««Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-05 (2002)»

Но даосы решали эту проблему. Когда воины уходили на войну, они брали с собой много сухой полыни. Прибыв в районы горных плато северо-запада или в пустынные районы, они первым делом отрывали квадратную яму, заполняли ее кустами полыни и поджигали. После этого наблюдатели начинали всматриваться в горизонт. Вскоре в том или ином месте появлялся дым. Воины отправлялись к тому месту, рыли там колодец и находили воду.

Это яркая иллюстрация принципа «горы и водоемы сообщаются через ци».

Возникает другой вопрос: почему используется полынь?

Дело в том, что, согласно теории даосизма и традиционной китайской фармакологии, полынь «проводит ци». Почему эта трава обладает таким свойством — вопрос к ботаникам и ученым других смежных специальностей.

Тем не менее, полынь и сейчас успешно применяется в практике чжэнь-цзю-терапии.

Использование триграмм в даосской философии

Мы уже рассматривали в общих чертах взаимосвязь между «восемью прежденебесными триграммами» и китайской традиционной медициной. В последующем мы постараемся рассмотреть «восемь посленебесных триграмм» Вэнь-вана, где увидим, что между «Книгами перемен» до и после эпох Тан и Сун существуют очевидные различия.

То, что представляют собой «прежденебесные триграммы» — это «вещи в себе», ноумены, принципы устройства космоса.

«Посленебесные триграммы» имеют прикладное значение. Они, в соответствии с принципами устройства космоса, могут быть применимы ко всему сущему в природе.

В науке о «переменах» существует положение, в соответствии с которым инь, достигая своего предела, превращается в ян, а ян, достигая своего предела, порождает инь.

Если исходить из этого, то вся китайская культура в основе своей базируется на науке «перемен». Например, если взять философию истории и рассмотреть ее через призму принципов науки «перемен», то в ней есть подход, напрямую вытекающий из принципа «убывания и прирастания инь и ян», который звучит так: «соединенное в течение длительного времени неизбежно разделяется, разделенное в течение длительного времени неизбежно соединяется».

Переход инь в ян, и наоборот, также является основополагающим положением философии даосизма.

(Продолжение следует)

Чжу Юньчжун