«Обретение душевного покоя и просветления»

ОБРЕТЕНИЕ ДУШЕВНОГО ПОКОЯ И ПРОСВЕТЛЕНИЯ

ПОСРЕДСТВОМ МЕДИТАЦИИ

Наставления достопочтенного Калу Римпоче

Основная причина того, чтобы присутствовать здесь при этом учении,- это найти путь, который сперва ведет к большему внутрен­нему покою и счастью, затем к овладению умом и, в итоге, к обрете­нию Пробуждения.

И я очень рад, что сегодня здесь собралось много людей из раз­ных стран, желающих услышать Дхарму. Говоря о Дхарме, мы можем иметь в виду одно из двух: мирская дхарма или же духовная дхарма. Все, что совершается ради обеспечения собственного счастья и бла­гополучия в этой жизни, является мирской дхармой. В наше время мирская дхарма достигла высокого уровня развития во всех странах мира. Что же касается духовной дхармы, то ее цель - привнести в эту жизнь больше внутреннего мира и счастья и, в конечном итоге, к полному овладению собственным умом и достижению состояния Будды, полного Пробуждения.

Говорят, что Будда всеведущ и всевидящ. Обладая знанием такой полноты, глядя на каждое живое существо с любовью матери к своему единственному чаду, он преподал великое разнообразие учений в со­ответствии с различными способностями каждого существа. В мире также существует много других духовных учений, таких как христиан­ство, индуизм и т.д., которые можно рассматривать как выражение сострадания, благословения и чудотворных проявлений Будды (или Пробужденности). Каждое из этих учений отвечает тем или иным уст­ремлениям.

Можно сказать, что все учения едины в той степени, в какой позволяют существам избежать перерождения в низших мирах: в аду, среди голодных духов или животным. Вы могли бы сказать: "Раз уж все учения приносят людям одинаковую пользу, то одного было бы вполне достаточно. Зачем так много?" Это было бы неверно. Когда вы идете в ресторан, то меню предлагает вам не одно лишь блюдо, но множество блюд, дабы удовлетворить любой вкус. Каждый посетитель выбирает то, что ему нравится, хотя цель у всех блюд одна - насы­тить. Точно так же различные учения отвечают различным устремлени­ям, так что разнообразие необходимо.

Это не означает, что конечный итог всех духовных учений один и тот же: некоторые из них ведут к достижению высших перерождений (удачное человеческое рождение или рождение небожителем) в одном из миров сансары; другие к перерождению в каком-либо из божествен­ных миров, будь то миры страстей, миры чистых образов или миры без образа вплоть до "вершины бытия", то есть высочайшей точки среди всех возможностей сансары. Некоторые приводят к состояниям личного освобождения, таким как состояния шраваки (слушателя), пратьека­будды (пробужденного для себя) или архата. Что же касается пути парамит (совершенств), будь их перечислено шесть или десять, то он ведет к состоянию, которое всецело благо как для себя, так и для других, к полному Пробуждению. Однако, чтобы полностью пройти этот путь необходимо три безмерных космических века. Наконец, Ваджрая­на, также называемая путем тантр, представляет такие искусные средства, которые дают нам возможность обрести состояние Будды за одну жизнь, в одном теле.

Все эти подходы к духовному развитию невыразимы в рамках од­ного учения; поэтому учений должно быть много и уже ваша задача изучить их и увидеть, что вам больше подходит.

Учение, о котором будет идти речь в ближайшие дни, называется по-тибетски "нангпа-сангьепа". Первое слово "нангпа" означает "внутренний" и указывает на то, что связано с умом, внутренней стороной вашей личности (тело при этом уподобляется внешней обо­лочке). Смысл в том, чтобы привнести в ум больше покоя и счастья, затем полностью овладеть им и постичь его истинную, высшую приро­ду. "Сангьепа" означает "буддийский" и попросту относится к тому, что данное учение было проповедано Буддой. Полностью этот термин можно перевести как "внутренняя наука, преподанная Буддой".

Все явления шести миров круговорота бытия, равно как и Совер­шенное Пробуждение, состояние Будды, испытываются только лишь умом, который является всеобщей основой любого опыта или пережива­ния. Вот почему темой этих первых наставлений является природа ума. Обретение некоторой степени понимания истинной природы ума может позволить вам развить внутренний покой и счастье и даже мо­жет привести вас, в конечном итоге, к состоянию Будды. Если у вас нет этого понимания природы ума, созерцание становится чем-то трудным, все равно как вести машину по скверной дороге. Но как только вы постигли природу ума, созерцать становится легко, словно лететь по небу на самолете.

В определенном смысле это постижение истинной природы ума мо­жет оказаться очень-очень легким, чем-то, что у вас уже наверняка есть, ведь ум не находится где-то вовне. Ум всегда у каждого под рукой и, следовательно, каждый должен бы знать, что это такое. С другой стороны, это может оказаться очень сложным, поскольку мы обычные существа и, соответственно, наш ум затемнен четырьмя вели­кими завесами: завесой неведения, завесой привычной склонности к дуалистическому мышлению, завесой беспокойных эмоций (санс. клеша) и завесой кармы. Эти завесы затрудняют переживание чистой природы ума, точно так же, как трудно увидеть солнце, когда небо покрыто густыми облаками или туманом.

Однако, вам очень повезло быть людьми, поскольку это дает вам возможности понимания и духовной практики, чего нет больше ни в каком другом из шести миров бытия. Человеческого рождения как та­кового, конечно же, недостаточно для духовного роста. Оно бывает трех видов: низшее, обычное и высшее. Человеческое рождение низше­го вида относится к тому, как бесполезно, в духовном смысле, ис­пользуется жизнь: либо человек не знает ни о каком духовном пути, либо, обладая таким знанием, но будучи далек от веры и уважения, он питает воззрения, направленные против духовности. Такие люди накапливают огромную дурную карму. Это зовется человеческим рожде­нием низшего вида, поскольку приводит к перерождению в низших ми­рах (ад, голодные духи, животные).

Во вторых, о том множестве людей, которые не совершают ни благих, ни пагубных действий, говорят как о тех, кто имеет обычное человеческое рождение. Плоды их будущих жизней не будут ни хороши­ми, ни плохими, просто ни то, ни се.

Что же до высшего человеческого рождения, то к нему относятся те, кто соприкоснулся с духовной дхармой, в чьих умах взросли вера и почитание и кто следует ее наставлениям. Это также называется "драгоценным человеческим рождением", поскольку ведет к освобожде­нию к полному Пробуждению. Сейчас у каждого из вас есть это драго­ценное человеческое рождение. Вообще говоря, золото, алмазы и тому подобное считаются драгоценными, потому что даже на малое их коли­чество вы можете много чего приобрести. Точно так же ваша жизнь с духовной точки зрения исключительно ценна.

Теперь, обладая этой драгоценной жизнью, вы должны наполнять ее смыслом, то есть продвигаться к освобождению и Пробуждению. Лучше всего достичь освобождения прямо в этой жизни, если нет, то освободиться в течение бардо (промежуточное состояние между этой и следующей жизнями), или по крайней мере освободиться за три или за семь жизней. Средства, позволяющие столь быстрое осуществление, доступны, и если вы их используете, ваша жизнь всецело исполнит свое предназначение.

Наставления, данные Буддой, по всеохватности сравнивают с не­бом, а по глубине - с океаном, и потребовалось бы довольно дли­тельное время, чтобы обсудить все их стороны. Но самое важное, что объемлет наиболее существенные моменты, это слушать непосредствен­ные практические наставления своего гуру, размышлять над ними и изучать их смысл, а затем воплощать в созерцательной практике. Следование этим наставлениям быстро принесет очень благотворные плоды.

Прежде всего, делая все, что можете, при том малом владении собственным умом, которое у вас есть, вы должны обрести некоторое понимание истинной природы ума - этого никак не миновать.

Так что же такое ум?

Говорят, что он пуст, но понятие "пусто­та" в приложении к уму зачастую понимается неверно.

Вы можете сказать, что небо пусто, что в комнате есть пустое пространство и так далее, но если бы ум был пуст только в этом смысле, вы бы никогда не опознали его [как таковой]. С другой сто­роны, нельзя сказать, что ум может быть опознан как нечто вещест­венное - у него нет ни цвета, ни формы, ни геометрической структу­ры, и т.д. Если сказать, что ум ни существует, ни не существует, ни то и другое вместе, это может оказаться очень трудным для пони­мания. В литературе Праджняпарамиты (Совершенной Премудрости) ум описывается как избавление от "четырех крайностей" и "восьми дос­товерностей"; это можно постепенно изучать с помощью писаний, но понять сразу также довольно трудно.

Так что же такое ум? Прежде всего это то, что осознает все­возможные мысли, порождает всевозможные беспокойные эмоции и испы­тывает всевозможные страдания и радости. Вот каков ум.

Далее, чтобы описать его исконную природу следует сперва ска­зать, что его сущность пуста, что у него нет ни цвета, ни образа, ни вещества и как таковой он иначе, чем пустой, описан быть не мо­жет. Эта пустота подразумевает отсутствие пределов и всеохват­ность. Нельзя сказать, что пустота в каком-то месте начинает су­ществовать, а в каком-то месте прекращает, это было бы бессмысли­цей.

Но если бы ум был только пуст, вы не могли бы ничего знать: ни внешних, ни внутренних явлений, поскольку пустота не подразуме­вает осознавание. Так что ум описывается еще и как ясный по приро­де. Например, комната, в которой вы сидите, наполнена пустым пространством, но люди и предметы в ней видны благодаря проникаю­щему через окна солнечному свету и электрическому освещению. Точно так же ум благодаря своей ясности может знать все и дать всему проявиться. Хотя вы сейчас сидите в этой комнате, вам на ум могут прийти образы далеких пейзажей и стран, будь-то Индия, Америка или что-то еще. Это признак ясности. Без ясности ничто не могло бы проявиться.

Теперь вы можете сказать, что пустоты и ясности недостаточно для описания ума - в этой комнате есть и ясность, и пустота, но у комнаты нет ума. Так что должен быть еще и третий элемент, а имен­но беспрепятственное различающее знание. Например, думая об Индии, вы можете отчетливо опознать, определить, что предстает вашему уму: "это великая ступа в Бодх Гае, а это такой-то город, вот че­ловек, а вот корова" и т.д.

Всякий раз, когда есть пустота ума, есть и ясность; когда есть ясность, есть и различающее знание. Пустота, ясность и бесп­репятственное различающее знание - это три нераздельных качества, которые описывают ум. Ум, обладающий этими тремя свойствами, су­ществует с безначальных времен, не будет иметь конца и никогда не прервется. Он вечен. Было бы бессмысленно сказать, что пространс­тво, будучи пусто, существует с некоторого времени или прекратится через какое-то число лет. Точно так же, благодаря своей пустоте ум неизбывен, вечен.

Ум, обладающий этими тремя качествами, также свойственен всем живым существам. Он есть и у нас, и у всех без исключения обитате­лей шести миров. Он называется: "потенциальная природа пробужден­ности" (санс.Татхагатагарбха). Поскольку вы наделены этой потенци­альной природой пробужденности, то, совершив, что необходимо, вы можете обрести истинную Пробужденность. Например, если бы морская раковина, покрывшись грязью, почернела, то, будучи белой по приро­де, она восстановит свою белизну, когда вы ее отмоете. Но сколько бы вы ни мыли кусок угля, он никогда не побелеет. Точно также, ес­ли бы у нас не было потенциальной природы пробужденности, не было бы никакого способа обрести истинную Пробужденность. Как сказал Будда: "В сущности, все живые существа - будды, но они покрыты временными омрачениями; как только омрачения устранены, они - ис­тинные будды".

Хотя у вас и есть ум, наделенный этими тремя основополагающи­ми качествами, вы не распознаете его как таковой и, в таком омра­ченном состоянии, подвержены рождению, болезни и смерти; вы прохо­дите через переживание обманчивых (иллюзорных) явлений. Сами же эти обманчивые явления возникают от неведения. Когда вы что-то по­теряли, вы не видите этой вещи и не знаете, где она. Точно таким же образом вы не распознаете истинную природу своего ума. Это и есть неведение. Откуда же берется само неведение? С самого рожде­ния у вас есть глаза, тем не менее, ваши глаза не могут видеть ни вашего лица, ни самих себя, хотя и видят все остальное. Точно так же неведение - это попросту неспособность ума видеть самого себя, узнавать себя. То, что ум и неведение всегда сосуществовали, назы­вается "изначальным неведением". Нельзя сказать, что неведение стало омрачать ум с какого-то времени в прошлом, так же, как нель­зя найти в земле чистое золото. До очистки золото всегда сосущест­вовало с золотоносной рудой. Руду к золоту не добавляли.

Неведение подразумевает нераспознание трех основополагающих качеств ума. Не распознавая пустоту ума, вы принимаете ее за "Я"; не распознавая ясность ума, которая выражает себя в мыслях и внеш­ней видимости явлений, вы принимаете ее за "другого". Наш мир ста­новится миром двойственности: себя и другого. Хотя ум не имеет не­зависимого, ограниченного существования, ваше восприятие его как самосуществующего образует второй уровень неведения - "обусловлен­ное неведение".

На основе, как изначального, так и обусловленного неведения, а также вашего цепляния за "Я" и "другое" как за истинно существу­ющие, вы счастливы тем, что приятно, и развиваете к нему привязан­ность; вы также несчастны от того, что неприятно, и, соответствен­но, развиваете к нему гнев и неприязнь. Не осознавая этого взаимо­действия привязанности и неприязни, ваш ум, в большей или меньшей степени, находится в состоянии отупления. Привязанность, неприязнь и тупость - это три коренных беспокойных эмоции, рожденных от не­ведения. Далее, от привязанности рождается жадность, от неприязни

- ревность и от тупости - гордыня, составляя в целом шесть беспо­койных эмоций.

Сама привязанность многообразна: привязанность к себе, своему телу, дому, имуществу и так далее. Обычно насчитывается 21000 ви­дов привязанности. Так же можно насчитать 21000 видов неприязни, 21000 видов тупости, а также 21000 видов сочетаний этих трех. Вместе все это составляет 84000 беспокойных эмоций.

Под воздействием этих беспокойных эмоций существа совершают огромное количество пагубных действий, ведущих к прохождению через шесть миров сансарного бытия.

Неведение является основным омрачением ума. В качестве побоч­ного продукта возникает вера в истинное существование себя и дру­гих, называемая омрачением "привычной склонности к двойственному (дуалистическому) мышлению". Двойственность с безначальных времен коренится в нашем уме и будет длиться до самого Пробуждения, вот почему это привычная, постоянная склонность. Эта склонность управ­ляет не только нашим бодрственным состоянием, но также и состояни­ем сна и бардо. Она никогда нас не оставляет. 84000 беспокойных эмоций, рожденных от двойственого мышления, образуют третью вели­кую завесу омрачений - омрачения беспокойных эмоций. Далее, все­возможные пагубные действия, совершенные под воздействием беспо­койных эмоций, ведущие преимущественно к перерождению в трех низ­ших мирах, образуют завесу [омрачений] кармы.

Ум, наделенный тремя чистыми качествами, являющийся зародышем Пробуждения, также называется "изначальным сохраняющим осознанием" (алая-джняна). Будучи покрыт [завесами] неведения, двойственности и так далее, он зовется "обычным сохраняющим сознанием" (санс. алая-виджняна). Эти две стороны, чистая и нечистая, существуют сейчас, смешанные воедино. В этом сосуществовании, благодаря бла­годати и состраданию Трех Драгоценностей, равно как и благодаря самостоятельно накопленным благоприятным обстоятельствам, изна­чальное осознание - благая часть ума - время от времени выражает себя через веру, благожелательность, сострадание, духовную прони­цательность и так далее, и, исходя из этого, совершаются различные благие деяния, ведущие к перерождению в высших мирах: люди, небо­жители и т.д.

В добавление к четырем великим омрачениям (неведение, привыч­ная склонность к двойственному мышлению, беспокойные эмоции и кар­ма) есть еще множество вторичных омрачений. Как только все эти ом­рачения устранены, ум становится совершенно чист, что обозначается тибетским словом "санг", которое используется по отношению к небу, когда оно чисто и без единого облачка. В таком небе солнце сияет в полном своем величии и как-бы "развито" в полной мере. Развитый по-тибетски "гье". Вместе эти два слога "санг-гье" обозначают в тибетском языке Будду, так что это можно перевести как "тот, кто полностью очищен и чьи качества всецело развиты".

Путь к полному Пробуждению, состоянию будды, проходит через десять ступеней бодхисаттвы: на первой ступени идущий освобождает­ся от омрачения кармы; на седьмом очищается от омрачения беспокой­ных эмоций; в течении восьмой и девятой ступеней от омрачения при­вычной склонности к двойственому мышлению. В конце десятой ступени устраняется омрачение неведения и достигается состояние будды.

Многие думают, что состояние будды - это что-то вроде небытия или отсутствия, некая пустота без осознавания, подобно небу. Это вовсе не так. Состояние Будды означает, что ум полностью очищен (санг) от всех омрачений, но также и то, что присущие ему качества развиты в полной мере (гье). Это подразумевает полное понимание всех явлений в их сущности и многообразии. Это также подразумевает совершенное, постоянное действие трех основополагающих качеств ума, которые мы исследовали раннее. В этом случае сущностная пус­тота есть "Тело Истины" (санс. Дхармакая), ясность - "Тело Наслаж­дения" (санс. Самбхогакая), а беспрепятственное различающее знание

- "Воплощенное тело" (санс. Нирманакая). Таким образом ум наделен всеми свойствами трех Тел Будды.

Дхармакая, будучи пустотой, невещественна и чувственно не­воспринимаема. Она всеобъемлюща, словно пространство, и постоянна, вечна. Самбхогакая обладает качествами, именуемыми "пять достовер­ностей" и также вечна. Нирманакая есть выражение энергии Дхармакаи и Самбхогакаи. Ее задача - направлять омраченных существ, таких как мы. Будда Шакьямуни, к примеру, был высшим проявлением Нирма­накаи. У такой Нирманакаи насчитывается 112 телесных отличий, под­разделяемых на 32 главных и 80 меньших признаков, которые превос­ходят любые телесные качества, какие только можно встретить среди богов и людей. Подобным образом, Будда обладает 60 качествами ре­чи, несравненными среди богов и людей, такими как способность пре­подать одно учение, которое будет одновременно понятно людям, го­ворящим на сотне разных языков. Что же касается ума Будды, счита­ется, что он способен знать прошлое, настоящее и возможное будущее всех живых существ. Он обладает тридцатью двумя особыми качества­ми, а именно: десятью силами, четырьмя видами бесстрашия и восем­надцатью видами отсутствия заблуждений.

На уровне Будды присутствуют все эти качества. Следовательно, это вовсе не небытие и не отсутствие. Будда, обладающий тремя Те­лами, - это не просто кто-то, кому вы можете молиться, но также и состояние пробужденности, которого можно достичь самому.

Хотя ваш ум и обладает тремя основополагающими качествами, дающими возможность пробуждения, эта возможность пока не осущест­влена и вы все еще - обычные существа, продолжающие накапливать карму, которая заставляет вас снова и снова рождаться в сансаре. Будда говорил, что для того, чтобы узнать кем ты был в прошлой жизни, достаточно изучить свое нынешнее состояние. Многие люди не верят в прошлые рождения, но уже сами обстоятельства вашей тепе­решней жизни являются доказательством жизней прошедших. Говорится также, что кармическое семя, которое было заронено в ум тем или иным действием, не может исчезнуть, но должно так или иначе проя­вить себя, пусть даже через сотню космических веков (санс. каль­па).

Сейчас вы рождены людьми. Это плод совершенных в прошлых жиз­нях определенных поступков и у всех людей нашей планеты есть одно­типная карма как основа существования. Наряду с этой общей основой можно видеть и множество различий, возникающих в связи с особен­ностями личной кармы: некоторые, благодаря хорошей карме, счастли­вы, богаты и наслаждаются долгой жизнью без болезней; другие, хотя и обрели человеческое рождение, что само по себе уже хорошая кар­ма, много страдают, претерпевают болезни, нищету и недолгую жизнь по причине своих прошлых неразумных действий. Говоря в целом, ве­ликое многообразие кармы рождает великое многообразие видов су­ществования.

Если у вас есть некоторое знание того, как действует карма, вы обретаете способность совершать благие действия, избегать не­благих и, как следствие, получите благоприятные обстоятельства при своем будущем рождении человеком или небожителем. Ваше нынешнее тело лишь обманчивая видимость, и как таковое непостоянно. Некото­рым дано насладиться долгим сроком жизни, но никто не может в ито­ге избежать смерти.

Многие возражают, что нельзя увидеть так называемую карму, говорят, что она вовсе не существует, что совершаемые нами дейст­вия не имеют никакой связи с тем, каковы будут наши последующие жизни, буде таковые существуют. Но вам следует поразмыслить над фактом, что это наш ум является тем, кто накапливает карму и испы­тывает ее, и, поскольку ум увидеть невозможно, то карма не являет­ся чем-то, что можно увидеть глазами.

Ваш ум, наделенный тремя основополагающими качествами, вечен, и вы перерождались вновь и вновь вплоть до вашей предыдущей жизни, в конце которой вы опять умерли и вступили в бардо. В конце бардо ваша карма подтолкнула вас к человеческому перерождению. Видя сво­их будущих родителей в соитии, вы притянулись и вошли в чрево ма­тери. Но в это время ни ваш отец, ни ваша мать не видели, как во­шел ваш ум, потому что ум невещественен и увидеть его нельзя. По­добным же образом в конце жизни тело и ум разделяются: это то, что называется смертью. В это время, пусть даже умирающий окружен сот­нями и тысячами людей, никто не может видеть, куда отправляется ум. Это также показатель того, что ум в своей сущности пуст.

Когда наступает смерть, "я" в растерянности и испытывает ужасные страдания и страхи, которые приводят к падению в глубокий обморок, в состояние полной бессознательности, длящееся обычно три с половиной дня. Этот пустой промежуток составляет первый период бардо, называемый бардо истинной природы (дхармата). Затем обман­чивые (иллюзорные) видения, подобные тем, что мы испытываем сей­час, начинают появляться и, в соответствии с ними, ум испытывает всевозможные радости и страдания. Этот второй период бардо называ­ется бардо становления.

Вкратце, все, что мы испытываем, имеет своей основой ум, ко­торый есть пустота, ясность и различающее знание. Для того, чтобы обрести уверенность в отношении этой основополагающей природы ума, необходима практика созерцания.

День второй.

Корень Дхармы - это доверие: без доверия вы не сможете поверить наставлениям. Затем, соответственно, вы не приме­ните их на практике и не получите результатов. Сам Будда подчерки­вал важность доверия, говоря, что это неизбежное условие духовного продвижения точно так же, как доброе семя необходимо для роста растения.

На основе веры далее необходимо получить некоторое понимание Дхармы и, прежде всего, узнать, кем был тот, кто ее проповедал, а именно Господь Будда, чья природа была объяснена вчера как полная очищенность (санг) и всецелая развитость (гье).

В наш мировой век предстоит явиться тысяче будд. Из них трое уже явилось в мир в незапамятные времена: Разрушитель Мира (тиб. Корвачжик, санс. Кракуччханда), Мудрец Золотистого Цвета (тиб. Сертуб, санс. Канакамуни) и Оберегаемый Светом (тиб. Осунг, санс. Кашьяпа). Шакьямуни был четвертым и после Пробуждения дал три цик­ла наставлений, на которых мы основываемся и по сей день. Таким образом, в будущем еще предстоит явиться 996 буддам и ближайший из них - Будда Майтрея (преемник Шакьямуни), который ныне правит на небесах Тушита. Все эти будды без исключения будут давать учения уровней хинаяны и махаяны, но передача ваджраяны будет происходить лишь в избранных случаях без огласки. В этом отношении Будда Шакь­ямуни считается высочайшим среди всей тысячи будд данной кальпы.

Будда Шакьямуни, прежде чем стать таковым, начал свой духов­ный путь обычным существом, породив сперва бодхичитту (стремление достичь Пробуждения ради блага других). Затем на протяжение многих кальп он очищал свой ум от омрачений и накапливал всевозможные благие заслуги, которые заложили основу для Пробуждения. После свершения пути, в силу созданного им в прошлом священного намере­ния, он широко учил всем разделам Дхармы, включая ваджраяну.

Сперва учение распространилось по всей Индии, приведя к появ­лению множества великих существ. В махаяне Нагарджуна, Асанга и другие составляют группу известную как "Шесть Украшений Мира и двое Высочайших", а в ваджраяне было 84 махасиддха. Позднее, когда тибетцам настало время принять Дхарму, в Тибете обрело рождение поколение существ, которое включало царей, переводчиков и ученых, внедривших в Тибете как сутры, так и тантры. Этот первый расцвет Дхармы в Тибете известен как "Старая Школа" (тиб. Ньингма). Этой традиции принадлежит множество сиддхов, таких как "Группа Двадцати Пяти: Царь и Подданные" (Царь Трисонгдецен и 24 его подданных, ко­торые все были учениками Падмасамбхавы). Позднее во всех традициях сиддхи, подобные Миларепе, были многочисленны, как звезды в ночном небе.

Были не только сиддхи, но также и существа равно высокоразви­тые и высокоученые, такие как Сакья Пандита, Кармапа Рангчжунг Дорчже и Гьялва Цонгкапа. Они придали своим линиям преемственности толчок к расцвету в изучении и созерцании.

Традиция Сакья ведет свое начало от Сакья Пандиты и Пяти Ве­ликих Наставников Сакья; ее название происходит от названия мест­ности, где был основан первый монастырь, "Са-Кья", что означает "серая земля". Школа Кагью называется так потому, что является ли­нией преемственности (гью), идущей от изначальной речи (Ка) Дхар­макая Ваджрадхары.

Линия Кадампа идет от великого ученого и осуществившего [путь] индийского наставника Атиши, который посетил Тибет и обучил многих учеников, среди которых тремя основными были Кутонг, Лекпе Гьялцен и Дромтонпа. Позднее великий Цонгкапа основал линию Гаден­па, основанную, по преимуществу, на учении Кадампа, но также воб­равшую в себя много элементов учений, полученных им из других тра­диций: Сакья, Ньингма, Кагью и т.д. Он сделал особое ударение на необходимости соблюдения совершенной нравственности, согласно пра­вилам Винаи.

В целом Дхарма распространилась в Тибете посредством восьми линий практики, называемых "восемью колесницами", и десяти линий учености. При поверхностном взгляде на них может показаться, что они различны, но как только у вас есть настоящее понимание Дхармы, вы видите, что они сущностно едины и все передают чистое учение Будды. Их единство обнаруживается, в первую очередь, в источниках Прибежища, а именно Трех: Драгоценностях (Будда,Дхарма, Сангха) и Трех Корнях: (Гуру, Йидамы, Защитники), которые совпадают у всех школ. Прибежище также везде принимается вместе со всеми живыми су­ществами, которые в прошлых жизнях были нашими родителями. Нет различий и в сроке, на который принимается Прибежище: отныне и до достижения полной свободы ума через обретение состояния Пробужден­ности и тела пяти мудростей. Опять же, едино побуждение: всякая духовная практика всегда выполняется с целью стать способным по­мочь другим и избавить их от страданий. Основные виды созерцания, применяемые всеми тибетскими школами, также одни и те же, а имен­но: развитие относительной и высочайшей Бодхичитты, другими слова­ми, взращивание любви и сострадания, с одной стороны, и понимания высшей природы всех явлений, с другой.

Великое сострадание Будды выражает себя в разнообразии бо­жественных ликов Самбхогакаи, мирных или грозных, по-тибетски на­зываемых "йидамы". Этот термин объясняется как связанный (дам) с умом (йи), поскольку подразумевается, что существует особая личная связь через посвящение и практику, которая связывает ум с божест­вом; получив посвящение, вы обязуетесь считать божество своим лич­ным божеством. Хотя разные школы используют различные формы йида­мов, их сущность одна и та же.

В созерцании йидама есть первая часть, называемая ступенью сотворения, когда вы представляете тело йидама в его чистой земле и повторяете его мантру. Цель в том, чтобы освободиться от цепля­ния за самодовлеющую реальность внешних явлений: образов, звуков, вкусов, запахов и объектов осязания.

Как мы видели раньше, ум есть единство пустоты, ясности и различающего знания и его основополагающая природа называется "за­родышем Пробужденности" или " изначальным сохраняющим осознанием". Как таковой ум подобен чистой воде, но, будучи покрыт неведением и прочими омрачениями, он похож на воду, смешанную с грязью, а пото­му называется "обычным сохраняющим сознанием".

Что касается тела, то оно состоит из пяти первоначал: плоть, кости и т.д. соответствуют земле; кровь, слизь и прочие жидкости - воде; тепло - огню; дыхание - ветру, или воздуху; а органы чувств, отверстия, поры и промежутки между внутренними органами соответс­твуют пространству. У всех живых существ есть такое тело, состоя­щее из пяти первоначал, но они неспособны преобразить обычное соз­нание в изначальное осознание. Будучи людьми, мы обладаем шестым первоначалом, первоначалом блаженного изначального осознания, ко­торое наделяет нас способностью изучать и практиковать духовный путь.

Тело и ум наделены органами чувств, действие каждого из кото­рых обеспечено особыми элементами (их наименования образны): цве­ток для глаза, кусочек древесной коры для уха, медная игла для но­са, полумесяц для языка, птичьи перья для кожного осязания и ясное зеркало для разума. Эти шесть органов чувств связаны с соответс­твующими видами сознания, своего рода умственными приемниками, растущими из обычного сохраняющего сознания так, чтобы у нас было сознание зрения, сознание слуха, сознание обоняния, сознание вку­са, сознание осязания и мыслительное сознание. Соответствующие яв­ления воспринимаются как образы, звуки, запахи, вкусы, объекты соприкосновения и явления (дхарма). Дхарма в данном случае означа­ет не духовный путь, а то, что осознается умом.

К этой группе из шести видов сознания добавляется обычное сохраняющее сознание, а также еще одно, называемое "непосредствен­ное сознание", что означает отсутствие разрыва между восприятием объекта одним из органов чувств и соответствующим видом сознания. Таким образом, всего есть сознание восьми видов. Органы чувств по­добны дому с открытыми в мир окнами, а сознание похоже на того, кто в этом доме живет.

Эти восемь видов сознания, шесть органов чувств и телесное строение в совокупности составляют личность, действующую на трех уровнях: тела, речи и ума. Связь между умом и нынешним телом явля­ется плодом прошлой кармы, хорошей или плохой; в то же время, это инструмент, которым создается карма на будущее, ведущая к более высокому или более низкому рождению. Так что, эта связь - одновре­менно и следствие, и причина. Это все равно, что подъехать к пе­рекрестку на машине: можно выбирать путь либо к высшим мирам и счастью, либо к низшим мирам и страданию. В Тибете машин не было и в качестве примера приводился всадник, который правит своим конем, натягивая поводья, но смысл тот же.

Строение человеческого тела включает также сложную систему "нади" (энергетических каналов) общим числом 72000, которые делят­ся на основные и вторичные. Благодаря хорошей прошлой карме, мы в этой жизни родились людьми, у которых эта система имеет особое ка­чество, состоящее в том, что окончания нади принимают форму 16 гласных и 30 согласных санскритского алфавита. Круговорот ветра (прана) в нади связан с самим сознанием. Этот особый рисунок дви­жения делает возможной человеческую речь с ее широким диапазоном звуков и необычайными возможностями выражения, будь то на санскри­те, по-тибетски, по-английски или на любом другом языке. Хотя у животных тоже есть определенная способность выражения, она весьма ограничена по сравнению с человеческой речью.

В целом мы можем производить звуки, более или менее осмыслен­ные, которые слышны или нет, но бодхисаттвы, начиная с восьмого уровня и выше, обладают полной властью над звуком. Они способны различать все смысловые оттенки, а также воздействие любого звука в данной ситуации. Вот почему они могут произносить самые лучшие и наиболее благотворные звуки в виде мантр, таких как стослоговая мантра Дордже Семпа (Ваджрасаттва), мантра Ченрези (Авалокитешва­ра) и так далее.

Хорошая карма наделяет людей способностью легко понимать Дхарму и великой энергией для практики созерцания, но они зачастую не слишком доверяют мантрам, считая их просто какими-то пустыми звуками, не оказывающими никакого воздействия. Тем не менее, сам ваш повседневный опыт доказывает силу звуков. Когда кто-то вас ос­корбляет, вы немедленно впадаете в гнев или обижаетесь; с другой стороны, если кто-то вас хвалит, вы чувствуете большой подъем. Ес­ли сила обычной речи столь велика, сколь же сильнее могущество священных мантр и изречений, провозглашенных Буддами и бодхисатт­вами и несущими их благословения.

Если вы думаете, что звуки не имеют силы, поскольку пусты по природе, то вы должны также думать, что зримые образы, вкусы, за­пахи и объекты осязания тоже не имеют силы и не могут на вас воз­действовать, раз уж все они по природе пусты. Но это не так. На самом деле, Будда говорил, что невозможно сказать, будто все явле­ния истинны или будто все явления ложны: они просто подобны отра­жению луны в воде. Об отражении луны в воде или об образе в зерка­ле, или о сне нельзя сказать, что они вовсе не существуют, пос­кольку их можно видеть. Но они не существуют в истинном смысле, так как не обладают никакой независимой реальностью. Точно таким же образом, звук не является ни ложным, раз он воспринимается, ни истинным, поскольку его нигде нельзя обнаружить.

Возьмем другой пример: во время сна у нас есть тело; нельзя сказать, что оно ложно, поскольку его можно видеть, нельзя ска­зать, что оно истинно, поскольку его нигде нет. То же самое верно в состоянии бардо: все чувственные объекты воспринимаются умом и в этом отношении истинны, но они ложны, поскольку не могут быть об­наружены где-либо в отдельности от ума. Точно так же и с нынешним телом, которое называется "телом полного созревания кармы". Хотя оно реально не существует, оно кажется реально существующим благо­даря сильному цеплянию за "я". Можно также сказать, что, если бы у рождения была истинная реальность, то люди были бы бессмертными и мир не мог бы всех вместить. И наоборот, если бы смерть существо­вала сама по себе, на земле бы никого не осталось. Далее, если бы реки, как Ганг, например, имели независимую реальность, возникно­вение которой не было бы связано с другими явлениями, океаны, в которые они впадают, переполнились бы и покрыли всю землю. Можно также сказать, что, если бы у вод, которые ручьями бьют из-под земли, было независимое существование, вне связи с другими природ­ными процессами, они быстро бы истощились. Летом идет дождь, зимой снег, но когда летишь на реактивном самолете, можно видеть, что над облаками, которые дают воду для осадков, ничего нет; так что, если бы облака существовали сами по себе, после нескольких ливней или снегопадов больше не могло бы быть ни дождя, ни снега. Так что ни снег, ни дождь не существуют в себе, сами по себе или независи­мо.

Точно также, ум наполнен всевозможными мыслями. Если бы эти мысли существовали реально или материально, Индия оказалась бы не­достаточно велика, чтобы вместить их все. Это не значит, что мысли совсем не существуют. Они могут обернуться гневом, желанием и зас­тавить вас действовать тем или иным образом. В этом смысле они ре­альны. Но как только понимаешь, что не только ум, но и мысли, ко­торые суть проекции ума, пусты, рождается счастливое, ненапряжен­ное и открытое состояние ума.

Подобным образом, поскольку кармический потенциал невидим глазу, могут возникнуть сомнения относительно его существования. На самом деле, это очень похоже на память. В молодости вы могли учиться в течение десяти, пятнадцати или более лет. Если бы изу­ченный вами материал имел форму, было бы невозможно хранить его весь в своем теле или даже в доме. Изучение является определяющим условием для осуществления различной деятельности, но его нигде нельзя обнаружить. Вы могли давным-давно изучать автомобильные двигатели, и пусть даже у вас много лет не было практики, встре­тившись с неработающим двигателем, вы сможете его починить, пос­кольку хранящееся в уме знание не будет утрачено.

Говорят, что нельзя видеть тень птицы, парящей высоко в небе, но можно, когда она сядет на землю. Точно так же, хотя сейчас кар­мический потенциал не виден, плоды его будут очевидны, когда при­дет их время. Другой пример: можно решить поехать в Англию через неделю. Это решение подобно отпечатку в вашем уме. В течение неде­ли перед поездкой вовсе не обязательно снова об этом думать, но когда наступит день отбытия, вы об этом не забудете и поедете. По­нимание этого [принципа] на примерах из повседневной жизни являет­ся хорошей основой для очень благотворного понимания Дхармы.

В Бирме можно увидеть огромное изображение Будды, который указывает пальцем на мать, держащую тело ребенка. Это относится к истории, которая действительно имела место во время жизни Будды. Ребенок женщины по имени Кришна Готами умер и печаль матери была огромна. Она пришла к Будде и попросила его вернуть жизнь ее ре­бенку. Будда сказал, что может это сделать, если только она прине­сет несколько горчичных семян из дома, который никогда не посещала смерть. Кришна Готами пошла от дома к дому, но повсюду встречала сходный ответ: "В прошлом году я утратила мужа", "мой любимый сын умер три года назад", "моя мать скончалась прямо в этой комнате" и так далее. Разочарованная мать вернулась к Будде и сказала ему, что, к сожалению, не смогла найти место, где бы не появлялась смерть. "Смерть удел каждого", сказала она. Тогда Будда, указывая пальцем на ребенка сказал ей: "Именно так, ты поняла: смерть - всеобщий закон. Нет никаких исключений, даже для твоего ребенка". Таким образом, даже обычные и вполне мирские события могут стать великими учителями.

В частности, очень важно понять и проверить закон кармы, ко­торый, в некотором смысле, является корнем всего учения Будды. Очень вероятно, что вы накопили какое-то количество плохой кармы в своих прошлых жизнях - не только в предыдущей, но и в бессчетных других жизнях. Это потенциал, плоды которого, если его не обезвре­дить, предстоит рано или поздно испытать. Если бы не существовало средств избавиться от этого плохого кармического потенциала, было бы не столь важно, знаете вы о его существовании или нет, но Дхар­ма содержит множество способов, с помощью которых можно полностью очиститься от своей плохой кармы или, по крайней мере, уменьшить ее. Имеется также возможность СЕЙЧАС создать хорошую карму и мно­гократно увеличивать тот благой потенциал, который, возможно, уже есть. Это способ всегда перерождаться в высших мирах и всегда сох­ранять связь с духовным путем вплоть до самого достижения Пробуж­дения.

Если вы думаете, что нет ни закона кармы, ни прошлых жизней, ни будущих, вы тем самым отсекаете корни Дхармы, делая ее беспо­лезной. Если бы было бы невозможно избавиться от былой плохой кар­мы, а также накопить благую карму на будущее, тогда все духовные учения и все религии мира не имели бы смысла. Дхарма, т.е. филосо­фия, тех, кто не верит ни в прошлые, ни в будущие жизни, называет­ся "варварская дхарма" или "материалистическая дхарма". Она совер­шенно не отличается от животного понимания жизни: животные не име­ют никакого понятия о прошлых или будущих жизнях. В этом году (1985) Его Святейшество Далай-лама даст в Швейцарии великое посвя­щение Калачакры. Одна из главных целей этого - ослабить и замед­лить развитие материалистической дхармы и, как следствие, способс­твовать миру во всем мире. Если не верить в будущие жизни и в то, что наши действия определяют, какими быть этим жизням, то пол­ностью оказываешься под влиянием беспокойных эмоций (гнева, жела­ния и т.д.), которые являются корнем всех войн и конфликтов.

В будущем придет время, когда у людей будет очень мало заслуг и материалистическая дхарма возобладает по всему миру, не оставив даже следа религии или духовности. Тогда на землю придет правитель царства Шамбала, "Воинственный Царь с Железным Колесом", который возродит духовную Дхарму и вновь распространит ее по всему миру. Этот царь будет проявлением Калачакры, поскольку Калачакра облада­ет особой властью изгонять материализм. Я рассказываю это вам так, как учил сам Будда.

Будда учил на многих различных уровнях. На первом уровне, Хи­наяне ("малой колеснице"), тело рассматривается как оскверненная совокупность тридцати двух нечистых составляющих, которые следует отбросить как неблагие. Человека учат также тому, как обрести "од­нонаправленность ума". Плод этой колесницы называется "состояние Архата", что является некоторой ступенью Освобождения и к которому стремятся практикующие, называемые "Слушатели" (Шравака) и "Буд­ды-для-себя" (Пратьекабудда). Хинаяна основывается также на пони­мание двенадцати взаимозависимых звеньев, последовательность кото­рых порождает сансарное бытие. Она дает средство прервать эту цепь, обратив [процесс возникновения сансары] вспять.

В Махаяне ("великая колесница") вы считаете свое тело и все другие явления не реальными, но подобными отражению луны в воде, образу в зеркале, радуге, сновидению, миражу, волшебной иллюзии и так далее. Традиционно перечисляется двенадцать таких сравнений. Что же касается ума, то его пустота устанавливается через отсутс­твие "четырех крайностей" и "восьми достоверностей", как я уже го­ворил. Махаяна учит также великому состраданию ко всем живым су­ществам, основанном на понимании того, что все они страдают по причине непостижения пустоты. Вкратце, путь Махаяны заключается в практике шести совершенств (санс. парамита). В Ваджраяне это, опять же, иначе. Мы видели, что тело можно рассматривать как не­чистое собрание оскверненных частей или как чистую видимость без реальной основы, но в Ваджраяне оно видится как тело йидама, бо­жественное тело. Таков способ преобразить нечистое тело в чистое. Пять первоначал, составляющих тело, предстают тогда как пять женс­ких будд, а пять совокупностей становятся пятью мужскими буддами, которые возглавляют пять семейств; при этом пять основных беспо­койных эмоций становятся пятью видами изначальной мудрости (изна­чального осознавания).

В Махаяне перечисляется шесть парамит, а именно: даяние, нравственность, терпение, усердие, сосредоточение и мудрость в нескольких подразделах, таких как, в случае парамиты даяния: дая­ние Дхармы, даяние духовной поддержки и даяние материальных вещей. В Ваджраяне можно найти и другие парамиты, как, например, парамита искусных средств, которая делает обычные парамиты более действен­ными. Это совершенство искусных средств также позволяет вам преоб­разить все зримое в божественное зрелище тела и обители йидама, все звуки в чистое звучание мантры, а все мысли - в божественную чистую мудрость.

В Ваджраяне есть также совершенство изначальной мудрости (осознавания) посредством которого осуществляется преображение обычного сознания. Изначальное осознавание (тиб. е-ше) означает чистую способность осознавания (ше), которая изначально (е) су­ществует в вашем уме. Махаяна считает очень важными священные чая­ния-призывания (тиб. монлам), которые выполняются для завершения, созревания и очищения, но их исполнение требует долгого времени. В Ваджраяне особое совершенство священных чаяний позволяет им испол­ниться намного быстрее.

Так вы можете разобраться в различных качествах всех колесниц и, в соответствии со своей верой и силами, решить, которая из них наиболее для вас благоприятна.

День третий

(Занятия начались с церемонии принятия обетов Прибежища)

Как только вы приняли обеты Прибежища, вы можете взяться за любой уровень буддийской практики по вашему усмотрению и принять другие виды обетов, что иначе было бы невозможно. Обеты Прибежища исключительно важны. Когда Атиша пришел а Тибет, он делал такой упор на обетах Прибежища, что получил прозвище "Пандита Прибежи­ща". Если у вас нет веры в достоинства Будды, то вы не поверите его наставлениям и, как следствие, не приметесь за практику, кото­рая на них основана. И наоборот, если у вас есть доверие к Будде, то вы поверите и его наставлениям, и тем, кто эти наставления пе­редает, и сможете заняться практикой, которая наверняка будет пло­дотворной. Вам не обязательно считать своим коренным гуру того ла­му, от которого вы получили обеты Прибежища, но вы непременно должны считать его, что называется, "духовным другом" (санс. каль­яна-митра), т.е. духовным наставником. Это в целом верно по отно­шению к любому ламе, от которого вы получали наставления, даже ес­ли это было одно-единственное слово учения. Сказано, что если вы не почитаете наставника, от которого получали учения, то плодом такой кармы будет стократное перерождение собакой или чем-то вроде этого. Понятие "коренной гуру" нельзя обнаружить в сутрах, оно от­носится исключительно к тантрам. В сутрах используются такие раз­личные слова, как гуру, духовный друг или наставник. В Ваджраяне понятие "гуру" несколько иное. В данном контексте нужно рассматри­вать гуру линии приемственности и коренного гуру. Гуру линии при­емственности обозначают тех, кто, начиная с Ваджрадхары (Изначаль­ный Будда в тантрах), передавал посвящения, благословения, слова и смысл. Передача должна быть непрерывной. Если в каком-то месте пе­ререзать электрический провод, то в комнате не будет света; точно так же, если передача прерывалась, вы не получите благословения, без чего Ваджраяна не может быть эффективной.

Чтобы практиковать Ваджраяну, в идеале следует получить пол­ное посвящение, включающее четыре подраздела: первое, посвящение сосуда, посредством которого ваше нечистое тело преображается в чистое тело божества; второе, тайное посвящение, посредством кото­рого ваша нечистая речь преображается в чистую речь божества, т.е. в мантру; третье, посвящение мудрости, которое преображает ваш не­чистый ум в чистый ум божества; и наконец, в четвертом посвящении, одновременно очищаются тело, речь и ум, а Пять Будд и пятеричная изначальная мудрость достигают осуществления.

Одного лишь посвящения недостаточно, чтобы быть в состоянии выполнять настоящую практику; для этого вы должны получить специ­альные пояснения (тиб. три). Посвящения, равно как и объяснения, передавались от Ваджрадхары с помощью слов, и для обретения благо­дати этих слов вы также должны получить передачу, которая называ­ется "передача писания" (тиб. лунг). Когда вы получили посвящение, объяснения и передачу писания, несущественно, относится ли ваш ко­ренной лама, от которого вы их получили, к школе Ньингма, Кагью, Гелуг или же Сакья. В ваших руках есть все, что необходимо для плодотворной практики.

Вам как существам обычным следует взращивать возвышенное от­ношение к своему коренному гуру, полагая его воплощением Трех Дра­гоценностей: его ум - Будда, его речь - Дхарма, а его тело - Санг­ха. Вы также без тени сомнения должны считать его воплощением Трех Корней Ваджраяны: его тело - гуру, его речь - дакини и охранители, и его ум - йидам.

Что по-тибетски означает слово "лама"? Для понимания первого слога, "ла", возьмем в качестве примера занавеси в этой комнате, которые по-тибетски называются "ла-дре", т.е. на самом верху (ла) развешенный кусок ткани (дре). Точно так же "ла" в слове "лама" означает того, кто является для вас высшим существом, тогда как "ма" означает "мать" и относится к тому факту, что лама смотрит на всех живых существ с такой же любовью, как мать - на свое единс­твенное дитя. Коренной учитель для вас важнее, чем все будды, вместе взятые. Если вы полагаетесь только на будд, то достигнете пробуждения лишь через длительное время, но говорят, что, когда молишься своему гуру из самой глубины сердца, Пробуждение обрета­ется очень быстро. Благословение будд и бодхисаттв подобно солнцу. Даже когда солнце палит во всю, этого недостаточно чтобы поджечь на земле даже кусочек бумаги или ткани. Но если между солнцем и бумагой вы поместите увеличительное стекло, она быстро загорится, даже если солнце не очень жаркое. Ваджраяна похожа на то, как если бы увеличительное стекло гуру поместили между благословением будд и бодхисаттв и вашим умом. Если история о сиддхе по имени Лекьи Репа, который провел шесть месяцев в непрестанной молитве к своему гуру, после чего постиг Махамудру и смог, например, проходить сквозь скалы.

Выполняя практику йидама, - Ченрези, Кхорло Демчок или любую другую - вы всегда должны сохранять осознание того, что йидам и ваш коренной гуру - это одно; так вы обретете благословение и йи­дама, и гуру и будете быстро продвигаться к освобождению. О важ­ности коренного гуру говорится, что, если даже вы не делаете под­ношений буддам, то достаточно совершать их своему гуру и это даже более действенно для накопления как собрания заслуг, так и собра­ния изначального осознавания. В некоторых школах советуется выпол­нять созерцание, связанное с великими гуру прошлого, например, с Падмасамбхавой а школе Ньингма, Марпой, Миларепой и Гампопой в школе Кагью, с Цонгкапой в Гелуг и т.д. Выполняя такое созерцание, необходимо всегда осознавать, что эти гуру прошлого, в сущности, не отличны от вашего нынешнего коренного гуру.

Вы можете спросить, можно ли иметь только одного коренного гуру, или же нескольких. Специального правила нет. Есть примеры таких практиков Дхармы, как Миларепа, полагавшийся на одного ко­ренного гуру (в данном случае Марпу) и достигший Освобождения. Но у великого йогина Тхангтонг Гьялпо было пятьсот учителей, а у Кхь­юнгпо Налджора, основателя линии Шангпа Кагью, - сто пятьдесят. Можно также считать одного из учителей своим коренным учителем, а всех остальных - проявлениями его тела, речи и ума.

День четвертый

(В занятиях созерцанием предыдущего дня использовались визуа­лизированные цветные геометрические формы, в связи с чем возникло много вопросов. Большая часть учений четвертого дня состояла из ответов на них.)

Сейчас сложилась превосходная ситуация, поскольку все вы об­рели доверие к Трем Драгоценностям и приняли обеты Прибежища. По этой причине можно преподать учение трех уровней: Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны. Обычно учения Ваджраяны трудны для понимания, пос­кольку существуют различные уровни их истолкования, такие, напри­мер, как "шесть пределов" (прямой смысл или смысл, подлежащий ис­толкованию, со скрытым намерение или без такового, буквальный или небуквальный смысл) или же "четыре способа толкования" (толкование согласно явному смыслу, буквальному смыслу, скрытому смыслу и выс­шему смыслу). Наставления в созерцании, которые я вам вчера дал, относятся к тантрам. Они прямы и легки для понимания и не нуждают­ся в каких-то надуманных толкованиях. Однако, вы можете поинтере­соваться, почему тигле (формы из света), которые мы вчера исполь­зовали в созерцании имеют такие-то и такие-то цвет и форму. Так что, давайте это рассмотрим.

Будда сказал, что сущностью земли является золото, следова­тельно, сущность земли желтого цвета. Сущностью воды является соль, которая имеет белый цвет. Каждый знает, что все, что вы кла­дете в огонь, становится красным. Что же касается ветра, или воз­духа, то у него нет определенного цвета, но, поскольку воздушное пространство исключительно важно для роста растений, можно ска­зать, что воздух обладает качеством зелени. Наконец, пространство пусто и как таковое не имеет цвета, но нам оно кажется голубым, поскольку отражает цвет океана, который в свою очередь отражает поверхность аквамариновой южной стороны горы Меру, осевой горы вселенной, согласно буддийской космологии.

Можно сказать, что пять первоначал-элементов вещественны, но можно также сказать, что в сущности они пусты. Следовательно, о них нельзя утверждать что-либо определенное - есть много различных способов их рассмотрения. Например, считается, что первоначала яв­ляются частью дыхательного процесса, возможного в силу того, что все явления взаимозависимы: при выдохе желтый воздух земли не идет далее кончика носа; белый воздух воды отходит на расстояние четы­рех пальцев; красный воздух огня - на расстояние восьми пальцев; зеленый воздух ветра - на расстояние двенадцати пальцев; а голубой воздух пространства - шестнадцати. Разница расстояний связана с различной тонкостью первоначал.

Все эти объяснения даны в тантрах, но подтверждение их истин­ности вы также можете найти в чудесах, которые совершали великие сиддхи, как, например, Миларепа, который обрел полную власть над первоначалами и мог летать по воздуху или всю зиму оставаться в горах, из всей одежды имея не более, чем кусок хлопчатой ткани.

Теперь о формах тигле из вчерашнего созерцания. Они взяты из указаний, данных в тантрах относительно изначального строения пер­воначал-элементов во время рождения вселенной. Земля сначала поя­вилась как желтый квадрат, отмеченный слогом "лам", вода - как бе­лый круг, отмеченный слогом "бам", огонь - как красный треуголь­ник, отмеченный слогом "рам", ветер - как полумесяц, отмеченный слогом "ям". Затем первоначало пространства появилось в виде голу­бого тетраэдра вершиной вниз, отмеченного слогом "эх", но, пос­кольку пространство пусто, в данном созерцании эта форма не приме­няется.

Все это было изложено самим Буддой, который принял облик Ваджрадхары дабы открыть тантры. Поскольку Будда всеведущ, нет нужды в сомнениях. Откуда же имя Ваджрадхара, что значит Держатель Ваджра? Ваджра, во-первых, означает истинное постижение пустоты, это также подразумевает устойчивое, несокрушимое свершение - ведь пустота по природе не подвержена разрушению. Дхара (Держатель) оз­начает, что Будда полностью обладает этим свершением и постижени­ем. В каноническом изображении Ваджрадхара держит колокольчик, ко­торый символизирует постигающую пустоту духовную мудрость, и ваджр, символизирующий искусные средства, посредством которых все существа получают помощь в постижении пустоты. Поэтому Ваджрадхару также называют "единством мудрости и искусных средств".

В Калачакра-тантре сказано, что Ваджрадхара обладает постиже­нием как высшей пустоты, так и искусных средств, которые есть ве­ликое блаженство. Пустота называется здесь " высшей пустотой", чтобы отличить ее от обычной пустоты пространства неба или этой комнаты. Высшая пустота означает постижение того, что все формы, звуки, запахи, вкусы и объекты осязания являются единством прояв­ленности и пустоты. Как сказано в "Сутре Сердца" Праджняпарамиты: "Форма есть пустота, пустота есть форма. Пустота не отлична от формы, форма не отлична от пустоты. Точно также пусты ощущения, различения, побуждения и сознание". Та же сутра далее говорит: "Нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума"; эти отрицания относятся к отсутствию какого-либо независимого сущест­вования отдельно от пустоты.

Слова о том, что то, что проявлено в действительности не су­ществует, легко понять на примере переживания сна. Когда вы спите, несмотря на то, что все ваши органы чувств бездействуют, вы восп­ринимаете все чувственные объекты сновидения - образы, звуки, за­пахи и т.д. - посредством своих сновидных органов чувств. Но, в действительности, можно сказать, что во сне у вас нет ни глаза, ни уха, ни носа и т.д., так как по пробуждении их нигде нельзя обна­ружить. В течение этой жизни у вас есть это тело, называемое "те­лом полного созревания", вы испытываете сновидение посредством "тела привычных склонностей", а во время бардо у вас есть "умосот­воренное тело". Вы непрестанно испытываете сансару посредством че­реды этих тел, но ни одно из них не обладает реальным, самодоста­точным существованием - все три эти тела пусты.

Относительное существование органов чувств можно понять на примере изменений того, как они функционируют, по мере прохождения ступеней бодхисаттвы. Бодхисаттва, начиная с первой ступени и вы­ше, может с помощью любого из органов чувств воспринимать объекты их всех: например, его глаза воспринимают не только образы, но также и звуки, запахи, вкусы и объекты осязания. Как я раннее уже цитировал, Будда сказал, что нельзя утверждать, будто явления лож­ны или же истинны; они просто подобны отражению луны в воде.

Вполне достаточно, если вы поверите в то, что формы и цвета тигле именно таковы, в силу того, что так учил Будда и великие ре­ализованные существа. Эта вера станет основой ваших достижений. Сейчас вы не в состоянии собственными силами проверить, верны ли эти предположения, поскольку ваш ум омрачен неведением. Вы подобны слепому, который не может видеть сам, что такое гора, река и т.д. Говорится, что неважно, есть у вас мудрость или нет, но, если у вас есть вера, то этого достаточно для обретения свершений.

В Индии когда-то жила одна мудрая и верующая женщина, чей муж был очень глупым. Тем не менее, муж верил всему, что говорила же­на. Однажды жена сказала ему, что, хотя он и глуп, но если будет молиться Манджушри, то обязательно поумнеет. Так что она посовето­вала ему сесть на следующее утро перед огромным изображением Манд­жушри и молиться ему с полной верой и преданностью. Она велела ему закрыть глаза и протянуть руку к изображению и сказала, что он по­лучит священное снадобье, которое должен будет съесть, чтобы стать умным. Так он и сделал. На самом деле, жена сама встала позади изображения и положила ему в руку плод, но, благодаря его полной вере в то, что это исходит от Манджушри, съев этот плод, он полу­чил благословение Манджушри и стал очень умным.

Вот еще одна история, которая также показывает силу веры и преданности. Жила когда-то в Тибете дочь плотника, который соста­рился, так ничего и не узнав о Дхарме. Любящая дочь беспокоилась о том, что случится с отцом после его смерти, и разработала план, как спасти его от перерождения в сансаре. Она сказала ему, что ка­кой-то человек из страны под названием Дэвачен (что, на самом де­ле, является чистой землей Будды Амитабхи) попросил, чтобы отец построил ему там дом, и она заключила сделку. Она сказала, что время ехать еще не пришло, но она сообщит, когда нужно готовиться. Отец спрашивал ее об этой стране, о которой никогда не слыхал, и дочь описывала ему ее как исключительно прекрасный и благодатный край, все население которого благословенно. Отец загорелся сильным желанием поехать туда и все спрашивал, не пора ли отправляться. Дочь все время отвечала: "позже", до тех пор, пока отец не заболел и не оказался при смерти. Тогда она сказала ему, что пора в путь и что он должен упорно думать, что отправляется в Дэвачен. Отец умер с этой мыслью, глубоко укоренившейся в его уме. Через три с поло­виной дня полного беспамятства, которое следует за смертью, когда он очнулся в бардо, первой мыслью, пришедшей ему на ум, было отп­равиться в Дэвачен. Поскольку в бардо всякая мысль немедленно осу­ществляется, он и на самом деле попал в чистую землю Амитабхи.

На Востоке большинство людей не очень образованы, но обладают верой без всяких сомнений; они всегда без колебаний верят всему, что говорит гуру, и этого достаточно для получения духовных дости­жений. На Западе, скорее, наоборот: люди очень образованы и пони­мают Дхарму довольно легко, но у них часто бывает много сомнений, которые препятствуют плодотворной практике.

Поскольку никакое явление не существует независимо, невозмож­но чему-либо приписать абсолютное определение. Например, если вы едете из Китая в Америку, в зависимости от того, каков ваш путь, можно сказать, что Америка находится к востоку или же к западу от Китая. Это всего лишь вопрос точки зрения. Когда что-то подается непривычным для вас способом, у вас может возникнуть множество сомнений. Например, когда вы делаете подношение мандалы, вам гово­рят, что вы подносите вселенную, которая состоит из осевой горы, окруженной четырьмя великими континентами, к каждому из которых примыкает по два субконтинента и так далее. Вы можете подумать, что это довольно-таки странное описание, ведь никто и никогда все­го этого не видел. Но Будда сказал в одной сутре, что то, как жи­вые существа воспринимают мир, зависит от их кармы и что нельзя сказать, будто-бы одно описание достовернее другого. Даже нашу планету Земля можно воспринимать многими разными способами: неко­торые видят ее плоской, другие - шарообразной, кто-то - как линей­ную, еще кто-то - как треугольную и так далее, в зависимости от различной кармической предрасположенности. Осевая гора, четыре континента и так далее, как описано в подношении мандалы, - это также одно из возможных восприятий мира. Во время подношения ман­далы вы думаете, что подносите Трем Драгоценностям и Трем Корням самое лучшее из всего, что существует: самые прекрасные образы, самые мелодичные звуки, лучшие запахи и тому подобное. По той же причине вы подносите эту особую модель вселенной, поскольку счита­ется, что она отражает наиболее совершенный из всех возможных спо­собов видения мира, наиболее гармоничный и прекрасный. Очевидно, что это не отрицает возможность описания земли как шарообразной планеты, раз люди видят ее такой. Все это относительно истинно. Если сотня людей заснет, то каждому приснится свой мир. Каждый сон можно назвать истинным, но было бы бессмысленно утверждать, что только в чьем-то сне мир настоящий, а у всех других ложный. Для каждого наблюдателя есть своя истина, в соответствии с кармической структурой, обуславливающей его восприятие.

День пятый

Для практики Дхармы очень важно сперва получить некоторое те­оретическое знание. Вы можете глубоко изучать Дхарму или же просто усвоить ее основные положения. Людские устремления исключительно разнообразны. Некоторые думают, что выполнят задачу своей драго­ценной человеческой жизни, если потратят ее целиком лишь на изуче­ние Дхармы и станут в ней очень сведущими, но это ошибка. Сейчас у вас есть драгоценная человеческая жизнь, вы установили связь с Дхармой, встретили духовного наставника. Так что, если вы не вос­пользуетесь этими благоприятными обстоятельствами для практики и созерцания, то все это будет растрачено впустую и в будущем вам уже так не повезет.

Другие хотят только созерцать и полагают, что не нуждаются ни в гуру, ни в обучении. Это также ошибка. Слушать и изучать Дхарму необходимо. Не имея никакой теоретической основы, вы похожи на то­го, кто движется впотьмах, или на слепого, который пытается без проводника найти свой путь. С другой стороны, учиться, не практи­куя, все равно, что безрукому лезть на крутую гору: хотя он и ви­дит, куда ему идти, идти он не может, так как неспособен уцепиться за траву и камни, чтобы карабкаться вверх. Лучше всего следовать совету Атиши: жизнь очень коротка и время смерти совершенно неоп­ределенно. Поле знания очень обширно. Но лучше всего - ухватить его сущность и созерцать.

В идеале было бы очень полезно получить образование в пяти традиционных науках. Если нет, то желательно хорошо знать важней­шую из этих пяти наук, а именно: "внутреннюю науку", т.е. Дхарму, и иметь полное понимание Мадхьямики. Если это для вас невозможно, то будет достаточно получить непосредственные наставления гуру и применить их на практике. Если вы сделаете это без ошибок, то, как сказал Владыка Махатма (Цонгкапа), эти наставления для ученика равны всей речи Будды.

Некоторые также считают, что иметь гуру необязательно. Это огромная ошибка. Никто и никогда не достигал буддовости без гуру и ни один из тысячи будд нашей кальпы без гуру не станет буддой. Вы можете возразить, что у Будды Шакьямуни не было гуру. Это не так. В начале, до того, как он покинул отцовский дворец, у него было два гуру, которые учили его мирскому знанию. Затем, в конце своего духовного поиска, когда он отправился в Бодх Гая и уселся под де­ревом Бодхи, он получил от всех будд посвящение "великих лучей света". В данном случае все будды были его гуру. Получив это пос­вящение, он начал созерцание на закате и достиг Пробуждения на рассвете. Это было завершением его духовного развития, которое на­чалось много веков назад, когда он породил бодхичитту перед лицом будды прошлого, чье имя было, по-тибетски, Шакьятхубчен.

Гуру совершенно необходим, тем более, если вы практикуете Ваджраяну, которая является путем благословения и духовной переда­чи. Встретившися с гуру, вы сперва должны узнать, что такое санса­ра - круговорот бытия - и шесть миров бытия, что такое Пробуждение и какова стезя, ведущая от одного к другому и проходящая через пять путей и десять ступеней бодхисаттвы, и так далее. Даже если вы не изучите эти предметы во всех подробностях, вы, по крайней мере, должны получить некоторое понимание того, что это такое. До­пустим, к примеру, вы хотите практиковать успокоение ума посредс­твом созерцания (санг. шаматха). Вы можете допустить такие ошибки, которые приведут к будущим рождениям среди животных. Сакья Пандита сказал: "Если человек малого ума будет практиковать Махамудру, он родиться животным". Но если вы опираетесь на руководство сведущего наставника, вы будете продвигаться безопасно и в нужном направле­нии: сперва развиваете твердую веру в истинность закона кармы, за­тем выполняете простирания, подношение мандалы, повторение стосло­говой мантры Ваджрасаттвы и молитвы гуру-йоги. Все эти предвари­тельные практики очищают ваш ум и дают возможность накопить благие качества. Затем вы развиваете как относительную, так и высшую бод­хичитту, изучаете успокоение ума (санс. шаматха) и проникновение в суть (санс. випашьяна) и практикуете ступени сотворения и раство­рения в созерцании йидама.

Когда излагается такой постепенный путь, многие думают, что это для них слишком уж много и слишком трудно, и теряют весь пыл, еще даже не сделав первый шаг. Другие становятся на путь, но через какое-то время решают, что не смогут достичь Пробуждения, и также падают духом. Не стоит отчаиваться, ведь Будда в своей великой любви и сострадании дал наставления, пригодные для каждого, какими бы ни были его способности. Говорят, что нет ни одного из этих наставлений, которое бы не вошло в тибетский буддизм, будь то Ста­рой Школы (Ньингмапа) или Новых Школ (Кагьюпа, Сакьяпа и Гелугпа).

Сущность учения Ньингмапа называется "Маха-Ати", что означает "Великое Совершенство". В этом особом учении основа и путь собраны воедино. Основа называется "прорыв", а путь - "выход за пределы". По причине такого совпадения основы и пути говорят, что если вы практикуете Маха-Ати в течение дня, то достигнете Пробуждения в тот же самый день. Если практикуете на закате, то пробудитесь на закате (или на рассвете? - П.П.). Говорят, что это способ стать пробужденным без необходимости созерцать. Это правда. Вы можете подумать, что это довольно-таки хороший путь, но, к сожалению, он вроде как принадлежит только Старой Школе. На самом деле, подобный прямой путь можно найти и у Новых Школ, где он носит название "Ма­хамудра". Махамудра троична: как основа, что относится к чистому качеству ума, всегда присущему всем существам; как путь, что отно­сится к необходимым очищениям и накоплениям [заслуг и мудрости]; и как плод, что означает осуществление основополагающей чистой при­роды. По-тибетски Махамудра звучит как "Чагья Ченпо". "Ча" объяс­няется как "изначальная мудрость, которая постигает пустоту всех явлений", а "гья" как "не выходящая за пределы", что означает, что ни одно из явлений сансары или нирваны не выходит за пределы этой пустоты. Что же касается слова "ченпо", которое означает "вели­кая", оно указывает на то, что нет ничего выше такого свершения.

Вы можете спросить, настолько ли это короткий путь осущест­вления, как Маха-Ати. Конечно, да. Сказано Ваджрадхарой: "Если вы одно мгновение созерцаете в состоянии Махамудры, то в это же мгно­вение вы достигаете буддовости." Это путь, на котором отсутствуют великие трудности и лишения и для которого не нужно большой обра­зованности. В соответствии со своими способностями и желанием дос­тичь Пробуждения прямо в этой жизни вы можете избрать этот путь. Какие же качества для этого требуются? Великая духовная мудрость, посредством которой вы можете понять все грани Дхармы, великое усердие и упорство, а также всецелая вера в учение. Если у вас есть эти три качества, значит у вас высшие способности и вы непре­менно получите от своего гуру наставления по практике Махамудры.

Вы можете думать, что Махамудра, Маха-Ати и великая Мадхьями­ка - это различные пути, но если вы действительно понимаете, чем они являются, то увидите, что все это - одно и то же. Как сказал Рангчжунг Дорчже, третий Кармапа, в своей "Молитве чаяния Махамуд­ры" (альтернативный перевод - устремления к Махамудре - П.П.):

Отсутствие всех умопостроений есть Махамудра;

Отсутствие крайностей есть Мадхьямика;

То, что все это включает, зовется также Маха-Ати.

Да обрету я эту уверенность, которая, зная одно, постигает все.

Вы должны признать, что, хотя существует несколько различных школ как в буддизме в целом, так и в тибетском буддизме в частнос­ти, сущность их всех едина. Если вы этого не признаете, то должны будете как следствие заключить, что и плоды их также будут различ­ны. Буддовость, достигнутая через учение Ньингма, будет отличаться от буддовости, обретенной в учении Кагью. У вас тогда будет нес­колько видов буддовости с тем или иным набором качеств.

Большинство из вас, слушающих сегодня учение,- люди западные, и можете быть сильно погружены в мирскую деятельность, как это часто бывает на Западе. Вы можете думать, что, раз практика Дхармы требует полного отречения от такой занятости, то она не для вас и вы не можете ей заниматься. На самом деле, для достижения Пробуж­дения приемлем различные образы жизни, примеры чему вы можете най­ти в жизнеописаниях учителей прошлого.

Когда-то в Индии была группа учителей, называемая "84 Маха­сиддха", среди которых были Тилопа и Наропа. Большинство из этих махасиддхов, получив наставления от своего гуру и обретя некоторый внутренний опыт, начинали действовать совершенно вразрез с общеп­ринятым поведением, так что их полагали безумными. Царь Индрабхути собственной персоной наслаждался обществом пяти сотен цариц в те­чение дня и пяти сотен цариц в течение ночи. Не отрекаясь ни от своих царственных удовольствий, ни от управления страной, он дос­тиг Пробуждения. В Тибете Марпа-переводчик имел несколько жен и детей, был земледельцем и делал много обычной работы. Образ жизни Чжецуна Миларепы был совершенно иным. Он не был монахом, а принял лишь обеты мирянина. Он полностью отверг всякую обычную деятель­ность и удалился в пещеры и уединенные места, где жил почти как дикий зверь. Так он достиг Пробуждения всего за одну жизнь практи­ки. Другие, такие как Атиша, Гампопа, Сакья Пандита и Цонгкапа имели полное монашеское посвящение и в течение всей жизни строго хранили три уровня обетов: внешний уровень обетов личного освобож­дения (Хинаяна), внутренний уровень обетов бодхисаттвы (Махаяна) и тайный уровень священных обязательств Ваджраяны. На этих примерах вы можете видеть, как самый разный образ жизни может служить осно­вой для духовного развития. Поведение, которое вы выбираете, также зависит от того, что вам наиболее близко: Хинаяна, Махаяна или Ваджраяна. Тем не менее, ошибочно будет думать, что вы можете практиковать Ваджраяну, пренебрегая обетами других уровней. Для вступления в Ваджраяну вы сперва должны получить посвящение. В на­чале посвящения вы прочитываете несколько строк, в которых перед лицом всех будд обязуетесь с этого дня и до самого достижения Про­буждения блюсти как обеты личного освобождения (санс. пратимокша), так и обеты бодхисаттвы. Это показывает, как Ваджраяна опирается на два первых уровня обетов. Однако, это в данном случае не озна­чает, что вы должны полностью выполнять все обеты личного освобож­дения, которых более двухсот пятидесяти, но что вы должны соблю­дать их сущность, то есть избегать всего, что могло бы причинить вред какому-либо существу. То же самое и с обетами бодхисаттвы, которые вы в это время принимаете: вы обязуетесь соблюдать их сущ­ность, то есть делать все, что только можете в помощь живым су­ществам.

Любовь и сострадание ко всем живым существам очень важны. Они исходят из понимания того, что в прошлом все живые существа бес­численное количество раз были вашими родителями. Говорят, что мож­но перечесть все песчинки неизмеримых земель, но не счесть, сколь­ко раз в прошлом каждое существо было вам отцом и матерью. Однако, сейчас вы не узнаете их как таковых. Есть история об индийском архате по имени Катьяяна, который как-то сидел напротив дома, где мать баюкала ребенка у себя на коленях, одновременно кушая рыбу и бросая рыбьи кости собаке, которую пинала ногой. Благодаря силе ясновидения Катьяяна увидел, что рыба была в прошлой жизни отцом этой женщины, собака - ее матерью, а ребенок - злейшим врагом. Он сказал: "Есть своего отца, пинать свою мать и кидать ей кости, нянчить собственного врага - да, сансара это действительно весе­ло," - и расхохотался.

Думая о доброте ваших родителей в этой жизни, вы, во-первых, должны увидеть, что они дали вам эту человеческую жизнь со всеми качествами, нужными для духовного развития. Ваша мать, в частнос­ти, в течение девяти месяцев сносила тяготы беременности; затем ваши родители с великой добротой заботились о вас, не взирая ни на какие трудности. В прошлом все существа были к вам также добры, оказываясь в этом положении. Вы должны думать, что сейчас все они страдают. Если они, например, люди, то страдают от рождения, ста­рости, болезни и смерти, равно как и от множества других причин. Думая об этом, вы должны решить вызволить их из океана страданий сансары и упрочить в великом блаженстве Освобождения. Любовь и сострадание должны не ограничиваться вашими нынешними родителями, но распространяться на всех живых существ, так как они были вашими родителями прежде. Все эти существа не распознают исконную пустоту себя самих и всех явлений и считают нереальное реальным, находясь во власти обманчивых (иллюзорных) явлений. Все существа жаждут счастья, но они не знают, какие благие деяния являются причиной счастья. Все существа также желают избежать страдания, но не зна­ют, как избежать неблагих деяний, которые являются причиной стра­дания. Их чаяния и поступки противоречат друг другу. Размышление об этом также должно усилить ваше сострадание.