«Душевное волнение»

Трунграм Гьялтрул Ринпоче

Среди мастеров, учёных и обычных людей Тибета Его Преподобие Трунграм Гьялтрул Ринпоче известен как эманация Великого Йогина Миларепы (1052-1135). В первом воплощении он родился под именем Трунграм Гьялтрул - в Дэрге, в восточном Тибете. За непревзойдённые медитативные достижения его стали называть Гьялва Тулку. Жил он в монастыре Трунграм, что находился на границе Сычуаня и Тибета.

Второй Трунграм Гьялтрул Ринпоче снискал славу великого учёного и практика.

Третий Трунграм Гьялтрул Ринпоче пользовался большим уважением и запомнился тибетцам как один из величайших мастеров медитации XX столетия. Тысячи мирян, монахов, монахинь, учёных, настоятелей монастырей и хорошо известных мастеров Кагью, Ньингма, Сакья, Гелуг и Бён из разных частей Тибета приходили к нему, чтобы получить глубокие поучения.

Нынешний Трунграм Гьялтрул Ринпоче родился в 1968 году в семье народности шерпа, в Непале. В 1969 году, в возрасте 18 месяцев, он был узнан XVI Гьялвой Кармапой. В первый же момент Кармапа распознал перерождение великого мастера Трунграма Гьялтрула Ринпоче и предсказал, что благодаря его активности огромная польза будет принесена всем существам и Дхарме.

В четырёхлетнем возрасте Гьялтрул Ринпоче был возведён на трон в Сиккиме (Индия) - резиденции Его Святейшества Кармапы. В течение восьми лет он обучался в монастыре Румтек, а в 1981 году продолжил образование в Институте Высшего Буддийского Знания Наланда, по окончании которого, в 1990 году, получил звание Мастера Почётного Первого Класса. В программу десятилетнего изучения в Наланде входили: философия некоторых небуддийских школ, буддийская теория познания в аспектах Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны, этика, ритуалы, история, искусство, астрология, языки и литература. К этому следует добавить инициации, передачи и инструкции по Махамудре, а также уроки медитации, полученные им от многих совершенных и прославленных мастеров, таких как XVI Кармапа, Дилго Кхьенце и Гендюн Ринпоче.

В 1987 году Трунграм Гьялтрул предпринял своё первое заграничное путешествие - его целью было распространение Дхармы. С тех пор каждый год во время зимних и летних каникул он по многочисленным приглашениям посещает центры в Азии и Европе, где читает лекции и даёт посвящения.

С 1991 года к духовной и академической активности известного мастера добавляется и общественная. Он даёт курсы и лекции по всему миру и формирует группы и центры изучения буддизма. В 1992 году он основал ''Объединённый Буддийский Фонд Трунграм'' (UTBF) - сначала в Непале, а впоследствии ещё в нескольких странах.

В настоящее время Гьялтрул Ринпоче продолжает изучение и исследование индо-тибетского буддизма и сравнительной религии в Гарвардском Университете.

Тревожащие эмоции

Эмоции занимают часть нашей жизни, они - нечто связанное с нашими чувствами. Мы видим вещи в соответствии с тем, что мы видим, затем у нас возникают чувства в соответствии с тем, что мы чувствуем, и, наконец, появляется намерение: что-то мы хотим ухватить, а от чего-то - отстраниться. Так мы создаём карму. Наше видение вещей зависит от накопленной кармы. Мы видим вещи, видим мир, и затем либо цепляемся за наши чувства, либо отвергаем их. Эмоции всегда являются частью нашей жизни, и нет пути избежать их, пока мы живём в этом мире. Но мы можем контролировать эмоции, мы должны регулировать их с помощью определённых рассуждений, и в этом случае мы сможем их использовать. Это как с электричеством, с энергией. Если мы знаем, как их регулировать, то это хорошо: это источник силы, энергии, уверенности. Но если они вне нашего контроля, если эмоции контролируют нас, тогда появляются все виды страдания. Такова природа эмоций.

В современном мире в особенности становится всё больше проблем, причиной которых являются эмоции - виной тому сегодняшний стиль жизни. Всё происходит слишком быстро. Люди передвигаются гораздо быстрее, чем раньше, они более мобильны, и существует слишком много соревновательности. На нас оказывает давление наша работа, стрессы, и, кроме того, слишком многие вещи отвлекают нас. Из-за этих отвлечений мы имеем меньше возможностей осознать страдание, в основе которого лежат эмоции. Мы очень сильно концентрируемся на нашей работе, а после работы в нашем распоряжении множество развлечений, которые захватывают наш ум. Мы не имеем шанса осознать проблему и нам на это не хватает времени, а так как у нас нет времени и шанса осознать проблему, то мы и не думаем о том, как её разрешить. И это происходит потому, что мы её не осознаём. Вот с каким серьёзным препятствием мы сталкиваемся сегодня, и всё из-за того, что существует слишком много всего отвлекающего: мы слишком заняты, у нас нет времени подумать о себе, - и наш ум постоянно смотрит наружу.

Будда говорил, что ум - господин всего, что ум - это главное, что он всё контролирует. Но и сам ум контролируется внешним миром. Например, если вы не видите вещи, то ваше сознание тоже не видит их. Или по-другому: нечто белое передо мной я могу видеть, так как я не слепой - и этот объект занимает мой ум. Если вы слышите звук, то он занимает ваш ум. На самом деле, все внешние объекты органов чувств контролируют ум, и когда у нас слишком много внешних отвлекающих факторов, наш ум перестаёт быть острым и мы не в состоянии понять проблему.

Как быть с проблемой? Решение всех проблем означает достижение счастья. И если вы знаете, как вести себя в данной ситуации, если вы знаете, как быть уравновешенным, вы можете достичь счастья. Я читал книгу, где приводится статистика Всемирной Организации Здравоохранения, и там говорится, что ежегодно в мире происходит около 300 000 убийств и около 80 000 самоубийств, причём это каким-то образом связано с определёнными местами на земном шаре. Например, в Финляндии кончают жизнь самоубийством примерно 30 человек из 100 000, в Греции же - только 3,5 из 100 000. Делаются всевозможные предположения и находятся разные причины. Некоторые думают, что это связано с солнечным светом - ведь на юге больше солнца, чем на севере. В других частях мира причиной самоубийств может быть безработица. Я думаю также, что это можно связать с геомагнитными волнами: например, в каждое новолуние и полнолуние умирает больше людей, в особенности больных. Для последних особенно велик риск умереть в один из этих двух дней, потому что частота волн колеблется от слишком высокой до слишком низкой. Конечно, об этом не упоминается в наших буддийских текстах. В них говорится только, что новолуние и полнолуние - время особенное и что в эти дни мы должны сосредоточить всё наше внимание на совершении позитивных вещей и отказе от негативных. Не говорится почему, не называются причины, но всё преподносится как факт. Сейчас мы знаем, что из-за слишком высоких или слишком низких магнитных колебаний Земли люди становятся недостаточно стабильными в эмоциональном плане - у них происходит больше перемен в настроении. В такое время больше шансов принять плохое решение. Велика вероятность того, что люди, которые постоянно находятся в депрессии, покончат жизнь самоубийством.

Но тогда почему в одних странах процент самоубийств высок, а в других - нет? Может быть, это связано с различиями в культурах? Например, в некоторых частях мира люди живут более независимо. Независимость - хорошая вещь, но и она имеет свои слабые стороны. Каждый становится сконцентрированным больше на себе - ослабевает чувство объединённости. В общине присутствует чувство семьи, заботы друг о друге, чувство жизни среди других людей. Люди связаны друг с другом и не ощущают одиночества, а если нет чувства одиночества, снижается риск самоубийства. И здесь я хочу особо выделить такие проявления, как забота друг о друге и чувство общности вместо переживания замкнутости на себе. Эти вещи очень важны.

Существуют разные эмоции - гнев, привязанность, зависть и т.д. В чём же их причины? Мы говорим о двух видах причин - внешних и внутренних. Внутренней причиной может быть страх. На самом деле, осознаём мы это или нет, в мире все испытывают страх, одни - в большей степени, другие - в меньшей. Страх, тревога, чувство потери контроля - всё это причины эмоциональных проблем. В действительности причина может быть небольшой, но мы смотрим на проблемы как на нечто очень большое и таким образом их раздуваем. И тогда нам кажется, что мы не сможем с ними справиться. Один из способов преодолеть это - смотреть на проблему как на небольшую, легко разрешимую, потому что, опять-таки, важен ум. Если мы приучаем наш ум рассматривать проблему как незначительную, мы имеем более позитивное видение, а когда у нас более позитивное видение, то появляется мужество работать с этим. И в этом начало успеха. Шантидева, великий индийский учёный и практик VII столетия, говорил, что существует два пути разрешения эмоциональных проблем.

Сначала подумайте, можно ли разрешить проблему. Если да, то необходимо посвятить ей время, не терять его зря, не беспокоиться - и разрешить проблему. Но если проблему решить невозможно, тогда к чему вообще тревожиться? Всё равно нет возможности её решить.

Это очень сильный метод, и я всегда о нём помню. Когда встречаешься с проблемой, лучше всего сначала подумать, можем мы её решить или нет. Большинство проблем создаются людьми, и ими же они могут быть решены. Когда я говорю ''людьми'', то имею в виду себя. Согласно буддийской философии, никто не может нанести нам вред, кроме нашего ума. Если мы получили знание, стараемся использовать его - тренируя наш ум, немного изменяя угол восприятия, - мы будем по-другому видеть мир. Потому что мы не все наши проблемы решаем, решая их, но мы решаем многие проблемы, не стараясь их решить. Возьмём к примеру страх смерти. Невозможно избежать смерти - это факт, это часть жизни. И если мы сопротивляемся, смерть становится источником страдания, потому что она является как раз тем, чего мы не можем изменить. И, как сказал Шантидева, если не можешь что-то изменить, значит, нет причины тревожиться. Мы просто должны понять, что смерть - это часть нашей жизни, часть нас самих, и потому перед тем, как её встретить, нам нужно научиться её встречать.

Внешние причины проблем обычно соотносятся с людьми, работой или нехваткой времени. Могут быть и другие. Когда я говорю ''люди'', то это обычно именно те, кого мы любим, потому что если человек нас не заботит, он не может нас раздражать. Следовательно, боль нам приносят наши родственники, друзья, любимые, коллеги. Это они, умышленно или нет, заставляют нас расстраиваться. С работой связано такое понятие, как стресс, а время - его может быть недостаточно. Эти три вещи вызывают у людей расстройство, а расстройство - первый шаг к злости.

Далее. Если у нас есть проблема, что лучше - реагировать или принимать меры? Одни просто реагируют, тогда как другие принимают меры. Реакция - плохой способ, потому что она нечто неконтролируемое, принятие же мер - всегда обоснованно. Вы находите основание для управления своими эмоциями. Реакция - это больше физический ответ, без логики, это больше импульс. Обычно он очень быстрый. Мы чувствуем, что это исходит отсюда (показывает на свой сердечный центр). Но если мы можем задержать реакцию на одну или несколько секунд, всё будет иначе. Реакция очень сильна в первые мгновения, но если мы научились её задерживать, используя любой из методов, то она "остывает". И тогда мы можем принять меры. Вот почему Шантидева говорил: ''Если вы разгневаны на человека, который употребил по отношению к вам грубые слова или даже ударил вас, практикуйте следующее - станьте деревом. Дерево неподвижно, оно не будет возвращать удар''. Злоба - это плохо, но ещё хуже, если вы сделаете или скажете в ответ что-то плохое. Если вы будете практиковать таким образом, у вас будет время, а когда у вас будет время, вы сможете остановиться и подумать. Недавно один тайваньский кхенпо сообщил мне, что у них там есть проблемы: некоторые люди разгневаны и мешают работе центра. Жалуясь на них, он сказал мне, что поразмышлял в течение некоторого времени, а затем написал письмо на три страницы. Но к тому моменту, когда письмо было закончено, он уже не хотел его посылать, потому что успел остыть. Реакция - это нечто пытающееся выйти наружу, и если мы даём ей время, она остывает.

Принятие мер не захватывает нас, как это бывает в случае с реакцией. Существует несколько методов. Один из них - невозмутимость ума. Нам просто нужно осознать наше ментальное состояние. Мы не должны думать, плохо или хорошо то, что с нами происходит, мы не должны стараться остановить это. Мы как шар, наполненный воздухом. Сам момент осознавания наполнен воздухом. Мы сразу же успокаиваемся, становимся пустыми. Если мы стараемся сказать себе, что гнев - это плохо, что мы не должны злиться, то это не работает. Поскольку мы изучаем буддизм, нам уже известно, что гнев - это плохо, но в тот самый непосредственный момент лучше всего будет просто осознать, что это гнев, - этого достаточно. Необходимо посмотреть внутрь себя, потому что когда мы говорим: ''Сейчас я в гневе, это - гнев'', когда мы указываем на гнев внутри себя - он остывает. Если же мы стараемся найти причины - ''Почему он ударил меня? Я его не ударял, он сделал это первым'', - то гнев будет только усиливаться. Внимательность, или осознавание, - лучший, непосредственный метод, и его можно применять не только в случае гнева.

В общем, для контроля и тренировки ума хорошо использовать и такой метод, как медитация. Это может быть медитация с дыханием, практика йоги или молитвы-пожелания к Бодхисаттвам, мы можем читать мантры или делать простирания, - всё это помогает. Но это помогает не непосредственно в тот момент, когда мы находимся в гневе, когда, возможно, нет даже желания читать мантру или обращаться к Бодхисаттвам.

Наш ум связан с нашим телом, поэтому существует так много разных болезней. Многие болезни вызваны умом. Причиной болезни может быть также нечто физическое - например, мы съели что-нибудь не то или вообще плохо питаемся. Как бы то ни было, давайте возьмём двух людей: одна и та же болезнь, одна и та же ситуация. Первый - счастлив, потому что он не слишком волнуется по этому поводу. Второй же, наоборот, очень сильно волнуется. Оба принимают лекарства, но результаты совершенно разные, поскольку тот, кто волнуется, ослаблен.

В Индии рассказывают такую историю. Один человек захотел потерять в весе и пошёл к врачу. Когда стало ясно, что назначенный курс лечения не принёс результатов - ничего не помогло, к нему пришел врач и сказал, что из-за внезапной болезни тот скоро умрёт. И добавил: ''Ты скоро умрёшь - зачем тебе терять вес?'' Человек был так удручён услышанным, что похудел очень быстро.

Итак, ум контролирует нашу физическую систему, и если наш ум слабый, склонный к депрессиям, физическая система тоже становится очень слабой. Даже если мы принимаем лекарства, мы не можем поправиться за короткое время. Вот почему работа с эмоциями является не только нашей духовной практикой - она важна также для нашего тела. Всё это вопросы материальной и физической пользы и комфорта, а также духовного счастья. Что важнее, что играет более важную роль в нашей жизни? С точки зрения буддийской философии, духовная сторона важнее. Например, люди работают, зарабатывают деньги, и в этом нет ничего плохого, - это хорошо. Но вопрос - как они их зарабатывают? Зарабатывают ли они их радостно или страдают при этом умственно и физически? Если вам приходится приносить в жертву своё счастье для того, чтобы зарабатывать деньги и иметь материальные вещи, - это неправильно. Материальные блага, деньги могут дать нам постель, чтобы спать, но они не могут дать нам сон. Мы не можем купить сон. Мы можем купить еду, но не аппетит. Вот почему упорная работа хороша лишь до тех пор, пока мы счастливы. До тех пор пока мы считаем, что поступаем правильно, - это хорошо. Но мы должны понять, что духовная сторона играет более важную роль в нашей жизни.

Возьмём ум и тело. Сравним их с чашкой и водой. Многие люди полагают, что тело - чашка, что тело поддерживает ум, и ум - что-то такое, что находится внутри тела. Многие древние философы, особенно небуддийские, думают так же. Но Дхармакирти, известный буддийский учёный VII века, сказал, что не тело является вместилищем ума, а ум является вместилищем тела. В буддийских текстах говорится, что ум переносится из одного тела в другое, принимая перерождение. Это как если бы мы путешествовали и остановились ночью в гостинице, на следующую ночь остановились бы в другой гостинице, и так далее. Ум путешествует из тела в тело. Такой взгляд можно найти в текстах, в первую очередь - тибетских. Было обнаружено, что ум путешествует и сменяет тела, иными словами ум - хозяин, он входит в тело. Однако Дхармакирти передал это ещё более глубоко, сказав, что ум - основа, вместилище, а тело - то, что в нём содержится. Это, возможно, ближе к точке зрения школы Читтаматра, которая утверждает, что всё является частью ума, отражением ума. Ум охватывает всё. Не тело вмещает в себя ум, а ум в себя всё вмещает.

Существует взгляд Читтаматры, высшие буддийские взгляды, а также популярные буддийские взгляды.

Наша проблема в том, что, говоря ''мой ум'', мы исходим из предположения, что он наша собственность. Но это - не ''я'', не ''моё тело'', не ''мой ум''. И всё-таки мы полагаем, что существует ещё что-то - за умом. Однако при ближайшем рассмотрении мы не находим ''моего ума'', ''моего тела'', ''моих чувств''. Мы постоянно используем слово ''мой'', а это и есть эго. Оно не существует само по себе. Мы можем сказать: ''Это - лес'', но на самом деле нет такой вещи, как лес - это всего лишь много деревьев, растущих рядом. Сказать так правильнее, чем говорить: "Это - лес". Будда говорил о пяти скандхах, или совокупностях, и это куда точнее, чем говорить о существовании "Я", так как на самом деле нельзя найти ничего, кроме этих пяти скандх.

Сознание - это сам ум, и он мог бы быть и без мыслей. Концепции задействуют мысли. Например, когда мы говорим: ''Это - синее'', мы нечто выделяем. Нужно определить, что это такое. Это, например, может быть зрительное сознание, первая секунда зрительного сознания, но это всё равно сознание. В первый момент, когда мы открываем глаза, мы не способны прочитать буквы, мы видим их, но не знаем, что они означают. Это - сознание. И если даже эго не существует, можно сказать: ''Я буду учить''. Сам Будда говорил: ''Я буду учить''. Или: ''Я отправляюсь в город''. Это всё равно что, например, мы знаем, что земля вертится, и тем не менее говорим, что солнце всходит.

Будда говорил, что души не существует, и вот эта точка зрения и отличает буддизм от других религий. Есть ум, но не душа, - мы только верим в её существование, на самом же деле её не существует. Именно об этом я говорил раньше: когда вещи связаны, мы обозначаем их определённым образом, например ''лес'', но в реальности "леса" как такового не существует. Будда также говорил, что есть связь вещей, и мы можем называть это ''я'' или ''ты'', но реально ничего такого не существует. Будда учил, что души не существует, и это его основные поучения. Поучения о реинкарнации - вторичны. Есть относительная и абсолютная истина. Поучения, относящиеся к перерождению, поучения о законе кармы принадлежат к относительному уровню. Для буддиста не существует души даже на относительном уровне: есть ум, и ум переселяется. У нас есть восемь основных умов, или различных состояний ума, и более пятидесяти малых. Первые пять из восьми основных не так важны. Когда мы умираем и переходим в следующее перерождение, первые пять умов прекращают своё существование. Возьмём, например, корову. У неё тоже есть эти восемь разновидностей ума, но если это живое существо умрёт и в следующей жизни переродится человеком, пять типов сознания будут абсолютно другими, так как они базируются на органах чувств. А если ум входит в тело собаки, тогда нельзя видеть цвет. Шестой вид ума - это мысли. Вот почему некоторые люди могут в детстве помнить свою прошлую жизнь. У ребёнка больше шансов помнить свою прошлую жизнь, чем у взрослого, потому что он только пришёл в этот мир, он ближе к прошлой жизни, его память более свежа. Седьмой вид - это эго, вера в существование ''я''. Восьмой - Алайя, основа всего. Этот вид ума можно сравнить с корзиной, куда вы складываете все вещи, и это - способ засевания кармы. Что бы вы ни делали, хорошее или плохое, всё "записывается" - вы засеваете семена в свою Алайю. Шестой, седьмой и восьмой виды ума - переселяются. Первые пять различаются в зависимости от "дверей", которые они используют. Если взять светильник с колпаком, состоящим из разноцветного стекла - голубого, красного, жёлтого, - то вопреки тому, что цвет самой лампы не меняется, мы будем видеть разный свет через эти разноцветные стёкла. Наши пять органов чувств - например, зрительное сознание - это тоже наше сознание, но, поскольку оно работает через органы зрения, оно становится сознанием глаза.

Ум взаимодействует со временем и пространством. Пока мы во власти неведения в отношении эго, мы полагаем, что существуют ''я'' и ''другие'', что мы хотим то и не хотим это. И исходя из этого действуем. До тех пор пока это есть, ум продолжает движение, и всё происходит до того дня, когда что-то остановит первопричину. Но до этого момента всё продолжается. Основой же первопричины выступает то, что каждая настоящая секунда является причиной каждой последующей. Когда в буддизме говорится о причине, имеются в виду шесть причин и четыре условия. Главную причину в этом случае следует видеть в эго. Немедленную причину - в том, что каждая прошлая секунда является причиной каждой последующей, и это не остановится, пока мы не остановим причину. Процесс этот продолжается постоянно и не нуждается в какой бы то ни было физической основе.

Я не уверен относительно неведения: можно ли считать его эмоцией, ведь у него совершенно иная природа. Неведение - нечто нейтральное, здесь нет подъёмов и спадов.

Все проблемы проистекают из эгоизма. Привязанность заканчивается страданием, гнев заканчивается страданием, да и сам по себе гнев - страдание. Даже если мы думаем, что жизнь - это что-то хорошее, всё равно заканчивается она страданием. Все проблемы основаны на эгоизме. Люди часто любят других не потому, что любят их, а потому, что любят себя. Если мы способны любить других, это значит, что мы любим всех. Но в нашем случае всё это очень избирательно, потому что основывается на решении эго. Как преодолеть эгоизм? Один из методов - медитация на пустоту. Здесь мы не сможем найти эго, и тогда мы разглядим эгоизм - не дедуктивно, через причины, но непосредственно. Сейчас мы можем понять эгоизм только путём аналитической медитации - посредством причин, не прямо. Непосредственное понимание - это совсем другое. А до того момента лучший метод - развитие любви, доброты и сочувствия. Он позволяет преодолеть не только эгоизм, но также и наши страхи и волнения. Если мы стараемся делать что-то для других, мы забываем о себе. Когда мы забываем о себе, у нас не остаётся чувства страха. Когда ум занят помощью другим и когда мы оказываемся способны помочь, это создаёт счастье.

Давайте поговорим о практике первой из шести парамит, практике щедрости. Бодхисаттвы получают результаты немедленно. Результатом щедрости является то, что человек становится богатым. Обычные люди должны ждать долгое время, возможно, всю жизнь. Они могут получить результаты даже в следующей жизни. Они получают эти результаты потому, что существует закон причины и следствия: они дают и, следовательно, получают обратно, но им нужно ждать долгое время. Возьмём для примера фруктовое дерево. Вы сеете семена, а потом долгие годы ждёте результата - созревания фруктов. Но ожидание само по себе является страданием. Бодхисаттва же получает результат в тот самый момент, когда даёт, так как его ожидание имеет другой характер. Причиной, по которой он даёт, выступает желание помогать другим, и это срабатывает незамедлительно - в тот самый момент, когда он даёт и видит улыбку на лице человека. Намерение Бодхисаттвы состоит не в том, чтобы получить что-нибудь и стать богатым - им движет желание сделать счастливыми других. Так практикуют Бодхисаттвы, и потому они всегда счастливы. Когда вы делаете что-то для других, преодолевая таким образом цепляние за эго, вы побеждаете ещё и ваш страх и беспокойство.

Далее. Как вести себя с ревностью. Ревность находится между привязанностью и гневом - это её природа. Один из методов работы с ревностью - осознавание. Вы просто осознаёте: ''Я атакован ревностью''. Ещё один способ тренировки ума - видеть человека, к которому вы ревнуете, как себя самого. Немедленно поставьте себя на его место - и вы испытаете сочувствие: ''Он создаёт плохую карму для моего успеха. Но чего он сам достигает этим? Будет ли он богаче или известнее? Получит ли он то, чего хочет?'' Вы делаете это не только для того, чтобы уменьшить свою ревность, но и чтобы усилить сочувствие. Другим видом тренировки ума в этом случае может быть следующий вопрос: ''Что получу я?'' В этом случае вы остаётесь собой, не меняясь местами с другим, как в предыдущем примере. Вы говорите себе: ''Что я получаю, будучи ревнивым? - Я создаю много кармы''. И в тот же момент вы смотрите на всё это совсем по-другому. Существует высказывание: ''Я жаловался, что у меня нет ботинок, пока не увидел человека, у которого нет ступней''. Таким образом, вы думаете о том, что есть много людей, которым гораздо хуже, чем вам - кто живёт в очень бедных условиях, у кого гораздо больше проблем, чем у вас. Ревность обычно направлена "вверх" - на тех, у кого условия лучше, чем у вас. Но мы должны смотреть на это шире. Если мы подумаем о тех, кто беднее нас, у кого больше проблем, мы тем самым сбалансируем свои эмоции.

Наши эмоции становятся нестабильными и тогда, когда другие критикуют нас. Во-первых, мы не должны бояться критики. Нельзя найти ни одного человека в этом мире, кого бы никто и никогда не критиковал. Даже Будда и другие основатели религий, а также выдающиеся учёные подвергались критике. Мы должны открыть свой ум, иметь более широкий взгляд на вещи. Можно думать так: ''И меня могут критиковать, так как во мне нет ничего особенного, что полностью ограждало бы меня от критики''. Часто мы должны быть открытыми, мы должны понимать, что критика - это источник нашего совершенствования. Она может основываться на правде или нет, но в любом случае, так или иначе, она основывается на некоторой истине, и нам необходимо использовать эту возможность и понять свои ошибки.

Кроме того, нашей человеческой натуре присуще всегда смотреть вовне - нам трудно смотреть внутрь. И поэтому для людей достаточно естественно видеть ошибки других, даже самые незначительные. Но наши собственные ошибки видеть трудно. Так же, как и увидеть свои собственные глаза. В нашей жизни не существует никакой возможности увидеть собственные глаза - то, что мы видим в зеркале, не является нашими глазами, это лишь образ. У нас два глаза, но если мы смотрим в зеркало, то их уже четыре. Если объект находится слишком далеко, видеть его трудно, но если он находится слишком близко, то его тоже трудно видеть. Вот почему Просветление кажется нам чем-то очень трудным: оно прямо здесь, слишком близко, мы же думаем, что оно где-то далеко и достижение его требует очень много времени. Мы сами создаём концепцию, что Просветление - это очень трудно. Фактически же это не так трудно, как мы себе представляем, но поскольку оно очень близко, мы чувствуем как раз противоположное - то, что оно слишком далеко. Вот почему наши собственные ошибки заметить очень сложно - потому что для этого мы должны смотреть внутрь. Когда кто-либо критикует вас, думайте, что вы - зеркальный образ этого человека, и тогда вам легче будет увидеть свои проблемы. Вы сможете увидеть, что он пытается указать вам на ваши проблемы. Если вы представите себя зеркальным отражением человека, который вас критикует, вам легче будет распознать слабость нашей привычки. Это также противодействует гордости, а гордость - ещё один яд.

Следующее - привязанность. Она базируется на эгоцентричном взгляде. Вот почему она всегда заканчивается страданием и проблемами. Буддийская философия поощряет людей любить друг друга, проявлять сочувствие, особенно если мы говорим о семье, о паре - в этом случае рекомендуется проявлять ещё больше любви друг к другу. Но здесь имеется в виду любовь не как физическая привязанность. Конечно, она - часть семейной жизни, но существует нечто большее, чем физическая привязанность. Духовная забота намного важнее. Если супруги говорят только о погоде или о том, что они собираются приготовить на ужин, но не делятся друг с другом своими чувствами, то существует реальная опасность окончания их совместной жизни. Поэтому сочувствие имеет такое большое значение - любовь и сочувствие побеждают привязанность.

Вопрос: Если я привязываюсь к непривязанности с целью победить привязанность, как с этим работать?

Ответ: Это другой вид привязанности. Один хороший пример. Люди думают, что они существуют - не думают, что они "пустые". Философия Мадхьямаки использует различные рассуждения и методы, чтобы объяснить, что вещи пусты сами по себе, что они не имеют реального существования. В то же время у неё есть методы для объяснения того, что лучше держаться в стороне от людей, которые привязаны к понятию пустоты. Вот почему это всё и носит называние Срединный Путь. А от привязанности к пустоте предохраняет доктрина о Взаимозависимом Существовании. Я думаю, что тантрические практики также являют собой метод, защищающий людей от привязанности к различным обетам, и эти практики полны сюрпризов. Например, практикуя первые две тантры, вы должны быть вегетарианцами, вы не можете употреблять алкоголь, вы должны содержать в чистоте тело и всегда иметь чистую одежду. По-моему, многое здесь идёт от индийской культуры и верований. Что является грязным, а что чистым, основывается на религиозных представлениях Индии того времени. Согласно последним, есть пять видов грязного мяса, и одним из них считается говядина. Сейчас же говорят, что в Индии и Непале люди не едят говядину, потому что для них корова является божеством. Именно это мы слышим сейчас. Я не знаю, где здесь правда, но в текстах говорится, что говядина относится к пяти грязным видам мяса, в число которых входит также мясо лошади, слона, собаки и человека.

Но все запреты, которым следуют в низшей тантре, становятся обетами, которые необходимо принимать, в четвёртом виде тантры, и целью их является разрушение привязанности к прежним верованиям в то, что нечто может быть грязным. На этом уровне необходимо всё уравновесить и стараться видеть вещи равностно.

Очень важна также и вежливая речь. Когда другие люди эмоционально нестабильны, это может разозлить нас, и если мы возвращаем им то же самое, мы не используем наши человеческие качества. Человек - это существо, которое может думать. Именно это отличает его от других животных. Невозможно победить гнев гневом. Война никогда не закончится в этом случае. Гнев начинает войну, и даже если у нас оказывается сила положить ей конец, ненависть остаётся на многие века. Гнев остаётся, даже если бой закончился. Только любовь и доброта, мир - нечто противоположное может победить гнев. Ваше собственное сочувствие может победить ваш гнев. Никто не может нанести вам столько вреда, сколько вы сами, и никто не может помочь вам так, как вы сами. Намного легче контролировать себя, нежели контролировать других. Шантидева говорил, что трудно покрыть ковром всю землю, чтобы было безопасно по ней ходить, но мы можем просто обуться. Вежливая речь включает в себя следующие моменты: прежде всего, мы должны успокоиться, наш собственный ум должен стать спокойным, и вещи, которые мы говорим, должны соотноситься с контекстом - с тем, что мы говорили раньше, или с тем, что нам нужно сказать, - и это второе. Третье - смысл должен быть очень ясным, и четвёртое - содержание речи должно быть приятным. Одно и то же можно выразить по-разному. Можно использовать искусные методы, чтобы передать то, что вы хотите сказать, или наоборот: вы можете использовать грубые слова, и результат будет другим. Не только слова, но и построение фраз должно быть приятным и мирным. Таковы качества правильной речи, и они очень важны, потому что являются мостом для общения с другими, а ведь мы можем сталкиваться с очень напряжёнными ситуациями. Очень важно помнить об этом. Сначала успокойтесь, так как если вы не спокойны, то другие будут чувствовать ваши внутренние переживания через ваши проявления, и если вы нервничаете, это будет вызывать нервозность также и у других. Если же вы счастливы, вы делаете счастливыми других, и вы получаете это обратно, тогда как нечто плохое только продолжает порочный круг и создаёт негативную карму.

Когда Атиша совершал путешествие в Тибет, с ним был его повар. Этот человек никогда не слушал Атишу и делал всегда всё наоборот. В конце концов тибетские ученики Атиши спросили у него: ''Почему ты держишь этого человека? Мы можем позаботиться о тебе. Пусть он возвращается в Индию''. На что Атиша ответил: ''Он мне не слуга, а учитель. Я не могу без него практиковать терпение''.

Всё зависит от того, как вы видите ситуацию. Вы можете превращать трудные ситуации в очень хорошую практику. Вы можете трансформировать плохое в хорошее. Это зависит от того, как вы тренируете ум и как вы видите вещи. Совсем не обязательно, что эмоции являются плохой частью нашей жизни. Они сравнимы с электричеством. Они могут быть плохим хозяином, но вы можете использовать их как хорошего слугу.

Мы, тибетцы, говорим: надо ударить свинью по пятаку. Я полагаю, что у свиньи это весьма чувствительное место. Когда свинья вторгается в дом, не давайте ей войти, поскольку если вы позволите ей войти, впоследствии вы обнаружите беспорядок - вам будет очень трудно контролировать ситуацию, так как свинья будет бегать по всему дому. Важен выбор момента: необходимо стукнуть её по пятаку в самом начале, перед тем как она войдёт в дом, - это намного проще. То же самое с гневом. Вы должны заметить его в тот момент, когда он появляется. Вы, конечно, должны уделить какое-то время принятию контрмер, но надо уметь быстро его распознать. Осознавание должно появиться как можно скорее.

Вопрос: Как объяснить людям, что гнев - это плохо?

Ответ: Помочь другим сложнее, чем помочь себе, так как ваш гнев вызван вами самими. С определённой степенью знания, рассудительности, осознавания нам легче его контролировать, и только одно препятствие возникает довольно часто - когда мы не хотим практиковать осознавание, а просто хотим гневаться. Лишь в этом проблема, но она означает только, что мы вовремя не щёлкнули свинью по пятаку.

Если же вы видите, что человек уже впал в гнев, одним из методов может быть следующий: задавать ему много вопросов. Спросить, почему он разозлился. Задавайте ему один вопрос за другим. Иногда такие вопросы приводят гнев в недоумение - люди не находят достаточно хороших оснований для своего гнева. Прочитайте у Шантидевы Главу Шестую с комментариями. Это очень полезно - она о том, как совладать с гневом. Спросите также: "Можешь ты это изменить или нет?" Если человек отвечает "да", значит, нужно выяснить как, если же - "нет", можно сказать: "К чему в таком случае волноваться?"

Вопрос: Каковы результаты гнева?

Ответ: У нас много проблем в современном мире. Люди прибегают к наркотикам, к алкоголю, когда они несчастны, курят, но всё это им не помогает. Результаты обычно делятся на две группы - видимые и невидимые. Люди теряют своих друзей, репутацию, сон. Если мы испытываем ненависть, например, мы становимся несчастными, это накладывает отпечаток на нашу работу, на нашу жизнь. И это видимые результаты гнева. Невидимые результаты: гнев приводит к рождению в мире ада, так же, как привязанность ведёт к перерождению в мире голодных духов, а неведение - в мире животных. Но гнев - что-то очень тяжёлое, самое тяжёлое, ведь мир ада является самым низким состоянием.

Вопрос: Но если мы будем держать гнев внутри себя, не станет ли он причиной депрессии? Должны ли мы его подавлять?

Ответ: Практикуйте подобно дереву. Ваш гнев - внутри, но вы не возвращаете удар или плохие слова. Каким образом это помогает? - Это останавливает гнев. Человек, который говорит о вас что-то плохое, устаёт, если вы не отвечаете ему тем же. Но если вы отвечаете, это продолжает поддерживать свежесть энергии. Когда вы практикуете терпение, вы должны быть как кувшин, в который наливают воду. Если в кувшине есть дно, то он в какой-то момент будет переполнен и вода начнёт выливаться из него. Но если дна нет, если вы не думаете: ''Сейчас, в этой вот только ситуации, поупражняюсь-ка я в терпении'', - тогда пределов нет. Такие рекомендации дают буддийские тексты.

Вопрос: Что вы можете сказать о психотерапии?

Ответ: Я не совсем в курсе, как именно работает психотерапия, но, основываясь на личном понимании, могу предположить, что буддийские философы сказали бы, что она помогает лишь ненадолго. В общем и целом, если поддаться психотерапии, сделаться зависимым от неё, можно навредить себе, потому что, когда вы посылаете свою ненависть на что-то внешнее, это не помогает вам понять истину. Это облегчит вашу ситуацию только в первый момент. И если то же самое случится снова, вы по-прежнему будете высылать из себя ненависть, и, с духовной точки зрения, это не лучший метод. Человек устроен так: он всегда стремится обвинить кого-нибудь другого. Это получается очень легко и естественно - находить того, кого можно обвинить. И если это будут не люди, то это могут быть духи или какие-нибудь астрологические объяснения - например, можно подумать: ''Сегодня неблагоприятный день''. Мы виним множество вещей, но только не самих себя. Если вы видите ребёнка, который упал и плачет, - что вы делаете? Вы, наверное, побьёте то место, где он упал. Или, например, если брат и сестра подрались и младший плачет, - когда вы поругаете старшего, младший перестаёт реветь. Даже детям свойственны эти виды концепций. Мы чувствуем себя комфортно, когда обвиняем других, и всегда находим, кого или что можно обвинить.

Когда говорят ''подавить гнев'', это означает, что есть что подавлять, но следуя практике Бодхисаттвы, мы ничего такого не находим, потому что, когда мы сознательны, гнев исчезает - и нам больше нечего подавлять. И когда мы не находим в себе ничего, что можно было бы подавить, мы начинаем думать о том, что люди из-за неведения создают негативную карму, - и в нас пробуждается сочувствие к другим.

Вопрос: Каковы практики и медитации для работы с гневом?

Ответ: Мантры и молитвы-пожелания - это только вторичные методы. Существуют разные методы. Медитация, тренировка ума. О некоторых из них мы уже говорили. Бодхисаттва никогда не считает, как долго он делает практику, и, в конце концов, даже самый серьёзный враг станет лучшим другом. Не возвращайте гнев людям, которые вас не любят и которые стараются нанести вам вред, потому что как раз это и является для них самым большим наказанием. Они могут делать всё что угодно по отношению к вам, но они не могут вам навредить - они несчастны и стараются сделать несчастными вас, но вы всё равно счастливы. Сначала это становится наказанием для них, но спустя некоторое время это приводит их в недоумение. В конце концов, они восхищаются тем, что самые страшные враги тоже могут стать лучшими друзьями. Но всё это зависит от людей и иногда требует больше времени. Вы не должны ожидать магического изменения посредством практики за один или два дня. Уделите этому столько времени, сколько необходимо.

Вопрос: Первична или вторична практика Дордже Семпа в контексте работы с гневом?

Ответ: Это зависит от того, как вы практикуете - например, делаете ли визуализацию, читаете ли мантры, не размышляя о "четырёх неизмеримых" или любви и доброте. В этом случае Дордже Семпа может быть вторичной практикой. Но если вы практикуете с пониманием любви, доброты и сочувствия, тогда это первичная практика. Главное - это ваше знание, ваше понимание. Если у вас есть понимание сочувствия, ваша практика будет эффективной, но если вы только читаете мантру, то работа с гневом превращается в долгий процесс. Часто можно встретить людей, которые говорят: ''Я практикую уже так много лет''. Но когда у них возникают сложные ситуации, они всё равно остаются для них очень проблематичными, потому что практика таких людей состоит только в произнесении мантр и чтении книг - они не уделяют необходимого времени размышлениям о карме и непостоянстве. В данном примере первый подход - это получать благословение, а второй - давать. Второй - лучше. Первый может привести к неправильному пониманию, неправильному видению. Второй - нет: он только производит счастье.

Перевод с английского - Наталья Сребренникова.