«Дхарма Дхармата Вибханга»

18

ДХАРМА ДХАРМАТА ВИБХАНГА

Введение

Теперь текст, тибетское сокращённое название Чё Ньи Нам, развернутое название Чё Данг Ньи Чё Ньи Нампар Джепа, на тибетском языке, то есть Текст Различения Дхармы и Дхарматы, явлений и сущности явлений. В этом тексте подробно рассматривается неконцептуальная изначальная мудрость Будды, рассматривается природа явлений, что такое явления, здесь подразумевается самсара, и также природа нирваны. Под природой нирваны подразумевается Чё Ньи(Дхармата), то есть, истинная реальность.

На санскрите: «Дхарма дхармата вибханга карика»

На тибетском: «Чо дан Чоньи нам пар джепа циг леур джепа»

Защитнику Майтрее Кланяюсь.

Ещё раз, текст на санскрите называется Дхарма Дхармата Вибханга Карика, на тибетском - Чё Данг Чё Ни Нам Нампар Джепа Тег Сульен Джепа, на русском языке это будет звучать: Стихи или Поэма о различении явлений и реальности, истинной сущности.

Основная часть текста

Теперь начинается собственно изложение содержания трактата. Сейчас мы следуем просто структуре текстов, которая есть и в Гью Ламе, и в остальных текстах.

Сначала всегда даются названия текстов, объяснение названия текста, поклонение переводчика, потом говорится, зачем этот текст составлен, то есть цель составления этого текста, и после этого переходят уже выяснению непосредственного предмета рассмотрения. Вводную часть мы уже сделали, просмотрели название и переходим к цели составления текста.

По знанию, что же полагается полностью отбросить?

И другое, что именно следует непосредственно воспринять?

Ради этого, отличительные характеристики того и другого

Желая произвести, этот трактат и был написан.

Зачем этот текст даётся? Зачем он был написан? Для того, чтобы можно было понять, что надо отбросить и что надо принять. Отбросить надо самсару и принять нирвану. И для того, чтобы понять состояние того, что надо отбросить и состояние того, что надо принять, этот текст и был написан, для различения этих двух вещей.

Кроме самсары и нирваны, кроме понимания того, что надо отбросить и что надо принять, ни о чём другом текстов, собственно говоря и не составлялось, и не писалось.

В комментарии к коренному тексту сначала даются некоторые структуры, в оглавлении: сначала говорится вкратце, о чём этот текст, потом уже в развёрнутом виде он излагается. В конце опять даётся некое краткое заключение проиллюстрированное примерами.

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ

Если все это сформулировать кратко,

Следует знать их два аспекта:

Явления [дхармы] и соответствующую им сущность [дхармату],

Поскольку только ими все охватывается.

Теперь, отделив категорию дхармы, -

Это самсара, а Дхармата

Выделенная в отдельную категорию - это

Нирвана трех колесниц.

То есть, все тексты, все святые и Будда в Сутрах, все говорили только об этом. Они говорили о самсаре, о том, что является природой самсары, и они же говорили о том, что является природой нирваны, то, что следует принять. Ничего помимо этого не было сказано. И этот текст представляет это в таком сжатом виде и предназначен для того, чтобы существа могли понять на примере этого текста разницу между самсарой и нирваной.

1. Теперь переходим к определениям того, что такое явления, и что такое сущность этих явлений, сперва определяющие характеристики дхарм:

Тогда, определяющая характеристика дхармы -

Это - проявление двойственности с таким же словесным выражением -

Неистинное всецело концептуальное сознание,

Поскольку видится несуществующее.

А поэтому то и неистинное.

Опять же, поскольку все [явления] суть несуществующие объекты,

Но всего лишь концепции, они являются всецело концептуальным сознанием.

Что такое двойственное восприятие? Это - из-за того, что у нас есть название и представление об объекте, мы прикладываем название к объекту и считаем, что он вот такой и есть. Мы связываем представление с названием, т.е. приписываем его объекту, делая его таким как назвали, и считаем этот объект отдельным от представления о нем. В то время как сам объект оказывается полностью выдуманным, ограниченным тем, что мы о нем думаем. Дав ему название, мы уже отделяем объект от себя. Эти объекты становятся внешними, фактически, из-за нашего отношения к ним, как к внешним, за счёт нашего двойственного восприятия. Примером является - волоски, которые видит человек, больной катарактой. Он видит эти волоски перед собой, причём сами эти волоски не существуют как внешний объект, они просто проявляются у нас в уме. А за счёт нашего отношения к ним, за счёт приписывания названия этим волоскам, объект становится независимым, как бы внешним, кажется внешним, проявляется как нечто внешнее, на самом деле не будучи таковым.

Другой пример - различные сновидения, которые опять-таки представляются, как что-то, происходящее внешне, а тот, кто смотрит, как что-то внутреннее, то есть, опять возникает отношение двойственности.

Здесь надо понимать ещё, что существуют две истины: относительная и абсолютная истины, и относительная истина - где есть обыкновенное восприятие, поведение, не анализирующее своё отношение к вещам, для них вещи существуют. Наше отношение такое, что есть вещи и что есть мы. На относительном уровне есть закон причины и следствия. Дальше, уже проанализировав этот уровень при помощи логики, можно понять, что внешние вещи - в действительности не существуют, что их нет, и это уже относится к абсолютному уровню.

Для практики Дхармы и для жизни важно понимать, что эти две истины - разные. Для того, чтобы практиковать Дхарму, чтобы использовать закон причины и следствия, так, чтобы продвигаться по пути парамит, надо понимать относительную истину, понимать, что существование вещей - это значит существование причины и следствия, того, что на основании добродетельных действий появляется один результат, а на основании других действий появляется другой результат. Но при этом надо понимать, что абсолютной истиной, абсолютным взглядом является то, что ничего этого не существует.

Есть три колесницы согласно буддизму. Взгляд на существование вещей в этих колесницах различен. Ваибхашики и Саутрантики признают существование внешних вещей и ума, признают существование самой двойственности восприятия. Ум существует и существуют внешние вещи, и они как-то между собой взаимодействуют. Следующей школой является школа Читтаматры, которая существование внешних вещей опровергает и утверждает существование "Только ума". И уже после Читтаматры следует взгляд Мадхьямаки, где говорится, что и ума самого нет.

И эти школы даются для чего? Они даются разным людям, соответственно - различным способностям этих разных людей. И кому-то легче принять взгляд того, что существуют внешние вещи, существует ум. Практикуя на этом пути, исследуя этот взгляд, продвигаясь дальше, они могут перейти ко взгляду Читтаматры, где поймут, что внешних вещей не существует. Продвигаясь дальше они поймут, что и ум тоже не существует.

Характеристикой явлений или определением самсары является двойственность восприятия. Характеристикой нирваны или природой, так сказать, нереальности является противоположное, то есть, недвойственность восприятия. Но вообще, если исходить из взгляда Читтаматры, «Только Ума», то там рассматриваются три вида реальности, вернее, реальность описывается через три понятия: 1) Реальность может быть полностью концептуальной. 2) Реальность зависимая. 3) Абсолютная реальность. Первые два вида относятся к относительному уровню. Что такое - "полностью концептуальная"? Это когда мы говорим, что: «Вот это есть огонь». При этом, что такое огонь на самом деле? Эта мысль: «Огонь»,- является для нас реальностью. При этом, что такое огонь? Огонь - это то, что горячее и то, что жжёт, то есть, это не какое-то название, а сама реальность. Полностью концептуальной реальностью является спутывание названия с реальной вещью, названного представления вместо чего-то реального. Реальная вещь - как бы сама по себе, то есть она жжёт и обжигает, в Читтаматре таких вещей, отдельных от ума просто не бывает. Поэтому, когда мы называем что-то «огнём», то принимаем это название за огонь, для нас название "огонь" представляется какой-то реальностью. Такая реальность называется "целиком выдуманной".

И что такое нирвана? Что является определением нирваны или что то же самое, изначальной мудрости? Имеется три различных подхода к этому, три разных мудрости: соответственно, пути шраваков и пратьекобудд, пути Бодхисаттв и изначальной мудрости Будды.

Напротив, определяющая характеристика Дхарматы -

Это таковость без различий между

Воспринятым и восприятием,

Выражаемым и средствами выражения.

Что такое природа нирваны? Это - противоположное природе самсары. Природа самсары, это двойственное восприятие: восприятие себя как существующего и восприятие другого тоже как существующего. Восприятие нирваны, это отсутствие восприятия себя как существующего, это двойная бессамостность или бессущностность. То есть, имеется в виду отсутствие сущности у себя - "эго", и также отсутствие сущности у явлений. На пути шраваков и пратьекобудд достигается понимание отсутствия «я», «эго», у себя. На пути Бодхисаттв и Будды достигается понимание отсутствия сущности, самости внешних явлений. Соответственно им есть три вида мудрости.

Самой истинной нирваной является нирвана только Будды. Остальные нирваны - шраваков и Бодхисаттв, не являются окончательными, истинными. В стоянии Будды достигается восприятие отсутствия "эго" и восприятие отсутствия сущности у внешних вещей, то есть там достигается все то, что должно реализоваться. При этом отбрасывается все то, что надо отбросить, то есть, самсара, поэтому это также называют нирваной. Это - состояние, которого не достигают шраваки и Бодхисаттвы.

Это был краткий обзор содержания, дальше будет развёрнуто о том же самом.

Сначала будет объяснена самсара - что это такое, потом будет объяснена нирвана - что это такое.

Вопросы:

В. Можно уточнить, что такое зависимая реальность?

О. Все эти три вида реальности даются только в школе Читтаматры, там, где признаётся только существование ума. Там же даётся классификация восьми видов сознания. Первый вид - абсолютно концептуальное сознание или концептуальная реальность, где, как говорилось, не существует никаких объектов, где концепции принимаются за реальность. Зависимая реальность, имеется в виду - зависимое сознание, это шесть видов сознания, которые возникают в зависимости от внешних объектов. Опять-таки, это только кажущееся восприятие, с точки зрения Читтаматры. это значит, что сознание глаза, например, возникает на основе восприятия формы, сознание, воспринимающее звуки, возникает на основе каких-то звуков, и т.д. Такие виды сознания только кажутся абсолютно реальными, но они являются зависимыми. Это - классификация, которая дается в школе Читтаматры. Причём, говорится, что все эти виды сознания, то есть пять видов сознания органов чувств и шестой вид - ментальное сознание, они являются сознаниями относительного уровня, являются относительным уровнем.

В.

О: .В Мадхьямаке, когда говорится о просветлении, признаётся отсутствие заблуждения, признаётся существование пяти мудростей Будды. Про Будду не говорят, что у него есть сознание. Всякий раз, когда мы говорим "сознание", мы подразумеваем заблуждающееся сознание. У Будды нет заблуждающегося сознания, говорят, что у него есть Будда-мудрость. Эти восемь видов сознания, которые рассматриваются в Читтаматре, они рассматриваются только на относительном уровне. Для абсолютного уровня говорится о пяти мудростях. Для Бодхисаттвы тоже говорят о пяти мудростях, но однако, есть разница в мудростях Будды и Бодхисаттв, потому что Бодхисаттвы ещё не всё отбросили, что можно отбросить, маленькие завесы остались. Проходя по десяти уровням, Бодхисаттва постепенно отбрасывает эти различные завесы.

2. Сейчас мы переходим к тексту Чё Ньи Нам Дже, «Различение явлений и сущности". Прошлый раз мы дали краткие определения того, что такое явление, что такое сущность. Сегодня мы приступим к объяснению того, как они существуют, и почему мы рассматриваем их, с позиции некоторого общего для них базиса.

Поскольку видится то, чего нет, то это- заблуждение -

Причина всевозможных мешающих эмоций.

Ведь проявляются-то иллюзорные слоны и т.д., а

То, что существует опять не видимо.

Есть такое высказывание, которое признаётся буддизмом, что явление, это самсара. Что явления или же самсара, это заблуждение. Если бы самсара не была бы заблуждением, то есть была бы истиной, тогда не было бы необходимости в постижении нирваны.

Ничего другого кроме проявлений несуществующего

Если нет, то заблуждение и не заблуждение,

И соответствующие им всевозможные мешающие эмоции и

Очищение, не обоснованы.

С другой стороны, получается что самсара, то что она является заблуждением, определяет то, что достигается нирвана, являющаяся истиной. Если бы самсара была истиной, не было бы нужды ни в какой нирване, в достижении истины. Если бы самсара существовала бы истинно, то невозможно было бы определить нирвану, как что-то истинное.

Это показывается на следующем примере, когда мы заходим в комнату и нам кажется там змея, а на самом деле там просто пёстрая верёвка. В силу нашей запутанности, заблуждения мы думаем, что там змея. Но мы можем определить истинно, что там есть на самом деле, что там верёвка, именно благодаря тому, что там нет настоящей змеи. Если бы там была настоящая змея, мы бы там не смогли определить истинную верёвку. Таким же образом, если самсара была бы истинной, мы не смогли бы определить истинную нирвану.

Точно так же как на основании верёвки у нас возникает две концепции одна а том, что это змея, другая о том, что нет змеи, а есть верёвка, т. е. на общем основании, поняв, что змея всего лишь иллюзия, мы можем понять, что там есть на самом деле, то есть верёвку, точно так же и здесь, на основании пустотности, общего базиса пустоты, у нас возникают две концепции: концепция самсары и представление о нирване. Опять же поняв, что самсара является заблуждением, избавившись от него, можно увидеть нирвану. Если бы самсара и нирвана были двумя разными вещами, то при помощи пути, который показывает Будда, мы никогда не смогли бы достичь нирваны.

3. Самсара и нирвана - ни одно и то же, ни разное:

Оба, и то и другое, не являются ни одним и тем

Же ни разным,

Поскольку между тем, что существует, и тем, что не существует,

И нет и есть разница.

То есть, получается, что самсара и нирвана взаимосвязаны, связаны отношениями взаимозависимого происхождения. У Чандракирти, в его тексте Мадхьямака Аватара, приводится такой пример, что самсара как лестница, по которой мы забираемся на верхний этаж, где собственно. нирвана, до абсолютной истины. То есть, относительный уровень является методом, а то, что соответствует этому методу, это уже абсолютный уровень, то есть, достижение нирваны. В самсаре, то есть, на пути к просветлению мы накапливаем заслугу и достигаем уже состояния мудрости, свободной от всякого заблуждения. В самсаре мы используем методы, используя методы, развиваются тела формы Будды, и достигается просветление уже в бесформенном теле Дхармакайи.

Утверждение о том, что самсара является заблуждением, иллюзией, и том, что она не существует по своей природе, истинно, если это утверждение не принимать, считать, что самсара существует, что она истинна, то, например, Чандракирти в своём тексте указывает на три абсурдных последствия из такой точки зрения. Первое: если самсара была бы истинной, если бы она существовала, можно было бы её разрушить таким способом, как например, бросить бомбу, взорвать её. Взорвав её, достигли бы просветления. Но пустота и нирвана присутствуют по природе своей, существуют по природе своей, а самсара является иллюзией, поэтому её нельзя просто таким образом взорвать.

Другой такой изъян показывает, что если относительный уровень существовал бы как нечто истинное, то о нём не было бы нужды писать какие-либо вообще книги. Здесь приводится такой пример, что книги, например, Арьи Нагарджуны, были бы не нужны, потому что каждое существо непосредственно видело эту реальность. Прямое восприятие, прямое верное сознание познание было бы способно видеть то, что существует истина. А все другие книги, описывающие как-то, что-то разъясняющие, об этом говорящие, не могли бы ничего прибавить, были бы совершенно бесполезны.

По поводу того, существует или не существует относительный уровень, у буддистов очень много дебатов. В Саутрантике Мадхьямаке у Шандоракшиты говорится о существовании относительного уровня. В Просангике Мадхьямаке у Чандракирти говорится о том, что никакого относительного уровня не существует. По этому поводе ведётся очень много подробных и тонких диспутов.

Являются ли относительный и абсолютный уровни одной вещью или какими-то разными вещами? Если они были бы одной вещью, то невозможно было бы утверждение о том, что относительная реальность является заблуждением. Она была бы абсолютной реальностью и она существовала бы, поскольку абсолютная реальность, это именно то, что существует как бы по своей природе. По поводу того, являются ли самсара и нирвана какими-то отдельными, разными сущностями, ведётся много дебатов, но вот Будда говорил, что если они являются одной сущностью, то есть четыре изъяна в этом утверждении.

До этого мы сказали немного о двух изъянах. Ещё один такой, что если бы абсолютная реальность не была бы истинной, то есть она была бы единой с самсарой, то простые существа могли бы видеть эту самую нирвану точно так же, как они видят, например, этот стол. Если они были бы разными, то есть самсара и нирвана, то невозможно было бы достичь нирваны таким образом, поскольку они разные. Все эти дебаты сейчас трудно описать, потому что их очень много, и они достаточно тонкие. Например, в тексте «Ума Ген», «Мадхьямака Аланкара», разбирается много различных позиций, и там много разных точек зрения. На этом пока закончим.

Вопросы:

В: Ты говорил, что благодаря иллюзии мы накапливаем заслугу. Я бы хотела пояснения на конкретном примере, какой именно иллюзии?

О: Всё, что мы делаем в самсаре, мы делаем из заблуждения. Самсара, это и есть заблуждение. Какой пример накопления заслуги? Всё, что мы делаем, может быть примером. То, что мы практикуем, мы всё делаем из заблуждения, но благодаря тому, что мы делаем, мы можем достичь результата.

В: Это может быть синонимом кармы, закона причины и следствия, этот вот процесс? Если я буду делать плохо, мне всё равно придёт заслуга? Любая ли иллюзия ведёт к заслуге, или может быть наоборот, никакой заслуги?

О: Причиной накопления заслуги является практика шести парамит. То есть, практикуешь парамиты и накапливаешь заслугу.

В:А благодаря иллюзии, как это?

О: Мы всё делаем из-за иллюзии, вообще всё. Если бы мы не заблуждались, мы не могли бы накапливать и заслугу тоже. Самсара это заблуждение, всё, что бы мы не делали в самсаре, мы делаем из заблуждения или в заблуждении, но есть разница: когда мы практикуем Дхарму, мы накапливаем заслугу. Когда мы не практикуем Дхарму, не накапливаем заслугу.

В: Если мы что-то делаем, мы действуем из неведения, А Будда почему действует? Причина его действий?

О: Мы действуем благодаря каким-то мыслям, концепциям, заблуждениям. У Будды спонтанная активность, по природе своей спонтанная, непроизвольная. Она возникает благодаря тем пожеланиям, которые он делал, когда зарождал бодхичитту.

В: Мы тоже иногда действуем спонтанно...

О: Такое может быть, конечно...

РАЗВЕРНУТОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ

Подробное объяснение явлений (дхарм)

В тексте ╘ рассматриваются явления и их природа ╘ - самсара и нирвана. В части, касающейся явлений, то есть самсары, рассматриваются шесть пунктов:

Подход к дхармам в шести аспектах

Является непревзойденным

Поскольку в совершенстве объясняются:

Определяющие характеристики обоснованность

Не одинаковать и не отличность,

Базис: общий и не общий,

И отсутствие того, что проявляется как воспринятое и восприятие.

Первые три пункта: (1) определение явлений, (2) описание способа существования самсары и (3) исследование того, являются ли явления и их природа одним и тем же или же чем-то разным, были уже рассмотрены в краткой части, и не нуждаются в более подробном объяснении.

Что касается этого, определяющие характеристики, обоснованность

Не одинаковость и не отличимость

Такие же как были объяснены вкратце.

4. Четвертый пункт - это описание места или вариантов того, что имеет место:

Что бы и где бы ни было в самсаре,

Это все имеет место в:

Сфере чувствующих существ и сфере внешнего окружения.

Сфера окружения - кажется общей,

Воспринимающее ее [ориентированное наружу] сознание является общим.

В сфере чувствующих существ имеется общее так же как и не общее.

То, что имеет место рассматривается с двух позиций:

с позиции общности и

с позиции не общности (индивидуальности) объекта

Если поделить Самсару, можно поделить на внешний мир и на существ, которые живут в этом мире. Внешний мир для существ представляется как нечто общее. Если говорить в целом, то те явления или же объекты, которые представляются нам одинаковыми или же общими, возникают на основании наших одинаковых привычных тенденций, которые сформировались в прошлых рождениях. За счет похожести привычек внешние явления кажутся нам одинаковыми.

Еще раз это - [способ] рождения и слова,

Перенимание и подчинение,

Польза и вред,

Достоинства и недостатки, поскольку являются

Причиной взаимности, главным условием

Для взаимопонимания, - являются общими.

Например, будучи людьми, общим для нас является то, как мы родились, способ рождения. Это значит, что при наличии соответствующей кармы, родителей и порождающих условий. Я буду сейчас приводить некоторые примеры этих общих для всех вещей. Например, общим для нас является способ того, как мы родились. Все мы родились одинаковым образом, у всех нас были родители. Это пример общности, общего по отношению к нашему телу. Если рассматривать нечто общее по отношению к нашей речи, то это слова или какие-то звуки, которые мы воспринимаем как нечто одинаковое, общее, для всех понятное, то есть, некоторые такие условности. То как мы оцениваем поведение того или иного человека, также является для нас общим, хорошее, плохое ли поведение, мы признаем это как нечто общее. Про поведение как бы про все говорится про тело, про речь, про ум. Когда нам что-то не нравится, мы думаем, что это что-то плохое и думаем в общепринятых понятиях, то есть это общее с точки зрения мышления или ума. Исходя из общепринятого того, что мы думаем, мы можем говорить понятными для других словами. Например, думая о ком-то плохо, мы можем говорить о нем плохо - это будет относится к общему на уровне речи. Когда мы совершаем какие-то действия - это уже будет относится к общему на уровне тела.

Что такое общее - то, что кажется похожим, например для кхенпо, он - тибетец для нас из России, для кого-нибудь из Америки. Или для всех этот стол представляется столом, является чем-то общим, одинаковым для всех, похожим. Или там звезды, солнце, луна, их все и видят как солнце, звезды и луну. Это примеры общего, того, что является общим в Самсаре.

5. Теперь, что не общего в Самсаре:

Местонахождение и состояние сознания,

Счастье, страдание, смерть и уход,

Рождение и скованность [в самсаре] и

Освобождение, поскольку не общие,

Не являются общим базисом.

Примером не общего является отдельные различные сознания всех живых существ, их переживания счастья несчастья являются отдельными, индивидуальными, не общими. И также например освобождение от Самсары является отдельным, индивидуальным, не общим. Если я освобожусь от Самсары, это не значит, что вы освободитесь вместе со мной. Освобождение от Самсары также является примером не общего индивидуального.

Воспринятое как нечто внешнее - это

Осознавание [ориентированное наружу], воспринимающее видимость чего-то общего.

Возвращаясь к рассмотрению общего в Самсаре, если сказать, существует ли нечто общее во внешнем мире, так бы сказать было неправильно. Откуда берется понимание, что существует общее, единое, внешнее. Оно берется просто из-за похожести представлений у людей, которые присваивают похожим представлением одно имя, за счет этого присваивания одного имени, образуется представление о том, что там существует одна какая-то вещь общая для всех.

Вопрос Марины: Как они могут понять, что они похожи.

Ответ Кхенпо: Просто за счет привычных тенденций возникает представление о том, что вещь является общей для всех. Внешних вещей вовсе нет. То есть, что говорится, что внешних вещей отличных от ума не существует. Мы прямым восприятием как бы видим горы и т.д., внешние объекты и считаем, что внешние объекты действительно существуют. Правильно ли так считать? Правильно ли так думать? На самом деле такое представление неправильно. Внешние объекты - это всего лишь концепции, всего лишь представления.

Некоторые доводы дальше будут приведены. Говорят каким образом могут проявляться все эти вещи, не имея причины во внешних вещах, ответ такой, что возникают они за счет тех накопленных привычных тенденций, которые были накоплены с безначальных времен. они проецируются во вне эти привычки и приписываются им внешнее существование умом. За счет созревания привычных тенденций, за счет их пробуждения появляются представления о внешних вещах по отношению к уму, то есть мы не можем подумать, что это жесткий стол. жесткая гора, жесткий дом, без того чтобы они присутствовали бы в уме. Но для нас это совершенно безумная идея. Во сне мы опять же видим сны, эти столы там, эти горы, которые для нас во сне являются такими же жесткими и только пробудившись от сна мы начинаем думать. что это был сон. То есть во сне они нам представляются такими же жесткими. Откуда же берутся сновидения? Сновидения берутся из-за наших привычных тенденций, которые пробуждаются в момент сна.

То есть в виде умозаключения можно представить таким образом: Дан внешний объект, он не существует, поскольку проявляется за счет привычных тенденций, пример - как во сне.

Можно привести такое умозаключение:

Отличный от сознания внешний объект

Не является существующим,

Поскольку является лишь обобщением.

Все проявления вещей индивидуальны, то как вещь видится, то как вещь представляется -это индивидуально. То проявление, которое есть у меня, не может проявиться также как у другого. В уме другого проявляется его представление, то есть опять же за счет схожести наших тенденций. мы объединяем их к чему-то одному, во внешнем мире нет ничего одного одинакового. Даже, если говорить о названиях, то даже имена, которые мы даем, разные. Англичане назовут TABLE, Тибетце это назовут Чок це, а русские это назовут столом. Даже все названия они совершенно индивидуальны. Вообще нет никаких общих вещей.

А другим доводом не существования внешних вещей является то, что внешний вещь - материя, внутренний ум - ментальное, не могут быть связаны ни каким образом. Две противоположные вещи ничего не имеют общего по природе, таким образом не могут связаться, поэтому те проявления, что нам видятся и представляются внешними, всего лишь являются по природе своей ментальными, и не могут иметь материальную природу.

Если возникает представление стола или комнаты, то это представление имеет нематериальную природу. Объекта отдельного от ума не существует, его можно только выдумать. Ведь если ли объект существут, он должен быть узнанным, должен проявиться для ума. Если объект никаким образом не проявляется, ни для кого не проявляется, то это не объект. То есть объект - то, что должно быть воспринято умом. Если он никак не может быть воспринят, он и не является объектом, как например рога зайца. Рога зайца - это целиком ментальная конструкция, вещь, которая целиком является представлением ума, так и все остальные вещи.

Вчера мы рассмотрели довод, который выдвигается в Читтаматре, о том что все вещи являются проявлением ума. Довод такой: вещь является умственным проявлением, поскольку является уму. И сейчас будут рассмотрены некоторые возражения против этого довода.

Читтаматра утверждает, что не существует внешних вещей, отдельных от ума, поскольку они видятся, воспринимаются умом. Всё, что воспринимается умом, имеет умственную природу, является умом же. И против этого выдвигается следующее возражение: есть такое явление, как ясновидение, то есть знание ума других. Человек, обладающий ясновидением видит ум других, и при этом, как сами Читтаматра утверждают, умы других существуют. Возражение такое, что как же возможно, что человек, обладающий ясновидением, видит ум других, однако ум других не является его умом, не является одной субстанцией с его умом?

Другое же - объект (ориентированного наружу) сознания

Необщий воспринятый (объект),

Такой как ум другого человека и т.д.,

Для сознания воспринимающего (это)

В состояниях медитативного равновесия и не равновесия

Не становится взаимным (для всех) объектом,

Поскольку не в состоянии равновесия видятся

Собственные концепции, и

Поскольку в состоянии медитативного равновесия

Проявляется всецело отражение

Сферы деятельности этого самадхи.

Что отвечают на это Читтаматры? Что прямого видения ума другого нет. Имеется возможность за счёт различных практик получить эту способность к ясновидению, однако же, прямого восприятия ума других не существует. Просто благодаря этой практике появляется возможность видеть как бы отражение, образ того, что делается в умах других. Ум других выступает неким таким фактором, который побуждает это изображение, эту картинку в уме человека, достигшего способности к ясновидению. При этом ум других как бы не является объектом прямого восприятия.

Читтаматры говорят, что восприятие внешнего материального объекта и восприятие ума другого отличаются. Они говорят, что объект может проявиться уму двумя разными способами. Один способ - за счёт чего-то внешнего, то есть ума другого человека, у нас возникает образ этого ума... Это один способ проявления. А как материя проявляется для ума? Она проявляется на основе привычных тенденций, исключительно за счёт привычных тенденций.

Смысл опять же ещё такой, что то, как воспринимается ум другого человека, и то, как воспринимается и проявляется материальный объект, это два разных способа восприятия, способов проявления для ума. Для восприятия ума другого человека должен обязательно присутствовать ум другого человека, должен быть объект. Для восприятия материального объекта такой необходимости нет.

Поэтому то утверждение Читтаматры о том, что «материальные» вещи являются по природе своей ментальными, начинает действовать, раз нет такой необходимости. Если внешний объект не нужен, значит нет противоречия в том, чтобы утверждать его отсутствие.

Как можно всё-таки показать, что умы других существ существуют? А так, что, скажем, Бодхисаттвы высокой степени реализации, сами уже не испытывая страданий, видят страдания других. Причём, страдания других не является содержанием их собственного ума. Для них это представляется как некий образ, некая картинка. При этом они видят страдания других, они знают умы других, они их видят. На основании этого можно показать, что умы других всё-таки существуют. Не то, что видится сам ум, а видится, как бы, образ.

Ну вот теперь задают вопрос последователи Саутрантики: есть внешний ум, объект, который как-то побуждает деятельность другого ума, что у него возникает образ внешнего по отношению к нему уму. А почему бы не признать и существование внешних всё-таки объектов, которые своим действием заставляют ум увидеть образ этого внешнего объекта, в чём всё-таки разница?

Разница в том, что для того, чтобы возник внешний объект, представился нам внешний объект, нам необходимы привычные тенденции. Например. чтобы мы видели воду именно водой, у нас должны быть привычные тенденции, чтобы мы увидели эту воду. Без этих привычных тенденций никакая вода нам не проявится, не увидится.

В то время, чтобы увидеть умы других, нам необходимо наличие других умов. Никакими привычными тенденциями умы других у нас не проявятся. О чём здесь говорится? Что эти проявления возникают за счёт ума, но ум не может возникнуть за счёт проявлений. Для ума и явлений нужен только ум, явления же не нужны сами по себе, а ум нужен.

Тогда очередное возражение оппонентов Читтаматры, которые говорят: как же тогда Будда, который видит прямо, непосредственно, прямо переживает все явления, в том числе и ум живых существ, что там делается в "душах" других? То есть, его ум и ум других должен стать чем-то одним, целым, единым. Он также должен переживать страдание и прочее. Читтаматры отвечают на это так: как может возникнуть у Будды какое-либо страдание, т.е. никакое страдание у него не возникнет. Почему? Потому что он избавился от привязанности к "я" и вообще от двойственного восприятия. Не имея двойственного восприятия, не могут возникнуть мешающие эмоции, не может возникнуть никакое страдание.

Например, если умрёт мой отец, когда умирает собственный отец, мы испытываем страдание, очень сильное, но если умирает какой-то посторонний человек, мы обычно никакого страдания не испытываем. Из-за чего в первом случае возникает страдание? Из-за мысли о том, что умер МОЙ отец. Из-за привязанности к МОЕМУ, из-за потери возникает страдания. Будда не имеет привязанности к "я", нет двойственного разделения, поэтому у него не может возникнуть страдание.

Для меня смерть отца - большое страдание, для моего близкого друга - тоже страдание, но уже в меньшей степени, и т.д., и т.д., всё меньше и меньше. То есть, страдание возникает в данном случае, исключительно из-за привязанности.

Здесь мы рассмотрели доказательства, ответы на возражения по поводу существования внешних вещей. Внешние вещи с позиции Читтаматры рассматриваются как полностью концептуальные, т.е. реальность или аспект - полностью концептуальный, не обладающий вообще никакой реальностью.

6. Теперь будет рассматриваться второй аспект или реальность, принимаемая в Читтаматре - это зависимый аспект, то есть, собственно сознание, различные аспекты сознания: сознание органа зрения и прочие... Это относится к зависимому аспекту. Так же будет показано то, что этот аспект тоже не обладает реальностью:

Если установлено отсутствие того, что проявляется как воспринятый [объект],

То установлено отсутствие того, что проявляется как восприятие [этого объекта].

Зависимый аспект реальности, зависимое сознание, зависимы от чего? От внешних объектов, от восприятия внешних объектов. Они существуют до тех пор, пока воспринимается внешний объект. Пока мы считаем, думаем, что воспринимаем внешний объект, состояния сознания, их воспринимающие, также воспринимаются реальными.

И опровержение здесь точно такое же, оно простое здесь, как и в книге Чандракирти, «Умала джугпа», где говорится, что объект и возникающие на основе его сознания, взаимосвязаны. Поэтому если один из них не существует реально, то и другое не может существовать.

Ещё одним доводом в Читтаматре, опровергающим существование внешней материи, является одновременная наблюдаемость объекта и воспринимающего его ума. Объект и воспринимающий его ум всегда одновременны. Воспринимая объект, воспринимаешь его умом, не может быть так, чтобы объект был бы объектом и не наблюдался, то есть не воспринимался. Объекта не бывает без восприятия. Поскольку они всё время вместе, они не могут отличаться друг от друга. Нет такого момента объекта, в принципе, когда они отличались бы друг от друга. Поэтому как можно установить их разнородность? Ввиду их одновременной наблюдаемости они имеют одну природу. Другой связи между ними, в принципе не может быть. И исходя из этой одновременной наблюдаемости, опровергается зависимый аспект реальности: нет объекта, значит нет и воспринимающего его сознания, поскольку они существуют и возникают одновременно. И что же тогда остаётся? Остаётся ясное самоосознавание. Самоосознавание является абсолютной природой ума, истинной природой ума, полностью и совершенно существующим, тем, что существует абсолютно.

Для Читтаматры абсолютный аспект, абсолютно существующий ум, самосознающий и ясный, является абсолютной реальностью. Для Умапы же, для Мадхьямаки, этот ум также не является истинным, хотя, скажем, и там, и там, в Читтаматре и в Мадхьямаке говорится о 16-ти видах пустоты, однако же, разница между Мадхьямакой и Читтаматрой заключается в том, что в Мадхьямаке абсолютно существующий ум не является истинным. Для Читтаматры он является абсолютной истиной.

Тем самым же показывается подход к

[Пониманию] отсутствия того, что проявляется

Как воспринятое и восприятие,

Ведь [они] осуществляются как непрерывное созревание [привычных тенденций]

С безначальных времен.

И поскольку является полностью установленным,

Что двойственность всецело не существует.

В Мадхьямаке истинность рассматривается в той же последовательности: сначала доказывается, что не существует внешних объектов, после этого доказывается, что не существует воспринимающих эти внешние объекты сознаний, и последним этапом утверждается пустота, отсутствие истинно существующего аспекта ума. То есть там не говорится, что ум истинно существует.

Тут опять начинают выдвигаться некоторые возражения. Такое возражение, что например, если говорить, что природа ума - это ясный свет, и при этом, скажем, природа самсары является пустотой, однако с безначальных времён мы пребываем в самсаре, и опять же, природа ума и природа самсары, также существуют с безначальных времён. Самсара возникает из-за этого двойственного восприятия. И двойственное восприятие существует безначально, и пустота как бы существует безначально. Почему так получилось, что только двойственное восприятие существа воспринимают, а пустоты не видят с безначальных времён?

Отвечают на это возражение таким образом, что каждый момент восприятия возникает одновременно с неведением. Если это неведение существует с безначальных времён, и в каждый момент оно присутствует, то абсурдно следует, что невозможно от него никак избавиться. Но избавиться можно, поскольку неведение - непостоянно. Оно не имеет реальной природы, поэтому оно непостоянно. Неведение непостоянно, потому что в каждый момент оно - другое, оно изменяется, оно имеет природу изменяться, по моментную природу, оно - непостоянно. Поэтому неведение является объектом устранения, доступно для того, чтобы быть устранённым.

На этом заканчивается первая часть этого текста, в котором рассматривалось Дхарма (текст называется Дхарма Дхармата Вибханга), или же явления, самсара. В дальнейшем будет рассматриваться нирвана.

Подробное объяснение Дхарматы.

Закончив с определением, что такое явления, что такое самсара, мы начинаем рассмотрение того, что такое Дхармата, что такое нирвана, что такое сущность явлений.Явления или самсара были рассмотрены в шести пунктах. Дхармата также будет рассмотрена в шести пунктах.

Объяснение Дхарматы в шести аспектах

Является непревзойденным,

Поскольку рассматриваются

Определяющие характеристики, всеобъемлющий базис,

Ясное различение, касание [достижение],

Последующее вспоминание и приближение к [реализации] ее сущности.

Первые три среди них: сначала определение предмета, то есть рассмотрение Дхарматы, второе, это базис для этого определения, того, о чём говорится, и третье - способ достижения этой Дхарматы. В последнем будет рассмотрены пять путей: накопления, соединения, видения, медитации и не-учения.

1. Раньше, в самом начале, у нас уже давалось определение того, что такое Дхармата, сущность явлений.

Характеристики такие же как в краткой части.

Базис - это все явления и

Все сутры и совершенные высказывания.

Её характеристикой является свобода от отношений двойственности и свобода от восприятия двойственности.

2. И что является базисом для рассмотрения или сущности вещей, - здесь две вещи. Первая, Джё Джа, на тибетском, это то, что выражает смысл высказывания, то есть смысл того, о чём будет говориться, это все явления самсары и нирваны. И второй пункт, это Джё Дже, на тибетском, то, что говорит, то, что объясняет слова, которые также являются базисом для разговора о Дхармате. Это Сутры Будды и трактаты пандитов, учёных.

3. Дальше то, что касается путей и способов того, как можно воспринять природу явлений:

Теперь, ясное различение -

Это все [накопления и соединения] пути практики, соединенные

Ментальной деятельностью соответственно способу, основывающемуся

На сутрах Великой Колесницы.

Здесь описываются пути накопления, соединения. Говорится, что мы постепенно проходим через эти этапы. Путь Соединения, это путь соединяющий путь накопления с первым уровнем Бодхисаттвы. Он делится на четыре этапа. Первый этап - "Тепло", второй -"Вершина», третий -"Терпение", четвёртый -"Высшая Дхарма".

4. Путь Видения:

Касание, коль скоро достигнут правильный взгляд,

Тогда это - то, что переживается,

Как результат обретения таковости посредством

Прямого восприятия на пути Видения.

Последний четвёртый этап Высшей Дхармы, фактически он длится только один момент, сразу за его достижением, наступает третий путь или первый уровень Бодхисаттвы - третий Путь Видения, на котором природа явлений, Дхармата, воспринимается непосредственно, прямым восприятием. На первых же двух путях, со всеми их этапами, только увеличивается, развивается понимание того, что такое Дхармата.

5. Путь привыкания:

Последующая внимательность - это осознанная

Сосредоточенность в направлении

[Все большего] просветления и очищения

Увиденного смысла на пути привыкания (медитации).

Поскольку это устраняет загрязнения.

Вслед за Путём Видения, который совпадает с первым уровнем Бодхисаттвы, начиная уже со второго уровня и до десятого, идёт путь медитации. Четвёртый путь - Путь Медитации. Начиная с Первого Уровня Бодхисаттвы на этих двух путях восприятие Дхарматы является непосредственным.

6. Путь без медитации:

Теперь подход к [или реализация] ее сущности

В том, что стало незапятнанной таковостью,

Всё видится единственно именно таким [как есть],

Это же в свою очередь осуществляется

Как трансформация [изменение состояния].

Последний путь, Путь без Учения, без практики, это путь совпадающий с достижением Будды. То есть, это путь, на котором нет необходимости в какой бы то ни было медитации, поэтому он не является Путём Медитации. На нём нет ничего такого, что надо было бы отбросить или приобрести.

Уточним ещё раз о пунктах. Путь Накопления и Путь Соединения относились к третьему пункту, Путь Видения - к четвёртому пункту, Путь Медитации - к пятому пункту, Путь Не-Учения - к шестому пункту. Вот в этом шестом пункте описывается ещё десять следующих пунктов, где говорится о трансформации в изначальную неконцептуальную мудрость Будды.

Объяснение трансформации

В десяти аспектах является превосходным,

Коль скоро объясняются:

Сущность, материал, личность

Особенность, необходимость, основа

Ментальная направленность, практика [присоединения],

Рассмотрение недостатков и преимуществ.

Первый из этих десяти пунктов, это Сущность, вторым является Материал для трансформации, для преобразования, третий, это - Личность, потом Различие или Особенность, Необходимость, Базис, Способ закрепления в уме, Соединение, Недостатки из-за отсутствия этого и Преимущества или Польза от наличия этого. Вот десять этих пунктов. Сейчас они перечисляются потом будут объяснены более подробно.

Теперь объяснение сущности

То, что является таковостью в том смысле, что

Временные завесы не видятся, а

Видится то как есть [товость].

Первой рассматривается Сущность Трансформации в состояние Будды, в безначальную неконцептуальную мудрость Будды. Это свобода от всяких завес.

Следующий пункт, это Материал для трансформации:

Объяснение собственно материала:

Сознание аспектов общего внешнего окружения

Становится таковостью [тем что есть для окружения]

Сутры становятся таковостью [тем, что есть для]

Пространства явлений

Необщее становится

Таковостью [тем, что есть для] индивидуального сознания [сферы] существ.

Здесь рассматривается три вещи. Что здесь трансформируется? Здесь трансформируется внешний мир, затем трансформируются слова и выражения, и трансформируется содержание нашего сознания, т.е. исходя из Читтаматры, восемь аспектов нашего сознания.

Первое: Во что трансформируется внешнее окружение? Оно трансформируется в тело Дхарм Будды. Совершенная речь трансформируется в тело Богатства Будды, а сознание трансформируется в Мудрость Нирманокайи Будды. Вообще, трансформация происходит таким образом, что каждая вещь трансформируется во что-то. То есть, каждый элемент внешнего мира во что-то трансформируется, каждый элемент нашего сознания во что-то трансформируется, и т.д. Коротко это всё подразделяя на три категории, говорят о трансформации в Дхармакаю, в Самбхогокаю, и в Нирманокаю Будды.

Причём в этой книге, в «Чё Ньи Нам Же», приводится именно такое подразделение трансформации вещей в тела Будды, а например, у Третьего Кармапы, в тексте «Намше Йеше» говорится о трансформации Восьми сознаний в Четыре Тела Будды и в Пять Мудростей, и тоже приводятся какие-то доводы и обоснования для этого. И в общем-то, в разных текстах эта трансформация описывается по разному, но противоречия между этими разными описаниями нет. Просто это разные классификации трансформации, а так - сколько вещей есть, во столько же вещей они трансформируются. Просто их по разному классифицируют.

Почему, например, говорится о том, что внешний мир трансформируется в тело Дхарм Будды? Это говорится на основании того, что все явления внешнего мира пусты по своей природе, точно так же, как пусто Тело Дхарм. Поэтому трансформация внешних явлений происходит в Дхармакаю Будды. Почему речь Будды, слова Будды трансформируются в Самбхогокаю Будды? Самбхогокайа или Лончог Дзогпей Кун переводится как Тело Богатства. Лончо, это богатство, изобилие, можно так перевести. Как слова Будды являются источником изобилия, то же самое подразумевается и здесь, т.е. трансформация этих слов даёт Тело Изобилия. Сознание трансформируется в Нирманокаю? Потому что для всех существ, к какому бы классу они не относились, необходимо встретиться с Буддой. Для всех существ возможностью встречи с Буддой является только тело Воплощения. Но нельзя всё равно утверждать, что все восемь сознаний трансформируются только в Нирманокаю Будды, то есть, вся мудрость Будды возникает из этих восьми сознаний.

Сегодня мы рассмотрели два пункта в том, что касается трансформации, то есть, пункт о Сущности и пункт о Материале для трансформации.

Третий пункт - Индивид, Личность:

Объяснение личности

Первые два являются полными превращениями

В то, что есть [таковость] для

Будд и Бодхисаттв,

А последнее - так же и для

Шраваков и Пратьекабудд.

Здесь имеется в виду, каким видом людей, существ могут проявиться эти три тела Будды. Здесь говорится, что Дхармакая, бесформенное тело Будды и Самбхогокая могут проявиться только лишь для Бодхисаттв. Нирманакая может проявиться для любых существ, независимо от того, какой колеснице они следуют. Может ли для Пратьекабудд проявиться бесформенное тело Будды? Нет, не может. Если кто-либо увидел Самбхогокаю, он уже, на первом уровне Бодхисаттвы. Тогда завтра мы пойдём получать у него или у неё учения.

Вопромы:

В:В каком теле Майтрея проявился для Асанги?

О: Для Асанги он проявился как тело Самхогокайи. Ум у него - Будды, у Майтрейи, а тело Самбхогокайи.

В: Как у Йидама?

О:Вообще бывают разные виды йидамов, но есть йидамы, которые являются Самбхогакаей. Если говорить о Будде-Йидаме, то это звучит странно, обычно говорят об Йидамах, как о Бодхисаттвах. То, как проявляется йидам, зависит от самих отдельных людей, то есть, это всегда по-разному.

В: Древо Прибежища - тоже йидам?

О:У кагьюпинцев, практикующих Кагью, для нас йидамы, в которых мы принимаем прибежище, это Будды и Бодхисаттвы с первого по десятый уровень.

В:А Древо Прибежища, когда мы простираемся?

О:У каждого по-разному, но для практикующих - Кармапа и Бодхисаттвы являются йидамами.

Здесь рассматривалась вторая часть, часть, касающаяся природы явлений, Дхарматы. В этой части рассматривается трансформация явлений, в десяти пунктах, и вот четвёртый из десяти пунктов сейчас будет рассмотрен.

Четвёртым пунктом рассматривается исключительность этой трансформации:

Объяснение обладания особенностями

По сравнению [с другими]

Будды и Бодхисаттвы обретя

Особенное - совершенно чистую страну,

А так же Тело Дхармы Тела изобилия и воплощения

Обладают исключительными особенностями -

Достижением Видения [мудрости],

Способностью вдохновлять и владением силами.

Трансформация обладает какими-то особыми качествами, исключительными по отношению ко всем другим. Тот, кто обладает такой трансформацией, это - Будда. Почему? Потому что только он, никто кроме него не имеет эти три тела Будды, три тела, являющимися трансформацией того, что было описано раньше.

Первые три - это три тела Будды, которые являются трансформацией, четвёртое, это изначально чистая мудрость Будды, и пятая - способность Будды показывать и объяснять Дхарму Великой Колесницы.

В разделе Трансформации описывается окончательная, абсолютная трансформация. Здесь опять же много подразделений. В первом из них описывается неконцептуальная мудрость Будды. Что подразумевается под окончательной трансформацией? Трансформация - это такое состояние, которое ни на каком уровне, кроме уровня Будды не присутствует. Это такое состояние, где до конца и полностью понята недвойственность самсары и нирваны.

Пятый пункт объясняет причины всецелой трансформации:

Объяснение необходимого для реализации -

Такая особенность, как прежние молитвы-пожелания,

Такая особенность, как сосредоточенность

На учениях Великой Колесницы и

Возможность пройти по десяти уровням [Бодхисаттвы].

Причинами такой исключительности являются такие три особенности, как молитвы и пожелания, которые делались Бодхисаттвами вплоть по десятый уровень просветления; созерцание совершенных слов Будды, показывающих путь и плод Великой Колесницы, отсечение всех неверных представлений о двух истинах; и прохождение десяти уровней Бодхисаттвы вплоть до осуществления окончательных очищения и реализации.

Шестым пунктом рассматривается базис, основа для трансформации, как например, в тексте Гампопы были такие слова:"Что является основой самсары? Основой самсары является пустота."

Объяснение основы или базиса - это

Объяснение неконцептуальной изначальной мудрости

По шести аспектам:

Поскольку объясняются

Объект внимания, отбрасывание характеристик,

Подлинная практика,

Определяющие характеристики,

Блага и полное понимание.

Здесь рассматривается, то, что является основой для трансформации? Основой для трансформации является изначальная неконцептуальная мудрость Будды. Можно и так сказать: основой для трансформации является природа Будды. Точно так же можно сказать, что базисом трансформации является Дхармата или природа явлений. Так или иначе, это - одно и то же. В этом пункте о базисе для трансформации также шесть пунктов.

Первый, это Направленность или фокус концентрации.

Второй, это Способ отбрасывания завес.

Потом Третий- Практика или Соединение, дословно. Здесь объясняется, как проходится путь.

Потом четвертый - Определяющие характеристики.

Пятый Польза или Благо от наличия трансформации.

Шестой Недостатки из-за её отсутствия. Всего - шесть.

Первое, это объект концентрации или внимания, грубо говоря, на чём вы фокусируетесь:

Теперь, первое - объяснение объекта внимания

Следует понимать в четырех аспектах:

Это - учитель [и учение] Великой колесницы,

Преданность ему, определенность и

Полное довершение накоплений.

Объектом внимания или концентрации является Дхарма Махаяны. Услышав эту Дхарму, получив её от учителя, поразмыслив над ней, устранив все сомнения вы тем самым делаете её причиной реализации. Объект внимания в данном случае становится причиной реализации. Первые три причины: слушание, размышление и медитация над Дхармой, Учением, и четвёртое - накопление заслуги и мудрости. И это всё становится базисом, причиной для реализации.

Структура здесь ступенчатая, и следить за ней сложно (но использование ее очень помогает для понимания и объединения с практикой-прим.ред.)

Вопросы:

В:При переходе с одного уровня Бодхисаттвы на другой происходит трансформация добавление качеств или полная трансформация?

О: Слово Нэ Джюр переводится так: "Нэ" - состояние,"Джюр"- изменение. "Изменение состояния" дословно.

В: Полностью изменяется состояние или частями?

О: Трансформация происходит примерно по такому типу: Бодхисаттва на первом уровне способен в один момент увидеть десять Будд, в каждый момент встретиться с десятью Буддами.На втором уровне он способен увилеть сто Будд, на третьем - в сто раз больше, и т.д.

В: Как происходит трансформация до первого уровня?

О: Никакого изменения в уме там не происходит.

В: Он не становится более ясным?

О: Прямое постижение происходит только на первом уровне Бодхисаттвы. На пути Накопления происходит изменение тела, трансформация посредством тела. На пути соединения, у него четыре этапа, на них происходит углубление умозрительного понимания пустоты, но прямого восприятия нет. Прямое восприятие будет только на первом уровне Бодхисаттвы.

В: Сиддхи может иметь обыкновенный человек или тоже только с первого уровня бодхисаттвы?

О: Есть два вида сиддх: общие сиддхи и необщие сиддхи.. Первые могут возникать и у обычных существ.Необщие способности являются достижением состояния просветления, достигаются только спервого уровня Бодхисаттвы.

В:

О: Собственно, эта книга и является описанием этой необщей сиддхи, потому что это и есть состояние Будды. Отдельного описания общих сиддх здесь не приводится.

Продолжение: Базис (шестой пункт Трансформации) Сейчас мы рассматриваем последний пункт в разделе о Дхармате. Здесь это пункт, где рассматривается преобразование, трансформация, рассматриваемая по 10-ти пунктам, 6-м подпунктом идет базис для этих преобразований, внутри этого пункта, где рассматривается базис преобразований, также имеется шесть пунктов. 1-й мы прошлый раз рассмотрели, сейчас рассмотрим второй из них:

Второе - объяснение отбрасывания

Характеристик - так же в четырех аспектах:

Поскольку отбрасывается такие характеристики, как

Неблагоприятное, противоядия,

[Цепляние за] таковость и реализацию.

Вторым пунктом отсечение завес рассматривается то, каким образом отсекаются различные характеристики, здесь имеются ввиду характеристики мешающих эмоций и так далее. На уровне обычных существ, у которых основным препятствием, основной завесой является, завеса мешающих эмоций, то есть завесы трех ядов: привязанности, неприязни, глупости. Здесь рассматривается устранение этих завес. Средством от привязанности является медитация на безобразности, на уродстве. Средством от гнева является медитация на сострадание, средством от глупости медитация на взаимозависимое происхождение. В частности вот эти три вида мешающих эмоций, три яда, они являются характеристиками, которые отсекаются при помощи средств. При помощи различных лекарств.

Всего рассматривается 4-ре вида неблагоприятных характеристик, от которых надо отказаться при достижении состояния Будды. Про первых про обычных существ мы сказали. Второй неблагоприятной характеристикой являются вот те самые средства, те самые лекарства при помощи которых избавлялись от трех ядов.

Третьей такой неблагоприятной характеристикой, от которой надо отказаться является привязанность к пустоте.

Четвертой неблагоприятной характеристикой, ее называют характеристикой качеств или достоинств - это привязанность к качествам и достоинствам реализации, то есть Бодхисаттва с 1-го по 10-й уровень может иметь привязанность к тем качествам и достоинствам, которые они как бы достигают, от них надо отказаться.

И отсекаются неблагоприятные характеристики по мере уменьшения их грубости, крупности. Самыми крупными, самыми грубые являются завесы или неблагоприятные характеристики мешающих эмоций, которые очевидны у всех живых существ. Их грубость настолько очевидна, как например большое пятно на одежде, их сразу видно проще всего устранить. Целью вот всех этих наставлений, Кхенпо еще раз сказал, является отказаться от состояния ума, имеющего привязанность.

[Почему] такая последовательность, так этим [выражается]?

[Потому, что] полностью отбрасывают [сначала]

Грубые, [потом] средние, [потом] тонкие

Характеристики, связанные [с потоком ума] долгое время.

Это рассматривается по трем уровням грубости вот этих неблагоприятных характеристик. (1) Мешающие эмоции и средства, при помощи которых мы избавляемся от этих мешающих эмоций, относятся к самым грубым характеристикам, которые надо удалить. (2) На среднем уровне, мы должны оставить привязанность к пустоте. (3) На третьем, самом тонком уровне - самые тонкие завесы и самые тонкие характеристики, которые надо оставить. От которых надо отказаться - те качества реализации, которые достигают Бодхисаттвы с 1-го по 10-й уровень.

Таким образом был рассмотрен второй пункт, где говорилось о базисе отказа или отбрасывания неблагоприятных характеристик.

Третий пункт. Собственно способ практики рассматривается, дословно это соединения или йога. И рассматривается это опять по 4-м пунктам, вернее здесь перечисляются 4-ре пункта:

Объяснение подлинной практики

Так же в четырех аспектах

Практика наблюдения [внешних объектов],

Практика не наблюдения [внешних объектов],

Практика не наблюдения наблюдения [т.е. сознания] и

Практика наблюдения [того, что есть -] ненаблюдения [воспринимаемого и восприятия]

В 1-м пункте говорится об отсутствии воспринимаемого, об отсутствии внешних объектов, вот эти 4-ре пункта они перечисляются в соответствии со школой Мадхъямики, их постепенное изложение, первое что говорится - об отсутствии внешних объектов, практика идет таким образом, что сначала постигается отсутствие внешних объектов.

Внешних объектов не существует. Все это является проявлениями привычных тенденций собственно ума - это второй как бы этап. То есть сначала доказывается, что внешних объектов нет, потом утверждается, что проявление этих внешних объектов возникают за счет привычных тенденций, самого ума.

То есть в 1-м случае на основание такого довода, который в Умагене приводится, когда опровергается существование внешних объектов: Внешнего объекта нет, не существует истинно, поскольку он лишен природы единичности и двойственности, не может быть в этих двух возможных вариантах. Он не может быть не единичным, не множественным. Это первый этап как бы опровержения внешних объектов.

Следующий этап. Проявление внешних объектов существует, они проявляются за счет привычных тенденций - 2-й этап практики.

3-м этапом является понимание не существование самого ума, необнаружение ума. Это взгляд Мадхъямики , где сам ум уже не существует истинно.

Переход идет по мере оставления привязанности. Сначала когда мы считаем, что существуют внешние вещи, (1) отношение к ним как реальным, у нас есть привязанность к их существованию, существование внешних вещей опровергается, за счет, что их не существует, мы оставляем эту привязанность, (2) после этого остается один ум, который мы опять же считаем существующим, окончательно полностью существующим, все проявляения как проявления привычных тенденций этого ума. (3) Опять же следующим шагом должно быть оставление привязанности к существованию этого ума, то есть фактически вот этими тремя пунктами можно было бы, на третьем пунктом оставления привязанности к уму, понимание его не существования, можно было бы завершить это описание. (4) Вот здесь как бы 4-й пункт присутствует в практике. В 4-м пункте говорится о состоянии, где ни субъект, ни объект не существует истинно, что нет двойственности разделения на субъект и объект, фактически, что это тоже самое, что и третий пункт. Четвертым шагом перечисляется отсутствие разделения на субъект и объект.

На этом заканчивается описание третьего пункта, этап практики можно так сказать.

В молитве третьего Кармапы в молитве Махамудры, там перечисляется та же самая последовательность:

Рассматривая объект, видишь ум без объекта,

Рассматривая ум, - пустое по сути отстутсиве ума,

Рассматривая оба, привязанность к двойственности сама освобождается на месте,

Пусть я осознаю ясный свет - истинную природу ума!

Здесь говорится, что наблюдая внешний объект этот внешний объект не обнаруживешь, если проанализировать, то внешний объект нельзя обнаружить. Без объекта и сам ум, если его опять же проанализировать, как там говорится, также сам не существует истинным образом. И дальше говорится, что анализируя двойственность субъекта и объекта не обнаруживаешь истинного существования ни того ни другого и такого отношения, тем самым Кармапа показывает природу ума, которая является ясным светом. Кармапа описывает тремя стадиями медитации Махамудры, где сначала постигается отсутствие внешней вещи, потом сам ум не существует истинно и не существует как бы их взаимодействие ума и объекта. То же самое говорится в этом тексте, этот текст относится к уровню сутры. Текст Кармапы относится к уровню Тантры. Кхенпо говорит, часто думаешь, что Тантра - это что-то такое превосходное, гораздо лучше любой сутры, но для практикующих, для настоящих практикующих, как Кхенпо говорит, нет никакой разницы между Сутрой и Тантрой. На этом закончился третий пункт - йоги.

Четвертый пункт, где рассматриваются определяющие характеристики в большом пункте, где рассматривается базис, 4-й подпункт - определяющие характеристики, их три.

а) Здесь рассматривается две вещи, то что постигается и то что постигает:

Теперь, объяснение определяющих характеристик.

Надо знать в трех аспектах,

Поскольку Дхармата, как единственно то, что пребывает,

Пребывает полностью как не двойственная и

Невыразимая сущность явлений.

Постигается - сфера явлений- Дхармадхату, как ее называют. То что постигает - это два вида мудрости: мудрость, которая видит вещи как они есть и мудрость, которая видит во всем многообразии. И что здесь постигается? - Дхармадхату, а именно то, что она находится за пределами четырех крайних представлений существования, несуществования и так далее за пределами восьми всяких измышлений, за пределами восьми концепций.

б) Итак было сказано о том что постигается. Что же постигает? - изначальная мудрость Будды, это следующая характеристика Дхарматы:

И она - то, что не воспринимает,

Поскольку ни двойственность,

Ни соответствующее словесное выражение,

Ни органы чувств, ни объекты, ни воспринимающие их сознания,

Ни внешнее окружение, ей не проявляются.

И потому, в результате, так определяющие характеристики

Неконцептуальной изначальной мудрости

Выражаются соответственно сутре:

«Ее невозможно анализировать,

Невозможно показать, не может быть опорой [сознания]

Не проявляется и не воспринимает, и

Не может быть [общим мирским] основанием».

И здесь об изначальной мудрости Будды говорится как не воспринимающей. Что здесь имеется ввиду? Что она не проявляется - это значит, что она находится за пределами, любых представлений, чтобы мы не думали, чтобы мы не говорили о ней, она находится за пределами этого, за пределами всех концепций, всех проявлений. И чем же она является - она является самоосознованием Будды, самоосознающей мудростью Будды. Такой, которая не проявляется в качестве каких-то слов, мыслей и так далее.

Обычные существа воспринимают объекты восприятия: форму, звук. Цвет и так далее, которые является объектом восприятия, они проявляются уму. Достигая восприятия пустоты, уже нет двойственного восприятия, и эти объекты восприятия никак не воспринимаются, они уже не проявляются уму никаким образом. Поэтому говорится о том, что мудрости Будды, ничего не видится, ничего не проявляется, она как бы не видит. Это значит что нет обычного нашего двойственного восприятия, в этом смысле говорится, что она не видящая, не воспринимающая, просто показывается ее запредельность нашему обычному восприятию.

Кхенпо здесь приводит цитату из молитвы Махамудры 3-его Кармапы, все я воспроизвести не смогу, -говорит Валера. Кхенпо объясняет смысл такой: обычные существа, в силу своего восприятия, они воспринимают хорошее и плохое, они привязываются к хорошему и к плохому. Шраваки и Пратъекобудды, они также видя страдания Самсары и понимают как бы счастье и покой Нирваны. Они тоже привязываются и воспринимают, цепляются за страдания Самсары и цепляются за покой Нирваны. Мудрость Будды запредельна, мудрость Будды, постигающая Дхармадхату, свободна от любых концепций, представлений, она свободна от восприятия хорошего, плохого, страдания, покоя и любых концепций.

Желание хорошего и цепляние к ощущениям сами освобождаются здесь же,

Злые мысли и запутанность чисты в естественном пространстве,

Пусть я осознаю истинную не выдуманную Дхармату -

Обыкновенное сознание, где не чего отбрасывать, принимать, или достигать!

Кхенпо дальше дает пояснение, у существ имеется Главный ум и ментальные факторы, события, все что происходит в уме. В состояние Будды ментальные факторы, события и главный ум прекращаются. Кармапа в своей молитве говорит, что мудрость Будды свободна от всевозможных представлений, концепций, что надо отбросить, что надо принять, что надо реализовать и что не надо реализовать, все знать. То есть запредельно всем этим концепциям тому что является обыденным, обычным сознанием человека. Что здесь имеется ввиду, как можно это объяснить: обыденное сознание и сознание Будды обладают теми же самыми качествами, обычное сознание оно как раз и находится за рамками, если рассмотреть его природу, с точки зрения природы оно находится за рамками, того что надо принять того что надо отвергнуть, того то надо реализовать, того что надо отбросить. Медитации Махамудры рассматривается теперешнее состояние ума, теперешний момент ума, возникнул ли он в прошлом, пропадет ли он в будущем, рассматривается был ли он в прошлом, будет ли он в будущем, то есть как бы меди тируя над этим, обнаруживаешь момент, что не был в прошлом, не будет и в будующем. Он теперь и сейчас этот момент ума. Этот момент ума он свободен от всяческих концепций, те что перечислялись. В этот момент он ничего не воспринимает. Он покоится, естественным образом просто покоится, то есть медитация Махамудры находится в этом самом моменте.

Ну это второй пункт в 4-м пункте, где рассматривалась мудрость, которая ничего не видит, в которая ничего не проявляется.

в) Третьим пунктом рассматривается мудрость Будды, которой что-то проявляется, которая что-то видит:

Она же - то, что воспринимает, поскольку все явления

Воспринимаются [равноценно] сродни центру неба.

Поскольку все составляющие факторы видятся

Подобно иллюзии и так далее.

И что же здесь видит? Это показывается на основание чего? - на основание того, чо проявление и пустота нераздельны, проявления возникают на основе пустоты, проявления пустоты, можно сказать. И наоборот все проявления они пусты по природе. Поэтому говорится об этой мудрости, третьем аспекте характеристик Дхарматы - этой мудрости, которая как бы что-то там воспринимает. (1-й аспект - то, что Дхармата пребывает в собственной природе. 2-й аспект - то, что постигает - мудрость, которая как бы ничего не воспринимает, а 3-й - мудрость, которая что-то воспринимает. Говорит Валера) И что касается тех двух мудростей, которая ничего не проявляется и которая что-то проявляется - они соответствуют двум фазам медитации и после медитации. У Бодхисаттв до 8-го уровня, то есть до 7-го включительно, есть разница между медитацией и состояние после медитации. То есть в сосоянии медитации, их мудрость - та, которой ничего не проявляется, а в состоянии после медитации - мудрость, которой что-то проявляется. Разница в том, что с 1-ого по 7-й уровень, состояние медитации требует усилия, а начиная с 8-го по 10-й уровень, приложения усилия никакого не требуется, происходит естественно. Однако разница в качестве полностью между двумя фазами медитации и после медитации отсутствует только у Будды, который видит природу Самсары и Нирваны, как одно и тоже, одинаково.

Вот эти два вида мудрости: мудрость, которая ничего не проявляется и которой что-то проявляется, они сооветсвует состоянию Будды, двум его видам знания вещей таковыми как они есть и знанию вещей таковым, как они проявляются.

В состоянии Бодхисаттв эти мудрости не до конца развиты, они имеют различие. Состояние в медитации и состояние после медитации различаются. В состояние Будды они не различимы. В 4-м пункте рассматриваются определяющие характеристики в контекстве базиса для трансформации., почему они внутри базиса написаны, Кхенпо говорит: «Майтрея написал, я,» - говорит, - «не Майтрея...,» - почему именно такая структура, а не иная, Кхенпо не может сказать.

Вопросы:

В.: Почему раздел «характеристик» является подразделом «Базиса»?

О.: Кхенпо так объясняет , в общем что такое базис, базис - это то, что постигается, то есть та самая Дхармата и относительно этого, что здесь постигается, и даются характеристики этого постигаемого, характеристики этого базиса.

В.: Не является описываемый ход практики - постепенное отсечение объекта, сознания, и т.д, - описанием взгляда нигилизма?

О.: Это да можно назвать крайностью нигилизма, почему? Здесь описывается путь, для достижения результата надо оставить и путь, и тем самым крайность нигилизма будет отсечена.

Итак 10 пунктов Трансформации, подпункт базис, и в нем рассматриваются Блага и Польза трансформации, как базис или основа трансформации.

Пятый пункт будет рассмотрен в четырёх разделах:

Объяснение преимуществ.

Достижение совершенного Тела Дхармы,

Достижение непревзойденного блаженства,

Достижение способности к Видению и

Достижение способностей быть учителем Дхармы.

Первым Благом от окончательной, абсолютной трансформации является достижение Тела Дхармакайи Будды для себя двух тел Будды - Тела Самбхогокайи и Тела Нирманакайи для других.

Вторым пунктом является Обретение не обусловленного Счастья. не зависящего от причин и условий. То есть, наше обычное счастье, как обычных существ, оно зависит от причин и условий, от тех действий, которые мы совершаем, от страдания и счастья. Счастье Будды - вне наших счастья и страданий, оно не зависит от причин и условий, и оно называется несобранным, не накопленным счастьем.

Третьим Благом является Абсолютное Видение Будды. Это видение, в котором доведены до совершенства два вида мудрости, два вида знания: знание вещей таковыми, какие они есть, и знание их во всём многообразии.

Четвёртым пунктом или Четвёртым Обретением, Благом от Трансформации является Способность объяснять, показывать существам Дхарму соответственно их уровню понимания. Шравакам - Дхарму, соответствующую шравакам, бодхисаттвам - Дхарму, соответствующую бодхисаттвам, обычным существам - соответственно их уровню.

Здесь перечисление этих четырёх благ завершается.

Следующим пунктом внутри этой ступенчатой структуры, внутри большого раздела о Трансформации шестым пунктом идёт Базис. В этом большом пункте Базис есть в свою очередь шесть пунктов поменьше.

Сейчас рассматривается шестой малый пункт. В теперешнем разделе о полном понимании - четыре пункта:

Объяснение всецелого знания.

Оно должны пониматься в четырех аспектах:

Полное знание как противоядие,

Определяющие характеристики всецелого знания,

Отличительные особенности всецелого знания

И полное знание как пять функций.

1) полное понимание лекарств и средств помощи;

2) полное понимание характеристик;

3) полное понимание особенностей;

4) полное понимание пяти карм или пяти действий.

Первый пункт, где рассматривается Совершенное, Полное Понимание, оно, собственно и является средством избавления, помощи Мудрость Будды, является средством избавления от того, что надо устранить:

Теперь, знание как противоядие

Является неконцептуальной изначальной мудростью,

Поскольку показывается как противоядие

От пяти видов восприятия несуществующего, такого как

Восприятие [самости] явлений и личности,

Абсолютная изменяемость, отличие [дхарм от Дхарматы] и

Недооценивание [сведение качеств пустоты на нет].

Пять вещей, которые надо устранить:

а) восприятие "я" личности, индивида;

б) привязанность или цепляние к самостоятельности явлений, самости явлений;

в) привязанность к тому, что явления действительно возникают, существуют и пропадают

г) цепляние к тому, что самсара и нирвана различны;

д) цепляние к "отсутствию пустоты."

Вторым пунктом является Определяющие Характеристики Полного Знания: это определение того, что такое Полное Понимание, Неконцептуальная Мудрость Будды. Объясняется оно через то, чем мудрость Будды не является:

Определяющие характеристики всеобъемлющего знания.

Собственные характеристики определяются как отбрасывание

Пяти видов [обыкновенно] принятых [не концептуальных состояний сознания]:

Ментальная бездеятельность [неразвитость], тотальный уход [прекращение анализа],

Недвижимость [состояние без сознания], все то, что по сути не мыслит [материальное],

А так же мысль о том[, что не думаешь].

Неконцептуальная Мудрость не является пятью неконцептуальными сознаниями обычных существ. Такие обычные состояния следующие:

1)обычное состояние отсутствия всяких мыслей и представлений, какой-то ментальной деятельности в голове, как например, у только что родившегося ребёнка, который не знает слов, не может говорить и понимать слова. Здесь - два тибетских слова, практически обозначающих одно и то же. Мудрость Будды называется "Нам Пар Ми Тог Пей Йеше", а другое слово "Тог Ме", Тог - это "концепция", Нам Пар Ме Тог - означает "всецело не концептуальное. "Тог Ме"- то, что обычно подразумевается под неконцептуальным сознанием, когда просто нет никаких мыслей, это состояние ребёнка, который никаких слов не знает, ни чему не обучен."Нам Пар Ми Тог Пей"- это состояние Будды. Но в чём между ними разница, это, конечно, сложно... Это первый вид неправильного понимания того, что является мудростью Будды.

2) второй вид не относящегося к мудрости Будды неконцептуального сознания, это состояние, сознания, достигаемое в результате медитации Шаматха, Шиней - успокоения. В результате этого состояния сознания можно прекратить поток мыслей и достичь состояния самадхи, в котором пребывают долгоживущие боги. Это такие состояния сознания, которые называют "Состояние Бескрайнего Пространства", Или же "Уровень Не-различения","уровень ни восприятия, ни не восприятия". Это состояние сознания, где полностью прекращена концептуальная деятельность и неконцептуальная деятельность тоже полностью прекращена. Все это также не является неконцептуальной мудростью Будды. Здесь надо понимать, что прекращение этого потока мыслей, это всего лишь прекращение потока мыслей, а не мудрость. Это значит, что оно является временным прекращением потока мыслей. Причина не устранена, и поток мыслей когда-нибудь снова возобновится. Поэтому это состояние является отличным от состояния Будды.

3) третьим является состояние без сознания, «безжизненности» - обморочное состояниеили, глубокий сон, быть как мертвый, или безумный, что-нибудь подобное. Состояние нирваны прекращения Шраваков и Пратьекабудд, так же относится к таким застывшим, безжизненным состояним сосзнания, когда нет никаких концептуальных мыслей. Оно опять же не является мудростью Будды.

4) следующее состояние, подобное состоянию неживых вещей. Мудрость Будды не является этим четвёртым видом отсутствия концепций, как у камней, всех неживых предметов, у которых в принципе невозможна ментальная активность по сути. Думать так, это все равно думать, что если нет концепций, значит нет и никакого осознавания. Понимание отсутствия концепций, как отсутствия всякого осознания вообще - это неправильное понимание того, что такое мудрости Будды

5) последний вид неправильного понимания того, что является не концептуальной мудростью Будды - это думать, что ничего не думаешь вообще. Думать о том, что не имеешь ни каких мыслей, это уже само является концепцией, само является мыслью, и такое сознание, думающее о том, что оно не занимается мыслительной деятельностью - само является концептуальным. Например видя что-либо, думать, что видишь это неконцептуально, значит имет коцепцию, а не мудрость Будды.

Было перечисленною пять состояний сознания, пять вещей, что они являются не концептуальными. МудростьБудды запредельна всем этим пяти. Будда- за пределами этого, и перечисленные состояния сознания не входят в сферу деятельности его мудрости.

Кхенпо опять приводит цитату из Молитвы Махамудры Третьего Кармапы, где говорится про мудрость Будды, про природу вещей, про пустоту:

Не является существующей, даже Победитель ее не видит,

Не является несуществующей, будучи основой всего: самсары и нирваны,

Не является ни противопостовлением им, ни их сочетанием, пусть срединным путем соединения [мудрости и методов],

Я осознаю самое, что ни на есть свойство ума, свободное от крайностей!

"Нет существования, потому что даже Будда не видит." Даже Будда этого не видит, поэтому это не существует. Вещь эта не является существующей, то есть природа Будды, потому что даже сам Будда её не видит. Она не может существовать, иначе он бы её видел. В то же время нельзя сказать, что она не существует, поскольку она является базисом,основой для всего. Формы возникают из Пустоты, то есть без пустоты, без базиса, на чём бы всё это возникало, появлялось бы и существовало? То есть, базисом, основой для всего является Природа Будды. Потому нельзя сказать, что её не существует. Опять же, нельзя сказать, что она существует, потому что даже сам Будда её не видит.

Есть такой технический термин выражающия отношение противоположности двух вещей, как отношение между "вредящим" и "повреждаемым", например, как между водой и огнём. То есть вещи, которые не могут существовать вместе, противоположны, как "повреждаемое" и "вредящее". Но между существованием и не существованием мудрости Будды, природой вещей - Дхарматой - и этими самими вещами, пустотой и явлениями, нет такого отношения.

Третьим пунктом, где говорится о благах Трансформации, говорится и о совершенном понимании - исключительном по отношению к шравакам пратьекобуддам.

Отличительные черты всеобъемлющего знания:

Полная неконцептуальность,

[Совершенная] без малейших [недостатков],

Не пребывающая, всегдашняя,

Ничто не имеет более высокий аспект [счастье], -

Таковы пять ее исключительных аспектов.

1. Мудрость Будды является запредельной тому состоянию сознания, которого достигают шраваки и протьекобудды. Шраваки и пратьекобудды хотят избавиться от самсары и хотят достичь нирваны. У них есть это цепляние за то, от чего надо избавиться , и за то, что надо обрести. Изначальная неконцептуальная мудрость Будды находится за пределами этого цепляния, она совершенно неконцептуальна.

2. Мудрость шраваков и пратьекобудд возникает за счёт устранения одной из завес - завесы мешающих эмоций. Мудрость же Будды - за счёт устранения двух видов завес: завесы мешаюших эмоций и завесы знаний, поэтому не осталось ни чего, что надо отбросить или осознать.

3. Шраваки и Пратьекобудды стремятся к состоянию покоя. У них есть представление и цепляние за состояние покоя, при этом, в их представлении самсара является страданием, состояние покоя - счастьем. Состояние Будды находится за пределами такого представления., не держится ни на существовании ни на покое.

4. Состояние Будды обладает Телами Дхарм и Формы, особенностью которых является непрекращаемость. Будда реализует благо для себя, достигая постоянного состояния Дхармакайи, и так же реализует благо для других, и при помощи двух Тел Формы он способен приносить благо другим всегда, в отличии от того, что могут делать шраваки и пратьекобудды.

5. Третий пункт, где рассматривается Исключительность, Отличие состояния Достижения Будды от всех остальных.Также оно - Непревзойдённое. То состояние, которое достигается, та трансформация, которая делается, то изменение, дальнейшей трансформации уже не претерпевает.

Четвёртым является рассмотрение полного понимания Функции или Деятельности Природы Будды. Здесь говорится о понимании этой деятельности и в нем пять пунктов:

Последнее, всеобъемлющее знание, как активность:

1) Прекращает длительную концептуальную деятельность,

2) Приносит непревзойденное счастье,

3) Освобождает от завес мешающих эмоций

И завес к знанию, изначальная

4) Мудрость достигаемая вслед за этим

Взаимодействует со всеми аспектами познаваемого

Очищает, превращая в чистую страну Будды,

5) Приводит живых существ к полному созреванию и

Передает и наделяет знанием всех аспектов, -

Такова его исключительная активность в пяти аспектах.

Здесь говорится о том, что делается Будда, когда достигает состояния Будды: (1) первая функция состояния Будды, то, что прекращается окончательно поток концепций. (2) Вторым говорится, что незагрязненное, не-собранное, не-накопленное счастье достигается благодаря этой Мудрости Будды. (3) Третий пункт Мудрости Будды, то, что благодаря ей устраняются мешающие эмоции, завеса мешающих эмоций и карма. (4) Четвёртое - то, что устраняются завесы познаваемого. Точнее здесь четвертым результатом или функцией мудрости является устранение как завесы мешающих эмоций так и завесы знаний, их сводят в один пункт. Это значит, что деятельностью Мудрости Будды является Абсолютно Чистое Видение нераздельности самсары и нирваны. То есть, Функцией состояния Будды, функцией его неконцептуальной мудрости является доведение до соверщенства двух видов мудрости: знания вещей, как они есть, и знание их многообразия. Тогда пятым пунктом будет являться следующий, (5) Способность Будды создавать свою Чистую Страну со всеми возможностями для практики Дхармы, чтобы приводить существ к просветлению, наличие свойства всеведения у себя и способность передавать знание другим. Это будет пятый пункт - Функций Будды, его Деятельности.

Вопросы:

В: Говорится, что мудрость Будды имеет какую-то функцию, какую-то работу. Так получается, что она создаёт все эти результаты, что благодаря изначальной мудрости Будды устраняются завесы, два вида мудрости доводятся до конца, до предела, где нет между ними никакой разницы. Что есть Мудрость Будды, остального как бы - нет, и вот она является причиной, выполняет какую-то деятельность, и итогом является она же сама. Как это может быть?

О: Между причиной и результатом в данном случае нет никакой разницы. Сама Мудрость Будды, само состояние Будды, является абсолютной трансформацией, которая как раз и заключает в себе устранение всех завес, доведение до конца всех видов мудрости, но всё это является именно её функцией. Мудрость Будды является и результатом, и причиной, и всё в себе заключает.

Сейчас мы находимся в седьмом пункте Трансформации. Здесь рассматривается способ направления ума, способ практики.

Объяснение ментальной направленности:

Личность, желающая добраться до изначальной

Неконцептуальной мудрости -

Тот, кто является Бодхисаттвой -

Так размышляет, направляя свое внимание:

Таковость из-за непонимания [кажется]

Неистинной, но полностью исследованное

«То, что обладает всеми семенами» - не существует,

Являясь причиной видимости двойственности,

И причиной [восприятия] чего-то отличного, [возникающего] на его основе.

Поэтому они хотя и кажутся воспринятыми

Как причина вместе со своим результатом, однако не существуют.

Первое, на что надо направлять внимание, это то, как действует наш ум, как работатают восемь видов сознания, которые признаются в качестве описания относительного уровня в школе Читтаматры, в которой опровергается существования внешних объектов. Тут говорится, что из базового сознания, из основы всего, которое является хранилищем всех привычных тенденций, возникает представление о внешних объектах и также все виды сознания, воспринимающие и взаимодействующие с внешними объектами.

Практика здесь направлена на понимание того, что все внешние объекты и все восемь видов сознания вместе с базовым сознанием, из которого все остальные вытекают, являются всего лишь заблуждением.

Что здесь важно понимать, что вот это базовое сознание, являющееся одним из восьми сознаний, является основой для самсары. Точно так же, как основой для нирваны является Природа Будды, Дхармата, основой для самсары является базовое сознание.

Примером приводится такой образ: базовое сознание - как океан, из которого возникают различные проявления других сознаний и проявления восприятии внешних объектов - это волны. Сущность океана и сущность волн - одна и та же. Базой для возникновения волн является океан базового сознания. Следует помнить, что не поняв, что такое базовое сознание, его сущности, не может быть достигнуто состояние Будды, Дхармата - не проявится.

[Когда] проявляется такое, Дхармата не проявляется, а

Коль скоро такое не проявляется, проявляется сущность явлений.

Если [размышлять] направлять внимание таким образом,

То Бодхисаттва вступает в

Неконцептуальную изначальную мудрость.

До тех пор, пока остаётся базовое сознание, мы не достигаем состояния Будды, и после того, как состояние Будды достигнуто, базовое сознание уже не может проявиться в свою очередь.

Наблюдая таким образом - наблюдают лишь внешне ориентированное сознание,

После этого уже не наблюдают внешних объектов.

От ненаблюдения внешних объектов [переходят] к

Ненаблюдению и самого внешне ориентированного сознания

Из ненаблюдения этого переходят к наблюдению

В котором нет разницы между обоими.

Это не наблюдение каких-либо отличительных свойств между ними двумя

Является неконцептуальной изначальной мудростью

Без объекта и наблюдения

Потому что отделяется в эту категорию за счет

Ненаблюдения ни каких характеристик.

В прошлый раз мы говорили последовательность того, каким образом происходит практика: сначала устанавливается, что внешних объектов не существует; потом устанавливается, что их проявления, это проявления самого ума; потом устанавливается, что и сам ум не существует; и четвёртое - в медитации как бы постигается, отсутствие двойственности того и другого, то есть отсутствие воспринимающего и воспринимаемого.

Восьмым пунктом трансформации будет рассматриваться Путь или Прохождение по пути. Здесь описывается Пять Путей:

Объяснение стадий, по мере практики.

Должно пониматься в четырех аспектах:

Временный этап ясного различения [интеллектуального понимания]

На уровнях, где благодаря йоги полной преданности

Поступают с преданностью [убежденностью]

Первый - Путь Накопления, когда мы накапливаем огромное количество заслуги,

Второй - Путь Соединения, когда благодаря этой заслуге мы можем при помощи умозаключений умозрительно понять пустоту. Слушая, размышляя и медитируя, пока ещё не непосредственно, не прямо, умозрительно, мы можем при помощи только представлений, концепций понять, что же такое Пустота.

Этап прикосновения к тому самому смыслу,

На первом уровне, за счет практики

Полной реализации отдельности [того, что все явления индивидуальны].

Третий путь совпадает с Первым уровнем Бодхисаттвы, это - Путь Видения, когда мы непосредственно, без помощи концепций, образов, видим, воспринимаем пустоту не как общее представление, идею, а как свойство индивидуальности.

Этап последующего припоминания этого

При помощи совершенной практики

Привыкания [медитации] на шести нечистых

И на трех чистых уровнях.

Вслед за Путём Видения, начиная со Второго уровня Бодхисаттвы и дальше до Десятого уровня, Путь называется Путём Медитации. На этом пути уже ничего нового как бы не видится, но увеличивается, расширяется сама реализация в количественном отношении, в качественном она остаётся той же самой. Это значит, например, что если на Первом уровне можно находиться, скажем, восемь часов в медитации, то начиная со следующего уровня, количество времени, проведённого в медитации, увеличивается в десять раз, и т.д.

Уровни с Первого по Седьмой, называются Нечистыми Уровнями Бодхисаттвы. Уровни с Восьмого по Десятый - называются Чистыми Уровнями.

Первая причина, почему даются такие названия, это то, что с Первого по Седьмой Уровни имеются две фазы: самой медитации и после медитации, и для перехода из одной в другую требуется усилие для Бодхисаттвы, чтобы начать медитировать, и чтобы начать практику «после медитации».

Начиная с Восьмого по Десятый Уровни, для Бодхисаттвы прилагать такое усилие необязательно. Можно перескакивать мгновенно и туда, и сюда. Это одна причина, а другая причина, почему с Первого по Седьмой Уровни называют Нечистыми, потому что по представлению некоторых учёных, например, Чандракирти, завесы мешающих эмоций здесь ещё не целиком устраняются. На Седьмом уровне они устраняются полностью, и начиная с Восьмого по Десятый полностью устраняются все завесы знаний.

Этап конечного достижения

Сущности этого, поскольку

Является не прекращаемым потоком

Спонтанной активности Будды

За счет приведения практики к конечному [результату].

Последний путь Пятый - Путь Не учения или Путь Не-тренировки, это - уровень Будды, такой уровень, когда всё, что надо отбросить - отброшено, качества, которые должны были проявиться, - проявлены. Это уровень, где проявляется Деятельность, Активность Будды.

Девятый Пункт, Трансформации, описывает недостатки в случае, если такой Трансформации не происходит:

Объяснение, и рассмотрение недостатков.

Четыре недостатка, в случае

Невыполнения трансформации: недостаток в виде отсутствия основания для

Невозвращения мешающих эмоций,

Недостаток в виде отсутствия основания для вступления на путь,

Недостаток в виде отсутствия почвы для

Обозначения кого-либо Личностью, избавившейся от страдания,

Недостаток в виде отсутствия почвы для обозначения

Отличительных характеристик трех просветлений.

(1) Первый недостаток, это то, что без Трансфрмации отсутствует основа для того, чтобы мешающие эмоции не возникли вновь. Если нет такой почвы, они снова появятся. Без Трансформации мешающие эмоции снова проявятся, для их не возникновения основы нет. Трансформация, которая возникает в результате видения пустоты, является основой для того, чтобы мешающие эмоции снова не возникли.

Все мы с безначальных времён имеем Природу Будды, то есть как бы являемся Буддой, однако же с безначальных времён заблуждаемся, имеем мешающие эмоции, находимся в самсаре. Почему? Потому что у нас нет этой основы, базиса для не возникновения мешающих эмоций. Из-за отсутствия этого базиса, этой трансформации, мешающие эмоции постоянно возникают. В отличии от Будды, который эту основу имеет, и у которого эти мешающие эмоции не возникают.

(2) Второй недостаток из-за отсутствия Трансформации, это отсутствие основы для продвижения по пути, основы для пути.

Каким образом происходит переход с одного уровня на другой? За счёт Трансформации. Каждый из переходов,с Первого уровня на Второй, со Второго - на Третий, и т.д, является Трансформацией. Не было бы её, не было бы и прдвижения. Например, если трансформация не происходит, то семя не становится ростком и т.д. деревом.

(3) Третьим недостатком является то, что у нас тогда и не было бы основы для чего-то такого, что мы могли бы называть таким-то и таким-то путем, тем-то и тем-то уровнем, «состоянием Будды», «Просветлением», и т.п. Без Трансформации основы для этих названий никаких бы не было. Не было бы ничего, чему можно было присваивать такие обозначения, указывающие на свою основу. Мы не могли бы и практиковать, не могли бы отказаться от мешающих эмоций, и постичь состояние Будды.

(4) И ещё - если бы не было Трансформации, то между тремя состояния просветления : шраваков, пратьекобудд, бодхисаттв и Будд,- не было бы никакой разницы. Отличие Превосходного, Исключительного состояния Будды существует именно благодаря этой Трансформации.

Десятым Пунктом Трансформации является описание Преимуществ от её Наличия.

Объяснение благ как противоположного [недостаткам].

Следует понимать в четырех аспектах.

Это очень просто.То, что противоположно недостаткам, является её преимуществами.

(1) Первое, это то, что у нас имеется Базис для отказа от мешающих эмоций,чтобы он снова не возникли,в противоположность первому недостатку.

(2) Вторым является то, что благодаря Трансформации можно находиться на Путях, на уровнях бодхисаттв.

(3) Третье преимущество - возможность говорить:"Это является нирваной, это является качествами", и т.п.

(4) Четвёртое - благодаря Трансформации возможно говорить о Трех Колесницах.

ПРИМЕРЫ

Последняя заключительная часть текста - это показ Дхармы и Дхарматы с помощью примеров разбирается, на что похожи самсара и нирвана:

Пример несуществующих явлений, которые проявляются:

Иллюзия, сновидение и так далее.

А примеры полной трансформации:

Небо, золото, вода и т.д.

Имея природу запутанности, не существуя реально, истинным образом, самсара, которая только кажется реальной, следствием чего является страдание, похожа на мираж, на сновидение и магическую иллюзию, отражение луны в воде и т.д.

Примерами же нирваны или Дхарматы являются небо или пространство, золото и вода, три вещи, природа которых является чистой, показывающие и символизирующие чистую и неизменную природу Будды.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

На этом завершается текст в стихах о различении дхарм и сущности дхарм,

Написанный Защитником Майтреей.

Кашмирский кхенпо Маха Дзана и Лоцава Гелонг Сенге Гьялцен записали [этот текст], испросив его и переведя.

Последние, заключительные строки о том, что заканчивается описание того, чем отличаются Дхарма и Дхармата, и даются имена тех, кто перевёл на тибетский язык:-кашмирский пандита Маха-Джняна и тибетский переводчик Лодзава Гелонг Сене Гьялцен.

Комментарий к тексту написан Мипамом Ринпоче, великим тибетским учёным, который считается воплощением Манджушри. Прошлый ринпоче жил в начале века, умер в 1912 или 1918 году. Теперешний Мипам Ринпоче является отцом нынешнего Кармапы.

Это не совсем комментарий, строго говоря. Просто когда Мипам Ринпоче писал комментарий на Абхисамая Аланкару Сутру, ещё один из текстов Майтреи, он делал заметки по поводу этого второго текста. Собственно, это только заметки по этому тексту.

Он написал этот комментарий в Университете Каток в Тибете в течении трёх дней. В прошлом году, когда мы разбирали текст Ума Ген, мы использовали комментарий Мипама Ринпоче. Рекомендации к изучению:

Нам надо этот текст прослушать, размышлять и медитировать. Чтобы улучшить понимание этого текста, желательно прочитать также многие другие тексты.

В: Что понимается под медитированием?

О: Нельзя сказать, что здесь происходит медитация над текстом. Нельзя сказать, что мы медитируем на Гью Ламе или на Дхарму Дхармате, или, скажем, на Цеме. Но всякий раз, когда мы медитируем, делаем Гуру Йогу или какую-нибудь практику,то понимание, которое у нас имеется благодаря изучению этих текстов, мы используем.

В каждой медитации имеется последовательность визуализации, то есть в практике Гуру-Йоге есть фаза, когда всё растворяется в пустоту, и потом возникают божества с какими-то качествами, всякий раз, когда мы представляем эту визуализацию, мы можем использовать понимание, которое получаем из этого текста. Многие ламы в Тибете, изучая текст, постоянно размышляя,читая эти тексты, потом естественным образом, как бы само собой, получали это понимание. Многие ламы в Тибете не ходили в горы, не медитировали в каких-то особенных местах, просто изучали Дхарму, читали книжки, и они достигали Просветления. Почему это всё возможно, читая книги, реализовать непосредственно эту пустоту видения? Потому что все эти три аспекта здесь присутствуют: слушание, чтение, размышление и медитация - привнесение в поток своего ума смысла этого текста. Всё в этом процессе участвует.

То, что мы читаем тексты, обращаем свой ум к Дхарме, это создаёт огромное количество заслуги.

Негативные действия, негативная карма за счёт этого устраняется,и накапливается положительная карма, за счёт того понимания, которое у нас от накопления мудрости .соединение этих двух накоплений - заслуги и мудрости, в конце концов может привести к узнаванию Природы Пустоты. В:Что такое аналитическая медитация, и как её использовать при изучении текстов?

О: Фактически, изучение текстов является концептуальной, аналитической медитацией. Существует также аналитическая медитация:Нагарджуна, многие учёные использовали эту медитацию. Другой вид медитации - неаналитическая медитация.

Медитация, это привыкание, приучивание себя. Точно так же, как скажем, начинающему курить- противно, а потом он не может бросить. И здесь - приучиваешь, приучиваешь, приучиваешь, и в конце концов эта реализация естественным образом возникает однажды.

Когда есть привычка, всё делается легко, просто, когда нет такой привычки, всё сложно.

Точно так же с медитацией на пустоту.

У нас нет никакой привычки медитировать на пустоту с безначальных времён. Мы постепенно приучиваем себя путём изучения текстов, путём понимания пустоты.Становится всё проще, и проще, и проще...

Успехов!

Дхарма Дхармата Вибхамга 35 18.05.98

Реклама на сайте