«Анализ Дхармыи Дхарматы»

 

АНАЛИЗ ДХАРМЫ И ДХАРМАТЫ

(Dharmadramat*vibh*ga, chos dang chos nyid rnam par 'byed pa)

 

1) Защитнику Майтрее кланяюсь!

  

 

2) Исходя из знания [есть] то, что следует полностью отбросить и другое, что следует определенно принять. Таким образом, желая осуществить подразделение этих определяющих характеристик, и был написан данный трактат (С точки зрения буддийской реализации абсолютно все познаваемое можно разделить не две части: то, что содействует освобождению и то, что освобождению не содействует. Первое характеризуется очищением, а второе загрязнением.).

   



3) Если кратко, то все это должно познаваться в двух аспектах: Дхарма и соответствующая ей Дхармата (Дхармовость) (dharmat*), поскольку только этим все ограничивается.

  

 

4) Отличительная характеристика Дхармы - это Самсара. Если же выделить Дхармату, то это Нирвана Трех Колесниц (Вероятно имеется в виду достижение Нирваны на пути трех Колесниц: Шравакаяны, Пратьекабуддаяны и Махяны.).

   

δ 

5) Определяющая характеристика Дхармы - это двойственность, нечто подобное словесной конструкции и ошибочное представление (abh*taparikalpa), поскольку это проявление несуществующего (Дхарма ассоциируется с двойственным восприятием, умственным конструированием и ошибочным принятием того, что таковым не является. То есть лишь проявление принимается за реальность.). Таким образом, она является чем-то ошибочным.

  δδ

6) Более того, коль все безобъектно, но является лишь концепцией, - это есть всецелая концептуализация (parikalpita) (Под безобъектностью понимается отсутствие реального объекта восприятия. Классическая позиция Читтаматры.).

   



7) А также определяющая характеристика Дхарматы - это Недифференцирующая Таковость (avi*e*atathata) схватываемого (воспринимаемого) и схватывания (восприятия), выражаемого и выражения (Это Изначальная Мудрость, которая достигается Бодхисаттвой при помощи так называемого Ваджроподобного самадхи).

  

 

8) Поскольку проявляется (воспринимается) то, чего нет - это заблуждение, причина всяческих беспокоящих эмоций (kle*a). Ведь иллюзия слона и пр. проявляется, а то, что существует, также не проявляется.

    

9) Если нет ничего кроме проявления не существующего, то заблуждение и не заблуждение, а также подобные им полная обеспокоенность и полная очищенность не устанавливаются (Если бы Самсара была истинной и никак не связанной с Нирваной, мы не смогли бы обрести Освобождения. Поняв ошибочность Самсары, приходят к пониманию Нирваны.).

    

10) И то и другое не являются ни одним и тем же, ни разным, поскольку существующее и не существующее [одновременно] и отличаются, и не отличаются (Несуществующее - Самсара и существующе - Нирвана отличаются, поскольку первое не имеет реальности, самобытия, тогда как второе этим обладает. Самсара и Нирвана не отличаются, поскольку природой относительной реальности является абсолютная. Природой Дхармы является Дхармата.).

   

  



11) Подход к Дхармам относительно шести аспектов является непревзойденным: определяющие характеристики, обоснование, не тождественность и не отличие, общее и не общее местопребывание, а также отсутствие проявления схватываемого (воспр.) и схватывания (воспр.) - таков тщательный подход.

   

12) Что касается определяющих характеристик, обоснования, а также не тождественности и не отличия, то это уже вкратце было рассмотрено.

   

  



13) Кто бы и где бы не был в Самсаре - все это пребывает как сфера чувствующих существ и сфера вместилища. Сфера вместилища кажется общей. Познавание является общим. Сфера чувствующих существ является как общей так и не общей.

      

14) Кроме того, рождение и вербализация, сохранение и подчинение, польза (upak*ra) и вред (apak*ra), а также достоинства и недостатки; поскольку они взаимодействуют взаимно подчиняясь, - являются общими (Такие вещи как рождение, речевая активность, любая мирская деятельность, направленная на сохранение чего-то, или же привлечение и сохранение желаемого, характеризующееся пользой и вредом, а также благими качествами и отрицательными элементами, недостатками, являются общими для многих существ, живущих в прямом или косвенном взаимодействии друг с другом.).

   

 

15) Местопребывание и познавание, счастье и страдание, действие, смерть, перемещение, рождение, скованность и освобождение, поскольку не являются общими, - не являются они и общим местопребыванием (То есть все вышеперечисленное является индивидуальным и частным для каждого существа исходя из его кармических накоплений.).

  

16) Воспринимаемое во вне проявляется как общее для воспринимающего познавания.

   

17) Нет никаких внешних объектов, существующих вне сознания, поскольку они [только воспринимаются] как общие (Не смотря на кажущуюся общность восприятия внешних объектов, в действительности каждое восприятие, или сознание уникально. Следовательно нельзя говорить о реально существующем, общем для всех внешнем объекте.).

   

  

 δ 

 

18) С другой стороны не общий воспринимаемый объект - ум другого [существа] и т. д. - не становится взаимным (общим) объектом как для не находящегося так и для находящегося в равновесии воспринимающего познавания. При отсутствии равновесия проявляются собственные концепции, тогда как в состоянии равновесия проявляется определенное отражение в сфере действия этого самадхи (Обычное состояние ума, на основе привычных тенденций, воспринимает собственную, индивидуальную умственную конструкцию как внешний, реальный объект. Таким образом его общность является полнейшей иллюзией. Тогда как для восприятия ума другого человека должен обязательно присутствовать этот другой ум, для восприятия материального объекта, таковой вовсе не обязателен. Однако на вопрос оппонентов о том, не объединяется ли ум того, кто способен видеть другие умы с этими другими умами следует ответ, что такое восприятие похоже на отражение предмета в зеркале. Поэтому никакого отождествления не происходит.).

  

19) Если устанавливается отсутствие проявления воспринимаемого (схв.), тогда устанавливается и отсутствие проявления воспринимающего (схв.).

    

20) Таким образом, устанавливается подход к [пониманию] отсутствия проявления воспринимаемого и восприятия через установление всеобъемлющего происхождения с безначальных времен.

  

21) Двойственность полностью не установлена, и это является совершенно установленным.

   

  

22) Непревзойденное введение в шесть аспектов Дхарматы таково: определяющая характеристика, местопребывание (основа), определенное проникновение, контакт, воспоминание и приближение к ее сущности.

   

23) Определяющая характеристика такова же (То есть она определяется как и прежде: Недифференцирующая Таковость (avi*e*atathata) схватываемого (воспринимаемого) и схватывания (восприятия), выражаемого и выражения). Местопребывание - это все дхармы, а также все Сутры и Речения (То есть, это все то, о чем говорится, то есть все явления Самсары и Нирваны, а также то, что говорится, то есть, Сутры и разнообразные комментарии к ним.).

  

δ 

24) Затем определенное проникновение - это все на Пути Применения, соединенное умственной направленностью на основе соответствующих методов Сутр Махаяны (Здесь речь идет о соединении пути накопления с первым уровнем бодхисаттвы, или методов слушания, размышления и медитации.).

  

 

25) Коль скоро достигнут правильный взгляд, то контакт - это то, что испытывается в результате достижения "таковости" (tathat*) через [ее] непосредственное восприятие (pratyak*a) на Пути Видения.

  

 

26) Познающее воспоминание - это сочетание с просветлением (bodhicitta) через видение смысла на Пути Медитации, поскольку удаляется загрязнение (mala) (То есть, это воспоминание переживания на Пути Видения, которое приводит к очищению всех скверн и к достижению просветления. Это соответствует четвертому Пути Медитации).

   

 

27) Затем приближение к ее (Дхарматы) сущности - это становление не оскверненной таковостью, когда все проявляется как только лишь таковость; а также это является осуществлением трансформации (**rayapar*v*tti) [в нее] (На данном этапе пребывают в не омраченной и беззнаковой таковости. Это соответствует пятому пути Не Медитации (Учения).).

   

  



28) Введение в десять аспектов полной трансформации, которое является превосходным, таково: субстанция, материя, личность (pudgala), особенность, необходимость, местопребывание, умственная направленность, применение, недостатки и достоинства (anu*a*s*).

   

 

29) Рассмотрение субстанции таково: Таковость не проявляется вместе с временными загрязнениями, но проявляется как не загрязненная таковость.

   

  

 

30) Рассмотрение материи таково: Трансформация познавания общего внешнего окружения в (через?) таковость. Трансформация пространства дхарм (dharma*h*tu) сутр в таковость, и трансформация не общего (индивидуального) познания сферы чувствующих существ в таковость (В комментариях говорится, что внешнее окружение трансформируется в Дхармакаю. Вербальная компонента трансформируется в Самбхогакаю, а то, что связано с сознанием - в Нирманакаю.).

   

  

31) Рассмотрение личности таково: Первые две [трансформации] являются полными трансформациями в таковость для Будд и Бодхисаттв. А последняя - также для Шраваков и Пратьекабудд (То есть Дхармакая и Самбхогакая проявляется только для будд и бодхисаттв, тогда как Нирманакая еще для шраваков и пратьекабудд.).

  

 

  

32) Рассмотрение обладания особенностью таково: Это особенность совершенно чистых стран будд и бодхисаттв; видение и разъяснение обретенных Дхармакаи, Совершенной Самбхогакаи, а также Нирманакаи; и особенность обретения сил.

 δ  

 

33) Рассмотрение необходимого для реализации [предыдущего] таково: Это особенность прошлых молитв (пожеланий); особенность опоры (направленности) на учения Великой Колесницы; а также особенность совершенного применения десяти уровней [Бодхисаттвы].

 δ δ 

  



34) Рассмотрение местопребывания или основы таково: Это рассмотрение неконцептуальной изначальной мудрости в шести аспектах: опорный объект, отбрасывание характеристик, правильное применение, определяющие характеристики, блага и полное знание.

   

 

35) Рассмотрение первого опорного объекта следует понимать в четырех аспектах: Это Учение Великой Колесницы, преданность, уверенность и полное завершение накоплений (sambh*raparip*ri) (Таким образом опорный объект становится причиной для реализации неконцептуальной мудрости. Эти четыре аспекта можно также рассматривать как слушание, размышление, медитацию над опорным объектом, то есть Учением Махаяны, а также накопление заслуги и мудрости.).

   

δ 

36) Второе - рассмотрение отбрасывания характеристик - так же [имеет] четыре аспекта: Это отбрасывание характеристик не согласующегося, противоядия, а также [цепляний за] таковость и реализацию (Несогласующееся - это завесы аффективности и познаваемого. Противоядия - это разные практические методы, использующиеся на пути к просветлению. Остальные два тонких вида привязанности также должны быть в итоге отброшены.).

  

 

37) Почему же такая последовательность? [Потому, что] полностью отбрасываются [вначале] грубые, [затем] средние и тонкие характеристики, которые долгое время были связаны [с потоком ума].

   

  

38) Рассмотрение правильного применения также имеет четыре аспекта: Практика объектной опоры, практика отсутствия объектной опоры, практика наличия и отсутствия объектной опоры и практика отсутствия и наличия объектной опоры (Верное использование неконцептуальной мудрости заключается в восприятие только-сознания (познания) (vij*aptim*tropalambha), то есть не восприятие какого бы то ни было объекта, не восприятие только-сознания при отсутствии любого объекта, а также не восприятие объекта и только-сознания. Характеристика неконцептуальной мудрости основывается на истинной природе явлений (дхарм), которые свободны от двойственности, кроме того она невыразима (nirabhil*pya). И поскольку она не является объектом чувственного восприятия, она не имеет материального проявления. Таким образом, она невоспринимаема. Все явления в своих проявлениях подобны пространству, поскольку отсутствуют любые ментальные характеристики чувственных объектов. У неконцептуальной мудрости есть четыре благих качества: это обретение Дхармакаи, пребывание в великом блаженстве, контроль над Учениями, а также способность наставлять других. В тибетском комментарии говорится, что в начале следует понимание того, что внешних объектов не существует; затем, что есть только ум и объекты - это лишь его проявления; далее, что и этот ум не существует; и последнее, что нет двойственности объектов и ума. Лучше всего это разъясняется в строках из "Песни Махамудры" Третьего Кармапы:

Рассматривая объект, видишь ум без объекта,

Рассматривая ум, - пустое по сути отсутствие ума,

Рассматривая оба, привязанность к двойственности сама освобождается на месте,

Пусть я осознаю ясный свет - истинную природу ума!).

     

39) Далее следует рассмотрение определяющих характеристик, которые необходимо знать в трех аспектах, поскольку Дхармата является единственно пребывающей, недвойственной и невыразимой сущностью явлений (Для Дхарматы свойственно быть за пределами двойственности и какой бы то ни было концептуализации. Неконцептуальная мудрость переживания реальности (пустотности) находится за пределами пути и результата. В ней нет анализа, объяснения, опоры, двойственных проявлений, концепций и частей. В состоянии Буддовости эта мудрость трансформируется в "знание сути вещей". Восприятие бодхисаттвой проявлений в постмедитативном состоянии свободно от цепляния за явления или эго. В состоянии Буддовости эта мудрость трансформируется в "знание всего множества вещей".).

   

δ δ 

  δ



40) Поскольку не проявляются ни двойственность, ни соответствующее выражение, ни органы чувств, ни объекты, ни их познавание (сознание), ни внешний обыденный мир, - [Дхармата] не проявляется. Таким образом, определяющие характеристики неконцептуальной изначальной мудрости выражаются в соответствии с сутрой: "Ее невозможно проанализировать или описать, она не имеет основы (для сознания), не проявляется и не познает, а также не является (общим мирским) основанием" (Дхармата не проявляется для концептуального, двойственного ума, но, однако является самоосознающей мудростью Будды. Когда говорится, что она не познает, имеется двойственное восприятие.).

  



41) Поскольку проявляются одинаково, как центр неба, а все обусловленное подобно иллюзии и прочему, - таковы же и проявления.

   

 

42) Рассмотрение благ [состоит из] четырех аспектов: Обретение совершенной Дхармакаи, обретение непревзойденного блаженства, обретение силы видения и обретение силы учительства.

      

43) Рассмотрение полного знания состоит из четырех частей познаваемого: Это полное знание противоядия, полное знание определяющих характеристик, полное знание особенностей и полное знание пяти действий.

  δ 

  



44) Знание противоядия - это неконцептуальная изначальная мудрость, поскольку, это учение о противоядии пяти видам восприятия [того, что] не существует: Это восприятия явлений и индивидуумов, полное изменение, разница, а также преуменьшение (Изменение здесь подразумевает возникновение, пребывание и исчезновение явлений. Разница - это разделение Дхармы и Дхарматы, Самсары и Нирваны. Преуменьшение - это недооценка пустотности, этернализм или нигилизм.).

   

δ 

45) Полное знание определяющих характеристик, это собственные определяющие характеристики пяти видов отбрасывания отсутствия умственной направленности, полного выхода, умиротворение, … ??? (Здесь речь идет о том, что неконцептуальная мудрость нельзя сравнивать с пятью некнцептуальными состояниями сознания обычных существ. Если бы это было простым отсутствием умственной направленности, тогда и младенец обладал бы такой неконцептуальной мудростью. Что касается полного выхода за пределы концептуальной деятельности, то это происходит уже на одном из четырех уровней самадхи, но такое состояние не может считаться неконцептуальной мудростью. В третьем случае умиротворение можно сравнить с обморочным и бессознательным состоянием, когда также наблюдается прекращение потока сознания. Если бы неконцептуальная мудрасть по своей природе не имела концептуального различения, тогда неодушевленные предметы тоже обладали бы такой мудростью. И наконец, если бы такая мудрость была простым схватыванием особых характеристик, тогда просто осознавая факт наличия неконцептуальной мудрости, достигали бы ее реализации.)

  δ 

  

46) Полное знание особенностей состоит из пяти аспектов: Это совершенная неконцептуальность, безостаточность, безопорность, непрерывность и непревзойденность (Неконцептуальность Будды находится за пределами таких понятий как Самсара и Нирвана. Под безостаточностью подразумевается устранение всех завес (аффективности и знания), мешающих реализации мудрости. Безопорность предполагает не проведение различия между существованием и не существованием, а также отсутствие стремления к абсолютному покою. Под непрерывностью понимается способность Будды непрерывно проявлять свою активность посредством проявленных тел (самбхогакаи и нирманакаи). Непревзойденность - это высшее достижение; больше не остается ничего, что следовало бы обрести или отбросить.).

  δ 

  

  

  



47) Последним следует полное знание активности, которое состоит из пяти частей: [Прекращение] длительной концептуальной деятельности, обретение непревзойденного блаженства, освобождение от завес аффективности и познаваемого. Изначальная мудрость, обретаемая вслед за этим взаимодействует со всеми аспектами познаваемого, и, превращая все в чистую страну Будды, приводит всех чувствующих существ к полному созреванию, а также наделяет знанием всех аспектов.

  δ 

  

δ  

δ  

48) Рассмотрение умственной направленности таково: Личность, желающая понять изначальную неконцептуальную мудрость, будучи бодхисаттвой, направляет свой ум следующим образом: Из-за непонимания Таковость [видится] не истинной. Однако при всестороннем исследовании все семена [признаются] несуществующими и являются причиной двойственного проявления, а также, на этой основе, причиной различного. И хотя причина и результат воспринимаются как проявляющиеся, однако [в действительности] не существуют.

   

δ   

49) [Если] это проявляется - Дхармата не проявляется, и [если] это не проявляется - Дхармата проявляется. Если напрявлять ум таким образом, тогда бодхисаттва приходит к неконцептуальной изначальной мудрости.

  

  

  δ

  

50) Наблюдая таким образом, наблюдают только-познавание. Затем [переходят] к не-наблюдению внешних объектов, и, после не-наблюдения внешних объектов, [следует] не-наблюдение только-познавания. После не-наблюдения этого следует не-наблюдение разницы между [этими] двумя. Такое не-наблюдение разницы этих двух является неконцептуальной изначальной мудростью без объекта и наблюдения, поскольку происходит различение (разделение) исходя из не-наблюдения каких какие бы то ни было характеристик.

   

 

51) Объяснение уровней исходя из практики должно быть понято в четырех аспектах: Этап определенного разделения, когда на [разных] уровнях, применяя полную преданность, практикуют с преданностью (Это соответствует первому Пути Накопления заслуги.).

 δ  

52) Этап понимания именно того на первом уровне, [в результате] практики (применения) всестороннего разделения частностей (Это соответствует второму Пути Соединения (Применения), когда с помощью интеллектуальных ухищрений мы можем приблизиться к пониманию пустоты.).

  

 

53) Этап последующего припоминания этого [на основе] полноценной практики нарабатывания на шести не чистых и трех чистых уровнях (Это соответствует Пути Видения, когда достигают непосредственного видения пустоты. Шесть чистых уровней - это с первый по шестой Уровни Бодхисаттвы включительно, и три не чистых - с седьмого по девятый.).

   

 

54) Этап непосредственного приближения к сущности этого, поскольку есть непрекращающийся поток спонтанной активности Будды [на основе] практики окончательного осуществления (Вероятно это соответствует одновременно Пути Медитации и Не-медитации (не-учения).).

  

 δ δ

  



55) Рассмотрение недостатков - это четыре недостатка, когда отсутствует трансформация: Недостаток отсутствия основания для невовлечения беспокоящих эмоций (аффектов). Недостаток отсутствия основания для вступления на путь (То есть следование по пути и переход с уровня на уровен.). Недостаток отсутствия основания для называния [кого-либо] Личностью, [достигшей] Нирваны. И недостаток отсутствия основания для называния различий трех просветлений (То есть три вида реализации шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв).

   

  

56) Рассмотрение благ как противоположностей недостаткам, следует понимать в четырех аспектах (То есть благами трансформации являются четыре вещи, противоположные вышеприведенным недостаткам.). Примерами несуществующих явлений (дхарм), которые проявляются - служат иллюзия, сновидение и т. д. Тогда как примерами полной трансформации (Дхарматы) - служат небо, золото, вода и пр.

 

 

На этом завершаются строфы о различении Дхарм и Дхарматы, составленные Защитником Майтреей.

Великий пандита из Кашмира Маха Дзана и Лоцава Гелонг Сенге Гьялцен записали [этот текст] предварительно переведя его и отредактировав.

Реклама на сайте