«Шинэ»

Намкай Норбу Ринпоче Шинэ

Из беседы Намкая Норбу 8 и 9 ноября 1984 года.

Теперь я кое-что повторю из того, что объяснял вчера. Я повторяю всякий раз, потому что то, чему учу, должно быть понято и известно. То, чему я учу, то, что следует делать, достаточно знакомо вам. Нет необходимости собирать множество различных учений, поскольку обычно мы привыкли это делать.

К примеру, отправляясь к разным учителям и пожиная учения от них, у нас всегда возникает такое отношение, что то, чего мы ищем — нечто таинственное. И точно также, тем же способом, мы собираем коллекцию или пожинаем урожай книг, которые были написаны, но не одна из них не становится нам знакома или близка. А прежде всего, они не становятся путем, чтобы входить в практику, и это на самом деле очень плохо. Поиск такого рода вовсе меня не радует. И даже когда человек понимает, что делает именно это, это меня также не радует, потому что то, что я делаю от всей души, от всего сердца, я стараюсь чтобы вы меня поняли.

Мне нужно, чтобы вы поняли меня — дело не в том, что я объясняю, провожу некоторый анализ, а вы запишете себе в блокнот несколько строчек. Но что вы действительно должны понять, это то, что вам действительно надо нечто сделать. И вы можете понять это напрямую, а затем использовать и вот, что здесь имеется в виду под пониманием.

Также есть принцип учения, и принцип в том, что тот, кто учит, если он учитель, то у него есть свои обязательства, свой долг; его долг — передавать, а передача означает прежде всего дать понять. Когда понимают, тогда входят в практику. Вошел ли в практику или не вошел, это также очень сильно зависит от того, как ему передавалось, и как это было понято.

Если то, что сделано, то, что дано- это философского типа объяснения с обширным анализом, то тот, кто следует ему, он может понять его на этом уровне и когда учение закончено, нечего применять. Это называется “объяснение без введение в знание”. Вместо того, чтобы действовать подобным образом, необходимо то, чтобы было одно, знание и затем другое, введение этого знания в практику.

И в практике также есть метод. Где есть практика, там всегда есть средства для того, чтобы прогрессировать. Подобный прогресс имеет свою цель, которая называется реализацией. Это то, что передается, у учителя есть долг, и он состоит в том, чтобы передавать именно таким образом. И так учат с осознанностью, а учить с осознанностью значит прежде всего учить с великим состраданием. Великое сострадание не означает способ мышления или формирование мыслей, но это принцип, принцип того, что следует передавать.

Если учитель или мастер передает учение, это означает прежде всего, что он что-то знает, а также то, что он знает, согласно ему, оно имеет ценность. И поскольку он это знает, он передает это для других. Это значит, что он воистину делает нечто на благо тех других лиц, а это и есть принцип сострадания, и в том, кто передает, не должно быть в этом недостатка.

Так что вот принцип, который должен быть понят, а то, что должно быть понято, то передается всеми возможными средствами. Даже если передача использует лишь несколько слов или очень небольшое число значений, но она вещь очень точная, применимая, оставляющая за собой вполне ощутимый след. Кто-то может разглагольствовать два или три часа, а после чего люди скажут: “Кхм, интересно”, а потом все, смысла в этом никакого.

Учения не таковы, никогда не следует их расценивать так, как будто просто собираешься пойти послушать лекцию. Лекция тоже может быть чем-то, что вы посчитаете интересным, но учение означает, что оно касается состояния или условий существования человека, а этот принцип должен включать, как слушателя, так того, кто объясняет учение.

Порой случается так, что для кого-то эти вопросы в новинку, и он даже не вполне понимает, о чем говорят. Может, он никогда и не следовал учению- это вполне возможно. Ничего странного в этом нет, он поймет со временем, что подразумевается под учениями. Мы по привычке думаем, что, когда кто-то пришел послушать учителя, то подчас мы думаем, что это произошло по случайности, человек пришел сюда чисто по игре случайности. Так просто случилось, что мой друг мне позвонил и сказал, что там-то и там-то будут давать это учение, или я увидел объявление по этому поводу. Вот как все и случилось, говорят люди.

Действительно, это может происходить и таким образом, но что касается учения Дзогчен, очень трудно дойти до него по чистой случайности. Даже если вы сами, сам такой человек и не знает причины, но без сомнения, такая причина есть- личная причина, которая связывает вас с учениями. Это может быть очень просто.

Скажем, вместе собрались сто людей, один объясняет учение Дзогчен, а другой не понимает, да и не хочет он понимать, он ожидал чего-то совсем другого. Он уходит, он, возможно, будет раздосадован через несколько мгновений, это означает, что тот, кто дает учение, тем самым не обеспокоен, если кто-то уходит, поскольку он понимает, в чем причина.

Никогда не следует считать, что неизвестный нам человек- новичок. И по этой же самой причине тот путь, которым представлен Дзогчен- путь непостепенный. Но даже если он непостепенный, его способен практиковать любой. Обычно когда мы видим человека, то люди спрашивают: “ Вы буддист или нет? Какие практики вы выполняете? Вы принимали прибежище или нет?” Вы все понимаете, что система такого рода существует, но я бы не сказал, что это- система буддизма.

Не вполне ясно, говорил ли Будда о том, что все это надо делать и обо всем этом спрашивать. Это человеческая система, поскольку человек очень категоричен, и ему нужно, чтобы учение тоже было категоричным. Зачем же он все это делает? — да потому что у него есть такое рассуждение или он воображает себе, что неизвестный ему человек на самом деле неизвестен, и контакта с ним нет.

Кто-то говорит: “Я никогда не принимал прибежище. Я никогда не следовал буддистким учениям”. Он автоматически после этого считается совершеннейшим новичком. Но, когда мы говорим об учениях Дзогчен, может ли такой человек считаться совершеннейшим новичком или нет? Ответ отрицательный, его нельзя считать полным новичком, поскольку Будда сам говорил: “Человек не может судить другого человека”. Он имел в виду, что у человека есть собственный дух, у него могут быть различные кармы, у него может быть свое отличное состояние, и по лицу его вы не увидите, кто он. Может он быть очень глупым, но также у него может быть очень высокий, возвышенный дух.

Если бы мне сейчас увидеть среди людей моего Мастера, то никто из вас, кто увидел бы его вместе со мной, не узнал бы, что он был великим практиком или великим мастером. Есть много практиков Дзогчен, которые именно таковы, вы не можете наблюдать ничего в их внешнем поведении. Так что, не говорится нигде о том, что человек великой духовности или возвышенной духовности должен обязательно облачаться в шелковые одеяния или что-то в этом духе.

Очень трудно судить по тому, что вне, что снаружи. Так что, когда мы переходим на уровень учения, то для учителя Дзогчен, даже если кого-то считают новичком, принципом является участие, вовлеченность такого человека.

Если у него имеется достаточно участия и волеченности, то тогда можно передать ему то, что следует передать, а если после этого он не в состоянии это использовать, то это означает, что у него нет способности. Тогда нужно помочь такому человеку делать то, на что у него есть способность.

Вот почему о Дзогчене не говорят как о постепенном пути. Постепенный путь- это система, подобная тому, что есть в нашей обычной социальной жизни. Есть правила, к примеру, правила школ. Если вы говорите: “хочу пойти в университет”, то первое, что спросят вас сотрудники университета: “какую школу вы закончили, где ваш диплом?”. И если у вас нет школьного диплома старших классов, то вам не попасть в университет. Вот система того, что мы называем постепенным учением.

И это на самом деле является пределом, ограничением, хотя ограничены не только определенные учения, но вся наша общественная жизнь организована подобным образом. Так, когда мы говорим о непостепенном пути Дзогчен, то вы не должны представлять себе, что мы критикуем постепенный путь, а поскольку множество людей на пути постепенном критикуют непостепенный путь. Потому что, когда бы человек не навязывал ограничения, он создает конфликт.

В Дзогчен нет конфликтов, у нас всегда к тому же есть осознание того, что существует путь постепенный. И не только практик Дзогчен знает, что существует постепенный путь, но более того, он всецело с ним знаком, поскольку все постепенные пути, все практики этих путей имеют свое значение и свою полезность и необходимость, нужность. Дело лишь в том, что постепенный путь, у него иной способ видения вещей.

Практик Дзогчен, что значит того, кто следует непостепенному прямому пути, видит все элементы постепенного пути как вторичные практики. Вторичные означает, что вы используете их если и тогда, когда они вам нужны. Но сказать, что вы их используете, не означает, что вы их должны использовать. Когда мы продырявили или прорвали нашу одежду, то мы кладем на нее заплату, а если нет дыры или прорехи в нашей одежде, то бесполезно накладывать в это место заплату. Если же вы кладете заплату на одежду без нужды, то это полное безумие.

В этом смысле у практика Дзогчен нет обязательств выполнять все постепенные практики, но способ, которым видит вещи тот, кто находится на постепенном пути- это иной способ видения вещей, и там также должно быть осознание. Нет нужды идти и тревожить, либо сбивать с толку того, кто убежден, что он должен следовать постепенному пути, а прежде всего нет никакой нужды идти и спорить с ним. Скорее, мы должны иметь осознание. Так что, по этим самым причинам, что касается практики, я повторяю и вновь повторяю учение.

Подытожим то, что объяснялось вчера. Объяснялись три вещи. Практика тела, которая объяснялась, заключалась в том, чтобы принять позу ваджра. Поза ваджра, когда находишься в ней, то можешь сконцентрироваться таким образом, что обнаруживаешь себя как пламенеющий синий ваджр. Почему следует выполнять эту визуализацию? В момент, когда принимаешь эту позу, в то же самое время делаешь это, чтобы извлечь преимущества, чтобы обрести пользу. Это такая форма защиты.

Вам нужно понять, что это не объект и это не цель, а это прежде всего использовалось учителями, которым близка традиция Аннуттаратантра, Но истинный смысл в том, что, будучи человеком, чувствуешь себя усталым. Я думаю, что некоторые из вас уже пытались выполнить это с того времени, как мы говорили последний раз. Это очень утомляющая позиция, а после чего, когда вы устанете стоять, то садитесь и продолжайте в этом положении после нескольких минут. Тогда вы просто не можете это делать, но вы еще не полностью устали. Но все же вы устали, тогда вы расслабляйтесь.

Когда вы расслабляетесь, сперва устав и расслабившись затем, то вы находите себя в таком состоянии, что мысли ваши отсутствуют. И даже если вы должны подумать о чем-то, очень трудно это сделать в тот момент. Если кто-то что-то вас просит, то вероятно вы скажете: “оставь меня в покое на некоторое время, я об этом позже подумаю”. Так что, цель в том, чтобы автоматически блокировать ум. Когда блокируешь ум, что может случиться? Можешь впасть в сонливость или можешь пережить присутствие состояния, а в этом случае это очень полезный способ продолжать в шинэ. Вам нужно помнить, что эта позиция имеет цель, объект данного упражнения- вымотать вас, утомить.

Некоторые из вас возможно знают, как читать по-тибетски, и может они читали тибетские книги, так что вы можете прочитать длинные объяснения позы ваджра. Я вполне уверен, что вы найдете детальные, очень длинные и очень сложные объяснения позы ваджра, и они вам объяснят, почему вам следует выполнять позу ваджра, каков ее смысл.

Они объяснят вам, что у ваджра есть три точки сверху, и в этом соответствие с Дхармакаей, Самбхогокаей и Нирманакаей; что внизу также есть три точки ваджра, что есть соответствие с состоянием индивидуума, есть соответствие с тем, что называется сущностью, природой и энергией, и это объединено в центре. Из этого вы можете понять, что когда объединены три состояния, это и есть истинное состояние индивидуума, это его единство.

Есть много объяснений подобного рода, вы должны понять, что интеллектуальное объяснение можно давать по поводу многих вещей и различными способами. Время от времени тот, кто занимается или читает прекрасную книгу, может вполне легко утратить чувство того, каково все есть на самом деле, поскольку есть так много кажущихся важными вторичных объяснений, что они полностью покрывают и укрывают то, что является истинной сутью. Это никогда не должно случиться с вашей практикой, для всякой практики вы должны всегда находить, какова ее цель.

То же истинно и по отношению к практике речи. Прежде всего вы концентрируетесь на слоге ХУМ, синий ХУМ. Обычно есть три слова, которые мы чаще всего используем:

ОМ, на котором обычно концентрируются или визуализируют как белое, как символ тела, а тело также означает, что он символизирует то, что материально.

А, что обычно красное — соответствует речи, а речь также соответствует энергии.

ХУМ синего цвета, что означает пустоту, и синий цвет представляет пустоту и глубины ее.

Когда, как это совершенно очевидно, мы смотрим в небо, то видим пустоту его и бесконечную глубину, и все это синего цвета. Вы должны помнить, что есть в этом еще и соответствие с каналами. Обычно, когда практикуешь немного янтра-йогу или хатха-йогу, то там многое связано с каналами: центральный канал и солнечный и лунный каналы. Они, к тому же, белый и красный. Белый солнечный канал и его цвет соответствует материи и методу, лунный канал соответствует энергии и пустоте или пространству. А в любом случае речь соответствует красному цвету, так что полезно понимать и соответствие ОМ, А, ХУМ и также каналам.

Когда выполняете визуализацию подобного рода, это не означает, что то, что вы визуализируете является физическими условиями, но таков метод, согласно тому, какова ваша ситуация, и мы его используем. Следовательно, и слово ХУМ: слово ХУМ соответствует состоянию самого индивидуума.

Что касается состояния индивидуума, то нельзя сказать, что у него есть образ или форма, но, если человек должен о чем-то подумать, ему приходится использовать цвет или форму, а без них у него нет способа подумать о чем-то. И, следовательно, мы пользуемся словом, поскольку слово автоматически связано со своим звуком. Вы видите слово и знаете его звук, в частности, слова А, ХУМ часто используются в практиках Дзогчен. Практика, как правило, выполняется, как и прочие вещи, посредством наших чувств.

У нас есть контакт со всем через наши чувства и через наши сенсорные контакты, главное из которых, которое мы используем чаще всего- это зрение. Когда мы говорим, зрение, на чем оно освоено, или, скажем, на чем оно заканчивается? Всегда цветное, потому что цвет- сущность элементов. И по этой самой причине тип практики, который наиболее часто используется- это видение.

После видения, что используется чаще всего- это практика звука. Когда мы говорим о звуке, то при этом у А и у ХУМ, и у подобных слогов есть собственная роль, так что прежде всего вы концентрируетесь на этом ХУМ, на присутствии, как вы его ощущаете, затем произносите ХУМ и видите появляющееся из него множество, множество ХУМ. Медленно эти распространяющиеся ХУМы уничтожают все, и затем они возвращаются в главный ХУМ, когда вы вдыхаете.

Может случиться так, что когда вы в первый раз выполняете эту визуализацию, то у вас может не получиться синхронизовать свой вдох и выдох с визуализациями распространения во все стороны и последующего поглощения. Также вы можете это делать раздельно, не обращая внимание на вдох. Просто выдохните и распространите во все стороны ХУМ настолько, насколько возможно. А когда вы несколько привыкнете к этому, то можете больше использовать звучание ХУМ, и вы можете увязать его с ритмом дыхания. Иногда, если вы чувствуете сильнее присутствие своего тела, то тогда вы можете распространить во все стороны множество ХУМ в очень беспорядочном виде и ими ликвидировать все свое тело. Цель этого- преодолеть определенные привязанности, а прежде всего- превзойти собственные ограничения.

А вдобавок к этому есть еще одна цель. Переходя впоследствии к тому типу фиксации, который я объяснял вчера, может случиться такое, к примеру, что человек не сумеет обрести состояние покоя. Могут быть люди, которые не преуспели в том, чтобы обрести состояние покоя, или те, кто не понимают, что это. Очень важно и полезно выполнять практику произнесения звука ХУМ, и тогда, когда выполняешь практику произнесения звука, то осваиваешь эту практику, и это другая цель.

В любом случае после этого нужно переходить к практике ума. Прежде всего, я упомянул фиксацию, фиксация с объектом. И мы обычно активно используем буквы, это слово А, которое мы используем. Почему мы используем А, к примеру? Это тибетское, но вы можете использовать обычное английское А. Не говорится, что вы обязаны использовать это. Причина использования слова, как я уже объяснял, та, что как только вы его видите, вы его автоматически узнаете, и знаете автоматически, каков его звук.

Кто-то может концентрироваться на этом, но, не зная, что это- тибетское А, может подумать, что это своего рода орнамент. Тогда в этом просто нет никакого смысла. Гораздо лучше использовать английское А. Если вы знаете, что это есть, тогда у него есть своя ценность, и оно выполняет свою работу. А вы можете фиксироваться, к примеру, на букве А, и очень часто мы используем фиксацию на пламени свечи. Одна из причин — не заснуть, не чувствовать сонливость, поскольку пламя свечи постоянно движется, и оно живое. Но оно не вполне идеально, эта фиксация на пламени свечи не вполне идеально, если вы очень взволнованы и нервозны.

Если человек нервничает, более эффективно фиксироваться на букве А, поскольку очень взволнованный человек может преуспеть в том, чтобы успокоить себя посредством фиксации, нацелив свой ум. Но подчас вместо того, чтобы успокоиться, похоже, его нервозность лишь ухудшается. Как только он садится, он хочет вскочить, как только встает, он чувствует, что ему нужно сесть. Он не знает себя, чего ему хочется делать, а это случается очень часто. Для такого типа личности важно фиксироваться на А и озвучивать его. Когда произносишь звук слова, то с этим звуком можно управлять и направлять себя к состоянию покоя. Так что, это, как видите, очень полезно- фиксироваться на слове.

Если человек чуть более нормален, чуть лучше сбалансирован, то можно фиксироваться на всем, что угодно, в любом направлении. Только избегайте фиксации на том, что оскорбляет вас взор. Если речь идет о фиксации лишь на несколько секунд, то это не настолько важно, но может быть такое, что вы собираетесь фиксироваться на гораздо большее время. И затем, если вы выполняете совершенную фиксацию, то вам следует попытаться фиксироваться настолько долго, насколько возможно, не закрывая глаза или не мигая. Следовательно, представляется удобным фиксироваться на том объекте, который не оскорбляет ваше зрение.

Когда вы фиксируетесь, вам не следует слишком широко открывать глаза, поскольку, открыв глаза чересчур широко, легко создать некую помеху и вызвать волнение. Но и не следует чересчур прищуривать глаза или фиксироваться на чересчур низко находящемся объекте, поскольку тогда приходит дрема. Дело не только в том. насколько широко можете вы раскрыть глаза, еще и дело в том, фиксируетесь ли вы на том, что находится физически высоко или низко.

На чем бы вы ни фиксировались, не думайте об этой вещи. У меня большой опыт в этом отношении. Когда мне было 13 лет в колледже, учитель этого колледжа давал Дзогчен-нёндро, и мы делали нёндро. И в конце он учил нас этому шинэ, он заставлял нас выполнять фиксацию на синем цветке, и я пытался это делать множество дней. Но я был очень маленьким, и я не вполне понимал, что понималось под фиксацией.

Я думал, это значит, что нужно подумать об этом цветке и заменить этой мыслью все прочие мысли. И так я пытался выполнять концентрацию такого рода, вынуждая себя не иметь других мыслей, блокируя прочие мысли. После чего я услышал, что мой мастер сказал о том, что это все не то, и в результате я ничего не достиг. И снова я ничего не понимал.

Множество людей понимают это таким образом. Когда я говорю о фиксации ума, многие люди думают, что им нужно подменить все прочие мысли той, на которой вы фиксируетесь, но это вовсе не означает подмену. Это лишь означает, что вы направляете свой ум на объект, и это не означает, что вы направляете свои мысли на этот объект. Это всего лишь то, что вы фиксируете свой взгляд, вы нацеливаете себя, направляет себя на это, и в этой точке вы оставляете все свои мысли свободными.

Если ваши мысли добрые или злые, каковы бы они ни были, это не важно. Когда возникает хорошая мысль, то говорится, что это положительная вещь. Говорится, что это положительное, поскольку за этой мыслью есть действие. Это означает, что человек следует за этой мыслью и вступает в действие. Если нет действия, которое последует за этой мыслью, тогда, что хорошие, что плохие мысли- все одно. Так что, какими бы ни были мысли- не важно, чем бы они ни были мысли, которые возникают, вам не следует блокировать свое мышление и не следует вам бежать от своего мышления.

Вы должны позволить своим мыслям быть и двигаться свободно, но вы продолжаете иметь ощущение присутствия точки, в которую вы фиксированы, и в таком духе вы пытаетесь продолжать. Это способ выполнения шинэ, покоя ума, с фиксацией.

Если выполнять фиксацию подобным образом, что должно произойти? Вы должны заметить знаки, как их называют, шинэ. Некоторые люди могут обнаружить такой знак почти немедленно. Если вы получаете знак почти немедленно, тогда вам лучше закончить с этим. Но даже если вы не получили знак почти немедленно, если вы практикуете, через два или три дня каждый что-нибудь да обнаружит.

Что означает знак? Есть два типа знаков, мы говорим о знаках внешних и знаках внутренних. Внешний знак, который является результатом шинэ, таков, что пребывающий в этом состоянии не испытывает проблем, а прежде всего нет проблем физических, и он способен оставаться в этом состоянии час или даже два или три. Таков знак шинэ.

Или это может происходить иным способом: в этой ситуации вы чувствуете желание рассмеяться, приходит сильный смех, вы не знаете отчего, и у вас возникает импульс подпрыгнуть или хочется бежать или множество людей начинают рыдать, проливая слезы без причины. Кажется как-будто происходит нечто странное, это также мы зовем знаком шинэ.

Эти знаки могут представить себя иным образом: ваше лицо может изменить цвет или вид у вас может быть такой, как будто у вас сильная лихорадка. Или можете почувствовать, что в вашем теле просто нет души. Это просто идея показать вам, как знаки могут представлять себя различными способами проявляясь.

От чего так бывает? Потому что прана человека, физическая энергия теперь расслаблена; а до сих пор мы всегда распоряжались своей энергией, никогда не позволяли ей быть в покое, в мире. Так что, в этот момент, когда мы успокоились, тогда и могут возникнуть такие знаки. Правда в том, что это результаты, исходящие из практики состояния шинэ. Все они-то, что мы зовем внешними знаками, а также можно получить и внутренние знаки.

А внутренний знак может быть, как дается в примере. Это пример черепахи, помещенной в вазу или в чашу. Может быть, некоторые из вас помещали черепаху в стеклянную чашу, я этого сам никогда не делал, это дается как пример того, как можно пребывать в покое; когда черепаха внутри такого замкнутого пространства и осознает, что ничего не поделаешь, так что она становится спокойной. Это означает, что тело, речь, ум, все аспекты практика не имеют абсолютно никакого импульса и никакой нужды двигаться либо подыматься, либо заставлять что-то совершаться. Таков один тип внутреннего знака шинэ.

Есть другой пример, говорится, что он подобен маленькой птице на ветру. Это означает маленькую птицу, которая сидит на крошечной веточке на ветру, удерживая свою позицию без волнения, хотя вокруг нее движение всякого рода, ветра, прежде всего, и это включает тот факт, что птица может дрожать, она зябнет. Таково наше состояние шинэ, в котором мы себя обнаруживаем. Здесь мы в покое, даже хотя все вокруг нас и есть движение.

Есть и другой пример. Подобно пчеле, обнаружившей себя на цветке, а это означает, что наш ум, найдя себя в точке, на которой мы фиксируемся, как пчела, обнаружившая себя на цветке. Это словно наш ум зависит от того, на чем он зафиксирован. Есть и иные типы примеров, и они говорят, что это подобно воде, вытекающей из трубы.

Есть много различных типов примеров, но здесь не важно переходить на интеллектуальный уровень, а важно понять, что теперь, когда я в этом состоянии шинэ, и способен продолжать, даже если вокруг меня все в сплошном движении, но я им не потревожен. Это движение не способно прервать меня. Тот, кто способен продолжать, то есть продолжать пребывать в состоянии, которое мы называем шинэ. Но шинэ слишком обобщенный термин. Ши означает покой, нэ означает пребывать в или обрести себя в. Так что шинэ означает пребывать в покое, обнаружить себя в состоянии покоя.

Как правило, в человеке всегда возникают мысли. Как только мысль возникает, она исчезает. С того времени, как исчезает мысль, и до того, когда следующая мысль возникнет, есть состояние, и именно его мы называем шинэ. Подчас такое состояния без присутствия мысли длится весьма долго, и это то состояние, которое мы называем нейпа. И на практике в начале шинэ прежде всего, что мы ищем- это состояние нейпа.

Но вы должны понимать, что это лишь вначале. На этом мы не останавливаемся, мы не останавливаемся как тот, кто всего лишь ищет нейпа или покоя ума, иначе же мы отойдем слишком далеко от учения Дзогчен. Вам следует понимать, что для того, чтобы перейти к состоянию нейпа очень важно иметь смысл. В тот момент, когда вы обнаруживаете себя без мыслей, ил да, есть мысль, но она вас не тревожит, это то, что я называю состоянием шинэ.

Затем, когда возникает мысль, это называется гьюба, что означает движение. Затем, когда возникает это движение мысли, то немедленно появляется узнавание этого. Когда это замечаешь, распознать, что есть такое движение, вовсе не означает, что вы его судите. Это лишь значит, что вы его осознаете. Вы позволяете ему присутствовать, и это чувство присутствия, когда замечаешь то, что осознаешь, мы называем ригпа.

Так что вот три элемента:

нейпа, отсутствие мыслей, состояние покоя, прежде всего когда не присутствует мысль;

когда возникает мысль, и это- гьюба, движение,

и как только мысль возникла, есть узнавание этого, когда замечаешь это, и это называется ригпа.

Когда присутствуют все три, тогда продолжаешь, и это продолжение пребывания со всеми тремя и нахождение себя в этом состоянии непрерывного продолжения- то, что мы называем шинэ.

Теперь, когда вы выполняете такого рода шинэ, с фиксацией, то к какому заключению приходите вы? Заключение по максимуму, наивысшее, к которому вы можете прийти, то, что вы можете оставаться в этом состоянии на протяжении долгого времени, что вас не сможет обеспокоить ни ваша мысль, ни движение рядом с вами, такова цель. Для этого вам нужно некоторое время потренироваться, нужно попрактиковать некоторое время. Когда вы достаточно выполняли эту практику, тогда переходите к шинэ без объекта.

Есть кое-что, что остается объяснить. Шинэ без объекта я сегодня объяснять не хочу, еще не то время.

(Продолжение с более ранней сессии- 11.09.84)

Теперь то, что я объяснял по поводу практики вчера, наиважнейшие элементы касаются ума. Не буду все это повторять, поскольку к этому времени. думаю, это стало в достаточной мере знакомым вам. Но я снова повторю кое-что по поводу того, что называется фиксацией с объектом.

Мы говорили о фиксации на слове или пламени свечи или на любом объекте, который не потревожит и не побеспокоет зрение. Есть три вещи, и каждая несколько отлична от другой. И затем у нас есть три цели, которые чуть отличны друг от друга.

Человек в сонливом состоянии найдет для себя подходящим фиксироваться на точке пламени свечи, но это невозможно адаптировать и не особенно это полезно для того, кто чересчур взволнован и нервозен.

Если человек чересчур взбудоражен или нервозен, или не сумел остаться в состоянии покоя или его ум, похоже никогда не останавливается, то в этом случае для него подходит зафиксировать себя на букве или слове. Чтобы зафиксироваться на букве или слове, это также означает что при этом подразумевается знание того, как оно звучит.

И если этот человек не сумел даже в таком случае получить состояние покоя и стабильную фиксацию, то он может привязать свое дыхание к звуку этого слова, и, озвучив его, он сделает задачу легче для себя.

Более нормальный тип человека, давайте скажем так, может фиксироваться на любом объекте, каков бы он ни был. Достаточно того, чтобы избранный объект не беспокоил и не тревожил его глаза. Когда вы выполняете фиксацию, вам нужно делать ее медленно, вы не должны заставлять делать ее долгое время. Вы можете, к примеру, изначально делать ее три минуты и небольшой перерыв. Снова начали, продолжая таким образом вы медленно увеличиваете время. Прежде всего, устраивайте паузу, останавливайтесь, прерывайтесь, тогда, когда у вас получается, когда вы спокойны, и все в порядке.

Не следует себя душить. Наша тенденция, наша природа- продолжать до той поры, пока сам себя не начинаешь душить. И в особенности, когда человек чувствует, что все в порядке, делает он это хорошо, он как правило продолжает выполнять это как можно дольше. Вы этого делать не должны, а вместо того с осознанием вы останавливаетесь тогда, когда все в порядке. Всегда оставляйте для себя пространство, и это справедливо не только по отношению к фиксации, но и по отношению к практике в целом. Так что, дайте себе пространство, место.

Никогда себя не душите, и таким образом практика всегда будет идти вперед и продвигаться. Но, если вы напрягаете себя и много делаете практики, два или три дня или неделю, то после двух или трех недель вы ничего делать не будете. Или кто-то действительно активен, когда у него наступил момент духовного воодушевления или духовного импульса, тогда приходит своего рода мгновенное А, он выполняет все, что только можно, а затем через несколько месяцев он уже больше не А, а совсем наоборот. Вот так на самом деле и бывает с большинством людей, и это означает, что у такого человека нет осознанности, и прежде всего он сам не знает, как самого себя уважать.

По этой самой причине в учениях Дзогчен всегда просят, чтобы человек осознавал свои собственные чувства. Мастера Дзогчен требуют этого также по отношению к повседневной жизни, каковы бы ни были обстоятельства. Если приходят к мастеру и спрашивают его, что лучше изучать учение или чтобы я практиковал? Обычно мы бы сказали, что практика гораздо лучше. Естественно, для реализации она намного лучше, но мастер Дзогчен никогда в мире не скажет человеку, что ты концентрируйся на практике и забрось учение.

Первое, что спросит мастер Дзогчен, это “что ты чувствуешь?” Потому что даже если дело касается учения, к примеру, то как мы себя обычно находим при этом? А к примеру, давайте возьмем сына, у которого двое родителей. Давайте скажем, что родители его- доктора, врачи. Очень часто они пытаются настоять или заставить ребенка также учиться, чтобы стать доктором. А другой человек может быть инженером, и их потомок, их чадо будет принуждаться таким образом.

Это желание со стороны родителей может вовсе не соответствовать желанию их потомка. Может произойти так, что это также является волей и ребенка, и что ребенок будет рад принять такое направление. Но очень часто потомок, чей-то ребенок чувствует, что ему нужно заняться чем-то совершенно иным, и тогда мы переходим к бесчисленным семейным конфликтам, и огромное число их мы можем обнаружить в миру.

Очень часто дети в семье принуждаются, их вынуждают учиться и вести себя так, как желают их родители, а не так, как желают они. Иногда как следствие тот же самый ребенок не успевает в школе, потому что он чувствует, что ему это не нравится, и именно это мы имеем в виду, когда говорим, что кого-то принуждают или заставляют. Вот что имеется в виду, когда говорят, что кого-то душат. Это означает, что этому человеку не оставляют ни пространства, ни места. И это именно то же самое, когда дело касается практики.

В общем, в разных школах буддизма мы, к примеру, знаем, что в традициях сутр буддизма, если кто-то говорит: ”Нет у меня желания сегодня практиковать”, то мастер сутр скажет ему: “Тебе надо покорить свою лень, тебе нужно бороться с ней. Ты должен распознать, что твоя лень подобна дьяволу”. И этот мастер попытается заставить своего ученика превзойти это колебание каким-либо способом или средством.

Очень важно понять, какова она, природа. Вы не должны думать, что когда слышите учение Дзогчен, то оно в каком-то роде противоречит или отрицает учение Сутр. Но разница в том, что мы имеем дело в одном случае с человеком, у которого нет осознанности, который не способен продвигаться на базисе осознанности. И в этом случае необходимо для такого человека, чтобы прогресс у него протекал через борьбу.

Многие могут подумать, что сегодня нет у меня просто настроения практиковать, а затем они могут спросить мастера Дзогчен: “Что ж мне делать, нет у меня просто настроения практиковать?” А учитель может сказать, расслабься немного, имей немного терпения и посмотри, что произойдет. Тебе нужно дать себе чуть-чуть места и не душить себя. Но в то же самое время мастер Дзогчен всегда учит тому, что есть осознанность. Если каждый день у меня просто нет настроения практиковать, это все происходит и происходит, то это фактически некая форма лени и тот элемент, над которым тут нужно поработать.

Здесь упущен некий фактор, и фактор этот- осознанность, и то, что я мог упустить, это осознанность непостоянства. Если я не просто в философском смысле знаю о непостоянстве и о том, что время проходит, но на самом деле у меня присутствует такое осознание, и я не практикую, то тогда мы просто не можем каждый день терять время. Важно использовать собственное время для практики в том или ином виде.

Но под практикой не имеется в виду лишь одна вещь. Есть много режимов, много способов практики. Один тип практики включает выполнение движения, а я не чувствую склонности к тому, чтобы выполнять сегодня эти телодвижения, но это не должно означать то, что у меня сегодня нет желания пребывать в осознанности.

Очень важно прежде всего понимать, что подразумевается под учениями и под практикой и знать, как использовать учение в собственной жизни. В этом случае вы не позволите себе тратить впустую время, ничего при этом не доводя до конца.

Так что, когда вы выполняете фиксацию, вам следует начать с кратких сессий и затем продлевать их. Когда у вас в большей или меньшей степени начинают появляться знаки выполнения фиксации, о которых я говорил вчера. Подобно черепахе, оставшейся в ограниченном пространстве или подобно ощущению, когда вы смотрите, а ум обнаруживает себя в состоянии покоя подобно пчеле, которая обнаруживает себя на цветке. Или сквозь поток всех наших мыслей наше состояние покоя подобно маленькой птице, которая обнаруживает себя на ветру и так далее. Это означает, что такой человек завершил фиксацию на объекте.

Фиксация с объектом- это подготовка к фиксации без объекта. Для многих людей легче преуспеть в этом, когда они фиксируются на объекте. Если это произойдет с вами, что вам нужно делать, так ли необходимо вам выполнять фиксацию с объектом? Нет необходимости, вы можете перейти прямо к выполнению фиксации без объекта.

К примеру, когда вы выполняете фиксацию скажем на протяжении трех минут поначалу это может показаться очень легким, но к третьей все возможно стало чуть трудней, и так может происходить множество множество раз, вновь и вновь. И если такая ситуация, похоже, повторяет себя, то для такого типа человека важно повторять столько раз, сколько возможно фиксацию на объекте.

Если, напротив, начиная фиксацию без объекта, вы обнаруживаете себя несколько побеспокоенным мыслями, но затем, когда вы продолжаете, то через несколько минут обнаруживаете, что все у вас идет гладко, и вы обнаруживает себя в покое, то такой тип человека может очень легко продолжать практиковать фиксацию без объекта.

Затем еще говорится, что есть состояние элементов человека. Есть люди, о которых говорится, что их состояние принадлежит больше воде, чем земле. Для них гораздо труднее войти в состояние покоя, но когда они входят в него, то для них гораздо легче пребывать в нем. Люди более связанные с элементами огня и ветра, они поначалу находят это очень легким, но когда продолжают пребывать в этом состоянии, то они больше подвержены беспокойству. И это абсолютно имеет связь с состоянием индивидуума. Когда человек знает, каково его состояние или ситуация, тогда он может встретиться с собой лицом к лицу и превзойти, преодолеть определенные трудности.

Теперь прежде всего по поводу фиксации без объекта. Вы обнаруживаете себя в некотором месте. Лучше всего, если это место не в помещении, на открытом пространстве. Идеально было бы на верхушке горы или на равнине, или в любом случае в том месте, которое не находится в доме. Или это может быть на террасе или на крыше. В любом случае вы найдете себя обращенными к пространству, небу.

Первое- это ваша поза. Ваша поза не должна контролироваться так, как в случае с фиксацией на объекте. Вы можете принять некоторую позу, но вам следует расслабиться. Прежде всего, вы не должны производить никаких усилий или заставлять себя по отношению к позе тела.

Зачем нам выполнять такое расслабление позы тела? Из-за того принципа, что обычно и наше физическое тело, и наша физическая энергия всегда заряжаются самыми разными способами, и эта зарядка энергии человека его телом всегда заставляют ум приходить в волнение, так что расслабление тела автоматически означает расслабление ума.

И к тому же очень важно то, как человек смотрит, то есть то, как он смотрит своими глазами. Мы в этой точке не фиксируемся на объекте, вместо того наши глаза открыты и устремлены в пространство и в небо.

Смотреть в пространство, в небо не означает глядеть в конкретную точку. Мы дали в качестве одного примера фиксации на объекте пчелу, которая обнаруживает себя на цветке. Это означает, что все наше присутствие, внимание устремлены туда, где зафиксирован наш взгляд. Но в этом случае фиксация без объекта, по сути это означает то, что у нашего ума нет никакой поддержки, нет ничего конкретного, чтобы поддержать. Это означает, что ему невозможно ни в одном месте успокоиться.

В целом мы говорим, что в практике Дзогчен глаз- это ключ или дверь мудрости, и, следовательно, когда мы медитируем, наши глаза должны быть открыты. Вы можете заметить, что в изображениях мастеров Дзогчен у них глаза всегда широко открыты, подобно, к примеру, Падмасамбхаве. Вот в чем смысл этого факта. Если мы связываемся, к примеру, с визуализацией, то мы тотчас закрываем глаза, и закрываем мы глаза, потому что гораздо легче визуализировать что-то таким образом. Когда мы видим вокруг наше видение, то, что не соответствует тому, что мы хотели бы и попытались бы визуализировать, то создает беспокойство ли даже вредит нашей визуализации. По этой самой причине люди, которые пребывают в визуализации, закрывают глаза.

Но в практике Дзогчен нет ничего такого, что следовало бы создавать или о чем следовало думать, и концепции тоже нет. Нет также и нужды отказываться от того, что мы находим вокруг себя. Все, что вокруг нас, прекрасное или безобразное, чистое или нечистое видение мы все это можем узнать через принцип знания нашей энергии. И то, что мы говорим, следует понимать следующим образом: видение, то, что мы видим есть орнамент состояния индивидуума. По этой самой причине глаза наши всегда должны быть достаточно открыты.

Мы должны знать, что, когда мы фиксируемся на пространстве, то нам не следует фиксироваться, глядя на свет. К примеру, по утру свет возникает с востока, следовательно, удобнее будет обратиться к западу, а в полдень вы делаете прямо противоположную вещь. Но обычно в середине дня не считается, что это время, в частности особенно положительно для выполнения подобного рода практики, не только по причине света, но также из-за нашего физического состояния в этот час. Это момент относительной сонливости, и в данный момент вполне бы подошло выполнять другого рода практики.

Оглавление