«Тазкират ал-аулийа, или Рассказы о святых»

Тазкират ал-аулийа, или Рассказы о святых (fb2) - Тазкират ал-аулийа, или Рассказы о святых (пер. Ольга Васильева) 845K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Фарид ад-Дин Аттар

Фарид ад-дин Аттар Тазкират ал-аулийа, или Рассказы о святых

(избранное и сокращенное издание)

Предисловие

В современном мире, где царит хаос, не только отдельные люди, но и целые нации готовы уничтожить друг друга по причине непонимания значимости чужих культурных ценностей и достижений, а также вклада различных народов в общее дело укрепления мира. Люди утратили веру в Бога и сверхъестественное. Они с недоверием воспринимают знаки свыше и не слышат внутренний голос, призывающий к достижению всеобщего человеческого братства.

Присущие человеческой природе чувственные, животные желания подчиняют себе людей. В этих условиях особенно необходимы произведения искусства, книги по философской, этической и религиозной тематике, биографическая литература и другие произведения, дающие богатую духовную пищу тем людям, которые нуждаются в ней. Вот почему мы представляем на суд читателей перевод избранных мест из знаменитого труда великого персидского поэта-суфия шейха Фарид ад-дина Аттара Тазкират ал-аулийа (Рассказы о святых Персии, Египта и Аравии) в двух частях. Эта работа, увидевшая свет в 1908 году в Лейдене и предваряемая вступительной статьей д-ра Николсона из Кембриджского университета, до сих нор не переводилась на английский язык. Известные авторы на Западе, пишущие об исламском мистицизме, оценили, однако, эту работу как незаменимое руководство и неоднократно обращались к ней.

Мир, в котором превалируют земные интересы, страдает из-за недостатка духовности. На протяжении веков просветленные люди ищут Истину, обращаясь к Вечности и Богу, посвящая жизнь Тому, Кто может утолить их духовный голод, положить конец их страданиям и украсить будущую жизнь бессмертием и блаженством. Этих избранных Богом людей во всем мире называют пророками и святыми. Каждый из них служил своей стране и своему времени, развил и указал духовные методы и способы утоления внутренних потребностей человечества. Эти люди определили и высветили стадии очищения на пути к духовности, ведущем к Окончательному Воссоединению, когда телесная сущность (нафс) растворяется, уничтожается эго, проходит страдание, вызванное переселением в мир иной, и исчезает страх перед Судным днем.

Тасаввуф (суфизм), исламский мистицизм, с давних пор является вкладом ислама в процесс умиротворения и обретения счастья человечеством.

Его положения — это бескомпромиссный монотеизм, доктрина об абсолютном превосходстве Бога, которую никто не может оспорить. Бог всемогущ и всеведущ, Он присутствует повсюду во вселенной, поэтому ее существование можно считать лишь временным и относительным.

Цель суфия — увидеть Бога — идентична Таухиду, требующему полного отказа от своей сущности: уничтожения индивидуальной воли, подчинения ее Божественной воле и повиновения заповедям Господа. Суфий считает, что в Таухиде верующий не становится единым с Богом, а наделяется трансформированным и вечным осознанием бессмертия души еще при жизни в этом мире. Идеальный человек становится зеркалом Божественных атрибутов, проявляющихся в нем, и именно в таком состоянии Мансур аль-Халладж громко заявил: «Я — Истина», а Байазид произнес: «Удостоверьтесь в моем всемогуществе». На самом деле их устами говорил сам Бог.

Любовь — это путь, который захватывает все лучшее в человеке, он полит солеными слезами сердца. Только благодаря преданному служению Богу можно обрести Его.

Не нужно обращать свои взоры на небеса, а следует избегать соблазнов и не бояться ада. Надо любить Бога ради Него самого и безропотно сносить все беды, которые встретятся на Пути.

Суфизм требует искоренения всех душевных страстей и желаний, чтобы сердце не беспокоили думы, не связанные с Богом и творением, чтобы оно отказалось от земных интересов и все время размышляло о Боге, погрузившись в состояние возвышенного экстаза.

Почти через сто лет после смерти пророка Мухаммеда (да будет над ним благословение и мир) в Аравии возникло новое религиозное течение — суфизм. Суфизм получил свое литературное выражение в Персии благодаря творчеству аль-Газали (1059—1111 гг.). Он достиг классического периода расцвета в тринадцатом веке, почти два столетия спустя, когда Санаи, а позднее, вслед за Абу Саид бен Хайром (ум. 1049), мистические поэты Аттар (1140 — 1234 гг.) и Джалал ад-дин Руми (1207— 1273 гг.) подняли его на небывалую высоту в своих поэтических произведениях.

Эта традиция была продолжена в четырнадцатом веке Хафизом (1300— 1388 гг.), который увлекся эротическим мистицизмом, и в пятнадцатом веке Джами, когда в литературе все еще преобладала любовная суфийская поэзия (продолжавшая традиции лирической школы), хотя она стала более сдержанной и менее эротичной. В шестнадцатом веке начался ее закат. Выше мы рассказали о расцвете и закате суфизма на примере Ирана, потому что именно иранский суфизм общепризнан и ценим нами, и именно суфизм, выраженный в персидской поэзии, вызывает наше восхищение.

Персидская поэзия до того, как в нее проник тасаввуф и началось его внедрение и упрочение в ней, была лишена жизни. Поэзия — это средство выражения внутренних чувств, но до укоренения в ней тасаввуфа никто не осмеливался открыто говорить о своих чувствах. Оды слагались в честь богачей, чтобы польстить правителям и их министрам. Лирические поэмы лишь описывали их подвиги, и поэты состязались в игре слов. Однако с проникновением суфизма поэзия стала средством неотразимого выражения любви к Богу, экстатических чувств и сердечного пыла. Естественно, что чтение или прослушивание этих стихов будоражило душу и зажигало искру любви в сердцах поклонников поэзии. Эти поэтические строки проникали прямо в сердце и становились событием и предметом всеобщего восхваления. Газали принадлежит заслуга того, что суфизм получил распространение в Иране. О том, как ему удалось сделать это, мы расскажем ниже. Сначала позвольте нам изложить краткую историю суфизма. Мы расскажем о его зарождении в Аравии, о чуждых влияниях, которые испытывало это религиозное учение, прежде чем оно укоренилось в Персии. Родиной суфизма действительно является Аравия. Именно оттуда это учение было перенесено в Персию. Культура арабов распространилась, с одной стороны, на Испанию, а с другой — на Персию. Позднее она проникла в Индию по суше через Мултан и Кандагар и морем через Синд. До появления арабской культуры в Персии процветали буддизм и веданта. Таким образом, в суфийское учение вошли представления и способы выражения, характерные для индуистской Индии. Заслуга этого по праву принадлежит царю Ашоке, пославшему своего сына проповедовать буддизм в Кандагар, Афганистан и Персию. Александр Македонский, завоевавший Персию и Пенджаб, установил контакты с ведантистами в долине Ганга и увез нескольких буддийских мудрецов и философов Индии в Грецию. Философские и религиозные учения его страны дополнились идеями веданты и, в свою очередь, обогатили суфизм благодаря влиянию, оказанному христианами на арабов во время крестовых походов в Сирию, а также благодаря их общему взаимодействию в Италии и на земле мавров в Испании.

Когда халифат был переведен из Медины в Дамаск, а оттуда в Багдад, между людьми различных вероисповеданий стали вестись религиозные полемики и дискуссии. Для свободного выражения мысли сложилось широкое поле деятельности, и в строгом арабском мистицизме начали происходить изменения.

С переносом халифата в Багдад началось формирование учения квиетистов. Суфии стали активно протестовать против формализма ортодоксального ислама, в котором уделялось огромное внимание внешним обрядам богослужения и который строго требовал неукоснительного соблюдения веры. Ортодоксальность плохо сочеталась со свободомыслием мистицизма. Суфийская мысль не хотела втискиваться в узкие рамки. Она искала собственный способ самовыражения, чтобы подчеркнуть разницу между личными и безличными элементами в религиозных практиках. Скептические квиетистские тенденции первых суфиев начали уступать место пантеистическим тенденциям, нашедшим выражение в проповедях и образном языке.

Именно на этот период приходится начало творчества аль-Газали. Он был ученым, глубоко изучившим теологию, законодательство, юриспруденцию, традиции и Коран. Газали преподавал греческую философию и обладал чутким, острым умом и уникальной памятью. Неудовлетворенный средним уровнем теологического обучения, он отказался от руководства медресе Низамийа в Багдаде и стал суфийским дервишем. Газали оставил свой высокий пост, порвал связи с окружением халифа, отказался от богатства и семьи и странствовал по свету в одиночестве, встречаясь с другими суфиями и занимаясь духовной практикой до тех пор, пока не достиг просветления после десяти лет сурового аскетизма. Суфизм принес покой и умиротворение его душе и удовлетворил духовные потребности. Результатом его духовного опыта стал научный труд Ихья аль-улюм ад-дин («Возрождение богословских наук»), самое лучшее наставление о суфизме в исламе, завершившее систему богословия аль-Ашари, Абу Талиба из Мекки и Калабадхи. В этом великом произведении он сумел увязать ортодоксальную теологию и религиозный закон с практикой и теорией мистицизма. Благодаря Газали мистицизм занял почетное место в официальном исламе. Исламские теологи, отвергавшие философское свободомыслие и интеллектуализм, стали менее суровыми и более уступчивыми. Ортодоксальные последователи отказались от своих узких представлений. Таланты Газали и его превосходное знание мистических и теологических вопросов заслужили ему титул Худжат аль-ислам (Доказательство ислама).

Аль-Газали дал эзотерические интерпретации многим стихам Корана, опираясь на учения и идеи ранних мистиков. Он подвел прочную основу под суфизм и поставил его рядом с ортодоксальным исламом. Вот некоторые выбранные им отрывки из Корана:

«Лицо Бога там, куда мы обращаемся». «Он ближе к вам, чем яремная вена». «Бог направляет того, кого пожелает, и становится для него светом». «Царство Божие на Земле и на небесах». «Разве вы не видите, что птицы, Земля и небеса — все восхваляют Его?»

Он черпал великие идеи суфизма из этих и других строк Корана. В определенной степени и этот отрывок из учений стал еще одной опорой для мистиков:

Пророк говорит: «Бог сказал: «Что бы ни делал Мой слуга для приближения ко Мне, он не дойдет до Меня скорее, чем выполняя обязанности, которые Я возложил на него. Мой слуга приблизится ко Мне, творя и другие дела, превышающие все требования, и тогда Я возлюблю его. Я стану его ухом, которым он слышит, его языком, при помощи которого он говорит, глазами, которыми он видит, и его руками, которые держат».

Хотя Муршиду (Учителю) отводилось почетное место в ортодоксальном исламе, и его посредническая роль в получении отпущения грехов учеником считалась незаменимой, Газали, прямо не критикуя доктрину, все же модифицировал ее, основываясь на цитатах из Пророка. Пророк велел своей любимой дочери практиковать самоотречение, медитацию и постоянно думать о Боге. Он призвал ее подвергнуть себя самым суровым ограничениям, чтобы она стала достойной Марии, матери Христа, и других святых. Для этого мало быть его дочерью. Она должна прилагать усилия и заслужить спасение. Его посредничество не поможет тому, кто не практикует аскетизм и не размышляет о Боге.

Поддерживая доктрину о Милосердии, аль-Газали одновременно подчеркивает необходимость прилагать усилия, чтобы заслужить его.

Пришло время для аль-Газали заложить основу суфизма в Персии. Он предложил на суд впечатлительных и чутких персов сокращенный перевод своего наставления Илья аль-улюм ад-дин под заголовком Кимийа-и-Саадат (Алхимия счастья). С этого времени идеи мистицизма начали распространяться в Персии, и Санаи абу Саид бен Абиль-Хаир, а позднее Фарид ад-дин Аттар и Джалал ад-дин Руми стали проповедниками этой веры.

В его Ихья аль-улюм ад-дин (Кимийа-и-Саадат), которая состоит из четырех томов, материал распределяется следующим образом. Первый том описывает богослужение, которому следуют каноническая религия, эпистемология, теология и ортодоксальный ислам. Второй том посвящен вопросам поведения в соответствии с законом ислама и подготовке мистика. В третьем томе речь идет о психологических основах духовного ученичества, проходимого под общим руководством, а также о смертных грехах, подстерегающих суфия на его пути. Четвертый и самый важный для суфия том раскрывает путь к искуплению и вечному блаженству. В нем широко и подробно рассказывается об эпизодах из жизни святых, Пророка и его сподвижников. Автор описывает практически каждую стадию и состояние (макам ва хал) на пути суфия. В этом томе приводятся яркие описания случаев из жизни арабских и персидских женщин-святых, особенно о том, как они плакали кровавыми слезами из-за мук, вызванных разлукой с Богом, и ночи напролет не смыкали глаз, вознося Ему молитвы. В этой части говорится практически обо всех аспектах мистического пути: обращении, стойкости, страхе, надежде, доверии и вере в Бога, устремленности, удовлетворении, решимости, размышлении и медитации, реминисценциях о смерти и Боге. Все десять стадий описываются подробно, красиво и просто, и читатель наслаждается этими описаниями, как захватывающей романтической поэмой. Один великий мистик следующим образом описал эффект, произведенный Илья аль-улюм ад-дин:

«Простое чтение этой книги оказывает духовное воздействие на сердце читателя, пронзая его словно кинжалом. Каждое слово вызывает удивительные превращения. Человек пребывает в экстазе, читая эту книгу. Причина этого в том, что аль-Газали находился в состоянии экстаза, одиноко живя в пустыне, где он проводил время в размышлениях, подвергая себя ограничениям, посту и всенощным бдениям. Он изучил множество канонических, религиозных и философских литературных трудов, но не нашел в них утешения. И только тасаввуф с его практикой полного отрешения принес его душе желанное умиротворение. Он отказался от дискуссий и критики и все время думал о Боге. Он учился контролировать разум и усмирять плоть. Аль-Газали ревностно практиковал внутреннее очищение, отказавшись от мирской суеты, чтобы достичь совершенства. Закутавшись в накидку и в одиночестве странствуя по пустыне, он достиг цели — умиротворения души — и утолил свой духовный голод. Он описал опыт этих десяти лет в своей работе Ихья аль-улюм ад-дин».

Как мы уже сказали ранее, Фарид ад-дин Атгар, а позднее Джалал ад-дин Руми многое почерпнули из духовного наследия аль-Газали и обогатили персидскую суфийскую литературу.

Вот почему ни одно описание иранского суфизма не будет полным без краткого очерка о Джалал ад-дине. Это тончайший иранский мыслитель-суфий. Его произведение Маснави в шести томах величают Кораном на языке Пехлеви, оно является хранилищем суфийских тайн. Книга была переведена на английский язык доктором Николсоном, Редхаусом (отдельные части) и другими авторами. Однако Руми написал еще одну работу: Фихи ма Фихи («Застольные беседы Джалал ад-дина») на персидском языке, которая была обнаружена в Турции через семьсот лет после его смерти д-ром Николсоном и Мауланой Маджидом из Азамгарха (Индия). Копии этого произведения позже были найдены также и в Индии, в библиотеках штатов Рампур и Хайдарабад. О нем упоминает Шибли в своей биографической книге о Джалал ад-дине Руми, а также Николсон в книге «Избранное из Дивана Шамса Табризи». Некоторые отрывки из книги Руми были переведены Николсоном в его работе Руми — поэт и мистик («Этическая и религиозная классика Востока»). Произведение Руми насчитывает около трех тысяч строк и представляет собой сборник бесед на духовные темы Мауланы

Джалал ад-дина с Муин ад-дином Парваной и другими учеными и мистиками, их современниками, которые посещали Руми и задавали ему вопросы по теологии и мистицизму. Это единственная проза, вышедшая из-под пера Руми. Она бескомпромиссна, в ней нет логически и последовательно построенных критических аргументов, как в Маснави. Книга передает взгляды Руми простым искренним языком и проливает свет на его духовный опыт и развитие. Это правдивая картина чувств Мауланы и его оценки таких важных событий, как казнь Мансура аль-Халладжа. Книга раскрывает перед читателем его мысли и мнения по поводу примирения догматов ортодоксального ислама с эзотерическим суфизмом. Книга является самым авторитетным свидетельством внутреннего мира и величия идей этого уникального мирового гения.

В заключение мы можем сделать вывод о том, что суфизм существует столько же времени, сколько и само творение. Вы можете дать ему любое определение, но он подразумевает желание души встретиться со своим Творцом и предлагает путь, который приведет его к этой высочайшей цели. Как и в суфизме, все мистики мира составляют одно вечное братство, постоянно занятое поиском новых путей к Богу. Следовательно, работы по суфизму заслуживают изучения всеми, кто ищет Бога, независимо от их веры, происхождения, страны и времени, в котором они живут. Поэтому мы решили представить на суд читателей самое лучшее, что было написано о суфизме, отобрав этот материал из трех великих произведений: Ихья аль-улюм ад-дин аль-Газали, Тазкираю ал-аулийа Фарид ад-дина Аттара и Фихи ма Фихи Джалал ад-дина. Два перевода: Ихья и Тазкират завершены, и мы готовим их издание. По воле Всевышнего все еще остается незавершенным перевод книги Фихи ма Фихи, начатый мною четверть века назад (часть переведенного материала была прочитана еще д-ром Николсоном). Если будет угодно Всевышнему, я завершу перевод этой книги, и она также увидит свет. Таким образом, в свое время читатели и искатели истины смогут познакомиться с тремя величайшими работами по суфизму — незаменимым руководством по исламскому мистицизму. Я выражаю благодарность выдающейся религиозной деятельнице Шри Шри Мате Кришнаджи из Вриндабана (Индия), благодаря которой я решился сделать перевод этих книг и представить их на суд подлинных искателей истины, что, по словам этой женщины, является проявлением высшего служения Всевышнему. Я благодарен шейху Мухаммаду Аш-рафу, который взял на себя труд издать эту книгу, написанную в духе истинного суфийского учения.

Бэнки Бехари

Введение

Мистики всех стран образуют некорпоративное братство и благодаря единству их цели, а именно Богоосознанию, они разделяют друг с другом одинаковый духовный опыт. Единство их опыта и близость взглядов приводят к укреплению веры вступающих на Путь в собственную правоту и вселяют в них надежду на то, что, следуя линии поведения, обозначенной их предшественниками, они обязательно достигнут цели всей жизни.

В этой книге я предлагаю вниманию читателей английский перевод отрывков из величайшего мирового произведения, посвященного тасаввуфу (суфизму), которое называется Тазкират ал-аулийа («Рассказы о святых») и написано на персидском языке знаменитым иранским мистиком шейхом Фарид ад-дином Аттаром (1140—1234 гг.). В этом произведении дается самое авторитетное описание эпизодов из жизни ста сорока двух святых Персии, Египта и Аравии, среди которых такие имена, как Рабийа Басри (ум. ок. 803 г.), Хасан Басри (ум. 728 г.), Байазид (ум. 875 г.), Джунайд (ум. 910 г.), Абул Хасан (род. 914 г.), Шибли (ум. 946 г.), египтянин Зу-н-Нун (ум. 861 г.). Для этого издания я выбрал из общего числа жизнеописании рассказы о шестидесяти двух святых. Практическая польза этой книги заключается в том, что она повествует о препятствиях, которые возникали на пути мистиков, и раскрывает подробности того, как им удавалось успешно преодолевать их и спустя столетия помогать будущим странникам безопасно пройти по этому рискованному пути. Нельзя отрицать, что тех, кто встает на мистический пугь, подстерегают (когда искатели погружены в глубокое размышление или медитацию) одни и те же трудности, связанные с причудливыми изменениями в работе органов чувств: слуха, осязания, вкуса, обоняния и особенно мышления. Кроме того, обманы, чинимые дьяволом, даже когда дело касалось адептов веры, были изучены особенно тщательно и обозначены способы, как их избежать. В книге больше духовного материала, чем исторического. Историческое описание периодов времени, в которые жили святые, как правило, опускается, и читатели могут обратиться за подробностями к Наф-хатул-Унс, Ахбарул-Ахьяр и другим работам, посвященным этим темам. Книга специально предназначена для оказания помощи человеку, «поглощенному духовными поисками» (мы используем термин христианской теологии), который принес себя в жертву, чтобы испытать апофеоз духовного опыта — Богоосознание, т.е. возможность увидеть Бога в земной жизни.

Однако в Тазкират ничего не говорится о жизни одного святого — великого Гаусула-Азама из Персии. Возможно, причина заключается в том, что он был современником Аттара. Читатели могут обратиться к Нафхатул-Унс, чтобы узнать его биографию, и к его книге Диван, опубликованной NAWAL KISHORE PRESS, Лахнау (Индия), чтобы познакомиться с его поэтическим творчеством. Поэтическое наследие Гаусула-Азама (около 60 поэм) выразило все лучшее, что есть в суфийском учении. В его стихах звучат напряженные устремления сердца, глубокая тоска по Богу, полное признание своей несостоятельности перед алтарем Истины. Его поэзия служит суфиям замечательным руководством на их духовном пути.

Аттар. Краткий биографический очерк

Я хочу привести короткий рассказ о жизненном пути Аттара. О величии этого человека можно судить по панегирику, посвященному ему Джалал ад-дином Руми: «Аттар — это моя душа, подобно тому, как Санаи (ок. 1010 г.) — это мое духовное око. Лучезарность (Нур) Мансура аль-Халладжа (ум. 922 г.) спустя 150 лет проявилась в Аттаре». Излишним будет говорить, что даже беглое чтение трудов Аттара раскрывает ту высочайшую вершину духовности, на которой он всегда пребывал. Мы заимствовали сведения об Аттаре из персидской книги Нафхатул-Унс.

Аттар, звезда суфизма, родился и жил в Нишапуре (Иран). Он был посвящен в суфийское учение шейхом Мухд ад-дином, известным ученым из Багдада. Этот город в то время был самым важным центром суфизма и средоточием теологии, права, философии и литературы. В Багдаде собирались ученые из разных стран мусульманского мира, чтобы вместе проводить изыскания в области восточного мистицизма и канонической религии, устраивать дебаты между христианами и мусульманами, обсуждать и переводить на арабский язык труды Платона и Плотина. Нельзя отрицать тот факт, что, как сказано выше, огромное влияние на Аттара оказал Мансур аль-Халладж.

Сначала Аттар был врачом и аптекарем, имевшим высокодоходную практику. Как-то раз в его аптеку зашел дервиш и попросил подаяния, но Аттар был настолько занят своими пациентами, что не обратил на дервиша внимания и не ответил на его просьбу. Дервиш вежливо обратился к нему во второй раз и, когда он снова не отреагировал, заметил: «Ты так поглощен накоплением богатства! Что же ты будешь делать, когда тебе придется покинуть этот мир и оставить в нем все нажитое?» Аттар ответил: «Я просто умру, как и ты». Услышав эти слова, дервиш лег на иол, закрыл глаза, произнес Калиму и умер. Это чудо добровольного перехода дервиша в мир иной открыло глаза Аттару. Он раздал все свое богатство бедным, закрыл аптеку, покинул свой дом и стал дервишем. Как указывал Газали, самое главное для просветленного суфия в час озарения — это знать, что «человек может надеяться на спасение, если будет набожен и сумеет совладать со своими страстями. Это подразумевает отречение и уход из мира лжи для обращения к вечности и мыслям о Боге. Единственный залог успеха — пожертвовать чинами и богатством и порвать все связи с мирской жизнью». Выбрав жизнь, заключенную в постоянном духовном поиске, Аттар стал аскетом и подверг себя тяжелым лишениям. За это он получил благословение, обрел высокий духовный опыт и научился входить в состояние экстаза; слава о нем распространилась повсюду. Аттар написал сто четырнадцать книг по суфизму, самой известной из которых является Тазкират ал-Аулийа. За ней следует Мантик-ат-Тайр (книга переведена на английский язык Фитцджеральдом иод названием «Парламент птиц»). В книге Андерхилла «Мистицизм» о ней написано следующее: «Поэт-суфий Аттар психологически глубоко и проникновенно описал в своей мистической поэме стадии духовного паломничества как путь, лежащий через семь долин, а именно:

1) Долина Поиска (Талаб), где путник (салик) должен освободиться от всей принадлежавшей ему собственности, стать нищим и одиноким.

2) Долина Любви (Ишк), которую можно сравнить с земным раем Данте, где начинается стадия просветления.

3) Долина Знания (Марифат): здесь Бог виден во всем. Это высокая стадия созерцательного общения.

4) Долина Отрешенности (Факр): состояние полного растворения в Боге.

5) Долина Единения (Таухид): состояние экстаза и блаженных видений.

6) Долина Изумления (Хайрат), о которой автор «Облака неведения» пишет следующее: «Приближение к восприятию Бога, когда глаза слепнут от Его невообразимого сияния».

7) Долина Растворения Сущности (Фана): высшее теопатетическое состояние единения с Богом, когда сущность тонет в океане любви».

Конечно, Фарид ад-дин Аттар достигает вершины своего творчества, описывая духовные искания, экстатический восторг, Божественную Любовь. Я хочу предложить читателю текст и перевод нескольких строк из Мантик-ат-Тайра:

— Пусть никому не будет дозволено войти в Долину Любви, если в душе у него не зажжен горячий огонь стремления. Любовь отвергает всякого, кто не горит подобно пламени.

О Господь! Пусть никогда не знает покоя тот, в ком зажжен горячий огонь Любви. Возлюбленный — тот, кто зажигает своим внутренним огнем сердца людей, соприкасающихся с Ним.

Пусть он всегда пребывает в экстазе, забыв о мире со всеми его условностями и благопристойностями и обо всех земных благах.

Его кровь способна воспламенить тысячи других сердец, и он может никогда не вспоминать о религиозных формальностях и обрядах.

Это означает, что жар его сердца может согреть все холодные сердца. Он способен преодолеть пределы двойственности веры и неверия, добродетели и порока.

Потому что, когда безумие Любви овладевает им, мысли о множественности оставляют его.

Когда рыбу вытаскивают из воды, она становится беспокойной, подпрыгивает и переворачивается, стремясь снова оказаться в воде.

Так разлученное сердце всегда беспокоится и тоскует, стремясь снова воссоединиться с Возлюбленным.

Любить Возлюбленного — все равно, что гореть в огне, а всякое рассуждение скрывает эту Любовь, словно дым. Когда ярко вспыхивает пламя Любви, дым рассеивается.

Если Он обратит на тебя Свой божественный взор, ты сможешь обнаружить местопребывание Любви.

Каждый атом во вселенной движется благодаря безумию Любви и рождается тоже благодаря ей.

Если бы духовные очи открылись в человеке, то каждый атом творения раскрыл бы перед ним великие тайны, и он увидел бы, что вся вселенная является проявлением и даром Его Любви.

Все книги Аттара, за исключением около тридцати произведений, считаются утерянными и не доступны читателю. Когда Джалал ад-дин Руми был подростком, он как-то раз поехал в Балх вместе со своим отцом, и по дороге они повстречали Фарид ад-дина Аттара, которому в то время было сорок пять лет. Он угадал в Джалал ад-дине человека великой судьбы, благословил его и подарил экземпляр своей книги Панднама. Джалал-ад дин очень дорожил этим подарком и всегда хранил его. Маулана Руми очень многим был обязан Фариду, который вдохновил его на создание Маснави. Фактически, именно Мантик-ат-Тайр послужила основой для Маснави, в которой великие истины изложены в форме притчи, что облегчает их понимание для искателя.

Аттар прожил долгую жизнь, но его конец был таким же трагическим, как и Мансура. Чингисхан вторгся в Нишапур, и по его жестокому приказу воины начали беспощадно уничтожать жителей города. Люди обратились к Аттару за помощью. Он немедленно перевернул свою чашу, и, о чудо, все воины Чингисхана ослепли. Массовое убийство было остановлено. Чингисхан разгневался и приказал воинам продолжить резню. Воины приступили к делу на следующий день, и опять жители пришли к Аттару с просьбой. Он снова перевернул свою чашу — воины ослепли, смертоубийство было остановлено. На третий день Чингисхан решил лично принять участие в расправе, и когда, подчиняясь его приказам, воины снова начали убивать, мирные жители еще раз попросили Аттара о помощи. Едва Аттар дотронулся до чаши, перед ним возник Хидр и произнес: «Ты не должен мешать проявлению божественной воли. Тебе и так придется ответить за содеянное, но если ты не воздержишься от вмешательства на этот раз, последствия будут для тебя самыми ужасными».

Вскоре после этого к Аттару подошел воин, связал его и привел на рынок, чтобы продать в рабство. Когда ученики Аттара увидели своего учителя на рынке, они предложили воину 5000 дирхамов за его освобождение. Однако Аттар сказал воину, чтобы он не соглашался, потому что он сможет продать его по более высокой цене. Пока воин ждал лучшего предложения, Глас Божий сказал Аттару: «Твое высокомерие просто удивительно. По твоему мнению, ученики предложили сумму, недостойную тебя, ты полагаешь, что стоишь дороже?». Аттару стало стыдно. Вскоре наступили сумерки, но ни один покупатель так и не появился. Воин становился все более недовольным, как вдруг к нему подошла пожилая женщина и предложила охапку сена в обмен на Аттара. Святой сказал воину: «Скорее соглашайся на это предложение, я не стою большего. Это моя настоящая цена». Разъяренный воин выхватил меч и отрубил ему голову. Господь не потерпел такого обращения со своим приверженцем, и в тот же миг на голову воина обрушилась стена соседнего строения и погребла его под своими обломками.

Мы приступаем к изложению Тазкират. В этой книге описаны вершины духовных переживаний, которые были у святых. Искатели, стремящиеся к Богу, найдут этот материал незаменимым для изучения и облегчения Пути, ведущему к Богоосознанию и духовному упоению.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Пролог

Любое произведение нуждается в предисловии, объясняющем его замысел и содержание. Фарид ад-дин в характерной для него манере дает объяснение своей позиции, выраженной в Тазкират. Он говорит, что задачей составления этого огромного сборника, содержащего биографические очерки о персидских святых, было рассказать искателям Истины о сильном стремлении, горевшем в сердцах великих суфиев, которые, повествуя о пережитом опыте, указывали тончайший и самый простой путь к осознанию Истины. Кроме того, книга объясняет, как можно избежать превратностей судьбы, подстерегающих искателя на этом Пути.

Другие причины, заставившие его написать эту книгу, он раскрывает следующим образом:

(1) Один святой увидел во сне умершего Яхью Аммара и спросил, получил ли он прощение Господа. Аммар ответил: «Бог простил мне мои прегрешения по простой причине: я читал проповеди молящимся, рассказывая им о жизни святых суфиев. Однажды известный святой, очень сильно любящий Бога, остался так доволен мною, что дал мне свое благословение, которое помогло мне избежать наказания».

(2) Шейха Абу Али Дикака спросили: «Достаточно ли нам слушать рассказы о святых, никогда не общаясь с ними?» Он ответил: «Да, когда вы просто слушаете, желание встретиться с Богом развивается само по себе, и со временем такие чувства, как эгоизм и гордость, покидают вас, а на смену им приходит смирение».

(3) Хазрат Джунайд сказал: «Эти рассказы утешают разбитые сердца».

(4) Пророк Мухаммад говорит: «Господь сказал: «О, Мухаммед! Я пересказываю тебе истории из жизни древних пророков с тем, чтобы укрепить твое слабое сердце, дать возможность испытать духовный голод и получить утешение».

(5) Пророк говорит: «На тех, кто изучает жития святых, снисходит божественная милость».

(6) Шейх Абу Али Сина признается: «У меня только два желания: не слышать ни о чем, кроме рассказов о святых, и не встречаться ни с кем, кроме святых, возлюбленных Господом».

Фарид ад-дин Аттар говорит: «У тех, кто слушает рассказы о святых, возникает желание найти Бога и отречься от мира, растет чувство любви к Господу и развивается желание накапливать в себе те необходимые качества, которые перейдут с человеком в мир иной. И, самое главное, то понятие, которое члены ордена траппистов называли memento mori — памятование смерти, начинает занимать важнейшее место в их жизни».

Он говорит: «Своей работой над этой книгой, рассказывая о тех великих святых, которые незримо всегда присутствуют с нами, я стараюсь заслужить их благословение. Я хочу, чтобы эти святые походатайствовали за меня в Судный день, подобно сподвижникам Пророка, вступившимся за собаку, которая обычно лежала у порога двери, когда они уединялись для размышлений о Боге (правда, я считаю себя ниже собаки). Меня укрепляет в этом желании предание о том, что Джамаль Мусли, проживший жизнь в огромных лишениях и при этом даривший необычайно щедрые подарки бедным, мечтал лишь об одной милости. Он хотел, чтобы его похоронили в ногах могилы Пророка, а на надгробии была высечена надпись: «Твоя собака лежит у порога».

Абу Мухаммад Имам Джафар Садик

Однажды халиф позвал к себе Джафара. Он отправился во дворец. Халиф был очень доволен Джафаром и предложил ему золото. Но Джафар отказался что-нибудь принять от него. Тогда халиф сказал ему, что он может просить, что пожелает. Джафар ответил: «Если ты действительно доволен мною, то окажи мне милость и никогда больше не приглашай меня к себе, ибо это нарушает мое поклонение». Халиф согласился.

* * *

Один человек сделал имаму замечание: «Хазрат Джафар, на тебе слишком дорогой халат». Джафар ответил: «Потрогай мою нательную рубаху». Человек просунул руку под халат и был очень удивлен, обнаружив, что нижняя рубаха имама была сшита из такой грубой мешковины, что он даже поцарапал об нее руку. Он спросил: «Что означает такой выбор одежды?» Джафар ответил: «Халат я ношу для окружающих, чтобы скрыть свою набожность и не привлекать к себе ненужного внимания, а то, что одето под ним, предназначено, чтобы порадовать Бога, который поощряет нашу бедность и хвалит нас за отказ от мирских благ».

* * *

Один человек спросил: «Кто ближе Всевышнему: Тавангар-и-Шакир (богатый человек, который благодарит Бога за Его дары) или Факир-и-Сабир (дервиш, погруженный в мысли о Боге)?» Джафар ответил: «Бедный дервиш, который удовлетворен своей долей, выше богача, чьи мысли постоянно заняты его богатством, так как дервиш думает только о Боге».

«Всевышний хвалит раскаявшихся новообращенных и ставит их выше благочестивых верующих».

«Истинное поминание (зикр) отвергает все мирские мысли».

* * *

Джафар сказал:

1. В Судный день вас спросят не о богатстве, титулах, происхождении и заслугах, а о вашей вере и поклонении.

2. Бога нельзя встретить, пока страдание не заставит нас по-настоящему нуждаться в нем и мы не станем искать Его, как утопающий, зовущий на помощь.

3. Грешно гордиться своей набожностью.

4. Тот любим Богом и дорог Ему как слуга, кто раскаивается в каждом своем прегрешении.

5. Тайна открылась мне, когда я сошел с ума от любви к Богу.

6. В рай попадет тот, кто не жалеет сил и отдает всего себя служению у ног Господа; а в ад попадет тот, кто полагается на себя и является рабом своей телесной сущности.

Хазрат Увайс Карани

Один человек предложил Карани несколько монет. Он отказался принять их, сказав, что ему достаточно двух дирхамов, что у него есть. Даритель спросил: «На сколько тебе хватит этой жалкой суммы?» Карани ответил: «Гарантируй мне, что я непременно проживу дольше, чем на этот момент (продолжительность жизни так неопределенна), и я приму твой дар». В ответ человек ничего не сказал.

* * *

Карани обычно избегал встреч с людьми, которые хотели его видеть, замечая, что Судный день близок и он не может позволить себе тратить время на болтовню вместо молитв.

* * *

Карани учил:

1. Тот, кто считает другом Бога, не водит дружбы ни с одним существом.

2. Засыпай рядом со смертью (всегда считай, что она очень близко) и, просыпаясь, не думай, что проживешь долго.

3. Считай Коран Хидром — твоим проводником на Пути — и никогда не забывай о смерти. Молись всегда и регулярно.

4. Помни: ночь предназначена для поклонения, а не для сна.

5. Ты должен быть настолько поглощен молитвами (Намазом), что, совершая земные поклоны, ты не почувствуешь боли, если вдруг копье вонзится в твое тело.

6. Тот, кто богато одевается, сытно и хорошо питается и имеет обеспеченных друзей, находится к аду ближе, чем к своей яремной вене.

* * *

Один человек спросил: «Как твое здоровье?» Карани ответил: «Что бы ты подумал о том, кто, просыпаясь утром, не знает, доживет ли он до вечера?!»

* * *

Однажды Карани сказали, что одетый в саван дервиш сидит в могиле и все время плачет. Он ответил:

«Скажите ему, что саван — это завеса между ним и Богом. Могила и саван стали препятствиями на его духовном Пути».

Когда дервишу передали эти слова, он задумался, затем вскрикнул и умер. (Аттар замечает: «Сколько же подобных препятствий существует в мире, когда даже такие вещи становятся завесами?!»)

Хазрат Хасан Басри

В детстве Хасану посчастливилось выпить воды, оставшейся в чаше, из которой пил Пророк Мухаммад (571 — 632 гг.) Когда Пророк узнал об этом, он заметил: «Этот ребенок получит от Бога столько знания, сколько воды он выпил». Когда новорожденного Хасана показали Хазрату Умару, он сказал: «Назовите его Хасаном, потому что он прекрасен». Посвятил его в основы Шариата Хазрат Али.

Существует очень интересный рассказ о том, как Хасан был обращен в суфизм. Прежде чем стать суфием, он был ювелиром. Однажды Хасан поехал в Рум (Малая Азия) по делам и встретил там визиря султана. Визирь сказал ему: «Тебе придется подождать несколько дней, так как мы сейчас сопровождаем султана в его небольшой поездке частного характера». Хасан поехал дальше в обществе султана, визиря и других. На их пути лежала обширная пустыня. Проехав ее наполовину, они увидели перед собой великолепный шатер, охраняемый воинами, которые входили в шатер, а потом выходили из него. Затем воины обошли шатер по кругу и ушли. После них к шатру подошли несколько очень уважаемых старцев, которые, подобно воинам, вошли в шатер, произнесли несколько слов, вышли из него, обошли вокруг и ушли. Их сменили врачеватели, проделавшие все то же самое. За ними пришли двести чрезвычайно красивых молодых девушек, которые вошли в шатер и проделали все те же действия. Последним пришел султан в сопровождении своих визирей. Он тоже вошел в шатер, произнес несколько слов, затем обошел вокруг него и уехал.

Хасан, пораженный увиденным, спросил у визиря, что все это означает. Визирь ответил: «Очень красивый и отважный сын султана умер, а его тело захоронено в могиле, над которой стоит шатер. Каждый год мы приезжаем сюда и проделываем церемонии, подобные тем, что ты видел сегодня. Сначала воины султана подходят к могиле и, обращаясь к принцу, говорят: «Если бы мы могли своими руками защитить тебя от Ангела смерти, мы бы пожертвовали жизнью, чтобы сделать это, но мы бессильны». Затем приходят мудрые старцы, которые произносят: «Если бы наши знание и опыт могли спасти тебя, мы бы предотвратили твою смерть, но перед ней мы бессильны». После них к покойному обращаются врачеватели: «Если бы наши лекарства могли спасти тебя, мы бы сделали все возможное, чтобы вырвать тебя из когтей Смерти, но мы бессильны перед ней». Потом приходят прекрасные девушки, которые говорят: «Если бы наши красота и совершенство могли спасти тебя, мы бы пожертвовали всем, но это не в наших силах». Затем входит султан в сопровождении визирей и говорит: «Мой сын! Мы сделали все, что могли: использовали войско, врачевателей и другие средства, чтобы спасти тебя, но не в нашей власти изменить Божий промысл. Теперь мы простимся с тобой и придем в будущем году в это же время».

Этот случай оставил такой неизгладимый след в душе Хасана, что он решил провести остаток жизни в молитвах и богослужении, чтобы подготовить себя к неизбежному концу. Он вернулся в Басру, оставил свое дело, уединился и поклялся, что до конца жизни улыбка не осветит его лица. В течение семидесяти лет он непрестанно молился. Хасан стал знаменитым благодаря тому, что для него в жизни существовала только одна необходимость — Бог. В своей жажде встретить Бога он не замечал ничего вокруг.

* * *

Когда Рабийа Басри (ум. ок. 803 г.) по какой-либо причине не могла прийти на проповедь Хасана, он отказывался проповедовать в этот день. Молящиеся люди спрашивали, почему он так поступает. Он отвечал: «Сироп, разлитый в чаны для слонов, нельзя перелить в плошки для муравьев».

Во время своих проповедей, уже в состоянии экстаза, Хасан благодарил Рабийю такими словами: «Я благодарен за дарованное тобой благословение, которое помогло мне войти в экстаз».

* * *

Хасана спросили: «Что такое ислам и кто такой мусульманин?»

Он ответил: «Ислам в книгах, а мусульманин в могиле».

* * *

Хасан говорил:

1. Не отказывайся от своих религиозных занятий из страха перед противниками, осуждающими тебя. Они осуждали даже самого Бога.

2. Конец света и начало будущей жизни — в могиле.

* * *

Когда Хасан достиг совершеннолетия, у него появилась привычка делать на одежде записи о своих грехах и часто смотреть на них в течение дня. Нередко, по причине глубокого раскаяния, он так много плакал, что терял сознание.

* * *

Однажды Хасан в сопровождении нескольких человек направлялся к Каабе. По пути им встретился колодец. Все они испытывали жажду, но у них не было веревки, чтобы достать воды. Хасан сказал: «Я совершу молитву (Намаз). Пока я буду молиться, вы заметите, что уровень воды начнет подниматься. Вы выпьете воды и утолите жажду». Так все и случилось. Однако, когда один из путников, напившись воды, решил наполнить ею кувшин, чтобы взять с собой в дорогу, вода в колодце опустилась до первоначальной отметки. На вопрос о причине такого странного явления Хасан ответил: «Причина в отсутствии у тебя веры в то, что ты полностью зависим от Бога».

* * *

Хасан был настолько смиренен, что считал себя ниже других. Однажды на берегу реки Даджлы он повстречал человека, который сидел вместе с молодой дамой, и перед ними стояла бутылка вина. Хасан подумал: «Как испорчен этот человек! Если бы он был таким, как я». В этот момент на реке недалеко от них показалась лодка. Она медленно погружалась в воду. Мужчина немедленно бросился в воду, и из семи тонувших человек он спас шестерых. Затем он посмотрел на Хасана и сказал: «Если ты выше меня, тогда, во имя Всевышнего, спаси седьмого человека. Ты спасешь только одного, в то время как я спас шестерых». Хасан не мог сделать этого. Тогда мужчина обратился к нему с такими словами: «Господин, женщина, сидящая рядом со мной, моя мать, а в этой бутылке — вода. Эта сцена была разыграна, чтобы испытать тебя». Хасан упал на колени и сказал: «Ты спас шесть человек, так вытащи и меня из вод гордости и тщеславия». Он ответил: «Да исполнит Господь твое желание!» Хасан почувствовал, что его желание осуществилось. С тех пор он стал таким смиренным, что, увидев однажды какую-то бродячую собаку, заметил: «О Господи! Считай меня Твоим рабом ради этой добродетельной собаки».

* * *

Хасан рассказывал, что четыре события в жизни оказали на него самое большое влияние:

1. Однажды я решил пошутить и стащил одежду у одного евнуха. Он сказал: «Пожалуйста, будь добр, верни мне ее, потому что никто не знает о моем истинном состоянии». В то же мгновение у меня мелькнула мысль: «Что мы почувствуем, когда в Судный день обнажат наши души и все наши грехи окажутся неприкрытыми?»

2. Какой-то пьяный человек с трудом пробирался через глубокую грязь. Я сказал, чтобы он был осторожнее и не захлебнулся в ней. Он ответил: «Хасан, если я упаду, то пострадаю только я один. Ты бы лучше позаботился о себе, ибо если упадешь ты, то пострадает вся твоя община».

3. Однажды ребенок нес в руках горящий светильник. Я спросил его, откуда появился свет. Ребенок загасил светильник и сказал: «Скажи мне, куда исчез свет?»

4. Одна молодая красивая женщина бежала однажды по улице. Ее голова была непокрыта, и она громко жаловалась на мужа, не стесняясь в выражениях. Я сказал ей, чтобы она покрыла голову и лицо. Она ответила: «Любовь к моему мужу лишила меня рассудка до такой степени, что я не ощущаю своего тела и не вижу ничего вокруг. Если бы ты не сказал мне, что мои голова и лицо неприкрыты, я бы никогда не знала об этом. Я бы продолжала идти в таком виде по улице. Однако вот что удивительно, о, Хасан, ты считаешь себя приверженцем Бога и в то же время замечаешь все, что встречаешь по дороге и что задевает твои чувства. Что же это за любовь к Богу?»

* * *

Хасан учил:

1. Овца — более осведомленное существо, чем человек, потому что она отвечает на команды пастуха, но невежествен человек, ибо не повинуется он указаниям Господа, а следует приказаниям дьявола (низшей части своего ума).

2. Дурная компания оказывает пагубное влияние на человека, стремящегося найти истину.

3. Копить богатство хуже, чем пить запрещенное Писанием вино.

4. Тот, кто удаляется от людей, находит безопасность в своем уединении. А тот, кто порывает с зависимостью от своей чувственной души, становится свободным.

5. Тот мудр, кто разрушает основу этого мира и строит на его месте крепость мира иного (вечности).

6. Тот, кто признает Бога, считает мир своим врагом, а тот, кто любит мир, становится врагом Бога.

7. Тот, кто отказывается от духовной практики ради игры в благотворительность, торит пути зла в этом мире, он — загублен.

8. Того, кто любит серебро и золото, Всевышний попирает, а того, кто считает себя лидером общины, Он сбивает с его пути и принижает.

9. Всевышний говорит в Коране: «Я прощу тебе все твои грехи, если ты не будешь устремлять свои взоры ни на кого, кроме Меня».

* * *

Хасана спросили: «Как твое здоровье?» Он ответил: «Я словно человек, который сидит в разбитой лодке посреди моря, но пока не тонет».

Хазрат Малик ибн Динар

Малика спросили: «Почему ты не женишься?» Он ответил: «Я отрекся от мира, а женщина — это часть него».

* * *

Малик сказал: «С тех пор, как Всевышний назвал меня Своим другом, я пожертвую всем ради Него и всю жизнь буду выполнять Его заповеди».

* * *

Малик рассказывал: «Как-то раз я пришел в один дом, чтобы облегчить страдания мучительно умиравшего человека. Я сказал, что ему нужно повторять Имя Господа. Он отказался и продолжал произносить цифры «десять» и «одиннадцать».

— Что означает твой отказ?

— Когда я пытаюсь произнести имя Господа, я вижу, как сильный огонь охватывает меня.

Так он и умер. Когда я расспросил людей об этом человеке, то узнал, что он был лихоимцем и наживался, обманывая других. Торгуя, он пользовался неверными весами и обвешивал покупателей, отпуская им меньше товара».

* * *

Дочь Малика спросила его, почему он не спит. Малик ответил: «Я не знаю, когда на меня может снизойти милость Всевышнего, и боюсь, что, если это случится во время сна, благодать минует меня. Кроме того, я имею несчастье быть человеком, который разрушает дары Господа и подчиняется дьяволу. Говорю тебе, что если кто-то у дверей мечети будет призывать самого недостойного человека на земле, то перед ним предстану я».

* * *

Малик говорил:

1. Когда я познал низменную природу этого мира, мне стало безразлично, как в нем оценят меня и мои поступки.

2. Не общайся с тем, кто не сможет помочь тебе после смерти.

3. В Коране сказано: «Помни обо Мне, и я буду помнить о тебе».

4. В Коране сказано: «Я отвечу на твой призыв и услышу твои молитвы».

Хазрат Мухаммад Васи

Кто-то спросил: «Как твое самочувствие?» Васи ответил: «Что вы хотите от того, чей срок жизни ежедневно сокращается, а количество совершенных грехов увеличивается!»

Хазрат Хабиб Аджами

Однажды, когда гость Аджами ел постную еду, предложенную ему хозяином, в дверь постучал какой-то нищий. Аджами взял еду и отдал нищему. Удивленный таким поведением хозяина дома, гость (которым был не кто иной, как Хасан Басри) сказал: «Должно быть, ты мало знаком с хорошими манерами». Аджами промолчал и вдруг, к удивлению Хасана, вошла какая-то женщина и поставила перед ними восхитительное угощение. Хозяин и его гость сели за стол и принялись за еду. Затем Аджами сказал: «Хасан, ты хороший человек. Но тебе следует укрепиться в вере в Господа (т. е. знать, что отданное во имя Всевышнего возвращается многократно)».

* * *

Как-то Хасан пришел к Хабибу Аджами во время вечерней молитвы. Хасан услышал, что Аджами неверно произносит одно слово во время молитвы.

Он посчитал недостойным себя молиться вместе с Аджами и поэтому стал произносить молитвы самостоятельно. Ночью Хасану приснился Бог, который сказал ему: «Хасан, если бы ты стоял за спиной Хабиба Аджами и произносил свои молитвы, ты бы заслужил Наше благоволение и этот единственный намаз принес бы тебе больше пользы, чем все намазы (молитвы), совершенные тобой в течение жизни. Ты следил за тем, как Аджами произносит слова, но не удосужился заметить чистоту и доброту его сердца. Знай же, что мы ценим раскаивающееся сердце гораздо больше, чем правильное произношение».

* * *

Хабиб Аджами говорил:

1. Бог защищает тех, кто возлагает на Него свое бремя.

2. Сердце преданного искателя истины должно быть свободно от зависти и любви к этому миру.

* * *

Хасан: «Аджами (он был учеником Хасана), как тебе удалось достичь таких высот духовности?»

Аджами: «Отбеливанием (очищением) сердца (молитвами), а не маранием бумаги (письмом).

Вот почему Хасан сказал: «Увы! Мое учение принесло пользу другим, а не мне!»

* * *

Когда Хабиб Аджами слушал, как читают Коран, он всегда горько плакал. Люди спрашивали его: «Ведь

ты не понимаешь языка, на котором написана Священная Книга, почему же ты плачешь?» В ответ Аджами сказал, что у него, иранца, сердце араба.

Хазрат Абу Хазим Макки

Хазрат Абу Хазим сказал: «Вещи, предназначенные для меня, будут моими, даже если я попытаюсь убежать от них. А вещи, не предназначенные мне, не станут моими, несмотря ни на какие усилия».

Хазрат Рабийа Басри

Родители Рабийи были такими бедными, что, когда она родилась, в доме не было ни масла, чтобы зажечь лампу, ни куска ткани, чтобы запеленать ее.

Она была четвертым ребенком в семье. Ее мать попросила мужа, чтобы он одолжил немного масла у соседей. Но он решил никогда в жизни ничего не просить ни у кого, кроме Творца; поэтому он схитрил и, подойдя к соседской двери, так тихонько постучал в нее, что его не услышали и не вышли к нему. Поэтому он вернулся домой с пустыми руками. Он объяснил своей жене, что сосед не открыл дверь, поэтому он вернулся с пустыми руками. Ночью Пророк явился к нему во сне и сказал: «Ваша новорожденная дочь — любимица Всевышнего, и она направит многих мусульман на Путь Избавления. Тебе нужно пойти к эмиру Басры и отдать ему письмо, в котором будет написано следующее: «Ты предлагаешь Даруд Святому Пророку тысячу раз каждую ночь и четыреста раз каждый четверг. Однако так как ты нарушил это правило в четверг, в качестве наказания ты должен отдать четыре сотни динаров подателю этого письма». Отец Рабийи отправился прямо во дворец эмира, он плакал от счастья. Эмир был очень рад, получив это послание, потому что он понял, что Пророк помнит о нем. В благодарность эмир раздал беднякам тысячу динаров и с удовольствием выплатил отцу Рабийи указанную сумму. Он попросил его приходить к нему за помощью всегда, когда возникнет такая необходимость, потому что ему, эмиру, зачтется, если он поможет человеку, чья душа так дорога Всевышнему».

Отец Рабийи умер, в Басре начался голод, и Рабийе пришлось оставить свой дом и сестер. Однажды на караван, с которым она ехала, напали грабители. Главарь захватил Рабийю в качестве добычи и привез на рынок, где продал в рабство. Новый хозяин Рабийи заставлял ее много работать.

Однажды Рабийа покинула дом своего хозяина, чтобы выполнить его поручение. Когда она шла по улице, ее начал преследовать какой-то бродяга. Чтобы спастись от него, она бросилась бежать, упала и сломала руку. Тогда Рабийа взмолилась: «О Господи! Я бедная сирота и рабыня. Теперь еще и рука у меня сломана. Но если Ты будешь доволен мною, я смиренно приму все испытания. Но, пожалуйста, дай мне знак, что Ты доволен мною». Глас Божий произнес в ответ: «Не обращай внимания на все эти страдания. В Судный день тебе будет даровано такое высокое положение, что даже ангелы позавидуют тебе». Рабийа вернулась в дом своего хозяина. После этого случая у нее вошло в привычку проводить все ночи в молитвах после того, как она заканчивала работу по дому. Она соблюдала многодневные посты.

Случилось так, что хозяин дома проснулся среди ночи и его внимание привлек взволнованный голос Рабийи, молившейся Богу. Она говорила следующее: «Господи! Тебе хорошо известно, что больше всего на свете я хочу выполнять Твои приказания и служить Тебе всем сердцем, о свет моих очей. Если бы я была свободна, то дни и ночи проводила бы в молитвах. Но что я могу поделать, раз Ты сделал меня рабыней?» Хозяин Рабийи увидел, что в воздухе висит без всякой опоры волшебный светильник, и вся ее комната залита светом. В тот же миг он понял, что держать такую святую девушку в услужении — святотатство, и он решил сам служить ей. Утром он позвал ее и сказал о своем решении: отныне он будет служить ей, а она станет хозяйкой в доме. Если она будет настаивать на уходе из его дома, то он готов освободить ее из рабства. Она ответила, что хочет покинуть этот дом, чтобы совершать богослужения в одиночестве. Хозяин отпустил ее, и она ушла.

* * *

Однажды Рабийа совершала святое паломничество в Мекку. Ее поклажу вез старый осел. По дороге он умер. Спутники Рабийи вызвались нести ее вещи. Однако она отказалась от их помощи, заметив, что начала хадж не под их защитой, а Бога. Ее оставили одну, и караван продолжил свой путь. Тогда Рабийа взмолилась Богу: «О, Господин миров! Я одинокая, смиренная и бедная женщина. Ты сначала пригласил меня в Твой дом, Каабу, а потом умертвил моего осла, оставив меня одну в пустыне». В тот же миг осел ожил. Она погрузила на него свои вещи и продолжила путь. Приблизившись к Каабе, Рабийа начала молиться: «Я всего лишь горсть праха, а святая Кааба — это прочный Дом. Я хочу, чтобы Ты встретил меня Сам, без всякого посредничества (бевасета). Глас Божий ответил: «Рабийа, должен ли я перевернуть мир вверх дном ради тебя, чтобы кровь всех созданий легла несмываемым пятном на твоем имени и на скрижалях твоей судьбы? Разве ты не знаешь, что Моисей искал встречи с Нами? Мы просто осветили его лучом нашей лучезарности, и он вошел в состояние экстаза, а гора Синай превратилась в груду черного пепла».

В следующий раз, когда Рабийа совершала свой путь к Каабе по пустыне, она заметила, что Кааба, Дом Бога, приближается к ней, чтобы приветствовать ее. Увидев это, она сказала: «Зачем мне Дом? Я хочу видеть Хозяина Дома — Бога. Разве не говорит Всевышний, что к тому, кто делает шаг Ему навстречу, Он приближается на семь шагов? Мне не достаточно видеть Каабу, я хочу увидеть Его».

В то же самое время Ибрахим Адхам тоже направлялся к Каабе, а он взял себе за правило совершать намаз (молитвы) на каждом шагу своего пути.

Поэтому ему потребовалось 14 лет, чтобы дойти до Каабы. Придя на место, он обнаружил, что Кааба исчезла. Он был очень разочарован. Глас Божий сказал ему: «Кааба отправилась навстречу Хазрат Рабийе». Когда Кааба вернулась вместе с Рабийей, опиравшейся на нее по причине преклонного возраста, Ибрахим подошел к святой и спросил: «Рабийа, почему ты совершаешь такие странные поступки и зачем поднимаешь вселенский шум?» Рабийа ответила: «Я не делаю ничего подобного, скорее, это ты, чтобы получить известность, идешь к Каабе целых четырнадцать лет». Ибрахим признался, что он действительно молился на каждом шагу своего пути. Рабийа заметила: «Ты прошел этот путь, произнося намаз, а я преодолела это расстояние благодаря покорности и смирению».

На следующий год Рабийа опять решила посетить Каабу, и она попросила Бога: «Позволь мне увидеть Тебя». После этих слов она весь оставшийся путь прошла на коленях, ползком и перекатываясь по земле. Тогда Глас Божий произнес: «Рабийа, опомнись. Если Мы появимся перед тобой во всем сиянии, ты превратишься в пепел». Рабийа ответила: «Мне не хватает мужества посмотреть прямо на Твой сверкающий и волшебный лик. Даруй мне факр (аскетизм), который так угоден тебе». Глас Божий ответил: «Ты не готова к этому. Этой чести удостаиваются люди (мужчины), которые умерли для себя (растворили свое эго и желания), посвятили свои жизни Мне, и между ними и Мной осталось расстояние не толще волоса. Мы очень близко приближаем к Себе этих людей, а потом, когда у них возникает желание увидеть Нас, отдаляем их. Рабийа, между тобой и Нами еще остаются семьдесят завес. Пока они не будут сняты и ты не приступишь с чистым сердцем к поискам, бесполезно просить у Нас право на факр».

Затем Рабийа снова услышала Глас Божий, просивший ее посмотреть прямо перед собой. Она посмотрела. О чудо! Она оказалась совсем в другом месте, и перед ней предстала необычная картина. Она увидела, как высоко в небе плывет волнующийся океан крови, закручиваясь в гигантскую воронку. Глас Божий произнес: «Рабийа, это кровавые слезы, пролитые из глаз тех, кто любит Нас и плачет по причине разлуки с Нами. Но, несмотря на все испытания и страдания, которым подвергались эти люди, они и на пять сантиметров не уклонились в сторону с Пути и ничего не попросили у Нас. Сделав первый шаг на Пути, они поднялись над желаниями и честолюбием этой и будущей жизни и так уединились от мира, что никто даже не знал об их существовании. Таково было отвращение этих людей к земной славе». Услышав это, Рабийа попросила: «Господь! Тогда позволь мне остаться у Каабы». Но и в этом ей было отказано. Она получила разрешение вернуться в Басру, где провела остаток жизни в одиночестве и молитвах.

* * *

Однажды Рабийа сидела в доме и готовилась приступить к трапезе, когда в дверях появился дервиш. Рабийа, желая угостить его, положила перед гостем две лепешки, которые приготовила для себя. Дервиш был удивлен, так как Рабииа ничего не оставила себе. Вскоре он увидел, как в помещение вошла женщина, державшая в руках блюдо с лепешками, которые предложила Рабийе, сказав, что это угощение прислала ее хозяйка. Рабийа спросила, сколько всего лепешек она принесла. Женщина ответила: «Восемнадцать». Рабийа не приняла это подношение и попросила ее отнести его назад. Женщина ушла, но вскоре вернулась. На этот раз Рабийа приняла лепешки, узнав, что их стало двадцать. Дервиш спросил Рабийю, почему она сначала отказалась, а потом согласилась принять угощение. Она ответила: «Всевышний сказал в Коране, что того, кто предлагает от Его имени какой-то дар, Он вознаградит десятикратно. Поэтому я приняла угощение, только когда были исполнены слова Писания».

* * *

Однажды Рабийа пекла лепешки. Она вспомнила, что у нее нет овощей. В тот же миг с потолка упали несколько луковиц. Она отбросила их и крикнула: «Сатана! Прочь со своими уловками! Разве мой Бог держит зеленную лавку?» Рабийа сказала: «Я никогда ничего не просила у Бога и ничего не принимала от других, а только от Бога».

* * *

Однажды Хасан Басри увидел Рабийю в окружении диких зверей, которые с любовью взирали на нее. Но когда Хасан Басри приблизился к ней, они убежали. Хасан спросил: «Почему они убежали?» В ответ Рабийа задала свой вопрос: «Что ты ел сегодня?» Он ответил: «Мясо». Рабийа сказала: «Они убежали, потому что ты ешь их мясо, я же ем лишь сухой хлеб».

* * *

Однажды Рабийа пришла в гости к Хасану Басри и увидела, что он горько рыдает от разлуки с Богом. Количество проливаемых им слез было так велико, что они потоком стекали по водосточному желобу его дома. Увидев эту картину, Рабийа упрекнула Хасана: «Воздержись от такого проявления чувств, потому что любовь к Нему может заполнить твои внутренности до такой степени, что твое сердце утонет в этой любви, и не исключено, что тебе не удастся обнаружить его местонахождение».

* * *

Однажды Хасан, горя желанием прославиться, увидел Рабийю, как обычно, в окружении святых, подошел к ней и сказал: «Рабийа, давай покинем это собрание, устроимся посреди озера и там проведем нашу духовную беседу». Он сказал это, чтобы продемонстрировать перед остальными свою чудесную способность (подобную той, что обладал Христос, ходивший по воде). Рабийа стала уговаривать его: «Хасан, оставь свое тщеславие. Если твое искусство так сильно, что ты можешь покинуть общее собрание святых, почему бы тогда нам не взлететь вдвоем и не побеседовать в воздухе?» Рабийа предложила это, потому что обладала такой способностью, которой не было у Хасана. Он почувствовал себя виноватым. Рабийа сказала: «Знай, то, что можешь сделать ты, также доступно рыбам, а то, что предложила я, делает и муха. Реальность выше, чем это соперничество в способностях. Ищи чуда в смирении и покорности».

* * *

Один человек попросил Рабийю выйти за него замуж. Она ответила: «Только тот может вступить в брак, кто принадлежит себе и чья жизнь подчинена ему. Но я не хозяйка своему телу и своей жизни. Они принадлежат Богу. Попроси у Него моей руки».

* * *

Хасан Басри спросил Рабийю, как ей удалось достичь такого духовного величия. Она ответила: «Я забыла о своем земном существовании (перестала ощущать себя), памятуя только о Нем».

* * *

Рабийю спросили: «Откуда ты?» Она ответила: «От Него я пришла и к Нему вернусь».

* * *

Пророк Мухаммад явился Рабийе во сне и спросил ее, помнит ли она своего друга. Она ответила: «Разве можно забыть тебя? Но что я могу поделать? Любовь к Богу настолько заполнила собой каждую пору моего тела, что в нем не осталось места для любви к тебе или ненависти к Сатане».

* * *

Люди спросили Рабийю: «Ты видишь Бога, Которому поклоняешься?» Она ответила: «Если я не увижу Его, я не буду молиться».

* * *

Рабийа постоянно плакала из-за Бога. Люди спросили ее о причине этих слез. Она ответила: «Я боюсь даже на миг расстаться с Ним и не могу жить без Него. Я боюсь, что Глас Божий в мой смертный час скажет обо мне: «Заберите ее, она недостойна находиться рядом с Нами».

* * *

Бог доволен тем верующим, кто одинаково благодарен Ему за те усилия, что он прилагает, чтобы заслужить Его любовь, и за проявления Его милости к нему (то есть, он понимает, что может служить Богу только по Его милости).

* * *

Некто спросил: «Действительно ли Бог прощает раскаявшегося грешника?»

Рабийа ответила: «Грешник вынужден признаваться и раскаиваться в грехах, только когда Бог заставляет его делать это. Вот почему Всевышний принимает раскаяние грешника в совершенных грехах».

* * *

Салих Казвини всегда учил своих учеников: «Придет день, когда чья-то дверь обязательно распахнется перед тем, кто все время стучался в нее». Однажды Рабийа услышала это и сказала: «Салих, как долго ты еще собираешься читать свои проповеди в будущем времени? Ты говоришь, что дверь отворят, но разве ее закрывали? Она всегда распахнута». Салих почтительно склонил перед ней главу.

* * *

Один человек кричал: «Ах! Какая страшная боль!» Рабийа подошла к нему и сказала: «О! Тебе совсем не больно!» Человек спросил ее, почему она так говорит. Рабийа ответила: «Потому что боль — это привилегия истинно верующих, которые, даже когда им становится невыносимо трудно говорить и дышать, с радостью принимают эти муки».

* * *

Однажды Рабийа увидела человека с повязкой на лбу. Она спросила его, почему он надел повязку. Человек ответил, что у него сильно болит голова. «Сколько тебе лет?» — спросила она. Он ответил, что ему исполнилось тридцать.

— Как ты жил до сегодняшнего дня?

— Я был абсолютно здоров.

Рабийа сказала: «Тридцать лет Бог поддерживал твое здоровье, а ты ни разу не поблагодарил Его и не нарядился в красочные одежды, чтобы люди спросили тебя о причине твоей радости и, узнав о милости Бога к тебе, могли бы прославлять Его. Однако когда по собственной вине у тебя слегка разболелась голова, ты замотал ее и расхаживаешь с этой повязкой, свидетельствующей о том, как Он суров к тебе, заставляя страдать от головной боли. Как это низко с твоей стороны!»

Однажды девушка — служанка Рабийи сказала ей: «Госпожа, выйдите на улицу и полюбуйтесь на весеннюю красоту природы». Она ответила: «Уединись, как я, и ты узришь Творца. Я вижу Бога, а не Его творение».

* * *

Люди спросили у Рабийи, почему она не держит в доме ножа. Она ответила: «Нож нужен для того, чтобы резать на части. Я боюсь, ножу будет не по силам разорвать связь, существующую между мною и Моим возлюбленным Господом».

* * *

Однажды Рабийа постилась восемь дней. В последний день поста она почувствовала легкий голод. Вошел человек и принес немного сладкой воды в чаше. Она взяла ее, поставила на пол в темный угол комнаты и хотела зажечь лампу. Кошка задела чашу и опрокинула ее. Тогда Рабийа решила всю ночь пить только воду. Когда она хотела взять глиняный кувшин, лампа погасла, кувшин упал и вода разлилась по полу. Она вздохнула и сказала: «Господь! Почему Ты так поступаешь со мной?» Божественный Голос ответил: «Рабийа, если ты ищешь земных радостей, Мы готовы предложить их тебе, но лишим тебя Нашей муки и боли (гам). В одном сердце нет места для даров этого мира и Нашей муки одновременно. Рабийа, ты получишь одно, а Мы — другое. Два независимых желания не могут сосуществовать в одной душе».

Рабийа немедленно отказалась от всех земных желаний и даже от самого насущного, подобно тому, как человек отрекается от всего мирского в свой смертный час. Каждое утро она молилась: «Господи! Сделай так, чтобы я была занята только богослужениями и мыслями о Тебе и чтобы люди не могли отвлечь меня от этого занятия».

* * *

Рабийю спросили:

— Почему ты все время плачешь?

— Потому что только единение с Богом может излечить меня.

— Почему ты носишь разорванную и грязную одежду? У тебя есть богатый друг, Рабийа, который может дать тебе новую одежду.

— Я стесняюсь просить мирские вещи у тех, кому они не принадлежат и кто хранит их по поручению Бога — истинного владельца всего сущего.

* * *

Люди сказали: «Рабийа, Бог наделяет знанием и пророческим даром мужчин, а не женщин. Ты никогда не сможешь достичь такого высокого уровня святости, будучи женщиной. Тогда какая польза от всех твоих усилий?»

Рабийа ответила: «То, что вы говорите, правильно, но скажите, жила ли на свете женщина, которая возомнила бы себя божеством и сказала: «Я — Истина». Кроме того, среди женщин нет евнухов, но зато они есть среди мужчин».

* * *

Рабийа сказала: «Женщину, которая постоянно молится, Всевышний ценит, как мужчину».

* * *

Однажды Рабийа заболела. Люди спросили ее о причине болезни. Она ответила: «Случилось так, что мое сердце пожелало оказаться в раю, поэтому Господь послал мне эту временную кару».

* * *

Хасан Басри однажды пришел навестить заболевшую Рабийю. У двери ее дома он увидел эмира Басры. Его глаза были наполнены слезами, а в руках он держал мешочек с монетами. На вопрос о причине его слез он ответил: «Я пришел предложить Рабийе немного денег и плачу от огорчения, зная, что она не примет их. Не мог бы ты выступить моим посредником и походатайствовать, чтобы Рабийа приняла деньги?» Рабийа, выслушав просьбу Хасана, сказала: «С тех пор как я пришла к осознанию Бога, я не имею никаких дел с людьми, ничего не принимаю от них и ничего не предлагаю им. Кроме того, я не знаю, честно ли заработаны эти деньги или нет».

* * *

Хазрат Суфьян Заури сказал: «Почему ты не молишь Бога о ниспослании тебе выздоровления?» Рабийа ответила: «Как я могу жаловаться Ему на Его дары? Разве Ему не будет обидно? К тому же другу не к лицу выступать против желания своего Друга».

* * *

Однажды Хазрат Малик Динар пришел к Рабийе засвидетельствовать свое почтение. В ее лачуге он обнаружил разбитый кувшин с водой для питья и омовений, камень, используемый вместо подушки, и рваную циновку, заменяющую ей постель. Гость сказал:

— Если ты позволишь, я попрошу своего богатого знакомого обеспечить тебя всем необходимым.

— Разве есть один Бог, Который помогает мне, и другой, Который помогает ему? Если нет, то может ли Он забыть про меня из-за моей бедности и помнить о нем благодаря его богатствам? Истина в том, что Он не забывает ни о ком, поэтому мы не должны Ему ни о чем напоминать. Он знает, что для нас лучше, и соответственно раздает свои милости или лишает их.

* * *

Рабийа сказала: «Возлюбленный Бога тот, кто настолько погружен в мысли о Нем, что перестает ощущать свое тело и не может отличить боль от удовольствия».

Один святой пришел к Рабийе и начал жаловаться на жизнь. Она заметила: «Должно быть, ты очень любишь это земное существование, потому что человек много говорит о том, к чему он сильнее всего привязан».

* * *

Суфьян Заури пришел в гости к Рабийе. Она провела всю ночь, вознося молитвы Всевышнему. Когда наступило утро, она заметила: «Хвала Всевышнему за то, что Он милостив к нам и позволил нам провести всю ночь в молитвах. В знак благодарности давай попостимся сегодня».

* * *

Рабийа обычно молилась так: «Господи! Что бы Ты ни даровал мне в этой жизни, надели тем же моих врагов; и чем бы Ты ни вознаградил меня в жизни будущей, даруй то же всем правоверным, а что касается меня, то я ищу Тебя в Тебе. Лиши меня рая и ада, но не лишай возможности лицезреть Тебя».

* * *

Суфьян Заури и Рабийа однажды всю ночь напролет вели благочестивые беседы. Утром Заури заметил: «Это была хорошая ночь». Рабийа возразила: «Нет, ночь прошла плохо, потому что ты все время пытался говорить вещи, приятные мне, а я думала о том, что бы сказать приятного тебе в ответ. Мы провели ночь, не думая о Боге. Было бы гораздо лучше, если бы я была одна и провела ночь, размышляя о Всевышнем».

* * *

Рабийа сказала: «Я молю Тебя о том, чтобы до тех пор, пока я живу, я жила в памятовании о Тебе и чтобы после моей смерти Ты даровал мне благодать лицезреть Тебя».

Хазрат Фузайл бен Айад

Когда Гарун аль-Рашид предложил святому оплатить его долги, если таковые имеются, тот отверг это предложение, сказав: «Я должник лишь перед Богом, так как я молился Ему меньше, чем следовало. Кроме того, Всевышний был так милостив ко мне, что я ни разу не имел возможности стать чьим-то должником».

* * *

Фузайл отказался от встречи со своими родственниками, заметив: «Разве у вас нет более достойного занятия, чем навещать меня и тратить свое и мое время?»

* * *

Фузайл сказал:

1. В Судный день многие богачи понесут наказание, а сильные мира сего испытают ужас, когда их призовут к ответу. Будьте же готовы ответить за свои деяния в этот день.

2. Милость Всевышнего так велика, что всем вам, кроме меня — грешника среди вас, — будет даровано спасение.

3. Бог посылает страдания тому, кого Он любит, и наделяет земными благами того, кого Он не любит.

4. Как невозможны слезы в раю, так удивителен смех в этом мире. Ибо рай — не место для слез, а этот мир — не место для смеха.

5. Бог говорит: «Когда Мой слуга помнит обо Мне,

Я помню о нем, и когда он забывает обо Мне, Я забываю о нем».

6. Тридцать лет на моем лице не было улыбки.

7. Я хотел бы заболеть, чтобы все время проводить наедине с Богом и обрести спасение в неустанных молитвах.

* * *

Однажды маленький сын Фузайла, сидя у него на руках, спросил отца: «Ты меня любишь?» Тот ответил утвердительно. Тогда ребенок спросил: «А Бога ты тоже любишь?» «Да», — ответил отец. Ребенок возразил: «Отец, две любви не могут одновременно жить в одном сердце». Посчитав это божьим напоминанием, Фузайл опустил ребенка на землю и никогда больше не проявлял своей любви к нему, проводя все время в молитвах.

Хазрат Ибрахим бен Адхам

До того как стать дервишем, Ибрахим был царем Балха и купался в роскоши. Однажды он спал в своем дворце, когда неожиданно в полночь его разбудил шум шагов каких-то людей на крыше. Он закричал: «Кто это там ходит по крыше?» Ему немедленно ответили: «Те, кого ты знаешь. Мы ищем здесь пропавшего верблюда». Царь возразил: «О, незнакомцы, как верблюд мог оказаться на крыше?» Люди ответили: «Так же, как ты надеешься найти Бога, продолжая жить и одеваться по-царски». Страх перед Всевышним сразу охватил царя.

Несколько дней спустя к Ибрахиму пришел другой божий посланник, когда он сидел в приемном зале своего дворца. Его величественное поведение поразило всех присутствующих в зале, и никто не осмелился спросить у него, как он оказался здесь и как его зовут. Он проследовал прямо к царскому трону и начал смотреть по сторонам. Ибрахим спросил его, что он ищет. Он ответил: «Я ищу приличное место в этом караван-сарае, где можно было бы остановиться». Ибрахим воскликнул: «Но это не караван-сарай, это мой дворец!» «Кому он принадлежал раньше?» — спросил незнакомец. «Моему отцу», — ответил Ибрахим. «А до него?» — продолжал допытываться незнакомец. «Моему деду», — ответил султан. «Как еще можно назвать место, в котором хозяева живут непродолжительное время, потом уходят, и их сменяют новые люди», — заметил незнакомец и исчез. Султан молился Богу, чтобы он сказал ему, кто был этот человек. Он узнал, что это был Хидр, и его охватил благоговейный трепет перед Всевышним.

Вскоре после этого случая султан со своей свитой, поехал на охоту. Когда охотники начали преследовать оленя, превосходный скакун султана обогнал других лошадей, и вскоре его всадник обнаружил, что оказался в чаще один. Вдруг он услышал Божественный Глас: «Ибрахим! Пробудись, прежде чем умереть». Эти слова звучали снова и снова. Потрясенный султан лишился чувств. Когда он пришел в себя, то увидел, что рядом с ним стоит олень. Султан схватил лук, натянул тетиву, но не успел выпустить стрелу, так как олень повернулся к нему и сказал человеческим голосом: «Я пришел поохотиться на тебя, а не для того, чтобы стать твоей добычей. Ты не можешь убить меня. Ты когда-нибудь задумывался о том, что Всевышний сотворил тебя совсем не для того, чтобы ты погряз в праздности? Неужели ты не можешь найти себе более достойного занятия?» Эти слова услышали и подъехавшие спутники султана. Ибрахима охватил страх перед карающим огнем Всевышнего. Потом в его душе проснулись и другие чувства. Таким образом, Ибрахим пробудился для истинной веры. Он покаялся, заплакал, и слезы пролились на его царскую одежду. Он понял, что растрачивал свою жизнь впустую.

Султан покинул своих приближенных и уединился в дремучем лесу. Там он сменил богатые одежды на наряд пастуха из оленьей шкуры. Ибрахим выбросил дорогую, но нечистую одежду земного правителя и надел царственный, божественной чистоты наряд бедняка. Ибрахим направился в глубь леса, ступая босыми ногами по камням и колючкам. По дороге он не переставал лить слезы, каясь в своих прегрешениях. Наконец его взору открылась пещера, в которой можно было уединиться для молитв. Он поселился в этой одинокой обители на долгие девять лет. Только по пятницам Ибрахим выходил из своего укрытия, чтобы собрать хворост и продать на базаре. Вырученные деньги он тратил на самое необходимое для себя и живущих поблизости дервишей. Вскоре рассказы о набожности Ибрахима стали передаваться из уст в уста, и, чтобы не почивать на лаврах, он покинул свою лесную обитель и отправился в Мекку.

Несколько лет спустя шейх Абу Саид, тоже покинувший свой дворец и ставший дервишем, посетил одинокую пещеру Ибрахима. Он обнаружил, что в ней все еще витает сладкий запах мускуса (сладкие духи).

Имя Бога было сообщено ему братом Ходжы Хидра, Ильясом, духовным учителем Ибрахима, принявшим его в братство.

* * *

Однажды Ибрахим шел по пустыне и неожиданно натолкнулся на группу из семидесяти дервишей, накрытых покрывалами. Шестьдесят девять из них оказались мертвы, и их тела были залиты кровью. В последнем дервише еще теплилось дыхание. Ибрахим спросил его, что случилось. Дервиш произнес: «Путь духовности в действительности очень труден. По нему надо идти с осторожностью. Необходимо иметь кувшин воды и крышу над головой. От реальности нельзя ни отдаляться слишком далеко, ни приближаться к ней чересчур близко. Надо быть внимательным, чтобы не оказаться неучтивым или дерзким, следуя Его воле. Знай же, что мы были суфиями. Мы принесли обет Богу хранить полное молчание, не бояться никого, кроме Всевышнего, подчинять каждый свой шаг духовной цели и не думать ни о чем, кроме Бога. Однако когда мы пришли в святой город Мекку, нас встретил Хидр. Мы были очень счастливы. Мы приветствовали его и сказали, что испытываем глубокую благодарность, потому что наши усилия были вознаграждены и мы встретились с ним. Не успели эти слова сорваться с наших уст, как мы услышали укоряющий Глас Божий: «Вы нарушили данный Мне обет, разве не вы сейчас забыли обо Мне, Творце, ради удовольствия разделить компанию с тем, кто был сотворен мною? За это вы умрете». Юноша, все лежащие перед тобой люди сгорели в огне любви к Нему. Ибрахим, реши сейчас, пойдешь ли ты дальше по Пути или возвратишься домой». Ибрахим спросил дервиша: «Но скажи мне, как тебе удалось избежать немедленной смерти и еще немного прожить на этом свете?» Он ответил, что все суфии были верными последователями и вполне зрелыми людьми, когда вступили на Путь, а он был еще совсем неопытным и очень юным». Произнеся эти слова, он тоже умер.

* * *

Ибрахим уже был отцом, когда он отказался от царства и облачился в грубую одежду из шерсти. Когда его сын подрос и узнал о местонахождении своего отца, он в сопровождении матери и четырехсот верных приближенных отправился в Мекку, чтобы навестить его. Прибыв в город, он начал расспрашивать об отце у его учеников, и ему сказали, что он в лесу собирает хворост, чтобы продать его и купить еды своим ученикам и себе. Принц направил свои стопы прямо в лес, чтобы найти отца. И о, чудо! Какая странная картина предстала перед ним. Старый султан шел, согнувшись под тяжестью большой вязанки хвороста на его плечах. Увидев это, принц начал плакать и незаметно пошел за отцом на некотором расстоянии. Придя на рынок, принц услышал, как его престарелый отец кричит: «Кто на честно заработанные деньги купит у меня этот честно добытый хворост?» Какой-то человек купил хворост и дал за него несколько лепешек. Отец взял их и отнес в обитель ученикам. Пока ученики ели, старый султан стоял на коленях и молился. Когда они завершили трапезу, он повел их к Каабе, чтобы совершить обход вокруг нее. (Ученики были предупреждены о том, что им нельзя смотреть на хорошеньких мальчиков или находиться в их обществе).

Когда Ибрахим совершал обход вокруг Каабы, перед ним появился его сын. Застигнутый врасплох, Ибрахим посмотрел на юношу. Учеников удивило, что вопреки своему наставлению, Ибрахим смотрит на принца. Дома ученики спросили Ибрахима, почему он смотрел на хорошенького мальчика, хотя сам запретил им делать это. Он ответил: «Когда я принял обет бедности и покинул свой дворец, я оставил в нем маленького сына, который сейчас был бы таким же, как молодой принц. У меня возникло такое чувство, будто бы это мой сын».

Один ученик начал повсюду разыскивать принца и нашел его сидящим на скамье. Он увлеченно читал Коран. По щекам принца текли слезы. Ученик спросил его, кто он. Молодой человек ответил: «Я принц Балха. Мой отец стал дервишем, и я отправился на его поиски. (Мальчик начал плакать). Вчера я увидел его, но не подошел к нему, потому что боялся, что он может убежать и спрятаться где-нибудь. Моего отца зовут Ибрахим бен Адхам».

Ученик взял принца и его мать с собой. Когда женщина увидела Ибрахима, она закричала: «Он — мой султан!» Глаза царицы, принца и учеников заполнились слезами. Сын Ибрахима вскрикнул и потерял сознание. Придя в себя, он поздоровался с отцом. Отец обнял его и спросил, какой он веры. Принц ответил, что верит в ислам. «Ты знаешь Коран?» — спросил отец. Принц ответил утвердительно. Когда Ибрахим поднялся, чтобы уйти, юноша обхватил его руками, а его жена очень расстроилась из-за того, что муж так торопится проститься с ними. Но Ибрахим хранил молчание. Наконец он произнес: «Я люблю тебя, о Господь, и никого, кроме Тебя». После этих слов сын Ибрахима упал замертво. Собравшиеся ученики были поражены всем произошедшим, и они спросили Ибрахима, что все это значило. Ибрахим ответил: «Когда я в первый раз обнял ребенка, в моем сердце зажглась искра любви к нему. В тот же момент я услышал Глас Божий: «Ибрахим, ты признаешься Нам в исключительной любви, так как же понимать то новое чувство, что появилось в твоей душе? Ты запрещаешь своим ученикам смотреть на молодых юношей и девушек, а сам поглощен разговором со своей женой и сыном. Ты должен сделать выбор между Мною и твоими близкими». В тот же миг я начал молиться: «Услышь мою просьбу, Господи. Так как любовь сына требует моего внимания к нему, и я могу на какое-то мгновение перестать думать исключительно о Тебе и любить только Тебя, было бы лучше, чтобы Ты лишил жизни меня или его». Эта просьба была услышана, и выбор пал на ребенка, который умер.

Однажды Ибрахима спросили: «Что заставило тебя отказаться от царства?» Он ответил: «Однажды я сидел на кушетке, а передо мной висело зеркало. Я всмотрелся в него и чудесным образом увидел в нем свое последнее пристанище — могилу. Я отправляюсь в последний путь один, без друзей. К тому же я не накопил достаточного багажа хороших дел, чтобы взять с собой в мир иной. И когда я предстану перед справедливым Судьей в Судный день, мне нечем будет оправдаться перед Ним за мои прегрешения. С этого момента груз власти тяжелым бременем стал лежать на моих плечах».

«Но зачем же ты покинул Хурасан?» — спросили они. Он ответил: «Потому что люди знали меня, и они постоянно отвлекали бы меня от молитв, осведомляясь о моем здоровье».

* * *

Один дервиш как-то сказал Ибрахиму: «Тот, кто женится, словно садится в лодку (покидает твердую почву и отправляется в плавание, не зная, куда его забросят бушующие морские волны), а после рождения ребенка эта лодка тонет».

* * *

Однажды ссорились два дервиша. Ибрахим сказал: «Вы ничего не заплатили за то, чтобы жить в бедности. Так как вы получили это право бесплатно, вы не цените его», Один дервиш язвительно сказал в ответ: «А ты заплатил высокую цену за то, чтобы стать дервишем?» Ибрахим спокойно посмотрел на него и заметил: «Да, в обмен я отдал царство Балха, но все равно я считаю, что заплатил за право называться дервишем слишком малую цену. По сравнению с царством это гораздо более ценная вещь, брат!»

* * *

Однажды какой-то человек предложил Ибрахиму тысячу динаров. Он не принял их, сказав: «Я не принимаю подарков от нищих». Человек возразил ему, сказав, что он богатый человек, а вовсе не нищий. Ибрахим спросил его: «Ты хочешь стать еще богаче или тебя устраивает то, что ты имеешь сейчас?»

Человек ответил:

— Конечно, я хочу большего.

— Тогда ты беднее, чем я, так как я доволен своею бедностью и мне ничего не нужно.

* * *

Три завесы скрывают от нас Бога. Когда они устранены, мы встречаемся с Богом. Вот эти завесы:

1. Не испытывать счастья, даже если богатства обоих миров будут положены у твоих ног.

2. Ни о чем не жалеть, даже если лишишься царства.

3. Никогда не гордиться, даже если тебя превозносят до небес.

* * *

— Если ты стремишься в компанию истинных святых (Аулийа) и стать одним из них, то не заботься ни об этом мире, ни об ином и очисти свое сердце от всего, кроме Бога. Сконцентрируй свое внимание исключительно на Боге и живи на то, что заработал честно. Проводи ночи в бдениях и часто постись. Пища, которую ты получил неправедным путем, лишает тебя духовного опыта, так как в такой пище сидит дьявол. — Такие советы давал Ибрахим идущим по духовному Пути.

* * *

Ибрахим часто говорил: «Знание без веры ничего не стоит».

* * *

Некто спросил Ибрахима: «Почему ты не спишь ночью?»

Он ответил: «Как могут мои глаза закрыться, когда из них постоянно текут слезы?»

* * *

Когда Ибрахим заканчивал свой Намаз (молитвы) поклоном, он закрывал лицо ладонями из страха, что Бог, недовольный его молитвами, не примет их и бросит ему в лицо.

* * *

Наемный работник, не найдя за целый день никакой работы, возвращался домой мрачный и с пустыми руками, думая о том, что его дети лягут спать голодными. По дороге он встретил Ибрахима и сказал ему: «Господин, Ты счастлив, а я так несчастен». Ибрахим ответил: «Давай поменяемся. Ты дашь мне свою боль, а я с радостью расстанусь с моим счастьем». Таким образом, святой открыл бедняку, какое высокое значение имеют душевные страдания в глазах Бога.

* * *

Некто спросил Ибрахима, чем он занимается в жизни. Он ответил: «Я оставил людям все мирские занятия. Пока я живу на земле, я буду всегда помнить о Нем и мои мысли будут постоянно заняты Им, и так будет продолжаться, пока не закончится мой земной путь. Умирая, я надеюсь лицезреть Бога. Кроме того, говорю я, что те, кто служит Всевышнему, не могут заниматься ничем другим».

* * *

Один человек спросил Ибрахима: «Испытывал ли ты счастливые моменты в жизни?» Ибрахим ответил: «Моя жизнь дервиша два раза озарялась счастьем. Однажды я сидел в лодке. Мои волосы были взъерошены, одежда висела лохмотьями. Неожиданно ко мне подошел какой-то шутник и из чистого озорства начал насмехаться надо мной, нанося удары по моему телу. Я был счастлив в этот момент, потому что мое эго было унижено. В другой раз я от усталости заснул прямо в мечети. Какие-то люди разгневались на меня за это, схватили за ноги и сбросили вниз с лестницы. Падая, я разбил голову о ступеньки и переломал ноги. Но каждый раз, ударяясь о ступеньки, я чувствовал, как становлюсь все совершеннее духовно. Когда я упал на пол, я пожалел, что ступеньки кончились, так как хотел, чтобы мой духовный опыт стал еще богаче».

* * *

Ибрахим рассказывал: «Однажды один шутник решил справить нужду прямо на меня. Я сказал своему эго: «Ты не заслуживаешь ничего другого».

«Когда в моих лохмотьях завелась вошь и начала донимать меня, я приказал своему эго, чтобы оно не сожалело о царских одеждах, которые я носил когда-то».

* * *

Один человек спросил Ибрахима: «Где ты достаешь себе пищу?» Он ответил: «Спроси у Того, Кто посылает мне пищу, откуда Он достает ее. Задай свой вопрос Богу. У меня нет времени, чтобы заниматься такой ерундой».

* * *

Ибрахим рассказывал: «Однажды я купил раба и спросил, как его зовут. Он ответил: «Так, как тебе захочется называть меня». Я спросил его, что он хотел бы съесть. Он ответил: «То, что ты захочешь мне дать». Я спросил, какую одежду он бы надел. «Ту, которую ты дашь мне». Тогда я поинтересовался, какую работу он предпочитает делать. «Ту, которую ты попросишь меня выполнить». Я спросил его: «Чего ты хочешь?» — «Я всего лишь раб, как я могу чего-то хотеть?» Я подумал про себя: «Если бы я мог стать рабом Господа и подчиняться Его воле, как этот раб!»

* * *

Ибрахим убеждал: «Пока человек не отречется от людей и своих детей и не станет, как бездомный пес, спать на земле, он не будет достоин общества святых».

* * *

Однажды несколько святых собрались вместе, чтобы поговорить на духовные темы. Ибрахим присоединился к ним. Они тут же попросили его покинуть их общество, так как по его одеянию они ощутили его царский сан.

* * *

Ибрахим говорил: «Откажитесь от мира и подружитесь с Богом — вот мой совет. Развяжите узел (богатство) и затяните узлом то, что развязано (язык). Храните молчание и не скупитесь на милостыню».

* * *

Ибрахим сказал: «Пока вы не обменяете сон на бдение, богатство на бедность, славу на скромность, праздность на труд, вы не будете достойны находиться рядом со святыми».

* * *

Ибрахим говорил, что, следуя шести правилам, можно стать святым, а именно:

1. Когда вы совершаете грех против Бога, не вкушайте Его пищи.

2. Когда вы собираетесь совершить грех, вы должны покинуть Его царство.

3. Совершайте грех там, где Он не может видеть вас.

4. В смертный час попросите еще несколько мгновений жизни у ангела смерти, чтобы покаяться в грехах.

5. Не позволяйте ангелам Мункиру и Накиру, которые допрашивают мертвых сразу после погребения, приближаться к вам и задавать вопросы о совершенных деяниях.

6. Когда вас пошлют в ад, откажитесь идти туда. Если вы не можете исполнять эти правила, тогда поклянитесь никогда не грешить.

* * *

На вопрос: «Почему наши молитвы не услышаны?» Ибрахим назвал в ответ несколько причин:

1. Вы признаете Бога, однако не следуете Его заповедям и не подчиняетесь Его приказам.

2. Вы изучаете Писания, но не делаете того, о чем вас просят.

3. Вы наслаждаетесь дарами Бога, но не благодарите Его за них.

4. Вы не действуете так, чтобы избежать ада и войти в рай.

5. Вы знаете, что дьявол — ваш враг, но вы не относитесь к нему как к врагу.

6. Вы знаете, что смерть может забрать вас, но не готовитесь к ней.

7. Вы предаете ваших умерших родителей земле, но не извлекаете для себя урока (и воображаете, что бессмертны).

8. Вы знаете, что у вас много недостатков, однако пытаетесь найти их у других.

* * *

Во время паломничества к Каабе Ибрахим был вынужден целый день ничего не есть. Перед ним возник дьявол и сказал: «Неужели наградой тебе за отказ от царства и служение Богу стало то, что даже во время святого паломничества ты вынужден обходиться без еды?» Ибрахим взмолился Богу: «Как ты мог послать врага своему другу?» Глас Божий ответил: «Выброси серебряные монеты из своего кармана». Он выкинул деньги, случайно оказавшиеся в его кармане. В тот же миг дьявол исчез, а Ибрахим снова получил божественную силу.

* * *

Владелец сада, который не знал, кто такой Ибрахим, нанял его садовником. Как-то хозяин попросил Ибрахима принести ему несколько сладких гранатов. Он принес плоды, но все они оказались кислыми. Тогда хозяин заметил: «Ты уже несколько месяцев работаешь у меня, а все еще не можешь отличить сладкий фрукт от кислого». Ибрахим ответил: «Меня наняли смотреть за плодами, а не пробовать их». Владелец сада произнес: «Неужели ты — Ибрахим?» Ибрахим исчез.

* * *

Ибрахим рассказывал: «Как-то раз во сне я увидел архангела Гавриила. В руках у него была книга. Я спросил его, о чем она. Он ответил, что записывает в нее имена друзей Бога. Я спросил: «А ты не запишешь и мое имя?» Он заметил: «Ибрахим, ты не Его друг». Я ответил: «Правда, но, по крайней мере, я друг его друзей». Гавриил немного помолчал, а затем произнес: «Я получил наказ Бога записать твое имя первым в списке, потому что на духовном пути надежда рождается из безнадежности».

* * *

Однажды Ибрахим встретил в пустыне солдата, который спросил его, как добраться до города. Ибрахим указал в направлении кладбища. Разозлившись, солдат ударил Ибрахима по голове и сильно ранил его. Он связал пленника веревкой и привел в город. Когда люди сказали ему, что он не узнал султана Ибрахима, солдат возразил: «Но он же указал мне неверную дорогу!» Ибрахим произнес: «Город — это место, где происходит ежедневный рост численности населения. В нашем же городе оно сокращается, а на кладбище — растет. Разве кладбище — это не растущий город?» Солдат узнал святого и опустился перед ним на колени. «Своим жестоким обращением со мной ты дал мне лишний шанс попасть в рай, — сказал Ибрахим. — Поэтому я молю Всевышнего, чтобы он даровал тебе Царство Божие за оказанную мне услугу».

* * *

Однажды по дороге шел пьяный человек. Его лицо было покрыто толстым слоем пыли. Ибрахим принялся вытирать ему рот от пыли, говоря при этом: «Уста, которые произносят имя Всевышнего, всегда должны быть чистыми. Протрезвев, человек испытал стыд за свое поведение, раскаялся и бросил пить. Ночью Ибрахим увидел во сне ангелов, которые пришли сообщить ему следующее: за то, что он вытер рот пьянице, Всевышний очистил его сердце от всех греховных помыслов в ответ на сделанное для него добро.

* * *

Однажды Ибрахим переплывал реку на лодке. Неожиданно разразилась буря. Люди страшно испугались. Ибрахим достал из своего кармана Коран и сказал: «Если лодка утонет, книга пропадет. Но этого просто не может быть». И в это мгновение раздался Глас Божий: «Мы не допустим, чтобы лодка утонула».

* * *

Один человек спросил Ибрахима, что он получил взамен оставленного царства Балха. Ибрахим в это время сидел у берега реки. Он бросил в воду иголку и велел рыбам достать ее. Тысячи рыб вынырнули из воды, они держали золотые иголки. Но Ибрахим сказал им, что ему нужна его собственная иголка. Тогда маленькая рыбка принесла ему эту иголку. Ибрахим сказал человеку: «Вот самая малая милость, дарованная мне за отказ от царства».

Хазрат Бишар Хафи

«Сделай так, чтобы в твоем доме было не больше вещей, чем в могиле, и тебе не будет жалко покидать этот мир», — говорил Бишар Хафи.

Один святой во сне увидел покойного Хафи. Он спросил у него, как прошла его встреча с Богом. Хафи ответил: «Бог, делая вид, что очень сердится, нахмурился и спросил меня: «Хафи, почему ты так сильно боялся меня при жизни? Разве ты не знал, как я милостив и милосерден?» И добавил: «Теперь ты можешь насладиться вкусом самых изысканных блюд и лучших напитков, от которых отказывался ради Меня, так как боялся, что это занятие отнимет слишком много времени, которое ты посвящал служению Мне».

Хазрат Зу-н-Нун Мисри

Поистине он был духовным владыкой, широко прославившимся смирением, аскетизмом и служением Богу. Народ Египта считал его вероотступником, и всю жизнь он подвергался гонениям за свою веру.

О том, как он встал на путь духовного развития, рассказывают следующее.

Как-то раз Мисри сказали, что один великий святой повесился на дереве вниз головой. Он пришел к этому святому и спросил, почему он подвергает свое тело такому наказанию. И услышал, как святой укоряет сам себя: «О, мое тело! Если ты не начнешь подчиняться духовным требованиям, я буду наказывать тебя таким образом, пока ты не умрешь».

Нун, увидев эту картину, начал рыдать. Святой услышал его плач и заметил: «Кто этот грешник, который льет слезы и жалеет меня?» Зу-н-Нун подошел к нему и приветствовал его. Он спросил, зачем нужно подвергать свое тело таким мучениям. Святой ответил: «Мое тело недостаточно активно и усердно служит Богу, поэтому я наказываю его». Зу-н-Нун сказал: «Я подумал, что ты убил кого-то или совершил другое серьезное преступление». Святой произнес: «Нет греха более серьезного, чем общение с мирянами, и все грехи рождаются из него». «Ты — истинно набожный и святой человек», — сказал Зу-н-Нун. Святой дал ему совет: «Если ты хочешь увидеть настоящего святого, поднимись на вершину вон той горы».

Когда Зу-н-Нун пришел в дом к другому святому, у двери его хижины он увидел отрубленную ногу, которую ели черви. В хижине сидел одноногий молодой святой и читал молитвы. Зу-н-Нун спросил его, что с ним произошло. Святой рассказал следующее:

— Однажды я сидел дома, когда с улицы до меня донеслись шаги молодой женщины и во мне вспыхнуло желание. Я поднялся, чтобы взглянуть на нее, и в этот момент Глас Божий внутри меня с упреком произнес: «Позор на твою голову! Ты служил мне тридцать лет, а сейчас стал слугой дьявола». Поэтому я отрубил согрешившую ногу, которая переступила порог дома, подчиняясь злому умыслу.

Святой спросил Зу-н-Нуна, зачем он пришел, и сказал, что, если он хочет увидеть настоящего святого, ему следует подняться выше в горы и там он встретит его. Однако Зу-н-Нуну было трудно подниматься вверх, и он попросил своего собеседника рассказать ему об этом святом. Тот начал свой рассказ:

— Святой живет на вершине горы уже много лет. Однажды к нему пришел какой-то человек и сказал, что он должен сам зарабатывать себе на жизнь, а не жить на подаяние. Тогда святой решил никогда больше не просить милостыни. Он провел несколько дней без пищи. После этого Бог велел пчелам накормить его медом. Они прилетели, принесли мед и дали ему. Святой поел меда и удовлетворил чувство голода.

Этот рассказ произвел большое впечатление на Зу-н-Нуна.

Когда Зу-н-Нун спускался с горы, он увидел на дереве слепую птицу и спросил себя, каким образом она добывает себе корм в пустыне. В этот момент он увидел, как птица слетела с дерева на землю и начала что-то раскапывать клювом. О, чудо! Под слоем земли лежало зерно и стояла золотая чашка с водой. Птица поела, попила воды, а затем разровняла клювом место, где лежал корм, и все стало, как прежде, а она снова взлетела на дерево. После этого случая Зу-н-Нун твердо уверовал в то, что человек, все время думающий о Боге, получит от Него заботу и пропитание и он не будет нуждаться ни в чьей иной поддержке. С тех пор он оставил все мирские занятия, начал постоянно повторять Имя Бога и совершать другие духовные ритуалы.

* * *

Однажды Зу-н-Нун увидел на своем пути водный канал. Он совершил в нем омовение. На берегу канала стоял прекрасный дворец, а на балконе дворца сидела очень красивая женщина. Зу-н-Нун попросил ее сказать что-нибудь. Она произнесла: «Когда я увидела тебя вдали, я подумала, что ты сумасшедший. Когда ты подошел ближе, мне показалось, что ты образованный человек. Потом я решила, что у тебя просветленная душа. Но теперь, когда ты заговорил со мной, я поняла, что ты не такой, как мне показалось». Зу-н-Нун спросил ее, почему она пришла к такому выводу. Она ответила: «Сумасшедший не совершал бы омовений, образованный не взглянул бы на меня, а просветленный человек видит перед собой только Бога». Сказав это, она исчезла. Зу-н-Нун решил, что все это произошло по воле Бога, чтобы испытать его.

* * *

Однажды сестра Зу-н-Нуна услышала, как он прочитал в Коране слова о том, что Бог послал пищу народу Израиля. Тотчас она села и начала молиться и клясться, что не встанет с места, пока Бог не пошлет ей еду. И сразу с неба посыпалась разнообразная снедь. Женщина встала и ушла в пустыню. Больше о ней никто не слышал.

* * *

«Однажды я поднялся на вершину горы, — рассказывал Зу-н-Нун. — Там я увидел большую группу сидящих людей, которые страдали различными хворями. Они ждали святого, жившего в пещере. Этот святой нарушал свое уединение и выходил в мир только раз в году, при этом он сначала смотрел на небо, затем просто дул на больных людей, и они выздоравливали. Я тоже ждал его появления. Святой, наконец, вышел к нам. Его лицо было лучезарно. Хотя он был дряхлым стариком, один его вид, казалось, привел горы в ужас, и по ним пробежала дрожь. Святой сначала посмотрел на небо, потом к нему по очереди стали подходить верующие, он дул на них, и больные выздоравливали. Я подошел к нему, когда он уже собирался войти в пещеру, схватил за край одежды и сказал: «Ты исцеляешь людей от их физических недугов. Я страдаю от душевного внутреннего расстройства, пожалуйста, помоги и мне выздороветь». Он ответил: «Зу-н-Нун, отойди от меня и убери руки, а то Бог может покинуть нас, перепоручив нам заботу друг о друге». Сказав это, он вырвал иолу халата из моих рук и скрылся в пещере».

* * *

Зу-н-Нун однажды сказал: «Я тридцать лет читал проповеди, но только один человек сумел извлечь из них пользу для себя. Он был принцем и, проходя однажды около мечети, в которой я в этот момент проповедовал, услышал мои слова: «Никто так не глуп, как человек, сражающийся с тем, кто сильнее его». Принц попросил меня яснее раскрыть смысл этого высказывания. Я сказал: «Оно означает, что тот, кто соперничает с Богом, попросту глуп». Он ушел и возвратился на следующий день, попросив указать ему путь, ведущий к Богу. Я сказал ему: «Есть два пути: один длиннее, другой короче. Более длинный путь требует отречения от мира, желаний и грехов, а самый быстрый и короткий путь — это отказ от всего, что не есть Бог». Он сказал: «Я выбираю короткий путь», выбросил свои богатые одежды и, завернувшись в накидку, ушел жить в лес, где достиг просвещенности».

* * *

Зу-н-Нун говорил: «Святые никогда не жаждут денег». «Тот, кто находится у Бога в немилости, боится бедности (дервиши)».

* * *

Зу-н-Нун считал, что шесть вещей наносят вред духовности человека:

1. Небрежность в выполнении добродетельных поступков.

2. Следование советам дьявола.

3. Неприятие во внимание того, что смерть ходит за человеком но пятам.

4. Отказ от усилий удовлетворить Творца путем удовлетворения Его созданий.

5. Стать жертвой желаний и отклониться с пути праведности, которым следовали Пророк и его сподвижники.

6. Ссылаться на ошибки святых, оправдывая ими собственный выбор ошибочного пути, и умышленно избегать упоминания об их добродетельных деяниях.

* * *

Зу-н-Нун сказал:

— Того, кто любит сотворенное, не любит Бог.

* * *

— Одиночество — лучший учитель того, кто следует по духовному пути.

* * *

— Когда грешник искренне раскаивается, его грехи прощаются.

* * *

Бог говорит: «Я становлюсь ухом, языком и глазом тому, кто предан мне».

Зу-н-Нун сказал: «Пища моей души — памятование Бога».

* * *

Зу-н-Нун говорил:

1. Духовная музыка (сама) — это особый вид лечения всех желаний. Тот, кто слушает ее с верой, находит путь к Богу; тот, кто слушает ее, чтобы удовлетворить свои чувственные аппетиты, становится вероотступником.

2. Опора на Бога означает отказ от использования всех прочих средств и приложения усилий.

3. Любить друзей Бога — значит, любить самого Бога.

4. Свидетельством возникновения любви к Богу становится отказ от любви к Его созданиям.

5. Капля веры более ценна, чем богатства мира, так как она прокладывает путь к спасению.

6. Признаком верующих является то, что они противостоят всему мирскому и никогда не превозносят сотворенное.

7. Тот, кто любит сотворенный мир, есть настоящий последователь еретика фараона. Тот, кто достигает близости к Богу, никогда не прибегает к помощи сотворенного.

8. Тот, кто заявляет, что видел Бога, никогда не видел Его. Человек, видевший Его, хранит молчание.

9. Нельзя стать истинным учеником, если не послушен своему духовному наставнику больше, чем даже самому Богу.

10. Будь ежесекундно готов к смерти и собирай то, что возьмешь с собой в последний путь.

11. Давай себе отчет в своих поступках, прежде чем тебе придется отчитаться за них в Судный день.

12. Спасен тот, кто хранит молчание.

13. Чего стоит мир, который заставляет тебя забыть о Боге?

14. Не питайте ненависти к грешнику, потому что нельзя исключать возможности того, что, умирая, он покается в грехах, и Всевышний примет это покаяние и возвысит его.

15. Не сожалей о прошлом и не беспокойся о будущем. Думай только о настоящем (памятуя о Боге).

* * *

Зу-н-Нуна в его смертный час спросили, не хочет ли он чего-нибудь. Он ответил: «Я хочу, чтобы меня о часе моей смерти известили за несколько мгновений до его наступления. Затем он прочитал четверостишие:

Болезнь моя от страха перед Богом. Желанье встречи с Ним меня поработило. Любовь к Нему меня убила, Но жизнь возвращена мне Богом.

Однажды, когда Хазрат Хусейн бен Юсуф приехал к Зу-н-Нуну, чтобы получить от него духовные наставления, святой сказал: «Не отвлекай меня беседой, потому что я нахожусь сейчас в Долине Удивления и вижу, как на меня нисходит Божья благодать». Произнеся эти слова, он умер.

Сразу после его смерти люди увидели, как невидимая рука вывела по-арабски на его лбу слова: «Он — возлюбленный Бога. Любовь Бога послала ему смерть. Он убит мечом Господа».

* * *

Когда мертвое тело Зу-н-Нуна несли по улице, птицы в небе расправляли крылья, чтобы закрыть гроб от солнца. А когда они проходили мимо мечети и раздался крик муэдзина, из гроба поднялся вверх палец святого. Люди удивились и подумали, что святой жив, однако, он был мертв. Но палец оставался поднятым к небу, даже когда гроб опустили в могилу.

* * *

После его смерти люди осознали, что тот, кого они звали вероотступником, был великим святым.

Хазрат Байазид Бистами

Однажды, еще ребенком, Байазид читал Коран, и ему встретились слова: «Служи твоим родителям и твоему Богу». Немедленно он побежал к матери и, прочитав ей этот стих из Корана, сказал: «Я не могу благодарить и служить одновременно тебе и Богу. Поэтому ты либо попроси у Бога разрешения служить только тебе, либо освободи меня от служения тебе и отдай меня Богу, чтобы я мог служить одному Ему». Мать ответила: «Я освобождаю тебя от обязанностей передо мной и вверяю тебя Богу». С тех пор он посвятил себя богослужению и совместным духовным упражнениям в обществе того или иного святого. Он общался со святыми на протяжении всей своей жизни, и их число достигло 117 человек — все они были настоящими адептами.

* * *

Хазрат Имам Джафар, один из духовных наставников Байазида, попросил его принести книгу с полки. Байазид спросил его, в каком месте дома висит эта полка. Он удивился: «Ты столько лет провел со мной в этом доме и не можешь представить себе, где висит полка?». Байазид сказал: «За все годы, что я провел с тобой, я никогда не поднимал головы и не смотрел на потолок или по сторонам». Джафар был доволен и произнес: «Теперь ты достаточно развит, возвращайся в Бистам, и там ты достигнешь высот духовности».

* * *

Когда Байазид совершал паломничество в Медину, его сопровождали много людей. Байазид просил Бога в молитвах, чтобы Он дал ему возможность остаться одному, без сопровождающих. Его молитва была услышана.

* * *

Однажды Байазид шел по улице в окружении людей, когда он неожиданно впал в экстаз и закричал: «Я — Бог, почему вы не поклоняетесь мне?» Решив, что он сошел с ума, сопровождающие покинули Байазида. Позже он нашел череп, на котором были написаны такие слова: «У меня нет ни ушей, чтобы слышать Его, ни глаз, чтобы наслаждаться красотой Его лучезарного лика, ни языка, чтобы петь Ему хвалу». Байазид вскрикнул и упал без чувств. Придя в себя, он поцеловал череп и сказал, что это, должно быть, череп суфия, полностью забывшего себя в памятовании Бога.

* * *

Байазид сказал: «Тот, кто не находит удовольствия в молитве, посвящает себя мирским делам. Но тот, кто наслаждается памятованием Бога, советует искателям сторониться сотворенного. Общество людей заставляет человека забывать о Боге».

Байазид, прежде чем переступить порог мечети, обычно плакал. На вопрос о причине этих слез он ответил, что чувствует себя более нечистым, чем женщина, имеющая месячные, и боится осквернить мечеть своим появлением.

* * *

Однажды Байазид отправился паломником в Мекку. Во время путешествия он встретил паломника из Занха, который сказал ему: «Ты совершаешь паломничество в Мекку, но оставил Бога в своем родном городе Бистаме». Услышав это, Байазид возвратился в Бистам.

В другой раз по дороге в Мекку Байазиду повстречался один бедняк, который спросил его, сколько у него с собой денег на расходы. Байазид ответил, что у него две сотни динаров. Бедняк попросил Байазида дать их ему, так как его дети умирают от голода, и сказал, что Байазиду нужно обойти вокруг него семь раз и, благодаря этому, очень скоро Байазид соберет прекрасный урожай. Байазид сделал все, как ему сказал бедняк, и, о чудо, его духовный опыт стал намного богаче, а его слова, которые он произносил в состоянии экстатического вдохновения, были такими загадочными и странными, что люди с трудом понимали их смысл. Некоторые даже обвинили его в ереси, и Байазид был изгнан из Бистама. По этому поводу он заметил: «Это — лучшее место в мире, худшим обитателем которого был Байазид».

* * *

Когда Байазид молился, он всегда закрывал все щели в стенах дома, чтобы никакой шум не отвлек его, не смутил рассудок и не помешал услышать послание Всевышнего.

* * *

Хазрат Иса из Бистама рассказывал: «Я прожил рядом с Байазидом тридцать лет, но никогда не слышал, чтобы он общался с кем-либо. Обычно он сидел, низко опустив голову и зажав ее между коленями. Иногда он поднимал голову, вздыхал и снова принимал прежнее положение».

* * *

Однажды Байазид воскликнул в экстазе: «Взгляните на мое величие и непорочность!» Когда он успокоился, его ученики спросили, почему он в состоянии экстаза произнес такие богохульные, противоречащие Писанию слова. Он ответил: «Я не знаю, что я сказал. Если я еще раз повторю это богохульство, убейте меня мечом». Когда в состоянии экстаза Байазид снова повторил те же слова, его ученики, вооружившись мечами, бросились к нему, чтобы убить, но обнаружили, что вместо одного учителя перед ними возникли сотни Байазидов, и они не знали, кто из них настоящий. Ученики начали рубить их мечами, но почувствовали, что просто рассекают воздух. Когда Байазид очнулся, они рассказали ему о том, что произошло. Ученики заметили, что на теле учителя нет следов от ударов, а все другие призрачные образы слились в нем воедино. Они попросили его объяснить им, что все это значит. Учитель сказал: «Настоящий Байазид тот, кого вы видите перед собой сейчас; им не был ни первый Байазид, кого вы увидели, ни различные его образы, возникавшие перед вами».

* * *

Однажды, держа в руках яблоко, Байазид заметил: «Какое красивое!» Глас Божий упрекнул его за это: «Тебе не стыдно награждать это яблоко похвалой, достойной Меня?» Чтобы наказать себя, Байазид в течение сорока дней не испытывал радости во время молитв. С тех пор он решил никогда не есть фруктов в Бистаме.

* * *

Байазид целых сорок лет молился в одной и той же мечети.

* * *

Байазид сказал: «Тридцать лет я искал Бога. Когда же я внимательно посмотрел, то обнаружил, что искателем был Бог, а я — тем, кого Он искал».

* * *

Байазид сказал: «В течение тридцати лет я неизменно полоскал рот три раза, прежде чем начинал молиться и повторять святое Имя Господа».

* * *

Байазида спросили: «Что показалось тебе самым большим препятствием на твоем Пути?» Он ответил: «Без Его милости трудно обратить к Нему сердце, а с Его милостью оно преодолеет Путь без усилий».

* * *

Хазрат Абу Тараб Бахши обычно советовал своим ученикам посетить Байазида, так как он был весьма продвинут на духовном пути, и один его взгляд, брошенный на гостя, мог принести ему большую пользу. Один из его любимых учеников всегда отвечал отказом на предложения учителей посетить Байазида, объясняя это следующим образом: «Я каждый день вижу Бога Байазида. Какую пользу может мне принести сам Байазид?» Учитель, однако, настаивал: «До сих пор ты видел Бога лишь в меру твоей способности. Встретившись с Байазидом, ты увидишь Бога таким, каким Его нужно видеть. Осознание имеет несколько уровней. Разве ты не знаешь, что в Судный день Бог предстанет перед Пророком более лучезарным, чем перед другими?» Услышав это, ученик согласился сопровождать учителя к Байазиду. Когда они пришли к нему, оказалось, что он пошел за водой. Они отправились ему навстречу. Как только ученик взглянул на Байазида, он вскрикнул, упал без чувств на землю и умер. Учитель спросил: «Как это случилось, Байазид, что от одного взгляда на тебя мой ученик скончался?» Байазид ответил: «Твой ученик достиг больших высот познания, и ему остался всего один шаг до того, как на него должно было сойти просветление. Он преодолел эту стадию сразу, как только увидел меня. Он испытал последнее состояние, но так как его тело было неспособно выдержать огонь, жар и экстаз этой высокой стадии просветления, он умер. Разве ты не помнишь, как придворные дамы в гостях у Зулейхи порезали себе руки ножами, увидев прекрасный лик Юсуфа. Они настолько потеряли самообладание от его красоты и были так очарованы ею, что перестали ощущать собственное тело».

* * *

Хазрат Яхья бен Маазх Рази однажды написал Байазиду: «Что ты скажешь о человеке (имея в виду себя), который испил из чаши вечности и так опьянел, что не сможет протрезветь до самой смерти?» Байазид ответил: «Есть человек (имея в виду себя), который ежедневно пьет большими глотками воду из двух вечностей (этого мира и будущего) и, однако, жаждет еще больше воды». Тогда Хазрат Рази отправил ему послание следующего содержания: «Я должен сообщить тебе кое-что, и я сделаю это, когда мы оба будем сидеть в райском саду, а пока я посылаю тебе пирог, замешанный на райских водах, чтобы ты отведал его». Байазид написал в ответ: «Рай там, где постоянно помнят о Боге, и все, о чем говорится в этом месте, более ценно, чем величайший секрет, рассказанный под деревом в раю. Что касается пирога, то я отказываюсь его есть, так как не знаю, была ли куплена мука, из которой он испечен, на честно заработанные деньги. Я не знаю, чист ли он». Получив это разъяснение, святой пришел к Байазиду, но обнаружил, что его нет дома. Он прождал всю ночь, однако Байазид не вернулся. Утром он нашел его на кладбище. Байазид стоял на мысках и молился. Он простоял так всю ночь. Когда Байазид закончил молитву, он обратился к Богу: «Я прибегаю к Твоей защите, о Господь, и хочу узнать, какая тайна кроется за тем высоким состоянием, которое я испытал этой ночью». Хазрат Рази поприветствовал Байазида и попросил рассказать о том, что ему довелось пережить ночью. Байазид ответил: «Бог даровал мне двадцать милостей, но я отказался от них, так как они ложились завесами между Ним и мною». Рази спросил: «Почему ты не попросил у Него марифата (гносис, или знание о Боге)?» Байазид закричал: «Довольно! Мне стыдно просить и говорить о своем желании узнать Того, Кто не должен быть узнан никем, кроме Него самого. Я также не хочу нарушать того великолепного состояния, в котором Он пребывает в своем величии единства (марифат). Я не хочу, чтобы такое недостойное существо, как я, вторглось в эти святые пределы. Такова воля Всевышнего, чтобы никто не знал Его, кроме Него самого». Тогда Рази стал умолять Байазида, чтобы он поделился с ним своими духовными познаниями, приобретенными ночью. Байазид дал ему наставление, сказав: «Помни, что, если бы все добродетели первого человека Адама, вся чистота ангела Джабраила, все высокие добродетели Пророка Ибрахима, острая тоска Моисея и любовь Пророка Мухаммеда были дарованы тебе, ты не должен радоваться, потому что все это образует завесы. Ищи Его в Нем одном и посредством этого ты получишь все».

* * *

Когда Байазид состарился, кто-то прислал ему подушку, чтобы ему было удобнее сидеть. Он отказался от подарка, сказав: «Тот, у кого под рукой опора милости Всевышнего, не нуждается ни в какой дополнительной поддержке, кроме того, я отказываюсь принимать что-нибудь от людей».

* * *

Однажды Байазид шел по улице, и ему навстречу попалась какая-то собака. Он подобрал полы своего халата, боясь, что собака коснется его. Вдруг она заговорила человеческим голосом: «Если бы моя шерсть была сухой, тебе было бы не нужно избегать меня, а если бы она была мокрой и грязной, ты мог бы отмыть свой халат чистой водой. Но по причине брезгливости, которую ты проявил по отношению ко мне, воды семи рек не смогут очистить твое сердце. Трудно справиться с грязью души». Байазид попросил: «О, собака, ты такая просвещенная, поживи со мной некоторое время». Собака ответила: «Нет, Байазид, мы не сможем жить вдвоем, потому что люди презирают меня, а тебя превозносят до небес. Кроме того, я не припасаю еду на следующий день, в то время как ты уже год хранишь зерно в своем амбаре». Байазид заметил: «Увы! Если я недостоин даже того, чтобы жить с собакой, как я смогу приблизиться к Богу и общаться с Ним? Хвала Всевышнему, Кто усмирил мою гордыню, и Кто наставляет сильных при помощи слабых».

* * *

Когда один человек спросил Байазида, почему, прожив вместе со святым достаточно долго, он не усовершенствовался духовно, Байазид ответил: «Потому что твоя чувственная душа (нафс) неподконтрольна тебе, и ты не пренебрегаешь почетом, как пренебрегаешь позором. Считай их равными».

* * *

Байазид сказал: «Не подвергай испытанию Бога за пару лепешек».

* * *

Байазид сказал: «Ощущай себя ничтожеством».

* * *

Некто спросил Байазида: «Почему ты так долго живешь в одном месте? Разве ты не знаешь, что стоячая вода делается зловонной, грязной и изменяет цвет?» Байазид ответил: «Почему бы тебе не превратиться в реку?»

* * *

Однажды ночью Байазид никак не мог найти утешения в молитвах. Он спросил слугу, что изменилось в доме. Слуга ответил, что в доме лежит гроздь превосходного винограда. Байазид приказал выбросить виноград. Сразу же ушла рассеянность, и он опять начал наслаждаться своими молитвами.

* * *

Один человек попросил огнепоклонника принять ислам и стать мусульманином. Тот ответил, что если ислам — это то, чему следует Байазид, у него не хватит смелости стать мусульманином, а если ислам — то, что практикует этот человек, то у него нет веры в такой ислам.

* * *

Святой услышал, как Глас Божий произнес: «Каждый просит мирских благ согласно своим потребностям, а Байазид просит Меня у Меня».

* * *

Байазид сказал: «Я ищу у Дарителя Милостей Его милости, а не чудес».

* * *

Духовный руководитель религиозной общины (имам), за спиной которого молился Байазид, спросил его после окончания молитвы: «Я вижу, что ты не занимаешься никаким ремеслом. На какие средства тогда ты живешь?» Байазид сказал: «Сначала позволь мне больше не подчиняться тебе во время намаза, прежде чем я отвечу на твой вопрос, ибо тот, кто не знает, что пищу нам посылает Бог, и не признает Его, не пригоден для руководства людьми во время молитвы».

* * *

Люди спросили Байазида, почему он не ведет их по пути духовности. Он ответил: «Как я могу просить Его принять того, кого Он лишил права находиться рядом с Ним?»

* * *

Один человек спросил Байазида: «Чем ты занимаешься по утрам?» Он ответил: «Я настолько поглощен памятованием Бога, что не замечаю, день на дворе или ночь».

* * *

Байазид услышал Глас Божий: «В Наших сокровищницах скопилось много молитв и богослужений, полученных Нами от преданных. Ты должен предложить Нам то, чего у Нас нет». Байазид спросил у Бога, чего Ему не хватает. Последовал ответ: «Кротости, беспомощности, смирения и страдания. Мы любим эти чувства и приближаем к Себе того, кто предлагает их Нам».

* * *

Байазид сказал: «Все, что я получил, было результатом Его милости, а не моих усилий и духовных практик».

* * *

Ученик Байазида сказал: «Меня удивляет тот, кто признает Бога, но не служит Ему». Байазид поправил его, заметив: «Меня удивляет тот, кто, познав Его, может служить Ему (то есть, как этому человеку удается оставаться спокойным, не впадать в экстаз и не потерять связь с остальным миром, увидев Его? Как может человек, вошедший в состояние экстаза, продолжать совершать богослужение?)».

* * *

Байазид сказал однажды: «Когда я в первый раз совершил паломничество в Мекку, я увидел Дом (Каабу) и посетил его. В другой раз, когда я пришел туда, я встретил Хозяина Дома (Каабы). Но когда я пришел туда в третий раз, я не увидел ни Каабы, ни ее Хозяина. Каждый раз мое духовное состояние развивалось вместе с духовным опытом».

* * *

Однажды в дверь Байазида постучали. Он спросил, кто там. Незнакомец ответил, что ему нужен Байазид. Святой сказал: «Я тоже последние тридцать лет ищу Байазида, но до сих пор не нашел».

* * *

Ученик Байазида служил ему тридцать лет. Каждый раз, когда он приходил, учитель спрашивал, как его зовут, а затем, обращаясь по имени, просил его выполнить какую-нибудь работу. Однажды ученик сказал: «Господин, зачем ты смеешься надо мной? Я тридцать лет верно служу тебе, а ты так и не запомнил моего имени». Байазид, постоянно погруженный в мысли о Боге, ответил: «С тех пор как Имя Бога проникло в мое сердце, я не помню других имен».

* * *

Байазид однажды заметил:

— Сколько времени я ни пытаюсь сотворить такую молитву, которая была бы достойна Всевышнего, мне это никак не удается.

Благодаря усердному труду над молитвами на протяжении сорока лет висящие передо мной завесы были убраны. Тогда я смиренно стал молиться о том, чтобы мне был указан Путь. В ответ я услышал повеление Господа: «Пока ты не избавишься даже от разбитого глиняного кувшина и рваного одеяла, что лежат рядом с тобой, ты не получишь доступа к Пути». Я немедленно выбросил все это, и мне открылся Путь. Мне было приказано сообщить тем, кто ищет его, что пока их отказ от всего мирского не будет таким же полным, как мой, они не вступят на этот Путь.

* * *

Один человек внимательно наблюдал за тем, как Байазид ежедневно совершал молитвы. Неожиданно Байазид произнес имя Бога (Аллах) и упал без чувств. Когда он пришел в себя, люди спросили, что с ним случилось. Он ответил: «Когда я произнес слово Аллах, я попал на Небеса. Там я увидел огромного дракона с открытой пастью, который хотел проглотить меня. Я спросил, как мне найти Бога, потому что в Коране сказано, что Он живет на Небесах. Тут же раздался Глас Божий: «Бог живет среди разбитых сердец на Земле, о чем также сказано в стихе Корана: «Обитель Бога в кротких и смиренных сердцах». Когда я попытался приблизиться к Богу, я услышал, как Глас Божий произнес: «Проси, что хочешь». — «Я хочу быть с Тобой». — «Твоя сущность должна раствориться, чтобы ты мог навечно поселиться с Нами». Я покорно склонил главу.

* * *

Когда кто-нибудь просил Байазида помолиться, чтобы исполнились его желания, и святому не удавалось разубедить просящего, он обычно молился так: «Он — одно из Твоих созданий, и Ты его Создатель; Тебе известно его состояние, а кто я такой, чтобы становиться между Тобой и им?»

* * *

Байазид шел по дороге, когда его начал преследовать какой-то человек. Он старался ступать точно по его следам, полагая, что повторяет шаг за шагом путь, пройденный святым. Чуть позднее он потребовал у Байазида кусок его кожаного одеяния, чтобы получить возможность вырасти духовно благодаря этому дару. Байазид заметил: «Даже если бы я стянул с себя кожу, а не только мое одеяние, и отдал тебе, ты не обретешь духовности, пока не станешь выполнять те же духовные упражнения, что и я».

* * *

Однажды один опьяненный Господом человек воскликнул: «Господи! Обрати на меня Твой взор». Байазид заметил: «Какие у тебя заслуги, чтобы быть удостоенным Его взгляда?» Человек ответил: «Когда Он посмотрит на меня, я приобрету все необходимые качества». Байазид оценил его ответ.

* * *

Пока я что-то просил у Бога, Он оставался далеким от меня. Но когда мне было даровано просветление и я забыл обо всем и стал хотеть лишь одного — увидеть Его, я произнес: «Господь! Будь с Байазидом и делай с ним, что пожелаешь».

* * *

Байазид сказал: «Если бы мне была дарована абсолютная власть над миром, я бы не променял ее на вздох, который вырвался у меня из груди прошлой ночью, когда я тосковал по Богу».

* * *

Байазид сказал:

1. Я — Его раб. Что значит моя воля перед Его волей?

2. Я читал проповеди сорок лет. Они никого не сделали лучше, но когда Он желал, люди развивались духовно и без моих проповедей.

3. Бог посылает страдание Тому, кого Он любит.

4. Общество добродетельных людей лучше, чем добродетельный поступок, а общество злых людей хуже, чем злое дело.

5. Полагайся не на свои силы, а на Его милость.

6. Считай, что срок твоей жизни — сегодняшний день и не больше.

7. Любовь к Богу должна быть такой, чтобы заставить тебя забыть об этом мире и о будущей жизни. 8. Благодаря посту снисходит благодать.

* * *

Ответы Байазида на некоторые заданные ему вопросы:

Вопрос: Как прийти к Богу?

Ответ: Не смотри на окружающий мир. Не слушай разговоров о нем и не общайся с мирянами.

В.: Почему проповедь другого проповедника не кажется нам такой интересной, как твоя?

О.: Мое служение — это чистое золото, а их — всего лишь сплав. Другие говорят: Он и я, а я говорю только Ты.

В.: Почему паломники не находят умиротворения?

О.: Потому что Тот, Кого ищут, находится в одном месте. Он незыблем и постоянен, так какой же смысл искать Его повсюду?

В.: Сколько тебе лет?

О.: Четыре года, потому что четыре года назад я увидел Бога; первые семьдесят лет жизни были потрачены на пустые рассуждения, и я сбрасываю эти годы со счетов.

В.: Кого называют святым?

О.: Того, кто любит только Бога.

В.: Чего следует избегать в нашей духовной жизни?

О.: Концентрируйте все внимание на Боге, а не на духовной работе, которую вы совершаете.

В.: Как нам прийти к Богу?

О.: Откажитесь от своего эго; в этом лежит путь к Богу. Тот, кто растворил свою сущность в Боге, обнаруживает, что Он — это все.

* * *

Байазид так описал свое духовное пробуждение:

«Когда Бог освободил меня, отделил от всего творения, озарил меня своим светом и раскрыл тайны, тогда я увидел Бога своими собственными глазами (верующего). А когда я сравнил Его сияние со своим, то последнее казалось черным пятном, а перед Его славой и величием я выглядел маленьким и ничтожным. Перед Его чистотой я был нечист.

Я узнал, что только когда Он дает силу, мы можем заниматься духовными упражнениями, поэтому подлинный Вершитель всего — это Бог.

Когда Бог растворил мое эго, оживил меня своей вечностью и открыл мне свою Сущность, я увидел Бога с Его позволения, и в тот же миг я стал нем, глух и абсолютно несведущ. Завеса эго была снята, я долго пребывал в этом состоянии, не владея своими органами чувств. Затем Господь обратил на меня Божественные глаза и уши, и я обнаружил, что в Нем было все.

Вот почему я попросил разрешения жить с Ним. Мне было приказано оставить предписания священных книг и спокойствия.

Тогда по Его требованию я попросил Его у Него и молился Ему, чтобы Он позволил мне быть рядом с Ним и отстраниться от людей и всего мирского — того, что не божественно и чуждо Ему. Вот почему Он даровал Его милость и я вошел во Дворец Божественного Единства (Таухид), где мне было сказано, что отныне моя воля будет Его волей.

Теперь я живу жизнью, где нет смерти и которая будет длиться вечно.

Тогда Глас Божий сказал мне, что меня хотят видеть другие создания. Я ответил: «Я не хочу никого видеть, кроме Тебя, но если такова будет Твоя воля и весь мир должен увидеть меня, я подчинюсь Твоему повелению. Я молюсь, чтобы мне было даровано осознание Твоего Единства (Вахданийат), что создания, которые видят меня, обратят свои взоры на Твое творение и на Тебя, и я не встану между Тобой и Твоим творением». Создатель выполнил мое желание, и с тех пор творение предстает передо мной только в таком состоянии.

Затем, уходя от Бога, я переступил порог, но потерял устойчивость и упал. Я услышал, как Глас Божий произнес: «Приведите нам Нашего возлюбленного друга, потому что он не может жить без Нас и не сделает ни шага без Нашего дозволения».

Молитва Байазида:

— О Господи! Сними завесу, разделяющую меня и Тебя, чтобы был я неотделим от Твоей сущности. О Господь! Бедность и пост приблизили меня к Тебе, я узнаю Тебя только по Твоей милости.

* * *

Когда Байазид умер, он явился во сне одному святому, и тот спросил его: «Байазид, как ангелы-стражи (твоих деяний) Мункир и Накир обращались с тобой?» Он ответил: «Они спросили меня, кто твой Бог?» Я ответил: «Бог. И спросите Бога, есть ли смысл в моем утверждении, если я называю себя Его рабом, а Он не признает меня?»

На вопрос о том, что такое тасаввуф, он ответил: «Откажитесь от всех благ и пребывайте в постоянном поиске. Вот, что такое тасаввуф».

Хазрат Абдаллах бин Мубарак

У Мубарака был раб, которого он пообещал отпустить на свободу, если тот заработает и отдаст ему сто динаров. Каждый день раб начал давать ему несколько монет. Однажды друг Мубарака сказал ему: «Твой раб каждый день ходит на кладбище, ворует гробы у мертвецов и продает их на рынке, а вырученные деньги отдает тебе». Возмущенный Мубарак решил пойти следом за рабом на кладбище, чтобы вывести его на чистую воду. На кладбище Мубарак увидел, что раб, облачившись в рубище и надев железный обруч на голову, спустился в могилу. Там он провел всю ночь, стеная и молясь. Утром раб пошел в мечеть. Мубарак отправился за ним. Там он начал молиться: «О Господь! Скоро мне нужно будет выплатить долг хозяину». Немедленно перед ним появился луч света. Он упал на его протянутую ладонь и превратился в динары. Когда раб поднялся с колен, чтобы идти домой и вручить деньги Мубараку, тот вышел из своего укрытия и обратился к рабу: «Давай поменяемся местами. С сегодняшнего дня ты будешь хозяином, а я твоим рабом». Раб взмолился Богу: «Теперь, когда моя тайна раскрыта, я не хочу больше жить». И тут же он мертвым упал на руки своего хозяина Мубарака, который предал одетого в рубище покойного земле. Ночью Мубараку явились во сне Пророк и другие святые, которые сказали ему: «Мубарак, разве тебе следовало хоронить нашего возлюбленного в таком рубище?»

* * *

Мубарак говорил следующее:

1. Тот, кто служит Богу, никогда не испытывает страданий.

2. Избегайте людей.

3. Мудр человек, который сегодня делает то, что глупцы будут делать только через три дня.

* * *

Перед смертью Мубарак раздал все свое богатство бедным.

На вопрос о том, что он оставил своим трем дочерям, он ответил: «Бога».

Хазрат Суфьян Заури

Суфьян Заури не спал тридцать лет и все время молился.

* * *

Молодой человек не мог отправиться паломником в Мекку и сильно горевал из-за этого. Заури подошел к нему и сказал: «Я совершил четыре паломничества в Мекку (Хадж), но я готов отказаться от этой заслуги в обмен на один твой горестный вздох». Юноша согласился, и обмен состоялся. Обе стороны были счастливы. Ночью Заури услышал, как кто-то сказал: «Ты заключил выгодную сделку. Ты купил за такую низкую цену то, что могло бы обогатить всех небожителей».

* * *

Заури говорил:

1. Не продавай дружбу Бога за расположение к тебе всего мира и за все богатства на свете.

2. Я боюсь принять любой дар от кого бы то ни было, так как в моем сердце может возникнуть любовь к этому человеку. Я хочу жить только любовью к Богу.

3. Хуже, чем грех против Бога, — грех против человека.

4. Мирянам выгоднее спать, чем бодрствовать, потому что во сне они не заботятся о земных делах.

* * *

Некто спросил Заури: «Если человек уединяется от людей, чем он должен питаться? » Он ответил: «Тот, кто боится Бога, не боится остаться без пропитания».

Хазрат Абу Шафик Балхи

Абу Шафик сказал: «Не ищи пропитания в Доме Каабы (Мекка)».

* * *

Один старик подошел к Шафику и сказал: «Я пришел покаяться в своих прошлых грехах. Помолись, чтобы Бог принял мою исповедь». «Но ты пришел слишком поздно», — заметил Шафик. Он ответил: «Я думаю, что пришел рано, ибо разве Бог не говорит, что тому, кто успеет покаяться даже перед самой смертью, Он отпустит грехи? А я пришел еще до того, как меня сразил смертельный недуг». Шафик сказал, что он прав, и принял его.

* * *

Шафик говорил:

1. Богослужение состоит на девять частей из страха и уединения и на одну часть из пребывания в тишине.

2. Когда приходит смерть, она уже не уходит, поэтому всегда будь готов к ней.

3. Не откладывай дату покаяния в грехах и исповеди в надежде на милость или свое долгожительство.

4. Полагайся больше на обещания Бога, чем на заверения людей.

Имам Ахмат Ханбал

Один из учеников имама пришел переночевать к нему в дом. Ханбал поставил у его кровати кувшин с водой и ушел, чтобы провести всю ночь в молитвах. Когда утром он возвратился к ученику, то обнаружил, что вода в кувшине осталась нетронутой. Он спросил ученика, почему он не использовал воду. Ученик сказал: «Для чего мне надо было использовать ее?» Учитель ответил: «Чтобы совершить омовения и потом молиться всю ночь. Это означает, что ты не практикуешь то, чему учишься у меня».

Хазрат Дауд Тайи

«Не следует отправлять пищу в рот целыми кусками, ее нужно сначала растворить в воде, а потом проглотить». Когда его попросили объяснить, почему, он ответил: «Чтобы не тратить зря время, за которое я успею прочитать много стихов Корана».

* * *

Хазрат Тайи никогда не тратил время на то, чтобы переставлять кувшин с водой в тень. Ради прохладной воды он не хотел терять ни минуты времени, предназначенного для молитвы.

* * *

Тайи жил в своей ветхой хижине. Люди говорили ему: «Господин, крыша совсем развалилась и может обрушиться в любой момент». Он ответил: «У меня никогда не было времени, чтобы смотреть на крышу, кроме того, я решил никогда больше не строить дом». Крыша упала вскоре после его смерти.

* * *

Святого спросили: «Тайи, почему ты не расчесываешь бороду?» Он ответил: «Я все время занят памятованием Бога и не могу тратить время на расчесывание бороды».

* * *

Когда у Хазрата Тайи просили наставлений, он говорил: «Откажитесь от общества мирян и помните, что губительно тратить время на пустые разговоры и также бесполезно смотреть на ненужные предметы и зрелища».

* * *

Когда Тайи стирал свою одежду, он замечал: «Если бы я мог так же легко отмыть мое сердце!»

Хазрат Харис Мухасиби

Мухасиби давал такие наставления:

1. Сухой лепешки достаточно, чтобы порадовать дервиша.

2. Страх перед Богом развивает тоску по Нему и заслуживает Его милости.

3. Есть много — значит, делать тусклым зеркало сердца.

4. Молчание, пост, уединение — вот основы Пути.

5. Тасаввуф (Суфизм) означает способность переносить все беды и отказываться от всего, что не имеет отношения к Богу.

6. Занятие мирскими делами создает препятствия на пути осознания.

7. Плачь и размышляй о конце (жизни).

8. Тот, кто вступает в брак, много говорит или путешествует, является мирянином.

9. Один вздох, который дервиш испускает в разлуке (беспомощности), выше, чем сто лет богослужения.

10. Когда открывается внутреннее зрение просветленного человека, его глаза становятся незрячими.

11. Тот, кто любит мир, может никогда не ощутить Бога. В глазах Всевышнего мир стоит не дороже комара.

Хазрат Мухаммад Самак

Когда Самака спросили, почему он не женится, он ответил: «У меня нет сил бороться с двумя дьяволами».

Хазрат Сахл бен Абдаллах Тустари

Тустари сказал: «Однажды в пустыне я встретил старуху, которая выглядела нищей. Но когда я предложил ей монету, она отказалась. Подняв руку к небу, старуха начала молиться, и, о чудо, в ее руке оказалась золотая монета. Улыбаясь, она произнесла: «Ты достаешь деньги из кармана, а я беру их у Невидимой Силы». Сказав это, она исчезла.

«Когда я пришел в Мекку, я увидел эту старуху у Каабы. Совершая обход вокруг Дома Бога, я, к своему удивлению, обнаружил, что Кааба ходит вокруг старухи. Я спросил у нее, почему так происходит. Она ответила: «Тот, кто приходит поклониться Каабе, должен обойти вокруг нее, но сама Кааба должна совершить обход вокруг того, кто приближается к ней, отказавшись от своего эго и всего мирского».

* * *

«Искать почестей или бояться бедности (дервиши) губительно для духовной жизни», — сказал Тустари.

* * *

Тустари сказал: «Ежедневно Бог обращается к нам: «О, любящий меня, как я хочу встречаться с тобой каждый день, но ты не помнишь обо Мне. Я приглашаю тебя к Себе, но ты переходишь на другую сторону; пока я устраняю препятствия и трудности с твоего пути, ты ежедневно совершаешь новые грехи. Как ты несправедлив! Какой ответ ты дашь Богу в Судный день?»

* * *

Тустари сказал: «Бог посылает каждому, кто искренне предан Ему, ангела, чтобы будить этого человека к молитве, если он спит».

Хазрат Мааруф Кархи

Был час молитвы (Намаз), и один паломник начал молиться, но по ошибке обратил свое лицо в сторону Каабы. Когда он понял свою ошибку, он спросил у Кархи, который стоял рядом с ним: «Почему ты не поправил меня, когда я допустил оплошность во время намаза?» Тот заметил: «Дервиш волен наставлять другого верующего, только когда он не занят молитвой (имея в виду, что дервиш никогда не свободен, чтобы вмешиваться даже в духовную жизнь других людей, не говоря о мирских делах)».

* * *

Однажды Кархи не мог совершить омовение, когда наступил час намаза. Так как рядом не было воды, он омыл руки песком (тайаммум). Люди сказали: «Господин, река Даджла недалеко отсюда, почему бы тебе не отправиться туда и не совершить омовения водой?» Он ответил: «Как бы близко она ни была, я не могу быть уверен, что не умру, прежде чем доберусь до воды».

* * *

Кархи сказал: «Тот, кто отказывается от мирской любви, добивается любви Бога и наслаждается ею».

Хазрат Сирри Сакати

Сирри Сакати не пробовал меда целых сорок лет, хотя мечтал о нем каждый день.

Он имел обыкновение смотреть в зеркало несколько раз на дню из страха, что его лицо потемнеет от совершенных им грехов.

Он учил людей, что лучший период жизни для молитвы — это юность, и призывал их всегда избегать богатых соседей и ученых проповедников, которые продавали свои религиозные знания за деньги.

Он подчеркивал, что тот, кто признает Бога, уединяется от мира. Тяга ко всему мирскому убивает духовность.

Он говорил: «Памятование Бога и презрение к миру — вот духовный путь. Откажись от мира, чтобы получить жизнь вечную. Знай, что человек, любящий Бога, никогда не жаждет этого мира».

* * *

Сирри Сакати спросил одного святого: «Как тебя зовут?» Он ответил: «Тот». «А что ты ешь?» — спросил он. Святой опять ответил: «Того». Этот же ответ звучал и на другие вопросы Сакати.

— Что ты имеешь в виду под «Тот?»

— Я имею в виду Бога Всемогущего. Услышав имя Бога, Сакати вскрикнул и умер.

* * *

Ученика Сакати Хазрата Джунайда однажды спросили: «Что такое любовь?» Джунайд ответил: «Некоторые говорят, что любовь — подчинение Божьей воле, а другие считают, что любовь — подчинение Его приказам». Сакати тогда попытался оттянуть кожу своей руки, но рука была настолько худая, что кожа приросла к кости. Он произнес: «Если я скажу, что любовь довела меня до такого истощенного состояния, иссушив мои кровь и плоть, это будет правдой». Произнеся это, он упал без чувств, а его лицо стало лучезарным, как солнце. Когда Сакати пришел в себя, он добавил: «Любовь приводит любящего в такое состояние, что если его ударят мечом, он не почувствует боли. Сначала я не знал любви, но Бог одарил меня Своей милостью, и я теперь начинаю понимать, что значит любить».

* * *

Когда ученики обращались к Сакати с просьбой помолиться Богу, чтобы Он даровал им знание, тот молился Ему и просил дать им такое знание, которое не нуждалось бы в углублении, чтобы его не отвлекали просьбами, когда он думает о Боге.

* * *

Однажды, когда Сакати читал проповедь, послушать его приехал халиф, и его приезд был обставлен со всей пышностью и великолепием. В это время Сакати говорил: «Из всех творений самым благородным является человек, но, несмотря на то что он так любим Богом, человек совершает много грехов». Вернувшись во дворец, халиф провел ночь без сна из страха быть наказанным Богом. На следующий день, отбросив свой дорогой халат, он завернулся в покрывало, одевшись как дервиш, и обратился к Сакати с просьбой. Он сказал, что благодаря его проповеди отказался от мирской суеты, и его охватила любовь к уединению, но ему хотелось бы узнать самый верный путь достижения совершенства. Сирри Сакати сказал, что есть только два пути: один указан в Писании. Согласно ему необходимо постоянно читать и пересказывать священную книгу, регулярно совершать молитвы пять раз в день, подавать милостыню нищим, а также выполнять религиозные обряды. Второй путь короче и эффективнее: отказаться от мирской жизни с ее обязательствами и проводить все время в молитвах, ничего не хотеть от других, не брать ничего у людей, а принимать то, что было дано Богом, и обращаться с просьбами только к Нему одному.

Выслушав это пояснение, халиф ушел в пустыню. Через некоторое время пришла его плачущая мать, которая пожаловалась Сакати на то, что его слова превратили ее сына в дервиша и его местонахождение неизвестно. Сакати сказал, что она не должна беспокоиться, так как ее сын скоро вернется.

Когда через некоторое время халиф-дервиш пришел к Сакати, он послал за его матерью, женой и сыном. Увидев халифа, они начали рыдать и просить его вернуться в лоно семьи. Он отказался и попытался уйти. Тогда жена упросила его взять с собой сына. Халиф завернул сына в кусок шерстяной ткани и выбросил его богатый наряд. Когда мать увидела сына в таком жалком облачении, она схватила ребенка и все трое отправились в свой дворец, а халиф-дервиш — в горы. Через несколько дней какой-то человек сказал Сакати, что халиф-дервиш скоро умрет и просит его прийти к нему. Сакати пришел на кладбище, где увидел халифа-дервиша, лежащего на земле. Сакати опустился на землю рядом с ним и приподнял ему голову. Халиф прошептал: «Ты немного опоздал», — и с именем Бога на устах испустил дух. Сакати пошел в деревню, чтобы подготовить все необходимое для погребения. По дороге ему встретилось много людей. Они торопливо шли по направлению к кладбищу и несли похоронные принадлежности. Люди объяснили Сакати, что Глас Божий велел им пойти туда, чтобы совершить обряд погребения и принять участие в молитвах, посвященных Его самому любимому другу, который только что умер.

* * *

Хазрат Сакати сказал: «Если сам врач болен, у кого мы будем искать лекарство? Если божественный ангел Хидр будет спотыкаться на пути, кто будет показывать нам дорогу?»

Хазрат Ахмад Хидравийа

Однажды во время месяца поста (Рамадан) он пригласил к себе в гости богатого человека и угостил его сухим хлебом. Богач, вернувшись домой, послал Хидравийе тысячу динаров в подарок. Он не принял денег, заметив: «Я не променяю мою бедность (дервиши) на богатство обоих миров».

* * *

Хазрат Хидравийа сказал: «Тот, кто ищет Бога, находит Его. Любовь к Богу требует отречения от всего мирского, чтобы сердце и душа были заняты только памятованием Бога».

Хазрат Абу Тураб Нахшаби

Абу Тураб рассказывал: «Однажды ночью я шел по лесу, и мне навстречу попался странный дикий человек. Я испугался. Он спросил меня: «Кто ты: мусульманин или неверный?» Я ответил: «Я мусульманин». Он сказал: «Но мусульманин не боится никого, кроме Бога».

Позднее мне повстречался паломник, который шел налегке. Я спросил его, как он решился отправиться в такой трудный путь без необходимых вещей? Он ответил: «Когда Бог со мной, мне ничего больше не нужно». Я попросил у него наставлений. Он сказал:

«Любовь даже к малой частичке этого мира становится преградой на пути к Богу. Я ничего не прошу у Бога и подчиняюсь Его воле. Я — раб, и у меня нет своей воли».

Хазрат Яхъя бен Маазх Рази

Брат Рази написал ему: «Я просил у Бога три вещи. Он уже даровал мне две из них. Мне было разрешено жить в Мекке, и я получил девушку-рабыню, которая прислуживает мне. Она подает мне воду для омовений. Осталась невыполненной лишь одна просьба: я мечтаю о встрече с тобой». Рази написал ему в ответ: «Человек должен быть чист и настолько духовен, что где бы он ни находился, это место становилось бы таким же святым, как Мекка. А что касается служанки, то тот, кто должен служить другим, не имеет права держать слугу для себя. Теперь о третьей просьбе. Если бы ты все время думал о Боге, ты никогда бы не вспомнил обо мне. Ты хочешь встретиться со мной, потому что забываешь о Нем. Помни о Нем все время и откажись от любви к детям, братьям и сестрам. Когда ты встретишь Бога, у тебя не будет необходимости во мне, а если не найдешь Его, то какой смысл будет иметь встреча со мной?»

* * *

Рази сказал: «Эта жизнь подобна сну, жизнь будущая — это пробуждение. Если человек плачет во сне, то он смеется, когда просыпается. Тот, кто плачет в этой жизни из страха перед Богом (за свои прегрешения), улыбается в вечности».

* * *

Рази шел по деревне в сопровождении друга, который заметил: «Какая прекрасная деревня!» Рази упрекнул его, сказав: «Лучше этой деревни сердце, которое настолько охвачено любовью к Богу, что у него не остается времени думать о ком-либо еще, кроме Него».

* * *

Однажды лампа в комнате Рази неожиданно погасла. Он начал плакать от сильной душевной боли. На вопрос, что случилось, он ответил: «Я увидел, как погасла эта лампа, и меня охватил страх, что в один несчастливый день по причине какого-то земного желания, возникшего у меня, свет моей веры тоже может погаснуть».

* * *

Рази наставлял так:

1. Смерть подобна мосту, который соединяет преданного с его возлюбленным Господом.

2. Один миг веры может очистить от грехов, совершенных за двести лет.

3. Так как возлюбленный Бога грешит только, когда он вне себя, как он может отвечать за эти грехи?

4. Если бы смерть продавали на рынке, любящие Его люди не покупали бы ничего, кроме нее.

5. Меньше общайтесь с другими людьми и больше служите Богу.

6. Человек, который богат по милости Божьей, действительно богат; тот, кто накопил богатство своим трудом, на самом деле, беден.

7. Мир — это место для богослужений.

8. Внезапная тоска по Богу стоит дороже всего мира.

9. Мир — это лавка дьявола, бойтесь его; это вино, предложенное дьяволом, никогда не пробуйте его.

10. Тот, кто много ест, становится жертвой своей страсти. Только на пустой желудок человек способен принять милость Бога и Его свет.

11. Остерегайся садиться за стол богача.

12. Сердце преданного находит прибежище в уединении, мечети, могиле, пустыне — и больше нигде.

13. Для начинающего величайшее препятствие на Пути — его связь с другими людьми.

14. Три отречения сильно способствуют духовному совершенствованию: отказ от любви к почестям и славе, отказ от желания и отказ от мира.

15. Секрет успеха в следовании по Духовному Пути заключается в полном полагании на Бога и отвращении к миру.

16. Довольствуйся только Богом, и Он будет доволен тобой.

* * *

Бог говорит преданному Ему: «Не жалуйся на Меня. Разве тебе мало того, что Мне принадлежат два мира, а я принадлежу тебе?» Когда человек копит мирские блага, он проходит через унижение, но, приумножая великую добродетель памятования Бога, он заслуживает почета. Желание этого мира, как завеса, скрывает лицо Бога.

* * *

Молитвы Яхьи бен Маазха Рази:

1. Господь! Я грешник и всецело завишу от Твоего милосердия и всепрощения, так как Ты — это само милосердие, а я — воплощение греха. О Господь! Когда фараон стал вероотступником и объявил себя Богом, Ты предупредил Моисея, чтобы он обращался с ним по-доброму. Если такая милость оказывается подобным правителям-тиранам, почему бы Тебе не наградить своим благоволением меня, у которого ничего нет, кроме ветхого одеяла. Ведь даже ничего не имея, я не прошу никакой собственности и готов отдать все, что у меня есть, стоит только попросить. Как можно потерять надежду на Твою милость, зная, насколько широки границы Твоего милосердия? Господь! Высшая добродетель в мире — укреплять веру в Тебя, и я счастлив, что она выпала на мою долю. Заменить ее может только счастье лицезреть Тебя (Божественный Лик).

2. Господь! Даруй плоды моих добродетелей тем благочестивым верующим, которые ищут их, а еретикам пошли все то мирское, что выпало на мою долю. Что касается меня, я прошу, чтобы Ты помнил обо мне, пока я живу на свете, и я мог увидеть Тебя после моей смерти.

3. Господь! Я грешник, совершающий новые прегрешения каждый день. Ты тот, кто прощает, прости же мне мои прегрешения. Я испытываю страх перед

Тобой, о Господи, и мое сердце уходит в пятки, но я нахожу поддержку в Твоем милосердии и всепрощении.

4. Господь! Я грешник. Как должно мне любить Тебя? Ты великий и милосердный, как я могу не любить Тебя, о Всемилостивый?

5. Господь! Мой самый верный спутник в земной преходящей жизни — надежда на Твою всепрощающую природу, а Твой величайший дар — памятование Тебя и возможность постоянно повторять Твое Имя.

6. Господь! Мои деяния не дают мне надежды попасть в рай, но меня страшат муки ада. Вот почему я прошу Твоей милости, чтобы стать бесстрашным.

Хазрат Шах Шуджа Кирмани

Он не спал сорок лет. Когда уже не было сил бороться со сном, он сыпал себе в глаза соль. Когда же через много лет его все-таки сморил сон, то он чудесным образом увидел перед своими глазами самого Всевышнего. Он сказал во сне: «Господь! Я искал Тебя все эти годы, не смыкая глаз, но Ты пришел, когда я заснул». Глас Божий ответил: «Это награда за сорок лет бодрствования». С тех пор он стремился заснуть и увидеть сон, который, как бальзам, лечил его страдающую в разлуке душу. По его словам, он так полюбил состояние сна, что, даже владея миром, отдал бы его за один миг сна (когда ему будет дано благословение увидеть Всевышнего). Часто он пел такие слова: «Мы, как кусок мяса, что жарится на вертеле: испекся один бок — запекают другой».

Хазрат Юсуф бен Хусайн

Прекрасная дочь богатого араба влюбилась в Хазрата Юсуфа бен Хусайна и тайком пробралась к нему ночью. Чтобы избежать встречи с ней, Юсуф сбежал. Ночью ему приснился сон, что Хазрат Юсуф сидит на великолепном троне в окружении ангелов. Увидев Юсуфа бен Хусайна, Хазрат Юсуф поднялся, обнял его и усадил рядом с собой на трон. Он передал ему похвалу самого Бога: «Всевышний сказал мне: «Юсуф, когда Зулейха приставала к тебе с недвусмысленными предложениями, ты молился Мне, чтобы Я уберег тебя от ее домогательств. Но посмотри на Юсуфа бен Хусайна, кто из страха вызвать Мое недовольство убежал прочь, когда к нему приблизилась эта арабская девушка. Он очень достойный человек. Иди и познакомься с ним». Поэтому я пришел к тебе. Я передаю тебе послание Бога о том, что Он включил тебя в список приближенных к Нему. Теперь ты должен отправиться к Зу-н-Нуну Мисри, который обратит тебя в веру и назовет тебе Имя Бога».

Юсуф пришел к Зу-н-Нуну Мисри и служил у него год. Когда Мисри спросил у него, что он хочет, Юсуф ответил, что ему не нужно ничего, кроме разрешения служить ему еще один год. Он получил это право и служил ему еще год, после чего Зу-н-Нун предложил ему просить награду. Юсуф попросил назвать ему Имя Бога. Зу-н-Нун ответил молчанием. Юсуф продолжал служить ему, когда однажды Зу-н-Нун вручил ему чашу, наполненную чем-то и закрытую платком. Он приказал отнести ее дервишу, живущему на другом берегу реки, и велел не снимать платка с чаши. Юсуф поклонился и отправился к дервишу. Зу-н-Нун пообещал, что дервиш назовет ему Имя Бога.

Когда он переплывал реку, то услышал какие-то странные звуки, доносившиеся из-под платка. Сгорая от любопытства, он развязал платок. Из чаши выпрыгнула мышь, упала в Нил, и река унесла ее.

Юсуф вышел на берег, отдал пустую чашу дервишу и приготовился принять посвящение, а также узнать Имя. Дервиш сказал: «Ты не смог защитить даже мышь, которую доверили тебе, где гарантия, что ты сохранишь в тайне Имя Бога? Ты не выдержал проверки».

Расстроенный Юсуф вернулся к Зу-н-Нуну и поведал ему о том, что произошло. Зу-н-Нун сказал: «Три года не менее семидесяти раз я просил Всевышнего позволить доверить тебе Имя, но получал отказ. Ты сам теперь видишь, что не прошел испытания. Теперь тебе следует вернуться в свою страну. В нужное время ты будешь посвящен».

Юсуф попросил дополнительных наставлений. Зу-н-Нун сказал: «Забудь все, что ты прочитал и узнал до этого момента, чтобы снять завесы. Забудь также обо мне и никогда не называй меня своим духовным наставником». Юсуф сказал: «Я не в состоянии выполнить этого». Зу-н-Нун ответил: «Тогда начни просвещать людей своими проповедями, но всегда помни о том, чтобы эго твое оставалось невовлеченным». Юсуф согласился последовать этому совету. Однако на его проповеди собиралось очень мало людей. Однажды никто не пришел послушать его, и он отменил проповедь. Вскоре пришла старая женщина и с упреком сказала ему: «Ты пообещал Зу-н-Нуну проповедовать каждый день, не вовлекая свое эго. Что же означает твое молчание? Разве это не есть нарушение твоего торжественного обещания?» Он сразу осознал свою ошибку и с тех пор проповедовал ежедневно в течение пятидесяти лет, не беспокоясь о том, слушает его кто-нибудь или нет.

* * *

Однажды Хазрат Ибрахим Хавас, другой известный святой и ученик Юсуфа, услышал Глас Божий, который велел ему пойти к Юсуфу бен Хуссейну и передать, что «он стал неприкасаемым и изгнан из сонма святых». Когда ученик проснулся, он отказался передать это послание. На следующий день он опять увидел этот сон. Снова он был полон сомнениями и не послушался. На третий день Глас Божий сказал: «Если ты не передашь мое послание, то тебя ждет суровая кара». Ибрахим, пересилив себя, отправился, наконец, к Юсуфу. Он стоял перед ним молча, боясь произнести хоть слово. Увидев его, Юсуф сказал: «Почитай мне какие-нибудь прекрасные стихи из Корана». Он подчинился. Юсуф, слушая, как его ученик читает стихи, плакал, и из его глаз лились кровавые слезы. Он сказал: «Люди называют меня еретиком. Они много раз читали мне аяты Корана, но мое сердце оставалось холодным, но ты сам видишь мое состояние, вызванное твоим чтением стихов. Значит, правда, что Всевышний назвал меня неприкасаемым и исключил из сонма святых». Услышав эти слова, ученик был настолько поражен, что бросился в лес, где повстречался с Хазратом Хидром, ангелом, который сказал ему: «Юсуф ранен Божественным мечом, и его место в раю. Нужно стремиться любить Бога так же, как он, и занять положение, которого он достиг. Тот, чьи глаза устремлены на Бога, даже не взглянет на сокровища мира».

* * *

Юсуф сказал: «Всевышний Сам ходатайствует о том, чтобы внимание преданного было направлено на Него. Он просит его об этом, как нищий просит милостыню у богача, так сильно Его желание исправить человека. Он умоляет его прийти к Нему».

* * *

Купец из Нишапура дал деньги в долг одному человеку, который жил далеко от его города. Купец захотел поехать к нему, чтобы забрать свои деньги. У него была прекрасная девушка-служанка, и он никак не мог найти надежного человека, которому можно было бы доверить свою рабыню. В конце концов он решил оставить девушку на попечение набожного святого Хазрата Усмана Харири. Ему стоило большого труда уговорить святого оставить девушку у себя на время его отсутствия.

В один прекрасный день взгляд Харири случайно задержался на девушке, и его охватила любовь к ней. Однако он сдержал себя и отправился к своему духовному наставнику Хазрату Абу Хафсу Хададу, чтобы попросить его усмирить непослушное сердце, полюбившее девушку. Учитель посоветовал ему обратиться за помощью к Хазрату Юсуфу бен Хуссейну и последовать совету, который он даст ему. Когда Харири пришел в город, где жил Юсуф, люди отговорили его от посещения Юсуфа, так как тот превратился в вероотступника и пьяницу. Харири вернулся домой. Когда его учитель узнал об этом, он снова попросил Харири посетить Юсуфа. На этот раз он пошел прямо в дом Юсуфа и к своему изумлению увидел хозяина, сидящего рядом с прекрасным мальчиком. Перед ними стоял кувшин с вином и высокий стакан. Хотя лицо Юсуфа было лучезарным, как у святого, его поведение никак нельзя было назвать праведным. Однако он занял место рядом с ним. Когда Юсуф начал вести духовную беседу со своим гостем, его слова были такими возвышенными, что Харири вошел в состояние экстаза. Когда он пришел в себя, то спросил Юсуфа, почему он сидит в таком неподобающем окружении. Хуссейн ответил: «Этот мальчик — мой сын, он изучает Коран с моей помощью, а в этом сосуде — вода для утоления жажды в такую жару. А что касается твоего вопроса, почему я так странно веду себя, то я отвечу, что делаю это, чтобы у какого-нибудь купца не возникло желания доверить моим заботам свою прекрасную служанку на время его отсутствия». Харири был потрясен величием Юсуфа и его поразительным ответом. Харири спросил у него, что ему нужно сделать. Он ответил: «Тому, кто любит Бога, не следует дружить с этим миром».

* * *

Юсуф давал такие наставления:

1. Ты — слуга Всевышнего, живи, как раб.

2. Любовь к Творцу вытесняет из сердца любовь ко всему творению.

Хазрат Абу Хафс Хаддад

Он проповедовал:

1. Наш мир — это дом, где постоянно совершаются прегрешения против Бога.

2. Бедность — это поводырь, который ведет человека к Богу.

3. Полагайтесь не на вашу благочестивость и духовную практику, а на Его милость.

4. Тот, кто пьет из чаши любви к Богу, всегда видит Его.

5. Только тщеславные люди наслаждаются лестью.

6. Грехи ведут к ереси.

7. Слеп тот, кто пытается увидеть Творца в Его творении. Только в Творце можно искать и увидеть творение.

8. Стой с терпением у врат в Царство Божие, чтобы они распахнулись пред тобой.

9. Обратись к Богу, как нищий обращается к богачу за подаянием.

Хазрат Хамдун Кассар

Кассар учил:

1. Мои проповеди не принесут плодов и не возымеют действия, если я буду любить мир. Любовь Господа лучше, чем любовь всего этого мира.

2. Если ты будешь весь в долгах, не ищи возможностей выплатить их при помощи людей, а положись на то, что Бог поможет смиренному верующему освободиться от долга.

Хазрат Мансур Аммар

Однажды он нашел на дороге листок бумаги. На нем было написано Имя Бога. Чтобы листок не затоптали, он поднял его, сложил и проглотил. Ночью во сне он услышал Глас Божий: «Так как ты продемонстрировал уважение к Нашему Имени, Мы откроем пред тобой врата знания». После этого по Божьей милости он скоро превратился в просвещенного человека, который читал вдохновляющие людей проповеди.

* * *

Один богач дал четыре дирхама своему слуге и отправил его на базар за покупками. По дороге слуга встретил Аммара, читающего проповедь. Он говорил: «Найдется ли среди вас человек, который дал бы мне четыре дирхама взамен того, что я четыре раза помолюсь за него Богу? » Слуга дал четыре дирхама Аммару и попросил его четыре раза помолиться за него. Аммар спросил у слуги, об исполнении каких желаний он должен просить Всевышнего. Слуга ответил: «Во-первых, я должен стать свободным; во-вторых, мой хозяин должен покаяться в грехах; в-третьих, я хочу получить вместо этих четырех дирхамов такую же сумму, и, в-четвертых, я прошу, чтобы Господь даровал Свою милость мне, тебе и всем верующим, собравшимся здесь». Аммар помолился Богу и попросил Его об исполнении четырех желаний. Когда слуга вернулся домой, его хозяин был очень зол на него за столь долгое отсутствие, но после рассказа слуги обо всем, что с ним приключилось, он не только перестал сердиться, но испытал большое душевное смятение. Он почувствовал глубокое раскаяние и был так взволнован, что упал на колени и стал просить Бога простить его за совершенные прегрешения. Затем он отпустил слугу на волю и в благодарность за его поступок подарил ему четыре сотни дирхамов. Во сне богач услышал, как Глас Божий сказал ему: «Ты сделал свое дело, теперь Мы делаем Наше. Мы даруем Нашу милость тебе, твоему слуге, Аммару и всей общине».

* * *

Аммар учил:

1. Тот, кто общается с людьми этого мира, далек от Бога.

2. Чистота сердца достигается при помощи четырех практик: общения со святыми, изучения Корана, ночными богослужениями, слезами в утренних молитвах.

3. «Твои дети и твое богатство являются твоими духовными врагами», — говорит Коран.

4. Слуга Бога тот, кто бежит от творения к Творцу.

Хазрат Джунайд

Когда ученики Джунаида спросили у его духовного наставника, может ли ученик превзойти своего учителя в духовности, учитель Джунайда ответил: «Мой ученик Джунайд достиг большего духовного развития, чем я».

* * *

Сорок лет подряд Джунайд не смыкал глаз, все ночи напролет молясь Богу. Вот почему он решил, что достиг вершины в своем духовном развитии, и в его душе зародилось чувство гордости. Глас Божий осудил Джунайда: «Пришло время объявить тебя вероотступником». Джунайд воскликнул: «Господь! В чем моя вина?» И услышал в ответ: «Может ли быть больший грех, чем тот, что твое «я» все еще живет в тебе (то есть, твое эго еще не умерло)?» Джунайд вздохнул и покорно склонил голову, сказав: «Тот, кто не думает только о Боге, превращает все свои добродетели в грехи».

После этого случая Джунайд начал суровую духовную практику. Его противники подняли столь громкий крик и так оговорили Джунайда, что халиф, поверив клевете, решил послать к нему самую прекрасную девушку-рабыню, чтобы испытать его. Она пришла к нему и начала заигрывать и кокетничать с ним. Джунайд поднял на нее глаза, посмотрел и опять опустил их. Девушка же продолжала искушать его, прибегая к различным уловкам. Джунайд снова поднял голову и дунул на нее. Она тут же упала замертво. Халиф очень расстроился. Он пришел к Джунайду и спросил: «Как ты посмел убить такую земную красоту?» Джунайд ответил: «А как ты, наместник Бога на земле, кому поручено заботиться о нас, мог решиться уничтожить сорок лет моих духовных исканий и богослужений?»

* * *

Джунайд говорил:

1. Всеми своими духовными приобретениями я обязан трем вещам: отказу от мира, посту и ночным бдениям.

2. Десять лет я должен был защищать свое сердце от заблуждений и следить за ним. Вот почему следующие десять лет уже само сердце заботилось обо мне. Теперь мое состояние таково, что сердце не знает меня, а я не беспокоюсь о нем. Последние двадцать лет Бог говорит моими устами. Я не посредник, хотя мир не знает об этом. Все эти годы я излагаю только внешнюю сторону суфийского учения. Я получил предостережение не говорить ни о чем мистическом на людях. Я теряю контроль над своими чувствами, когда страх перед Всевышним завладевает мной, но прихожу в себя, когда вспоминаю, как Он милосерден.

3. Я — раб и не свободен. Я пойду туда, куда прикажет мне Господь, будь это рай или ад.

4. Когда кто-то просил Джунайда посмотреть на него, он отвечал: «Последние двадцать лет я искренне пытаюсь увидеть Бога, но мне не удалось сделать это; как же я могу смотреть на тебя?»

5. Однажды во время болезни он воскликнул: «Боже! Излечи меня от недуга». В ответ Глас Божий произнес: «Если ты не доволен тем лечением, которое Мы предложили тебе, то Мы изгоняем тебя из круга приближенных к Нам».

6. Мой наставник Хазрат Сакати приказал мне читать проповедь. Я сказал, что не смогу этого делать в его присутствии. Ночью во сне мне явился Пророк Мухаммад и приказал читать проповеди. Утром, когда я собирался рассказать о послании Пророка моему наставнику, я обнаружил, что он стоит у моей двери. Увидев меня, он произнес: «Прежде чем начать читать проповеди, ты все время хотел, чтобы кто-то еще повелел тебе сделать это». Удивленный, я спросил его, как он мог узнать обо всем, что произошло со мной. Он ответил, что Бог рассказал ему о возложенной Им на Пророка миссии отправиться к Джунайду и попросить его начать читать проповеди. Вот почему я согласился проповедовать, но при условии, что число слушателей не будет превышать сорока человек. Мои проповеди были настолько сильными, что однажды восемнадцать из сорока слушателей скончались во время одной из них. Я перестал проповедовать, потому что это занятие практически убивало меня.

7. Однажды я пошел навестить заболевшего дервиша. Он плакал. Я спросил его, кто послал ему болезнь и кому он жалуется. Дервиш замолчал. Я спросил, что означает его отказ терпеливо сносить страдания. Он вздохнул и ответил: «Не в моей власти сдерживать слезы и стойко переносить болезнь».

8. Однажды я читал проповедь, когда кто-то из слушателей сказал, что он не может следить за ее ходом. Я посоветовал ему, чтобы он отбросил семьдесят лет (ему было за семьдесят) служения Всевышнему и смиренно склонил главу — только после этого он начнет понимать проповедь.

9. Сердце довольно, когда доволен Всевышний.

10. Однажды кто-то из слушателей подарил мне кошелек с пятьюстами монетами. Я спросил, есть ли у него еще деньги на жизнь. Он ответил утвердительно. Я поинтересовался, хочет ли он заработать еще больше денег. Он ответил, что хочет. Тогда я сказал, чтобы он забрал пятьсот монет, потому что он беднее меня, ибо я, не имея ничего, не хочу денег, а он, обладающий достаточными средствами, жаждет увеличить свое состояние.

11. Как-то раз в мой дом пришел нищий. Меня удивил его цветущий вид, не свойственный нищим. Он мог зарабатывать себе на жизнь трудом, и ему не пристало просить милостыню. Ночью я увидел во сне, что передо мной поставили накрытое блюдо и велели съесть то, что лежит на нем. Когда я открыл его, то увидел на блюде мертвое тело. Я воскликнул: «Господь! Почему я должен есть этот труп?!» Глас Божий ответил: «А почему же ты ел его днем?» Я понял намек, встал из-за стола и начал молить Бога простить меня за то, что подумал о нищем плохо. После молитвы я отправился на поиски этого человека. Я нашел его в лесу. Увидев меня, он заметил: «Господь принимает раскаяние тех, кто делает это сразу после прегрешения, но отныне будь осторожен и не думай о ком-то плохо, а также не клевещи на человека у него за спиной!»

12. В Мекке я увидел, как брадобрей бреет богача. Я подошел к нему и попросил побрить и меня. Он оставил богача и начал заниматься мною. Закончив, он дал мне кошелек, в котором было несколько монет, и попросил принять их в дар. Вот почему я решил отдать брадобрею все, что получу за день. Вскоре ко мне подошел человек и дал кошелек, полный золота. Я предложил его брадобрею в качестве подарка. Он отказался от него, заметив: «Тебе не стыдно предлагать мне это? Разве ты не знаешь, что человек не должен принимать плату за работу, совершенную во имя Господа?»

13. Однажды во время молитвы я почувствовал сильное беспокойство. Я встал и вышел из дома. По дороге мне повстречался дервиш. Он сидел на шерстяном одеяле. Дервиш сказал, что очень давно ждет меня и ему нужно спросить у меня, как можно заставить ум отказаться от развлечения новыми желаниями. Я ответил: «Борись со своим умом и не подчиняйся ему. Не слушай голос ума». Тогда он обратился к самому себе с такими словами: «О, мой ум, разве я не говорил тебе то же самое, но ты непременно хотел получить ответ от Джунайда. Теперь ты знаешь его ответ». Когда он ушел, я почувствовал, что мой ум успокоился, и я пришел в себя. Я снова мог в полной мере наслаждаться моими молитвами и понял, что причиной моего умственного расстройства был старый дервиш.

14. Если бы между мною и моим Господом текла огненная река, то я, в своем ответном желании увидеть Его, прыгнул бы в нее и переплыл.

15. Хазрат Сахл написал мне, что тот, кто спит, не достигнет Бога, ибо разве не сказал Господь Давиду: «Тот лукавит, говоря о любви ко Мне, кто тратит время на сон».

16. Однажды я увидел, как вздергивают на виселице какого-то вора. Я поклонился ему. Люди спросили меня, почему я сделал это. Я ответил: «Заслуживает уважения тот, кто хранит верность выбранному ремеслу до самого конца, ведь он пожертвовал ради него жизнью».

17. Коран говорит: «Кто еще услышит молитвы страждущих, кроме Меня, твоего Бога?»

18. Когда я увидел дервиша, жалующегося на свою бедность и на то, что он весь день провел без пищи, я сказал ему: «Ты жалуешься на этот великий дар Бога — бедность, которая является Ею величайшим благословением для святых. Они никогда не жалуются на бедность, если она выпадает на их долю. Уходи. Господь не оставит тебя без еды и одежды».

19. Однажды богатый юноша, послушав мою проповедь, испытал такое потрясение, что он раздал все свое богатство бедным, оставив себе 1000 динаров, которые он хотел подарить мне. Когда он нес эти деньги, люди сказали ему: «Ты хочешь запутать такого великого святого в мирских сетях?» Юноша пошел к реке и побросал в нее одну за другой все монеты. Когда он пришел ко мне, я сказал ему: «Ты недостоин находиться рядом со мной. Почему ты потратил столько времени на то, чтобы избавиться от своего богатства, хотя это можно было сделать сразу, и не выбросил все монеты разом, а не одну за другой?»

20. Твое сердце — это Дом Бога; не позволяй никому, кроме Господа, жить в нем.

21. Дыхание страстного стремления к Богу сжигает грехи.

22. Пока ты не пройдешь через долину полного уничтожения (фана), ты не сможешь достичь вечности (бака).

23. Тот, кто боится Бога, никогда не улыбается.

24. Лучше испытывать муки ада, чем забывать о Боге.

25. Тот, чья жизнь зависит от души, умирает, когда она покидает его тело, но тот, чья жизнь зависит от Бога, никогда не умирает.

26. Лучше бы были слепы глаза, которые не видели красоты Творца; немы уста, не повторявшие Его имени; глухи уши, не слышавшие о Его деяниях, и мертвы руки, не служившие Ему.

27. Тот, кому приходится прилагать усилия для памятования Бога, не будет вознагражден за свое поклонение в полной мере.

28. Когда Бог любит кого-то, он приобщает Его к обществу святых.

29. Тот, кто не изучает Писания, не достигнет совершенства.

30. Тот, кто много ест, не может совершать поклонения.

31. Мир должен казаться кислым для ученика, а духовность — сладкой.

32. Четыреста учителей религии единодушны в том, что человеку следует совершать поклонение и что даже на миг он не должен переставать думать о Боге.

33. Суфий подобен полю, которое удобряют навозом, а оно дает богатый урожай пшеницы.

34. Отказаться от всего, кроме Бога, и умереть для себя — это суфизм.

35. Суфий — тот, кто освобождается от всех атрибутов и встречает Бога.

36. Таухид означает знание Бога.

37. Не полюбишь Бога, пока не истребишь свое «я». Высказывания великих святых, любящих Бога, кажутся простым людям ересью.

38. Экстаз оживляет и воскрешает, вид же Его убивает. Экстаз разрушает эго.

39. Забыв о Боге лишь на одно мгновение, можно уничтожить тысячу лет служения Ему.

40. Тысячелетнее послушание не может оправдать даже миг непослушания Богу.

41. Вне всякого сомнения, тот, кто честен в своих поисках Бога, находит Его.

42. Вера — это то, что начертано на твоем сердце: «Не ищи пропитания, а твердо верь, что Он всех обеспечит едой».

43. Добродушный сластолюбец лучше, чем суфий с дурным нравом.

44. Всевышний сотворил свою милость прежде, чем Он сотворил мир.

45. Тот, кто повторяет Имя Господа, погружается в это Имя, а само Имя сливается с Богом.

46. Уход от мира к Богу и постоянное служение Ему — это суфизм. Ищи суфизм в себе.

47. Суфий — тот, кого никто не знает, кроме Бога.

48. Худшее из зол — это алчность.

49. Обдумывание стихов Корана ведет к просвещению, и та же цель достигается размышлением о дарах Бога и Его величии. Коран поселяет в сердце читателя любовь к Богу. Размышляй над обещаниями Бога, и это породит здоровый страх перед Всевышним.

50. Когда кто-то задумывается над милостью Бога, он избегает греха, так как боится, что своим прегрешением он может лишить себя Божьей милости.

51. Величайшим среди людей является тот, кто подчиняет свою волю Божьей воле и с радостью принимает все, что Он посылает ему.

52. Раб Божий не служит никому, кроме Бога.

53. Откажись от мира, и тебе откроется путь к Богу.

54. Отказ от желаний ведет к союзу с Богом.

55. Есть три завесы на Пути: плотское желание (нафс), мир и творение. Эти завесы общие.

Другими необычными завесами являются: показное богослужение, демонстрация чуда, притворная щедрость, ибо в их основе лежит гордость.

56. О Господь, пусть будет слеп тот, кто не видит Тебя, лучше бы был слеп, чтобы не видеть ничего больше.

57. Никто не является большим моим сторонником, чем Коран.

* * *

Дьявол вошел в сердце одного из учеников Джунайда, и он начал хвастать, что достиг совершенства и больше не нуждается в общении со святыми. Итак, он стал жить один. Однажды он во всеуслышание объявил в городе, что каждый день к нему приходят ангелы с верблюдом, одетым в богато украшенную сбрую и седло, и забирают его на небеса. Когда Джунайд услышал это богохульство, он пришел к своему ученику ночью. Он попросил ученика сказать, когда появятся ангелы: «Вы — посланники дьявола, будьте же прокляты». Ученик выполнил его просьбу. Ночью так называемые ангелы и верблюд исчезли, и он увидел, что сидит на груде скелетов, а перед ним лежат черепа умерших животных. Он раскаялся и попросил своего учителя Джунайда взять его под свою опеку. Джунайд сказал ему: «Одиночество для вновь вступившего на Путь — губительно. Ему абсолютно необходимо общество просвещенного наставника».

* * *

Как-то раз ученик Джунайда начал вести себя дерзко. Боясь наказания, он убежал в мечеть. Джунайд последовал за ним. Увидев Джунайда, ученик очень испугался, упал и разбил голову. Когда капли крови из раны пролились на землю, из них сложилось слово Аллах (Бог). Джунайд упрекнул ученика, сказав, что ему не пристало подобным образом демонстрировать свою духовность. Даже дети могли бы изобразить такую преданность. Недостаточно довольствоваться повторением Его Имени и думать о Нем (зикр), но нужно стремиться к Тому, Кто является предметом дум и о Ком постоянно помнят. Только тогда можно называться духовным человеком, в противном случае человек остается ребенком. Эти слова оказали такое влияние на ученика, что, услышав их, он умер.

* * *

Один из учеников Джунайда жил в Басре. Однажды в его голове родилась плохая мысль, и его лицо по Божьему повелению почернело. Что он только не делал, но лицо восстановило свой цвет лишь через три дня, когда он получил письмо от Джунайда: «Относись к Пути с уважением. Мне потребовалось три дня, чтобы отмыть твое лицо».

* * *

Однажды Джунайд и его ученик шли по лесу. От сильной жары из носа ученика потекла кровь. Он сказал: «Какая ужасная жара!» Джунайд упрекнул его: «Ты жалуешься на то, что дано Богом. Оставь меня».

* * *

У Джунайда был любимый ученик. Другие ученики завидовали ему. Чтобы расставить все по своим местам, Джунайд собрал их вместе, вручил каждому по ножу и петуху и велел зарезать птиц, но так, чтобы никто не увидел. Все ученики вернулись с забитыми петухами, лишь его любимый ученик не зарезал петуха. На вопрос, почему он не убил его, тот ответил, что не мог найти такого места, где бы его не видел Всевышний и где бы он мог в одиночестве совершить это. Другие ученики осознали его превосходство над ними и поклонились ему.

* * *

В свой смертный час Джунайд попросил окружавших его людей вымыть ему руки и ноги. Они сделали это, но забыли почистить ему ногти. Он сказал им об этом, и они исправили свою оплошность. Затем он почтительно пал ниц перед Всевышним и начал плакать. Собравшиеся спросили его: «О чем можно теперь сожалеть, когда вся жизнь прошла в преданном служении Богу?» Он ответил: «Никогда в жизни я не чувствовал себя более ничтожным, чем в этот момент».

Затем он начал читать Коран и сказал своим ученикам, что нет лучшего друга и учителя, чем эта книга. Он сказал: «В этот момент богослужение всей моей жизни висит передо мной в воздухе. Дует сильный ветер. Оно раскачивается из стороны в сторону. Я не знаю, приведет ли этот ветер к соединению или разлуке. Я вижу также узкий мост через ад (Пал Сират), который ведет в рай. Я также вижу Великого Судью и Ангела Смерти. Я не знаю, какое решение будет принято в отношении меня и куда меня направят». Он продолжил чтение отрывков из Корана, но ученики попросили его повторить Имена Аллаха. Джунайд ответил, что не забыл их и начал перечислять, загибая пальцы на руках. Дойдя до большого пальца правой руки, он произнес Имя Господа — Рахман ар-Рахим (Бог Милостивый, Милосердный), — закрыл глаза и умер.

Когда ученики обмывали мертвое тело и хотели протереть глаза покойного, Глас Божий сказал: «Уберите воду с глаз Нашего друга. Они закрыты в экстазе и откроются, когда им будет дано благоволение видеть Нас. Не пытайтесь разжать его кулак, так как он зажал его, перечисляя Наши Имена по пальцам. Кулак откроется по нашему повелению». Вскоре прилетел голубь, сел на гроб и заговорил человеческим голосом: «Мои перья прибиты к этому гробу гвоздями любви. Если вы сейчас не понесете гроб на кладбище, я улечу с ним на небеса».

Один святой увидел во сне умершего Джунайда и спросил, как его встретил Бог. Он ответил: «Он простил меня из милости, а не за мое духовное служение Ему. За исключением двух Ракатов Намаза (молитвы), которые я в полночь вознес Моему Господу, ничто более не сослужило мне здесь никакой службы».

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Хазрат Умар бен Усман Макки

Хазрат Макки был одним из учителей Хазрата Джунайда. Однажды он отправил письмо Джунайду, Шибли и Харири, в котором написал следующее: «Только тот осмелится вступить на духовный путь, кто наделен знанием о том, что ему предстоит пересечь две тысячи ревущих водопадов и две тысячи огненных гор, прежде чем он сможет достичь самореализации. Тому, кто не может выдержать это страшное испытание, лучше не причислять себя к искателям на пути Богоосознания».

Когда святые Ирака получили это письмо, написанное Умаром, который жил в Мекке, они решили, что две тысячи огнедышащих гор означают состояние небытия, через которое должен пройти искренний искатель. А две тысячи огненных водопадов соответствуют состояниям, в которые должен войти искатель, чтобы достичь близости к Богу. Услышав это, Джунайд сказал, что из двух тысяч препятствий он пересек только одно. Харири признался, что он сделал лишь три шага на первом из двух тысяч опасном пути, а Шибли заметил, что они оба счастливее, чем он, который еще не вошел даже в первое из этих двух тысяч состояний.

Хазрат Абу Саид Хираз

«Когда слуга Господа обращается к Нему, — говорил Хазрат Хираз, — и между ними устанавливается связь, возникает союз, он забывает обо всем, не имеющем отношения к Богу, включая его (телесное) «я». И если бы кто-то спросил у этого человека о его желании, он ответил бы: «Мы ищем Бога». Если бы каждая часть нашего тела имела язык, то все эти части начали бы повторять Имя Бога, так как каждая часть тела пронизана Божественным Светом и пребывает в экстазе. Таково состояние, которого достигают эти люди, что никто не смеет повторять Имя Бога при них, потому что они чувствуют, что Имя это взято Самим Господом и с ними говорит Он Сам, а не другой человек».

* * *

Хазрат Хираз сказал: «Однажды Пророк явился мне во сне и спросил, помню ли я, что он мой друг. Я сказал Пророку, что любовь к Господу настолько заполнила меня, что в моем сердце не осталось места, чтобы хранить любовь к кому-то другому».

* * *

Хазрат Хираз учил:

1. Я не решаюсь запасать еду даже на ужин или держать больше одного халата.

2. Бог выполняет все желания того, кем Он дорожит, даже если этот человек не просит Его об этом.

3. Богослужение — это путь, который ведет к реализации, а богатство лежит на этом пути тяжелой завесой.

4. Счастье в памятовании Бога.

5. Тому, кого любит Бог, Он открывает врата в область постоянного памятования Бога.

6. Бог проявляет себя только в той степени, в которой верующий способен выдержать Его сияние.

7. Его нельзя увидеть ни при помощи усилий, ни путем отказа от них, но Своей милостью Он открывает Себя.

8. Уважай время, посвящая его служению Богу.

9. Совершенный святой никогда не будет выполнять работу, не имеющую отношения к Богу.

10. Благоустроенность — это смертельный враг искателя на его Пути.

11. Надейся только на Бога и ни на кого, кроме Него.

Хазрат Абул Хасан аль-Нури

Лицо Нури было столь лучезарным, что когда он сидел в темной комнате и молился, комната наполнялась светом.

* * *

Хазрат Нури учил:

1. Это место (мир) предназначено для служения Богу и достижения единения с Ним.

2. На свете есть такие святые, которые умрут, даже если на миг разлучатся с Богом. Эти святые едят с Ним, спят с Ним, обращаются к Нему с просьбами, разговаривают с Ним и пребывают с Ним.

3. Ученик — это тот, кто даже не взглянет на все богатства мира, если их предложат ему.

4. Суфий — это тот, кто ничем не ограничен и ни к чему не привязан. Суфизм — это не формальная доктрина и не простое мирское знание. Если бы это был обряд, он нуждался бы в практике, а если бы это было учение, оно нуждалось бы в подготовке. Это воистину что-то естественное, единое (ахлак).

* * *

Слепой человек сидел у дороги и повторял Имя Аллаха. Хазрат Нури спросил: «Что ты знаешь об Аллахе? И если ты знаешь Его, то как же можешь жить в разлуке с Ним?» После этих укоряющих слов сам Нури вошел в состояние экстаза и упал без чувств на землю. Придя в себя, он босиком бросился в лесную чащу и сильно поранил ноги о побеги бамбука. Пролившиеся из ран капли крови написали на земле Имя Аллаха. Люди привели Нури домой. Он все еще находился в экстатическом состоянии. Однако он все равно продолжал повторять свидетельство веры (Калима) — Ла илаха илла Ллаху (Нет бога кроме Бога), — и в таком состоянии он умер.

Хазрат Усман аль-Хири

Однажды, еще ребенком, он шел в школу в сопровождении четырех слуг. Мальчик держал в руке золотую чернильницу и был одет в очень дорогой наряд. По дороге он натолкнулся на осла, лежащего на земле. На спине у него была глубокая рана, которую клевали вороны, а он был так слаб, что не мог защитить себя от них. Хири моментально снял с себя халат и перевязал ему рану. Осел посмотрел на него с благодарностью, обратился с молитвой к Богу, и на Хири снизошла Божья благодать. По возвращении домой он впал в состояние экстаза. Он был посвящен Хазратом Маазхом. Достигнув определенных шагов в духовной области, отказался от собственности и покинул родительский дом. Он получил дальнейшее духовное наставление у великих современных святых: шаха Шуджи Кирмана и Абул Хафса.

Хири всегда держал себя в руках и не поддавался гневу. Однажды какой-то человек пригласил его на обед. Когда Хири пришел, он грубо прогнал его. Но, получив новое приглашение от этого человека, он снова пришел к нему. Хозяин опять прогнал его, и он ушел. Это повторялось не менее тридцати раз, но Хири сохранял спокойствие. В конце концов этот человек стал учеником Хири и оказал ему почести. Он спросил Хири, как тот мог так терпеливо сносить это испытание. Хири ответил: «Но я не сделал ничего особенного. Даже собака поступает подобным образом. Когда ее гладишь, она рядом, а когда ее прогоняешь, она убегает. Такое поведение не является отличительным признаком святого».

* * *

Хири шел по дороге, когда кто-то из окна дома высыпал корзину пепла прямо ему на голову. Ученики хотели привлечь виновного к ответу. Но Хири остановил их и начал молиться: «О Господь! Я грешник и заслуживаю того, чтобы на мою голову обрушился карающий огонь, но Ты в Твоей милости превратил его в холодный пепел. Я благодарен тебе за этот акт милосердия».

* * *

Как-то раз на дороге он повстречал юношу, который был сильно пьян и наигрывал на музыкальном инструменте веселую мелодию. Хири схватил его за руку, привел домой, искупал и заставил переодеться в наряд дервиша. Затем он стал просить за него Господа: «Я сделал все, что мог, теперь Твоя очередь». И моментально по Божьей милости юноша вошел в экстаз и обрел высокую духовность. Когда Хазрат Усман Магриби увидел эту духовную силу юноши, он сказал, что завидует ему. Он не смог за двадцать лет достичь такого высокого состояния духовности, которое юноша получил в один миг благодаря милости Всевышнего. Хири произнес: «Итак, нельзя полагаться на чье-то усилие, а надо с чистым сердцем искать Его милости». Они оба приблизили свои лица к устам юноши — его дыхание все еще сохраняло аромат вина.

* * *

Один человек спросил Хири: «Господин, мой язык повторяет Имя Бога, но мои мысли где-то блуждают. Что мне делать?» Он ответил: «Будь благодарен Богу за то, что Он облагодетельствовал твой язык, который наслаждается, повторяя Имя. Он дарует то же наслаждение и другим частям тела, если ты будешь благодарен Ему за Его дар». Хири сказал:

1. Природа любви такова, что она заставляет забыть обо всем, кроме Возлюбленного.

2. Счастье мира настоящего крадет счастье мира будущего.

3. Никого не бойся и ничего не жди от кого бы то ни было.

4. Самое лучшее — отречься от мира.

Хазрат Абдаллах Джили

Будучи еще маленьким мальчиком, Джили просил своих родителей отдать его в дар Господу. Он покинул свой дом и годами странствовал по свету, чтобы обрести мир духовности. Когда через несколько лет он возвратился и постучался в дверь своего дома, родители не вышли к нему, сказав, что они принесли его в дар Всевышнему и не могут забрать этот дар назад, поэтому он должен вернуться к Господу.

* * *

Джили рассказывал: «Однажды я посмотрел на красивую еврейку. В результате меня ждало суровое наказание: я забыл Коран. Только после глубокого покаяния мне удалось восстановить намять».

* * *

Джили говорил:

1. Поиски еды заставляют забыть о Боге и начать просить милостыню у чужих дверей.

2. На вопрос о том, что означает аскетизм (факр), он вышел из дома и выбросил монеты из своего кармана, а потом ответил: «Человек не может быть факиром, если в его карманах водятся деньги».

* * *

Джили говорил:

«На протяжении четырнадцати лет я имел обыкновение прочитывать Коран за день. Но сегодня, спустя четырнадцать лет, я не могу закончить и половину книги. Причина в том, что раньше я не читал Коран так вдумчиво и осознанно, как сейчас».

* * *

Джили как-то сказал: «Байазид находился в таком возвышенно-религиозном состоянии и был настолько поглощен мыслями о единобожии (таухиде), что в экстазе он часто повторял: «Я ищу Байазида уже три года, но так и не могу найти его».

Хазрат Абу Мухаммад Руайам

Руайам говорил: «Я шел по улице Багдада, когда почувствовал жажду и постучал в дверь какого-то дома, чтобы попросить воды. Вышел мальчик, который нес воду, и воскликнул: «Смотрите! Суфий пьет воду днем». С тех пор я перестал пить воду днем».

* * *

Однажды банда разбойников захватила в плен десятерых сыновей Руайама. Разбойники убили девятерых из них, одного за другим. Руайам все это время с улыбкой смотрел на небо и не произносил ни слова. Он не протестовал и не молился Богу. Когда разбойники собирались убить десятого сына, тот, предвидя свою неминуемую смерть, воскликнул: «Почему ты молчишь и не протестуешь?» Руайам ответил: «Бог — вершитель всех деяний, и Он делает то, что считает нужным. Кто я такой, чтобы выступать против Его воли? Раб не имеет права возражать Своему Хозяину». Главаря разбойников так потрясли эти слова, что он произнес: «Если бы ты сказал это сразу, я не стал бы убивать твоих сыновей», — и он отпустил последнего сына Руайама.

* * *

Руайам учил:

1. Господь говорит, что Он сотворил людей для поклонения и ничего другого.

2. Признаком того, что человек достиг близости к Богу, является чувство отчаяния, которое он испытывает при виде всего, что не имеет отношения к Всевышнему.

3. Отказ от мира есть высшее проявление благочестия (зухд).

4. Бог говорит, что чем человек богаче, тем он дальше от Него.

5. Святой, преклоняющийся перед богачом, теряет одну треть своей духовности.

6. Избегай общества богатых, как общества мертвых.

7. Тот, кто ищет утешения в чем-то, кроме Бога, рано или поздно пострадает от этого.

8. Мир удерживает тебя у порога вечности.

9. Плачь и молись Богу в одиночестве, и твое сердце очистится.

Хазрат Самнун Мухиб

Мухиб возвращался из Мекки после паломничества, когда жители Фид попросили его прочитать проповедь. Однако проповедь не оказала на них никакого воздействия. Тогда Мухиб прочитал проповедь свечам, и, о чудо, все они начали танцевать в экстазе и, сталкиваясь друг с другом, сгорели дотла. Мухиб вознес им хвалу, ибо они оказались выше людей.

* * *

Мухиб однажды читал проповедь, когда с неба ему на голову опустился голубь, потом он перелетел ему на руки, затем сел в ладонь и, наконец, упал на землю. Из голубя полилась кровь, и он умер.

* * *

Мухиб учил: «Что бы человек ни полюбил, оно станет причиной его погибели».

* * *

Выполняя кораническую заповедь, Мухиб женился, и у него родилась дочь, которую он любил. Однажды во сне он увидел собравшихся под знаменем в Судный день людей и ангелов. Когда он приблизился к знамени, ангелы прогнали его, сказав, что это место занято теми людьми, кого любит Бог. Он ответил: «Люди называют меня Мухибом (возлюбленный), и это имя мне должен был даровать сам Бог, иначе меня бы так не называли». Ангелы сказали: «Действительно, прежде ты был любим Богом, но с тех пор как ты начал любить свою дочь наряду с Богом, ты лишился этой чести». Мухиб взмолился: «Так как любовь к моей дочери отвлекает меня от Тебя, пусть она умрет». И в этот момент девочка упала с крыши дома. Когда Мухиб подошел взглянуть на нее, он обнаружил, что она мертва. Мухиб поблагодарил Бога.

Хазрат Абу Мухаммад Муртааш

Однажды, идя по улице Багдада, Муртааш почувствовал жажду. Он постучал в дверь какого-то дома и попросил дать ему воды. Вышла девочка и протянула ему чашу с водой. Муртааш был покорен ее красотой. Он пришел к отцу девочки и попросил ее руки. Отец благословил их, и они поженились. В первую ночь после свадьбы Муртааш вошел в спальню и начал молиться. После молитвы он попросил жену принести ему одежду, которую он носил до свадьбы. Надев ее, он выбросил свадебный наряд и развелся с женой. Люди спросили его о причине такого поступка. Он ответил: «Прежде чем пойти к жене, я молился и услышал Глас Божий: «Ты посмотрел на кого-то кроме Нас, и за это Мы лишили тебя одеяния (тебе пришлось облачиться в наряд жениха). Если ты продолжишь вести новый, выбранный тобою образ жизни, Мы лишим тебя всех духовных достижений».

* * *

Муртааш говорил: «Помни слова Корана: «Если ты любишь свое богатство, детей, семью и жену, а также свою работу и дом больше, чем Меня, значит, ты не подчиняешься Моим повелениям».

* * *

Муртааш наставлял:

1. Не испытывай благодарности к отдельному человеку; выражай твою благодарность Богу за все, что ты получаешь, и не обращайся с просьбой ни к кому, кроме Бога.

2. Святому лучше находиться в обществе святых.

Хазрат Абу Бакр Варрак

Варрак очень хотел познакомиться с Хазратом Хидром. К счастью, он встретил его однажды и долго беседовал с ним, в результате чего не смог прочитать Коран до конца, что было его ежедневной практикой. Хидр сказал: «Ты искал общения со мною и в результате лишился общества Бога (Слова Божьего — Корана)».

По этому поводу Фарид ад-дин Аттар замечает: «Что же случится с теми, кто тратит впустую свое время в обществе обыкновенных людей, если даже общение с Хазратом Хидром является непозволительным для продвинутого искателя?»

* * *

Сын Варрака как-то раз прочитал стих Корана: «Наступит день, когда юноши состарятся». Страх перед Богом так укоренился в нем, что он заболел и умер несколько дней спустя. Варрак плакал над его могилой и произнес: «Увы! Хотя я читал Коран много лет, он никогда не оказывал на меня такого воздействия».

* * *

Варрак говорил:

1. Владеть малым менее выгодно, чем удовлетворяться немногим, что очень благотворно.

2. Вера просветляет душу.

3. Тот, кто любит земную жизнь, никогда не будет любим Богом.

4. Буква «з» в слове зухд означает тарке-и-зинат — отказ от власти и почестей; буква «х» означает тарк-е-хава — отказ от желания, а буква «д» означает тарк-е-дунйа — отказ от мира.

Хазрат Абдаллах Маназил

Маназил сказал Абу Али Закафи, что он должен быть всегда готовым к смерти. Тот резко возразил: «Ты также готов к ней». Услышав это, он лег на землю, положил руку под голову и, сказав Закафи, что он умирает, испустил дух. После этого Закафи осознал величие Маназила.

* * *

Кто-то спросил Маназила о сути одной проблемы. Он ответил, но человек попросил повторить объяснение. Маназил сказал: «Я сожалею о том, что открыл рот, отвечая тебе (и тем самым отвлекся от памятования Бога), а ты просишь меня повторить это безрассудство».

* * *

Маназил учил:

1. Проклят искатель, который ищет только земных утех.

2. Люби Того, Кто любит тебя больше, чем ты любишь Его.

3. Истинная скромность заключается в том, чтобы осознавать присутствие Бога даже во время разговора и всегда чувствовать, что Он пред тобой.

4 Истинное уединение (факр) состоит в отказе от мира, постоянного памятования Бога и подготовке к жизни будущей.

5. Не испытывай гордости за свое поклонение Богу.

6. Тот, кто считает, что близок к Богу, на самом деле далек от Него.

Хазрат Абу Бакр Катани

Катани рассказывал, что с ним жил дервиш, который не нравился ему. Но он терпел присутствие этого дервиша, прислуживал ему и хорошо обращался с ним. Однажды Катани пришел к нему и принес двести дирхамов. Увидев, что он молится, Катани положил под молитвенный коврик деньги в качестве подношения. Они были заработаны честным путем.

Дервиш очень рассердился и сказал: «Ты хочешь, чтобы я продал мой факр (аскетизм) за двести дирхамов, когда я купил его за семьдесят тысяч дирхамов (имея в виду, что он стал нищим, раздав свою собственность, которая оценивалась в семьдесят тысяч дирхамов)? Ты хочешь, чтобы я отказался от этого счастливого часа молитвы ради двухсот дирхамов (имея в виду, что Катани хотел отвлечь его ум от памятования Бога, переключив на мысли о деньгах)?»

* * *

Хазрат Катани сидел рядом с одним из своих учеников, который лежал на земле и мучительно умирал. Неожиданно он открыл глаза и посмотрел в сторону Каабы. В этот момент к нему подошел верблюд и так ударил его по глазам, что они вылезли из орбит. Раздался Глас Божий: «Мы по Нашей милости предоставили ему возможность видеть Нас, а он согрешил, открыв свои глаза в этот момент и посмотрев в сторону Каабы (отдав предпочтение Каабе, а не ее Хозяину). Мы наказали его за это».

* * *

Катани спросили: «Как можно выбросить из сердца желание и жадность?» Он ответил: «Нужно повторять сорок раз в день следующую молитву: «О Господь! Нет ничего вечного кроме Тебя. Молюсь, чтобы Твое сияние оживило мое сердце».

* * *

Катани проповедовал:

1. Когда верующий молится, Бог открывает перед ним врата прощения.

2. Живи в этом мире телом, а в будущем — сердцем.

3. Есть ветер, который дует утром по велению Всевышнего и служит Ему посланником. Он несет с собой к Богу все страдания, живущие в сердцах верующих, их слезы, пролитые за Бога, и чувство раскаяния.

Хазрат Абдаллах Хафиф

Хафиф отправился паломником к Каабе. С собой он нес только кувшин и веревку, чтобы достать воды.

Когда он шел по пустынной местности, то увидел много оленей, стоящих у края колодца и пьющих воду. Когда он приблизился, они убежали, и уровень воды опустился. Несмотря ни на какие усилия он не мог достать воду: она была слишком далеко. Он помолился Богу и попросил Его поднять уровень воды, как для оленей. В ответ он услышал Глас Божий: «Мы не можем сделать этого, потому что помимо Нас ты рассчитываешь на веревку и кувшин». Хафиф немедленно выбросил их, и, о чудо, уровень воды поднялся, и он смог утолить жажду.

Когда он рассказал об этом случае Хазрату Джунайду в Мекке, тот заметил: «Бог проверял, насколько сильно ты зависишь от Него. Если бы ты терпеливо подождал подольше, вода поднялась бы до самых краев».

* * *

Хафиф рассказывал: «Я услышал, что в Египте живут два святых человека, юноша и старик, которые уже несколько лет сидят в четырех стенах своего дома, погруженные в созерцание. Я подошел к ним и приветствовал их. Но они не ответили мне. Я повторил свои выражения почтения во второй раз, но безрезультатно. Здороваясь с ними в третий раз, я сказал: «Во имя Бога, прошу вас ответить на мои приветствия». Тогда юноша поднял голову и сказал: «Отпущенный нам срок жизни короток, мы уже прожили большую ее часть и должны постараться использовать оставшееся время наилучшим образом. Я чувствую, что вас не волнует ваш конец, иначе зачем вам тратить время на посещение нас и выражение своего почтения». Сказав это, он склонил голову и снова занялся созерцанием.

Я был голоден, но после его слов чувство голода притупилось, я сел с ними рядом, и мы совершили вместе утреннюю и вечернюю молитвы. После этого я попросил молодого человека дать мне другие наставления. Он сказал: «Мы те, кто страдает. Мы не годимся для того, чтобы давать советы кому бы то ни было. Мы очень хотим, чтобы кто-то научил нас». Когда я стал более настойчиво просить его сказать что-нибудь, он ответил: «Общайся с таким человеком, при виде которого ты будешь вспоминать о Всевышнем и который не учит на словах, а собственным примером заставляет тебя стать совершеннее в твоем духовном служении».

* * *

Хафиф сказал: «Суфий никогда не должен ни посещать царя, ни принимать его (если он придет к нему)».

Хазрат Абу Мухаммад Джарири

Джарири рассказывал: «Однажды утром ко мне пришел дервиш. Он сел, затем совершил омовения, произнес молитву и оставался погруженным в созерцание до вечера, просидев все это время на корточках.

В этот день халиф пригласил всех суфиев на обед. Я спросил дервиша, пойдет ли он во дворец. Он ответил, что у него нет ничего общего с халифом, но если я дам ему небольшой кусок сладкого пирога, он с удовольствием отведает его. Мне не нравился этот дервиш, поэтому я не выполнил его просьбу и пошел на обед к халифу. Когда я вернулся, дервиш по-прежнему сидел погруженный в свои мысли.

Я лег спать. Мне приснились пророки Моисей, Халил и Мухаммад в обществе десяти тысяч других святых, которые стояли передо мной на небольшом расстоянии, отвернувшись от меня. Я спросил, почему они не смотрят на меня. Пророк Мухаммад ответил: «Потому что мы недовольны тем, что ты не угостил истинно верующего сладким пирогом». Я проснулся и пошел к своему гостю, но он уже покинул мой дом. Я отправился следом за ним. Догнав дервиша, я попросил его вернуться и принять от меня угощение. Он заметил: «Только после совета всех этих пророков и святых ты решил предложить мне сладкий пирог, а не тогда, когда я попросил тебя об этом». Произнеся эти слова, он исчез, и я никогда больше его не видел».

* * *

Джарири сказал: «Тот, кто ест меньше, выполняет больше духовных упражнений».

Мансур аль-Халладж

Фарид ад-дин Аттар начинает свой рассказ об этом великом святом, Мансуре, с комментария: «Какая жалость, что такого великого святого плохо понимали его современники. Вы можете преклоняться перед деревом, если из него раздастся звук Ана аль Хакк (Я — Истина), но человека, произнесшего эти слова, вы отправляете на плаху. Вам следует знать, что все великие святые, которые произносят такие слова в состоянии экстаза, просто говорят от имени Бога. Их устами глаголет Всевышний, а их сущность мертва». Шибли заметил, что, хотя он и Мансур произнесли одни и те же слова, его, сочтя сумасшедшим, оставили в покое, а Мансура четвертовали на основании того, что он в здравом уме и памяти произнес богохульные слова.

* * *

Мансур пришел в Тустар в возрасте шестнадцати лет и пробыл там два года, а затем переехал в Дохарку, где провел полтора года в обществе Хазрата Умара бен Усмана Макки. Там он женился на дочери Хазрата Якуба аль-Акты. После этого он некоторое время жил вместе с Хазратом Джунайдом в Багдаде. Оттуда он отправился в Хиджаз, где встретил группу суфиев, с которой он вернулся к Хазрату Джунайду в Багдад. Там он задал вопрос Джунайду, ответом на который стало пророчество великого святого: «Однажды ты окрасишь в красный цвет кусок дерева». Это означало, что Халладжа четвертуют на плахе. Услышав это, Мансур произнес: «Когда это случится, тебе придется отказаться от одеяния суфия и облачиться в наряд мирянина». Именно это и произошло в свое время, так как хорошо известно, что когда религиозных наставников попросили подписать смертный приговор Мансуру, они не решались сделать это, пока Хазрат Джунайд первым не подписал его. Джунайд сомневался, но халиф сказал ему, что не казнит Мансура, пока он не поставит свою подпись. Тогда Джунайд снял с себя одежду суфия и облачился в наряд светского учителя, а затем подписал приговор и сказал: «Я высказываю свое мнение по поводу внешнего поведения Мансура и считаю, что он заслуживает казни».

* * *

Мансур был разочарован, услышав от Джунайда вместо ответа на свой вопрос мрачное пророчество, которому суждено было иметь страшные последствия. Мансур простился с Джунайдом и отправился в Тустар вместе с женой. Там он прожил один год. Местные жители относились к нему с большим почтением. Он взял за правило критиковать религиозных притворщиков, которых он очень сильно раздражал. Они организовали против него заговор, активное участие в котором принял Хазрат Умар бен Усман, который сочинял для них клеветнические письма с целью погубить Мансура. Однако Мансур не потерпел подобного противостояния своим взглядам. Он снял с себя одежды суфия и облачился в наряд мирянина, но к этому времени он достиг очень высокого духовного состояния, которое владело им уже целых пять лет. В этот период он совершил поездки в Сеистан, Керман и Нимроз. Мансур написал несколько блестящих книг, а его проповеди были настолько вдохновенными, что он получил титул «Учитель тайного знания».

Затем Мансур поехал в Басру, где он снова облачился в наряд суфия. Он приехал в Мекку, жители которой считали его магом. Мансур возвратился в Басру, а оттуда в Китай через Индию. По возвращении он совершил второе паломничество в Мекку. В Мансуре произошли большие духовные перемены. Его проповеди были наполнены тайным смыслом, поэтому у него было очень мало последователей. Мансура преследовали и выгоняли из мест, которые он посещал.

* * *

Во время своего напряженного духовного состояния Мансур двадцать лет носил один и тот же шерстяной плащ. Как-то раз люди силой сняли с него этот плащ. К своему изумлению они обнаружили, что в складках плаща свил гнездо скорпион, и хотели убить его, но Мансур попросил вернуть скорпиона на место, так как за эти двадцать лет они стали друзьями.

* * *

Однажды четыре тысячи паломников сопровождали Мансура к Каабе. Придя туда, он целый год простоял на одном месте босой и с непокрытой головой. Обычно к нему приходил человек и приносил хлеб и кувшин воды, но он редко соглашался проглотить хотя бы кусочек. Поэтому Мансур был очень истощен физически. Он весь высох, его кожа сморщилась и местами потрескалась. В его одежде свил гнездо скорпион. Мансур молился: «О Господь! Ты являешься проводником тех, кто проходит по Долине Изумления. Если я еретик, увеличь мою ересь». Когда люди уходили и Мансур оставался один, он снова молился: «Я знаю только Тебя и не поклоняюсь никому, кроме Тебя, и я благодарен за те дары, что Ты послал мне. Я Твой раб, и так многочисленны Твои дары мне, что, имея только один язык, я не могу выразить мою благодарность за них. Поэтому поблагодари Себя Сам от моего имени».

* * *

Однажды Мансур встретил Хазрата Хаваса в пустыне и спросил, что привело его туда. Он ответил: «Я стараюсь найти удовлетворение (таваккул) и быть довольным всем, что бы Господь ни сделал со мной: послал ли он мне пищу или решил оставить без нее». Мансур заметил: «Как долго ты собираешься тратить время на свой желудок? Когда же ты потеряешь себя в Божественном Единстве (растворишь свою личность в Божественном сознании)?»

* * *

Когда в первую ночь заточения Мансура в тюремную камеру к нему пришли люди, они не обнаружили его в ней. Он исчез. На вторую ночь они пришли снова и застали его в камере, но тюрьма исчезла. На третью ночь они увидели, что тюрьма стоит, как и прежде, а Мансур сидит в своей камере. Они спросили его о причине таких странных превращений. Он ответил: «В первую ночь я был у Бога, во вторую ночь Бог пришел сюда ко мне, а теперь я здесь, чтобы подтвердить слова Писания: «Человек в здравом уме никогда не должен произносить слов «Я — Истина», так как, являясь человеком, он никогда не сможет стать Богом. Если человек произносит эти слова, значит, он — вероотступник».

* * *

Мансур обычно кланялся Богу тысячу раз каждый день после окончания дневных молитв. Когда люди спросили его: «Раз ты говоришь, что ты есть Бог (Хакк), кому же тогда ты кланяешься?» — он ответил: «Я очень хорошо представляю себе, чего я стою».

* * *

В тюрьме, где сидел Мансур, было три сотни заключенных. Он спросил у них, хотят ли они выйти на свободу. Получив утвердительный ответ, он подал знак, и их оковы упали, а ворота тюрьмы широко распахнулись. Они попросили его бежать с ними вместе. Он ответил: «У меня с Богом есть тайное дело, которое откроется, когда меня поставят на эшафот. Я — узник Бога, моего Господина, и я должен уважать Его Писание».

Утром люди увидели, что все замки сломаны, а узники сбежали. Они спросили у Мансура, что произошло. Он рассказал им обо всем. Люди поинтересовались у него, почему он не убежал с остальными узниками. Он ответил: «Мой Господин сердит на меня, и Он наложил на меня эту кару, поэтому я здесь».

Когда халиф узнал о случившемся, он приказал немедленно отрубить Мансуру голову, чтобы он не вызвал еще больше неприятностей. Ему нанесли триста ударов плетью, и после каждого удара раздавался голос: «О, Мансур, Я не боюсь. Ты выдержишь все». Сто тысяч человек собрались вокруг эшафота, на котором его должны были казнить. Он посмотрел вокруг и сказал: «Хакк, Хакк, Ана аль Хакк» (Истина, Истина, Я — Истина)».

В этот критический момент какой-то дервиш попросил у Мансура дать определение любви. Мансур сказал ему, что он узнает ответ сегодня, завтра и послезавтра. Мансур был казнен в этот день. На следующий день изувеченное тело сожгли, а на третий развеяли пепел. Это был ответ Мансура на вопрос дервиша.

Во время казни слуга Мансура попросил дать ему последние наставления. Мансур ответил ему следующее: «Никогда не уступай желаниям своей телесной сущности (нафс), если ты будешь делать это, она заставит тебя совершать низменные поступки». Его сын спросил у него совета. Он сказал: «Мир стремится жить нравственной жизнью, а ты ищи жизни Божественной. Она лучше. Даже если тебе удастся прожить хотя бы частичку ее, это будет выше, чем все добродетельные деяния, совершенные людьми и ангелами».

* * *

Когда Мансур еще только шел к месту казни, на его лице сияла улыбка. Люди спросили его, как он может радоваться в такой момент. Он ответил: «Сейчас как раз время быть счастливым, так как я возвращаюсь домой, — и произнес следующие слова: Мой друг вовсе не тиран. Он дал мне выпить вина, которое Хозяин Дома предлагает Своим гостям. Я пил вино до тех пор, пока не осталось ни капли. Тогда Он приказал мечу наказать того, кто выпил так много выдержанного вина в запретный месяц».

Затем Мансур поцеловал ступени, ведущие на эшафот, и, повернувшись к Каабе, сказал: «Ты даровала мне то, что я искал».

Потом Мансур сказал: «В юности я нехорошо посмотрел на одну молодую женщину, за что и был наказан. Будь осторожен, чтобы не согрешить подобным образом и не страдать от ужасных последствий».

Шибли попросил Мансура объяснить, что такое Тасаввуф. «Зрелище, на котором ты свидетель, — это Тасаввуф. И это лишь его низшая степень». Шибли спросил: «А какая же тогда высшая степень?» Мансур ответил: «Ты несведущ, чтобы понять это».

* * *

Халиф велел толпе кидать камни в Мансура. Он вынес все это, но когда по приказу халифа Шибли ударил его цветком, он вскрикнул. На вопрос, почему, он ответил: «Люди, которые забрасывали меня камнями, невежественны, но ударившему меня Шибли нет оправдания, потому что он все знает».

Мансуру отрубили руки, но он продолжал улыбаться. На вопрос о том, что означает его улыбка, он ответил: «Они отрубили мне руки, которые были снаружи, но руками, что у меня внутри, я обхватил ноги Всевышнего, и они не смеют прикоснуться к этим рукам». Потом палач отрубил ему ноги. Он сказал: «Они не могут тронуть мои внутренние ноги, на которых даже теперь я могу путешествовать по двум мирам». Затем Мансур провел по лицу кровавыми обрубками своих рук и произнес: «Сегодня я чувствую себя счастливым, так как кровь мученика отпечатана на моем лице». Потом он сделал жест, как будто складывает руки для молитвы, и произнес Молитву Любви.

После этого ему выкололи глаза и вырвали язык. Наконец, Мансуру отрубили голову. Перед этим он произнес молитву: «О Господь! Я благодарен Тебе за то, что Ты позволил мне сохранить спокойствие и стойкость до самого конца. Я хочу, чтобы Ты даровал это богатство и моим гонителям». Услышав эти слова, люди начали бросать в него камни. Он произнес последние слова: «Дружба ЕДИНСТВЕННОГО выделяет тебя и делает исключительным». В момент, когда ему отрубили голову, он рассмеялся, а его душа перешла к Всемогущему. Все отрубленные члены мученика начали кричать: «Я — Истина». Халиф приказал собрать их и сжечь. Когда это было исполнено, пепел начал произносить те же слова: «Я — Истина (Ана аль Хакк)». Когда пепел выбросили в реку Даджлу, частицы его сложились на воде в слова «Я — Истина». Вода в реке забурлила и высоко поднялась. Предвидя это, Мансур заранее отдал приказание слуге расстелить на поверхности воды его одежду, чтобы утихомирить гнев реки и спасти Багдад от затопления. Слуга так и сделал.

Вода успокоилась. Пепел, собранный по ее берегам, был захоронен.

* * *

По случаю смерти Мансура Хазрат Аббас Туси сказал: «В Судный день Мансура приведут в кандалах из опасения, что в своем экстазе он сможет перевернуть земной шар».

* * *

В день смерти Мансур всю ночь провел в молитвах, сидя под эшафотом, и он услышал Глас Божий: «Мы доверили Мансуру одну из Наших тайн. Он открыл ее другим. Поэтому Мы наказали его за раскрытие Царской Тайны».

Хазрат Абу Бакр Васти

«Однажды я пошел в сад помолиться, когда на мою голову села маленькая птичка. Я был в игривом настроении, поймал ее и крепко зажал в кулаке. Увидев это, другая птица, сидевшая передо мной на дереве, начала кричать. Решив, что пойманная птичка может быть ее птенцом или другом, я выпустил ее. Однако вместо того чтобы улететь, она замертво упала на землю. Мне было ее очень жалко. По возвращении домой я почувствовал себя плохо и проболел целый год. Я молился Пророку о выздоровлении, потому что не мог в полной мере служить Ему. Пророк явился ко мне во сне и сказал: «Эта болезнь послана тебе по просьбе птицы, чей спутник был убит тобою. Иного выхода не было, и теперь ты должен будешь страдать». Однажды, некоторое время спустя, в комнате, где я лежал больной, моя кошка родила котят. Я увидел, как приползла змея и схватила одного котенка. Рядом со мной лежал посох. Я приподнялся и ударил им змею, которая уползла прочь, оставив котенка целым и невредимым. Кошка видела все это. Она бросилась к спасенному котенку. Кошка смотрела на меня затуманенными от слез благодарности глазами. С этого момента я начал выздоравливать и вскоре смог молиться, как прежде. Пророк опять приснился мне и сообщил, что причиной моего выздоровления была молитва, в которой кошка просила за меня Всевышнего в благодарность за спасенного котенка, и Он услышал эту молитву».

* * *

Васти учил:

1. На пути к Богу нет мира, в мире нет Бога.

2. Чем сильнее пробуждается духовный опыт, тем бесполезнее становится понимание.

3. Лучшее богослужение — рациональное использование времени.

4. Верующий, который хочет попасть в рай, думает, что тем самым он служит Богу, хотя на самом деле он служит себе, удовлетворяя свои плотские желания.

5. Никто не может бороться с Природой.

6. Откажитесь от мира. Он не стоит ничего в глазах Всевышнего.

7. Тот, кто верит в Бога, не пытается поддерживать отношения или общаться с кем-либо другим.

8. Нет яда сильнее, чем гордость за свое поклонение Богу.

9. Работа, совершаемая в сердце, выше, чем та, которую выполняют другие части тела.

10. Тот, кто любит Бога, худеет.

11. Лучшая диета в мире — служение Богу.

Хазрат Абу Исхак Ибрахим бен Шахрияр Шайбани

Как-то раз шейх Исхак читал проповедь. Среди слушателей находился образованный проповедник. Ему в голову пришла мысль, что шейх не был настолько сведущим человеком, каким пытался казаться, но, несмотря на это, проповеди шейха, очень нравились людям, и они испытывали к нему большее уважение. Как это могло быть?

Шейх прочитал его мысли и показал на светильники, горящие перед ним. Они были сделаны таким образом: на поверхности стеклянного сосуда, наполненного водой, было разлито тонким слоем масло, в котором лежал фитиль. Шейх сказал: «Я слушаю, как разговаривают между собой вода и масло. Вода говорит маслу: «Я самая дорогая вещь из всего, что создано на земле. Если бы меня не было, люди умерли бы от жажды, а ты не обладаешь таким качеством. И как это тебе удается лежать у меня над головой?» Масло отвечает: «Ты слишком гордишься своими качествами, в то время как я — сама покорность. Представь себе на мгновение мое прошлое. Сначала в землю бросили семя, которое срезали и пропустили через пресс, а теперь я сжигаю себя и тем самым даю людям свет. И даже в это время мне безразлично то, что люди подвергают меня такому мучению. Вот почему Господь в своей милости дал мне почетное право, которым ты недовольна».

Человеку стало стыдно. Он упал шейху в ноги и попросил прощения за свое чувство зависти к нему.

* * *

Шейх Ибрахим говорил:

1. Пока человек не откажется от земных желаний, он не приобретет желания служить Богу.

2. Местопребыванием дьяволу служила человеческая кровь.

3. Бог не принимает молитв того, кто зарабатывает себе на жизнь нечестным путем.

4. Твое достоинство должно заключаться не в том, чтобы носить хорошую одежду, а в том, чтобы думать о Боге и выполнять Его повеления.

5. Тот мертв духовно, кто искал почестей и богатств в мире и холил свое тело.

6. Милость Божья дается тому, кто постоянно изучает Коран.

7. Он не делал различия между стеной и женщиной. Как тогда вопрос о женитьбе мог прийти ему в голову?

8. Полночная молитва, какой бы короткой она ни была, является самой эффективной из всех.

Хазрат Абул Хасан Хиркани

Хазрат Байазид обычно совершал паломничество к могилам мучеников и святых. Проходя через Хиркан, он делал глубокий вдох, как будто наслаждался ароматом душистого цветка. На вопрос учеников, откуда доносился этот аромат, он отвечал, что скоро в этом городе родится великий святой по имени Абул Хасан, который превзойдет его своими духовными достижениями и будет проводить все свое время в семье, занимаясь духовной практикой.

* * *

Через несколько лет на свет появился Абул Хасан. По достижении двадцатилетнего возраста он стал ежедневно после молитв посещать могилу Байазида. Там он молился: «О Господь! Даруй мне часть духовности, которой ты наградил Байазида». Прошло двенадцать лет с тех пор, как он начал этот ритуал, и однажды, когда он уже собирался уходить с кладбища, Абул Хасан услышал голос, идущий из могилы, который сказал: «Абул Хасан, вся моя духовность — это твой подарок мне». Абул Хасан ответил: «Господин, я родился на тридцать девять лет позже, чем ты. Как я мог передать тебе духовность?» И снова из могилы Байазида раздался голос: «На моем духовном пути мне мешало какое-то препятствие. Я молился Богу, чтобы он избавил меня от этой преграды, и услышал Глас Божий: «Помолись о том же Сиянию, которое озарит тебя, когда ты приедешь в Хиркан». Приехав в Хиркан, я действительно увидел Сияние, идущее от земли до самого неба. Я помолился ему, как велел Господь, и моя проблема разрешилась».

Когда Абул Хасан вернулся домой после этого случая, он обнаружил у себя новую способность: он смог выучить весь Коран за двадцать четыре часа, а раньше он даже не мог прочесть его до конца за это время.

* * *

Однажды Абул Хасан копал землю на своем участке и нашел серебряные монеты. Он присыпал монеты землей. Начав копать в другом месте, он нашел золото. Абул Хасан снова зарыл его в землю. В третьем месте он обнаружил алмазы. Он закопал их. В четвертом месте оказались драгоценные украшения. Их он тоже засыпал землей. Потом Абул Хасан обратился с молитвой к Богу: «О Господь! Даже если я получу все богатство этого мира, а также мира будущего, я не променяю его на возможность увидеть Тебя».

* * *

Однажды известный святой, сидя рядом с Хасаном, продемонстрировал ему настоящее чудо, достав из его чаши с водой живую рыбку. Хасан сунул руку в горящий очаг и тоже достал из него живую рыбку. Святой предложил Хасану прыгнуть вместе с ним в огонь и посмотреть, кто из них выживет. Хасан ответил: «Нет, торга чудесами не будет. Давай окунемся с головой в океан небытия (пест) и выйдем из него облаченными в одежды божественного бытия (хаст)». Святой промолчал.

* * *

Однажды перед тем как отправиться в путь несколько паломников обратились к Хасану с вопросом о том, что им нужно будет делать, если на них нападут грабители. «Вспомните обо мне, если это произойдет», — сказал Абул Хасан. Когда на караван напали разбойники, они ограбили всех паломников, кроме одного. Он подумал об Абуле Хасане. Когда он вспомнил о нем, Абул Хасан появился перед ним и исчез со всеми его вещами из поля зрения грабителей. Тем самым он спас его добро. По возвращении паломники пришли к Абул Хасану и спросили его, как получилось, что они возносили молитвы Богу, но не спаслись, а их товарищ молился ему и был спасен. Абул Хасан ответил: «Вы неискренне уверяете Всевышнего в вашей преданности, а я служу ему всем своим сердцем. Поэтому если вы будете молиться мне, то я от вашего имени помолюсь Богу и ваши желания исполнятся. Но если вы просто будете шевелить губами, а сердце останется холодным, то ваша молитва не возымеет никакого действия».

* * *

Абул Хасан сказал одному из своих любимых учеников: «Для мира Байазид мертв, но для меня он все еще жив и знает обо всех моих делах».

* * *

Ученик Абул Хасана просил разрешения поехать в Ирак, чтобы там изучать традиции (в которых рассказывается о жизни Пророка Мухаммада), так как у себя на родине он не мог найти достаточно компетентного учителя. Хасан сказал: «Я буду учить тебя традициям, потому что получил знание о них от самого Пророка». Ученик поставил под сомнение слова своего наставника. Но во сне к нему явился Пророк и сообщил, что Хасан сказал правду. Когда ученик приступил к занятиям, Хасан часто делал замечания по поводу какого-нибудь отдельного неверно трактуемого эпизода из жизни Пророка. Ученик спросил, по какому праву он ставит под сомнение то, что написано в традициях. Хасан ответил: «Все время я вижу перед собой Пророка, когда учу тебя. Если в рассказе о нем проскальзывает неверная информация, то на его лице появляется выражение недовольства, по которому я понимаю, что эпизод записан неправильно».

* * *

Однажды Хасан принимал участие в Саме (духовном музыкальном представлении) в доме одного преданного Богу человека. Во время Самы он впал в состояние экстаза и три раза ударил ногой о землю. Стены дома задрожали, и собравшимся показалось, что дом и сама земля начали кружиться вместе с Хасаном. Когда Хасан пришел в себя, его спросили, что с ним произошло. Он ответил: «Сама предназначена для тех, кто во время нее способен переходить в высшие духовные сферы, когда падают завесы, и они могут видеть мир ангелов».

* * *

Однажды Хазрат Абу Саид, известный святой, пришел к Абул Хасану. Во время беседы Абул Хасан, охваченный экстатическим состоянием, обнял святого. Придя домой, Абу Саид всю ночь провел в молитвах, стоя на коленях и часто вскрикивая в экстазе. Утром Абу Саид пришел к Абул Хасану и начал умолять его взять назад искру духовности, которую он зажег в нем своим объятием, так как он не был настолько подготовленным, чтобы выдержать это состояние. Абул Хасан еще раз обнял его, и он снова вошел в нормальное состояние.

Как-то раз Абул Хасан сказал Абу Саиду: «Я сделаю тебя духовным адептом, поскольку ты был дарован мне Богом в ответ на мою просьбу послать мне товарища, с кем я мог бы обсуждать мои духовные искания. Я благодарю Всевышнего за исполнение моего желания».

* * *

Шейх Абу Сина прошел долгий путь от своего дома, чтобы навестить Абул Хасана. Он постучал в дверь его дома, и навстречу ему вышла жена Абул Хасана. Она обозвала его еретиком и попросила не беспокоить ее мужа, ушедшего в лес за хворостом.

Абу Сина пошел на поиски Абул Хасана и увидел льва, который нес на спине вязанку хвороста, собранного Абул Хасаном. Абу Сина склонил голову перед шейхом и в разговоре с ним спросил, почему его жена была настолько грубой, что назвала его еретиком. Абул Хасан ответил, что если бы он не был в состоянии смирить такую негодную овцу, этот лев не стал бы подчиняться его приказам. Они провели ночь в духовных беседах. Утром, когда Абул Хасан чинил стену своего дома, кусок материала выпал у него из рук, и, прежде чем он успел спуститься вниз, чтобы подобрать его, а Абу Сина подать его Хасану, этот кусок стены взлетел вверх и снова оказался у него в руке. Вера Абу Сины в Абул Хасана укрепилась, и все его сомнения относительно духовного величия святого исчезли.

* * *

Однажды к Абул Хасану пришел человек и попросил отдать ему плащ, чтобы, одев его, он мог стать таким же праведником, как он. Абул Хасан спросил: «Может ли женщина, надев одежду мужчины, стать мужчиной, или мужчина, облачившись в женский наряд, стать женщиной?» Проситель ответил отрицательно. «Тогда, — сказал Абул Хасан, — если это невозможно, как можешь ты, надев мое облачение, стать подобным мне?»

* * *

Священник попросил Абул Хасана прочитать ему проповедь. Абул Хасан сказал: «Призывай людей к Богу, но никогда не зови их к себе». Заметив его удивление, Абул Хасан дал этому следующее объяснение: «Если проповедник начинает испытывать зависть к другому проповеднику, служащему тому же делу, что и он (главным образом, приобщение людей к Богу), это означает, что он не делает людей верующими и не превращает их в своих приверженцев, иначе, какие могли бы быть у него причины для зависти?»

* * *

Махмуд Газнави, выполняя свое обещание, данное ранее слуге Айазу, однажды нарядил его в свои одежды и посадил на свой трон. Позднее Айаз, одетый как султан, в сопровождении Махмуда Газнави в наряде придворного пришел к Абул Хасану. Махмуд послал гонца к Абул Хасану с просьбой выйти навстречу гостям и отдать почести султану. Он также велел гонцу напомнить Абул Хасану, если он откажется сделать это, стих Корана, в котором сказано: «Подчиняйся приказаниям Господа, Пророка и царя». Когда гонец передал послание Махмуда, Абул Хасан отказался выйти к султану. Гонец прочитал стих Корана, и Абул Хасан ответил ему: «Скажи Махмуду, что я настолько поглощен своей верой в Бога, что мне стыдно оказывать внимание даже Пророку, не говоря о том, чтобы подчиняться султану». Махмуд, получив лаконичный ответ, признал, что Абул Хасан — великий святой. Вместе с Айазом, все еще одетым как султан, Махмуд в костюме придворного вошел в хижину Абул Хасана и приветствовал его. Абул Хасан ответил на приветствие, но не встал, чтобы выразить свое почтение султану, а вступил в разговор с Махмудом, не обращая внимания на Айаза в одеждах султана. Махмуд спросил: «Господин, почему ты не приветствуешь султана?» Абул Хасан ответил: «Это все одна видимость». Махмуд поклонился ему и сказал: «Я знаю, что святых твоего уровня нельзя обмануть, прибегая к подобным уловкам». Потом Абул Хасан подошел к Махмуду и отвел его в сторонку. Махмуд попросил: «Расскажи мне что-нибудь о Байазиде». Абул Хасан ответил: «Тот, кто когда-нибудь видел Байазида, никогда не будет осужден в Судный день». Махмуд спросил: «Кто был выше: Пророк Мухаммад или Байазид, ведь даже Абу Джихл и Абу Лахаб, видевшие Мухаммада, не смогли избежать осуждения?» Абул Хасан ответил: «Махмуд, будь осторожен в выборе выражений. Эта тема требует уважительного отношения. Знай, что за исключением некоторых сподвижников Пророка и нескольких святых, его современников, даже Халифы Ислама не могли оценить Пророка по достоинству, несмотря на то, что они видели его. Об этом же говорит Коран: «О, Мухаммад! Ты видишь тех, кто обращается к тебе, и кто не видит (понимает) тебя, хотя ты открыт их взорам».

Когда Махмуд предложил несколько золотых мохуров Абул Хасану, тот протянул Махмуду ломоть черствого хлеба. Но как Махмуд ни старался, он не мог проглотить такой твердый хлеб. Тогда Абул Хасан сказал, что Махмуд не мог проглотить засохший хлеб так же, как он не мог проглотить (принять) золотые мохуры, ибо уже давно отказался от богатства в этой жизни. Он вернул мохуры Махмуду.

Тогда Махмуд попросил у него что-нибудь из одежды, чтобы он мог хранить это в качестве подарка на память. Абул Хасан выполнил его просьбу. Махмуд, выходя из хижины, заметил: «Господин, у вас довольно красивый дом». Абул Хасан ответил, что Бог подарил Махмуду целое царство, а он настолько жаден, что захотел еще и маленькую хижину. Махмуду стало стыдно. Абул Хасан встал, чтобы попрощаться с Махмудом. Махмуд спросил его: «Когда я входил к тебе, ты не оказал мне почтения, но теперь, когда я ухожу; ты так вежлив со мной, что даже поднялся со своего места. Почему?» Абул Хасан ответил: «Ты вошел в мой дом как царь, и тебя переполняла монаршья гордость, но теперь ты уходишь от меня смиренным дервишем, о чем можно судить по тому, как твое лицо сейчас озарено внутренним светом. Поэтому, прощаясь, я отдаю тебе почести».

Когда спустя годы Махмуд со своим войском осаждал Сомнат в Индии и понял, что у него нет шансов на успех, он удалился к себе в шатер и после омовений, положив одеяние Абул Хасана на почетное место, начал смиренно молиться Богу: «Господь! Ради дара великого святого пошли мне победу в этой битве, и все, что я получу в качестве добычи в этом бою, я распределю между факирами». Молитва была услышана. В рядах вражеской армии возник разлад, и она проиграла сражение войску Махмуда.

Ночью Махмуд увидел во сне Абул Хасана, который сказал: «Ты совершил грубую ошибку, оценив дар святого так дешево. Если бы ты попросил Бога, чтобы Он сделал всех людей на свете мусульманами, вместо того чтобы искать этой незначительной победы, весь мир обратился бы в ислам и исчезла ересь, а ты бы стал обладателем великой добродетели».

* * *

Хазрат Абул Хасан наставлял своих учеников:

1. Ищите милости Всевышнего, потому что она превосходит ужасы ада и наслаждения рая.

2. Завесы скрывают от тебя прошлое, настоящее и будущее. Когда завесы подняты, можно увидеть все.

3. Величать себя суфием — огромное притязание, Сам он, по крайней мере, так не поступал.

4. За тридцать лет он ни разу не сомкнул глаз ночью.

5. Бог поглотил его настолько, что он перестал быть собой, а его тело стало не чем иным, как фантомом, чистой мыслью.

6. Бог даровал ему божественное страдание. Если бы одна капля этого страдания попала в мир, она могла бы вызвать более страшный потоп, чем во времена Ноя.

7. Его ученики будут спасены в смертный час по милости Бога и благодаря его заступничеству.

8. Он всю ночь думал о Боге, сидя на голой земле под сухим кустом. Однако он чувствовал себя счастливее, чем если бы удобно расположился иод древом желаний в раю, забыв о Боге.

9. Тот, кто сознательно демонстрирует чудеса, изгоняется из круга общения с Господом.

10. Он искал полного растворения своего «я» или, как одно из двух, хотел наполнить собою все.

11. Он забывал о себе ежедневно тысячу раз за час.

12. По милости Бога он знал прошлое, настоящее и будущее каждого создания во все времена. Тот, кто не имеет такого знания, не может быть учителем. Если бы даже колючка впилась в чью-то ногу, он бы знал об этом, сам испытал бы боль и указал на страдающего человека. Он был способен на это, потому что отождествил себя с творением.

13. Он искал возможность увидеть Бога, не боялся ада и не мечтал о рае.

14. Он хотел, чтобы в Судный день с него спросили за грехи всех живущих, и мечтал о том, чтобы понести наказание за все эти грехи и тем самым спасти все создания от мучений.

15. Когда люди сознательно ищут Бога и забывают о себе, они находят Его.

16. Не тот мусульманин заслуживает похвалы, кто исполняет религиозные обряды и постится, а тот, на скрижалях судьбы которого за всю жизнь не было записано ни одного греха. И даже находясь на таком высоком уровне, он боится Бога и полон смирения.

17. Тот, кто по милости Бога видит Его, не замечает никого другого. Тот, кто погружен в созерцание Бога, не думает о себе.

18. Герои, идущие по Пути, мертвы еще при жизни.

19. О, искатель, никогда не думай, что ты уже достиг просветления, пока на протяжении семидесяти лет ты не будешь каждый раз чувствовать, молясь в Хорасане, что ты кланяешься в Мекке. Все богатства на небе и на земле будут лежать перед твоими глазами, но, несмотря на это, ты останешься смиренным и будешь пребывать в постоянном страхе, что Бог может не принять твоего служения Ему.

20. Многие совершают обход вокруг Каабы, а другие — вокруг рая, но тот герой достоин хвалы, который ходит вокруг осознания Единства (пребывает в союзе с Богом и живет с Ним).

21. Абул Хасана всегда устраивает то, что он имеет в этой жизни.

22. В этом мире сначала ищут что-то, а потом находят, а Бога сначала встречают, а потом ищут.

23. В словах, которыми обмениваются Пророк и Всевышний, горит огонь такой силы, что если бы даже малая часть их откровений была сообщена миру, все творение сгорело бы в один миг. Но пророки способны слышать эти откровения благодаря их близости к Богу. Если бы не покровительство Всевышнего, их тела распались бы на отдельные части во время их общения с Ним.

24. Некоторые истинно верующие являются возлюбленными Бога. Когда они зовут Его по имени, все птицы в небе и все животные в лесу замирают в молчании, а ангелы в раю трепещут, Земля же и небеса освещаются ярким светом. Таково величие в звучании этого Имени, что Земля начинает дрожать.

25. Никто не может сделать ни шага на Пути без помощи Бога. Нельзя преуспеть, опираясь только на свои силы и упорство.

26. Нужно так жить на свете, чтобы ни один грех не лег пятном на ваше имя.

27. Живи с Богом и откажись от общества мирян, потому что нужно общаться с другом, и нет друга лучше, чем Бог.

28. Некоторые друзья Всевышнего, живущие в этом мире, могут читать то, что написано на скрижалях судьбы.

29. Бог посылает страдание (дард) просветленному человеку.

30. Святой — это и не создание, и не человек этого мира.

31. Любим Богом тот, кто стремится к Нему в этой жизни и не откладывает встречу с Ним до жизни будущей, которая наступит после смерти.

32. Когда Всевышний ведет человека по Пути, он живет с Ним в Долине Единения (Таухид) и никто, кроме Бога, не знает о том, в каком состоянии пребывает этот человек.

33. Самым здоровым является то сердце, которое болит и тоскует по Богу.

34. Кого Всевышний сделал больным, тому Он будет врачевателем.

35. Всякий, кто устремляет свои взоры к раю, лишен всего по Его милости. Такой человек все время живет в одиночестве, отвергает общество других людей и отказывается от всего мирского. Он даже отказывается от своего эго, благодаря чему поднимается последняя завеса между ним и Богом.

36. Тот, кто любит этот мир, становится его рабом, но тому, кто отказывается от мира, мир становится рабом.

37. Если в какой-то общине человек достигает просветления и приближается к Богу, Он в Его милости отпускает грехи всей общине ради этого человека.

38. Дервиш никогда не устремляет взоры ни на этот мир, ни на мир будущий.

39. Только те, кто имеет высшую цель, приходят к Богу.

40. Имя Господа нужно повторять и полностью отказаться от своего эго.

41. Не греши, поклоняйся Богу, и встретишь Господа.

42. Каждый хочет взять с собой в вечность что-нибудь из этого мира, но в нем нет ничего, что могло бы перейти туда, кроме полного отсутствия эгоизма (нести).

43. Бойся Всевышнего, призывай Его, и ты будешь пребывать в состоянии небытия.

44. Среди тысяч людей, идущих по пути, обозначенному в Писании, находится один, по пути которого следует само Писание, то есть каждое его деяние становится заповедью Писания.

45. Суфию не нужен свет солнца или луны, так как он освещен Божественным Сиянием, и оно ярче всех небесных светил.

46. Путь становится короче для того человека, кого направляет Всевышний.

47. Пищей и водой для святого является повторение Имен Бога и рассуждения о Нем.

48. Бог поистине становится светом очей для верующих в Него.

49. Часть Божественной Любви, сошедшая на землю, искала пути ко всем сердцам в этом мире. Но она не нашла никого, кто бы смог удержать ее, и вернулась к Богу.

50. Через каждые сто лет в мире рождается совершенная душа.

51. Человек теряет себя, когда обретает Бога.

52. Человек, в чьем сердце живет любовь еще к кому-то, кроме Бога, не будет угоден Всевышнему. Его сердце останется мертвым, невзирая даже на то, что он может всю жизнь молиться и подвергать себя суровым ограничениям.

53. Самая большая завеса между Богом и человеком — его плотское «я».

54. Самая высшая деятельность — это памятование Бога и раздумья о Нем. За это человеку даруются чистота жизни, милосердие и аскетизм.

55. Общение со святыми является очень похвальным занятием в духовном отношении.

56. Если ты сможешь убежать за сто пятьдесят километров от этого мира, то это будет высшим проявлением поклонения Богу.

57. Общество святого — это великий дар Бога.

58. Величайшая Кааба — это Образ Всевышнего.

59. Если искатель Бога десять раз с радостью принимает яд, то на десятый раз он почувствует вкус сахара. Искателю, которому в начале его духовного пути выпадает на долю много испытаний и несчастий, позже дается благословение, и он находит Бога.

60. Пока Господь в Его милосердии не наградит вас необходимой энергией для поиска Его, ваши усилия не увенчаются успехом.

61. Того, кто жертвует честью ради Господа, Он наряжает в одеяние Своей чести.

62. Бога находят, уничтожив свое «я».

63. Тот, кто заявляет, что получил просветление, и во всеуслышание объявляет об этом, на самом деле не является озаренным человеком, ибо подобное заявление само образует завесу.

64. Продолжай духовную практику до тех пор, пока она сама не покинет тебя.

65. Преклонение перед духовным промыслом важнее, чем выполнение многих практик.

66. Если даже капля милости Господа выпадет на твою долю, тебе не будет нужно ничего мирского: ни говорить с кем-то, ни слушать кого-то.

67. Памятование Бога обладает большей проникающей силой, чем одновременный удар тысячи мечей.

68. Образ Бога оказывает такое влияние, что если тебе посчастливится увидеть Его, то ты двадцать четыре часа в сутки не будешь видеть никого, кроме Него.

69. Человек должен преданно служить Богу сорок лет и только после этого ожидать благотворных результатов. Десять лет служения необходимы, чтобы исправить огрехи речи, десять лет — на то, чтобы убрать с тела лишний жир, десять лет — на усмирение прихотей сердца и последние десять лет — на искоренение всех оставшихся желаний.

70. Смейтесь мало, плачьте много, ешьте и спите очень мало.

71. Воистину несчастлив тот, кто покидает этот мир, не поговорив с Богом.

72. Путь к осознанию Бога — привилегия чистых и любящих сердец, так как общение с Богом в состоянии экстаза — это подлинная радость.

73. Всегда помните о Боге.

74. Когда кто-то произносит Имя Бога, его язык горит, словно в огне, и он не может еще раз повторить Имя. Если человеку удается сделать это, значит, он получил Его благословение.

75. Жгучая боль от разлуки так сильна, что, если она вырвется из сердец тех немногих счастливых людей, которые испытывают ее, весь мир сгорит в огне этой боли. В сердцах таких людей единственное желание — помнить Господа в воздаяние Ему должного, но находят они, что не в состоянии его исполнить.

76. Если твое сердце обращено к Богу, то весь мир не сможет причинить тебе зла, если станет твоим врагом.

77. Видеть Бога и одновременно свое «я» — значит, находиться в состоянии небытия (фана), а видеть одного Бога и ничего более, значит жить в вечности (бака).

78. Ищи общества того человека, который горит в огне Божественной Любви и охвачен Его страданием.

79. Откажись от всех занятий, кроме повторения Имени Бога, и не думай ни о чем мирском, а только о Нем.

80. Один миг, проведенный с Богом, выше, чем служение миру длиною в жизнь.

81. Каждое творение — это завеса и сеть для преданного искателя. Неизвестно, как и когда человек может запутаться в них,

82. Даже если единожды за всю вашу жизнь вы вызвали раздражение у Всевышнего и причинили Ему боль, вам придется всю жизнь искать Его прощения. Если Он в своем милосердии простит вас, вы все-таки всегда будете чувствовать боль в вашем сердце из-за того, что вызвали неудовольствие Всевышнего и не следовали его заповедям.

83. В служении Богу лучше тот, кто слеп, глух и нем, то есть, кто не видит никого, кроме Всевышнего, слышит лишь Его и говорит только с Ним.

84. Бог даровал каждому тот или иной дар, чем настолько занял нас, что исчез из нашей среды. Нам следует отвергать все мирское и думать только о Нем, чтобы Он не отделял нас от Себя.

85. Есть много людей, которые мертвы, однако их видят среди живущих, в то время как другие люди лежат в могилах, но в действительности они живы.

86. Любовь Бога приходит к тому, кто испепелил свое сердце ради Него.

87. Отрекись от богослужения и грехов и погрузись в реку Его милости.

88. Человек увидит Бога в вечности божественными очами.

89. Чем больше вы служите вашему Учителю, тем выше становитесь духовно.

90. У меня нет тела, языка и сердца, а есть только Бог, и Он — во мне.

91. Есть много тех, кто поклоняется и молится в этом мире, но очень немногие из них приносят плоды этого в мир следующий.

92. Обычные люди получают то, что предначертано им судьбой, а святой получает то, чего нет на скрижалях его судьбы.

93. На пути к Богу есть Бог и никого, кроме Бога.

94. Стойко переноси страдания и слезы в этом мире, чтобы смеяться в мире следующем.

95. Когда слуга Бога поселяется в небытие (нести), его облачают в одеяние божественного существования.

96. На высшем уровне духовности жаждущий Бога столь поглощен служением, что если бы ему были даны воды всех рек сотворенного мира, это не утолило бы жажды, напротив, она стала бы еще сильнее. Такой человек порывает все отношения с миром и никогда не гордится теми чудесами, которые непроизвольно совершаются им.

97. Лучшее звание для преданного — это «раб Божий».

98. Для верующего любое место — мечеть, и каждый день — пятница.

99. Никогда не допускайте того, чтобы просящий милостыню уходил от вашего порога с пустыми руками, а всегда давайте ему что-нибудь, даже если для этого вам придется взять взаймы.

100. Обращайтесь с гостями хорошо.

101. Духовность имеет три конечные стадии. На первой стадии вы считаете себя тем, чем считает вас Господь. На второй стадии вы становитесь Им, а Он становится вами. На третьей стадии вы прекращаете свое существование, а Он один целиком заполняет вас.

102. До наступления смертного часа вы должны прилагать усилия, чтобы достигнуть трех вещей:

(а) Любя Бога, плачьте так сильно, чтобы из ваших глаз начали капать кровавые слезы.

(б) Бойтесь Бога, чтобы страх мог превратить вашу урину в кровь.

(в) Совершайте столько ночных бдений, чтобы перестать ощущать свою телесную сущность.

* * *

Однажды к Абул Хасану пришел по воздуху какой-то суфий. Он опустился перед Абул Хасаном на землю и представился, сказав, что он — это Джунайд и Шибли сегодня. Услышав эти слова, Абул Хасан впал в состояние экстаза и, ударяя ногой о землю, произнес: «Я — Бог сегодня и Пророк сегодня». (В этом месте Фарид ад-дин констатирует, что именно в таком состоянии скончался Мансур).

* * *

Однажды Глас Божий сказал: «Абул Хасан, если Мы объявим миру о твоих духовных достижениях то, что Нам известно и что сокрыто от него, тебя забросают камнями за твою ересь». Услышав это, Абул Хасан заметил: «Ты хочешь, о Господь, чтобы я объявил миру о том, как Ты обращаешься с нами, когда у Тебя плохое расположение духа? Знай, что никто тогда не будет служить Тебе и все откажутся от веры». Снова раздался Глас Божий: «Не раскрывай миру то, что ты знаешь о Нас, и Мы не расскажем миру о тебе».

* * *

Однажды Глас Божий произнес: «Абул Хасан, ты принадлежишь Нам, а Мы — тебе». Абул Хасан уточнил: «О Господь! Ты — Всемогущий Властелин, а я — Твой покорный раб».

* * *

Абул Хасан молился Богу и просил позволить ему покинуть этот мир. Глас Божий ответил: «Мы намеренно держали тебя в мире, чтобы Наши друзья могли прийти и пообщаться с тобой. А тот, кому обстоятельства не позволят сделать это, может просто повторять твое имя и, беседуя о тебе, развиваться духовно».

* * *

Абул Хасан сказал: «Когда я забыл о моем существовании, я увидел, что меня окружает лишь Истина, и ничего кроме». Бог ответил Абул Хасану, что в этом мире и в мире следующем нет ничего, что было бы его собственностью. Лишь Он (Бог) принадлежит ему.

* * *

Абул Хасан сказал: «С тех пор как я отказался от мира, я никогда не смотрю на него, а, поговорив с Богом, я больше не разговариваю ни с одним человеком».

* * *

Абул Хасан сказал:

1. Ищи общества только одного Бога и откажись от желания общения с живым существом, будь это сам Хидр. Разве ты настолько пресытился общением с Богом, что ищешь общества людей? Тебе следует отказаться от всякого иного общения и стремиться только к Нему.

2. Творение ограничено временем, а я — Господин времени.

3. Когда я дошел до состояния небытия, я увидел себя облаченным в Божественное Существование, но когда я радовался моему существованию (эго), пришло полное исчезновение.

4. Когда я преодолел свое эго, то обнаружил, что теперь я не смогу утонуть в воде и сгореть в огне. Потом я провел три месяца и четыре дня без пищи и выдержал все испытания.

5. Доброта — это атрибут Бога; мы не можем претендовать на нее.

6. О, искатель, если ты хочешь стать чудотворцем, начни поститься каждый третий день, а потом постись четырнадцать дней подряд, а после этого — сорок дней, потом — четыре месяца и наконец — целый год. После этого ты достигнешь состояния, в котором ты увидишь перед собой нечто. Это нечто будет держать во рту предмет, похожий на змею. Если ты отведаешь его, то больше никогда не будешь испытывать чувство голода.

Когда я начал голодать, предмет, напоминающий змею, появился передо мной, но я отказался отведать его, так как он встал на пути нисходящего на меня потока Божьей милости. Я молился Всевышнему, чтобы он даровал мне Свою милость прямо, без посредника. Бог ответил: «С этого момента ты будешь сыт без еды и станешь удовлетворять чувства голода и жажды, ничего не принимая внутрь». Так оно и стало происходить с тех пор. Я чувствую, что насыщаюсь тем, что находится у меня в желудке и чего я не вижу, но оно сладко, как мед, и пахнет мускусом. Никто не знает, где я беру еду.

7. Пока я искал помощи от кого-то, помимо Бога, мое богослужение никогда не было успешным. Когда же я отрекся от всего сотворенного и посвятил себя одному Богу, сосредоточившись только на Нем, я обнаружил, что все препятствия на моем духовном пути исчезали по Милости Божьей. Я пожал прекрасный урожай без каких-то усилий с моей стороны.

8. Познайте величие Его милости, перед которой грехи этого мира — не больше пылинок.

9. Я хочу, чтобы не было ни рая, ни ада и люди могли любить Бога ради Него самого».

10. Бесконечны и бесчисленны пути, ведущие к Господу. Можете мне поверить, что существует столько путей, сколько людей в мире. Каждый идет по намеченному пути в силу своих способностей. Я практически вступал на каждый путь и обнаружил, что тот или иной человек уже идет по нему. Не было пути, свободного от людей. Тогда я стал молиться Богу: «Покажи мне путь, по которому никто не осмеливается идти и где не будет никого, кроме Тебя и меня. Бог указал мне Путь страдания души (гам ва андох). Это означает, что тот, кто хочет идти по Пути Любви к Господу, не должен бояться боли и опасности, которые могут подстерегать его там. Нужно с охотою следовать заповедям Всевышнего и благодарить Его за неисчерпаемую щедрость. Человек должен всегда благодарить Его.

11. Тот является храбрецом в глазах Бога, кто считается трусом в мире. А того, кому мир поклоняется как герою, Он считает трусом.

12. То, что я говорю тебе, это прямое послание от Бога; оно слишком чистое, и мир не может притязать на него.

13. Все духовные высоты, достигнутые мною, были прямым результатом жизни в одиночестве и безмолвии.

14. Глас Божий сказал: «Абул Хасан, слушайся Моих повелений, ибо я — жизнь, которая не знает смерти. Если ты будешь подчиняться Мне, я дам тебе вечность. Прекрати приближаться к вещам, которых я запретил тебе касаться».

15. Бог в своей милости даровал мне более высокое состояние духовности, чем Байазиду. Байазид сказал: «Я не веду оседлый образ жизни и не являюсь паломником». Это более низкий уровень, чем тот, на котором нахожусь я, а именно: я все время пребываю в состоянии осознания Единства (Бога) и совершаю паломничество к Богу. С тех пор как Всевышний уничтожил мое эго, мне уже не страшен ад, и рай больше не соблазняет меня. Данное мне Богом состояние таково, что если бы обитатели ада и рая все вместе испытали его, они бы прекратили свое существование (фана).

16. О Господь! Твой дар мне не вечен, а мой дар Тебе — бессмертен, так как Твой дар мне — это «я» (сам), а мой дар — это Ты. Я познаю смерть, а Ты живешь в вечности.

17. О Господь! Я прошу у Тебя такого состояния для себя, в котором я прекращу свое существование, и только Ты останешься во мне.

18. Мир бежит от того, кто любит его. Ты — Милостивый Бог, Кто помогает быстрее пройти по Пути, ведущему к Тебе, даже тому, кто идет, спотыкаясь.

19. О Господь! Я тот, кто постоянно приносит Тебе боль, а Ты — Тот, Кто постоянно одаряет меня новыми благами.

20. Некоторые ищут удобств в аскетизме, другие — в паломничестве, а третьи — в богослужении. Сделай так, чтобы я не искал удовольствий ни в чем, а только в Тебе».

21. Я молитвенно прошу Тебя, о Господь, чтобы Ты привел меня к Твоему другу, который знает, как правильно надо повторять Твое Имя, чтобы своим служением ему я мог заслужить его благословение.

22. О Господь! Я всего лишь Твоя покорная тварь. Мое поклонение и памятование не имеют цены в Твоих глазах. Молюсь, чтобы Ты принял меня, слабого смертного, которому не на кого положиться, и стал мне защитой.

* * *

Однажды Бог сказал: «Абул Хасан, Мы даруем тебе все, кроме Божественности». Он ответил: «Господи! Сними эту последнюю завесу дара и отказа, что отделяет меня от Тебя, так как она служит препятствием тому, кто хочет раствориться в Тебе. Я хочу, чтобы ничто не отделяло меня от Тебя».

* * *

Однажды Абул Хасан пел:

— Любящие Бога в этом мире хотят созерцать Его лучезарный лик вечно. В горе и радости они ищут утешения у Бога. Любящие стремятся попасть в рай, только когда им твердо обещано, что они увидят Всевышнего и будут там навечно вместе с Ним.

* * *

Абул Хасан сожалел, что список его прегрешений был очень длинный, а молитвы — чересчур короткими.

* * *

«Пока я не убедился, — говорит Абул Хасан, — что Бог взял на себя ответственность за мое пропитание, я не переставал прилагать усилия, чтобы заработать себе на жизнь».

* * *

Абул Хасан рассказывал: «Когда я увидел, что создания этого мира совершенно беспомощны в любом вопросе, я перестал доверять им и искать у них защиты, а также отказался от общения с ними».

* * *

Абул Хасан сказал: «Я не хочу быть учителем кому бы то ни было. Я хочу постоянно чувствовать и говорить: «Мне достаточно одного лишь Бога».

* * *

Абул Хасан заметил: «Я не говорю, что вам не следует прилагать усилий и выполнять духовных упражнений, но что вам следует постоянно помнить эту истину: не вы сами выполняете упражнения, а являетесь инструментами в Его Руке.

Подлинная духовная деятельность начинается, когда Он действует через вас. Служение, которое вы осуществляете, подобно сделке, заключаемой торговцем, которому хозяин доверил товары. Он может забрать их у торговца, оставив своего посредника без гроша.

Помните, что Бог всегда с вами, если не вмешивается ваше эго. Пока ваше существование не будет уничтожено, вы не узнаете вкуса Его существования.

* * *

Его спросили: «Ты боишься смерти?» Абул Хасан ответил: «Мертвый не боится ее».

Его спросили:

— Что такое послушание (банджи)?

— Прожить жизнь, не исполнив свои желания (намуради).

— Что мы должны делать, чтобы достичь осознания?

— Считайте, что ваша жизнь длится не дольше вдоха, который вы сейчас делаете. Осознание приходит после явления вам Образа Бога.

* * *

Абул Хасан сказал: «Последние сорок лет мое «я» мечтает выпить что-нибудь холодное, но я отказываю ему в этом».

* * *

«Последние шестьдесят лет, — сказал Абул Хасан Богу, — я люблю и жду Тебя». Услышав это, Господь ответил: «Но я люблю тебя и жду твоего прихода ко мне с первого Дня Творения».

* * *

Когда пришел смертный час Абул Хасана, он сказал: «Закопайте меня в землю глубже, чем Байазида, потому что если моя могила окажется выше, чем его, это будет неуважением к его памяти».

* * *

Абул Хасан пообещал Мухаммеду бен Хасану, что в час его смерти он будет рядом с ним. Абул Хасан умер раньше Мухаммеда бен Хасана, но, когда пришел и его смертный час, он увидел, что Абул Хасан стоит рядом с ним и успокаивает его. Он покинул этот мир без мучений.

Хазрат Абу Бакр Шибли

Шибли изучал религиозные трактаты и писания 30 лет, и в нем проснулось неутолимое желание найти Бога. В первые годы за свободомыслие его преследовали фанатики. Многие из его утверждений были похожи на те, что произносил мученик Мансур аль-Халладж. Однажды халиф пригласил его вместе с другими уважаемыми людьми к себе во дворец и, когда они собрались уходить, подарил каждому по дорогому халату. По пути домой один из эмиров, сопровождавших Шибли, чихнул и высморкался в новый наряд. Кто-то пожаловался халифу, что эмир использовал не по назначению его подарок. Халиф снова призвал эмира к себе, отобрал халат и прогнал из дворца. Шибли подумал, что если за неправильное использование подарка, сделанного земным правителем, следует такое наказание, насколько же более суровым должно быть наказание человеку за неправильное использование одеяния (то есть, человеческого тела), подаренного ему Всевышним, правителем миров. После этого он перестал посещать двор халифа и обратился за наставлением к Хайру Нассаджу, который отослал его к Джунайду.

Придя к Джунайду, Шибли сказал: «Я слышал, что у тебя есть бриллиант. Если ты думаешь, что мне хватит средств на то, чтобы купить его, пожалуйста, прими благосклонно деньги и отдай мне этот бриллиант, но если ты считаешь, что цена камня выше той суммы, что я могу предложить, даруй мне его бесплатно». Хазрат Джунайд сказал Шибли, что бриллиант ему не по карману, а если он отдаст его даром, то Шибли не сможет по достоинству оценить этот камень. Поэтому ему необходимо сначала приложить усилия и упорно добиваться того, чтобы приобрести его. Если он хочет иметь бриллиант, он должен полностью уничтожить свое эго и погрузиться в океан Единого сознания (Таухид). После этого Бог откроет перед ним двери терпения и ожидания. И если он сможет выдержать все испытания, Всевышний даст ему в награду этот бриллиант.

Джунайд сказал Шибли, готовому ко всем испытаниям, что он должен продавать на рынке серу в течение года, а затем еще один год жить подаянием. Целый год он продавал серу, а потом начал просить милостыню, но люди отказывались подавать ему. Тогда Джунайд попросил Шибли, чтобы он отмечал для себя, как к нему относятся люди. Оказалось, что их не волновали его духовные достижения. С этого времени он не должен был обращать внимания на сотворенные вещи или интересоваться чем-то мирским. Затем Джунайд приказал Шибли отправиться в Нихаванд, где раньше он занимал высокое положение. Ему было велено переходить от двери к двери и просить прощения у каждого, кого он мог обидеть когда-то. Шибли все исполнил, и ему было приказано по возвращении домой опять начать просить милостыню и суметь за год вырвать из своего сердца любое желание получить признание среди людей. Это также было сделано. Все, что Шибли приносил домой, Джунайд раздавал дервишам, и Шибли часто оставался голодным. Это продолжалось целый год, пока Джунайд не признал, что Шибли достоин его общества, и поручил ему прислуживать святым, которые приходили к нему. Шибли выполнял новые обязанности в течение года. Наконец Джунайд спросил его, какие чувства он испытывает сейчас. Шибли ответил: «Я считаю себя самым низким из всех смертных». Джунайд сделал ему комплимент, сказав: «Твоя вера сейчас совершенна».

Сначала Шибли был готов наполнить сахаром рот каждого, кто повторял Имя Господа. По мере роста его экстатического состояния он часто предлагал золотые мохуры тому, кто повторял бы рядом с ним Имя Господа. Когда он продвинулся еще дальше в своем развитии, он стал носить с собой меч без ножен. Шибли был готов убить каждого, кто произнес бы в его присутствии Имя Бога. На вопрос о причине таких странных перемен он обычно отвечал следующее: «Сначала я полагал, что люди повторяли Имя Бога с искренним желанием получить просветление, но потом я открыл для себя, что они повторяли его в силу привычки — формально и безграмотно».

* * *

Однажды Шибли услышал Глас Божий: «Шибли, как долго ты будешь довольствоваться именем, ищи теперь Имя Бога». Эти слова оказали на Шибли такое воздействие, что он вошел в экстаз и в своем безумии прыгнул в реку Даджлу, но по Божьей милости волна вынесла его на берег, и он был спасен. Его состояние экстаза делалось все сильнее, и однажды он прыгнул в горящую печь, но не пострадал и не получил ожогов. Он услышал Глас Божий: «Того, кто принес себя в жертву Богу и кому Он глубоко проник в сердце, никто не может убить, кроме Него Самого». Когда экстатическое безумие Шибли выходило из-под контроля, на него надевали цепи и часто помещали в сумасшедший дом. Когда люди называли его безумцем, он отвечал: «Не я, а все вы — безумцы: эта истина откроется вам в Судный день».

* * *

Как-то раз, когда Шибли находился в состоянии экстатического безумия и сидел в сумасшедшем доме, его пришли проведать несколько друзей. Он поинтересовался у них, кем они себя считают. Они ответили, что его друзьями. Тогда он поднял несколько камней и стал бросать их в пришедших. Когда они спросили, почему он оказывает им такой странный прием, Шибли крикнул им: «Вы не настоящие друзья, потому что не можете вынести страданий, причиненных вам рукой друга».

Однажды люди увидели, как Шибли бежит с горящей лучиной по улице. Они спросили его, куда он направляется. Он ответил: «Я хочу предать огню Дом Бога — Каабу». На следующий день люди увидели, что он снова несет огонь, и на их вопросы он ответил: «Я хочу, чтобы рай сгорел в огне и люди не любили бы Бога лишь за наслаждения, что обещает им рай».

* * *

Озорные дети часто кидали камни в Шибли, когда он проходил по улице. Однажды его так сильно поранили, что потекла кровь, а ее капли, падая на землю, складывались в буквы таким образом, что можно было прочитать Имя Аллаха.

* * *

Чтобы не спать по ночам, Шибли сыпал себе в глаза соль. Ему задали вопрос, для чего он это делает, и он отвечал так: «Бог спросил меня, как я могу спать, когда мой Возлюбленный бодрствует?»

* * *

Однажды Шибли так сильно расцарапал свое тело, что на нем остались заметные раны. Джунайд спросил его, зачем он поранил себя. Он ответил: «Сегодня мне открылась истина. Я не могу выносить эту боль. Я сделал это, чтобы как-то утешиться».

Шибли имел обыкновение так много причитать и плакать, что люди спешили к нему на помощь и спрашивали, что случилось. Он отвечал: «Я плачу, потому что не исполнил своего долга, доверенного мне Всевышним».

* * *

Шибли однажды сидел среди своих духовных братьев, собравшихся вокруг Хазрата Джунайда, когда кто-то из учеников принялся восхвалять его. Джунайд прервал его, стал ругать Шибли в резких выражениях и удалил его от себя. Когда Шибли ушел, Джунайд сказал своим ученикам: «Вы практически могли убить Шибли духовно своим чрезмерным восхвалением, но я спас его. Эта похвала могла пробудить в его «я» непокорность, и он был бы проклят навеки. Своими оскорблениями в его адрес я способствовал развитию в нем покорности и духовности, а ваша похвала была для него смертельной. Мое оскорбление послужило ему щитом от меча вашего восхваления».

* * *

Шибли имел обыкновение приносить в келью, где он совершал богослужение, связку прутьев. Он стегал себя ими каждый раз, как в его голове мелькала мысль о плотском. Он покидал келью, оставляя после себя сломанными практически все прутья. Если не оставалось ни одного целого прута, Шибли бился всем телом о стену, чтобы держать свой ум в повиновении.

Когда он сидел в одиночестве в своей келье, то отказывался от всякого общения с людьми.

* * *

Шибли часто говорил:

1. Я всю жизнь жаждал испытать момент единения с Богом, когда даже мое «я» не будет стоять между нами.

2. Я пытался все эти сорок лет хотя бы на миг осознать и познать Бога.

3. Я ищу покоя в покорности и смирении.

4. Я хотел бы так укрыться в горах, чтобы люди искали меня и никогда не нашли.

5. Я молюсь, чтобы Господь вручил мне этот и следующий миры. Для устранения двух завес один мир я мог бы проглотить, а второй — затолкнуть в рот неверного еврея и заставить тоже проглотить его, чтобы только преданный мог любить Бога ради Него Самого, а не за какие-то другие блага.

6. Этот мир является убежищем для привязанности, следующий мир — дар Бога, но сердце — это Обитель Бога, дом просветления (Таухид).

* * *

Однажды Шибли надел богатый халат, но неожиданно сорвал его и бросил в горящую печь. На вопрос, зачем он это сделал, Шибли ответил: «Бог сказал мне, что если мое сердце хоть на миг отвлечется от памятования Его, Он сожжет меня и мой халат. Мое сердце чуть было не согрешило подобным образом, поэтому я собственноручно сжег свой халат, чтобы предотвратить возможную беду».

* * *

Когда Шибли достиг глубокой духовности, во время своих проповедей он начал раскрывать важные тайны прихожанам. Джунайд предостерег его, чтобы он не делал это открыто. Шибли ответил: «Тайны, что я раскрываю, столь глубоки, что никто, кроме меня, не может им следовать. А провозглашаемая мною истина получена от Бога, и мои слова возвращаются к Нему. Мое «я» не стоит между нами». Джунайд сказал: «Даже если это так, ты виновен». Шибли ответил: «Тот, чье сердце занято этим миром или миром следующим, не станет посещать мои проповеди, будь он даже главой духовной общины города. Только тот, кто опьянен божественным безумием, стремится к общению со мной, и никто иной».

* * *

Однажды Шибли повторял Имя Господа — Аллах — перед своими слушателями. Какой-то дервиш встал и сказал: «Повтори Калиму (мусульманский символ веры) — Ла илаха илла Ллаху (Нет бога кроме Бога)». Шибли спросил: «Что если я умру до того, как будет произнесена последняя часть, а прозвучит только первая часть Калимы: «Нет Бога — Ла илаха»?» Слова Шибли проникли прямо в сердце дервиша, страх перед Богом овладел им, и он умер на месте. Родственники дервиша пожаловались халифу на то, что Шибли убил его. Шибли было приказано явиться во дворец. Халиф попросил его ответить на обвинение. В этот момент Шибли находился в состоянии экстаза. Он сказал: «Жизнь дервиша горела огнем, и он сгорел в своем желании встретиться с Богом лицом к лицу. Он освободился от всех мирских привязанностей и желаний. У него не было поддержки или надежного убежища в этом мире, и он полагался только на Бога. Он не знал покоя в своем стремлении увидеть Бога и стал смиренным. Поэтому он не мог выдержать моих слов, и в один миг встретился с Богом лицом к лицу. Он не смог выдержать мощи Его Сияния, силы покинули дервиша, и он упал замертво, как жертва у ног Господа, подобных лотосу».

Халиф приказал Шибли удалиться, так как его слова оказывали такое сильное воздействие, что он боялся лишиться чувств, если услышит еще хоть одно слово.

* * *

Шибли заставлял своих учеников для духовного роста проходить суровые духовные практики. Один ученик должен был проводить несколько дней в пустыне без воды и пищи, а другой — совершить паломничество к Каабе, ничего не взяв с собой в дорогу. Кто-то произнес: «Шибли, если ты будешь так суров с учеником, он умрет». Шибли ответил: «Лучше совершить трудное восхождение по духовному пути и умереть, чем терять время на поиски легкого скольжения по нему».

* * *

Шибли сказал: «Когда я иду по улице, я вижу на лбу каждого встречного либо слово «правоверный», либо «неверный».

* * *

Увидев сырое полено, один конец которого горел в печи, а на другом проступали капли влаги, Шибли сказал своим ученикам: «Я не вижу слез в ваших глазах, как я могу поверить, что ваши сердца сгорают в огне любви к Богу?»

* * *

Как-то раз Шибли в состоянии экстаза пришел в дом Хазрата Джунайда. Жена Джунайда расчесывала волосы. Она бросилась за своей паранджой, чтобы надеть ее. Джунайд остановил жену, сказав, что, когда истинно верующий пребывает в экстазе, он не смотрит даже на небеса, не говоря о женщине. Но позднее, когда во время беседы Шибли пришел в себя, Джунайд попросил жену выйти.

* * *

Однажды Джунайд сказал: «Я искал Бога и нашел Его». Шибли ответил: «Тот, кто нашел Бога, уходит на поиски Его».

* * *

Однажды, совершив омовение, Шибли вошел в мечеть и услышал Глас Божий: «Как ты смеешь после таких омовений появляться перед Нами в мечети?» Шибли начал пятиться к выходу. Он тотчас услышал: «Куда ты отправишься, покинув Наш Дом?» Шибли пронзительно закричал, так как ситуация была безвыходной. Глас Божий спросил: «Как ты смеешь укорять Нас и оскорблять таким криком?» Шибли хранил молчание и сидел в одиночестве, когда снова прозвучал Глас Божий: «Что означает твое терпеливое и удовлетворенное молчание?» Шибли, уже в состоянии агонии, ответил: «Я обращаюсь к Тебе с молитвой (о милосердии) и ищу у Тебя защиты».

* * *

Как-то один дервиш спросил Шибли: «Что мне делать? Я беден и влачу жалкое существование». Шибли ответил: «Непозволительно отворачиваться от Господа по такой простой причине. Разве ты не слышал слов Всевышнего: «Не отчаивайся и верь в мое милосердие». Тогда дервиш сказал, что он больше не чувствует смятения в своей душе. Шибли произнес: «Зачем ты испытываешь терпение Бога? Неужели ты не помнишь, что Он сказал: «Постоянно пребывайте в смятении и трепещите, ибо я часто подвергаю испытаниям преданных Мне»? Дервиш попросил: «Пожалуйста, выведи меня из этого тупика и укажи простой путь». Шибли произнес: «Продолжай до последнего вздоха биться головой о порог, отделяющий тебя от Бога. Может быть, Он услышит этот стук и спросит: «Кто там стоит за дверью?»

* * *

Шибли сказал: «Тот не подходит быть рядом со мной, кто в это время хотя бы на миг думает о чем-то, кроме Бога».

* * *

Однажды Шибли шел по дороге, и его внимание привлек лежащий на земле череп. На его лбу были написаны слова: «Откажись от желаний этого и следующего миров». Шибли вскрикнул и сказал: «Это череп пророка или святого». Ученики спросили его, как он мог узнать об этом. Шибли ответил: «Это есть высшая тайна, заключающаяся в том, что пока человек не откажется от этого мира и от всех мыслей о мире следующем, он не сможет достичь единения с Богом».

* * *

Однажды через порог дома Шибли переступил продавец чашек. Когда Шибли услышал его слова:

«Осталась всего одна чашка», — он вскрикнул и произнес: «Знай, что остается (существует) Он один».

* * *

Шибли говорил, что высшая мудрость заключается в том, чтобы понимать ценность жизни и проживать ее в поиске Бога.

* * *

Шибли спросили, как получается, что сначала он говорит одно, а через некоторое время — прямо противоположное. Он ответил: «Иногда я бываю самим собой (ба-худ), а случается, что я — это кто-то другой (бе-худ)»

* * *

Шибли сказал: «Процесс осознания Бога имеет начало (первую пробу), но ему не бывает конца (эта область поиска бесконечна).

* * *

Шибли сказал:

1. Тот, кто общается не с Богом, не осознал Его.

2. Просветленный святой (ариф) не видит никого, кроме Бога, не общается ни с кем и не любит никого, кроме Него.

3. То, что тебе суждено, ты получишь, несмотря ни на какие препятствия, а то, что не предназначено тебе, не будет твоим, как бы ты ни старался. Так о чем же ты должен молиться в своей набожности (зухд)?

4. Истинная набожность — это когда в памятовании Бога забывают о мире.

5. Откажись от всего, ибо это есть свидетельство того, что ты приближаешься к Богу. Не думай ни о ком, кроме Него, потому что все прочие мысли — это просто глупость.

6. Один вздох о Боге (миг, когда человек живет в Боге) стоит всех человеческих добродетелей в мире.

7. Для тебя данный миг более ценен, чем тысяча лет прошлого и тысяча лет будущего. Не заблуждайся относительно всего материального. Знай, что в душе прошлое и будущее одинаковы это — настоящее).

8. Тот, кто проспит ночью хотя бы час и забудет на это время о Боге, обнаружит, что он на тысячу лет отстал в своем духовном росте.

9. Для просветленного человека на миг забыть о Боге — значит, совершить величайшую ересь.

10. Тот, кто читает проповедь рутинно и кто таким же образом слушает ее, не извлекая для себя ничего положительного, скорее теряет, чем приобретает.

11. Ты обретешь покой, когда будешь говорить об одном только Боге.

12. Ничто в мире не может увлечь меня, и ничто не может поработить своей добродетелью или красотой.

13. Лишиться возможности видеть Бога есть величайшая потеря для человека.

* * *

Однажды, когда Шибли находился в состоянии экстаза, к нему пришел Джунайд и сказал: «Если ты оставишь Богу это занятие, ты станешь счастливым».

Шибли ответил: «Господин, как раз наоборот. Я буду очень счастлив, если Бог оставит меня в этом состоянии». Джунайд сказал: «Меч Шибли обагрен кровью».

* * *

Один человек повторял Имя Аллаха. Шибли спросил: «Сколько еще ты будешь звать Его? Разве ты не слышишь Его ответ: «Преданный Мне, Я — к твоим услугам (лаббайк)». Человек заметил, что, только слыша ответ Бога, он произносил: «Аллах, Аллах». Шибли сказал, что в таком случае ему было дано право произносить это Имя.

* * *

Шибли сказал: «О Господь! Если бы ты сделал ошейник из небес и надел его мне на шею; выковал бы кандалы из этого мира и надел их мне на ноги и сделал бы моим врагом весь мир, я бы продолжал бесстрашно заявлять о своей любви к Тебе и никогда бы не предал Тебя».

В смертный час перед Шибли выросла стена тьмы. Он попросил людей посыпать его голову пеплом и все время пребывал в страшном волнении. Когда его спросили о причине такого беспокойства, он ответил: «В этот час я завидую дьяволу. Огонь зависти сжигает меня. Причина ее в том, что Бог, по крайней мере, дал ему халат осужденного, который он будет носить до Судного дня (а я, несчастный, не получу никакого одеяния из Его рук). Не осуждение дьявола вызывает во мне зависть, а то, что он получил дар из рук Самого Дарителя. Это стало для дьявола огромным утешением».

Сказав это, Шибли молчал некоторое время, а потом снова заволновался и произнес: «Сейчас дуют два ветра: один — Божьей милости, а другой — Его гнева. Те, кого направляет ветер милости, достигают цели, но те, кто является мишенями для другого ветра, оказываются отброшенными далеко назад на пути к Богу. Много завес и преград поджидают их на этом пути. Я волнуюсь, потому что не знаю, какой ветер достанется мне».

* * *

В свой смертный час он повторял прекрасный стих: «Дому, в котором ты обитаешь, не нужен светильник, потому что Твое лицо сияет так, что нам хватит этого света, который служит достаточным оправданием для тех, кто ослеплен им и подвергает сомнениям нашу решимость».

Когда к Шибли пришли люди, чтобы в последний раз помолиться за него, он сказал: «Удивительно, что мертвые приходят помолиться у гроба того, кто жив».

Когда его попросили прочитать мусульманское свидетельство веры, Калиму, («Нет бога кроме Бога»), Шибли спросил: «Я не вижу никого другого, так кого же мне отрицать?»

Люди возразили, что, согласно Писанию, в смертный час нужно прочитать свидетельство веры. Шибли ответил: «Знайте, что Султан Любви не принимает подкупа. Кроме того, удивительно, что мертвый старается дать совет живому».

Шейх Абул Аббас Кассаб

Абул Аббас сказал:

1. Всякий, кто ищет что-то, кроме Бога, на самом деле служит двум богам.

2. Если Бог сначала поселит меня в небытие (нести), а затем облачит меня в Его существование, и если после этого я хотя бы раз поклонюсь Ему, то по своему значению это превзойдет богослужение всех молящихся в мире.

3. Первый шаг на Пути — выход за пределы сотворенного существования и отказ от всех целей.

4. На духовном Пути встречаются настоящие герои, кому не отведено места ни в этом мире, ни в следующем.

Абу Исхак Ибрахим бен Ахмад аль-Хаввас

Однажды Ходжа Хидр захотел встретиться с Хазратом Хаввасом. Но святой отказался от общения с ним из страха, что это может повлиять на его душевное состояние преданности одному лишь Богу. Он сказал: «Мне нужен только Он, и я не хочу никакого другого общения ни с ангелами, ни с людьми».

* * *

Хаввас рассказывал: «Однажды в пустыне я повстречал женщину, бежавшую с непокрытой головой, словно в экстазе. Я сказал ей, чтобы она была внимательнее и покрыла голову. Она ответила: «Хаввас, лучше закрой свои глаза». Я заметил: «Любящие никогда не закрывают своих глаз». Женщина сказала:

«Подобно любящим, которым предписано не закрывать глаз, опьяненные Богом не замечают, во что они одеты и покрыты ли их головы». — «В какой таверне ты так напилась?» — «Хаввас, разве существует место, где можно опьянеть без Него? Я не вижу никого, кроме Него, в обоих мирах».

Я пригласил ее разделить со мной кров. Она ответила: «Я живу не с человеком (мард), а с Ним, Всемогущим (фард)».

* * *

Однажды Хаввас в сопровождении своего ученика проходил по пустыне. В одном месте он сел на землю, чтобы помолиться. Ученик увидел, как к месту, где сидел погруженный в медитацию Хаввас, направляется лев. Ученик залез на дерево, чтобы спастись. Лев приблизился и обошел вокруг Хазрата Хавваса, обнюхал его и ушел. Хаввас даже и бровью не повел. Чуть позднее, когда они продолжили свой путь, Хаваса укусил комар. Он вскрикнул. Ученик спросил: «Почему, когда к вам подошел лев, вы остались невозмутимым, но вскрикнули от укуса комара?» Он ответил: «В первом случае Бог в Своей милости лишил меня способности ощущать свое тело, а теперь я чувствую его».

* * *

Ночью, увидев приближающегося льва, Хаввас почувствовал легкое беспокойство. Тут же он услышал Глас Божий: «Почему ты лишился присутствия духа? Мы послали семьсот ангелов, чтобы они заботились о тебе все двадцать четыре часа».

* * *

Хаввас рассказывал:

— Однажды я шел по запущенному саду и увидел гранатовое дерево. Я попробовал гранат, но он оказался кислым, и я выбросил его. Пройдя еще немного, я заметил старого дряхлого человека, хромого, с покалеченными руками. Черви ели его плоть, а мухи кусали израненные места. Я подошел к нему и спросил:

— Могу я помолиться о твоем выздоровлении? Мне очень жаль, что ты так сильно страдаешь. Он ответил:

— Нет.

Я спросил его:

— Почему ты не разрешаешь мне помолиться?

— Как я могу хотеть покоя, когда Он хочет, чтобы я страдал? Это не пристало мне, ибо я покорился Его воле.

— Могу ли я отогнать мух?

— Сначала очисти свое сердце от желания съесть сладкий гранат, а потом желай мне здоровья. Сначала излечи свое сердце, а потом сочувствуй мне.

— Как ты узнал мое имя и догадался о том, что я хотел съесть гранат?

— Ничто не скрыто в этом мире от глаз того, кто осознает Бога.

— Разве ты не чувствуешь боли, когда мухи кусают тебя, а черви поедают твою плоть?

— Это все во власти Бога, поэтому я не чувствую боли.

* * *

Хаввас рассказывал:

— Однажды мне сказали, что в Руме живет в полном одиночестве семидесятилетний христианин, который постоянно молится. Я пошел к нему. Увидев меня в окно, он высунулся из него и сказал: «Я не христианин, а страж собаки, которая является моим телесным «я». Ибрахим Хаввас, зачем ты пришел сюда? Я хочу дать тебе один совет. Перестань искать общества других людей. Ищи себя самого, а отыскав, позаботься о своем телесном «я» (нафс), потому что оно изменяет свой образ триста шестьдесят раз на дню, чтобы поймать тебя в ловушку своих желаний.

* * *

Хаввас говорил: «Пять практик ведут к духовному росту, а именно: чтение Корана и размышление над его стихами, ограничение в еде, ночные бдения, плач во время утренней молитвы Богу, общение с духовными людьми и святыми. Самое эффективное действие — это плач во время утренних молитв».

Хаввас учил: «Суфию следует пройти все стадии Тасаввуфа, а не оставаться на каком-то одном этапе».

* * *

Бывало, исполнившись смелости и ударяя себя в грудь, Хавас говорил: «Я ищу Образ Господа, Который всегда со мной».

Хазрат Мумшад Динвари

Один дервиш попросил Динвари помолиться за него Богу. Он ответил: «Иди к двери, ведущей к царству Бога, и молись Ему напрямую. Тебе не нужно мое посредничество». Дервиш спросил: «Но где находится этот порог?» Динвари ответил: «Он там, где нет тебя (в твоем небытии)». Услышав этот ответ, дервиш укрылся в уединенном месте и начал молиться. Бог щедро наградил его Своей милостью. Однажды в городе, где проживал Динвари, случился потоп. Динвари увидел дервиша, который, сидя на своем тюфяке, плыл по воде. Динвари удивился и спросил, как ему удалось достичь такого выдающегося мастерства, что даже вода подчиняется ему. Он ответил, что это результат Его благословения и результат того, что он следовал Его повелениям. Всевышний сделал так, что он смог обратиться непосредственно к Богу, без чьего-либо вмешательства, и Он Сам ответил на его молитвы. С тех пор Динвари стал очень осторожен и никогда больше не был резок ни с одним дервишем.

* * *

Динвари говорил: «Существует много служителей культа: одни поклоняются самим себе, другие — своему богатству, третьи — женам, четвертые — детям, пятые — своим должностям и профессиям, а есть приверженцы Намаза (молитв), постов и ночных бдений. Человек должен поклоняться чему-то. Все эти люди служат себе и подчиняются собственным приказаниям. Они идут на поводу своего эго. Но истинно поклоняется тот, кто не подчиняется своему телесному «я» (нафс) и всегда управляет им».

* * *

«Я всегда встречаю святого после того, как перестаю гордиться своими образованностью и богослужением, и с огромным вниманием слушаю его слова. Я всегда что-то приобретаю в результате такого общения. Если вы придете к святому, сохранив в душе даже малую толику своей гордости, вы ничего не приобретете. Духовный путь не бывает легким. Этот путь человек преодолевает по сантиметрам, и на нем его подстерегают беды и несчастья», — наставлял Динвари.

Абул Исхак Ибрахим Шайбани

Шайбани наставлял:

«Всегда помните о Боге. Если вам это не удается, тогда всегда думайте о смерти».

«Если вы хотите быть независимыми (свободными) от мирских желаний, служите Господу искренно».

«Когда устанавливается Убудийа человека, он становится свободным от всего, кроме Господа».

Абу Бакр Саидлани

Саидлани наставлял:

1. Никогда не приобретайте того знания, которое уведет вас очень далеко от Бога,

2. Бог создал столько способов прийти к Нему, сколько людей, живущих в этом мире. Каждый может выбрать свой путь и следовать ему согласно своим способностям и склонностям, и тем самым достичь совершенства.

3. Есть пути, ведущие от Бога к людям, но нет пути от человека к Богу.

4. Больше общайтесь с Богом и меньше — с людьми.

5. Свободное и удовлетворенное сердце и постоянная бедность — надежные пути к Богу.

Хазрат Шейх Аба Али Дикак

Однажды Дикак повторял Имя Бога — Аллах. Кто-то спросил его: «Что есть Бог?» Он ответил: «Я не знаю». Человек сказал: «Раз ты не знаешь Его, почему ты произносишь Его Имя?» Он ответил: «Скажи мне тогда, чье имя я должен повторять?»

* * *

Однажды Дикак сидел у себя дома, облачившись в богатые одежды. К нему пришел известный святой Абул Хасан Нури, одетый в рваный халат. Дикак, шугя, схватил край ветхого халата и спросил: «Сколько ты заплатил за него?» Нури вскрикнул и сказал: «Я купил его в обмен на этот мир и мир следующий и ценю его так дорого, что если бы мне предложили за него все богатства рая, я бы не расстался с ним». Дикак начал плакать и поклялся никогда больше не подшучивать над дервишами.

* * *

Однажды к Дикаку пришел дервиш и попросил выделить ему какое-нибудь местечко в доме, где он мог бы спокойно умереть. Дикак освободил ему угол. Человек сел туда и начал повторять Имя Бога. Дикак на расстоянии подглядывал за своим гостем. Дервиш сказал: «Дикак, не оскверняй меня». Дикак вышел из своего укрытия. С Именем Бога на устах дервиш умер. Дикак быстро подошел к тому месту, где он оставил дервиша, но, о чудо, тела там не оказалось. Он стал молиться Богу и просить дать ему знать, куда ушел дервиш. Глас Божий произнес: «Не ищи его. Даже Ангел Смерти и ангелы рая не смогли найти его». «Но где же он, о, Господи?» — спросил Дикак. Глас Божий ответил: «Он в обществе Истины, перед Всемогущим Царем».

* * *

Дикак наставлял:

1. Если святой получил от Бога право читать проповеди в каком-то месте, он не может ни покинуть это место, ни отказаться от этого занятия.

2. Ученик, который отказывается преданно служить своему учителю, ничего не приобретает. Он подобен дереву в запущенном саду, которое не плодоносит, а если и дает плоды, то они горьки из-за отсутствия должного ухода за ним.

3. Если ты привяжешься к чему-нибудь в этом мире, это никогда не принесет тебе спокойствия. Поэтому откажись от всех мирских желаний, если ищешь покоя.

4. Никому не удалось осознать Бога без помощи учителя.

5. Тот, кто променяет следующий мир на настоящий, обречен.

6. Не жалей жизни в поисках Пути.

7. Если человек приобретет всевозможные знания и исполнит все богослужения, достигнет абсолютного аскетизма и общества святых, но при этом не будет посвящен учителем и не станет следовать его наставлениям, чтобы обуздать свое это, он не продвинется по Пути духовности.

* * *

Дикак к концу жизни поднялся на такую высоту в своих духовных исканиях, что мало кто мог следовать за ним и очень немногие пришли к нему.

* * *

Дикак обычно молился Богу так:

— Сделай меня ничтожным, как муравей, считай меня сухой былинкой и в Твоей милости отпусти мне мои прегрешения. Молюсь, чтобы в конце Ты не умалил меня в Своих глазах за то, что я очень высоко отзывался о себе в моих проповедях. И если я осквернил одежды суфия, отправь меня в ад, чтобы я томился в разлуке с Тобой и страдал от боли. О Господь! Своими грехами я чернил скрижали своей судьбы, а Ты, по мере моего старения и по Твоей милости, побелил мои черные волосы. Так не бросай Твоего взора на мои черные дела, а обрати Его на Твою милость, которая всегда обеляет нас. О Господь! Тот, кто верит в Тебя, не сможет отказаться от поисков Тебя, даже если бы он знал, что Ты никогда не встретишься с ним. О Господь! Даже если в Твоей милости Ты даруешь мне рай, я всегда буду испытывать смущение и жить с этой болью в сердце, причиной которой стало то, что я не служил тебе, как должно.

Абу Али Ахмад бен Мухаммад Рудбари

Рудбари проповедовал:

1. Суфий — это тот, кто, голодая из-за своей нищеты целых десять дней, лишь превозносит Всевышнего за Его щедрость и всегда благодарен Ему.

2. Суфий — это тот, кто стремится к Богу, даже будучи сто раз изгнан с Его Двора.

3. Если бы не благословенная возможность увидеть Бога, как можно было бы жить в этом мире?

4. Вы действительно обретаете духовность, когда отказываетесь от мира, его богатства и всякой привязанности к нему.

5. Духовная музыка (сама) страдает от пагубного воздействия трех вещей: (а) болезни сердца, вызванной приемом пищи, заработанной нечестным путем; (б) отказа от соблюдения единой духовной практики и тяги к запретному: злословию и снисходительному отношению к пересудам; (в) плохого окружения. Поэтому тот, кто занимается духовной музыкой, должен опасаться этих вещей. Это означает, что нужно контролировать глаз, язык и ухо, если вы хотите в полной мере насладиться духовной музыкой. Благодаря этой музыке вы видите Бога, когда входите в экстаз и открываете для себя новый опыт и духовные тайны.

6. Возлюбленный находится на одном конце пути, а Его атрибуты — на другом. Взор того, кто идет в сторону атрибутов, затуманен, а тот, кто ищет Хозяина атрибутов, будет спасен.

* * *

Голова умирающего Рудбари покоилась на коленях его сестры. Незадолго до смерти он открыл глаза и произнес: «Врата рая уже украшаются к моему приходу, и ангелы говорят мне, что они приведут меня в такое место, о котором я даже не мог мечтать. Там живут прекрасные гурии, которые ждут меня. Но мое сердце принадлежит Богу, и я не взгляну ни на кого другого. Я провел очень много лет в поисках Его. Ни за что на свете я не откажусь от своего желания». После этих слов он умер.

Шейх Абил Хасан Али бен Ибрахим аль-Хусри

Хусри сказал: «Духовная музыка (сама) требует постоянной жажды и тоски (по Божественному). Чем больше пьешь из источника Его Любви, тем сильнее жаждешь. Сама не является настоящей духовной музыкой, если она перестает звучать, когда замолкает певец. Сама подлинна, если она приносит радость и желание слушать ее становится все сильнее».

* * *

Истинному суфию нужно быть выше всех плотских желаний. Его сердцу следует быть свободным от враждебности и недоброжелательности к другим людям.

Тот, кто познает себя, познает своего Бога.

Шейх Абу Усман Саид бен Салам аль-Магриби

Долгие тридцать лет он соблюдал посты, ночные бдения и подвергал себя суровым ограничениям в пустыне. Потом Глас Божий сказал ему: «Откажись от одиночества и живи среди людей». К этому времени он был худым, как скелет.

* * *

Однажды многие ученики шейха услышали Глас Божий, который повелел им никогда больше не приходить к Магриби. Бог также предупредил Магриби, что он должен прекратить общение с верующими. С тех пор он уединился и жил с Богом вдали от своих учеников, которые также избегали его. Всевышний пожелал, чтобы Магриби вел беседы лишь с Ним одним.

* * *

Магриби сказал: «Только после того, как пение птиц и танец листьев от дуновения ветерка приведут вас в состояние экстаза, вы поймете, что сама не полностью развила вас духовно».

* * *

Если человек хочет получить от самы наибольшую пользу, то ему следует уединиться и перестать думать о мире. Он должен памятовать только о Боге, подчиняясь Божественной воле и отказываясь от своего эго и привязанности к мирской жизни.

* * *

Магриби сказал:

1. Того, кто бросает общество дервишей и становится завсегдатаем компании богачей, Бог делает духовно слепым.

2. Голодающий может принять еду от богача, но никогда он не должен делать этого ради удовольствия, иначе его духовному росту будет нанесен урон.

* * *

На смертном одре Магриби приказал, чтобы всех врачевателей, заботившихся о нем, попросили уйти, потому что они были для него тем же, чем для Юсуфа его братья. Тогда позвали музыкантов и заиграли саму, во время исполнения которой он умер.

Шейх Абул Аббас Нихаванди

Деньги, подаренные богатым человеком, не принесут удачи, если они были заработаны нечестно.

Как-то раз к Аббасу Нихаванди пришел человек и спросил у него, кому ему следует подарить деньги. Нихаванди не ответил ему. Тогда богач подарил деньги дервишу и увидел, что на следующий день он их пропил. Богач пожаловался Нихаванди, и тот дал ему из своего кармана один дирхам и попросил отдать первому встречному. Встретив какого-то человека, богач отдал ему деньги и пошел за ним, чтобы посмотреть, как он распорядится ими. Он увидел, что получивший подарок пошел в лес, вытащил из-за пазухи мертвую птицу и выбросил ее. Потом он пошел на рынок, купил немного хлеба на свой дирхам и отправился домой. Богач спросил его, для чего он выбросил в лесу мертвую птицу. Он ответил: «Несколько дней я и моя семья голодали. Сегодня я нашел в зарослях мертвую птицу, когда бродил в поисках съестного. Я нес ее домой, чтобы приготовить на ужин, когда повстречал тебя. Поэтому я выбросил птицу там, где нашел, а на твои деньги купил хлеба. Теперь мы утолим голод и благословим Господа». Когда богач рассказал Нихаванди о том, что случилось, он произнес в ответ: «Твои деньги были заработаны нечестно, и их потратили впустую, а мой дирхам был добыт честным путем, и его с пользой потратил тот, кому он был подарен».

Абул Касим Назрабади

Назрабади был настолько опьянен Богом, что однажды в состоянии экстаза он пошел к храму огнепоклонников и начал совершать обход вокруг него. Мусульмане стали возражать против такой ереси. Он ответил: «Я искал Бога в Каабе, но не нашел Его там. Теперь я ищу Его здесь в надежде встретиться с Ним». Мусульмане, разозлившись на него, выгнали Назрабади из Нишапура.

Однажды Назрабади увидел нескольких паломников, разговаривавших друг с другом во время обхода Каабы. Он начал собирать хворост. Люди спросили его, что он задумал. Он ответил: «Я собираюсь предать Каабу огню, чтобы люди могли искать Бога без чьего-либо посредничества».

* * *

Назрабади рассказывал: «Я посетил могилу Моисея; от каждой пылинки там исходил крик: «О, Господь! О, мой Господь!»

* * *

Назрабади говорил:

1. Некоторые люди сидят в обществе женщин и говорят, что они остаются невинными, даже если смотрят на них. Я же говорю, что пока их плотское «я» (нафс) не будет полностью уничтожено, они должны следовать заветам Писания и избегать делать то, что запрещено.

2. Сама — это сила души.

3. Тело — настоящая тюрьма для преданного.

Хазрат Абул Фадл Хасан Саракси

Саракси был учителем шейха Абу Саида Абул Хайра. Однажды он находился в очень стесненных обстоятельствах. Сидя под деревом, он молился: «Господь! Вот уже целый год я пытаюсь раздобыть один динар, чтобы обрить голову у брадобрея, но мне это никак не удается». Имам Кирмани заметил, что он уже слышал эти слова в свое время, когда находился рядом с Саракси, но остался незамеченным им, так как был еще ребенком. Как только были произнесены эти слова, все листья на дереве стали золотыми. Саракси произнес: «Господи! Отныне я никогда не буду говорить Тебе о своих бедах».

* * *

Саракси наставлял: «Не беспокойся о будущем и не сожалей о прошлом; думай о настоящем».

* * *

Саракси огласил свою последнюю волю: «Похороните меня не там, где покоятся великие святые, а там, где лежат разбитые сердца, чтобы мне досталось больше Его милости, что нисходит на них».

На этом заканчивается Часть II книги «Тазкират ал-аулийа», написанной святым Фарид ад-дином Аттаром. Мы посчитали, что самым лучшим завершением этой книги могли бы стать памятные строки Мауланы Джалал ад-дина Руми из его книги «Фихи ма Фихи» («Застольные беседы Джалал ад-дина»):

— Ночь прошла, а наш рассказ остался незавершенным. Ночь не виновата: наше повествование оказалось слишком длинным.

Оглавление

Предисловие

Введение

Аттар. Краткий биографический очерк

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

  Пролог

  Абу Мухаммад Имам Джафар Садик

  Хазрат Увайс Карани

  Хазрат Хасан Басри

  Хазрат Малик ибн Динар

  Хазрат Мухаммад Васи

  Хазрат Хабиб Аджами

  Хазрат Абу Хазим Макки

  Хазрат Рабийа Басри

  Хазрат Фузайл бен Айад

  Хазрат Ибрахим бен Адхам

  Хазрат Бишар Хафи

  Хазрат Зу-н-Нун Мисри

  Хазрат Байазид Бистами

  Хазрат Абдаллах бин Мубарак

  Хазрат Суфьян Заури

  Хазрат Абу Шафик Балхи

  Имам Ахмат Ханбал

  Хазрат Дауд Тайи

  Хазрат Харис Мухасиби

  Хазрат Мухаммад Самак

  Хазрат Сахл бен Абдаллах Тустари

  Хазрат Мааруф Кархи

  Хазрат Сирри Сакати

  Хазрат Ахмад Хидравийа

  Хазрат Абу Тураб Нахшаби

  Хазрат Яхъя бен Маазх Рази

  Хазрат Шах Шуджа Кирмани

  Хазрат Юсуф бен Хусайн

  Хазрат Абу Хафс Хаддад

  Хазрат Хамдун Кассар

  Хазрат Мансур Аммар

  Хазрат Джунайд

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

  Хазрат Умар бен Усман Макки

  Хазрат Абу Саид Хираз

  Хазрат Абул Хасан аль-Нури

  Хазрат Усман аль-Хири

  Хазрат Абдаллах Джили

  Хазрат Абу Мухаммад Руайам

  Хазрат Самнун Мухиб

  Хазрат Абу Мухаммад Муртааш

  Хазрат Абу Бакр Варрак

  Хазрат Абдаллах Маназил

  Хазрат Абу Бакр Катани

  Хазрат Абдаллах Хафиф

  Хазрат Абу Мухаммад Джарири

  Мансур аль-Халладж

  Хазрат Абу Бакр Васти

  Хазрат Абу Исхак Ибрахим бен Шахрияр Шайбани

  Хазрат Абул Хасан Хиркани

  Хазрат Абу Бакр Шибли

  Шейх Абул Аббас Кассаб

  Абу Исхак Ибрахим бен Ахмад аль-Хаввас

  Хазрат Мумшад Динвари

  Абул Исхак Ибрахим Шайбани

  Абу Бакр Саидлани

  Хазрат Шейх Аба Али Дикак

  Абу Али Ахмад бен Мухаммад Рудбари

  Шейх Абил Хасан Али бен Ибрахим аль-Хусри

  Шейх Абу Усман Саид бен Салам аль-Магриби

  Шейх Абул Аббас Нихаванди

  Абул Касим Назрабади

  Хазрат Абул Фадл Хасан Саракси Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg