«Медитация: практическое руководство»

Благодарности

Эта книга основана на цикле лекций, прочитанных мной в Санта-Барбаре в период с осени 2000-го по весну 2001 года. Эти лекции были записаны на магнитофон, а затем расшифрованы несколькими добровольцами из числа моих учеников, которым я глубоко признателен. Черновики были затем отредактированы Брайаном Ходелом, после чего я внес в них многочисленные изменения, которые он еще раз отшлифовал. Работать с Брайаном было одно удовольствие, и я благодарю его за неослабевающий энтузиазм и профессионализм. Затем рукопись была отправлена моему литературному агенту Патрисии ван дер Лейн, которая, проявив огромное терпение, помогла мне написать резюме книги, после чего предложила рукопись издательству «John Wiley & Sons», где, благодаря доброжелательному интересу со стороны главного редактора Томаса Миллера, книга была принята к публикации. Я получил большое удовольствие от работы с редактором издательства Терин Джонсон, которая подготовила рукопись к печати и дала множество полезных советов. Я благодарен всем, кто внес вклад в эту книгу, особенно моим многочисленным наставникам, включая Его Святейшество далай-ламу, Геше Рабтена и Гьятрула Ринпоче, без которых мое просветление и эта книга, ставшая его результатом, были бы невозможны. Наконец, я хочу поблагодарить за любовь и поддержку свою жену Уэсну А. Уоллес и падчерицу Сару, которые вносят в мою жизнь так много радости.

Предисловие

Медитация — это инструмент, или метод, позволяющий формировать или трансформировать сознание. Скромный опыт медитации в качестве простого буддийского монаха показывает мне, что, несмотря на обилие и усложнение обязанностей и проблем, мое сознание пребывает в покое и равновесии. Благодаря этому я становлюсь счастливее. Когда я сталкиваюсь с проблемами, мой душевный покой в целом не нарушается, и это, несомненно, — результат медитации.

Медитация важна в качестве средства трансформации сознания. Нет необходимости рассматривать ее как нечто религиозное. Я бы отнес медитацию к базовым позитивным качествам человека, подобно состраданию и способности прощать. Рождаясь на свет, мы полностью лишены идеологии, но не лишены потребности в любви. Сострадание, привязанность и прощение, дух гармонии и чувство братства — всему этому нас учат религиозные традиции. Однако это не означает, что если вы признаете ценность сострадания или прощения, то должны принимать религию в целом. То же самое относится к медитации; мы можем использовать ее как средство упрочения базовых позитивных человеческих качеств.

Вообще говоря, наше восприятие обычно привязано к физическому, чувственному опыту и ментальным понятиям. Во время медитации мы учимся направлять свое сознание внутрь, не позволяя ему следовать за объектами внешнего мира, однако не отключаем сознание настолько, чтобы оно притупилось. Чтобы суметь сохранять естественное состояние сознания, следует полностью сохранять состояние бодрствования и бдительности. Это состояние сознания, в котором на восприятие не влияют воспоминания и мысли о прошлом, а также мысли о будущем, ожидания, страхи и надежды. Наше сознание остается в естественном и нейтральном состоянии.

Когда сознание оторвано от внешних объектов, нам очень трудно признать его своим. Возникает некая отрешенность, некая пустота. Однако, медленно продвигаясь вперед и привыкая к этому состоянию, мы начинаем замечать скрытый свет, сияние. Именно в этот момент мы начинаем постигать естественное состояние сознания.

Буддийская традиция медитации включает множество различных приемов и методик. Очень важно разбираться в том, как их применять, а для этого необходим гармоничный подход, сочетающий изучение с приемами созерцания и медитации. В противном случае излишняя увлеченность интеллектуальной составляющей медитации отвлечет от практики. С другой стороны, слишком сильный крен в сторону практики лишает медитацию смысла, поскольку осмысленная медитация возможна лишь при понимании того, что делаешь, при владении теоретической базой.

В этой книге Алан Уоллес описывает ряд приемов медитации, начиная с простейшего наблюдения за дыханием и заканчивая сложными методами дзогчен, полными тонкостей и нюансов. Опираясь на продолжительный опыт изучения и занятий медитацией, автор показал эти приемы в их связи с универсальными качествами человеческого ума, избавленными от национально-культурных наслоений, ассоциирующихся с тем или иным приемом. На мой взгляд, это совершенно правильный подход. Ведь когда Будда и другие великие учителя прошлого давали наставления в первый раз, они делали это не для того, чтобы из них извлекли пользу только представители какой-то определенной нации или страны, а чтобы мир и счастье обрели все разумные существа. Я, со своей стороны, молюсь о том, чтобы каждый воплощающий на практике эти наставления и советы обрел спокойствие и просветление.

Далай-лама, 29 сентября 2003 года

Введение

В течение 34 лет я изучал и практиковал буддизм, обучаясь в разное время у 60 учителей с Востока и Запада. Большинство моих духовных наставников были тибетцами, но среди них были также мастера медитации, подготовленные в традициях Бирмы, Таиланда и Шри-Ланки. Среди множества изученных мной медитативных практик самыми плодотворными мне представляются следующие пять:

•   медитативный покой;

•   четыре вида осознанности, то есть наблюдения (за телом, чувствами, сознанием и ментальными объектами);

•   четыре неизмеримых качества (сострадание, доброта любви, эмпатическая радость и невозмутимость);

•   йога сновидений;

•   дзогчен, великое совершенство.

На мой взгляд, это величайшие достижения буддийской медитативной традиции, поскольку они указывают прямой путь, ведущий к постижению нашей глубочайшей природы и потенциальных возможностей сознания. Эти медитации представляют собой основные буддийские методики развития внимания, развития наблюдательности, раскрытия сердца, исследования природы бодрствующего состояния и его связи со сном и, наконец, изучения природы самого осознания (которое в буддизме также называют «осознанностью»). Каждое упражнение позволяет нам сделать еще один шаг на пути к просветлению, однако, чтобы заняться ими, нет надобности исповедовать какую-либо конкретную религию. Вы сами заметите, как упражнения устраняют неприятные мысли и вызывают у вас чувство благополучия и удовлетворения.

Я не упрощал эти медитации, не стремился сделать их более доступными для массового читателя, но одновременно старался очистить их от культурных особенностей традиционной восточной среды, внутри которой они долгое время существовали. При всем восхищении восточными культурами, я родился и живу в условиях западной цивилизации, и для меня принципиально важно, что медитация настолько же плодотворна для современного человека, насколько была плодотворна столетия назад для китайцев или индийцев. Несмотря на свое древнее и экзотическое для нас происхождение, упражнения по медитации универсальны, поскольку отвечают на универсальные вопросы, которыми человек задавался вчера и задается сегодня. Более того, в наши дни эти основополагающие вопросы стали актуальнее, чем когда-либо.

Я озаглавил эту книгу «Истинное счастье» потому, что медитации, описанные в ней, предлагают путь к внутреннему удовлетворению и процветанию, к счастью, достигаемому не через внешнее завоевание природы или приобретение богатства и славы, а через преодоление внутренних барьеров и выявление естественных ресурсов, присущих нашему сердцу и уму.

По мере ознакомления с этими приемами исследования и тренировки сознания вы будете погружаться во все более глубокие состояния восприятия, дающие доступ к внутренним ресурсам сознания. В активной повседневной жизни наши мысли легко рассеиваются, а наше внимание то притупляется, то чрезмерно возбуждается. В первых трех главах представлены приемы, позволяющие преодолеть эти состояния за счет развития медитативного покоя, или самадхи. Упражнения помогают сфокусировать сознание посредством достижения внутреннего спокойствия, равновесия и ясности. Этот процесс тонкой настройки нашего внимания помогает обрести состояние, которое на санскрите называется сук- хой, то есть истинным счастьем. Такое состояние возникает только при здоровом, уравновешенном сознании.

Чтобы помочь вам в этом процессе, я начинаю каждую главу с медитации, снабженной комментарием. Каждое упражнение длится 24 минуты — период, который на санскрите называют гхатикой и который часто считают идеальной продолжительностью для сеанса медитации, когда человек впервые приступает к практике. Помимо вступительного материала и комментария, каждая медитация открывается несколькими фразами, помогающими определить мотивацию, а заканчивать упражнение мы неизменно будем коротким подведением итогов. Я советую вам читать главы по порядку, посвящая каждому упражнению одну-две недели, прежде чем переходить к следующей ступени медитативного роста.

Возможно, в процессе оттачивания собственного сознания посредством медитации у вас назреет вопрос: «Как использовать это новое средство — крепкое и послушное сознание, чтобы обогатить свою жизнь ясностью, мудростью и пониманием?» Советую вам начать с того, что сам Будда описал как быстрый путь к освобождению, фундаментальное просветляющее учение о целостной буддийской Дхарме: четыре объекта приложения духовного сосредоточения или, как его еще называют, осознания (или осознанности, что одно и то же)’. Их смысл сводится к рекомендации, известной как на Востоке, так и на Западе: «Познай себя». Эту универсальную мысль выразил Сократ, когда заметил: «Я до сих пор не могу... познать себя; и мне кажется нелепым исследовать прочие предметы, пока я этого не понял». В буддийской практике четырех приложений осознания мы начинаем с тщательного рассмотрения природы тела. Далее мы перемещаем фокус на физические и ментальные чувства — удовольствие, боль и равнодушие. Внимательно наблюдая, подобно ученому, который раньше никогда не сталкивался с каким-то чувством, мы изучаем природу этого феномена, «чувств», не проникаясь ими. Как чувства появляются и исчезают, какова их природа и как на них влияет наблюдение? Затем мы сосредоточиваемся на других ментальных процессах и самом сознании и, наконец, на разнообразных явлениях, которые предстают перед нашим мысленным взором. В какой степени можно отследить этот ряд ментальных событий — образы, сновидения и мысли? Какова их природа? Четыре приложения осознания были первыми формами буддийской медитации, с которыми я познакомился, и они по-прежнему поражают меня своей глубиной и действенностью.

Уважаемые читатели, в различных пособиях по медитации вам могут встретиться оба варианта этого термина: и «осознанность», и «осознание», их принято употреблять на равных, поскольку они означают одно и то же. — Прим. ред.

После четырех приложений осознания мы познакомимся с рядом упражнений, которые закладывают прочную основу эмпатии, то есть сострадания, а именно с четырьмя неизмеримыми качествами: добротой любви, состраданием, эмпатической радостью и невозмутимостью. Эти средства служат идеальным дополнением к мудрой методике четырех приложений осознания. Вы увидите, как наблюдение и сострадательная доброта обогащают друг друга. После этого мы исследуем дневную и ночную йогу сновидений, прежде чем достичь вершины буддийских учений — великого совершенства (дзогчен). Здесь мы выйдем за рамки всех «измов», за пределы области осознания, которую можно сравнить с методикой созерцания, существующей в традициях христианства, иудаизма, суфизма, даосизма и веданты. Я убежден, что, несмотря на эти различия в доктрине, ритуалах и методике, между созерцательными традициями существует тесная связь на глубочайших уровнях понимания, некая общая идея, возвышающаяся над всеми различиями. И эта общая идея — счастье, которое мы все хотим найти в глубине своей души.

Я верю, что все люди жаждут истинного счастья, то есть более глубокого благополучия, чем преходящее удовольствие, развлечение или интеллектуальная стимуляция. В буддизме источник этой глубинной жажды, вечного стремления, находится на глубочайшем уровне нашего существа, или изначального сознания. Стремление обрести истинное счастье резко контрастирует со свойственной человеку привязанностью к преходящим удовольствиям. Нет ничего плохого в наслаждении радостями жизни — в удовольствии, которое мы испытываем от общения с близкими и любимыми людьми, от вкусной пищи и чудесной погоды. Помимо этого удовольствия, которое вызывается стимулами, воздействующими на пять физических органов чувств, нам также свойственно испытывать удовольствие, которое не требует сенсорного воздействия, но исчезает вместе с исчезновением породившего его стимула (например, при приятных воспоминаниях). С другой стороны, истинное счастье не обусловлено стимулами. Философы древности считали, что истинное счастье даруют истина и чувство благополучия, которое проистекает из природы самой истины. В буддийском понимании это не та истина, которую мы познаем, не истина, существующая вне нас. Это истина, которой являемся мы сами, когда пребываем в своей сокровенной природе.

Для современного человека чрезвычайно характерна излишняя сосредоточенность на том, что буддисты называют восемью мирскими заботами. Перечислим их.

ВОСЕМЬ МИРСКИХ ЗАБОТ

1. Стремление приобрести материальные блага.

2. Попытки сохранить уже имеющиеся материальные блага.

3. Стремление к удовольствиям, вызываемым стимулами.

4. Старание любой ценой избежать боли и дискомфорта.

5. Жажда похвалы.

6. Стремление избежать оскорблений.

7. Забота о хорошей репутации.

8. Страх опозориться.

Мы стремимся к мирским, приятным сторонам жизни не только потому, что они доставляют удовольствие, но и потому, что они символизируют все, в чем мы действительно нуждаемся. В этих стимулах, в сущности, нет ничего дурного, но человек может обладать всеми ими и все равно чувствовать себя неудовлетворенным. Так чего же мы по-настоящему жаждем? Будда предположил, что наше глубочайшее желание истинного счастья основано не на успешном приспособлении к внешним обстоятельствам, а на чем-то, что идет изнутри и не зависит от удач и неудач. Поэтому в буддизме при поиске истинного счастья культивируется и развивается то, что называют самоотречением или самоосвобождением. Самоотречение заключается в том, чтобы признать: истинное счастье нельзя найти в одних приятных стимулах, его можно достигнуть, только устранив внутренние причины страдания и неудовлетворенности. При такой мотивации человек старается раз и навсегда избавиться от истинных причин страдания и постичь врожденное блаженство сознания, не омраченное душевными переживаниями.

Сегодня в западной психологии существуют два основных направления. Более раннее, и до недавнего времени преобладавшее, — негативная психология, в основе которой лежит преодоление психической проблемы, например невроза или психоза, создающего дискомфорт. Вы обращаетесь к психологу только в том случае, если осознали проблему, после чего он занимается поиском ее решения. Теперь этот традиционный подход дополняют позитивной психологией, которая задается вопросами: «Какие полезные качества нужно развивать для нормального состояния психического здоровья? Как улучшить психическое здоровье, если оно и так нормальное?»

Буддизм использует оба подхода. Выявление природы неудовлетворенности, тревоги, раздражения и так далее относится к первой из четырех благородных истин — реальности страдания. Будда сказал: «Такова реальность страдания. Осознайте ее! Не останавливайтесь на отрицании, стремитесь к пониманию». С тех пор наставники традиционного буддизма часто начинают объяснение Дхармы Будды с обсуждения реальности страдания и «колеса санса- ры» — непрерывного цикла земного существования, в который мы втягиваемся, рождаясь вновь и вновь в наказание за свои страсти, грехи и душевные недостатки, и прежде всего заблуждения. Стоит осознать реальность страдания, и человек неизбежно обращается к другим благородным истинам: причине страдания, возможности ее устранения и пути, который ведет к окончанию страдания. В этом состоит учение Будды.

Однако многие задаются вопросом, не опасно ли тщательно исследовать реальность страдания. В. конце концов, если вы тщательно исследуете реальность страдания внутри себя и в окружающем вас мире, вскоре оно может показаться чрезмерным. Вы начинаете наблюдать за собой и видите, как неудовлетворенность, или дукха, переполняет вашу жизнь. Даже если в данный момент все обстоит наилучшим образом, легко понять, что так будет не всегда, а понимание этого влечет за собой тревожный вопрос: «Что со мной будет?» Буддизм с самого начала призывает нас посмотреть страданию в глаза, и можно многое сказать в пользу этого совета. Но существует опасность неумеренной фиксации на проблемах существования. Хотите ли вы вести жизнь, в которой ваш мир будет наполнен страданиями, поскольку вы столь тщательно их исследуете? Существует ли в подлинном буддизме нечто, что могло бы дополнить этот подход?

Да, существует. Реальность страдания уравновешивает великое совершенство, дзогчен. Основная идея великого совершенства состоит в том, что изначально человек по природе своей чист и пребывает в блаженстве, которое только и ждет того, чтобы его обнаружили. Вот простейший (но вовсе не самый легкий!) из буддийских путей: найдите опытного наставника, и пусть он укажет природу вашего первичного осознания, известного в Тибете как ригпа. Оцените и определите самую сущность осознания в его естественном состоянии, прежде чем оно будет искажено, затемнено и структурировано различными идеями и концепциями, которые вам навязывает внешний мир. Затем продлите это состояние. Сохраняйте осознание, когда ходите, разговариваете, принимаете пищу или управляете автомобилем, — всегда и везде. Продолжая беречь и лелеять первичное осознание, не искаженное внешним влиянием, вы обнаружите его изначальную чистоту. Это осознание не нуждается в развитии или обретении, оно уже присутствует в вас, его нужно просто беречь. Достаточно единожды нащупать его, как нить в пустоте, и больше никогда не отпускать. Это поможет вам обострить осознание и откроет путь к истине. Первые четыре вида медитации, описанные в этой книге, представляют собой подготовку к данной кульминационной ступени.

Таким образом, в части I этой книги описаны три метода достижения медитативного покоя: наблюдение за дыханием, приведение ума в его естественное состояние и развитие осознания простого осознания себя. Часть II посвящена четырем приложениям осознания: наблюдению за телом, чувствами, мыслями и явлениями в целом. Все это составляет фундаментальное буддийское учение о достижении созерцательного взгляда на мир. В части III обсуждаются четыре неизмеримых качества — доброта любви, сострадание, эмпатическая радость и невозмутимость, — которые определяют путь сердца к истинному счастью. Часть IV начинается с объяснения духа пробуждения — альтруистического стремления достичь просветления на благо всего мира, затем переходит к дневной и ночной методике йоги сновидений, а завершает ее дзогчен.

Тренируя сосредоточенность в процессе развития медитативного покоя и исследуя четыре приложения осознания, четыре неизмеримых качества, йогу сновидений и дзогчен, мы получаем возможность высвободить абсолютно чистое осознание данного момента и обрести в этом осознании покой. Это буддийский вариант правила: «Стремись к блаженству», не предполагающего стремления к приятным стимулам. Скорее, такое блаженство относится к чему-то предшествующему приятным стимулам, чему-то более глубокому и важному, чем просто приятные или неприятные ощущения. Уверяю вас, нам всем доводилось сталкиваться с этим блаженством, поэтому не стоит воспринимать его как некое мистическое диво, недоступное пониманию, недостижимое и нереальное. Постарайтесь — и вы это вспомните!

Наверное, всем случалось испытывать мгновения, когда душу вдруг охватывает необъяснимое счастье, возникает ощущение блаженства и расслабленности — непонятно почему. Перед этим не происходит ничего особенного — не посещают приятные мысли, не было положительных чувственных стимулов (приятной музыки, пищи, запахов и т. д.). Однако сама душа, само существо человека одаривает его радостью, идущей изнутри. Это и есть первый намек на ощущение истинного счастья, которое проистекает из самой природы осознания. Той же цели посвящена и настоящая книга: она помогает проследить путь истинного счастья из его источника с помощью изучения природы сознания и максимального использования своих внутренних, природных ресурсов.

Часть I. РАЗВИТИЕ ВНИМАНИЯ

Глава 1. Осознание дыхания

Методы совершенствования внимания были разработаны уже 2500 лет назад в Индии, во времена Гаутамы Будды. Было замечено, что эти высшие состояния самадхи, то есть медитативной концентрации, вызывают ощущения глубокого спокойствия и блаженства, и многие созерцатели культивировали их в качестве конечной цели, не стремясь идти дальше. Однако Гаутама Будда не остановился на этом этапе и продолжал развивать методы самадхи, применяя обостренное, сфокусированное внимание к непосредственному, эмпирическому исследованию сознания и его связи с остальным, внешним, миром. Таким образом, развитие медитативного покоя похоже на то, как если бы мы создали телескоп для длительного и точного наблюдения за небесными явлениями. Единственный инструмент, который есть в нашем распоряжении для непосредственного наблюдения за явлениями сознания, или ментальными феноменами, — это ментальное осознание, которому самадхи придает особую остроту.

Будда обучил своих последователей множеству приемов развития, стабилизации и прояснения внимания. Один из них особенно полезен для людей, любящих поговорить, склонных к умозрению и обладающих богатым воображением: наблюдение за дыханием. Этот метод был первой буддийской медитацией, которую я начал осваивать, и в последующие годы изучил разные ее виды под руководством наставников в Индии, Таиланде, Шри-Ланке и т. д. Я часто рекомендую наблюдение за дыханием своим ученикам в качестве первого шага на пути овладения искусством медитации.

ПРАКТИКА

Приступая к освоению методики развития и уравновешения внимания, мы с вами начнем с буддийской стратегии движения от приземленного к возвышенному, от легкого к более сложному. «Стартовой площадкой» станет наблюдение за дыханием; затем вы научитесь приводить ум в его естественное состояние и в завершение освоите упражнение, состоящее в простом осознании собственной сосредоточенности. Прежде всего, в начале каждого из этих этапов вам необходимо выбрать удобное для вас положение тела. Зачем? Это позволит с максимальной эффективностью культивировать три качества, приводя тело в его естественное состояние. Эти качества — раскрепощение (релаксация), неподвижность и бдительность.

Раскрепощение

Для этого вида медитации я бы порекомендовал две позы: сидячую и лежачую. Вообще говоря, лучшая из поз, которую рекомендуют для медитации чаще всего, — сесть на подушку, скрестив ноги «по-турецки». Если такая поза кажется вам слишком неудобной, можно сидеть на стуле, поставив обе ноги на пол. Менее распространенная, но не менее удобная поза — лечь на спину, вытянув руки вдоль тела; при этом ладони повернуты вверх, а голова покоится на плоской подушке (не слишком мягкой!). Такая поза особенно полезна тем, кто плохо себя чувствует, страдает болями в спине или просто физически устал.

Независимо от выбранной позы, тело должно находиться в состоянии покоя, позвоночник — выпрямлен, но не напряжен. Расслабьте плечи так, чтобы руки свободно свисали по сторонам тела. Пусть сила тяжести сделает свое дело. Теперь направьте осознание на свое лицо. Лучше всего, если ваши глаза будут прикрыты, но не полностью закрыты. Расслабьте мышцы лица, прежде всего челюсти, виски и лоб. Не напрягайте глаза. Пусть ваше лицо будет таким же расслабленным, как лицо спящего младенца.

Итак, первый шаг в раскрепощении (релаксации) сделан. Завершите его тремя медленными, глубокими и спокойными вдохами-выдохами через ноздри. При вдохе дышите ровно и глубоко, чтобы воздух достиг нижней части живота. Как будто наполняя водой кувшин, почувствуйте, как ваш живот медленно наполняется и расширяется, затем направьте воздух к диафрагме и, наконец, в верхнюю часть груди. Потом выпустите весь воздух, не выталкивая его. Выполните это упражнение три раза, осознавая все, что происходит в вашем теле, и, прежде всего, фиксируя ощущения при вдохе и выдохе. После этих глубоких дыхательных движений вернитесь к нормальному, нерегулируемому дыханию. Пусть это состояние телесной раскрепощенности будет внешним выражением ваших мыслей: позвольте своему осознанию расслабиться, забыв обо всех своих тревогах. Просто оставайтесь в «здесь и сейчас».

При вдохе.и выдохе направьте свое внимание на физиологические ощущения, возникающие при проходе воздуха через ноздревые отверстия или над верхней губой. Не торопясь локализуйте это ощущение. Продолжайте направлять свое внимание на то место, где вы ощущаете впускаемый и выпускаемый воздух. Время от времени убеждайтесь, что воздух по- прежнему поступает в живот. Это будет происходить естественным образом, если ваше тело находится в устойчивом положении, спина выпрямлена, а живот расслаблен и мягок.

Неподвижность

Во время каждого сеанса медитации постарайтесь сохранять максимальную неподвижность, не совершать лишних движений, пусть даже самых мелких. Представьте, что вы — камень, гора, скала. Телесная неподвижность для медитации очень важна: она способствует соответствующему состоянию сознания — состоянию духовной недвижимости, при которой ваше внимание сфокусировано, оно не рассеивается.

Бдительность

Даже если вы лежите, поза должна быть не сонливой, а бдительной сонливости. Однако не думайте, что бдительность в данном случае означает нервную настороженность человека, в любой момент ожидающего удара. Нет, вам нужно просто сохранять связь с внешним миром, не отключаться от него полностью, как бывает, когда дремлешь сидя или лежа. Поэтому, если вы сидите, будь то на подушке или на стуле, немного приподнимите грудную клетку, сохраняя при этом расслабленность живота. То есть осанка должна быть расслабленной, но не разболтанной, прямой, но не жесткой, — для медитации важна «золотая середина». Не подавайтесь вперед, не наклоняйтесь в сторону, не откидывайтесь на спинку стула. Это принципиально важно, поскольку при нормальном и гармоничном положении тела гармоничным будет и ваше дыхание: вы будете естественным образом впускать воздух сначала в брюшную полость, а когда дыхание станет глубже, ощутите, как расширяются диафрагма и грудная клетка. Телесная бдительность способствует бдительности сознания, столь важной для медитации.

Наблюдение за дыханием

Сохранение сфокусированного внимания играет важную роль во всех наших повседневных действиях, будь то работа, вождение автомобиля, общение, отдых и развлечения, а также духовная практика. Поэтому цель сеанса дыхательной медитации — научиться фокусировать внимание. Независимо оттого, рассеянны вы обычно или собранны, качество внимания можно улучшить, и подобное улучшение пойдет вам на пользу. Как правило, современному человеку свойствен определенный образ мышления и сознания — обрывочный, полный предвзятых мыслей и суждений. Избавиться от него сложно, такой образ мыслей навязчив и представляет собой сознание низшей ступени, а благодаря дыхательной медитации вы перейдете к иному типу восприятия — более простому и в то же время глубокому. Из судьи вы превратитесь в наблюдателя, перестанете оценивать и сможете просто видеть и осознавать, не тратя нервы и силы на предвзятые оценки и суждения. Понятно, что переход на иную в качественном отношении ступень не просто пойдет на пользу вашему здоровью, но настроит вашу нервную систему, улучшит сон и эмоциональное состояние. Повторим еще раз: кто воспринимает предвзято, судит и оценивает, — тот нервничает, сталкивается с агрессией. Кто воспринимает спокойно и мудро — чувствует себя лучше. Переход на иную ступень восприятия — лишь один из множества способов использования сознания, который совершенствуется с практикой. Для подобного перехода к новому образу мыслей и восприятию предлагаю вам освоить конкретный метод, простой и доступный для каждого: развитие наблюдения за дыханием.

В наше сознание по привычке проникают различные мысли. Когда они появляются, просто дайте им уйти, когда делаете выдох, но не отождествляйте себя с ними, не реагируйте на них эмоционально. Проследите, как мысль возникает, проходит перед вами, а затем исчезает. Затем верните свое внимание в состояние покоя, не монотонного и вялого, а раскрепощенного. Если за одну получасовую медитацию вам удастся лишь вызвать у себя ощущение раскрепощенности сознания и ничего больше, не огорчайтесь: на данный момент этого вполне достаточно. Продолжайте направлять свое внимание на то место, где вы ощущаете вдохи и выдохи.

Продолжайте наблюдать за своим дыханием как можно дольше, сосредоточьтесь на нем, осознавайте его. Под сосредоточенностью или осознанием здесь нужно понимать способность непрерывно фокусироваться на каком-то знакомом, произвольно выбранном объекте не отвлекаясь. Стоит упомянуть, что в тибетском языке и в санскрите слово, означающее такое сосредоточенное осознание, переводится и как «память». Поэтому развитие сосредоточенности означает, что вы поддерживаете в себе непрерывный поток памяти, постоянно осознаете каждое свое действие, чувство, мысль и не забываете их. Такая постоянная сосредоточенность не подразумевает и не требует какого-то эмоционального отношения, вам не нужно оценивать чувство или мысль тем или иным образом. Достаточно просто следить за потоком физиологических ощущений при вдохах и выдохах. Качество осознания, которое вы здесь культивируете, — это разновидность чистого внимания, не окрашенного эмоциями, простое наблюдение. Вы ничего не анализируете, не пытаетесь извлечь из своих ощущений общую идею.

На протяжении всего сеанса дыхательной медитации важно не только сохранять сосредоточенность, осознание, но и непрерывно использовать интроспекцию, то есть заглядывать внутрь себя, следить за собой — не размышляя, не оценивая, просто наблюдая за состоянием собственного сознания. Вглядываясь в свою душу и сознание, вы получите возможность определить, не отвлеклись ли от дыхания, не переключилось ли ваше сознание на звуки, какие- то другие телесные ощущения, на мимолетные мысли, воспоминания либо предчувствия. Всматриваться в себя нужно пристально и внимательно, следя за процессами, происходящими как в уме, так и в теле. Время от времени проверяйте, не чувствуете ли вы напряжения вокруг глаз или лба (например, четкие сигналы напряжения — ощущение, будто свело челюсти, дергающееся веко и т. п.). Если вы чувствуете подобное напряжение, снимите его внутренним усилием. Мышцы лица должны быть расслаблены. Затем посвятите несколько минут проверке того, способны ли вы разделить свое внимание, оставаясь при этом раскрепощенными. Наблюдайте за своим дыханием, но осознавайте и то, как функционирует ваш ум.

Мне хотелось бы подчеркнуть, что этот прием не связан с концентрацией внимания, как ее понимают на Западе: при такой медитации вы не прилагаете напряженных, сфокусированных усилий, как, например, перед «мозговой атакой». Медитативная сосредоточенность — это нечто ровное, спокойное, раскрепощенное; вам не нужно себя подхлестывать, в то время как перед «мозговой атакой» или подобным усилием человек, как правило, весь собирается в напряженный комок. Позволю себе предложить вам простое сравнение; ровная медитативная сосредоточенность — это чай, неспешная и мудрая чайная церемония, а нервная сфокусированность, типичная для западного человека, — это крепкий кофе, который пьешь залпом, спеша заняться работой и морально готовясь к ней. Думаю, разница понятна. Важно сохранять ощущение физической и умственной раскрепощенности, и на этой основе мы постепенно повышаем устойчивость, а затем и подвижность внимания. Все это требует всеохватывающего осознания, и внутри этого охвата, ощущения открытости и раскрепощения, осознание и сосредоточение направлены на дыхание — направлены мягко, подобно руке, которую мать нежно кладет на голову ребенка, не надавливая, но давая ему знать о своем присутствии. По мере того как подвижность вашего осознания будет расти, вы станете замечать даже ощущения, появляющиеся между дыхательными движениями. Когда сознание успокоится, вы обнаружите, что теперь способны отслеживать сами физиологические ощущения, возникающие при дыхании, а не свои мысли относительно этих ощущений.

Сейчас я предлагаю вашему вниманию действенный прием, который поможет вам укрепить устойчивость внимания, — при условии, что вы будете точно придерживаться правил его выполнения. Итак, раскрепостите и успокойте свой переутомленный и возбужденный разум. Это доставит вам приятное ощущение. Теперь направьте свое внимание на физиологические ощущения во время дыхания. После выдоха, в самом начале следующего вдоха, мысленно произнесите «раз». Расправьте плечи и грудь так, чтобы воздух беспрепятственно проникал в легкие. Сделайте вдох и следите за ощущениями в этот момент, приведя сознание в состояние покоя. Затем проникнитесь ощущением свежести, когда воздух выходит наружу, и фиксируйтесь на нем, пока не достигнете следующей поворотной точки. Все это время сознание должно быть абсолютно чистым: не цепляйтесь за мысли о настоящем, прошлом или будущем. В таком состоянии сосчитайте от одного до десяти. Затем можно повторить счет до десяти или вести счет дальше до больших чисел. Это упражнение упрощает, а не подавляет сознание: умственная активность сводится к одному лишь счету, поэтому разум отдыхает от утомительного и навязчивого процесса мышления в течение всего цикла дыхания. Упражнение рекомендуется выполнять в течение нескольких минут как завершение сеанса медитации, описанного в этом разделе.

В чем суть проделанных вами упражнений? Дело в том, что буддисты считают: прилагая значительные усилия, нужно наделять их смыслом. Поэтому, чтобы придать усилиям смысл, буддисты усилием души как бы посвящают свои действия чему-то конкретному, мысленно формулируя определенную цель. Чаще всего, медитируя, буддист всем сердцем осознает, что стремится стать лучше и тем самым нести добро и благо окружающему миру. То же самое в процессе выполнения этих упражнений случилось и с вами: у вас в душе и сознании начались некоторые подвижки. Скорее всего, по окончании сеанса медитации вам захочется минуту-другую поразмышлять о том, какие результаты она принесет в глобальном масштабе. Обучаясь тому, как управлять своим вниманием и сознанием, вы постепенно учитесь направлять благие устремления и намерения на достижение конкретной цели.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Будда высоко ценил метод наблюдения за дыханием как исключительно действенный способ уравновесить сознание и добиться умиротворения: «Подобно тому как в летнюю жару дождевая туча своим внезапным появлением мгновенно разгоняет пыль, так и сосредоточение внимания на дыхании, если его развивать и пестовать, умиротворяет и возвышает, мгновенно разгоняя и рассеивая нездоровые состояния, стоит им возникнуть».

Осваивая метод самадхи, вы осознанно направляете свое внимание на дыхание. Образно говоря, дыхание подобно скакуну, а осознание — это всадник. Однако помните, что в процессе наблюдения за дыханием эмоции участвовать не должны: никаких сильных желаний, симпатий или антипатий. Переход в нейтральное состояние тем и ценен, что при нем вы не отягощаете разум и не искажаете свой взгляд на мир эмоциями. Следует иметь в

виду, что поначалу наблюдение за дыханием вполне может показаться вам довольно скучным занятием, однако знайте: такое впечатление обманчиво, оно складывается лишь на первых порах. Скука — та же эмоция, постарайтесь ее избегать и продолжайте упражняться. Ваши усилия вскоре будут вознаграждены: вы почувствуете гармоничное внутреннее равновесие, на вас снизойдут душевный мир, покой и благость — как будто вы слушаете шум морского прибоя. Сосредоточьтесь на этом покое, погрузитесь в него как можно глубже. Экологам известно, что, если прекратить загрязнение реки или озера, то водоем начнет самоочищаться и саморегулироваться. Наше сознание от природы наделено точно такой же способностью к самоочищению! Поэтому приложите все усилия, чтобы перестать загрязнять его отвлекающими мыслями.

Если вы начали тренировать осознание дыхания, посвящайте упражнению по крайней мере один сеанс в день, хотя лучше если сеансов будет два — один утром и один вечером. Йоги Индии и Китая независимо друг от друга установили, что для начинающих оптимальная длительность медитации на дыхание — ровно 24 минуты. Этот срок — время, необходимое для того, чтобы жизненная энергия организма прошла один полный цикл (эту энергию китайцы называют «ци»), В дальнейшем, конечно, вы вправе увеличить продолжительность медитации. Главное — не укорачивать и не сокращать сеанс, ведь остальные часы бодрствования сознание засоряется, и его обязательно нужно очищать.

ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Как добиться гармоничности в повседневной жизни? Как научиться воспринимать ее не механически, а во всей полноте? Вот какие наставления дошли до нас из глубины веков, от великого индийского мудреца Асанги: «Не направляйте шесть своих чувств (пять физических чувств, а также разум) на то, что пробуждает страстные желания или враждебность. Это не означает, что вы вообще не должны думать о приятных или неприятных вещах. Просто старайтесь не сосредоточиваться на них в такой степени, чтобы это нарушало душевное равновесие и равновесие сознания. Вы вольны обдумывать те или иные явления, предметы, людей, но не позволяйте росткам привязанности и отвращения пробиться у вас в сознании. Точно так же не следует сосредоточиваться на том, что вызывает разочарование (у вас или у других), ибо в таком случае все, что вызывает разочарование, войдет в плоть и кровь вашей жизни. Отстраняйтесь от подобных эмоций, иначе они превратятся в худшие пороки сознания. Итак, избегайте всего, что пробуждает враждебность, раздражение, негативизм, страстные желания, тревогу и алчность».

Мудрец Асанга также советовал по возможности не слишком сильно сосредоточиваться на информации, поступающей от органов чувств, иными словами, не стремиться к чувственным удовольствиям или, по крайней мере, как мы сказали бы сегодня, не «зацикливаться» на них. Вот что он говорил: «Идя по дороге, монах смотрит себе под ноги, чтобы не фокусироваться том, что способно породить страстные низменные желания или враждебность». Задача в том, чтобы избегать мест, где трудно устоять перед навязчивыми желаниями. Стремление к чувственным удовольствиям — одно из пяти препятствий, которые Будда рассматривал как помехи процессу совершенствования внимания.

Еще одно существенное препятствие на пути к душевному покою — озлобление. Что же с ним делать? Если чьи-либо негативные поступки тревожат, обижают и беспокоят вас, взгляните на обидчика с состраданием. Помните, что полные ненависти мысли, движимые гневом, только распаляют обиду, затуманивают разум и отравляют сознание. Пусть эта мысль поддерживает вас: не позволяйте озлоблению проникать в ваше сознание.

Очень важно пестовать в себе осознанность каждого бытового действия; по мнению буддистов, такая методика придает повседневной жизни гармоничность и высший смысл. Как это осуществить? Независимо от того, чем вы занимаетесь, — например, куда-то идете, убираете в доме, едите, — уделяйте особое внимание каждому своему движению.

Кстати, о пище: для внутренней гармонии важно соблюдать определенные правила питания. Отдавайте предпочтение пище, которая легко переваривается, не переедайте, но й не морите себя голодом. Если вы хотите, чтобы питание стало частью процесса самосовершенствования (дхармы), делитесь своей пищей, так чтобы вы могли и насытить свой организм, и использовать ее на благо миру. Еще один бытовой нюанс, который важен для самосовершенствования не меньше правильного питания, — это здоровый сон. Многие современные люди недосыпают или ложатся очень поздно. Если вы вступили на путь медитации, это прекрасный повод наладить режим. Помните: недосыпание сказывается на душевном покое и гармонии крайне отрицательно. Вы просто не сможете как следует медитировать, если не выспались. Старайтесь засыпать с хорошими мыслями — тогда сон будет крепче, а слово «бессонница» вы забудете. Утром постарайтесь предусмотреть интервал между пробуждением и повседневной деятельностью с ее хлопотами и заботами. Медитировать рекомендуется перед самым отходом ко сну, но, кроме того, многие буддисты считают, что утренняя медитация помогает более плавно перейти к дневной активности и, помимо этого, способна подарить нам удивительные озарения, не говоря уже о душевной гармонии на весь день.

Имейте в виду, что путь самосовершенствования подобен тропинке в гору: вам будут встречаться препятствия, а занятия медитацией временами будут даваться с трудом. Важно, чтобы даже преодоление препятствий приносило вам удовлетворение. Причина сложностей, которые порой возникают в процессе медитации, заключается в том, что наше сознание чаще всего поначалу противится очищению и норовит свернуть на прежний путь, к привычным агрессивным и низменным мыслям. Постепенно вы начнете получать от осознания дыхания настоящее удовольствие, поймете, что даже столь простое занятие является шагом на пути к духовному прогрессу. Весьма вероятно, что вам захочется одиночества, захочется отдалиться от мира. Это вполне правомерное желание возникает как прямое следствие того, что вы отвыкаете от суетности мыслей. Важно не ударяться в другую крайность — не начинать отчуждаться от окружающих и избегать их, не скупиться на помощь и сочувствие. Человек поднимется к вершинам совершенства только при условии, что будет и давать, и принимать.

Буддизм, как любой путь к совершенствованию и любая духовная практика, не сводится к одной лишь медитации. Помните, что духовная практика — это не просто набор приемов, не «гимнастика» для души, которой вы занимаетесь по утрам и вечерам. Духовная практика только тогда преображает вас и приносит подлинные плоды, когда медитация плотно вплетается в ткань жизни. Духовная практика должна непременно заставлять вас по-новому взглянуть на свою жизнь, задуматься о ней. Спросите себя: почему я так живу? Почему изо дня в день совершаю одни и те же действия? Нет ли среди многочисленных желаний, которые меня преследуют, таких, на которые не стоит тратить свою жизнь? Не делаю ли я чего-либо только в силу привычки? Какие желания важнее других? Что приносит мне удовлетворение? Что заставляет идти на жертвы? Задача духовной практики в целом — упрощение желаний: буддисты говорят, что желания лучше

свести к минимуму, поскольку тот, кто стремится к малому, добивается великого. Зачастую желание — это низменное и неправильное выражение какой-то важной потребности. Подумайте: возможно, в своей жизни вы настойчиво движетесь в ложном направлении и не вполне осознаете, что вам нужно на самом деле.

В качестве наглядного примера — несколько слов о себе. В юности я понял, что для внутренней гармонии недостаточно наличия подруги, автомобиля, хорошего образования и возможностей для успешной карьеры. Я обнаружил, что если сосредоточиваешься лишь на мирском, преходящем, то в конечном итоге это не приносит исполнения первоначальных надежд. Как правило, человек погружен в непрерывный поток жизненных радостей и страданий, и если что-то заставило его задуматься, правильно ли он живет, это благой порыв, ведущий к избавлению от суеты, психологическому здоровью. А от психического здоровья недалеко и до духовной зрелости. Значит, если вы хотя бы робко стремитесь к психическому здоровью, то тем самым стремитесь к совершенству.

Как вы уже знаете, многие мирские, в том числе и материальные, ценности, к которым свойственно стремиться человеку, — лишь символы истинного счастья. Например, дорогая машина кажется вам воплощением счастья, но на самом деле вы просто поддаетесь давлению рекламы, внушающей, что обладание автомобилем последней марки заменит вам душевную гармонию. Разумеется, это лживое обещание, обман. Осознав это, вы постепенно начнете правильно и глубоко понимать жизнь, увидите, что взаимосвязаны с окружающими и миром в целом. Примите как факт мысль о том, что каждый человек неразрывно связан с окружающими, и тогда вы будете каждую минуту твердо помнить, что, совершенствуя себя, вы делаете мир лучше, стараетесь не для себя, а для человечества в целом. Пусть двигателем всех ваших усилий на пути духовной практики всегда будет альтруизм, стремление помочь человечеству. Так вы полностью реализуете в повседневной жизни свою истинную природу — высшую, священную природу гармоничного от рождения существа. Тогда вы обретете способность к состраданию, мудрости, силе исцеления и созидания.

Как же раскрыть эти способности? Для этого вам нужно научиться руководить своими желаниями и направлять их точно так же, как вы сейчас учитесь управлять своим вниманием. Высшей степени умения управлять желаниями вы достигнете тогда, когда всем сердцем постигнете, что любое ваше желание по сути своей лишено суетности и направлено на благо всего человечества. Это и будет подлинным освобождением духа и знаком того, что вы достигли так называемого «пробуждения» — по терминологии буддизма, то есть очистили себя от суетности и зла. Наблюдение за дыханием поможет вам «пробудиться» и раскрыть в себе благие порывы. Следующим шагом на пути к самосовершенствованию станет приведение сознания в его естественное состояние.

Глава 2. Приведение сознания в его естественное состояние

Итак, вы освоили методику наблюдения за дыханием, и в этой главе мы переходим к более сложной медитации, суть которой в том, чтобы привести сознание в его естественное состояние. Сам я освоил этот метод уже после того, как прошел посвящение у далай-ламы. Приведение сознания в естественное состояние (метод, известный также как махамуд- ра) помогает постигнуть природу сознания. Состоит этот метод из двух частей — самадхи и випагиъяпы.

ПРАКТИКА

Приведите свое тело в естественное состояние, описанное в предыдущей главе. В этом упражнении важно, чтобы глаза оставались открытыми, а взгляд был безучастно направлен в пространство, находящееся перед вами. Веки и глаза должны быть расслаблены, моргать можно по мере необходимости. Возможно, поначалу вам будет трудновато не закрывать глаза и при этом не отвлекаться, но постарайтесь привыкнуть к этому состоянию. Сеанс медитации, как уже говорилось выше, продолжается 24 минуты. Не забывайте, что тело должно быть раскрепощено, голову можно немного наклонить вперед. Главное, чтобы ваша поза оставалась раскрепощенной, но в то же время устойчивой и бдительной. Не расслабляйтесь до состояния полудремы!

Прежде чем выполнять основное упражнение, уделите несколько минут медитации-размышлению: вспомните о том, что подвигло к медитации, мысленно посвятите именно этот конкретный ее сеанс высшим целям, как принято у буддистов, чтобы усилия были плодотворны. Задайте себе следующие вопросы: каковы мои самые глубокие и осмысленные устремления в духовном смысле и в жизни как таковой? Что поможет мне обрести смысл жизни, душевный покой и удовлетворение? Помните, что стремлениям такого рода далеко не обязательно относиться только к вашему индивидуальному благополучию: мотивировки медитации могут быть и альтруистическими. Скажите себе, что медитируете, чтобы улучшить мир в целом, сделать его гармоничнее и прекраснее.

В буддизме есть так называемые четыре великих обета, прекрасная традиционная формула клятвы-молитвы, которую я советую заучить: «Пусть живые существа неисчислимы — я клянусь спасать их, пусть страсти необоримы — я клянусь погасить их, пусть мудрость дхармы неисчерпаема — я клянусь овладеть ею, пусть истина Будды непостижима — я клянусь постигнуть ее».

После вводного медитативного размышления можно приступать к самому упражнению. Человеческое сознание — чудесный, послушный инструмент, который нуждается в умелой настройке. Чтобы уравновесить сознание, отсчитайте 21 вдох и выдох. Выполняя этот простой прием, в начале следующего вдоха мысленно произнесите «раз», затем просто пронаблюдайте за физическими ощущениями в момент вдоха и выдоха. В начале следующего вдоха сосчитайте «два», и так до 21, не сбиваясь со счета. При этом направляйте свое внимание на физические ощущения, возникающие, когда воздух проникает в ноздри и выходит из них. Одновременно наблюдайте за состоянием своего сознания, определяя, возбуждено ли оно, спокойно или бдительно. Не напрягайтесь, не позволяйте себе никаких эмоций: наблюдение за дыханием и сознанием должно сочетаться с ощущением глубокого раскрепощения, полной расслабленности. Разумеется, в ваше сознание все равно будут вторгаться суетные мысли; ваша задача — просто освобождаться от них, не раздражаясь, не испытывая никаких эмоций. Проще всего освободиться от лишних мыслей, представляя, что они улетают прочь при каждом выдохе.

Теперь подключим и второй аспект этого упражнения. Приводя сознание в естественное состояние, вы тем самым начнете воспринимать мир ярче.

Как это происходит? Дело в том, что, согласно буддийским верованиям, у каждого из нас есть шесть «дверей восприятия» — то есть пять физических чувств (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание) и так называемое шестое чувство. Оно позволяет нам непосредственно воспринимать иную сферу реальности, и в нем задействована та область сознания, в которой возникают мысли, образы, чувства, эмоции, воспоминания, желания, страхи и сны. Когда эта область сознания включается в медитацию, наблюдение за дыханием все равно должно продолжаться. Все это время вам нужно мысленно как бы «держать руку на пульсе» своего дыхания. Чтобы вам было проще этого добиться, предлагаю такой образ. Представьте, что вы качаетесь в море на волнах, но при этом одной рукой держитесь за буек и постоянно ощущаете его успокаивающую твердость. Не выпуская буйка, вы, надев резиновую маску, опускаете голову под воду, продолжая чувствовать всем телом мерный ритм морских волн, но направляя внимание на то, что находится в глубине, в прозрачной светящейся воде.

Погрузившись в это состояние, внимательно и без эмоций следите за всем, что появляется в вашем сознании. Не отдавайте предпочтения приятным мыслям перед неприятными, позволяйте им проплывать перед внутренним взором, не пытаясь задержать или оттолкнуть ту или иную мысль. Пусть каждая из них появляется и исчезает естественным путем. Жестко контролировать процесс появления мыслей не нужно, расслабьтесь. Да, ваше сознание сейчас активно, но восприятие тем не менее находится в состоянии покоя. Постепенно ваше сознание обретет гармоничное равновесие, которое человек так редко испытывает в повседневной .жизни. По ходу выполнения этого упражнения сознание по привычке колеблется между возбуждением и апатией, но к концу медитации обязательно проясняется и успокаивается. А это, в свою очередь, приносит умиротворение и бодрость.

Одна из целей такой медитации в состоянии, которое иногда называют «оголенным осознанием», — воспринимать все возникающие мысли нейтрально, расслабиться настолько, чтобы они приходили и уходили сами по себе, не стимулировать их. В ходе упражнения очень важно не противопоставлять умиротворенное и спокойное сознание активному — рассуждающему, думающему, выбирающему, склонному к оценкам. Даже если мысли, проникающие в ваше сознание, тревожны, вы должны сохранять покой.

Продолжайте дышать, впуская воздух в живот. Если вы все-таки отвлечетесь, снова сосредоточьтесь на дыхании, а затем еще раз воспарите в пространство мысли. Постарайтесь сохранить это медитативное состояние в течение всех 24 минут.

В завершение сеанса мысленно повторите посвящение своих усилий благим целям: скажите себе, что все то важное и благотворное, что вы сейчас получили в ходе медитации, направлено на благополучие и счастье всего мира, окружающих и вас самих.

__

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Чтобы сделать внимание гибким и послушным, мы начали с двух упражнений, в которых внимание тренируют с помощью медитативного покоя. Первая глава была посвящена наблюдению за дыханием, в данной главе мы сосредоточились на сознании. В различных ответвлениях буддизма этот прием носит разные названия — например, тибетские буддисты именуют его «приведением сознания в его естественное состояние». Этот метод успокоения сознания обладает особым преимуществом: он позволяет понять, насколько относительна сама природа сознания. А для того, чтобы достигнуть вершин самосовершенствования и внутренней гармонии, принципиально важно осознать относительность всего на свете, и прежде всего — собственного «я» и собственного сознания.

Методика осознания дыхания позволяет точно оценить, насколько устойчиво ваше внимание, блуждает оно или нет: ведь вы либо следите за дыханием, либо нет. Если вы начинаете за ним наблюдать, но через пять секунд отвлекаетесь, это означает, что над устойчивостью внимания нужно поработать. Направляйте внимание на дыхание снова и снова, нарабатывайте непрерывность и устойчивость внимания. Кроме того, обращайте внимание на яркость и четкость своего восприятия физических ощущений во время вдохов и выдохов. Можете ли вы выделить ощущения даже

между дыхательными движениями или же они исчезают? Даже если ощущения дыхательных движений ослабевают или исчезают, удерживайте свое внимание на той области, где они появились в прошлый раз. По мере возрастания яркости восприятия вы обнаружите, что все ваши ощущения очень содержательны. Как видите, в ходе этого упражнения нужно параллельно следить за дыханием и за сознанием, чтобы не пропустить момент, когда сознание станет слишком вялым или слишком возбужденным.

Первый шаг к выработке устойчивости и обостренности внимания состоит в том, чтобы «зацепиться» сознанием за нечто отчетливое, явное, реальное, — например, за физиологический процесс дыхания. Однако позже, при переходе к более возвышенному и отвлеченному уровню, вам уже нет нужды сосредоточиваться на чем-то реальном и конкретном. Поэтому следующий шаг упражнения таков: направляйте свое внимание на сознание в целом, следите, чтобы внимание по-прежнему было четким и непрерывным, то есть не позволяйте себе отвлекаться, слишком расслабляться или слишком напрягаться. Пусть все, что появляется в сознании, приходит и уходит беспрепятственно. Вот как описывает такую медитацию тибетский мудрец Согьял Ринпоче: «Ваше восприятие подобно вежливому хозяину среди невыдержанных гостей. Гости приходят и уходят, иногда они могут даже драться из-за пищи, но хозяин остается спокойным и приветливым». Гости — это ваши мысли, которые могут вести себя как угодно. Ваше дело — сохранять выдержку.

В ходе такой медитации вы наблюдаете уже не за дыханием: объектами восприятия становятся мысли и воспоминания. Однако в данном случае вы уже не контролируете свое сознание, не пытаетесь как-то изменить его содержание, руководить мыслями или ассоциациями. Они просто мелькают перед вашим внутренним взором, но вы не оцениваете их, не радуетесь, не гневаетесь, не огорчаетесь — лишь бесстрастно наблюдаете. Приведем еще одну понятную аналогию: представьте, что вы сидите в поезде, а за окном мелькает пейзаж — холмы, реки, поля, города, леса. Вы наблюдаете за ними, но не пытаетесь их удержать или как-то изменить, просто позволяете им промелькнуть своим чередом. Медитативное упражнение и есть этот «поезд», а пейзаж и есть ваши мысли и воспоминания. Польза упражнения состоит в том, что вы вырабатываете у себя бесстрастность, умение не размениваться на лишние эмоции, а тем самым экономите душевные силы и учитесь воспринимать мир хладнокровно и объективно. Это умение, как вы понимаете, способствует душевному здоровью и внутреннему равновесию, к тому же очень полезно во всех сферах жизни, от карьеры до личных дел. Таким образом, вы постепенно привыкнете сохранять бесстрастность даже в моменты крайнего умственного возбуждения. Не отождествляя себя с объектами, не вмешиваясь в ментальные процессы, не оценивая, не подавляя и не активизируя их, просто наблюдайте за тем, как сознание успокаивается.

Скорее всего, наблюдая за чередой мимолетных образов, мелькающих перед вашим мысленным взором, вы обнаружите, что внимание все время перескакивает с одного на другое и ему не хватает стабильности. Пусть вас это не огорчает. Помните, что сейчас принципиально важно добиться того, чтобы изменилось ваше отношение к мелькающим образам, чтобы вы обрели бесстрастность, не горячились из-за них, не переживали, не расстраивались. Важно не то, сколько образов и воспоминаний проносится у вас в сознании, не то, с какой скоростью они мелькают, а то, что вы позволяете им появляться и исчезать, не удерживая и не оценивая их, сохраняя эмоциональную отстраненность. Возвращаясь к образу пассажира в поезде, важна не скорость, с которой мчится поезд, а то, что пассажир, то есть вы, спокойно смотрит в окно и не высовывается наружу, чтобы проследить, пока какое-то озеро или мост не скроются вдали. Вы свободны, вы спокойны и ни на чем конкретном не фиксируетесь. Сущность этого упражнения замечательно сформулировал тибетский мудрец Лераб Лингпа: он советовал успокоить сознание так, чтобы оно «не отвлекалось, но в то же время и не держалось за что бы то ни было. Какие бы образы ни появлялись у вас в сознании — мирные или тревожные, возвышенные или грубые, яркие или смутные, приятные или неприятные, — ваша задача лишь наблюдать за ними, не оценивая, не расставляя плюсы или минусы, не осуждая и не одобряя». Допустим, вам пришло на ум какое-то воспоминание. Пусть появится и уйдет, не погружайтесь в него! Не заставляйте сознание переключаться на другие мысли. Один из буддийских наставников древности советовал: «Отрешенно следите за всем, что появляется, не держась за это. Так учил еще сам Будда».

Если постоянно выполнять это упражнение, как во время сеансов медитации, так и между ними, в конце концов все грубые и возвышенные мысли успокоятся в пустом пространстве основополагающей природы вашего ума. Вы обретете покой в неколебимом состоянии, в котором ощутите радость, подобную теплу огня, ясность, подобную рассвету, и отсутствие рассудочности, подобное океану, не движимому волнами.

В чем еще заключается конкретная польза этого медитативного упражнения для современного человека? В большинстве своем нам свойственно воспринимать окружающий мир очень предубежденно, постоянно судить его, как бы расставляя плюсы и минусы. Мы слишком пристрастны в своих оценках, излишне горячимся, тратим на эмоции нервную энергию. А медитация, которая только что была опи.сана выше, учит беспристрастности, учит не только не размениваться на лишние эмоции, но и трезво, отвлеченно судить о своих впечатлениях от внешнего мира. Освоив эту медитацию, вы постепенно начнете спокойнее вести себя в повседневной жизни и, например, перестанете совершать необдуманные поступки сгоряча, только потому,

что кто-то или что-то вас разгневало. Согласитесь, умение объективно судить о мире и воспринимать его — полезнейший навык как в работе, так и в личной жизни. Этот навык избавит вас от множества ошибок и огорчений. Кстати, по канонам классического буддизма, объективность — одно из трех качеств, принципиально важных для хорошего ученика. Иными словами, только тот, кто объективен, способен научиться чему-то новому. А ведь под этим можно понимать и профессиональный рост, и самосовершенствование: будьте беспристрастны, и вам легче будет подняться к высотам успеха, освоить новое для себя дело! Как говорил сам Будда, истина делает нас свободными. А истина — это беспристрастный взгляд на мир.

Отказавшись от лишних эмоций, вы сэкономите душевные силы и укрепите свое психическое здоровье, без которого немыслим успех в какой бы то ни было сфере. Научитесь управлять собой. Например, понаблюдайте за тем, как внутренние механизмы сознания способны настроить вас на пессимистический лад. Допустим, вас кто-то обидел, и от этого вы начинаете испытывать неуверенность в себе и печаль. Стоп! Остановитесь и хладнокровно обдумайте происходящее. То, что вы услышали, — лишь частное мнение, чья-то точка зрения, она не может быть истиной, она не объективна. Так стоит ли расстраиваться из-за нее и вставать на путь негативизма, который ведет в тупик? Конечно, не стоит. И помните, что внешние обстоятельства далеко не всегда определяют внутреннее состояние.

Мне случалось общаться с уборщиком храма, простым служкой, у которого практически не было никакого личного имущества. И тем не менее этот человек, проживший тяжелую жизнь, занимающийся утомительным физическим трудом, едва ли не нищий, был так рад, что живет при храме, что производил впечатление счастливейшего из смертных. Он освободился от лишних эмоций и обрел независимость от внешних факторов. При этом он отнюдь не разучился радоваться: он радовался простым вещам. Последовав его примеру, вы обретете душевный покой и откроете в собственном сердце источник бесконечного счастья.

Какой образ жизни СПОСОБСТВУЕТ ДУХОВНОМУ РОСТУ

Как мы уже говорили, чтобы достичь духовного совершенства, нужно не только регулярно медитировать в определенные часы, но изменить весь образ жизни, наполнив ее высшим смыслом. Для этого необходимо делать все, чтобы мыслить и чувствовать ясно и трезво. Тогда ваша жизнь, которая, может быть, с точки зрения стороннего наблюдателя, внешне не изменится, внутренне станет гораздо счастливее, содержательнее и богаче. Вот какой совет дал индийский мудрец Атиша: «Если у вас нет идеальных условий для медитативного покоя, то вы не сможете достигнуть сосредоточения и просветления, даже если будете медитировать хоть тысячу лет подряд». Что имел в виду мудрец? Прилежных медитаций по 24 минуты два раза в день недостаточно; важно еще прожить весь день осмысленно, не совершая зла, не размениваясь на лишние суетные эмоции. Позволю себе аналогию, хорошо понятную современным адептам здорового образа жизни: чтобы быть в тонусе, мало делать зарядку два раза в день; нужно соблюдать ряд правил все остальное время — например, не переедать, не курить и т. п. Если существует забота о физическом здоровье, гигиена тела, то буддизм — своего рода гигиена духа. Как же разработать образ жизни, который будет способствовать духовному росту, объективности, беспристрастности и душевной гармонии? Все направления буддизма единодушно дают совет: радикально упростите свою жизнь. Медитации следует проводить в уединении, которое никто и ничто не нарушит (конечно, современному человеку это нелегко, но создайте себе такие условия). Буддийские мудрецы оставили нам множество других советов, касающихся одухотворенного образа жизни. Однако эти наставления были рассчитаны на отшельников, монахов, живших вдали от цивилизации. Я взял на себя смелость подкорректировать их, приспособив для нужд современного человека с напряженным ритмом жизни. Итак, если вы хотите наполнить каждую минуту одухотворенностью, вам следует начать с поисков подходящей среды, с окружающей обстановки. Окружающая обстановка будет благоприятствовать вашему духовному росту, если она обладает пятью качествами:

1. Вы обеспечены пищей, кровом, одеждой и другими предметами первой необходимости. Иными словами, обездоленный человек не способен думать о духовном — он полностью погружен в земные нужды, что понятно и простительно.

2. Место для медитаций должно быть спокойным, уединенным, то есть таким, где вас никто и ничто не отвлечет и не потревожит. Более того, важен не только покой, но и ощущение безопасности — особенно для тех, кто медитирует на природе. Только так можно по-настоя- щему раскрепоститься.

3. В идеале, желательно, чтобы окружающая обстановка была благоприятна с экологической и эстетической точки зрения. Ведь недаром буддийские мудрецы медитируют в лесу, на горных вершинах или в прекрасных храмах. Если вы медитируете на природе, подыщите место, с которого открывается вид, вызывающий у вас ощущение свободы и раскрепощенности, если дома — проветрите помещение и позаботьтесь о красоте интерьера (лучше, если обстановка будет простой).

4. Для медитации в компании принципиально важны хорошие товарищи (коллективная медитация практикуется во многих направлениях буддизма). Сам Будда однажды сказал, что залог успеха духовного совершенствования — в наличии товарищей. Занятия продвигаются намного лучше, если вас понимают. Даже если ваши домашние или друзья не медитируют вместе с вами (принуждать никого не надо!), важно, чтобы они уважали и понимали ваши интересы, не беспокоили вас во время выполнения упражнений. Обсудите с ними все заранее.

5. Отдельный аспект — отсутствие внешних раздражителей, особенно шумовых. Медитируйте в тишине, отключив телефон, если это происходит в помещении, или, если на природе, удалившись от человеческого жилья и шумных дорог. Буддийские созерцатели передают из поколения в поколение афоризм, утверждающий, что для глубокой медитации «звук — это терний». Легко закрыть глаза, но трудно заткнуть уши.

Итак, с требованиями к окружающей обстановке мы разобрались. Но это еще не все. Следующая важная рекомендация заключается в том, чтобы свести свои желания к минимуму. Желания порождают страсти и суету, а те, в свою очередь, затуманивают разум и мешают беспристрастности. Постарайтесь искоренить в себе жадность, стремление купить как можно больше, владеть самыми дорогими и качественными вещами. Обходитесь минимумом, и вы обретете душевную свободу. Пусть вас вдохновляет мысль о том, как странники-монахи, все имущество которых составляла чаша для подаяний, простая одежда и бумага для записей, достигали высот просветления! Конечно, никто не призывает вас стать нищим. Просто не разменивайтесь на сиюминутные желания и материальные интересы, не поддавайтесь рекламе, научитесь абстрагироваться от ценностей, которые навязывают СМИ.

Третье необходимое условие — удовлетворенность. Взгляните на то, чем вы обладаете, и посмотрите, не достаточно ли уже этого. Если достаточно, будьте довольны. Как можно называть «состоятельным» в каком бы то ни было смысле человека, который материально богат, но не удовлетворен? У этого человека просто много пожиток. Но независимо от того, много или мало у вас вещей, если вы довольны, то вы владеете истинным богатством.

Четвертое требование — простота образа жизни. Однажды я услышал от современного тибетского отшельника Ген Ламримпа чеканную формулировку: «Не засоряйте свою жизнь». Он уговаривал участников буддийского семинара отказаться даже от ведения дневника. Опять-таки, никто не требует от вас столь радикальных мер и полного аскетизма. Но провести смотр своему имуществу и занятиям не помешает: в вашей жизни наверняка много лишнего. Например, к «сору» определенно относится чрезмерное увлечение телевизором и Интернетом. Когда вы постоянно перегружены лишней информацией, будь то политические новости, сплетни о кинозвездах или любой другой «сор», вы не слышите себя, не в состоянии думать и чувствовать и уж тем более не можете радоваться простым вещам — природе, солнцу, глубинам своей души.

Пятая рекомендация — самому поддерживать в себе строгую моральную дисциплину. В частности, буддизм настоятельно советует избегать участия в делах, которые могут повредить благополучию, как вашему, так и окружающих. Тщательно обдумывайте любой свой поступок и его возможные последствия: Помните, что слова порой разят сильнее оружия. Аморальные поступки, пусть даже незначительные, загрязняют душу и сознание, и если вы лжете, обманываете, распространяете сплетни, обижаете окружающих, медитация вам не поможет. Кстати, быть честным с самим собой не менее важно, чем быть честным с окружающими. Буддийские мудрецы наставляют нас: «Не лги себе, не преувеличивай свои достижения в медитации, ибо это суетное тщеславие».

Шестое, и последнее, требование — не поддаваться фантазиям. Что имеется в виду? Конечно, творческим людям с живым воображением буддизм фантазировать не воспрещает: ведь для художников, литераторов, любых креативных личностей это принципиально важно. Речь идет о другом: не нужно размениваться на пустые грезы, дразнить себя несбыточными мечтами. Тем более что мечты современных людей чаще всего сводятся к материальным благам, а они, как вы уже знаете, мешают сосредоточиться на подлинных ценностях. В принципе, слово «фантазия» здесь нужно понимать шире: избегайте навязчивых мыслей в любой форме, не муссируйте какие-то обиды или надежды, потому что это отвлекает вас от главного.

Глава 3. Осознание осознания

Обучаясь приводить сознание в естественное состояние, мы следили за содержанием сознания. Методика, которой посвящена эта глава, по сути своей иная: ее цель и смысл — НЕ направлять сознание на что бы то ни было, не фокусироваться на каком- либо объекте. Это уже иная, более сложная, ступень. Называют этот вид медитации «осознание осознания» (иногда еще «восприятие восприятия»). Иными словами, суть методики в том, чтобы ваше сознание находилось в статичном состоянии. Один из буддийских мудрецов называл такое состояние «покоем, лишенным особых примет», то есть максимально нейтральным состоянием. -

Я начал осваивать этот вид медитации наряду со многими другими подходами, практикуемыми в буддизме, и на своем опыте убедился, что он — один из самых эффективных и легко поддается освоению. Осознание осознания научит вас сливаться с миром, черпать из него энергию и, возможно, поможет открыть в себе творческие задатки и изобретательность (не обязательно связанную со сферой искусства). Главное, как и всегда при обучении новому виду медитации, — настойчивость, уверенность в себе и наличие желания, внутренней мотивировки, которая будет для вас хорошим, весомым стимулом.

ПРАКТИКА

Прежде чем приступить к новому виду медитации, нужно, как всегда, продумать смысл собственных действий, задать себе мотивировку, стимул (как и зачем это делать, вы уже читали в предыдущей главе). Итак, задайтесь вопросом: какая самая веская причина, самый сильный стимул, побуждающий вас взяться за эту медитацию? Чего вы хотите с ее помощью добиться? Пожалуйста, не «проскакивайте» эту фазу медитации, она крайне важна. Вступление к медитации, размышления о стимуле, — это нечто вроде духовной разминки, подобной физической разминке перед тренировкой. Любой тренер скажет вам, что нельзя браться за тренажер без предварительной разминки, потому что такая тренировка с резким началом принесет не пользу, а вред — боль в мышцах и сердце. Та же самая закономерность и в медитации. «Разминка» займет у вас не больше одной-двух минут. Помните: от того, каков ваш стимул, как окрашена мотивация, зависит и успех дела, причем не только медитации, но и любого другого — работы, досуга» общения. (Простой пример: если вы беретесь за ка- кое-то дело, стимулируемый злостью или голым честолюбием, оно вам вряд ли удастся и отнимет много сил.) Чем сильнее и чище в духовном отношении стимул, который подвиг вас на занятия, тем удачнее и плодотворнее будет медитация.

Лучше всего в качестве «духовной разминки» думать о собственном стремлении к благополучию, к ощущению самореализации. Думайте о том, что стремитесь наполнить смыслом жизнь в целом, во всех ее бытовых проявлениях. Вспомните и о том, что, желая блага себе, вы не должны замыкаться в эгоизме и пожелайте блага окружающим. Например, если вы желаете себе здоровья, подумайте о том, что здоровый человек приносит больше пользы и радости семье и близким. Вот общий шаблон «размышления-разминки».

Закончив мысленную разминку, переходите к следующему этапу. Приведите свое тело в естественное состояние (как это делается, вы уже знаете из предыдущей главы). Напомню, что все старания нужно направить на соблюдение трех обязательных условий: 1) раскрепоститься; 2) сохранять неподвижность; 3) не утрачивать бдительность, то есть не слишком расслабляться и не погружаться в дрему. Когда вы приступаете к медитации, этим трем условиям обязательно должны отвечать и ваше сознание, и ваше тело, тогда процесс медитации пойдет плавно и гармонично. В ходе этого вида медитации все усилия направлены на то, чтобы сознание бодрствовало, было раскрепощенным, не утрачивая яркости и живости восприятия, отчетливости и ясности.

Чтобы успокоить ум, начните с наблюдения за дыханием, отсчитывая 21 вдох и выдох, как раньше. Глаза лучше держать открытыми, как и при предыдущем виде медитации. Задержите свой взгляд на пространстве между точкой, из которой вы смотрите, и тем, что находится в вашем поле зрения. Взгляд нужно направлять на само пространство, а не на ка- кой-либо конкретный объект, подвижный или неподвижный. Скажем, если вы занимаетесь на открытом воздухе, не провожайте глазами облака или летящих птиц, смотрите перед собой. Продолжайте дышать животом в естественном ритме.

Следующий этап — как можно сильнее упростить свое восприятие: постарайтесь не сосредоточиваться ни на дыхании, ни на содержании своего ума, не обращайте внимания на физические или духовные явления. Не нужно следить за образами, которые мелькают в сознании, прогонять или вызывать их; в данном виде медитации вся суть в том, чтобы ваше сознание концентрировалось только на себе самом. Почему это так важно? Потому что тем самым вы входите в состояние младенца, который еще не отдает себе отчета ни в чем, не замечает окружающего мира, а лишь осознает собственное сознание. Это состояние первозданной душевной чистоты, оно бесценно и оказывает на душу взрослого замечательное освежающее воздействие. Иногда такое чистое младенческое сознание называют «покоем без особых примет». Вы почти сливаетесь с окружающим миром; почти, но не совсем. В ходе этой медитации важно ни на что не отвлекаться. Иными словами, если ваши глаза не провожают взглядом пролетевшую птицу, то и внутренний взор точно так же не должен провожать мелькнувшую мысль или образ.

Рано или поздно, медитируя таким образом и сосредоточившись на собственно сознании, вы непременно заметите в потоке мелькающих мыслей и образов некое ядро, стержень, нечто неподвижное и неизменное, но не поддающееся четкому определению. Это и есть осознание собственного осознания, то есть восприятие, направленное внутрь вашей души. От него возникает неповторимое ощущение душевной озаренности и просветленности. Повторяю, это ощущение просветления не должно быть вызвано какой-то конкретной мыслью или образом. Не спутайте его с приятной и радостной ассоциацией. Например, если в памяти у вас в ходе медитации мелькнула встреча с другом или подаренный букет цветов и у вас стало тепло на душе, это еще не озарение: вы просто сбились с ритма медитации и, образно говоря, провожаете глазами прекрасную летящую птицу. Это не озарение. Озарение — состояние, которое возникает в душе без причин. У него есть и еще одно важное характерное качество: в состоянии такого озарения человеку обычно кажется, что он постиг некий тайный внутренний смысл любого образа, мысли или воспоминания, смысл, которого раньше не понимал. Ощущение некоего высшего знания, которое вдруг снизошло на вас, — и есть верный признак озарения.

В ходе медитации нужно время от времени проверять то, как вы дышите. Напомню, что дышать следует естественно, не загоняя себя в определенный ритм. Все время следить за дыханием не нужно, это помешает потоку сознания и подлинному раскрепощению, но изредка стоит проверять, естественно ли вы дышите. Иначе медитация перейдет в сугубо физическое дыхательное упражнение (это полезно, но к медитации отношения все-таки не имеет). Главный критерий — дышите ли вы без усилий. Если вы прилагаете усилия, чтобы дышать в определенном ритме, значит, вы зажаты и процесс медитации идет неправильно. Не пренебрегайте этим нюансом, иначе все ваши усилия будут нецелесообразны!

Следующий этап — небольшое усложнение физической составляющей медитации. Продолжайте дышать, как и раньше, естественно и непринужденно впуская воздух в живот: при вдохе живот должен немного расширяться, как бы надуваться, принимать слегка округлую форму. Теперь внимание! Попробуйте сохранять эту вздутость и на выдохе. Делайте это легко, не напрягая мышцы живота. А на следующем вдохе пусть живот расширяется еще больше. Считается, что такой прием благоприятствует медитации. Тибетские наставники и отшельники называли его «дыханием мягкого сосуда» и утверждали, что он отлично помогает успокоить и стабилизировать сознание, чтобы оно не блуждало и не окрашивалось излишними эмоциями. Попробуйте освоить этот прием, но только когда пройдете предыдущую стадию. Если он поможет вам медитировать более плодотворно, применяйте его и впредь; если нет, не огорчайтесь и не пользуйтесь им больше. Все мы разные. В любом случае, по ходу медитации глаза важно держать открытыми. Это помогает успокоить сознание, проясняет восприятие, а также способствует слиянию с окружающими миром, столь важному для душевной гармонии.

С какими конкретными препятствиями и сложностями вы можете столкнуться но ходу освоения этого упражнения? Для успешной медитации, как уже говорилось, важно раскрепоститься. Многим ученикам на этом пути мешает то, что они начинают волноваться из-за мелькающих в сознании мыслей: как же так, а вдруг это лишние мысли и их следует прогонять? Успокойтесь. Вам важно помнить, что, какие бы мысли ни возникали в сознании, самой природы сознания, на которой вы и сосредоточиваетесь, они не затемняют. Это невозможно в принципе, точно так же как отражение в зеркале не способно затемнить и заслонить само зеркало. Ведь ваше сознание и восприятие все равно работают, о чем бы вы ни думали, — и при появлении мыслей, и в паузах между ними (представьте себе, что поток мыслей — это поезд, а каждая мысль — вагон, и между ними есть промежуток). Не нужно тратить силы на то, чтобы успокоить сознание, замедлить его. Пусть мысли и образы струятся перед вашим внутренним взором в естественном темпе. Тогда вы сумеете проследить и за тем, откуда появляются мысли и куда исчезают. Важно просто следить за потоком, не окрашивая его эмоциями — ожиданиями, желаниями, надеждами и страхами.

Итак, вы не прилагаете усилий, не применяете к сознанию силу воли, не направляете внимание на ту или иную мысль, образ, воспоминание. Но по ходу медитации, позволяя им скользить мимо, вы все равно в определенной степени осознаете их. Важно то, что осознание в идеале по ходу медитации не окрашено эмоционально. Например, вспомнив о давней разлуке с другом, вы осознаете, что сейчас в вашем сознании возник именно этот эпизод, но не ощущаете печали. Медитация помогла вам отстраниться, посмотреть на самое себя со стороны, бесстрастно и спокойно. Воспоминание о разлуке появилось и исчезло само по себе, вы не вызывали его нарочно, но и не прогоняли его. Вы дали ему возникнуть и уйти, продолжая пребывать в покое и размеренно, естественно дышать. Вот каков идеальный ход медитации. Вы в состоянии глубоко расслабленного осознания.

Еще один важный нюанс, с которым вы столкнетесь, натренировавшись в данной медитации'и достигнув желаемого идеального состояния, которое я только что описал. В этом состоянии покой настолько глубок, а сознание настолько расслаблено, что у вас, возможно, возникнет ощущение, будто вы вот- вот задремлете. Но при этом в сон вас все-таки не клонит. Если поддаться еще чуть-чуть, то вы все равно не заснете, не перестанете осознавать себя, а погрузитесь в глубокий транс, некое ясное состояние без сновидений, расслабленное и ни с чем не связанное. Но доводить медитацию до такого транса как раз не нужно.

Итак, 24 рекомендуемые минуты .медитативного сеанса подходят к концу. Вы начали медитацию с размышления над ее целями и своими стимулами. Под конец, чтобы плавно выйти из транса, вернитесь к мыслям, с которых начинали медитацию. Еще раз скажите себе, что вся польза, которую вы извлекаете из благотворной медитации, направлена не только на ваше собственное благо, но и на благо мира в целом.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

В этой главе описан один из самых сложных приемов медитации. Возможно, вам удастся освоить его не с первой попытки. Книга построена таким образом, чтобы в освоении медитации вы двигались от простого к сложному: приведение сознания в его естественное состояние требует большего искусства, чем наблюдение за дыханием, а методика самадхи, состоящая в осознании осознания, — еще большего. Итак, вы освоили третий и самый эффективный прием медитации из данного направления — работы с сознанием. Обратите внимание, что этот третий вид медитации направлен не на то, чтобы культивировать и развивать в себе какое-то качество (скажем, внимание, как в предшествующих двух типах медитации), а на то, чтобы выявить в себе нечто уже существующее; это процесс освобождения, а не контролирования.

В определенной степени такой вид медитации перекликается с широко известным афоризмом французского философа Рене Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую». Осознав то, что ваше сознание работает, вы в результате ощущаете полноту собственного существования, а это прекрасное ощущение и дает просветление и стремление жить на благо мира. В чем еще человек может быть так абсолютно уверен, как не в работе своего сознания? Это хорошая отправная точка для медитации.

Имейте в виду, что этот, третий по счету, прием медитации дает вам гораздо больше, чем просто контролирование внимания, с которого вы начинали в первой главе. Дело в том, что «осознание осознания» — метод, помогающий любому понять, что ты — нечто большее, чем пол, возраст, социальное положение, эпоха, в которой ты живешь. Твое сознание абсолютно, оно не определяется этими факторами. Да, конечно, в повседневной жизни мы помним свой возраст, пол, положение в обществе и профессию, национальность и вероисповедание. Но медитация выводит нас на космический, более глубокий, надличностный уровень существования. Он достижим только при условии, что наш ум отказывается от суетности и успокаивается в медитации.

Почему я сравнивал сознание медитирующего с сознанием младенца? Потому что абсолютная чистота сознания, его непредвзятость и бесстрастность сродни состоянию новорожденного, и к этому следует стремиться в процессе медитирования. Иными словами, вы как бы снимаете «бытовые» наслоения с сознания, как стирают грязь с запыленного окна, — и начинаете видеть мир ярче. В этой медитации вы погружаетесь в то, в чем вы более всего уверены. Еще до возникновения мысли «Я мыслю,

следовательно, я существую» вы знаете о наличии осознания. В промежутке между мыслями вы не отключаетесь. До появления мыслей, между мыслями и когда все мысли исчезают, — как это бывает в момент смерти, — вы можете распознать то, что остается. Где именно вы находитесь, когда ваши глаза открыты, взгляд устремлен в пространство, а сознание погружено в сам процесс осознания? Медитация помогает слиться с миром, как бы стирая границу между «внешним» (мир вокруг) и «внутренним» (вы сами). Слившись с миром, вы получаете возможность черпать его неиссякаемую энергию, питаться ею, а значит, становиться здоровее и счастливее.

Вот какой совет относительно этого вида медитации дал буддийский мудрец Панчен Лозанг Че- куй Гьялтсен: «Не привязывайтесь к мыслям, и всякий раз, когда вы будете наблюдать природу всех появляющихся идей, они исчезнут сами собой, после чего возникнет пустота. Точно так же, если вы исследуете сознание, когда оно остается недвижимым, вы увидите незатемненную, ясную и яркую пустоту, в которой нет различий между предшествующими и последующими состояниями».

У вас, возможно, возник вполне логичный вопрос: если вы освоили состояние глубокой инертности сознания, следует ли считать, что вы достигли вершин искусства медитации? Состоит ли конечная цель в том, чтобы прекратить всякую активность и безмятежно пребывать в бездеятельном покое, черпая энергию у Вселенной и не делая ровным сче

том ничего? В этом мире со всеми его страданиями, несправедливостями и конфликтами это было бы противоестественно. Да, правильно, в этом виде медитации вы утрачиваете активность и временно отказываетесь от границ своего «я», сливаясь с миром, но не насовсем! Вы делаете это для того, чтобы с новыми силами вернуться к повседневной жизни. Медитация должна придавать сил, как крепкий сон, но во время медитации вы не спите, а учитесь мыслить более бесстрастно, что всегда полезно и в личной, и в деловой сфере. В обычных условиях наши мысли скачут и, как правило, окрашены эмоциями, в частности эгоизмом. Медитация отучает вас от этого.

Цель медитации не в том, чтобы просто сидеть без движений. Вы пребываете в физическом и душевном покое, а затем возвращаетесь к повседневной жизни, но ощущение гармонии и покоя остается с вами. Вы остаетесь в каком-то смысле «безмолвным», даже когда разговариваете (на самом деле в данном контексте «безмолвие» означает «хладнокровие, бесстрастность»). Именно тогда, когда вы достигнете бесстрастности, вы сможете нести в. мир благо и добро, как это произошло с Буддой, — не судя предвзято и никого не обижая.

Один из крупнейших плюсов этого вида медитации — то, что она пробуждает скрытые в каждом человеке творческие импульсы. Ведь обычно они дремлют, задавленные повседневной суетой и заботами, где-то в глубинах души, а медитация затрагивает именно эти глубины. Творческие импульсы свойственны не только профессиональным артистам, литераторам и т. п. — речь идет скорее о творческой жилке, изобретательности, «креативности», зерно которой есть в каждом человеке. Не удивляйтесь, если после такой медитации вас озарит творческая мысль! Находясь в состоянии безмятежного осознания, когда эгоистичное «я» дремлет, посмотрите, что возникает из этого спокойствия — спонтанно и без усилий. Это спокойствие не исчезает, даже когда ум активизируется. Точно так же вы можете обнаружить, что вам не требуется выходить из этого спокойного состояния, даже когда вы разговариваете или когда ваше тело находится в движении. Уильям Джеймс обнаружил, что все гении обладают одним общим качеством: всем им присуща исключительная способность произвольно сохранять внимание, то есть всегда пребывать в состоянии бдительной чуткости, улавливать малейшие тени образов и ассоциаций. Я уверен, что это утверждение во многом справедливо. Но давайте все-таки будем исходить из того, что каждый человек на свете талантлив по-своему. Если мы расширим понятие гениальности, если признаем, что каждый из нас обладает определенной долей гениальности или врожденной способностью к чему-то, каким-то талантом. Стоит приложить усилия и освоить медитацию «осознание осознания» — и вы откроете свой скрытый креативный потенциал!

В изучении медитации сосуществуют две модели, гармонично дополняющие друг друга: развитие и выявление скрытого. В основе обеих простая идея: сознание, ум, приносит человеку пользу только при условии «тренированности». Что такое тренированность сознания, из чего состоят его «мускулы»? Образно говоря, «мускулистое» сознание, верой и правдой служащее своему хозяину, — это сознание, наделенное устойчивостью внимания, позволяющей человеку сохранять фокусировку на выбранном объекте. Такое свойство сознания полезно во всех сферах деятельности: независимо от того, решаете ли вы задачу, слушаете или сочиняете музыку, проводите урок или воспитываете детей, внимание должно быть сосредоточено на происходящем, и тогда вы делаете свое дело с полной отдачей, а значит — максимально эффективно. Представьте теперь, что занимаетесь любым из перечисленных выше дел невнимательно, отвлекаясь, в слишком возбужденном состоянии. Например, впечатление от книги или музыки в таком состоянии будет поверхностным, неполноценным, а работа — медленной, утомительной и бесплодной. Многие люди потому и обделены впечатлениями, не умеют глубоко чувствовать и плодотворно работать, что не приучили свое сознание к концентрации, не натренировали его. Вот здесь и приходит на помощь медитация — средство, доступное каждому! Еще одна «группа мышц» тренированного и эффективно работающего сознания — это яркость и отчетливость. Устойчивость, лишенная яркости, не слишком полезна, разве что ваша цель — глубокий сон, которому свойственна хорошая устойчивость, но минимальная ясность. Первые два приема, которые мы рассмотрели, — осознание дыхания и наблюдение за сознанием, — развивают сознание, тренируют его. При наблюдении за дыханием мы учимся контролировать свой «необъезженный» ум. Мы боремся с непокорным умом, как бы заклиная: «Ты властвовал надо мной, а теперь я намерен изменить положение вещей и подчинить тебя. Я научусь скакать на тебе верхом, так чтобы ты не смог сбросить или лягнуть меня». В противном случае человек оказывается во власти непокорного ума, который приводит в движение тело, контролирует язык и причиняет боль окружающим своим сарказмом, бесчестностью, грубостью, максимализмом и т. д.

Освоение естественной устойчивости и яркости осознания — это нечто большее, чем плод медитации и полезный навык. Это некое универсальное свойство, которое сделает вашу жизнь в целом гармоничнее, ярче и счастливее. Натренировав сознание, вы приобретете привычку воспринимать каждое мгновение жизни внимательно, ярко, но без излишней страстности. Значит, вы будете оптимально тратить силы, ничего не упустите в красоте мира и добьетесь отличных результатов в любом деле, в том числе и в работе. Если вы действительно хотите всегда и все воспринимать многогранно, ярко, но без излишних страстей, сохраняя ясную голову, перенесите некоторые элементы медитативного настроя в повседневную жизнь. Конечно, я говорю не о внешнем выражении, а о внутренней сути. Проще говоря, на ходу, на бегу, в семейном кругу, за рабочим столом или столом переговоров

можно и нужно сохранять то же уравновешенное состояние, что и в процессе медитации. В «позе лотоса» будут ваша душа и сознание, а не тело!

Например, вот конкретный и простой совет: в процессе любой беседы, даже деловых переговоров или сложного и напряженного разговора «по душам», очень полезно концентрировать сознание в пространстве перед собой. Таким образом вы сэкономите душевные усилия и добьетесь своего. Не волнуйтесь, внешне вы будете при этом выглядеть совершенно естественно. Ведь речь идет об управлении собственной энергией, а не о застывшем взгляде в одну точку! Фокусировка взгляда на промежуточном пространстве не мешает видеть то, что происходит за ним. Конечно, такой прием не всем подходит, особенно если вы пишете или занимаетесь иной умственной работой, но в других случаях, например на прогулке, стоя в очереди в магазине или во многих других ситуациях, он уместен. Осознание должно быть по возможности непрерывным.

ПЯТЬ ФАКТОРОВ УСПЕХА МЕДИТАЦИИ

Еще сам Будда говорил о том, что залогом успеха медитации служат пять факторов. Именно благодаря им медитация не превращается в транс с затемнением сознания и не переходит в дремоту или сон, а обеспечивает ясное, отчетливое, сфокусированное, устойчивое осознание, не подверженное навязчивым колебаниям или апатии. Вот эти пять факторов:

•   четкая направленность мысли;

•   непрерывность мысли;

•   благополучие, чистая радость;

•   блаженство;

•   однонаправленное внимание.

Помимо этих пяти факторов вам обязательно нужно знать и пять наиболее распространенных помех, которые затемняют сознание. Вот они:

•   сонливость и вялость;

•   скептицизм;

•   злость;

•   возбуждение и вина;

•   чувственные желания.

Имейте в виду, что у каждого фактора успеха есть свой «враг», то есть определенная помеха. Так, четкая направленность мысли требует сознательного взаимодействия разума с объектом. Буддисты поэтически сравнивают этот первичный импульс с ударом молоточка по колокольчику. Враг ее — сонливость, вялость, которая и противодействует четкой направленности мысли. Стоит лишь направить мысли на объект и начать взаимодействовать с ним чутко и умно, как внимание обостряется, а вялость и сонливость исчезают.

Второй фактор — непрерывность мысли — требует постоянного, сознательного взаимодействия ума с объектом. Он исключает навязчивые мысли или ассоциации. Продолжая метафору, буддисты уподобляют его вибрации, которая сохраняется после удара по колокольчику. Непрерывность мысли противодействует скептицизму — колеблющемуся, сомневающемуся уму, который не может успокоиться и заняться данной задачей. Сознание, попавшее под влияние скептицизма или неопределенности, подорвет выполнение любой задачи, за которую вы беретесь, будь то предпринимательская деятельность, учеба или духовная практика. Мудрецы Тибета говорят, что медитация со скептическим настроем — все равно что попытка продернуть растрепанную пить сквозь ушко иглы.

Третий фактор успеха медитации — ощущение благополучия, которое возникает в уравновешенном уме, успокоенном медитацией. Важно отличать эту чистую радость от той, которую вызывает конкретное земное событие. Чистая радость, или ощущение благополучия, возникает из самой природы ума, когда он избавлен от дисбалансов внимания и эмоций. Это чувство благополучия естественным образом противостоит злости — намерению причинять вред, — которая является самой разрушительной из пяти помех. Она не только причиняет сильное беспокойство уму, но может также посеять большую панику в мире. Наблюдайте за своим умом всякий раз, когда он поддается гневу, ненависти или злобе. Посмотрите, не появляются ли эти напасти в обязательном порядке, когда вы несчастливы или раздосадованы. Злость и благополучие исключают друг друга. Первая должна исчезнуть, прежде чем сможет появиться второе.

Четвертый фактор успеха медитации — блаженство. По мере того как вы осваиваете искусство медитации, ваши тело и ум начинает охватывать блаженство. Оно так же беспричинно, как и описанная выше радость, оно идет изнутри, а не извне, и возникает не потому, что вы думаете о приятном или испытываете чувственное удовольствие. Это блаженство исходит из природы вашего осознания просто потому, что ум стабилизирован за счет яркости восприятия. Блаженство является признаком здорового и уравновешенного ума. Беспокойство, неудовлетворенность, тревога, скука и разочарованность — все это признаки неуравновешенного и страдающего ума.

Блаженство естественным образом противодействует возбуждению и чувству вины. В буддийской терминологии возбуждение относится не к волнению как таковому, а только к тем его разновидностям, которые вызваны желанием, вожделением и привязанностью. Почему мы жаждем или желаем чего-то? Поскольку ожидаем, что это принесет нам блаженство! Но если блаженство уже присутствует, оснований для возбуждения нет. К этой же категории помех относится чувство вины. Подлинные угрызения совести могут быть благотворными и вести к душевному равновесию и гармоничному взаимодействию с окружающими. Если вы были грубы с другим человеком, последующее угрызение совести и желание исправить свое поведение — это, конечно, положительное явление. Но угрызение совести порой принимает и отрицательную форму — скажем, может превратиться в навязчивый стыд и вину. В подобном случае это препятствует духовной практике в целом и успеху медитации в частности. Блаженство в данном случае будет естественным противоядием: невозможно испытывать чувство вины, если сознание охвачено блаженством.

Пятый фактор успеха медитации — целенаправленность внимания. Сознание расслаблено, внимание устойчиво и ярко, дисбаланс вялости и возбуждения отсутствует. Подобное сосредоточенное внимание естественным образом противодействует чувственным вожделениям, которые обусловлены ощущением желания, неадекватностью и отсутствием удовлетворения. Когда внимание идеально уравновешено и целенаправленно, желание чувственной стимуляции исчезает. Теперь ум настроен настолько хорошо, что не нуждается во внешнем источнике благополучия или удовлетворения. Он становится источником радости и самореализации. Это здоровый ум, и он является непременной основой участия в практике прозрения с целью исследования природы реальности в целом.

Часть II. ПОСТИЖЕНИЕ ЧЕРЕЗ ОСОЗНАНИЕ

Глава 4. Осознание тела

Первые три главы этой книги были посвящены развитию внимания, включая методы осознания и самонаблюдения. Теперь вы готовы перейти к более сложной ступени медитации: приложению осознанности по методу випашъяны — буддийской медитации глубинного постижения. Я учился ему у нескольких наставников и, кроме того, тщательно проштудировал классический труд Ньянпоника Тхера «Суть буддийской медитации». Випашьяна представляет собой, скажем так, элитарный метод медитации: им пользуются узкие круги продвинутых буддистов Тибета, но массового распространения он не получил — отчасти из-за относительной сложности, отчасти по сугубо историческим причинам.

Многие ошибочно смешивают этот метод с медитацией самадхи, который вы уже освоили в предыдущей главе. На самом же деле это разные типы медитации, с разными целями и, соответственно, результатами. Методика самадхи развивает способности к осознанию и самоанализу, призванным повысить устойчивость внимания и максимально прояснить сознание. Напомню: суть самадхи в том, чтобы просто сосредоточиться на избранном объекте и удерживать на нем свое внимание, не позволяя себе отвлекаться. В отличие от нее методика випашьяны — целенаправленный самоанализ, осознанное размышление об особенностях вашей жизни, причем работает в данном случае интеллект, разум, а не интуиция. Поэтому випашьяна и считается более высокой ступенью медитации. Например, согласно разъяснениям самого Будды, осознание дыхания начинается с методики самадхи, но впоследствии, когда вы добавляете к ней критический самоанализ, то медитация переходит на качественно иную ступень — випашьяну. Различие между обеими методиками состоит не в степени концентрации или осознанности, а в элементе самоанализа, которого в самадхи нет.

В этой части книги речь пойдет об основных типах буддийской медитации глубинного постижения. Эти четыре приложения осознанности включают:

1) осознание тела;

2) осознание чувств;

3) осознание психических состояний и процессов;

4) осознание идей и явлений.

В чем цель приложения осознанности к данным четырем сферам опыта? В том, чтобы разобраться в природе этих областей нашего бытия. В частности, проанализировав природу каждой из сфер вашего опыта, вы. установите, насколько неизменны те или иные чувства, идеи, явления; могут ли они служить истинными источниками счастья; насколько независимы они от вас — принадлежат ли вам или представляют собой результат рассудочных проекций, то есть вашего мнения о внешнем мире. Разобравшись в этих тонкостях, вы значительно упростите и облегчите себе жизнь, освободившись от балласта заблуждений, лишних ложных идей, которые тормозят ваше развитие и мешают на пути к успеху. Кроме того, «рассортировав» ощущения, мнения и идеи на истинные и иллюзорные, можно вскрыть глубинные причины психических недугов (пагубных страстей) и физических болезней, причиняющих страдания вам или вашим близким. В большинстве своем люди даже не представляют, какой огромный балласт заблуждений тащат на себе всю жизнь, руководствуясь ложными ценностями. Избавьтесь от них — и вы избавитесь от лишних переживаний и страданий! Это и будет освобождение духа в подлинном буддийском смысле.

Сам Будда, который проповедовал свое учение 45 лет, неустанно подчеркивал, что именно выработка в себе четырех приложений осознанности — это прямой путь к освобождению: «Это прямой путь к очищению живых существ, к преодолению горя и скорби, к преодолению боли и печалей, к достижению изначальной благости, в которой мы рождены, к воплощению блаженства нирваны при жизни». Знакомство с методикой нужно начинать с непосредственного приложения осознанности (которую вы уже отточили, натренировавшись в методике самадхи), а применять осознанность нужно к собственному телу, чувствам, уму и всем прочим явлениям. Как и рекомендуется в буддизме, мы начнем с тела, ибо принято считать, что во многих отношениях тело — самый простой объект для самоанализа и исследования.

ПРАКТИКА

Приведите свое тело в естественное состояние, как уже делали в ходе предыдущих медитаций. Как всегда, мысленно или вслух повторите свои высшие устремления: напомните себе, каким хотите стать, какой образ жизни вести, как сделать мир и себя лучше. Пусть эти цели и стимулы запечатлеются в вашем сознании; с такими мыслями и нужно приступать к медитации, чтобы она стала средством воплощения ваших желаний.

Для начала осознайте свое дыхание: сосредоточьте все внимание на физиологических ощущениях в тех участках тела, где происходят вдохи и выдохи. Как и при медитации самадхи, рекомендуется считать до 21. Продолжайте дышать естественно, вдыхая животом, но перенаправьте внимание на макушку. Просто наблюдайте за любыми физиологическими ощущениями, возникающими в этой области, будь то ощущение тепла или холода, покалывания или движения. Старайтесь не оценивать свои ощущения по принципу «хорошо-плохо», просто наблюдайте за ними, за тем, как они проходят в вашем сознании. Изменяются ли ощущения по мере того, как вы продолжаете наблюдать за ними?

. А теперь представьте невидимую «шапочку» на макушке, около двенадцати сантиметров в диаметре. Буддисты называют такой воображаемый кружок «полем осознания». Что вы ощущаете в этой области? Некоторое время продолжайте удерживать это поле осознания примерно в тех же границах. Затем мысленно передвиньте этот кружок вниз, на правую сторону головы до уровня уха, и вновь понаблюдайте за собственными ощущениям. Теперь медленно переместите «шапочку»-кружок на затылок и далее на левую сторону головы. Возможно, анализируя ощущения в том или ином участке, вы почувствуете напряжение. Расслабьтесь. А теперь переместите свое поле осознания на лоб и далее до уровня глаз, носа, рта и подбородка. Постепенно спуститесь по щекам.

Попробуйте слегка увеличить кружок, то есть расширить поле осознания: пусть оно теперь охватит все лицо. Проверьте, можете ли вы мысленно представить себе все лицо? Возникает ли оно перед вашим мысленным взором? (Представить себе собственное лицо — не значит, например, вспоминать какую-то свою фотографию!) Если вам удалось нарисовать перед мысленным взором свой образ, отпустите его и продолжайте наблюдать исключительно за физиологическими ощущениями. Если не удалось, попробуйте еще раз. Добившись положительного результата, переходите к следующему этапу.

Переместите поле осознания с лица назад, на затылок. Делайте это медленно. Снова переместите поле осознания на лицо. Различаете ли вы какие-то ощущения внутри головы или только на поверхности кожи?

Пока что ваше поле осознания было плоским, то есть двухмерным. Теперь сделаем его объемным, чтобы оно включало ощущения, одновременно возникающие в пределах всей головы. Удерживайте это объемное поле осознания, распространив его вниз на шею до уровня ключиц и подстраивая, выгибая его форму и регулируя размеры в соответствии с контурами тела. Переместите поле вдоль правой ключицы к плечу, отмечая физиологические ощущения как на поверхности, к примеру там, где кожа соприкасается с одеждой, так и внутри тела. Продолжайте перемещать поле осознания, двигаясь вниз от правого плеча к локтю и далее к запястью. Позвольте пространству осознания перебраться налевую руку. Пусть движется от кончиков пальцев вверх к левому запястью и далее к локтю. По возможности старайтесь сохранять непрерывность осознания. Двигайтесь от локтя вверх к левому плечу, а затем вдоль ключицы к основанию шеи.

Продолжайте обследовать свое тело мысленным взором, разделив его на девять частей — как поле для игры в крестики-нолики. Сначала направьте свое внимание на верхний левый квадрат — левый отдел грудной клетки, внутреннюю часть туловища и верхний левый отдел спины. Отмечайте любые ощущения движения, связанные с дыханием. Переместитесь в центральную зону, а затем дальше, в верхнюю правую зону. Опуститесь в среднюю правую секцию, сосредоточившись на уровне диафрагмы в нижней части грудной клетки.

В центральном квадрате сосредоточьтесь на солнечном сплетении, в передней части тела, в центре туловища и на задней поверхности. Двигайтесь влево к левой средней зоне, а затем вниз в нижний левый квадрат, доходящий до уровня бедра. Переместитесь в нижнюю центральную зону, а затем в нижнюю правую зону. Теперь сосредоточьтесь на правой ягодице, отмечая ощущения твердости в той зоне, где ягодица соприкасается с сиденьем. Опуститесь вниз по внутренней поверхности бедра к правому колену, от колена к лодыжке и вниз до кончиков пальцев ног. Отмечайте возникающие в стопе ощущения. Переместитесь вверх, в левую ягодицу. Опустите свое осознание, двигаясь к левому колену, лодыжке и кончикам пальцев.

Ненадолго вернитесь в макушку. Ваше сознание при этом должно находиться в состоянии покоя. Теперь быстро, за несколько секунд, обегите мысленным взором свое тело от макушки до кончиков пальцев ног, а затем вернитесь в макушку. Повторите процедуру еще раз, не снижая темпа. Затем в третий, и последний, раз снова вернитесь в макушку и быстро пройдитесь по всему телу.

На следующем этапе нужно расширить объем своего осознания: если в самом начале медитации поле осознания напоминало небольшую «шапочку» или кружок, то теперь оно окутывает все ваше тело, то есть вам следует одновременно отмечать все физиологические ощущения от макушки до основания бедер и кончиков пальцев ног. Наблюдайте внимательно. Если вы заметите некий «мысленный образ», то есть у вас в сознании возникнет представление о том, как выглядит ваше тело, постарайтесь избавиться от этой картинки и сосредоточить чистое, свободное от образов внимание на физиологических ощущениях. «Картинка» тела, скорее всего, поначалу действительно будет возникать у вас в сознании — по привычке, так что пусть вас это не огорчает. Медитация идет своим чередом.

Переходим к новой ступени медитации. Медленно откройте глаза. Не позволяя вниманию рассеиваться, переключите его с физиологических ощущений на сферу зрительного. Она очень отличается от сферы физиологии: зрительно мы воспринимаем цвета, формы и промежуточную область пространства, которая, как нам кажется, находится между нами и зрительными объектами. Исследуйте зрительные образы, сохраняя состояние покоя, но в то же время не позволяя вниманию ослабевать. Затем закройте глаза и перенаправьте осознание в другую сферу — звуковую. Просто слушайте и воспринимайте то, что предстает перед вашим слухом, избегая оценок и суждений, то есть любых рассудочных наслоений. А теперь переключитесь на очередную сферу — обонятельных ощущений. Чувствуете ли вы какие-нибудь запахи? Далее иерейдите к вкусовым ощущениям. Чувствуете ли вы во рту какой-то вкус? И наконец, настройте свое внимание исключительно на шестое чувство — сферу сознания, где возникают образы, внутренние диалоги, эмоции, желания, импульсы, воспоминания и фантазии. Просто наблюдайте.

Завершите сеанс так же, как заканчивали медитацию самадхи, — откройте глаза и еще раз повторите те веские причины, которые подвигли вас к занятиям медитацией.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Хотя методика самадхи в конечном итоге и позволяет ощутить блаженство, ясность и обрести внутреннее равновесие, она все же не вызывает серьезных изменений, значительных подвижек, которые бы позволили полностью очистить и освободить сознание. Уравновесить сознакие так, чтобы оно стало источником собственного благополучия, — замечательное достижение, однако для того, чтобы полностью исцелиться от недугов, свойственных сознанию, нужно направить свое внимание на обретение непосредственного знания о нашей собственной природе и природе окружающего мира. Здесь-то и вступают в силу Четыре Приложения Осознанности.

Известно, что принципы и техники самадхи появились очень давно, они были разработаны задолго до эпохи Будды; многие мастера созерцания принимали их как конечную цель, считая такое состояние сознания подлинным освобождением. Однако Будда пришел к заключению, что самадхи еще недостаточно для полного и надежного освобождения от страдания и, главное, для преодоления внутренних причин страдания. Медитация самадхи подавляет следствия, но не причины страдания. Каждый из нас на собственном опыте знает, что в подавлении симптомов болезни есть польза, но эффект от него лишь временный. Чтобы выздороветь, нужно уничтожить причину болезни. То же самое должно происходить и в медитации. Именно эту цель и ставил перед собой Будда, который был подлинным новатором в области медитативных техник.

Мы начали с осознания тела, достигаемого посредством тщательного сканирования поля физиологических ощущений. Многие из выполнявших подобное «сканирование», то есть осмотр тела мысленным взором и изучение всех ощущений, обнаружили, что эта техника благотворно сказывается на здоровье. Кроме того, она чрезвычайно полезна для успокоения сознания и возвращения первозданной остроты ощущений. Что мы получаем за счет такой медитации? Мы выпадаем из «порочного круга» автоматических реакций, сходим с проторенной колеи, которая раньше заставляла нас изо дня в день жить и чувствовать как бы на автопилоте, готовыми шаблонами. Мы возвращаем себе не только свежесть чувств, но и индивидуальность. Более того, мы избавляемся не только от автоматизма чувств, но и от шаблонного мышления, а значит, начинаем мыслить свободно, творчески, непредвзято, что, разумеется, полезно во всех сферах жизни, от рабочей до личной. Если раньше реальность навязывала вам шаблонные чувства, ощущения и суждения извне, навязывала то, что по сути нам чуждо, то теперь вы, благодаря медитации, обретаете свободу и независимость.

Четыре метода медитации, которые вы только что освоили, играют колоссальную роль на пути буддийского самосовершенствования. Они, что очень важно, не требуют ни безоглядной веры, ни слепой преданности наставнику, их можно освоить самостоятельно, причем вы успешно освоите их даже в том случае, если метафизические тонкости буддизма вызывают у вас скептическое отношение. Четырем Приложениям Осознанности просто невозможно не научиться, это происходит само по себе! Ведь они представляют собой однозначный, математически точный, убедительный и полезный метод постижения собственной природы, того, что означает быть человеком в этой Вселенной.

Я уверен, что хотя все люди разные, ими движут некие сходные базовые побуждения, которые объединяют представителей всех рас, национальностей, возрастов, социальных слоев. Одно из таких всеобъемлющих побуждений — это стремление к самосовершенствованию. Всем нам хочется стать добрее, лучше, добродетельнее, сострадательнее, терпимее к окружающим. Возможно, на свете есть те, кому это побуждение чуждо, но их жизнь вряд ли можно считать полноценной.

Будда недаром сказал о четырех приложениях осознанности: «Это прямой путь к очищению живых существ». Он имел в виду, что все мы в силах с помощью медитации постепенно сбросить с себя бремя психических недугов (страстей) и шаблонного мышления, мешающих обретению добродетели и истинного счастья. Очистив свое сознание, речь и поведение, мы будем причинять меньше вреда себе и другим, а значит, сможем принести больше пользы всему человечеству. Каждый из нас, несомненно, хочет обрести более глубокое ощущение ценности и смысла своей жизни. Будда говорил, что это прямой путь к преодолению боли и горя. Стоит справиться с недугами сознания (а шаблонные мысли и чувства и есть недуг сознания) — и истинное счастье придет само собой. Не нужно искать его во внешнем мире, оно заключено у вас в душе. Это прямой путь к подлинному достижению нирваны, к окончательному прекращению страдания и избавлению от его источников.

Я провел немало лет в колледже и университете, однако, разумеется, ни разу не видел в расписании ни курса развития добродетели, ни семинара терпимости, ни лекций по избавлению от страданий. Это и понятно: такому в университетах не учат. Ведь современное образование в основном направлено на приобретение знаний сугубо практического и даже технического толка: таких, которые не имеют ничего общего с поисками добродетели и истинного счастья. Но без обретения счастья и избавления от страданий осмысленной жизни быть не может. В большинстве мы, сразу же по окончании учебы, а то и во время учебы, сталкиваемся с необходимостью зарабатывать на жизнь. И тогда мы начинаем работать в поте лица — якобы чтобы стать счастливыми. Однако такой образ жизни уродует душу, приносит страдания и, что самое страшное, заставляет бежать от реальности — мыслить готовыми идеями, чувствовать шаблонами, поступать, как все, поддаваться на то, что нам навязывают извне. Кого интересует реальность, когда можно просто получать удовольствие? Тем не менее все мы отлично знаем, что счастье можно обрести, только если мы полностью присутствуем в повседневной жизни, не убегая от нее.

Будда говорил, что добродетель, счастье и постижение реальности теснейшим образом связаны между собой. Четыре приложения осознанности способствуют развитию каждого из этих качеств. Качество осознанности, которое мы развивали и тренировали в ходе предыдущей методики, иногда называют чистым вниманием, качеством, свободным от предвзятых суждений, толкований и искажений. И все же мы вряд ли способны просто щелкнуть выключателем, заставив себя раз и навсегда прекратить судить о жизни и себе, причем судить предвзято, опираясь на шаблоны чужого мнения. Однако в наших силах с помощью медитации ослабить эту склонность, то есть научиться хотя бы время от времени мыслить и чувствовать свободно, чтобы составить себе более ясное представление о мире. В частности, такому частичному обретению свободы (а это лучше, чем ничего) помогает осмотр тела мысленным взором, который вы только что освоили в этой главе. Эта методика может иметь и практическую пользу: она годится не только для медитации, но и для повседневной жизни!

Подумайте, в каких жизненных ситуациях вам мог бы пригодиться навык пристального внимания. К примеру, орнитолог, наблюдающий за птицами в бинокль и пытающийся разглядеть мельчайшие детали оперения или прислушивающийся к птичьему пению, чрезвычайно внимателен. Всем нам в повседневной жизни временами требуется проявить обостренное внимание: кому-то, в силу профессии или образа жизни, чаще, кому-то — постоянно. Идеальное обостренное внимание и то, как оно ощущается, описал еще сам Будда: «В видимом — только видимое; в слышимом — только слышимое; в ощущаемом — только ощущаемое; в познаваемом — только познаваемое».

Иными словами, когда ваше внимание максимально обострено, вы видите, слышите и ощущаете только подлинное, освободившись от иллюзий. А для этого нужно просто улавливать то, что вам явлено, не смешивая данность со своими предвзятыми суждениями и оценками. Не примешивайте к этому «мне нравится, мне не нравится, я разочарован, я восхищен» все эти бесконечные навязчивые ассоциации. Пробейтесь сквозь все это. Мышление, воображение, анализ и память чрезвычайно полезны. Более того, они составляют важнейший элемент некоторых буддийских медитаций, однако теряют всякую силу, если вы, образно говоря, размениваетесь на гнев, оценочность, обиды и прочее.

Будда предложил нам альтернативы — методики, применимые в повседневной жизни. Они подходят не только для отшельнического уединения, но и для активной жизни в кругу семьи, друзей и коллег — для пребывания в мире. Особую ценность эти методики представляют для сферы взаимоотношений с окружающими. Приведу пример. Встреча с неприятным человеком наверняка вызывает у вас огорчение или раздражение, но это происходит потому, что вы судите о нем, а не воспринимаете его нейтрально, как данность. Вы раздражаетесь, думаете: «Как он глуп» или «Какой пошляк», или «Он меня обижает, он агрессивен», а все это — предвзятые суждения. Если же вы продвинулись по пути очищения, то просто не будете тратить на такого человека свою энергию и отнесетесь к нему нейтрально. Значит, вы сэкономите свои силы и сбережете здоровье. Недаром в буддизме все эмоции типа гнева, раздражения, обиды, зависти и т. д. принято называть психическими недугами — под этим названием объединяют все страсти и заблуждения, которые нарушают душевное равновесие. Было бы прекрасно, если бы мы могли просто принять решение никогда больше не поддаваться этим недугам, однако мы не обладаем свободой, позволяющей мгновенно пресекать нашу обиду, ревность или гнев. И все же если мы осознаем недуг в момент его возникновения, это позволит нам не слиться с ним, не пустить себе в душу. Если мы сможем увидеть и распознать его, у нас есть выбор — возможность не реагировать

на него по привычке, действуя и чувствуя по шаблону. Ведь, по сути, гнев или обидчивость — такая же вредная привычка, как курение или переедание. Поддаваясь ей, мы только умножаем свои страдания.

ТРИ ПРИЗНАКА БЫТИЯ

Стержень буддийского мировоззрения в целом, непосредственно связанный с четырьмя приложениями осознанности, — это теория так называемых трех признаков бытия. Первый из них прост: все сущее непостоянно, непостоянство — основное качество мироздания. Сканируя свое тело, а затем исследуя природу чувств, других психических состояний и прочих явлений, обращайте внимание на то, находите ли вы в этих различных сферах нечто стабильное и неизменное, не подверженное влиянию времени. Предстает ли перед вашим мысленным взором нечто, реальное с точки зрения причинности, неизменное и статичное? По канонам буддизма, ответ «нет» — в мире и в нас самих нет ничего вечного, неизменного, все течет и все изменятся. Все явления, ощущения, феномены — тело, ум, индивидуальность, окружение, другие люди — пребывают в состоянии непрерывного изменения. Все они подвержены «бренности бытия» и рано или поздно исчезнут. Все, что рождается, неизбежно умирает. Все, что накапливается, в конечном счете рассеивается. Все восходящее низвергается. Кроме того, любое явление, которое чем-то обусловлено, порождено какими-то причинами, находится в состоянии непрерывного движения, в каждый момент возникая и исчезая. Например, волосы у человека седеют постепенно, а не в дни его рождения. Находясь в потоке воспринимаемой реальности, пребывающей в непрерывном изменении, мы рассудочно проецируем ложное ощущение долговечности, стабильности и постоянства на собственное тело и ум, на других людей и на все наше окружение. Однако следует различать рассудочные наслоения, то есть предвзятые суждения, и то, что непосредственно явлено восприятию. Это позволит вам начать постигать истинную природу своего присутствия в мире и всего вокруг.

Второй признак бытия можно сформулировать так: все подверженное «психическим недугам», то есть все, что вызывает гнев, обиду, ревность, зависть, жажду обладания, враждебность и заблуждения, — все это неразрывно сопряжено с неудовлетворенностью, болью и страданием. Под влиянием подобных эмоций человек, заблуждаясь, может принимать многие явления и события за подлинные причины счастья, но при тщательном анализе выясняет, что они лишь способствуют благополучию, но никак не служат его источниками. Более того, зачастую они становятся причинами наших бед. Например, красивая машина вызывает жажду обладания, и, как вам кажется, купив ее, вы тем самым купите счастье. Но на самом деле счастье никак не связано с приобретенным автомобилем, оно существует само по себе, автомобиль лишь вызывал у вас это ощущение, а между тем его могли вызвать и иные причины. В то же время автомобиль способен внести в вашу жизнь множество хлопот, неприятностей и даже страданий. Точно такая же закономерность применима не только к материальным благам, но и к людям: общение с определенным человеком можно принять за счастье, и оно же может причинить страдания.

Буддийский мудрец Шантидева так описывает прискорбное положение человека в мире: «Те, кто пытается бежать от страдания, спешат прямиком к страданию. Движимые стремлением к счастью, но поддавшись иллюзии, они уничтожают собственное счастье, словно своего врага».

В нас от природы заложено желание обрести счастье и освободиться; нет на свете человека, которого нужно было бы уговаривать или агитировать за это. А значит, вам нужно выяснить, каковы истинные истоки счастья и истоки боли и страдания. Проблема в том, что эти причины проще простого перепутать с другими факторами, которые имеют лишь косвенное отношение к счастью. Мы мечтаем о счастье и свободе от страдания, и в то же время нередко нами овладевает идея фикс: «Если только я заполучу эту женщину или этого мужчину, работу, бриллиантовое ожерелье, дома, отпуск, “мерседес”, я достигну счастья, удовлетворения и полноты жизни, о которых мечтаю». Но обретение желаемого, скорее всего, не принесет вам долгожданного счастья. Вы получили лишь «это», и не более того. Как ужасно провести месяцы или годы в погоне за тем, что в конечном итоге принесет вам лишь разочарование, поскольку время относится к числу вещей, которые нельзя купить.

Поэтому, прежде чем всецело пускаться в погоню за желаемым, постарайтесь выяснить, каковы шансы, что предмет ваших вожделений принесет вам истинное счастье. А когда начнете выяснять причины того, что вы несчастны, убедитесь, что не приняли за них нечто, послужившее лишь их катализатором, а вовсе не источником. Рассмотрим пример фермера, который год за годом собирает скудный урожай. Его голова забита мыслями: «Больше удобрений или меньше удобрений? Больше поливать или меньше поливать?» Но если сами семена низкого качества, то совершенно не важно, сколько удобрений или воды он использует. Итак, каковы истинные источники счастья и каковы истинные источники страдания? Суть второго признака бытия подводит нас к мысли, что мы понапрасну принимаем мнимые источники счастья за подлинные, ибо на самом деле эти мнимые источники скорее способны принести нам неудовлетворенность и, в худшем случае, страдания.

Третий признак бытия — «отсутствие я». Настраиваясь на свое тело, чувства, психические состояния и идеи, обнаруживаете ли вы нечто неизменное, независимое и автономное, некое ядро, которое могли бы с уверенностью назвать своим «я»? Сегодня вы уже не тот, что вчера, а вы вчерашний — не тот, что год назад. Есть ли на свете нечто, что, по-вашему, принадлежит вам изначально, относится к вашей индивидуальной сущности? Или же вы просто проецируете некие эмоции и реакции на события во внешнем мире и этот «букет» называете «я», «мое мнение», «мои принципы»? Допустим, например, что вы сталкиваетесь с конфликтом на работе. Из внешнего мира вы усвоили шаблонный принцип невмешательства, но придумали его не сами, — это не ваше «я». Вы соблюдаете определенные нормы этикета, чтобы никого не обидеть, — но и они привнесены извне, это не проявление вашей индивидуальности. В то же время в глубине души вы считаете, что один участник конфликта ведет себя глупо, другой косвенно задевает вас, третьему вы сочувствуете. Но это лишь перенесение эмоций (а они, напомню, приравниваются к «психическим недугам») во внешний мир, это как бы линзы, через которые вы смотрите на окружающую реальность. Таким образом, ваше «я» в этой ситуации не участвует, его нет. Поскольку все сущее изменчиво, то и «я», по канонам буддизма, не существует.

ПРАКТИКА

Исходное положение — раскрепощенная и в то же время бодрая, не вялая и не сонливая поза. Как и в начале предыдущей медитации, вам нужно ввести себя в состояние медитативного покоя. Начните с ровного, мерного и глубокого дыхания, отсчитывая До 21, и окутайте все свое тело изнутри и снаружи мысленным взором — так, чтобы в поле осознания находились сразу все физиологические ощущения.

Следующий шаг — приложение различительного осознания к каждой из пяти стихий тела. В сфере переживания собственного тела буддисты выделяют те же самые пять стихий, из которых, по их мнению, состоит все сущее, весь физический мир.

Первая — стихия Земли, она включает все твердое и плотное. Вторая — стихия Воды, ее характеризуют текучесть и влажность. Стихия Огня объединяет все жаркое и горючее; поэтому, согласно восточной логике, теплое или холодное ощущение от предметов связано с интенсивностью стихии Огня. Стихия Воздуха обладает качествами легкости и подвижности, а пятая стихия — Пространство — обладает свойством беспрепятственности. Пять стихий следует рассматривать не просто как субъективные ощущения, а как основные составляющие всего, что мы переживаем физиологически, всего, что воспринимаем извне, всех явлений бытия.

Итак, закройте глаза и направьте свое чистое внимание на каждое физиологическое ощущение, причем постарайтесь проанализировать его как проявление какой-либо из стихий. Мастера медитации советуют начать с распознавания стихии Земли. Проще всего сделать это, сосредоточившись на.точках соприкосновения тела с подушкой или стулом, рук с коленями, тела с одеждой. Ведь качества стихии Земли — разные степени твердости.

Теперь перейдем к стихии Воды. Понятно, что самое очевидное ее проявление — во рту, где вы чувствуете влажность слюны. Кроме того, со стихией Воды, разумеется, связано потоотделение. Как вы переживаете стихию Воды чистым вниманием, независимо от шаблонных представлений о влажности или текучести?

Следующий шаг — сосредоточение на ощущениях тепла и холода, подчиненных стихии Огня. Можете ли вы сказать, теплее или холоднее внутреннее пространство тела, чем его поверхность, теплее или холоднее верхняя поверхность тела — нижней, а передняя — задней? Отвечая себе на эти вопросы, вы направляете внимание на стихию Огня.

Настройтесь на стихию Воздуха, на любые физиологические ощущения, наделенные качествами легкости и подвижности. Ощущаете ли вы, что все тело в той или иной степени в движении? К движению относится и ток крови, и дыхание. В течение минуты или двух сосредоточьтесь на своей правой кисти, а затем на правом указательном пальце. Медленно подвигайте пальцем, постепенно поднимая и опуская его. Пошевелите им немного, а затем замрите. Пошевелите и замрите. Понаблюдайте природу движения в противовес относительному покою.

Можете ли вы распознать стихию Пространства за счет физиологических ощущений или же только умственно? Можете ли вы лишь вообразить ее? Проверьте, представляет ли собой пространство нечто, что вы способны воспринимать непосредственно или только благодаря суждениям о своих физиологических ощущениях.

В завершение сеанса понаблюдайте, присутствует ли в вашем поле физиологического осознания что-либо, что не принадлежит ни к одной стихии —

Земли, Воды, Воздуха, Огня или Пространства. Не осталось ли чего-нибудь еще? По окончании медитации еще раз вспомните все свои устремления к добру и благу, все стимулы, заставившие вас заняться медитацией. Мысленно обещайте, что приложите все усилия, дабы стать лучше и помочь миру.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Цель медитации, которую вы только что проделали, — получить более ясное представление о том, что воспринимают ваши органы чувств, освободиться от предвзятых суждений о своих ощущениях. Существует ли принципиальное различие между случаями, когда вы думаете о чем-то холодном, холодом как таковым, образом холода — и между вашими представлениями о холоде и жаре? Задайте себе тот же вопрос и относительно других стихий. То, что вы обнаружили, переживая все физиологические ощущения, наверняка сильно отличается от обычных переживаний собственного тела. Сквозь всю медитацию-самоанализ красной нитью проходит один принцип: внимательно настраивайтесь на то, что предстает перед вами непосредственно, в противовес тому, о чем вы судите предвзято.

Данный вид медитации начинается с непосредственного приложения осознания к своему телу, однако этим не ограничивается. Будда считал, что такой метод самоанализа можно расширить до анализа бытия в целом: «Можно пребывать в наблюдении тела внутренне, можно пребывать в наблюдении тела внешне, а можно пребывать в наблюдении тела и внутренне и внешне».

Наблюдать тело как данность — значит изучить его с помощью способности к различению, а не просто отстраненного отслеживания. Наблюдать свое тело внутренне — значит исследовать его изнутри. Применяя этот метод в повседневной жизни, вы сможете направить свое пристальное внимание и на тела других людей, отмечая их жесты, выражения лица, интонации и другие физические особенности. Это всеобъемлющее внимание по отношению к другим позволит вам, во-первых, воспринимать каждого человека с учетом всех его индивидуальных нюансов и, следовательно, поможет лучше разбираться в людях, а во-вторых, как следствие, даст возможность проявлять больше сочувствия и сострадания, доброты и внимания.

Предлагаю вам один из способов применения этого метода в повседневной жизни. Это занятие наверняка окажется увлекательным. Займите удобное положение где-нибудь в общественном месте, где легко наблюдать за окружающими. Например, сядьте на скамейку в парке. Для начала добейтесь ясного восприятия собственного тела, отделяя данность от предвзятых суждений (как это делается, вы уже знаете из предыдущих медитаций). Затем настройтесь на тела прохожих. Наблюдайте за ними, за их жестами, мимикой, интонациями.

Понаблюдав внутренне, а затем внешне, погрузитесь в наблюдение и внутреннее и внешнее. Начните с собственного тела, затем настройтесь на тело другого человека, и снова на свое тело. Вращайте свою точку зрения, как будто вы катаетесь на карусели: представьте, что смотрите на мир глазами другого человека. Представьте себя на его месте и внутренне и внешне, а затем снова переключитесь на свою точку зрения. Переключайтесь туда-сюда, используя воображение, а не только чистое осознание. В способности к восприятию подобного рода отчасти и заключено чудо человеческого ума. Представьте, что находитесь в чужом теле.

Как я уже говорил, многие методы медитации удобно и полезно применять в повседневной жизни. Это касается и осознания тела: например, полезно пристально наблюдать за собственными движениями на ходу, стоя, сидя и лежа, в любой ситуации: когда вы на что-то смотрите, наклоняетесь, потягиваетесь, одеваетесь, едите, разговариваете и молчите, бодрствуете и засыпаете. Иными словами, снова и снова применяйте осознание ко всем формам повседневной активности. Наблюдайте затем, какие факторы способствуют возникновению этих проявлений, как они зарождаются, как протекают и как растворяются. Наблюдайте внимательно.

Через несколько глав, после того как мы поработаем с четырьмя приложениями осознанности и далее с четырьмя неизмеримыми качествами, я расскажу о йоге сновидений — методике постижения, выполняемой сначала в течение дня, а за

тем и ночью. Чтобы уже сейчас начать подготовку к ней и заложить прочный фундамент навыкам йоги, поставьте себе за правило внимательно относиться к снам. Просто запоминайте их, не пытаясь анализировать. Ложитесь спать с твердым решением: «Сегодня ночью я буду пристально наблюдать за своими сновидениями». А когда вы проснетесь, вспомните и запишите свои сны. В течение следующих нескольких недель или месяцев отслеживайте повторяющиеся признаки сновидений: эмоции, ситуации или персонажей. И к тому моменту, как вы дойдете до главы о йоге сновидений, у вас уже сложится четкое представление о том, каковы индивидуальные признаки ваших сновидений. Таким образом, каждый день и час вашей жизни, независимо от времени суток и рода занятий, превратятся в созерцание и исполнится традиционное пожелание, которое буддисты обращали к ученикам: «Пусть твое сознание станет дхармой!»

Глава 5. Осознание чувств

Из всех психических состояний чувства в буддизме принято выделять как особую сферу, достойную тщательного самоанализа путем приложения осознанности. Казалось бы, зачем рассматривать сферу чувств отдельно, если работу с ними можно включить в методику осознания ума? Однако чувства играют слишком важную роль в жизни всех живых существ, и особенно людей; от чувств зависят все наши поступки и решения — например, жениться или не жениться, заводить ли детей, на какую работу устроиться и в каком доме поселиться, покупать какую-то вещь или обойтись без нее и т. д.

С научной точки зрения чувства необходимы потому, что предупреждают об опасности, благодаря чему человек, например, не подойдет слишком близко к огню или не позволит себе замерзнуть. Проголодавшись, мы начинаем искать пищу, что спасает нас от голодной смерти. Таким образом, чувства — залог выживания; они различными способами побуждают, подталкивают и направляют нас. Но этим их функция не ограничивается. Предположим, средний человек позаботился о выживании и продолжении рода, на что его запрограммировала биологическая эволюция, насытился, обеспечил себе и семье безопасность, но в душе его теплится какое-то еще неудовлетворенное желание, ему чего-то недостает. Чего же?

Задумайтесь, сколько людей не испытывают ни удовлетворения, ни счастья, несмотря на то что добились «успеха». Они впадают в депрессию, убивают время, уставившись в телевизор, или теряют себя в погоне за острыми ощущениями. Откуда же берется это беспокойство, неудовлетворенность и депрессия, когда все вроде бы хорошо? Поиски ответа на этот вопрос ведут нас в самые глубины самосозерцания. Если человек испытывает неудовлетворенность или депрессию без всяких видимых причин (он не болен, не переживает семейный или профессиональный кризис и т. д.), то подобные чувства следует считать симптомом или сигналом, исходящим с уровня, более глубинного, нежели уровень биологических инстинктов выживания. Как реагировать на такие сигналы? Как правило, врачи при жалобах пациента на депрессию выписывают антидепрессанты, успокаивающие и т. п., но подобные средства лишь заглушают боль, не излечивая ее, то есть временно уничтожают следствия, не затрагивая причин депрессии. Антидепрессанты, по сути, говорят нашим чувствам: «Заткнитесь. Я хочу притвориться, будто вас не существует». Однако чувства возникают не без причины.

Цель методики осознания чувств — понять истоки, природу и влияние чувств на нашу собственную жизнь и жизнь окружающих. Одно из главных

положений буддизма гласит: «Все живые существа стремятся к счастью и освобождению от страдания». Но что объединяет нас со всеми живыми существами? Чувства! И не просто чувства, а желание получить одно и избежать другого. Именно способность настроиться на эти чувства лежит в основе эмпатии. Эмпатия означает «со-чувствие», ощущение того, как чувствует себя другой, — весел ли он, печален или напуган. Истоки альтруизма, сострадания и любящей доброты теснейшим образом связаны с чувствами. С другой стороны, истоки одержимости, ревности, гнева, ненависти, конфликтов и вражды также лежат в сфере чувств. Чувства оказывают столь колоссальное влияние на нашу жизнь, что каждому следует знать о них как можно больше. Поскольку мы нередко становимся рабами своих чувств, то разобраться в них — значит, образно говоря, поближе узнать своего хозяина. Применив к чувствам осознанность, вы сможете постигнуть природу явлений, которые играют в вашей жизни основную роль.

ПРАКТИКА

Приведите свое тело в естественное состояние, как было описано в предыдущих упражнениях. Успокойте сознание, отсчитав 21 цикл «вдох-выдох». Теперь сосредоточьтесь на поле физиологических ощущений во всем теле от макушки до кончиков пальцев, особенно на туловище. Просто присутствуйте, осознавая поле ощущений, которое вы переживаете как собственное тело. Отметьте для себя, как это просто. Дайте отдых своему рациональному началу, избавив ум от привычного напряжения. Погрузите свое осознание в чистое восприятие, ровную и сосредоточенную созерцательность.

В предыдущих упражнениях, направленных на осознание тела, как вы помните, требовалось настраиваться на физиологические ощущения, включая и связанные с дыханием. Кроме того, в ходе предшествующих медитаций вы наблюдали за другими объектами физиологических ощущений. Теперь мы занимаемся осознанием чувств. Как только вы услышите какой-то звук или испытаете любое физиологическое ощущение, сосредоточьтесь не на сути ощущений, а на том, какие именно эмоции вызывают у вас эти ощущения. Выясните, можете ли вы всецело настроиться на три рода телесных чувств: приятных, неприятных и нейтральных. Физиологические явления наподобие твердости, влажности, тепла и движения — все это объекты физиологического восприятия, тогда как чувства с точки зрения буддизма представляют собой элементы субъективного осознания, способ переживания. Поясню на примере: вам жарко — это объект физиологического восприятия, потому что вы воспринимаете и анализируете тепло. А вот то, что от жара вам хорошо или, наоборот, плохо, — это уже ваш субъективный способ переживания, потому что ощущение вызывает у вас определенные эмоции: радость, раздражение и т. д. У каждого человека эмоциональная реакция на физиологическое ощущение сугубо индивидуальна и, более того, меняется в зависимости от ситуации: скажем, кто-то не переносит летнюю жару, и ощущение тепла в определенных условиях может оказаться болезненным, — все зависит от личности воспринимающего. В данном случае вы настраиваетесь на ощущение, и ваша задача, независимо от эмоциональной окраски (приятно вам или нет), — провести четкую границу между объективным содержанием происходящего («мне жарко») и тем, как вы переживаете его субъективно («мне плохо от жары»). Главное в данном упражнении — разграничить ощущение и эмоциональную реакцию на него, осознать, что это не одно и то же. Как вы поймете позже, такое умение имеет и практическую пользу.

Наблюдая за физиологическими ощущениями, обращайте особое внимание на то, что кажется вам приятным, а что — неприятным. Если вам захотелось почесаться или поерзать, прежде чем сделать это, постарайтесь определить чувство, эмоциональную реакцию, пробудившую это желание. Далее, научившись определять боль или удовольствие, попробуйте проделать кое-что посложнее и определить чувство безразличия, нейтральное чувство. Речь идет не о чувстве отсутствия чего бы то ни было, а о чувстве, которое просто нейтрально. Образно говоря, вам нужно определить, в какой именно момент чувства будут на «нулевой отметке». Представьте себе, что ваши эмоции — это градусник: положительные — выше нуля, отрицательные — ниже. Но есть и чувства нейтральные, нулевые: их существование еще в древние времена признали буддийские мастера медитации. Интересно, что произошло это вскоре после того, как древние индийские математики впервые в мире ввели число «ноль».

Продолжайте внимательно наблюдать за чувствами. Теперь, когда вы уже научились отличать субъективное чувство от объективного физиологического опыта, следите за динамикой чувств, то есть за тем, как они сменяют друг друга. Кроме того, принимайте во внимание и собственную реакцию на чувства. Изменяются ли эти чувства, когда вы наблюдаете за ними, или остаются прежними? Когда вы наблюдаете за чувствами как можно пассивнее, как на них влияет ваше пристальное или вялое внимание? А если вы начнете размышлять о чувствах или отождествляться с ними, как это повлияет на них? Когда у вас возникает некое чувство, остается ли оно неизменным в течение некоторого времени? Или внимательно понаблюдав за ним, вы обнаруживаете, что оно подвержено изменениям? А что происходит с чувством, когда вы старательно сосредоточиваетесь на нем?

На этом этапе медитации, как и на предшествующих, важно не терять основной «ориентир» — дыхание. Пусть оно все время будет ровным и естественным. Но вместе с тем, пока вы анализируете свои чувства, специально сосредоточиваться на дыхании не следует; пусть оно просто составляет некий ровный фон.

Итак, вы освоили разграничение физиологического опыта и эмоциональной реакции, затем разобрались в тонкостях чувств, которые меняются в зависимости от пристальности наблюдения за ними. Теперь вернитесь к дыханию, осознавая все свое тело. На выдохе расслабляйтесь. Позвольте вдоху просто втекать в вас, глубоко расслабляясь, но при этом сохраняя раскрепощенное и в то же время не слишком расслабленное состояние, позу бодрости. Не делайте вдох намеренно, усилием воли, будто вы на приеме у врача и выполняете команду «дышите — не дышите»; пусть ритм дыхания будет естественным. Позвольте своему телу отдаться дыханию, как будто слившись телом с воздухом. На выдохе максимально расслабьтесь и выдыхайте до тех пор, пока не почувствуете, как прилив дыхания поменяет свое направление и вдох вольется в вас словно волна, накатившаяся на берег.

Как всегда, сеанс медитации следует завершать традиционно: еще раз вспомните все свои устремления к добру и благу, все стимулы, заставившие вас заняться медитацией. Мысленно обещайте, что приложите все усилия, дабы стать лучше и помочь миру.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Некоторые методы медитации даются труднее прочих, однако осознание дыхания — не из их числа. (Как правило, причина сложностей с освоением медитации — неуверенность ученика в собственных силах.) В данном случае ваша задача предельно проста: от вас требуется всего-навсего чувствовать свое тело, а что может быть ближе, что лучше вам знакомо, чем собственное тело? Даже отвлекающие факторы, которых, конечно, не избежать при освоении любого вида медитации, в этом случае не собьют вас с начатого пути. Ведь основа этой медитации, тело, всегда при вас! Еще раз повторю, что, упражняя осознание чувств, вам следует не просто наблюдать за ними, но анализировать. Для любого человека вполне естественно интересоваться чувствами — как своими собственными, так и эмоциями окружающих, причем не только друзей и близких, НО'порой и случайных встречных. Разумеется, кто-то обращает больше внимания на чувства других, скажем, любит наблюдать за коллегами или прохожими, а кто-то — меньше, ограничиваясь только хорошо знакомыми людьми. Так или иначе, с точки зрения буддизма вас в первую очередь должно интересовать благополучие окружающих, которое напрямую зависит от их эмоционального самочувствия, от настроения и переживаний.

Если вы хотите обрести счастье и освободиться от страдания, то вам принципиально важно научиться наблюдать за тем, как возникают чувства. А для этого к эмоциям лучше всего относиться с бесстрастным интересом ученого, исследователя, изучающего причины чувств, как приятных, так и неприятных. Допустим, вы обожаете музыку, но если вы измотаны или взвинчены, она не доставляет вам радости и даже, напротив, способна раздражать. Следовательно, музыка, то есть звуки как объективный внешний стимул, попадает в зависимость от вашего настроения: именно оно диктует вам, как переживать и воспринимать музыку, какие чувства и эмоциональные реакции проявлять.

Здесь вы вплотную подходите к очень серьезному и глобальному вопросу, а именно: каковы истинные причины счастья, смысла и самореализации, к которым вы стремитесь, и каковы причины страдания? Научившись распознавать простые чувства, которые легко отличить одно от другого, вы сумеете разобраться и в потаенном чувстве беспокойства или неудовлетворенности, в тоске по чему-то большему или стремлению довольствоваться меньшим. Каковы причины этой неудовлетворенности?

Анализируя чувства подобным образом, вы неизбежно придете к выводу, который иначе вряд ли бы сделали: чувства обладают двумя аспектами. Рассмотрим эту аксиому на примере. Предположим, вы медитируете и слышите громкий шум. В этом случае вы не только воспринимаете и осознаете шум, распознанный слухом, но еще и эмоционально переживаете этот шум как неприятный. Распознаете вы следующее: «Какой-то шум. Это на улице... или нет, это сосед опять взялся за ремонт». А чувствуете вот что: «До чего противный шум. Как он меня раздражает. Какое свинство со стороны соседа — все время заниматься ремонтом и стучать молотком». Что вам на самом деле не нравится — чувство или шум? Именно чувство, отрицательная эмоция! Если неприятное чувство исчезнет, вы перестанете говорить, что шум вам неприятен. Он станет просто шумом. Возможно, вы не назовете его приятным, но вполне найдете в себе силы сказать: «Терпимо».

Чувства подразделяются на физические и психические; эти две категории разительно отличаются друг от друга. Так, тело может чувствовать себя хорошо, а ум при этом может быть несчастен, обременен тревогами — например, за близкого человека, который болен, или любыми другими проблемами, не дающими покоя. (Как вы уже поняли, психические чувства — это не что иное, как мысли с определенной эмоциональной окраской.) И напротив, при абсолютной телесной разбитости ум способен оставаться бодрым и радостным. Такое, например, случается во время или после занятий спортом. Разумеется, бывают случаи, когда физические и психические чувства совпадают, — например, менструацию с ее болезненными ощущениями нередко сопровождает раздражительность или подавленность. И все же это разные виды чувств. Далее, внутри обеих категорий принято выделять еще три подвида: чувства приятные, нейтральные и болезненные — они присущи и уму, и телу.

Теперь задайтесь следующими вопросами. В ходе наблюдения за телесными чувствами случается ли вам заметить, что они меняются благодаря самому факту слежения за ними? Или чувства все время неизменны и, сколько бы вы за ними ни следили, они те же, что и в тот момент, когда вы только что обратили на них внимание?

Поскольку нам свойственно смотреть на любые свои физиологические ощущения и переживания сквозь призму рассудка и предвзятых суждений, то важно различать телесные чувства и психические реакции на эти чувства. Рассудочные наслоения не обязательно ложны, но они отнимают у нас непосредственность восприятия. Образно говоря, при непосредственном восприятии вы смотрите на мир, просто стоя на улице, а рассудочные наслоения — нечто вроде стекла, иногда чистого, иногда грязного и мутного, но в любом случае представляющего собой преграду и дающего оптическое искажение. Сейчас вы осваиваете вид медитации, который научит вас различать сам опыт восприятия (мир как таковой) и рассудочные наслоения («стекло» между вами и миром).

Давайте разберемся, как возникают чувства. Сначала вы вступаете в непосредственный контакт с сенсорным стимулом, который и служит основой последующего чувства. Например, вы сначала видите входящего в комнату человека, затем узнаете в нем старого друга или, возможно, воспринимаете его как угрозу, что вызывает ту или иную эмоциональную реакцию, чувство. Когда оно появляется, то, в свою очередь, способно вызвать у вас отклик, реакцию: радость или неприязнь. Но эта эмоциональная реакция и исходное, первое чувство — не одно и то же! Затем эта реакция (радость или неприязнь в нашем примере) способна породить нечто иное, например намерение.

Правда, многие желания не находят отражения в намерении. Пребывая в медитативном состоянии, вы, возможно, заметите еле уловимые мимолетные ощущения, переживаемые с определенным оттенком чувства. Они способны вызвать влечение, неприязнь или безразличие, но при этом с равным успехом могут как породить некие намерения, так и не породить их. Намерение обычно выливается в действие, но не всегда; иногда оно так и остается намерением. Однако, чтобы чувство привело к действию, стадия намерения нужна обязательно. Как правило, вся эта последовательность событий слита воедино, поскольку мы наполовину бессознательно отождествляемся с первичным чувством, вторичной реакцией и даже с намерением — вместо того, чтобы внимательно и отстраненно наблюдать. А вот если вы примените ко всем этим явлениям натренированный медитацией навык различать (различительную способность сознания), то сможете отделить друг от друга эти события в той последовательности, в которой они возникают. И, что немаловажно, извлечете из такого умения огромную практическую пользу.

По мнению психотерапевтов, анализировавших буддийские методики, умение различать эмоциональнее реакции и отстраняться от них — превосходная альтернатива тем механизмам психики, которые приводят к душевным болезням. Эти механизмы — вытеснение, подавление и компульсивное, то есть болезненно-навязчивое, выражение эмоций. Пользуясь данными нейрохирургии, психотерапевты установили, что с момента возникновения намерения до начала преднамеренного действия проходит четверть секунды. По этому поводу психотерапевт Тара Беннетт-Големан замечает: «Этот промежуток имеет решающее значение: в этот момент у нас есть возможность подчиниться импульсу или отвергнуть его. Можно сказать, что именно в эту четверть секунды у нас есть шанс проявить волю».

В чем же польза умения различать эмоции? Объясню на примере. Предположим, вам наступили на ногу в общественном месте. Это внешний стимул, который вызывает у вас непосредственную реакцию, а она, в свою очередь, — гнев или обиду. Если за четверть секунды вы не сумеете посмотреть на происходящее отстраненно, то, повинуясь импульсу, или проявите агрессию, или подавите гнев, загнав его внутрь себя, или вытесните. В любом случае, эта эмоциональная реакция вас в какой-то степени утомит и причинит вам вред. Если же вы сумеете вовремя разграничить внешний стимул и эмоции, то вам будет гораздо легче и вы сохраните душевную энергию, просто отметив: «Ага, мне наступили на ногу», но не переживая по этому поводу.

Вернемся к медитации. Показалось ли вам во время сеанса, что чувство возникает внезапно как единичное событие или же оно проявлялось постепенно? Какими были ваши чувства — продолжительными или сиюминутными? Как они затухали — мгновенно или постепенно? Вам следует знать, что во время медитации практикующий часто испытывает ощущение физического прилива тепла. Причины просты: по мере раскрепощения тела и сознания капилляры раскрываются и происходит прилив крови к конечностям. Итак, если вы ощутили прилив тепла по ходу медитации, проследите за тем, как переживаете это ощущение. Приятно вам оно или нет?

Если, например, во время медитации у вас затекут колени, не нужно выполнять никаких особых упражнений, чтобы обратить на это внимание. Ваша задача — осознавать тело и ум, пристально наблюдать, а не просто отождествляться с ними. Не нужно мыслить по привычному шаблону: «У меня затекли колени, мне больно, мне плохо». Вместо этого наблюдайте за тем, как физические ощущения вызывают ту или иную эмоциональную реакцию. Можно испытывать психическое чувство удовольствия, счастья, печали, неловкости или беспокойства и не отождествляться с ним, а наблюдать его и анализировать.

Чувства, возникающие в теле, захватывающе интересны; но еще интереснее психические чувства. Если в ближайшем будущем у вас возникнет какое-то неприятное психическое чувство, воспользуйтесь случаем и тщательно проанализируйте его, будь то меланхолия, депрессия или просто легкая печаль. Полностью настройтесь на это неприятное чувство, но не на стимул, который вызывал его у вас. Если вы наблюдаете внимательно, начинает ли ваш ум, посредством Которого вы переживаете скверные чувства, тоже чувствовать себя скверно? Способны ли вы переживать это чувство нейтрально, спокойно? Можете ли вы переживать депрессию без депрессивных эмоций? Тщательный анализ отрицательных чувств хорош тем, что прекрасно и эффективно помогает от них избавиться!

Очень важно также, анализируя эмоции, обращать внимание на то, когда они возникают (независимо от окраски — приятные, неприятные и нейтральные). Вам следует научиться распознавать цепочку чувств, которым дают начало первичные стимулы. Напомню универсальный принцип буддизма: «Все, что представляет собой следствие, одновременно служит и причиной. Все, что есть причина, служит и следствием». Это означает, что каждое событие существует лишь во взаимодействии с другими, предшествующими и последующими. Они образуют цепочку взаимозависимых явлений. У причинности нет тупиков — на свете нет следствия, которое одновременно не служило бы причиной. И сфера чувств не исключение: эмоции возникают вследствие предшествующих условий. Внимательно понаблюдайте, куда ведут ваши чувства и откуда берутся. Порождают ли они неприязнь или желание? А что следует за этим? В желаниях самих по себе нет ничего плохого — например, в желании попить воды. Желание ведет к намерению принести воды, после чего вы пьете. При этом в уме не возникает никаких нарушений. Но зачастую желания на этом не останавливаются и в результате нарушают психическое равновесие человека.

В буддизме принято считать, что существуют первичные психические недуги, то есть психические процессы, приводящие к внутреннему страданию и конфликтам с окружающими. К подобным недугам относятся разновидности жажды обладания — одержимость, желание и привязанность, а также разновидности неприязни — ненависть, агрессия, гнев и враждебность. Эти процессы снова и снова выводят нас из состояния психического равновесия. Такие психические недуги (возможно, вам привычнее называть их негативными эмоциями) нарушают не только ум, но и равновесие в химических реакциях организма, что ведет к заболеваниям. (Интересно, что традиционная тибетская медицина утверждает то же самое, а современная медицина все больше признает эту концепцию и ориентируется на нее.) Негативные эмоции подрывают здоровье, и физическое и психическое, причем проблему создают не столько сами чувства, но и то, что вытекает их них, — пресловутые психосоматические явления.

Жажда обладания и неприязнь составляют два из трех первичных недугов ума. Третьим принято считать невежество (заблуждение). Невежество проявляется в невнимательности и бездействии, оно нередко ведет к заблуждениям или иллюзиям, при которых человек воспринимает реальность в искаженном виде, иногда даже в изуродованном. К этим психическим недугам зачастую приводят наши реакции на чувство безразличия. Мы не впадем в оцепенение, если ум возбужден приятными или неприятными эмоциями; оцепенение возникает из-за отсутствия событий, а возможные следствия оцепенения — безразличное невежество, при котором мы действуем на автопилоте. Находясь в таком состоянии, очень просто превратно понять то, что происходит с нами и внутри нас. Именно в таком состоянии в сознании и возникают гибельные иллюзии, подталкивая нас к другим психическим недугам. Можно сказать, что иллюзии подрывают наш психологический иммунитет, что делает нас уязвимыми перед психическим дисбалансом, депрессией и т. д.

Конечно, чувства ведут не только к болезненным состояниям психики, поэтому дaвaйYe рассмотрим здоровые психические состояния. Всех нас объединяет одно универсальное стремление: стремление к счастью. Мотивы, желания и мечты у каждого сугубо личные, но стремление к воплощению надежд и счастью присуще всем без исключения. В буддизме желание счастья окружающим носит название любящей доброты. Если вы знаете людей, которые страдают, то сочувствуете им и желаете им освободиться от страданий. Такое желание принято называть состраданием. Кроме того, существует еще и эмпатическая радость — способность радоваться счастью окружающих и источникам их счастья. И наконец, существует еще состояние невозмутимости — спокойная, ровная психическая уравновешенность, свободная от привязанности и враждебности к кому бы то ни было. Напомню, что эти четыре качества сердца известны в буддизме как четыре неизмеримых качества, поддерживаемых мудростью, которую человек обретает благодаря четырем приложениям осознанности.

ПРАКТИКА

Приведите тело в естественное состояние, примите раскрепощенную, но не вялую позу, отсчитайте 21 вдох-выдох. Затем переведите внимание в сферу переживаний ума с его мыслями, образами, фантазиями, воспоминаниями и сновидениями. Каково ваше психическое самочувствие? Психические чувства, то есть умственное переживание эмоций, как правило, возникают из физиологических ощущений и эмоциональных переживаний (например, вы способны испытывать психическое удовлетворение от того, как выглядит ваше тело, или от определенных ощущений). Но с тем же успехом возможен и обратный процесс: нередко случается, что мысли оказываются катализаторами для чувств, порождают те или иные эмоции.

Проведем в рамках сеанса медитации несколько небольших экспериментов. Для начала извлеките из памяти некое приятное воспоминание. Понаблюдайте за природой чувства, возникающего при переживании этого воспоминания. Можете ли вы определить это чувство? Далее, вспомните некое неприятное событие — например, какое-то происшествие из новостей или что-то из личного опыта. Понаблюдайте за чувством, возникающим при переживании этого опыта. Изменяется ли оно в процессе наблюдения?

А теперь погрузитесь в поток свободных ассоциаций: пусть в вашем воображении возникают любые образы или картины, от шума прибоя до каких- то событий будущего. Приложите различительную осознанность непосредственно к вашим чувствам, пока ум освещает события и объекты, одно за другим. Пристально наблюдайте за самими субъективными чувствами, вместо того чтобы сосредоточиваться на объективных явлениях, которые послужили стимулами для эмоций.

Помните, как по ходу предыдущей медитации приводили сознание в естественное состояние и наблюдали события, стараясь избегать субъективных суждений и оценок? Сейчас вам предстоит проделать то же самое в сфере эмоций; возможно, это сложнее, поскольку все мы привыкли к тому, что эмоции — нечто очень личное, индивидуальное, и нам трудно представить себе, что эмоции можно усилием воли превратить во что-то объективное. Итак, попробуйте нейтрально и отстраненно наблюдать за своими чувствами. Важно смотреть на них как бы со стороны, не отождествляясь с переживаемым, не ощущая, что эти чувства — ваши. Постарайтесь достигнуть такого внутреннего покоя и равновесия, чтобы любые чувства просто возникали и исчезали, а вы следили за ними со стороны, не пытаясь задержать или прогнать эмоцию, не осуждая и не приветствуя ее.

Например, на горизонте вашего сознания возникает чувство гнева на знакомого. Не старайтесь осудить или прогнать это чувство, но и не думайте о том, что ваш гнев был справедлив. Отстраненно наблюдайте за этим гневом, не погружайтесь в него, не оценивайте себя и былую ситуацию. Пусть гнев проплывет и исчезнет, как облако на небе. Точно так же поступайте с любыми эмоциями, которые посетят вас в ходе сеанса.

В завершение сеанса медитации, как всегда, сосредоточьтесь на дыхании. Это поможет вам плавно выйти из медитативного состояния. Полностью присутствуйте в своем теле, в поле физиологических ощущений. При каждом вдохе старайтесь направлять энергию в те участки тела, в которых чувствуете напряжение, узлы или уплотнения. С каждым выдохом выпускайте из себя все умственное и эмоциональное напряжение, любые тягостные мысли и чувства.

Сеанс медитации следует традиционно закончить мысленным перечислением своих благих намерений, чтобы укрепиться в них.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Методика, которую вы только что освоили, проста и очень удобна в применении, поскольку не требует особых условий для медитации. Таким образом можно медитировать в любое время, в любом месте, а особенно полезно — если у вас выдался напряженный и насыщенный день. Единственное условие — улучить момент, когда вы не заняты умственной работой; например, медитировать можно, просто идя по улице или стоя в очереди. Сосредоточьте свое осознание на теле, без усилий наблюдая за дыханием. Отвлекитесь от привычного эмоционального автопилота, от непрерывного внутреннего диалога, когда одна блуждающая мысль тянет за собой другую, и отдохните за счет краткого сеанса медитации. Состояние спокойной осознанности замечательно освежает и бодрит, к тому же хорошо снимает накопившееся физическое и эмоциональное напряжение. Весьма вероятно, что подобный сеанс медитации в середине рабочего дня, например в обеденный перерыв, поможет вам отключиться от конфликта и посмотреть на него со стороны или, скажем, найти выход из сложного положения.

Ключ к успеху медитативных упражнений — непрерывность. В буддизме недаром существует представление об идеальном дне как сплошной медитации (понятно, что имеется в виду не круглосуточное погружение в себя, а умение медитативно, бесстрастно проживать весь день со всеми его мельчайшими событиями). Пусть осознанность будет сопровождать вас на каждом шагу. Разумеется, вы будете заняты не только ею, но она поможет вам сохранять спокойствие и душевное равновесие, поверяя свои поступки по нравственным ориентирам, сдерживая (и не подавляя) импульсы, сберегая ваши силы.

В принципе, подобный вид медитации можно выполнять не только в течение дня, но и перед сном, поскольку он не относится к будоражащим сознание. Наоборот, такая медитация обладает успокаивающим эффектом, и, возможно, вам удастся заснуть с осознанностью. Тем самым вы начнете готовиться к освоению интереснейшего вида медитации — йоги сновидений, умению осознанно видеть сны и управлять ими.

Научившись настраиваться на собственные чувства, вы затем сумеете сосредоточиваться на чувствах окружающих — примерно так же, как в предыдущей главе уже тренировались наблюдать за внешностью людей. Сам Будда неоднократно подчеркивал, как много дает человеку подобное умение: «Таким образом, можно пребывать в созерцании чувств внутренне, можно пребывать в созерцании чувств внешне, а можно пребывать в созерцании чувств и внутренне и внешне».

Что касается практической пользы, владение такими навыками позволит вам настраивать внимание на мимику окружающих, понимать и толковать ее смысл, а это, в свою очередь, поможет еще больше натренировать данные навыки. Наблюдая за окружающими и делая выводы, вы будете одновременно упражнять и способность к различительному наблюдению, и воображение. При условии, что вы спокойны и уравновешенны, вы сможете стать восприимчивее к чувствам других. Если вы хотите пристально наблюдать за собственными чувствами, то должны прекратить цепляться за навязчивые мысли, чтобы лучше настроиться на возникающие у вас в сознании образы. Все мы прекрасно знаем, что когда мы в нетерпении ерзаем на стуле, порываясь что-то сказать, мы подчас перебиваем других, тогда как сами их практически не слушаем. Это один из самых распространенных и, увы, худших способов общения с окружающими.

Другой, истинно буддийский и свойственный просветленным людям, — присутствовать и позволить своему сознанию пребывать в покое и молчании, чтобы вы могли слышать речи и воспринимать чувства окружающих, их голос, интонации, мимику. «Замусоренное» сознание мешает восприятию окружающего мира так же, как помехи и шумы мешают слушать радиопрограмму.

Однако что конкретно происходит, когда вы применяете подобные навыки наблюдения к окружающим, очистив и успокоив сознание? Совершаете ли при этом нечто большее, чем просто построение гипотез о чувствах других людей? Действуете ли только посредством логических умозаключений? Нет, не только: поскольку медитация развивает интуицию, отныне вы в силах судить о людях менее рассудочно, более непосредственно, не умом, а чутьем, избавившись от предвзятости и готовых шаблонных мнений. Настройтесь на чувства внутри себя, настройтесь на чувства других людей, а затем на чувства и в себе и в других. Время от времени переключайтесь с одной точки зрения на другую: это способствует гибкости сознания и позволяет воспринимать эмоции во всем их многообразии. В этом и заключается суть методики осознания чувств.

Глава 6. Осознание сознания

В первых трех главах этой книги были рассмотрены три различные методики, позволяющие успокоить сознание, а осознанию придать больше яркости и стабильности. На данном этапе освоения медитации вам предстоит научиться тому, как применять осознание к постижению природы существования человека в соотношении с окружающим миром. Предыдущие упражнения хорошо подготовили вас к этому этапу, поскольку людям, живущим в современном цивилизованном мире, как правило, бывает трудно сосредоточиться. Причина заключена в нашем образе жизни. Я много лет прожил в Тибете, среди монахов из бывших кочевников и крестьян, то есть среди людей, которые ранее вели относительно спокойную и простую жизнь. Их существование разительно отличалось от напряженной жизни современного горожанина, и именно это упростило им путь к медитации — ведь они с самого начала были спокойнее и уравновешеннее многих из нас. Мы в большинстве своем, начиная осваивать медитацию, сталкиваемся с трудностями: нам нелегко переключиться, поскольку покой медитации слишком отличается от нашей обычной жизни. Что гораздо хуже, мы, как правило, начинаем сеанс, неся с собой множество дел, забот и переполняющих нашу память планов.

Вам, скорее всего, случалось по ходу медитации самадхи вспоминать о многочисленных делах, планах на текущий день и т. д. В процессе медитации ум раскрывается и эти воспоминания начинают выскакивать оттуда. Для образа жизни, заполненного активностью, покой подобен распутыванию узлов. Он успокаивает ум и возвращает нас к простоте. Однако эта практика — не панацея. Сам по себе покой не принесет нам необратимой трансформации, иммунитета от вечного попадания в одни и те же знакомые и привычные ловушки. Если бы не эти препятствия, мы могли бы заниматься медитацией самадхи непрерывно.

Как обнаружил еще сам Будда 2500 лет назад, все медитативные методики, которые служат для успокоения и прояснения ума, лишь затормаживают психические недуги, умственную суету и беспокойство, но не устраняют их. Наши проблемы лишь на время уходят в подполье, готовые выскочить в любую минуту, стоит нам вернуться к активной жизни и подвергнуться бомбардировке стимулами, которых так много в современной реальности и нашем гиперактивном обществе. Если мы заинтересованы в подлинной трансформации, а не просто в поддержании состояния покоя, нам требуется нечто большее, чем самадхи.

Для трансформации Будда предложил четыре приложения осознанности. И самое захватывающее и глубокое среди них — осознание самого сознания, то есть ума. В буддизме принято считать, что существует некое глубинное измерение сознания, которое проявляет себя в состоянии глубокого сна, комы и в последней вспышке сознания перед смертью. Именно этот тип сознания имел в виду Будда, провозгласив: «Монахи, этот ум ярко сияет, но запятнан посторонними нечистотами. Монахи, этот ум ярко сияет, но свободен от посторонних нечистот». Все виды умственной активности возникают из этой сияющей пустой сферы сознания, которую, однако, не следует путать с просветлением.

Мастера буддийско-тибетской медитации описывают подобное состояние так: «Когда вы засыпаете, все объективные формы бодрствующей реальности, включая неодушевленный мир, все населяющие наш мир существа и все объекты, явленные нашим пяти чувствам, растворяются в пустоте сознания, наделенного природой пространства, и возникают из этой сферы».

С точки зрения буддизма явления ума (ментальные феномены) отчасти обусловлены телом в его взаимодействии со средой, однако этих физических процессов недостаточно для порождения каких-либо состояний сознания. Все формы умственной активности возникают из субстрата сознания, предшествующего взаимодействиям ума/мозга, а в момент смерти все эти формы активности возвращаются обратно в субстрат.

Мы можем разграничить две сферы опыта, обе из которых подпадают под категорию читты (что на санскрите означает «ум»), В царстве читты ум работает, занятый эмоциями, мыслями, воспоминаниями, ментальными образами, снами; словом, он участвует во всех формах активности сознания. В этом смысле читта — нечто вроде кинетической энергии ума. К сфере читты относится и субстрат сознания, сияющее изначальное состояние сознания, из которого возникает всякая ментальная активность.

Все вышеизложенное — не какие-то абстрактные метафизические знания, а выводы и заключения, к которым приходили с помощью медитации многие поколения буддийских мастеров созерцания. Упражняя осознание ума, вы анализируете как содержание ума, так и пространство, из которого возникает это содержание, — субстрат. Занимаясь медитацией самадхи, в отличие от випашьяны, вы просто переводите внимание на дыхание или иным образом приводите свой ум в естественное состояние. Занимаясь випашьяной, вы активно исследуете природу объекта осознания, анализируя породившие его причины и условия, при которых он исчезает.

Центральная гипотеза буддизма гласит, что мы терпим страдания, в которых, по сути, виноваты сами: причина — наше невежество и иллюзии, которые легко устранить из потока сознания. Если мы страдаем, и прежде всего физически, значит, на то есть причины; Будда называл это положение второй благородной истиной: всякое страдание имеет причину. Причина эта поддается определению и, как считают буддисты, ее можно не только определить, но и искоренить. Для современных людей идея о возможности и необходимости искоренить страдание кажется неожиданной и даже дерзкой. Корни этой идеи уходят в греко-римскую и иудео-христианскую традиции. Недуги ума — наша склонность к ненависти, воинственности, жадности, эгоизму, ревности, самодовольству, высокомерию и другим порокам — не заложены в нас от природы; они не присущи самому нашему существу.

Несмотря на сотни тысяч, а возможно и миллионы, лет эволюции, мы не обречены вечно страдать от этих недугов. Те, кто следит за последними достижениями в области нейромедицины, наверняка слышали об исследованиях мозга, но данным которых человеческий мозг, как выяснилось, гораздо послушнее, чем мы привыкли считать. Именно эта пластичность ума и мозга и позволяет любому из нас избавиться от страданий. Современная наука и тысячелетняя буддийская традиция едины во мнении: избавление от страдания возможно, но при одном условии: если вы хотите преобразиться и освободиться, от вас требуются неустанные и непрерывные усилия. Вы должны приучить себя к новому типу взаимоотношений с реальностью. Неустанные и непрерывные усилия способны радикально изменить мозг и ум. С психологической точки зрения это означает формирование новых привычек, взглядов, видения реальности, которые со временем станут для вас привычными и органичными. Звучит весьма многообещающе! Исходная предпосылка буддизма, которая гораздо смелее самых последних научных данных, гласит, что человек по природе своей вовсе не склонен к иллюзиям, как и к любым другим недугам ума, — несмотря на влияние биологической эволюции. В каждом из нас заложен потенциал, позволяющий обрести свободу — в том числе и от страданий.

Попробуем выяснить, верно ли это. Мы проведем два сеанса направленной медитации продолжительностью в одну гхатику (24 минуты) каждый. Первый сеанс будет сосредоточен на ментальных событиях, а в ходе второго мы исследуем субстрат сознания. Вам предстоит убедиться, что загадки ума можно раскрыть!

ПРАКТИКА

Приведите тело в естественное состояние, примите раскрепощенную, но не вялую позу. Пусть ваше сознание расслабится, пребывая в покое, но не дреме. В качестве предварительного самадхи-упражне- ния отсчитайте 21 вдох-выдох. Плывите по течению потока вдохов и выдохов, отвлекитесь от логической цепочки мыслей, отключитесь от суждений.

Теперь, когда ваше сознание прояснилось и успокоилось, из состояния просто покоя переходите к поискам постижения, а именно постижения природы того чудесного явления, которое называется умом, или читтой. Настройтесь исключительно на события, возникающие в сфере ума, в противоположность полям пяти физических ощущений. Мысль о наблюдении за умом может показаться несколько странной. Но раз человек способен наблюдать за пятью чувствами, он с тем же успехом способен наблюдать и за своим умом — сферой, в которой возникают мысли, ментальные образы, эмоции, чувства, воспоминания, фантазии и желания — весь широчайший спектр ментальных событий.

Итак, вы сосредоточились на сфере ума. Для начала задайте себе вопрос: «Что есть ум?» Обдумывайте эту мысль, но не старайтесь ответить на вопрос или отождествиться с ним, а наблюдайте само явление мысли «Что есть ум?». Сознательно начните обдумывать другую мысль. Наблюдайте это событие, возникающее в поле ментального опыта. Проследите, как мысль появляется, протекает в уме и исчезает. Удерживайте внимание на точке, в которой возникла очередная мысль. Теперь снова переключите внимание в сферу ума. Какое событие возникает в ней следующим? Если вы отождествитесь с возникающими ментальными событиями, наблюдать их будет трудно: вы попадете под их власть. Проверьте, удастся ли вам наблюдать за своими мыслями, не оценивая их, не судя тем или иным образом. Отстра- ненно анализируйте все мысли, возникающие в сознании, что возникает, и наблюдайте за тем, как они исчезают. Это первый шаг на пути к свободе.

До сих пор это упражнение напоминало медитацию самадхи по приведению сознания в естественное состояние. Теперь мы переходим к медитации постижения, включающей исследование природы ума. В течение нескольких минут обследуйте весь спектр ума. Анализируйте любые импульсы, желания, образы, мысли, воспоминания, а также степени покоя, возбуждения и ясности, которые присутствуют в уме. Взволнован ваш ум или безмятежен? Если ум какое-то время молчит, что нарушает эго молчание?

А теперь давайте в рамках сеанса медитации проведем следующий эксперимент. Когда вы слышите свой голос, возможно, у вас возникает ощущение «это мой голос» или «мой звук». Если же вы услышите чужой голос, у вас может появиться ощущение некого звука, ощущение «я слышу голос», в котором ощущение «мой» не присутствует. Точно так же, если, посмотрев в зеркало, вы увидите отражение своего лица, то подумаете: «Это мое лицо». Если же вы видите отражение чужого лица, оно кажется вам просто образом. Вы можете потрогать нечто и просто почувствовать текстуру книги или одежды. Если же вы чувствуете физиологические ощущения внутри своего тела, то способны почувствовать, что это «мое ощущение», «мое тепло», «мои мурашки».

Подобные переживания относятся к трем полям восприятия: зрительному, слуховому и физиологическому — осязательному. Применительно к психическим явлениям у человека сходным образом работает другой модус восприятия (не воображения и не памяти), который в буддизме называется ментальным восприятием. Именно с ним вам сейчас и предстоит работать. Для начала понаблюдайте, действительно ли все события, возникающие в сфере ума, вы переживаете как собственные. Быть может, по отношению к некоторым мыслям, эмоциям и другим ментальным событиям вы — просто свидетель? Возникает ли у вас ощущение, что некоторые из событий просто происходят в этой конкретной ЛИЧНОЙ сфере вашего опыта? Наблюдайте внимательно.

Если вы переживаете некий ментальный процесс как собственный, что именно делает его вашим? Объективно ли он ваш? Присутствует ли в природе самих этих событий нечто, что делает их вашей собственностью и подчиняет вам? Или же это скорее вопрос вашего отношения к ним? Что происходит, когда вы перестаете удерживать то или иное событие в сознании? Можете ли вы, отстранившись, продолжать утверждать, что они остаются вашими? Остаются ли какие-то из них объективно вашими? Какие аспекты этих ментальных форм активности действительно вам подвластны? Какие вы в силах контролировать? Откуда вы это знаете?

Проверьте, можете ли вы усилием воли отказаться от контроля, от чувства обладания. Представьте, что ум подобен телевизионному экрану, и вы откладываете в сторону пульт управления. А теперь как можно пристальнее понаблюдайте за тем, как именно появляются на свет ментальные события, мысли, образы, воспоминания. Как они возникают в сфере опыта? Появляются ли они мгновенно, слева или справа, сверху или снизу? Появляются ли они вообще из какой-либо точки? Если вы ничего не увидите, смотрите внимательнее. Возможно, вы заметите нечто, ранее ускользавшее от радара вашего внимания. Наблюдайте еще внимательнее.

Когда ментальная активность возникает в поле ментального опыта, как она удерживается там? Как долго она продолжается, пять или десять секунд?

Статична она или брызжет энергией? Какова ее природа? Учтите, что спектр ментальной активности бывает очень разнообразен и порой включает множество чувств и эмоций. Как исчезает ментальная активность, сразу или постепенно? Медленно затухает или резко прекращается? Наблюдайте внимательно.

Для плавного выхода из медитативного состояния проделайте дыхательное упражнение, с которого начинался сеанс самадхи.

Как всегда, сеанс медитации следует завершать традиционно: еще раз вспомните все свои устремления к добру и благу, все стимулы, заставившие вас заняться медитацией. Мысленно обещайте, что приложите все усилия, дабы стать лучше и помочь миру.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Методика, которую вы только что освоили, позволит вам заглянуть дальше обычных образов и ощущений. Мы узнаем нечто об окружающих предметах, тем или иным образом связанных или взаимодействующих с нашими зрительными впечатлениями от внешнего мира. Например, биологам- натуралистам приходится обучаться слушанию с использованием различительного интеллекта. Только так им удается понять природу и значение звуков в естественной среде. То же самое касается вкусовых и осязательных ощущений, которые высоко развиты у представителей таких профессий, как дегуста-

торы и массажисты. Мы живем не в замкнутом мире, не в персональном аквариуме, ограничиваясь лишь доступом к своим индивидуальным субъективным впечатлениям. В наших силах делать открытия, касающиеся природы физической реальности, благодаря пяти физическим органам чувств, и точно так же мы способны познать ментальную реальность посредством форм, возникающих в поле ментального опыта. Иными словами, нет никаких причин полагать, будто события в сфере ментального опыта носят исключительно личный характер и изолированы от остального мира, тогда как наши физические органы чувств взаимодействуют с окружающей средой. Ум не заточен внутри черепа и не изолирован от внешних влияний! Мы существуем во взаимосвязи с миром, и наш ум — тоже.

Однако если говорить об исследовании чудесного явления — сознания, — технологий для непосредственного доступа к нему наука нам не предлагает. Если мы хотим углубить и расширить наше исследование природы самих ментальных феноменов, единственный инструмент, имеющийся в нашем распоряжении, — это ментальное восприятие. В отличие от наших физических органов чувств ментальное восприятие можно многократно усовершенствовать благодаря тренировке. Далай-лама с детства носил очки. Не существует специальной оптической медитации, которая помогла бы улучшить его зрение. А некоторым другим ламам, достигшим просветления, требуются слуховые аппараты. Они не говорят: «К чему мне слуховой аппарат? Я просто читаю ушную мантру». Я не знаю ни одной мантры, которая улучшала бы зрение или слух. Эти органы с трудом поддаются тренировке. Ментальное восприятие — единственный режим наблюдения, который нельзя усовершенствовать с помощью техники, и единственный тип восприятия, который поддается усовершенствованию с помощью тренировки.

Изучая сферу ума, вы неизбежно обратите внимание на то, что некоторые события возникают только в этой сфере опыта. Ведь мы видим, что некое событие происходит в уме здесь и сейчас, непосредственно, а не посредством анализа или памяти. Не находите ли вы, что в сфере ментальной активности и процессов некоторые события происходят самопроизвольно и когда возникают, то кажутся независимыми, а не лично вашими? Или вам кажется, будто вам принадлежит все, что оказывается поблизости? В таком случае вы глубоко заблуждаетесь, а я бы побоялся прийти к вам в гости!

Человеку свойственна глубоко укоренившаяся привычка присваивать себе все, что попадает в его ментальное поле. Много ли вы испытывали эмоций, которые не считали своими? Что делает эти эмоции вашими? Как правило, они носят личный характер. Но временами, возможно, вас посещали мысли, которые пролетали в пространстве вашего ума, будто птичья стая по небу, — вы словно слышали разговор, в котором не участвовали. Например, у вас в сознании появлялся некий образ или воспоминание, но ощущения, что он принадлежит

вам, не было и в помине. Вы просто переживали его. Однако желание пошевелить затекшей ногой, конечно, будет ощущаться как глубоко личное. То же самое происходит с огорчением или радостью: вы переживаете их как нечто личное. Но есть ли в природе этих чувств нечто, требующее признать их личными, присвоить, — в отличие от других? А может быть, ментальные события по самой своей природе предшествуют нашим рассудочным наслоениям и представляют собой просто явления, за часть которых мы по привычке цепляемся и отождествляемся с ними, тогда как за другие — нет?

В начале сеанса я предложил вам сознательно занять себя мыслью «Что есть ум?». Поскольку вы поставили этот вопрос намеренно, у вас могло возникнуть сильное ощущение: «Эта мысль была моей, поскольку я породил ее» — отождествление, чувство обладания. Большинство мыслей не возникает произвольно, иначе любой медитирующий достигал бы самадхи с первой попытки. Как просто было бы решить: «В течение ближайших 24 минут мой ум будет абсолютно спокоен, ясен и сосредоточен!»

Если ваш ум действительно принадлежит вам, если сфера ментальной активности действительно ваша, как рука или нога, то ум будет делать все, что вы захотите. Что же заставляет вас считать, будто ум принадлежит вам, если вы над ним не властны? Быть может, вы взяли его напрокат. А может быть, он вообще не имеет владельца. Один из важнейших вопросов, которые поднял Будда, — вопрос о «я» и «мое».

Рассматривая ментальные события, проследите за тем, как они возникают. Появляются ли эмоции, мысли, ментальные образы или желания потому, что вы требуете их появления, как капитан, командующий матросами? Будь это так, каждый из нас был бы способен полностью владеть собой. Но в действительности все иначе: многое из происходящего в сфере ментальной активности назревает само собой. С точки зрения буддизма эти события возникают не из хаоса, в котором отсутствует всякая причинность, но и не находятся во власти нашего «я». Я не могу приказать эмоциям и воспоминаниям прыгнуть и заставить их спросить меня: «На какое расстояние?» Они во многом живут собственной жизнью, не подчиняясь мне, подвергаясь влиянию из разных источников. Но и это еще не все. Вы решили задаться мыслью: «Что есть ум?», и мысль возникла, но пять секунд спустя произошло еще что- то, что опять лишило вас контроля над мыслями. Таким образом, получается, что ум отчасти повинуется нам, а отчасти нет. Происходящие в уме события подвластны нам не полностью. Так где же проходит граница? Что делает тот или иной объект вашим?

Наблюдая за умом и исследуя спектр различных ментальных событий, вы обнаружите, что они представляют собой не более чем явления, возникающие в виде цепочки причин — предшествующих ментальных событий и внешних стимулов. Мозг находится в состоянии непрерывного изменения, наши взаимоотношения с окружающим миром тоже постоянно меняются. Все пребывает в состоянии сиюминутного возникновения и исчезновения; причины и события появляются и исчезают, стимулируя другие ментальные события, которые зарождаются, развиваются, а затем снова растворяются в пространстве ума. Вот буддийский взгляд на мир: его природа такова, что ни одно событие нельзя назвать полностью подвластным конкретному «я». При тщательном анализе вам станет очевидно, что даже эмоции, мысли и желания, переживаемые как личные, свои (и, по идее, контролируемые), на самом деле нам неподвластны. Человек не властен над своими мыслями и желаниями, это всего лишь иллюзия. Чувство собственности по отношению к эмоциям и мыслям и даже ощущение, будто вы способны контролировать свое тело, — все это заблуждение.

Буддизм утверждает, что человек способен управлять своим разумом, но одновременно настаивает на том, что никакого самостоятельного «я» не существует. Казалось бы, это парадокс. Однако буддийское изречение гласит: «Для тех, кто подчинил себе ум, счастье существует; для тех, кто не подчинил, счастья не существует». Далай-лама также часто повторяет: «Ты — сам себе господин». Станьте властелином собственного ума, ведь он послушен, и вы сумеете использовать его на благо себе и другим. Однако ум, вышедший из-под контроля, одержимый, извращенный, притупленный или неуравновешенный, порождает страдание.

При непосредственном применении осознания к ментальной активности в процессе наблюдения начинает участвовать и интеллект. Вспомните: в состоянии медитативного покоя вы просто наблюдали все, что появляется и исчезает, без вмешательства, суждений или реакций, без отождествления. Такое занятие было простым и приятным. Но теперь вам предстоит сделать следующий шаг и исследовать природу своего бытия. Это нужно потому, что невежество, которое порождает все наши страдания и психические недуги, — не просто неведение, не просто отсутствие осознанности. Если бы все решалось так просто, достаточно было бы противопоставить невежеству знание. Однако самое страшное в невежестве, влияющем на наше поведение и взаимодействие с окружающим миром, — его активность. Мы активно искажаем свое отношение к миру и восприятие окружающих, активно заблуждаемся и ошибаемся. Особенно это касается взаимоотношений с другими людьми. Зачастую мы ловим себя на том, что наши оценки не соответствуют реальности, и действуем исходя из того, что считаем верным. А это ведет к конфликтам и страданиям, в которых виноваты мы сами. Но противоядием служит не просто чистое внимание, а различительная осознанность с участием интеллекта. Она позволяет нам распознать, где мы отклоняемся от реальности, где привносим ложные наслоения. Все четыре приложения осознанности объединяет общая цель: снять налет рассудочных наслоений с того, что непосредственно явлено человеку в восприятии. Образно говоря, Четыре Приложения учат видеть мир как он есть, а не через «грязное стекло». Следует сказать, что нам свойственно искаженно воспринимать не только других, но и себя: мы предвзято судим о своих чувствах и мыслях, видя их через «грязное стекло» предположений, желаний и надежд.

Попробуйте разобраться в себе. Какого вы о себе мнения? Что вы за человек? Добрый вы или злой? Терпеливый или нетерпеливый? Умный или глупый? Спокойный или возбудимый? Активный или апатичный? Трудолюбивый или ленивый? Дружелюбный или замкнутый? Если бы вас попросили охарактеризовать себя, как вы бы описали то, на что обращаете внимание, а не то, что обязательно соответствует действительности? Разумеется, важно не только это. Невежество, которое составляет первопричину людских страданий, выходит далеко за пределы простой невнимательности и неведения: оно выражается и в рассудочных наслоениях, предвзятых суждениях, которые мы принимаем за реальность. А затем мы действуем, исходя из этих ошибочных представлений, и именно здесь кроется основная проблема.

Поэтому навык различения, который вы освоили, рекомендуется применять в течение всего дня, в повседневной жизни, а не только в ходе сеансов медитации. Таким образом вы сумеете справиться с серьезными жизненными проблемами. В потоке ментальных событий, возникающих в течение дня, вы начнете распознавать различные типы: для начала — периоды, когда ваш ум спокоен, ясен и уравновешен. Вы должны сами прочувствовать это ощущение. Можно сказать, что в эти периоды ум относительно свободен от психических недугов. Далее, наблюдая за тем, как поток событий врывается в сознание, отметьте, в какие моменты равновесие нарушается. В своей книге «Тайна эмоций» Пол Экман называет такие нарушения и сбои периодами противоборства, во время которых «наше мышление не способно усвоить информацию, не подтверждающую, не подкрепляющую или не оправдывающую ту эмоцию, которую мы испытываем», и это «искажает наш образ видения мира и самих себя».

Эти моменты, нарушающие равновесие, можно назвать шлаками сознания: они делают нас уязвимыми, вносят сумятицу в тело и ум. Если «шлаки сознания» проникают в речь, то наши слова причиняют окружающим боль, становясь орудиями агрессии, жестокости, обмана, интриг и манипуляций. Когда же ментальные недуги находят выражение в поступках, то в результате человек с помощью своего тела вредит самому себе и окружающим.

Способны ли вы распознать подобные нездоровые тенденции ума и убедиться, как они пагубны для вашего здоровья? А сумеете ли вы обнаружить другие качества — те, которые укрепляют психическое благополучие, проясняют мысль, делают речь и поступки благожелательными и здравыми? В наших силах приносить людям счастье и словом, и делом, поэтому научитесь отличать здоровое от нездорового. Никакого морализаторства в этом призыве нет; такое умение полезно и важно прежде всего для вас лично.

ПРАКТИКА

Приведите тело и ум в состояние покоя, стабильности и раскрепощенной бдительности. Глубоко вдохните через ноздри, наполните воздухом живот, медленно расширяя его, а затем и диафрагму; позвольте воздуху проникнуть в легкие. Затем плавно и длинно выдохните. Выполните три вдоха-вы- доха и прочувствуйте ощущения вдоха и выдоха во всем теле. Затем отсчитайте 21 вдох-выдох, как проделывали в ходе предыдущих сеансов.

Теперь приложите осознание к сфере ума, снова усилием воли вызывая любую мысль. Можно вновь начать медитацию с вопроса: «Что есть ум?» Откуда возникла эта мысль? Подождите, пока не появится следующая. Когда какое-либо ментальное событие возникает самопроизвольно, не рассматривайте его как помутнение сознания; проанализируйте, откуда появляется эта волна ментальной активности. Считается, что мысли приходят из ума. Каковы его качества? Статичен он или подвижен? Есть ли признаки того, что у него имеется хозяин? Продолжайте пристально и пытливо наблюдать за базой ума, которая предшествует всякого рода ментальной активизации, ментальным конструктам, образам или импульсам.

Затем, когда возникнет очередная волна ментальной активности, понаблюдайте, где она разворачивается. Можете ли вы точно определить ее местонахождение? Теперь возникающие мысли способствуют медитации, поскольку помогают вам снова и снова определить сферу, в которой ментальные события играют свои роли. Наблюдайте внимательно. Мы говорим, что мысли и чувства возникают в уме. Каков же этот ум, в котором происходят ментальные события?

Если вы поймали себя на том, что задерживаете те или иные волны ментальной активности, стараетесь удержать некий образ, отождествляетесь с какими-то мыслями, просто наблюдайте за самим процессом отождествления. Становится ли ум как бы меньше в размерах, будучи заполненным мыслью или образом? А когда вы отпускаете объект, остается ли пространство ума открытым? Наблюдайте за пространством ума. Статично ли оно или подвержено искривлениям и сдвигам? Действительно ли это вы, действительно ли это пространство ваше? Или же это просто естественное явление, подобное физическому пространству? И наконец, когда ментальное событие затухает, сосредоточьтесь не на нем самом, а на фоне, в котором оно растворяется.

Пусть вас не пугает и не огорчает блуждание мыслей в течение сеанса. Это нормально и самому процессу медитации не помешает. Если вы настроились на ум, но мысли или образы некоторое время не возникают, понаблюдайте за самим пространством ума. Если в сознании все-таки начнут появляться мысль или образ, наблюдайте за тем, из чего они возникают, и проследите, где именно. Если мысль или образ исчезают из ума, наблюдайте за тем, куда они исчезают. Ум присутствует всегда, как и субстрат сознания; лишь наша невнимательность затеняет его.

Для плавного выхода из медитативного состояния проделайте дыхательное упражнение, с которого начинался сеанс самадхи. Как всегда, сеанс медитации следует завершать традиционно: еще раз вспомните всё свои устремления к добру и благу, все стимулы, заставившие вас заняться медитацией. Мысленно обещайте, что приложите все усилия, дабы стать лучше и помочь миру.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Осваивая этот вид медитации, вы приблизились к тому, что Уильям Джеймс назвал чистым опытом: «Сиюминутное поле текущего момента в каждый отдельный миг представляет собою то, что я называю "чистым" опытом. Это нейтральное, лишенное каких-либо качеств существование, просто это». Многие практикующие медитацию стремятся к такого рода целостному опыту; как правило, он приносит ощущение блаженства, погружения в сияние, а главный его признак — то, что установка на «я» и «мое» исчезает, равно как и любое ощущение раздвоения на субъект и объект. Некоторые называют подобное состояние просветлением, другие — нирваной, предельной реальностью, чистым сознанием или изначальным осознанием. Но на самом деле такое состояние — еще не полная нирвана: ведь медитирующий лишь на мгновение касается субстрата сознания, лишь на миг освобождается от пут своего «я».

Пребывание в этом состоянии само по себе никак не способствует очищению или освобождению ума от психических недугов. В буддийском трактате «Милиндапанха» оно, благодаря своей чистой и сияющей природе, сравнивается с солнечным светом. Это фундамент, на котором покоится сознание, отстранившееся от ощущений, и к этому состоянию возвращается ум, когда он ничем не занят. Это естественное, ничем не обремененное состояние ума, и если обычное функционирование ума подобно свету, от которого можно отгородиться, то субстрат сознания, обычно проявляющий себя во сне без сновидений, обладает свойством излучения, существующим независимо от того, заслоняете вы его или нет.

Если мы согласимся с тем, что мир опыта существует только относительно воспринимающего его сознания, нам легко будет понять утверждение не менее известного буддийского трактата «Дхаммапады»: «Все явления обусловлены умом, истекают из ума и состоят из ума». А в махаянском трактате «Ратнамегхасутра» утверждается: «Все явления обусловлены умом. Постигнув ум, постигнешь все явления. Подчинив себе ум, подчинишь себе все сущее». Сам Будда говорил об уме так: «Ум, Кашьяпа, подобен иллюзии, и, порождая то, чего нет, он постигает все виды событий... Ум, Кашьяпа, подобен течению реки, неостановимому, вечно изменчивому, которое растворяется, едва возникнув. Ум, Кашьяпа, подобен свету лампады и зависит от причин и сопутствующих обстоятельств. Ум, Кашьяпа, подобен молнии, которая мгновенно вспыхивает и исчезает. Ум, Кашьяпа, подобен пространству, которое то и дело сотрясают непредвиденные бедствия».

Ум, который описан в речах Будды, можно постигнуть, задаваясь вопросами: остается ли это относительно базовое состояние сознания неизменным или находится в процессе изменения? Служит ли оно подлинным источником счастья или дает лишь передышку от неудовлетворенности, скорби и боли? И наконец, есть ли что-либо в природе ума, что было бы истинным «я» или «моим», или это лишь безличный феномен, подобный пространству, времени и материи? Только исследовав эти важнейшие свойства ума, мы обретем подлинную свободу от психических недугов.

Глава 7. Осознание явлений

Стремление к пониманию сущего в буддизме не ограничивается только телом и сознанием; буддизм стремится постичь природу всех явлений. В этой главе мы переходим к четвертому приложению осознанности, объект которого традиционно называется «дхарма», что на санскрите означает просто «явления, феномены всего сущего». (Этот термин не следует путать с глобальным понятием учения «Дхарма», которое пишется с заглавной буквы и означает учения и методики, ведущие к освобождению и духовному пробуждению.) Научившись применять осознание к собственному телу и сознанию, вы теперь сумеете расширить его диапазон и исследовать весь огромный спектр явлений, предметов и событий, включая и субъективные, и объективные явления. В буддизме подобное отношение ко всему сущему принято называть прадэюна, то есть пытливое отношение к миру, разновидность познания, помогающая навсегда исцелиться от врожденных и приобретенных психических недугов и помутнений (напомню, что под психическими недугами в буддизме понимаются любые страсти: нежелательные эмоции наподобие собственничества, влечения, осуждения и т. д.)- Иными словами, научившись пытливо относиться к миру и всем его феноменам, освоив прадж- ну, широкое приложение осознанности, вы начнете смотреть на окружающую реальность еще более непредвзято и, следовательно, сделаете еще один большой шаг к освобождению от страданий, к счастью.

Изучая буддизм и занимаясь медитацией, я пришел к выводу, что у различных его направлений гораздо больше общего, чем кажется на первый взгляд. Чтобы убедиться в этом, достаточно сравнить наставления самых авторитетных учителей и наставников медитации, принадлежащих разным традициям. Например, я несколько месяцев обучался практике у авторитетного гуру Анандамайтрейи на острове Шри-Ланка, и его наставления по сути своей полностью совпадали с советами тибетских мастеров медитации. Удивительно, но я не сумел найти в их инструкциях ни малейших противоречий! Это лишь укрепило мою уверенность в том, что все направления буддизма в конечном итоге стремятся к одной цели — принести человеку счастье, освободить его от страданий.

ПРАКТИКА

Как всегда, сеанс медитации должен длиться одну гхатику, то есть 24 минуты, и перед тем, как приступать к занятиям, тело и сознание нужно привести в надлежащее состояние раскрепощенного, уравновешенного и чуткого покоя. Три раза проделайте следующее: сначала медленно и глубоко вдохните, расширяя живот, наполняя воздухом грудную клетку и диафрагму, затем медленно и плавно выдохните. Вернитесь к обычному дыханию.

Прежде чем переходить непосредственно к медитации, следует, как вы помните, настроиться на определенный лад, то есть задать себе мысленные ориентиры и посвятить свою медитацию конкретным целям (это можно проделать и вслух). Итак, вспомните самые важные задачи, которые вы ставите перед собой в этот раз. Каковы ваши высшие устремления в отношении себя и окружающих? Чего вы хотели бы достичь, что пережить, кем стать? Что вы желали бы сделать для человечества, для ближних? В чем для вас заключается величайшее счастье? Четко сформулируйте эти цели, и они станут вашим основным стимулом к занятиям медитацией.

Сформулировав свои цели и поклявшись сохранять им верность, приведите свое сознание в состояние надлежащего равновесия. Напомню, что вы должны чувствовать себя не слишком перевозбужденным, но и не вялым или сонливым; золотая середина будет идеальна для медитации.

Теперь направьте свою осознанность на физиологические ощущения во всем теле, мысленно продвигаясь от подошв к бедрам, ягодицам, вверх по туловищу, и через конечности к голове. Удерживая это поле осознания чувственных феноменов, настройтесь на дыхание. Погрузитесь в состояние спокойного наблюдения: вам нужно просто следить задыханием, не позволяя каким бы то ни было воспоминаниям, фантазиям или размышлениям захватывать вас эмоционально. На вдохе старайтесь как можно больше прояснить свое внимание, сосредоточиться, а на выдохе, наоборот, расслабляйтесь и прогоняйте любые посторонние мысли и другие отвлекающие факторы, которые, скорее всего, попытаются возникнуть в сознании. Напомню, что на этой подготовительной фазе нужно проделать 21 вдох-выдох.

Теперь перейдем непосредственно к осознанию дхарм, то есть различных явлений и феноменов окружающего мира. Вспомним завет Будды: «В видимом — только видимое; в слышимом — только слышимое; в ощущаемом — только ощущаемое; в познаваемом — только познаваемое». Для начала, держа глаза открытыми, направьте свое осознание на феномены формы и цвета, то есть на все, что вы видите перед собой. Не оценивайте контуры и цвета того, что вы видите, не думайте и не рассуждайте о них: предавайтесь чистому созерцанию.

Наступает черед слуха. Закройте глаза и настройтесь исключительно на звуки. Их нужно воспринимать и наблюдать точно так же, как и зрительные явления: не оценивая, не думая о них, не отслеживая ассоциации, бесстрастно и внимательно.

Переходим к обонянию, к запахам. Ощущаете ли вы какие-нибудь запахи и ароматы? Не рассуждайте о том, что улавливает ваш нос, старайтесь не испытывать ни влечения, ни неприязни, то есть не говорить себе: «Это вонь», или «Это прекрасный аромат», или «Это похоже на запах духов моей под- РУги». Пусть ваше восприятие будет бесстрастным, но в то же время не стоит на месте, а поочередно отслеживает разные запахи. Имейте в виду, что запахи обладают поразительной способностью вызывать ассоциации, и особенно воспоминания, — гораздо больше, чем звуки и зрительные образы, а потому данный этап медитации требует особых стараний.

Займемся вкусом. Ощущаете ли вы во рту какой-либо вкус? Не старайтесь определить, приятный он или нет, просто отметьте, что он есть.

А теперь приложите свою осознанность к пятой сфере чувственного восприятия, к осязательным явлениям. Осознавайте, что ощущает ваше тело, - мягкость и трение одежды, твердость поверхности, на которой вы сидите, и т. д. Если сосредоточиться, то вы поймете, что ваше тело ежесекундно испытывает самые разные осязательные ощущения. Не оценивайте их, простой отмечайте. Скажем, если сидеть жестко, не говорите себе, что это дискомфорт, и не отвлекайтесь на то, что у вас дома слишком жесткие стулья. Просто фиксируйте свое ощущение.

Имейте в виду, что поскольку сознание будет пытаться вести себя привычным образом, реагировать на все, как оно реагирует в повседневной жизни, то, скорее всего, те или иные явления будут вызывать у вас попытки отождествиться с ними. Это неизбежно. Происходить отождествление будет примерно так. Предположим, вы посмотрите на свои ноги или руки, а сознание автоматически отметит: «Это мои ноги/руки». Точно так же вы отреагируете на звуки, машинально подумав: «Я слышу шум ветра в соснах», хотя следует отметить: «Вот шумят сосны», без личной заинтересованности, без фиксации на себе, растворяясь в мире. Сходным образом вы «на автопилоте» попытаетесь отметить: «мой запах», «мой вкус» и «мои телесные ощущения».

Это естественный ход медитации, нормальное препятствие, которое позволяет вам работать над собой дальше. Итак, отметив, что вы мысленно сказали о звуке, запахе, образе «мое», «я вижу, слышу, чувствую», понаблюдайте за тем же явлением еще раз, повнимательнее, и задайте себе вопрос: есть ли в окружающем мире нечто, что по природе своей по- настоящему принадлежало вам? Или же это просто явления и события, возникающие в зависимости от неких причин и обстоятельств? Вы рано или поздно осознаете, что любое явление, связанное с запахами, звуками, зрительными образами или же осязанием, совершенно независимо от вас. Это понимание снизойдет на вас не за счет рассудка, а интуитивно, свыше, поскольку рассудок как раз и упорствовал, твердя свое «я, мое, мне, я чувствую, я вижу, я ощущаю».

И наконец, переходим к шестой сфере переживания, к явлениям сознания, или ментальным феноменам. Это область, в которой вы переживаете мысли, чувства, эмоции и воспоминания. Понаблюдайте за этой сферой, как уже проделывали с обонянием, осязанием и т. д. Не оценивайте, не осуждайте и не восхищайтесь, не пугайтесь и не печальтесь, просто наблюдайте за всем, что возникает в сознании.

А теперь раскрепоститесь и перестаньте контролировать свое сознание, дайте ему волю. Пусть внимание блуждает произвольно, переключаясь с

одного объекта на другой. Не направляйте его ни на что конкретное, просто плывите по течению: пусть внимание отправится куда пожелает, но при этом сохранит безучастность и бесстрастность. Ваше дело при этом — просто наблюдать за происходящим со стороны, не вынося никаких суждений и оценок. Интересно, что на этом последнем этапе медитации произвольно блуждающее внимание будет выстраивать перед вами самые прихотливые цепочки образов, переходя от зрелища к звукам, от звуков — к запахам, затем внезапно переключаясь на осязание, и т. д. Повторю: не пытайтесь контролировать этот процесс, но в то же время не позволяйте сознанию, в котором всплыл очередной образ или ощущение, вывести вас из состояния бесстрастного равновесия. Будьте безучастны, какой бы неожиданный образ перед вами ни возник.

Чтобы выход из состояния медитации прошел плавно, можно проделать то же дыхательное упражнение, что и вначале. В завершение сеанса, как обычно, вновь повторите (мысленно или вслух) благодарность и обещание приложить все усилия, чтобы измениться к лучшему и помочь всему сущему.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Ранее я говорил, что осознание ума — самая захватывающая методика из четырех приложений осознанности, поскольку она позволяет погрузиться в небывалые глубины, в саму природу осознания. Но что может быть интереснее и таинственнее всего сущего? А ведь именно все сущее, все без исключения, и интересует нас в ходе медитации, которую вы только что освоили: сиюминутные впечатления, ощущения, запахи, зримые формы и звуки; мысли, образы, воспоминания, фантазии, размышления о будущем — все это различные дхармы. Все существующее относится к категории явлений (дхарм), и все сущее — лишь видимость, разнообразные иллюзии, объекты сознания.

В связи с вышесказанным невозможно, не затронуть ряд важных и интересных вопросов, особенно актуальных для современной цивилизации. Если современный цивилизованный мир зиждется на рассудке, то в древние времена фундаментом всего, и особенно восточной традиции, была интуиция, чутье. Я часто задумываюсь о различных формах традиционной медицины — древнегреческой, индийской, тибетской, индейской, китайской, — откуда врачевателям было известно, какие разновидности трав и других природных составляющих помогают исцелить то или иное заболевание?

Например, китайцы разработали обширную и сложную систему, на изучение и освоение которой требуются годы. В традиционной тибетской медицине одна пилюля может содержать от 35 до 100 ингредиентов, соединенных в определенных пропорциях. Как они додумались до этого? Мне довелось слышать, как одна индианка из Центральной Америки описывала свойства многочисленных растений, каждое чрезвычайно подробно. Поскольку на свете сотни видов ядовитых растений, я спросил: «Как удалось выяснить, какие растения целебны?» Ее ответ в точности совпал с тем, что известен мне из тибетской медицины, и, как мне кажется, точно так же ответили бы представители индийской аюрведической традиции или китайской медицины: все они в своих решениях руководствуются интуицией. Североамериканские индейцы утверждают, что растения сами сообщают собирателю, для чего они пригодны. В тибетской буддийской традиции Врачующий Будда советует опытному целителю, как составлять смеси трав и минералов для лечения различных болезней. Поскольку многие из этих снадобий действительно помогают исцелить болезнь, я не могу не прислушиваться к рассказам целителей о том, где они получили свои знания. Вряд ли они шли путем лабораторных исследований.

Интуиция — один из способов работы сознания, который отличается от аналитического мышления. Правда, в современном языке «интуиция» — весьма расплывчатый термин, однако она важна не только в медитации, но и в науке, которую, как показывает история, нельзя считать исключительно рациональной и аналитической. Интуиция — модус познания, который необъясним с позиций логики, она срабатывает мгновенно и порой непредсказуемо, но, что для нас очень важно, интуицию можно развить. В одной из предыдущих глав я задал вопрос: как мы определяем, что чувствуют другие люди? Быть может, мы рациональным путем считываем и толкуем мимику, жесты и интонации, сравниваем эти данные с собственным опытом, а затем проецируем на других? На мой взгляд, это не столь рациональный процесс — скорее он происходит интуитивно. Разумеется, интуиция как метод познания не безупречна и порой способна нас подвести, но гораздо чаще она сообщает о том, что невозможно постигнуть и тем более предугадать рассудком. Она представляет собой род ментального восприятия, а оно — один из шести вариантов восприятия (остальные — зрение, слух, обоняние, осязание и вкус), который можно сильно натренировать, причем, в отличие от остальных пяти, интуиция поддается тренировке даже в зрелые годы, когда остальные органы чувств слабеют. Это требует от нас культивирования внутреннего покоя и чуткой восприимчивости к тому, что предстает перед нами от момента к моменту. Чтобы достичь этого, нам нужно преодолеть свою привычку оценивать и толковать все, что мы воспринимаем. Такую склонность в буддизме принято называть «цепляни- ем», то есть фиксацией, при которой мы зацикливаемся на каком-то явлении, воспринимаем его слишком эмоционально.

С одной стороны, реальность сама предстает перед нашими органами чувств; что-то из того, что она нам преподносит, для нас неприятно, что- то — приятно, что-то — нейтрально. В большинстве своем мы стремимся оценить и истолковать все, что воспринимаем. Например, некоторые вещи нас раздражают, причем в зависимости от ситуации, — так, усталого человека, мечтающего о тишине, шум разозлит. Если возникает раздражение, то шум перестает быть просто звуком, он становится источником неприязни. С точки зрения буддизма, однако, причина раздражения в данном случае •— не сам шум, а то, что вы слишком внимательно и нервно к нему отнеслись, направили на него эмоции, зацепились за шум. В зависимости от того, с каким раздражителем вы сталкиваетесь (приятным или нет), вы хотите, чтобы он исчез или остался и даже усилился. Так или иначе, все это разные варианты нежелательной фиксации: вы выходите за пределы внешних форм и распространяете их на то, что считаете источниками явлений.

При очень упорной фиксации, сильной эмоциональной реакции на то или иное явление, человек объективирует события, наделяя их вещественным независимым существованием, которого они на самом деле лишены. Ничто на свете не существует само по себе. Все обусловленные явления возникают от момента к моменту в виде взаимозависимых событий, поэтому фиксация на тех или иных вещах противоречит реальности, делает нас подверженными множеству психических недугов: жажде обладания, враждебности, зависти, гордыне и т. д. Именно в таких случаях мы и понимаем, насколько пагубны иллюзии. При любом столкновении с реальностью пострадает не она, а мы: реальность никогда не терпит поражений.

Существует три варианта столкновения с реальностью.

1.  Фиксироваться на том, что по природе своей всегда изменчиво, непостоянно, преходяще, мимолетно, ошибочно воспринимая эти явления как нечто надежное, неизменно и стабильное.

Все возникающее в полях нашего восприятия находится в непрерывном движении. Будь это нечто субъективное или объективное либо сочетание того и другого, оно ведет себя хаотично, непостоянно, непредсказуемо. Если с человеком происходит неприятность, он воспринимает ее как напасть, беду, то есть «цепляется», эмоционально фиксируется на событии, считая, что беда будет преследовать его до конца дней, хотя любая жизненная ситуация по природе своей преходяща, рано или поздно она уступит место другой. Например, если у вас болит зуб, но невыносимо не то, что он болит сейчас, а то, что из-за эмоционального отношения к боли у вас возникает иллюзия, будто болеть он будет всегда.

Интересно, что, с точки зрения буддизма, эмоциональная фиксация на положительных явлениях так же вредна и пагубна, как и на отрицательных. Предположим, с вами произошло нечто приятное, — например, вы влюбились. Эмоциональная фиксация заставляет вас ошибочно полагать, будто вы будете любить этого человека всю жизнь все с тем же пылом, хотя романтические увлечения известны своей мимолетностью. Другой пример: иной раз мы проецируем качество постоянства на какую-то покупку, ошибочно надеясь и даже ожидая, что она будет служить нам верой и правдой

очень долго, прекрасно работая и не ломаясь. Но вещи портятся и ломаются не потому, что их кто- то плохо сделал. Вещи портятся и ломаются потому, что они вообще были сделаны. Поверьте, это так. Все явления-дхармы, порожденные и явленные уму, просуществуют какое-то время, а затем исчезнут. И если бы нам как-то удалось свыкнуться с этой реальностью, это, несомненно, пошло бы нам на пользу, потому что именно так обстоят дела.

Однако важнее всего то, что под влиянием подобной эмоциональной фиксации искажается наше восприятие реальности; действуя на основе этого искаженного видения, мы страдаем. Такова суть Второй Благородной Истины, говорящей об истоках страдания. В наших силах и власти избавить себя от огромного количества страданий, которые мы сами себе и причиняем. Для этого достаточно признать, что все сущее непостоянно, изменчиво, что ничего вечного на свете нет (непостоянство бывает скрытое или явное, но оно присуще абсолютно всему, даже морю, скалам и солнцу в небе). Исходя из этого и нужно строить свою жизнь.

2.  Эмоциональная фиксация (цепляние) на том, что не представляет собой источника истинного счастья: ошибочно воспринимать его как реальную причину радости и удовлетворения. Подумайте: есть ли на свете хоть одна вещь или явление либо человек, которые бы действительно были истинным источником счастья или страдания? Да, конечно, в мире много того, что нас радует, и еще больше того, что причиняет душевные муки.

По этому поводу Фрейд заметил: «Мы устроены так, что способны извлекать интенсивное наслаждение только из контрастов и почти не способны радоваться положению вещей. Страдать намного легче, это требует куда меньших усилий, чем радость». Подумайте над этим утверждением, попытайтесь вспомнить, что вас мучает, раздражает и печалит, а что радует. Первый список наверняка окажется гораздо длиннее второго!

И все же любой человек стремится к счастью. Но что именно он при этом ищет? Можно ли считать хорошую работу, высокую зарплату и уютный дом источниками счастья? Будда на собственном опыте заключил, что мы цепляемся за вещи и других людей, которые по своей природе не способны быть источниками счастья, хотя нам и кажется, что это так. Мы вкладываем в них свою жизнь и требуем отплатить нам счастьем. Фиксация на том, что по природе своей не может служить источником счастья, но кажется нам таковым, — это колоссальная проблема и одно из основных препятствий, мешающих человечеству освободиться от страданий. Например, некоторые люди одиноки и убеждены, что, вступив в брак, обретут подлинное счастье на всю оставшуюся жизнь. Но действительно ли семейная жизнь — истинный источник счастья? Ведь многие женатые люди считают своих супругов источниками страдания. Таким образом, ни одиночество, ни семейная жизнь на самом деле — не источники счастья. Как часто мы вкладываем все свои силы в работу или попытки приобрести красивый дом. Мы преисполнены надежд и мечтаний: «Вот что сделает меня счастливым». Но это заблуждение. Помните, что один и тот же предмет может служить катализатором счастья, но может вести и к страданию: автомобиль удобен и быстр, но на нем можно попасть в катастрофу, бриллиантовое кольцо красиво и радует глаз, но его могут украсть. Точно так же можно и нужно смотреть на любой предмет, явление, человека, и тогда вы освободитесь от иллюзий!

Сточки зрения буддизма ценность дарованной каждому из нас жизни неизмерима, ее и представить себе невозможно. Учитывая природную склонность человека стремиться к добродетели, счастью и исти- йе, наша жизнь бесценна. Но правильно ли мы относимся к жизни в повседневной реальности? Какова ценность отдельно взятого дня вашей жизни? Сколько вы хотели бы получить за то, что умрете на один день раньше? Сто долларов, а может быть, тысячу долларов или еще больше? Тем не менее многие из нас считают, будто могут позволить себе убивать время. Капитал нашей жизни ограничен. Подумайте о том, во что вы вкладываете свое драгоценное время, что предпринимаете для поисков счастья?

3. Третья, самая серьезная форма столкновения с реальностью — эмоциональная фиксация на том, что не является «вами» или «вашим», восприятие чего-то независимого и самостоятельного в качестве своей собственности. Применяя осознанность ко всему сущему, вряд ли вы найдете хоть что-нибудь, что принадлежало бы вам по-настоящему. Все ощущения, эмоции, воспоминания, мысли — это лишь видимость, иллюзии. Мы привыкли цепляться за многие из них как за «свои»: «мои друзья, моя семья, моя собственность, моя репутация, мое тело, мои эмоции, мои желания, мои мысли, мои воспоминания». Более того, мы цепляемся за ощущение собственной индивидуальности как за реальное автономное «я», пытающееся контролировать все то, что мы считаем своим. В погоне за высокой самооценкой многие люди стремятся контролировать как можно больше количество вещей и людей, демонстрируя себе и всему миру, что они реально существуют, что обладают подлинной властью.

Однако, если применить осознанность к внешним и внутренним явлениям и феноменам, наблюдая их отстраненно и бесстрастно, без участия рассудка, легко убедиться, что ни один из этих объектов сознания не есть «я» или «мое». Такая закоренелая привычка «цепляться» за все подряд как за «я» или «мое» ошибочна и опасна, ибо она заставляет нас сталкиваться с реальностью, а в результате мы страдаем, поскольку реальности не больно, она не способна горевать и не набивает себе шишек.

Рассмотрим один пример, актуальный и понятный для любого современного человека. Предположим, вы поддерживаете деловые отношения с неким лицом, не подозревая, что имеете дело с эгоистом, обманщиком и манипулятором. В конечном итоге он разрушит ваш бизнес. Вы потеряете деньги не только потому, что этот человек — мошенник и лгун, но и потому, что считали его порядочным и честным. Давайте сравним этот пример с

заблуждением, при котором вы принимаете за «я» и «мое» то, что вам не принадлежит. Если вы принимаете бесчестного коллегу за порядочного человека и ведете с ним совместные дела, это, скорее всего, вам навредит — но только на определенном отрезке жизни. Рано или поздно этот период закончится и вы поправите свое материальное положение.

Теперь задайтесь вопросом: что вас ждет, если вы ошибаетесь не в конкретном человеке на каком-то отрезке жизни, а заблуждаетесь относительно всего — то есть самой природы своего существования? Как пагубно это отразится на всех ваших последующих поступках? Вся ваша жизнь будет основана на ошибке. •

В «Махаяна-сутре» образно описано то, как пагубна подобная точка зрения: «Все, что составляет тело и ум, недолговечно, непостоянно, уязвимо, точно необожженный горшок, точно город, построенный на песке, уносимом прочь. По своей природе все эти составляющие тела и ума подвержены разрушению, подобно песку на берегу, они зависимы от сопутствующих обстоятельств, слабы сами по себе. Они подобны огню светильника, по природе своей обречены на разрушение с того самого мига, как только возникли, безжизненные и слабые, словно сгусток пены».

Роль именования вещей не сводится к нашей собственной индивидуальности. В одной из сутр Будда сказал: «Это всего лишь имена, выражения, фигуры речи, обозначения в широком смысле ело- ва. Познавший истину действительно извлекает из них пользу, а не впадает в заблуждение». Он также заявил: «Если сложить части воедино, возникает слово "колесница"; точно так же возникает и представление о бытии, когда присутствуют все составляющие».

В «Махаяна-сутре» приводится также другое изречение Будды на эту тему: «Все сущее безымянно, но освещено именем». В ходе предыдущей медитации, когда вы плавно и бесстрастно переходили от одной сферы чувственного опыта к другой или плыли по течению произвольного сознания, обозначали ли как-то себя явления, которые возникали перед вами? Ни одно из них не подавало сигнала: «Я — то-то и то-то». Точно так же Земля, когда на нее смотришь из космоса, не похожа на глобус, усеянный надписями с названиями материков и океанов: планета Земля существует сама по себе, название для нее и ее частей придумали люди. Мы называем нечто, рассудочно соотносим его, и затем оно восстает из плавного потока видимостей, чтобы поприветствовать нас. Мы наделяем себя именами, и наши имена определяют то, чем мы отличаемся от других, и это глубоко осмысленная условность. Имя возникает, кристаллизует нечто и освещает его. Это очень полезно, но достаточно ли серьезно мы относимся к этим именам? Стоит нам назвать что-то, как мы начинаем фиксироваться, проецировать на объект эмоции. Сама по себе такая фиксация-цепляние — не иллюзия, но способствует возникновению иллюзий, ведет к заблуждениям и ошибкам, играя роль своего рода ящика Пандоры.

ПРАКТИКА

Займите исходное положение, в котором обычно медитируете; приведите тело и сознание в надлежащее состояние, помня о трех обязательных требованиях — вы должны раскрепоститься, но не слишком расслабляться, сохранять неподвижность и умеренную настороженность, чуткость. Расслабляя мышцы плеч и лица, следите за тем, чтобы глаза не напрягались, а лоб не морщился. Три раза глубоко вдохните через нос. Затем проделайте обычный цикл из 21 вдоха-выдоха, как в предыдущих медитациях.

Теперь, образно говоря, дикий конь вашего рассудка оседлан и взнуздан, и он послушно повезет вас на поиски истины. Мысленно посвятите этот сеанс поиску ответа на следующие вопросы: «Какая истина верна для всех и всегда?», «Что всегда будет общим и подлинным для всех рассудочных построений?», «Что постоянно и неизменно в этом изменчивом мире?».

Для начала погрузитесь в свободное от выбора осознание, в котором вы полностью отказываетесь от контроля над своим «я». Дайте свободу собственному сознанию, но при этом не позволяйте ему повелевать вами, увлекать или подавлять вас. Пусть сознание блуждает произвольно и отправится куда пожелает, пусть перед ним возникают любые образы и явления*.

В буддийской традиции существует изречение: «Над свободным человеком никто не властен, но и сам он никем не повелевает». Обретите свободу здесь и сейчас, погрузившись в саму природу осознания, сияющую и прозрачную. Пребывайте в ней, не выбирая сознательно свой путь, не оценивая, ни на чем не фиксируясь эмоционально.

Говоря об осознании мышления, нельзя не вспомнить, что существуют содержание, события и мыслительные процессы. Кроме того, есть субстрат сознания, та почва, из которой возникают образы, иллюзии, видимости. Но сейчас, по ходу медитации, ваша основная задача — раскрыться перед всей реальностью, а не только перед сферой рассудка. Откройтесь перед всем опытом, всеми видимостями. Напомню, что существуют видимости, содержание и событие — объекты, возникающие в сознании. Кроме того, есть то, откуда эти видимости возникают, пространство, в котором они происходят, и то, куда они исчезают. Все это — пространство осознания.

Следует сказать, что освоение такого навыка со временем, когда придет ваш срок покинуть этот мир, поможет умереть но всем правилам буддизма, осознанно и с достоинством, не теша себя иллюзией, будто вы контролируете происходящее. Самое главное в буддийском умении умирать осознанно — то, что такой навык избавляет от эмоций, от страха, тревоги и горя, помогая уйти с достоинством и избавляя от страданий. Напомню, что в буддизме смерть рассматривается не как ужасный и трагический финал жизни, а как этап, переход в иное состояние. Образно говоря, для буддиста смерть - не тупик, а дверь, ведущая в иные пространства. — Прим. автора.

Какова же почва, из которой прорастают видимости, в которой проявляются и скрываются? Постарайтесь непосредственно применить осознанность ко всему спектру явлений и к этому пространству.

Как всегда, для плавного выхода из состояния медитации рекомендуется повторить цикл из 21 вдоха-выдоха. Затем, в завершение, произнесите мысленно или вслух слова благодарности и повторите обещание направить все силы, которые вы почерпнули в медитации, на служение миру и на то, чтобы, став счастливым, освободить от страдания себя и окружающих. Напомню, что особенно хорошо подходят для завершения сеанса Четыре Великих Обета, приведенные в главе 1.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Описывая ход этой медитативной методики, я, как вы заметили, допустил, что на свете существуют некие абсолютные истины, неизменные во времени и пространстве. Скажу больше, их очень много — от сугубо личных и до предельно универсальных, всеобъемлющих. Можно ли считать мои импровизации на фортепьяно лучшей музыкой на свете? Для кого-то ответ будет «да». Это утверждение может быть не менее истинным, чем «2x2 = 4», но только в очень ограниченном контексте индивидуальной вселенной. Резонно заметить, что подобный человек до смешного эгоцентричен и действует, исходя лишь из одной точки зрения на истину. Пока наше сознание охвачено эгоцентризмом, мы считаем: «Мое благополучие самая важная вещь на свете. Вторым по важности следует благополучие тех, кто больше всего мне дорог». Вы и ваши близкие окажутся своего рода вершиной ценностной индивидуальной пирамиды, состоящей из всех живущих, а в самом низу окажутся те, о ком вы думаете: «Лучше бы их сбила машина, такие люди не заслуживают счастья, поскольку мешают мне жить». Это предельно эгоцентричная позиция, в которой истины верны лишь для одного человека. Увы, в современном мире она распространена как никогда раньше.

Давайте посмотрим, что получится, если подобный эгоцентрический взгляд на мир будет исповедовать не человек, а, скажем, какое-то племя, город, нация или класс. Представим, что класс или нация мыслят как один человек, причем эгоист, полагая, что весь мир должен вращаться вокруг него, поскольку он — центр Вселенной. Первая же ассоциация, которая возникает у меня и, возможно, у вас, — это фашизм с его «непреложной истиной». Понятно, что могут существовать положения, истинные только для одной этнической группы, представителей какой-то религии, города, социального слоя.

Что я имею в виду? То, что ваше существование обладает измерениями, непосредственно здесь и сейчас, не ограниченными вашей личностью, включающей ваш пол, возраст, этническую принадлежность, национальность и другие признаки. И эти измерения постижимы, доступны пережи

ванию, на них и направлена наша медитация. Независимо от рассудочных наслоений, существуют универсальные истины — не чисто объективные, но абсолютно независимые от вашей точки зрения. К таковым можно отнести истины, касающиеся трех признаков всего сущего:

1.  Все обусловленные явления, все, что возникает в зависимости от неких причин и условий, подвержены непостоянству, появляясь и исчезая.

2.  Пока наше сознание подвержено психическим недугам (страстям), никакие переживания не принесут удовлетворения, ни один объект восприятия или мышления не станет истинным источником счастья.

3.  Ничто из того, что мы переживаем как «я» или «мое», на самом деле по своей природе никому не принадлежит. Мы просто проецируем эти суждения и идеи на психические и физические явления, ни одно из которых не существует как некое самостоятельное «я».

Прочувствовать и осознать абсолютность этих истин, ключевых свойств всего сущего можно только на собственном опыте, посредством медитации. Те, кому это удается, достигают нирваны, вечного блаженства, окончательного и бесповоротно освобождаются от всех страстей, то есть психических недугов и их последствий. Путь к свободе состоит в том, чтобы соблюдать этические принципы, заниматься медитацией самадхи и развивать в себе мудрость. На этом пути наши поиски добродетели, подлинного счастья и истины сливаются воедино.

Часть III. РАЗВИТИЕ СЕРДЕЧНОЙ ДОБРОТЫ

Глава 8. Доброта любви

После того как вы ощутите благодать медитации самадхи, безмятежность и ясность сознания, которую она приносит, возможно, у вас возникнет искушение в дальнейшем ограничиться только этим видом медитации и не осваивать остальные. Однако буддийская традиция призывает нас не ограничиваться в своих исканиях только личным душевным покоем, не останавливаться на достигнутом и идти дальше, чтобы научиться приносить благо окружающему миру. Более того, ограничившись медитацией самадхи, вы тем самым рискуете превратиться в эгоиста, безразличного ко всем остальным, а это идет вразрез с основным положением буддизма, которое, напомню, гласит, что человеку должно стремиться избавить от страданий не только себя, но и весь мир. Именно так полагал сам Гаутама Будда и считают самые уважаемые мастера медитации.

Несколько лет назад мне довелось выступать в качестве переводчика на конференции «Разум и жизнь» с участием Его Святейшества далай-ламы и группы ученых, занимающихся проблемами познания; в числе почетных гостей был Дзонкай Ринпо- че, авторитетный наставник тибетской медитации. Однажды вечером, когда мы с ним обсуждали тему распространения буддизма в западном мире, наставник завел речь об одном из нежелательных последствий чрезмерного увлечения медитацией самадхи. По его словам, некоторые ученики погружаются в этот вид медитации настолько глубоко, что не просто отстраняются от окружающего мира, а отчуждаются от него, порывают с ним, а это уже слишком, по-скольку нарушает равновесие. Такие не в меру старательные адепты твердят себе: «Я абсолютно утратил связь с заботами и тяготами человечества, я свободен и независим от них! Одному мне очень хорошо». В результате подобного усердия — разумеется, чрезмерного и в корне ошибочного — медитирующий перестает сочувствовать и сопереживать себе подобным и их страданиям, он начинает относиться к миру с безразличием, становится бесчувственным и холодным. Конечно, при этом он наслаждается относительным покоем в убежище собственного сознания. Наставник подчеркнул, что подобное чрезмерное усердие — это заблуждение, которое лишает медитацию смысла и становится серьезным препятствием на пути духовного роста. Словом, самадхи — это важная и необходимая база, но отнюдь не ответ на все вопросы и не панацея от всех проблем.

По-настоящему исцелиться от пагубных страстей («психических недугов» в терминологии буддизма) вам поможет лишь глубинное постижение природы реальности. Поэтому в данной части мы переходим от медитации самадхи к четырем приложениям осознанности, лежащим в основании всей буддийской практики постижения. Эти методики уже были вкратце описаны в первых двух частях книги. Следует добавить, что для многих четыре приложения стали действенным способом изменить повседневную жизнь, помогли сделать ее осмысленной, обрести новую глубину восприятия. Мне доводилось встречать немало тех, кто считал себя буддистами только потому, что практиковали осознанность. Некоторые даже ошибочно приравнивают эту практику к буддийской медитации в целом, утверждая, будто все медитативные практики, за исключением простого развития внимания, уводят в сторону от основной цели. Такой подход — не что иное, как сильнейшее заблуждение, поскольку отдает догматизмом, к сожалению, широко распространенным среди последователей всех вероисповеданий. «Есть только один путь, и все выходящее за пределы нашей веры и духовной практики ложно и вредоносно», — настаивают догматики. Но давайте вспомним основную мысль буддизма: мудрость без сострадания — лишь бремя, равно как и сострадание без мудрости. Это очень глубокая истина. Путь пробуждения усеян выбоинами и рытвинами, и очень легко застрять в узкой колее ограниченных представлений (пусть даже касающихся самых совершенных духовных методик). В свое время на меня произвело сильнейшее впечатление одно высказывание далай-ламы в адрес- некоторых наставников, которые много лет занимались лишь четырьмя приложениями осознанности. Все они были преисполнены чувством глубокого покоя и невозмутимости, но далай-лама заметил, что они суровы и безрадостны, лишены человеческой теплоты и не сочувствуют окружающим. Это яркая иллюстрация к мысли о том, что мудрость без сострадания — лишь бремя.

Поэтому я призываю вас помнить, что буддийский путь духовного пробуждения заключается не только в том, чтобы раскрыть врожденные способности к блаженству, ясности мысли и чистоте осознания, но и в том, чтобы развить благотворные качества сердца и ума, а затем научиться проявлять их в повседневном поведении. Вы сможете с полным правом называть себя буддистом не тогда, когда обретете мудрость, а когда с ее помощью начнете проявлять сострадание и помогать окружающим. Именно эту цель и преследует данный раздел: теперь наша задача — дополнить мудрость, которой вы в силах овладеть благодаря четырем приложениям осознанности, развитием четырех неизмеримых качеств: доброты любви, сострадания, эмпатиче- ской радости и беспристрастности — неотъемлемых составляющих, без которых невозможно истинное счастье. В повседневной жизни мы мечемся между надеждой и страхом, между радостями и горестями, возникающими в зависимости от неких стимулов, причин и обстоятельств. Многие, если не все, из них нам неподвластны. Однако истинное счастье, поиски которого и составляют смысл нашей жизни, — не просто приятное чувство, вызываемое присутствием внешнего положительного стимула. Скорее, оно возникает вследствие внутренних причин и условий,

берущих начало в центре, в некой срединной точке между превратностями судьбы. Старайтесь, чтобы ваше сердце было открыто миру, преисполнено бескрайней доброты любви и сострадания, — и счастье само возникнет изнутри.

ПРАКТИКА

На этом этапе практические упражнения следует начинать с обуздания сознания; ваша основная задача — заставить ум служить вам на пользу. Как правило, в жизни мы практически не властны над окружающим миром и обстановкой; существует лишь видимость контроля, которая нередко ставит нас в тупик. Заглянув внутрь себя, мы зачастую ощущаем, что сами себе не хозяева, что наш ум тоже вышел из-под контроля. Однако если подчинить себе окружающий мир нереально, то научиться управлять собственным сознанием — задача хотя и сложная, но выполнимая.

Итак, как всегда в начале медитации, примите удобную для вас позу — раскрепощенную, но не слишком расслабленную. Сохраняйте неподвижность и умеренную настороженность, избегая сонливости. Расслабьте мышцы плеч и лица, включая челюсти. Расслабьте глаза и мышцы вокруг глаз. А теперь сделайте три глубоких полных вдоха, наполняя воздухом живот и выдыхая через нос.

Главная цель этой медитации — стремиться к состоянию ровной безмятежной радости, внутреннего покоя. Оставьте тревоги дня, оставьте ожидания будущего, настройтесь на единственную актуальную для вас реальность — на настоящий момент. Переведите свое осознание в режим простого наблюдения, стараясь осознавать все физиологические ощущения во всем теле. Позвольте дыханию совершать свою работу без вашего вмешательства. Не пытайтесь дышать глубоко. Просто расслабьте живот, чтобы совершать глубокий вдох без усилий. Если вы дышите глубоко, пусть дыхание будет глубоким, если поверхностно, это тоже нормально.

Затем предельно упростите задачу ума. Позвольте телу наполниться осознанностью, а сознанию просто пребывать в сфере физиологических ощущений, вдохов и выдохов, ощущаемых во всем теле. Если вам это поможет, попробуйте досчитать до 21, по одному счету на начало каждого вдоха. Дайте отдых своему беспокойному уму, не занимая его ничем, кроме счета. Ведь обычно сознание человека обуреваемо тревогами, планами, воспоминаниями, надеждами и страхами. Позвольте ему отдохнуть, пребывая лишь в осознании плавного ритма вашего дыхания.

А теперь мы переходим к медитации-размыш- лению, в которой надлежит полностью задействовать способности воображения, интеллекта и интуиции. Такая методика называется дискурсивной, то есть логичной, последовательной, медитацией и органично дополняет методики медитации самадхи и чистого внимания, которые по своей сути лишены дискурса, то есть хаотичны, произвольны, непоследовательны.

Итак, задайтесь вопросом: мечтаете ли вы о счастье? Наверняка вы стремитесь к чему-то, выходящему за пределы простого желания остаться в живых или достичь славы и материального благополучия. Иначе вы не занимались бы медитацией. Каков же источник этого стремления и что можно считать его воплощением? Чего вы хотите на самом деле? Способны ли вы представить себе предмет своих желаний? Возможно, проще всего размышлять методом исключения: для начала определите, к чему вы не стремитесь, чего вам будет недостаточно для счастья, о котором вы мечтаете. Погрузитесь мыслями в прошлое, вспомните примеры того, на что вы когда- то рассчитывали как на источник счастья, но что в конечном итоге обмануло ваши ожидания. Уверен, такие примеры найдутся быстро.

Способны ли вы представить себе образ жизни, который был бы достижимым и способствовал поискам истинного счастья? Ведете ли вы такой образ жизни на данный момент? И если нет, то что для этого необходимо? Какие изменения могли бы изменить вашу жизнь так, чтобы вы могли неуклонно стремиться к истинному счастью?

А теперь взгляните на жизнь, которую вы сейчас ведете. Вам не угрожает гибель, и вы повстречали Дхарму. Возможно, у вас есть духовные единомышленники и учителя. Ничто не мешает вам следовать по этому пути к просветлению. Такие условия даны далеко не всем. В силах ли вы направить все свои усилия на поиски счастья для себя и окружающих? Если да, то это и будет жизнь, исполненная доброты любви.

Проявите доброту любви к самому себе, пожелайте воплощения своих заветных желаний и представьте себе тот образ жизни, который даст вам максимальную возможность воплотить свои надежды. Это требует веры. Если взглянуть на окружающий мир, посмотреть по телевизору вечерние новости и проследить за тем, что творится вокруг изо дня в день, может показаться, что истинного счастья не достигнуть никому. Вокруг нас столько причин для страдания, печали и боли. Но верить в свою врожденную доброту и в достижимость счастья все же возможно. Достаточно поверить — и вы уже окажетесь на пути к счастью. Вспомним знаменитое библейское изречение: «Царство Божие внутри нас». То же самое, но иными словами, проповедует и буддизм: «Природа Будды — это сама сущность нашего бытия». Здесь кроется источник радости, источник сострадания, источник мудрости — источник всякого истинного добра. Здесь обитает надежда и лежит фундамент развития доброты любви к себе и другим. Как подготовить себя и направить на жизненный путь, ведущий к проявлению, расцвету и реализации этой природы Будды, чтобы она стала для вас чем-то большим, нежели просто объект веры, — органичной частью вашей личности?

Представьте свою природу Будды, то есть просветление, предельную чистоту собственного осознания, в символическом виде. Вообразите, что у вас в сердце заключена сверкающая белая жемчужина, которая испускает свет. И весь этот лучезарный белый свет есть не что иное, как природа радости,

доброты любви, что всегда была внутри вас. Затем, на каждом вдохе представляйте, как, будто воду из колодца, черпаете благодать и добро из этого неиссякаемого источника света в своем сердце. Об этом источнике в себе легко позабыть из-за мирской суеты и повседневных дел, и именно это происходит с миллионами людей. Но вы должны помнить, что он в вас есть и что он неисчерпаем. Повторяйте себе: «Во мне всегда есть бездонный источник добра и блага», представляйте, как свет доброты любви пронизывает ваше тело, сознание, дух. Повторяйте мысленно: «Да испытаю я истинное счастье и достигну самого его источника. Да буду я счастлив и обрету благодать».

Теперь представьте себе, как этот свет распространяется вовне и рассеивает пагубные страсти и недуги вашего тела и сознания, все то, что причиняет или может причинить вам страдания, как духовные, так и телесные. Постарайтесь представить, как все они рассеиваются благодаря лучезарному свету, как туман под лучами солнца. Представьте, как свет пропитывает и наполняет все ваше существо. Держите в памяти изречение Будды: «Тот, кто с любовью относится к самому себе, никогда не причинит вреда другому».

Когда этот свет наполнит ваше тело, представьте, как сияние преодолевает ваши телесные границы, окружает вас светящимся облаком, заполняет комнату, а затем простирается во внешний мир и пронизывает всех и все, как бы далеко бы они ни находились. Представьте, что вы озаряете внешний мир своим светом, будто из обычного человека превратились в сверкающее светило, в солнце, чьих лучей хватает на все население земного шара. Держа перед мысленным взором этот образ, пожелайте от всей души: «Пусть, подобно мне, все существа, что находятся надо мной, подо мной и во всех направлениях, обретут свое счастье и постигнут его бездонный источник и тем обретут просветление».

Для плавного выхода из медитации рекомендуется вновь, как и в начале, отсчитать 21 вдох-вы- дох, а затем вознести традиционную благодарность, как вы уже делали раньше, и поклясться в стремлении к добру.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Первое из четырех неизмеримых качеств — доброта любви*, то есть искреннее желание, чтобы окружающие испытали счастье и обрели его источник в самих себе. На вопрос о смысле жизни многие из великих мастеров медитации, а также другие религиозные деятели Запада и Востока отвечали, что он как раз и состоит в поисках счастья. Для нас это очень отрадная новость. Ведь мы и без того желали счастья, а если это к тому же и составляет

В буддийской литературе читателю может встретиться термин «майтрейя», что на санскрите означает доброту любви. — Прим. Ред.

смысл жизни, еще лучше! Но если поразмышлять над этой темой, возникает ряд провокационных и даже тревожных вопросов. Что приходит нам на ум, когда мы думаем о поисках счастья? Как мы представляем себе собственную жизнь, проводимую в борьбе за счастье? Разумеется, первое, что связано с этим стремлением, — простое выживание. Нелегко быть счастливым, если ты вынужден бороться за существование и чувствуешь, что твоя жизнь под угрозой. Решив вопрос собственного выживания, мы хотим добиться безопасности, под которой в числе прочего подразумеваем и здоровье. Эти устремления, несомненно, и лежат в основе наших поисков счастья.

Однако, помимо решения этих насущных проблем, вместо поисков истинного счастья мы нередко оказываемся вовлечены в погоню за мирскими удовольствиями — материальными благами, социальным успехом и т. д. В буддизме существует важное понятие восьми мирских забот. В их числе — стремление к накоплению материальной собственности и желание избежать утраты нажитого имущества, статуса и т. п. На свете немало тех, кто измеряет свое человеческое достоинство и достижения сугубо материальными понятиями: чем больше денег и имущества я нажил, тем больше я счастлив и достоин уважения. Такие люди приравнивают поиски счастья к погоне за богатством.

Далее, еще две мирские заботы — погоня за чувственными, интеллектуальными и эстетическими удовольствиями, движимая внешними стимулами, а также стремление избежать всякого страдания или боли. Кроме того, буддисты причисляют к мирским заботам стремление добиться похвал со стороны окружающих и желание избежать унижений, оскорблений и осмеяния. Наконец, мирскими заботами считаются желание добиться высокой оценки, принятия, любви и уважения других и стремление избежать презрения, неприязни, отвержения и безразличия. Эти восемь мирских забот пронизывают всю нашу обыденную жизнь, а потому давайте подробно проанализируем их и выясним, заслуживает ли каждая из мирских забот такого внимания и сил.

Поиски счастья и вопросы психического здоровья в последнее время привлекают все большее внимание представителей когнитивных наук. Ученых интересует ответ на вопрос: «Что же на самом деле приносит счастье?» Исследования свидетельствуют о том, что у людей, которые превыше всего ставят погоню за богатством и материальными ценностями, уровень психологического благополучия гораздо ниже, чем у тех, кто меньше озабочен подобными вещами. Подобная фиксация на материальных благах не только подрывает наше счастье, но и отравляет наши взаимоотношения с другими людьми. Поэтому нейробиолог Ричард Дэвидсон изучил влияние медитации на эмоциональное благополучие и метко назвал жизнь, всецело сосредоточенную на Восьми Мирских Заботах, «земной каторгой». А психолог Тим Кассер в своей книге «Расплата за материализм» пишет по этому поводу: «Когда люди придают чрезмерное значение приобретениям и покупкам, доходам и расходам, постоянно думая лишь о сиюминутных ценностях и материальных предметах, они зачастую начинают и к людям относиться как к вещам». Собранные им научные данные говорят о том, что помимо денег, необходимых для удовлетворения потребностей в пище, укрытии и других базовых потребностей, накопленное богатство, состояние и статус не приводят к стабильному росту счастья или благополучия. Напротив, то, что в обществе принято считать успехом, как правило, оборачивается душевной пустотой и неудовлетворенностью.

В буддизме существует четкое различение жизни праведной и неправедной: праведной считается жизнь, посвященная достижению истинного счастья, а неправедной — жизнь в погоне за внешними признаками счастья, жизнь, которая проходит в восьми мирских заботах. С тем же успехом можно сказать, что речь идет о жизни осмысленной и бессмысленной. Тот, кто ведет осмысленную жизнь, ищет истинное счастье и рано или поздно обретет добродетель, понимание мира и просветление. Пытаться плыть по океану жизни, ориентируясь на созвездие восьми мирских забот, — жизнь бессмысленная и бесплодная. Мне вспоминается меткое замечание мудреца Шантидевы: «Те, кто пытается бежать от страдания, спешат прямиком к страданию. Движимые стремлением к счастью, но поддавшись иллюзии, они уничтожают собственное счастье, словно врага».

Современное общество потребления находится под постоянным обстрелом рекламной индустрии, средств массовой информации и других социальных институтов,твердящих, что если мы будем трудиться усерднее, больше зарабатывать и больше тратить, то получим столь вожделенное удовлетворение. Более того, современное общество живет по формуле «удовлетворение = счастье», а она пагубна и ложна по своей сути. Разумеется, те, кто навязывает этот идеал, сами им загипнотизированы, иначе никогда не стали бы пропагандировать его среди окружающих. По мнению психологов, подобный глобальный гипноз давно уже носит массовый характер и, увы, имеет успех. Вот выдержка из «Расплаты за материализм»: «Процент молодежи, считающей принципиально важным или необходимым "выработать осмысленную философию жизни", еще в 1960-х годах составлял 80%, а уже к концу 1990-х годов снизился примерно до 40%. В то же время процент молодежи, считающей, что важно или необходимо "быть хорошо материально обеспеченными", за эти же 30 лет возрос с 40% до 80%. Социальная машина по производству ценностей работает весьма эффективно».

Давайте задумаемся о том, какие цели мы преследуем и на что тратим свою энергию в течение жизни. Уверяю вас, огромное количество усилий у любого из нас направлено на разрешение восьми мирских забот. Но ведь эти поиски — всего лишь скольжение по поверхности. Разве не существует другого, истинного счастья, которое дарует нам само ощущение, что мы живы, дышим, двигаемся, любим, смотрим на мир? Если у человека занижена самооценка, хотя его окружает множество красивых вещей и красивых людей, он вряд ли будет счастлив. Кроме того, на свете множество обладателей высокой самооценки, но при этом глубоко несчастных. Что же касается остальных источников мирского благополучия, то можно владеть всеми сокровищами мира и все же не познать истинного счастья. Посмотрите на любую голливудскую знаменитость, на любого миллионера: у него все есть, но улыбка его фальшива. Если как следует задуматься обо всех средствах достижения «счастья = удовлетворения», то вы поймете, что ни одно из них на самом деле не представляет собой жизненной необходимости. Я много путешествовал и встречал немало людей с низким материальным положением, плохим здоровьем, лишенных всех прочих атрибутов «хорошей жизни» — и все же они обрели истинное счастье и смысл жизни.

Однако если ничто из материальных благ не способно служить залогом счастья, то чего же нам не хватает для счастья? Буддисты отвечают: для счастья необходима Дхарма, то есть определенный способ восприятия реальности и образ жизни, приводящий к истинному счастью. Означает ли это, что все мирские заботы ничтожны, а все, кроме развития мудрости и сострадания, бессмысленно? Если наши поиски не имеют ничего общего с добродетелью, истинным счастьем и пониманием, я отвечу «да». И даже когда мы обращаемся к духовной практике, ее тоже можно использовать для преследования мирских целей. К примеру, можно медитировать просто ради сиюминутного ощущения раскрепощения, внутреннего покоя и счастья. Но в таком случае медитация служит не более чем духовной заменой таблеток и микстур, выпускаемых фармацевтической промышленностью с целью химического вмешательства в работу мозга. Иными словами, медитация с неблаговидными эгоистическими целями мало чем отличается от антидепрессантов.

Или рассмотрим, например, служение окружающим: оно ведь тоже может преследовать мирские цели — например, желание завоевать похвалу, любовь и уважение. Весну и лето 1980 года я провел в Индии, в уединенной хижине в горах над Дха- рамсалой, по соседству с которой жила сплоченная община последователей тибетской йоги. Именно там я впервые встретил Ген Ламримпу, который занимался медитацией и жил отшельником уже почти 20 лет. Он рассказал мне, что даже испытанные отшельники порой впадают в искушение тщеславием: их обуревает желание произвести впечатление на мирян, показать, какую суровую и чистую жизнь ведут буддийские мастера. Это желание добиться восхищения окружающих, сказал он, одна из самых трудноискоренимых среди всех мирских забот.

Конечно, не стоит ударяться в крайности. Некоторые религиозные деятели считают, что, если какой-либо отдельный элемент духовой практики оказывается запятнанным мирскими заботами, то

все усилия — не более чем пустая трата времени. Важно, однако, не подпадать под власть этого идеала. Один мой друг, услышав подобное заявление, сокрушался: «Теперь я чувствую, что вся моя духовная практика была напрасной, поскольку я до сих пор хожу в кино, встречаюсь с женщинами и люблю многие другие мирские удовольствия». Но когда он поделился своими тревогами со своим наставником, последовал деликатный ответ: «Не спешите, не спешите».

Так какова же ценность всего мирского? Материальная сторона жизни хороша для поддержания духовной практики, обеспечивая нас всем необходимым и даря простые житейские радости. Мы сбиваемся с пути лишь тогда, когда принимаем мирское за единственные и конечные цели. Нужно соблюдать осторожность: когда жизнь не преподносит нам невзгод и все идет как по маслу, духовная практика легко может показаться роскошью, а не необходимостью. Философ Альфред Уайтхед писал об. этом: «Религии свойственно вырождаться в ритуал, который служит для того, чтобы создать иллюзию упорядоченной, благопристойной и уютной жизни». Посвящение себя духовной практике, поискам самого смысла существования может показаться избыточной роскошью, которую мы пытаемся втиснуть в поток чрезвычайно насыщенной и в целом приятной жизни.

Однако буддизм предлагает простое противоядие от одержимости мирскими заботами и гипнотических лозунгов общества, погрязшего в материализме: будь доволен тем, чего тебе достаточно.

Но как определить эту меру? Что считать достаточным с точки зрения материальной собственности? Какова мера удовольствий? Что есть роскошь? Недаром же существует поговорка: «У одного похлебка жидка, у другого жемчуг мелок». Ответ на эти вопросы исходит из самой сути духовной практики. Мерилом ваших желаний должна быть главная цель, а именно — просветление. Вопросы о том, что вам нужно превыше всего остального, следует задавать себе в ходе медитации, и тогда вам откроется, что имеет первостепенное значение лично для вас. Медитация поможет понять, что необходимо, а что преходяще.

Развитие доброты любви напрямую связано с поисками просветления. Однако, как ни парадоксально, прежде всего нужно начинать с любви к себе. Вам необходимо заглянуть в самые глубины собственной души и разобраться в том, каковы ваши представления о счастье. Ответ на этот вопрос и будет залогом успеха дальнейшего пути к совершенству и просветлению. Итак, спросите себя: в чем для вас истинное счастье? В буддизме, где огромное значение имеет идея о перевоплощении души (реинкарнации), принято считать, что в понятие подлинного счастья входит не только «хорошая жизнь», но и «хорошая смерть». Если вы разделяете эту идею, то каковы ваши представления о счастье за пределами нынешнего вашего воплощения?

По мнению далай-ламы, доброта любви и сострадание — врожденные качества, они прису-

щи каждому из нас от рождения, мы не учимся им в школе, не усваиваем от окружающих, они заложены в нашей сущности, в природе осознания как такового. Тем не менее эти врожденные качества нередко оказываются подавлены и заглушены. Однако достаточно осмыслить и уверовать в то, что каждый человек по своей природе благ, и вам станет гораздо легче жить: вы будете помнить, что в любой момент можете зачерпнуть из своего неиссякаемого источника.

ПРАКТИКА

Основной темой нашего первого сеанса медитации был индивидуальный поиск образа счастья, когда мы задались вопросом: «В чем мое счастье?» Теперь мы сделаем следующий шаг. Чтобы подготовиться к нему, приведите тело и сознание в состояние раскрепощенности, неподвижности и ясности, а затем с открытыми глазами отсчитайте 21 вдох-выдох.

Для начала, как и в ходе предыдущей медитации, представьте чистоту своего изначального осознания, своей природы Будды в символическом виде. Вообразите, что у вас в сердце заключена сверкающая белая жемчужина, которая испускает свет. Представьте, что это свет безграничной любви и счастья. На каждом вдохе представляйте, как черпаете этот свет из своего сердца. А на каждом выдохе представляйте, как этот свет пронизывает каждую клетку вашего тела.

Теперь как можно ярче и натуральнее нарисуйте перед собой образ кого-то из самых близких людей — того, в ком вам легче всего найти качества, достойные любви. Вспомните чудесные качества этого человека, которые он проявляет изо дня в день, снова и снова. Живо представьте того, кто полон такой доброты. (Кстати, с тем же успехом вы можете представлять себе и группу людей — например, всю семью или единомышленников.)

Вспомните, каковые самые заветные мечты этого человека, и проникнетесь ими как своими собственными. (Это и будет сочувствие, то есть эмпатия.) Что он или она надеется получить от жизни? Каковы его представления о счастье? Вы уже желали счастья самому себе, а теперь с той же силой и убежденностью включите и этого человека в сферу своей доброты любви и пожелайте: «Пусть найдешь ты все, чего ищешь. Пусть ты найдешь счастье и источник счастья». И на каждом выдохе представляйте свет, исходящий из вашего сердца и струящийся вовне, — свет щедрости, свет доброты любви. Вдох за вдохом, выдох за выдохом представляйте, как сбываются самые заветные мечты вашего близкого. Вообразите, как этот человек находит счастье, которого ищет.

Переходим к следующему этапу. Ваша задача немного усложняется. Итак, представьте себе кого- нибудь из знакомых, но не из числа близких вам людей. Выберите человека, к которому относитесь нейтрально, не испытываете ни особой симпатии, ни неприязни. Если бы этот человек уехал куда-то Далеко, это почти никак не отразилось бы ни на вашей

жизни, ни на ваших мыслях. Возможно, даже весть о его смерти вы бы восприняли равнодушно. А теперь представьте, что стали этим человеком. Представьте себе его жизнь, его надежды и страхи, каждую частицу его существа яркими, многогранными, богатыми и разнообразными — все его мечты столь же страстными, а страхи столь же болезненными, как свои собственные или как мечты и страхи своих близких друзей. Отметьте глубинное сходство между самим собой и этим человеком. На каждом выдохе посылайте ему свет доброты любви и свое искреннее желание: «Пусть ты, как и я и мои близкие, обретешь счастье, которое ищешь. И пусть перед тобой откроется сам источник счастья». И на каждом выдохе, по мере того как свет вашего сердца облекает и пронизывает этого человека, представляйте его, уже обретшего свое счастье и самореализацию.

Теперь переходим к самому сложному этапу. Нарисуйте перед собой образ человека, который причинил вам вред или даже порадовался вашим несчастьям. Одновременно осознайте, что все его негативные мысли и поступки продиктованы пагубными страстями (психическими недугами), которые владеют душой вашего обидчика, — например, тщеславием, завистью, злобой, проистекают от невежества и заблуждения. Проверьте, сможете ли вы включить этого человека в поле вашей доброты любви, с каждым выдохом желая: «Пусть ты освободишься от этих источников горя и боли. И пусть ты, как и я, будешь счастлив и обретешь благополучие. Пусть откроешь ты для себя истоки истинного.счастья».

Теперь распространите поле света за пределы вашего сердца и тела равномерно во всех направлениях, охватывая все сущее. На каждом выдохе посылайте этот свет доброты любви с мечтой: «Пусть все существа, подобно мне, испытают счастье и найдут источник счастья». И наконец, отпустите свое воображение, очистите сознание от всех этих образов, проникнитесь чувством полной отрешенности. Позвольте своему сознанию отдохнуть, сосредоточившись на самом себе.

Как всегда, для плавного окончания медитации лучше всего отсчитать 21 вдох-выдох. Не забудьте также подтвердить традиционной клятвой свои благие намерения, заставившие вас заняться духовной практикой.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ 

Современная цивилизация слишком сильно ориентирована на действие, на активность, ее девиз во всех сферах жизни — «Пойди и сделай что- нибудь!» Наше общество ценит скорость, производительность и продуктивность, постоянно указывая на «ценовую стоимость» вещей и даже на «финансовую ценность» людей. Конечно, у прагматизма и экономической эффективности найдутся защитники, которые отыщут немало аргументов в пользу подобного подхода к жизни. Но ведь по сей день жив и другой подход, буддизм, и он гласит: лучший дар, который ты способен преподнести миру, — это ты сам как человек, воплощающий в себе доброту любви и проявляющий свое открытое сердце в повседневной жизни. Эту истину хорошо иллюстрирует притча, приведенная ниже.

Один из величайших тибетских мудрецов и святых, Миларепа, долгие годы жил отшельником в суровых условиях Гималаев, лишенный всех мирских атрибутов счастья, — он просто нашел само счастье. И вот однажды Миларепа медитировал у себя в пещере, сосредоточившись на доброте любви. Черпая ее из глубин своего существа, он окружил себя полем доброты и любви. А в это время неподалеку охотник с собакой и луком выслеживал оленя. Собака вышла на след и бросилась в погоню. Обессиленный олень, увидев пещеру отшельника, влетел внутрь и в изнеможении пал у его ног.

Собака, — вероятно, это была одна из тибетских овчарок, известных своей свирепостью, — бросилась в пещеру за оленем. Но, подбежав к Ми- ларепе, она остановилась и мирно легла рядом с оленем. Вскоре в пещеру вошел и охотник; увидев, что достопочтенный Миларепа оставил его без добычи, он пришел в ярость. Охотник выстрелил в отшельника из лука, но стрела чудесным образом пролетела мимо цели. Охотник подошел поближе и выпустил вторую стрелу, но и на этот раз промахнулся. Изумленный, он воскликнул: «Почему мои стрелы не летят прямо в цель?» Однако стоило охотнику подойти вплотную к Миларепе, и его гнев утих: он испытал чувство доброты любви к другому и с этого момента стал учиться Дхарме. Будда недаром изрек: «Вражду никогда не усмиришь враждой. Вражда усмиряется только отсутствием вражды».

Миларепа — персонаж притчи, но мне случалось наяву встречать людей, способных в одночасье изменить человеческую жизнь своей любовью. Быть может, и вы встречали таких. Это качество следует пестовать и развивать в себе каждому из нас, ибо это лучший из даров, который мы в силах преподнести миру.

Но как отличить подлинную доброту любви от ее имитации или притворства? Называть ли ее добротой любви или просто любовью, но подлинное чувство всегда возникает между людьми, от сердца к сердцу. Она предполагает вовлеченность в субъективную реальность другого человека — в его радости и горести, надежды и страхи, подобные вашим собственным, и искреннее пожелание: «Пусть ты, как и я, будешь счастлив». И напротив, психический недуг привязанности, как она понимается в буддизме, предполагает субъектно-объектные отношения, которые еврейский экзистенциалист Мартин Бубер назвал отношениями «я-оно». В буддизме привязанность также предполагает отношение к другим живым существам как к средству удовлетворения собственных желаний и потребностей. Позвольте конкретизировать эту мысль: привязанность — это влечение к объектам, на которые человек ментально проецирует желательные качества

или преувеличивает их, отфильтровывая нежелательные качества. Это явление принимает различные формы, включая жажду обладания, одержимость, пристрастие и эгоистические желания.

Важно сознавать, что буддийское понятие привязанности отличается от смысла, который вкладывает в это понятие современная психология. В современном понимании понятие привязанности носит скорее положительный характер —• это, например, крепкие родственные узы, близость и забота между родителем и ребенком. В буддизме понятие привязанности носит отрицательный характер, поскольку воспринимается как пагубная страсть, один из психических недугов и, вследствие этого, заменитель-суррогат доброты любви. Буддизм говорит, что подобная привязанность часто принимает облик доброты любви или преподносит себя как нечто истинное. Она нередко называет себя любовью и имитирует любовь. И мы действительно нередко заблуждаемся сами и обманываем других, полагая, что испытываем любовь, тогда как на самом деле охвачены пагубной страстью, психическим недугом. Истинная же любовь или доброта любви затрагивает сам источник счастья.

Привязанность, достигшая таких размеров, что полностью овладевает умом, подрывает силы человека. Если ты чувствуешь привязанность к другому как к объекту, приписывая ему привлекательные качества или преувеличивая их, тебя охватывает жажда обладания этим человеком, тогда как на другие его качества ты не обращаешь внимания. По сути, это отношение к другому как к вещи. Превращение человека в объект желания зачастую происходит в отношениях влюбленных. При этом ты возлагаешь надежды, связанные с благополучием и счастьем, на то, над чем практически не властен. Это порождает тревогу и страх, разжигая враждебность, агрессию, ревность, а в худшем случае провоцирует насилие — на горе тебе и окружающим.

В чем состоит принципиальное различие между добротой любви (то есть врожденным, благотворным качеством вашего осознания) и страстной, собственнической, жадной привязанностью (в буддийской терминологии, «психическим недугом»), омрачающей вашу божественную светлую сущность? Разница заключается в том, что подлинная доброта любви основана на реальности, а страстная привязанность коренится в иллюзии, будто некто может вам принадлежать как вещь. Примеры того, как страстная привязанность легко и подчас мгновенно переходит в злобу и агрессию, мы, увы, наблюдаем ежедневно, иначе откуда бы взялись грубость, резкость и тирания по отношению к родным, насилие в семье, убийства близких и другие страшные явления? С добротой любви ничего подобного произойти не может, поскольку истинная любовь лишена собственнической окраски и никогда не превратится в ненависть.

Ненависть представляет собой полярную противоположность доброте любви. Если понимать доброту любви как искреннее пожелание другим обрести счастье и источник счастья, то ненависть отдаляет нас от людского счастья, включая наше собственное. Можно содрогнуться от ужаса при одной мысли о том, что мы порой испытываем ненависть. Еще печальнее наблюдать, как ненависть овладевает нашим умом, и осознавать, что нам доставляет удовольствие смотреть на унижения, страдания, бедствия и позор других. Ненависть диаметрально противоположна доброте любви, они абсолютно несовместимы, и это становится препятствием к истинному счастью, о котором мы мечтаем.

Встречаются ли на пути развития доброты любви какие-то, образно говоря, «дорожные указатели», которые бы подсказали, что вы идете верной дорогой, и тем вселили в вас оптимизм? Да, такие признаки существуют, и самый верный из них — когда вы замечаете, что не проявляете склонности к враждебности и ненависти, даже если с вами дурно обошлись. Не так уж трудно быть свободным от ненависти, когда к вам относятся хорошо. Но вот если вы сумели отреагировать без ненависти, став жертвой несправедливости, столкнувшись с безразличием, обманом и даже злобой, — значит, вы на пути к победе и в вашем сердце растет и крепнет доброта любви.

Занимаясь развитием в себе любого из четырех неизмеримых качеств, включая доброту любви, самое трудное — делать это равномерно, чтобы оделять ею всех в одинаковой степени. Помните: доброта любви не должна течь лишь к хорошим людям, обходя тех, кто ведет себя неподобающе. Конечно, испытывать доброту любви к друзьям и близким родственникам легко. Но что делать при столкновении с теми, кто ведет себя просто отвратительно? Однако давайте начнем с себя. Способны ли вы любить себя, когда сами ведете себя неподобающе? В такие моменты наивный оптимизм или простая констатация факта неуместны: это мгновения, предназначенные для прозрения. Способны ли вы любить себя — того, кто ведет себя недостойно под влиянием боли или замешательства, но в то же время мечтает о счастье и желает избавиться от страдания?

Мы безмерно ограничиваем свою жизнь, полагая, будто такая любовь невозможна. Развитие доброты любви празднует победу, когда она гасит нашу враждебность, и терпит поражение, когда порождает нездоровую привязанность. Мы начинаем с того, что учимся любить себя, ясно осознавая свои ограничения и несовершенство и освобождаясь при этом от ненависти к себе и от низкой самооценки. Враждебность по отношению к себе, неумение прощать себя за ошибки — все это обязательно нужно преодолеть и искоренить в душе. Однако, с другой стороны, крайне опасно перепутать доброту к себе с пагубной эгоистической привязанностью и вдвойне опасно заменить искорененную враждебность к себе такой завышенной самооценкой и чувством собственной важности. Нужно принимать себя таким как есть, не оценивая, не осуждая, не хваля, стремясь к совершенству и к тому, чтобы одарить своей любовью окружающих: ведь они, как и вы сами, мечтают обрести счастье.

Глава 9. Сострадание

Сострадание — суть буддизма. Именно эта сила побудила Будду нарушить свою уединенную медитацию под легендарным деревом Боддхи. Именно из безмерного сострадания к миру и человечеству Будда задался целью помочь другим достичь состояния истинного и вечного блаженства. Это стремление отражено в известном изречении Будды, произнесенном от всего сердца: «Пусть все существа освободятся от страдания и его причин». Развивая в себе сострадание, мы обретаем второе из четырех неизмеримых качеств. В буддизме есть особый ритуальный жест, символизирующий медитативное равновесие: левая кисть обращена ладонью вверх и символизирует мудрость, поддерживая правую кисть, также обращенную ладонью вверх и воплощающую сострадание. Большие пальцы обеих рук соединены, что означает союз сострадания и мудрости. В этой мудре медитативного равновесия сострадание означает не просто чувство или доброжелательное отношение, а естественное проявление мудрости. Точно так же и в буддизме в целом принято считать, что сострадание — это естественное проявление мудрости. (Как вы, возможно, знаете, в буддийской традиции существует целый ряд подобных ритуально-медитативных жестов, которые способны оказывать целительное влияние; их называют «мудрами».)

За долгие годы изучения буддизма мне не раз доводилось чувствовать сострадание, исходившее от наставников и учителей. Так, в 24 года я решил прекратить обучение, которое проходил в тибетском буддийском монастыре в Дхарамсале; далай-лама сочувственно и искренне благословил мое стремление последовать зову сердца и всецело посвятить себя медитации. Спустя годы, когда я понял, что вести жизнь буддийского монаха в современном цивилизованном мире практически невозможно, наставник охотно и благожелательно разрешил мне снять с себя монастырские обеты, сохранив, однако, право впоследствии стать монахом, если я предпочту этот путь. Учителя никогда не осуждали меня, но направляли на путь к истинному счастью. Их непоколебимая доброта и мудрость были для меня неиссякаемым источником вдохновения и уверенности.

ПРАКТИКА

Перед началом медитации освежите в памяти стимул, который подвиг вас на занятия буддизмом, — вспомните свои самые возвышенные цели и устремления. Затем примите позу покоя, неподвижности и чуткости. Напомню, что сеанс медитации должен продолжаться одну гхатику, то есть 24 минуты. Постарайтесь все это время сохранять неподвижность, расслабившись, но, однако, не впадая в сонливость.

Только при этом условии образы, которые возникнут в вашем сознании, будут отчетливы, как отражения в ровной глади водоема. Не забывайте также, что сеанс медитации должен идти по раз и навсегда установленному канону: для начала нужно обязательно подтвердить свои высшие устремления, затем плавно войти в медитативное состояние, проделать все шаги и, плавно выйдя из медитации, вознести благодарственную клятву и впредь стремиться к добру.

Итак, для начала три раза глубоко вдохните и выдохните через нос. На вдохе наполняйте воздухом живот, а затем расширяйте диафрагму и, наконец, грудную клетку. На выдохе дышите медленно и глубоко.

А теперь позвольте своему сознанию, напряженно работавшему в течение дня, отдохнуть и вернуться в режим простого осознания. Мысленно переберите физиологические ощущения во всем теле, отмечая каждое из них. Если приходят мысли, просто позвольте им проплывать в сознании, не останавливаясь на них и не оценивая их. Затем перейдите к осознанию своего дыхания: с началом очередного вдоха очень быстро отсчитайте про себя «раз». Затем, в режиме простого осознания, продолжайте отслеживать свое дыхание, считая до 21.

Следующий шаг: задействуйте силу воображения. Для этого плавно выйдите из режима простого осознания и успокоения сознания, после чего включите свои способности в области творческого мышления. Для начала обратимся к физическому телу. Попробуйте признать (хотя бы в качестве гипотезы, если не как факт), что ваше осознание изначально чисто, то есть свободно от теоретических построений, оценок, суждений. Чтобы вам легче было представить себе это, вообразите нетронутую снежную целину — ни одного следа. А теперь представьте себе другой образ: ваше чистое осознание — эго белый свет, который струится из области сердца, из центра грудной клетки. (Кстати, в индуистской традиции эту область называют сердечной чакрой.) Представьте, что ваше чистое, девственное осознание — свет сострадания, доброты, радости, абсолютно и изначально чистой. Затем вообразите, как лучи целительного белого света, исходя из области сердца, пронизывают все ваше тело, рассеивая все психические и физические недуги..

Переходим к новому этапу, на котором от вас потребуется больший размах фантазии. Постарайтесь как можно ярче и живее представить себе образ любого другого существа, которое вам очень дорого, — например, человека или даже группы людей, скажем, ваших духовных единомышленников. Лучше всего выберите лицо (или группу лиц), которому в данный момент приходится особенно тяжело — из-за болезни, жизненной ситуации или конфликта, депрессии, тревоги и т. д. Воссоздайте перед собой образ этого человека как можно подробнее; если для этого нужно вспомнить какие-то детали, вспомните их.

А теперь представьте себя этим человеком (или группой лиц). Вообразите, будто переживаете те же проблемы или боль, что и он, будто несете его бремя на своих плечах. Снова станьте собой, а затем опять настройтесь на этого дорогого вам человека. Проделайте такую «смену точки зрения» не менее трех раз и помните: Будда учил, что в подобных случаях настраиваться на другого нужно и внутренне и внешне одновременно. А теперь искренне, естественно, от всей души, мысленно пожелайте этому человеку: «Да освободишься ты и от этого страдания, и от его причин и источников». Принимая на себя бремя чужого страдания, сделайте вдох и представьте, как впитываете, вбираете в себя некое подобие темного облака. Это и будет, в символической форме, та проблема, болезнь, конфликт, словом, страдание человека, о котором вы молитесь посредством медитации. Далее на каждом вдохе вновь и вновь представляйте, что впитываете эту темную тучу, как будто откачиваете ее от страдальца. Вбирайте ее в себя, вдыхайте ее в искрящуюся сферу света в вашем сердце — так, чтобы свет бесследно растворил тьму. Представьте, как темное облако с каждым выдохом рассеивается и светлеет и как одновременно с этим объекту вашей медитации становится все лучше. Представьте, какое облегчение он испытывает.

Обратите внимание: в ходе медитации принципиально важно соблюдать четкий ритм: мысленно вбирать в себя чужую тьму на вдохе, а воображать, как она рассеивается, — на выдохе. Таким образом медитация будет максимально эффективной. Строго соблюдайте этот ритм, не забывайте рассеивать тьму, а не только впитывать ее!

На каждом вдохе мысленно повторяйте: «Как я мечтаю освободиться от страдания и его источников, так пусть и ты освободишься от боли, горя и его причин». Вообразите, как человек, о котором вы думаете, действительно освобождается от бремени страдания, как ему становится легче дышать, как он начинает улыбаться и светлеет лицом. Постарайтесь конкретизировать образ: если тому, о ком вы думаете, больно, — вообразите, как боль его утихает; если его терзает страх — представьте, как он с облегченным вздохом расправляет плечи, ибо страх ушел, и т. д. Медитация на конкретный образ будет более действенной.

Теперь представьте, что темное облако полностью исчезло. На этом этапе важен один нюанс: вам нужно вообразить, что вы не вобрали темное облако в себя, но представить, что оно рассеялось, что его разогнал свет — как лучи солнца и ветер разгоняют тучи. Вновь представьте человека, о котором вы думаете: вообразите, как он радуется, испытывая чувство полного покоя и глубокого облегчения.

Переходим к следующему этапу, который потребует еще более масштабной работы воображения. Подумайте: если вам дорог человек, о котором вы только что думали, то и весь мир наполнен людьми, которые кому-то дороги. Осознайте, что все живые существа достойны любви. Представьте себе бесчисленное море людей, которые, как и вы, страдают от бед, тревог, недугов и страхов. На каждом вдохе распространяйте свое осознание на всех, не исключая никого, во всех направлениях, без границ. На вдохе пожелайте: «Пусть каждый человек на Земле, подобно мне, освободится от страдания и его причин».

Затем проделайте ту же процедуру с «темным облаком», которую уже проводили, медитируя об одном человеке. С каждым вдохом вбирайте невзгоды и горе, боль и страх каждого живого существа. Вдыхайте их в бескрайнюю сферу света, неиссякаемый источник, способный вобрать все страдание мира и не потускнеть. Рассеивайте тьму в свете собственного сердца. Тем самым вы проявите подлинное сострадание: искренне пожелаете каждому освободиться от страдания и его причин.

А теперь на несколько мгновений отпустите свое воображение, отпустите мысли и устремления, отпустите все объекты сознания. Погрузитесь в чистый поток собственного осознания. Почувствуйте покой, исходящий из самых глубин вашего существа. Позвольте сознанию вернуться к своей изначальной и кристально чистой природе. Затем совершите плавный выход из медитации с помощью 21 вдоха- выдоха и повторите клятву, утвердив свои намерения стремиться к благу для всего мира.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

В своей книге «Искусство быть счастливым» далай-лама определяет сострадание как «состояние ума, которое ненасильственно, безвредно и неагрессивно. Это психологическая установка, в основе которой — пожелание другим освободиться от страдания. Она связана с чувством долга, ответ-

ственности и уважения к ближнему». Сострадание возникает из искренней заботы; далай-лама рассматривает его как главную из эмоций, присущих человеку. Когда сострадание наполняет сердце, невозможно страдание другого, ибо ощущаешь его столь же болезненно, как свое собственное. Конечно, мы прежде всего настроены на собственную реальность, поэтому, если мы действительно переживаем реальность чужого страдания, у нас в душе спонтанно возникает сострадательное чувство заботы. Представьте, что у вас на глазах тонет в реке какой-то несчастный и вы слышите его крики о помощи. У вас тотчас возникнет порыв броситься ему на подмогу. Это желание возникло само по себе, а не в результате обучения; это и есть сострадание — врожденное чувство, глубочайший импульс к проявлению заботы о другом.

В буддизме принято различать три уровня сострадания:

•  сострадание к тем, кто испытывает страдание и боль;

•  сострадание к тем, кто в поисках счастья слишком занят мирскими заботами;

•  сострадание к тем, кто слишком фиксируется на ложных категориях «я» и «мое».

1-й уровень сострадания. Все мы в той или иной мере познали боль, страдания, страх и т. д. на собственном опыте, и, следовательно, у всех нас есть нечто общее. Подобный жизненный опыт и осознание этой общности способны сплотить нас, побудить заботиться о других, как о самих себе. В связи с этим далай-лама замечает: «Все мы одинаково ощущаем физическую боль и, вследствие этого, одинаково ощущаем, что у каждого из нас есть тело. Точно так же мы могли бы представить себе универсальный опыт страдания, единый и одинаковый для всего человечества. Этот опыт способен стать объединяющей силой, которая могла бы связать нас с окружающими. Возможно, в этом и кроется глубинный смысл нашего страдания. Именно наше страдание служит основополагающим элементом, общим для всех, фактором, объединяющим нас со всеми живыми существами».

Следует отметить, что представление о единстве всех живых существ прослеживается во всех духовных традициях, религиях и учениях мира. Мудрец Шантидева выразил эту мысль метафорически; он говорил, что у всех живых существ одно тело: «Хотя наше тело и состоит из различных частей, рук, и т. д., оно защищает себя как целое. Сходным образом, все существа, с их радостями и печалями, равны, как и я, в своём стремлении к счастью».

Разумеется, очень трудно открыть свое сердце страданиям других, поскольку легко поддаться чувству смятения и беспомощности, особенно глядя на страдания мира, отражающиеся в средствах массовой информации. Тем не менее более 1000 лет назад мудрец Шантидева, столкнувшись с этой же проблемой, пришел к следующему заключению: «Я должен искоренить страдание других, поскольку это такое же страдание, как и мое собственное.

Я должен позаботиться о других, поскольку это разумные существа такие же, как и я».

2- й уровень сострадания возникает в отношении людей, возможно, не страдающих в данный момент, но, находясь во власти иллюзий, придерживающихся образа жизни, который не ведет к истинному счастью, а лишь к неудовлетворенности, горестям и страху. Подобные люди все еще верят, будто счастье можно обрести, достигнув материальных целей — богатства, власти, роскоши, преклонения окружающих. Зачастую эти рабы иллюзий, совершая в своем стремлении к успеху самые эгоистичные, бесчестные и бессердечные поступки, не испытывают ни малейших угрызений совести. Однако буддизм предписывает не относиться к подобным людям с презрением (особенно учитывая, что вы сами тоже порой ведете себя именно так), не отвергать и не ненавидеть их, а призывает сострадать им. Пожелайте же тем, кто заблуждается: «Пусть они освободятся от страдания и его причин».

3- й уровень сострадания, самый глубокий и проникновенный, настраивает нас на реальность всех непросветленных существ, которые борются за обладание всякого рода материальными, эстетическими, интеллектуальными и даже духовными ценностями и при этом держатся за иллюзию «я» или «мое». Они живут в хищническом индивидуалистическом мире. Людям свойственно искать собственного счастья как чего-то независимого от благополучия всех остальных. Однако мы не существуем независимо от других, и разве наше счастье

может быть независимым? Настраиваясь на реальность других существ, относясь к ним, как к самим себе, мы вступаем с ними в отношения «я-ты», видим в каждом человеке свое подобие. По канонам буддизма, это правильный, сострадательный подход, а его противоположность — эксплуататорское отношение «я-оно», при котором другой человек воспринимается как вещь, неодушевленный предмет. Подобное ошибочное отношение возникает из-за психических недугов (еще раз напомню, что именно так в буддизме принято называть страсти, собственнические желания, ревность, зависть и т. п.). Выше модели отношений «я-ты» может быть только модель «я-вы»: на этой стадии человек полностью перестает различать себя и других, и именно на ней сострадание полностью объединяется с мудростью. Достигнув этой высшей ступени, вы уже никогда не будете ощущать себе отдельным человеком, но станете воспринимать и себя, и любого другого как ячейку мироздания.

Применительно к состраданию, как и по отношению к другим канонам буддизма, очень важна гармония, равновесие, золотая середина. Вам следует обязательно помнить, что сострадание без мудрости так же беспомощно и ошибочно, как мудрость без сострадания. Древние говорили, что духовная практика, основанная только на чем-то одном — или на мудрости, или на сострадании, подобна однокрылой птице. Благодаря четырем приложениям осознанности мы развиваем мудрость, а благодаря четырем неизмеримым качествам мы развиваем в себе сострадание, тем самым добиваясь душевной гармонии и гармонии с миром.

Я встречал немало людей, трудящихся на благо других, и многие из них, — например, врачи,учителя, защитники природы, социальные работники, священники, — оказывались захлестнутыми потоком страдания и зла, с которым невольно столкнулись. Как в такой ситуации по-настоящему заботиться о других и продолжать служить людям, не испытывая истощения физических и духовных сил? На этот вопрос далай-лама ответил одним словом: «Мудрость». Мудрость позволяет нам обращаться к неиссякаемому источнику внутри себя, переносить страдания и вновь обретать силу духа, крепость ума, крепость сердца. Тот, кто ведет жизнь, основанную на сострадательном служении миру, нуждается в силе и поддержке мудрости, а почерпнуть ее можно в самом себе, и сделать это позволяет медитация. (О проявлениях мудрости и просветления, которые я имею в виду, говорится в частях II и IV этой книги.)

Конечно, временами бывает трудновато любить ближних, поскольку их поведение далеко не всегда нас устраивает и, случается, огорчает, злит, разочаровывает. В таком случае, как проявлять истинную любовь и сострадание к тем, кто ведет себя дурно? Пытаясь сострадать человеку, поступающему таким образом, случается, поневоле ощущаешь, что как будто наталкиваешься на каменную стену. Однако здесь предельно важно уяснить один нюанс: препятствие кроется не в сфере взаимоотношений или поведении окружающих, а в нашем собственном уме и сердце. Иными словами, сострадать тем, кто скверно себя ведет, мешают не они, а некий внутренний барьер внутри нас. А его можно и должно преодолеть. В чем суть этой преграды? В том, что нам не удается сострадать окружающим, поскольку наше сознание подпадает под влияние так называемых ядовитых психических недугов, иначе говоря, страстей в их крайнем выражении. Вспомним: согласно основной идее буддизма, естественное состояние ума — это состояние чистого сияния. Но когда сознанием завладевают недуги (страсти), они искажают, извращают наше мышление. Толчком к этому может послужить что угодно: например, вам вспомнилось, как кто-то несправедливо обошелся с вами, затем сознание затемнил недуг-страсть и вы утратили способность сострадать. С тем же успехом в роли недуга, препятствующего состраданию, зачастую выступает и жадность или жажда обладания. Нередко к этим чувствам примешивается и страх.

Давайте посмотрим, способны ли вы представить, как можно развивать и поощрять в себе сострадание к тем, кто сам сеет зерна страдания, а не просто пожинает их плоды.

ПРАКТИКА

Начнем с приведения тела и ума в естественное состояние и направим свою осознанность на дыхание, считая до 21. А теперь вновь подтвердите природную чистоту своего осознания: уверьтесь, что оно невозмутимо, не подвержено психически недугам, изначально чисто, наполнено радостью, даруемой истиной, радостью, коренящейся в самой реальности. Вновь представьте радость и благость в виде светящегося шара — это свет чистоты и очищения, сострадания, всепрощения. Представьте, как этот свет пронизывает ваше тело и ум. Представьте, как он очищает и рассеивает всю телесную и душевную грязь, все недуги-страсти, все искажения сознания. Так яркий свет рассеивает тьму.

Вспомните человека или группу людей, в данный момент подверженных любым психическим недугам (страстям), — например, гневу, эгоизму, жадности или глупости. Подумайте о людях, склонных совершать поступки под влиянием этих недугов и считающих, будто ведут себя правильно, хотя в действительности они жестоко заблуждаются. На самом деле они активно причиняют вред другим, а возможно, и радуются этому, считая свое поведение оправданным.

Представьте себя этим человеком (или группой людей). Попытайтесь поставить себя на его место, образно говоря, влезть в его шкуру, а затем вернитесь в свою. Представьте, что это вы сами подвержены тем психическим недугам, которые вызывают дурное поведение данного человека. Представьте себя человеком, сеющим зерна собственного горя и нищеты в поисках счастья.

А теперь вернитесь в собственное тело и пересмотрите свои взаимоотношения с этим человеком (или людьми), который, как и вы, ищет счастья и желает освободиться-от страдания и страха. На каждом вдохе, как и прежде, представляйте, как поглощаете темное облако иллюзий и стоящие за ним психические недуги, а на каждом выдохе представляйте, как тьма полностью исчезает, сгорает без остатка, словно перо в костре. Вдох-выдох, вбирая-рассеивая. На каждом выдохе желайте объекту медитации освобождения от страдания, думайте: «Неважно, хоройю тебе сейчас или плохо, ты в силах освободиться от источника страдания. Поскольку ты, подобно мне, хочешь быть свободен, стань свободным».

Теперь вообразите облегчение, которое принесет данному человеку (или группе людей) освобождение от страдания и его причин, насколько лучше ему станет, когда он избавится от страстей. Сознание его вернется к безмятежной невозмутимости, состоянию равновесия, покоя и благополучия.

А теперь распространите сферу вашего осознания на каждого человека на планете, на всех, кто, как и вы, мечтает о счастье и свободе от страдания. Вспомните, как часто вы заблуждались в своем стремлении к счастью и какие ошибки совершали, пытаясь избавиться от страдания и страха. Представьте гнев, эгоизм, невежество, заблуждение и прочие психические недуги, которым подвержен каждый из нас. На каждом вдохе искренне желайте: «Пусть все мы освободимся, пусть все живые существа будут свободны от страдания и его причин». Повторяя так, вбирайте в себя темное облако, накрывающее мир, — на вдохе, рассеивайте его светом — на выдохе. Представьте, как мир освобождается от бремени и все живые существа обретают подлинную свободу — освобождаются не только от страдания, но и от его первопричин.

А теперь на мгновение отпустите свои мечты, отпустите свое воображение, отпустите свое сознание и побудьте в состоянии простого осознания. Отдохните и расслабьтесь, плывя по течению чистого осознания.

Завершите медитацию благодарственной клятвой и впредь стремиться к добру и спасению мира. Пообещайте, что всю пользу, извлеченную из этого сеанса медитации, вы посвятите воплощению самых высоких устремлений на благо себе и миру.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

В1992 году я в числе группы нейрологов провел некоторое время в горах Северной Индии, вместе с тибетскими йогами. Вместе с ними мы изучали природу сострадания и его благотворное влияние на человека.

Старейшим мастером медитации, с которым мы общались, был 69-летний отшельник Геше Йеше Табтоп, посвятивший последние 23 года развитию в себе сострадания. Ему был задан вопрос: «Испытываете ли вы печаль, переживая сострадание?» Если бы он ответил «да», это означало бы, что чем больше сострадания мы испытываем, тем горше наша

скорбь. А если мы испытываем безмерное сострадание, то оно сопровождается и безмерной печалью. Но отшельник дал такой ответ: «Когда вы впервые видите страдающего ребенка, то мгновенно ощущаете печаль. Однако затем эту эмоцию сменяет порыв чем-то помочь, вы задаетесь вопросом: "Как ему помочь? Он голоден, ему холодно, больно? Чем я могу облегчить его страдания?" Тогда-то и возникает подлинное сострадание и, когда оно появляется, печаль исчезает». Горечь приходит с эмпатией, печалью, связанной с чувством страдания и источником страдания другого человека. Горечь и печаль сами по себе еще не сострадание, но способны вызвать его, стать катализатором, пробудить потребность в действии; образно говоря, горечь — топливо, способное разжечь огонь сострадания.

Без эмпатии нет сострадания. Возможно, существует некое внешнее подобие сострадания, но это не более чем жалость. Как видите, нужно различать сострадание й жалость: сострадание — это стремление помочь, жалость — это эмоция, не побуждающая к действиям, к помощи. Испытывая эмпатию, вы делите с другими их радости и печали, их счастье и боль. Возможно, само раздвоение между собой и другим исчезает, и вы полностью сливаетесь с другим, ощущая его страдание как свое. Подобное эмпатическое страдание может пробудить в вас сострадание. Сострадание требует своего рода мужества, внутренней силы.

Однако этим сострадание не ограничивается; сострадание — нечто большее, чем эмоция;

оно скорее представляет собой порыв к действию, как бы вопрошая: «Что я могу сделать?» Бывают случаи, когда в наших силах облегчить страдания другого и принести некую ощутимую пользу. Но в случаях, когда оказать немедленную реальную помощь практически невозможно, можно вернуться в медитацию и развивать в себе сострадание. (Например, предположим, вы посмотрели в теленовостях сюжет о страданиях людей — беженцев, голодающих и т. д., которым в данный момент помочь не можете, потому что репортаж сообщает о событиях, но не дает адреса для перечисления пожертвований. В таком случае вы можете медитировать, сострадая им, молясь за них.) Тем самым вы будете двигаться по пути к просветлению, обретая все большую способность облегчать страдания мира посредством молитвы-медитации. В этом и состоит смысл достижения просветления, а вовсе не в том, чтобы ходить по воде или обрести ясновидение.

Что мешает человеку испытывать сострадание? Ведь бывает так, что в какой-то момент вы решаете не сострадать конкретным людям. Почему это происходит? Скорее всего, многие из нас исчерпывают пределы своего сострадания, когда видят людей, причиняющих страдания другим, — проявляющих злобу, жестокость, эгоизм, жадность или глупость. Мы смотрим на подобных людей, причиняющих страдания и другим и себе, и говорим: «Извините, но здесь я вынужден провести черту. Эти люди недостойны сострадания». В такие минуты нам и необходимо глубинное постижение. Ведь, чтобы ощутить сострадание к ребенку или к жертвам стихийного бедствия, особой мудрости и прозорливости не требуется — это происходит естественно. Другое дело — сострадать тем, кто причиняет страдания окружающим. Без сострадания к ним вы будете пребывать во власти иллюзий и делить людей на «плохих» и «хороших», заблуждаясь, поддаваясь оценочным суждениям, в то время как буддизм настаивает: все живые существа равно достойны сострадания.

Сострадание обладает широким смыслом, оно не ограничивается простым сочувствием. В нашем обществе сострадание нередко отождествляется с жалостью к другим. Мы жалеем больных СПИДом и жертв геноцида, этнических чисток, терроризма, бедности и прочих напастей. Но, повторю, жалость к другим — еще не сострадание, поскольку чаще всего она бездеятельна: жалеем, ахаем, но ничего не предпринимаем. Тот, кто испытал подлинное сострадание, просто не может остаться безучастным и ничего не сделать для страдальцев. Жалость не пробуждает в нас искреннего пожелания: «Пусть ты освободишься от страдания и источников страдания».

Как определить, что вы продвинулись в развитии в себе сострадания? Верный признак успеха — если склонность к жестокости, противоположности состраданию, угасает. Если вы ловите себя на том, что больше не проявляете ни малейшей склонности к жестокости, желанию причинить боль, ничуть не радуетесь при виде чужого горя (горя людей, которые вам не по душе), значит, подлинное сострадание пустило ростки в вашей душе. Пусть вас не смущают перечисленные выше негативные склонности — жестокость, злорадство и т. д. Будем честны с самими собой: в той или иной степени они свойственны даже лучшим из нас, подобные эмоции пусть на мгновение, но порой ощущает кто угодно.

Следующий шаг на пути освоения сострадания — почувствовать искреннее сострадание к жестоким людям. Способны ли вы пожелать расовым экстремистам и террористам всего мира освободиться от внутренних источников страдания, вынуждающих их причинять боль другим и себе? Если да, значит, вы поднялись на еще более высокий уровень сострадания. На мой взгляд, самый быстрый путь к преодолению психических недугов (страстей), мешающих проявлять сострадание, таков: нужно задаться вопросом: «Почему эти люди ведут себя так?»

Стоит вам по-настоящему понять, осознать и почувствовать, что многие люди совершают злые поступки из-за собственного невежества и заблуждений, — и вы научитесь всепрощению. Как могли бы террористы, убийцы, погромщики пойти на такое, если бы действительно понимали, что творят, и осознавали, что в конечном итоге они причиняют зло самим себе? Несколько раз мне выпадала честь переводить речи тибетского монаха по имени Пал- ден Гьятсо, которого китайские коммунисты пытали в тюрьме, где он провел 33 года. Он описывает свою невероятную жизнь в книге «Автобиография тибетского монаха». Из этого повествования очевидно, что его мучители считали, будто совершают великое благо, и не понимали, как порочны по своей сути их поступки. Гьятсо пишет о пережитом: «Возможно, это отвратительное зрелище, но за ним нужно видеть более масштабную картину событий. Это просто одно из тех неблагодарных занятий, которые кто-то должен выполнять, и именно оно выпало на мою долю». Тем, кто совершает подобные акты жестокости, недостает знания об истинных источниках счастья и об истинных источниках несчастья, горестей и конфликтов. Из этого незнания, отсутствия ясности, отсутствия мудрости, проистекают иллюзии — ошибочное представление о реальности, — и все беды мира проистекают из него же.

Будем надеяться, что мы с вами не террористы и не экстремисты, однако порой тоже оскорбляем окружающих своими мыслями, речами и поступками. Нередко мы поступаем так, движимые заблуждениями, которые, в свою очередь, вызваны страхом — страхом остаться без средств к существованию, лишиться чего-то, утратить то, что обеспечивает нам иллюзорную безопасность. Мы боимся и мстим, будучи во власти иллюзий. Никто не выбирает иллюзии или невежество добровольно. Никто намеренно не предпочитает глупость разуму, а ошибки — мудрости. Если спросить: «Хотели бы вы стать бесстрашным, мужественным и смелым или вы хотели ли быть робким, исполненным тревоги и страха?», никто не ответил бы: «Меня вполне устраивает и страх». Мы не предпочитаем подобные эмоции; мы поддаемся им.

Именно поэтому крайне важно не отождествлять человека, одержимого психическими недугами (страстями), и сами эти недуги: человек существует сам по себе, обуревающие его страсти — отдельно. Сам по себе он не плох и не хорош, просто может оказаться в плену иллюзий, а наше дело — молиться о его освобождении. Итак, чтобы освоить подлинное сострадание, не смешивайте людей с их несовершенствами! Смотрите на них, как врач: вот пациент, а вот болезнь, вот человек, а вот его эгоизм, трусость, ревность, зависть, тщеславие. Если бы каждый пациент составлял нерасторжимое целое со своим недугом, медицина утратила бы смысл. То же самое касается медитации и тех, о ком мы размышляем. Проще всего наработать в себе умение различать человека и его страсти-недуги... с самого себя. Отказавшись от тенденциозной склонности осуждать других за наши ограничения и несовершенства, мы раскрываем свои врожденные способности к состраданию, не исключающему никого. Только тогда в наших сердцах откроется неисчерпаемый источник мудрости и сострадания, неотделимых друг от друга. Только при этом условии наша медитация действительно сделает мир лучше.

Глава 10. Эмпатическая радость и спокойствие

Мне хотелось бы начать этот раздел с мудрого высказывания Тара Ринпоче, почтенного тибетского ламы, преподававшего в Американском институте буддийских исследований. Он рассуждал о двух путях развития безусловной любви и сострадания, свободных от предвзятости по отношению к другим людям, к какой бы культуре, нации и религии они ни принадлежали. Олицетворением первого пути, говорил лама Ринпоче, служит монастырский идеал: монах, пусть даже он и не отшельник, а живет в миру, как правило, отдаляется от своих родичей (если отшельник — то и физически). Он стремится смотреть на всех людей как на равных, воспринимает все человечество как близких и родных. Цель монаха — заботиться о каждом одинаково и расстаться с рассудочной иерархией мирянина, говорящего себе: «Вот эти люди — моя семья, вот те — ближайшие друзья, а остальные за пределами круга близких для меня людей». Таким образом, перед монахом стоит нелегкая задача.

Второй путь, по словам почтенного ламы Рин- поче, — путь мирской, не требующий отдаления от родных и отстраненной беспристрастности, позволяющей равно любить весь мир. Первый шаг на мирском пути выражается в стремлении стать идеальным родителем для своих детей, идеальным супругом для спутника жизни и идеальным ребенком для своих родителей. Первоначальная цель такого образа жизни — безусловная, непредвзятая любовь и сострадание к ближним. Даже если супруг, дети или представители старшего поколения порой ведут себя дурно, нужно не отдаляться и не гневаться на них, а проявлять еще больше нежной заботы, стараясь всеми способами помочь им вернуться на путь Дхармы. Суть такого подхода — в повышенном внимании к собственной семье, пусть даже это внимание и носит характер слишком эмоциональной привязанности, поначалу в чем-то эгоцентричной. По мере углубления духовной практики тот, кто пошел этим путем, начнет столь же заботливо относиться к более широкому кругу людей, которых встречает на жизненном пути, и круг этот будет постоянно расти. Человек, совершенствующийся духовно, со временем включит в свой «ближний круг» и коллег, и даже совершенно незнакомых людей и будет заботиться о них с той же любовью, которую проявляет к родным и друзьям. Ведь они тоже хотят счастья и избавления от страданий, а потому в равной степени заслуживают осуществления своих заветных желаний. Итак, на этом пути вы начинаете с еще большей близости к своей семье и друзьям, но со временем поле вашей любви и сострадания становится безмерным, охватывая всех существ без исключения, без чувства привязанности или неприязни к кому-либо. И хотя отправные точки для монаха и мирянина различны, их конечная цель одна.

ПРАКТИКА

Как всегда, сеанс медитации следует начать традиционно — напомнить себе о своих высших целях и устремлениях. Мысленно повторите, чего вы хотите от жизни, к чему стремитесь, зачем взялись за духовную практику и чего желаете себе и окружающим. В принципе, если у вас есть сложившаяся формула клятвы или вам просто так удобнее настраиваться, то «посвящение» можно каждый раз произносить не мысленно, а вслух. Затем примите надлежащую позу, в которой вам удобно сидеть. Желательно, чтобы грудная клетка была приподнята, плечи, мышцы лица и глаза расслаблены. Перед тем как непосредственно приступить к медитации, сделайте три медленных глубоких вдоха и выдоха: вдыхать нужно через нос, наполняя воздухом сначала живот, затем диафрагму и грудную клетку. Выдыхать следует через ноздри, представляя, как из вашего тела и сознания улетучивается всякое напряжение.

Во время этого сеанса мы вернемся к основам, то есть к развитию гармоничного внимания, медитативного равновесия, неподвижности. Для начала пробудите свою осознанность. Пусть ваше внимание охватит все поле физиологических ощущений в теле, от макушки до подошв. Добейтесь ощущения полного физического присутствия во всем теле, чувствуя его в малейших подробностях. Затем продолжайте дышать как обычно, уже не стремясь к вдохам и выдохам в определенном ритме. Расслабьте живот, чтобы даже при неглубоком вдохе ощущать, как проникает в него воздух. На вдохе слегка расширяйте живот, на выдохе, наоборот, втягивайте, но ритм дыхания пусть остается естественным, произвольным.

Неважно, будет ли ваше дыхание глубоким или поверхностным, будет ли вдох длиннее выдоха или наоборот и будет ли иногда после выдоха наступать пауза. Ваша нервная система сама достигнет гармонии и равновесия, если вы как следует расслабитесь (кстати, в буддизме нервную систему принято называть системой жизненных потоков в теле и непосредственно связывать ее с дыханием). Позвольте осознанности погрузиться в поле физиологических ощущений.

Итак, вы приступили к развитию эмпатической радости, радости-за-других, — третьего из четырех неизмеримых качеств. Сейчас вам вновь потребуется включить интеллект, память и воображение. Для начала сосредоточьтесь на собственной жизни, концентрируя особое внимание на радостных событиях, на всем, что вам приятно. Если судьба наградила вас хорошим здоровьем, теплыми отношениями с близкими, любимой работой или любым другим источником счастья и радости, сосредоточьтесь на чувстве глубокой благодарности и порадуйтесь своей счастливой судьбе.

Следующий шаг. Сосредоточьте свое внимание на добродетелях сердца и ума, которые вы развиваете, и на тех случаях, когда ваши слова и поступки приносили пользу другим. Такие качества и деяния — семена истинного счастья, им можно и нужно радоваться. Похвалите себя за осмысленную жизнь, которую стараетесь вести, порадуйтесь тем минутам, когда вам удается воплотить свои идеалы и высшие устремления.

А теперь вспомните близкого или друга, излучающего хорошее настроение и радость жизни. Почувствуйте к нему эмпатию, образно говоря, встаньте на его место — ощутите его радость, порадуйтесь за него и вместе с ним. Вспомните конкретные счастливые моменты его жизни и разделите их. На этой стадии также можно опираться на те же источники счастья: мысли о семейном благополучии вашего друга или близкого, о его самореализации в работе, о его здоровье, достижениях и т. д.

Далее, вспомните человека, которого вы знаете лично или хотя бы наслышаны о нем как о воплощении добродетелей, — того, на кого вы равняетесь, кто служит вам идеалом. Это должна быть личность, которая излучает тепло и заботу, блещет ясным и живым умом, выказывает себя подлинным альтруистом и помогает другим как только может, пусть даже в малом. Лучше всего, если вы вспомните не одного такого человека, а нескольких. Нужно обязательно вспомнить того, кто служит образцом практики смирения, доброты, щедрости и мудрости. Порадуйтесь добродетелям этих людей, вдохновляющим всех нас.

И наконец, последний этап. Распространите поле своего осознания на незнакомых людей, а также на тех, с кем у вас непростые отношения, конфликты, взаимная неприязнь. Поищите мысленным взором их добродетели, которые вы могли проглядеть или проигнорировать, — это часто случается с каждым из нас. Лучше всего расширить поле своего осознания до такой степени, чтобы начать ощущать исконную добродетельность всего человечества. И когда поле вашего осознания расширится до предела, отриньте все мысли и образы, погрузитесь на мгновение в пустое светящееся пространство сознания. На этом сеанс медитации можно считать завершенным, но не забудьте плавно выйти из него, как и раньше, отсчитав 21 вдох-выдох и еще раз повторив мысленно или вслух свою клятву следовать высшим устремлениям.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Начав развивать в себе первые два из четырех неизмеримых качеств — доброту любви и сострадание, — вы вскоре обнаружите, что эмпатическая радость и спокойствие постепенно приходят к вам сами собой. Учитывая состояние нашего

общества и мира, в котором мы живем, эмпатиче- ская радость сегодня важна и актуальна как никогда. В наши дни, в основном благодаря СМИ, кому угодно максимально доступна информация о положении в мире и особенно о событиях, вызывающих скорбь, тревогу, подавленность, цинизм, негодование и отчаяние. Недавно мне попался афоризм-наклейка на стекло автомобиля: «Если ты не возмущаешься, значит, тебе на все наплевать». Думаю, вы понимаете, что имели в виду водитель и автор наклейки; они наверняка хотели как лучше, однако с точки зрения подлинного буддизма это высказывание вызывает возражение. Подумайте: если жить в непрестанном возмущении, то скорее становишься частью общемировой агрессии, накопившихся проблем, нежели решаешь их. Напомню вам слова Уильяма Джеймса: «Реальность — это то, на что ты обращаешь внимание сейчас, в данный момент». Это касается восприятия мира через средства массовой информации, нашего непосредственного общения с окружающей действительностью, а также и нашего понимания себя. Можно ли жить, сохраняя ощущение благополучия и при этом не прячась от реальности, не сходя с ума, если, в мире вокруг столько причин для страдания, страха и гнева?

И все-таки так жить можно, если следовать канонам буддизма. Вам нужно просто развить в себе эмпатическую радость (вероятно, в специальной литературе вам также встретится термин на санскрите — мадита). Этот принцип духовной практики состоит в том, чтобы не возмущаться абстрактным и конкретным злом, но противостоять ему, радуясь и восхищаясь конкретными добродетелями, людьми и событиями. Тем самым вы будете вносить свою лепту в уменьшение агрессии в мире и оградите свою психику от бесплодного гнева, тревоги и возмущения. Нужно найти и выбрать конкретных людей и события, которым вы в состоянии порадоваться. Поскольку никто из нас не в силах объять реальность целиком, мы в любом случае воспринимаем реальность выборочно: смотрим на какие-то определенные явления и определенным образом, а остальные отбрасываем, то есть как бы постоянно «редактируем» мир. Зачастую, конечно, выбор осуществляем не мы сами, а полагаемся на средства массовой информации и другие авторитетные для нас источники (у каждого они свои).

Давайте рассмотрим, например, предвзятость в выпусках новостей, о которой следует всегда помнить. Новости склонны делать акцент на старых как мир трагедиях, кризисах, бедствиях и злодеяниях — на том, что хорошо продается, — и не из сострадания, а из желания повысить спрос на программу («рейтинг»). Между тем подлинными новостями, достойными внимания, в нашем мире, погрязшем в конфликтах и страдании, следует считать редкие проявления сострадания и мудрости. Однако, как вы все прекрасно знаете, именно им уделяется крайне мало внимания. Так, по причине близорукости средств массовой информации, мы упуска- ем.из виду многие добродетели и радости мира, и в результате они кажутся нам менее реальными. Так вот, принцип эмпатической радости состоит в том, чтобы исправлять этот дисбаланс и искать то, что приносит радость.

Развивая и осваивая эмпатическую радость, мы целенаправленно, любознательно, внимательно ищем в мире счастье и добродетель. Разумеется, испытывать эмпатическую радость по отношению к ближним не так уж трудно. Например, если ваш ребенок сделал первые шаги или получил пятерку или же, скажем, ваш друг нашел отличную работу, вы невольно ощущаете радость за них. Но этого мало, чтобы создать достойный противовес печалям и агрессии мира. Поэтому принцип буддийского поиска эмпатической радости — в том, чтобы искать причины для счастья и радости везде и во всем. Нужно научиться радоваться счастью других людей, пусть даже посторонних и незнакомых. Однако эмпатия имеет свои пределы, поэтому наша радость затрагивает одних, но не распространяется на других. Ведь наше сострадание и доброта любви предназначаются лишь немногим избранным, ближним, и эти качества сердца омрачены определенным эгоизмом, то есть, по меркам буддизма, нежелательной привязанностью, страстью.

Именно поэтому принцип эмпатической радости призывает стремиться к безграничности, радоваться не только за ближних, но и за весь мир. Когда доброта любви распространяется на все сущее, она дорастает до безусловной любви — любви, лишенной предвзятости, предрассудков и границ. А когда безграничным становится сострадание, распространяясь и на злодеев и на жертв, оно вырастает до безусловного сострадания. Сходным образом и эмпатическая радость может превратиться в безусловную и безграничную, то есть радость, которую вы испытываете за всех, без предубеждений, без предвзятости.

Оглянитесь вокруг. Не так уж трудно найти радость: ее доставляют самые простые вещи, скажем, вид ребенка, который смакует мороженое или пирожное. Порадуйтесь счастью этого ребенка, и вы сможете порадоваться счастью, которое передалось и вам. В этом нет ничего предосудительного! Если осмысленно и благотворно радоваться плодам счастья, то, разумеется, достойно радоваться и семенам счастья.

Подобно тому как доброта любви и сострадание углубляются, переплетаясь с мудростью, то же происходит и с эмпатической радостью. Каждый может вспомнить случаи, когда испытывал ощущение беспричинного счастья, радости, восторга, когда сердце переполняли теплые чувства и хотелось смеяться и петь. Таково ощущение радости. Можно спросить: «В чем ее причина?» Мудрость поможет нам осознать, что если причина не во внешнем мире, то, скорее всего, она там, где мы не додумались ее поискать: в нашем сознании, памяти, воображении.

Буддийская психология в основном изучает психические состояния, по самой своей природе побуждающие к счастью, а также состояния, ведущие к печали, скорби и агрессии. Первую категорию в буддизме называют здоровыми состояниями, вторую — болезненными (вспомним понятие «психических недугов» или пагубных страстей). Подобная классификация построена не на морали, навязанной человечеству извне некими авторитетами, а на естественных причинно-следственных связях, на которых держится наша психика. Судите сами: здоровое сознание и ум ведут к ощущению счастья, проистекающего из самой природы ума. Поэтому, видя людей, демонстрирующих здоровые состояния психики, речи и поведения, можно лишь порадоваться этому, а при желании и выразить им свое восхищение.

Для того чтобы в душе возникла эмпатиче- ская радость, даже не нужны какие-то из ряда вон выходящие события и потрясения. Радость порой доставляют самые обыденные явления, скажем, простая вежливость. Приведу пример из личного опыта. Однажды со мной случился подобный эпизод, когда я возвращался на самолете из Мехико. Я по ошибке занял чужое кресло. Естественно, вскоре появился пассажир, который забронировал его. Когда стюардесса объяснила, что произошло недоразумение, человек, чье место я занял, искренне извинился за неудобство, которое он причинил мне. Естественно и я извинился за то, что стал причиной путаницы. Казалось бы, пустячный случай, но доброжелательность и учтивость этого путешественника были искренними, и я мог только порадоваться за него. Такие случаи происходят постоянно, нужно лишь уметь их видеть. Поэтому, столкнувшись с чем-то подобным, вы окажете себе большую услугу, если не просто пройдете мимо, а осознаете этот приятный эпизод и порадуетесь. Позволю себе перефразировать тот афоризм-наклейку: «Если ты не радуешься,г значит, тебе все безразлично».

Не менее важно уметь радоваться и собственным добродетелям. Независимо от того, какими были ваши проявления доброты и мудрости — намеренными или спонтанными, порадуйтесь добру, которое подарили миру. Многие склонны недооценивать свою доброту, особенно ее мелкие проявления, и полагают, что лучше скромно держаться в тени, чем испытывать или показывать свое самодовольство. Однако, поступая таким образом, легко упустить из виду собственные положительные качества и поступки. Буддизм утверждает, что такое упущение незаслуженно. В конце концов, если радости заслуживают здоровые качества и поступки других людей, то не меньшую ценность представляют и наши собственные. А самый легкий и быстрый путь к духовному совершенствованию — радоваться собственным добродетелям. Понятно, что для этого следует почаще совершать добрые дела, пусть даже небольшие. Уверяю вас, повседневная жизнь всегда предоставляет нам множество возможностей кому-то помочь, кого-то поддержать, каким-то образом сделать мир лучше. Кормите ли вы птиц, уступаете ли пожилым людям место в транспорте или даже просто стараетесь не

мусорить на улице, — все зачтется. Из таких мелочей и складывается благополучие мира.

Радуясь добрым делам, вы укрепляете потенциал этих поступков, что позволит им принести более глобальные плоды. По тому же принципу «аукаются» и негативные действия. Помните: осознанно радуясь тому, что причиняет другим вред, вы подкрепляете негативные поступки. Так, с удовольствием отпуская саркастические колкости, чтобы унизить других, вы питаете и развиваете свою склонность к сарказму и вредите себе! Сходным образом, чувство раскаяния за любые поступки, здоровые или нездоровые, ослабляет их действенность. Следовательно, умение радоваться счастью и всему, что приносит его вам и другим, — это ключевой элемент духовного самосовершенствования. Только если вы преисполнены энтузиазма, сил хватит надолго. Поэтому радуйтесь тому, что работаете над собой, радуйтесь каждый миг.

Можно радоваться и за тех, кто посвящает себя духовной практике, включая лица, временно удаляющиеся от мира, — начиная от отшельников и заканчивая теми, кто уезжает в лес на выходные или ежедневно занимается медитацией. Почему этому нужно радоваться? Если человек устраняется от социальной активности просто из отвращения или от усталости, в этом нет особой ценности. Другое дело — тот, кто время от времени удаляется от мира во имя занятия, которое кажется вам осмысленным и важным, скажем, чтобы развивать в себе добродетели — уравновешенность внимания, чуткую осознанность, любовь и сострадание. Конечно, если рассматривать его поведение с точки зрения сиюминутных результатов и практической ценности, может показаться, будто медитирующий асоциален и ничего не делает для общества. Однако напомню, что такая работа над собой со временем приводит к психологической гармонии и духовной зрелости. Стоит ли объяснять, как ценны подобные достижения? Вспомним поговорку: «Капля камень точит». Стремление одного человека к добру меняет мир к лучшему медленно, но верно. Когда такие люди погружаются в свои глубинные источники добродетели, а затем возвращаются к своим «житейским обязанностям» исполненные большей доброты, ясности и прозорливости, они подают окружающим пример. И, глядя на них, легко понять, что внутри нас уже есть все необходимое для счастья, которое мы ищем.

Я встречал немало тибетских йогов, которые провели в уединенной медитации десятилетия. Однако многие члены современного общества искоса смотрят на затворнический образ жизни. Во время моего первого отшельнического уединения, в 1980 году, далай-лама рассказал мне поучительную историю об одном современном монахе, который достиг полного покоя и внутреннего равновесия, живя в уединении. Достигнув самадхи, отшельник этот перешел к освоению випашьяны, а в результате возник неожиданный побочный эффект: у монаха открылся дар целителя и спустя некоторое время он смог лечить людей от самых различных болезней одним своим присутствием! Правда, вскоре отшельнику пришлось отказаться от уединения и работы над собой: у дверей его хижины выстраивались очереди страждущих исцеления. Он вернулся в мир и занялся лечением больных. Полагаю, что к медитации его изначально побудило стремление очистить сознание от всех недугов (пагубных страстей), и вдруг — кто бы мог подумать — обнаружилось, что одним своим присутствием этот человек способен мгновенно исцелять от недугов физических. Мы восхищаемся людьми, которые годами обучаются в медицинских институтах, чтобы лечить больных, но с тем же успехом можем радоваться и тому, что кто-то посвящает себя суровой и длительной медитативной практике, чтобы исцелить свое сознание от пагубных страстей- недугов.

Практикуя четыре неизмеримых качества, медитируя на них, не нужно сосредоточиваться ни на себе, ни на других. Пусть лучше вашим стимулом будет гармоничное «как для себя, так и для других», абсолютное равенство в пожелании благодати себе и окружающим. Развитие и освоение эмпатической радости — здоровая, полная смысла медитация, которая приносит глубокое удовлетворение, и у нее нет обратной стороны. Независимо от того, о ком идет речь, — о вас или о других, должно радоваться самому факту добродетельного поступка. Как видите, решение проблемы эгоизма лежит на поверхности: ни одна из добродетелей, которые мы воплощаем, и ни один из правильных и здоровых поступков, которые мы совершаем, не возникают из самодостаточного автономного «я». Такого «я», или «эго», просто не существует. Все наши добродетели возникают вследствие определенных причин и условий, с которыми они находятся в отношениях взаимной зависимости. Иными словами, ничто не происходит само по себе, мир держится на причинно-следственных связях — и наши поступки тоже.

Подумайте о самых положительных своих качествах и спросите себя, откуда они взялись. Они развились по отношению к людям, которые заботились о вас, поскольку вы развивали эти качества. Что поддерживало вас в стремлении их развить? Что позволило этим качествам развиться, а не оказаться подавленными или даже искорененными? Задумавшись о том, что послужило толчком к развитию наших добродетелей (добродетельных мыслей и поступков), мы обнаруживаем, что все они возникли вследствие неких причин и условий. Иными словами, все добродетели и радости зависят от доброты других людей.

Начав размышлять об этом, нельзя не заметить два взаимосвязанных явления. Во-первых, человек способен радоваться тем аспектам своего поведения, которые приносят радость ему самому: «Как прекрасно, что мой образ жизни приносит счастье мне и окружающим». Однако, углубившись в этот вопрос, мы невольно спросим себя, где лежат истоки добродетели, и поймем, что они начинаются с родителей, учителей, друзей и всех тех, кто окружал нас своим вниманием. Все эти люди помогли нам развивать и поощрять то хорошее, что присутствует в нашей жизни. Таким образом, мы одновременно радуемся всему здоровому в собственной жизни и с благодарностью радуемся тем, кто поддерживал нас. Такой ход мыслей — одновременно лучшее противоядие от гордыни, к которой вы рискуете склониться, радуясь за собственные добродетели. Иными словами, поняв, что своими добродетелями вы обязаны окружающим, вы уже не будете приписывать их себе как эгоцентричную заслугу и надменно смотреть на других.

Принципиально важно раз и навсегда выбрать для себя образ реальности, в которой вы хотели бы существовать. Если вы не сделаете этого, лавина стимулов со стороны средств массовой информации и других источников заставит вас принять образ реальности, который за вас выбрал кто-то другой, — то есть образ, насильственно навязанный извне. А такое видение реальности далеко не всегда служит вашим интересам, более того, зачастую оно очень вредно. Заметив причины счастья в поведении других — немного доброты здесь, толика учтивости там, — остановитесь и порадуйтесь этому.

Следует иметь в виду, что существует опасность путаницы: не принимайте за подлинную, чистую, эмпатическую радость легкомысленное наслаждение, возникающее от мирских и плотских удовольствий. Такое счастье — лишь иллюзия, временный самообман, жалкое подобие или временами притворная имитация, которой человек пытается убедить себя, будто он счастлив. Все эти удовольствия от покупок, вкусной еды, дорогой одежды — иллюзорны и не имеют ничего общего с эмпатической радостью. В чем порочность, ошибочность мирских удовольствий? В том, что в их корне лежит неверное отношение к людям. Вместо того чтобы относиться к другим с эмпатией, мы рассматриваем их как объекты, которые вызывают у нас мимолетное наслаждение, но еще не делают по-настояще- му счастливыми.

Противоположность эмпатической радости — это зависть, которая тесно связана с иллюзорным счастьем от мирских удовольствий. Вы сами знаете, как легко перейти от бытовой радости, вызванной покупкой или успехом, к зависти в адрес человека, который купил что-то дороже или достиг положения выше. И, уверен, вы неоднократно испытывали такую зависть сами и ощущали себя ее объектом: ведь никто не совершенен. Если эмпатическая радость заключается в способности радоваться успехам других, их добродетелям и талантам, то противоположностью ей будет недовольство, цинизм и зависть по отношению к этим людям. При этом мы смотрим на человеческие добродетели, но не рассматриваем их как таковые. Вместо этого мы подозреваем и гадаем: «А зачем им это нужно, в чем их интерес?» Это снова возвращает нас к представлению об отношениях с другими «я-оно», отношению к человеку как к вещи. Такой подход изначально порочен и может закончиться только плохо. Как сказал

далай-лама, если вы теряете надежду, если вы впадаете в отчаяние — а по сути это синоним цинизма, — у вас нет шансов на успех, поскольку вам мешают ваши же взгляды на мир.

Непосредственная причина эмпатической радости — простое осознание добродетелей и радости окружающих, и ближних и посторонних. А потому основная суть этой медитации заключается в том, чтобы научиться внимательно относиться к окружающему миру. Такой вид медитации в буддизме носит название тонглен, что означает «вбирание» страданий и зол мира и «раздачу» радости и добродетели всем существам. Если вы по-настоящему внимательны к чужому горю, сострадание возникнет естественно. А если вы внимательны к счастью и успехам других, естественной реакцией будет эмпатическая радость. Развитие эмпатической радости достигает цели, когда терпит поражение ее противоположность, когда вы становитесь менее циничными, менее завистливыми. Таким образом, в мире становится меньше тьмы и больше света.

ПРАКТИКА

Как и всегда, начните сеанс медитации с приведения тела и ума в их естественное состояние — примите удобную, раскрепощенную, но не слишком расслабленную сидячую позу, а затем отсчитайте 21 вдох и выдох, чтобы успокоить сознание. Далее переходите к тренировке спокойствия, то есть беспристрастности: подумайте о желании освободиться от страдания и боли и обрести счастье; это желание заложено в каждом из нас от рождения. Мы все заботимся о себе, мечтаем о собственном благополучии, независимо от образа жизни. Если человек стремится к собственному счастью за счет окружающих и в ущерб им, это объясняется тем, что его сознанием временно овладели психические недуги (пагубные страсти). Таким образом, если мы причиняем вред другим, то делаем это из невежества и заблуждений и, в конечном итоге, вредим себе.

Теперь нарисуйте перед своим мысленным взором образ человека, с которым вы хорошо знакомы, но относитесь к нему вполне равнодушно. Его успехи или горести вряд ли взволнуют вас. Позвольте этому чувству безразличия проявиться в вашем сознании, испытайте это чувство в полной мере и признайте его. Теперь смените точку зрения и подумайте о том же человеке иначе, воспринимая его уже не как нечто постороннее, не как объект, а как разумное существо, подобное вам. Далее поставьте себя на его место, как говорится, влезьте в его шкуру, проникнитесь надеждами и страхами этого человека. Для этого потребуется изрядная работа воображения! Итак, вы осознали, что герой ваших размышлений, несмотря на все поверхностные различия, такой же человек, как и вы. Вы перестали относиться к нему как к постороннему, к «другому». Теперь от всей души, с сочувствием, эмпатически пожелайте, чтобы его самые заветные желания сбылись. Пожелайте с такой силой, как если бы его надежды и желания были вашими собственными. Вернитесь к прежней точке зрения, вновь посмотрите на этого человека уже не его собственными глазами, а своими, но не как на постороннего, непостижимого, не как на «вещь», а как на себе подобного. Пожелайте этому человеку счастья и освобождения от страдания и его причин.

Переходим к следующему этапу медитации. Нарисуйте перед своим мысленным взором образ друга, доброго знакомого, близкого, — словом, того, к кому сильно привязаны. Вы вправе выбрать кого угодно, независимо от пола, возраста, статуса: быть может, этот человек вам помог в работе, утешил в беде, поддержал, просто доставил много радости; может статься, вы обожаете этого человека за прекрасные качества, внешние или внутренние и вам хорошо рядом с ним. Маленький ребенок, верный друг или коллега, пожилой родственник, прекрасная женщина — вот лишь немногие из возможных вариантов. Так или иначе, сейчас вы воспринимаете этого человека как объект, приносящий вам счастье, и ваша реакция — привязанность, то есть, напомню, по канонам буддизма, не что иное, как эгоцентричное желание. Прочувствуйте эгоцентричную привязанность во всей ее полноте, подумайте, как много этот человек значит для вас в качестве опоры вашего благополучия.

А теперь усилием воображения и мысли переключитесь на иную точку зрения: посмотрите на того же человека уже не со стороны, а как бы изнутри его самого. Мысленно поставьте себя на его место и вообразите все его надежды и страхи, успехи и неудачи. Попробуйте пережить их. Представьте себе, как он мечтает о счастье, и, проникнувшись сочувствием, эмпатически примите это желание как свое собственное. Затем переключитесь обратно, вернитесь к собственной точке зрения. Вы вновь воспринимаете этого человека как дорогого вам, но ваш взгляд теперь лишен эгоцентризма: перед вами некто, подобный вам, мечтающий о благополучии, независимый от ваших эгоцентрических желаний.

Третий шаг. Настройте свое внимание на того, кто причинил вам вред, обидел или просто отталкивает своими внешними или душевными качествами. Словом, сосредоточьтесь на человеке, который вам почему-либо неприятен. Может быть, вы воспринимаете его как препятствие на пути к счастью, может, видите в нем откровенного недоброжелателя или вам неприятно даже находиться в его присутствии. Не исключено, что, по-вашему, без него мир стал бы лучше. Теперь позвольте этой неприязни, страху или отвращению пройти перед вашим мысленным взором, проявиться в полной мере.

Затем усилием воображения переключитесь на точку зрения этого человека, поставьте себя на его место и проникнитесь его надеждами, страхами и радостями. Постарайтесь вообразить, в чем он видит счастье и благополучие. Возможно, его представления отчасти ошибочны, но пока он этого не понимает. Допустим, для него вполне приемлемо обрести искомое, «шагая по головам», и ему не важно, какими средствами добиваться победы. На этом этапе от вас не требуется принять и разделить его взгляды! Достаточно их просто понять, разобраться в его душе. Как только вы это сделаете, настройтесь на изначальное стремление к счастью и освобождению от страдания: этому человеку оно присуще так же, как любому другому. По сути своей, его стремление к счастью ничем не отличается от вашего. Постарайтесь ощутить его желание счастья как свое собственное и эмпатически пожелайте счастья тому, о ком размышляете. Кроме того, пожелайте ему четко осознать истинные причины счастья и страдания, а также прожить свою жизнь достойно. Затем снова вернитесь к собственной точке зрения. Вы заметите, что резко отрицательное отношение к этому человеку, который раньше был вам неприятен, прошло само собой: вы «побывали в его шкуре» и искренне постарались его понять. Теперь вы рассматриваете его не как неприятный угрожающий объект, а как живое существо, подобное вам и достойное счастья.

Итоговый, самый глобальный, этап медитации. Подумайте обо всем человечестве, а также обо всех живых существах, мечтающих о счастье, о свободе от боли и страдания. Распространите поле своего осознания на все сущее без исключения. Как и в ходе предыдущих медитаций, представьте, что ваша осознанность — сияющее облако белого света, которое исходит из вашего сердца. Представьте, как на вдохе вбираете все страдание этого мира, вместе с его причинами, а затем усилием воображения бесследно рассеиваете это темное облако несчастья, растворяя его светом, исходящим из собственного сердца. А на выдохе позволяйте свету своего сердца равномерно изливаться на все существа, исполняя их заветные желания, принося им радость и счастье. Пусть все существа, как и вы, освободятся от страдания и его причин. Пусть каждый найдет счастье и его истоки.

В завершение этого сеанса подумайте о том, как благотворно влияет на вас данный вид медитации, и прочувствуйте ее облагораживающее воздействие всей душой. Тонглен, эмпатическое отношение к миру, ведет к развитию в вашем сердце сострадания и доброты любви, эмпатической радости и спокойствия. Проникнитесь надеждой, что со временем станете примером для окружающих, что сумеете воплотить в себе четыре неизмеримых качества, а также и пробудить их в других. Подумайте о том, что постараетесь научить состраданию, радости, спокойствию и доброте своих детей, а те научат собственных потомков. Перед выходом из медитации нужно полностью очистить сознание от всех мыслей, образов и желаний и некоторое время побыть в блаженной пустоте. Затем можно плавно закончить медитацию 21 вдохом-выдохом.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Я советую вам прибегать к медитативной практике тонглен, которую вы только что освоили, всякий раз при столкновении с горем и бедствиями этого мира, (неважно, непосредственно или через СМИ). Еще раз напомню, что слово «тонглен» означает одновременно «вбирание» зла и «раздачу» радости и доброты. Очень важно не забывать о принципах буддизма: зачастую человеку свойственно, став свидетелем зла (в любых его проявлениях — жадности, заблуждений и ненависти, порождающих столько страдания), счесть, что он выше всего этого, или осудить злодеев. Это неправильный путь, поскольку в таком случае подлинный буддист не станет отчуждаться от горестей мира, но проявит к нему сострадание и займется медитацией тонглен. Мы все на собственном опыте знаем, что значит быть жадным, заблуждаться, испытывать ненависть. Любое проявление зла — в себе и в окружающем мире — должно становиться для вас толчком к медитации, катализатором к дальнейшему движению по пути Дхармы. Вместо того чтобы умножать страдания мира своей печалью, горечью й депрессией, проявите сострадание.

В принципе, медитацию тонглен можно практиковать в любых условиях и жизненных ситуациях. Если вы ведете напряженный образ жизни и вам некогда медитировать по всем правилам, то лучшее время для тонглен — просмотр или прослушивание новостей. С тем же успехом, повторю, данный вид медитации применим в любой ситуации, включая конфликтную, пусть даже самую бытовую. Допустим, в течение дня вы сталкиваетесь с человеком, который дурно ведет себя, — скорее пустите в ход тонглен! Если видите, что кто-то страдает, сделайте то же саМое — тонглен и здесь придет на помощь. Тонглен прекрасно сочетается с практической помощью; разумеется, медитация не может заменить ее, но придает практической помощи особый вес, а также хорошо поддерживает страдальца морально, даже на расстоянии. Встретив человека, целеустремленно ищущего свое счастье, помогите ему практикой тонглен. Для буддийской духовной практики не существует понятия «мелочей», поэтому даже минута, даже полминуты медитации тонглен в ходе обычной повседневной жизни имеют значение и делают свое дело. Напомню, что тонглен издавна считается одним из ценнейших достижений буддизма и отчасти именно потому, что дает любому человеку возможность воплощать принципы буддизма в повседневной жизни, не удаляясь от мира и не избирая монашеский путь.

В 2000 году я участвовал в конференции, посвященной деструктивным эмоциям, которую проводил далай-лама. Позднее ее материалы легли в основу книги Дэниэля Коулмена: «Разрушительные эмоции: как их преодолеть?». Один из участников, философ Оуэн Фланаган, в своем выступлении привел данные исследований, свидетельствующие о том, что люди, исполненные наивного оптимизма, счастливее реалистов, в массе своей склонных впадать в депрессию. Если так, то у нас остается только два варианта: стать безоглядными оптимистами, вопреки всему надеяться, что ситуация обернется к лучшему, — или же быть трезвыми реалистами, веря только «фактам», которые в большинстве своем вызывают ужас и отчаяние. Но, может быть, есть какой-то третий вариант?

Полагаю, такой альтернативой вполне может служить буддийское «дхармическое восприятие», то есть позиция доброты любви. Более того, этот вариант будет соответствовать результатам исследований. Буддийская альтернатива, позиция доброты любви, оптимистична, но не в смысле ожидания событий, над ходом которых мы не властны и привязанности к желаемому результату. В то же время доброта любви и не пессимистична, она не зиждется на ограничениях сегодняшнего дня. Действительно, учитывая то, сколько страдания и боли нам регулярно доводится наблюдать, следя за происходящим в мире, легко погрязнуть в пессимизме. Но Дхарма призывает нас не останавливаться на этом, а взглянуть глубже. Дхармическое видение предлагает взгляд на счастье, свободный от эгоцентрической привязанности, основанный не на ожидании того, что события обернутся так, как хотелось бы нам. Этот взгляд преодолевает односторонность оптимизма и пессимизма, направляя нас к счастью иного рода — счастью, которое зиждется, по словам далай-ламы, на «вере в истину».

Буддизм советует всегда сохранять бодрое расположение духа, жизнерадостность и ощущение благополучия. Это удается лишь тем, кто находит множество маленьких поводов для радости в повседневной жизни. И напротив, редкие, но необычайно радостные события, например выигрыш в лотерею, крупная покупка, достижение престижной должности, хорошая прибыль с вложенных денег, — все эти мирские «радости» в целом мало влияют на ощущение людского благополучия. Таким образом, развитие эмпатической радости, умения радоваться каждой мелочи, может наполнить вашу жизнь счастьем.

Буддийское спокойствие, которое также называют уравновешенностью или беспристрастностью, ни в коем случае не следует путать с безразличием и противопоставлять эмоциям как таковым. Развивая в себе буддийское спокойствие, вы вырабатываете нечто большее, нежели чувство. Это жизненный принцип, установка, форма настройки на других, свободная как от эгоцентрической, собственнической привязанности к близким, так и от неприязни к тем, кто мешает вашему счастью.

Таким образом, спокойствие в контексте четырех неизмеримых качеств уравновешивает наше отношение к другим. Мы преодолеваем чувство привязанности и неприязни и достигаем ощущения беспристрастности. В основе этого ощущения — простое признание того, что каждое живое существо, будь то человек или животное, подобно нам самим, ищет счастья, желая освободиться от страдания.

Однако все мы, за исключением тех, кто уже очень, очень далеко продвинулся по пути, подвержены психическим недугам (пагубным страстям). При встрече с теми, кого обуревают гнев, жажда обладания, ревность или другие пороки, нужно чистосердечно признаться себе: «И со мной бывает такое». Спокойствие проникает в эту реальность и разрушает барьеры, уравнивая наши представления о «близком» и «далеком». Осваивая тонглен и применяя его в повседневной жизни, вы действуете по принципу: «Я хочу достигнуть спокойствия, свободного от привязанности и неприязни к своим ближним и к посторонним». Старайтесь одинаково участливо, внимательно, заботливо и сострадательно относиться ко всем — ближним и посторонним, независимо от их поведения. Такого рода спокойствие необходимо, поскольку без него любовь, сострадание и эмпатическая радость всегда будут омрачены эгоцентричной привязанностью. Таким образом, спокойствие, или беспристрастность, — важнейшая составляющая четырех неизмеримых качеств.

Не могу не упомянуть, как еще в 1971 году, когда я только начинал обучение медитации, наставник посоветовал мне для начала медитировать лишь на спокойствие, рассматривая всех существ, как будто они были моими матерями и отцами, братьями и сестрами. Я переадресую этот совет вам: для начала лучше не пожалеть времени и развить в себе беспристрастность. Дело в том, что наша привязанность к родным и близким, неприязнь к тем, кто встает у нас на пути, безразличие к остальным, создают и укрепляют иллюзию эгоцентризма. Не преодолев эгоцентризм, не избавившись от иерархического восприятия мира, вы не сможете достичь просветления. Помните, что беспристрастность закладывает фундамент всей дальнейшей духовной практики.

Приведу высказывание моего наставника, Геше Рабтена, о том, как беспристрастная забота о благополучии других питается мудростью: «Испытывая ненависть к другому, мы рассматриваем его как врага и очень опасаемся самого существования этого человека, живо и ярко представляя его себе как "врага", как будто он действительно враг и злодей по самой своей природе... Но если глубоко проанализировать жизнь этого человека, то в природе его чувств и желаний не найдется никаких реальных оснований считать его врагом и злодеем. Тот же принцип рассуждений применим и к объекту сильной привязанности: если как следует подумать, мы не отыщем в любимом человеке, в его сути, причин для того, чтобы считать его прекрасным и необычным. Любовь, участие и сострадание к другим должно в равной степени распространяться на всех: это единственная возможность развить в себе подлинную беспристрастность. Обретя ее, мы естественным образом обретем душевный покой, освобождаясь от крайностей: ненависти и привязанности. Именно этот покой сознания и необходим для продвижения по пути Дхармы».

На самом деле безразличие, которое мы испытываем к некоторым людям, никак не связано ни с их личными качествами, ни с поведением. Сходным образом, такие атрибуты, как «друг» и «враг», не заложены в сущности людей. Мы проецируем на людей эти ярлыки в зависимости от характера наших взаимоотношений с ними, особенно в зависимости от того, какое влйяние они оказывают или могут оказать на наше благополучие. Однако эти взаимоотношения со временем неизбежно меняются. Тот, кого мы считали лучшим другом, может отдалиться от нас и даже ополчиться против нас. Еще недавно чужие люди незаметно становятся близкими и любимыми, а другие — заклятыми врагами. Даже те, кто вызывал страх или ненависть, могут превратиться лишь в тусклые воспоминания. Еще раз повторю: другие люди не есть подлинный источник наших радостей и печалей. Деля их на «друзей», «врагов» и «чужаков» и отождествляя человека с навешенным на него ярлыком, мы исходим из ложного, иллюзорного ощущения «я» и «мое», эгоцентричного и собственнического. А на самом деле мир не вертится вокруг нас, он существует сам по себе. К сожалению, большинство людей заблуждаются, полагая: «Благополучие других имеет значение лишь постольку, поскольку они влияют на мое собственное счастье».

Согласно учению буддизма, чтобы достигнуть подлинной беспристрастности, нужно обязательно принять на себя ответственность за свои поступки и поведение. Почему? Полагаю, вы не понаслышке знакомы с буддийской теорией кармы. Ее суть проще всего выразить так: «Что посеешь, то и по- . жнешь». (Интересно, что данный принцип встречается не только в буддизме, но и в иных духовных учениях.) В буддизме принцип кармы тесно связан с идеей реинкарнации, то есть переселения души. Поведение человека в предшествующих жизнях влияет на то, что выпадает на его долю в этой жизни. Так, если в прошлых жизнях вы посеяли семена добродетельного поведения, в этой, возможно, судьба будет к вам благосклонна. Когда другие обращаются с нами доброжелательно, это отчасти отражение доброты, которую мы некогда проявили к другим; а жестокость и несправедливость нужно рассматривать как плоды нашего обращения с другими в прошлом.

Возможно, вы лично и не верите в карму и реинкарнацию, однако задумайтесь: зачастую поведение других по отношению к вам в той или иной степени отражает ваше собственное отношение к другим. И зачастую, отвечая за свое поведение, вы начинаете относиться к окружающему миру беспристрастнее; спокойствие и есть награда, которую вы получаете за ответственность.

Правда, существует и довольно часто встречается «фальшивое спокойствие», имитация беспристрастности, и это явление нужно уметь отличать от спокойствия истинного. Ложное спокойствие — это отстраненное равнодушие, отчуждение от радостей и бед мира, отсутствие заботы о ком-либо вообще. В связи с этим невольно возникает важный вопрос, касающийся всех, кто не ведет монашескую жизнь, а живет в миру: как сохранять беспристрастность в отношении собственной семьи, любимых и близких?

С практической точки зрения, если мы отвечаем за содержание семьи, у нас имеется лишь ограниченное количество денег для проявления этой ответственности. У нас не хватит средств,

чтобы помогать всем семьям мира. Как же мы можем оставаться реалистичными и практиковать спокойствие? Что значило бы быть родителем-бодхисаттвой? Рассмотрим в качестве примера ситуацию далай-ламы. В каком-то смысле он выступает в роли отца, хотя с раннего детства вел монашескую жизнь. Можно сказать, что его семья состоит из всех живых существ, однако его непосредственная семья включает шесть миллионов тибетцев, которые смотрят на него как на духовного вождя и источник вдохновения. Он знает, что эти люди испытывают к нему особе отношение, а потому большую часть своего напряженного графика посвящает работе на благо тибетцев и преподаванию им Дхармы. Да, Его Святейшество находит время, чтобы путешествовать по миру и встречаться со всеми, кто ждет его помощи. И он молится за всех живых существ. Но по большей части он трудится во имя жителей Тибета. Он поступает так не потому, что считает тибетцев достойнее других народов. Далай-лама посвящает им больше времени и сил, поскольку они относятся к нему иначе, нежели остальные. Все очень просто.

Я много наблюдал за далай-ламой в различных ситуациях и не могу сказать, что он любит тибетцев больше других. Я также не считаю, что он проявляет больше сострадания к тибетцам, которые терпят преследования со стороны китайских коммунистов, чем к другим людям, страдающим от геноцида в условиях других тоталитарных режимов. Я даже не думаю, что он испытывает больше сострадания к тибетцам, чем к китайцам, которые притесняют его народ. Его сострадание поистине беспристрастно!

Наблюдая его живой пример, я верю, что беспристрастное сострадание возможно. А потому и мы можем быть хорошими родителями, друзьями, братьями, детьми и при этом испытывать безусловную доброту любви. Развивать спокойствие — это в наших силах, а безграничность четырех неизмеримых качеств зиждется исключительно на ней.

В завершение раздела еще несколько практических советов: я предлагаю вам запомнить, как выглядят ложные, иллюзорные, фальшивые варианты каждого из Четырех Неизмеримых Качеств и как уравновесить их четырьмя соответствующими видами медитации.

Если развитие доброты любви идет по ложному пути, в результате возникает эгоистичная привязанность, которую можно уравновесить медитацией на спокойствие.

Если сострадание уступает место притворной горечи, восстановить душевное равновесие поможет медитация на эмпатическую радость, настраиваясь на радости и добродетели других людей и свои собственные.

Если практика эмпатической радости переходит в легкомысленное отношение к жизни, преодолеть это поможет медитация на доброту любви, желание, чтобы все живые существа испытали истинное счастье и развивали его внутренние истоки.

Если спокойствие уступает место равнодушию, нужно медитировать на сострадание и сосредоточиться на бедах других существ, которые страдают и продолжают сеять семена своего будущего горя.

Таким образом, каждое из четырех неизмеримых качеств служит для уравновешивания отклонений от одного из других. Именно это и есть путь к самореализации для нас и для всех окружающих.

Часть IV. ИССЛЕДОВАНИЕ ПРИРОДЫ СОЗНАНИЯ

Глава 11. Бодхичитта — стремление к просветлению

Итак, в предыдущих главах вы освоили четыре неизмеримых качества и научились развивать в себе мудрость во всех ее проявлениях, включая доброту, сострадание, эмпатическую радость и беспристрастность. Теперь настало время прикоснуться к подлинной жемчужине буддизма — стремлению к просветлению, то есть пробуждению духа. На санскрите этот принцип духовной практики называется бодхи- читта, и в дальнейшем вы еще не раз встретитесь с данным термином. Если сейчас вы открыли эту книгу, впервые решив познакомиться с буддизмом, впервые и решаете, читать ли ее вообще, ознакомьтесь хотя бы с этой главой, поскольку она сама по себе уже способна принести вам душевное равновесие и огромную пользу. Более того, если вы освоили самадхи, то есть обуздание сознания, остановились на достигнутом и просто листаете книгу, а не изучаете все медитативные методики последовательно, можете продолжать духовную практику с этой главы. Дело в том, что стремление к просветлению основано именно на обуздании сознания и без такого фундамента невозможно. Вы постигаете доброту любви и сострадания и добиваетесь великого совершенства (называемого также дзогчен) уже на дальнейших стадиях самосовершенствования. Стремление к просветлению охватывает всю Дхарму как таковую.

Из всех наставников, у которых я обучался за долгие годы своей духовной практики, никто не воплощал в себе стремление к просветлению совершеннее, чем Его Святейшество далай-лама. Я имел счастье выступать его переводчиком в ходе визитов в Европу, и особенно мне памятно посещение буддийского центра в Греции, основанного наставником Калу Ринпоче. Начинающие ученики пожаловались далай-ламе, что их не устраивает необходимость заниматься традиционными «предварительными упражнениями» — чтением молитв-мантр и другими ритуалами, на выполнении которых настаивал глава центра, прежде чем допустить учеников собственно к медитации высшего уровня. Далай-лама ответил, что эти предварительные упражнения были специально разработаны для подготовки к занятиям продвинутого уровня, но для буддизма в целом они непринципиальны. Затем он призвал учеников прежде всего уделять внимание бодхичитте, то есть стремлению к просветлению, и его развитию в себе: «Если вы хотя бы один раз проведете медитацию, направленную на пробуждение, это будет ценнее 100 ООО медитаций, проведенных из эгоистических мотивов. А потому позвольте просветлению стать стержнем вашей духовной практики».

ПРАКТИКА

Примите сидячую позу, в которой вам будет удобно медитировать. Чтобы не отвлекаться, постарайтесь сохранять неподвижность. Важно расправить плечи, слегка приподняв грудную клетку, чтобы дышать животом без усилий. Убедитесь, что мышцы лица, особенно мышцы вокруг глаз и сами глаза, расслаблены. Если вы обнаружите, что какие-то части лица напряжены, расслабьте их. Теперь трижды медленно вдохните и выдохните, на вдохе наполняя воздухом не только грудную клетку, но и живот.

Начнем с успокоения сознания. В этом вам поможет методика осознанного дыхания. Итак, отключите сознание от внешнего мира и сосредоточьтесь на физиологических ощущениях во всем теле. С каждым вдохом и выдохом отмечайте ритм собственного дыхания — какими они получаются, долгими или короткими? Не напрягайтесь, позвольте мыслям блуждать, дайте рассудочной составляющей сознания отдых. Напомню, что медитация должна продолжаться одну гхатику, то есть 24 минуты. При каждом вдохе направляйте энергетический поток в те части тела и участки сознания, где ощущаете напряжение, а на выдохе чувствуйте, как напряжение уходит и его сменяет покой.

Вдохи и выдохи нужно делать без усилия: просто подчиняйтесь естественному ритму дыхания. Стремитесь к ощущению внутреннего покоя, к освобождению от напряженности сознания. Не сосредоточивайте мысли и внимание на чем-то конкретном.

Дыша таким образом, вы постепенно обретете ощущение равновесия, внутренней тишины, благости. В принципе, здесь перед вами уже открывается прямой путь к глубинному постижению природы сознания и окружающего мира. Однако пока перед вами стоит иная задача, поэтому не будем глубоко погружаться в медитацию, а попробуем расширить диапазон осознания, воспользовавшись воображением. Вернемся к освоенной в предыдущей главе методике тонглен (поглощению зла и раздаче добра): этот процесс и лежит в основе метода развития стремления к просветлению.

Для начала представьте близкого вам человека — родственника, спутника жизни, друга — словом, того, кого вы знаете и о ком заботитесь. Представьте, что этот человек сталкивается с некой проблемой (неважно, финансовой, социальной, психологической или физической). Воссоздайте яркий образ этого человека и представьте как можно ярче причины его страдания, внешние и внутренние. Затем мысленно представьте изначальную чистоту своего осознания, свою природу Будды, способность к просветлению, не затронутую пагубными страстями. Представьте свою природу Будды в символической форме: вообразите, что ваше сердце излучает облако сияющего белого света. Представьте, что это световое облако и есть основа вашего существа.

А теперь, используя практику тонглен, представьте страдание и источники страдания вашего близкого в форме темного облака, омрачающего истинную природу этого человека. Теперь представляйте, что с каждым вдохом вбираете эту тьму, которая с каждым выдохом тонет и растворяется в сияющем облаке, окружающем ваше сердце. При этом вам нужно не просто отчетливо рисовать перед собой образы темного и облака и сияющего света, но при каждом вдохе от всего сердца выражать пожелание: «Да освободишься ты- от этого страдания и его истинных причин!»

Продолжайте думать все о том же человеке, но теперь сосредоточьтесь на его мечтах и стремлении к счастью. На каждом вдохе мысленно желайте ему: «Пусть ты найдешь истинное счастье и его источник», а на каждом выдохе представляйте, как ваше сердце испускает свет доброты любви, озаряющий человека, о котором вы думаете. Представьте, что это действительно происходит здесь и сейчас.

Следующий шаг, более сложный. Вспомните человека, который в той или иной форме причинил вам страдание. Как можно отчетливее нарисуйте перед мысленным взором его образ и спросите себя: «Реальны или воображаемы те низменные качества, которые я в нем видел и вижу?» Может быть, они реальны лишь отчасти, а отчасти вы их вообразили? Ведь, испытывая неприязнь к обидчику, легко сгустить краски и преувеличить те пороки, которые он проявлял. В любом случае, вы имеете дело с неприятным человеком, и неприятности, судя по всему, исходят извне по отношению к вам.

Теперь на каждом вдохе представляйте, что вбираете в себя эти неприятные качества обидчика. Воображайте, что вдыхаете сами причины страдания, в чем бы они ни заключались — в жизни этого человека, в вашей жизни или в ваших взаимоотношениях. Как и на предыдущем этапе, на вдохе нужно мысленно вбирать в себя темное облако негативного и представлять, как оно рассеивается и тает в свете вашего сердца, как исчезают все качества или поступки, которые причинили или причиняют вам неприятности.

На выдохе мысленно, рисуйте, как ваше сердце излучает доброту, сострадание и мудрость, и с каждым выдохом посылайте обидчику пожелание: «Да обретешь ты благополучие и истинное счастье». Представьте, как этого человека пронизывает свет добра, как он испытывает радость, осознав, что такое доброта и сострадание. Представьте, как пронизывающий его свет становится ярче, а его радость все возрастает.

Заключительный этап медитации. Расширьте поле своего осознания на все живые существа, которые, как и вы, мечтают о счастье и освобождении от страдания. На каждом вдохе вбирайте их страдание вместе с его причинами в форме темного облака. А на каждом выдохе представляйте, как дарите всему сущему свет истинного счастья.

Перед завершением медитации очистите воображение от всех образов, легко, без усилий погрузите сознание в его собственную природу, свободную от субъекта и объекта, и некоторое время пребывайте в пустоте и покое. В завершение медитации выразите свою благодарность и плавно перейдите в обычное состояние, сделав 21 глубокий вдох и выдох.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

В те времена, когда я учился медитации в Индии, я каждое лето пешком поднимался в горы над деревней, чтобы встретиться со своим учителем Геше Рабтеном. В тот период он жил отшельником в скромной хижине и занимался медитацией. Однажды, рассказывая по моей просьбе историю своего духовного роста, наставник сказал, что стремление к просветлению — важнейшая из всех духовных практик, и потому его развитию нужно уделять особо пристальное внимание. Он отметил, что именно на стремлении к просветлению и зиждется подлинно праведный образ жизни — то есть образ жизни бодхисатвы*. Медитативный покой, четыре неизмеримых качества и четыре приложения осознанности — все это закладывает фундамент для развития стремления к просветлению. Методики, заповеданные самим Буддой, делятся на три типа: 1) основу пробуждения; 2) практическое развитие в себе стремления к просветлению; 3) сбор плодов пробуждения. Все три типа методик связаны с просветлением, возникающим в результате занятий медитацией. Таким образом, стремление к просветлению отражает сущность буддийской практики на ее начальном этапе, в середине и в конце.

Бодхисатва (санскр.) — существо, стремящееся к просветлению, к спасению всего живого и обретению природы Будды. — Прим.

Итак, бодхичитта — это искреннее стремление к просветлению во имя всех живых существ, стремление, в котором сплавлены две самые благородные цели. Первая — поиски просветления. Однако если вы стремитесь достичь просветления только для себя лично, то тем самым обходите основу человеческой природы: никто из нас не живет изолированно, независимо от окружающих. Все мы зависим друг от друга, мы живем благодаря заботе наших родителей, выросли и развились благодаря взаимоотношениям с братьями и сестрами, друзьями и учителями. Общество обеспечило нас пропитанием, одеждой и жильем. Каждый из нас живет, опираясь на систему взаимоотношений с другими людьми, безграничную в пространстве и во времени.

Таким образом, любые устремления к просветлению должны включать благополучие других. Если вы стремитесь к истине, ее поиски должны опираться на реальность, состоящую во взаимной зависимости всех людей. Каждый из нас борется за счастье и свободу от страдания и тревоги. И все же наши усилия зачастую оказываются тщетными. Еще раз вспомним слова Шантидевы из книги: «Руководство к образу жизни бодхисатвы»: «Те, кто пытается бежать от страдания, спешат прямиком к страданию. Движимые стремлением к счастью, но поддавшись иллюзии, они уничтожают собственное счастье, словно своего врага». Понятно, что второе благородное устремление формулируется так: «Чем я могу помочь?»

За годы духовной практики я все больше понимал, что развитие сострадания — это прежде всего вопрос внимания к другим людям, а не усердных попыток проявлять заботу о них. Напомню, что сострадание — это не жалость, а пожелание облегчить страдание, причем при виде чьего-либо страдания оно возникает естественно. Например, если вы проезжаете мимо места ДТП, то, скорее всего, у вас спонтанно возникнет надежда, что никто серьезно не пострадал. Такого рода сострадание не требует длительной духовной практики. Оно становится естественным результатом внимания к бедам других.

Когда мы наблюдаем за колоссальными масштабами страдания в мире и за тем, как мы сами бездумно подпитываем источники собственного страдания, сострадание становится естественной реакцией. Это подводит нас к вопросу: «Как я могу послужить людям — не просто ослабить некие симптомы, а устранить исходные причины их страдания?» Чтобы подойти к этому вопросу с практической точки зрения, следует осознать, что чем больше мы излечиваем себя от психических недугов (пагубных страстей) и чем больше развиваем в себе добродетели (мудрость и сострадание), тем больше пользы мы сможем принести всему сущему. Вспомним слова Шантидевы: «Тот, кто мечтает преодолеть безмерные горести существования, рассеять тяготы мира и испытать мириады радостей, никогда не должен отступаться от стремления к просветлению».

Перед нами стоит задача не только открыть в себе природу Будды, но и пробудить ее. Это не пассивное состояние осознанности. Существуют конкретные шаги, которые мы можем предпринять, чтобы пробудить в себе природу Будды; нужно, чтобы она активно проявилась в наших поступках, высказываниях и образе мыслей. Ключ к этому — развитие в себе «великого сострадания» (санскр. махакаруна). Давайте вернемся к теме безграничного сострадания как второго из четырех неизмеримых качеств. Подлинное сострадание не завязано на разграничениях между другом, врагом и посторонним, оно распространяется на все сущее, на себя и других, оно безусловно. Но великое сострадание — это нечто еще большее: оно предполагает, что вы по собственной воле принимаете на себя ответственность за то, чтобы облегчить страдания всех живых существ и приблизить их к просветлению и непреходящему блаженству.

Как-то наставник Геше Рабтен объяснял группе учеников различие между безграничным состраданием и великим состраданием. Он провел такую аналогию. Предположим, некто видит, как корова тонет в болотной трясине. Отреагировать на это можно по-разному. Тот, кто пестует в себе безграничное сострадание, отнесся бы к корове как к близкому человеку и попытался бы вытащить ее с помощью веревки, призвав на подмогу других людей, которые бы тянули ее, стоя на твердой почве. Однако бодхисатва, испытывающий великое сострадание и берущий на себя личную ответственность за спасение коровы, сделал бы все возможное, чтобы освободить ее, и даже сам прыгнул бы в трясину. Когда один из учеников спросил, следует ли нам рассматривать себя как бодхисатв, наставник отрезал: «Вы — коровы!»

Великое сострадание — это движущая сила, которая вдохновляет на то, чтобы вести образ жизни бодхисатвы. Побуждаемые великим состраданием, мы принимаем на себя личную ответственность за благополучие всего мира. Развивая этот вид сострадания, мы переживаем чувство столь глубокой взаимозависимости со всем сущим, что благополучие каждого живого существа становится для нас не менее важным, чем собственное. Таким образом, великое сострадание находит выражение в пожелании: «Пусть все живые существа освободятся от страдания и его причин, а я помогу им в этом».

ТРИ ИЗМЕРЕНИЯ СОЗНАНИЯ

Испытывая великое сострадание, мы мечтаем освободить всех живых существ от страдания и его источников, а стремление к просветлению заставляет нас стремиться к осуществлению этой мечты. Однако подобному стремлению необходимо иметь под собой прочную основу в реальности. Для этого нужно постичь природу осознания. Рассмотрим модель трех измерений осознания, каждое из которых вы в силах исследовать на собственном опыте:

•   психика;

•   субстрат сознания;

•   первичное сознание.

Психика — сфера сознания, изучаемая психологами. Она включает широкий спектр сознательных и бессознательных психических процессов, обусловленных телом, особенно мозгом, вступающим во взаимодействие со средой. Особенности этих процессов зависит от пола, этнической принадлежности, возраста и других параметров. Основная причина интереса к психике — в том, чтобы научиться различать, какие психические процессы способствуют просветлению, а какие нет. Буддийская психология носит практический характер и побуждает нас отвечать на вопросы, наблюдая за собственным сознанием и за тем, как на него влияют различные психические состояния и формы активности. Совершенствуя способности к интроспекции, вы сумеете глубже проникнуть в собственную психику.

Исследуя истоки психики, буддийские мастера медитации обнаружили, что она возникает из глубинного измерения, названного субстратом сознания, индивидуального континуума сознания, переходящего из одной жизни в другую и сохраняющего во времени воспоминания и другие индивидуальные характерные черты. Сравнивая эти взгляды с данными современной науки, можно сказать, что психика обусловлена мозгом, нейронными

процессами. Однако она не локализована в мозге, не является сопутствующим свойством мозга и его взаимодействия со средой, как полагают представители нейронауки.

Существование субстрата сознания — не просто метафизические домыслы, но обоснованная гипотеза, которую легко проверить и подтвердить с помощью медитации. Однако это нелегкая задача, которая по плечу только опытному мастеру медитации, уже достигшему покоя и просветления. Многие буддийские мастера медитации прошлого и современности утверждают, что возможно проникновение в субстрат сознания, что можно также извлечь из него воспоминания о предыдущих жизнях — например, о доме, личных вещах, друзьях, роде занятий и обстоятельствах вашей смерти в прошлых реинкарнациях.

Еще один веский аргумент в пользу того, что субстрат сознания существует, — это результаты исследований с участием детей. В ходе таких исследований испытуемые рассказывают о своих воспоминаниях из прошлых жизней, сообщая при этом достоверные сведения. Психиатр Йен Стивенсон посвятил 40 лет изысканиям в этой области и обобщил их в книге «На перекрестке реинкарнации и биологии». Таким образом, существование индивидуального субстрата сознания, переходящего из одной жизни в следующую, убедительно подтверждают не только мастера медитации, но и ученые.

Если допустить, что духовное созревание продолжается из одной жизни в другую, то обретение просветления уже не кажется столь недостижимым. Ограничивайся наше существование лишь одной земной жизнью, пробуждение было бы беспочвенной фантазией, поскольку облегчить страдания всех живых существ на протяжении одной жизни, конечно же, невозможно. Однако если каждый из нас вновь и вновь возвращается в земной мир, то у нас достаточно времени исцелить других. Далай-лама часто цитирует «Как стать бодхисатвой»: «Покуда остается пространство, покуда остаются живые существа, пусть остаюсь и я, чтобы облегчить страдания мира».

За пределами сферы субстрата сознания мастерам медитации удалось обнаружить некое измерение осознания, которое в буддизме называется первичным сознанием. Оно выходит за рамки наших рассудочных представлений о пространстве и времени, субъекте и объекте, разуме и материи и даже о существовании и небытии. Это измерение сознания невыразимо и непостижимо, однако, подобно психике и субстрату сознания, поддается исследованию с помощью медитации. Но для подобных целей опять-таки одного медитативного покоя недостаточно — требуется суровая подготовка в области созерцательного постижения (випашьяны), умение преодолевать все наслоения рассудка, все концептуальные конструкты; только так медитирующему и удастся погрузиться в пустую и светящуюся природу самого осознания.

В буддизме глубочайший уровень первичного сознания называется природой Будды, и принято считать,что он свойственен каждому живому существу. Наличие этого свойства, по канонам буддизма, объясняется тремя естественными причинами. Первая: дхармакайя, то есть сознание всех, кто уже обрел просветление, пронизывает все пространство и время. Вторая: в природе реальности не существует различий между просветленными и непросветленными существами. В конечном итоге наша природа ничем не отличается от природы просветленных. Третья причина — в том, что каждый из нас способен достичь просветления Будды. Согласно концепции махаяна-буддизма, именно природа Будды служит человеку источником стремления к истинному счастью, то есть нирване. По своей природе это измерение сознания «ярко сияющее» и «изначально чистое»; оно лишь кажется нечистым, будучи омраченным привязанностью, ненавистью, иллюзиями и навязчивым умствованием. Исполненное качеств подлинного Будды, оно изначально присутствует в беспредельном времени, но в то же время нуждается в совершенствовании посредством развития. В «Сутре Ланкаватара» говорится о том, что природа Будды «содержит внутри себя причину и добра и зла, и благодаря ей рождаются все формы существования. Подобно актеру, она принимает множество личин».

Если в наших силах попытаться реализовать свою природу Будды на протяжении многих жизней, сначала очищая нашу психику, затем исследуя субстрат сознания и, наконец, погружаясь в глубины изначального сознания, тогда великое стремление к просветлению действительно обоснованно.

ПУТЬ БОДХИСАТВЫ: ПРЕОБРАЖАЯ НЕВЗГОДЫ И УДАЧИ

Буддизм предлагает два подхода к исследованию и проявлению способностей изначального сознания, то есть сознания Будды. Первый из них — модель развития, согласно которой природа Будды — это нечто, чем мы уже обладаем, заложенный в каждом из нас потенциал к достижению полного духовного пробуждения. Иными словами, помутнения и недуги сознания не присущи нам изначально и неотъемлемо, с ними можно и справиться, очистив сознание. Это позволит проявиться изначальной чистоте сознания. Второй подход — модель раскрытия, согласно которой природа Будды рассматривается скорее как скрытая актуальность, а не потенциал. В этой модели каждый человек изначально наделен природой Будды и должен только понять это. Постигни мы, кем являемся на самом деле, сумей мы погрузиться в глубочайшее измерение самих себя, мы осознали бы, что изначально наше сознание и есть сознание Будды, чистое и свободное от любых помутнений и пагубных страстей.

Начав двигаться по пути просветления, мы неизбежно будем проходить периоды удач и неудач. Чтобы постоянно совершенствоваться на пути духовного роста и не спотыкаться всякий раз, столкнувшись с неудачей, нужно научиться превращать трудности в своего рода подкормку для духовного созревания. В книге «Как стать бодхисатвой» описаны различные методы, помогающие преобразовать любые горести и беды в материал для продвижения вперед, для углубления нашего сострадания и других качеств, присущих самому просветлению. Шантидева советует, как избавиться от лишних разочарований, подавленности и отчаяния. Для этого нужно лишь задаться вопросом: «Если я могу принять какие-то меры и найти выход из положения, к чему переживать? А если не могу, то к чему огорчаться?»

Один из методов преобразования невзгод — использовать их в качестве топлива для подпитки стремления к просветлению, стремления освободиться от страдания и его внутренних причин. Образно говоря, если вы идете по размокшей лесной тропинке и к тому же путь вам преграждают спутанные ветки деревьев, можно терпеть их- удары по лицу, а можно — обломить их и бросить себе под ноги, тем самым укрепив свою дорогу. Вы жаждете исцелиться от иллюзий, эгоцентризма и агрессии. Многие трудности, с которыми вы сталкиваетесь, отчасти объясняются вашими психическими недугами (страстями) и дурными поступками в нынешней жизни. Однако бывает, что мы страдаем и без вины. И если вы готовы принять теорию реинкарнации (согласно которой каждое из воплощений обусловлено поведением в прошлых жизнях), то нынешние беды можно рассматривать как последствия страстей и ошибок в предыдущих жизнях. Это не наказание за грехи — лишь то, что приходится пожинать естественные плоды прежнего поведения. Такой взгляд на собственную жизнь поможет вам пробудить в себе глубинное желание освободиться от внутренних источников страдания, а не только от внешних катализаторов бед.

Одним из основных препятствий к достижению просветления служит высокомерие — чувство гордыни или собственной важности. Как правило, невзгоды усмиряют надменность и помогают выработать смирение. В буддизме принято уподоблять высокомерие слою почвы на вершине горы, настолько тонкому, что на нем ничего не растет. Но когда верхний слой почвы выветривается и оседает в низинах, он становится благодатным полем для растений. Так и качества просветления расцветают в низине смирения, а не на бесплодных вершинах надменности.

И, наконец, личный опыт невзгод способен послужить основой для сострадания. Познав собственное страдание, вы сможете почувствовать солидарность с проблемами других. Это пробуждает в душе сначала эмпатию, а затем сострадание. Увы, порой переживания конфликтов подталкивают на ложный путь — не к состраданию, а к мести и причинению страданий другим. А потому главная ваша задача — научиться преобразовывать эту боль в сострадание, а не в негодование и месть.

Не менее важно превращать в духовную практику не только тяжелые переживания, но и периоды благополучия, которые легко упустить из виду, когда все идет хорошо. Индийский мудрец Падампа Сангьи заметил по этому поводу: «Люди могут переварить лишь малую толику радостей, хотя способны перенести множество бед». Как вы, скорее всего, уже убедились на собственном опыте, великие трудности способны выявить в нас все лучшее — самопожертвование, сострадание, альтруизм, служение на благо людям. Но роскошь и комфорт чаще всего порождают в душе человека надменность и самодовольство.

Бодхичитта, то есть стремление к пробуждению, — суть образа жизни бодхисатвы, принцип, который позволяет превратить любой ваш поступок, даже самое будничное действие, в медитацию, молитву, духовную практику. Это стремление придает смысл и цель каждой минуте существования. Методики йоги сновидений и великого совершенства (дзогчен), с которыми вы познакомитесь в следующих главах, играют ключевую роль в развитии глубинного постижения, которое помогает реализовать благие устремления бодхисатвы. И все же стремление к просветлению — главное на пути к дхарме.

Глава 12. Йога дневных сновидений

В этой главе вам предстоит освоить йогу дневных сновидений, то есть высшую форму духовного пробуждения. Суть умения видеть сны наяву состоит в том, чтобы развить в себе способность созерцательно постигать природу реальности, уделяя особое внимание изначальному сознанию. Некоторые люди от природы наделены способностью ощущать во сне, что видят сон. Я не отношусь к их числу, однако на собственном опыте установил, что данную способность можно натренировать — требуется лишь желание и упорная практика. Главное — все время оставаться настороже, будучи готовым к самым непредвиденным ситуациям. Это озарение стало для меня толчком, вызвав чрезвычайно яркий осознанный сон. Мне снилось, что мы с другом едем на машине. Вечереет, солнце заходит, и мы решаем перекусить в придорожном кафе. Сон был настолько отчетливым, что я детально помню даже интерьер кафе, оформленный в стиле 1950-х годов. Итак, мы с приятелем устраиваемся за столиком в ожидании официанта, я смотрю в окно и замечаю, что солнце высоко в небе. Я поражаюсь этому зрелищу: «Не может быть, ведь оно только что клонилось к закату; я наверняка сплю!» Внезапно я ясно осознаю, что все мое окружение совершенно нереально. Самое странное — в это мгновение я четко знаю, что у меня есть другое тело, которое сейчас лежит в постели, хотя эта уверенность не имела под собой веских оснований, поскольку все мое чувственное осознание было сосредоточено на сновидении. Там, во сне, я вскочил из-за столика и обошел помещение кафе, спрашивая посетителей: «А вы знаете, что все это сон?» Все они отвечали мне лишь ошарашенными взглядами, и мне стало понятно: я, приснившийся мне Алан, сидевший в кафе, был единственным, кто осознавал, что Алан спит в постели и видит сон.

Тренировать навыки йоги сновидений нужно начинать в дневное время: бодрствуя, вы в состоянии проанализировать сновидческую природу бодрствующего сознания. Поэтому для начала, чтобы открыть перед собой путь постижения, нужно обратиться к медитации. В качестве подготовки к практике йоги ночных сновидений я советую вам проделывать следующее: каждую ночь засыпайте с твердым желанием: «Этой ночью я сосредоточу все внимание па сновидениях. Я запомню их. Пусть они будут яркими. А когда я проснусь, то, прежде чем пошевелиться, опять вернусь в свой сон». Возможно, вы проснетесь утром прямо посреди сновидения. В таком случае, прежде чем пошевелиться, вернитесь в свой сон, и, если вы будете чрезвычайно осторожны, быть может, вам удастся войти обратно в него и ваш сон станет осознаваемым. Это самый легкий путь к осознанным сновидениям. Едва пробудившись ото сна, вернитесь обратно в него с осознанием того, что спите. Это чрезвычайно тонкий процесс, который не всем дается одинаково легко и просто. В любом случае, поставьте себе за правило, проснувшись, сразу же стараться вспомнить содержание сновидения. Я бы советовал вам завести дневник сновидений и заносить в него самые яркие черты снов: это поможет вам постепенно научиться узнавать их характерные признаки.

ПРАКТИКА

Как и всегда, с самого начала примите надлежащую позу: сядьте так, чтобы вам было удобно, раскрепоститесь, но не слишком расслабляйтесь. Сохраняйте неподвижность и настороженность. Расправьте плечи и грудь, чтобы дышалось легко. Сделайте три глубоких вдоха и в течение нескольких минут наблюдайте за своим дыханием — это поможет успокоить сознание.

Почувствовав, что вы достигли относительного покоя и ясности сознания, загляните внутрь себя и попробуйте разобраться, как вы представляете собственное «я». Что приходит вам в голову, когда вы думаете «это я»? Постарайтесь ответить на этот вопрос, рассмотрев ряд образов и представлений, с которыми себя ассоциируете. Затем задайтесь вопросом, действительно ли все эти образы — вы или же они просто содержание сознания, с которым вы себя отождествили? Подумайте, сумеете ли вы отыскать свое реальное «я» внутри событий, происходящих в теле и сознании, — событий, которые вы подробно рассмотрели, осваивая Четыре Приложения Осознанности? Или есть какие-то доказательства, что вы существуете вне этих переживаний и мыслей, отдельно от всех видимостей, иллюзий сознания?

Откройте глаза и оглядитесь, наблюдая формы и цвета, которые возникли у вас перед глазами, то есть перед визуальным осознанием. Отметьте, что все наблюдаемое вами — всего лишь видимости сознания, а не сугубо объективные предметы, независимые от сознания. То же касается и звуков, которые вы слышите, запахов, которые вы ощущаете, и ваших телесных ощущений. Все это состоит из видимостей, иллюзий, которые передают вам органы чувств.

А теперь закройте глаза и настройтесь на предметы, которые, как вам кажется, существуют «вне вас», когда ваши глаза закрыты. Все явления и идеи, которые вы при этом представляете, также состоят из иллюзий, рождаемых сознанием, из того, что вы воображаете. Все, что вы переживаете, состоит из подобных видимостей, даже ощущение собственной индивидуальности.

Настройтесь на сознание, отмечая, что же вы наблюдаете в действительности. Отслеживайте, что возникает перед вашим мысленным взором, когда вы думаете о «своем сознании», и спросите себя, есть ли эта сущность на самом деле.

Наконец, проанализируйте, представляет ли само ваше сознание некую реальную независимую сущность. Проверьте, сможете ли вы просто осознавать себя осознающим, внимательно отслеживая само явление сознания. Выясните, можно ли обнаружить его при детальном анализе или же оно исчезает, стоит обратить па него пристальное внимание.

Следующий этап медитации. Исследуйте с помощью этих методов природу собственного «я», содержание воспринимаемого вами внешнего мира и мира ваших идей, внутреннего мира и самого сознания. Попрюбуйте выяснить, найдется ли в мире ваших переживаний нечто, что можно было бы считать независимо существующим.

Вы непременно рано или поздно осознаете, что ничего подобного не существует. В буддизме такое озарение называется постижением пустой природы сущего. Но хотя все предметы пусты по своей природе, нам кажется, будто каждый из них наделен независимой сущностью и содержанием, как это происходит во сне. И в состоянии бодрствования и в сновидениях вещи на самом деле существуют в форме, радикально отличающейся от той, какой она нам кажется. В обоих случаях нам кажется, что все на свете существует само по себе, независимо от нашего сознания. Однако это ошибочное, иллюзорное восприятие, подобное сновидению. Вышесказанное не означает, что мир не следует принимать всерьез, что наши радости и горести ничтожны или что все сущее бессмысленно. Буддизм настаивает на том, что все явления возникают взаимозависимо, а содержание наших сновидений взаимосвязано с сознанием сновидца.

В завершение медитации откройте глаза, впуская в свое бодрствование поток осознанности.

Плавно выйдите из медитации и вернитесь к активному участию в делах мира; этот переход должен произойти как бы сам по себе, естественно.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Шантидева объясняет, что стремление к просветлению (бодхичитта) бывает двух типов: активное и пассивное. Мостом от пассивности к активности служит совокупность принципов, на которых построен праведный образ жизни подлинного бодхисатвы. Традиционно эти принципы называются шесть совершенств.

1. Первое совершенство — щедрость, готовность делиться. Существует множество способов проявить щедрость: делиться материальными ценностями, дарить свою любовь и дружбу, защищать, давать духовные наставления. Образ жизни бодхисатвы насквозь пронизан духом щедрости. Так, практика обуздания сознания (самадхи) тоже способна служить актом щедрости — в том случае, если вы из альтруистических побуждений обуздываете свое сознание, чтобы оно в дальнейшем послужило на благо миру. Щедрость задает ориентацию всего духовного пути как пути служения.

2. Второе совершенство — моральная дисциплина. Она воплощается в следующем принципе: избегайте причинять вред себе и окружающим, а при любой возможности, приносите пользу. Ядро

этого принципа — идея ненасилия (ахимсы). При любой возможности активно пытайтесь облегчать страдания других и приносить им радость своими поступками, словами и мыслями. Такова моральная суть практики буддизма.

3. Третье совершенство — терпение и духовная стойкость (семшук), выдержка, истинная сила воли. Это качество подразумевает готовность посвятить себя внутренней духовной практике и служению другим, даже если это влечет за собой трудности. Жизнь и так полна тягот и забот, однако путь просветления выводит на поверхность проблемы, которые в противном случае могли бы вас не коснуться. Нелегко противостоять собственным порокам, но именно к этому призывает практика Дхармы.

4. Четвертое совершенство — энтузиазм.

Вы проявляете его, радуясь своему правильному поведению и устремлениям во всех сферах — например, в качестве прилежного ученика, заботливого родителя, любящего супруга, добросовестного работника или просто альтруистически настроенного человека. Понятно, что такой энтузиазм — стимул стараться еще больше, а не гордость и самодовольство.

5. Пятое совершенство — медитация, его основой служат первые четыре. Медитация позволяет уравновесить и очистить сознание,обрести душевный покой, превратить сознание в отточенный инструмент исследования реальности и развить в себе добродетели — доброту и сострадание.

б.Шестое совершенство — мудрость, высшее воплощение и сумма всех шести совершенств. Мотивация, лежащая в основе праведного образа жизни бодхисатвы, — духовное освобождение, благодаря которому человек постигает природу изначального сознания и обретает полное просветление.

Мои тибетские наставники, в том числе и далай-лама, подчеркивали значение качества, которое называется «невыносимым состраданием»: если ты не в силах переносить страдания других, это хорошо. Впервые услышав о таком виде сострадания, я невольно задался вопросом: как может быть радостным путь просветления, если с каждым шагом он все ближе подводит тебя к невыносимому состраданию? Далай-лама ответил мне, что сострадание можно уравновесить, постигнув подлинную природу реальности. Мудрость, великое лекарство, навсегда исцеляет сознание от психических недугов — пагубных страстей и иллюзий. Мотивацией тому служит сострадание, но подлинным противоядием от невежества, лежащего в основе всякого страдания, становится глубинное постижение.

СНЫ О СЕБЕ

Цель йоги дневных сновидений — осознать сновидческую природу реальности, которая окружает нас, когда мы бодрствуем. Начать нужно с анализа собственной индивидуальности, с вопроса: «Что такое “я” »? Да, конечно, у вас уже есть определенные представления о своем «я», но это не то же самое, что подлинное «я». Сравните: представления о руке — не то же, что и рука, идеи о том, что такое трава, — не то же, что трава. Поэтому принципиально важно научиться отличать представления о себе и свое «я», по поводу которого они возникают.

Каждый из нас появляется на свет в зависимости от неких причин и обстоятельств, в частности от родителей. И все мы наделены различными характеристиками, среди которых физические особенности, пол, интеллект, память, воображение и речевые навыки. Наряду с этими качествами у каждого из нас свое тело, мысли, эмоции, воспоминания, проблемы и цели. У нас также есть родственники, друзья, материальная собственность и репутация. Мы можем говорить о «своей стране», «своей планете» и даже называть галактику, в которой обитаем, «моя/наша галактика».

Все то, что вы определяете как «свое», пребывает в процессе непрерывного изменения. Меняется ваше настроение, тело; ваше внимание все время переключается. И хотя в целом вы живете с ощущением, будто управляете телом и сознанием, реальность то и дело доказывает, что это не так.

Нравится нам это или нет, наше тело стареет и становится больным. Нередко создается впечатление, что наши эмоции, мысли и внимание обладают собственным сознанием и рассудком. И, разумеется, наш контроль над материальной собственностью, друзьями, коллегами и знакомыми весьма ограничен, порой настолько, что мы вовсе теряем над ними власть. Каждый из нас по ночам видит сны, они наши и ничьи больше, но мы практически не властны над ними — ведь каждый раз сюжет сна развивается помимо нашей воли.

Это наводит на мысль, что мы совершенно необоснованно обозначаем такой широкий круг явлений и вещей как нечто «свое». Вдумаемся: мы рассматриваем определенные события и качества как свои просто потому, что никто другой с ними не сталкивается, не испытывает их; например, по этой причине мы считаем «своими» мысли, желания и сновидения. Другие предметы и явления мы называем своими, поскольку считаем, что они принадлежат нам, и мы можем контролировать их; к этой категории мы относим свои мысли и эмоции, своих детей и достижения. Третья группа — то, что мы считаем своим просто потому, что отождествляем себя с ними вследствие неких реальных или воображаемых ассоциаций, — например, «моя» футбольная команда, «мой» народ, «моя» раса.

Но даже если мы испытываем нечто, например радость или горе, данное чувство отнюдь не принадлежит нам по своей природе. Те объекты и люди, которых мы считаем подконтрольными себе, нередко действуют вопреки нам, и сам факт обладания ими зачастую не более чем социальная условность. Если бы нечто действительно принадлежало нам, оно всегда находилось бы в нашем распоряжении и под нашим контролем, однако это неверно даже в отношении нашего сознания. Что уж говорить обо всем остальном! Поскольку все, с чем мы отождествляем себя, не вечно и подвержено изменениям, в конце концов оно рано или поздно перестанет быть нашим, так как либо оно, либо мы когда-нибудь исчезнем. Словом, ощущение, будто обладаешь чем-то, на самом деле — иллюзия, глубокое заблуждение. Наши качества и имущество принадлежат нам не более чем сокровища, которые находишь во сне и считаешь своими.

Вернемся к исследованию природы нашего «я». Мы считали, что оно якобы обладает всеми эти качествами и владеет предметами и людьми. Задумаемся о том, кто мы есть, а не чем владеем. Скорее всего, на ум приходят образы, с которыми вы отождествляете себя. Но ни один из них не будет подлинно вашим, и поскольку вы переживаете их как объекты своего ума, вряд ли они это и есть вы. Это просто нечто, что вы испытываете и за что вы цепляетесь как за «я» или «мое».

Вспомните случаи, когда вас хвалили или ругали. В первом случае вы испытывали душевный подъем, поскольку слышали лестные реплики в свой адрес. Но если проанализировать эти похвальные высказывания, легко убедиться, что хваливший превозносил не вас, а некое качество, предмет или достижение, которое вам приписывал и которое вы приписывали себе (отлично выполненную работу, не по годам развитого ребенка, красивую прическу, ухоженный сад и т. д.). Однако ничто из этого по сути не принадлежит вам, так что ваше воодушевление в ответ на похвалу было иллюзорным. То же самое касается оскорблений. Никто не оскорблял именно вас: обидчик имел в виду лишь видимости собственного ума, которые не имеют никакого отношения к вам. Поэтому принимать оскорбления на свой личный счет не стоит: эта ругань так же иллюзорна, как насмешки, которыми вас осыпает обидчик, приснившийся во сне.

Итак, достаточно проанализировать все, что вы рассматриваете как «я» или «мое», чтобы выяснить: ничто из этого на самом деле вам не принадлежит и частью «я» не служит. Если сказать то же самое в терминологии буддизма, то все вещи «пусты» и лишены реального существования. Однако это не означает, что вы не существуете или что не обладаете этими качествами или вещами.

Мы в действительности существуем, равно как другие люди и все сущее; весь вопрос в том, как мы существуем. Согласно учению Срединного пути (санскр. мадхъямака), все сущее состоит из алгоритмов событий, возникающих в ходе вечно изменчивых взаимоотношений со средой, — ничто не может существовать отдельно, изолированно и независимо. Таким образом, ошибочно и иллюзорно лишь убеждение, будто вы или что-то на свете существует независимо от остального мира. На самом деле все явления и феномены детерминированы, то есть возникают как взаимозависимые события. Все сущее, включая вас, зависит от:

1) предшествующих причин и условий;

2) составных частей и характеристик самого явления;

3) от тех качеств, характеристик и атрибутов, которые мы рассудочно приписываем любому явлению, пытаясь определить его суть.

С точки зрения этих трех вариантов или видов зависимости можно проанализировать любое явление, человека или предмет, однако сейчас для нас главное — сосредоточиться на природе «я». В конце концов, каждый из нас живет и действует в центре собственного мира, а потому разумно начать с центра и двигаться вовне.

Рассмотрим первый вид зависимости применительно к «я». Во-первых, каждый человек появляется на свет в зависимости от предшествующих причин и условий, в том числе и от родителей. Во-вторых, каждый из нас существует в зависимости от своего тела, сознания, интеллекта и других личностных характеристик. И все же первых двух факторов — предшествующих причин и присутствующих в настоящем качеств — для формирования личности недостаточно. Чтобы вы появились на свет, кто-то должен был придумать «вас». Этот кто-то и есть сила рассудочного соотнесения. Идентифицировав вас как носителя ваших характеристик и обладателя вашего тела и ума, оно способствовало вашему появлению на свет. Люди думают, что они есть, просто потому что они есть. Но если убрать рассудочное соотнесение, вы исчезнете; останутся только ваши характеристики и имущество, которые уже не будут вашими. Благодаря тому что вы существуете как следствие взаимозависимых событий, вы пусты по своей природе и лишены самостоятельного существования. Таким образом, то, что мы воспринимаем как реальность, в первую очередь зависит от нашего образа мыслей. Пробудившись, то есть осознав этот факт, мы и вступаем в мир осознанных сновидений, понимаем, что все сущее не более реально, чем сон. Это первый шаг в освоении дневной йоги сновидений.

Мой наставник Геше Рабтен однажды заметил, что если бы мы сначала развили в себе дух освобождения и лишь затем постигли пустоту своего «я», то радовались бы этому так, словно нашли самое драгоценное из всех сокровищ. Однако если постигнуть собственную «пустоту», предварительно не развив в себе бескорыстный альтруизм, вы будете чувствовать себя так, словно потеряли самое драгоценное из сокровищ. Повторю еще раз: осознав то, что в буддизме именуется «пустотой», вы не приходите к выводу, будто вас вовсе нет на свете, — вы понимаете, что существуете во взаимной зависимости со всем сущим. Поэтому если вы раньше эгоцентрично полагали, будто ваше благополучие зависит только от вас, а не от окружающего мира, осознание «пустоты» станет .для вас потрясением. И впрямь, вот так новость: того самого «я», которое вы ценили превыше всех остальных, даже не существует на свете!

СНЫ О МИРЕ

Иллюзорно не только наше «я»: все, что мы воспринимаем, — это лишь иллюзии, которые порождает рассудок. Все, что мы переживаем, существует лишь относительно нашего восприятия и концепций. Все воспринимаемое пятью физическими органами чувств и шестым чувством, интуицией (зрительные образы, звуки, запахи, вкусы, физиологические ощущения, образы и эмоции), — все это подобно зеркальному отражению, призраку, сновидению. И все же рассудок человека выделяет среди этих видимостей объекты, которые, как он считает, обладают некими определенными свойствами. Таким образом, мы конструируем объекты, составляющие наш собственный мир, то есть нашу субъективную и объективную реальность. Все эти объекты служат носителями определенных характеристик, в частности временных и пространственных. Мы конструируем собственный мир, сосредоточиваясь на одних видимостях и игнорируя другие, а затем придаем этим видимостям смысл с помощью рассудочных суждений и толкований, то есть, образно говоря, наклеиваем ярлыки на иллюзии, видимости.

Из-за своего изначального неведения мы принимаем этот вымышленный мир за мир, существующий реально и независимо. Но стоит духовно пробудиться, стоит осознать, что на самом деле «я» и окружающий мир взаимозависимы, — и вы полностью войдете в дневную йогу сновидений.

Такой способ восприятия мира полностью совпадает с современным научным пониманием человеческой жизни и переживаний. Согласно последним исследованиям, принципиальное различие между сновидением и воображением, с одной стороны, и бодрствующим восприятием — с другой, состоит в том, что переживания во время бодрствования, как правило, непосредственно вызваны стимулами, исходящими из окружающего мира. Что касается сна, то у сновидца возникает множество правдоподобных отражений внешнего мира — зрительных образов, звуков, запахов, вкусовых ощущений, мыслей и эмоций, которые не вызваны непосредственно стимулами внешнего мира. Сходным образом, используя воображение в состоянии бодрствования, мы представляем в уме нечто, чего никто, кроме нас, не испытывает. Однако недавно ученые установили, что между различными функциями мозга, соответствующими сновидению, воображению и бодрствующему восприятию, имеются значительные зоны пересечения. Даже бодрствующее сознание требует активного участия воображения, формируя образ мира под влиянием внешней физической стимуляции мозга, в противовес исключительно внутренней стимуляции. В ходе исследований удалось установить, что природа звуков, которые мы слышим, запахов, красок, вкусов и физиологических ощущений иллюзорна: все они состоят из видимостей ума, не существующих самих по себе ни во внешнем мире, ни внутри мозга. Тем не менее они представляются нам характеристиками объектов, действительно существующих в реальном объективном мире, и, принимая их за таковые, мы продолжаем пребывать в состоянии неосознанных сновидений.

Ученые уже несколько столетий признают субъективную природу мира наших ощущений и пытаются понять реальный физический мир таким, каким он существует независимо от наших ощущений. О чем вы думаете, когда пытаетесь представить Вселенную, реально существующую «вне нас»? Образы, возникающие у нас при мысли о чем-то конкретном — например, об атомах или звездах, — это произвольные порождения рассудка, а не снимки реальных компонентов физического мира, существующих независимо от сознания. Без сомнения, эти модели полезны, но существуют они только относительно представляющего их разума, подобно тому, как чувственные, сенсорные ощущения существуют только относительно нашего образа восприятия во всех его вариантах.

Суть Срединного Пути, избегающего философских крайностей (в том числе и отрицания всего сущего — нигилизма), сформулирована в «Сутре совершенства мудрости». Вот что говорит Субхути, один из учеников Будды: «Бодхисатва рассматривает все явления как нечто зыбкое, подобное призракам, сновидениям, миражам, эху, отражению луны в воде... Даже нирвана, говорю я, подобна сновидению, подобна иллюзии. Если бы я мог постичь некое явление, более возвышенное, чем нирвана, то и о нем я должен был бы сказать, что оно подобно сновидению и иллюзорно».

ЙОГА ДНЕВНЫХ СНОВИДЕНИЙ

Искусство дневной йоги сновидений уже само по себе очень ценно, но не менее важно и в качестве необходимого подготовительного этапа подготовки к йоге ночных сновидений. Чтобы осознать подлинную природу снов и научиться во сне понимать, что видите сон, полезно взять за правило проверять природу своих переживаний в течение дня. Стивен Лаберже, один из авторов книги «Исследуя мир осознанных сновидений», разработал следующий метод проверки реальности. Элементы сновидений, в особенности печатные материалы, отличаются крайней нестабильностью. Если вы читаете во сне книгу или газету или вообще любой текст, отведите глаза от текста, а затем снова взгляните на него — скорее всего, во второй раз вы прочтете нечто иное. Повторите это несколько раз, и с каждым разом текст будет изменяться. Хотите проверить, спите ли вы прямо сейчас? Прочтите это предложение, отведите взгляд, а затем снова посмотрите на него. Если во второй раз вы прочтете то же самое, то, скорее всего, вы бодрствуете. Эта процедура получила название «проверка природы текущего опыта на состояние».

Когда в повседневной жизни происходит нечто необычное, мы нередко восклицаем: «Невероятно! Не может быть! Все как будто во сне». Иногда в таких случаях мы говорим себе: «Надо ущипнуть себя, чтобы убедиться, что я не сплю». На это Стивен Лаберже замечает, что щипки — ненадежный способ проверки состояния, и мой личный опыт подтверждает это. Совсем недавно, к своему огромному удивлению и несказанной радости, я обнаружил, что способен по собственной воле парить в воздухе. Это ощущалось настолько реально, что я был

уверен, что не сплю, и все же решил ущипнуть себя, чтобы окончательно убедиться в этом. Естественно, я почувствовал, как ущипнул себя за ногу, что еще больше укрепило мое убеждение, будто я и впрямь могу левитировать. Однако вскоре я проснулся и уже не мог воспарить в воздух. Итак, либо мне приснилось, что я могу левитировать, либо я и сейчас пребываю в затяжном сне, в котором обречен провести всю оставшуюся жизнь. Мораль сей истории в том, что если мы можем прикоснуться к чему-то, это еще не означает, что оно не зависит от наших ощущений. Проверка состояния, предложенная Лабер- же, гораздо надежнее, нежели щипки.

Прибегнув к этой проверке прямо сейчас, вы, конечно, решите, что бодрствуете. И это верно: по отношению к состоянию сна со сновидениями вы действительно не спите. Однако относительно изначального сознания, пробужденного осознания Будды, в настоящий момент вы спите, ощущая свое иллюзорное «я» в иллюзорном мире, сфабрикованном силой мысли. В трактате «Естественное освобождение» древнеиндийский мудрец Падмасамбхава так наставляет тех, кто осваивает искусство дневной йоги сновидений: непрерывно представляйте, что видите свое окружение и всех других людей во сне, хотя и знаете, что в относительном смысле вы бодрствуете, а не спите.

И напротив, во время ночных сновидений сновидец — не одно лицо с главным героем снов, поскольку первый крепко спит в постели, а второй бродит во сне. Как правило, во сне вы представляете себя неким определенным персонажем, а иногда бывает, что снитесь себе в качестве представителя другого пола или животным либо старше или моложе, чем наяву. Другой вариант: во сне вы порой приобретаете некие качества, привычки или особенности, которые не характерны для вас наяву. Приведу пример. Мы проводили со Стивеном Лаберже семинар, и одна из участниц, отлично владевшая искусством осознанного сновидения, вспомнила, что в одном из снов превратилась в музыкальную пластинку. Понаблюдав за миром сновидений из этой головокружительной позиции в течение некоторого времени, она намеренно превратилась себя в бабочку и вылетела в окно. Итак, главный персонаж сновидения — порождение сновидца.

А теперь попробуем перенести эту идею в контекст бодрствования (вспомните, что сон и бодрствование соотносятся так же, как жизнь духовно непросветленного человека с состоянием пробуждения). Представьте, что вы — персонаж чьего-то сна. Кто же в таком случае видит этот сон, кому вы снитесь? Скорее всего, это ваше изначальное сознание, глубочайшее измерение вашего существа. Те, кто живет в неосознанном сне, утратили связь со своей сущностью, со своей природой и обречены цепляться за вещи, не имеющие никакого отношения к «я» или «мое», полагая, будто это действительно их подлинная сущность и собственность. Точно так же мы хватаемся за окружающий мир, ошибочно считая его реальным и объективным, будто пребывая в неосознанном сновидении. Основная цель дневной йоги сновидений — обрести навык осознанного сновидения в состоянии бодрствования. Это позволяет подготовиться к осознанным сновидениям во сие и открывает перед нами путь к освоению ночной йоги сновидений.

Глава 13. Йога ночных сновидений

Как гласит предание, в день своего просветления Будда сидел под деревом бодхи, твердо решив, что не тронется с места, пока не достигнет духовного пробуждения. Всю ночь его одолевали искушения, принимавшие различные формы, всю ночь его терзали и отвлекали психические недуги и страсти, но к рассвету Будда добился поставленной задачи. Я недаром начал главу о йоге ночных сновидений с истории просветления Будды; на мой взгляд, между ними есть определенная смысловая перекличка. Ведь сама суть йоги сновидений состоит в том, чтобы пробудиться посреди сна. В современной научной терминологии это называется «парадоксальным сном», поскольку вы одновременно и спите и бодрствуете. Если вы освоите искусство видеть сны осознанно, то есть станете мастером йоги сновидений, вы сможете полностью осознавать тот факт, что видите сон непосредственно в тот момент, когда вы его видите.

Что происходит, когда мы засыпаем? В начале человек обычно впадает в сон без сновидений, лишенный формы, содержания и сюжета. Он подобен «бесформенному царству», в буддизме — измерению существования, в котором существа присутствуют и наделены сознанием, однако у их осознания нет конкретного содержания и пребывающие в этом царстве существа развоплощены. Так и сон без сновидений подобен умиранию в человеческом царстве и перерождению в бесформенном состоянии. Один тип сна, при котором не присутствуют БДГ, то есть быстрые движения глаз, характеризуется наличием сновидений. Другой тип сна, без БДГ, — это сон без сновидений, хотя сознание в нем продолжает работать и не лишено содержания. При втором типе сна перед спящим просто возникают образы, не связанные конкретным сюжетом и лишенные эмоционального заряда. Это похоже на реинкарнацию в царстве форм — эти формы могут быть отвлеченными (абстрактными) или архетипическими (наделенными символическим смыслом), но в любом случае это просто формы. Согласно буддийской космологии, пребывающие в этом измерении существа воплощены в тонком эфирном теле и испытывают различного рода видения, однако их ум остается настолько утонченным, что они не вовлекаются в какие-либо нездоровые формы поведения. Ни . в бесформенном царстве, ни в царстве форм не накапливается «негативная карма».

Спустя примерно полтора часа после засыпания вы, скорее всего, увидите первый сон. Вы войдете в БДГ-фазу сна, и в вашем мозге начнется особого рода активность, регистрируемая электроэнцефалограммой. Существуют и другие реакции, позволяющие ученым на базе научных объективных показателей судить о том, что спящий видит сны. Характерным признаком сновидения служит наличие сюжета. Как правило, в сновидении спящий получает какую-то «физическую» форму в том смысле, что способен видеть, слышать и телесно ощущать свое физическое присутствие во сне. Однако эта форма не «материальна». В одних снах присутствие спящего скорее напоминает абстрактное осознание в пространстве, а в других, как всем нам хорошо известно, мы как бы играем роль определенного персонажа и тогда совершаем во сне те или иные действия.

Согласно буддийским.представлениям, это похоже на перерождение в «царстве желаний»; как известно, сны часто служат выражением желаний. В основе многих сновидений лежат чувственные желания, которые и управляют сюжетом сна. Другим характерным признаком сновидений служит замешательство, притупленность чувств, состояние смятения. Например, я выяснил, что в неосознанных сновидениях часто теряюсь, где-то брожу, блуждаю, ищу и не могу отыскать дорогу и т. д. Помнится, в одном таком сне я очутился в большом отеле, бродил по лабиринту коридоров и спрашивал себя: «Где моя комната?» Буддийская философия, как, кстати, и фрейдистская, считает неосознанные сновидения иллюзиями: спящему кажется, будто он имеет дело с объективной реальностью, не зависящей от его сознания, хотя на самом деле все наоборот.

Итак, сон подходит к концу и мы «умираем» в царстве желаний, после чего можем провести некоторое время между сновидениями в бесформенном царстве. Затем начинается другой сон. Последние два часа полноценного ночного сна отличаются самой большой плотностью сновидений. Один-единствен- ный сон с самостоятельным непрерывным сюжетом может длиться до 45 минут. Кстати, исследователи выяснили, что время в сновидении примерно совпадает с тем, как мы ощущаем время наяву. Иными словами, если мы чувствуем, что во сне прошло 45 минут, то и наяву это соответствует примерно 45 минутам. Таков типичный режим сна со сновидениями.

Используя буддийскую аналогию со смертью и перерождением, каждую ночь вы «умираете», а затем метафорически перерождаетесь в различных царствах. Вы умираете и перерождаетесь, умираете и снова перерождаетесь, и так продолжается из раза в раз, но что толкает вас к этому? Обычный современный человек ответил бы: «Подсознание», и, основываясь на этой предпосылке, мы' анализируем сны, пытаясь пролить свет на свое бессознательное. Однако буддизм утверждает, что сновидения возникают из субстрата сознания, или основы смерти и перерождения, составляющих цикл жизни.

Таким образом, каждую ночь мы переживаем квинтэссенцию сансары, то есть цепочки смертей и перерождений*. Вспоминая свое сновидение сразу после пробуждения, вы, возможно, думаете: «И зачем только я цеплялся за этот персонаж своего сна? Ведь на самом деле я им не был. Зачем было убегать, прятаться, расстраиваться, добиваться цели во сне,

По канонам буддизма, противоположностью сапсары считается нирвана, то есть невозвращение к земному существованию со всеми муками смертей и перерождений. — Прим. ред.

если все это было ненастоящим? Как я мог так заблуждаться?» Причина проста: вы забыли, кто вы, и отождествились с тем, чем не являетесь. Разумеется, это происходит потому, что, засыпая, вы полностью теряете память; более того, во сне человек крайне редко помнит, кем был в предыдущих сновидениях. Действительно, очень трудно запомнить даже последнее сновидение за ночь, не говоря уже о предыдущих. Когда мы пробуждаемся, сновидения так быстро ускользают от нас, что пытаться запомнить их — все равно что пытаться схватить рукой воду. Разумеется, согласно буддийскому взгляду на мир, такая амнезия пронизывает весь опыт санса- ры: в новом воплощении мы практически никогда не помним, какова была предыдущая реинкарнация.

Итак, с одной стороны, во сне мы забываем, кто мы. С другой стороны, при этом происходит нечто большее, нежели забывание, поскольку, забудь мы о своей личности и сущности, нам бы не давал покоя вопрос: «Кто я?» Задавая подобный вопрос, мы бы сделали шагом к мудрости, к осознанию того, что нам неведомо, кто мы, а также продвинулись бы к осознанию следующей истины: «Я не знаю, кто я, и даже не уверен, реально все происходящее вокруг или нет». Таким образом, задавшись подобным вопросом, мы уже на полпути к осознанным сновидениям.

Будда утверждал, что, обретя просветление, он пробудился. С точки зрения достигнутого им состояния все мы спим и все наши состояния, включая бодрствование и сон, всего лишь сновидения. Мы тоже в силах пробудиться, но живем так, будто забыли свою истинную природу — природу Будды, потенциал к полному просветлению. Пребывая в подобном неведении, мы принимаем то, что не является «я» или «моим», за «я» и «мое». Мы цепляемся за свое тело, пол, способности, навыки и изъяны. Слишком много думая о собственных желаниях, надеждах и страхах, мы еще больше укрепляемся в иллюзии собственной идентичности. И, отождествляясь с мириадами вещей, не представляющих собой ни «я» ни «мое», мы тем самым пренебрегаем своей истинной природой. Мы даже не задаемся вопросом о том, какова она на самом деле.

Обратите внимание на поразительную параллель между пробуждением во сне и пробуждением Будды к реальности во всей ее полноте. Когда наши сновидения становятся полностью осознанными, мы постигаем природу своей подлинной сущности и окружающего нас мира сновидений, и это постижение приносит нам великую радость и свободу. То же самое, только в неизмеримо больших масштабах, произошло и с Буддой в момент просветления.

Мастера буддийской медитации отмечают знаменательные параллели между отдельными категориями и проводят соответствующий знак равенства:

•  засыпание = умирание;

•  сон со сновидениями = бардо*;

•  пробуждение от сна = реинкарнация.

Термин «бардо» происходит от названия знаменитого тибетского трактата об искусстве умирания и реинкарнации — «Тибетской книги мертвых», «Бардо Тхёдол». Бардо - это посмертное состояние, промежуток между перерождениями. — Прим. ред.

Кроме того, определенное соотношение есть между достижением осознанности в сновидениях и осознанием иллюзорной природы явлений, сопровождающих нас в состоянии бодрствования. В обоих случаях вы «просыпаетесь» посреди реальности, похожей на сон, и видите вещи такими, как они есть.

Другое распространенное переживание, которое изучают исследователи осознанных сновидений, — так называемое «ложное пробуждение». По этому поводу исследователь сновидений С. Лабер- же пишет: «Иногда ложное пробуждение повторяется многократно, и тогда спящему, который видит осознанное сновидение, кажется, будто он пробуждается снова и снова, но каждый раз выясняется, что он все еще спит. Известны случаи, когда спящие, прежде чем наконец проснуться “по-настоящему”, переживали чуть ли не десятки ложных пробуждений. В исключительно редких случаях сновидец способен счесть ложное пробуждение за сон. Однако осознать это трудно, поскольку спящий уже считает себя проснувшимся, и ему не приходит в голову усомниться в своем предположении».

Того, кто окончательно постиг природу реальности во всей ее полноте, называют Буддой, Пробужденным или Просветленным. Но случаются и ложные просветления, которые, с точки зрения буддизма, похожи на «ложные пробуждения» во сне. Иными словами, человеку может померещиться, будто он достиг просветления, хотя на самом деле он все еще пребывает в неведении. Как правило, такое происходит на определенной ступени духовного пути: если удалось добиться какой-то серьезной подвижки в сознании, некоторым людям свойственно обманываться и, образно говоря, принимать очередную ступеньку за самую вершину лестницы. Обычно те, кто возомнил себя просветленным, спешат тотчас объявить об этом миру. Однако в большинстве случаев переживаемое мистическое состояние оказывается мимолетным, своего рода иллюзией, и затем тот, кто испытал ложное просветление, вновь «впадает в сон» привычных установок и поведения. Как следует поступить, если вам показалось, будто вы достигли просветления? Прежде всего, не торопитесь оглашать эту новость. Имейте мужество признать, что это всего лишь ложное пробуждение, не делайте поспешных выводов. Понятно, что в связи с этим возникает резонный вопрос: как отличить ложное пробуждение от подлинного? Для этого нужно иметь четкое представление о том, что такое истинное духовное пробуждение, или просветление.

Термин «просветление» в разных духовных учениях понимается и толкуется по-своему; в буддизме это понятие подразумевает, что человек навсегда освобождается от всех психических недугов (страстей) — например, от эгоизма, жажды обладания, враждебности, зависти, гордыни, а также от симптомов этих недугов, включая тревожность, депрессию и фрустрацию. При просветлении сердце и разум окончательно и необратимо очищаются от нездоровых тенденций, а это сразу же отражается

в поведении просветленного. Тем не менее упоминания о ложных пробуждениях встречаются даже в традиционной буддийской литературе. Как вы, наверное, уже поняли, один из критериев подлинности пробуждения лежит на поверхности: истинно просветленному человеку и в голову не придет хвалиться своим достижением, в то время как испытавший ложное пробуждение наверняка поддастся соблазну рассказать о своей «победе» окружающим.

В качестве примера приведу поучительную историю о некоем пожилом монахе и его новом ученике. Пока учитель ошибочно полагал, будто уже достиг просветления, его молодой ученик действительно пережил это освобождение, но продолжал обучение, чтобы совершенствовать свои познания и добродетели. Интуитивно почувствовав, что его учитель неверно оценивает собственный уровень духовного созревания, ученик разработал стратегию, которая открыла бы монаху глаза. Создав в своем воображении образ разъяренного слона, он напустил эту иллюзию на учителя, который принял ее за настоящего слона и в панике бросился наутек. Догнав перепуганного учителя, ученик рассеял видение и скромно спросил: «Учитель, возможно ли просветленному существу поддаваться такой панике перед лицом иллюзии?» Это и был тот «будильник», в котором нуждался наставник. В результате учитель вернулся к собственной духовной практике с ясным пониманием того, что ему еще только предстоит достичь.

ПРАКТИКА

Сеанс медитации следует начинать традиционно: сначала дать клятву о своих благих намерениях, затем принять удобную сидячую позу, позволяющую свободно дышать, раскрепоститься и не поддаваться сонливости, а затем отсчитать 21 вдох-выдох. Далее переходите к основному этапу медитации.

Позвольте своему осознанию погрузиться в тело, в поле физиологических ощущений, охватывающее ступни икры, бедра, ягодицы, туловище, шею и голову. Почувствуйте ритм, прилив и отлив, вдох и выдох. Отмечайте эти телесные ощущения и наблюдайте за тем, что происходит с ними в процессе дыхания.

Позвольте сознанию раскрепоститься, дайте отдых разуму, который вечно мечется от одного стимула к другому в поисках источников возбуждения. Откажитесь от возбуждения, устремитесь к безмятежности. В силу привычки у вас в сознании неизбежно будут возникать логические цепочки мыслей и образов. Представьте, что при каждом выдохе они уносятся из вашего сознания прочь, как осенние листья под порывами ветра, а сознание остается пустым и чистым.

С каждым вдохом и выдохом все глубже и полнее погружайтесь и сознанием, и телом в состояние покоя. Сознание должно очиститься от любых забот и тревог как прошлого, так и настоящего и будущего. Расслабьте тело и сознание настолько, чтобы почувствовать, как будто вы осознанно засыпаете.

Постарайтесь при этом отключить все физические органы чувств, чтобы бодрствовало лишь сознание. Отключите все физические ощущения. Засните и продолжайте поддерживать осознание. По мере того как ваше осознание отключается от внешнего мира зрительных образов, звуков и физиологических ощущений, а также от внутреннего мира идей, воспоминаний, желаний, надежд и страхов, погрузитесь в глубокий бесформенный покой бдительного бодрствования.

Методику, которую вы сейчас освоили, можно с равным успехом применять и днем, когда вы бодры и полны сил, и ночью, перед отходом ко сну. Медитация на осознанное засыпание очень полезна: это, по сути, целенаправленное наблюдение за этапами, через которые проходит сознание на пути от бодрствования к сну без сновидений.

Следующий этап. Перенаправьте фокус своего внимания на область переживаний сознания, в которой возникают образы, мысли, эмоции и сновидения. Не вовлекайтесь в эти события, не оценивайте их, будьте отстраненным наблюдателем, следите за ними осознанно, чтобы все мысли и образы были отчетливыми. Отмечайте даже мельчайшие импульсы, мимолетные образы. У вас должно возникнуть ощущение, будто вы осознанно видите сон. Сознавайте, что все эти явления, мысли, образы — не более чем проявления сознания, бесформенного по самой своей природе. Помните и повторяйте себе, что ни одна из мыслей, идей и т. д., которые перед вами проходят, не есть ваша сущность, но в то же время их существование обусловлено зависимостью от сознания.

Напомню, на первом шаге вы переключили внимание с внешнего мира на свое тело, на втором — на поле физиологических ощущений, на третьем — на еще более глубокую сферу сознания. А теперь четвертый этап: переключите внимание на самый центр, который не имеет периферии, не имеет границ. Позвольте своему осознанию погрузиться в сферу вашего знания о себе осознающем. Погрузитесь в предельную простоту — в осознание себя осознающим, без объекта. И тогда вы войдете в само сияние, в ясную и всезнающую природу осознания.

Что вы видите? Различаете ли покой среди многочисленных стимулов сознания, в гуще событий, происходящих в уме и теле? Если да, то вы вошли в состояние врожденного состоянием медитативного покоя: его невозможно достигнуть, поскольку оно изначально скрыто в каждом из нас, но его можно пробудить в себе. Погрузившись в осознание, видите ли вы, что в нем нет объекта, который был бы осознанием? Это не некая реальная сущность. Оно лишено собственной идентичности. Это само пустое и открытое пространство. Но помимо этого пространственного качества, различаете ли вы врожденное сияние, яркость изначального осознания, которое присутствует всегда? Именно его и называют природой осознания. Это означает вернуться домой в осознание.

Выразите свою благодарность и завершите медитацию.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Существует множество методик, позволяющих распознать состояние сна со сновидениями и тем самым открывающих двери к практике йоги сновидений. Некоторые из техник, практикуемых в тибетской традиции, включают визуализацию. Итак, 1-й метод. Суть в том, чтобы в процессе засыпания представить себе некий образ, который при этом визуализируется в районе сердечной или горловой чакры. Насколько мне известно, есть люди, способные заснуть, поддерживая эту визуализацию. В случае успеха они переходят непосредственно из бодрствующего состояния в состояния сна со сновидениями, сохраняя визуализацию в течение всего этого периода. Это требует такого покоя сознания, что для создания и поддержания визуализации не требуется практически никаких усилий. Если вам удалось добиться такого спокойствия сознания, данная техника, возможно, вам пригодится и придется по душе. Однако мой собственный опыт и опыт моих наставников свидетельствует, что для большинства людей подобные техники визуализации слишком сложны. Усилия, которых они требуют, мешают заснуть. Я лично не могу заснуть, пока рисую перед собой мысленный образ и стараюсь переместить его в область определенной чакры.

Позвольте предложить вам несколько других, более простых и доступных методик, которые помогут вам войти в осознанное сновидение. Примите к сведению, что все они даются гораздо легче, если засыпать в так называемой «позе спящего льва»: по легенде, именно в ней покинул этот мир Будда.

2- й метод. Чтобы принять позу спящего льва, лягте на правый бок, подперев правую щеку правой рукой, а левую руку вытяните вдоль левой ноги. Мастера буддийской медитации рекомендуют эту позу не только для практики йоги сновидений, но и для засыпания как такового. Она позволяет засыпающему погрузиться в покой своего тела, отключиться от забот, эмоций, мыслей, воспоминаний, а это, в свою очередь, позволяет заснуть с ясным осознанием. Советую вам постоянно применять этот метод при засыпании.

3- й метод. Еще одна тибетская техника, которой учил лама Намкхай Норбу, позволяет медитирующему погрузить свое осознание в сферу ума. Ее суть в том, чтобы сосредоточивать внимание не на поле физиологических ощущений, а на самом сознании. При этом ваша цель — достичь ясного покоя и не позволять мыслям, образам и т. д. заполонить ваше сознание; в ходе этой медитации вы успокаиваетесь, настроившись на сознание как таковое, не теряя непрерывности осознания. Это великолепная подготовка к практике осознанных сновидений. Те, кому случилось испытать осознанные сновидения, знают, что зачастую, едва осознав, что спите, вы Tepflefeэто осознание — возможно, спустя всего несколько секунд, а затем либо впадаете в неосознанное сновидение, либо настолько возбуждаетесь, что просыпаетесь. Поэтому очень важно научиться поддерживать осознание во сне.

4- й метод. Один из способов достичь этого — развить невозмутимость пребывающего в покое осознания. Научитесь погружаться в осознание, не увлекаясь тем, что происходит «на сцене» сознания. Помните метафору: оставайтесь любезным хозяином в доме, полном шумных гостей, — в нашем случае этими буйными гостями становится все образы, воспоминания и идеи, которые приходят на ум, возникая и исчезая в сознании. Развейте в себе способность поддерживать непрерывность даже тогда, когда в содержании ума, в ходе мыслей, нет никакой непрерывности или связности.

Развив такую способность и научившись сохранять осознанность по несколько минут подряд, вы заложите фундамент сохранения осознанности и во сне. Как отмечал наставник Лераб Лингпа, умение приводить сознание в естественное состояние — основа для всех более сложных состояний самадхи (обуздания сознания).

5- й метод. Другой вариант состоит в отключении осознании и от тела, и от ума. В этом случае вас не должно заботить даже содержание ума, ваша цель — просто позволить осознанию погрузиться в собственное пространство, без отнесения к какому-либо объекту. Здесь нет субъектно-объектных отношений, а есть лишь изначальное знание, знание, предшествующее знанию о чем-либо, простое знание о себе как осознающем.

Если вы решили исследовать мир осознанных снов и измерений сознания, в которые позволяет проникнуть йога сновидений, то помните: быстрее всего сновидения сменяют друг друга в последние два часа перед пробуждением. Как правило, в этот период сны бывают самыми ясными и продолжительными..Поэтому вы должны запланировать свое пробуждение примерно на два с половиной часа раньше, чем обычно. Поставьте будильник, проснитесь утром и продолжайте бодрствовать в течение 30-45 минут. Займите себя на это время теорией и практикой осознанных сновидений. Читайте и размышляйте над лучшими книгами, посвященными осознанным снам или йоге сновидений: пусть это станет реальностью, на которую вы настраиваетесь. Затем отложите книгу и вернитесь прямо в сон с твердым решением: «Сейчас, в это наилучшее время для сновидений, я постараюсь осознать, что нахожусь во сне». Стивен Лаберже обнаружил, что в этом случае шансы испытать осознанное сновидение возрастают в 20(!) раз. Согласитесь, это более чем достойная компенсация за небольшую жертву — раннее пробуждение, которое, кстати, многим дается легко, особенно когда входит в привычку.

К тому, чтобы учиться и практиковать осознанный сон и йогу сновидений, адептов буддизма и просто заинтересованных людей толкают самые разные побуждения. Кто-то обращается к этой практике, стремясь прежде всего удовлетворить свои самые заветные желания и фантазии; для подобных людей йога сновидений становится своего рода временным убежищем от повседневной реальности, отдушиной. Однако подлинно буддийская практика йоги сновидений — нечто гораздо большее, чем умение осознавать во сне, что спишь. Буддийская подготовка к йоге сновидений делится на несколько стадий:

•  распознавание состояния сна со сновидениями;

•  преобразование сновидений;

•  восприятие сквозь сновидение.

КАК РАСПОЗНАТЬ СОСТОЯНИЕ СНА СО СНОВИДЕНИЯМИ

Первый шаг к распознаванию состояния сна — достичь осознанности во время сновидения. Наряду с другими упомянутыми техниками, эту стадию можно освоить, научившись распознавать отличительные признаки и характеристики сновидений. Как только вы научитесь идентифицировать их в состоянии бодрствования, то сможете перенести эту способность на состояние сновидения. И это позволит вам определить во сне, что вы спите. Кроме того, заметив нечто странное во время сновидения, задайтесь вопросом: «Может ли такое произойти наяву?» Чтобы выяснить, не сон ли это, в любое время дня и ночи, когда происходит нечто невероятное или необычное, проведите описанную Стивеном Ла- берже проверку состояния. То, что события кажутся вам совершенно реальными, еще не означает, что вы бодрствуете, а не спите.

Научившись достигать осознанности в сновидении, вам затем нужнр научиться сохранять эту осознанность. Иногда, когда вы настолько возбуждаетесь, что начинаете просыпаться, сновидение становится слишком расплывчатым, блекнет, и вы теряете его. Если сон начинает как бы выцветать, заполните свое осознание стимулами. Сделайте над собой усилие — начните ворочаться, потирать руки, растирать отдельные части тела и т. д. — это отвлечет ваше осознание, и сновидение восстановится. Задача в том, чтобы оставаться поглощенным сновидением, и тогда окружающий вас во сне ландшафт станет вашей реальностью.

ПРЕОБРАЗОВАНИЕ СНОВИДЕНИЙ

Если вы научились поддерживать осознанность сновидения в течение какого-то времени, от 5 до 20 минут, можете смело переходить к следующему этапу. Попробуйте намеренно совершать во сне нечто новое — например летать. Вы достигли ступени, когда готовы пуститься в самостоятельное путешествие и исследовать границы своего сознания. Правда, следует иметь в виду, что на данной стадии обстановка сновидения все еще кажется вам плотной и реальной, независимой от сознания. Вторая стадия традиционной йоги сновидений, практика — умение преобразовывать сон. Это искусство можно совершенствовать до бесконечности. Итак, приложите свою волю и воображение к содержанию сновидения, происходящим в нем событиям, даже к облику, который вы принимаете во сне. Устройте себе «сеанс магии», попробуйте творить чудеса и фокусы: измените пол, возраст, рост, внешность. Если вас окружает целая толпа, превратите ее в одного или двух людей, если же рядом с вами всего двое, превратите их в толпу. Преобразуйте маленькое в большое, а большое в маленькое. Фантазия подскажет вам, что делать. Главное — ни в чем себе не отказывать.

А теперь выясните, есть ли в этих снах нечто, объективно существующее «вне вас» или субъективно существующее «внутри вас», то есть нечто, что составляло бы ваше воплощение во сне, настолько реальное и осязаемое, что не поддается изменениям. Есть ли в сновидении нечто, способное противостоять силе вашего воображения? Если да, сосредоточьтесь на этом объекте, исследуйте его до тех пор, пока не осознаете его иллюзорную природу. Такое прилежное постижение разрушит барьеры объективизации, управляющей нашими неосознанными сновидениями.

ВИДЕНИЕ СКВОЗЬ СОН

Поскольку, исследуя сны, превращения и преобразования их составляющих, вы погружаетесь в самые глубины сознания, то этот процесс наверняка активизирует отдельные элементы субстрата сознания. Поэтому весьма вероятно, что в ходе обучения йоге снов вам рано или поздно начнут сниться кошмары. Почему это происходит? Исследуя сны и тренируя умение управлять ими, вы неизбежно затронете часть самых негативных предрасположенностей субстрата сознания, а это, скорее всего, приведет к тревожным или страшным снам, причем они могут настойчиво повторяться. Если у вас начнутся кошмары, то по мере овладения искусством преобразования снов вы сможете предпринять самый очевидный шаг — заставить кошмары исчезнуть. Если вам угрожает некое страшное чудовище, в ваших силах превратить его в щенка, мороженое или букет цветов. Вспомните, что, согласно легенде, в тот самый миг, когда Будда испытал просветление, его обступили несметные полчища вооруженных демонов, но Пробужденный превратил их в цветы.

Есть и другой способ справиться с кошмаром, очень действенный, который одновременно позволяет перейти на третью фазу йоги сновидений. Вы знаете, что ваше воплощение во сне неуязвимо, никакие бедствия или чудовища не способны причинить ему реальный вред, поэтому расслабьтесь и позвольте им атаковать ваш образ. Предположим, вам снится, что на вас надвигается крокодил, который уже разинул пасть и готовится вас проглотить. Спокойно и учтиво поприветствуйте его: «Кушать подано, приятного аппетита!» Расслабьтесь и освободитесь от отождествления с персонажем сна, то есть телом сновидения: вы же знаете, что никто не в силах причинить персонажу вред, в том числе и зубастый крокодил, который вам сейчас снится. Пусть себе жует, а когда он проглотит вас полностью, просто заново воссоздайте свое тело. Если же вы пребываете в особо благодушном настроении, спросите крокодила, не желает ли он добавки. При этом вы не будете испытывать ни страха, ни потребности превратиться во что бы то ни было. Это третья фаза; если вы достигли ее, значит, вы сильно продвинулись в понимании истинной природы сновидений и осознаете их иллюзорность.

На определенном этапе практики йоги сновидений вас, вероятно, заинтересует, можно ли пережить осознанное сновидение, полностью лишенное содержания, — состояние осознанного сна без сновидений. В этом случае вам не придется беспокоиться о ноющих коленях, о сохранении позы или о зуде в тех или иных частях тела, как и о любых других моментах, отвлекающих от медитации. Вы находитесь во сне, и ваше сознание естественным образом отключено от физических ощущений и от тела. Вы и так находитесь в пространстве медитации, и все, что вам нужно, — начать медитировать. Поэтому, после того как крокодил полакомился вами, можете решить: «довольно» — и растворить его, а затем погрузить свое осознание в само осознание.

Пробудившись после йоги ночных сновидений, последуйте совету мудреца Падмасамбхавы: «Утром после пробуждения примите твердое и ясное решение, что ни от одного-единственного сна, который посетил вас ночью, не должно остаться и

следа. Сходным образом, пообещайте себе, что ни одно из дневных сновидений, которые вы переживете сегодня в течение дня, не появится ночью в ваших снах».

По своей природе дневные сновидения не более реальны, чем ночные. И те и другие в равной степени иллюзорны. С точки зрения Пробужденного (Будды), сейчас мы тоже спим. С буддийской точки зрения материальный мир, переживаемый нами в бодрствующем состоянии, не более реален, чем мир сновидений. Только представьте, каково же тогда сохранять осознанность наяву, во время бодрствования? Какую свободу, какой душевный подъем вы испытаете, какое безграничное море возможностей откроется перед вами, если вы постигнете природу бодрствующего сознания? Есть ли на свете что-то более захватывающее, чем подобные перспективы? Лично я не могу представить себе более великого свершения.

Глава 14. Великое совершенство

Автор этих строк 20 лет изучал буддизм под руководством лучших тибетских наставников, включая Его Святейшество далай-ламу, и все эти годы шел к духовному созреванию и пробуждению по пути, соответствующему модели развития. Напомню, что, согласно этой модели, просветление — внешняя цель, к которой надлежит активно стремиться. Лишь значительно позже моим наставником стал лама Ринпоче, обучивший меня великому совершенству, или дзогчен, особому, высшему виду медитации — направлению буддизма, которое опирается на модель раскрытия, второе из двух основных направлений буддизма. В соответствии с этой концепцией каждый человек изначально, от рождения, наделен потенциалом к просветлению, природой Будды, и его задача — не искать просветления извне, а открыть источник истины в себе самом. Иными словами, модель раскрытия призывает нас познать самое себя.

Принято считать, что великое совершенство — это вершина буддийской теории и практики. Буддийские мудрецы Тибета утверждают, что дзогчен приобретает особую ценность и актуальность в смутные времена, в эпоху морального разложения, к каковым относится и век, в котором мы с вами живем. Таким образом, мы сталкиваемся с любопытным парадоксом, весьма характерным для буддизма в целом: с одной стороны, дзогчен считается самой сложной и глубокой духовной практикой, с другой, как заявляют буддисты, — она особенно подходит для современных людей, с их духовным невежеством, грубостью и несовершенством.

Многие буддийские учения подчеркивают, как важно неустанно очищать и преображать сознание, омраченное и помутненное страстями («психическими недугами» в терминологии буддизма). Природа Будды рассматривается как потенциальная способность человека достигнуть просветления, но с одной оговоркой: мы должны долго и прилежно тренироваться, заниматься духовной практикой, иначе эта способность останется лишь чисто теоретической, нереализованной. С точки зрения этого подхода путь к просветлению — длинный, трудный и тернистый путь.

Учение дзогчен относится к другому направлению буддизма и гласит, что природа Будды представляет собой изначальную природу нашего ума. Нам нужно лишь раскрыть ее. И путь к этому — не в усердной работе над собой, не в культивировании добродетелей и противоборстве порокам, а в том, чтобы просто погрузить сознание в его естественное состояние; это не требует ни малейших усилий. По мнению сторонников дзогчен, на этом пути качества просветления пробуждаются спонтанно. Приведу пример: классический трактат Дюджома Лингпы, мастера медитации, практиковавшего в XIX веке, так и называется: «Как достигнуть состояния Будды без медитации». Казалось бы, звучит чрезвычайно заманчиво, почти невероятно, — неужели это правда?

В наши дни такой, казалось бы, «простой» и «доступный» вариант буддизма привлекает множество заинтересованных людей, которых ранее отпугивали обрывочные сведения о суровой духовной и физической дисциплине и усердных занятиях/молитвах, необходимых для обретения благодати, — не только в буддизме, но и в других учениях. Конечно, понятно, что типичному современному человеку, ведущему суетливый и насыщенный образ жизни, возможность стать Буддой в мгновение ока или хотя бы за выходные кажется крайне соблазнительной. Однако не стоит обманываться: сколь бы заманчивым ни казалось учение о Великом Совершенстве, человеку, погруженному в деловую активность современного мира, неспособному даже выкроить время для медитации, дзогчен мгновенного просветления не принесет. Нужно учитывать, что типичный для наших дней образ жизни бесконечно далек от того состояния, которое годится хотя бы в качестве нижней ступеньки на пути к вершинам дзогчен. Ведь учение Великого Совершенства разрабатывалось в те времена, когда люди жили значительно спокойнее и гораздо больше думали о душе, чем наш среднестатистический современник, неизбежно погруженный в суету, даже если и не одержим страстями.

В чем опасность и ошибочность такого упрощенного современного подхода к буддизму, предлагающего двухдневные короткие семинары и «просветление за уик-энд»? Главная и очень серьезная ошибка заключается в том, что дзогчен (или любое другое учение, скажем, дзэн) грубо выхватывается из контекста современного мира: те, кто предлагает «ускоренный курс просветления», не учитывают обстоятельств, о которых я уже упомянул выше: современный человек гораздо хуже подготовлен к буддизму, чем его предок даже столетие назад. При ускоренном и упрощенном подходе есть риск, что обширное и многогранное учение дзэн будет сведено к «простому сидению», а бесконечно тонкие и сложные принципы и методы буддизма, заключенные в Четырех Приложениях Осознанности, — к простому проявлению внимательности. Точно так же теорию, медитативную практику и образ жизни, проповедуемый учением дзогчен, при ускоренном подходе легко истолковать превратно и примитивно — как простое присутствие и спонтанность, призыв ничего не отвергать, но ничему и не следовать.

Если же внимательно проанализировать учение великого совершенства, станет ясно, что это не просто путь пассивного раскрытия собственной природы Будды, но последовательность серьезных занятий, в совокупности составляющих сложный подход к относительной и абсолютной реальности. Традиционная практика дзогчен ведет к совершенному духовному пробуждению, однако требует огромной подготовки. Эта подготовка включает все те методики, которые вы освоили в предыдущих главах. Без обуздания сознания (самадхи), без обретения Четырех Неизмеримых Качеств, без духовного пробуждения бодхичитты и непосредственного постижения пустой природы всех феноменов, дзогчен не сможет принести плоды.

Однако вышесказанное вовсе не означает, будто я призываю вас отложить освоение дзогчен до тех времен, когда вы полностью овладеете методиками попроще. Для многих учеников дзогчен оказывается полезным даже в самом начале духовного пути. Тем не менее очень важно не сводить эту глубокую систему теории и практики к «простому осознанию». Такое непозволительное упрощение — типично современный подход, который уже затронул массовое увлечение дзэн и випашьяной; однако тем, кто практикует упрощенные буддийские методы, не следует рассчитывать на те же результаты, которых прилежные и упорные мастера прошлого добивались многолетними стараниями.

Вопрос в поиске правильного соотношения. С одной стороны, классики великого совершенства утверждают, что в отдельных случаях кому-то удается добиться обуздания сознания, стремления к просветлению и постижения пустоты за счет одной лишь практики погружения сознания в его естественное состояние чистой осознанности (ригпа). Однако, как я уже говорил, всегда существует опасность «ложного просветления» — очень легко по ошибке принять субстрат сознания или даже пустоту за это изначальное измерение пустого, сияющего и чистого сознания. Иными словами, всегда существует риск принять промежуточный (тоже значимый и важный) этап за конечный результат. Особенно этот риск возрастает, когда начинающий в ходе медитации испытывает ощущение блаженства, ясности и освобождения от границ рассудка: именно эти достижения ученик чаще всего и принимает за полное просветление. Но, как предупреждал мастер Патрул Ринпо- че: «Возможно, начинающий и сможет позволить сознанию естественным образом погрузиться в себя и попытается удержать его. Однако ему вряд ли удастся не сосредоточиться на многочисленных переживаниях наподобие “блаженства”, “ясности” и “непредвзятости”, которые приходят в состоянии покоя и неподвижности».

Как же избежать подобных ошибок? Как не перепутать ступени лестницы с ее верхней площадкой? Единственный способ — не вырывать простые и в то же время сложные методики дзогчен из контекста, не спешить, не ловиться на удочку «ускоренного курса просветления», а также прилежно работать над собой, гармонично совмещая обе модели буддизма — и развитие, и раскрытие.

ПРАКТИКА

В своей книге «Широкая дорога к свободе» Карма Чагме цитирует четыре наставления, предложенные тибетским мастером медитации Сиддхой Оргьеном и позволяющие объединить дзогчен и махамудру. «1. Погрузитесь в неструктурированное осознание. 2. Отпустите воспоминания и мысли. 3. Преобразуйте любые невзгоды в преимущества. 4. Отпустите все внешние формы».

Махамудра — система медитативной практики, тесно связанная с дзогчен, и далее под этим термином понимается абсолютная природа осознания, дхармакайя. Наставления мастера исполнены такой ясности и глубины, что я предлагаю вам их без комментариев. Вот что советует мудрец.

1. Погрузитесь в неструктурированное осознание.

Будьте проворны, как клубок пряжи. Будьте свободны, как сноп соломы, на котором разрезана перевязь. Будьте легки, как шаги по мягкой подушке. Иначе вы попадете в ловушку, словно в паутину. Даже если вы напряжете все тело и сознание, подобно дровосеку, цепляющемуся за склон обрыва, сознание будет сопротивляться покою. В состоянии, свободном от объекта медитации и медитирующего, поставьте часового, просто погрузив сознание в самое себя, избегая отвлечений, а затем непринужденно оставьте его. Так осознание совершит круг. Чтобы удержать сознание, нужно просто знать, как расслабиться без медитации, при этом не отвлекаясь. Это серьезная задача.

2. Отпустите воспоминания и мысли.

Ваше сознание и интеллект изначально существует в дхармакайе. Шесть областей опыта, возникающие в виде различных воспоминаний и мыслей, — это формы дхармакайи, и ум движется за каждым из этих объектов. Когда в потоке сознания возникает переживание их всех, осознание их собственной природы в их естественном состоянии позволяет увидеть сущность махамудры. Какие бы мысли ни возникали, не отвлекайтесь на них, а лишь сохраняйте в своей медитации естественность и плавность течения ручья.

3. Преобразуйте невзгоды в помощников.

Какие бы формы ни принимали восемь мирских забот, не рассматривайте их как проблему, а относитесь к ним как к помощникам. Если вы знаете это, нет нужды намеренно стремиться к непредвзятости, освобождению от рассудочных категорий, нет нужды рассматривать мысли как проблему. И тогда ваше осознание всегда будет обеспечено пищей, не испытывая голода по духовной практике. Итак, не ища умственной тишины, яркости образов или блаженства, практикуйтесь, не отвергая и не принимая ничего из возникающего перед вами. Такое обыденное сознание свободно от каких-либо суждений, домыслов или структуры.

4. Отпустите все внешние формы.

И тогда все возникающие у вас воспоминания и мысли, все внешние формы и все переживания и действия возникают в природе махамудры. Различные феномены сансары и нирваны не теряют своей свежести; их выражение не меняется, и они возникают в виде врожденного изначального сознания в природе невымышленной, несотворенной изначальной махамудры.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Для начала рассмотрим эту простую, но глубокую медитативную методику в расширенном контексте буддийских учений. Это позволит вам еще глубже оценить ее простоту — простоту, овладеть которой отнюдь не легко. Первый и основополагающий подход к буддийской Дхарме, тхеравада, направлен на индивидуальное освобождение (пратимокша). Он представляет собой поиски нирваны, поиски свободы от сансары — от страдания и его источников. Общая тема, проходящая сквозь все основополагающие учения и практики, — распознавание страстей и помутнений сознания, среди которых эгоцентрическая привязанность, враждебность, заблуждения и т. д. Вы распознаете эти пагубные страсти, когда они возникают, и учитесь им противостоять. Таким образом вы исцеляете самое себя, находите противоядие.

Особенно обнадеживает в этом отношении открытие, которое сделал еще сам Будда, впоследствии подтвержденное многими мастерами медитации: не следует считать, будто сознание неизлечимо от пагубных страстей; от них можно исцелиться навсегда. При этом начинать следует с собственного существования, что требует немалых усилий. В наставлениях Будды часто встречаются призывы сопротивляться, когда вы ощущаете, что вот-вот разгневаетесь, совершите насилие или позволите себе любой другой поступок или мысль, омрачен

ную пагубными страстями. Такой подход предполагает изменение взгляда на мир (прапанча), иными словами, на этом пути нужно многое понять и сделать с точки зрения очищения и преобразования сознания и ума.

Вторая школа буддизма — махаяна, или великий сосуд. Здесь мотивация к духовной практике состоит не в собственном освобождении, а в свободе для всех живых существ. Целью же служит не просто свобода от страдания и его внутренних причин (психических недугов), а устранение всех психических помутнений, чтобы потенциал человека к проявлению мудрости, сострадания и способностей сознания мог раскрыться полностью. Этот путь не отрицает стремления к индивидуальному освобождению, но распространяет его на все живые существа. Каждый аспект нашего существования с самого момента зачатия (оставим в стороне вопрос о наших предыдущих воплощениях), зависит от других людей — от доброты родителей, учителей, друзей и всех окружающих. Однажды наставник Геше Рабтен поделился со мной собственным жизненным опытом: «Размышляя о развитии стремления к пробуждению, при котором забота о себе сменяется заботой о других, я понял, что мы зависим от доброты других людей во всех своих начинаниях, на всех стадиях духовного пробуждения — точно так же, как младенец вынужден полагаться на других в удовлетворении всех своих нужд. Вне этой зависимости от живых существ человек лишен какой бы то ни было власти».

Осознав это, мы понимаем, что индивидуальные поиски счастья должны учитывать и включать всех, кто подарил нам жизнь и возможность искать свое счастье. Таким образом, мы расширяем сферу своей заботы и устремляемся к высшему, совершеннейшему состоянию духовного пробуждения, просветления, чтобы принести максимальную.пользу окружающим.

Подобно поискам индивидуального освобождения, путь махаяны также предполагает противоборство, а порой и упорную битву с психическими недугами. Он также подразумевает усердное развитие здоровых качеств — сбалансированного внимания, доброты, сострадания, глубинного постижения и др. Подобный подход также требует сознательных поисков, предполагающих стремление к преобразованию. Однако масштабы этой практики неизмеримо шире, поскольку она совершается во имя всех живых существ без исключения.

Третья школа буддизма, кульминация его теории и практики, носит название ваджраяна, или алмазный сосуд. Махаяна включает в себя практики индивидуального освобождения, а ваджраяна включает махаяну. Ее можно назвать «интенсивной махаяной» — ваджраяна отличается своего рода напором, который, однако, вызван не нетерпением, а глубоким состраданием. Ведь все живые существа терпят ужасные невзгоды, боль и бедствия. И если лекарства от этих бед известны, тогда, как сказали бы последователи ваджраяны: «Скорее за дело!» Ваджраяна требует сосредоточить всю имеющуюся у человека энергию, включая даже энергию психических недугов, на изменении самого себя за счет своего рода духовной алхимии. Эта энергия преобразуется в духовный рост с помощью техник концептуального совершенствования — изменения образа мыслей и чувств, трансформирующих негативность в топливо для духовного созревания. Лама Табтен Йеше посвятил этой теме книгу «Введение в тантру».

И наконец, мы подходим к четвертой школе — практике дзогчен, рассматриваемой многими тибетскими буддистами как вершину ваджра- яны. Здесь уже не идет речь о тяжелых усилиях, развитии и трансформации — нет больше концептуального изыскания или сложных философских и психологических систем и теорий. На смену всему этому приходит простота. Основной акцент переносится на отпускание ума и глубокое погружение в природу чистого осознания, не нуждающегося ни в какой-либо корректировке, ни в развитии. Таким образом, модель развития уступает место модели раскрытия. Дзогчен — практика, свободная от рассудочных поисков и идей, практика не-меди- тации. На высочайшем уровне не нужно ничего делать: он заключается в недеянии. Однако дзогчен не отвергает всего того, о чем говорилось выше; он лишь интегрирует в себя все это весьма специфическим способом.

Цель дзогчен — достижение ригпы, изначального осознания, представляющего собой фундаментальную природу человеческого сознания и, в конечном итоге, природу Будды. Роль достижения как пустоты, так и ригпы настоятельно подчеркивается в традиции тибетского буддизма. Как же соотносятся друг с другом два этих понятия? Многие великие адепты, в том числе и нынешний Да- лай-Лама, говорят: чтобы постичь изначальное сознание, нужно реализовать пустоту. Как это понимать?

Согласно учению о Срединном Пути (мадхья- маке), лежащему в основе дзогчен, мир, непосредственно переживаемый нами здесь и сейчас, подобен сновидению. Однако представление о том, что все переживаемые нами феномены обладают реальным и объективным существованием в той же степени, что и сновидения, противоречит нашему жизненному опыту. И действительно, по мнению мастеров Срединного Пути, между тем, чем явления кажутся нам, и тем, что они представляют собой на самом деле, — огромная разница. Если вы обедаете в ресторане с друзьями, то вам кажется, будто все эти люди существуют объективно, независимо от вашего или чьего-либо осознания. В подтверждение этому вы можете ткнуть в соседа по столу пальцем или, чтобы сделать эксперимент более «научным», попросить ткнуть в соседа пальцем кого-нибудь другого. Получив опыт непосредственного физического контакта и подтверждение вашего опыта от третьего лица, вы наверняка решите, что сосед существует объективно, реально и независимо от чьего-либо восприятия или идей. Вспомните, однако, что вы можете проделать то же самое и во сне. Видимости, включая физиологические ощущения, бывают обманчивыми.

Поэтому философия Срединного пути гласит, что явления, которые, как нам кажется, существуют независимо, в действительности не существуют вне восприятия. Чтобы обрести существование, они должны подвергнуться рассудочной оценке, концептуальному соотнесению. Именно поэтому буддизм говорит, что все сущее пусто и лишено собственного объективного существования, как и события в наших сновидениях.

Подобное осознание можно охарактеризовать как «осознанное сновидение во время бодрствования». Чтобы разобраться в характере отношений между постижением пустоты и изначальным осознанием, представьте, что вы видите сон. Во сне вы приходите к выводу, что мирские заботы не принесут вам удовлетворения, и решаете направить свои поиски в другое русло. Вы наводите справки и наконец находите опытного учителя буддизма, к примеру тибетского ламу. Во сне вы встречаетесь с ламой и просите его о наставничестве. Ознакомив вас с многочисленными положениями буддизма, лама решает, что настало время обучить вас медитации на пустоту. Объясняя, что ничто не существует само по себе, независимо от рассудочного соотнесения, он открывает вам глаза на иллюзорную природу всех явлений. Медитируя, вы осознаете, что все на свете лишено объективного существования. И тогда вы убеждаетесь: «Это действительно похоже на сон, и все феномены появляются на свет исключительно в силу концептуального соотнесения, посредством которого я овеществляю свой мир». Надеюсь, вы помните: согласно нашему сценарию вы действительно спите.

И вот лама, заметив ваш прогресс, говорит: «Теперь, постигнув природу пустоты, вы, пожалуй, готовы к дзогчен. У меня есть для вас новость. Вы вовсе не тот, кем себя считаете. Вы не персонаж сна, с которым вы себя отождествили. На самом деле все, что вы о себе думаете, вам только кажется. Я тоже видимость, и все, что мы с вами испытываем, это проявления или отражения изначального осознания. Вы находитесь не внутри этого сна. В реальности вы сновидец, который видит во сне меня, вас и все ваше окружение. Это не просто похоже на сон, это и есть сон. А теперь проснитесь!» Итак, во сне вы осознали не-объективную природу содержания сновидения. Кроме этого, вы осознали, что вы сновидец, а не привидевшийся вам персонаж. Таким образом, пробудившись, став осознанным в своем сновидении, вы испытали некое подобие ригпы.

А теперь давайте перенесем вышесказанное в контекст бодрствующего сознания. Будда и его последователи утверждали, что состояние бодрствования подобно сновидению, и предложили методы медитативного постижения пустой природы явлений, переживаемых вами непосредственно здесь и сейчас. На этом основании мастера дзогчен утверждают: жизнь и мир не просто подобны сновидению, они действительно сновидение; нам просто снится, что мы обычные разумные существа, а в действительности мы — просветленные, будды. Мы никогда не были ничем иным, кроме как пробужденными существами. Все, что нам нужно, — это осознать, кем мы являемся на самом деле.

Но если, согласно учению мадхьямаки о пустоте, все сущее лишено самостоятельного бытия и существует лишь в силу иллюзии, то относится ли это к самой ригпе? В учении дзогчен обретение изначального сознания описывается как основа бытия. Иными словами, ригпа представляется чем-то предельно «реальным». Более того, говорится, что ригпа превыше любых концептуальных изысканий, любой категоризации — возникновения и исчезновения, страдания и радости, «я» и не-«я», добра и зла, субъекта и объекта, сознания и материи и даже существования и небытия. Ригпа лежит за пределами всех этих категорий.

Представляет ли в таком случае ригпа нечто, появляющееся на свет в силу концептуального соотнесения? Безусловно, нет. Как такое возможно, если она превосходит сам модус концептуального соотнесения, концептуальных изысканий? Она лежит за пределами всего этого, а потому не может появляться на свет в результате размышления. Однако в учении мадхьямаки о пустоте говорится, что если мы утверждаем существование чего-либо независимо от концептуального соотнесения, это означает, что оно существует в силу собственной внутренней природы. Как разрешить эту дилемму?

Вспомним, что статус ригпы, или изначального осознания, превосходит категории существования и небытия. По природе своей ригпа — не реальна, но и нереальной ее не назовешь. Она не подпадает ни под одну из наших концептуальных категорий. Итак, пребывая вне существования и небытия, она ни существует как таковая, ни обретает существование в силу концептуального соотнесения.

А теперь представим, что вы слушаете наставления и читаете книги о дзогчен, и в конце концов у вас появляется некая идея или представление о ригпа. Вы слышите знакомые утверждения о том, что ригпа — это концептуально неструктурированное сознание, изначальное осознание, основа сансары и нирваны, спонтанное проявляющая себя в формах всего мира, но в то же время превосходящая любые концептуальные построения. Однако, размышляя над этими утверждениями, вы создаете концептуальные построения относительно ригпа. То, что вы называете ригпа, теперь предстает перед вашим сознанием как объект. Но если вы глубоко погрузите свое сознание в ригпа, сама дихотомия субъекта и объекта исчезает; не существует объектов ума, поскольку нет самого разделения на субъект и объект. В этом состоит первая из двух важнейших фаз практики дзогчен, известная как прорыв. Когда ум погружен в свое изначально пробужденное состояние, пронизывающее все существование, это ригпа. Но на этой стадии ригпа вовсе не представляет собой объект ума, и вопрос о том, существует ли она сама по себе, даже не может возникнуть.

ЯСНЫЙ СВЕТ СМЕРТИ

Возможно ли для обычного человека достичь такого высшего состояния духовной реализации, чтобы стать неподвластным смерти? В предельно практическом смысле этого слова мы можем ответить «да», несмотря на то что в конце земной жизни после нас остается труп. Весь вопрос в том, кем себя считать и на чем фиксироваться как на «я» и «мое». Пока я цепляюсь за свое физическое тело, я обречен на смерть — так или иначе, моему телу предначертано исчезнуть. Пока я цепляюсь за свой ум, психику, личность, личную историю, знания, интересы, имущество и пр., мне суждено умереть. В процессе умирания тело, ум и нервная система утрачивают свою способность поддерживать психику, которая в конце концов исчезает. Однако, по мнению мастеров буддийской медитации, она исчезает не бесследно.

Буддизм утверждает, что в процессе умирания, как и при работе по обузданию сознания (самадхи), психика погружается в субстрат сознания, переходящий из одной жизни в другую. Затем, в кульминационной фазе процесса умирания, даже субстрат сознания погружается в дрему, и все измерения сознания сводятся к предельной простоте ригпы, которая проявляет себя в этот момент как ясный свет смерти.

Ясный свет смерти — не что иное, как наша собственная природа Будды. Он не возникает в силу неких причин и обстоятельств, не обусловлен нашим мозгом или окружением, не подвержен смерти и разложению. Пока вы живы, в ваших силах научиться освобождаться от все более и более тонких уровней привязанности, отпуская сознание, речь, тело, отпуская личную историю. Глубоко погрузившись в это чистое осознание и зная о том, что остающееся после вас изначальное нерожденное сознание и есть вы, — вы не умрете. Это практический подход к бессмертию, даже если тело умирает, а психика исчезает.

Те, кто способен распознать природу осознания, находясь на последней стадии процесса умирания, нередко остаются в ясном свете смерти в течение нескольких дней, а порой и месяцев, и на весь этот период сердцебиение, дыхание и все метаболические процессы останавливаются. Однако эти люди все еще пребывают в медитации. В сердце сохраняется тепло, и тело не разлагается. Сегодня уже практически не подлежит сомнению, что такие случаи действительно имеют место. За последнее время их наблюдали многие люди — буддисты и небуддисты, включая врачей.

Приведу пример, свидетелем которому стал я сам в 1992 году в тибетском городе Дхармасале, когда вместе с группой нейрологов изучал возможности опытных йогов. Сразу по прибытии в город мы получили сообщение от Его Святейшества далай-ламы: нам рекомендовали поспешить к дому Ратё Ринпоче, пожилого и опытного йога. Его сердце и дыхание остановились уже шесть дней назад, а окружающие не заметили никаких признаков разложения и обнаружили, что его сердце остается теплым. Наша научная группа прибыла на место всего несколько часов спустя после того, как Ринпоче завершил свою последнюю медитацию в ясном свете смерти, о чем свидетельствовало появление первых признаков физического разложения. Его тело едва начало увядать, и в комнате не ощущалось никакого неприятного запаха. Оказалось, что с самого рождения Ратё Ринпоче в нем признали тулку, реинкарнацию мастера, достигшего вершин реализации и просветления. Так что он родился, так сказать, духовным аристократом и с раннего детства проходил обучение у выдающихся мастеров.

Однако далеко не все, кто достиг реализации ясного света смерти, были в своем земном воплощении ламами. Один из ведущих моих учителей, мастер тибетской медитации Ген Ламримпа, был обычным тибетским монахом, прошедшим инициацию еще ребенком в Тибете, обучавшимся в Индии и проведшим последние десятилетия своей жизни в интенсивной медитации. Он скончался осенью 2003 года, и еще пять дней после остановки сердца и дыхания он оставался в ясном свете смерти. Его жизнь и смерть послужили образцом для всех его учеников на Востоке и на Западе. Впервые я встретил его в 1980 году, находясь в пятимесячном отшельничестве (ритрите*) в горах над Дхармасалой и практикуясь под руководством Его Святейшества далай-ламы. Я поселился в поселке, состоявшем из хижин для медитаций. В каждой жил опытный тибетский йог, и среди них — Ген Ламримпа, оказавшийся моим ближайшим соседом. Я навещал его, советовался с ним, и меня поражали

Этим же словом современные буддисты называют групповое или одиночное паломничество в обитель для занятий медитацией. — Прим. ред.

его глубокая прозорливость и дружеское участие. Все, кто знал Ламрипму, не удивились, что он умер с такой невозмутимостью и бодрым духом, а свои последние дни провел в глубочайшем состоянии осознанности.

Более того, существуют документальные сведения о том, что некоторые особо продвинутые йоги пребывали в медитативном состоянии даже после смерти, — это так называемое явление медитации «тук-дам». Один из примеров — 11-дневное посмертное чудо ламы Пуце, начавшееся в день его смерти, 31 марта 1998 года. Тело йога оставалось свежим и не источало никакого запаха, кожа была мягкой и упругой без признаков посмертного отвердения. Лицо было спокойным и напоминало лицо живого человека. Осмотревший его врач был поражен невероятной сохранностью тела и заметил, что не может найти объяснения этому явлению ни с медицинской, ни с научной точки зрения. В течение 11 дней несколько монахов оставались в его комнате и круглосуточно молились. Помещение наполнял легкий приятный аромат и ясное ощущение свежести. В субботу, И апреля, лама завершил посмертную медитацию «тук-дам»: его ум сознательно отделился от физического тела, которое начало быстро разлагаться*.

В буддийских хрониках встречаются также неоднократные свидетельства о так называемом «радужном теле», то есть посмертном сохранении физического тела, которое не разлагается и, наоборот, излучает сияние и источает прекрасный аромат. Буддисты верят, что причина тому — своего рода алхимическая мутация, которой умирающий подвергает свое тело и дух. Интересно, что сведения о сходных необъяснимых явлениях нередко встречаются в житиях христианских святых. — Прим. ред.

Все упомянутые выше мастера медитации, очевидно, умели распознавать изначальное сознание в процессе умирания. Поэтому подобное переживание называют ясным светом смерти. Именно распознавание этого состояния позволяло умирающим удержать его и противостоять разложению тела. Считается, что осознание при смерти «видит собственное лицо», это похоже на узнавание старого друга. По сути, это возвращение домой, к первозданной земле своего осознания, а не переход на некую чужую территорию. Если вы познали это состояние сознания благодаря медитативной практике, в момент смерти это переживание не обескуражит вас. Вы просто вернетесь домой.

СОЗЕРЦАТЕЛЬНАЯ НАУКА СОЗНАНИЯ

В современном материалистическом мире подобные описания звучат как чистой воды фантазия. Однако великий научный фантаст Артур Кларк однажды заметил, что любая достаточно продвинутая технология неотличима от магии для тех, кто не разбирается в ней. А современный философ, убежденный материалист Джон Сирл писал: «Хотя современные люди кичатся своими знаниями, хотя нас уверяют в универсальности науки, однако, когда дело касается сознания, мы тотчас сталкиваемся с вопиющим замешательством и разногласиями». К его словам следует отнестись как к ноте предостережения, призывающей не принимать чистой воды предположения за знание.

Тибетские буддисты, опирающиеся на откровения Будды и опыт индийского буддизма, который насчитывает 1500 лет, вот уже 12 веков сохраняют и развивают науку сознания, в которой достигли вершин совершенства. Современная западная цивилизация еще переживает период младенчества в развитии этой науки. Хотя мы далеко продвинулись в физических дисциплинах, с точки зрения понимания природы и возможностей сознания мы все еще живем в средневековье. Эта задача требует строгого эмпирического исследования, а не слепой веры или метафизической рационализации. Пользуясь сравнением Артура Кларка, мы можем предположить, что созерцательные технологии тибетцев ушли настолько далеко вперед, что для нас неотличимы от магии.

Из всех известных мне учений ни одно так не поражает своей абсолютной универсальностью и первозданностью, как дзогчен. Многие аспекты буддизма уникальны, включая четыре приложения осознанности и учение о пустоте. Тем не менее мы находим учения, глубоко родственные дзогчен, в самых разных мировых традициях Востока и Запада. В конечном счете я склонен полагать, что дзогчен слишком всеобъемлющ и универсален, чтобы ограничиваться какой-либо одной духовной традицией.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Тибетские буддисты считают великое совершенство величайшей драгоценностью среди всех уровней и типов буддийской практики. В течение многих веков дзогчен предназначался лишь для тех, кто прошел несколько ступеней посвящения и много лет посвятил усердной предварительной подготовке. В целом эти мудрые рекомендации продолжают выполняться и сегодня. Известно, однако, и то, что сохранились пророчества, предположительно касающиеся нашей эпохи и предсказывающие, что буддизм будет процветать за пределами Тибета. Эти пророчества уже начали сбываться. Согласно этим источникам, наша эпоха считается во многих отношениях эпохой упадка — нравов, морали и т. д. Думаю, вы согласитесь, что наш век вполне подпадает под это определение. В начале главы я уже упоминал о парадоксальности пророчества, предсказывавшего, что дзогчен будет процветать именно в эпоху наибольшего упадка. На первый взгляд может показаться, что для эпохи разложения и грубых, погрязших в материализме, насилии и эгоизме людей дзогчен слишком утончен, чтобы принести какую-либо пользу. Тем не менее пророчества утверждают обратное.

Все больше наставников, включая убежденных традиционалистов, среди которых и мои многоуважаемые учителя и сам далай-лама, предлагают эти учения широкой публике, а не только тем, кто был посвящен в ваджраяну. Дзогчен преподносится людям, даже не исповедующим буддизм. Таким образом, он отвечает требованиям современности, не утрачивая своих корней.

Один из самых интересных и многообещающих аспектов теории и практики дзогчен — идея о том, что, освободив сознание и отказавшись от привязанностей, ты позволяешь проявиться в себе врожденным качествам самого состояния Будды. В трактатах дзогчен часто говорится, что постигнувший ригпу уже не нуждается ни в каком ином виде медитации: ригпы довольно, чтобы развивать в себе стремление к просветлению (бодхичитту). Великое сострадание, доброта любви, эмпатия — все эти добродетели возникнут спонтанно из вашего собственного изначального сознания, проявятся естественным образом, как только вы прекратите ограничивать и удерживать свое осознание. Чтобы снять с осознания шоры, требуется всего лишь недеяние, и это недеяние должно быть сияющим. Практикуя недеяние в состоянии сияния, мы заставляем сознание освободиться, и на поверхность пробивается могучий источник радости, благодати, просветления.

Наставляя учеников на путь великого совершенства, лама Ринпоче повторял: «Знаете, почему вы не практикуетесь усерднее? Потому что не верите в себя. Дело не в том, что вы не верите в буддизм или в дзогчен, вы просто не верите в самих себя». Так оно и есть. Задача, которая стоит перед нами, — изначальная, первичная: открыть для себя, кто мы на самом деле, познать себя. Именно это освободит нас.

Оглавление

Благодарности

Предисловие

Введение

Часть I. РАЗВИТИЕ ВНИМАНИЯ

  Глава 1. Осознание дыхания

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

  Глава 2. Приведение сознания в его естественное состояние

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    Какой образ жизни СПОСОБСТВУЕТ ДУХОВНОМУ РОСТУ

  Глава 3. Осознание осознания

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    ПЯТЬ ФАКТОРОВ УСПЕХА МЕДИТАЦИИ

Часть II. ПОСТИЖЕНИЕ ЧЕРЕЗ ОСОЗНАНИЕ

  Глава 4. Осознание тела

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    ТРИ ПРИЗНАКА БЫТИЯ

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

  Глава 5. Осознание чувств

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

  Глава 6. Осознание сознания

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

  Глава 7. Осознание явлений

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Часть III. РАЗВИТИЕ СЕРДЕЧНОЙ ДОБРОТЫ

  Глава 8. Доброта любви

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ 

  Глава 9. Сострадание

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

  Глава 10. Эмпатическая радость и спокойствие

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Часть IV. ИССЛЕДОВАНИЕ ПРИРОДЫ СОЗНАНИЯ

  Глава 11. Бодхичитта — стремление к просветлению

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    ТРИ ИЗМЕРЕНИЯ СОЗНАНИЯ

    ПУТЬ БОДХИСАТВЫ: ПРЕОБРАЖАЯ НЕВЗГОДЫ И УДАЧИ

  Глава 12. Йога дневных сновидений

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    СНЫ О СЕБЕ

    СНЫ О МИРЕ

    ЙОГА ДНЕВНЫХ СНОВИДЕНИЙ

  Глава 13. Йога ночных сновидений

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    КАК РАСПОЗНАТЬ СОСТОЯНИЕ СНА СО СНОВИДЕНИЯМИ

    ПРЕОБРАЗОВАНИЕ СНОВИДЕНИЙ

    ВИДЕНИЕ СКВОЗЬ СОН

  Глава 14. Великое совершенство

    ПРАКТИКА

    ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

    ЯСНЫЙ СВЕТ СМЕРТИ

    СОЗЕРЦАТЕЛЬНАЯ НАУКА СОЗНАНИЯ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg