«Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар»

Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар (fb2) - Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар (пер. Владимир Татаринцев) 1345K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Махарадж Сиддхарамешвар

Шри Сиддхарамешвар Махарадж Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар

Издательство благодарит Оксану Янович и Артема Бектемирова за помощь в издании этой книги!

Несколько слов об этой книге

В период с 1934 по 1936 г. Его Святейшество Шри Сиддхарамешвар Махарадж, духовный Учитель Шри Нисаргадатты Махараджа и Шри Ранджита Махараджа, проводил очень неформальные, инструктивные, заставляющие мыслить беседы. Они основывались не только на таких духовных текстах, как «Дасбодх» Самартхи Рамдаса, «Йога-Васиштха» и др., но также на его собственном осознании Самости. Посещая эти беседы, Шри Нисаргадатта Махарадж обычно конспектировал услышанное. Гораздо позднее, в 1961–1962 гг., Нисаргадатта Махарадж опубликовал их (при поддержке Шри Кхандерао Сабниса по прозвищу Бхайнатх Махарадж) на пользу преданным и всем другим заинтересованным читателям. То издание быстро разошлось, и в течение многих лет других публикаций не было. Текст был вновь переиздан в 2001 г. по настоянию Шри Ранджита Махараджа.

Эти 130 бесед изначально были изданы в двух томах на маратхи, языке, на котором они проходили. Ученики Шри Сиддхарамешвара Махараджа – Шри Нисаргадатта Махарадж и Шри Ранджит Махарадж – получили широкую известность среди не знающих маратхи индийцев и духовных искателей с Запада благодаря книгам «Я Есть То»[1] Шри Нисаргадатты Махараджа и «Иллюзия против Реальности» Шри Ранджита Махараджа, которые были опубликованы на английском. Тем, кто прочитал эти книги, очень хотелось узнать больше о Шри Сиддхарамешваре Махарадже и его учении и они часто просили опубликовать его беседы в переводе на английский язык. Следуя этим пожеланиям, мы и публикуем английский перевод тех двух томов[2], таким образом знакомя не понимающих маратхи индийцев и западных искателей с учением Шри Сиддхарамешвара Махараджа. Шри Дивакар Гхайсас предложил взяться за перевод в духе служения без каких-либо условий.

Шри Дивакар Гхайсас – известный автор и переводчик многих религиозных и духовных текстов. Ему посчастливилось в течение более тридцати лет посещать беседы ныне покойного Шри Дж. Кришнамурти и перевести некоторые из книг Дж. Кришнамурти на маратхи. Он также перевел «Дасбодх» Самартхи Рамдаса на доступный английский. Известен он в духовных кругах и собственными работами в этой области. Поэтому мы доверили английский перевод ему, положившись на его опыт и компетенцию.

Эта книга содержит в себе 130 бесед Шри Сиддхарамешвара Махараджа, которые основываются на духовных текстах и осознании Самости. Эти беседы уникальны и ни с чем не сравнимы по своей ясности, безоговорочной прямоте и инструктивности. Будучи ориентированными на результат, они являются ценной помощью целеустремленным искателям и помогут им ускорить их продвижение на пути реализации Себя. В этих беседах можно встретить много ссылок на индуистские писания, мифологических и исторических персонажей и события, традиции и практики, с которыми могут быть незнакомы читатели-неиндийцы. Поэтому, чтобы прояснить контекст и помочь пониманию, отдельно были добавлены необходимые пояснения. Мы надеемся, что преданные и другие читатели примут и сочтут полезными эти усилия. Мы просим их снисхождения за возможные пропущенные случайные ошибки, хотя нами было сделано все, что от нас зависело, чтобы обеспечить безукоризненный перевод.

Сатиш Авхад

От редактора английского издания

В тексте этой книги вы найдете учение Шри Сиддхарамешвара Махараджа. Его учение ничем не отличается от учений двух его выдающихся преданных, Шри Нисаргадатты Махараджа и Шри Ранджита Махараджа. Ученики Шри Нисаргадатты Махараджа и Шри Ранджита Махараджа, а также издатель этой книги решили включить в нее самую последнюю редакцию знаменитой работы Шри Сиддхарамешвара Махараджа под названием «Универсальный ключ к осознанию Себя».

«Универсальный ключ к осознанию Себя» создает фундамент для понимания всех дальнейших бесед, которые были проведены им, а также ко всем беседам Шри Нисаргадатты Махараджа и Шри Ранджита Махараджа. Этот классический текст, написанный Шри Сиддхарамешваром Махараджем[3], объясняет фундаментальные основы учения адвайта-веданты традиционным методом, который использовался всеми великими Учителями этой традиции, или сампрадайи.

Поэтому мы почувствовали, что разумно будет включить сюда этот текст как прелюдию к 130 беседам Шри Сиддхарамешвара Махараджа, которые изначально были опубликованы на маратхи Шри Нисаргадаттой Махараджем в 1961 и 1962 гг. под заголовком «Адхьятмаджнянача Йогешвар», а потом по настоянию Шри Ранджита Махараджа были изданы еще раз в 2001 г.

Было сделано все возможное, чтобы представить это великое учение на живом современном английском языке, который бы легко воспринимался духовными ищущими, имеющими различную подготовку, и даже теми, кто впервые обратился к духовности.

Огромная благодарность Шри Сатишу Авхаду и Шри Дивакару Гхайсасу, без которых этот великий текст мог так никогда и не появиться в виде, доступном англоговорящим духовным ищущим.

Эта книга – подношение всем искренним духовным искателям, которым мы говорим: «Вы есть То». И еще в большей степени этот текст нижайше предлагается в качестве подношения преданных стопам Шри Сиддхарамешвара Махараджа, Шри Нисаргадатты Махараджа и Шри Ранджита Махараджа, кому мы говорим: ДЖЕЙ ГУРУ!

От переводчика с маратхи на английский

Перевести на иностранный язык неформальные беседы на маратхи, содержащие множество намеков и скрытых смыслов, которые проводил духовный Учитель со своими учениками, также искушенными в абстрактных идеях метафизической философии, и передать полностью все содержание в последовательной четкой манере – дело само по себе непростое. Когда издатель этой книги, узнав о моем опыте по переводу книг Дж. Кришнамурти, попросил меня перевести книгу бесед Шри Сиддхарамешвара Махараджа, я долго колебался, прежде чем согласиться, но когда я на практике стал пытаться соединить вместе разрозненные разговорные предложения в связный английский, я обнаружил, что сие есть изматывающий и изнурительный труд.

То, что я смог закончить эту работу даже с существующим уровнем точности, стало возможным только в результате огромной благотворной милости, идущей от всей преемственности Учителей этой сампрадайи, начиная от Реванасиддха и заканчивая Шри Сатишджи Авхадом, который каким-то образом всегда оказывался

рядом и ненавязчиво без какого-либо давления вселял в меня энтузиазм, позволивший полностью закончить перевод бесед обоих томов и составить одну книгу, которая сейчас представлена читателям, заинтересованным в непосредственном переживании Реальности, насколько это возможно через посредство печатного слова. Браться за такую работу на условиях какого-либо денежного вознаграждения – это все равно что свести на нет саму задачу передачи нектара учения йогических учителей мудрости, так что, само собой, как сказано в «Бхагавадгите», никакая мысль о получении плодов работы не касалась моего ума, пока я исполнял долг в отношении этих Гуру, с одной стороны, и читателей – с другой.

Эту работу сначала пыталась выполнить миссис Дунгаджи, но из-за ее недостаточного владения английской фразеологией отпечатанные черновики были отложены и за дело попросили взяться меня. Однако труды миссис Дунгаджи не пропали зря и были востребованы, и тот манускрипт стал для меня основой для продолжения работы. В дальнейшем весь материал был отпечатан и показан мистеру Анавкару из Кальяна, который не просто просмотрел каждое предложение, но также проверил весь текст и дал несколько дельных советов.

Я нижайше прошу искушенных читателей отнестись снисходительно к языковым или грамматическим ошибкам, которые могут встретиться по недосмотру или недостатку экспертных знаний, и держать в уме, что самое важное – это воспринять учение Учителя в его истинном свете.

Д. А. Гхайсас,

Тхане, 12 октября 2005 г.

Универсальный ключ к осознанию Себя

Шри Сиддхарамешвар Махарадж

Важность Знания о Себе Самом

Вначале этих бесед выражается благоговейное почтение в первую очередь Шри Ганеше, затем Шри Сарасвати и, наконец, Шри Садгуру. Какой смысл в выражении приветствий в таком порядке? Если бы кто-нибудь спросил: «Если последовательность поклонения поменяется, будет что-то не так?» – ответ должен был бы быть таким: да, кое-что будет не так. И это из-за того, что Шри Ганеша – божество медитации и сосредоточения, а Шри Сарасвати – божество разъяснения учения посредством слов. Благодаря этим двум божествам то божество, что возникает в сердце искателя в форме «света Самости», есть не что иное, как Садгуру. Так что Садгуру необходимо почитать после Шри Ганеши и Шри Сарасвати. Только когда понимание предмета становится твердым, нисходит «благодать Садгуру». Только лишь объяснения предмета и размышления над текстом не приведут искателя к цели. Поэтому следует благоговейно почтить и Шри Ганешу, и Шри Сарасвати.

Есть древний метод разъяснения учения веданты, которому в большинстве случаев и следует эта традиция (сампрадайя), когда искателю представляется самая суть этого текста. Согласно этому методу, сначала взору предстает проявленная форма Садгуру. Затем посредством слов Гуру воздается хвала учению веданты, разъясняются ценность и значение этого совершенного учения. Потом дается мантра («тонкое» имя Бога или сакральная фраза), и искателю какое-то время следует практиковать повторение мантры (обычно несколько недель), чтобы ее значение впечаталось внутри. Это дает искателю средства сделать ум тоньше, так чтобы суть учения можно было легче ухватить и реализовать.

Согласно методу святых, вкратце описанному выше, Садгуру сначала дает некоторые разъяснения касательно предмета, что будет изучаться, потом кратко обозначает его характеристики и в конце передает детальное знание предмета. В большинстве общеобразовательных систем, когда маленькие дети приступают к изучению какого-то предмета, учитель вначале на словах рассказывает ребенку о предмете, который будет преподаваться. Это называется дошкольный метод. Так же и Садгуру сначала дает вам словесную концепцию, идею Реальности (через мантру), на которую следует медитировать. После повторения или проговаривания эта идея оставляет неизгладимый отпечаток в уме. Это называется традицией (сампрадайей) Садгуру. Посредством такого метода искатель достигает результатов быстрее. Так что пусть так и будет.

Затем Гуру раскрывает Истину (суть вопроса) искателю, которому достаточно обладать обычными умственными способностями, и тот понимает, что именно Садгуру до него доносит и «То», чему Он учит. Главная трудность, однако, – на своем опыте реализовать то, что понято интеллектуально. Через разъяснения Садгуру понимается, что такое есть Самость (Атман).

Однако призрак сомнения выскакивает в уме искателя в форме вопроса: «Как могу я быть Самостью?», и состояние ума искателя не освобождается от сомнений. Есть интеллектуальное понимание, но нет реализации. Лекарство от этого – решимость исследовать и познать учение. Если не будет постоянного многократно повторяющегося исследования, это не будет полностью впитано и осознано. К примеру, в прописях буквы выведены очень красиво. Мы это понимаем, но поначалу не можем написать их так же. Однако если те буквы написать много раз, благодаря практике или упражнениям буквы выходят красивыми и просто отскакивают от пера. Здесь уместно спросить: «А сколько надо учиться или практиковать, чтобы хорошо понять предмет?» Ответ такой: «Исследование и практика, или усилия, должны повторяться непрестанно, в соответствии со способностями каждого, пока предмет не понят или не усвоен».

Здесь можно установить общее правило, дабы убедить ум искателя в важности повторяющегося исследования. Человек обычных умственных дарований способен понять что-то, если ему это объяснят два или три раза. Если он повторит это десять или двадцать раз, это станет привычкой. Если он повторит это сотню раз, это станет похожим на наркозависимость. Коль скоро он воспримет это тысячу раз, оно станет самой природой, внутренне присущей тому, кто практикует. Если посмотреть на джутовые нити, они такие тоненькие, что колышутся при дуновении ветра. Однако если те же самые нити свить в веревку, она настолько прочна, что даже могучего дикого слона ею можно привязать к колышку. Так же велика и энергия повторного исследования в этом типе практики. Это ведь на самом деле верно, что Парабрахман всеприсущ и вечно свободен!

Однако изменчивый ум из-за направленной в другую сторону практики и исследования в течение многих рождений стал настолько сильным, что заключил вечно свободный Брахман в мысль об отождествлении с телом. Это страшный результат повторяющейся практики. Святой Тукарам сказал: «Все недостижимое достижимо, но лишь путем действенного повторяющегося исследования и практики». Все более понимая важность такого исследования, искатель должен обожать Ганешу и Сарасвати и поклоняться им. Это значит, что ему следует реализовывать себя путем постоянной медитации и учиться, многократно слушая разъяснения Истины.

Прежде чем начать это исследование, искателю было бы желательно узнать еще многое другое, имеющее отношение к предмету. Почему в человеческом существе возникла иллюзия «Я есть это тело»? Каково было состояние человека, когда он родился? Как он развивал идею «мне» и «мое»? Было ли его состояние в этом мире свободно от страха? И если так, то кто и как помог ему избавиться от страха? Все это нужно принять во внимание. Сначала человек лежал скрючившись, заключенный в тесное пространство материнской матки. Когда он родился, он попал в этот безграничный мир, слегка приоткрыл глаза и посмотрел вокруг. Увидев громадное пространство и непомерно яркий свет, он отвел глаза. Он в шоке. «Куда я попал один-одинешенек? Кто меня поддержит? Что со мной будет?» Такого рода страхи возникают в уме сразу после рождения; после первого шока он начинает кричать. Спустя некоторое время ему дают лизнуть каплю меда. От этого он чувствует облегчение, думая, что все хорошо, чувствует чью-то поддержку. Таким образом он успокаивается. Тем не менее, тот первый шок страха так прочно укоренен в уме, что он вздрагивает от малейшего шороха, а потом все же снова успокаивается, когда получает мед или материнскую грудь. Так же и дальше, получая на каждом шагу поддержку извне, человек становится зависим от поддержки родителей. По мере взросления родители и те люди, которые за ним присматривают, начинают давать ему знания об окружающем мире. А потом школьные учителя учат его разным физическим наукам, таким как география, геометрия, геология и т. д., бесполезным, как пыль.

Входя в стадию «юности», он снова ищет дополнительную опору в жизни. Как это определено в мире, таковая поддержка приходит от денег, жены и т. д.; он накапливает богатства и женится. Он принимает как данность, что может обрести защищенность только с помощью такой мирской поддержки, и растрачивает свою жизнь. С помощью славы, учености, власти, положения в обществе, богатства и женитьбы он добавляет еще что-то к своему благополучию и запутывается все больше и больше. Его главная собственность, то на что он опирается – это жена, богатство, статус, молодость, красота и авторитет. Испытывая особую гордость от всего этого и будучи опьянен миром, человек утрачивает знание своей Истинной Природы. Гордость деньгами, гордость собственным влиянием, гордость красотой впитывают в себя человека, и он забывает свою Истинную Природу. Но вот вышеперечисленные обретения начинают одно за другим утрачиваться. Когда эти обретения утрачиваются, согласно закону природы, память об изначальном шоке, который он получил ранее, потрясает его до самых корней, и он разочаровывается. В панике он пытается понять: «Что же мне теперь делать? Я повсюду теряю опору. Что со мной будет?» Однако тот невежественный человек не понимает, что у всех его обретений есть только одна твердая опора, которая является его собственным Существованием, или ощущением «Я Есть». Только благодаря той опоре деньги обладают ценностью, его жена предстает очаровательной, кажется чем-то важным оказываемая ему честь, его ученость дает ему мудрость, его фигура обретает красоту, а его влияние имеет силу.

Бедняга! Ты сам – опора любого из вышеупомянутых благ! Может ли существовать больший парадокс, чем мнение, будто опору тебе дает богатство? Если же вдобавок кто-то получает эти богатства, власть, женщин, молодость, красивые формы и почести бесчестным путем, какими странными и извращенными будут его деяния?!

Однажды поэт сказал (описывая проделки ума): «Сам по себе ум это обезьяна, которая вдобавок напивается, а напоследок ее еще кусает скорпион». Даже тот поэт опустил бы перо, видя нелепую абсурдность такого человека, и признал бы бессилие своего таланта. Тип человека, который считает свое тело Богом и который день и ночь поглощен тем, что ему поклоняется, можно сравнить с сапожником. Есть подходящая пословица: «Бога чамбхара нужно почитать только туфлей». (На маратхи слово «чамбхар» означает «тот, кто носит на спине тюк с кожей».) Эта пословица говорит нам, каким образом нужно почитать «Бога» (тело) подобного человека. Преданность атеиста в том, чтобы кормить тело, а его освобождение – это смерть тела. Для подобного человека, чья конечная цель жизни в том, чтобы кормить свое тело, и чье освобождение в смерти, невозможно возвыситься над уровнем явного тела. В его случае это неудивительно. Если бы в результате какого-то несчастного случая он потерял все свое богатство, то все равно занял бы денег, чтобы потакать своим привычкам в еде, питье и удовольствиях. А если бы кредиторы его прижали, то он объявил бы себя банкротом, чтобы разом избавиться от проблемы. Когда его в конце концов настигнет смерть, он просто умрет. Он уйдет, как пришел. Может ли быть что-либо более никудышное и трагичное, чем такая жизнь?

Почему женщина, изливающая потоки хвалы на мужа за то, что тот подарил ей симпатичное колечко в нос, не задумывается о Боге, обеспечившим ее этим самым носом, куда она может вставить колечко? Так же и подобный животному человек, смотрящий лишь на тело как на единственное, что существует, как на конечный предел этой жизни, – как может он увидеть Бога? Тот, чья сила дает солнцу возможность существовать как солнце, луне как луна, богам как боги, есть Бог Всемогущий. Он Тот, кто поддерживает все, кто пребывает в сердцах всех существ, оставаясь невидимым для человека. Тот, чьи глаза натренированы на то, чтобы видеть внешние объекты, видит только внешнее. Слово «акта» на маратхи синоним слова «глаз». «А» – самая первая буква алфавита, а «кша» – одна из последних согласных. То есть все, что видит глаз, будет лежать внутри пространства между этими двумя буквами. И это даст лишь информацию или знание о внешних объектах. Явные объекты будут визуализированы обычным глазом, а тонкие будут восприняты чувствами, которые сами тонки. Однако в алфавите маратхи есть одна буква, которая идет после буквы «иша», – это «гнья». Буква «гнья» обозначает Знание, которое нельзя увидеть ни обычным внешним глазом, ни тонким глазом интеллекта. Но получается, что интеллект и чувства указывают на «глаз» через его синоним «акта». Подобно глазу, другие органы чувств, ухо, нос и язык – все указывают вовне и продолжают существовать, опираясь на внешние объекты.

«Царь знания» («Я Есть») воздействует на все чувства и, казалось бы, дарует этим чувствам «господство» над объектами чувств. Именно из-за этого ухода вовне тот факт, что Он присутствует прежде чувств, не привлекает ничьего внимания. В процессе многих рождений ум и интеллект приобрели привычку смотреть только вовне. Так что «развернуться вовнутрь» стало очень трудной задачей. Это называется «обратный путь», которому следуют святые, когда разворачиваются в обратном направлении и созерцают ум, полностью отказываясь видеть все внешнее. Там, где обычный человек спит, святые бодрствуют, и там, где обычный человек бодрствует, святые «отключаются». Все существа находятся в пробужденном состоянии по отношению к внешним объектам и стали очень искусными в этом виде пробуждения. Святые же закрыли глаза на внешнее, но именно Самость, по отношению к которой другие существа спят, поддерживает святых полностью пробужденными.

Тот, кто получает миллион рупий, беспокоится, как бы их удвоить на следующий день. Он подталкивает себя к тому, чтобы приобретать все больше и больше. Но святые предупреждают его: «Обернись, обернись назад. Ты можешь быть пойман в водоворот иллюзии (майи). Майя нахлынула, как мощный прилив, и тебя может унести». Современные технологические достижения, которые появляются в мире вместе с новыми изобретениями, а также те, что еще появятся, создают циклон «Великой иллюзии» (махамайи). Будьте уверены, что вы попадете в ее плен. Кто знает, куда занесет того, кто пойман этим гигантским циклоном? Когда святые видят кого-то, чье внимание захвачено этими современными достижениями, бегающего туда-сюда, борющегося в погоне за ними, они стараются сделать все возможное, для того чтобы пробудить его к Самопознанию. Воистину, то будет счастливый день, когда мир в форме Кумбхакарны пробудится от своего теперешнего глубокого сна.

Есть история на данную тему о том, как святой Рамдас и святой Тукарам встретились, стоя каждый на разных берегах реки. С помощью жестов Самарта Рамдас спросил Тукарама: «Скольких людей ты пробудил?» Святой Тукарам тоже ответил жестом, сжав правую руку в кулак и приложив его тыльную сторону к губам, чтобы показать, что он нигде не встречал никого, кого заботило бы пробуждение к Самости. Потом Тукарам Махарадж обратил тот же вопрос к Самарте Рамдасу, который в свою очередь показал, что вообще нет пробужденных. Затем они продолжили каждый свой путь.

Святой Тукарам сказал: «Как описать обязанности святых? Они постоянно будят меня». Хотя это верно, что святого Тукарама и Самарты Рамдаса больше нет с нами в телесной форме, они дали нам все, чему хотели научить, в книгах Абхангагатха и Дасбодх. Огромное богатство, которое они нам передали, в бесценном наследии их книг. И сколько бы ни было на него претендентов, все они будут наслаждаться бесценным наследством. Однако тот кто желает такого богатства, должен отказаться от гордости мирского демонического богатства. И еще от всяких своих действий, которые он считает заслуживающими награды и которые дороги его сердцу, тоже нужно отречься. Нужно быть готовым для того, чтобы сделать шаг на путь, ведущий внутрь себя. Это единственное условие, чтобы стать владельцем наследства.

Человек полностью погружен в гордость собственным телом, кастой, семьей, своей религией, страной и всем тем хорошим или плохим, что есть в его природе. Он одержим всеми этими разными типами гордости. Пока он полностью не освободится от всех типов гордыни, как он может претендовать на то, чтобы получать пользу от наследования сокровищ, что оставили после себя святые? Только тот, чье сердце искренне отказалось от гордыни, может воспользоваться этим богатством. Для человека, узнавшего о различных типах гордости, которые он приобретал из рождения в рождение и которые стали его второй натурой, надежда есть, но только если он искренне откажется от этой гордости. Ему не нужно расстраиваться. Если раб проснулся и узнал, что он раб, он сразу же начинает искать способ освободиться. Раб же, который находит удовольствие в своем рабстве и всякое усилие которого направлено на то, чтобы оставаться в этом состоянии, не может даже взять в голову, что дорога к свободе существует, пока не наступит такое время, когда знание о собственном рабстве не снизойдет на него. Подобным образом счастливчик, который почувствовал, что его амбиции опередить прочих на самом деле толкают его вниз, с того самого дня будет получать мимолетные видения того «обратного направления», которое указано святыми. Постепенно он автоматически начнет совершать усилия, направленные на то, чтобы встать на новый путь.

Разные типы гордыни, хорошие и плохие, не могут покинуть вас сразу. Если искатель начинает полностью осознавать гордыню, которую он приютил, и начинает решительно один за другим отвергать разные ее типы, «Бесконечно Милостивый Господь» не замедлит протянуть ему руку помощи. Если кто-то гордится порочными или злыми делами, этому следует противопоставить растущую гордость делами добрыми, таким образом с корнем вырывая дурные качества. Хорошие качества следует подпитывать и развивать. Однако не следует привязываться к ним, и постепенно нужно начинать отказываться от гордости, возникающей от добрых дел. Здесь может возникнуть сомнение: «Пусть пороки заслуживают того, чтобы от них избавиться, но почему ты нам говоришь, что нужно оставить и хорошие качества тоже? В конце концов, хорошие качества – это всегда хорошо». Дорогие искатели, хотя обладание хорошими качествами, по сравнению с обладанием пороками и качествами плохими, кажется чем-то лучшим, но с точки зрения стремящегося к обретению Знания Себя, обладание хорошими качествами, которое лелеешь у самого сердца, во сто крат хуже и его действительно нужно выбросить. Всмотритесь внимательно и сами увидите. Искатель старается оставить свои дурные привычки по совету святых, из-за ощущения стыда, вызванного общественным мнением или собственным умом; однако тот кто обладает хорошими качествами, всегда получает похвалу от мира, и соответственно полон гордости своими хорошими качествами. Ему очень трудно позволить гордости уйти. Гордость, которая касается плохих качеств, оставить сравнительно легко, но это не так в случае, когда гордость касается качеств хороших. Никто не хочет признаваться в совершении греха, но гордость, которую он таит из-за того, что раздавал пищу тысячам людей, которые посещали святые места, или открыл приют для святых или миллион раз почтил божество, становится в нем настолько сильной, что от нее почти невозможно отказаться. Садгуру быстро находишь тогда, когда распознаешь свои мирские привычки и готов от них отказаться. Однако тот, кто повсюду пользуется уважением за свершение множества добрых дел, так глубоко погребен в льющейся на него лести, что его дорога к Садгуру потеряна из-за этой гордости. Осознавая это, нужно сделать вывод, что гордость плохими качествами – это еще терпимо, а вот гордости качествами хорошими лучше полностью избегать. И тот и другой вид гордости – это занозы на пути к Знанию Себя. Когда одна из заноз извлечена с помощью другой колючки, вторая колючка (гордость добрыми делами), которую ты таскаешь с собой в кармане, все еще остается. Разве она рано или поздно не воткнется в грудь или под ребро? Если вор закован в железные наручники, а царь в золотые, разве это означает, что царь не ограничен в движении?

Уж поверьте, что человек в железных наручниках будет благодарен каждому, кто его освободит, тогда как человек в золотых вцепится в горло каждому, кто попытается освободить его. Он сделает все возможное, чтобы золотые наручники постоянно оставались на его запястьях. Что за сила стоит за этим? Кто он, тот «дружелюбный враг», который заставляет чувствовать себя таким счастливым в оковах? Это гордость своими добрыми делами, которая на самом деле есть архивраг искателя. Эта гордость – враг, стоящий на пути к «изначальной Истине» {Парамартха). Поэтому необходимо отречься от всякой гордости, которая имеется по поводу добрых дел. Это может потребовать гигантских усилий, но без отречения от всякой гордости искатель никогда не сможет претендовать на то, чтобы наследовать богатство «Знания». В то время как многие верят в то, что мирское благосостояние человека, как-то: деньги, красивая жена, статус и т. д. – результат заслуг прошлых жизней, эти самые вещи работают как скалы, встающие на пути поиска «изначальной Истины». Поэтому можно сказать, что эти вещи на самом деле суть результат греха (отождествления с телом). Когда человек пропитан гордостью, он становится одержимым и поэтому неспособным идти по пути «изначальной Истины».

В противоположность такому богачу может быть человек, у которого нет ни пенни, безобразный внешне, без жены, без положения и настолько бедный, что для того чтобы наполнить желудок, он готов положить туда любую пищу, которую ему дадут. Он может потерять свою касту, семью, друзей и всех, кто ему дорог. Этот бездомный бродяга может быть гол во всех смыслах слова и презираем обществом, но, тем не менее, он и в самом деле может лучше подходить для получения Знания о Самом Себе, поскольку он естественным образом свободен от гордыни. Уши человека, похожего на того безнадежного бедняка, скорее повернутся к Садгуру, нежели те уши, что наполнены лестью. У того, кто раздут от гордости, не найдется места, чтобы получить совет Садгуру. У такого человека нет времени, чтобы хотя бы на минуту прислушаться к совету Садгуру. Все человечество с рождения опутано иллюзией и живет в оковах. В дополнение к этому человек создает вокруг себя многие виды искусственных ограничений в части комфорта и приспособлений, возникающих после каждого нового изобретения. Поскольку человеку приходится жить в современном обществе, ему также приходится соблюдать и уважать нормы традиционных социальных условностей и государственных законов. Например, ежедневное ношение галстука на работе считается соответствующим социальному этикету. Если человек ведет себя так, что его образ действий позволяет быть на уровне требований современного общества, то это дает ему ощущение все большей свободы.

В современном обществе если ты не балуешься алкоголем или наркотиками или если не бреешься ежедневно, тебя будут считать изгоем. Погружаясь в ограничения такого общества и принимая такие глупые идеи близко к сердцу, человек только продолжает себя связывать; затем возникает гордость обладания бесполезными вещами. Если «социально мудрые» люди не принимают тебя за сумасшедшего, нет надежды, что ты достигнешь такого ментального состояния, которое позволит освободиться от гордости и подобных социальных ограничений. Единственная цель Садгуру – это помочь стать совершенно свободным от гордости и уничтожить отождествление с телом. Если искатель находит отречение от гордости и социальных ограничений трудным или если не желает официально отказываться от жены, денег или собственности, он может начать с внутреннего отречения. Когда он постепенно добьется в этом успеха, станет возможным официальное отречение.

Под внутренним отречением имеется в виду отречение, которое совершается умом. Предположим, есть кто-то, имеющий привычку грубо ругаться. Искателю ничего не стоит поменять эту привычку и разговаривать только вежливо. Возьмем другой пример: бывают люди, у которых есть привычка лгать без особой нужды. В их случае отречение следует начать с прекращения вранья, по крайней мере, до тех пор пока не возникнет случай, когда может случиться большая беда, если они не солгут. Этот вид ментального отречения тоже не потребует никаких затрат. Глядя на благополучие соседа, не следует завидовать его благополучию. Разве принятие такого решения нанесет искателю какой-то вред? Действуя таким образом, когда начинаешь отказываться от плохих качеств, еще и вырабатываешь навык в отречении от внешнего.

Этот мир подобен сну, и в этом подобном сну мире, что бы ни считалось хорошим или дурным, заслугой, грехом или чем-то еще в пределах дуалистической морали, – это никак не отражается на процессе пробуждения к Самости. Таким образом, отречение как от одной, так и от другой стороны дуальности – как от хорошо, так и от плохо; как от благоприятно, так и от неблагоприятно – необходимо для обретения Знания о Себе. Однако даже если это понято, вырвать с корнем гордыню, тем не менее, трудно. И не важно, сколько раз повторять себе: «отрекаюсь, отрекаюсь» – это не окажет ни малейшего эффекта на гордыню. И, тем не менее, если причина, по которой эта гордыня вошла в человека, раскрыта, она может быть вырвана с корнем, а отречение последует автоматически. Искатель должен прийти к пониманию, что причина, почему в нем копится гордость от обладания объектами, в том, что он считает объекты истинными.

Если понимаешь, что объекты – это только временная видимость, если приходит убеждение, что объекты на самом деле не могут принести настоящего счастья, тогда кажущаяся реальность объектов автоматически сходит на нет. Потом становится возможным выработать отрешенность по отношению к тем объектам, которые прежде были дороги человеку как истинные. Деревянная игрушка в форме стручка тамаринда – это не настоящий стручок тамаринда. Она сделана из дерева. Однако если отсутствует способность различать, вид деревянного тамаринда определенно вызовет во рту слюновыделение. Причина в убежденности, что эта вещь реальна. Как только приходит осознание, что тамаринд сделан из дерева, человек может высоко оценить художественные и эстетические формы игрушки, но она уже не будет воздействовать на его слюнные железы. Это различающее знание, или распознавание нереального, в результате приводит к отрешенному отношению к объекту. Пример показывает, что отрешенное отношение к объектам вызывается пониманием их истинной природы. И если в уме не отпечаталось неизгладимо, что всякий приобретаемый объект мира пустотен, добиться Знания о Себе трудно. Если нет понимания ложной природы объектов, никогда не будет стремления к «Реальному». И отречения от ложного не будет, пока интеллект верит в его истинность. В тот день когда ложное знание касательно мира уничтожается силой совета Садгуру приходит убежденность, что весь мир – это только временная видимость. Когда такое случается, становишься способным глядеть на мир и оценивать его так, как если бы он был кинофильмом или поводом для веселья, и с обретенной отрешенностью остаешься им незатронутым.

Отрешенность без Знания Себя подобна тому, что переживается на месте кремации. Без Знания Себя не может быть настоящей отрешенности, а без отрешенности не может быть Знания Себя. Такой вот парадокс. Святые оставили нам разные методы, направленные на выход из этой ситуации: это такие средства, как преданность Гуру и Богу, воспевание Гуру и Бога (баджаны), посещение святых мест, раздача милостыни и т. д. Святые дали человечеству бесконечно много средств, направленных на спасение.

Человеческая природа такова, что если у человека насильно что-то отнимают, он страдает безмерно. Он будет совершать непрестанные усилия, чтобы это вернуть. Но если бы он расстался с тем же самым добровольно, эта жертва принесла бы ему большую радость. Человек, который обычно не желает потратить и рупии, если его заставляют, готов добровольно потратить тысячи на то, чтобы накормить людей на религиозных собраниях. Существуют, однако, бесчисленные примеры того, как после общения со святыми или распевания баджанов даже очень гордые люди менялись. Человек, чья гордость прежде не позволяла ему подчиняться воле другого, теперь вдруг готов покорно кланяться кому-то, кто занимает в обществе гораздо более низкое положение. Пообщавшись со святыми, он легко и естественно полностью забывает свою гордость кастой и социальным статусом. «Важный человек», который был наполнен гордостью и стыдился даже у себя дома помазать лоб сандаловой пастой, теперь позволяет размазать себе по всему лицу бхуки (черный порошок), демонстрируя полное отсутствие гордости. Тот самый человек, который прежде считал пение и танцы неприличными, забывает о себе и своем теле и начинает танцевать с партнером в экстатическом наслаждении, распевая имя Бога. Понимая, как именно искатель в это время жертвует своей гордостью, святые дали человечеству учения, предписывающие баджаыы и пуджу (поклонение) в качестве ежедневной практики. Таким учением они указали, как сделать шаг вперед на пути Знания о Себе. Таким способом они дают искателю возможность получить впечатление, опыт того, насколько легко можно отказаться от объектов мира и как очистить свое ментальное состояние от гордыни. Знание о Себе – это Знание о собственной Самости. Как только мы понимаем, кем на самом деле являемся, автоматически определяется, что постоянно и что преходяще. Потом вполне естественным образом следует отказ от преходящего и принятие постоянного. Из-за преходящей природы вещей страх распада неизбежен. Тот, кто переполнен этим страхом распада или смерти, постоянно старается следить, чтобы у него ничего не отняли. Он соблюдает все предосторожности, чтобы сберечь свои деньги, усиленно следит за тем, чтобы его жена сохраняла молодость и красоту, сражается за сохранение своего статуса и власти. Однако, как он ни старается, ничего не происходит, согласно его желаниям. Никому не избежать судьбы, и поскольку смерть всеядна, в конце концов все перемелется в ее челюстях. Даже такие боги, как Брахма, не свободны от страха смерти.

Даже если бы такому взнузданному страхом человеку дали все, что он пожелает, смог бы он избежать страха? Если ему вообще что-то нужно, то только дар бесстрашия. Искатель должен обнаружить то, что избавит его от страха навсегда. Этот попрошайка под названием «человек», который потерял свое собственное сокровище Самости, постоянно твердит: «Я – тело, я – тело». Он постоянно не удовлетворен, говоря: «Я хочу того, я хочу этого», – и бродит туда-сюда по миру, непрерывно попрошайничая. На самом деле успокоить его может только дар Самости. Человек, который твердит: «Что же будет со мной, моими женой и детьми и деньгами, которые я считаю моими?» – всегда расстроен и обеспокоен. Человеку такого склада нужно даровать бесстрашие и тем самым сделать его бесстрашным. Только Садгуру достаточно щедр и способен награждать даром бесстрашия, благороднейшим из даров.

Цари, императоры и даже боги не в состоянии награждать даром бесстрашия. Хотя все богатства земные лежат у ног императора, он находится в постоянном страхе при одной мысли о вражеском вторжении. Даже Господь Индра день и ночь в тревоге из-за мысли, что его статус царя богов может поколебаться вследствие аскезы и практики какого-нибудь мудреца. Хорошо подумайте над этим: могут ли те, кто сам еще не освободился от страха, наградить даром бесстрашия других? Только великие святые, махатмы, которые с корнем вырвали страх из самых глубин, утвердившись в Самости и разрушив отождествление с телом, способны награждать даром бесстрашия. Исключая этих махатм, призраки богов, демонов и людей подобны нищим попрошайкам. Они никогда не смогут получить дар бесстрашия, если не примут прибежища у Садгуру. Если это боги, они тешатся в гордыне божественного изобилия, если демоны, то несут на головах гордыню своего собственного порочного благополучия. А человеческие существа гнутся под тяжестью своего бремени. Боги – не более чем слуги, которые несут на себе бремя людей. Какой может быть статус ниже попрошайки? Только Садгуру протягивает руку, чтобы снять бремя, и в то же время благословляет даром бесстрашия.

Из всех разных типов знания Знание Себя величайшее, и изо всех путей, или дхарм (дхарма – религия, или природа) свадхарма благороднейшая. Махатмы распространяют среди человечества Знание Себя и учат, разъясняют, что такое свадхарма. В этом мире обучают знанию астрологии, черной магии, поведению в обществе, четырнадцати типам наук и шестидесяти четырем искусствам. Однако все то знание, исключая Знание о Себе, есть знание ложное. Святые отказываются признавать все другие типы знания и распространяют только Знание о Себе. Многие миссионеры, соревнуясь друг с другом, защищают каждый свое мнение и начинают давать советы: «Моя религия самая замечательная, а остальные приведут вас только к разрушению». И они не только дают советы, но также выполняют свою священную обязанность по обращению, порой через подкуп или угрозы поджога домов, а иногда даже под угрозой смерти. Этот вид пропаганды религии без особых изменений существует с древних времен и продолжается даже сегодня. Такое религиозное пиратство, полное тирании и насилия, не приносит пользы благополучию и совершенствованию человечества.

Святой Рамдас сказал: «Если в мире и есть какая-то единая религия, которая благородней других, то это свадхарма». Свадхарма значит жить в своей «Истинной Природе». Жить в соответствии с собственной врожденной природой – это свадхарма, даже если принадлежишь к какой-то касте, религии или нации. Чтобы понять свадхарму, следует осознать, что существуешь во всех формах жизни, будь то муравей или насекомое. Только это свадхарма, а все другие пути или культы, декларирующие себя в качестве религий, являются «парадхармой», т. е. религиями, имеющими отношение к чему-то иному, а не к Самости. Эти различные культы и религии предписывают определенные правила и методы, чуждые нашей подлинной природе. Именно так мы можем определить свадхарму и парадхарму. Если же мы примем как данность то, что в настоящее время понимается под свадхармой, то это будет абсурдным. Взять, к примеру, проститутку. У нее тоже есть соответствующая дхарма, ее природа, которой она следует, прилежно веря, что это ее свадхарма, или ее подлинная природа, ее истинная религия. Она с самой колыбели учит тому же самому своего ребенка и в конце концов умирает, следуя своей собственной религии. Кто знает, возможно, появится какой-нибудь «проститутский Свами» (любитель женщин), который включит историю жизни той женщины в какую-нибудь книгу о святых.

Господь предупредил нас в Бхагавад-гите: «Лучше всего это умереть в свадхарме (гибель отождествления с телом, которая приводит к Самости). Чужеродная дхарма полна опасностей. Если идешь по такому пути, уж лучше умереть, чем следовать какой-то дхарме, которая чужеродна Самости». Искателю следует понять важность предупреждения, что содержится в передаче слов Господа. Вырвать с корнем идею об отождествлении с телом – это знак понимания Себя. Махатмы переживают этот тип смерти во время жизни. Такой тип смерти предпочтительнее той смерти, которая случается, когда следуешь чьей-то религии. Святой Тукарам сказал: «Я видел собственную смерть. Как мне описать этот процесс, который единствен в своем роде?» Как могут те, кто живет в религии, которая не от Самости, и кто умирает смертью трупа, понять этот процесс смерти во время жизни? Несчастные только думают о смерти в терминах разных традиций и обычаев, соответствующих их религии. Те дхармы, которые построены на базисе прочного отождествления с телом, содержат в себе двойственность искушения и страха, рая и ада, греха и заслуги, неволи и освобождения.

Каждый человек имеет право следовать свадхарме, своей собственной природе, где нет искушения райскими наслаждениями и страха мук чистилища и где неволя и освобождение не имеют значения. Есть жестокое, но справедливое изречение: «Все, что приходит, должно уйти». Все псевдорелигии недавнего времени распространяются благодаря своей новизне, а в некоторых случаях даже с помощью государственной поддержки. Они определенно пойдут ко дну, и не останется ничего, только славная победа единой свадхармы[4].

Господь Кришна по этому поводу дал совет Арджуне. Он сказал: «Не принимай во внимание никакие религии и приходи искать прибежище во Мне. Приди ко Мне и отпусти прочь все те религии, которые создают помехи на пути ко Мне. Ищи прибежища в Параматмане, который по сути есть Знание Себя. Когда ты достигнешь меня, ты осознаешь собственную Самость, и тебе больше нечего будет делать. Всякая карма (деяния) исчерпывается в Знании Себя». Под предлогом советов Арджуне Господь Кришна дал этот совет всем людям, и им следует реализовать самих себя, приняв данный Им совет.

В целом мире нет ничего более святого, чем Знание Себя. Всякая другая «работа», всякое другое «действие» бессмысленны. В этом контексте не следует думать, что любой другой тип знания или действия, кроме Знания Себя, бесполезны, имея в виду, что они ничего не стоят или не приводят ни к какому результату. И все же они не помогают в достижении свадхармы. Это не похоже на достижение других результатов, таких как рождение сына или попадание в царствие небесное посредством жертвоприношений; или, изучая писания, действительно становишься в них искушенным и на самом деле возможно умилостивить различных богов, поклоняясь им. И пусть все это так, и даже если все эти действия считаются достойными поощрения в светском мире, они, тем не менее, являются препятствиями, до тех пор пока Самость не удовлетворится и не прольет Свою Милость.

Качества, которые наиболее высоко ценятся в утилитарном мире, идут в расчет лишь как непригодность, а все средства решения проблем обращаются в препятствия, когда стремишься к познанию Себя. Мудрецы прекрасно об этом знают и не испытывают никакого воодушевления, даже если им под силу завоевать все три мира. Они оценивают статус Индры, под которым он пребывает, ревниво его оберегая, как нечто столь же бесполезное, как вороний помет. Святые лелеют только одно желание в сердце, и это желание достичь «Единства с Брахманом». В отношении всего остального они лишены желаний. Те святые, с которых изваяли мурти («благие изваяния»), стали едиными с Брахманом, когда их сознание отделилось от тела. Обычно в таких случаях тело рассматривается только как труп, тогда как в случае тех махатм им стоит поклоняться, и люди их почитают. И не только в виде статуй, рядом с их гробницами построено много храмов. Так они стали бессмертными, превратившись в объект почитания и поклонения со стороны всего мира.

Рама, Кришна, Сиддхартха, Хануман, Малхари, Джагадамба были Махатмами в форме Гуру. Пока они жили, они выполняли работу по распространению Знания, и они стали Богами, когда покинули тело. Все храмы на земле принадлежат тем самым Богам, которые исполняют желания преданных, в соответствии с их обетами и просьбами. Они поднимают искателя на свой собственный уровень и подводят его к достижению Самости. Многие думают, что Бог, которому они поклоняются, встречает их (когда у них бывает видение), и это окончательный результат. Но Бог не ограничен одним местом, как то воображает преданный.

Он пребывает в сердце преданного, равно как и во всех других сердцах, и это именно Он вдохновляет преданного на окончательный результат. Никому и никогда не следует увлекаться ложной идеей, будто даже после того как махатма оставляет тело, он потом принимает то же самое тело снова и выходит из самадхи (место упокоения), воскресает из мертвых, а затем доводит до конца старания своих преданных.

Когда вы хотите, чтобы какой-то человек получил в Пуне (город в Махараштре) 10 рупий, вы относите банкноту в 10 рупий на главпочтамт в Солапуре. На второй или третий день вы получаете квитанцию, которая удостоверяет, что тот человек получил сумму, которую вы послали. Вы когда-либо пытались выяснить, а та ли самая банкнота или те ли самые монеты, которые вы вручили на почтамте, дошли до интересующего вас человека? Нет, такого рода вопрос никогда даже не возникает у вас в уме. Ваше внимание сконцентрировано не на определенной банкноте, а на ценности этой банкноты, и когда нужная сумма получена, у вас нет никаких претензий. Точно так же святые и махатмы прошлого, превратившиеся в Богов, доводят до конца старания своих преданных через махатм того же уровня, которые живы в данный момент. Таким способом они выполняют желания своих преданных.

Каким же волшебным мастерством обладали эти люди, которых почитали во время их жизни и которые стали бессмертными, сохранив таким образом свою славу даже после смерти тел? Какие особые познания были у них, из-за которых им следует поклоняться даже после смерти? В этом мире множество наук и искусств. Многих первооткрывателей и авантюристов восхваляют при жизни. Этих кумиров чествуют, забрасывают букетами и украшают гирляндами. Люди даже носят их на руках, выражая восхищение своими кумирами. Однако проходит время, и герой, который был предметом людского поклонения, становится объектом их надругательств. Спустя недолгое время люди, которых баловали как героев, теперь коллективно осуждаются. Иногда даже выпускаются специальные резолюции осуждения.

Понятно, что величие этих кумиров искусственно и не длится вечно, потому что их «величие» основано на преходящих познаниях и авантюрах. Их величие не основано на священном знании, на Знании Себя, которое дает длящийся вечно мир и покой. Оно основано на некой науке, например на политике, имеющей определенные практические мотивы. В политике имена и лица постоянно меняются во времени, и в физических науках новые открытия следуют одно за другим. Человек, которого однажды провозгласили великим, оказывается незначительным, а в каком-то другом уголке мира на горизонте восходит сияющая звезда какого-то другого человека. Величие, которое достигнуто через познание чего-то отличного от Знания Себя, оборачивается другой стороной. Поэтому «великим» приходится переживать этот сладко-горький опыт, связанный с хвалой и унижением. Неудивительно, что никому и в голову не приходит почитать этих «великих людей» после смерти.

Из всех типов знания (видья) только Знание Себя (атма видья) дарует длящийся вечно мир. Один из святых спросил: «Какой толк в любом знании, если оно не дает покоя ума?» В мире существуют многие типы систем обучения. Почему это настолько распространено? Причина в том, что ни у кого нет покоя ума. Борьба в мире не утихнет ни на минуту, пока не прекратится беспокойство ума. Почему? Потому что все эти науки и искусства идут из Неведения и полезны только для повышения возбужденности и беспокойства ума человека. Между процессом обучения и покоем нет причинно-следственных отношений. Те, кто оценивает различные драгоценные камни, те, кто изучает разные науки и искусства, или эстетику, потеряли счастье, которое исходит от покоя ума, потому что у них нет возможности изучить самих себя.

Если ты потерял какую-то вещь, пока находился дома, зачем обыскивать чужой дом, прежде чем не обыщешь свой? Человек, который самоуверенно утверждает: «Этот человек такой и сякой, а другой – это мистер А или мистер Б», – в то время как он не знает, кем является сам, никогда не освободится от беспокойства. Бесполезно открывать, что можно получить из чего; бесполезно знать множество адресов, если не знаешь свой собственный.

Исследование четырех тел – в поисках «я»

Кто он, этот «я»?

В давние времена в городе Андери[5] жил человек по имени Гомаджи Ганеш. Однажды этот человек ввел в Судебной Палате обычай, что ни один документ не признается действительным, если на нем нет штампа с его именем вместе со словами «Латунная Дверь». С этого момента все чиновники города принимали документ, только если он нес на себе штамп «Гомаджи Ганеш, Латунная Дверь».

Такая процедура оформления документов продолжалась долгое время, пока в конце концов этот штамп официально не стал частью юридической системы города Андери, и никто даже не поинтересовался, кто такой этот Гомаджи Ганеш. Время шло, и вот однажды так случилось, что в Судебной Палате в качестве важного доказательства был представлен важный документ, который не имел на себе официального штампа «Гомаджи Ганеш, Латунная Дверь». Кроме отсутствия этого официального штампа, во всем остальном он был совершенно правильно юридически оформлен. И вот при рассмотрении дела наступил момент, когда был подан протест в связи с тем, что этот документ не может быть принят как доказательство, потому что на нем нет официального штампа «Гомаджи Ганеш, Латунная Дверь».

Но нашелся смелый человек, представлявший одну из сторон в разбирательстве, который возразил, что документ действителен в полной мере, потому что на нем есть все необходимые подписи государственных чиновников. Он возразил: «Почему этот документ не следует принимать, если он по всем пунктам соответствует закону, кроме того, что на нем нет штампа мистера Гомаджи Ганеша?» Так он поставил под сомнение саму законность штампа. После этого законность штампа стала предметом разбирательства. До тех пор никто не рисковал ставить этот вопрос перед Судебной Палатой. Но поскольку теперь вопрос был поднят, решено было, что в отношении законности штампа нужно принять постановление.

Из любопытства желая узнать, каким образом появилась процедура штамповки «Латунной Дверью», сам судья взял расследование в собственные руки. Когда расследование было завершено, он обнаружил, что много лет тому назад человек без какого-либо особого статуса, некий мистер Гомаджи Ганеш, воспользовался неразберихой в управлении и поместил на печать, использовавшуюся для официальных документов, собственное имя. С тех пор все государственные чиновники просто продолжали слепо следовать традиции. Судья обнаружил, что на самом деле Гомаджи Ганеш никогда не занимал никакого высокого поста и не обладал никакой властью. Когда судья сделал такое открытие, Палатой было принято решение, что этот штамп больше не нужен на документах. С тех пор этот штамп стал предметом насмешек.

Точно так же и нам следует провести расследование на предмет чувства «я», расследовать, как так получается, что повсюду доминирует штамп «я» и «мое» – точно так же как описанный выше штамп мистера Гомаджи Ганеша. В природе есть общее правило, или принцип, что если совместить какие-то две вещи, будет произведена новая, третья. Например, от контакта нити и цветов получается гирлянда, которой не существовало раньше. Даже названия объектов-родителей, чей контакт привел к появлению гирлянды, исчезают, как только гирлянда появляется на свет. И гирлянда теперь известна под своим собственным ярлыком. Ярлыки «цветов» и «нити» уничтожаются, и используется новое имя «гирлянда»; дальнейшие действия происходят с этим новым именем. От контакта земли и воды возникает грязь, а ярлыки «земля» и «вода» перестают существовать. Очень похожим образом встречаются камни, кирпичи, глина и каменщик, и перед глазами встает новая вещь «стена». Тогда как камни, кирпичи, глина и каменщик просто пропадают из поля зрения.

Именно от соединения Знания и невежества появляется на свет некая особенная вещь, называемая «интеллект», и именно через этот интеллект появляется контакт с миром. Золото и золотых дел мастер встречаются и производят третью вещь, которая предстает перед нашими глазами как украшение. Украшение на виду, а золото и золотых дел мастер забыты. И в самом деле, если бы кто-нибудь попытался обнаружить, есть ли в золоте что-нибудь вроде «украшения», то кроме золота, ничего бы не увидел. Если мы велим кому-то принести украшение, но при этом не прикасаться к золоту, что он принесет? Вещи, которую мы называем украшением, просто не будет.

Таким же образом, от соединения Брахмана и майи (иллюзии) зашагал по миру вор под именем «я», подняв голову и гордо говоря «я», провозглашая суверенитет относительно и Брахмана, и майи. Это «я», или эго – сын бездетной женщины {майи), который пытается установить безграничный суверенитет надо всей Вселенной. Если мы посмотрим на родителей этого «я», станет ясно, что они не могут родить такого ребенка. Мать ребенка – майя, которой не существует. Это «я» появилось на свет из матки майи. Считается, что оно произошло от «Энергии Жизни». Но эта Энергия Жизни {Брахман) не имеет пола и даже не претендует на обладание «деланием»; так что читатели могут себе представить, какого сорта будет это «я».

Как описано выше, «я» существует только как имя. И, тем не менее, как мистер Гомаджи Ганеш, свое имя оно анонсирует повсюду. Оно разгуливает туда-сюда, говоря: «Я мудрое, я великое, я малое», – навсегда позабыв, откуда пришло. Вместо этого оно начинает прославлять себя как «я», словно кот, который вылакал молоко с закрытыми глазами, не замечая палки, которая готова огреть его сзади. Коль скоро оно принимает права и привилегии, оно также должно принять и ответственность, которая идет рядом. Как только сказано: «Я тот, кто совершил определенное действие», – сразу же «я» должно вкусить плодов того действия. Наслаждение и страдание – как плоды или результаты действия – связаны с действием как таковым и отождествлением с тем, кто делает.

На самом деле не существует ничего похожего на «я». Делание во всей своей полноте, которое есть мотивирующая сила, стоящая за «я», содержится исключительно в Брахмане. Однако Брахман так умен, что в момент, когда он обнаруживает кого-то, кто гордится «деланием», он складывает всю ответственность за деяния на голову того «я» и остается ни при чем. В результате бедному «я» предназначено крутиться в колесе рождения и смерти. В вышеприведенном примере с гирляндой название «гирлянда» появляется, после того как названия «цветы» и «нитка» были забыты. Когда гирлянда увядает, никто не говорит, что цветы увядают, – говорят, что увядает гирлянда; или если нитка рвется, говорят, что гирлянда рвется. Этот пример иллюстрирует, как деяние первичного объекта навязывается третьему объекту из-за его гордыни или отождествления. По такому же принципу серия несчастий бьет по несуществующему «я». Если хочется избавиться от несчастья, нужно оставить «я». Однако прежде чем оно оставлено, требуется точно обнаружить, где это «я» находится. Только когда мы находим «я», мы можем говорить о том, что его оставили.

Искателю следует начинать поиск этого «я» в центре самого или самой себя. Оно никогда не отыщется вне нас. Каждое человеческое существо до краев полнится этим ощущением «я», эго, и «мое», ощущением обладания. Все действия в мире выполняются силой этого эго и чувством «мое». Как такое может быть, будет показано позднее. В настоящий момент мы обсудим только ощущения «я» и «мое».

Для того чтобы отследить это «я», давайте сначала проверим наше явное физическое тело, которое кажется столь нам близким. Проанализировав его, давайте посмотрим, можно ли найти «я» где-либо в этом теле.

Первое тело – явное физическое тело

Что такое тело? Это совокупное собрание составных частей (или конечностей), таких как руки, ноги, рот, нос, уши, глаза и т. д. Все эти части в совокупности и называются телом. Давайте найдем, какая же из этих различных частей есть «я». Мы можем сказать, что рука – это «я», но если руку отрезать, никто не скажет «меня отрезали» или «от меня избавились». Предположим, глаза ослепли. Никто не говорит: «меня не стало». Или если раздуло живот, не говорят «меня вспучило». Вместо этого говорят: «моя рука отрезана, мои глаза ослепли, у меня живот вспучило». Обо всех этих частях говорится как о «моих». И даже о самом теле, которое представляет собой все эти части, собранные вместе, тоже говорят как о «моем теле». Исходя из этого, легко заметить, что тот, кто заявляет о собственности на все эти части и даже на само тело, на самом деле есть некто отличный от тела, которое он называет своим собственным.

Итак, мы установили, что «я» не является какой-то частью или конечностью явного тела, но все части считаются «моими». Есть общепринятое изречение, или максима, которая гласит: «Там, где не существует «я», не может существовать ничего, что могло бы быть названо «моим»». Из этого изречения следует, что тело или его части на самом деле не принадлежат «мне», поскольку в нем нет никакого обитающего внутри «я». Применительно к тому же изречению, если «я» не находится в соседском доме, может ли соседский дом или то, что в нем находится, или пристройки принадлежать мне? Если есть желание проверить истинность изречения: «Где нет «меня», нет ничего моего», – нужно просто пойти в соседский дом и сказать: «Я здесь хозяин, а значит, хозяйская жена тоже моя». Если вы попробуете предьявить свое чувство «мое» хозяйке того дома и начнете с ней заигрывать, то быстро осознаете последствия. Настоящий владелец дома задаст вам такую трепку, что вы сразу поймете, что не вы там хозяин и что жена не ваша. Точно так же и с «я»: когда его нельзя отследить нигде в теле, как можно говорить, что части тела и их свойства принадлежат «мне». Если вы все еще настаиваете на том, чтобы называть их своими, найдите почему. И еще посмотрите внимательно на состояние всех тех людей, которые считают тела своей собственностью и ведут себя соответственно.

Человек забывает свою Истинную Самость и не понимает, кем на самом деле является. Поэтому ей приходится принимать рождения во многих видах. Иногда он становится червем и ползает в дерьме. Иногда становится быком и ходит вокруг мельницы под хомутом. Иногда становится ослом и таскает тяжести, бродя по мусорным свалкам. Почти невозможно описать, сколько несчастий приходится претерпевать. После мучительных рождений во многих разных видах наконец-то кому-то выпадает счастливая судьба родиться человеком. Это рождение в человеческом теле уникально, потому что оно предполагает способность более высокого интеллекта и различения, так что мы можем познать Бога, «Изначальную Самость». Если мы посмотрим на человеческое тело, его можно сравнить с разряженным персонажем из простонародного представления на празднике Шимга (Shimga festival). Этого персонажа можно описать так: лицо перемазано черной краской, тело наряжено в тряпки, с гирляндой из обуви вокруг шеи и с зонтиком из башмаков над головой. Этот персонаж восседает на осле и его везут в процессии по улицам города в сопровождении странного шума. Ирония в том, что этот персонаж еще и горд, являясь центром такого унизительного шоу, и салютует людям на улице.

Точно так же и тело тоже своего рода часть этого недолгого шоу. Считается, что с точки зрения красоты главными на лице являются глаза и нос. Мы говорим, что мужчина красив или женщина прекрасна, если у них красивые глаза и нос. Но что такое нос, как не трубка для сморкания. Рот похож на плевательницу, наполненную слюной и слизью. Желудок напоминает завод по переработке отходов в каком-нибудь городе. Телу дается какое-то достойное имя, но это только собранные вместе кости, плоть и кровь. В намерение Высшей Самости, Параматмана, входит пробуждение человека через его унижения и несчастья, которые случаются с телом. Высшая Самость заставляет человека в полный голос причитать о счастье и блуждать во всех направлениях в его поисках. Несмотря на это, человек считает тело великим даром и с удовольствием цветистым языком восхваляет его. Нос, который является трубкой с соплями, сравнивается с бутоном какого-нибудь цветка. Глаза, являющиеся местом обильных выделений, сравнивают с лотосом. Лицо, с расположенным на нем ртом, похожим на плевательницу, полную слюней, называют лунным ликом, а про руки и ноги, которые похожи на корявые ветки дерева, говорят, что это лотосные стопы и ладони! Человек считает такого рода поведение нормальным, бесстыдно выставляя себя дураком.

Однако Великий Господь дарует человеку такую чудесную вещь, как «интеллект», которую Он не дает никакому другому виду, дарует даже такому человеческому персонажу, как тот «Шимга». Цель этого дара интеллекта в том, чтобы человек способен был понять «Изначальную Истину» Самости и положить конец этому унизительному шоу. Однако человек неправильно использует этот великий дар. Он смотрит на сточную канаву как на Гангу, смотрит на тело как на Бога, из-за чего впоследствии только его губит. Человек тратит кучу времени, украшая физическое тело. Принимая это тело за «я», он вступает в связь с женским телом и начинает называть того другого человека своим. Он начинает затем распространять чувство собственности на то женское тело. Посредством контакта этого «я» с тем, что «мое», рождается много детей и появляется целое домовладение. Потом домовладение распадается, и бедняга подвергается насмешкам. Эта история в подробностях рассказана в книге Дасбодх Шри Самарты Рамдаса. Очень рекомендуется тщательно изучить и понять эту книгу.

Мы определили, что «я» невозможно отследить где-либо в теле. Фактом также является и то, что тело не является «моим». Тогда кому же тело принадлежит? Кто «собственник» тела? Пять элементов (Земля, Вода, Свет, Воздух и Пространство) обладают правом собственности на это тело. После того как тело погибает, каждый из элементов забирает свою часть, таким образом разрушая тело. Тело – это «узел», завязанный из этих пяти элементов. Это аналогично тому как если бы несколько предметов одежды, которые были прежде увязаны в узел, теперь растащили соответствующие владельцы; и даже тот предмет одежды, в который все было увязано, тоже оказался унесен. Осталось ли теперь что-нибудь, называемое «узлом»? Не осталось даже ничего такого, что можно увидеть. Таким же самым образом, как только тело, которое состоит из пяти элементов, «развязывается» и рассеивается обратно в соответствующие пять элементов, не остается больше такого объекта, как тело.

Исследуя таким способом, мы можем видеть, что «я» нет в теле, а также то, что тело не принадлежит мне. Этот тип тела, который состоит из связки пяти элементов, не может быть опорой гордыни «я» или эго. Не может он также поддерживать отношения, которые существуют из-за отождествления с телом, такие как рождение и смерть или шесть страстей (жадность, гнев, желание, ненависть, тягу (к чему-либо) и гордость), которые воздействуют на тело. Тело может находиться в стадии детства, юности или старости, тело может быть темным, светлым, прекрасным, безобразным. Оно может быть поражено болезнью, может просто бродить бесцельно или совершать паломничества к святым местам, а может неподвижно пребывать в самадхи. Все эти положения, свойства и модификации относятся к телу, но «я» отлично от всего этого.

Из анализа физического тела мы уяснили, что «я» отделено от всех качеств этого тела. Вдобавок мы поняли, что нам нет никакого проку от какого-то чужого умного и красивого дитяти, поскольку наш собственный толстый чернявый мальчишка сам весь рябой и сопливый. Мы не страдаем, если чей-то замечательный милый ребенок умрет, так сильно, как мы переживаем по поводу потери нашей собственной старой изношенной туфли. Причина в том, что у нас нет чувства обладания или чувства «мое» в отношении другого человека. Как только человек понимает, что какая-то определенная вещь не «моя», но принадлежит кому-то другому, он делается безразличным по отношению к ней. Он постепенно даже начинает не любить ту вещь, которая принадлежит кому-то другому, и легко от нее отрекается.

Поймите ясно, что тело не «мое», оно принадлежит пяти элементам, что это чья-то чужая собственность.

Когда вы это понимаете, какого бы рода свойствами ни обладало тело, как это на вас влияет? Так что давайте оставим физическое тело и перейдем к следующему. Однако оставить это тело не значит, что его следует выбросить в колодец или повесить. Мы оставляем его с помощью понимания, с помощью получения фактических знаний о нем. Когда понятно, чем на самом деле является тело, навязчивый к нему интерес угасает, мы можем шагнуть за его пределы, и от него автоматически отрекаешься. Если же тело намеренно разрушить физически, тогда определенно будешь рождаться снова и снова. Полное отречение от тела достигается только путем различения Реального и нереального. Используя способность к различению, присущую воплощению в человеческом теле, естественным образом приходишь к состоянию отречения. Рождение в человеческом теле не обязательно несет в себе причину следующего перевоплощения. Оно содержит возможность полностью освободиться от цикла перевоплощений. Существуют пять видов растворения. Вот они:

1) Растворение через смерть;

2) Ежедневное растворение, или растворение глубокого сна;

3) Растворение Творца (Брахмы) и творения;

4) Растворение кальпы, или тысячи юг (творений);

5) Растворение с помощью мысли или различения.

Из этих пяти видов растворения каждый знаком с ежедневным растворением, т. е. глубоким сном. В глубоком сне весь мир целиком, включая наше тело, растворяется. Однако по пробуждении тело и мир присутствуют, точно так же как они присутствовали до сна, и всякая активность начинается снова, также как

раньше. Растворение через смерть точно такое же, как растворение через глубокий сон. После смерти – при отсутствии Знания Себя – сущности придется принять тело в соответствии с его кармой. В новом теле такие действия, как еда, сон, спаривание и страх, происходят в соответствии с впечатлениями, оставшимися от прежних жизней. Брахма-иралайя означает растворение по окончании жизни самого Создателя (Брахмы), а кальпа-пралайя – это растворение, которое имеет место в определенный момент времени, когда много таких Создателей (Брахм) и их творения пришли и ушли. Что касается этих двух растворений, то запускается новый «Творец» или новая «кальпа», и «творение», которое некоторое время было скрытым, поднимается с обновленной мощью и жизненной силой, и все начинается снова. Таким образом, колесо, тянущее жизнь вперед, продолжает вращаться, поднимаясь и опускаясь в определенные периоды. Из уже данных описаний четырех типов растворения можно видеть, что ни в каком из них тела не могут раствориться навсегда. Однако результат растворения через различение или мысль очень мощен, он уникален. В этом типе растворения тело не только растворяется во время жизни, но и после смерти тоже, и когда оно растворилось окончательно, то уже не восстановится снова.

Предположим, на земле лежит игрушечная резиновая змея. Только после того как становится понятно, что она сделана из резины, страх исчезает полностью. Если же просто закрыть глаза или если кто-то уберет змею в корзину, то страх уходит. Однако в этом случае, как только глаза опять открыты или корзина снова открыта, страх возвращается. Предположим, резиновую змею отбросили в сторону, а какой-нибудь озорник опять бросает ее тому, кто испугался. Тот снова будет напуган. Для того чтобы скрыться от змеи, человек уходит в глубокий сон, однако как только он проснется, он увидит змею снова. Положим, он напивается вдрызг или теряет сознание от хлороформа, чтобы эта змея исчезла. Но опять, как только эффект опьянения или анестезии иссякнет, змея тут как тут. Это показывает, что избавление от страха перед змеей с помощью любого из описанных методов временно и непродолжительно. Как же тогда ему освободиться от страха перед этой змеей? Единственное средство избавиться от страха перед змеей – это узнать наверняка, что она всего лишь резиновая. Как только такое знание снизойдет, даже если глаза видят змею или кто-то намеренно хочет напугать ею, для страха нет причины.

Точно так же, когда точно знаешь, чем именно является тело, «гордость» им и ощущение «мое» по отношению к нему пропадают, и его автоматически отвергаешь. Это то, что называется «растворение с помощью мысли». Тот, кто умирает с такой уверенностью в мыслях, свободен от цикла рождений и смертей. Но, само собой разумеется, тот, кто умирает «бездумно», умирает только для того, чтобы родиться снова. С помощью «растворения через мысль» некая вещь видится нематериальной, существует она или нет. В случае других видов растворения, даже если та вещь укрыта от взора, она, тем не менее, воспринимается как существующая. Поэтому Самарта Рамдас утверждает, что только «мысль» делает человека совершенным и привносит в жизнь завершенность. Итак, после тщательного исследования, когда физическое тело было проанализировано с помощью процедуры «растворения через мысль», «я» найти не удалось.

Второе тело – тонкое тело

Сейчас мы будем использовать тот же самый процесс «растворения с помощью мысли» и попытаемся отследить «я» в тонком теле. Давайте проведем исследование и посмотрим, можно ли найти этого вора под названием «я» где-либо в тонком теле. Но сначала давайте посмотрим, чем же собственно является само тонкое тело. Тонкое тело представляет собой комиссию из семнадцати членов. Вот они:

• пять органов чувств, используемых для действия (кисть руки, стопа, рот, гениталии и анус);

• пять органов чувств, используемых для получения знания (глаза, уши, нос, язык и кожа);

• пять пран, или жизненных дыханий (вьяна-вайю, которая обеспечивает все тело жидкими питательными веществами, самана-вайю, которая находится в пупке, удана-вайю, которая находится в горле, апана-вайю, которая находится в кишечнике, и прана-вайю, которая есть то, что мы вдыхаем и выдыхаем);

• ум (манас);

• интеллект (буддхи).

Какие бы приказы ни отдавала эта комиссия тонкого тела, они выполняются явным телом. Сфера полномочий тонкого тела очень широка, так что, выполняя тщательное исследование, возможно, именно здесь удастся найти это ускользающее «я», потому что у него есть сильная тяга к утверждению собственных полномочий.

Когда мы начинаем наше исследование тонкого тела, мы обнаруживаем, что «я» ставит свой штамп «мое» и здесь тоже. Что бы ни находилось здесь, оно помечено как «мои чувства, «мои праны». «мой ум», «мой интеллект». Однако, понаблюдав внимательно, никаких высказываний вроде: «Я есть интеллект», мы не услышали. Это «я» выставляет себя «хозяином» и здесь в тонком теле тоже, но его не найти. Так что в соответствии с теми же умозаключениями, которые мы использовали прежде, о том, что «Не может существовать чего-либо, что я могу назвать «моим», там, где не присутствует «я»», ни тонкое тело, ни кто-либо из его коллективных членов (органы чувств, праны, ум или интеллект) не может быть «мной».

Может возникнуть возражение по поводу логики фразы «Где нет меня, не существует ничего, что я мог бы назвать моим». Например, короля Георга Пятого сейчас нет в Солапуре. Следует ли из этого, что Солапур вне его владений? Ответ на это возражение звучит так: по крайней мере, есть такой индивидуум, который зовется Георгом Пятым, и даже если он живет где-то еще, он может иметь собственность в Солапуре, хотя в данный момент и не присутствует там. Однако это «я» является «не-существом», и, как у мистера Гомаджи Ганеша из нашего примера, разрастание его высокомерия и невежества просто никто не исследовал, и это «я» стало притязать на господство и здесь в тонком теле тоже. Когда «я» невозможно отследить, как может существовать что-то в составе тонкого тела, объявленное «моим»?

Тонкое тело похоже на узел, завязанный из тонкого шелка. Но несмотря на то что развязать узел из тонкого шелка сложнее, чем было в случае с явным телом, искателю необходимо приложить усилие, чтобы сделать это.

Как только узел развязан и подвергнут дальнейшему тщательному исследованию, тонкое тело автоматически отвергается. Важно узнать, что семенем рождения и смерти является это самое тонкое тело, которое по сути и есть желание. Если это семечко однажды прокалить в «пламени Знания», оно может казаться таким же, как раньше, но если его когда-либо посеют, нет шансов, что оно прорастет. Здесь может возникнуть сомнение: если и явное, и тонкое тела отвергнуты, если гордая позиция «я» и «мое» тоже исчезла, нет ли вероятности, что активность тела может приостановиться или действия будут выполняться неэффективно. Сомнение можно устранить так: предположим, кто-то хранит вещь под замком, потому что убежден, что она золотая. Но вот однажды он обнаруживает, что на самом деле вещь сделана не из золота, а из латуни. После того как человек узнал об этом, у него есть выбор: либо оставить вещь храниться под замком, либо держать ее снаружи. Его привязанность или исчезнет, или очень сильно ослабнет, это факт. Точно так же, если гордость обладания телом как «моим» игнорировать, ничего особенного не потеряешь.

Святой Тукарам сказал: «Пусть тело живет или умирает, я твердо верю в Природу Самости». Если искатель достигает такого уровня убежденности, формируется позиция: «Когда испытываешь «блаженство Брахмана» (Брахмананда), кого заботит тело?» Когда такая позиция формируется, это поистине похвально. Однажды собака укусила святого Кабира за икру и откусила кусок мяса. Святой Кабир просто сказал: «Или собака знает, или плоть знает. Всякое возможно». Каковы могли быть чувства людей вокруг, слышавших, что сказал святой Кабир, который был великим преданным. Искатель может легко увидеть степень отреченности, которой достиг святой Кабир. Он полностью понимал, что повреждена была только плоть, но не его Истинная Природа. Хотя понимание того, что Самость остается невредимой, переживалась святым Кабиром, а также святым Тукарамом, когда тот потерял все свое хозяйство, у вас поначалу, когда вы предпринимаете поиск «я», возможно, нет того экстаза внутри. Если же Божьей Милостью такое блаженство переполняет вас, вы возможно скажете: «В конце концов, чего стоит вся эта мирская собственность?» И вы уже никогда не почувствуете нужды задавать такие бессмысленные вопросы, как: «А будет ли мой дом поддерживаться в должном состоянии?» В тот момент, когда у вас разовьется такое безразличное отношение, вы скажете: «Пусть случается все, что случается, и пусть то, что должно уйти, уходит».

Однако если искатель понимает интеллектуально – что легче, нежели переживать Самость, – он поднимает вопрос: «После того как Знание Самости достигнуто, а собственническая гордыня тела и ума осталась позади, могут ли по-прежнему исполняться мирские обязанности?» Чтобы его утешить, Садгуру отвечает: «Дорогой мой, даже после осознания совершенной бесполезности тела и ума можно устраивать домохозяйство и иметь детей без привнесения во все это гордыни тела и ума. За всем можно присматривать очень хорошо. Все соответствующие обязанности, которые исполнялись раньше, могут прилежно исполняться и дальше».

Вы можете спросить, как такое возможно? Поймете из следующего примера. Посмотрите на поведение опекунши в отношении ребенка-сироты. Она ухаживает за ребенком, таскает туда-сюда, утешает, если тот плачет, ухаживает, если он заболеет, точно так же как если бы была его настоящей матерью. Если ребенок ей нравится, она даже с любовью его целует. Но, делая всю эту работу, она не чувствует, что ребенок ее собственный. Несмотря на все то, что она делает для ребенка, если его отец уволит ее, она тотчас же прекратит все это и уйдет из дома. Как только она оставит работу, она уже не будет радоваться, если ребенок прибавил в весе, или грустить, если он умрет. Причина такого отношения в том, что у нее нет чувства «мой» в отношении ребенка. Однако нельзя сказать, что она не выполняла своих обязанностей как следует из-за отсутствия этого чувства «мой».

Давайте рассмотрим другой пример. Возьмем случай доверенного лица, которое управляет недвижимостью несовершеннолетнего, которая стоит много миллионов рупий. Отсутствие у него чувства «мое» не является помехой в выполнении обязанностей, и он управляет имуществом несовершеннолетнего очень эффективно. Если обязанности не выполняются должным образом, ответственность лежит на этом доверенном лице и он наверняка понесет наказание. У доверенного лица нет чувства, что недвижимость «моя», и, соответственно, на него никак не повлияет, если недвижимость возрастет в цене или даже если суд вдруг решит, что на самом деле она вовсе не принадлежит тому несовершеннолетнему. Его обязанность – должным образом следить за делами, до тех пор пока недвижимость под его управлением. Короче говоря, для того чтобы кто-то выполнял свои обязанности как следует, ему не обязательно иметь чувство «я» или «мое». Точно так же явное и тонкое тела формируют связку, которая уходит корнями в пять элементов и которая дается человеку «в подарок» или «в доверительную собственность».

В качестве управляющего по доверенности вы должны присматривать за этой «связкой» наилучшим возможным образом. Если вы пренебрегаете ответственностью, то наверняка понесете наказание в виде потери здоровья или потери и тела и ума. Если доверенное лицо управляет недвижимостью эффективно, а опекунша очень хорошо присматривает за ребенком, взамен они получают свои зарплаты. Подобным образом, если вы хорошо присматриваете за своим телом и умом, поддерживаете их в должной кондиции, вы тоже получаете награду в форме удовольствия. Здоровое тело пригодится в поиске Изначальной Истины. Однако всякое выполнение обязанностей не должно сопровождаться чувством «мое». С таким подходом, делается тело толстым или худым, живет оно или умирает, нет ни восторгов, ни причитаний. Если лицо, которому доверили управлять имуществом несовершеннолетнего, обмануто чувством «мое» и претендует на собственность, если оно что-то присваивает, его посадят в тюрьму. В случае духовной практики отождествление с телом означает забвение Самости или умерщвление Самости. Нет надежды на освобождение у того, кто связан мыслью о том, что он является телом, несмотря даже на то что на самом деле он не что иное, как Самость.

Из вышесказанного можно понять, что обычные действия и обязанности ума и тела следует выполнять должным образом, и что нет никакой нужды утверждать отношения собственности или развивать концепцию «мое». Обязанности доверенного лица или опекунши во время выполнения ими своего долга не требуют от них никакого чувства собственности; их обязанности исполняются совершенно нормально. Точно так же обязанности любого человека могут исполняться без привлечения чувства собственности или концепции «мое» в отношении физического или тонкого тел.

Третье тело – причинное тело

Привыкнув к темноте причинного тела, твердо став там на ноги и пробыв какое-то время, можно услышать мягкий голос, который говорит: «Я есть свидетель этого неведения». Вместе с этим появляется какая-то храбрость, дающая надежду поймать этого вора по имени «я». Вместе с узнаванием этого голоса, который принадлежит свидетелю неведения, приходит также мысль: «Этот вор где-то здесь. Он может быть рядом или чуть подальше, но он свидетельствует Неведение где-то поблизости». Здесь поиск принимает форму упорного наблюдения. Как это делается, будет обсуждаться в следующем разделе. Свидетельствование, которое продолжает происходить, случается за пределами пустоты причинного тела, с позиции, которая находится в пра-причинном теле (тело махакарана, или состояние турия). Когда это понято, «я» сразу входит в состояние высшего наслаждения, оттого что нашло себя. Кто может описать это наслаждение? В том наслаждении «я» кричит: «Я есть Брахман, Знание Себя!»

Предположим, мы утратили концепцию обладания явным телом, равно как и тонким телом, и допустили тот факт, что «связка» принадлежит кому-то постороннему. Нам все еще нужно найти ответ на вопрос: «кто я?» или «где я?» Давайте теперь перейдем к описанию причинного тела. Что такое причинное тело? Как только мы делаем шаг туда, повсюду кромешная тьма. Возможно ли, чтобы это темное невежество было местом обитания «я»? Определенно кажется, что именно здесь его главный штаб. А невежество, похоже, его главная собственность. Конечно, есть некоторая надежда найти это неуловимое «я» здесь. Давайте посмотрим. Если мы будем слепо бродить в его поисках, «я» не отыщется где-то в причинном теле. Здесь «я», кажется, отказалось от своего чувства «мое». В этом месте, кажется, нет ничего, что можно было бы назвать «моим». Все кажется абсолютно тихим. То «я», которое громко и так высокомерно провозглашало «я, я!» в явном и тонком телах, кажется тут абсолютно безмолвным. Кажется, будто «я» играет в прятки, так чтобы его не поймал тот, кто его ищет. В причинном теле «я», похоже, закопало себя в яму темноты, с той целью чтобы ищущий туда свалился и был бы вынужден прекратить поиск.

Дорогие искатели, не бойтесь. Садгуру стоит за вами, равно как перед вами, и Он проведет вас безопасным путем через эту яму темноты. Многие ученые и книжники в этом месте повернули обратно и отказались от поиска, признав неудачу, чтобы обрести веру в руководство Садгуру. Вам, однако, в отличие от них, нечего бояться. У вас есть проводник, очень искушенный Учитель, Самарта Садгуру[6].

Привыкнув к темноте причинного тела, твердо встав там на ноги и пробыв какое-то время, можно услышать мягкий голос, который говорит: «Я есть свидетель этого неведения». Вместе с этим появляется какая-то храбрость, дающая надежду поймать этого вора по имени «я». Вместе с узнаванием этого голоса, который принадлежит свидетелю неведения, приходит также мысль: «Этот вор где-то здесь. Он может быть рядом или чуть подальше, но он свидетельствует неведение где-то поблизости». Здесь поиск принимает форму упорного наблюдения. Как это делается, будет обсуждаться в следующей главе. Свидетельствование, которое продолжает происходить, случается за пределами пустоты причинного тела, с позиции, которая находится в пра-причинном теле (Тело махакарана, или состояние турий). Когда это понято, «я» сразу входит в состояние высшего наслаждения, от того, что нашло себя. Кто может описать это наслаждение? В том наслаждении «я» кричит: «Я есть Брахман, Знание Себя!»

Четвертое тело – пра-причинное (махакарана) тело

Тот, кто говорит «я», на самом деле свидетельствующий все Брахман. Это Он, чья природа есть Знание, ощущение «Я Есть». Когда утверждается такая уверенность, волна за волной накатывает блаженство. Потом, когда блаженство отступит, смотри на чудо, которое происходит. Крепко задумавшись, приходишь к признанию: «Я по природе даже не Знание, поскольку так же, как я укутан «неведением», я укутан и Знанием. Изначально у меня не было ни неведения, ни Знания. Неведение и Знание родились из «меня» и по ошибке были приняты за «меня». Копнув поглубже, можно увидеть, что возникновение как неведения, так и Знания внутри «меня» указывает на «меня» как на их творца. Таким образом, Знание – мое дитя, а я – его отец, и как отец я прежде Знания и отличен от него».

Брахман

Когда результат этой глубокой различающей мысли проявляется внутри, ощущение «Я есть Брахман» (Ахам Брахмасми), который есть Знание Самости в пра-причинном теле, или состоянии турий, тоже начинает отступать, чтобы в конце концов полностью исчезнуть. Тогда «я» абсолютно обнажено, без каких-либо покровов вообще. Дойдя до этой обнаженности, невозможно описать, кем или чем это «я» является. Если хотите дать описание того «я», которое найдено здесь, можете произнести любое слово, найденное в любом словаре, – но это не есть «я»! «Я», которое здесь, может быть выражено только как «не то, не то». Это то, что бросает свет на все, что называется «это». Вы можете произносить слова и предложения, пытаясь описать его, но все это не то. Какие бы значения ни появлялись, вы принимаете их за описание «я», но все это не то. Если вы не понимаете того, что сейчас было сказано, вы должны остановить слова и концепции, погрузиться в глубокую тишину и увидеть, кто есть «я».

Подробное исследование четырех тел

К настоящему моменту мы в поисках «я» вывернули наизнанку четыре тела и не смогли найти его следа. Дело в том, что «я» безмолвно исчезает за пределами четырех тел, там, где даже идеи «я» или «ты» не существует. И все же в настоящий момент недостаточно будет просто замолчать, выдавая это за глубокий покой. В данных до сих пор описаниях явное, тонкое, причинное и пра-причинное тела были представлены поверхностно. Необходимо подробно исследовать все аспекты четырех тел. Если они не будут поняты правильно, и это понимание не станет частью собственной природы, искатель не способен будет прийти к глубокому покою, который и есть Реальность. Поэтому мы подробно исследуем, каковы же свойства этих четырех тел.

Необходимо понять, что эти четыре тела являются четырьмя ступеньками, на которые нужно подняться, чтобы подойти к пятой ступени «нихшабда», которая представляет собой глубокий покой, где «мир» замирает. Шаг за шагом определенно можно достичь конца пути. Однако если несколько ступеней пропущено и ты заносишь ногу, чтобы шагнуть на следующую преждевременно, происходит что-то похожее на потерю равновесия и ты падаешь. Поэтому только если одно тело понято полностью, искателю следует переходить к следующему. Если не использовать такой методичный подход, если кто-то начинает взбираться по ступеням второпях, получится путаница. В этой путанице истинного понимания не будет, и искатель, скорее всего, будет неправильно понимать тонкие различия между глубоким сном и самадхи, равно как разницу между неведением и Знанием.

Возьмите разницу между юлой, когда она неподвижна, потому что не вращается, и когда она кажется неподвижной из-за очень высокой скорости вращения; или разницу между полной темнотой и ослеплением, вызванным очень ярким светом. Хотя некоторые вещи похожи на первый взгляд, между двумя состояниями гигантская разница, и их характеристики и польза от них тоже разная. Если, чтобы обрести понимание, работать методично шаг за шагом, не будет путаницы в восприятии едва уловимой разницы в приведенных выше примерах. Здесь будет разумно представить вниманию читателя метод объяснения предмета, который применяется в древних писаниях. Искатель убедится, что нет основания для каких-либо сомнений, в отношении кажущихся противоречий в этом методе объяснения некоторых специфических моментов писаний. Так что сначала мы должны описать сам метод разъяснения учения.

Когда нужно объяснить предмет искателю, сначала дается описание изучаемого предмета, раскрывающее его большую значимость. Потом объясняется, что если тема будет правильно усвоена, последует хорошая награда. Как только искатель полностью понимает тему, прежде чем перейти к объяснению новой, учитель, используя методику писаний, сначала убеждает искателя в бесполезности только что понятой темы. Только после этого его убеждают в значимости предмета, который будет изучаться следующим. Основа этого метода в том, что если сначала не показать важность изучаемого предмета и не пообещать некую награду в качестве мотивации, ученик не склонен будет проявлять старания, чтобы понять его. Дальше ученика убеждают в бесполезности только что изученного предмета, так что он автоматически отвергается, и ученик в нетерпении хочет понять, что же его ждет в качестве новой темы.

Мать шрути (Веды), принимая во внимание отправные моменты психологии искателя, вдохновляет его на труд ради пропитания, сначала объяснив ему, что пища – это Брахман. Затем Она дает ему время понежить явное тело, говоря, что само явное тело и есть Брахман. Потом объясняется, что всякое переживаемое наслаждение, которое достается явному телу, на самом деле переживается тонким телом. Явное тело выставляется просто как труп, и говорится, что труп не мог бы никоим образом ничем наслаждаться, если бы не тонкое тело. Таким образом демонстрируется бесполезность явного тела. Затем описываются ум, интеллект, чувства и оболочка, которую составляют праны (жизненные дыхания), и говорится, что это тонкое тело и есть Брахман. Показывается, что оно больше явного тела. Так шрути придает значимости тонкому телу. После этого появляется описание причинного тела, которое неподвижно, но еще более важно, нежели тонкое тело. Оно поглощает тонкое тело. И тогда причинное тело провозглашается Брахманом, и искателя извещают о том, что он сам и стал необъятным причинным телом. Однако поскольку причинное тело считается неведением и полной тьмой, Самостью его не провозглашают. Соответственно, искателя таким образом вынуждают исследовать дальше, искать внутри пра-причинного тела. Это пра-причинное тело еще более объемлющее, и именно оттуда исходит голос, говорящий: «Я свидетель». По прибытии туда тщательно исследуется и проверяется на месте пра-причинное тело, состояние турия (Знание Себя). Таким способом Мать шрути отклоняет каждое тело, после того как утверждает, что оно Брахман. Когда в конце концов ей уже не уйти от проблемы объяснения неизменяемого, свободного от качеств Брахмана (Ниргуна Брахман), она провозглашает невозможность описать его и только повторяет предложение: «Не то, не то. То, что не является невежеством, и то, что не является Знанием, – это Брахман, а то, что вы называете «Брахман», – это не Брахман». Вот так путем отрицания Мать шрути описывает Брахман как «То», что за пределами всех четырех тел.

Принцип, лежащий в основе только что сказанного, таков: когда говорится, что одно тело больше предыдущего, это не означает, что одно высшее и т. п. Если, например, сравнивать иголки, та иголка, которая используется для шитья джутовых мешков, больше той, что используется для хлопка, – но она не больше лома. Это показывает, что такие качества, как «больше» или «меньше», не присущи вещи изначально, но накладываются на нее при сравнении с какой-то другой вещью. То же правило применяется и здесь. После последовательного перечисления сначала пищи как Брахмана, явного тела как Брахмана, тонкого тела как Брахмана и пра-причинного тела как Брахмана – ив каждом случае последнее было больше предыдущего – очевидным становится намерение продемонстрировать принцип, что никакое из них не может быть названо Брахманом. И хотя показано, что в каждом случае последующее состояние относительно более высокое или более объемлющее, нежели предыдущее, – это не Брахман и тем более не Парабрахман, который абсолютно уникален и за пределами всего этого.

При использовании вышеописанного метода объяснения необходимо ясно представлять себе, что же все-таки такое описывается как Брахман. Почему его следует описывать именно так? Как далеко можно заходить, приписывая ему некие специфические качества? Более того, почему так получается, что однажды названное Брахманом затем единым махом отрицается как не-Брахман? Очень важно понимать это правильно. Например, когда даешь указания, как варить рис, человеку, который не ахти какой повар, сначала говоришь, чтобы он развел огонь под котлом, в котором готовится рис. Через некоторое время дается другое указание: загасить огонь. Естественно, тот человек удивлен противоречивыми инструкциями. Его учитель объясняет: «Дорогой мой, пока рис варится, нужно поддерживать огонь под котлом, но потом огонь следует затушить, иначе вместо риса мы получим угольки».

Вот причина, почему любой практикуемый метод необходим только до тех пор, пока цель не достигнута. Иначе он вас только измотает, но никакой дальнейшей пользы не будет. Так, тонкое тело зовется Брахманом, пока не будет тщательно исследовано и понято, а потом целесообразность называть его Брахманом теряется, становится необходимым двигаться дальше и продолжать поиск «я», исследуя следующее тело. Это демонстрирует, что иногда, когда мы оцениваем что-то или придаем чему-то определенное значение, для того чтобы достичь некоторых определенных результатов, ценность, которую мы придали той вещи, может на самом деле не быть ее реальной стоимостью. Например, в жизни может возникнуть такая ситуация, что вам даже к ослу придется обращаться «дядюшка». В этом примере честь, которую вы оказываете ослу, обусловлена последствиями, которые вам помогут осуществить то, что вам нужно.

Точно так же, человек сталкивается с великими бедствиями из-за того, что забыта собственная подлинная природа. Поэтому и приходится искать освобождения от всяческих неприятностей и преград, которые держат, подобно пасти крокодила. Если вы избавитесь от крокодила, польстив ему, будто спина у него очень гладкая, значит ли это на самом деле, что его спина такая же мягкая, как пуховая перина? Этот вопрос следует задать человеку, который вырвался из крокодильей пасти. Чтобы освободиться от похожей на крокодилью хватки четырех тел, они и называются Брахманом на некоторый короткий период времени. Приняв во внимание, что будет использоваться именно этот метод объяснения, мы сейчас переключим внимание на собственно объяснение и описание четырех тел.

Исследование начинается

Природа явного тела довольно хорошо известна. Это масса плоти и крови, которую можно потрогать руками; все с ним знакомы. И не только знакомы, но все его постоянно используют. Явное тело – это «я», и, таким образом, все страсти и желания, которые случаются с телом, «мои». Соответственно, темная или светлая кожа, стадии детства, юности и старости тоже принадлежат «мне». Кастовые, религиозные, домашние, земельные, финансовые отношения тоже все «мои». Это урок, который каждый человек учил на протяжении многих рождений и усвоил очень хорошо. Настолько хорошо, что разбуди кого ночью, тебе скажут, что я тот-то и такой-то. Поэтому нет необходимости разъяснять кому-то этот урок, который повторялся снова и снова и так твердо вживлен в психику. Всякий человек обеими ногами крепко стоит на ступени этого явного тела. Это явное тело пребывает в состоянии «бодрствования», и в нем присутствуют частично память, частично забвение. Раджас-гуна, или качество мирского действия, доминируют в явном теле. Этих основных объяснений достаточно, чтобы понять явное тело. Сейчас мы перейдем к следующей ступеньке, к тонкому телу.

Как было ранее установлено, тонкое тело это комиссия. Это собрание органов чувств, пращ ума и интеллекта, а также «внутреннего ума», или антахкараны, который создает своего рода ментальный мир или мир сновидения, когда видимый мир становится невидимым, после того как закрываются глаза. После некоторого размышления и исследования можно заметить, что тонкое тело и в самом деле очень своеобразно. Можно увидеть, что все движения явного тела производятся в соответствии с приказаниями тонкого тела. Слово «санкальпа» обозначает утверждение некой концепции или что «что-то вот так», а «викальпа» – это сомнение или мнение, что «что-то иначе, чем так». Тонкое тело таково, что оно всегда представляет собой этот противоречивый тип осознания конфликтующих мыслей, и его состояние «сновидение». Постоянная память – это показательное качество тонкого тела, а «саттва-гуна» – качество сознания, которое здесь доминирует.

Будучи таким образом представленным тонкому телу, искатель становится этим телом. Когда одна нога твердо стоит на следующей ступеньке, другая поднимается с предыдущей и становится рядом с первой. Тогда можно полностью покинуть первую ступеньку. Когда пересекаешь границу одной деревни и делаешь шаг в пределы другой, первая деревня осталась позади и ты шагаешь по следующей. Подобным образом, для того чтобы как следует понять ступень тонкого тела, описанную выше, как только искатель твердо поставил ногу на эту ступеньку, для того чтобы осуществить свое понимание на практике, ему нужно перенести свою ногу со ступени явного тела. Когда явное тело оставлено позади, искателю надо порвать все связи с ним.

Однако эту задачу не так просто выполнить, как кажется, поскольку для подьема по всем этим ступенькам у человека есть всего две ноги. Одна нога – это нога учения, а другая – это нога осуществления на практике того, что было изучено. Убрать обе ноги со ступени явного тела и поставить их на ступень Тонкого означает, что нужно выйти за пределы физического тела. Когда оставляется позади чувство гордости от обладания явным телом и принимается гордость от обладания тонким телом, нужно сказать: «Я не что иное, как тонкое тело». Только когда это пережито, это значит, что явное тело отвергнуто и тонкое тело принято как «я». Когда искатель поднимается на вторую ступень, тогда нижняя ступень осталась позади, и он теперь принимает тот факт, что явное тело не есть «я». «Я» не относится к явному телу. Изменения, которые происходят с явным телом, а также его качества, такие как темный или светлый цвет кожи, больше не рассматриваются как «мои». Никакие качества явного тела мне не принадлежат, потому что я – только тонкое тело. Это значит, что качества тонкого тела, такие как чувства, праны, ум, интеллект, чувство «я есть» и т. д., не наделены явными физическими качествами, как-то: толстый или худой, темный или светлый, молодой или старый и т. д. Ясно, что «я» – это только ум и интеллект с тонкими качествами. Если искатель прилежно это изучит, тогда обе ноги его твердо встанут на вторую ступеньку и он утратит чувство гордости явным телом и отождествление с ним. Он становится безразличным ко всем качествам и кондициям явного тела.

Третья ступень за пределами тонкого тела и выше его. Это причинное тело, или «неведение». Причинное тело – это состояние чистого «забытья», где доминирует качество тамас-гуны. Здесь в причинном теле нет мыслей касательно благополучия явного и тонкого тел и вообще каких-либо мыслей, имеющих отношение к ним. Причинное тело означает то, что нет знания ни о чем. Оно похоже на состояние глубокого сна, но это не глубокий сон. Причинное тело трудно понять, но не будет преувеличением сказать, что понять это состояние очень важно. Те, кто провозглашает «принцип нуля» (там, где нет ничего, только пустота), пришли к этому состоянию и вернулись, заявляя, что дальше нет ничего.

Причинное тело – это состояние «непознаваемого», представленное в мировоззрении философов Запада. Это состояние, лишенное всяких мыслей, сомнений и представлений, часто ошибочно принимается ищущими за самадхи или, что то же самое, за Нирвикальпа Брахман (свободный от качеств и концепций Брахман). Когда этот вакуум, или состояние пустоты, достигнуто, скорее всего, придет ложное удовлетворение и мысль: «Сегодня я видел Брахман». Эта пауза, или интервал, когда одна из модификаций ума исчезает, а вторая еще не возникла (как, например, пространство между двумя мыслями или промежуточная фаза между явью и сном), и есть состояние чистого забытья. Это то, что в священных текстах описывается как «покров блаженства» (анандамайя коша). В этом причинном теле весь хаос, борьба, все бесчисленные волны мыслей прекращаются. Таким образом, в этом третьем теле присутствует ощущение покоя, которое не наблюдается в предыдущих двух. И в самом деле, ищущий переживает некое наслаждение, но это не есть Изначальный Покой или даже подлинное блаженство. Этот момент нужно понять очень хорошо. Причинное тело – это естественное состояние всех богов, демонов и всякого человеческого существа. Состояние причинного тела – это «забытье».

Главный знак, или индикатор причинного тела – это забыть все. Например, если человек не забыл все, он не может впасть в глубокий сон. Сказать «я спал глубоким сном, но кое-что я помнил на самом деле» значит сказать «я не спал». Действительно впасть в глубокий сон значит не помнить вообще ничего. Точно так же забыть все, будучи в состоянии бодрствования, значит войти в причинное тело. Быть в состоянии, где вы не знаете ничего, и войти в такое состояние – это одно и то же. Как уже было отмечено, это естественное состояние человека. Даже самые образованные ученые не понимают природу человека, не говоря уже о природе Шивы. Для того чтобы полностью понять это состояние человеческого забытья, предписан метод изучения паузы. Если и есть что-то очень трудное, то это полностью стабилизироваться в состоянии забытья и тщательно с ним разобраться. Достичь этого очень важно для духовного прогресса и требует больших усилий со стороны искателя. Святые особенно отмечали этот момент.

Пауза между двумя состояниями – не что иное, как чистое сознание. Состояние моуни (молчащего) таково, что он не позволяет подняться ни единому слову, а если оно все-таки поднимается, он не позволяет всплыть его значению, но просто дает ему проскользнуть. Когда слово поднимается и ему позволяется отпечатать свой смысл во «внутреннем уме» (антахкаранё), рождается мир. Не обратить внимания на слово и не позволить ему донести какой-либо смысл до ума – это искоренение мира. Когда слово не включает напряжение ума, сохраняется «чистая энергия сознания». Постоянное переживание такого состояния называется «состоянием тишины».

Искателю, который вот-вот поставит свою ногу на третью ступеньку, после того как уже забрался на первую и вторую, говорят, что это ступень состояния чистого сознания. Он находится под впечатлением, что это состояние чистой пустоты, и, принимая эту пустоту за Брахман, не способен быть свидетелем пустоты. Однако когда искатель поднимается на четвертую ступень, он начинает смотреть назад на третью. Будучи неспособным что-то увидеть в пустоте причинного тела, он удивляется, почему Гуру дал ему указание взойти на эту ступень небытия, которой вообще-то и не существует. Причина в том, что как только познано чистое сознание, не может существовать и следа чего-то такого, что зовется «неведением». Непонятно, что такое состояние забытья, и в уме искателя не возникает никаких вариантов, кроме как «чистое сознание».

Сознание, или Знание, представляется искателю двумя способами:

1 когда в сознании есть объект, оно становится «объектным знанием» и будет переживаться как объектное знание, и

1.2 когда объекта нет, оно переживается как «чистое Знание».

2. Когда есть объект, это называется «объектное знание». Когда объекта нет, это просто «Знание» (безобъектное Знание), которое есть чистая осведомленность, или чистое сознание. Исключая две эти модификации, никаких других в уме искателя нет. С точки зрения искателя, слово «неведение» бессмысленно. В этом случае существование забвения невозможно. Что бы ни переживалось, это будет либо объектное знание, либо чистое Знание без объекта.

Представляя искателю состояние причинного тела как просто неведение, пустоту, состояние забвения или еще чего-то, откуда ничего не утащишь домой, имеем в виду описанный выше факт чистого сознания. Как аналогия, учитель рисует на доске точку необъятной длины и ширины, для того чтобы объяснить ученику, что такое точка, у которой нет ни длины, ни ширины. Так же и здесь иллюстрируется обсуждаемый предмет. Если этого не сделано, следующий шаг не объяснить. Искателю следует иметь полное доверие к Садгуру и без возражений принять на веру, что есть состояние забвения. Ему следует начать практиковать то, о чем говорилось, и начать процесс забвения всего. Нужно понять, что причинное тело есть причина двух предыдущих тел. Отсюда и эта метка «причинное тело». Вот пример, взятый из театра, где по ту сторону занавеса есть часть сцены, которая называется кулисой, откуда появляются актеры и где потом исчезают. Причинное тело, которое является естественным состоянием человеческого существа, подобно этому крылу сцены и существует как состояние «забытья». Из-за этого занавеса появляются все воспоминания, а потом за ним исчезают. Когда мы говорим, что позабыли о чем-то, прежде чем это вспомнили, это значит, что та вещь пребывала там в состоянии забытья, и возникла именно оттуда, а не откуда-то еще. И наоборот, когда мы говорим, что забыли о чем-то, это значит, что та вещь, которая была в памяти, исчезла за занавесом забытья. Возникновение и утверждение любых идей находится в недрах этого единого «забытья», которое является общей основой для всех человеческих существ. Именно это забытье – причина того, что каждое человеческое существо ощущает свое невежество и борется за обретение знания. К сожалению, в этой борьбе большинство людей получают только мирское знание, упуская Знание своей Истинной Природы.

Представляя причинное тело вышеописанным способом, Садгуру говорит ученику: «Дорогой мой, ты не явное физическое тело и не тонкое тело, тебе следует отождествить себя с причинным телом». Для искателя быть в состоянии забвения значит, что у него должно быть чувство: «Я точно не являюсь явным телом, и я не тонкое тело. Так что все мечтания и сомнения, которые возникают в тонком теле, живут не во мне. Я есть полное забвение, свободное от всяких концепций и фантазий. Рождение и смерть тела, несчастья и искушения, боль и наслаждение, а также голод и жажда, которые возникают в пранах, не могут меня затронуть. Честь и бесчестье – только понятия ума, а такие качества, как темная или светлая кожа, принадлежат физическому телу, но я не они. Ничто не может быть приложено ко мне. Я есть забытье». Фиксируясь на этом уроке снова и снова, твердо утверждаясь в состоянии забытья, не имея даже мысли об ассоциации с чем-либо, делаешь это своей собственной природой. Таким образом переживается полное опустошение от всех качеств явного и тонкого тел. Когда твердо укоренится такая практика переживания себя в забвении, искатель определенно поднимается на третью ступень. Обретя устойчивость в забвении, искателю стоит перейти к следующей ступени, к пра-причинному (махакарана) телу, или состоянию турий.

Однако прежде чем перейти к следующему шагу, необходимо упомянуть, что причинное тело, хотя и похоже на глубокий сон, является состоянием, довольно сильно от него отличающимся. В глубоком сне все чувства в полном покое, при полном отсутствии всякой активности, а следовательно, и при отсутствии восприятия объектов. В глубоком сне все существа наслаждаются блаженством пребывания в своей собственной Природе, но на самом деле не сознают свою Истинную Природу. Пробуждаясь от глубокого сна, каждый скажет эти два предложения: «Я сладко спал. Я ничего не сознавал». Этим способом все передают удовлетворение и блаженство, исходящее от своей собственной Природы, а также свое неведение относительно нее. Таким образом, хотя бессознательно и передается их осознание неведения, это также доказывает существование осознанности внутри. Тем не менее это не значит, что человек осознавал свою истинную Самость, даже несмотря на то что переживал ее во время глубокого сна. Во время глубокого сна невозможно переживать присутствующую там осознанность.

Предположим, например, что есть человек, который, не ведая об этом, является наследником закопанного сокровища, состоящего из золотых монет. Каждый день он ложится спать прямо на землю, а по утрам отправляется попрошайничать, чтобы прокормиться. Ему от этого сокровища пользы не больше, чем если бы его не было вовсе. Точно так же каждый человек входит в свою истинную природу и выходит из нее, глубоко погружаясь и испытывая блаженство, но и его глубокое невежество относительно собственной подлинной природы тоже присутствует как часть переживания. Именно по этой причине глубокий сон не может быть средством обретения «Знания Самости», знания собственной истинной природы. В глубоком сне искатель не способен изучить состояние. Однако в случае состояния забвения это не так. Изучить забвение – это наслаждаться состоянием глубокого сна, будучи полностью пробужденным. Способу, с помощью которого наслаждаешься этим пробужденным глубоким сном, учит Садгуру. Как спит рыба, живущая в воде? Это можно понять, только если примешь рождение в соответствующем виде. Как может сон рыбы не нарушаться водой, попадающей ей в глаза? Секрет открывается, только если рождаешься рыбой. По той же аналогии, как можно пережить и понять это состояние глубокого сна, когда ты полностью пробужден? Понять это можно, только став подлинным «Гурупуртой», сыном Садгуру

Причинное тело, которое имеет природу забвения, не что иное, как очень глубокий сон. Однако то, что описано выше, это тишина внутри, которая переживается умышленно или сознательно во время состояния бодрствования. Это не состояние глубокого сна, которое приходит неумышленно, само собой. В состоянии глубокого сна, которое наступает неумышленно, ничего не знаешь, но природа Самости может быть познана с помощью метода познания «забытья», которое переживается во время бодрствования. В этом разница между глубоким сном и самадхи.

И хотя ясно, что «забытье» – это состояние, где ничего не известно, факт состоит в том, что после того как все забыто, «Знание» остается. «Знание» может быть понято только через исследование забытья. Состояние забытья истинно и должно быть понято. Как глубокий сон, так и забытье – результаты тамас-гуны. Если взять аналогию, химический анализ угля и алмаза показывает, что и то и другое состоит из углерода. Это значит, что и уголь, и алмаз не что иное, как два аспекта углерода. Но, несмотря на это, существует огромная разница в их цене. В то время как и то и другое состоит из углерода, как получается, что алмаз сияет, а уголь черный и тусклый? Причина в том, что доля одного и того же компонента в двух случаях различна. Подобным образом в глубоком сне и в забытье разные доли неведения, что объясняет, почему в глубоком сне ощущается высочайшая плотность неведения, тогда как в забытье осознается неведение в тонком виде. Когда глубокий сон делается менее глубоким, возникает слой бодрствования. Человек, который пробуждается от глубокого сна, поначалу ощущает нечеткость, вызванную влиянием сна, а потом медленно пробуждается. Такое состояние возникает от того, что по мере перехода от сна к бодрствованию глубина сна делается тоньше, а сам он более расплывчатым. Глубокий сон похож на непроницаемую черную занавесь, которая укрывает лампу Самости, тогда как причинное тело, или состояние забвения, которое нами исследуется, похоже на тонкую прозрачную бархатную занавесь. Это значит, что степень наслаждения блаженством как в глубоком сне, так и в причинном теле (состоянии забытья) одинакова. Однако с точки зрения достижения знания собственной Истинной Природы глубокий сон бесполезен, как попытка продолжить род, вступив в половую связь с бесплодной женщиной. Исследование же «покрова блаженства» (или анандамайя коши) в форме состояния забытья доставляет удовольствие и является необходимым шагом в достижении цели, в познании собственной Истинной Природы.

Рассказав все это, теперь мы будем наблюдать пра-причинное тело (или состояние турий), которому даровано «Знание», приходящее после исследования забвения. Давайте немного отвлечемся. У тех искателей, которые получили традиционную мантру в соответствии с традицией Шри Садгуру Баусахеба Махараджа, в этом месте могут возникнуть сомнения. Исследование причинного тела означает, что следует научиться забывать все. Значит ли это, что повторение мантры, данной Гуру цвета или формы, которые встают перед полузакрытыми глазами, тоже нужно забывать? Ответ: да! Вам придется сделать это. Прежде чем сделать это – во время повторения мантры присутствуют цвета или какие-то формы, – искателю следует убедиться, что ментальные шумы и вибрации прекратились и утихли полностью. После концентрации на кончике носа с полузакрытыми глазами, кроме повторения мантры и цветовой формы, не должно возникать никаких других слов или форм. Сделав это, нужно это забыть. Веник, который вы использовали, чтобы подмести дом, не нужно продолжать держать в руке, после того как весь мусор со всех углов дома выметен. В конце уборки и веник тоже выбрасывается. Садгуру передает искателю мантру в качестве дисциплины. Он таким образом дает инструмент в форме мантры, который выметает весь мусор в форме сомнений, страхов, домыслов и концепций, которые накопились за бесчисленное количество рождений. Этот инструмент мантры помогает искателю научиться концентрироваться, или фокусировать внимание, и дает возможность уму успокоиться. Как этим инструментом воспользоваться и когда его следует оставить, было только что четко объяснено.

А теперь мы посмотрим, что такое четвертое тело, пра-причинное тело. Пра-причинное тело также известно в учении веданты как состояние турий, или тело Сат-Чит-Ананды. В этом тексте оно называется пра-причинным, потому что оно выше или за пределами причинного тела. Это отец трех других тел. В индуистской мифологии царь Джанака (Джанака значит творец или изготовитель) был видехи, что значит «без тела». У него была дочь по имени Джанаки (Джанаки значит «осознанность»). Эта мифологическая история рассказывает нам, что царь Джанака – это то же самое, что четвертое тело, пра-причинное тело. Это указывает на состояние Сознания, в котором нет тела, несмотря на тот факт, что тело все еще существует. Это состояние «Знания» в четвертом теле. Это царь Джанака. Из него сотворена дочь Джанаки (осознанность). У нее тоже есть еще одно имя: Вайдехи. Если сравнивать с тремя предыдущими телами, то четвертое это состояние без тела и без каких-либо характеристик – в форме «Знания». Однако это не значит, что в предыдущих трех телах отсутствует Знание.

Знание одно и то же, будь оно в возбужденном состоянии или в невозмутимом. Оно чистое без примесей в невозмутимом состоянии, так же как в обеспокоенном, и даже когда утоплено в потоке объектного знания. Во всех состояниях Знание одно и то же. Однако в первых трех телах Знание разбавлено или обусловлено объектным знанием. Знание в состоянии пра-причинного тела сбалансировано в отношении трех гун (раджас, тамас и саттва) и может переживаться как «Чистое Знание».

Знание всегда Знание, в сбалансированном состоянии оно находится или в разбалансированном. Однако оно разно, в отношении собственной обусловленности.

Из-за отождествления с определенными условностями Знания человеческое существо видит различия и создает особенности и отличия в Едином Знании. Например, сладость, которая чувствуется в разных сладостях, называемых «ладду», или «джилеби», или «басунди», есть везде сахар. Тем не менее, поскольку она представлена в определенных формах, мы говорим, что ладду сладкое, или что джилеби сладкое, или басунди сладкое. Если мы попробуем немножко сахара, который не смешан ни с какими другими ингредиентами, мы скажем, что сахар сладкий. Если кому-нибудь описать, на что похож сахар, дать ладду и сказать, что сладость ладду – это сахар, он никогда не получит знания об истинной природе сахара. Однако если ему дать чистый сахар, не смешанный ни с какими другими ингредиентами, он точно будет знать, что такое сахар.

Этот пример показывает, почему невозможно получить опыт Знания в его изначальном состоянии, будучи в первых трех телах: потому что оно всегда в какой-то из форм обусловленности. В первых трех телах оно всегда будет переживаться как объектное знание. В четвертом теле Знание, которое не объектно и чисто, которое не очевидно (не видимо) в других трех телах, сияет в своей чистой Природе. Это та причина, по которой искателя нужно довести до пра-причинного тела. Когда чистое Знание, или Сознание, познано, тогда даже если оно перемешано с объектным знанием или находится еще в каком-нибудь состоянии, искатель правильно поймет, что нечто существующее под названием «мир» не отделено, не отлично от того, что называется «Знанием Самости» (Знанием Себя).

Даже когда каждое состояние приходит и уходит, свидетель этих состояний ниоткуда не приходит и никуда не уходит. Тот, кто видит темный или светлый цвет лица, а также детство, юность и старость физического тела, является тем, кто видит все концепции, фантазии и сомнения тонкого тела. Тот же свидетель также видит причинное тело, где наблюдается полное отсутствие концепций, фантазий и сомнений. Тот, кто свидетельствует все три этих тела, всегда пробужден.

Есть история об одной странной женщине, которая родила ребенка. Ребенок умер, прежде чем узнал мать, он также никогда не видел лиц своих брата и сестры, которые тоже умерли. У той женщины было несколько детей, которые умерли. Однако с самой женщиной ничего не случалось, после того как она хоронила детей. Ни один из детей не видел лица другого ребенка, но женщина видела лица всех детей и помнила всех. Это в точности похоже на три тела, которые родились от пра-причинного тела, состояния турий, которая есть форма махамайи (великой иллюзии, Сат-Чит-Ананды). Тем не менее ни у одного из этих трех тел никогда нет шанса увидеть друг друга или лицо своей матери.

Даже когда одно состояние проникает в другое, Знание, присутствующее во всех этих состояниях, неизменно. Точно так же как нить в равной мере удерживает все бусины, но ни одна бусина не проникает в другую, так же и пра-причинное тело пронизывает собой все другие состояния, такие как глубокий сон, сновидение и бодрствование. Состояние осведомленности, или Сознания в пра-причинном теле, есть «Само-Светящееся Пламя» без малейшего покрова, обнажающее самое себя, после того как заставило неведение забыть самое себя.

Как только познана природа «свидетельствования Знания», состояние неведения исчезает полностью. Но хотя верно то, что исчезает неведение, неверно, что исчезают также внешние очертания «видимого» или «проявление». Меняется только позиция или понимание искателя. С помощью интенсивного исследования мы получим переживание, что все видимое и проявленное – это форма «Знания». Когда кто-либо начинает воспринимать ювелирное украшение как «золото», а не как форму само ювелирное украшение не разрушается. Подобным образом, когда известно, что все существующее – это только Джанардана, (Повелитель Вселенной), видимая вселенная не разрушается. Когда свет лампы разрушает темноту, объекты не исчезают. Сначала было темно, и не было ничего известного, кроме факта, что есть какие-то объекты, обладающие формой. Природа объектов просто стала ясна и понятна при свете. Точно так же, когда мы смотрим на мир слепыми глазами во тьме неведения, совет Садгуру дает нашему взгляду верное видение. Когда Пламя Знания зажигается во Внутреннем Сознании, оно разбрасывает свет вокруг себя и тьма невежества исчезает – хотя внешние очертания мира остаются такими же, когда Истинная Природа обнаружена и раскрыта. Аналогично, после того как обретается «Истинное Знание», точка зрения, с которой видится мир, меняется.

Мираж видится разным с точек зрения человека и оленя. Объект один и тот же, но видение его в каждом случае разное. Когда песок в пустыне или уходящая вдаль дорога разогреваются от солнечных лучей, для того, кто стоит вдалеке, поднимающиеся горячие потоки создают видимость водоема. Это называется миражем. На языке маратхи мираж называется «мругджала». Это можно перевести как «видимость воды вдали, соблазняющая оленя». Причина такого названия в том, что олень обманутый миражем, воображает, будто это действительно вода, и бежит вперед, чтобы утолить жажду. Когда он понимает, что воды нет, его иллюзия исчезает. Ограниченные возможности оленьего интеллекта приводят к тому, что он верит в реальность воды. Но испытывающий жажду человек, хоть мираж и похож на воду, не побежит вперед утолять жажду. Причина в том, что мираж не является тем, чем кажется, и человек это понимает. Он не обманывается, считая, будто там есть вода. Такова способность человеческого интеллекта; он умеет отличать истинное от ложного. С точки зрения солнца вообще нет никакого миража. Откуда же возникает видимость миража?

Подобно этому, позиция искателя, который в неведении и оттого ограничен, и позиция сиддхи, или освобожденного, различны. Тот, кто ограничен, тащит на себе воз практических обязанностей, принимая как само собой разумеющееся, что мир реален. Когда же искатель обретает «Знание Самости», он смотрит на мир с позиции, что это просто временная видимость, или иллюзия. Однако сиддха – это тот, кто стал «Самостью всего» и не видит мира совсем.

На этом моменте заканчивается первая часть разъяснения учения, состоящая из всего, что относится к явному физическому телу и далее до пра-причинного тела включительно. Следующая часть учения, которая дается после объяснения пра-причинного тела, – это учение об окончательной Реальности. Человека нельзя назвать сиддхой, даже если он обрел Знание Себя, войдя в пра-причинное тело (Сат-Чит-Ананда) и реализовав это состояние. Даже несмотря на то что он совершенен, на него смотрят как на искателя (садхака). Область, где покоятся сиддхи, это область «виджняны» (что есть высшее Знание, «безмысленная реальность»). Однако здесь мы пока не будем это обсуждать.

Прямо сейчас на этой стадии объяснения ступень, на которой стоят наши ноги, это пра-причинное тело (тело махакарана), известное также как состояние турий. Сначала мы должны более подробно обсудить пра-причинное тело. Мы уже установили, что пра-причинное тело – это состояние полного уничтожения неведения. Однако следует понимать, что неведение, состояние забытья, рассматривается только относительно явного и тонкого тел. На самом деле оно не обладает каким-то реальным существованием, которое нужно уничтожать, обретая «Знание».

Нелепо говорить, что неведение или «то, чего нет» должно быть полностью уничтожено. Например, у Рамы есть кольцо, а у Говинды кольца нет. Разве отсутствие кольца указывает на существование некой вещи под названием «кольцо»? Нет, не указывает. В точности так же состояние «забытья», которого не существует, и которое есть только видимость, с точки зрения явного и тонкого тел – воображаемое состояние. На самом деле его не существует.

Самарта Свами Рамдас указывает в своей книге Дас-бодх, что состояние неведения в форме забвения – это состояние, в котором то, чего нет, становится несуществующим. В этом месте естественно спросить: «А состояние Знания Себя в действительности существует?» Тот, кто видит отсутствие снов, фантазий и сомнений в состоянии забытья и знает, что они не существуют, есть «Бог Знания» (Джнянадэва). Именно Он свидетельствует распад всех модификаций Знания, и Он есть тот, кто осуществляет контроль над пра-причинным телом. Однако следует ясно понимать, что это «свидетельствующее Знание» также является паразитом[7] на «Чистой Природе Самости». Это свидетельствующее Знание нужно только затем, чтобы полностью уничтожить «неведение» причинного тела, под которым подразумевается обладание «не-знанием». Как только свидетельствующее Знание оставляет позади четвертое тело, состояние забвения забывается и «Знание» начинает наблюдать только самое себя. Наблюдение собственной Самости не может быть названо «свиде-тельствованием». Тот, кто видит, может быть назван свидетелем, когда он забывает Самость и видит нечто объективное или отличное от Себя. Видя же Себя, он пребывает в «Высшем Знании», виджняне, которое имеет природу «Абсолюта».

В той «Единственности» приятно ощущать в себе гудящий звук «Ахам Брахмасми», Я Есть Брахман. Но при таком поднимающемся изнутри звуке «Знание» ограниченно или связано, оно все еще поймано в пра-причинном теле. Эта «вибрация» является великой иллюзией, махамайей, которая имеет природу «трех гун» (гунамайя). Если есть желание избавиться от этой иллюзии, даже этот гудящий звук придется остановить, так чтобы рокочущая махамайя навсегда осталась позади.

«Я Есть Брахман» – это очень тонкое ощущение «Я Есть», которое навязывается Самости, являющейся подлинным отсутствием эго или отдельного «себя». Такая тонкая разновидность «Я Есть» подобна молекуле соли в стакане молока, но, тем не менее, даже она должна быть уничтожена. Принять ложь за истину – ошибочная концепция, но принять Истину за Истину– это отсутствие всякой концепции. На основании этого утверждения явное тело – это «я», тонкое тело – это «я» и причинное тело – это тоже «я». Однако до тех пор пока продолжается утверждение себя в каком-либо из этих трех тел, это определенно является ошибочной концепцией и разновидностью гордыни, об этом уже говорилось. Сознание, которое говорит «я» в значении «Я есть Брахман», может быть названо лишенным эго или не имеющим гордыни, поскольку такое «я» соответствует Истине. Где же здесь фальшь? На самом деле нет тут ни лжи, ни фальши, и, тем не менее, если тот «Истинный» продолжает вещать «Я Истинен» или «Я есть Брахман», возникает сомнение в его истинности. Если какой-нибудь брахман (кто-то из высшей касты жрецов) постоянно говорит каждому встречному: «я брахман, я брахман», его слушатели скажут: «Если этот человек брахман, почему он это повторяет? Он, должно быть, на самом деле из какой-нибудь низкой касты».

По тому же принципу постоянное утверждение: «Я есть Брахман», показывает, что такое осознание, или Знание в пра-причинном теле, не свободно от сомнения в своей подлинной природе. С этой точки зрения даже воспоминание о концепции «Я есть Брахман», которое напоминает о Самости, должно быть стерто. Сознание (Сат-Чит-Ананда), существующее в пра-причинном теле, следует стабилизировать до той степени, чтобы оно и не вспоминало, и не забывало. Только тогда искатель действительно становится «сутью Чистого Знания и Блаженства».

Даже если рассматривать наши обычные переживания, мы находимся в естественном состоянии вне воспоминаний и забытья. Кто-нибудь переживает что-то вроде: «Я забыл себя» или «Я вспомнил себя»? Кто-нибудь когда-нибудь пытался доказать собственное существование, совершая усилия? Мы никогда себя не забываем, и нет необходимости себя вспоминать. Мы всегда естественным образом находимся в состоянии, которое за пределами воспоминаний или забвения.

Это действительно наша Истинная Природа. Воспоминания и забвение всегда от чего-то такого, что отделено от нас самих. Исходя из этой истины, следует твердо принять факт, что все, что вспоминается, или все, что забывается, не есть «я». Вашим твердым убеждением должно стать, что все вспоминаемое и забываемое определенно не вы. Тогда как если нет ни воспоминаний о себе, ни забвения себя, а только бытие собой, это можно идентифицировать как «Само-озарение». Поэтому знайте, что явное тело – это не вы, тонкое тело – это не вы и причинное тело – это тоже не вы. Вы по природе есть Знание Себя, сама осведомленность, что «Я Есть Сат-Чит-Аыаыда пра-причинного тела». Вы должны постоянно пребывать в одном и том же.

Следуя теории поэтапного исключения, в соответствии с наставлениями, приведенными выше, однажды убежденность в своей Истинной Природе как «Чистом Знании» или «Я Есть» осуществляется. Мать шрути (Веды) полностью и в совокупности рассмотрела четыре тела, используя древний метод исследования и дедуктивного исключения. К настоящему моменту уже было объяснено, что вы не являетесь теми тремя телами. В этой точке шрути снова разворачивается назад и теперь провозглашает, что всякое видимое внешнее проявление мира это развлечение или игра (лила) вашего Сознания.

Есть максима или утверждение, которое звучит так: «Сделанное подобно тому, из чего оно сделано». Например, когда вода превращается в лед, это все равно вода. Для поверхностного наблюдателя вода имеет свойство текучести, тогда как лед твердый. У воды нет формы, а у льда есть. Однако если эти субстанции исследовать, они оказываются одним и тем же.

Опираясь на эту максиму, можно понять, что мир и его Творец (Брахман) – одно и то же. Этому учат Веды. При грубом рассмотрении земля, вода, свет, воздух и небо (пространство) кажутся разными, но разница только в качествах. Растаяв, лед становится водой, так же как земля растворяется в воде и вода высыхает при нагревании. Тепло находится в воздухе, а воздух рассеивается в пространстве и просто исчезает в небе (или пространстве). Поскольку Самость – это матка всех пяти элементов, все они исчезают в Самости. Если бы эти начала были абсолютно отличны одно от другого, они бы никогда не растворялись одно в другом целиком, так что не остается следов различий. Следовательно, пять элементов, этот явный мир, а также тонкий мир являются только Самостью. Самость являет собой все разнообразные характеры и виды. Когда художник рисует дерево, камень, коров, буйволов, реку, небо, Бога, демонов, людей – все они нарисованы одним и тем же веществом под названием «краска». Так же и то зрелище, которое являет себя в качестве мира с бесконечным количеством форм, есть не что иное, как чистое Знание. К такому смелому и убедительному выводу нужно прийти. Здесь следует упомянуть еще вот что. Нужно сказать, что сам по себе метод не самое важное, будь то метод дедуктивного исключения или метод, коренным образом от него отличающийся. Главная цель каждого определенного метода это передать Знание Себя. Когда математическая задача решена разными учениками, использовавшими различные методы, и ответ получился один и тот же, его нужно обязательно принять как правильный. Ответ – вот что важно, а метод, с помощью которого пришли к ответу, второстепенен. Таков взгляд шрути на методы, которые используются, чтобы объяснить искателю природу его подлинной Самости.

В доказательстве идентичности воды и льда, мира и Бога, золота и ювелирного украшения есть шероховатость. Даже если золото и украшение одно и то же, украшение не может быть изготовлено, если кузнец не приложит своего умения и не обработает золото; а вода может превратиться в лед только под воздействием сильного холода. Подобным образом, хотя мир и Бог суть одно и то же, все же разумно было бы предположить, что в Боге должна была случиться некая трансформация. Он застыл в качестве земли или растаял и превратился в воду, потом Он иссох и превратился в тепло и т. д. Если принять этот аргумент, сначала Бог стал пятью элементами, а потом из этих пяти элементов сформировался мир. Есть такая вот шероховатость в методе дедукции, и может возникнуть подобное возражение. Однако Самарта Рамдас уничтожает полностью даже это возражение своим изречением: «О человек, почему ты спрашиваешь о том, чего вообще не существует?» Мира не существует. Существует только Абсолютный Парабрахман.

Забвение собственной Самости – это рождение иллюзии («ма» значит «не существует» и «йя» значит «то, что»). Майя – это то, чего нет, та, которой не существует. Как можно описать эту не-существующую женщину? Сын бесплодной женщины светлый или темный? Каковы его возраст, рост, телосложение, каста? Как нам ответить на вопросы о том, что не появлялось на свет? Чтобы успокоить ребенка, ему говорят, что «пришло пугало». Он успокаивается, когда сочиняется сказка о пугале, которого на самом деле нет. Успокоившись, ребенок спрашивает отца: «Папа, а на что было похоже пугало? У него длинная борода и большие усы? Какие у него глаза, нос и зубы?» Что может ответить отец? Пока он не ответит, ребенок не отстанет. В такой ситуации отцу приходится вытягивать нос пугала до Рамешвара, а ноги до Нидерландов, а голова у него должна доходить до неба. Так, говоря что вздумается, он рисует пугающую картину пугала, приговаривая: «Оно такое вот и такое… так что больше не плачь». Только такого рода описание будет соответствовать майе.

He-существующая майя существует, и она создала мир. Веды пытаются объяснить джшам, человеческим существам, как был сотворен этот мир, в соответствии с потенциалом их понимания. Разными способами Веды отслеживают источник майи и мира: «Это происходит именно так». Можно заметить, что рассуждения, которые используются в методе дедуктивного исключения, противоречат какой-то другой теории или методу. И все же, вместо того чтобы обвинять Веды в том, что они одному говорят одно, а другому другое, верша таким образом обман, нужно сказать, что Веды объяснили «Знание Себя» всем и каждому. Используя разные методы, в соответствии со способностями интеллекта искателей, Веды искореняют их иллюзии, а что касается обмана, так это искатели обманывают себя в вопросе подлинной природы мира.

Мать дает пшеничную кашу одному ребенку, а другому, у которого не в порядке живот, дает чапати. Можно ли назвать такую мать пристрастной? Мать знает, какая еда полезна каждому ребенку в соответствии с состоянием его желудка. Похожим образом, что касается Вед, различные методы используются для разных типов искателей. Они различаются интеллектом, но страдают от одной и той же болезни самсары («обычного» объективного мира). «Бхаварога» означает болезнь, которая порождает идею, что мир был сотворен. Чтобы вылечить эту болезнь, Ведам и другим писаниям приходится давать объяснения разными способами, в соответствии со способностями искателя к пониманию.

Даже если единственный симптом это высокая температура, умный врач даст разным пациентам различные лекарства, в зависимости от их физического состояния. Единственная цель врача это восстановить здоровье. Лекарства могут быть разными, но идеология одна и та же. Лекарство, которое подходит одному больному, может не подходить другому из-за других физических кондиций. Подобным образом духовные наставления, данные одному искателю, могут не годиться для другого. Знание или совет, данный искателю с определенной подготовкой, могут не подойти другому, у которого уровень подготовки выше или ниже. В методах, которые даются Матерью шрути, нет ошибки. Ошибки имеются в ментальной базе, которую имеют искатели в момент объяснения. Окончательная цель Матери шрути в том, чтобы все дети обрели Знание Себя. Так что искателю следует прекратить выискивать ошибки и посвятить себя обретению Знания Себя.

Множественный подход к объяснению пра-причинного тела («я есть») и достижение собственной Истинной Природы

До сих пор в этом тексте все объяснения фокусировались на определениях четырех тел. Теперь посмотрим, как в этих четырех телах возникает «Знание». Чтобы получить знание об объекте через «зрение» в явном теле, необходимо подразумевается, что в этом задействованы все четыре тела. Если мы возьмем для примера пару глаз, нарисованных на картине, очевидно, что те глаза не видят объекта. Точно так же одни лишь физические глаза не могут видеть объекта без помощи тонкого «глаза» интеллекта. Например, мы смотрим на манго и у нас возникает знание, что «это манго». Но что было бы, если бы мы смотрели на манго только лишь физическими глазами? Конечно, физический глаз тоже видит объект не чем иным, как манго, однако этого недостаточно. За физическим глазом существует тонкий «глаз» интеллекта, чья помощь требуется, чтобы узнать это «манго». Однако даже такой комбинации физического глаза и тонкого интеллекта мало. Если у этой пары не будет поддержки причинного тела, интеллект мертв. Функции причинного тела можно назвать по-разному: пространство, небо, пустота, расстояние и т. д. Интеллекту, чтобы функционировать, нужно свободное пространство (пустота). Итак, теперь у нас есть глаз, интеллект и пространство в форме причинного тела, но нет свидетеля в форме пра-причинного тела (Сознания), чтобы соединить эту троицу, нет знания чего-либо.

Таким образом, чтобы получить знание об объектах, необходимо присутствие всех четырех этих тел. Однако нужно отметить, что если мы постепенно, переходя от одного к другому, рассмотрим все тела, то для изучения активности тонкого тела или изменений в нем физическое тело нам не потребуется. Кроме того, активность или изменения, которые случаются в тонком теле, такие как влечение и антипатия, жажда и голод, боль и удовольствие, могут быть познаны только с помощью причинного и пра-причинного тел. Однако если посмотреть в другом направлении, для того чтобы знание возникло в причинном теле, не требуется помощи явного и тонкого тел. На этой стадии объяснения нужно уяснить, что знание любого уровня всегда зависит от пра-причинного тела. Для обретения знания в причинном теле элементы тонкого тела (ум, интеллект, мышление, прана и чувства) абсолютно бесполезны. Эти элементы тонкого тела влияют только на явное и тонкое тела. Область причинного тела совершенно отлична от явного и тонкого тел, и ничто к ним относящееся никогда не может проникнуть в него. В этом месте естественно возникает вопрос: «Если все обстоит таким образом, тогда как можно проникнуть в пра-причинное тело?» Достоверно известно, что область действия ума и интеллекта ограничена пределами тонкого тела, и у них нет возможности проникать в причинное и пра-причинное тела.

Здесь нужно сказать, что «Знание» пра-причинного тела абсолютно самодостаточно. Оно поддерживает самое себя, не зависит от трех тел, упомянутых ранее, и не ожидает от них помощи. Это Знание, проливающее свет на самое себя. Если взять аналогию, хотя глаз и видит все объекты, никакой из объектов не видит глаза. Никому не нужен свет лампы, чтобы видеть солнце. Подобным образом никто не в состоянии видеть этого «Царя Знания», который является «глазом глаза». Это «Знание» доказывает собственное существование, проливая свой свет. Несмотря на то что глаз не может видеть сам себя, всякий, у кого есть глаза, никогда не сомневается, есть у него глаза или нет. Он может видеть, потому что глаза у него есть. Этот тип уверенности естественным образом присущ ему. Подобным образом и о себе знаешь, наблюдая кого-то или что-то, отличное от себя. Чтобы увидеть собственные глаза, нам нужно зеркало, чтобы видеть отражение глаз. Это объективное знание есть лишь «отраженное знание» глаз. Однако это знание доказывает собственное существование, свидетельствуя все, отличное от него самого. Для доказательства его существования больше ничего не нужно.

Это «Знание» пра-причинного тела пронизывает все и все же оно как бы невидимо с точки зрения невежественного существа. Вместо того чтобы видеть «Знание» пра-причинного тела, оно видит грубое тело, которое в пропорции с пра-причинным подобно маковому зернышку в океане, но которое стало для него самой большой вещью на свете. Пути этого мира и вправду извращены, нашей привычкой стало забывать большее, которое субъективно, когда мы смотрим на меньшее, которое объективно. Мы оставляем то, что самодостаточно, что доказывает самое себя, и расхваливаем что-то искусственное. Это как хвалить красивые лампочки и не удостоить вниманием солнечный свет, или когда смотришь на стенную роспись, забывать о самой стене. Процесс таков, что когда мы смотрим на стену, мы забываем о самом доме, и когда при свете мы обнаруживаем объекты, то забываем о свете, когда мы читаем буквы, написанные на листе бумаги, о самой бумаге мы вообще не задумываемся.

На самом деле во время этого процесса происходит вот что: несмотря на тот факт, что пропитывающая субстанция бесконечно важнее, когда мы обращаем внимание на пропитанный ею объект, мы забываем о пропитывающей субстанции. (Чтобы проиллюстрировать этот момент, обычно используются примеры золота и украшений или глины и стены, которая из нее сделана.) Явное тело пропитано тонким, тонкое пропитано причинным, и причинное пропитано пра-причинным (телом махакарана, или Знанием). Тем не менее, несмотря на то что дело обстоит именно так, «Знание» пра-причинного тела невозможно увидеть, поскольку внимание всякого сосредоточено на явном, на том, что объектно. Когда узкая фокусировка искателя расширится, становясь тем, что пропитывает все, тогда у него будет видение Истины, «Бесконечного Знания», которое покрывает и содержит в себе «целое небо» (безбрежность пространства).

Хотя Знание, пребывающее в пра-причинном теле, является разрушителем причинного тела (неведения), оно не может разрушить явное и тонкое тела. Обычное и поверхностное объектное знание, которое обретается посредством явного и тонкого тел, не является разрушителем неведения. Только уникальное экстраординарное «Знание» пра-причинного тела противостоит неведению. На самом деле неведение поддерживается обычным объектным знанием. Только после достижения того «Знания», которое первично, неведение исчезает, но в то же время функционирование явного и тонкого тел не прекращается. Точно так же как присущие явному и тонкому телам действия совершаются у невежественного человека, они продолжают совершаться и у джняни, после того как он обрел «Знание». Это похоже на то, как объекты, невидимые в темноте, становятся видимыми, когда темнота разрушена светом лампы. Свет разрушает тьму, но не сами объекты. Именно благодаря силе света объекты становятся известными. Только тьма разрушается, тогда как сами объекты освещаются. Точно также, когда достигается Знание Себя, тьма неведения полностью искореняется, тогда как явное и тонкое тела продолжают функционировать.

По ходу объяснения естественно возникает вопрос: «В свете «Знания» пра-причинного тела, в результате разрушения неведения прекратит ли функционировать причинное тело?» Давайте поразмыслим над этим. У неведения много форм, таких как небо, пространство, точка соприкосновения, расстояние и т. д. После обретения Знания Себя неведение действительно разрушается. В этом Знании Себя все импульсы или движения проявляются в пространстве как явные или едва уловимые желания. Эти импульсы не возникнут вовсе, если сначала не создано пространство.

Происходит следующее: когда кто-то смотрит на эти тела после обретения Знания Себя, четыре тела представляются или видимы в обратном порядке, в сравнении с последовательностью, в которой каждое тело преодолевалось в процессе приближения к Знанию Себя. Сначала Знание Себя («Я Есть»), потом причинное тело в форме пространства (неба), потом тонкое тело и после него явное тело с готовностью проявляются и обретают форму. Однако прежде чем становятся очевидными действия и функционирование явного и тонкого тел – хотя неведение в причинном теле и было уничтожено, – остается необходимость в причинном теле как в ступени «пространства» между тонким телом и пра-причинным.

Видимость мира

Когда «Знание» приходит в возмущение, возникает активность или движение, и одновременно создается причинное тело в форме Сознания, или чидакаша. Потом, соответственно, возникает тонкое тело, а затем и явное. В методе обретения Знания Себя, который был раскрыт выше, есть четыре ступени, на которые последовательно поднимаешься:

1 явное физическое тело;

2 тонкое тело;

3 причинное тело;

4 пра-причинное тело.

Теперь ту же последовательность нужно развернуть наоборот:

1 пра-причинное тело;

2 причинное тело;

3 тонкое тело;

4 явное физическое тело.

Вместо того чтобы мирно пребывать внутри самого себя, Знание возмущается и начинает свое нисхождение. На последние две ступени – тонкое и явное тела – невозможно встать, минуя третью ступень, причинное тело (чидакаша, «прорастающее Сознание»). Последние две ступени – тонкое и явное тела – возникают вследствие нисхождения из «причинного состояния», и только на этих ступенях ощущается видимость мира.

В конечном итоге происходит следующее: Знание, содержащее в себе видимость мира, не способно было полностью уничтожить неведение. Представьте, что свет уничтожает тьму, давая нам таким образом знание об объектах, которые прежде были неизвестны из-за темноты. Так же и мир проявляется, только потому что причинное тело удерживало его или хранило его в «пространстве». До тех пор пока видимость мира ощущается хоть джняни (тем, кто реализовал «Я Есть»), хоть невеждой, нужно понимать, что неведение все еще таится в той или иной форме. Разница в том, что для джняни неведение не принимает определенной формы (джняни переживает неведение как Знание).

Если Знание не умирает, то и неведение не умирает. Знание и неведение – это сиамские близнецы, рожденные от иллюзии (майи). Они рождаются и умирают одновременно. Если есть одно, живо и другое, а когда одно умирает, то и другого нет. Поскольку Истина в этом, мы увидим, как само Знание умирает. Прежде чем умрет Знание в пра-причинном теле, должны умереть все тела, которые ниже него. Эти тела умирают последовательно. Когда мы смотрим на умирающего человека, мы просто на него смотрим. Мы не умираем вместе с ним. Так же мы можем спокойно смотреть внутрь себя на то, как умирают эти четыре тела. Можно легко заметить один принцип, относящийся к смерти: когда останавливается рост, начинается распад. Смысл этого утверждения в том, что как только что-то прекращает расти, оно начинает разрушаться и движется к смерти. Нет необходимости совершать ради смерти какую бы то ни было работу. Разрушение неотьемлемо присуще росту. В рождении присутствует смерть, а в смерти рождение. Таков устойчивый порядок рождения и смерти. Объект, который рожден, умирает собственной смертью, хотя может казаться, что причина в чем-то ином. Коренная причина смерти не в чем ином, как в рождении. Эти четыре тела сталкиваются с «Чистой Природой» и им придется умереть. Как они умирают? Мы увидим.

Смерти явного физического тела, в соответствии с принципом «где существует рост, существует и разрушение», избежать невозможно. Если не сегодня, то во всяком случае через сто лет или через какой-либо еще промежуток времени. Явное тело растет до двадцатипятилетнего возраста или около того, а потом тело начинает постепенно разрушаться и движется по «магистрали смерти», пока однажды не станет ее жертвой. Поскольку явное тело это только физическая форма тонкого тела, можно сказать, что у него нет отдельного независимого существования. Дерево в своей явной форме есть не что иное, как результат его семени, которое является тонкой формой. Обе формы этого дерева отмирают непроизвольно.

Тонкое тело является семенем рождения и смерти. Это семя не разрушается так же легко, как дерево. Его потенциал роста столь мощен, что если оно не будет найдено и разрушено человеческим усилием, оно будет продолжать расти бесконечно. Этот рост становится причиной бесконечного числа явных тел. Это то, что проводит живое существо по 8400000 рождений. Когда рост физического тела естественным образом прекращается, тонкое тело не прекращает расти.

Именно в этом месте ощущается необходимость в Сад-гуру, для того чтобы понять, как остановить рост тонкого тела.

Задержка роста тонкого тела воображения (санкальпа, утверждение концепций) и сомнений (викальпа) означает отказ от желаний и мечтаний. Желания, мечты, беспокойство, воображение и т. д. являются продуктами ума. Задача по их разрушению может быть решена только собственным умом. Все, что сотворено умом, нельзя разломать руками, и наоборот, все, что сотворено руками, нельзя разрушить умом. Сколько бы мы ни пытались силой разрушить до основания эти мечты и желания, кажется, что их число только растет. Ум шаловлив и непочтителен. Когда мы пытаемся обуздать его, он возбуждается еще больше.

По этой причине, чтобы остановить разрастание ума, Садгуру дает нам средство: «Если вы попробуете сохранять покой, постепенно воображение (санкальпы) и сомнения (викальпы) растворятся». Вы легко усвоите урок, как оставаться в покое, если некоторое время понаблюдаете за глазами маленького ребенка, когда тот засыпает. Вы увидите, как легко ребенок соскальзывает в сон, как засыпает, забывая себя. Наблюдая за ребенком, вы тоже можете соскользнуть в состояние забытья, лишенное воображения, мечтаний, желаний и сомнений. Равно как заноза может быть вытащена с помощью трюка с использованием другой колючки, ум может быть сломлен только умом. Рождение и смерть, вверх и вниз – две противоположные стороны одного и того же состояния Сознания. Когда одно приходит, другое уходит, и наоборот. Смерть умирает собственной смертью, как демон Бхасмасура, который положил руку на собственную голову, тем самым разрушив себя.

Когда ум сломлен, полностью раскрывается состояние в форме забытья, которое есть причинное тело, и искатель получает Знание о состоянии, которое называется «забытье». Средством достижения этого является неустанное повторение мантры, данной Гуру. Кроме того, в равной мере требуется настойчиво исследовать и воплощать на практике учение, усвоенное от Садгуру. Как только начинается остановка разрастания ума, он медленно разворачивается в сторону отмирания и может быть полностью уничтожен.

К примеру, дерево, как только начнет засыхать, даже если пытаться поддерживать его жизнедеятельность, в определенный момент начнет валиться, корни перестанут его держать, и оно рухнет. Даже если его подвязывать, подкрашивать, снова и снова пытаться привести его в порядок, придет время, когда оно рассыпется в прах. Точно так же, если ум постоянно останавливать в росте, однажды он автоматически устанет и распадется. Однако искателю не следует бросать практику. С помощью неустанной практики после отмирания тонкого тела раскрывается следующее, причинное тело. Как только занавес тонкого тела разорван, оно перестает функционировать в качестве покрова причинного тела, и последнее автоматически раскрывается.

Теперь давайте посмотрим, как отмирает причинное тело. Причинное тело – это источник, или прародитель, тонкого тела. Всегда, когда приходит некое незваное состояние (причинное тело не вызывают), оно недолгое время переживается, но как только поток отступает, о нем не помнят. Это состояние, когда оно приходит, мощное и нарастающее, но как только поток отступает, о нем даже не помнят. После того как на короткое время оно затопляет все, оно начинает разрушаться, в конце концов становится так, будто его не было вовсе, и вот оно уже полностью исчезло.

Когда человек жарится на солнце, а потом переходит в прохладную тень дерева, в тот самый момент поток прохладного покоя нисходит на него с такой силой, что из него вырывается «смех» как выражение радости. Это показывает, что поток покоя бьет через край снаружи и изнутри. Однако спустя какое-то время тот «смех» сам собой проходит и он ложится тихонько, не осознавая окружающее. Подобным образом, когда тонкие качества тонкого тела, такие как его нетерпение и его усилия, сравнительно ослабевают, забытье в форме умиротворяющей пустоты причинного тела само собой забывается. Когда это отрицательное состояние отрицается, в результате есть только отрицание. Чтобы убить, его не нужен меч позитивного утверждения «Я Есть». Самарта Рамдас разъяснил этот момент утверждением: «Отрицательное отрицается собственным отрицанием». Когда состояние забытья растворяется, состояние Знания четвертого тела, состояние турий (туриясвастха – осознание «Сознания»), раскрывается само собой.

С помощью чего к живому существу приходит это состояние Знания? Оно приходит во взаимосвязи с состоянием неведения. Но даже это состояние Знания – хоть оно и очень сильное – в конце концов тоже растворяется. Когда достигаешь Знания, необходимо, чтобы и Знание растворилось. То, что приходит, должно уйти. Как приходит неведение, также приходит и Знание. Таким образом, когда Знание, которое есть пра-причинное тело, отмирает, раскрывает себя Парабрахман, который неотьемлемо присущ всем четырем телам. Этот Парабрахман есть «То», что никогда не рождалось и никогда не умрет. После того как каждое тело одно за другим отомрет, «То», что видит смерть всех этих тел, останется, и это есть ваша Истинная Природа.

Как касты (варны) переживаются внутри человеческого существа

Господь Кришна сказал в Бхагавадгите: «Я создал четыре типа каст». Это может быть самостоятельно пережито любым человеком. «Мое творение поделено на четыре части и эти части разделены в соответствии со своими качествами и кармой (активностью). Четыре касты это брахмана, кшатрия, вайшья и шудра». Четыре тела можно рассматривать с тех же позиций. Пра-причинное тело – это каста брахмана, причинное – кшатрия (военная), тонкое тело принадлежит касте вайшья и явное тело касте шудра. Таким образом, Параматман рассеялся на части внутри Самого Себя.

Явное тело тяжеловесно, это инструмент, который используется для работы и службы, т. е. это каста шудра (рабочая). Усевшись на ложе явного тела, держа весы в руке и управляя делами целого мира, интеллект (боддхи) делит вещи на хорошие и плохие, большие и маленькие, он подряжает шудру (явное тело) в качестве слуги, выполняющего работу так, как хочется его господину. Поэтому тонкое тело – это каста вайшья (торговая).

Теперь взглянем на смелые действия причинного тела. Причинное тело утверждает свое владычество, одним махом проглатывая все богатство в форме мира, которое было накоплено силою желаний, мечтаний, сомнений и воображения. Оно также проглатывает и слуг в форме явного и тонкого тел. Такого рода обусловленность тотальным разрушением – это позиция воина, а значит, состояние причинного тела – это каста кшатрия (воинская).

Теперь остается только пра-причинное тело. В этом теле полное пренебрежение всеми остальными телами. «У меня нет ничего общего с явным телом, которое тяжко трудится и умирает. И ничего общего нет у меня с торгашом в виде интеллекта, который торгует мечтами и мыслями и раскрывает огромную панораму мира. Нет ничего общего у меня с воином в форме причинного тела, который спокойно сидит, будто ничего не произошло, после того как он убил и тонкое, и явное тела. Все они могут просто бездельничать, или явное тело может стонать от тяжелой работы, а тонкое торговать с миром, и пусть причинное тело ведет войну с теми двумя. Что мне за дело до всего этого?»

Думай о Самости (Рам), и пусть мир воюет. Очень хорошо это зная, пра-причинное тело (махакарана) продолжало провозглашать слова Вед: «Я есть Брахман, Ахам Брахмасми», и спокойно восседало на собственной своей основе, достигая высокой стадии брахманства. Этот брахман (Брахман) придерживается весьма ортодоксальных взглядов в отношении других каст и не выносит прикосновений другого тела. Другие тела оценивают пра-причинное тело очень высоко и посыпают свои головы пылью с его ног. С точки зрения виджняны (Высшего Знания, или Окончательной Реальности) даже если это пра-причинное тело загрязнится, оно все равно будет наиболее духовным и высоким в каждом из трех миров.

Сварга-лока, Мритью-лока и Паталалока

Явное тело – это Сварга-лока, тонкое тело – Мритью-лока (мир рождения и смерти), причинное тело – Паталалока[8] (нижний мир), пра-причинное тело – это Брахма-лока. Тела разнятся своими качествами, и миры известны по тем же качествам.

Явное тело – это Сварга-лока, расположено наверху и закрывает собой другие миры. Все виды внешних удовольствий и всякая деятельность переживается в этом мире. Чудесные сады и прекрасные леса созданы только для этого мира и контролирующее божество здесь Брахма-дэва, Творец, чье главное качество это активность, или раджа-гуна. Мир, который под ним, – это мир рождения и смерти, называемый Мритью-лока. В этой локе находится огромная фабрика рождений и смертей, где эти качества рождения и смерти постоянно находят свое осуществление. Этот постоянный процесс есть не что иное, как подьем (рождение) и спад (смерть) видоизменений ума.

Таким способом в течение одного и того же дня рождаешься и умираешь много раз. Каждому следует вести для себя счет своих рождений и перерождений. Всякая мысль создает визуальную видимость, а когда мысль оседает, видимость тоже сворачивается. Таким образом, когда мысли останавливаются, наступает конец эры, или кальпанта (конец концепции). Это постоянно переживается в тонком теле. Авторы писаний приняли принцип творения и видимости. Они утверждают, что как только мысль возникает, возникает мир, а когда мысль успокаивается, и мир угасает. Если тонкое тело в форме Мритью-локи навсегда не разрушено и не погребено, сотни эр обязательно возникнут и угаснут.

Таким образом, следует умереть такой смертью, которая полностью уничтожит будущую нужду в перерождении, и жить в собственной «Истинной Природе» так, чтобы не было страха какого-либо дальнейшего переживания смерти. Быть посему. Все, что должно случиться, случится, но до тех пор очевидно, что эта

Мритью-лока готова проглотить все что угодно. Это место пребывания тонкого тела есть «внутренний ум», который известен как «антахкарана», или «Сознание». Контролирующее божество тут Вишну, и мир этот питает обман[9].

Под ним находится Паталалока (нижний мир), который является причинным телом в форме забытья.

8 Паталалоке кромешная тьма неведения. Разрушитель Рудра (Шива), который имеет качество неведения, или тамаса, является там контролирующим божеством.

Над этими тремя мирами находится пра-причинное тело, которое является самым высоким телом. Контролирующее божество здесь «Чистое Знание». Это Знание царит тут и является Богом богов. От этого Бога происходят все миры и Он зовется «Господин трех миров», или Трайлокьянатх. Брахман (брахман) является Гуру всех каст (варан) и поэтому находится надо всеми ними. Это дает ему статус Учителя. Этот Брахман не позволяет даже тени неведения пасть на Себя. Более того, он отказывается даже от загрязнения умом и интеллектом. Так что откажитесь от идеи, что Он когда-либо раскроет объятия трупу явного тела. Ортодоксальный чистый брахман в форме «Чистого Сознания», или «Вселенского Космического Сознания», не дозволяет никому вообще входить в Свое пра-причинное тело. Так что следует понять, что ни одно из этих тел или каст (воин/причинное тело, торговец/тонкое тело или работник/явное тело) не может даже войти туда, где Он пребывает. Это означает, что явное и тонкое тела никогда не смогут войти в пра-причинное тело. Эти тела (касты) ничего не могут сделать без помощи Брахмана, Базового Знания, «Я Есть». Все их благие и злые дела, всякая работа может происходить только при поддержке Брахмана, Его силой. В этом случае Брахман выходит из Своего обиталища и совершает работу тех трех каст. Как только работа сделана, Он прямо у них на пороге очищает Себя от всяких следов ассоциации с ними и только после этого входит обратно в Собственное обиталище.

Осмысление Знания о Себе (Ведо-Нараяна-Атма Дэва)

Брахман богат Знанием. Вот почему он называется Ведо-Нараяна. Он знает все три интервала времени (начало, середину и конец), и его характеристикой является сандхья, которая есть пространство, промежуток между двумя мыслями. Ему поклоняются все люди, и поэтому он также зовется Господином Земли (Бхудэва). Люди всех каст и вероисповеданий почитают этого Бога сознательно или нет. Почитающий может быть индусом, мусульманином, христианином, джайном, парсом или буддистом. Он может быть из любой страны: Ирана, Турции и т. д. – и все же он почитает только одного Бога, кем бы тот ни

был. С этим ничего нельзя сделать. Когда этот Бог голоден, Ему предлагаются все виды пищи и питья. Перины и подушки ожидают, чтобы Он отдохнул на них. Если Ему захочется попутешествовать, для Него готовы машины, самолеты и многие другие средства транспорта. Чтобы обеспечить Его благоухающими гирляндами, есть много деревьев и лиан, которые расцветают множеством цветов. Все слуги и служители складывают ладони, готовые повиноваться Ему. Жена, дети, дворцы – все для Его развлечения, и они также место Его обитания. Бог пребывает в глубине сердца всех существ и получает разные виды служения, воздаваемого Ему. Но несмотря на Его величие и вездесущность, мы считаем некое тело Богом и предлагаем ему все виды служения. Невежественные люди восприняли ложную идею и неверно поняли суть дела. Именно эта идея и разделила Бога и Его преданного. Чему тут особенно удивляться?

Те, кто осуществляет всякие действия, делают это только по одной причине: совершают поклонения Ему. Этот Великий Бог (Махадэва) наслаждается непрерывным ливнем чувственных объектов в форме звуков, форм, прикосновений, вкусов и запахов. Он получает все то, что имеет природу пяти инструментов чувственных действий и пяти инструментов познания. Тот преданный воистину славен, кто понимает этот секрет Великого Бога, Махадэвы. Всякое естественное действие такого преданного посвящено Брахману. Пчелы, птицы, насекомые и даже муравьи выполняют поклонение этому Богу. Однако у них нет интеллекта, чтобы понять это, поэтому их нельзя обвинить в невежестве. Однако это и вправду несчастье, что обладающий интеллектом человек не понимает, что всякое его повседневное и случайное действие совершается исключительно ради этого Единого Бога. Как печально, что этого не понимают.

Этот Бог есть то же самое, что «Царь Знания», который, проглатывая пищу, ощущает ее вкус и получает удовольствие. Это Он отличает благоухание от смрада. Это Он понимает, какой звук приятен, а какой режет ухо. Это Он отличает красивую форму от пугающей и безобразной. И это опять-таки Он, тот, кто понимает, что одно прикосновение мягкое, а другое неприятное. Он присутствует всегда, будучи верховным правителем в сердце каждого существа. Как же ошибочна сама идея, что мы поклоняемся какому-либо другому Богу, кроме Него!

Просто подумайте, какому Богу поклоняются, когда христиане поклоняются Христу, индусы Вишну или Шиве, парсы Зороастру или буддисты Будде. Разве не поклоняются они просто трупам вышеперечисленных Богов? Но каковы при этом чувства поклоняющегося преданного? Попроси человека любой религии описать своего Бога, и он ответит: «Мой Бог – это Сознание, Свет, Целостность. Он Всеведущ, Вездесущ и Всемогущ, Он в душе каждого и он владеет всем, не рожден и никогда не умрет». Разве кто-нибудь скажет, что его Бог – это камень, или скала, или глина, или металл, разве скажет, что Бог тяжелый, тупой, не наполнен сознанием или что Он слабый, слепой и глухой?

Из этого ясно, что будь то Христос, Будда, Зороастр или еще какой угодно Бог, Его природа будет полна Сознания, а Он будет полон «Божественными качествами». Если кто-либо обладает всеми такими качествами, тогда это указывает на то, что «Сей есть Абсолютный Парабрахман». Он Васудэва в форме Знания, которое присутствует в сердце каждого. Только этот Бог пребывал в Мохаммеде, и сердце Христа было наполнено этим Единым Богом. Благодаря этому, а не какому-то иному Богу поддерживались качества Вишну (Хранителя). Всякий преданный, кем бы он ни был и какому бы Богу ни поклонялся, поклоняется «Единой Внутренней Самости». Знаки почитания, оказанные любым другим Богам, доходят только до этого Единого Бога (Кешава, Наша Собственная Внутренняя Природа). В этом «Абсолютная Истина». Формы всех вышеперечисленных Богов – это только храмы Единого Бога, Атмадэвы. Все имена относятся к Его храмам. Он присутствует во внутренних пределах всех этих форм. Он находится в формах всех существ и принимает всякое их поклонение.

Какие бы действия ни совершались явным телом и какие бы фантазии или желания, концепции или сомнения ни проскакивали в уме – все это случается ради этого Бога, для того чтобы ублажить его. Если вы распознаете это в полной мере, дело сделано. Все вы что-то делаете посредством тела или ума. Если вы скажете: «Мы этого делать не хотим», – вы не сможете прекратить действие. Что бы вы ни делали, тот, кто делает, и тот, кто наслаждается вашими делами, – это только Бог (Самость). Только этот факт должен осознаваться каждое мгновение.

Таким образом, все благие и неблагие действия становятся посвящены Брахману, а искатель остается абсолютно свободным. Это то, что называется «джняна яджня», жертва через Знание. Когда ты приходишь или уходишь, разговариваешь или глотаешь пищу, когда забираешь или отдаешь, стоишь или сидишь, совершаешь любое действие дома или на улице, или когда в постели наслаждаешься сексом – оставь всякий стыд и думай только о Боге.

В предыдущем разделе объяснялось, как Единое Знание и только оно играет все роли сразу. Созерцать это значит созерцать Бога. Телесное сознание должно быть превращено в Само-Сознание. Заключение о том, что только Самость совершает все, само по себе есть состояние освобождения. Такой совет давал Самарта Рамдас. Даже святой Тукарам просил об этом даре Бога: «Пусть я никогда-никогда не забуду Тебя». Так же и мы никогда не должны забывать Самость. И тогда избавление обязательно упадет к вашим ногам. Как раньше эта веревка в форме ума вилась в направлении телесного сознания, теперь она должна виться в обратном направлении Само-Сознания. Потом веревка разовьется, нити будут трепаться на ветру, и не останется ничего, что можно было бы назвать веревкой.

Когда шуруп завинчен, чтобы вывернуть его обратно, нужно вращать в противоположном направлении. Так же и в отношении телесного сознания: если ум, ведомый интеллектом, направлен в сторону Самости, он поглощается Самостью. Коль скоро ум направлен в сторону Бога, Господа Рамы (Сознания), он поглощается Рамой. Ум сам становится Рамой, и ничего не остается в форме ума, ни внутри, ни снаружи, ни еще где-то, и он становится един с формой Рамы. Последуйте этому совету, и сами все увидите.

Чтобы лучше понять, как именно играет «Единое Чистое Сознание», нужно просто выйти из дому и сразу взглянуть на луну. С какой скоростью чистое сознание мчится к луне из окошка вашего ума? Посмотрите, как оно пронзает небо за долю секунды. Попробуйте. Обладает ли ум такой скоростью? Ум получил эту скорость осознания луны только с помощью этого «Знания». Куда бы ни пошел ум, Сознание уже там. Удивительно наблюдать, как движение ума, можно сказать, вязнет в этом Сознании! Вам нужно только лишь разомкнуть веки, и одновременно «Знание» (Сознание) заполняет собой все небо, всю эту безбрежность, содержащую миллионы звезд и луну.

Вместо того чтобы говорить «заполняет собой», лучше сказать, что оно уже наполнило собой все, что теперь переживается. Когда Сознание путешествует от глаза к луне и распознается как луна, это знание объектно. В этом примере луна представляет собой объект, а Сознание немедленно принимает его форму, как только распознает, что это луна. Если перед луной находится облако, Сознание принимает форму облака и видится как этот объект. Сознание наполняет собой облако и узнает облако как объект.

Майя и Брахман

Теперь попробуем остановить внимание на этой «взвеси» Сознания без объекта, «Чистом Знании» без примеси какого-либо объекта. То пространство или пустота, которая находится между глазом и луной, не попадает в поле вашего внимания, и, тем не менее, она там присутствует, наполняя собой все, существуя в своей собственной природе. Это чистая форма Знания. Когда пустота, ничем не заполненное пространство, до того момента не замечаемое, намеренно делается объектом внимания, оно может стать объектом внимания в качестве «пространства». То, что замечается, есть майя, а все то, что нельзя увидеть, есть Брахман.

Пока ты смотришь на луну, промежуточная пустота, или пространство, не попадает в поле внимания. Таким образом, оно является Сознанием без объекта. Если это пространство или пустота выделена и превращена в зримый объект, то Чистое Знание трансформировано в ноль, потому что если пространство видится отдельно, эта разновидность ума становится пустотой. Если есть какая-то разница между небом (пространством) и Чистым Знанием, то заключается она в следующем: рассматривать отдельно чью-либо собственную природу – это пространство; а когда «рассматривание» отбрасывается, это Чистое Знание. Как только Чистое Знание должным образом распознается таким способом, оно может распознаваться, даже будучи «смешанным» с каким-либо объектом. Как только чистая вода познана, даже будучи перемешана с чем-то, она распознается как составляющая той смеси.

Вода – это жидкость, которая может замерзать до состояния льда. Даже когда вода теряет свою текучесть и принимает плотность льда, она все же узнается как вода в форме льда. Нетрудно также распознать воду в мокрой грязи. Подобным образом, как только познано Чистое Знание, можно узнать его неизменное присутствие в движущемся мире в форме Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства).

Чистая вода лишена всякого цвета, формы, вкуса или запаха. Как только это как следует понято, даже если вода замерзла, приняв плотную форму, или обжигает из-за того, что в нее добавили перец чили, или стала сладкой на вкус из-за добавленного сахара, или приобрела какой-то цвет, например розовый, или используется как основа для краски, она, тем не менее, вполне безошибочно узнается как чистая вода: вода минус форма, вкус, запах и цвет.

Таким образом, тем же самым методом исключения – даже когда это Чистое Знание обусловлено – вычитая обусловленность и деля форму на составляющие элементы, оно будет распознаваться единственно как абсолютное «Чистое Знание», которое везде до самых краев наполняет всякую форму. Однако прежде чем с помощью этого метода исключения бывает получено Чистое Знание, если кто-либо принимает на вооружение метод перечисления[10], перечисляет качества Бога и продолжает бубнить о том, что один лишь только Бог наполняет собой все существа и формы, и что нет ничего, кроме Рамы, и что «мир и властвующий над ним Господь суть одно» и т. д. и т. п., – тогда от такого бормотания нет никакой пользы. И наоборот, если кто-то, не имея за этим реального опыта, будет произносить лишь пустые слова, типа «я есть Брахман», «чувства выполняют свою работу, в то время как я не являюсь делателем», «в моих действиях нет ни греха, ни добродетели» и т. д., вместо того чтобы обрести Самость, он только обманет Самого Себя. Таким способом эти так называемые «раскрывшие Себя» утрачивают радость этого мира, равно как и радость мира иного. Святой Кабир сказал: «Ушел таким, каким пришел». Это значит, что такие люди умирают в том же самом состоянии сознания, в каком родились. Никакой другой пользы они не получают.

Такие мирские знатоки выдают свои слова за истинное Знание Себя, но разве та Истина, которая находится за пределами речи, когда-либо нисходила на невежественного человека? Каждый может сказать: «Чувства выполняют работу чувств, но я не являюсь этими чувствами» или «Качества ума принадлежат уму, а качества тела – телу, но какое я к ним имею отношение? Я отличен от этого». Что неверного в этих высказываниях? Кто он, тот, кто понимает Истину? Кто он, тот, кто переживает Истину? Только тот, кто знает, кто он. Какой прок другим от подобных высказываний? Каждый наслаждается своими собственными удовольствиями и блаженством. Тукоба говорит: «Каждый за себя». Даже попугая можно научить постоянно повторять: «Брахман есть Истина, мир только видимость». Однако нельзя сказать, что попугай понял Истину, что есть Брахман, или что такое мир, или даже что есть высказывание об Истине. Где нет понимания, не может быть «Блаженства Знания».

Пусть все будет как есть. Однако искателю не надо следовать за тем, кто является экспертом на словах, а на деле лицемером. С помощью упорного исследования, применяя метод исключения, нужно прежде всего прийти к пониманию того, что такое Чистое Знание. Знание бывает разных типов, как, например, общее, специальное, объектное знание, допущения и сомнения, и «Знание» безо всякой мысли. Специальный и объектный типы знания, допущения и сомнения противостоят Чистому Знанию. Когда Чистое Сознание через процесс видения принимает форму объекта, получаешь объектное знание или знание, которое может быть специальным, или предположительным, или сомнением. Если объект явный, это объектное знание. Если это только неочевидная идея, то это савикальпа, или знание идеи. Это значит, что когда Чистое Знание принимает форму объекта, идеи или мысли, тогда его можно отнести к специальному знанию. Специальное знание, будучи искусственным, по природе своей преходящее и длится только небольшой отрезок времени. Оно в основе своей преходящее и имеет нестабильную природу. Однако есть правило, согласно которому специальное знание должно вернуться обратно во всеобщее знание, знание, что «Я Есть».

Как пример, когда мы идем, это считается обычной, простой скоростью, а когда мы увеличиваем скорость и начинаем бежать, это становится специальной скоростью. Но как долго можем мы бежать? Через некоторое время бег заканчивается, и скоро мы снова переходим к естественной скорости. Подобно этому, по природе своей мы очень любящи и блаженны, и эта любовь внутри нас представляет собой всеобщий и простой тип любви. Например, если любовь направлена на сына, друга или дом и т. п., то это объектный и специальный тип любви. Любовь, которая приходит, должна точно так же уйти. Любовь, которая приходит, – это нечто специальное и является преходящим и поддающимся разрушению. Счастье, которое получают от объектов, тоже подпадает под категорию «специального» типа счастья, которое длится только очень непродолжительное время.

Нечто малое приносит переживание «специального» типа, но пока наше внимание сфокусировано на этом, Единое, что наполняет собой все, не может переживаться. Причина в том, что «наполняющее» огромно и бесконечно, и на самом деле мы являемся тем же самым «Наполняющим Брахманом». «Специальное» – это майя, а всеобщее или простое – это Брахман, и мы суть «То». Когда мы фокусируемся на переживании «специального типа», мы не испытываем Любви нашей собственной Самости и не наслаждаемся «Счастьем Блаженства Самости».

Теперь проведем исследование того, что называется «общим знанием», которое лишено объекта или идеи. Существует некоторая дистанция между внешним явным объектом и глазом или умом. Та пустота или пространство – хоть и наблюдается бессознательно – как будто не видимо, и, таким образом, мы не признаем или не распознаем этого пространства. Это передаточное знание (пространство), будучи «Знанием» как таковым, не может стать объектом своего собственного знания. Как может сахар ощутить собственную сладость? Точно так же и Знание не переживает самое себя как объект. Это Знание естественным образом простирается между глазом и объектом, равно как и между интеллектом и идеей или мыслью. Следует постоянно обращать внимание на то, как «Чистое Знание» естественным образом заполняет собой все, прежде чем узнает или распознает объект. Обращение на это внимания или «видение» не то же самое, что смотреть на объект со словами «я тот, кто видит» или «я думаю эту мысль». Это «видится», только когда отбрасываются как само видение, так и мысль что «я тот, кто видит». Инструментом видения является глаз, а инструментом «знания мысли» интеллект. «Знание» как таковое можно увидеть, только если отложить в сторону оба эти инструмента. Инструменты видения и интеллекта здесь бесполезны. Любая попытка познать «Чистое Знание» посредством глаза или интеллекта есть не что иное, как забытье этого «Чистого Знания», подлинного ощущения «Я Есть», когда этим инструментам позволяется вмешиваться. Познать «Чистое Знание» воистину означает не знать его, и как только оно «познано» таким образом, «познавший» сам становится «Чистым Знанием».

Самарта Рамдас сказал: «Пытаясь познакомиться с Чистым Знанием, отделяешься от него. Но без попыток встретиться с ним всегда един с ним». Эта загадка очень трудна. Мудрецы, йоги и отрекшиеся от мира делают ошибку и путают видимое и видящего, когда говорят: «Параматман такой-то, у Него четыре руки. Он подобен свету миллионов солнц. Он сияющий. Он темнолик. Он подобен точке. Он такой-то и такой-то и т. д.». Они говорят все, что угодно. Но чье это знание утверждает: «Это такое, а вот то этакое». «То» полностью забывается в тот момент, когда говорится о великой Реализации, о «Сакшаткара». Тот, кто видит, забыт, а все, что видится, это «Я», которое есть Брахман. Не известно, что сказать об этом.

Храбрец начинает поиски Брахмана, но у него на пути встает препятствие в форме видимого. Это состояние большинства искателей.

В поисках потерянного «Я»

Во время паломничества я потерялся в толпе и не мог себя найти, даже когда пытался искать внутри. Тогда я пошел в полицию и заявил им, что потерял себя. Констебль подошел и сильно бил меня по щекам, пока они не покраснели, а потом спросил меня: «Кто этот парень?» Только тогда я действительно осознал себя и очень обрадовался, что нашелся. В точно таком же состоянии находится тот, кто сам является Брахманом и, тем не менее, ищет Брахмана. Где и как он может найти себя? Его точная позиция такова: Он тот, кто знает всякого, но не познаваем никем. И, тем не менее, тот, кто пытается познать Его, не знает, что его собственная истинная природа есть «Чистое Сознание», и он бродит по лесам и джунглям (в поисках того, что никогда не терялось). Как это поразительно! Как может быть познан Он, тот, кто познается только после того как выйдешь за пределы «способности познания»? Если не придешь внутри себя в устойчивое состояние, оставив позади желание познать, невозможно получить «Знание» Брахмана.

Есть история об одном глупце, который хотел узнать, что такое сон. Всякий раз, когда он начинал дремать, он сразу же вспоминал: «Ага, сейчас-то я поймаю этот сон». С этой мыслью он хлопал в ладоши и тот час же полностью просыпался. Делая так снова и снова, бедняга устал и полностью отказался от попыток поймать сон. Пытаться познать Брахман – то же самое. Когда кто-то отказывается от попыток «узнать» Брахман, он становится Самим Брахманом.

Когда явное и тонкое тела отвергнуты, инструменты ума и интеллекта сломаны. Тогда искатель уходит в состояние причинного тела, которое есть состояние «забытья». Оно есть человеческое неведение как таковое. Чтобы искоренить это неведение, необходимо обрести «Знание Брахмана». Так что искатель пытается получить это «Знание Брахмана» с помощью тонкого интеллекта и той части сознания, которая является «Чистым Знанием». Святой Шанкарачарья (Шри Шанкара) назвал такого человека полным идиотом. Если пытаешься познать Брахман таким способом, с помощью тонкого интеллекта, тонкое тело будет только расти. Когда тонкое тело разрушается и подходишь к причинному телу, тот, кто пытается познать Брахман с помощью тонкого интеллекта, не приходит в устойчивое состояние в причинном теле. Вместо этого он выталкивается обратно в тонкое тело силою причинного тела и опять подпадает под «раскачку» воображения, концепций, желаний и сомнений.

Если искатель сновидит, пользуясь услугами слов или ума, он никогда не пройдет туда, куда слова и ум не могут войти. Вместо этого он переместится на более низкий план. Искатель не может оставаться искателем, но должен стать «Тем, кто реализовался» (сиддха). Для этого приходится преодолеть ступени всех четырех тел. Постоянно изучая их, нужно исследовать «территории» четырех тел, очистить их посредством анализа и дедукции. Только тогда может активизироваться и утвердиться «Истина Самости» (Сатья Нараяна).

Как только это сделано, искатель определенно станет сиддхой.

До сих пор в тексте объяснялось, что представляют собой четыре тела, объяснялся метод их изучения. Искатели, должно быть, уже усвоили представленный материал. Если использовать аналогию, было изготовлено деревянное кресло с четырьмя ножками, сделанными в форме тел, но оно все еще очень грубое. Для того чтобы довести его до кондиции, придется приложить еще усилие. Чтобы оно засияло, его необходимо отполировать, так чтобы оно отражало свет. Процесс изготовления чего-либо довольно сильно отличается от процесса окончательной зачистки и шлифовки, для того чтобы сделать «кресло» абсолютно гладким и приятным на вид. Если оно таким образом до конца не доделано, оно не может считаться законченным и за него не выручить настоящей цены.

Так что прежде чем стать сиддхой, мы какое-то время должны быть искателями, неустанно полируя «Чистое Знание» пра-причинного тела. Оно должно стать абсолютно чистым.

Мы знаем, что Чистое Знание в форме Параматмана заполняет собой всякую форму. После интеллектуального познания Самости лучший способ изучить Ее и осознать полностью это попытаться сделать всех счастливыми. Только с помощью такой практики видно, что Самость наполняет собою все. Весь мир – это только «Знание». Поскольку все есть Самость, делая счастливым каждого, делаешь приятно Самости. Таким образом будет доказана и пережита на опыте истинность Вед, а Знание Себя упрочится. Почитание Параматмана в форме сагуны (обладающего формой) – это почитание проявленного. Брахмананда (Блаженство Брахмана) проявляется во столь многих формах: в виде насекомого, муравья, собаки, свиньи. Только «Высшая Самость», Параматман, наполняет собой все.

Параматман, который не имеет формы и атрибутов, который непроявлен, проявился вместе с качествами в форме Вселенной. Он присутствует в неподвижном, но ясно переживается и во всех подвижных существах. Вместо того чтобы поклоняться безжизненным грубым объектам, таким как каменные и металлические идолы, лучше поклоняться движущемуся, ходящему, говорящему Богу, в котором качество «Знания» переживается очень сильно. Это и есть поклонение сагуне, или поклонение проявленному Богу. Какими качествами обладает каменный идол? Из трех качеств – саттва, раджас и тамас – ни одного не найдешь в инертном бездушном идоле, сделанном из камня или металла. Однако одно или несколько из этих качеств обнаруживаются в тех проявлениях Бога, которые движутся. Так что всякое существо является формой Бога.

Если искренне молиться святому или хорошему человеку, который наполнен саттва-гуной (знанием и склонностью к духовному пониманию), он радуется и исполняет наши желания. Однако если мы порицаем его тамас-гуну, он дает нам пощечину и нам больно. Так что, пожалуйста, поклоняйтесь Богу, который ходит и говорит. Чтобы обрести знание, камень бесполезен. Святой Кабир недвусмысленно предупреждал об этом. Он советовал всем поклоняться только Богу, который ходит и говорит.

Как только произносится слово «поклонение», в голову сразу приходят благовония, сандаловая паста, цветы, кумкум и прочие предметы, используемые для поклонения. Однако действительно поклоняться Богу означает доставлять радость и делать счастливыми все существа. И хотя Параматман есть Единое, существующее везде, методы, которые преданные используют, чтобы поклоняться Ему, различаются исходя из их собственной обусловленности, из того, как они себе Его представляют. Бог присутствует и в осле, однако если вы молитвенно сложите руки пред ним, это будет похоже на шутку или надругательство над Параматманом. Будет ли он рад, если вы сложите пред ним руки? Если нет, справедливым будет то, о чем было сказано выше: поклонение, которое доставляет радость другой форме божества, не подойдет для осла. Если бы ослу дали зеленой травы и родниковой воды, это было бы подходящей формой поклонения Богу в форме осла. Однако поклоняться Богу, который принял человеческую форму, это не просто предлагать ему пищу из рук, но делать что-то такое, что ему на самом деле понравилось бы. Это будет истинное поклонение Параматману. Если даешь кому-нибудь то, что он хочет, его сердцу приятно, и он чувствует радость. Змея и скорпион тоже формы Нараяны, но поклонение им состоит в том, чтобы почитать их издали. В том смысле, что их надо оставить в покое и дать жить своей жизнью. Если вместо этого вы начнете от большой преданности обниматься с ними, змея-Бог укусит вас и докажет, что обнимать ее не значит ей поклоняться. Здесь у кого-нибудь могут возникнуть сомнения: «Как это так позволить змее и скорпиону уползти восвояси может означать поклонение им? Это злобные твари и их надо убивать». Я бы ответил им, что змеи и скорпионы без нужды не кусают, а делают это, только если на них нападают или мучают. Однако человек всегда готов убивать их, даже если увидит где-нибудь вдалеке. Разве природа человека менее злобна, чем змеи или скорпиона? Более злобна, потому что у человека есть желание убивать их без необходимости. Пусть окрепнет чувство «змея и скорпион одной со мною природы», и посмотрите на чудо, которое произойдет. «Самость» змеи или скорпиона тоже не камень. Когда вы утвердитесь в понимании, что ваша Самость это та же Самость, что у змеи или скорпиона, вы увидите, что у змеи не возникнет желания кусать вас. Если же в змее видится лишь змея, то и в человеческом воплощении видится враг.

В зеркале вы увидите то же самое выражение, какое у вас на лице. Если отражение в зеркале неприятное, виновато ли в этом зеркало? Не нужно заказывать специальное зеркало, отражающее улыбку, достаточно просто улыбнуться. Почему вор грабит наш дом? Потому что у нас тоже есть постоянное желание разными способами грабить людей и наполнять собственный дом. Когда мы разовьем чувство полного отречения, тогда это чувство будет отражаться во всем, что окружает нас. Даже если вы откажетесь просить, люди готовы будут отдать вам горы всякой всячины, которая у них имеется. Но тот, кто выпрашивает, ничего не получит.

От таких разговоров читатель может смутиться и сказать: «Махарадж, твой образ мыслей не кажется мне правильным. Не трогать змею, если ее обнаружил, или принять как Бога того, кто вытащил у тебя из кармана пачку банкнот, и ничего по этому поводу не предпринимать – это нечто такое, что мы никогда не сможем сделать». Согласен! Готов согласиться сотню раз! Ах, искатель, такое не представляется возможным из-за привычки многих-многих рождений. Такой тип поклонения нельзя принять тотчас. Но, тем не менее, можно начать с малого, скажем, с маленьких клопов дома вместо змей и скорпионов. С незначительных действий, таких как не убивать дома клопов, следует начать изучение «Всеобщего Единства». Замечай «Единство Самости» в каждой вещи, в каждом существе и тогда увидишь, какое у тебя будет чудесное переживание. Потом ты придешь к ощущению Единства со всеми существами, даже с куда более вредными, нежели клопы; постепенно твоя уверенность в Себе и переживание Себя будут усиливаться.

Не должно быть чувства: «Клопов не надо убивать, их надо оставить в покое». Вместо этого должно быть чувство: «Они со мной одной природы, они – формы меня самого. Их счастье – это мое счастье». Мать испытывает чувство радости, доставляя удовольствие своему ребенку, когда тот сосет грудь. С таким же отношением должно переживаться чувство удовлетворения, когда позволяешь клопам сосать кровь из твоего тела. Возможно, эту идею сложно принять, но это начало, или первый урок, по ощущению Единства со всеми существами.

Постепенно и настойчиво изучай это, и у тебя не будет врагов на земле, а бесстрашие станет твоей судьбой. Этим путем ты освободишься от всех страхов. Когда искатель освобождается от всяких сомнений и достигает «Знания Себя», он становится свободен. Но хотя это так, тем не менее, он все еще не способен испытать «полного торжества подлинного освобождения». Например, нажить богатство – это одно, а наслаждаться возможностями, после того как стал богатым, это нечто другое. Точно также, если ощущение единения со всем не приходит к джняни, его Знание Себя не развивается, не расширяется. Он похож на скупого богача и не может обрести «полного блаженства освобождения при жизни».

Даже если кто-то достиг Знания Себя, если он не испытывает чувства «единства со всем», бесстрашие не будет его уделом. «Полное блаженство» – это бесстрашие. Страх – индикатор двойственности. Страх – величайшая преграда на пути к «блаженству, возникающему от освобождения». После обретения Знания Себя искателю следует поклоняться Параматману тем способом, который объяснялся ранее. Так сухое Знание Себя будет увлажнено преданностью. Джалеби, сладость, которую приготовляют, обжаривая в масле гхи, становится сочной и сладкой, только после того как ее обжарят, а потом окунут в сироп. Точно так же и джняни обретает «полноту жизни» посредством «преданности после познания Себя».

В игре под названием «суфрати» игрок сначала прокрадывается из нижнего дома в верхний, а потом приносит домой все, что он получил в других домах. Только тогда игра заканчивается. Постоянно обретая знание, двигаясь от явного к пра-причинному телу, нужно тем же способом нести дар знания обратно в более низкое тело. Фактическое переживание того, что «мир есть не что иное, как Знание», само по себе и есть Знание, которое становится «Окончательной Реальностью» (виджняной).

Именно из-за ощущения, что в мире есть кто-то другой, который не есть «я», мы день и ночь ходим туда-сюда с чувством беспокойства, с ощущением, будто нам нужно защитить свою жену, богатство, вещи от захвата кем-то еще. Так что мы превращаемся в «гасти», или сторожа – и все из-за чувства обладания или собственности. Однако когда реализуется чувство «единства с каждым» и ощущение, что «я присутствую везде, я наполняю все», в тот день «гасти» становится «агасти», мудрецом, который выпил океан одним глотком. Этого океана, который представляет собой пять элементов, или «прапанча», может даже не хватить на глоток.

Это путь, с помощью которого преданный, который знает Самость, становится бесстрашным и, будучи еще в теле, наслаждается «полным торжеством» того, что зовется освобождением. Только что мы дали разъяснение, что такое познание Себя и что такое преданность после познания Себя. Мы добрались до стадии, когда искатель уже стал «знающим Себя джняни». Всякое Знание пра-причинного тела заканчивается тем, что видишь целый мир как самого себя.

Все это так, и все же святой Рамдас назвал Знание пра-причинного тела изменчивым Брахманом по сравнению с Параматманом. Параматман неизменен. Он отличен от проявленного Брахмана (Сагуна Брахман) и невидимого Брахмана (Ниргуна Брахман), связанных с четырьмя телами, и таким образом является «He-Знанием». Так что в конце концов шрути (Веды) говорят «нети, нети» (не это, не это). «Не это» значит не Знание и не неведение. Неподвижный Параматман есть «единственная Истина», «суть». Это корень всего преходящего и поэтому не имеет субстанции.

Святой Самарта Рамдас растолковал это заключение вДасбодхе. Почему такое Знание нестабильно? Потому что ему дано множество имен мужского, женского и среднего рода. Оно зовется Сатчитананда, Ишвара, Омкара, Шеша, Нараяна, Шива и т. д. Вот некоторые из мужских имен. Оно зовется Шакти, Пракрути, Шрути, Сит Амбхави, Читкала, Нараяни и т. д. – это некоторые из женских имен. Оно зовется ниджарупам (собственная природа), пра-причинное тело, изначальное Бытие, Чистое Знание, Брахман, Империя Блаженства и т. д. – это имена среднего рода.

Под этими именами среднего рода и известно Знание Себя. А То, что не является ни одним из них, есть неизменное, суть, подлинный Брахман. Прекрасные качества Знания пра-причинного тела гораздо выше, в сравнении со знанием явного тела, и с помощью процесса исключения его можно выделить, а после того как на него уже вышли, оно может снова перемешаться с другими (поскольку оно всепроникающе). И все же посредством практического опыта исключения и возвращения обратно к смешению невозможно добиться того, что искатель достигнет стадии Парабрахмана.

Парабрахман – это «То», откуда никто не возвращается

Знание именуется как «Знание», но на самом деле у Брахмана нет имени. В Знании «Я Есть» содержится смесь действий или изменений в форме мира. Поскольку ум, называемый «читта», претерпевает такое видоизменение, Знание тоже подвергается видоизменению. Видоизменения (модификации) – это некое состояние или стадия. Брахман за пределами всяких видоизменений.

Так что «Знание Себя» или «Я Есть» (джняна) и Абсолют (Виджняна, Парабрахман) отличаются друг от друга, как день и ночь. «Там, где присутствует соприкосновение неизменного и изменчивого, интеллект становится в тупик», – говорит Шри Самарта Рамдас. В соответствии с этим утверждением, возникает последнее недопонимание («соприкосновение» неизменного и изменчивого все еще указывает на присутствие тонкой двойственности).

Прежде чем осенит Знанием («Я Есть»), под Знанием ошибочно понимается «забвение». Точно так же когда джняна, или Знание, развито еще слабо, его ошибочно воспринимают как виджняну, которая является последней стадией «отсутствия видоизменений», или

Парабрахманом. Когда искатель ошибочно принимает Знание Себя или «Я Есть» (джняну) за виджняыу, его прогресс на этом и заканчивается.

Самарта сравнил такой тип недоразвитых джняни с человеком, которому приснилось, будто он проснулся, и который подумал, что он на самом деле проснулся. А на самом-то деле храпит! «Ты думаешь, что это явь, но твоя иллюзия никуда не делась!» – предупреждает Шри Самарта Рамдас такого типа джняни. Пра-причинное тело, или состояние турий (Сат-Чит-Ананда), в котором явное и тонкое тела похожи на сон, само является сном в виджняне. В неведении присутствует рабство, а в Знании освобождение, но когда нет ни Знания, ни неведения, как может существовать идея рабства или освобождения?

То, о чем говорят Писания, доходит до уровня пра-причинного тела и является тезисами или теорией. В поле Знания за пределами пра-причинного тела не существует теорий, но есть лишь доказанное заключение или принцип, и именно там аннулируется все, что было сформулировано. Когда всякий феномен разрушен или аннигилирован, то, что остается, есть твоя «Истинная Природа». Ее невозможно описать в словах. Там, где словесное знание предстает неведением, где Сознание становится не-Сознанием и где все средства, рекомендованные Писаниями, являются лишь препятствиями, ты сам для себя увидишь, как достиг высочайшей точки.

Садгуру подводит тебя к порогу и вталкивает вовнутрь, но Садгуру не может показать тебе всю красоту панорамы внутри. Ты должен сам схватить сокровище, награду.

Теперь после всего сказанного не осталось ничего, что можно было бы передать посредством слов. Слова были использованы для того, что нужно было сказать. И то, что невозможно передать словами, было доверено тебе. Мы можем только вдохновить тебя на то, чтобы быть искателем, но сиддхой тебе придется становиться самому.

Мы дошли до конца книги. Слова излишни. Осталось произнести только одно, и это Садгуру баджан (Хвала Садгуру).

Хари Ом Тат Сат.

Адхьятмаджнянача Йогешвар

Духовная наука знания Себя

Беседы Сиддхарамешвара Махараджа, записанные Нисаргадаттой Махараджем

Часть I

Предисловие Шри Нисаргадатты Махараджа

Перед вами рассуждения, слова моего Учителя. Я не могу толковать Его слова и потому никак не комментирую их. Когда эго, «я», умолкает, автоматически начинает функционировать «Сохам» (я есть Он). Сохам бесконечен, беспределен, безмерен и является посланником Истины, которая самоочевидна. То, что Он несет, неотделимо от посланника. Этот посланник сам по себе является радостью, которая есть блаженство бесконечности. Описание блаженства Самости в мире зовется «рассуждениями», которые на самом деле являются комментариями. Голос Учителя еще называется «Божественным Словом». Его речь, высказывания – это слова, предложения, изречения.

Небо – это пространство, а пространство – это безбрежная ширь речи, которая есть слово. Слово – это естественное качество неба, что хорошо известно со времен Вед. Сначала существует вибрация в пространстве, которая есть небо (ветер), потом появляется звук, а затем слова. А потом слова становятся фундаментом существования всякой вещи и творения. Небо – это океан бесконечных слов. Тот океан поет хвалу безмерности. Цель пения во славу чего-либо – это избавление от дурных качеств.

Через уста Учителя Божественная Речь выполняет работу по избавлению от двойственности или ощущения отделенности от изначального единства Существования. В тот самый момент и в том самом месте, где все почтение к Учителю поднимается в сердце, разделенность исчезает, как крохотная ненужная букашка. Но, увы, такие вещи редко случаются! Не больше одного из миллиарда людей приходит к осознанию, что Учитель – это сама воплощенная Истина, Парабрахман, Изначальная Реальность. Когда кому-то дорого учение Учителя, когда он принимает его полностью и понимает, что стопы Учителя – это источник спонтанного переживания Божественной Самости внутри, которая руководит всеми функциями тела и выполняет их; когда он крепко, без тени сомнения держится за стопы Учителя внутри своего сердца – тогда непременно поток блаженства и благословений почитаемого Учителя естественным образом польется на него изнутри, и это есть движение «живой первоосновы». Где включается полное доверие божественным стопам Учителя, там приходит блаженная Милость Учителя, чтобы стать духовной радостью, называемой «пралхад». Тогда в Сознании без помех льется поток недвойственности без примеси разделенности на «ты» и «я». И нет удовлетворения ни в чем, кроме Милости Учителя, которая есть тотальное Блаженство Самости, сплошное и непроницаемое.

В то время, когда Учитель (Шри Сиддхарамешвар Махарадж) проводил беседы, пишущий эти строки только вступал на путь и был неопытным новичком. Все его достижения заключались в том, что он был представлен Махараджу и получил возможность видеться с Ним. Его делом было слушать беседы Махараджа и записывать их отрывочными предложениями. Поначалу он даже не знал, правильно ли записывает, но умение записывать все, что он слышит, развивалось и можно сказать, что почти все, что было услышано, было также и записано в Его присутствии. Были и другие соученики, которые разбирались в предмете и которым посчастливилось находиться в компании Махараджа многие годы. Они тоже записывали рассуждения Махараджа, и у них хранится много записанных бесед. Однако автор этих строк не сравнивал свои заметки с записями других, чтобы проверить точность. Все осталось, как было услышано и записано.

Прошло уже 25 лет с тех пор, как Махарадж оставил свое физическое тело. В течение последних двух лет записи были вычитаны и отредактированы. Намерение их опубликовать было, но усилия, направленные на это, до сих пор оставались тщетными. Однако сегодня, в 25-ю годовщину смерти Махараджа, это стало возможным, поскольку пришло на то время. Мои выдающиеся старшие соученики, обладающие огромным духовным опытом, тоже опубликуют наставления Учителя, которые у них есть. Скажу с убежденностью, идущей из Знания Себя, что такого рода учение и такой Учитель – это большая редкость в нашем мире. Говорю это из моей веры в мудрость Учителя и из собственной убежденности в Самости. Эти слова – выражение моей веры. Сколь высоки достижения, столь высоки и переживания, мир и удовлетворенность. Все это результат преданности. С момента знакомства с моими старшими соучениками я всегда ставил себя ниже их и я молю моего Учителя, чтобы я продолжал быть ниже их и впредь.

Причина, почему я испытываю полное почтение к моим старшим соученикам, в том, что им, предлагавшим Ему сладость их преданности, каким-то образом удалось надолго удержать нашего Учителя в Бомбее, что дало мне счастливую возможность встретиться с Учителем, который есть «Океан Знания». Они не только получили пользу от встреч с Ним и преданного служения Ему, но и, будучи освобождены через Знание Себя, они сами стали спасителями для других. В Нем пребывает Космос, который является Вселенским Духом и Формой. Он укрывается в Нем, а у старших соучеников была возможность иметь с Ним близкие отношения и, таким образом, они были спасены и стали освободителями для других. То была и есть неуничтожимая сила взгляда (даршана) Учителя и Его учения. Даже простодушные необразованные люди очищаются, хотя бы раз увидев великого Учителя, который есть «океан света и добродетели», «воплощение Знания» и «океан мудрости». Изречения и беседы такого великого Учителя составляют содержание этой книги. Те, кто будет читать их снова и снова, учить наизусть и глубоко задумываться над истинным смыслом этого Учения, станут воплощением этого смысла и сами станут полны смыслом Самости.

Я говорю вам эти слова в качестве предисловия к книге. В каждом предложении этой книги заложен потенциал дать вам вкусить осознания Себя. Тот, кто будет регулярно читать эти размышления и задумываться над ними, сам станет каналом для выражения неотьемлемо присущего внутри духа в словах. Эти божественные записки содержат в себе отпечатки знаний всех святых, всего сообщества Божьих людей, разработанных ими систем, произнесенных слов и заложенных в словах смыслов, – саму внутреннюю Жизнь. «Реализованные» воистину говорили из источника собственных переживаний и в их речах живет великая убежденность. Их речь способна отогнать невежество это, и каждая строчка этой книги будет с корнем вырывать неведение читателя относительно Истинной Самости и выводить на первый план Истинную Природу его Бытия.

Нисаргадатта

Суббота, 4 ноября 1961 г.

Нисаргадатта ашрам, Ванамали Бхуван,

Кхетвади, 10-я линия, Мумбай

Беседы

1. Эго наполнено неведением

Неведение не сравнивается с «просветленным видением». Неведение относится к физическому восприятию. Великое изречение «Сарвам кхалу идам Брахма» означает «Всякая вещь Брахман». Друзья и враги – все являются Брахманом, добро – Брахман и зло – тоже Брахман. Все люди в мире рабы обстоятельств. Обстоятельства могут вынудить человека даже подбирать дерьмо. Только преданность может покончить с обстоятельствами. Через преданность Богу (Хари) достигается Знание (джняна). Царь ограничен законом, который сам навязал подданным. Закон должен управлять умами. Тебе самому следует решать – быть ограниченным или нет. Преданность – это «внутреннее видение» мудрости. Не обретший осознания Себя за время жизни воистину потерян. Пойманный в ловушку мирских обстоятельств теряется в потоке земной жизни. Следует с полной решимостью идти по духовному пути, который принял.

Не искушайся иллюзией (майей). Ты должен разрушить иллюзию. Майя одинаково пренебрегает всеми. Только тот искатель, чья духовная практика осталась незаконченной, снова получает человеческое рождение и человеческие качества. Майя не боится никого, кроме знающего Брахман. Многие принадлежат культу майи, и очень немного последователей у пути Знания. По сути своей ты – воплощение Божественного и разрушение иллюзии предписанная тебе программа. Помни, что майя всегда наблюдает за тобой и всегда начеку. Не теряй из виду свой источник, свой настоящий дом. Если хочешь стать зверем, подобно слонам, лошадям и т. д., тогда можешь считать этот мир своим домом. Гордись своей Истинной Природой. У нашего рождения только одна цель – перебить хребет привязанности к мирскому. Нужно не только достичь собственного освобождения, но и освободить других. Если живешь с убеждением, что ты являешься Богом, тогда наверняка будешь Богом.

Тот, у кого нет преданности, не может принести пользу самому себе. Если, пока жив, не следуешь путем преданности, никогда не добьешься свободы. «Бодрствующий добивается, спящий теряет» – изречение на эту тему. Даже если ты умираешь добродетельны, праведным, без преданности нет освобождения. Жизнь без преданности не что иное, как пустой износ. Когда живут святые, они делают жизнь значимой. Освободившийся при жизни не беспокоится, где упадет его физическое тело, когда умрет. Святой не рожден, так что он и не умирает. Тот, кто умер, живя, преодолел рождение и смерть. Сыну Гуру (Гуру-пурта – тот, чье сознание всегда соединено с сознанием Гуру) всегда следует быть проницательным. Живи в «недвойственности». Стань искателем Истины.

2. Плод Самости обретается через отсутствие желаний

Быть «постоянным» значит не знать разделения. Сдаться значит отказаться от эго и быть смиренным. В слове «тарана» «шара» значит «стрела», а «на» значит «нет». Кроме того, «шара» означает несгибаемое эго, так что шарана, или сдавшийся, – это тот, кто отказался от твердой позиции и лишился эго. «Общение со святыми» – очень полезный инструмент для освобождения. Что такое Небеса? Родиться в окружении мудрецов само по себе обретение Небес. Считай, что тебе повезло, если твой ум сыт по горло объектами мира. Богиня чувственности обожает человеческие жертвы и ей нравится, когда они зажарены заживо! Рабы своего брюха не могут получить даршана (взгляда) Бога. Воистину благословен полностью свободный от желаний.

Всегда помни, что ты из места пребывания Бога (Вайкунтха) и ты суть Бог, имеющий право наслаждаться нектаром бессмертия, что ты только гость в этом иностранном городе, в иллюзорной жизни, и лишь ненадолго. Единственный инструмент освобождения – отсутствие желаний. Если у тебя много детей, считай это подношением всепожирающей смерти. Когда урожай иллюзии поспевает, смерть пожирает его. Преданность «истинному Гуру», Садгуру – то место, где рождается духовность. Относись к телу, как к иллюзии, и так проживай свою жизнь. Когда ученик спасается от иллюзии, Учитель счастлив. Учителя нужно радовать преданностью (баджанами, петь хвалу Учителю). К человеку, озаренному светом Брахмана, следует относиться, как к великому, даже если он молод или низкого происхождения. Постоянно страстно желающий мирских объектов тонет в этих объектах, а медитирующий на Самость (Атман) становится Самостью. Не говори: «Я помедитирую на Бога потом, я займусь этим позже». Тебе следует постоянно медитировать, сосредоточиваться, позволить уму поселиться в Самости с великой любовью к Ней. Это знак обретения Себя.

Отсутствие всяких иных пристрастий, кроме пристрастия к Самости, – это признак обретения Себя. Медитация на что-либо другое, кроме Самости, – зависимость. Всегда медитируй на «Божественную Природу» собственной Самости. Все остальное нереально. Всякая другая концентрация, кроме концентрации на Самости, – зависимость. Всякая медитация или размышления, кроме медитаций и размышлений о самой природе твоего существа, становятся крепкими путами. «Мир» по природе своей есть разделение видов. Никогда в нем не будет все гладко. Всякий плод, кроме плода Самости, бесполезен. Пожалуйста, глубоко это обдумай. Тебя привлекают объекты, потому что эго никогда не задумывается об истинном удовлетворении, которое можно найти только в Самости. Если на самом деле делаешь что-то для истинного своего благополучия, ощущение «я индивидуум» отмирает, поскольку то, что существует за его пределами, не индивидуально (не джива). Индивидуум разворачивается к объектам чувств и, делая это, поворачивается к печали. Объекты, кажущиеся приятными, на самом деле неприятны. Объекты, кажущиеся привлекательными, на самом деле губительны и причиняют боль; и все же индивидуум всегда гоняется за такими объектами. Так что нужно перестать думать об объектах чувств и повернуть на путь преданности.

Надо считать себя святым и человеком, готовым на жертвы. Когда учение Учителя усвоено, мирское

отсекается, и хотя такой человек может быть в мире, он не раб мира. Мудрец Шука сказал, что не следует гоняться за объектами чувств, но следует оставаться беспристрастным. Погоня за объектами чувств мешает духовной преданности, даже если формально и придерживаются этой преданности. Стремящемуся к осознанию Себя следует отбросить желание чувственного наслаждения. Именно из-за страстного желания чувственного удовольствия джива, если можно так сказать, заарканена. Медитируй только на Бога, который у тебя в сердце. Быть преданным одной только Самости – это подлинное единение.

18.11.1934, утро

3. Брахман (Самость) познается только через опыт

Это Знание (джняна) таково, что его невозможно понять через простое описание. Сказать кому-то, что сахар сладкий, не значит дать ему почувствовать сладость. Он должен сьесть его. Брахман может быть понят только через переживание, а это возможно только Милостью Садгуру. Только на плодородной земле – уме искателя – Милость Учителя может принести плоды. Ищущий собственную Самость пожинает плоды Милости Учителя. Постигший Себя воистину «понимает» и посредством Знания Себя «освобождается». Постигшему Себя ничего больше не нужно, он больше не хочет ничем владеть.

Тому, кто является «высшей Самостью», Параматманом, нет пользы от иллюзии. Сейчас ты очень высокомерен из-за чувства «мое». У тебя две жены: «богатство» и «женщина». Говорящий, что без денег ничего не возможно, не встретит Бога. Деньги и супружество предназначены для эго или индивидуума (джива), а не для Бога (Шива), потому что Бог не имеет формы. Он есть чистый Дух. Преобладает заблуждение, что без денег невозможна преданность Богу всемогущему. На самом деле духовность не нуждается в деньгах. Когда ты находишься в поиске самого Себя, существует возможность соприкоснуться с высшей Самостью – это то место, где понимаешь, что иллюзия бесполезна. Оставь идеи «я» и «мое». Осознать, что «нет ничего моего», – это самая суть Милости Учителя. Ты должен думать: «Я – не это тело. Семья и дети принадлежат телу, а не мне, чистой, абсолютной Самости». Живущий идеями «я» и «мое», – раб иллюзии. Откуда ему знать, в чем истинная значимость святого? Святой не позволяет иллюзии стоять рядом с ним. «Богатство иллюзии» несравнимо с «богатством Свободы». Богиня благосостояния Лакшми делает попрошайкой добивающегося Ее, но смиренно служит тому, кому нет до Нее дела. Почетно ничего не требовать от иллюзии. Говорить «мне хочется», «я хочу» – это позор. Требовать – позор. Не требовать – честь. Знание (джняна) не нуждается ни в чем, кроме отречения. Пусть войдет в привычку отречение от всего. Святой Кабир говорил: «Ум умирает, иллюзия умирает, тело тоже умирает, но надежда и желание не умирают». Если желание и надежда умрут, ты сам станешь святым Кабиром. Когда яд желания исчезнет из ума, ты будешь пить нектар бессмертия. «Пусть не будет желания чувственных объектов», – говорит святой Рамдас. Откажись от чувства «мое» и ты свободен.

18. 11. 1934, вечер

4. Самость – это «тот, кто знает» во всех существах

Бытие означает «Сознание», или «Знание». Ум, обращающий внимание на другое, – это зависимость. Когда ум не обращает внимание ни на что другое – это Брахман. Когда ум не размышляет об объектах, он чист, недвижим. Это состояние Брахмана. Когда ты счастливо спишь, это естественная радость, или Брахман без единой эмоции. То, в чем нет никакого настроения или отношения, находится вне эмоций. Это «Ты» – тот, кто «знает» весь мир, тело, ум и все органы чувств. Это «Ты» – высшая Самость (Парабрахман). Осознание Парабрахмана – окончательное обретение. Это «знание» само по себе таинство. Отбрось желание гоняться за объектами чувств. Прекративший желать богатства автоматически делается очень сильным. Медитировать на Меня (Учителя) – это свобода. Тогда ты свободен от всех печалей мирской и духовной жизни. Когда индивидуум оставляет привычку проецировать желания, он сам становится Богом (Шивой). Я даю Свой статус тому, кто медитирует на Меня. Я посылаю в ад того, кто, вместо того чтобы медитировать на Меня, думает только о семье и деньгах. Тем, кто хочет обладать Моей Энергией, следует медитировать на Меня. Я дарую им всю Мою Силу, Мой Статус и Мою Личность.

19.11.1934, утро

5. Обнаружение Себя

Ищущий внутри себя обретает Знание Себя. Ты, «познающий все», сам по себе и есть Брахман. Не держись за концепцию, что ты тело. Всегда думай о себе как о Брахмане. Тому, кто живет как тело, придется испытывать боль тела. Солнце, которое есть Самость, затмевается желанием мирских объектов. Отождествись с Солнцем, Самостью, и дай уйти всему, что накопилось вплоть до настоящего момента. Если во время затмения откажешься от привязанности к мирским объектам, а также от чувственных вожделений, затмение закончится. Ты не можешь иметь переживание Брахмана, сам не став Брахманом[11].

Благословен тот день, когда у человека исчезают концептуальные представления о себе самом. Имеется в виду, что эго должно умереть. Учитель благословит пускающегося на поиски собственной Самости. Не следует забирать то, что однажды отдано. Это значит, что не следует опять возвращаться к объектам чувств, после того как от них отрекся. Высшая Самость, Параматман, находится за пределами даже состояния все-восприятия или все-видения. Если у совершающего действия нет ощущения делателя, он свободен от действия. Он становится тем, что вне всяких состояний. Когда заканчивается знание объектов, или различение, разрушается ложная гордость «я», эго.

19–11. 1934, вечер

6. Бог – это высшая Самость, Параматман

Если стремишься быть с Богом, отвергни иллюзию (майю). Надежда, кроющаяся глубоко внутри сердца и ума, – это лишь иллюзия. Иллюзия набрасывает покров на Самость. Самость внутри, и на нее иллюзия, или майя, набрасывает покров. Брахман – это просто «чистое сознание». Человеческий ум обычно направлен вовне, фокусируясь на объектах. Когда ум лишается желаний и таковым остается, это Брахман. Однако не рассчитывай, что ум будет Брахманом. Постоянно думать об объектах чувств значит затмевать Самость. Когда внимание перенаправляется с Самости на другие объекты, это можно считать началом затмения. Такова иллюзия. Таков ум.

Оставаться без мыслей – это Брахман. Естественность – признак Брахмана. Там нет тревоги, похоти и желания. В этой естественности, даже если теряешь царство, ум не чувствует беспокойства. Когда прекращается объектное функционирование ума, на свет появляется естественное состояние и успокаиваешься в Самости. Когда прекращаются тревога и интерес к мирской жизни, приходит конец затмению Самости. Тогда иллюзия видится как игра Бога (Вишну), и в ней видится только Он. Когда иллюзия видится лишь как игра Бога, она оставляет ум без желаний, свободным от всяких тревог. Иллюзия индивидуальности (джива) полна страстных желаний. Желание индивидуума, эго, доходит порой до такого уровня, когда ждешь, чтобы во время смерти тебе обязательно капнули в рот воды. В то время как «Сознание», которое есть Самость, никогда не беспокоится о теле. Какой же тогда для Самости толк от повторения имени Бога или мантры, когда умираешь? В этом весь смысл отсутствия желаний.

Как долго длится земная жизнь? Когда одна нога дома, другая в могиле. Какой прок в семейной жизни? Такая позиция – признак отсутствия желаний. Однако привязанный к мирской жизни, – хоть он, может быть, и умрет завтра, – испытывает тревогу по по-

воду всех своих действий, как будто его жизнь продлится сотни лет. А не имеющий желаний относится к жизни в сто тысяч лет так, как будто это мгновение. Привязанность в сердце принимает форму жалости ко всем существам – которые суть только иллюзорная игра Бога, – и эта жалость не что иное, как мирское волнение. Следует жить ради высшей Самости, Параматмана, и нужно чувствовать, что время следует использовать в служении Параматману.

20.11.1934, утро

7. Когда восприятие объектов прекращается, то же случается с воспринимающим

Мудрый взгляд на вещи – это чувство, что «все есть Брахман». Ты это уже слышал, но нужно не просто слышать, а пережить. Все существа по сути своей имеют природу Брахмана. Если начинаешь анализировать других, сам становишься одним из «анализируемых», отдельной сущностью – и это сковывает тебя. Когда думаешь о другом человеке как о воре, ум наполняется содержанием «вор», поскольку ты думаешь о воре. Когда говоришь об объектах мира, ты принимаешь все за подлинное и ведешь себя соответственно. А когда слушаешь духовные наставления или понимаешь их умом, ты редко допускаешь, что все это и вправду так. Удерживай позицию «все есть Брахман» и веди себя с убежденностью, что это так и есть. Не держи это как потенциальную возможность, приговаривая: «Я это уже слышал». Испытай это в жизни и посмотри, так ли это на самом деле! Если смотришь на все только как на Парабрахман, становишься Богом (Шивой), но если все видишь как просто обычный мир явлений, остаешься лишь индивидуумом (дживой).

Мир проявляется соответственно тому, как ты на него смотришь. Если смотришь на него как на Брахман в разных формах, будешь видеть повсюду только Брахман. Если поступаешь так, лихорадка «я», «мне», гордость эго, рассеивается. В качестве примера, если есть жена, то есть и муж, но если жены нет, откуда взяться мужу? Поскольку существует видимое, существует видящий. Если нет ничего видимого, как может появиться видящий? Если отвергнуть видимое, есть только Брахман. Если уничтожить все, имеющее к тебе отношение, о чем сможет думать ум? Когда ощущение «я» ушло с поверхности, утонуло, тогда есть только Брахман. Признак чистого Брахмана – отсутствие таких вещей, как «мне» или «я». Все, что есть, – это только Брахман. То, что ты объективно воспринимаешь как личность под определенным именем или наименованием, например «мистер такой-то», не является Брахманом. Если ты не увидел, кто есть ты сам, какой прок от паломничества к святым местам, вроде Варанаси, или еще куда-то? Если внутри нет пробужденности к собственной духовной природе, какой толк, как попугай, болтать о Брахмане?

Устрани яд, воздействующий на твой ум. Делая что-то снова и снова, набираешься опыта. У каждого есть привычка говорить об объектах чувств. Брось эту привычку и говори о мудрости Брахмана. Таким способом, постоянно думая о «Том», становишься Брахманом. Время следует проводить, обсуждая духовное Знание. Когда снова и снова рассуждаешь о мирских объектах, становишься лишь более мирским. Ищущему осознания Себя следует сблизиться с теми родственниками и друзьями, которым интересен данный предмет. Не трать понапрасну время, болтая с другими. Редкая удача, если у тебя есть родственники, которые тоже являются преданными.

Если у тебя нет Знания о Себе, какова польза от всей мирской деятельности? Совет, данный святыми, которые и есть твои «настоящие родственники», напрямую применим к повседневной жизни, потому что совет тот – это диалог в Едином. Учитель, показавший путь к освобождению, твой настоящий родственник. Нужно настраивать себя, как настраивают струны вины (индийский музыкальный инструмент). Если инструмент верно настроен, его звук будет резонировать. Так же и твои отношения с Учителем. Удача воистину с тем, кто сам помогает себе.

20.11.1934, вечер

8. Брось лениться

По своей сути ты бесформен, без качеств или формы и полон «пребывающего-в-Сознании Разума», подобно небу. Такое состояние называется «не-леностыо». Телесное сознание, или концепция «я» как тела, – вот настоящая лень. Следует отбросить ее навсегда. Оставляя позади такую леность, следует выполнять поклонение Богу Хари (Вишну), будучи и оставаясь бесформенным Богом Шивой.

Когда путешествуешь на длительное расстояние, ты видишь надписи на дорожных указателях и знаешь, куда идти дальше. Если в течение сотен и тысяч лет будешь выполнять самые разнообразные действия как индивидуум (джива), не получишь никакой пользы, но если станешь Богом (Шивой), а затем будешь

почитать Бога, обретешь плоды своего поклонения. Будь царем и правь. Будь Богом сам и поклоняйся Богу. Иногда искатель ленится поклоняться. В этом случае лень означает откат обратно на уровень телесного сознания. Почитай Бога, оставив лень телесного сознания. Это требуется решительно делать снова и снова. Не поддавайся лености.

21. 11. 1934, утро

9. Самость и не-Самость

Желание сопровождается тревогой. Пока ум полон желания, там будет и тревога. Когда желание пропадает, больше нет и тревоги. Идя по улице, видишь много всего, но нет к этому привязанности. Однако как только зарождается ощущение «мое», возникает желание и тотчас становишься поглощен объектами. Ощущение, будто что-то «мое», само по себе оковы. Что же действительно твое в физическом теле? Воздух, который внутри, выходит наружу, а тот, что снаружи, входит внутрь. Что в этом процессе принадлежит тебе? В радиусе примерно двух футов вокруг тела происходит постоянное движение воздуха. Обладающий острым зрением может это увидеть.

Праздники и знаменательные даты приходят и уходят, и начинаешь думать, что вещи в мире стабильны и принадлежат тебе, но ты не видишь, что на самом деле именно «ты» предшествуешь всем этим объективным вещам. Когда прекращается восприятие объектов, желания в отношении этих объектов тоже прекращаются, и не имеет значения, существуют объекты или нет. Если думаешь, что какой-то клочок земли принадлежит тебе, немедленно привязываешься к мирскому.

Когда ум пребывает в Самости, он без желаний, а когда фокусируется на физическом теле как на «мне» или «моем», он полон желания.

Воистину удивительно это творение, состоящее из пяти элементов. «Единое Бытие», играющее во всех телах, – это наполняющая все вселенская Самость. Пойми, что все есть Брахман. Для этого часто используется пример золота и кольца. Если считать кольцо просто золотом, тогда видишь только золото как субстанцию, но если посмотреть на него как на кольцо, оно будет считаться отдельным объектом. Вода остается водой – что в океане, что в кувшине, – но вода в кувшине отделяется, если вынуть кувшин из океана, так что не вынимай кувшин! Знай, что «все есть Брахман».

Представь, что все вокруг твои друзья, так что в уме нет неприязни и двойственности. Когда повторяешь утверждение, что «все есть Брахман», почему соответствующим образом не меняется твое отношение к миру? Потому что твое мышление покороблено понятиями о пороке и добродетели, и ты встаешь на позицию критического или дуалистического отношения. Угождающего тебе ты считаешь хорошим человеком, а другого – плохим. Однако разве мало тех, кто называет так называемого «плохого» человека хорошим? Больше того, до какой степени сам-то ты хорош? Разве не найдется людей, принимающих и тебя за «плохого»? Даже Бог рассматривается некоторыми людьми с точки зрения добра и зла. Мудрец говорит, что поскольку все – рабы обстоятельств (живя в соответствии с судьбою тела), как можно различать «хороших» и «плохих» людей? Обстоятельства создали разные касты, такие как плотники, сапожники и т. д. Ярлыки профессий заставили думать о людях по отдельности. Иначе в чем же разница между кастами и т. п.? Никто не хорош и не

плох. Все тела подвержены влиянию обстоятельств. Для каждого существуют стадии детства, юности и старости. У юноши не может быть вместо черных усов седых, как у старика, а беззубый старик не может разжевать твердую пищу и т. д. Короче говоря, не насмехайся над другими. Все зависят от обстоятельств. Можно носить длинные волосы или бороду – все это вопрос личного предпочтения. Зачем ненавидеть кого-то за это? Представляй, что критикующий тебя или обвиняющий сам человек добрый. Сохраняй открытое, доброе отношение к доставляющим тебе массу беспокойства, не заводи врагов. Только тогда будешь Брахманом.

Тревоги очень рано убивают нас. Тревожащийся умирает с этой тревогой, а ненависть тяжкое бремя. Вишвамитра, который был холостяком и выполнил огромное количество духовных практик, был готов даже на тяжкое преступление, когда из ревности и зависти отправился убивать мудреца Васиштху. Говорят, что мешок шафрана (драгоценная пряность с тонким вкусом) становится асафетидой[12] (острая пряность с сильным запахом и вкусом) только потому, что постоял рядом (с мешками с асафетидой). Когда исчезает гордыня, вынимается досаждающая тебе заноза. Убей гордыню и тогда сам станешь святым мудрецом, или «брахмариши». Пади ниц пред тем, кто тебя ненавидит. Когда решаешь, что кто-то плох, сам делаешься плохим. Тот, в ком нет враждебности, сам есть Брахман. Ругаться – признак непонимания. Двойственность, разделяющая объекты чувств, должна исчезнуть. Не думай в терминах ненависти и враждебности или добра и зла. Только тогда становишься Брахманом. Не будь враждебен никому.

21.11.1934, вечер

10. Истинное отречение

Привязанность к удовольствию – это оковы. Если скажешь «мне ничего не нужно», все проблемы заканчиваются. Говорящий «я хочу» не получает ничего. Говорящий «я не хочу» получает все. Лев попадает в капкан из-за своей привязанности, и слон тоже находится в неволе из-за своей привязанности к пище. Такова иллюзия (майя). То, что зовется оковами. Мужчина становится жалким из-за привязанности к женщине. Он ловится в силки влечения, потому что постоянно тоскует по наслаждению и оно делается его нуждой. Когда очарование объектом его привязанности возрастает, он превращается в раба, как будто его опутали цепями. Становишься связанным, как будто на тебя надели наручники, только потому что желание стало большим. Если это желание убрать, оковы падут.

Такова природа наставлений, которые Господь Кришна давал Своему ученику Уддхаве. Затем Уддхава спросил Кришну, как такое возможно: быть полностью свободным от желаний? Он хотел иметь «чистую отрешенность», рожденную от качества саттвы. Если кто-то лишается желаний, после того как услышал от других о плохих последствиях привязанности, такая отстраненность называется «тамасической отрешенностью». Когда чем-то жертвуешь ради обретения Знания Себя, такое состояние отрешенности, как утверждают, рождается из качества раджас. Когда ум убежден, что все объекты иллюзорны, это то, что называется «саттвической отрешенностью». С чистой «саттвической отрешенностью» хочется смеяться над самой идеей отказа от чего-либо. Где там вообще хоть какие-то оковы, от которых надо отказываться? Ты связал себя несуществующими веревками. Ты можешь говорить, что сбросил оковы, но ведь это только ты сам крепко держался за них, хотя они даже и не были твоими. Что когда-либо было твоим? Что ты сбросил? Вот что называется чистым саттвическим отречением. Если там никогда не было ничего такого, что можно сбросить, тогда от чего же освобождаться?

Крыса может с полным основанием заявить, что отказывается от куска пищи, который лежит перед кошкой, но ее хвастовство бессмысленно, потому что как только она попытается приблизиться к пище, она тут же умрет. И, тем не менее, крыса заявляет, что отвергает. За попыткой получить пищу стояла смерть. Но крыса жива, потому что не попыталась. Не гордиться отречением – важный аспект отречения. Если действуешь в соответствии со своим естественным состоянием, какую жертву ты принес? Кто был тем «я» и каким образом то «я» когда-либо относилось к «кому-то»? Кто был «моим» и что вообще когда-либо было «моим»? Все было только иллюзией. Есть история о человеке, который однажды услышал, что огромной заслугой является накормить обедом тысячу жрецов (брахманов), но у него для этого было недостаточно денег. Так что, для того чтобы заработать заслугу, он дал десять рупий только одному брахману и не стал накрывать на тысячу. Тем самым он удовлетворил только одного брахмана. Но зачем нужна была такая жертва, коль скоро он не предложит обед на тысячу?

Запомни, что те, кто декларирует свое отречение, на самом деле лицемеры. Однажды жил царь по имени Бхартрухари, который думал, что от всего отрекся. Вместо того чтобы сконцентрировать ум на Боге, он начал концентрироваться на совершенном акте отречения. Такая жертва не есть истинная жертва. Пусть не будет никакой гордости, что ты отрекся. Говорящий, что он отрекся, – не подлинно отрекшийся.

22.11.1934, утро

11. История войны между Рамой и Раваной

В индуистской эпической сказке «Рамаяна» Рама – это Самость (Атман). Имя царя демонов в той истории Равана, что значит десять ртов, символизирующих десять органов чувств (пять органов познания: глаза, уши, нос, язык и кожу; и пять органов действия: руки, ноги, язык, гениталии и анус). Все объекты мира демоны. Все эти объекты стараются обмануть Самость, Раму. Ум – это обезьяна, Хануман. Правильные мысли – это армия Рамы. Покой, или Сита, – его преданная жена. Равана похитил ее и силой удерживал в плену. Когда знания об объектах чувств исчезают, армия Раваны гибнет и обретается покой, или Сита. Армию Раваны пополняют различные объекты чувств. Цель Раваны – силами своей армии вести войну и победить Раму.

Лакшман, брат Рамы, возглавлял его армию. «Лакш» значит внимание, а «мана» означает ум. Медитацию следует выполнять с полным сосредоточением ума. Лакшман – это тесть Индраджита (эго), и в своем последнем рождении «Лакшман» был помощником Раваны. Индраджит удостоился особой милости Раваны: он мог умереть только от руки своего тестя и никаким другим способом. Индраджит – это «я», эго. Когда твой ум захочет обрести «духовное Знание Брахмана», эго-Индраджит погибнет. Когда внимание ума фиксируется на Брахмане, эго умирает, а когда на объектах чувств, остаешься слугой чувств, или Раваны.

Равана был бессмертен. Шива наградил его способностью умереть, только если он сам того пожелает. Когда вся его армия была уничтожена, он подумал: «Какой смысл удерживать здесь Ситу? Если я умру от руки Рамы, я получу освобождение. Я держал Ситу в заключении не для того, чтобы спасти свою жизнь. Я держал ее в заключении, чтобы обрести освобождение. Я не буду управлять царством, просто сдавшись Раме. Я должен умереть».

Равана сказал Раме: «Я прицелюсь в тебя из лука, чтобы рассердить и спровоцировать тебя». Так он и сделал, а как только сделал, погиб. По аналогии, гордость – это Равана, и она может умереть только по собственной воле. Это индивидуум, джива. Слушая учение веданты (не-двойственное духовное учение), индивидуум становится готовым умереть. Подлинная природа Самости закрыта ощущением «я есть», которая является тонкой формой гордыни. Эта гордыня как Раху, затмевающий все (в ведической астрологии Раху затмил Солнце, которое в примере символизирует Самость – в сноску). Когда гордыня говорит «я есть Брахман», все, что под этим подразумевается, это тело, имеющее имя, а это и называется затмением «подлинной Самости». Пока существует это рожденное тело с именем, индивидуум думает, что тот, кто рожден, это он, джива. Если бы ты был только телом, то умирал бы, когда оно умирает. Ты тот, кто знает тело, а не тело. Тело умирает, ты – нет.

С помощью армии Ханумана Лакшман уничтожил армию Раваны. Размышляя надлежащим образом, ум приходит к пониманию, что кажущееся реальным нереально. Лакшман (надлежащим образом фокусируя внимание ума) понял это, и армия Раваны была уничтожена.

Слово «сатья-наш» означает уничтожение. Смысл в том, что нечто несуществующее кажется реальным. Верные мысли подобны обезьянам. Армия обезьян Ханумана (ума), «правильных мыслей», уничтожила армию Раваны (чувства).

Когда погиб Равана, стало возможным царствование Рамы. Покой, персонифицированный в Сите, возвратился домой. Следует продолжать борьбу, используя меч мудрости (духовные наставления) и повторяя имя Рамы (медитируя). Все боги разбежались в разные стороны из страха перед Раваной. Равана наслаждался верховной властью. Эпос «Рамаяна» написан для того, чтобы передать духовное Знание. В царстве Рамы нет ни гнева, ни похоти – только радость и покой. Если верх одерживает Рама, боги забрасывают мир цветами, если побеждает Равана, все демоны пускаются в пляс. Объекты мира – это демоны, а состояние ума без единого объекта в нем – это Самость, которая есть Бог, или Атмарам.

12. Будь незаинтересованным в объектах

Ты сам – свой худший враг. Именно ты стоишь на пути собственного счастья. Ты – причина твоего концептуального знания. Что бы ты ни делал, достигаемая тобой цель находится только в этом мире иллюзий. Желание – это неволя, а отсутствие желания – Брахман. Следует медитировать на Самость, чтобы покончить с привязанностью. Если постоянно остаешься в Истинной Природе, стремление к объектам иллюзии отпадает. Высшая Самость, Параматман, ни в чем не нуждается. Ей не нужно никакого кайфа. Этого желает твое тело. Следует жить, осознавая в уме этот факт.

Следует научиться различать Самость (Атман) и не-Самость (иллюзию). Как только убедишься, что твоей природой является блаженство и все объекты тоже только блаженство, естественным образом утратишь интерес к погоне за объектами. Тогда у тебя есть ум, говорящий: «Я не хочу ничего». Тебе стыдно будет захотеть что-то от этого мира, как женщина не пожелает усов. Я всегда бесформен и вне пределов трех качеств (гун). Что мне делать с объектами этого мира? Если останешься на такой позиции, влияние объектов уйдет. Как жрец не любит проститутку, так и тебе следует относиться к миру – в полном осознании своей Истинной Природы (сварупы).

23.11. 1934, утро

13. Там, где кончается знание объектов

Индивидуум (джива) существует в соответствии со своей верой. Твое восприятие вещей происходит в соответствии с твоей верой или убеждениями. Пойми, что «все ложно». Дом сделан из глины. Весь город Мумбай просто сделан из глины. Это только глина, но мы называем ее «Мумбай». Это лишь концепция, воображение того, кто говорит, кто произносит: «Мумбай». Если ты скажешь, что это стул, это стул. Если скажешь, что деревянный, то деревянный. Все это концептуально. Предположим, есть женщина, у нее много родственников. Один называет ее «жена», другой «сестра», кто-то еще «мать». А по сути дела, она не что иное, как плоть и кости. Почему так происходит? Потому что опыт каждого зависит от того, что он вложил себе в голову.

Индивидуум обладает определенными качествами, в соответствии со своим воображением и верованиями. Гордыня бытия «мной» называется Раваной. На самом деле все есть только Брахман. Владеющему этим домом под названием «тело» следует перестать за него держаться. Собственников тела так много, и они эмоционально завязаны друг на друга. Они должны освободить от своего присутствия сознание тела, и только Ему (Брахману) следует остаться. Это объекты чувств, которые являются демонами. Поклоняясь им, ты тоже делаешься подобным демонам. Равана (мир чувств) – не настоящий царь. Он стал царем только в воображении. Если принимать за истину знание о внешнем мире, кажется, что царь – он. Если хочешь спастись от его рабства, придется отказаться от важности «знания объектов». Знай, что всякое концептуальное знание ложно. Равана, который есть эго, может быть убит только в человеческом рождении. Он не погибнет от рук существа какой-то иной природы. Он будет оставаться живым на протяжении сотен тысяч реинкарнаций. Пять органов чувств, пять органов действия и четыре внутренних принципа, а именно ум (манас), интеллект (буддхи), мышление (читта) и чувство «я есть», или эго (ахам), в целом составляют четырнадцать зон, где правит Равана. Когда на Земле установлен закон богов, демоны уходят в нижний мир (объекты мира забыты). Когда Землей правят демоны, боги удаляются в уединенные места для духовной практики. Когда убеждаешься, что все проявленное ложно, смерть исчезает автоматически.

Стой на такой позиции: «Меня нет. Этой личности не существует. Никого нет». Когда обладающий мудростью Брахмана садится обедать, все, что относится к обеду, Брахман. Стул – Брахман, еда – Брахман, едок – Брахман и прислуживающий за столом тоже Брахман. Если он засыпает, то не забудет, что кровать – Брахман и даже хижина – только Брахман. Следует осуществлять на практике концепцию, что «все есть Брахман». Тогда «знание», или соприкосновение с объектами, заканчивается и Царство Бога торжествует. Все видимое только Брахман. Это не так, что одна вещь Брахман, а другая нет. Все Брахман. Это как лед и вода, которые суть одно и то же. Когда лед становится водой, его прежняя форма исчезает. Это всегда только вода.

Ты находишься в процессе понимания, но ты заинтересован в том, чтобы доставлять удовольствие телу. Если не брать эту тягу к чувственным удовольствиям, ты сейчас все понимаешь. Поскольку ты так или иначе горд своим телом (отождествляешься с ним), ты веришь, что являешься индивидуумом (дживой), иначе ты Брахман. Проявленное и бесформенное это Одно, и мы называем Его «Богом». Если не брать видоизменения форм, ты действительно лишь Брахман. И когда эта концепция на самом деле понята, ты становишься Брахманом. В тот самый момент настает царствие богов, а правление демонов заканчивается. Демоны исчезают. Все одушевленное и неодушевленное суть Одно Целое. Иллюзия упорствует только из-за сентиментальных концепций. Когда иллюзия исчезает, все известное есть Брахман. Принимающий пищу с верой, что это Брахман, соблюдает пост, хоть и обедает. То, что он говорит, ведическая истина. Когда он ходит и разговаривает, это Брахман. Он спит, и его сон – самадхи. Он только Брахман.

Царь может пойти куда угодно и останется царем. Если он будет отдавать приказы, когда у него болит живот, его авторитет от этого не пошатнется. Он все равно царь. Брахман – это Жизненная Сила, Чайтанья, навеки. Осознавший, джняни, – Брахман, хотя он может оказаться в любой ситуации. Осознавший свою Истинную Природу всегда в Царстве Высшей Самости, Параматмане. Тело – это только мельница для производства дерьма. Ты можешь загрузить туда любую пищу, и все превратится в дерьмо. Так что тело – это только говноделательная машина. Великое чудо в том, что то же самое тело полезно как инструмент для осознания Брахмана.

Вишну – Внутренний Принцип, или Сознание – дает нектар (бессмертие) богам и вино (мир чувств) демонам. В твоих силах пить нектар и становиться богом, и пить вино в равной степени в твоих силах. Как следует поступать мудрому? Ему надо смотреть на Божественное или видеть только Брахман, уважая все и всех. Поливай сеянец, пока он не превратится в большое дерево. Когда дерево станет большим и сильным, больше нет необходимости беспокоиться об уходе за ним.

23.11.1934, вечер

14. Надо действовать в соответствии с услышанным

Такие мудрецы, как Шука, Вальмики и Нарада, – все достигли духовных высот, обретя Знание о Себе. Это стало возможным благодаря выслушиванию духовных наставлений и медитации на них. Нужно применять на практике то, что услышал. Только тогда можно познать Себя. Только тот, кого не привлекают объекты мира, может получить Знание о Себе посредством слушания и медитации. Простым описанием сладкого блюда его не приготовишь. Нужно приготовить его и сьесть. Только тогда действительно будет польза. Изучать Самость значит оставаться на позиции единства с Самостью, или собственной Истинной Природой (сварупой). Никто не станет мудрецом, просто надев пурпурные или шафрановые одежды отрекшегося.

Твоему уму нужно принять то, что он слышит. Уму нужно настроиться на услышанное. Вниманию следует быть ровным и постоянным, как равномерный поток масла, тонкой струйкой перетекающий из одного горшка в другой. Тебе надо снова и снова перечитывать написанное, потому что ты не запоминаешь. Такая забывчивость происходит от того, что на опыте ты не испытываешь единства с Самостью. Все строят дома на пустом месте. Они строят замки на воздухе. В мире все случается из-за «слова». Сначала многословно проговаривается концепция высокого здания, а потом возводится само здание. Невежественный становится мудрым только через слова. Если не слушаешь слов, как можно что-то услышать? Пытаться научить тебя – это как лить воду на буйвола. Только напрасно тратить воду. Так происходит потому, что твое внимание, которое сфокусировано на объектах, не теряет интереса к ним. Если оно освободится, дело сделано, ты стал Брахманом. Твоему «бытию» следует постоянно оставаться Брахманом.

Все пять элементов на тонком уровне перемешаны друг с другом. Самость (Атман) также пребывает в них, но она инертна. Все дома построены из простой глины, но их форма и их хозяева разные. Точно так же, несмотря на то что количественно людей много, внутренняя Самость, Бог и воздух во всех едины. Однако существует еще один фактор, который называет сам себя «я». Это ложный фактор. Он не нужен. Отделяя себя и гордясь этой отделенностью, подвергаешь себя страданию. Тогда бесполезно слушать, потому что ум притянут к объектам чувств и отождествлен с мыслями. Обрести «Знание Брахмана» (брахмавидью) трудно, потому что твое внимание развернуто к объектам чувств. Если кому-то нравится слушать духовные наставления, но он не получает духовных переживаний, что-то упущено. Настроение ума меняется, если он постоянно находится в хорошей компании. Следует день и ночь постоянно размышлять над полученными духовными наставлениями и медитировать на них. Слушай их, обсуждай, но еще большая польза будет воплотить полученный совет на практике. Просто акт выслушивания Учения не так важен, как получение реального переживания и ощущение единства с ним. Если удается сделать это, достигаются любые духовные энергии (сиддхи). Каков смысл обретения духовных энергий, или сиддх? Это означает, что человек естественным образом получает позитивный опыт жизни. Потому что у него нет желаний. Все люди упорствуют в получении того, что они хотят. Пусть желание богатства не уносит тебя прочь. Ты должен удерживать себя в состоянии отсутствия желаний – тогда по природе своей будешь Брахманом.

24.11.1934, утро

15. Существует только одно, без двойственности

Существует только Единое. Больше ничего нет. Тогда что же представляет собой то, что нам кажется миром? Различные орнаменты или объекты, которые мы воспринимаем, ложны. Все это золото и ничего больше. Имена не имеют никакого значения. Все имена и формы нереальны. Существует один и только один Брахман. «Видеть» – это только слово для обозначения внешнего, но все, что видится как объекты мира, наполнено Брахманом. Когда состояние твоего сознания становится таковым, идея «меня» как одной сущности и «тебя» как другой уходит. Двойственность «ты» и «я» исчезает. Представляй все Брахманом, не разделяя и не анализируя. Когда «все – одно», не держись за концепцию, что «я» отдельная сущность.

Солнце настолько яркое, что его не нужно протирать. Разве ты чистишь или моешь огонь из-за того, что он принесен из дома так называемого «неприкасаемого»? Самость сияет вечно. Если ощущение «я» не входит в нее, это только чистая Самость. Когда ощущение «я» уходит, Самость остается такой же сияюще чистой, как всегда. Одно и то же Сознание находится во всем. Единое в каждой вещи. Капля морской воды по сути своей имеет природу моря, но ей не следует оставаться разделенной с морем. В пяти элементах – земля, вода, огонь, воздух и пространство – смерти нет. Смерть относится только к желанию и тонкому «я» с его атрибутами мысли и эмоции. Понятия жизни и смерти применимы только к этому отдельному существованию.

Когда ты говоришь, что некто, носивший определенное «имя», умер, то это значит, что умерла концепция, которая отделила себя и назвалась тем именем. Состояние «реализации» – это когда ощущение этого «я» закончилось. Незнакомец, называющий себя Томом, Диком, Гарри, по ошибке завладел этим телом. Прогони его, и тогда «ты и есть Брахман». Носи бренд «я есть Брахман» и двигайся вперед без колебаний. Если существует только одно, тогда ценно все. Как только появляются двое, появляются трения и конфликт. Так что живи в Единстве как Одно. Полностью отвергший ощущения «ты» и «я» – подлинный сын Садгуру (гурупурта).

24.11.1934, вечер

16. Познавай через речь, ум и действие

Узнающий Брахман через речь, ум и в физическом теле – «Мой преданный». Дела должны соответствовать словам. Забудь, что тело это тело, и считай, что тело – это Брахман. Чувствуя, что вездесущий Бог внутри каждой вещи, и тем самым объединяя ум с Брахманом, ощущаешь единение с собственной Сутью. Тогда естественным образом обретаются все духовные энергии (сиддхи). Этих энергий числом 18. Существует 8 великих сиддх и 10 малых. Восемь из них относятся к твоему Бытию. Самая тонкая это сила «вхождения в Сознание всего». На самом деле ты уже в сердцах всех. Быть невидимым значит оставаться невидимым в твоем собственном Бытии и отказаться от всех склонностей ума и тела. Царь Бхарат сказал: «Вся земля принадлежит мне, но когда я умру, я буду принадлежать земле». Это означает, что из-за привязанности снова возникает зависимость. Так что лучше с самого начала отказаться от всего. Объект, находящийся в уме перед смертью, определяет, какова будет природа следующего рождения. Желание направляет последовательность событий после смерти. Не вовлекайтесь в мир, даже с благими намерениями помочь другим, потому что как только отклонишься от собственного Бытия, попадешь в ловушку. Не забывай свою подлинную Самость. Твое тело рано или поздно погибнет, так зачем же бояться смерти уже сейчас? Подлинный святой тот, кто свободен от рабства мира. Пойми, что мир по природе своей полностью уничтожим. Пусть же он пропадет сегодня, а не завтра. Не беспокойся о нем! Не суетись по поводу этого мира пяти элементов. Только если будешь жить по такому принципу, все восемь сиддх будут довольны тобой.

Природа энергии твоего Бытия восьмерична:

1) способность становиться малым, как атом;

2) способность становиться огромным;

3) способность быть невесомым;

5) способность контролировать одушевленные и неодушевленные вещи;

6) способность обладать огромной силой;

7) способность по желанию наслаждаться чувствами;

8) способность заставить любого делать то, что ты хочешь.

Твоя жизнь как таковая ничтожна. Но если будешь оставаться в единстве со своим Бытием, получишь все, как только воля к тому возникнет в уме. Не отклоняющиеся от своего Бытия – «Мои истинные преданные». Таким тебе и следует оставаться в твоем уме, теле и речи.

25.11. 1934, утро

17. Истинное отречение и отсутствие желаний

Следует ли отказываться от семьи или нет? Даже если ты выполняешь свои ежедневные обязанности, общий итог твоей жизни один и тот же. Если не бдителен внутри, какая польза от вешания гирлянд и накладывания сандаловой пасты (выполняя религиозные ритуалы)? Надо чтобы внутри была убежденность, что мир – это иллюзия. Если это не достигнуто, какова польза от отречения (от саньясы)? Если полностью осознаешь, что этот иллюзорный мир ложен, и функционируешь в мире беспристрастно, что тут плохого? Именно это самое главное. Можно быть где угодно и когда угодно, оставаясь незатронутым миром. Разве ты мудрец лишь оттого, что укрылся в келье или в лесу, а как только выйдешь оттуда, то уже и не мудрец? Нет, это не так. Ты должен быть беспристрастным, находясь в миру.

Но даже для готовых к этому существует возможность заблуждаться. Проявляя наивысшую осторожность, следует со всей учтивостью относиться к пяти элементам, поскольку они будут заманивать тебя в ловушку. Не думай, что пять элементов дадут тебе послабление. Они будут создавать в твоем уме впечатление, что они добры, но не обманывайся красивым фасадом и не доверяй им. Не забывай, что они только разыгрывают послушание. Даже несмотря на то что пространство занято пятью элементами и представленный ими сценарий может быть привлекательным, не следует этому доверять, потому что эти сцены обманчивы. Всегда помни, что существуют похожие на подлинное призраки в разных масках. Какие бы обличья призраки ни принимали, они всегда всего лишь призраки. Ты не такой, как те призраки.

Иллюзия (майя) всегда старается, применяя разные трюки, заставить тебя забыть свою истинную природу. Ты всегда должен быть начеку. Ты можешь жить в комфорте, но всегда следует быть ментально беспристрастным. Следует оставаться в состоянии отрешенности в уме, в речах и в делах. Нужно жить в Брахмане как Брахман. Однажды какой-то человек сказал мудрецу, осознавшему Брахман: «Господин, однажды я вас уже видел». Мудрец ответил: «Ты не мог меня видеть. Я не тот, каким ты меня видишь. Я не тот, каким тебе кажусь, я совсем другой». Даже если оставишь мирскую жизнь и укроешься в уединении, чего ты собираешься добиться? Тебе нет нужды делать этого. Следует просто изменить твое внимание. Не теряй ощущения, что ты Брахман. Когда делают прививку, не учитывают, высокий пациент или низкий, худой или толстый, – все должны быть вакцинированы. Внешность человека не имеет значения. В глубоком сне царь и нищий равны. Это называется равенством. Существование в миру болезненно. Приди к пониманию, что мир – это иллюзия, и тогда у тебя появится ощущение, что даже в этом кажущемся мире есть радость и удовлетворение. Ты всегда был и остаешься «Высочайшим Счастьем». Лелеющий желание, – не кто иной, как рабочий, всегда выполняющий роль наемника. Тот, у кого нет желания, – хозяин. Если желания не презирать, не станешь бесстрастным. Только ради достижения состояния бесстрастия мудрец Шука ушел в лес, тогда как царь Джанака достиг того же самого, управляя царством. Если действительно хочешь научиться, смею сказать, что это можно осуществить везде. Существует легкий способ. Не имеет значения, где ты находишься, – в доме или в лесу ты можешь вести духовную жизнь. Не нужно никуда убегать. Мудрец Прахлада мог пребывать в состоянии Брахмана, несмотря на то что его постоянно преследовали. Если ты говоришь, что не можешь выполнять духовную практику (садхану), пока живешь в семье, уж поверь, что на самом деле ты не заинтересован в настоящей духовной практике. Тот, кто действительно хочет быть духовным, наверняка осуществит это, где бы ни находился.

25.11.1934, вечер

18. Самость естественным образом содержит в себе духовные энергии, или сиддхи

Самость (Атман) естественным образом содержит в себе восемь великих духовных энергий, или сиддх. До тех пор пока над индивидуумом (дживой) доминирует иллюзия (майя), изначальная природа Самости остается скрытой. Когда не придаешь значения духовным энергиям (отсутствие желаний), эти сиддхи автоматически становятся слугами. Восьмеричная природа Самости по сути своей есть восьмеричная энергия. Жемчуг дается тому, кто его не требует, но если есть какие-то требования, не получаешь даже необходимого. Опустошивший себя от всяких желаний получает все восемь энергий. Восемь энергий идентичны природе «Я». Единый со Мной автоматически получает эти энергии.

Существует шесть энергий, или страстей, а именно: желание, гнев, жадность, гордость, ревность и ненависть. Голод и жажда присущи телу. Чтобы оставаться живым, необходимо принимать пищу и пить. Радость и печаль – это недуг ума. Если ты получаешь, что хочешь, ты рад, если не получаешь, печалишься. То, что ум считает хорошим, хорошо, что считает плохим, плохо. «Я» – это концепция без конкретного места и формы. «Я есть Шива, я есть Шива» (Шивохам) – это полезная концепция.

Существует шесть энергий, или сиддх, относящихся к телу. Не осознавать голода и жажды – это первая энергия. Понимать смысл веданты – это подлинное яснослышание, или способность слышать звук на расстоянии, что есть вторая энергия. Ясновидение – третья. Победа над умом – четвертая. Способность попадать в любое место – пятая. Способность тела принимать любую форму – шестая. Способность входить в тела других – седьмая. Способность оставлять тело или умирать по желанию – это та же самая энергия. Способность видеть Богов – восьмая энергия. Добиваться успеха во всем, что пожелаешь, – это девятая энергия, а энергия, благодаря которой люди исполняют все ваши приказания, – десятая. Все эти энергии относятся к уму.

Есть еще пять менее значимых энергий. Знать прошлое и будущее – первая. Быть неуязвимым для дождя и ветра – вторая. Читать чужие мысли – третья. Способность останавливать огонь и ветер – четвертая, и всегда побеждать – пятая.

26.11.1934, утро

19. Мысль о сне во сне

Самость (Атман), не рожденная и не умирающая, спала и в Своем сне у Нее был сон. Что это был за сон? Сном было появление мира, и в том сне Ей снилось, что Она стала индивидуумом (дживой). Потом та иллюзия стала только ярче. Видение этой мирской жизни как реальности – это сон. Тот, кто был Богом, стал слугой. Воспринятые как реальность, все люди, как-то: мать, отец, брат, сестра и другие, и весь мир целиком – все это сон. Все существа мира пируют на этом празднике сна. Очень редкое и важное событие, когда кто-то один среди них задумывается очень глубоко. Поверить святому – это очень редкое явление. Искателю следует действовать самоотверженно. Переполненный эго даже собаке не бросит куска хлеба. После того как совершишь несколько щедрых деяний, часто возникает переживание бескорыстия, или чистого разума. Это нечто великое – чувствовать уважение к святым. Прекрасен плод благословения наших прадедов, святых, которые приходили раньше. Редко в этой жизни-сне встречается способность различать существенное и несущественное. Богатство – это своего рода хмель, подобный вину.

Благодаря заслугам прошлых жизней кто-то с интересом и любопытством поворачивается в сторону Гуру. Это тот, кто на практике может использовать способность различения. Такой человек идет к Гуру и задумывается, что существенно, а что несущественно, и приходит к пониманию, что «я есть Брахман». Только тогда можно осознать, что мир – это иллюзия, и очнуться от сна. Он переживает чистую суть учения и понимает, что весь мир – это иллюзия и что «Самость – единственная Истина». И тогда он становится воплощением той «Истины-Сознания-Блаженства (Сат-Чит-Ананды)» и единым с Брахманом.

Когда приходишь к пониманию смысла, когда размышляешь о нем и говоришь: «Теперь у меня есть переживание, теперь я пробужден», – кто тот «я», который добился переживания? Когда говоришь, что у тебя было какое-то переживание, значит есть эго, или «я есть» (ахам). Говорящее «я» или «ты» – это ничто. Ты говоришь, что знаешь, но это только эго. Это заблуждение внутри иллюзии. Например, ты можешь думать, что «он есть» или «ты есть», про ту же самую сущность, которую люди называли «мистер Смит», но теперь «мистер Смит» стал Брахманом. Если ты решаешь, что бывший мистер Смит был просто иллюзией и что «не-сущность» теперь стала Реальностью, твоя иллюзия еще не рассеялась. То, что естественным образом является твоим Бытием, это Реальность сама по себе. Там нет «я» даже в самой тонкой форме. До тех пор пока даже в самой легкой форме ощущается необходимость защищать свое тело, «я» еще не ушло. Должно быть действительное ощущение, переживание, что вся Вселенная внутри тебя. В том и заключается понимание, что «все есть Он» и «я есть Он».

Шелкопряд сам строит свой домик, или кокон, и потом в нем умирает. Так же и ты строишь себя. Ты считаешь себя физическим телом. Это само по себе пленение. Ты сам становишься похожим на кокон шелкопряда. Кокон поливают горячей водой, червячка убивают – так получают шелк. Если удерживаешь ощущение, что вся Вселенная, весь воздух и вмещающее его пространство – твое тело, тогда ты автоматически Брахман. Существует только Брахман, который один без другого. Знающий, что больше ничего нет, сам есть Брахман. Тот, чья страсть к объектам чувств иссякла, чье чувство «я» как отделенной от остального сущности ушло, чья гордыня ушла, – действительно достиг Брахмана.

26.11. 1934, вечер

20. Духовные энергии (сиддхи) естественно пребывают в Самости

Все духовные энергии, или сиддхи, исходят из Моей собственной Природы. Изучение восьми великих сиддх и изучение Себя – это одно и то же. И хотя восемь сиддх различны между собой, все они от Моей Собственной Природы, Самости. Когда обретается Самость, цель жизни достигнута. Знание и энергия едины. Это Моя неотьемлемая природа. Только Мой преданный может их получить. Эти энергии недостижимы для кого-то еще. Однажды людям загадали загадку, бросили вызов: «Кто может потянуть царя за бороду?» Один мудрец сказал: «Я покажу вам». Когда царь сидел на троне, его сыновья, сидевшие у него на коленях, тянули его за бороду. Так же и восемь сиддх, происходящие от Самости, достижимы для Моего преданного.

Первая энергия – это энергия «внутренней Жизни», или Души. Атом, или «ану», – это последняя наименьшая частица, которая более не делима. Маленькие частицы пыли в воздухе называются «репу», а тончайшая частица воздуха называется «параману». Буква алфавита вырисовывается, начинаясь с изначальной точки; линия продолжается, графический элемент увеличивается в размерах, становясь законченной буквой, затем формируются слова, а потом предложения. Если «ану» не станет «реыу», линии не начертишь. Мир появился на свет от «Жизненной Силы», Чайтаньи. Однажды пастух сказал грамотею, что «все Веды и восемнадцать мифологических эпосов у меня в кармане». Значит, он осознал, что является не чем иным, как бесконечно малым атомом, и понял это он с помощью души, или сиддхи внутренней Жизни. У него было переживание, что он пребывает в сердце каждого существа. Он был мельчайшим из мельчайших, Самостью самого мелкого насекомого. «Я тоньше самой тонкой вещи в мире и чище самой чистоты». Осознавший это достиг сиддхи Души.

Все физические и тонкие тела похожи на колесницы, а Бог, Шри Рам, который является Самостью (Атманом), их возничий. Поверни к Нему свое лицо и стань един с Ним. Когда ощущение «я» и «ты» уходит, только Он остается. У индивидуума (дживы) есть привычка различать вещи. Богу (Шиве) нравится быть Единым. Когда ты разделяешь и создаешь в уме разграничения, ты мельчаешь. Когда ты един, ты делаешься огромным. Когда нет «меня», то нет ни мира, ни пяти элементов и понята Истина, что «все есть Одно, все есть только Самость». Когда есть уверенность, что ты «Аку», достигаешь сиддхи Души.

Представь, насколько малы вкусовые сосочки языка, когда ты чувствуешь что-то сладкое. Именно Самость осознает даже такую мелочь, как то, в каком месте головы чешется. Нет ничего такого, что Он бы не знал. Он – то внутреннее Сознание, называемое Самостью (Атманом). Когда у человека есть полная уверенность, что истинное «Я» пребывает внутри всех существ, это само по себе великий успех, или сиддха. Когда у воина есть убежденность, что он смелый боец благородного происхождения, он естественным образом проявляет большую отвагу в битве. Само ощущение «я смелый» делает человека отважным. Чтобы заставить иллюзию исчезнуть, необходимо полностью забыть прошлое. Прошлое, призванное служить нам, должно быть нами же снова приглашено – остальное пусть уходит. Грифельная доска – это то, на чем можно всегда что-то написать, а потом стереть.

Иллюзия не на заднем плане, не впереди, не в будущем – она только в настоящем. Ее существование нереально. Это только иллюзия, мимолетное видение. Сотри ее из ума. Забудь и сам ум. В иллюзии существует только шесть принципов, пять элементов и Самость, или Знание. Больше ничего. Не обременяй себя усилиями обдумывать что-то. Ты говоришь и думаешь о чем-то, потому что об этом говорилось в прошлом, иначе что было бы тебе вообще понимать? Нечего. Иллюзия удивительна. Если ты думаешь обо всех как о дураках и ослах и так видишь их, они таковыми и оказываются. На самом деле все только Брахман.

27.11.1934, утро

21. Отврати ум от объектов

Что бы вы ни взяли, имеет объектную природу, включая это тело. До тех пор пока ум развернут в сторону объектов, преобладает иллюзия. Ученики и учитель взаимосвязаны. Если нет учеников, то нет и учителя. Где нет учителя, там нет учеников. Как может воссиять свет Самости в теле, где присутствует чувство «я»? Если ты занят телом, где быть Богу? Какова польза даже от обретения Царствия Четырнадцати Миров? Для того, кто намеревается стать Брахманом, какой ценностью обладают объекты? Не следует вынашивать никаких желаний.

Господь Кришна сказал: «На одной стороне буду я, а на другой вся моя армия. Если кто-то хочет иметь на своей стороне меня, я один буду сражаться на его стороне. На стороне противника целый мир, моя армия», Дурьодхана подумал: «Какой прок мне от одного Кришны? Я больше преуспею в битве, забрав его армию». Арджуна принял на свою сторону Господа Кришну. Без Бога, или Кришны, все возможные богатства мира остаются без Самости и все они бессмысленны, а если вы хотите Его, вы не должны позволять мирским богатствам, одержимости земным или себялюбию даже близко подбираться к вам. Иначе Он к вам не подойдет.

Чувство «я» – это мать, а все, что приходит после, – ее дети. Если убрать детей, не будет и матери, и если нет матери, то нет и детей. Сон получается крепким, потому что в глубоком сне ты забываешь все. Есть ли какая-то разница между сном царя и сном бедняка? Разве у бедняка удовольствие от сна хоть сколько-нибудь меньше? Откажись от всего, что желает «я». Тогда автоматически ум умирает. Что-то говорить или доказывать – это ум. Это тоже уходит, когда уходит «я». Эгоистический интеллект усмиряется. Ум говорит только то, что помнит. Если вы считаете все это проявление ложным, ум умирает. Проще обрушить небо на землю, чем контролировать ум. Однако если вы отпустите все объекты, какую работу нужно будет выполнять уму? Если человек, который находится в глубоком сне, говорит: «Я сплю, пожалуйста, разбудите меня», – как нам его разбудить?

Если день и ночь думать только о Реальности, тогда все объекты автоматически окажутся ложными. Если искатель хочет признания собственного величия, хочет почета, его продвижение останавливается. Тот, кто не может удерживать в себе намерение или желание обладать духовными энергиями (сиддхами), сбивается с толку этими сиддхами, потому что хочет ложного величия. С «Высшей Самостью», Параматманом, можно познакомиться только тогда, когда врожденная упорная жажда мирского действительно сломлена. Индивидуум (джива) хочет отведать плодов с древа мирской жизни. Когда это поедание плодов прекращается, он автоматически становится Богом (Шивой). Оставьте наслаждение объектами. Не прикасайтесь к объектам и прекратите страстно желать их. Тогда сразу же ты Шива. Совершайте любые действия, например ешьте пищу и пейте воду, но не считайте это Реальным. Не живите как раб объектов. Поддерживайте чувство «я есть Брахман». Не должно быть никакой печали или интереса к вещам, которые приходят и уходят. Тот, кто не высокомерен из-за богатства, не обвиняет того, кто обвиняет его, и не ноет из-за любой болячки, сам есть Бог.

Тот, кого не заботит бедность, подобен Богу. Иллюзия говорит: «Я дам тебе все, что хочешь. Делай что хочешь, но ты останешься под моим господством». Иллюзия не может подобраться к «реализованному», джняни. Тот, у кого есть Знание Себя, является Истинным Брахманом (тем, кто знает Брахман). Иллюзия всегда в погоне за чем-то. Тот, кто от нее что-то требует, подобен висельнику. Альтруизм или духовная жизнь мягки, как масло, но тверды, как алмаз. Вам нужно развернуть жизнь. Разверните свою жизнь в обратную сторону, прочь от мирского. Копайте под него, и оно будет разрушено. Все, что вы сьели, превратится в дерьмо. Какой смысл грабить других людей?

Тот, кто сыт по горло мирской жизнью, не будет думать о ней, даже если его сильно попросят. Тот, кто осознал Брахман, не будет думать об этом убийце, который есть иллюзия (майя). Сама эта майя смертна. Объекты никогда не существуют вечно, какую бы любовь вы к ним себе ни внушили. Если вы зажжете лампу и скажете ей, чтобы она не светила, она вас послушает? Лампа, которую зажгли, конечно же, будет изливать свет. Отдать все Богу, включая все внутренние тела, называется «Бали». Телесное сознание говорит «не отдавай», но Бали не обращает на него внимания. В индуистской мифологии Бали это царь, который отдал все Господу, когда тот инкарнировался как «Вамана». Он отдал все: физическое тело, тонкое тело и причинное тело. Эти три тела являются тремя мирами, заключенными в трех ступенях, которые покорил Вишну, затем Бали отправился в Патаал.

Богиня Лакшми ищет человека, который дорог Господу Нараяне. Но не позволяйте ей даже предстать перед вами. Понимаете, вам не следует прибегать к ее помощи или даже пытаться расположить ее для того, чтобы помочь другим, поскольку это только странным образом еще больше запутает ситуацию. Смысл очищения ума в том, чтобы отбросить всякое размышление об объектах. Ум, который очищен таким образом, всегда сияет. И тогда ему не нравится ничего, кроме Реальности, Чистого Бытия. Ему не нужны медитация и созерцание. Таков Чистый Брахман.

27.11.1934, вечер

22. Самое тонкое, что существует, – это Самость

Самость (Атман) тоньше самой тонкой субстанции. То, что материально, можно уничтожить. В самом тонком больше всего энергии. Вода во много раз больше значима, чем земля. Мы можем обойтись без пищи, если настанут такие времена, но мы не можем обойтись без воды. Точно так же жар или огонь более значим, нежели вода. Без тепла невозможно жить. Когда тепло уходит из тела, человек умирает. Но воздух еще более значим. Не дыша воздухом, мы не можем жить. В мире существует го цифр, i и о создают го. Но сколько в мире существует чисел? Только одно. Только единица, которая увеличивается. Эта единица исходит из Нуля (о). Вода в десять раз тоньше земли, i и о – это го. Начиная с го цифры снова меняются. Воздух в десять раз тоньше огня. Если бы огонь был равноценен воздуху, он бы пожрал воздух. Наблюдая за пламенем, можно узнать, есть ветер или нет. Как мы нуждаемся в воде, так и огонь, чтобы существовать, нуждается в воздухе. Пространство, или небо, в десять раз тоньше, чем воздух. Но невозможно измерить, насколько тонок Брахман, если сравнивать его с пространством. Если бы не было пространства, нашего Существования не было бы ни единой секунды. Если нет пространства, или неба, нет места и ветру. Бог сотворил этот элемент, без которого ни одно творение не может жить, достаточно масштабным. Самость полностью бесформенна. То, что наиболее тонко и наиболее значимо, знает все, но ни один из пяти элементов не знает его. Самость знает все. Она есть то, что знает. Самость существует благодаря самой себе и не поддерживается никем.

Благодаря лампе видны все объекты. Не объекты позволяют нам видеть лампу. Так что лампа важнее. Тот, кто получает сведения об этой лампе, еще важнее, а интеллект важнее всего, он еще более важен, чем эта осведомленность. Слон огромен, но человек на нем ездит. Слон не ездит на человеке. Точно так же и знание обладает большей ценностью. Объекты видны благодаря солнцу. И лампа, так же как разные прочие объекты мира, видна благодаря солнцу. Не наоборот, не солнце видно благодаря им. Но чей свет позволяет видеть все объекты, включая солнце? Они видны благодаря свету Самости. Так что Самость это самое ценное, самое значимое и единственное, что знает обо всем. Никто не знает Ее. Высшая Самость, Параматмаы, дает энергию всему, дает энергию движению. Он дает Жизненную Энергию. Самость – Царь Всего. Самость в высшей степени тонка.

В основании мира нет ничего, абсолютная пустота. Логично предположить, что тот, кто знает эту пустоту, был прежде пустоты. Например, кто тот, кто свидетельствует, что «у меня был глубокий сон без сновидений»? Это Параматман. Он есть частица, или субстанция, содержащая все атомы. Каков смысл смерти? Смысл ее в том, что тело обращается в землю. Все, что представляет собой грубую материю, возвращается обратно в землю. Тот, кто знает эту бессмертную наитончайшую Самость, обретает энергию Жизни, Аниму. Медитируйте на то, что «я – тот тонкий, сияющий собственным светом Брахман, имеющий природу Сознания, состояние Знания как таковое». Этот «Бог-Самость», Атмаран самоочевиден. Это Бог (Атмадэв), который воспринимает то, что видит глаз, тот, кто слышит в ухе, тот, кто обоняет в носу и ощущает вкус на языке.

28. 11. 1934, утро

23. Почему мир видим, если он нереален?

Все, что видимо, нереально. Реален только Видящий. В мире существуют Видящий и видимое. То, что видимо, – иллюзия. Видящий – Брахман. Видимое нереально, и только Тот, кто видит, реален. Тот, кто принимает видимое за реальное, разрушается. Тот, кто отвергает Реальность и считает ложное реальным, погибает. Узнавая «То» сокровенное, его обретаешь. Тот, кто медитирует на какой-либо из объектов, становится этим объектом. Тот, кто поклоняется «процессу всеобщего видения», становится «процессом всеобщего познания».

Если «то, что видимо» нереально, почему мы видим его своими глазами? Поймите, что нереально оно именно потому, что мы видим его своими глазами. Примите без доказательств, что все вещи, которые видимы посредством глаз, ненастоящие. Они нереальны. Самость, которая невидима, единственная Реальность. Если два зеркала поставить напротив друг друга, предмет между этими двумя зеркалами видится как много предметов. Эта череда объектов, которая тянется от одного к другому, реальна ли она? Разве кто-нибудь заплатит деньги, чтобы приобрести отражение слона в воде? В мире существует много всего такого, что не является настоящим. Образ, который рисует художник, реален? Обладатель интеллекта занят созданием своего собственного мира. Этот мир целиком – игра воображения. Если вы загипнотизированы ложными видениями иллюзии, вы становитесь такими же мимолетными, как они, а если вы знаете Брахман, Видящего, то вы есть Высшая Самость, Параматман.

Есть изречение на хинди (приписываемое Кабиру): «Я ушел и поселился в стране, куда никому не попасть. Я был вороной, но стал Лебедем, потеряв полученные в наследство семью и касту». Всевозможные проявления жизни сотворены из земли, и только земля пожрет их. Поэтому мир назван территорией смерти (Мритьюлока). Тот, кто принимает землю за реальное, возвращается в землю. Даже после смерти вам приходится тратить деньги, чтобы избавиться от мертвого тела. Никто не станет платить, чтобы купить мертвеца. Существует ли такой Гуру, который может показать мне мое собственное лицо? Когда есть такой Гуру, Он говорит земле: «Я – твоя смерть, то Время, которое в конце концов пожрет тебя. По природе моей меня нельзя разрушить. Для меня не существует такой вещи, как полное уничтожение». Люди едят мякоть фруктов, тот, кто ест жесткую кожицу, заболевает. Познай Высшую Самость, Параматман, и будь Параматманом.

28. 11. 1934, вечер

24. Атомы и субатомы – это одно

Атомы и субатомы – это одно. Частицы, которые формируют атомы воды, огня, воздуха, называются субатомы, или параману. Однако все тотально пронизано Самостью (Атманом). Она везде одинакова. Она не делится на части, такие как атомы и субатомы. Любые атомы и субатомы можно уничтожить. Они уничтожаются, но Высшая Самость (Параматман) вне всего и не может быть уничтожена. Это единое целое. Огонь способен проникнуть во всякую вещь и тем самым сжечь ее. Ветер или воздух тоже обладают способностью проникать. Эти элементы проникают в поры, но Самость равномерно распространена везде. Она создает сотни небес. Ее Сознанием и способностью «знать» создаются сны. Она создает пространство и внутри пространства создает мир. Где бы ни существовало пространство, она создает там мир. Где бы ни существовало ощущение «знания», она создает там мир.

В глазах есть вода, но они не источают ее непрерывно. Если понять, что Он (Атман) повсюду, и стать с ним одним, становишься Высшей Самостью, Параматманом. Я есть в осле, но я не осел. Тот, кто понимает, что он во всем, обретает способность вездесущности, махиму. Каким бы ни было многообразие видов, жизнь как таковая только одна для всех них. Во всех существах одна и та же Самость. Природа, целостность творения для всех одна. Если бы все пожелали разрушить ее, она была бы уничтожена. Однако один отдельно взятый человек может оставаться в стороне от творения, но такое возможно, только если у него есть полное осознание того, что мир – это иллюзия, и он полностью осознает, что он есть Бог. Мир видится «Глазом иллюзии». Для Самости нет такого глаза. Мир таков, каким вы его видите. Если ум думает, что что-то верно или неверно, или что кто-то является вором, он принимает соответствующую форму. Опыт зависим от ваших концепций. Клоп не кусает труп. У каждой твари свой собственный мир. Если вы называете что-то реальным, оно реально. Если называете ложным, то ложно. В мире не существует греха и заслуги.

Кто для вас женщина, прежде чем вы на ней женились? Никто. Вы называете ее своей женой и таким образом она становится вашей женой, в противном случае какое она имеет к вам отношение? Вы отвечаете за создание мира вокруг вас. То, что человек говорит, становится причиной его собственных оков. То, что вы сказали, стало ограничением вашей свободы. Вы связаны своими желаниями. Такова природа сотворенного вами мира. Если вы говорите, что все ложно, вы освобождены. Вы скованы только собственными концепциями, так что от них вам и следует освободиться. Мыслить надо верно. Все вокруг в динамике, и Самость живет в каждой форме. Самость одна и та же для всех пяти элементов. Это и есть «Мое Реальное Бытие», которое огромно. Солнце отстоит от Земли на миллионы миль. По размерам оно во много раз больше, но видится с Земли как маленький шар. Мы видим его как что-то малое. Потребуются годы, чтобы увидеть его с более близкого расстояния. Из этого примера вы можете представить себе, какими огромными и великими вы сами в действительности являетесь. Самость подавляюще огромна. Звук и свет исходят из одного источника, но распространяются с разными скоростями, так что вы сначала видите свет и только потом слышите звук. Как только вы открываете глаза, вам требуется не больше мгновения, чтобы увидеть солнце, однако чтобы увидеть реальные размеры солнца с близкого расстояния, вам потребуется многолетнее путешествие. Во сне протяженностью не более 15 минут вы можете пережить временной промежуток в миллионы лет. Но каким бы далеким ни был воображаемый мир, Самость всегда на своем месте. Самость настолько огромна, что содержит в себе и мир сновидения, и мир бодрствования. Самость бесконечна и безгранична. Это значит, что у нее действительно нет конца или границы.

Иллюзия, или майя, называется «махат» – принципом. Самость – то, что знает майю. Она гораздо больше всей иллюзии. Она смотрит сразу во всех направлениях, как только вы открываете глаза. Когда вы говорите, что вы являетесь этой Самостью, вы автоматически становитесь огромным. Самость – это самое большое, но после осознания Самости тело не становится больше, потому что тело ложно. Когда житель деревни переезжает в город, он сливается с городом. Потом он уже не говорит, что он из деревни. Он становится чем-то большим.

Одна хлопковая нить очень непрочна, но когда она вместе с другими нитями, веревка очень прочна. Подобно этому, если вы отделяетесь, то делаетесь очень слабыми, так что будьте огромными в Единстве. Если кристалл соли отправляется на встречу с морем, что происходит? Он растворяется в море. Он становится морем. На самом деле вы служите телу, забывая служить Самости. То что вы даете человеку, знающему Себя, джняни, – это то, что получает Бог. Кошка, которая есть ваше тело, сьедает то, что принадлежит Самости. Пища не доходит до Самости. Когда вы кланяетесь человеку, знающему Себя, это как поклониться самому себе. Вы живете семейной жизнью, потому что вы хотите наслаждения. Вы делаете это не ради ваших жены и детей. Когда вы поклоняетесь человеку, знающему Себя, вы это делаете ради собственного восхождения. Тот, кто это понимает, обретает «способность вездесущности», или махиму. Тогда он становится вездесущим, или Наполняющим Все.

29.11.1934, утро

25. Знай, что ты и есть та Самость, что в сердце всего

Именно эго мотивирует органы чувств всех людей. 330 миллионов разных божеств осуществляют контроль над органами чувств. Они скрыты, невидимы. Один лакх (100 000) – это «лакша», что значит «внимание». Когда внимание индивидуума (дживы) сфокусировано на объекте, оно превращается в сто тысяч разных вещей. Жизненная Сила всех этих божеств, управляющих чувствами, это Самость, которая отлична от них. А значит, Самость их Истинная Хозяйка. То, что говорит «мой ум», «мой интеллект», отлично от ума и интеллекта. Вы должны осознать, что вы и есть Самость, которая одушевляет, или Жизненная Сила, стоящая за всеми органами чувств. Только Он (Атман) знает Себя. Он не познается органами чувств.

Когда вы уверены, что обладаете «Властью», ваши приказы исполняются. Ваша «Власть» признана всеми существами, даже тиграми, змеями, призраками, и даже пятью элементами. Если вы придерживаетесь концепции, что вы являетесь этой Жизненной Энергией, Жизненной Силой (Чайтаньей), тогда вы получаете Энергию, которая дает Жизнь всем органам чувств. Когда вы понимаете себя как Того, кто пребывает в сердце всего, вы тот, кто ходит, вы тот, кто употребляет пищу, кто говорит и т. п. Ваш опыт заключается в том, что вы и есть «Та Энергия» и вы получаете «те полномочия». Осознайте, что вы и есть Самость, Жизненная Сила во всем. Вы и солнце, луна, звезды Едины. Ваша Жизненная Энергия дает жизнь всему. Все движется благодаря вашей энергии движения, они перемещаются благодаря вашей Жизненной Энергии. Вы должны быть уверены в этой Силе.

Чтобы существовать, чтобы появляться и впоследствии исчезать, в мире есть два качества. Какие бы вещи ни существовали, они будут уничтожены, и все это происходит от «Меня» и благодаря «Мне», Самости. Вам следует иметь убеждение, что вы являетесь всем, что проявляется во внешнем облике мира. Вы должны это Осознать. Ежедневный доход, хоть он и создается вашими слугами, все-таки принадлежит вам. Точно так же как вы уверены, что деньги принадлежат вам, у вас должна быть убежденность, что это именно вы тот, кто существует и проявляется во всех существах. Так же как кто-то бывает озабочен и встревожен, когда заболеет его ребенок, потому что он чувствует, что может его потерять, вам следует иметь ощущение, что всякое действие в мире – ваше собственное и что вы наполняете собой все.

30.11.1934, утро

26. Прислушайся к истинной сути Учения

Точно так же как есть правильный метод обучения, есть и правильный метод восприятия. Метод, с помощью которого понимается духовная жизнь, – это настоящее обучение. А иначе люди лишь занимаются бесконечной болтовней друг с другом. Даже резиновую куклу можно заставить заговорить. Вам нужно говорить о таких вещах и слушать такие вещи, которые помогут вам осознать ваше тотальное единство с Богом. В противном случае лучше уж послушать щебетание птиц, хоть это и не духовность. Настоящий предмет разговора это духовность, которая возможна только для людей. Наследники более 72 предыдущих поколений с надеждой ждут, что кто-нибудь из их отпрысков будет вести исполненную смысла жизнь и освободит их от рабства. Так что не следует вам соблазняться этим киношоу, вашей мирской жизнью.

Духовная жизнь – это древо исполнения желаний (Калпатару). Что бы вы ни пожелали – к вашим услугам. Духовная жизнь – это камень исполнения желаний (Чинтамани) и корова, исполняющая желания (Камадхену). Используйте по максимуму это человеческое рождение, которое вы получили благодаря огромным заслугам в прошлом. Дайте возможность осуществиться тому, к чему вы стремились, и не переживайте по поводу утрат. Как только вы осознаете собственную Самость, все что угодно может случиться, но ничто вас не будет волновать. Необходимо иметь лишь Осознание Себя, а то, что помогает достичь этого, называется учением. Постоянная болтовня о различных философских системах бесполезна. Какая в том польза? Разве вы сьедаете шелуху, а зерно выбрасываете? Тот, кто, будучи рожден здесь в человеческой форме, слушает духовные наставления и следует им, действительно уловил суть жизни.

Кто на самом деле мудрец? Тех, кто наслаждается покоем и мудростью, Осознав Себя, действительно можно поздравить. Пожалуйста, внимательно послушайте объяснение того, что такое «Осознание Себя». В вечно меняющемся уме покой невозможен. Если взять шахматы, идея там в том, что король не должен быть подавлен фигурами противника. Подобно этому, если вы подавлены, вы определенно попались и ваш ум бесполезен. Тот, кто осознал Брахман, не подавляется ничем. Отставить в сторону всякую активность называется медитацией, а когда активность ума останавливается, это Брахман. Освободить дом значит вынести из него все. Тогда останется дом как таковой. Король не должен быть подавлен. Иллюзия, как правило, дает что-то, а потом забирает это обратно. Мы должны научиться всегда быть свободными. Кто-то падает мне в ноги. Ну и нормально. Он это делает для ног. Почему это должно меня волновать? Кто-то ходит неуклюже или странно себя ведет. Пусть делает что угодно! Почему это должно меня волновать? Нам можно только наблюдать.

Самость нельзя ставить в позицию шахматного мата. Цель иллюзии (майи) поработить вас любыми средствами. Даже просто испуская вонь прямо вам в нос, она хочет, чтобы вы почувствовали стыд. Так что сделайтесь неуязвимым. Всегда будьте в курсе. Так или иначе майя попытается свергнуть вас с престола, но не давайте ей шанса. Будьте умиротворены в Самости на все времена, даже если сотни бедствий обрушатся на тело. Если у вас есть желание всяких жизненных удовольствий, это желание ставит вам мат. Это ваше поражение. Вашим поражением также будет высказывание: «Я не хочу никакой боли и печали». Когда царь Шиваджи дал Тукараму много денег, Тукарам почувствовал, что если он их примет, это вызовет бедствия, и не успокоился до тех пор, пока не отослал все прочь. То тяжелое чувство, которое у него появилось от бремени денег, было знаком его внутреннего Покоя.

Когда ум посвящается Высшей Самости, Параматману, ум очищается. Иначе чего можно достичь с постоянно меняющимся умом? Человек подлинного Знания Себя не задевается ничем. Сохраняйте свой ум всегда спокойным. Природа как целое состоит из совокупности пяти элементов. В иллюзии все постоянно разрушается. Только Брахман вечен. Вам следует медитировать на «То» и стремиться только к «Нему». Все изваяния, сделанные из золота и серебра, камня и глины, и все деньги мира можно уничтожить. Индивидуум как элемент общего тоже уничтожим. Кроме Знания Себя, уничтожимо все. Если вы верите, что Бог это идол, это грех. Вы думаете, что Бог сделан из камня или глины, какой же великий это грех! Святой Рамдас усиленно обращал на это внимание.

Те, кто обладает Знанием Себя, могут что угодно сделать из чего угодно. Такова их сила. Они могут прославить любого и унизить любого. Есть изречение: «Верная жена отправляется в ад, а проститутка на небеса. Такова сила святого». Святые – это Учителя, Сиддхи. Они обладают силой делать и уничтожать сделанное. Для них нет ничего невозможного. Воистину спасен тот, кто им служит.

30.11.1934, вечер

27. Самость – лицевая сторона Сознания

Самость – это лицевая сторона сознания. Это сама жизнь. Это то, кто мы есть, мы сами. Кто такой Бог? Смысл «Я Есть То» вот в чем: Когда я пробуждаюсь от сна, что пробуждается, тело или Самость? Бог совершает все действия вроде еды и питья. Если бы процесс еды зависел от языка, он бы сьел даже туфли, поскольку сам по себе он не знает, что сьедобно. Всякое действие того, кто реализовал Знание Себя, есть приношение Богу. Тот, кто это знает, знает и то, что он не совершает ни одного действия. Он знает свое место, и это его тайна. Святой Тукарам говорит: «Смятение – это для других». С тем же пониманием святой Дурваса сказал: «Река дает переправиться, потому что я не поел», – хотя он только что сьел горы еды. У него была вера, что он не ел, что он не совершал действия и что именно река дала ему возможность перебраться на другую сторону.

Господь Кришна оставался холостяком, хоть и имел шестнадцать тысяч жен. Тот, кто действует, получает плоды своих действий. Поймите смысл: «Я ничего не делаю». Тот, кто находится в сердце каждого, совершает все действия и управляет всеми движениями тела. Вот почему Он зовется «Двигателем всех существ». Если вы обзываете кого-то плохим именем, вы адресуете это только Ему. Если критиковать мудреца, он воспринимает это как комплимент, тогда как невежественный человек злится. Мудрецы знают все буквы алфавита. Слово «шивья» на маратхи имеет смысл ругательства и оно же является множественным числом от «Шива», что значит «благоприятный». Внутри осла та же самая

Самость, что в вас. У вас должна быть убежденность, что вы являетесь Самостью, руководящей, направляющей, координирующей все органы чувств, и вести себя вы должны соответственно. Когда органы чувств функционируют, после того как они подчинены, у вас будет переживание, что вы, Самость, являетесь тем, кто делает.

Когда в качестве превалирующей функции начинает функционировать иллюзия с ее «активностью» и «движением», создаются энергии действия, сознания и бытия, или существования. Вначале не существует качеств, или гун (ниргуна). Есть только «безобъектное Сознание». Потом развивается узнавание. Это называется «чистой активной осознанностью». Когда вы только-только просыпаетесь утром, есть только «я – Брахман» в качестве первого посыла, а затем вы начинаете распознавать вещи вокруг себя. Засыпать следует с ощущением, что вы Брахман, и просыпаться с тем же ощущением. То чувство безопасности, которое ощущается в концепции «я есть Брахман», это единственное подлинное счастье. А печаль – это беспокоиться и тревожиться по поводу того, что происходит в мире.

Существование без объектов, которое есть Брахман, называется «Чистым Сознанием». Это исходная иллюзия (муламайя). Это значит, что вы были бесформенным, чистым, единственным. Потом, когда возникает осведомленность о «я есть», знайте, что это активное ощущение эго, которое говорит «я». Тот кто считает, что «Я есть Тот, кто проливает свет на все», и осознает это, сам называется «Энергией Озарения». Это Он, тот, кто, непрерывно медитируя на Себя, творит бесчисленные космические яйца. Вот что называется космическим яйцом Бога (Брахмандой), Творцом, потому что это то, что является причиной возникновения мира. Тот, кто это знает, есть Озаряющий, и он обретает «Способность пролить свет на все», что значит, что он достигает «Того Состояния».

01. 12.1934, утро

28. Самоотдача

Вам следует задаться вопросом: «Кто я?» Мирская жизнь – она как мельница – может крутиться и крутиться, а вы, тем не менее, остаетесь на месте. Пожалуйста, не живите такой мирской жизнью, просто ожидая смерти. Не позволяйте жизни быть смертной. Жизнь для того, чтобы быть Бессмертным. Не проводите жизнь лишь для того, чтобы вас сожгли, как кучу травы. В индуистской мифологии царица-мать Майнавати дает наставление своему сыну Гопичанду о том, что его тело, которое сейчас такое красивое, будет сожжено, так что он должен жить мудро, чтобы за время своей жизни достичь бессмертия. Это можно сделать, если хорошо попытаться. Если крестьянин жестоко бьет быка, сдирая кожу на его спине, тому бывает очень больно. Если бы в бытность свою человеком он прожил жизнь мудро, то не получил бы побоев. Не тратьте попусту короткое время жизни. Достигнете состояния Всемогущего Бога, Нараяны. Телесная плоть ни на что не годна, используйте это тело для духовного радения.

У буйвола, по крайней мере, кишки используются для изготовления струн музыкальных инструментов. Звук, который издает такая струна, – «туи, туи», что значит «только ты велик, о Боже, только ты велик».

А вы что говорите? «Май, май» или «я, я»! Не живите так, чтобы просто однажды умереть. Живите для того, чтобы в жизненной энергии существовать вечно. Вы заняты тяжелым трудом, вымучиваете свою жизнь и однажды умрете. Вам следует думать из состояния Знания Себя. Кто мы? Являемся ли мы только человеческими существами? Жрецы (брахманы) должны выполнять только функции своей касты. Им следует вести себя в соответствии с «Божественной Мудростью», которая является «Знанием Брахмана». Жрец не станет тачать башмаки. Он не станет делать какую-то другую обычную работу, хотя он может быть бедняком. Сначала мы должны определиться с качествами, с помощью которых мы сможем достичь Знания Себя. Потом наше поведение должно быть поставлено в соответствие с установленным принципом. И нам не следует забывать, что нам нужно. Тогда мы легко придем к знанию, что являемся Высшей Самостью, Параматманом.

Бог – это древний преданный, который соединился с Богом. С мифологических времен Бог был преданным, а этот преданный был Богом. Богу следует поклоняться, становясь Богом (Шивой). Когда вы становитесь человеческим существом, вы ощущаете себя поклоняющимся. Люди поклоняются идолу Богини-матери и говорят: «О Богиня! Пожалуйста, снизойди, чтобы защитить моих жену и детей. Я измучен. Пожалуйста, помоги мне». Святой ни днем ни ночью не тревожится по поводу чего-то или кого-то. Если вы становитесь Шивой, вы будете подобны Шиве. Я уже царь, кто же сделает меня царем? Только подлинный царь действительно является царем.

Называй себя Брахманом. Если раскрасишь себя как тигра, придется вести себя как тигр. Точно так же с помощью своего усилия вам нужно достичь состояния Шивы. Все заканчивается, когда встречаешь безупречно чистого Садгуру. Иначе можно бесконечно повторять имя Бога на протяжении 8 400 000 рождений, и ничего не случится, ничто не будет достигнуто. Одно лишь повторение мантры не даст вам возможности достичь состояния Бога (Шивы). Только став Шивой, ты можешь достичь состояния Шивы. Тогда «То состояние» снизойдет само и повесит гирлянду тебе на шею.

01.12.1934, вечер

29. Раствори чувство «я»

Растворение чувства «я» (эго) – это признак Реализованное™. Настоящие йоги – это те, кто обрел «Энергию Озарения». В Брахмане нет переживания. То, в чем нет двойственности Сознания, есть Брахман. Что-то делать – это признак осознания видимого мира. Самость – это генератор иллюзии и трех качеств (гун). В самом начале в мире было три вещи: время, пространство и элементы. Чтобы почувствовать «я есть», необходима была встряска или колебание. Встряска означает движение или вибрацию. Когда есть какое-то движение, создается ощущение «я». Когда есть какое-то движение, есть Сознание. Не важно, велик объект или мал. Когда происходит переживание, определенно есть двойственность. Где есть только Один, переживания нет. Чтобы имело место переживание, нужен какой-то другой объект. Брахман недвойствен.

Мать говорит: «Я очень сильно люблю своего сына». Сын говорит: «Ты меня очень сильно любишь, но почему я сам этого не ощущаю?» Вы переживаете

это таким образом, потому что чувствуете, что «я» отделено от «ты». Древние арии как никто другой пытались найти Абсолют. Людей раздувает от гордости, даже если они однажды бегло глянули на Знание. Когда внутри себя самого обретаешь «единство всех существ», развиваются некоторые способности (сиддхи). Тот мудрец, который бывает сбит ими с толку и удовлетворяется этими энергиями, перестает прогрессировать, таким образом пойманный в иллюзию. У того, кто ликует, получив определенные преимущества, продвижение вперед останавливается. Пять элементов некоторым образом противостоят друг другу. Если бы кошки никогда не ели крыс, крысы так бы расплодились, что набрасывались бы на людей. То, что создано из одного элемента, должно снова раствориться в этом элементе. Иначе он станет неконтролируемым. И если он будет разрастаться, это повлечет за собой катастрофу.

Иллюзия позаботилась о том, чтобы создать трудности на пути к счастью. В духовной жизни духовные энергии играют роль провокаций. Тот, кто их принимает, пойман. Нам не нужно допускать, чтобы такое приятие коснулось нас. Нам не следует сбиваться с пути из-за этих энергий. Мы должны оставаться со Знанием, что Самость одна и та же везде. В Реальности нет места для зла, так же как нет места и для добра. Слово «Брахманда» означает «Космическое яйцо». Целый мир со всем его пространством в этом Космическом яйце. Наши действия не должны приводить к краху нашей же цели. Если чей-то ум сосредоточен на неверном направлении, все будет напрасно. Вот почему даются эти пояснения, сопровождающие предмет обсуждения. Все это говорится для того, чтобы ослабить влияние духовных энергий, потому что те энергии прельщают и кто-то застрянет там. Вот почему я предупреждаю вас.

Вишну – тот, кто Знает эпохи и время. Он творец и разрушитель того и другого. Он – само Сознание. Тот, кто медитирует на Его Сознание, может видеть невидимое, те концепции, которые существуют во всех умах. Шахматы – это игра, которая есть не что иное, как концептуальное притворство. Тем не менее люди играют в нее. Игроки контролируют передвижения пешек и фигур на доске. По аналогии, когда кто-то понимает, что он не является тем, кто создает движение, – но Высшая Самость, Параматман есть то, что движет, – то это и есть подлинное искусство «Знания». Когда вы занимаете позицию «я», вы подвержены ограничениям этого «я». Тогда вы становитесь малым и ограниченным, но Брахман безбрежен. Творец, Брахмадэв, обладает способностью созидания, которая лежит за пределами нашего понимания. Там, где чувство «я» делается огромным, всякий порядок выворачивается наизнанку. У того, кто ест гхи и сахар, все написано на лице[13]. Это значит, что блаженство невозможно скрыть.

Как это ни странно, продолжается странный образ поведения, когда декларируется, что мир – это обман, и в то же время человек продолжает вести себя так, как если бы мир был реален. Когда имеется вера в то, что ты – это Бог, пребывающий в сердцах всех (Нараяна), обретается необычайная сила. Однако духовные энергии создают барьеры на пути Осознания Себя. Высшая Самость, Параматман за пределами индивидуума (дживы), не имеющего формы Шивы, и даже за пределами Пракрита, коренной основы проявления. Бог (Нараяна) – это четвертое состояние за пределами трех состояний: бодрствования, сновидения и глубокого сна. Тот, кто отказался от видения и видимого, – Нараяна. Четвертое состояние бытия рассматривает три других состояния как нереальные. Четвертое состояние – это «здравое» состояние Знания. «Я – Тот, кто во всем, Бог Богов. Я Нараяна, который дарует Богам Божественность». Это четвертое состояние, состояние турий. Оно называется Владыкой трех миров, потому что это состояние находится за пределами трех других состояний, трех других миров. Слово «трикута» означает три внутренних состояния. Тот, кто осознает себя отличным от всех трех состояний, – Нараяна. Тот, кто не понимает, кто осознает эти три состояния, не кто иной, как раб, слуга. Будучи слугой, он является индивидуумом, или дживой. Тот, кто знает все состояния, – Парабрахман.

02.12.1934, утро

30. Узнай, кто ты

Сначала следует узнать, кто такой «я». Это легко. Если присутствует полное обращенное вовнутрь отречение, то «я» – это Брахман, и потом существует только Брахман. Прежде, однако, должно иметь место отречение от объектов. Если мы не знаем Самости, мы являемся индивидуумами, или дживами. Утром следует просыпаться должным образом. Что это значит? Если вы, просыпаясь, говорите себе, что вы Брахман, вы становитесь Брахманом. Следует просыпаться Царем и жить как Царь. Если вы проснетесь с ощущением, что вы попрошайка, вы продолжите попрошайничать. Поведение складывается в соответствии с принятой позицией и соответствующими ощущениями. Мы суть процесс знания как таковой, так что мы сразу же становимся либо королем, либо пешкой. Нам самим следует решать, кем мы хотим быть.

Деятельность продолжается на протяжении миллионов лет. Она никогда не будет завершена. Мы никогда не скажем, что хватит. Такие чувства, как «моя жена», «мои дети», обогащают индивидуум. Богатство же Бога в том, что нет нужды ни в чем. Займите позицию: «Никто не принадлежит мне, я есть единственно Самость». «Богиня дживы» это на самом деле несущее беду помрачение. Энергия Шивы – это Богиня освобождения. А теперь выбирайте, кого взять в жены. Можете выбрать, кого хотите. Голод, жажда, желания и гнев могут существовать для вас на протяжении тысяч рождений. Можете взять то, что выбрали.

Поначалу трудно желать состояния Брахмана, но потом становится легче. Следует научиться воспитывать ум так, чтобы он был вашим собственным Гуру, Учителем. Днем и ночью вам следует думать о Брахмане, медитировать на него. Ум должен быть полезным. Когда это входит в привычку, ум делает одно и то же снова и снова. Как только появляется ментальная позиция, что ты являешься наполняющим все Брахманом, ум становится очищенным, Самостью. Он становится Гуру, и тогда у вас вообще не будет трудностей. Если, размышляя о преданном и Боге, мы думаем, что преданный сам и есть Бог, что индивидуум – это Брахман, тогда ничего другого просто нет. Однако, как только есть привязанность к объектам, ты становишься индивидуумом, дживой. Когда привязанность к объектам заканчивается, ты Брахман. Когда ты начинаешь что-то требовать, то делаешься все меньше и меньше. Тот, у кого нет желаний, велик. Хлопок зависит от двух ладоней. Если двое не встречаются, нет хлопка.

Что первично, привязанность к объектам или Осведомленность о Реальности? Нужно медитировать на это. Подумайте в направлении того, что объекты нереальны, а отстраненность от объектов сама по себе является пробуждением к Реальности. Таким образом следует проводить исследование. Ученик спрашивает: «Сколько дней это нужно делать?» Ответ таков: «Просто делайте это в том объеме, чтобы Реальность не забывалась». Ее никогда не следует забывать, вот и все. Не существует отдельного «я». Согласно писаниям: «Существует только Свобода». Свободными вы можете быть только потому, что вы уже свободны. Вам следует ощущать, что вы свободны, потому что вы не связаны. Если вы идете к первопричине Бога и преданного, двойственность исчезает. Все Едино.

Если по сути своей все в мире сделано из элемента земли, то в чем различие? И кто тогда этот «я»? Существуют только пять элементов и единая Самость. Параматман отделен от всего, что видимо. Тот, кто является одним с «Тем», не будет пребывать сам по себе. Принцип, который устанавливается сразу, как только случается самоотдача, сам по себе является «неразделимой преданностью» или окончательным освобождением (саюджья мукти). Тот, кто до такой степени просветлен, зовется «бодхалевува». «Бодха» здесь означает просветление. То, что достигнуто в иллюзии, похоже на жатву в неурожайный год. Плохой урожай состоит из мелких зерен. Чувство «я есть Брахман» дает урожай зерна Брахмана. В этом случае это зерна свободы и освобождения. Земляной лев знает, что повсюду только земля. Подобно этому повсюду только Брахман.

Если нет ни индивидуума, ни дживы, тогда нет ни иллюзии, ни майи.

Так же как река не сохраняет своих отличительных признаков, как только вливается в море, так же и преданный, когда сливается с Богом, перестает быть отдельной сущностью. Как только преданный становится Богом, он больше не существует как отдельно взятый преданный. Тот, кто осознает единство преданного и Бога, понимает Брахман. Знай, что ты Брахман и ты будешь жить во славе Всемогущей Высшей Самости, Параматмана. Если же ты падешь в царство иллюзии, твоя слава будет только от гнева, привязанности, боли и печали, что значит, что ты не получишь умиротворения. Таким образом, ты должен жить в качестве Брахмана.

02.12.1934, вечер

31. Шесть добродетелей, или благих качеств

Успех, богатство, слава, удовлетворенность, благотворительность и мудрость – это шесть добродетелей, или благих качеств. Слово «яш» значит «успех» или «победа». Кого следует называть успешным человеком? Того, кто одержал победу над иллюзией, следует называть успешным. Майю, иллюзию одолеть трудно. Назвать ее иллюзией и, тем не менее, пользоваться ее услугами довольно трудно. Тот, кто ее покоряет, победитель. Только в этом случае его можно называть успешным. Затем есть еще удовлетворенность, которая означает просто ничего не желать. Благотворительность, однако, важнее. Можно не иметь желаний, но трудно быть щедрым. Нам

нужно раздавать милостыню из того, что имеем. Вы не желаете отдавать то, что у вас в собственности. Как вы можете желать отдать то, чем владеете, когда, с другой стороны, вы обманываете других. Вы даете два гривенника, когда следует дать четыре. Один человек не охранял свое поле. Кто-то спросил его: «Почему ты не сторожишь свой урожай?» Он ответил: «Я оставил его без охраны, чтобы от него была польза другим. Пусть люди разберут все себе». Но результат оказался противоположным. Грабители сказали: «Давайте не будем грабить это поле. Мы ограбим тех, кто тщательно сторожит свою собственность». Признак Высшей Самости, Параматмана, это благотворительность. Параматман один во всем. Враг – Параматман, дети – Параматман и жена – Параматман. Никогда не следует ни к кому ревновать и никому завидовать. Никогда не следует выискивать чужие ошибки. Тот, кто этому следует, – Параматман. Он – Господь Возлюбленный (Бхагван).

Господь Кришна говорит: «Я есть То, и больше никто! И все же, в то время как я являюсь Параматманом, люди думают, что я индивидуум (джива), и оскорбляют меня. Поэтому я создаю для них множество трудностей. Пока они наслаждаются своим так называемым счастьем, я ставлю их в очень неприятное положение. Зачем? Потому что они думают, что я – индивидуум (иначе говоря, они считают себя индивидуумами). Я терплю это, потому что в моей природе прощать. Тем не менее они поднимают меня с царского трона и бросают в огонь. Они подвергают себя очень болезненным экспериментам вроде прижиганий огнем со всех сторон или вдыхания дыма, при этом вися вверх ногами (это аскетические практики, выполняемые с целью получить духовные переживания). В то время как я очень простым и естественным образом есть Одно и Единственное, полностью в Себе, они воображают странные вещи и многими способами пытаются причинить мне боль. Вот почему я не даю освобождения даже тем, кто прошел через самые суровые духовные практики. Наоборот, я посылаю им еще больше воплощений из-за их непреклонного ума. Итак, преданность должна быть свободна от всякого желания чувственных удовольствий, лишена всех пожеланий и требований и свободна от выдумок».

Посмотрите на странную позицию, которую занимает индивидуум (джива). Хотя он является Высшей Самостью, Параматманом, он думает о себе, что он – джива. Тем самым он совершает великий грех и понапрасну растрачивает свою жизнь. Есть история о группе рыбаков. Однажды они возвращались домой поздно. Начинало темнеть, и они не могли идти дальше. Поблизости находился дом богача, который был строгим вегетарианцем. Они решили переночевать там. Он принял их гостеприимно и приготовил спальные места во внешнем коридоре. У богача был хороший сад, и в том коридоре стояли благоухающие цветы в корзинах. Ночной воздух тоже был приятно прохладным. Однако рыбаки не могли как следует заснуть из-за сильного аромата цветов. Поскольку они не могли выносить аромата цветов, они взяли тряпки, которыми прикрывали свою рыбу, и повязали их вокруг голов, так чтобы их носы вдыхали только рыбный запах. Только тогда они смогли заснуть. Короче говоря, ум индивидуума точно так же попадает в зависимость от объектов чувств. Ему нравится постоянно жить в одной и той же дурацкой манере. Очень трудно поломать привычки ума и поднять его на более высокий уровень. Почему становятся телами? Из-за порочных эгоистических склонностей. Быть телом означает отождествиться с какой-то определенной формой вроде глиняного горшка и ограничиться ей. Это значит отождествить себя с ограниченным умом, ограниченным удовольствием и ограниченным сознанием. Мы не хотим быть без формы, без ощущений или быть огромными и распространить себя повсюду. Мы предполагаем, что если мы станем всем этим, то это означает смерть. Поэтому и нравится определенная форма, телесное сознание, и поэтому возникают желания обладать объектами. Вы Брахман, и не надо желать каких-то объектов. Отсутствие желаний – это значит отпустить то, что и так рано или поздно исчезнет. Благотворительность означает, что нет ничего моего. Поскольку я не тело, как мне может что-то принадлежать. Я Высшая Самость, Параматман, за пределами тела.

03.12.1934, утро

32. Бог существует в форме преданного

Мы только тогда действительно достигаем Божественности, или Божьего Благословения, когда видим Бога в Его преданном. Если вы думаете, что вы Бог, Самость (Атман), вы становитесь Богом. Если вы называете себя индивидуумом (дживой), вы становитесь индивидуумом. Нищета индивидуума – это, во-первых, наслаждение и боль, во-вторых, голод и, в-третьих, жажда. Все это вам приходится претерпевать из-за вашего отождествления с телом. Когда родители дают рождение сыну и этот сын – ты, мирская жизнь – это твоя судьба. Однако если ты становишься гурупуртой (сыном Гуру), ты должен воздать последние почести родителям (перестать отождествлять себя с их сыном) и быть свободным от этого долга. Тогда для тебя твой Гуру – этот отец и мать. Ты должен исполнять приказы своего Гуру.

Если после самоотдачи Гуру ты не обретаешь Его состояния, тогда твое становление гурупуртой не имеет значения. Если какой-то человек принят, ему придется разорвать свои отношения с бывшими родителями. Если он не делает этого, то он не настоящий сын. Если становишься «сыном Гуру» просто ради названия, но продолжаешь оставаться тем же старым членом семьи и уроженцем определенного места, твоя принадлежность Гуру и становление сыном Гуру бессмысленны. Как же тогда достичь Божественной Мудрости и свободы? Нет, так быть не может. Тот, кто стал «сыном Гуру», должен вести себя соответственно. Если сын начинает выбираться из моря мирской жизни, родители будут пытаться затянуть его обратно и заключить в тюрьму семейной жизни. Так родители учат своих детей. Родители никогда не будут помогать в достижении Освобождения. Они будут только пытаться расширить привязанности. Задача родителей в том, чтобы вывести ребенка в море мирской жизни, тогда как обязанность Гуру освободить его от мирской жизни и даровать ему Славу Освобождения. Брахман воистину есть Слава, Богатство и Царство.

Пусть будет «Осознание Брахмана». Сознание никогда не следует связывать телом. Когда человек через осознание Брахмана становится Самостью,

Тотальным Счастьем, он получает отвращение к деньгам мира. Камал, сын святого Кабира, увидел алмаз, но подумал, что это просто окаменевшее дерьмо. Для человека, который достиг чего-то за пределами ума, все удовольствия, которые можно купить за деньги, фальшивы. Они просто ничтожны. Слава гурупурты такова, что три великих божества, Брахма, Вишну и Шива, завидуют ему. Те, кто реализовал состояние за пределами ума, не ведутся на мирские желания. Они с победными криками поднимают флаги в Граде Брахмана. Такое состояние достигается только гурупуртой. Сыном Гуру становятся, только отвергнув ограничения тела. Только тогда становятся гурупуртой, когда ушло телесное сознание. Такой человек не прельщается телесным. Это тело для наслаждения многими чувственными объектами. Забывая о нем, становишься Брахманом, обретаешь постоянное, разумное, вечное, чистое состояние без начала и конца, которое наполняет все и является источником всех вещей. Тебе самому следует стать Богом, а затем увидеть Бога. Быть «преданным Бога» значит быть за пределами всех объектов, и дать себе разрешение на обретение такого состояния – это обязанность гурупурты.

03.12.1934, вечер

33. Признаки отрешенности

Слово «вайрагья» означает отсутствие желаний, или «отреченность». Это качество ума приходит к тому, кто понимает, что мир иллюзорен. Когда внимание переходит с богатства (Лакшми) на Бога (Нараяна), становишься отреченным. Вам следует желать блаженства внутренне присущего Бытия. Ощущать радость, которая естественным образом пребывает внутри, ощущать, как растет эта радость, иметь возрастающий интерес и настоятельную потребность познать ее, не любить ничего, кроме той внутренней радости, – вот признаки отреченности. Вместе с такой отрешенностью приходит качество милосердия. Рука об руку с милосердием идет мудрость. В индуистской мифологии есть мудрец по имени Агасти. Агасти означает «тот, кто не блуждает». «Гасти» – это тот, кто блуждает, это индивидуум, или джива. Уйти за границы рождения и смерти значит стать Агасти.

Рассказывают историю, что в монастыре одного великого святого имелось много серебра и золота, используемых для поклонения Богу. Мудрец сказал ученикам: «Тот, кто принесет и отдаст, пусть отдает. Тот, кто унесет пусть, уносит. Не препятствуйте никому». Однажды пришли грабители, украли из храма несколько предметов и побежали к выходу, но у ворот стояли два человека, вооруженных луками и стрелами. Грабители попытались выбраться через другие двери монастыря, но у каждой двери стояли все те же два человека. В конце концов грабители побросали украденное и пали к стопам мудреца. В тот момент мудрец почувствовал жалость к грабителям, потому что им не удавалось ничего вынести. Это милосердие. Это значит, что у вас могут быть ценные вещи, но у вас нет желания оберегать их. Если какой-то человек положит на свой счет в банке крупную сумму денег и скажет, что он отрекся, то это не настоящая жертва. И если человек просто заботится о том, чтобы праведно вести себя в обществе, это не милосердие. На состояние Брахмана указывают признаки, которые были упомянуты выше. Индивидуум на самом деле не что иное, как Брахман. До тех пор пока убежденность, что «я есть тело», не уйдет, мудрость не придет. До тех пор пока в сердце искателя ощущается желание накапливать все больше и больше денег, нужно твердо знать, что отождествление с телом, чувство «я есть тело» не ушло.

Если проницательность (вивека) и отрешенность (вайрагья) отсутствуют, нет и Знания Себя. Когда эти качества присутствуют, в чем нужда, что еще требовать? Для Бога тоже не найдется места. Бог говорит, что такой непобедим. Он говорит: «Он ничего не хочет. Что мне делать? Он бесстрашен. Он отрекся. У него нет страха ни перед кем и ни перед чем». Тому, кто чего-то хочет, следует поклоняться Богам или предкам. Пока все еще присутствует хоть какое-то желание, есть и страх. Тот, кому ничего не нужно, подлинно отрекшийся. Никто не может ему воспрепятствовать. У него нет вообще никаких оков. Он ни о чем не заботится. Тот, кто всего хочет, всего боится. Такой человек – попрошайка и он сильно боится. Многие пытаются соблазнить человека, который говорит, что ничего не хочет. Ни от кого ничего не принимайте. Есть история о жреце (брахмане), который обнаружил, что никто не хочет отдавать ему в жены свою дочь, так что тот брамин решил не жениться совсем. Однако как только он расхотел жениться, люди начали состязаться, предлагая ему невест, и в конце концов один человек преуспел в своем сватовстве и вдобавок дал огромное приданое. Эта история показывает, что если вы жадные, потом об этом пожалеете, а тот, кто не жаден, обретет покой и счастье. Даже смерть боится того, у кого нет желаний. Он воистину Бог. Даже Боги не так счастливы, как он.

Многие мудрецы считали тяжким бременем иметь много учеников. Святой Рамдас говорит: «Повезло тому йогину, который поглощен отрешенностью». Считайте, что тому, у кого нет желаний, невероятно повезло. Иногда говорят: «Если я не смогу это получить, то и бог-то с ним», – но при этом волнение ума не уменьшается. Какой прок в такого рода отрешенности? Следует стоять на такой позиции, когда ты свободен от желания. Отрешенность должна быть естественной. Счастлив тот, чья печаль ушла. Он обретает Знание. В случае же если у кого-то знание есть только на словах, он не может получить той радости, которую приносит Знание подлинное. Тот, чья природа свободна от жадности, впадает в скуку даже от одного вида алмазов, рубинов и пачек денег. Такой человек не может привязаться к деньгам, домам, собственности. Жадному же, когда не останется выбора, придется насильно отказываться от собственности.

Мудрец «обнуляет» все действия, отрекаясь от них в самом начале. Он знает, что отречение нельзя откладывать на последний день, потому что какая-нибудь привязанность может затаиться, поймать его по неведению и стать причиной еще одного рождения. Тому, кто стал полностью отрешенным, не придется спешить в последнюю минуту. Мудрец всегда живет свободно. Есть поговорка, что святая Муктабай приносит в жертву все пять видов пран (панча-пранас) в зажженном огне аарти. Это значит, что не нужно считать своим то, что тебе не принадлежит. Будьте в высшей степени внимательны, потому что ордер на арест наверняка будет выдан. Знайте, что все вещи в мире это собственность другого. Тот, кто живет в своем доме, но при этом лишен желаний, воистину обитатель леса. Он настоящий монах. Он обрел Мудрость Бога. Главный ключ к духовной жизни – это полное отсутствие желаний. Есть изречение, что «не существует счастья большего, чем отсутствие желаний».

04.12.1934, утро

34. Посмотри на Бога глазами преданного

Преданный сам является Богом. Никогда не думайте, что Бог отличен от Своего преданного. Неправильно придумывать, будто придет кто-то и сделает что-то, чтобы превратить вас в Бога. Сделано только то, что сделано вами, – только это правда. Однако не полагайте, что ценой какого-то усилия вы можете стать Богом. Иллюзия будет пытаться воспрепятствовать вам в ваших решениях, но никогда даже не предполагайте, что иллюзия даст вам статус Бога. Индивидуум появился на свет по вашей свободной воле, и по вашей свободной воле вы способны быть Богом. Ваше решение будет окончательным и вы в нем можете преуспеть, если постараетесь. Если вы сами не говорите, что вы есть Бог, как другие это скажут?

Когда вы будете чувствовать, что вы совершаете великий грех, создаете гигантский хаос, ведя себя как человек, тогда вы будете пребывать в божественном качестве. Когда вы почувствуете нечто подобное, вам следует понимать, что вы становитесь подобным Богу, что «Божественность» развивается. На самом деле вы уже Бог. Подобно тому как мужчинам не нравится носить сари (индийскую женскую одежду), когда становятся Богом, не хочется вести мирскую жизнь. У преданного должна быть убежденность, что он Чист, что он есть Истина и что он Свободен. Следует стыдиться быть индивидуумом. Надо укреплять позицию: «Я не есть тело. Я Брахман. Какая мне нужда в объектах чувств?» Отмечайте все мысли, которые приходят на ум. Их следует проверять ежедневно. Следует наблюдать за тем, как изменилось ощущение собственной природы, с тех пор как вы начали общаться с мудрецом. Следует пронаблюдать, каким было ваше поведение раньше и как меняется ваше сознание в процессе ежедневной активности.

Что уму нравилось раньше и какого рода удовлетворение вам это на самом деле приносило – до того как вы начали общение? На что это похоже сейчас? В чем смысл вашей жизни? Какова ее природа, ее качество? По мере того как вы развиваете более глубокое понимание собственной Истинной Природы, такие вещи, как еда, защищенность, желание ускорить постижение Истинной Природы, будут постепенно меняться и ваши действия станут более полезными для осуществления этих потребностей. Поведение всех существ обусловлено их природой и видовыми особенностями. Знание нашей природы и видовых особенностей служит причиной того, что мы что-то берем, а от чего-то отказываемся. Наш ум, интеллект, сознание и эго с чувством собственной правоты – все функционирует в соответствии с нашей природой, видовыми особенностями, положением и обстоятельствами. Знать Реальность – это видеть свою Истинную природу и быть уверенным в ней. Когда вы уверены в ней, это называется «твердое» Знание Себя. Только тогда, когда мы определенно знаем, что такое наша жизнь, мы можем решать, что именно нам нужно, а что не нужно.

Ежедневно проверяйте, какого рода мысли у вас появляются. Они о духовной жизни или о мирской? Тот, кто исследует таким образом, обретает внутреннее богатство. Для того, чье внимание развернулось в сторону Реальности, как первый эффект появляется отрешенность. Потом переживается состояние, когда что бы тебе ни давалось и что бы у тебя ни отнималось – не имеет значения, поскольку тебе ничего не нужно. Благотворительность – это когда нет желания удерживать даже то, что тебе принадлежит. Потом идет Знание. И в конце концов добиваешься успеха, поскольку одерживаешь победу над иллюзией. Нет грусти по поводу того, что ушло. Четырнадцать чувств – это эмиссары Бога Смерти, Ямы. Функционирование чувств направлено на развитие их активности, что навлекает наказание. Избежать этого невероятно трудно. Прежде всего вам надо иметь настойчивое желание освободиться от этого. Такой искатель действительно получит пользу, когда повстречается с Гуру. Гуру указывает путь только тому, кто готов, и учение полезно, только когда есть готовность. После встречи с Гуру нужно быть дисциплинированным и усердно учиться. Только тогда ваш путь будет легок. Ушедшие предки забросают цветами того, кто сможет протрубить победу на пути духовной жизни. Только тот, кто остается в состоянии «Сознания Брахмана», достигает успеха. Только он достигает цели. Только его лодка добирается до другого берега. Только он Победитель! И тогда наступает Освобождение. Он живет в сердце каждого, наполняет собой все. Только тогда жизнь свободна, ее не касаются тревоги, желания – жизнь, свободная от всякого действия. Он – Бог. Если Он становится Богом, все воздают Ему хвалу и хотят взглянуть на Него (получить Его даршан). Если Он достигнет Освобождения при жизни, люди будут считать это «Торжеством Бога».

Каждый день исследуйте свое поведение и сами будете знать, какие достоинства у вас развиваются.

Если вы отождествите себя с Богом, вы обретете и Его Щедрость. Если вы придете к осознанию, что «Вы Есть Брахман», вы будете Брахманом. Тогда у вас не останется других желаний. Если в доме зажечь лампу, свет будет проникать через окна. Так же и Брахман, если он воссиял внутри, признаки заметны и вовне. Считайте «Отрешенность» огромной полученной «прибылью». Какое вам дело до того, как ведет себя какой-то другой искатель? Что вы теряете, если он выбрал неверную дорожку? Мы должны освободить себя от концепции «ты». Иначе это тоже становится неволей, источником тревоги. Так что вам не следует беспокоиться по поводу других. Только тогда вы свободны, и ваша слава не знает границ. Великие святые, такие как Рама, Кришна, Васиштха, Тукарам, очень известны. Чем дольше длится известность, тем больше Слава. Почет и уважение со временем только растут. Тот, кто выбрался из иллюзии, действительно смелый человек. Не беспокоясь о славе, он становится известным, и люди поют ему хвалу.

04.12.1934, вечер

35. Если сильно чего-то хочется, это называется желанием

Если чего-то хочется днем и ночью, это называется «желанием» или «Камой». Когда ум постоянно перебегает с одного объекта на другой, это называется желанием. Тот, у кого нет желания, безмолвен. Мекка и Медина (святые места для паломничества у мусульман) далеко, но в течение жизни необходимо туда сьездить. Тот, кто ищет, как можно добиться исполнения желания, это индивидуум (джива). Тот, у кого нет желания, – Бог (Шива). Знание – это огонь, потому что оно разрушает все деяния (карму). Желание, гнев, жадность, прельщение, эго, печаль в природе индивидуума. Если мы что-то получаем, мы желаем еще больше, а если не получаем, печалимся. Эти качества переплетены друг с другом. Так что отсутствие желаний – это признак Божественности. Иметь желание – признак индивидуума.

Все мирские удовольствия относятся к индивидууму. Они не от Самости. Тот, кто осознает себя за пределами всех качественных характеристик (гун), становится свободным от объектов чувственных наслаждений. Получение удовольствий от объектов способствует созданию границ в Самости. Думать об объектах – это раджагуна, тогда как думать о Самости – это саттвагуна. Когда приходит осознание, что Брахман это единственное подлинное удовольствие или наслаждение в жизни, становишься Брахманом. Тогда удовольствия, полученные от объектов, неприятны.

Выше я вам рассказывал о восьми духовных энергиях. Те, кто проявляет Преданность так, как было сказано мной, естественным образом получают все эти энергии. Я наполняю собой все. Я – космос за пределами неба. Я – процесс слушания во всех, кто слушает, и ум в уме каждого. Знать это называется яснослышанием. Я есть глаз в глазах каждого. Когда это осознается, становишься ясновидящим. Тот, кто знает, что он есть внутреннее побуждение в каждом уме, что ум как таковой и есть я, и кто не сомневается в этом, получает энергию контроля над умом. Осознание того, что «я есть Брахман», само по себе есть покорение ума. Думать, что тело совершает действие, это эго. Концепция «я есть тело, я совершаю действия как тело» – это эго. Осознать, что «я существую без тела», – это состояние Брахмана.

Тот, кто знает, что он есть суть всех форм и разрушитель всех форм, воистину наполняет собой все формы и обретает Мою (Божественную) Энергию. Тот, кто стоит отдельно от Меня и думает, что Я – Бог, Мой преданный, но те, кто знает, что они едины со Мной, подобно Раме и Кришне, становятся Богами. Васиштха и другие мудрецы думали о себе как о преданных и остались преданными. Рама, Кришна и другие понимали себя Богом и были Богом собственным твердым решением. Они достигли состояния Высшей Самости, Параматмана. Тем, кто пришел к пониманию Брахмана, следует оставаться Брахманом. Им следует ощущать единство с каждым атомом и субатомом мира, сотворенным из пяти элементов, безотносительно к какому-либо отдельно взятому существу. Реализованному не следует отделяться от своего Бытия. Иметь желание узнать, что в уме у какого-то другого человека, и обладать такой способностью – это хуже, чем умереть. Когда ты во всех существах, откуда взяться необходимости знать мысли другого? Когда нет «другого», а есть только единая неделимая Самость и Брахман наполняет собой все – какой же «другой» может быть, чтобы о нем узнавать?

В вас есть воображаемая «личность», и там же есть вы (Самость). Не становитесь той личностью, которую проецирует ваше воображение. Это не так, что то «я» должно быть Брахманом, – то «я» должно быть мертвым. На самом деле «я» как таковое является иллюзорной воображаемой сущностью. «Я» – квинтэссенция греха. Оно требует все больше и больше чувственных наслаждений, которые только разжигают еще большее желание чувственных наслаждений. Оно очень жадное. Откажитесь от этого «я». Его нельзя сразить никаким оружием, но оно умирает, как только вы на очень тонком уровне понимаете его. Такое понимание приходит не так просто. Ваша задача в том чтобы превратить в Брахман то, что уже является Брахманом. Вы не можете превратить в Брахман «я», то, чего не существует. Вот в чем заключается эта тонкая разница. И это не требует духовных энергий (сиддх). Поскольку Брахман безраздельно наполняет собой все, пребывая везде и не будучи поделен на части, кому кого искать и где? Кому кого познавать? Откуда взяться ощущению «другого»? Как может существовать отдельно от Единого нечто под названием «второй», как он может знать и кого? Везде существует только неподвижный Брахман. Тогда кто же такой «другой», второй? Вам следует понимать эту тонкую разницу. Здесь больше нет знания и незнания. Тот Единый Брахман наполняет собой все. Не существует никого другого, кого можно было бы знать или не знать.

Господь Кришна говорит: «Тот, кто твердо сконцентрировался на Мне, получает такую же силу, как у Меня. Он обретает способность принимать любую форму (камарупа сиддхи), концентрируясь на любой форме. Когда йогин принимает форму вайю или праны, воздуха жизни, он перемещается повсюду, заходя в любое тело; он, как говорят, совершает «трансформацию сознания, проникая в другое тело» (паракайаправеша). Однако тот, кто имеет очень сильную веру в Мою Форму, Мою Истинную Природу, везде видит Меня. Если человек осознает, что он сам в каждом, в чье тело ему нужно идти? Чей ум ему нужно прочитывать, когда установлено, что не существует никого другого, кроме Себя Самого?»

05.12.1934, утро

36. Тому, кто живет телом, приходится страдать от телесной боли

Преданный на самом деле Бог. Что вы имеете в виду, когда говорите, что он «стал» Богом? Концепция «чьей-то» самости – это иллюзия. В мире существует только Единая Самость. Вне зависимости от того, говорите ли вы о змее или скорпионе, все это только Брахман. Проявление мира состоит из пяти элементов и единой Самости – и все это только Бог. Это дает нам торжество не-разделенности, не-двойственности и состояние не-беспокойства – все эти хорошие качества приходят одновременно. Иллюзия забрала себе нашу собственность (знание нашей Истинной Тождественности). Поэтому мы стали несчастными. Признаками «осознания Брахмана» являются ощущение мира, отсутствие тревоги, полная удовлетворенность и ни с чем не сравнимое чувство блаженства. То, что переживается внутри как радость, блаженство, проявляется во внешних частях тела, на коже, на лице. Покой и умиротворенность, которыми полнится Сознание, будут выражаться во внешних проявлениях. Иначе говоря, это как льющийся из окна свет лампы, которую зажгли внутри дома. Торжество – это отсутствие тревоги в области ума.

Когда мы живем физическим телом, боли и страдания тела – наша судьба. У того, кто держится физического тела, не хватает здравости ума, равно как присутствуют проблемы, связанные с гордостью, эго и беспокойством. Тот, кто живет за пределами телесного сознания, обретает Высшую Реальность, Парабрахман. Занимать позицию индивидуума, даже после того как ты узнал, что являешься Брахманом, это все равно что, будучи царем, выполнять работу слуги. Принижать себя таким образом, в то время как на самом деле занимаешь более высокую позицию, сходно с самоубийством. Такого не должно быть. Иллюзия показывает свою мощь, и даже несмотря на то что вы знаете, что игра майи – это только иллюзия, вы думаете, что она реальна. Это происходит потому, что вы привыкли думать в таком русле. Вы должны отказаться от этой привычки. Иначе останетесь рабом иллюзии. Как вы можете быть свободны, удерживая такой тип привычного мышления?

Оставайтесь с «осознанием Брахмана», и только тогда вы отождествлены с Брахманом. Иначе вы снова становитесь индивидуумом, дживой. Тогда как торжество Брахмана – это то, что дает подлинное счастье, и если только это действительно благотворно, почему вы снова впутываете себя в иллюзию? Почему проваливаетесь в темницу собственных желаний? Вы хотите жить в тюрьме? Можете ли вы сказать, что довольны своим состоянием и хотите остаться в тюрьме? Все добродетели: отрешенность, не-привязанность, бесстрашие и т. д. будут автоматически одновременно даны вам, когда вы откажетесь от мнения, что являетесь телом. Посмотрите, какую огромную несправедливость вы совершаете в отношении Самости. Будучи Брахманом, вы непреклонно становитесь индивидуумом. Называть свою Самость телом – это самый корень того, что зовется грехом. Оставьте эту привычку и будьте свободны от греха.

05.12.1934, вечер

37. Сосредоточься на моей Подлинной Природе

Ты есть Самость, то, что пребывает во всех телах. Мы – Самость всех тел, Реальность всех тел. Ты находишься во всех телах, хотя на самом деле не входишь в них. Самость – это ощущение «я», которое живет в каждом теле, и это «я» совершенно свободно. Тот, кто таким способом медитирует на «меня», понимает, что «я есть» Бог Вездесущий. Даже Величайшие Боги (Брахма, Вишну, Шива) не противятся приказам того, кто действительно понимает, что «Я Есть Парабрахман». Одушевленные и неодушевленные предметы подчиняются приказам того, кто узнает собственную Самость как Господа Всемогущего, Ишвару. Когда кто-то осознает, что он есть Я Сам, он обретает достаточно власти, чтобы все подчинялись его приказам (аджнясиддха).

А сейчас я вам расскажу о пяти духовных способностях. Если кто-то медитирует на «Я» как на того, кто контролирует творение и растворение Вселенной, его ум очищается. Это называется «способностью знания всех трех времен» (прошлое, настоящее, будущее). Тот, кто вливается таким образом в Мое Бытие, не страдает от холода и жары. Его не беспокоят счастье и печаль, удовольствие и боль. Это называется «способностью бытия без двойственности». Теперь я вам расскажу о «возможности блокировки». Когда кто-то осознает, что все в мире представляет собой его формы, что он может мчаться верхом на ветре, ходить по воде, появляться и исчезать согласно собственной воле и что огонь не причиняет ему вреда, он, обретя эти энергии (сиддхи), впадает в двойственность, очарованный и соблазненный объектами, и его гордыня только делается больше. А теперь послушайте о «способности распознавания» (абхиджньята сиддхи). Тот, кто медитирует на Бога и знает, что «я есть свидетельствующий все Параматман», научается узнавать, что у других людей на уме. Такой человек узнает мысли и планы в умах других и может внушать им собственные мысли. Это называется стара сиддхи. Тот, кто удерживает в уме Мой подлинный облик, обретает способность, которая называется виджая сиддхи.

Тот, кто поклоняется Мне, в соответствии с тем типом йогической концентрации, который я только что описал, получает все эти способности. Те, кто поклоняется Мне, в соответствии с данными наставлениями и с верой (дхараной) получают все сиддхи. Я вам по-другому скажу. Если тот, кто не имеет желаний, бдительно наблюдает за своим интеллектом и покоряет ум, он обретает все эти способности. То, что я вам сказал, является главным принципом, и если человек оставляет все другие пути и только лишь поклоняется Мне, он не придает никакого значения этим духовным энергиям. Такой человек посвящает себя лишь Мне, движимый только подлинной любовью, медитирует на Меня, жаждет только Меня, не желает ничего другого, кроме сокровенного пребывания во Мне. И хотя все духовные энергии к их услугам, Мои преданные, которые чисты сердцем, не пользуются этими способностями. Тот, кто достиг Моих Стоп, становится очень чистым и сильным преданным и никогда не прибегает к использованию сиддх. Тот, кто поклоняется Мне, не имея в уме никаких задних мыслей, обретает Мое Присутствие. Но когда кто-то пойман этими энергиями, когда ему случается повелевать ими, когда он решает, что есть смысл благодаря им достичь славы праведника и почета, он снова впадает с состояние индивидуума, дживы. Тот, у кого есть Я, не нуждается в сиддхах.

Есть одна история, которая очень хорошо иллюстрирует этот принцип. Однажды некий человек отправился в паломничество в Каши. По пути он остановился в доме проститутки. Он был богат, но все свои деньги спустил на ту проститутку. Несмотря на то что он обеднел, он не покинул то место. В конце концов проститутка его бросила. Он горевал о своей потере всю оставшуюся жизнь. Он сбился с пути и даже не способен был уже идти в Каши. Так же и духовные энергии. Они являются препятствием в достижении Реальности. Они отбрасывают вас назад в царство иллюзии. Не проявляйте по отношению к ним уважения или интереса. Эти энергии являются помехой в достижении Меня. Не обманывайте себя ими. Вы лишь потеряете то, что уже обрели. Я намеренно даю вам это важное наставление. Будьте особенно внимательными и помните это. Эти духовные способности появляются точно в то время, когда вы достигаете и осознаете Меня, и они обманывают Моих преданных. Они не что иное, как еще одно отвлечение в форме чего-то приятного. Вы очень хорошо себя чувствуете, когда получаете удовольствие от них. Тот, кто продолжает принимать наслаждения, которые ему предлагаются, отстраняется от Меня.

Иллюзия очень хорошо знает, на чем поймать искателя. Гордость молодостью, гордость образованием, гордость богатством, гордость мастерством – все это источник огорчений, игра Иллюзии, направленная на то, чтобы сбить искателя с правильного пути и заковать его в цепи рождения и смерти. Будьте начеку. Есть история об одном бедняке. Он много и тяжело работал на стройке и смог накопить

20 пайсов, или 1/5 рупии. Его раздувало от гордости из-за того, что он скопил эту небольшую сумму в i/s рупии. Так вышло, что однажды его арестовала полиция и суд оштрафовал его на i/s рупии. Приговор стал для него таким ударом, что он потерял дар речи. Его гордость как ветром сдуло, как только его деньги забрали. Точно так же и у вас есть гордость из-за того, что вы что-то заработали или что-то добыли. Откажитесь от этой гордости. Бросьте эту привычку раздуваться от важности. У того рабочего было только i/s рупии, но и это сыграло с ним злую шутку. Я вам рассказал эту историю, так чтобы вы знали, на чем вы попадаетесь. Не обманывайтесь энергиями.

06. 12.1934, утро

38. Торжество Параматмана

Если быть полностью погруженным в торжество Высшей Самости (Параматмана), индивидуум (джива) становится Богом (Шивой). Нужно отказаться от гордости телом и только тогда действительно становишься Параматманом. Если есть гордость физическим телом, Шива становится дживой. Это называется регрессом. Различие едва уловимо, но имеет огромное значение. Следует отказаться от желания публичного признания. Не существует ничего невозможного. В духовной практике нужно прилагать усилия, и это должны быть «правильные усилия». Только тогда действительно становишься «Богом Всемогущим» (Нараяной). Ты владелец мира. Сделать шаг вниз значит упасть. Если обладаешь хоть какой-то проницательностью, становишься владельцем целого мира, становишься счастливым и даже обретаешь все духовные энергии.

Тот, кто принимает это лекарство по имени Виттхала (Бог), должен соблюдать некоторые предосторожности. Предосторожностью является отказ от связи с миром объектов. Нужно находиться в постоянном осознании Самости. Нужно сказать: «Я не являюсь телом, но я есть Бог, наполняющий собой все. Ничто из мира объектов не является для меня полезным». Все объекты должны считаться мусором и их нужно выбросить. Людям следует сказать: «Даже если для вас все это реально, я не хочу ничего, даже если это бесплатно». Вам следует рассматривать все объекты этого мира как предметы одноразового использования, которые следует выбрасывать. Будьте таким, как будто вы мертвы в глазах всего мира. Святые слепы к тому, к чему пробуждены люди мирские и чем они очень серьезно озабочены. Но еще святые бодрствуют там, где мир спит. Это значит, что святые не ощущают вкуса тех вещей, которые нравятся миру. Мир не хочет отказываться, мир желает того, от чего отказались святые. Это очевидный факт. Тот, кто спит там, где дело касается мирских гонок, пробужден к духовному миру. Однако вначале вам придется приложить определенное усилие и намеренно забывать объекты мира.

Не желайте признания или почестей от людей либо мирских удовольствий, чувственных наслаждений, богатства. Продолжайте просто отказываться от всего. Мирских вещей желают мирские люди, но святой не хочет ничего. Он даже не смотрит на них. Тому, кто подлинно отрекся от всего, не интересно ни долго спать, ни рано вставать. Нет желания ни царствовать, ни быть нищим. Даже три Бога: Брахма, Вишну и Шива – боятся его, потому что он не требует ничего в этой иллюзии. Он ничего не хочет. Если бы существовало что-то, что можно было бы ему даровать, ему следовало бы даровать благословение, чтобы ни в чем не было нужды. Пусть умрет желание требовать чего-то от иллюзии. Откажитесь от всякого желания и взамен получите все. Истинно отрекшийся, или садху не нуждается в объектах чувств или богатстве, когда просит милостыню. В этом его победа. Так что переместите свое внимание прочь от мира. Вначале вполне достаточно держать внимание на том, что вы святой и мудрец. Васиштха думал о себе как о мудреце и святом, тогда как Рама и Кришна думали о себе как о Богах и действовали как Высшая Самость, Параматман. В этом тонкая разница между святым и Параматманом.

Поначалу у вас должна быть некая гордость своим отречением. Тот, кто принимает поведение святого и не хочет ничего от мира, называется «сыном Гуру» (гурупурта). Таково учение Гуру. Сентиментальность, которая присутствует у вас с прежних времен, нужно отсечь. Концепция реальности мира относится к очень низкой ступени, это движение в обратную сторону. Вы лишаетесь своего высочайшего статуса только из-за этой концепции. Не подвергайте сомнению утверждения святого. Если вы не придерживаетесь его наставлений, вам придется постоянно ходить по кругам рождений и смертей. Воистину, ты сам творец всех тех богатств, которых требуешь. Твой статус столь высок, что даже Боги Хари (Вишну) и Хара (Шива) будут подчиняться твоим приказам. Ты станешь «Тем», если будешь придерживаться наставлений святого. Искателям, которым дается это учение, следует ежедневно постепенно и молча наращивать свои усилия. Если вы начнете трубить об этом (искать признания от других), проблема станет огромной и тяжелой, как туша слона. Такую тушу нелегко убрать с улицы, и улица на долгое время превратится в непроезжую.

Учителю нравится тот, кто следует учению и понимает его. Что значит утверждение, что учителю кто-то нравится, а кто-то нет? Вопрос не о том, богат ученик или беден. Учителю по душе тот, кто подлинно духовен. Это значит, что тот, для кого духовная жизнь превыше всего, становится ближайшим учеником и настоящим преданным. Когда осознание себя учеником и преданным постоянно растет и есть твердое решение считать духовную жизнь высшим проявлением бытия – это делает искателя любимым учеником Гуру. Было бы неверным считать, что Гуру не любит других учеников, которые с ним, но лучше, если вы понимаете его учение. Гуру не заботит финансовое положение ученика. Он любит сильное стремление в уме ученика к достижению Реальности. Ученику следует исследовать Реальность неприметно для других. Он может отпустить длинные волосы, а может этого не делать, его физический облик не имеет значения. Ему следует постепенно, соблюдая спокойствие, продвигаться по пути, основываясь на собственном переживании Истины. Это следует делать очень терпеливо и неприметно. Если вы будете спрашивать мнения других, вы обнаружите, что они попытаются тянуть вас обратно.

Учитесь как следует, но будьте обязательно начеку. Не вовлекитесь в чей-нибудь культ. Только когда вы оставите попытки поймать собаку, она успокоится. Майя (иллюзия) говорит Богам: «Подайте мне милостыню. Я уродлива! Кто меня примет! Даруйте мне что-нибудь!» Так боязливо майя пришла в мир смертных, и что произошло? Даже несмотря на ее уродство, люди ей преданы. Они не позволяют ей уйти, даже несмотря на то что она их пинает. Майя получила опыт и осталась очень довольна. Ее успех превзошел ожидания. Страх, который у нее был раньше, пропал сам собой.

Она играет в такое количество игр, какое ей хочется. Люди в этом мире таковы, что танцуют, посадив ее на голову. Никто не оставляет иллюзии, даже если сталкивается с величайшим горем. Они только еще больше ее любят. Хоть ее товар и плох, число покупателей только растет. Она, со своей стороны, прилагает усилия, чтобы ни одна душа ее не покинула. Вам нужно очень тонко вести свою практику, чтобы продолжать считать себя Брахманом. Даже если найдется кто-то, кто откажется от всего, она всегда пытается удержать его в сфере своего контроля, предлагая тому человеку многие вещи, например энергии и проч. Она всегда поступает так. Так что вам следует принять это к сведению. Оставайтесь незатронутыми. Будьте осторожны. Не попадайтесь в ловушки майи. До сих пор освободиться удавалось только тем, кто своей религией сделал игнорирование майи. Мы не можем отказываться от нашей религии. Наша религия, единственная подлинная религия – это быть единым с нашей Истинной Природой, Реальностью. Это наш день поста, Экадаши. Можно употреблять только фрукты. Вам следует глубоко насладиться тем фруктом, которым является Истина, данная Учителем. Не берите никаких других фруктов. «Я есть Брахман», – вот еда для той фруктовой диеты. Даже если вы много едите, вы, тем не менее, соблюдаете пост Экадаши. То называется Экадаши, что находится только в одном месте, в Реальности. Не покидайте того места, которое является вашей Самостью. Тот, кто соблюдает Экадаши, должен отправиться в паломничество в Пандхарпур. Но тот Пандхарпур это всего лишь наше тело. Вам не нужно покупать билет на поезд. В этом самом теле Самость – это Царь Пандхари, Бог Виттхала собственной персоной. Это и есть настоящее паломничество.

Именно таким образом вам следует взращивать свою Преданность и нести удовлетворение сердцу своего Учителя. Вам следует рассердиться, если кто-то скажет, что вы от мира. Настоящие «люди Знания», джняни, не от мира. Ведут ли они себя как люди от мира? Их повседневная жизнь становится духовной. Вся видимость этого мира есть Брахман. И есть только это Одно без второго. Если вы будете вести себя таким образом, увеличивая преданность, вы достигнете цели. Это путь наверх. Если вы выберетесь за границы иллюзии, майи, вы будете спасены. Иначе майя будет ездить на вас верхом. Даже Веды признали поражение! Если отрешенность будет возрастать, майя просто сбежит и оставит вас в покое! Конечно, она попытается вас привлечь, но вам просто не надо обращать внимания. Оставайтесь с ощущением, что вы – Брахман. Это то, что заставляет майю убегать. Когда постоянно помнишь Бога, что может сделать майя? Живите с пониманием Единой Истины. Тогда вы на опыте поймете, что Лакшми будет рабыней того, кому нет до Нее дела, а того, кто за ней бегает, Она превратит в попрошайку.

06.12.1934, вечер

39. Самость свободна от волнений

Вы являетесь Самостью (Атманом), а она квинтэссенция Блаженства. Счастье – природа нашего собственного внутреннего бытия. Если ваш ум удовлетворен, удовлетворение будет присутствовать во всех внешних обстоятельствах. Однако мы заблуждаемся, думая, что радость получаем от объектов чувств. Эту ошибку делают все. Как вы можете печалиться, если убеждены, что не являетесь телом, а только лишь Самостью. Что может произойти? Не имеет значения, что вы говорите или делаете, случится только то, чему суждено случиться. Так зачем же волноваться? Один человек волновался, что его дом вот-вот развалится. Мудрец сказал ему: «Что ты потеряешь, если дом развалится? Доверяй мне и ни о чем не волнуйся». Человек последовал совету мудреца и в течение нескольких дней неожиданно получил сотни тысяч рупий. Тогда он своими руками развалил старый дом и построил новый. Дом был обречен на разрушение. Он и развалился, но в результате получилось нечто лучшее. Тот человек построил новый дом. То, чему суждено случиться, случится обязательно. Не следует волноваться ни по какому поводу.

Все озабочены тем, что случится в будущем. Не случится ли с кем-либо в будущем какая-нибудь неприятность? Все озабочены. Не волнуйтесь. Ваш отец волновался за вас, а потом его не стало. Разве сейчас без него вы умираете с голоду. Не волнуйтесь понапрасну! Это называется невежеством. Пусть случается все, что случается, не будьте ничем озабочены. Имейте твердую убежденность, что вы Самость. Кто тревожится, никогда не будет счастлив. Дети счастливы. Почему? Потому что дети не тревожатся. Тот, кто тревожится, вместо того чтобы владеть Знанием Брахмана, не будет наслаждаться Внутренним Счастьем. Тот, кто тревожится, никогда не будет счастлив. Тот, чьей целью является Блаженство Брахмана, должен отказаться от тревог и волнений. Кто отказывается от волнений, в высшей степени счастлив. Есть только один способ. Нужно быть готовым отречься. Желания не должно быть – даже если предлагается царство; и озабоченности не должно быть – даже если наступает всемирный потоп. При нарастании беспокойства наступает лишь большая неразбериха. Когда кто-то называет весь этот мир ненастоящим, как тревога может его затронуть? Не ощущайте нужды в вещах, которые по сути своей ложны. Кольцо золотое. В кольце нет ничего, кроме золота, и, тем не менее, мы называем золото «кольцом». Мир – это только Брахман. В мире нет ничего, кроме Брахмана. Он перед вами предстанет, как только вы на него взглянете. Мудрецы говорят, что вы не являетесь смертными, вы – Брахман. Если вы храните уверенность в этом, у вас не будет тревоги. Доверяйте этому, верьте этому.

Вы не рождались и не умрете. Что значит, если кто-то говорит, что тело мертво? Элементы вернулись к собственной субстанции, так кто же умер? Только то, чему после рождения было дано некое имя, мертво. Только имя мертво. Вы никогда не умираете. У вас нет частей, но в то же время вы есть часть. От частицы до космоса и от космоса до частицы вы наполняете собой все, но вы еще больше. Вы испытываете жалость, когда берете на себя печали других. Не следует беспокоиться о других. Пусть тело будет парадной вывеской, но оставайтесь больше и значительнее земного. Будьте целым, а не частью. Если тело движется, пусть движется. Пространство или небо не движется. Вы также не движетесь. Если вы храните эту мудрость, вы Брахман, абсолют. Слово «карна» обозначает того, кто слушает. Слушайте духовные наставления, но не ограничивайтесь просто слушанием. Действуйте соответственно им. Пользу получит только тот, кто действует. Брахмана достигнет тот, кто воплощает на практике учение Садгуру. Нужно прослушать, понять и воплотить на практике духовное учение – и тогда вы будете счастливы. Вы получите опыт, соответствующий собственной вере. Если вы медитируете на Бога как на Жизненную Силу, Энергию Жизни, тогда и вы будете Энергией

Жизни. Мы не от мира. Отбракуйте концепцию, что вы индивидуум. Если вы живете Самостью, вы будете едины с Богом Всемогущим, Нараяной.

07.12.1934, вечер

40. Медитируй на «я»

В Самости нет волнений. Как только ваше постоянно меняющееся очарование иллюзией уйдет, ум успокоится и вы испытаете, что вы есть Брахман. Духовные энергии (сиддхи) находятся в зависимости от тела. Они рождают энтузиазм по поводу иллюзии, и ум снова начинает вибрировать. Где существует радостный энтузиазм, существует и горячее стремление к иллюзии. Необычайная радость или покров блаженства (анандамайи) также тайно внушены иллюзией. И в том и в другом случае наслаждения обладают некой похожестью. Иллюзия дает наслаждение, а наслаждение ведет за собой боль. Быть возбужденным, а затем уставать – это как цепь чередующихся состояний.

Теперь, пожалуйста, послушайте, когда и как возникает такое отношение. Когда ваше внимание становится все более и более сконцентрированным на Самости, как побочный эффект могут возникнуть духовные энергии, но использовать эти способности значит потерять концентрацию. Это очарование – просто обман. Это не что иное, как искушение иллюзией. Главной целью духовных энергий является обмануть вас и поймать в ловушку иллюзии. Существует четыре вида, или четыре класса, духовных способностей:

1) врожденная способность;

2) способность, вызванная неким снадобьем;

3) способность, индуцированная мантрами;

4) способность, достигнутая в результате различных йогических практик.

Одна разновидность способностей достигается путем соединения праны (жизненной энергии воздушной среды или ветра) и апаны (выведения газов из тела). Некоторые способности врожденные. Рыба плавает в воде. Для нее это нечто само собой разумеющееся. Это называется врожденной способностью. Некоторые энергии или способности пробуждаются веществами. Некоторые достигаются выполнением аскез или ритуалов, прикладыванием определенных физических усилий. Некоторые способности можно получить, повторяя мантры. Качества, которыми обладают рыбы, плавающие в воде, и птицы, летающие по воздуху, врожденные. Кукушка совершенно естественным образом умеет петь мелодично. Используя разные снадобья, можно защитить физическое тело от многих угроз. Например, постоянно глотая небольшие дозы яда, люди могут переносить его во все больших количествах.

Некоторые способности достигаются с помощью аскезы или ритуалов: можно подвергать себя суровым испытаниям огнем, заниматься практиками хатха-йоги, а некоторые даже сидят на мертвецах и повторяют определенные мантры. Кто-то может лечить от укусов змей. Другие умеют колдовать. Однако даже если не делать ничего в таком духе, но только концентрироваться на Самости, все энергии естественным образом передадутся. Апана вайю (вайю переводится как «ветер») очень мощная, но и очень тяжелая. Это благодаря ей тело устойчиво и не улетает прочь, но она также настолько сильна, что может сдвинуть с места и отбросить в сторону даже большой дом. Однако когда Сознание удалось обуздать, апана и прана объединяются и воцаряется покой. Объекты чувств относятся к видимости мира, и, фокусируясь на них, внимание уходит вовне. Брахман находится в самой глубине. Фокусируя внимание ума на Брахмане, ум направляется внутрь, а прана и апана таким образом объединяются естественным образом. Когда они объединяются, Сознание теряет двойственность и достигается Брахман, обретается Самость и приходят четыре типа Освобождения.

Бог говорит: «Если человек сосредоточен на достижении различных духовных энергий, он не приходит ко Мне. Мои Преданные не хотят духовных энергий, и Я воздаю хвалу им. Я поклоняюсь им. Все поклоняются им. Истинный владелец всех энергий Я Сам, а Мой преданный – это только Я. Я есть Я Сам, Всемогущий. Все энергии суть Сама Моя Природа, потому Я зовусь Всемогущим. Когда Я обретен Моим преданным, он становится Одним со Мной. Он сам есть Бог. Он добрался до сути, до Самости всех энергий. Больше он ничего не желает. Он Царь, и вся слава Царствия его. Многие слуги прислуживают ему. Тот Царь воистину Самодержец Вселенной. Существует много энергий, много сиддх, но для самой возможности их существования в них должна быть Самость. Ничто не может существовать без Самости. А Самостью всех энергий, всех сил, всех искусств является преданный, который тем самым является Богом. Я Един с таким преданным. Ни в одном существе нет другой Самости, кроме Меня. Это Единство без другого. Это известно только Мне или

Моему преданному. Другие не узнают этого таинства. Когда человек становится обладателем всех энергий, он отказывается от мирского богатства, или Лакшми, Богини Благополучия, и, тем не менее, он становится супругом Лакшми. Тот, кто отвергает все духовные энергии, или сиддхи, становится истинным Сиддхой. Есть только один Сиддха, Самость или Атмасиддха. Он Учитель по своей Истинной Природе (сварупе)».

08.12.1934, утро

41. Откажись от мирской зависимости

Учитель говорит тебе, что ты Брахман. Однако иллюзия столь соблазнительна, что даже зная, что он является Брахманом, искатель думает, что он индивидуум. Это происходит из-за жадности к объектам. Жадность сама и есть иллюзия. Кончается жадность – иллюзия тоже кончается. Когда иллюзия кончается, то, что остается, и есть Брахман. Так работает иллюзия. Поэтому не подвергайте сомнению обоснованность слов святого, иначе вам придется ходить по кругам миллионов рождений и смертей. Для того чтобы разум был сонастроен с Самостью, необходима Милость Учителя. Нужно, чтобы разум был объединен с Самостью. Это значит, что в уме должна быть концепция «Я Есть Он» (сохам).

Худшая из дурных привычек это привычка к мирской жизни. Она называется «величайшим пристрастием». Силой этого пристрастия к мирской жизни Параматман заставляют считать, что он индивидуум и обречен жить мирской жизнью, как будто бы он в заключении. Всякую дурную привычку можно бросить, но пристрастие к мирской жизни бросить сложнее всего. Жена дорога мужу, до тех пор пока она ему подчиняется. Мирская жизнь затемняет взгляд. Величайшее очарование иллюзии это мирская жизнь. Какими бы тяжкими ни были чьи-то муки, он все равно не может бросить эту дурную привычку. Есть только один человек, который порицает мирскую жизнь, и этот человек – святой. Больше этого никто не делает. О том, чтобы оставить эту приземленную жизнь, даже не задумываются, даже если кто-то страдает от неимоверных трудностей. Люди стараются усилить свои связи с другими, уважительно с ними разговаривая и поздравляя по поводу всяких мелочей. Люди состязаются друг с другом ради зарабатывания почестей и статуса. Действуя таким образом, они ощущают, что счастливы в жизни. Они действуют так, как будто это приличная дурная привычка. Бог Смерти счастлив даровать вам множество типов тел и различных проблем. Откажитесь от чувства «мое». Знайте, что тело вам враг. Очень мало тех, кто правильно понял. Только те, кому достаточно повезло получить благословения Гуру, который есть Самость, могут отделаться от этой иллюзии, совершив нужные усилия. Все остальные привязаны к колесу жизни в различных воплощениях, и они создают для себя жилища в виде тел различных форм и разной длительности существования.

Благословен тот, кто в этом человеческом воплощении просвещен учением Садгуру. Только с человеческим телом возможно обрести «Блаженство Самости» и Освобождение. Дни вашей жизни коротки, так что добейтесь освобождения, пока есть такой шанс. Освобождение возможно только через учение Садгуру. Так что верьте Гуру и делайте в точности то, что им сказано. Все люди уважают того, кто повернулся в сторону духовности. Однако те, которые сами себя называют весьма эрудированными, лишь пробуждают многие сомнения и делают не совсем то в своей духовной практике, а в результате остаются несчастными, да еще делают несчастными других. От человека, который чересчур умен, воистину нет никакого толка. Он ввергает и себя и других в великие лишения. Он страдает из-за собственной гордыни.

Достигший Реальности не страдает от каких-либо желаний. Всемогущий Бог лично присматривает за его благополучием. Допустим, такой человек слеп или увечен, сам Бог Всемогущий дал обещание: «Я забочусь о благополучии того, кто медитирует на меня». Человек духовный никогда не будет ничьим рабом. Так что не волнуйтесь. Сделайте Бога своим другом. Кто может доставить неприятности тому, кого защищает Бог (Рама)? Врагов может быть столько же, сколько звезд на небе, но если есть благословение Гуру, никто не тронет и волоса на голове. Имеющий веру в Гуру никого не боится. Какая может быть в чем-то нужда, если есть благословение Гуру? Даже если у кого-то судьба хуже некуда, благословение Гуру меняет дело по существу. На этом постоянно делается акцент в Ведах. Верьте Ведам. Воспринимайте себя только Брахманом. Если ваш интеллект у вас под контролем, вы добьетесь успеха. Держите интеллект под контролем и верьте Гуру. Если будете поступать таким образом, легко обретете спасение. Доверьтесь Садгуру. Он обязательно вас спасет. Когда вы вспоминаете Садгуру иллюзия убегает, а хорошие качества развиваются. Все, что говорят святые, приходит спонтанно.

Вещи этого мира, которые так воодушевляют людей, всегда порождают страх. Когда совершается некое действие под влиянием мнений мирских людей, оно порождает несколько видов страха. Мы полностью изматываем себя, стараясь удержать определенные вещи, которые возникают в этой иллюзии, в то время как те вещи в конечном счете все равно преходящи. С другой стороны, послушав истории святых, становишься бесстрашным. То, что приобретается, если слушаешь святого, то, что в этом случае достигается, неуничтожимо. Духовное наполнено счастьем. Когда вы получаете духовные переживания, вы узнаете, что такое благословение Садгуру которое вы получили. Вы поймете, насколько вы стали счастливее, и вы будете наблюдать жалкое состояние тех, кто смеялся над вами. Благословен тот, кто умирает во время поклонения Господу Вишну. Кто может описать его удачу? Только он сам осознает свою великую удачу. Он только Параматман. Ты будешь, точно так же как святой Тукарам, Богом Богов: «Я услышал от святого Единую Высшую Истину, и я стал отцом всех отцов, я стал Богом. Если бы этого не случилось, моя жизнь была бы растрачена впустую».

Одним словом, люди подобны ослам. Они никогда не слушают, потому что с самого рождения выше крыши загружены условностями. Однако те, кто услышит, достигнут Осознания Самости. Дайте клятву, что вы будете поступаться собой в служении Садгуру и никогда не прекратите воспевать имя Бога, Хари. Параматман рядом с тем, у кого несгибаемая вера. Как мной уже было сказано, если вы будете идти по той открытой дороге духовной жизни, вы будете ведомы и защищены Параматманом, вашим божественным Другом, Садгуру Бхаусахебом Махараджем. Он защищает ваш дом и собственность.

Тот, у кого есть вера, получает доказательства. Это хорошо известный преданным факт. Божественная Корова (Камадхену) исполняет желания только тех, у кого есть вера. Бог откликается на вашу веру. Если вы думаете, что Он обладает какими-то качествами, Он таков и есть. Если вы предполагаете Его бесформенным, опять-таки Он такой и есть. Если вы Ему не поклоняетесь, ничего страшного. Если поклоняетесь, нет ни наград, ни особых благословений. Опыт получишь соответственно собственной вере. Работа святых в том, чтобы четко все объяснять и рассеивать сомнения. Это будет полезно тем, кто это примет. Тех, кто не принимает, никто не принуждает этого делать. Каждый сам решает, что ему думать. Бог есть по вере вашей. Один человек обрил голову и пожертвовал Богу волосы. В следующем рождении Бог сделал его медведем. Если вы предлагаете себя всего, вы будете Высшей Самостью, Параматманом. Вы достигнете «Того».

08.12.1934, вечер

42. Как уже объяснялось, знай, что ты Параматман

Всякую работу сначала нужно хорошенько понять, а уже потом делать. И тогда, когда она сделана как следует, от нее есть польза. У индивидуума, или дживы, есть три качества. Одно саттвическое, другое рад-жасическое и третье тамасическое. Суть порока в том, чтобы тянуться к грязи. Это тамас. Раджас означает тягу к пышности, желание, чтобы тебя хвалили, оказывали почести и т. д. Саттва побуждает заниматься духовной практикой, медитацией, давать милостыню, поклоняться, петь баджаны, делать пуджи и т. д. Каков смысл всего этого (саттвы)? Все это мы делаем из-за желания в будущем найти Гуру, который вывел бы нас из мирской жизни. Поскольку это является насущной потребностью, мы придаем важность саттве. Когда Гуру тебя встречает, он говорит, что «ты есть Бог». А потом вам нужно проникнуться таким отношением.

Когда школьник сдает экзамен и переходит в следующий класс, от него не ждут, что он продолжит сидеть в младшем классе, потому что он уже усвоил материал. Вы являетесь Высшей Самостью, Параматманом, и все же состояния осознания себя Параматманом еще нужно достичь. Как его достичь? Вам придется жить в соответствии с этой целью. Для примера, если вы адвокат, вам требуется выиграть дело, сделав для этого все, что необходимо. В этом случае ум будет судьей. Его приговор – правильный приговор. Нужно быть полностью убежденным, что являешься Богом. Мудрец сказал сумасшедшему: «Ты не сумасшедший. Люди по ошибке назвали тебя сумасшедшим». Он сказал это безумцу, и безумец изменился изнутри соответственно. Хоть у него иногда и были вспышки эксцентричности, он очень старался поверить в то, что он мудрец, и вскоре его концепции поменялись и безумие ушло. У каждого человека есть право обрести свободу. Нет никаких ограничений, мужчина ты, женщина или ребенок. Каждый просто должен заняться духовной практикой, или садханой.

Однажды жил один ученик, который хоть и получил наставления от своего Гуру но не отказался от своей старой жизненной позиции. У него было весьма специфическое чувство чистоты. Он мыслил так: чтобы избежать контактов с грязной землей, нужно забраться жить на дерево. Так он и жил на дереве, пил только дождевую воду и продолжал считать землю грязной. Когда его Гуру об этом узнал, то пришел посмотреть. Гуру увидел, что его ученик стал весьма знаменит. Люди выстроили вокруг дерева довольно большую круглую платформу и пышно украсили ее. Ученик не желал спускаться, потому что для него земля была грязной. Когда Гуру пришел с ним встретиться, он позвал: «Давай, спускайся!» Ученик ответил: «Я не прикоснусь к земле». Гуру спросил: «А где ты сидишь сейчас?» Ученик сказал: «На дереве». Гуру ответил на это: «Дерево – часть земли, а ты сидишь на дереве. Земля и дерево не являются чем-то разным. Ты разделил их своим воображением, но дерево не может отделиться от земли. Дерево – это производное земли и не может быть само по себе. По сути своей это часть земли. Ты подавлен собственным воображением, и таким образом стал грязным сам. Я дал тебе мантру, чтобы ты вместе со всем миром становился чище, но ты в своем воображении придерживаешься идеи разделенности, чистоты и нечистоты, чем сам себя делаешь нечистым. В такой ситуации ты не в состоянии осознать, что нет ничего, кроме Брахмана. Именно поэтому ты не обладаешь Знанием Себя и не сможешь понять, что все есть только Единый абсолютный Брахман!» Пока ученик все это слушал, он понял, что вел себя глупо, и с опаской начал спускаться. Тогда Гуру сказал: «Чтобы уничтожить твое эго, тебе в течение шести месяцев придется жить в хлеву со свиньями». Когда Гуру дает знание, следует оставить все старые ритуалы и делать только ту духовную практику, которую посоветовал делать Гуру. Следует быть полностью преданным Гуру. Не поклоняйтесь многим Богам. Когда ты уже понял, что ты Бог, почему ты думаешь о себе как об индивидууме? Если ты царь, но все еще имеешь мнимые сомнения на сей счет, как ты будешь управлять своим царством? Пожалуйста, всем своим сердцем поклоняйся только Гуру. Не следует кланяться другим богам. Их существование не следует даже признавать. Даже если рядом присутствуют пандиты,

хорошо осведомленные в Ведах, следует в первую очередь приветствовать своего Гуру, потому что именно Гуру дал тебе статус Бога. Поклоняйтесь только своему Гуру. Считайте, что Гуру – это Всемогущий Господь целой Вселенной. Придите к пониманию, что «я есть Брахман». Не делайте шаг назад, отказываясь от собственной Божественности. Ваша Божественность подтвердится делами. Вы должны быть уверенными в том, чем вы являетесь. Если индус скажет, что хочет стать мусульманином, найдутся люди, готовые обратить его. Как только ты скажешь, что являешься индивидуумом, иллюзия с радостью отвлечет тебя от твоей истинной природы и будет удерживать тебя внутри своей системы.

Не теряйте своей Божественности, поклоняясь многим богам. Подвергните испытанию свою духовность. Как уже объяснялось и подробно анализировалось ранее, вы являетесь Высшей Самостью, Параматманом. Не отступайте от этой позиции. Не поклоняйтесь разным другим богам, даже если Брахма, Творец, стоит перед вами и говорит, что вы не потеряете своей божественности. Это может сделать вас меньше, чем вы есть. В Бхагавад-гите Кришна советовал: «Оставь любую религию и предайся только Мне (Самости)». Не потакайте себе в бесполезной деятельности. Бесполезно поклоняться многим богам. Не делайте этого. Если это делают другие, пусть себе делают. Вам следует просто помнить Самость (Раму), и пусть мир продолжает свою борьбу. Те, кто поклоняется другим богам, пусть продолжают это делать. Вам следует стать Богом (Рамой). Вы есть Рама. Выполнение многих ритуалов может дать вам многое, но все эти вещи только будут подавлять вас, они поработят вас. Гуру говорит, что «вы сами есть то, чьей власти должны повиноваться все».

Вы должны достичь состояния Парабрахмана. Если вы поставите перед собой множество меньших богов, как вы можете быть Парабрахманом? Оставаться Самостью не значит с пристрастием выполнять сложные ритуалы. Вы можете выполнять многие ритуалы, до тех пор пока вас не благословит Гуру. Если вы и потом продолжаете поклоняться меньшим богам, вы мельчаете сами. Вы становитесь тем, чему поклоняетесь. Не стоит деградировать и называть себя индивидуумом, дживой.

Кому будет поклоняться Парабрахман? Вы и есть Парабрахман. Меньшим божествам следует опасаться даже смотреть на вас. Если кто-то одержим злым духом, тот дух сбежит прочь, как только увидит вас. Если вы выкажете уважение злому духу, он сядет на вас верхом. Где тогда ваша божественность? Как только вы становитесь индивидуумом, примите как само собой разумеющееся, что дух одолеет вас. Он пожрет вас. Будьте очень осторожными, чтобы не променять свой статус Бога на статус индивидуума. Откажитесь от бессмысленных ритуалов. Будьте, как Император. Почему вы взволнованы священнодействиями или какими-то другими условностями, относящимися к телу? Самость в высшей степени благоприятна, в высшей степени чиста. Когда вы можете сказать, что благословения Гуру сотворили настоящее чудо? Только тогда, когда узнаете, что вы сами и есть Параматман. Меньшие божества убегают от одного взгляда сына Гуру который воистину является неземным существом. Вино и ликер не следует употреблять, потому что, находясь под их воздействием, можно наделать огромных ошибок. Обманчивое воображение – оно как вино. Меньшие божества хватаются за ваши предрассудочные концепции, и вы переживаете большие потери из-за обманчивых образов. Обманчивые образы причиняют вред и вам и другим. Это совершается только вами. Делайте только одно. Не теряйте своего собственного состояния Самости. Это все. Это высочайшая преданность.

Пребывать в нашей собственной Самости – это истинная религия. Нет другой садханы, нет другого Бога. Не обманывайтесь. Ритуалы предназначены для тех, кто связан доктринами, такими как Веды. В повседневной жизни придерживайтесь убеждения, что вы являетесь Парабрахманом. Не забывайте об этом. Необходимо быть очень внимательным в этом вопросе. Существует определенная опасность, что нечто ложное может сойти за правильный путь, а подлинный путь Знания пропадет бесследно. Так что не злоупотребляйте ритуалами. Это бесполезно. Вы можете попрошайничать, чтобы наполнить желудок, но не делайте ничего, что помешает вам идти по пути Знания. Мудрецу не стыдно просить подаяния, но не позволяйте поклонению меньшим божествам возобладать над вами. Никогда не позволяйте уму пасть жертвой дурных влияний. Веру в Брахман нужно должным образом утверждать. Прежде чем поклониться меньшим божествам, подумайте, что сами вы являетесь Сиянием Истины. Какой толк вам от этих малых божеств? Что они вам дадут? Станет ли океан просить у реки воды? Когда Гуру решительно утверждает, что вы Бог, почему вы настаиваете, что являетесь только дживой? Это ваша собственная глупость. Перестаньте это делать. Почаще проверяйте, придерживаетесь ли вы верной концепции, что являетесь Параматманом. А это значит, что вам всегда следует сознавать То. Не забывайте о Том ни на секунду. Если вы пройдете мимо собственного Сознания, сколько времени вам понадобится для Самореализации? Она есть всегда. Вам действительно следует так жить. Вы и есть тот Параматман, колесница, чьими колесами являются все те божества. Не совершайте ошибки. Не сомневайтесь. Оставайтесь пробужденными к факту, что вы являетесь Параматманом.

Говорят, что если вы сделаете какую-то определенную вещь, то вам зачтется заслуга. Зачем вы хотите заслугу? Истинная заслуга в том, чтобы отказаться от состояния дживы. Тогда следование религии других становится грехом. Как может Параматман, которым вы являетесь, следовать религиям других? Он вмещает в себя все. Благодаря Его изначально присутствующему величию Он естественным образом наполнен «Высшим Блаженством» (Параманандой). Если кто-то обругает вас нехорошими словами, вы это запомните, но вы даже не замечаете Знания, которое щедро изливается на вас. Это признак вашего бытия как индивидуума. Пусть вас обзывают последними словами, но будьте уверены, что вы Бог, – и вы увидите, какое произойдет чудо. Как только внутренний судья вынесет решение, что вы Бог, это решение никогда не поменяется. Вот и все, говорить больше не о чем. Тогда вы действительно становитесь Параматманом.

Предположим, что ум – это ваша жена, и если она вас не слушается, где ваша храбрость? Ежечасно спрашивайте себя: «Ты со мной? Ты не спишь?» Ответ должен быть «да». Вы должны быть пробуждены постоянно.

Для того чтобы достичь Божественности, чтобы, находясь в здравом рассудке, добиться осознания Самости, никогда не следует добиваться каких-то мирских целей, которые ставили бы под угрозу ваш поиск Себя. Такое действие может быть желательно с мирской точки зрения, но все то, что подмывает и расшатывает Состояние Брахмана, абсолютно нежелательно. Такое возможно только для того, кто практикует бескомпромиссно. Каков же будет результат у того, кто не слишком усердствует?

Развивать чувство, что ты являешься Самостью, – это само по себе заслуга. Терять это чувство – грех. Чем, как вы думаете, является преданность Гуру? С помощью преданности Гуру вы можете стать повелителем всех Богов. Вы вновь обретаете самого себя, осознаете свою Истинную Природу, Подлинное Бытие, Реальную Мощь. Вот что называется преданностью Гуру. Преданность Гуру преданность Богу – это достичь собственной Самости, собственной «Законченности». Если мы хотя бы чуть-чуть преданы Гуру мы обретаем Осознание Себя. Что происходит с теми, кто уже предан Гуру? Они сами стали Брахманом, достигли Реальности.

Преданность Гуру должна быть однонаправленной. Только тогда достигается Брахман. Некоторые говорят: «Я служу своему Гуру. Я предан своему Гуру». Такого человека я спрашиваю: «Что ты делаешь, будучи так предан? Ты осознаешь собственную Истинную Природу? Ты снова обретаешь то, что тебе принадлежит? Ты сам становишься Самостью, Богом (Атмарамом)?» Вот истинная преданность Садгуру. Гуру столь могуществен, что все меньшие божества боятся Его. Пребывайте в собственном качестве Самости. Не теряйте своего достоинства. «Я Есть Брахман» – вот ваше достоинство. Никогда не забывайте «То».

09.12.1934, утро

43. Как выполнять духовную практику (садхану)

Можно читать разные писания и предания, но это все бесполезно без Знания Себя. В этом мире только один путь ведет к освобождению. Следует изучать Себя (Атман). Знайте, что все пять элементов суть только один – это Высшая Самость, Параматман, то, что наполняет собой все. Необходимо прийти к такому пониманию.

Вначале следует медитировать с помощью мантры (имени Бога или изречения), данной Гуру. Новички могут видеть различные цвета, такие как желтый, белый, голубой. Вначале это нормально, но ни одному из этих явлений не следует придавать значения. Медитацию следует выполнять со спокойным умом утром и вечером. После того как вы утром проснулись, умылись и т. д., следует посвятить некоторое время медитации, чтобы утихомирить ум. Медитировать следует в специально подготовленном месте. Если есть такая возможность, не следует медитировать там, где вы обычно сидите или спите. Лучше всего, если это место специально используется для практики медитации. Можно сидеть в темноте ночью или при дневном свете, и ваша поза должна быть естественной и удобной. Вы должны быть расслаблены, в мышцах не должно быть напряжения. Не следует делать такие вещи, как задержка дыхания и проч. Простая удобная поза лотоса – это самое лучшее. Тем, кто уже достиг лучшего понимания, следует регулярно концентрировать ум на Самости и в покое удерживаться в собственной Подлинной Природе, изначально существующем Брахмане, которым вы являетесь. Надо попробовать войти в самадхи, «трансцендентальное блаженство».

Вам не так просто будет где-нибудь еще в этом мире узнать об этом великом пути к осознанию Брахмана, к осознанию Самости. Служить Гуру – это не только заботиться о нем физически. Вам следует регулярно выполнять тот тип медитации, который он вам дал. По крайней мере раз в неделю вам следует попробовать медитировать на час дольше обычного. Если по причине бедности вы не можете поехать к Гуру, вы можете, по крайней мере, медитировать дома, концентрироваться на Самости и петь песни преданности (баджаны) с любовью к Богу. Поймите, что тот, кто исполняет эти песни, это Сам Бог, но не бросайте медитировать. Следует каждый вечер читать двенадцать абханг. Сам Господь Виттхал благословил святого Тукарама на то, что каждый, кто будет читать регулярно эти абханги, обретет Знание Себя.

Даже если в доме кто-то умер, не делайте перерыва в медитациях. Медитировать следует регулярно. Даже если у женщин месячные, им надо медитировать. У них не должно быть на этот счет никаких сомнений. Предположим, завтра у вас намечается очень загруженный день. Помедитируйте подольше сегодня, но никогда не делайте перерыва. Если работы столько, что у вас даже нет времени пообедать, – тут уж ничего не поделаешь. Считайте, что нашли оправдание. Но даже тогда надо, чтобы в сердце у вас было жгучее желание медитировать на Бога. Медитируйте так, и вы автоматически обретете Знание.

Помните о Боге. Никогда не причиняйте никому вреда и никого не обвиняйте. Какое вам дело до того, что они совершили? Всякий пожнет плоды своих дел. Ложь ни с кем не обойдется по-родственному. Кто причиняет вред другим, испытает его на себе. Вы можете хвалить других за хорошие качества, но не критикуйте их пороки. Будьте глухи к сплетням. Сплетни подогревают враждебность и разрушают дружбу. Пожалуйста, помните об этом. Нужно ежедневно петь баджаны, предлагать Богу пищу, читать гимны, провожать Богов ко сну и только потом ложиться самому. Если будете жить с такой лишенной желаний преданностью, Бог благословит вас.

09.12.1934, вечер

44. Параматман наполняет собой все

Полное осознание тощ что я есть наполняющая собой все, законченная Высшая Самость, Параматман, дает человеку способность получить все Мои Энергии[14]. Я – Владыка всех энергий. Из-за Меня существует видимое. Я есть Веды, инструмент всякого познания. Я есть «Дух Живой», Сознание, Самость (Атман) всех существ. Самость – причина всякого движения тела. Иначе в чем же разница между живым человеком и трупом? Как пространство находится внутри горшка и снаружи, я тоже внутри и вне всего, я опора, поддерживающая собой все. Самость всегда в равной степени существует повсюду. Быть Единым и Неделимым – это всегда находиться в равновесии. Не знать Самости – это состояние несоответствия, или разделенности. Знать в совершенстве – это состояние соответствия, или Единения. И хотя это правда, если вы не осознаете это как правду, это несоответствие.

Когда кто-то говорит, «я бодрствовал» или «я спал», он тем самым подтверждает, что и в том и в другом состоянии «я существовал». Это тот, кто говорит «нет», и тот, кто говорит «да»[15]. Кто-то говорит «нет», но в то же самое время есть только Самость. Если Самости нет, кто может подтвердить или отказаться? Она была там, когда кто-то говорит: «Я видел». Когда кто-то понимает, автоматически известно, что это Самость поняла. Понимание возможно, потому что есть Самость. Если бы не было Самости, не было бы известно вообще ничего. В глубоком сне нет ни боли, ни удовольствия. Это Самость – то, что является и болью, и удовольствием. Все: еда, питье, сон – все это только наслаждение Самости. Это даже удовольствие после испражнения, поскольку оно приносит облегчение и спокойствие. Ощущать, что для нас что-то благоприятно, удовольствие. Чесаться – тоже удовольствие. Я есть тот Параматмаы, который в своем бытии, движении и наслаждении повсюду. Целый мир полностью сделан из пяти великих элементов, но я проникаю во все те элементы и наполняю их собой.

Когда искатель в таком свете осознает Я во всей целостности и, познавая собственную природу, становится «Тем», появляются Мои Духовные Энергии и уводят его в сторону. Знайте наверняка, что любые энергии являются помехой на пути обретения Единства со Мной. Не обманывайте себя, находя в них прибежище. Не теряйте Реальности, увлекаясь сиддхами. «Сиддхи» означает «энергия, сила, способность». Когда присутствует чувство гордости и есть зависимость от чего-то, находящегося в этом мире, когда вы получаете это в собственность и пользуетесь этим, это помеха. Всякая собственность, или обладание, или всякое необычное состояние сознания, которое вы получаете, – это лишь видимость. Переживание преходящего явления никогда не бывает постоянным, как бы сильно вы ни старались его продлить. Тот, кто гордится своими достижениями или какими-то объектами мира, делает шаг вниз. У тех, кто еще не свободен от иллюзии, есть пристрастие к духовным энергиям. Они слабы, они отступают от Самости. Пожалуйста, слушайте, что я вам говорю.

Тот, кто полностью лишен желаний, не подвержен этим мирским соблазнам. Он говорит: «Какой мне толк от всех этих вещей? Я за границами любых качеств. Я не человек. Для меня бесполезны энергии». Он осознает, что сама природа духовных энергий фальшива, и только он сам обладает Высочайшим Состоянием, «Окончательным Знанием». Тот, кто не оставил позади все надежды и иллюзии, не обретает Брахман. Я вам это разъяснил, так что вас не обманешь возможностью обладать духовными энергиями. Именно поэтому был поднят этот вопрос. Тот, кто рад отказаться от всего, получает Блаженство своего собственного неотьемлемо присущего Бытия. У святого нет никакой работы и есть все Блаженство Господина трех миров. Это Блаженство в отречении. Существует множество привязанностей, которые являются причиной боли. Отказаться от всех привязанностей – это Освобождение. Для того, кто на самом деле Освобожден, сиддхи, или духовные энергии, ничего не значат. Он Параматман и «Силен в Самом Себе». Каждый живет в соответствии с тем, что сам переживает.

Не датировано

45. Оставайтесь в состоянии Брахмана

Что можно сделать после смерти? Ничего. Если тело сжигают, значит его нужно сжечь. Если закапывают, значит нужно закопать. Знайте также, что не существует фиксированного времени смерти. Когда кто умрет, неизвестно. Нет глупее дурака, чем тот, кто откладывает духовный поиск на завтра. Никто не называет дураком мудрого царя Дхарму. Рассказывают, что однажды какой-то брахман пришел попросить царя Дхарму о встрече, а царь передал, чтобы он приходил через восемь дней. Тогда Бхима, брат царя, совершил следующий странный поступок. Он ударил в большой барабан, что обычно делали, когда выражали свою радость. Поскольку Бхима это сделал без видимой причины, царь Дхарма спросил: «Почему ты бьешь в барабан?» Бхима ответил: «Ты сказал брахману, чтобы он приходил через восемь дней. Ты уверен, что проживешь восемь дней?» Дхарма сказал: «Тебе было полезно общаться со мной, ты стал мудрым, а сегодня я показал себя полным дураком». Короче говоря, неизвестно, что принесет с собой следующее мгновение, и неизвестно, сколько мы проживем. Все, что вы наметили, следует делать, пока это тело еще может двигаться. Нужно поторопиться сделать все, что можно, как можно скорей. Вот почему Бог смерти Яма победно бьет в барабан. Царь Дхарма, который был известным знатоком религии, в тот день показал себя дураком. И ваше время тоже тратится понапрасну. Вы видите юриста, который прислуживает в баре. Почему? Потому что он не может найти применение своим знаниям. Какова тогда польза от учения и образования? Тому, кто осознал свою Истинную Суть, не следует вести себя как невежде. Его поведение должно соответствовать его мудрости. Вы должны знать, кем являетесь и каково ваше предназначение, и вести себя соответственно. Мы пришли в этот мир не только для того, чтобы набивать брюхо, мы пришли, чтобы избавить мир от бремени. Святой Тукарам сказал: «Мы пришли сюда из Вайкунтхи (обители Бога) только для этой цели». Великий мудрец оставил для нас кое-что (прасад). Нам надо отведать от него и освободиться. Это благословенная священная пища из его уст. На самом деле то, что вы принимали за ложное, обернулось для вас благом, а то, что казалось истинным, опасно для вас. Это скипетр Ямы. Видимость этого мира – это царство Ямы, Бога Смерти. Если войти в империю Знания Себя, царства Ямы больше не существует. Тот, кто постиг этот мир как нечто ложное, получил от жизни настоящую пользу. А иначе могучая рука Бога Смерти всегда занесена над вами. Мы расчистим путь Знания, потому что весь мир порос диким лесом. Пожалуйста, хорошо подумайте, откуда вы пришли. Почему вы пришли? Вашим ли делом является нарожать кучу детей и содержать большую семью? Вы когда-нибудь об этом задумываетесь? Если вы не думаете, кто и как освободит вас?

Когда однажды ваше тело унесут и сожгут, игра будет закончена, вам придет конец. Придется начинать все заново, с нового рождения. А вы к тому времени ни разу не подумали: «А зачем вообще это все?» Вот ради этого подлинным Отречением нужно ярко разжечь пламя Самости. Только тогда станут возможными труды духовные. Если вы и вправду не лишены желаний, вы никогда не обретете Знания. Отказаться даже от мыслей, быть сытым по горло – это признак духовной зрелости, и когда такое происходит, действительно становишься счастливым и спокойным. Отвергая иллюзию, обретаешь Брахман. Погрузитесь в Реальность своего Бытия. Именно ради этой цели вы сюда пришли. Осознавая это, постоянно практикуйте и познавайте Себя. Познайте Брахман.

Постоянно исследуйте повседневную жизнь. Гуру не будет вам что-то рассказывать ежедневно, так что учитесь как можно более интенсивно, чтобы он смог передать вам больше Знания и радовался этому. Ведите себя в жизни так, чтобы не загасить светильник Знания внутри. Не ждите, говоря при этом: «Сначала я закончу со своими семейными делами, а потом повернусь к духовности». Не надо считать, что вы получите Царство, после того как ваша армия развалится. Вам нужно получить Царство, пока армия в силе. Точно так же продолжайте выполнять духовную практику, садха-нуу до тех пор пока вы дышите. Не тратьте внимание на критику других. Спасите свою Самость от бесконечного цикла перерождений. Освободите Ее. Пусть уйдет эго, и тогда вы спасены.

Горделивое отношение – это убийца Самости. Знайте, что «я не сын иллюзии, я Парабрахман. Я за пределами качеств. Какое отношение ко мне имеют хвала и оскорбления?» Хвалу и оскорбления получает мирской человек. Я не имею сомнений и формы и полностью отрешен. Какое отношение к отрешенному человеку имеет семейная жизнь? Для того, кому это понятно, не существует оков. Он свободен. Хотя физически живет в мире. Не лезьте из кожи вон, пытаясь отстоять имя и славу отца. Оставайтесь со знанием Брахмана и прекратите тревожиться по поводу мирской жизни. Посвятите себя Богу (Раме) и станьте Богом. Оставайтесь Брахманом.

10. 12.1934, вечер

46. Служение у стоп Учителя

Тот, кто сосредоточивается на преданности без каких-либо ожиданий, не чувствует и не видит ничего, кроме Бога. Он объединен с Реальностью и обретает все духовные энергии. Однако тот, кто ничего не ожидает, кто един с Господом, чьи щупальца страстей втянуты, не придает никакой ценности этим энергиям. В мире существуют пять элементов и Самость (Атман). Все это вместе плюс индивидуум (джива) в сумме составляют семь. Личность двойственна. Временами она индивидуальна (джива), временами Божественна (Шива). Тот, кто цепляется за ощущение «мое», уходит в индивидуальное. Когда кто-то думает, что «все есть я, и я наполняю собой все», он уходит в Божественное. Индивидуум подвержен эволюционированию. Сначала джива была крошечным атомом. В капельке воды на кончике иглы тысячи джив (организмов разных видов). Джива такая крошечная, но под влиянием собственных желаний она развивается в большое тело. Лев сильнее слона, но сильнее всех человек, и у него больше всего страхов. Человек боится всякого другого существа и из-за страха он сжался в размерах. Если нет страха, он делается огромным, но по неведению он деградирует и даже умирает.

Если стать с миром одним целым через понимание, что весь мир это ты, становишься Параматманом. В противном случае, даже если ты сам Господь Шива, ты становишься рабом. Если кто-то, будучи рабом, получает совет Гуру и становится мудрым, он делается огромным. Всякая иллюзия проистекает из отождествления с телом. Пусть концепция того, что ты являешься физическим телом, уйдет. Таким способом ты станешь огромным и сможешь повелевать временем и смертью. Когда страх перед любым из существ уходит, это называется Знанием. Страх присутствует до тех пор, пока ты мал. Какой бы длинной ни была жизнь, даже Брахме и Шиве суждено умереть. Их жизнь дольше, а жизнь человеческого существа короче. Боги тоже смертны. Человек делается бесстрашным посредством учения Садгуру. Тело сотворено из пяти элементов. Самость – это Жизненная Энергия, она бессмертна, неуничтожимая не начиналась и не рождалась.

Когда Самость смотрит на жизнь глазами неведения, Она становится дживой и претерпевает рождение и смерть. Однако если Она смотрит глазами мудрости, то автоматически, без прохождения через рождения и смерти, становится Параматманом во плоти. Определите, каково ваше видение, когда вы смотрите на других. Если вы посмотрите Божественным взором, вы увидите Бога. Если посмотрите как человек, вы увидите человека. Если посмотрите с точки зрения «призрака», то увидите призрака. Следует соблюдать осторожность в процессе смотрения. Как именно рыба спит под водой, можно узнать, только став рыбой. Ты познаешь, каков на самом деле этот мир, когда сам станешь его Хранителем (Вишну). Сегодня индивидуум сотворен из элементов. Индивидууму, который сотворен из пяти элементов, нужно стать Богом, Шивой, достигнув состояния Шивы. Подобно этому, когда познаешь Природу Вишну, сам становишься Вишну. Состоящее из элементов увидит только элементы. Бог увидит только Бога.

Личность способна на видение соответственно рождению, которое она приняла. Откажитесь от мелкой недолговечной концепции, что вы являетесь индивидуумом, и тогда, концептуализировав себя как Бога, вы станете Богом. Вы получите результат, соответствующий вашей Преданности. Если вы преданы мирской жизни, то станете искушенным в миру. Если вы преданы Шиве, вы станете Шивой. Когда вы стараетесь сконцентрироваться, иллюзия изо всех сил пытается утянуть вас вниз, предлагая духовные энергии, которые суть расширение границ мирской жизни. Грязь не становится грязнее, соприкоснувшись с чем-то грязным, потому что сама по себе является грязью. То, что хорошего качества – чем бы оно ни было, – может испачкаться, но как то, что само по себе нечисто, может стать нечистым?

Бог сказал, что «дживы не обладают счастьем, присущим Мне, и соблазняются духовными энергиями». Человек, пристрастный к поеданию мяса, избавляется от этой привычки за четыре дня, но поскольку желание все еще сохраняется, он снова к этому возвращается. На деньги, заработанные мирскими занятиями, не купишь достижений в духовности. Другой уровень ценности, ценность духовности – выше. Необходима смена ценностей. Тот, кто пришел в духовную жизнь с честолюбивыми планами, не обретет Знания Себя. Кто концентрируется на Самости без каких-либо ожиданий, обретает Знание очень легко. Если вы стоите перед зеркалом, повернувшись к нему спиной, как вы сможете увидеть свое лицо? Лицо вы увидите, только если развернетесь к зеркалу. Если ваше внимание отклоняется в сторону энергий, как вы обретете состояние Параматмана?

Не пытайтесь стать святым, чтобы получить что-то в этом мире, будьте святым, чтобы быть святым. Только тогда вы сможете достичь «Того», когда преданность не связана ни с каким желанием. Когда преданный един со Мной, ему дела нет до энергий. Только такой преданный обретает Мое Состояние. Внутреннее Блаженство возможно, только если служение Гуру не связано ни с какими себялюбивыми намерениями. Тот, кто посвятил свое тело только преданности Богу и кто предан Гуру не нуждается в духовных энергиях. Единственный путь к достижению Свободы – это отсутствие желаний. Это единственная дорога к подлинному Освобождению. Не должно быть ни капли себялюбия или желания что-то получить. Искатель должен быть полностью лишен желаний. Как у мужчины нет желания носить женскую одежду, так же и преданный, когда он не имеет желаний, то обретает состояние Параматмана.

11. 12. 1934, утро

47. Служение стопам Учителя

Служа стопам Учителя, тот, кто отказался от любых других путей и полностью предал себя Садгуру становится подлинно «Совершенным», или Сиддхой. Учителю служит тот, в ком активно проявляется его Божественная Суть. Никто другой даже не будет думать об этом. Необходимо качество саттва в чистом виде. Тот, у кого есть вера, что Гуру – это все, обретает состояние Параматмана. Если у вас есть такое чувство, можете быть уверенными, что это признак не-привязанности, которая приносит великое Внутреннее Блаженство. Знайте наверняка, что тот, кто является верным преданным стоп Учителя, получает Знание Себя. Точно так же как неудачник гонит прочь священную корову Ка-мадхену (корову, исполняющую желания), тупица никогда не обретет высшую мудрость. Неудачник страдает от результатов своих собственных пороков и никогда не станет слушать святых. Многим посчастливилось хотя бы раз в жизни повстречать Садгуру, но только единицы, те, у кого есть вера, спасены и возвышены. Какова вера, таков и результат. Тот, кому не нравится тот тип удовольствия, который является результатом телесных наслаждений, легко становится человеком ведической мудрости, в высшей степени разумным. Это то, что называется великой удачей. Разве станет такой человек заботиться о духовных энергиях, коль скоро он отказался вообще от всего? Тот, чье эго ушло, не придает никакой ценности энергиям. Преданность, освобождение, богатства, энергии (сиддхи) – все это у его стоп. Люди заурядные этого не понимают. Они тратят себя в напрасных усилиях. А все энергии приходят к тому, кто вообще ничего не ждет.

Быка не нанимают сторожить урожай, потому что он все сьест, и кто назначит кошку ответственной за молоко? Плод достается тому, у кого нет желания им попользоваться. Тот, у кого нет никаких ожиданий или желания, получает эти энергии, но ему они не нужны; они могут остаться с ним, хотя он и говорит им «нет». На самом деле сиддхи, энергии, тоже нуждаются в покое и отдыхе. Они устают, выполняя для этого мира поручения разного рода. Их тянет к лишенному желаний человеку, чтобы немножко передохнуть, но они бегут от человека, жадного до удовольствий. Тот, кто не имеет желаний, обретает Знание и, благодаря своим личным качествам, становится Парабрахманом. Тому, у кого нет веры в Гуру, невозможно достичь Парабрахмана. Такова сама природа Брахмана. Что такое «Осознание Себя», понять очень трудно. Все те, кто верно осведомлен о духовности, стали такими только благодаря преданию себя Гуру. Как можно получить духовное Знание без Гуру? Обычное школьное знание усваивается через учителя, тогда как то, что дается Гуру является «Знанием Высшим», тем, что относится к Брахману. Чтобы достичь собственной Подлинной Природы, свидетель должен иметь переживание самого себя. Существует то, что свидетельствуется, и должен быть тот, кто это свидетельствует. Такова религия, берущая начало от Брахмана. Поэтому нужно быть преданным Садгуру.

Те, кто не слишком умен, легко соблазняются сиддхами, потому что, даже не осознавая этого, ум таит тонкое ощущение индивидуальности. Ощущение собственной важности очень привлекательно. Даже если вы, возможно, знаете, что являетесь Параматманом, вы, тем не менее, держите в голове то, что вы индивидуум, и готовы тщетно страдать и испытывать боль. Вы знаете значение слова «тщетно», но не осознаете важности этого момента. В невежестве глядя на пять элементов, вы становитесь индивидуумом (дживой), а глядя «глазом мудрости», вы становитесь Богом (Шивой). Если вы смотрите через концепцию, что «все есть Брахман», вы становитесь единым с Параматманом.

Слово «кумбхака» означает не столько задержку дыхания, сколько осознание, что «я наполняю собой всю Вселенную, как вода наполняет глиняный горшок, или кумбху». Познавать мир таким, каков он есть, – это выдох, или «речака», а единство «меня» с «миром» – это вдох, или «пурака». Слово «шваса» означает дыхание, а «вишваса» означает печалиться. Это значит, что печаль ощущается, до тех пор пока вы думаете, что тот, кто дышит, – это вы. Тот, чье чувство двойственности ушло, – сын Гуру (гурупурта). Когда живешь как шестой элемент, Самость, которая за пределами пяти элементов, становишься Богом, а Бог вездесущ. Тогда то, что видишь, больше не является людьми (джана), но видишь все как «Бога Единого» или «действующее начало в людях» (джанардана). Если вы видите так, вы становитесь Богом, в противном случае вы живете как ограниченный индивидуум.

Бог никогда даже не взглянет на человека, который ждет каких-то энергий. Отказ от всяких желаний – вот главное средство для достижения подлинного Освобождения. Высочайшее состояние – это быть без каких-либо ожиданий чего бы то ни было. Полная Свобода, «состояние саюджья», как комок глины липнет к стопам тощ у кого нет желаний. Ожидание – это желание. Не иметь ожиданий – само по себе состояние непривязанности. Вера в Садгуру – это высочайшая удача. Есть история о сапожнике по имени Бассана. Однажды сапожник сделал для Гуру туфли из собственной кожи. Когда об этом узнал царь, он потребовал такие же себе. Сапожник отказался подчиниться, но царь заставил его сделать туфли. Однако когда царь надел их, его тело бросило в жар. Царь взмолился о пощаде. Тогда Гуру сказал царю, чтобы он окунулся в бассейн с водой в доме сапожника. Ощущение жара смягчилось. Бог не терпит насилия над преданными Гуру. Тот Гуру сказал, что и сам он не согласен носить такие туфли, потому что это подогревает гордыню, и что их надо поднести его Гуру Гуру-Линга-Джангам Махараджу. Впоследствии, благодаря своей непривязанности и отказу от гордости, тот преданный осознал свою Истинную Природу. Такова вера в Гуру. Если есть полная вера в Гуру, можно даже мертвого воскресить, положив на него горсть земли.

Клятвенно вас заверяю, что именно Гуру который находится в вашем сердце, дарует плод. Он знает все, что вы делаете. Это Он сам тот, кто дает соответствующий плод. Обязанность Гуру только в том, чтобы давать совет. Иметь преданность и веру, заниматься исследованием – это работа преданного. Вам придется учиться. Не оставляйте преданности, даже если на вас обрушатся неисчислимые бедствия. Как могут преданный и не-преданный прийти к согласию? Те, у кого нет преданности, будут только бороться. Преданному придется столкнуться со страшным антагонизмом, выдержать жесткий критицизм и страдания. В этом духовность. Он Бог в процессе развития. Параматман ждет его. Смысл главной по значимости части Упани-шад: «Ничего не ожидайте». Это величайшее таинство. Экнатх Махарадж говорит, что милостью своего Гуру, Джанардана Свами, он обрел то состояние. Имея Внутренний Покой, он лишился желаний и обрел «Внутреннее Блаженство».

11.12.1934, вечер

48. Пламя Знания

Когда ум вступает в противостояние с объектами чувств, когда между ними начинаются раздоры, загорается костер, который сжигает лес невежества и уничтожает его. Тот, кто подружился с Садгуру и принимает Его, получает благословение Гуру. Тот, чье невежество разрушено огнем благословения Гуру, обретает Знание Себя. Коль скоро, Божьей Милостью, получаешь встряску и утверждаешься в новом отношении к миру, сколько еще можно потакать себе в мирских удовольствиях? Мир начинает настолько претить такому человеку, что звери мира: шакалы, собаки и тигры похоти, гнева, жадности и т. д. – начинают разбегаться, потому что джунгли мирской жизни в огне и лес невежества сгорает дотла.

Когда оставляются привязанности эмоций и собственности, болезни и бедствия уходят прочь. Эмоциональные связи и ощущение собственности – это шипы на жизненном пути. Благодаря Знанию Себя эти занозы лжи начинают растворяться. Змея обольщения превращается в пепел. Даже смерть, которая есть «время», представляющее собой быстрое чередование моментов, начинает гореть и сгорает дотла. Тигру эгоизма некуда бежать. Пламя Знания всеядно. Оно сжигает дотла всю иллюзию, а потом гаснет, истощив свою энергию. Таково могущество Пламени Знания.

12.12.1934, утро

49. Живи согласно Знанию Себя

Воздух, ветер и жизненная прана – все, как внутри, так и снаружи, суть одно. Это часть тела. Небо едино для всего. Свет един снаружи и внутри. Если вы не вдохнете воздуха извне, долго вы не протянете. Можно сказать «это мое», но если вы попробуете изолировать себя от других, то не сможете без них обойтись. Все это ваше. Вы есть все. Пять элементов и Самость едины для всех. Вам приходится брать оттуда и что-то отдавать туда. Когда вы пишете на воде, букву видно только в процессе написания, а когда вы пишете следующую, первая исчезает. Такова динамика творения, видимость мира. Все есть неделимый Брахман, в равной степени наполняющий собой все. Если вы получите какое-то знание, вы можете носить его с собой, как бы далеко вы ни ушли.

Когда вы ходите, вы одновременно перемещаетесь в пространстве, идете по земле и идете сквозь воздух. Невозможно жить, касаясь только одного и не касаясь другого. Все вместе они формируют тело. Пять элементов формируют тело Вселенной. Пять элементов едины с Самостью. Всякая вещь едина с «Тем». Если Господь Ганапати (Ганеша) ездит верхом на мыши, Господь повелевает мышью, а если мышь будет ездить на Ганапати, то она будет более значима. Весь мир таков.

Таковы мирские дела, таков сам механизм их функционирования. Если сам ты Ганапати, ты живешь своим Внутренним Бытием, сущностной частью тебя самого. Если же все рекомендации будут перехвачены телом, что получится? Тело – это земля. Она проглатывает все колесницы разом[16]. Вам следует быть Ганапати и на практике применять то, чему вы научились.

Маленькому мальчику сказали, чтобы какать он шел в туалет. Он пошел, покакал, но не снял штаны и не взял с собой воды, чтобы помыться. Его спросили, почему он так поступил. Он сказал: «Я сделал то, что мне сказали. И не делал того, что не говорили». Так же и вы. Как кто-нибудь может рассказать вам все? Нужно понимать самому.

Ребенок, который много читает, который ежедневно чему-то учится, быстро и толково отвечает на вопросы. Он способен на это, потому что постоянно находится в процессе познания. Так и нужно учиться. Вы слушаете, потом идете домой, занимаетесь какими-то другими делами и забываете учение. Как, действуя таким образом, можно полностью его понять? Вот почему каждый день вам нужно повторять все заново; но то, что усвоено, не задерживается. Учение должно быть полностью впитано. Сама жизнь, все атомы, все молекулы и Самость, которая тоньше тонкого, – все это Я Есть. Огонь, вода, небо, все элементы – все суть Одно. Нет ни ниже, ни выше, ни сзади, ни впереди. Все имена и формы ложны. Слон, лошадь, что бы то ни было – все это иллюзия; то, что есть, – это Единый Чистый Дух, Самость. Всякое имя и форма обманчивы.

Река знания утопает в именах и формах. Всякое знание напоминает реку, но река мелеет, делается меньше и незначительней из-за имени и формы. Великая безбрежность, которой является Самость, за пределами имени и формы. Если судить о ней по имени и форме, она похожа на реку, которая течет в лодке. Конь, слон, горы – все утонуло в той воде, но даже воробей не сможет утолить там жажды. Брахман в форме воробья не сможет утолить жажды. Не обманывайтесь иллюзорным эго имени и формы. Оставайтесь тем, что вы есть. Мышь не должна кататься на Ганапати. Ганапати сидел на деревянном стуле. Мышь вскарабкалась по его спине и стащилаладду[17] из его руки. Она сказала: «Ганапати каждый день катается на мне, но сегодня я сижу на нем и ем его ладду». Когда Ганапати ездит верхом на мыши, все сиддхи принадлежат ему, но если мышь взбирается на Ганапати, мышь забирает все сиддхи. Если вы держите в голове то, что вы являетесь ничтожным мелким созданием, вы будете думать, что вам требуется много-много всего. Вам определенно захочется попросить того и этого. Если вы держите в голове и осознаете, что вы Древний, Вечно Существующий Бессмертный Дух, ваше жгучее желание требовать чего-то ослабнет. Вам не нравится быть попрошайкой. Существует нечто большее, несущее в себе покой, удовлетворенность и благополучие. Автоматически вы начинаете получать это, этого вам достаточно, это вполне удовлетворяет ваши потребности и приносит покой.

Поэтому поклянись, что ты сам есть Брахман, который является Внутренним Переживающим всякого переживания. Кому принадлежит поле? Царю или крестьянину? Тебе приходится платить подать, какой-то процент царю. Он владелец. Внутри и снаружи – все принадлежит царю! Ты просто крестьянин. Ты можешь жить в деревне, это твое право, но вся власть принадлежит царю. Так чью же власть признавать?

Согласно традиции, мужу нельзя произносить имя жены, а жене нельзя произносить имени мужа, потому что есть поверье, что если вы присвоите определенное имя тому, у чего нет ни имени, ни формы, утратится некая духовная добродетель. Главный смысл этого в признании факта, что у Брахмана нет ни имени, ни формы.

Модная одежда имеет значение для людей, которые гордятся своей внешностью. Насколько это важно для меня? Причина, по которой надевается нарядная одежда, – это желание казаться представительным или подчеркнуть свое благосостояние. Все это гордыня. Если одежда шикарная, приходится ее беречь, если обычная, не нужно выбирать место, где сесть. Можно сесть где угодно. И никто не стащит вашу одежду, о ней не приходится беспокоиться. Ваше только то, что вы сьели и положили в желудок. Короче говоря, вне вас ничего вашего нет. Внешние вещи для людей. Всякая жадность бесполезна. Вы страдаете только из-за эго. Откажитесь от эго. Богач счастлив мыслью, что он богач. В нем преобладает жадность и ничего больше. Вам лучше стоять на позиции, что «все в мире принадлежит мне», и отказаться от жадности в отношении чего бы то ни было в отдельности. Разве от вас убудет, если вы скажете, что что-то «не мое»? Тело может двигаться, и это все, что вам нужно. Все остальное может быть и может не быть – что вы теряете?

Рама и Кришна никогда не встречались, но мантра «РамакришнаХари» сложилась из объединения одного с другим. Рама и Кришна по отдельности исчезли, они стали «Рамакришна Хари». Бросьте лицемерие собственности и жадности. Богатство сына Гуру принадлежит Гуру. Воздух, вода, свет, день, ночь – все только для Него. Все Его, так что же не хватает? Тот, кто кормит тварей в расщелинах скал, и тот, кто дает пищу птицам на вершинах гор, – это только «Он», дающий всем от Своей Силы. На каждом зернышке начертано имя того, кто употребит его в пищу. Он есть все. Пища и Он – это не два. Он тигр и Он же лошадь. Поскольку Он – форма, Он также и имя.

Хотя вы и называете разные части тела разными именами, в совокупности все это вы называете «я». Точно так же будьте едины со всеми предметами и животными. Будьте Собой. Будьте собственной Подлинной Самостью. Разве небо, вода и другие элементы присваивают себе дополнительные атрибуты, такие как сидение или состояние сна? Они повсюду в любое время. Не будьте Едины только на ментальном уровне, применяйте это на практике и ведите себя соответственно. Поскольку Арджуна действовал согласно тому, что он слышал и чему научился, он приобрел высочайшее мастерство. Карна не изучил в должной мере искусство стрельбы из лука и в нужный момент не смог вспомнить, что надо делать. Земля в форме физического тела проглотила его колесницу и его знания. Только тогда вы становитесь Осознавшим Себя человеком, или джыяни, когда проживаете это осознание в повседневной жизни.

12.12.1934, вечер

50. Величие Садгуру, и «Ты Есть То»

Величие Садгуру, Истинного Учителя, невозможно измерить. Тот, чья вера в Гуру ослабевает после обретения Знания, не получает радости подлинного Блаженства. Причина такой неудачи в ослабевании веры в Гуру. Не следует даже пить воду, не предложив ее сначала Гуру. Всякое действие или вещь, приносящие удовольствия, нужно сначала предложить Гуру и только потом пользоваться. Слово «Есть» в махавакье «Ты Есть То» (Тат Твам Аси) может быть осуществлено только Милостью Гуру. Служение Гуру – это высшая точка. Преданность позволяет вам достичь состояния, равного которому нет в мире. В момент достижения «Того» в интеллекте происходит движение и на ум приходит иллюзорная мысль: «А насколько значим Гуру?» Всегда оставайтесь преданным Гуру. Только имея глубокую преданность Гуру вы реализуете Себя и увидите, что все происходит по вашему желанию. Вы должны действительно прочувствовать и пережить смысл слова «Есть» (Аси)у узнать Себя как Брахман и добраться до окончательной сути. Бывает ощущение, что Знания Себя трудно достичь, потому что преданности недостаточно. Очень трудно быть преданным Брахману обладающему качеством и формой (шгуна-преданность). Даже если преданный ленится совсем чуть-чуть, он терпит поражение. Лень недопустима, если дело касается преданности.

Отказ от всякой религии имеет особое значение. Это значит, что вам следует оставить все привычки, которые подпитывают телесное сознание. Это гарантирует успех в делах духовных. Убить Кауравов (из Бхагавад-гиты) значит убить отождествление с физическим телом. «Бороться» – вот что называется религией. Это путь обязанности. Нам приходится бороться, для того чтобы разрушить неведение и обрести Знание Себя. Это называется естественной обязанностью. Так что вам приходится выполнять свои обязанности, действовать, а если вы не станете выполнять свои обязанности, судьба все равно вынудит вас совершить какие-то действия, но вы переживете падение. Религии приходится следовать, и борьба должна иметь место. Делайте так, как я вам говорю. У вас достаточно знания, но ваша вера не соответствует ему. Усильте веру. Усильте веру в Садгуру.

У вас должна быть уверенность в «Абсолютной Природе Брахмана». Не существует ничего, кроме Брахмана. Бог соответствует тому, что вы ощущаете. Различия в ваших ощущениях соответствуют только вашей вере. Тем, кто хочет стать Богом, следует идти путем преданности. Когда ваша верность получает подтверждение, состояние Брахмана ваше. Завесу бесчисленных дней нужно отдернуть. Если преданность ослабевает после обретения Знания о Себе, такое Знание не приносит плодов. Будучи лично преданы Богу, вы получите известность и влияние в мире. Ему ничего не нужно. Откуда берется недоверие к Нему? Несмотря на то что Кришна был принцем, он служил своему Гуру и выполнял много тяжелой работы. Это вылилось в то, что он обрел больше, чем имел его Гуру обрел Божественность. Каждый получает по заслугам. Результат настоящей веры понятен и неизбежен.

19.09.1935, утро

51. Джнянешвари

Садгуру можно сравнить с жарким Солнцем. Нарушения привычного хода вещей начинаются с восходом Солнца. В глубоком сне царь и нищий наслаждаются одним и тем же покоем. Когда Солнце Знания взошло, нет больше ни дня ни ночи. Хоть видимость этого мира и является грубым земным сном, она кажется достоверной. Когда Свет Знания распространяется на нее, иллюзорный облик мира растворяется. Садгуру – это Солнце Знания. Для «детей знания» настал день Знания Себя. Птицы (дживы) получают глаза Самости (Атмана). Страх исчезает из ума того, кто шел по пути Познания Себя. Когда распространяется свет Самости, тьма мирской жизни разрушается, и тогда приходит видимость духовных энергий, которые не что иное, как мираж.

Когда ты понимаешь, что ты – это Он, наступает полдень, время, когда солнце в зените. Иллюзия – это ночь, которая увековечивает сон существования всего этого мира. Когда заканчивается ночь иллюзии, сон «я» растворяется тоже. Тогда Великий Опыт осознан полностью, и он есть пространство нас самих. Садгуру – это солнце, которое разрушает как восход, так и закат. То солнце взошло. «Видеть» – значит видеть мир. Это иллюзия, и Самость не познана. Существует ложная концепция, которая в веданте зовется иллюзией и которую Садгуру сметает прочь. Величие Гуру таково, что я должен только восхвалять Его, используя Его же слова. Что еще я могу сделать?

Садгуру вне дня и ночи. Кто Его видит? Он – Учитель Света, но Он и Учитель «Пути Обратной стороны», Нивритинатх, где нет никакого света. Пусть снова и снова раздаются приветствия Ему. Никакие восхваления не соответствуют Ему самому. Это все равно что называть царя богачом. Никакая ограниченная фраза не пригодна для Садгуру. Как можно перечислить все, что он дал? Это безгранично, и слов не хватает. Мы не можем перечислить по пунктам: «Господи, ты дал мне это, ты дал мне то и т. д.». Чем больше мы восхваляем Его, тем больше ощущение, что мы не прославляли его вообще. Веданта – величайший источник. Повезло тому, кто действительно изучает ее. То, что выполняется телом, – искусство, а то, чего достигают умом, – знание, или видья. Четырнадцатый тип видьи это «Знание Брахмана», Брахмавидья. Силу, благодаря которой это Знание возрастает, невозможно измерить, а Веды – это писания, составленные после обретения опыта этого Знания. Везде, где ищущий способен был уйти вовнутрь, он описал это переживание.

19.09.1935, вечер

52. Бог наполняет собой мир

Святой Экнатх поклонился своему Гуру Джанардану и сказал: «Чувство, что мир существует, пошло ко дну, когда я обрел Знание Себя». Это не так, что он перестал видеть мир, – скорее он осознал важность Гуру который знает, что не существует ни «ты», ни «я». Пока существует «я», есть и все остальные вещи. Что остается, когда «я» нет? Как можно найти место Богу, когда вы заняли все пространство? Пока существуете вы, существуют некие нормы приветствия. Когда и «я», и «ты» исчезают, есть только Самость. Ты остаешься отделенным, пока не осознаешь «Единства Знания всех вещей». У Ганапати (Ганеши) только один бивень. Это значит, что Он един в самом себе. В своей видимости вещи неисчислимы, но все они суть Одно. Цветов много, но все они получаются из одного. Владыкой всех цветов является «Повелитель Цветов» Ранганатх – там, где он пребывает, цветов нет. Всякая множественность начинается с Ганапати. Счет ведется с него. Все пребывает в животе Единого[18]. Как только «я» отделяюсь, отстраняюсь, я называюсь индивидуумом (дживой). Если, войдя в царство людей, мы доказываем свою «человечность», только тогда можно стать Богом, Нараяной. Наш интеллект предназначен не для зарабатывания на хлеб, а для Осознания Себя. Признаком того, что вы использовали по назначению свой интеллект, является то, что вы стали Нараяной. Это зависит от личности, которая использует интеллект. Интеллект – это необузданная лошадь. Нужно объездить эту лошадь. Эта лошадь в человеческом теле дает возможность обрести состояние Параматмана, но вы должны научиться использовать ее для этой цели.

Ганапати также называют разрушителем несчастий или тревог. Его четыре руки обозначают четыре идеальных достижения: религию, богатство, непривязанность и освобождение. О Господь Ганапати, ты Тот, кто дает свет вещам, дающим свет! Суждения об истинности и ложности выносятся только Тобой. Твое видение видит все как Брахман. Тот, кто понимает Тебя, становится «Голосом Брахмана». Он становится счастливым в Блаженстве Брахмана. Пояс из змеи вокруг Твоего живота обозначает мудрость. Он называется «поясом мудрости». Тот, кто знает Тебя, не видит никаких бедствий. Ты притягиваешь к себе того преданного, который Тебе нравится, если найдется такой, у кого нет никаких ожиданий. Ты даруешь ему высочайшую Радость. Ты даруешь ему своей собственной рукой сладостное Удовольствие. Ты пребываешь в месте, которое трудно распознать. Мышь у Твоих ног едва различима. Когда бросаешь взгляд на эту маленькую мышку, не следует потом смотреть на луну, это значит, что надежд и желаний не должно становиться больше.

Ганапати, который бесформен, стал Тем, кто делает все. Сарасвати означает интеллект. Она отличает существенное от несущественного. Потому она и Сараевати. Она возбуждает и приводит в действие органы чувств. Она познает себя через собственный свет. Это Ее голос речет Истину, и это Она говорит, что такие речи во благо. Это благодаря Ей Истину можно передавать посредством слов.

Кого можно назвать Святым? Тот, кто воплощает Блаженство Самости и дает удовлетворенность тем, кто в беде, зовется святым (саджана). Все святые по природе блаженны. Тот зовется святым, кто воплощает игривую радость духовной мудрости. Святые дают Богу отдохнуть внутри самих себя. Радости и покою не найти другого места, кроме как в этих святых. Они океан сострадания. Святые не видят никаких недостатков в людях. Святые – это руки и ноги Абсолюта. Суть всего обитает в стопах святых. Кто служит святым, получает удовлетворенность и покой. Смерть никогда не приходит к тебе, не заставив почувствовать сожаление за ошибки. Твой следующий вздох может быть последним. Перед лицом неминуемой смерти всегда осознаешь, какие ошибки совершил. Индивидуум не умирает, не вспомнив своих ошибок. «Склони голову и положи ее к ногам святого». Тот, кто боится, волнуется о смерти. Тот, кого благословили святые, становится Брахманом. Чтобы обрести четыре достижения (религию, богатство, непривязанность и освобождение), не нужно тяжело работать. Освободитель всего Парабрахман. Он осязает собственный интеллект и дает полное отождествление с Реальностью. Для этого необходима вера, и тогда Свет повсюду. Однако индивидуумы (дживы) выбирают путь сомнения и обманываются. Тот, кто лелеет сомнения, не достигнет успеха в осознании Брахмана. Бывали случаи, что даже уверовав в идол, добивались осознания Брахмана. Если поклонишься святому только один раз с полной верой, Он сделает тебя таким же, как Он Сам. Вы можете поклоняться Ему, смотря на Него, касаясь Его стоп, говоря с Ним и слушая Его, предлагая Ему всего лишь листок, цветок, кусочек фрукта или просто воду. Святых не трогает форма, уродство или тип поведения. На святого не влияют удовольствия от объектов или отказ от всего. Если вы скажете, что сегодня кто-то очистился, это будет означать, что вчера он не был чистым.

Святые не хвастают своей оригинальностью или Знанием. Они живут в естественной простоте. Они живут как Знанием, так и неведением личности. Они несут в себе и то и другое. Любовь Абсолюта полностью впитана ими. Из них ушло ощущение благоговейного трепета. Жизнь едина во всей своей совокупности. Мирская и духовная жизнь – Одно. Воспоминания ушли вместе с забвением. Ощущение «я» ушло, и гордость отказа от «я» ушла. Коли этого вообще не существовало, что было отвергать и что тогда возникло? Сон и бодрствование ушли. Экстаз наслаждается в самом себе. Видимое ушло вместе с ощущением видения. Ощущение свидетеля тоже ушло. Знание ушло вместе с неведением. Распознавание себя как того, кто «знает», тоже ушло. Всякое знание ушло как сон. Мудрость впитана полностью, но она присутствовала всегда. Она не пришла извне. Я кланяюсь тем, чья мудрость подходит под это описание. Необходимо иметь такое смирение, в противном случае жизнь растрачена напрасно. Нам следует кланяться Садгуру. Его Милостью мы способны быть свидетелями всего, что происходит, и мы умертвили смерть, на самом деле не убивая. Он – Тот, кто дарует красоту всему, кто за границами телесного сознания, хоть и воплощен, и в ком нет признака присвоения чего-либо. Он тот, у кого нет сомнений. Он стал полностью убежденным.

Когда мы с любовью стараемся стать преданными, мы обретаем Божественность. Двойственность того, кто предан самому себе, и того, кому преданы, заканчивается. «He-ум» ушел в «не-ум». Ум это не затрагивает. Тот, кому мы кланяемся, становится нами самими. Наблюдатель, наблюдаемое и наблюдение – одно и то же, и всякое различие прекратило существовать. Кто теперь Бог и кто преданный? Ничего не осталось. Бог утратил свою идентичность как Бога и теперь тотально наполняет собой мир без отдельно воспринимаемой Божественности. Двойственность Бога и преданного уничтожена. Теперь неизмеримая тотальная свобода служит Ему. Блаженство того состояния невозможно передать словами. Для слов там нет места. Такие мудрецы, как Нарада, Шука и многие другие, находились в состоянии экстаза благодаря этому Блаженству. Речная вода и морская вода становятся одним целым, когда радость единения достигает высшей точки. Только тот, кто на опыте пережил ощущение потери двойственности, может это знать. Он царь йогов и Солнце сознания в уме человеческом. Такова история освобождения. Тот, кто хочет услышать, должен наступить на собственный ум. Следует держать его под контролем. Описанное действительно является частью нашего сознания. Господь Кришна, который с рождения был отделен от иллюзии, освободил даже своих врагов. Он совершил небывалые подвиги в своем воплощении. Будучи сам Тотальностью, Он совершал мелкие кражи. Он соблюдал целибат, хотя был женат и имел детей. Все это так чудесно. Кто сможет воспеть его подвиги? Кто сможет описать Его Величие?

16.09-1935

53. Садгуру – Бог всех Богов

Садгуру – Бог всех Богов. Поскольку он делает нас Богом, он Бог всех Богов. Когда бедняк получает богатство, он ценит это больше, чем богач, который стал еще богаче. Вселенская Самость, пребывающая во всей Вселенной, проявилась в одном из тел, так что вы можете назвать Ее своей. Если у вас нет полного доверия Садгуру вы не можете быть Вселенской Самостью. Тот, у кого есть вера, становится Вселенской Самостью. Когда эта Вселенская Самость действительно воплощается во Вселенной, только тогда она воистину становится Вселенской Самостью. Нельзя сказать, что тело само по себе может обладать верой. Веданта в первую очередь практична. То, что ощущается даже после смерти, то, что за пределами четырех тел, – это Бог, Садгуру. Он деградировал в тех, у кого нет веры и преданности. Этот Бог всемогущ и благословляет вас соответственно вашему доверию к Нему. Тот, кто приходит к стопам Садгуру получает Его взгляд, Его даршан. Преданный должен обладать способностью твердо держаться стоп Гуру. Господь Кришна говорит, что когда тройственность сознания (видимое, видящий и видение), ощущение «я», а также знание «Я Есть То» растворятся, только тогда преданный сольется с Ним.

Родители имеют отношение только к физическому телу. Садгуру – это мать самой «Сути вашего Бытия». В этом смысле отцовство внутри вас самих. Не повезло тому, кто не предложил Садгуру своей преданности. Я дам вам пророчество. Говорю вам с великой скорбью, что того, кто не предан, уже проглотила иллюзия. Господь Шива сидит в медитации на кладбище, держась за Стопы Того Бога, Садгуру. Господь Брахма стал Его сыном (гурупуртой) в надежде получить Знание. Великодушен Садгуру дающий вам это Знание. Только тогда Садгуру встречается вам, если вы накопили великие духовные заслуги. Святой Экнатх говорит: «О мой отец и моя мать, Ты, дарующий Блаженство Самости, пришел в мой дом. Теперь моя жизнь наполнена. Дай мне совет в религии Бхагвата и освободи от действия, равно как от бездействия».

Иллюзия настолько сильна, что Хари (Вишну) иХара (Шива) все еще боятся ее. Это майя трех качеств (трех гун). Если взять, например, солнце, оно не имеет никаких намерений, но с его восходом в мире все приходит в действие. Когда вы чувствуете, будто есть что-то, хотя нет ничего, это иллюзия. Что есть такое, реально существующее, что говорит «я»? Этот индивидуум воображаем. Сущности, которая говорит «я», на самом деле не существует.

В Реальности не существует «другого», нет также никаких сомнений или альтернатив. Затем случается исходное стремление, которое называется Изначальной Иллюзией, или Муламайей. Из нее возникает Блаженство в тройном аспекте: Существование-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Анаыда). Потом то Единое видит себя, ест себя, пьет себя и начинает желать получить Блаженство Самости, и получает его, согласно собственному воображению. Все четыре «потока» Бытия созданы воображением. Три качества, три мира, пять элементов – все создано Им. Он был множественным, но думал о Себе как о Едином, и знал только это. В изначальной девственно-чистой эре был только Он. Больше ничего не было. Как во сне, ты можешь появляться во многих образах, но на самом деле всегда один.

То, что не движется, – это Небо, или Пространство, Акаша, а то, что начинает движение, – это Ветер, Воздух. Потом после Ветра появляется Огонь, затем Вода, а потом и Земля. Ветер – это движение. Бесформенный Дух называется Пуруша, и когда Он движется – это Ветер. Пять элементов вместе называются Пракрита (Проявление). Пуруша един в самом себе. Однако Пракрити многообразна. Это называется Харимайя, энергия Хари, Властелина Проявления. Только Он знает самого себя. Тот, кто не знает иллюзии, или майи, называется Чидгхана, «Квинтэссенция Духа». Жизнь – это Его атрибут. Все остальное мертво. Пять элементов изначальны. Все остальное позднейшее проявление. В каждом элементе одна и та же Самость, «я». Тот же дух в космосе. Он называется «Шива». Когда он входит в тело, он становится «дживой». То, что мы видим во сне, – сновидения. Сновидение Бога называется миром. Наше сознание во время бодрствования – это сон Шивы. По тому же самому принципу, по которому ты знаешь, что сон – это мысль, после обретения Знания Себя, жизнь становится иллюзией. Это майя. Когда человек говорит, он произносит слова благодаря энергии Самости, но он совершает ошибку, думая, что является телом.

Когда Брахман становится четким, проявляется слог «ОМ», «А+У+М» – его звуки. Теперь Бог стал пленником. Он сошел вниз со своего изначального состояния. Джива как таковая является Шивой, но подвержена соблазну майи. Хоть вы и являетесь Шивой, она заставляет вас думать о себе как о теле. Такова ее сила. Она интенсифицирует самозабвение и тягу к чувственным удовольствиям. Процесс думания об объектах чувств называется умом. Сноровка и навыки эго – это интеллект. То же самое чувство «я», когда оно воспринимает себя как Самость, становится Брахманом. Ум, внимание, интеллект и эго – все становится единым

со звуком «ОМ». Десять качеств десяти органов чувств на самом деле безжизненны. Они способны чувствовать, потому что в каждом из них Бог, Нараяна. Это значит, что Нараяна – это «тот, кто знает». Органы чувств – инструменты. Он выполняет все действия.

17.09.1935, утро

54. Тело – это не «я»

Только «Одно» несет свет в ум, интеллект и все органы чувств с их объектами. То, что «Он» является кем-то, – только ложное мнение. Если вы придерживаетесь идеи, что являетесь телом, кажется, что тело делает все: ест, пьет и т. д. Это и называется неведением. Иллюзорная концепция, что «я есть это тело», создает индивидуум (дживу), а ощущение, что «я не являюсь этим телом», делает вас Богом (Шивой). Вера в то, что объекты чувств полны наслаждения, – это только концепция. Органы чувств возбуждаются, чтобы захватить объект. Мир тела можно измерить. Он размером всего лишь в три с половиной локтя (рост тела). Всякая деятельность – это только для тела. Возникающие в результате деятельности любовь и привязанности воспринимаются только им. Все внимание передано органам чувств, и теперь вам не забрать его обратно, даже если попытаетесь сделать это. Они наркозависимы. Вы не сможете контролировать их, даже если будете пытаться десять тысяч лет. Такие вот чудеса! Вот это называется «удовольствие»! Удовольствие определяют нервные окончания.

Такая вот существует безумная игра, и было решено, что вы должны продолжать играть в эту игру побед и поражений, боли и удовольствия, что вы должны продолжать переживать все это. Вы называете это удовольствием, но это не что иное, как игра воображения. Вы называете это «удовольствием», но его надо «убить». Настоящее счастье в убиении такого удовольствия, но люди держатся за это удовольствие, хотя на самом деле это лишь страдание. Если вы убили удовольствие – это хорошо, но убийца удовольствия тоже должен умереть. Объекты воображаемы, и удовольствие от них тоже воображаемо. Удовольствие – это ощущение, которое вам нравится. Вы получаете удовольствие, когда все происходит по вашему хотению. Бог (Шива) безо всякой двойственной мысли, безо всякой мысли, содержащей сомнение.

Объекты каждого из органов чувств различаются между собой. Каждый из десяти органов чувств тянет тебя в свою сторону. Яма, Бог Смерти, оседлав буйвола неведения, нападает на тебя. Неведение – вот что несет человека в царство смерти. Прельстившись чувствами, наше существо попадает в ловушку наслаждений – это не что иное, как привязанность к телу. Все происходит согласно великому плану, но индивидуум говорит, что все сделано «мной». Хоть он и является Самостью, он говорит, что он – тело, и несет на себе бремя грехов и заслуг. Это болезнь отождествления с телом, эго. Похоже на собаку, которая бежит впереди повозки и говорит, что это она тянет повозку. Так же и индивидуум безо всякого основания гордится собой. Он хочет поучаствовать во всем, никогда не знает покоя. Как будто с ним случился неконтролируемый припадок отождествления с телом.

В городе слепых был закон, гласящий, что если туда войдет кто-нибудь, способный видеть своими глазами, то его лишат зрения. Из такого места нужно спасаться, применяя хитрость. Иллюзия знает, что если кто-

нибудь осознает Самость, она будет опозорена, и она начинает прилагать усилия, направленные в сторону, противоположную Знанию. Поскольку вы привязаны, цикл рождений и смертей непрерывен. На самом деле, если вы думаете, что ваша так называемая «радость» – печаль, то это и есть настоящая радость. Действовать, ожидая результата, пагубно. Желание результата вынуждает Самость, которая вне воплощения, принимать рождение. Так что не таите в себе желания получить какой-то результат. Майя докучает дживе, навязывая мираж отождествления с телом, но, увы, индивидуум не пресыщается этим. Джива принимает рождение в разных телах и страдает по собственной инициативе. Джива, которая завязывает глаза Самости, обречена вечно скитаться.

18.09-1935

55. Цикл Майи

Солнце неподвижно, но люди настойчиво утверждают, что оно движется. Так же и индивидуум (джива) находится в круговороте рождений во многих животных формах только из-за игры иллюзии. Он страдает, потому что забыл сам себя. Он срывает и плод рождения, и плод смерти. Самость, которая свободна и совершенна, делается порабощенной из-за своего отождествления с телом. Думая, что счастье находится в объектах, он только продлевает срок, приняв яд зависимости. Химический яд убивает только раз, но яд чувственных ощущений множится и готовится убивать во многих жизненных циклах. Как волны печаль накатывается на печаль. Джива брошена в бездонный колодец желаний и печалей, и пока она там страдает, огромная волна разрушения накатывает на тело, а потом следует другое рождение.

В человеческой жизни возможны два пути. Первый – это путь Освобождения, второй – путь перерождений. Редко когда кто-нибудь случайно набредает на путь Освобождения. Без преданности Богу даже человек Знания не становится свободным. Преданность Гуру– это высочайшая преданность. Преданные Гуру вдруг обнаруживают, что их трудности оборачиваются счастливыми возможностями. Иллюзия – это и в самом деле нечто очень странное, нечто повергающее в трепет. Простые люди выходят за ее пределы, но те, кто говорит, что спасутся через свой интеллект, обмануты. Иллюзия Бога Хари (Вишну) действительно нечто непревзойденное. На самом деле это ложно, но она очень сильна и очень цепко хватает тех, кто привязан к телу. Некоторые говорят, что им надо освободиться от мирского, но ум не подлежит контролю. Те, кто понял, что Гуру – это и есть Параматман, способны выйти за ее пределы очень легко. Каково же средство против иллюзии? Только тот, чей интеллект чист и кто распознает иллюзию и Брахман настолько четко разграниченными, как если бы он смотрел в зеркало, – только он может указать вам средство. Для таких людей пересечь иллюзию так же легко, как прогуляться по тротуару. Чтобы это сделать, нужно, чтобы объекты чувств полностью перестали привлекать вас.

Тот, кто знает, что постоянно и что непостоянно, просветлен. Удовольствие, которое вы получаете от вещей преходящих, – это на самом деле боль. Тот, кто не желает объектов чувств, уже свободен. У тех, кто приходит в экстаз от наслаждения объектами чувств, тела животных. Они зарабатывают и складывают в кучу деньги до самой смерти, с единственной целью в конце все оставить жене и детям. Джива пускается в путешествие, собирая и накапливая кучи заслуг и грехов. Только тот, чья привязанность к мирской жизни кончилась, кто верит Садгуру и понимает, какой путь действительно духовен, только тот подлинно состоялся духовно. Он обязательно достигает Истинной Славы.

Тот Гуру который рассеивает эго своих учеников и дает знание непривязанности, – подлинный Садгуру. Тот, кто утвердился в Брахмане, кто хорошо владеет словом, кто не стремится к славе и деньгам, – тот действительно является великим Гуру Он видит все как Брахман и не обременяет учеников тем, что они должны поддерживать его. Он не отказывается от объектов чувств и не получает от них удовольствия. Ему все равно, несут ли его тело на носилках или он пешком идет по проселочной дороге. Умные пандиты не видят этого признака подлинного Гуру. Перегруженные информацией грамотеи гордятся тем, что они философы и принадлежат к великой традиции. Вместо того чтобы утонуть в Реальности, их умы утверждаются и костенеют в гордыне. Они не видят, что их жизнь тратится напрасно, когда они продолжают набирать еще больше знания. Вместо полного умиротворения их эго неистово носится туда-сюда. Признак Садгуру – это покой.

По-настоящему знающие люди не видят радости внешнего мира как нечто реальное. У них нет остаточного ощущения, что внешние вещи реальны или что однажды они нам пригодятся. Если не ощущаешь, что видимость мира нереальна, внимание будет поворачиваться в его сторону. Когда чувствуешь, что мир объектов истинен и не сегодня завтра он пригодится нам или другим, только тогда тебя влечет видимость этого мира. Тот, кто осознал Суть и у кого не осталось концепции, что объекты пригодятся не сегодня, так завтра, является подлинно знающим и действительно добившимся чего-то человеком. Поэтому знающий человек не станет смотреть на объекты и говорить: «Да, они реальны». Он отдален от них. Он всегда умиротворен без какой-то конкретной причины. Без преданности Садгуру вам не достичь Духовного Мира.

Гуру дарит преданному Свое собственное состояние. Таков результат великой преданности Гуру. Следует иметь неодолимую решимость: пусть даже смерть нанесет свой удар, но я воистину увижу Бога. «Не сойти мне с этого места, но добьюсь своего». Тот, кто обладает такой решимостью, обязательно получает поддержку Садгуру. Такие люди становятся свободными незамедлительно. Тот, кто готов жизнь отдать за слова Садгуру кто не нарушает указаний Садгуру кто убежден, что Гуру это Парабрахман, – такой человек Сам есть Бог Всемогущий. Вот почему вам следует иметь полную веру в Садгуру. Воистину, Он есть Бог.

20.09.1935, утро

56. Девять типов преданности – нававидха бхакти[19]

Первый тип преданности – это «слушание», или шравана. Как нам следует поклоняться? Преданность – это Матерь Знания (джняыы). Без преданности нет Знания. Преданность – высочайший путь. Кто не может проявить это в действии, должен делать это в уме. Следует выслушать объяснения всех путей, даваемые Гуру: путь Знания (джняна), путь отрешенности (вайрагья), путь духовной практики (садхана) и путь окончательной истины (сиддханта). Следует понять суть каждого из них.

Второй тип преданности – это воспевание Бога, или киртан бхакти. Киртан на самом деле является восхвалением воплощенного Бога. Следует исполнять киртан, выучив его наизусть, понять все места с комментариями и знать их смысл. История Бога, Господа Вишну, должна рассказываться в таком киртане, не иначе как потому, что вы рады это делать. Весь мир должен стать полем распространения вашего знания о величии Самости (Атмана, или Бога). Этот тип преданности очищает все.

Третий тип преданности – это постоянная память о Боге Вишну, память о Садгуру. Помнить следует постоянно, утром, днем и вечером. Помните, что «Я Есть Брахман», «Я Есть Шива», «Я Есть Он». Память должна быть непрерывной, как тиканье часов. Сердце, в котором преданность Богу не прерывается, – это живой движущийся храм. Все освобождаются именем Рамы. Сам Господь Махадэв (Шива) ускользнул из мира объектов чувств, повторяя священное имя.

Четвертый тип преданности – это служение Гуру. Следует почитать стопы Гуру. Чтобы освободиться от рождения и смерти, следует служить Гуру. Именно Садгуру показывает Реальность. То, что не видимо глазу, что не явно, достигается Милостью Гуру. Такие состояния сознания, как отрешенность, отдача себя, пребывание за пределами ума и тела, пребывание в естественном состоянии полной беспристрастности, – все это достигается только Милостью Гуру. Названия разные, но состояние одно и то же. Если достигается хотя бы одно из этих состояний, достигаются все. Отрешенность – это отказ от чувства «мое», равно как от имени и формы. Нет никого, кто способен прощать так, как прощает Гуру, который делает это по-матерински. Если вы полностью положились на Гуру вы достигнете Бога. Преданному следует служить стопам Гуру. Проверка того, что мы изучили, должна осуществляться по трем направлениям: подтверждение словами Гуру подтверждение через писания и подтверждение через собственный опыт. Достижение «Знания Брахмана» зависит от самого себя, но без Садгуру вы не постигнете подлинной сути. Только изучая тексты, вы не получите того, что постигается через слова Гуру. Недостижимого можно достичь только Милостью Гуру. Достижение Абсолютной Реальности, Парабрахмана, невозможно без общения со святыми. Вот признак четвертого типа преданности.

Пятый тип преданности – это поклонение (арчана). Различные Боги – это на самом деле Гуру которые были здесь в прошлом. Все храмы посвящены этим Богам. Как мы можем построить храм Тому, кто больше, чем мир? Человек знания, мудрец – это Бог. Тело мудреца, та форма, которую Он носит как свое тело, само по себе является образом Знания, изваянием Мудрости. Он воплощение Святой Мудрости. Таково знание, которым обладает Садгуру но Садгуру отличен от всего этого. Пока вы не встретили Садгуру, вам приходится поклоняться Гуру из прошлого, древним мудрецам. Однако когда встречаешь Его, следует быть преданным Ему умом, физическим телом и речью. Преданность Садгуру – это высочайшее деяние, которое мы можем совершить в отношении собственной Самости. Это лучшее, что можно сделать ради собственного благополучия, это действие, которое делает возможным всякое достижение и дает удовлетворение. Все другие действия становятся бесполезными и прекращаются.

Шестой тип преданности – это поклон, или ванданама. Следует кланяться Богу или Садгуру. Если мы кланяемся, пороки нашего характера уходят, Гуру доволен и даются благословения. Склоняясь, вы выражаете скромность и получаете радость, и через эту радость достигаете состояния, где нет враждебности – только Блаженство.

Седьмой тип преданности – это путь служения, или дасьяма. Нужно всегда стоять наготове у дверей Бога или Гуру. Нужно отстраивать ветхие храмы, восстанавливать водохранилища, прославляя Бога и храм. Смысл того, чтобы всегда быть у дверей Гуру или Бога, в том, чтобы всегда быть сконцентрированным на Самости (Атамане) внутри. Осознание, что «я есть», внимание к факту, что «я есть», ощущение нашего присутствия и есть дверь Гуру, дверь Бога. Место Гуру, место Бога внутри. Наше осознание, наше внимание – это путь, которым входишь в храм Бога. Через эту дверь мы должны войти во внутренние покои. С помощью постоянного осознания Самости вы можете дойти до состояния, где существует Гуру. Нам следует отстроить заново все полуразрушенные храмы. То есть тела всех людей. Нам нужно всеми средствами стараться поддерживать здоровье и физическую силу преданных, которые страдают от различных болезней и напастей. Им следует помогать словом и делом. Нам нужно восстанавливать водохранилища. Хранилища ума разрушаются неблагоприятными событиями и постоянными стрессами, поскольку в них накапливается много грязи от злых мыслей, они зарастают водорослями и превращаются в болото. Следует выбрасывать всю грязь и очищать воду. Стены вокруг этого хранилища ума должны быть крепкими и построенными надолго, и нам нужно сооружать их так, чтобы водой всегда

могли воспользоваться другие. Надо чтобы нам нравилось то же самое, что нравится Садгуру. Садгуру нравится, чтобы мы держались подальше от объектов чувств, чтобы мы ощущали удовлетворение вне зависимости от удовольствий, приносимых органами чувств, и чтобы мы постоянно оставались в Бессмертном Блаженном состоянии Самости. Надо отказаться от беспокойства по поводу событий семейной жизни, повторять истории о величии Бога и восхвалять Его в киртанах. Не нужно испытывать неприязни к непрестижной или грязной работе. Для Него даже рабский труд в радость. Непрестижную работу следует делать с удовольствием и энтузиазмом, так чтобы терялось ощущение гордости своим телом. Мы должны служить с радостью. Если мы не можем делать этого физически, следует мысленно проделывать это.

Восьмой тип преданности – это дружба, или сакхьяма. Нам надо дружить с Богом. Самость (Атман) – это Садгуру. Надо привязать себя к Садгуру глубокой любовью. Как в мирской жизни есть служба, в жизни духовной есть девять видов преданности. Нам нужно постоянно стараться сделать что-то по-новому. Предлагая преданность, нам следует подходить к этому нестандартно, используя наше воображение, что дает уму радость и новую энергию. Надо действовать таким образом, чтобы порадовать Садгуру. Вести себя нужно так, как нравится Богу. Только тогда есть дружба и любовь. Как только случается что-то такое, что нам нравится, спонтанно возникает дружелюбие. Надо полюбить то, что нравится Садгуру. Надо возносить хвалу Садгуру Можно даже быть безразличным ко всему остальному, чтобы дружить с Богом. Тот, кто действует с чувством, что Бог – это Истинная Сила Жизни, способен стать Его настоящим преданным. Садгуру – это Жизненная Сила. Он – Высшая Самость. Это называется преданностью в дружбе. В индуистских мифах говорится о доме, который был построен из лака и разных других горючих материалов, – лакшагрихе. Духовный смысл слова «лакша» несколько иной. Бог в форме Господа Кришны смог вывести семью Пандавов из лакшагрихи через туннель. Лакшагриху можно сопоставить с нашим вниманием к объектам. Мы привязаны к объектам, и мы освободим себя только вниманием к Господу и памятью о Нем. (Лакшья – объект внимания, процесс вспоминания, что «я есть Я».) То, что мы помним, что «мы есть», – это лакшья. Мы начинаем с состояния, когда мы не знаем ничего, слушая родителей, включая свое внимание, прислушиваясь также ко многому, что говорят другие люди, мы наполняемся услышанными идеями, и наше внимание становится обусловленным услышанным. Кауравы – это индивидуумы, дживы, которые повернулись спиной к Самости, Атману. Путем их концептуального воображения «объект» внимания оказался заключенным в доме их внимания. Желания готовятся сжечь эти дживы, воспламенив «горючее вещество» объектов. Сосредоточив все наше внимание на процессе вспоминания Садгуру вспоминая имя Бога, нам нужно освободить себя из этого пожароопасного дома объектов, от которого нечего ждать, кроме беды. Те, кто освобождается от этого, наслаждаются абсолютным счастьем. Другие, у которых нет сил сделать правильный выбор, остаются в том самом доме и переживают пожар снова и снова. Это возможность освободиться. Если вы беспокоитесь о себе сами, какая необходимость Гуру беспокоиться о вас? Оставьте свои тревоги и позаботьтесь о Гуру. Тогда Гуру обязательно позаботится о вас. Садгуру – это Высшая Самость, Параматман. Он не имеет формы и изъянов. Наша вера

часто пропадает, как только случается что-то для нас нежелательное, но не нужно тревожиться. Пусть Бог делает то, что ему нравится. Вы говорите, что Бог стоит над вами, но ваш внутренний ум так не чувствует. Следует вести себя соответственно Его воле и никогда ни о чем не сожалеть. Если человек доверится Богу, Садгуру то страдать будет не его сердце, а сердце Сад-гуру если человеку нанесут хотя бы небольшой вред, даже если волос упадет с его головы. Садгуру всегда принимает сторону нуждающегося. Он не будет знать покоя, пока не вытащит вас наверх и не утвердит там. Те, кого вы считаете близкими, проводят вас на кладбище. Они будут громко причитать по поводу вашей смерти, но Бог никогда не даст упасть тем, кто отдался на Его волю. Поэтому надо дружить с Богом.

Девятый тип преданности – это самоотдача. Если чувствуешь, что все есть Брахман, тогда должно быть убеждение, что ты тоже Брахман. Состояние недвойственности приходит естественным путем. Когда ты получаешь мантру от Гуру ты царь царей. Из пяти только один добивается успеха. Богиня Лакшми приходит к пятерым, чтобы поставить свою отметку (тилак) на лоб, но четверо из них говорят, что еще не умылись. И они бросаются умываться. Пятый стоит там, где стоял. Лакшми ставит свою отметку ему на лоб, и он становится богачом. Само бездействие преданного становится действием Брахмана. Вот то, что называется состоянием Чистоты. Наша духовная практика должна быть интенсивной. Это значит, что мы должны оставить всякое уродливое мышление, а преданность должна быть всепоглощающей. Держать постоянно у сердца образ Садгуру – это и практика, и состояние Чистоты. «То», что всегда чисто, всегда священно, ни с чем не смешивается – это сама мощная, нерушимая, бессмертная

Истинная Природа (Сварупа) Садгуру. Не забывать об этом само по себе духовная практика.

20.09.1935, вечер

57. Давайте поклонимся Матери Веде (Шрути)

Веда – мать всего. Как мать готова приютить всех, так и эта Мать по имени Веда дает всем приют. Кто не принял прибежища у этой Матери, воистину достоин сожаления, каким бы сильным он ни был в других областях. Обычная мать хочет поскорее женить сыновей и таким образом погрузить их в рутину семейной жизни. Однако эта Мать-Веда совсем другая. Женитьба – это на самом деле бедствие, в результате которого мужчина надевает ярмо. Кто принял убежище у Матери-Веды, свободен и становится Изначальной Самостью. Только Садгуру широко открывает великую кладовую Вед и безвозмездно раздает все Сливки Знания. Садгуру превращает несчастную жизнь в наслаждение. Святой Тукарам основывал свою аллегорию на этом факте, когда говорил: «Взошло золотое солнце, которое имеет привкус нектара».

Садгуру обладает силой даровать Полную Свободу и «Абсолют» своему ученику. Сострадание Садгуру само по себе бесконечное пространство. Садгуру – это паром, который перевозит через океан жизни. Он – якорь, который крепит Его преданных к Реальности. Садгуру – это то, что управляет временем, которое не щадит даже трех Богов (Брахму, Вишну и Шиву). Тот, кто сдается на милость такого Садгуру, теряет всякое ощущение разделенности. Если вы выходите за пределы телесного сознания, вы тем самым поклоняетесь

Ему. Эта мирская жизнь представляет собой сон большой протяженности, в котором люди развлекают сами себя, проходя через иллюзию. Они думают: «Во сне я стал рыбой, а моя жена стала еще одной рыбой», в то время как эта рыба из сна является просто кучей плоти, которая бормочет «я» снова и снова. Жизнь внутри сна принимается им за реальность. Он становится отцом персонажа из сна, дживы. Он не служит никому, кроме собственной жены. Любящие жизненные блага люди думают, что святые – это что-то вроде стихийного бедствия на их жизненном пути. Если святой на тебя посмотрит и если ты послушаешь его, обычные интересы рушатся, и теряется уверенность в том, что деятельная семейная жизнь это самое важное. Поэтому те, кто привязан традицией к семейной жизни, кто является рабами иллюзии (майи), неистово хулят святых.

В полном невежества сне человек говорит, что ему принадлежит все, но люди, которые так говорят, на самом деле чудовища. Те, кто просто наслаждается объектами чувств, – обычные человеческие существа, тогда как тот, кто полностью от всего отказался, подобен Всемогущему Богу. Говорить, не понимая, что говоришь, называется пустопорожней болтовней. Когда Солнце Знания заходит, Вселенная наполняется тьмой неведения, и даже звезды благочестия не разглядеть. Находящийся в смятении ум не видит, чем он сам является. Он полностью в забвении. У эго, которое является царем на троне телесного сознания, случился сон. Этот царь очутился в густом лесу, очень устал и опечалился. Потом он встретил женщину и женился. Он рубил деревья, продавал их, тем зарабатывая себе на жизнь. Питался мясом различных животных и жил очень бедно. Внезапно из-за невыносимых страданий он проснулся. Так же и вы переживаете сон. Мир не реален.

Царь правил 17 лет. Пять органов чувств, пять органов действия, ум, интеллект и пять жизненных сил (пран) составляют 17. Вот те 17 лет. Находящемуся в неведении индивидууму (дживе) приходится страдать из-за них. Вы не бодрствуете, вы спите. Вы рождены в этом сне и в нем вы умираете. Во сне вы бессмысленно бродите туда-сюда. Вместо того чтобы осознать собственное величие, вы стали страдальцами. Поэтому вам и нужно знание Себя. Это духовное Знание самая великая наука. Она называется адхьятма видья.

Что существует с самого начала? Кто присутствует в начале? «С самого начала» означает прежде чем вы начали что-то переживать. Первый – это тот, кем мы сами являемся. Знать, что это, как это и какова его природа, – значит «Знать», значит иметь «Понимание». Когда это понимание утвердится и обретет определенность, оно называется духовным Знанием, или адхьятма видьей. Только тот слушатель, который слушает всеми чувствами, слившимися воедино, действительно достоин духовного Знания. Он способен понять десять томов, тогда как другим лучше вообще не открывать ни одного, поскольку они не поймут смысла. Только тот, кто говорит: «Пусть я утрачу вообще все, меня это не волнует, единственное, чего я хочу, это следовать по духовному пути», – сможет получить пользу от духовного пути. Только он действительно духовен. Господь Кришна говорит: «Тот, кто действительно заинтересован во Мне, получает все, что Мое, со всей Моей Славой». Весь мир, все объекты – это Моя (Кришны) армия. Преданные Богу выбирают только Бога. Параматман достигается преданными, не важно, мужчинами или женщинами. Я обязательно встречу йогина, который идет Моим путем. Преданный становится единым с Высшей Самостью, Параматманом и вливается в Абсолютное.

Что же делать искателю? Он должен следовать указаниям Гуру и, выполняя духовную практику или садхану слиться с Богом. Бесполезно выполнять практику любой ступени, если вы продолжаете верить в ценности семейной жизни. Верить в Знание – вот что необходимо. Не имеет значения, чем вы занимаетесь. Только тот, кто верит в Знание, может достичь состояния Параматмана. Человеку воздается по искренности его желания. Тот, кто верит в Знание, ощущает вдохновение, когда слышит о преданности, и думает о преданности постоянно. Только такой человек оставляет привязанность к телу. Он не заботится о том, есть ли у него тело или он его потерял. Кристалл соли становится морем, когда встречается с ним. Тот, чья вера – это Знание, может даже делать что-то неправильное, и, тем не менее, он сливается со Мной. Его действия не оказывают на него эффекта. Когда святого Чокхамелу увезли из Пандхарпура, многие люди заболели, но когда его привезли обратно в храм, все люди выздоровели. Богу нравится преданность. Физические деяния значат не так много. Дурные деяния Моих преданных тоже хороши для Меня. В случае Моего преданного, будь то благое деяние или дурное – все сливается с Богом. Действия связывают только того, кто горд. Деяния святого не связывают его. Энергия слова, передаваемая преданному Садгуру столь велика, что он может делать все, что угодно, потому что благословение Гуру с ним. Он – величайший в мире. Даже Бог Смерти боится преданного Гуру.

Мудрость Брахмана бесполезна для человека, который постоянно обвиняет Гуру. Таких людей следует избегать. До тех пор пока нет алмазного «Света Самости», будут существовать благие и дурные дела. Когда Свет Самости сияет, в этом Свете всякие действия благоприятны. Религия означает достижение «Единства с Я», с Богом Всемогущим. Это и есть верное поведение. Если есть возможность быть единым с Богом, вы можете делать даже то, что другие обычно презирают, считая грехом! Когда сияет Свет Самости, в том свете всякое деяние презренно и видится грехом. В писаниях говорится, как Прахлада нарушил волю отца, Вибхишана бросил брата, а Бхарата презрел свою мать – и все только для того, чтобы быть с Богом. Когда вы встречаетесь с Богом Единым, все деяния хороши. Когда восходит солнце, тьма исчезает. Мой преданный обретает состояние, когда он там, где пространство и время не существуют. Великий йогин тот, кто отказался от отождествления с телом. Велик тот, кто «Един с Самостью» и верит в то, что он есть Самость.

Даже если потоки духовного Знания изольются на привязанного к миру человека, ему не будет никакой пользы. В жизни Моего преданного бедствия существуют только для того, чтобы помочь ему и освободить его. Если человек гордится собственным телом и не обращает внимания на Мое Учение, он обязательно пойдет дорогой, которая ведет вниз. Несмотря на то что вы по сути своей бессмертны, если вы не слушаете «Я», вы будете страдать. Хоть вы и вне рождения и смерти, вам придется умирать снова и снова, если вы привязаны к телу. «О Арджуна, Я дам тебе «Плод Бессмертия», если ты порадуешь Меня. Ни рождение, ни смерть не обратят на тебя внимания». Есть две птицы, одна приносит рождение и смерть, другая приносит Освобождение.

21. 01. 1935

58. Кто такой Бог?

Ученик спросил Учителя: «Кто такой Бог?» Его ответ был такой: «Энергия Жизни, или Чайтанья, – вот Бог». Энергия Жизни – это твое бытие, или существование. Боги из глины или камня – это произведенные или сделанные боги. Боги, созданные воображением, умирают, когда заканчивается великий космический цикл, или кальпа. Чайтанья – это основа, корень всех воплощений Вишну, таких как Рама или Кришна, или воплощений Матери Парвати, таких как Амбика или Сарасвати. Вишну – это Энергия Жизни. Эта Жизненная Сила и есть Бог. Господь Шива сказал Парвати, что Жизненная Сила, которая движет всем, есть Бог. Она неотъемлемо присуща всему. Бог – это чистая Чайтанья. Тот, кто узнает Его, тоже зовется Богом. Ученик спросил мудреца Яджнявалкью: «Кто такой Бог?» Тот ответил ученику: «Ты – Бог». Поразмысли над тем фактом, что ты – это Бог.

Два ученика, один из которых был Богом, а другой демоном, пошли к Гуру. Гуру дал им такое наставление: «Ты есть То». Демон вернулся домой и продолжил есть мясо. Первый ученик, который был Богом, начал размышлять: «Как это так, я – Бог?» Он снова пошел к Гуру и сказал: «Пожалуйста, покажи мне, как это так, я – Бог?» Гуру сказал: «Бог – это то, что приводит в действие тело. Тело – это не Бог. Энергия Жизни – это Бог, и это ты сам». В чем разница между мертвым и живым? В живом есть движение, в мертвом движения нет. В этом разница. Есть семь основных составляющих тела: кости, мышцы, кровь и т. д. Все вместе они называются «дхату», или основные элементы тела. Вот что такое физическое тело. Все они крутят мельницу под названием «тело», а производит эта мельница не что иное, как дерьмо. Я – это не физическое тело. Я – не тонкое тело. Это тело постоянно подвержено наказаниям, в том смысле, что ежедневно тело испытывает что-то неприятное. Индивидуум (джива) всегда страдает от наказания. Кого следует называть монахом? Того, кто отказался от мирского и называет себя саньяси? Нет, простой отказ от мирского не делает вас саньяси! Когда я не являюсь умом, когда я не являюсь собственным интеллектом, действия, совершенные умом и интеллектом – как хорошие, так и плохие, – тоже не мои. Тот, кто это знает, Свободен. «Ум» – это значит сказать или декларировать что-то. Не говорить ничего значит отказаться от ума. Когда от ума отказались, все забывается и остается «ничто». Это причинное тело (карана-деха). Это ночь неведения. Когда мы глубоко исследуем такое забытье, мы можем на опыте пережить то «ничто», которое называется причинным телом. Когда все забыто и только «ничто» остается, тогда следует отказаться и от этого самого «ничто». Когда ушло все, когда все отброшено прочь, то, что остается, есть ты, ты сам. Это Сознание есть Брахман. Он тот, кто познает три мира: состояние бодрствования, сновидения и сна. Состояние бодрствования – это мир Брахмы, или Сатья-лока. Состояние сновидения – это мир Вишну, или Вайкунтха-лока, а состояние глубокого сна – это мир Шивы, Кайласа-лока. Параматман вне всего этого.

В состоянии сновидения существует некто спящий, отличный от того, кто действует во сне. Сновидение приходит и уходит, глубокий сон приходит и уходит, и даже состояние бодрствования приходит и уходит. Знание о чем-либо приходит и уходит. Знание само приходит и уходит. Все, что приходит, потом уходит, но ты остаешься. То, что не меняется, то, что вечно, – это «Ты». Ты свидетельствуешь все эти состояния. Всякий вкус, который появился, обязательно уйдет. Всякое пережитое удовольствие уходит. Можно что-то понять, но это понимание не сохраняется – все это происходит в иллюзии, и поэтому смертно. Ребенок рождается, но если он умирает, мы избавляемся от тела. Мы так поступаем, потому что ребенок мертв и его больше нет. Получается, что знание об этом ребенке, радость от его существования, все заботы о нем – все это смертно, все это во владениях смерти, иллюзии. Все, что от этого царства, какое бы удовольствие мы от этого ни получали, что бы мы ни переживали, даже знание – все не является бессмертным, оно смертно. Говорят, что люди, полные знанием, наслаждаются нектаром бессмертия, но все их переживания, включая знание Вайкунты и Кайласы, мертвы, и сами они не бессмертны. Только человек, Знающий Себя, джняни, наслаждается «Нектаром Бессмертия».

Ребенок родился, мы видим это, но он появляется лишь на короткое время, потом умирает и, таким образом, делается ненужным. Только джняни пьют нектар. Вам тоже следует отведать нектара. Гуру – это Самость, которая есть в каждом существе. Когда вы так говорите и действительно это испытываете, ваше дело сделано. Он во всем. То, что бессмертно, – Он. Нам следует осознать, что Он бессмертен, и быть преданными только Ему. Только Он достоин доверия. Следует доверять только Ему. Он в каждом. Он был, когда ничего еще не было, и Он есть, когда ничего уже нет. Осознавать это значит действительно почитать Бога. Знать этот тонкий принцип называется Знанием Себя, а тот, кто это знает, называется человеком, познавшим Себя, джняни. Все, что испытывает переживание, есть только Бог, Шри Хари (Вишну). Всегда во всем поклоняться Ему как бытию называется истинным поклонением.

Господин трех миров пребывает во всем. Высший Атман, Параматман, есть всегда в Своем Изначальном Чистом Бытии. Не говорите: «То, что внутри меня, – Бог, но в тебе нет Бога». Он в каждой твари. Так что ведите себя, ощущая Единение со всем. Он был прежде любого творения, когда в Нем появилось некое движение, Он стал воздухом, ветром. Все тела были сотворены позднее. Самость, Атман – это Бог, и не забывайте, что вы и есть этот Атман. Медитируйте на это.

22.09.1935

59. Бесформенный Брахман

Так же как не имеет формы пространство (небо), не имеет формы и Брахман. У пространства нет ни формы, ни качеств – ничего. Однако о нем можно мыслить, а значит, оно существует. В этом смысле Брахман подобен пространству. Во время глубокого сна мы ничего не осознаем, но, тем не менее, существуем. Подобным образом, пространство пусто. Потом появляется Сознание и вместе с ним качество «Знания». Это Сознание представляет собой основу иллюзии, муламайю. Это самое начало. Это Сознание называется Богом, Ишварой. Вместе с этим Сознанием приходит качество «Знания». Вместе со «Знанием» возникает двойственность Пуруши и Пракрита (Сознания без объектов и Сознания с объектами). Пракрити – это первичное действие, первая «крути». Это также называется Шива-Шакти, что значит объединение мужского и женского принципов. Это состояние также называется иллюзией с атрибутами, или гуна-майя с ее тремя гунами.

Вишну – это Сознание, Брахма – это промежуточный аспект (Творение), а Шива – Разрушение.

Быть пробужденным – это естественное явление. Вы наполовину пробуждены, когда спите, а когда просыпаетесь, пробуждаетесь полностью. Когда вы пробуждаетесь, вы создаете свой собственный мир. Эта энергия изначально присутствует в вас. Вы можете создать сотни таких миров. Изначальное Сознание является равновесием всех гун и называется также «Махат-принципом». Когда вы не знаете себя и пытаетесь познать других, это состояние причинного тела. Его качеством является неведение, или тамо-гуна, оно также называется акаша (пространство, откуда появляется мир). То, что его описывает, можно назвать умом. То, что размышляет о нем, может быть названо интеллектом. Гордость им называется эго, или аханкара.

Бог – это первичное побуждение к действию, возникающее в Брахмане. Именно оно называется Богом, и это есть изначальная иллюзия (мула-майя). Изначальная иллюзия, которая является тонкими элементами, и состояние нарушенного равновесия гун пребывают в инертности. Когда все это приходит в движение, то называется принципом воздуха, или ветра (вайю). Существует пять океанов. Пять элементов: Земля, Вода, Огонь (Свет), Воздух (Ветер) и Небо (Пространство) – являются этими океанами. Сознание (Махат) – это шестой океан, а Чайтанья – седьмой. Поэтому и говорят, что есть семь морей.

Проявленное уничтожимо. То, что вы себе представляете, – не реально. Реальность не такая, какой вы ее воображаете, и вы не можете представить себе, какова она на самом деле. Вам нужно естественным образом увидеть это таким, как оно есть в «Самом Себе». Вы не увидите это по желанию. Ваш внутренний взгляд,

«Видение Самости» и является той Шива-Шакти, качеством Шивы. Из этого «Видения Себя» происходит творение Вселенной. В этом творении желание для вас бесполезно, поскольку сначала существуете вы, а взгляд на объекты приходит потом. Не забывайте, что все это творение внутри «Видения Себя».

Вы можете указать на дом, ткнув в него пальцем, но на самом деле там только глина, а вы называете ее именем «дом». Несмотря на то что вы знаете, что это просто земля, вы называете это домом. Вы видите землю, вы называете это своим домом, но если вам скажут, что это надо сьесть, вы скажете, что это земля, и есть ее не станете. Дом нужен для того, чтобы в нем жить, а не для того, чтобы его есть. Подобным образом, и этот мир создан, только чтобы видеть его, и в нем нет ничего, во что следовало бы впутываться через ваше влечение. Вы не сможете взять с собой целиком всю дорогу в узелке весом so граммов. Дорога – это только название. То, что она собой представляет, – просто земля. Если вы попытаетесь забрать дорогу, вы унесете с собой только 50 граммов земли. Называется это дорогой, но если вы захотите унести ее, то унесете только горсть земли.

То же самое с вашим лицом. Вы не можете доказать, что это лицо. Вот почему говорят, что мир сделан всего лишь из земли. Все возникает из земли, уходит обратно в землю и в конце концов покрывается землей. В древней легенде Бхасмасуру был дан дар: в прах обратится все, на что он возложит руку. Прах – значит земля. Когда он положил руку себе на голову, он сам обратился в землю. Он был лишь землей с самого начала. Все в этом мире по сути своей земля. Видеть, что все на свете становится землей, – это видеть глазами мудреца. Если пойти глубже, вы увидите, что земля поглощается воздухом, а воздух рассеивается в небе.

Небо – это Энергия Жизни. Имя и форма лишь воображаемы. Сутью является Энергия Жизни, или Чайтанья. Посмотрите, как земля и вода при смешении создают что-то третье, которое называется глиной. Когда сплетаются вместе цветы и нить, мы получаем гирлянду. Меняется форма, меняется имя, но, тем не менее, все есть только земля. Земляной горшок, когда разбивается, называется черепками или кусками. Все вы являетесь Энергией Жизни, а не телами. Мужчина, женщина, дочь, сын – все только Чайтанья. Все возникли из Одного.

Изначальная цифра – это Один (1). Один за одним – числа возрастают. Хотя числа могут расти бесконечно, изначальное число Один остается и после того как в конце концов всякое возрастание рушится. Так что есть только Одно и не существует второго. Видеть, что существует Одно, – мудрость, видеть, что существует многое, – неведение. Ветер, Вода, Богиня Земля, Повелитель Ветров, Повелитель Огня – все суть Единый Нараяна. Во всем пребывает только одна Энергия Жизни. Ум и интеллект – это только Чайтанья, и не существует «я», которое присваивает себе отдельное существование. Только такой вывод следует сделать. Мы этого не понимаем, но нам нужно понять, что это «я» ложно. «То», что знает, что «только я существую» и что это «я» – Энергия Жизни, есть Шива. Когда вы принимаете, что то, что вы называете «я», является только телом, вы крохотное творение – джива, и в результате этого колдовства разрастается ощущение мирского существования.

В этой иллюзии учителя, которые сами невежественны, научили нас, что «я есть». Переживание мира ограничено этими рамками. Из-за этой наученности этому «я» приходится становиться кошкой или собакой. Через эту мирскую наученность появляется желание и индивидуум обзаводится хозяйством, а когда его тело умирает, ему нужно еще одно. И снова он получает семейную жизнь. Из-за желания он получает последовательность тел, и он рождается в каком-либо теле, в соответствии со своим желанием. Если вы посмотрите в микроскоп, вы увидите, что мир полон крохотных микробов. Семейный человек больше тревожится и больше боится. Он боится даже муравья. Он пытается оградить себя от надоедливых муравьев. Пожалуйста, скажите мне, что в этом теле умирает. Пять элементов никогда не умирают.

Предположим, кто-то родился и ему дали имя, но он умер уже через 12 дней. Его нет. Он умирает, но люди записывают его имя. Носителя имени уже нет. Мы не сможем его встретить, поскольку он остался только в воображении. Когда люди дают ребенку имя, они долго думают – но это концептуальное мышление. Они дают имя, которое всплывает на поверхность ума. Никто не может сказать почему, но мы с ума сходим из-за имени и славы. Мы волнуемся, чтобы он где-нибудь не опозорился. Его репутация не должна страдать. Как мы стараемся, как волнуемся об этом! И вся эта гордыня только на пустом месте. Принимать за истинное то, что мы видим, – неведение. Понимать, что все, что мы видим ложно, – Знание. Разбивать по различным группам – неведение, видеть все как Единое – Знание. Это значит, что смотреть с точки зрения Гуру – это Знание. Все имеет природу Брахмана.

Что ложно? Имя и форма ложны. Видение Знания – это видение понимания. Тот, кто проводит исследование, и есть «человек, способный различить», царь. Он проверяет все. Он наблюдает всякое наблюдение. Он наблюдает «наблюдателя», который наблюдает.

Он также наблюдает момент наблюдения. Наблюдение доходит до исходной точки и осознается некий точный момент или самое происхождение наблюдения. Тот, кто Осознает, – Истинный Наблюдатель, Царь (Парикшит). Нужно исследовать все. Исследуя, вы узнаете. Где нет исследования, есть неведение (авидья). Неведение есть отсутствие мыслей, называемое авидья. Правильная мысль – это мудрость, или Божественное Знание (сувидья). Видеть и знать «как оно есть» значит говорить правду. Люди говорят о разных прочих вещах – тогда как Реальность совсем другая – и гордятся, утверждая, что изрекают Истину. Всякая мирская болтовня – это только лукавые слова, надувательство.

Только человек «Подлинного Знания» (виджняна) может сказать Правду. Сказать Правду очень трудно. Только Бог может усвоить Истинную Речь. Вести себя в соответствии с тем, что действительно имеется внутри, по силам только Богу. Люди говорят ложь, заклиная истиной. Все это вводит в заблуждение. Мать, отец, дети – все это Бог, Рама. Если вы скажете «пес», это пес, если вы скажете «Бог», Это Бог (Виттал). Самость – это все существа. Что подразумевается под видением «Целой Вселенной»? Все формы причастны Единому Бытию. Все лица, бесконечный ряд лиц, бесконечное количество рук и все их действия переходят к Единому Бытию. Арджуна видел это, когда Господь Кришна открыл свое «Истинное Лицо». Гордость телом – это демон Наракасура. Убить его так же легко, как и трудно. Смерти не существует. Ничто в этом мире не может быть уничтожено полностью. Если бы могло, куда бы оно отправилось? То, чего нет, откуда оно появляется? Из всех Пандавов только Абхиманью умер. Абхиманью – это Гордыня. Однако все Кауравы, которые были привязаны к своему телу, были убиты. Сын Гуру (гурупурта) знает, что все – это Одно без второго.

23.09-1935

60. Есть только Одно без второго

Самость (Атман) – это Одно, Единое. Она предшествует всему, только одна и совершенна во всех отношениях. Если бы вдруг появилось что-то другое, откуда бы ему появиться? Появиться оно может только из разрушения Целого. Этому второму не во что проявляться. Единственная Самость существует тотально. Существование «другого» невозможно. Высшая Самость, Параматман, говорит, что Он везде. Есть только «Единая Власть». Если что-то другое чуть-чуть проявляет себя, значит Его сила уменьшилась до таких масштабов. Ничто другое никогда не могло появиться. Если есть ощущение, что нечто другое проникло в эту Тотальность, это лишь заблуждение. Это лишь сомнение. В тотальной очевидности сомнение – это и есть «другое». Это сомнение множится и становится умом, полным сомнений, и появляется иллюзия мира. Вспоминая Самость, утверждаешь видение Параматмана, сомнение устраняется, и доказывается Единство Существования. Остается только Одна Форма, Одно Состояние и Одна Энергия. Когда ты уверен, что есть только Одно, «второго» нет.

В любое время дня – утром, в полдень, вечером – солнце одно и то же. Время суток разное, но солнце одно. На самом деле день и ночь не являются чем-то реальным. Солнце говорит: «Я не знаю ни утра, ни вечера. Вы не знаете, каково я само по себе. Поэтому вы измеряете меня. Где находятся семь дней? Куда они уходят?» Солнце не знакомо с каким-то днем по имени понедельник и т. д. Все подобные вещи – плод вашего воображения. Солнце не знает ни востока, ни запада. Мы переживаем это, потому что обмельчали. Нет даже крохотного кусочка пространства, где не было бы Меня. Все есть Сознание. Тот, кто занимает место, и занимаемое место не являются чем-то разным, как не являются чем-то разным стена и земля, из которой она сделана. То, что является Энергией Жизни, названо умом. Не существует какой-то другой энергии, чтобы называть ее другими именами. Ум, интеллект, сознание, эго – все это игра Моей Собственной Природы.

Человек пришел обедать и сказал: «Нас семнадцать человек». Однако он был один (5 пран, s органов чувств, 5 органов действия, манас (ум) и буддхи (интеллект) в сумме дают 17). Никто, кроме святого, не распознает Меня. Грамотей не распознает Меня. Все есть я сам, Одно и только Одно. Органы чувств должны выполнять свою работу естественным образом. В этом сама их природа. Однажды царский шурин был приговорен к наказанию спать в течение 27 дней. После пяти дней он сказал: «Вы можете повесить меня, но я не хочу такого наказания». Никому не хочется иметь полностью бездеятельный ум. Только святому это под силу. Бездеятельность не в природе ума. Ум остается спокойным только рядом с Реальностью. Ум может получить радость Свободы только рядом с Реальностью. До тех пор пока в уме есть ложные мнения или надежда на счастье, ум страдает от печали снова и снова. Даже ум, поставленный под контроль хатха-йогой, становится жертвой чувствительности в момент прерывания транса самадхи. Святые, которые осознали Самость через путь преданности, знают самою природу возникновения ума, и поэтому их ум всегда в радостном состоянии. Если вы не знаете изначальную природу возникновения ума, невозможно ни контролировать ум, ни сделать его счастливым. Познать это – таинство. Вы не сможете обуздать ум, если попытаетесь найти его. Ум и Брахман – это одно. И то и другое имеют природу Жизненной Энергии, Чайтаньи. Нам приходится находить с умом общий язык, чтобы понять его и повернуть, куда мы хотим. Если вы жестко относитесь к уму, он становится вдвойне высокомерным. Святые приручают ум лаской. Будьте преданы этой Энергии Жизни, Чайтанье. Почему вы столь высокомерны? Есть такая поговорка на хинди: «Что такое «жизнь» – это только Он». Ум – это внешнее проявление на основе Меня Самого. Ума нет, есть только Я.

Тот, кто говорит, и то, о чем говорится, – только Я. Кто существует отдельно от Меня, кто говорит? Бог создал Веды. Говорить и значит «Веды»[20]. Тот, кто говорит в Ведах, – Я. Веданта означает конец «знания». Веда значит знать. Пранава, или Омкар, который знает Веды, – это Я, моя Самость. Ответ, отклик дан только Мной. Я есть слово изначальной речи. Когда Паигамберу спросили «где Аллах?», он сказал: «Он есть». Это значит, что Он есть Ом.

Та сущность, которая дает ответ, это не кто иной, как Аллах. Мы не являемся кем-то, отделенным от Бога (Вишну). Бог Един. Не существует двух вещей. Его речью функционирует Вселенная. Его слову подчиняется все. Ом наполняет собой весь мир. Первый слог слова «Аум» – это «А». Без «А» невозможна никакая речь. А+У+М вместе называются трисложьем. «ОМ» – это три слога. Эти три слога вместе с Богом являются основой мира. Из нее сотворены все три мира. От этих трех миров берут свое начало бесконечное количество вселенных. Таким образом, изначальный «ОМ» – это Я Сам. Я есть содержание всякой речи. Видеть глазами – это Я. Если Меня нет, невозможно распознать увиденное глазами. Без Меня глаза – это только комки плоти. Видение означает Сознание, которое является Энергией Жизни, которая есть Я. В трех мирах нет другого видящего, кроме Меня.

Три мира – это состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна. Я – Владыка трех миров. Я – тот, кто познает боль в животе. Я познаю все. Искусство видения – это Я. Я – тот, кто берет на себя дурную репутацию. Причина, источник известен только Мне. Тот, кто понимает, осознает – это Я Сам. Я – намек, подаваемый взглядом. Язык без Меня похож просто на подметку. Что он знает? Я тот, кто наслаждается запахом, и то, что пахнет, – это тоже только Я, и Я тот, кто распознает запах. Это Я тот, у кого есть знание о вещах. Никто, кроме Меня, не знает ничего ни об одной вещи. Рабство существует из-за Меня, а познать Меня – это освобождение. Единственный вид рабства – это не знать Меня. Всякая структура, лишенная Меня, это пустая скорлупа. Я – это вкус. Кто, кроме Меня, знает, что такое быть знающим вкус? Я получатель удовольствия от всех ощущений и Я их творец. Я есть Энергия действия и Я Энергия вещества. Я – Энергия Знания. Коль скоро Я есть Тотальность, как может комок плоти под названием «тело» быть отдельным от Меня? Откуда ему взяться? Все есть Одно. Тогда что же есть на свете, что может называться «другим»? Что отлично от Меня? Дыхание всего Едино.

Только пребывающие в смятении люди думают, что тело – это нечто отделенное от Бога. Умирать приходится каждый день. Каждый день некая тяжелая материя выходит из тела. Каждый день некая новая материя в него входит. Входит вдвое больше, чем выходит. Ты гордишься тем, что «мертво» (тело), думая, что оно «есть», и не замечаешь, что умирающее не умирает. Эти пять элементов как волны воды. На самом деле ничто не отделено от Меня. Всякое одушевленное и неодушевленное творение суть Я. Различные имена даны только для удобства функционирования в обществе. Нет необходимости вести себя эксцентрично, когда ты становишься джняни. Существует только одна Вселенская Самость, один Атман.

Что вы изучаете? Вполне достаточно того, что у вас есть понимание недвойственности. Разве существует что-то другое без Единого? Если вы знаете свою мать, какая необходимость выкрикивать ее имя? Когда ум пропитан пониманием, что существует «Только Одно», не остается никаких других занятий. Для того, кто осознает, что он везде и повсюду, нет необходимости ни в какой дальнейшей духовной практике (садхане). Для того, кто знает Меня (Самость), усилия прекращаются.

Я сказал Моим дорогим преданным, что Самость – это все, что «Я Есть», во всем, но другим я сказал, что нужно выполнять садхану и Я сказал им, чтобы они отпустили длинные волосы. Я не давал им Своего Знания. Это Мое Знание. Я устранил ощущение отделенности в умах Моих преданных, но для мудрецов и йогов Я предписал определенные режимы практики. Я дал их телам жизни длиною в тысячу лет, но Знание Себя я дал только Моим преданным. Мое Знание, знание Моей Истинной Природы (Сварупы), обрести трудно. Пока не лишишься чувства эго, всякого желания и всякой гордыни, оно не осознано.

24.09.1935, вечер

61. Главная доктрина веданты

Все есть Брахман. Иметь концепцию, что «я кто-то», – это воображаемое бытие. Брахман неконцептуален. Концепция – это индивидуум, джива, а джива – это это, неведение. В веданте есть две доктрины: Брахман и иллюзия, или майя. Майя означает «то, чего нет». Брахман – это «То, что есть». Майя – это обман, притворство. То, что не является обманом, – Брахман. Майя – это подделка, жульничество. Где нет жульничества, нет и обмана. Когда используется слово «Майя», оно означает притворство, ложь, обман. Лицемерное не может быть истинным. Майя ложна, а Брахман истинен. Он не притворен. Все, что обладает внешностью, все воспринимаемое ложно. Если у этого есть какое-то имя, какая-то форма, то это не истинно, не прочно. Если у этого есть видимость, оно не может длиться вечно, оно не постоянно.

Только Брахман истинен, и потому Он не удостаивает внимания то, что ложно. Ложное что есть сил стремится проявить себя, но Истина, которая есть Брахман, не выказывает тому одобрения. Ложное не признается даже в малой мере, а потому оно не длится долго. Ему не позволено длиться долго. Его жизнь коротка. Все то, что является лицемерным обманом, – какой бы великой силой и дерзостью оно ни обладало, – не может доказать свою истинность перед Брахманом, не поддерживается и не уважается Брахманом, и, таким образом, само собой уменьшается в значении и делается невидимым. То, что исчезло, было ложным и из-за своей ложности стало невидимым. Это следовало как-то назвать, и это было названо майей. Майя – это уничижительный термин. Это слово, выражающее презрение. Брахман истинен. Он не нуждается в оправданиях. У Истины нет копии. Как может Истина иметь копию, что-то похожее на нее. То, что можно сымитировать, не Истинно. Истина безусловна, абсолютна, не имеет образа. Гордиться ложным образом совершенно бессмысленно, каким бы высококачественным он ни был. Брахман считает майю абсолютно презренной. Всякую ложь, гордящуюся собой, следует презирать.

Брахман полностью лишен гордыни. Таким образом, всякая даже маленькая гордость каким-либо переживанием или каким-либо достижением никчемна. Это может быть гордостью каким-то великим добрым делом, которую ощущает тот, кто считает, что сделал это дело, – но Брахман этого не касается, не выказывает этому уважения. Таково Подлинное Знание нашей Истинной Природы, и оно зовется Знанием Себя. Нет никакого «я», которое следует обнаружить. Проводя поиск и исключая элемент за элементом и принцип за принципом в человеке и в природе, обнаруживаешь, что никакого «я» не остается вовсе. Самость существует, и тело может существовать, но третьего, какого-то «я» не существует. Это майя говорит «я» и «мне». Это «мне» – результат некоего возмущения в майе. Когда этот третий «отваливается», тогда тот, кто ищет, искатель, и то, что достигнуто, его усилия, – все обращается в ничто. Тогда есть только Парабрахман. До тех пор пока ощущение эго не ушло, Знание Себя невозможно. Когда «я», «мне» уходит, концепция, что ты являешься искателем, ощущения какого-то делания, идея, что нужно чего-то достичь, тоже уходят. Параматман раскрыт без какого-либо действия в этом направлении. Если вы проэкзаменуете все свои мысли, вы обнаружите, что никакого «я» не существует вовсе.

Существует пять элементов, а шестой это Атман (Самость). Пять элементов сами являются органами чувств тела, а Атман – шестой. Нет никакого «я», которое можно было бы найти где-нибудь в этом. Когда Единство понято через Единство, все есть Брахман. Когда это «я», а точнее, отсутствие оного распознано, его функция заканчивается. Остается только то, что является творцом этого мира. Что остается, когда «я» и «ты» уничтожены? То, что остается, то, что выживает в этом процессе уничтожения, и есть «Бытие», то, что есть. Когда ушло то, что «есть», и то, чего «нет», тоже ушло, а осталось только нечто невещественное, нет необходимости заявлять о том, что «есть». Оно существует само. Когда знаешь, чего «нет», тогда то, что «есть», есть. Какая необходимость заявлять о несуществовании того, чего и так нет? Его естественным образом нет! Это называется капитуляцией «я» (атма-ниведана). «Я» стало подношением Богу. Он поглотил его, и оно стало Самим Богом. Природа растворилась. Природа называется пракрути, вторичное действие. Когда она растворена, только Бог остается. Было одно. Оно произвело второе. Второе значит другое. Первое поглотило то, что было произведено. Тогда только Одно осталось. Прокрути, отделенное творение, уничтожено. Откуда же взялось «я», нечто третье, которое иллюзорно? Когда его не существует, каким образом оно здесь вклинилось? Этот Бог назван Пятиликим. Пять элементов – это пять Его ликов. Разумеется, все эти пять элементов объединены единой Самостью. Все это Одно. «У Бога пять ликов», – говорит святой Джняноба. А где же этот «я» как сущность? Его нет. Это как выйти на улицу в поисках темноты, держа в руке фонарь. Если вы ищете темноту с фонарем в руке, вы ее не найдете. Когда взойдет солнце Знания, темнота, гордое эго, Неведение не будут видны. Где «змея» в змее? Где «осел» в осле? Все есть Самость. В начале и в конце есть только Самость. Это Атман. «Меня» и «тебя» там нет.

Когда достигнуто состояние Знания Себя, твой собственный обед становится подношением Богу, прогулка прадакшиной (священным обходом) изображения Бога, речь становится хвалой Ему, а сон – Его самадхи. Просто где-то сесть невзначай отдохнуть – это Его Нерушимое Самадхи. Просто Быть, существовать – это Брахман, который стал проявленным. Это Брахман в человеческой форме, который стал видимым. Нет ничего другого, кроме «Него». Вот почему говорят, что святые – это Брахман, выраженный в конкретной форме. Узел существует, потому что вы его завязали. С помощью мыслительного процесса нам приходится его развязывать. И тогда узла не будет. Неспособность разобраться, что есть что, и есть та отделенность, которая является узлом, дживой. Когда эта неспособность разобраться ушла, двойственности нет. Есть только Брахман. Набранное и накопленное было увязано в узел. Анализируя, сортируя и отсеивая, мы ослабляем узел. Тот, кто тащил на себе груз этого узла, лишается своих отличительных черт.

Когда «я» ушло, кому выполнять какую-то духовную практику (садхану)? Кто будет медитировать? Для меня называться Богом – это благословение святых. Они являются высшим авторитетом. Для других очень трудно принимать приветствия от человека Подлинного Знания. Он Бог воплощенный, Всемогущий. Необычайно трудно принимать приветствия от Него. Грех и заслуга, небеса и ад никак не затрагивают Его. Он Само-очевиден. Его не разделить на части, и Он не знает препятствий в своей прямоте. Он не подвержен страданиям при неблагоприятном положении Сатурна (в ведической астрологии семилетний период трудностей). Прочь смываются даже грехи того, что вспоминает джняни. Его прикосновение выводит человека за границы рождения и смерти. Джняни не страдает от клеветы, потому что Он не индивидуум. Он невыразим, Он вне качеств и форм. Йоги имуни гордятся тем, что они йоги (выполняют различные практики, такие как йогические асаны или обеты молчания). Господь Кришна тоже говорил им, что хотя их статус и высок, они все же не способны разотождествиться с физическим телом. Они горделиво кичились своими волосами и бородами. Он сказал: «Вы можете жить миллионы лет». У них были странные представления о греховности определенного рода пищи и питья. Но Господь Кришна оставался чист, хотя делал много чего, потому что Он осознавал Свое бытие как бытие Высочайшего Параматмана.

Тот, кто разрывает узы тела, будет Параматманом, его жизнь будет прожита не напрасно. Вам следует снова и снова поддерживать здравомыслие. Не держитесь никаких концепций. Не надо просто верить в концепцию, что поскольку Брахман везде, я буду спасен. Хоть все это и Брахман, не придерживайтесь никаких концепций. Брахман вне концепций. С таким Пониманием вы обретете Свободу. Те, кто таит сомнения, падают. Те, кто предан Гуру, обретают состояние Брахмана. Сначала вам нужно послушать духовные наставления, потом приходит служение Гуру затем осознание Себя, а потом достигается состояние Брахмана. Простые души имеют нерушимую веру. Когда происходит самоотдача, единственное, что остается, это чистый Брахман. Не позволяйте демону эго (Наракасуре), который есть ад, войти в вас.

Когда ты осознаешь, что ты Параматман, ты Брахман, включая тело. Прежняя приземленная жизнь уходит безвозвратно. У Бога нет старой кармы. Не продолжай верить в старую карму. Твои концепции тебя обманывают. Не становись жертвой сомнений. Майя говорит: «Я уже обуздала множество диких зверей». Искатели, садху и йоги – вот те звери, которых обуздала майя. Высшая Самость, Господь Кришна стал и остался Парабрахманом. Другие только отождествили себя в качестве отдельных эго. Зеркало говорит: «Во мне никого нет». Человек, который смотрится в зеркало, говорит: «Я в зеркале». Человек сведущий хорошо все это знает. Несколько элементов соединились вместе и стали телом. После того как это поймешь, потребуются определенные навыки, чтобы жить согласно этому Знанию. Поначалу Знание необходимо, чтобы обрести Знание Себя. Затем это Знание Себя, или Мудрость, разрушают Знание. Следует также выбрасывать все, что уже произошло. Ключом к самоотдаче является то, чтобы ушла концептуальная сущность. Иллюзия ушла, элементы ушли, и Знание тоже ушло. Когда один «дом» пуст, пусты все «дома». Осталось только Абсолютное Знание, или «виджняна».

Находящийся за пределами разума Брахман, который вне всяких качеств, не подвергается никакому воздействию. Он вечно безмятежен. Когда мы используем способность различать, несущественное уходит и только Чистая Суть остается. Остается только Брахман, который вне даже саттва-гуны. Чувство «я» было только воображаемым. Тот, чье чувство «я» было смыто прочь благословениями Гуру, остается не как личность, а как Параматман. Результат зависит от твоей способности различать. Все, что ты берешь себе в голову, есть твое переживание. Смотря на Бога, становишься Богом. Параматман обладает способностью сделать что-то, уничтожить сделанное, а потом сделать еще что-то.

Он вне всего. Он может сделать все что угодно. Ничем не связан Тот, кто вне всякого действия. Не гордись действием и не отождествляйся с ним. Человек обманывал самого себя, называл себя некой определенной сущностью, но как только ощущение «мне, меня» уходит, тогда уходят всем скопом и «я», «кто я?», «Я Есть То» и т. д. И тогда, даже если остаешься в теле, свободен от тела, вне этого тела. Только Параматман Есть.

25.09.1935, вечер

62. Подлинный Бог вне качеств

Подлинный Бог это Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство). Сознание в теле – это Бог. Та осознанность, которая защищает тело от разных несчастных случаев – от змеи, от лошади и т. д., – это Бог. Мы должны узнать, кем являемся. То, что в этом теле говорит «я», на самом деле никто. Все это просто неверное понимание и путаница. Мы сделали интеллектуальное допущение, что являемся телом, но если вы исследуете тело, то не найдете в нем ни «ты», ни «я». Ощущение «тебя» или «меня» не существует в «Том». Мы видим все пять элементов, но все они сотворены из Энергии Жизни (Чайтаньи). Все это только Энергия Жизни. Тот, кто понял, что только «Одно» реально, освобожден от рождения и смерти. Борода, усы и волосы на голове – это все просто волосы. Имя, форма, очертания и проч. – все это ложно. Как только узнаешь ту Энергию Жизни, все обретает завершенность. Во всех бесчисленных формах Бог только один, и Он повсюду. Исследуя пять элементов, видишь, чем эта Энергия Жизни является. Путем разъяснений великого изречения «Я Есть То» вам указали на то, что вы являетесь Брахманом. В Изначальном Бытии эго, или аханкара, – это ветер.

Отдача себя Гуру должна быть без какой-либо привязанности. Это нужно объяснить. Без привязанности здесь значит без того, что ты запуган, без того, что величие какой-то персоны оказывает на тебя давление любого рода или вообще кто-либо или что-либо давит на тебя. То есть не может быть, что такого давления не существовало бы вовсе, но тот человек нет должен активно его использовать. Нужно, чтобы никакого давления не было. На нашу Истинную Сущность не существует вообще никакого давления. Так что ни сейчас, ни когда-либо в будущем нет ничего и никого, что оказывало бы какое-то давление на нашу Истинную Сущность или соревновалось бы с Ней в важности. В этом следует быть убежденным. Что мешает нам или давит на нас всегда и везде в разных формах – так это наши собственные непонимание и смятение. Больше нет вообще никаких искажений. Самоотдача должна быть такой, без привязанности.

Если внимательно в этом разобраться, ощущение отделенности исчезает, и когда даже позиция Сознания уходит, остается только Чайтанья. Тогда остается только естественная незаинтересованность (нивритти). Когда исчезает говорящий, это состояние называется «унмани», или состояние «не-ума». Когда нет обвиняемого, кому платить штраф? Никто не называет собственный живот туалетом. На кого тогда воздействует тройственная карма (прошлая, настоящая и активная)? Зачем царю платить штраф? Кто сможет взыскать с него, если он сам царь (прабху)? Как неодушевленное физическое тело может иметь какую-то прошлую карму? Тело есть Брахман и Самость (Атман) есть Брахман. Знанием Абсолютным (виджняной) знание сводится к нулю. Тот, кто медитирует, исчезает вместе с медитацией. Та сущность, которая медитирует, «я», угасла вместе с медитацией. «Я», которое есть причина суетной жизни, ушло вместе с этой жизнью.

Та жизнь, которая исчезла, снова вернулась во всем своем великолепии, но теперь она стала Брахманом. Все видимое не что иное, как Брахман. Тот, кто умер, мертв, из-за того, что он был «не-сущностью». Умер тот, кого не было. На лике земном не осталось греха. То, что не являлось рабским, было заковано, и теперь оковы пали. Разве Бог порабощен или свободен? Все предыдущие 72 поколения получили освобождение. Те, кто служит Гуру, который освобождает угнетенных, тоже освобождают других. Они не остаются слугами, они остаются Брахманом.

26.09.1935

63. Представляйте идею Брахмана как концепцию вне любых концепций

Парабрахман недвойствен, и мы суть «Он». На него нельзя медитировать, это правда, но значит ли это, что нам следует отказаться от медитации? Медитация происходит не из-за того, что мы за нее уцепились. Наоборот, это естественный процесс. Сначала мы исследуем Самость, или Атман. То, о чем я говорю, сейчас это исследование Высшей Самости, Параматмана («Пара» в данном случае означает «за пределами» или «прежде»). Парабрахман – это естественное состояние каждого. Это Энергия Жизни. Это Бог. То, что вы переживаете в своем Сознании, – это Энергия Жизни, или Бог. Парабрахман, следуя собственной воле, начинает движение. Мы суть Бог. Изначальное побуждение (движение) – это Бог. Это Сознание. Единственное, что происходит, это ощущение Существования. Оно стало ощущаться и ощущается непрерывно. То, что остается в отсутствие «Знания», что не осознается, и есть Высшая Самость, Параматман.

Спуститься в этот мир видимости – это принять «святое воплощение», или аватара (аватара значит спускаться). «То» спускается из «Его» Бытия. Оно слегка выходит из полной неподвижности. Это аватара. Когда мы думаем о постоянном и непостоянном, ум входит в состояние равновесия. Когда вы исследуете Параматман, на свет появляется что-то другое, его-то вы и исследуете. Параматман – это то, что остается. Он не является объектом изучения. Осталось непонятым, что значит «становиться» и «не становиться». Если мы пытаемся чем-то стать, мы терпим поражение. На «нестановление» чем-то направлены наши усилия. На собственном опыте испытайте переживание, что есть «становление» и что есть «нестановление». Не допускайте ни единой мысли о том, чтобы стать чем-то. Ничего не удерживайте в памяти. Медитация на Абсолют привносит двойственность. Не становитесь жертвой сомнений. Не будьте впечатлительными. Оставьте любые иллюзии. Параматман невозможно замарать или лишить блеска, и он не может оказаться чем-то новым, какие бы усилия вы ни прилагали. Люди, которые не обладают способностью различать, вовлекаются в мирское. Так что вам нужно быть внимательными. То, что вы называете индивидуумом (дживой), на самом деле Бог (Шива). Когда то, что создано воображением ушло, только тогда остается Параматман. Выбросьте даже ощущение, что «Он Есть». Когда это ощущение «тебя, смотрящего на это» уходит, остается только «Он».

Оставайтесь как есть с собственной Самостью. Будьте очень естественными. Это не поддается воздействию тройственного времени (прошлое, настоящее, будущее). Когда всякое прошлое, настоящее и будущее исчезает, то, что остается в конце, и есть ваша Самость, Параматман.

Когда вы начинаете смотреть, возникают три аспекта, а именно: наблюдатель, акт наблюдения и наблюдаемое. Когда вы пытаетесь обнаружить «То», в чем нет места причинности и не существует подобия, вы теряете это, вместо того чтобы найти. «То» что следует наблюдать, что нужно помнить и чему нужно поклоняться, – это ты Сам. «Ты Есть То». Однако когда ты поворачиваешься кругом в попытке найти это, оно становится «другим». Ты не можешь забыть самого Себя. Факт собственного существования – это твое собственное непосредственное переживание. Кто кроме тебя самого сможет убедить тебя, что ты существуешь? Прежде всего должен существовать ты. Только тогда возможно исследование. Если нет тебя, кому проводить поиск? Ты существуешь без разговоров о том, что ты существуешь. Необходимо понять, что твое существование не нуждается в подтверждении этого факта твоими чувствами. Нет сомнения в истинности или ложности этого, потому что это состояние Бытия. Это ты. «То», что не осязается чувствами, к чему невозможно подобраться, и есть Истина, «то» есть Cam, или Бытийность, которая находится вне воздействия трех аспектов времени.

Как можно практиковать то, что есть? Что за нужда думать о существовании, которое все равно уже есть? Это называется само-очевидным состоянием, без приложения какого-либо усилия. Самость само-очевидна. Невозможно исказить Ее, крутя так и эдак. Нельзя забыть Самого Себя, даже если попытаешься это сделать.

Если ты чувствуешь, что забываешь что-то, это «что-то» не ты. Это «другое». Это просто забывание того, что запомнилось. Все, что запомнилось, обречено на забвение. Все, что можно забыть, отлично от Самости. Запоминание и забывание случаются с чем-то еще – не с Тобой. Поскольку ты не являешься объектом запоминания, ты также не являешься и объектом забвения. Это – запоминание и забвение – имеет место только в Сознании. Ты вне этого. Тебе невозможно причинить какой-либо ущерб, потому что «Тому» никто и никогда не в состоянии причинить ущерба.

Когда вы ко мне пришли, что я такого сделал, собственно говоря? Я просто убрал иллюзию. Я убрал иллюзию змеи. Веревка казалась змеей, и поэтому был страх. Я убедил вас, что это не змея, а просто веревка. Веревка никогда не становилась змеей. Вы лишь были сбиты с толку. Сейчас змея забыта. Забыть ее – это само по себе вспоминание Реальности. Сначала вам приходится обретать знание, а потом оставлять это знание. Достаточно знать истинное «Я». Вы его узнали, и на этом все. Зачем вам нужно узнавать снова и снова? Оно пропитывает собой все тело. Это орнамент, полностью покрывающий все тело. Если вы попытаетесь познакомиться с ним, он исчезает. Это чудо, которое надо пережить. Его невозможно достичь никакими средствами. Если вы попробуете потерять его, вы не сможете. Его нельзя потерять. Его невозможно выбросить, даже если постараться. Оно существует всегда. Оно убегает, если пытаться его увидеть, и Оно здесь, даже если его не видно. Попытка обрести Его оборачивается препятствием. Оно осознается без процесса понимания. Это отрицательное состояние (нети, нети – не то, не то) без сфокусированного на чем-то усилия. То «я», которое пыталось понять это, сгинуло.

Брахман – это не предмет медитации. В то время как ты ешь и пьешь, это тоже Он – то, что присутствует постоянно. Он есть изъятие как таковое. Ум ложен, так как же безграничность Брахмана может быть им понята? Тот, кто говорит, что знает Брахман, на самом деле еще даже не входил в эту область. Брахман не может быть познан с ментальной точки зрения или с помощью ума. Кто может знать то, что является отцом всех вещей, корнем всякого существования? Если вы попробуете с помощью ума проследить за этим, вы только запутаетесь. Даже Веды замолкают (говоря только «нети, нети»), чтобы хоть как-то описать это. Только Садгуру может сказать то, что я сказать не могу. Эта задача не для меня. Кто может описать неописуемое?

Все воображаемое проецируется посредством эго, ощущения «я». Нам нужно полностью отказаться от этой направляющей эго. Только тогда вы сможете достичь Параматмана. Выключайте свои сомнения в компании святых. Сравните святого и себя. Ослабьте и в конце концов полностью уберите эго. Учитесь и узнавайте, каким образом это можно сделать. Ваши слова должны быть в согласии с его словами, понимание коих следует выстраивать, используя его уроки. Форму следует удерживать близкой к его форме, и ваши достоинства должны походить на его достоинства. Свои качества и действия надо сравнивать с качествами и действиями святого. Нам следует заметить все лучшее, что есть в нем. Надо проверить, есть ли то хорошее, что мы обнаружили в нем, в нас самих. Тогда с его помощью, с помощью имеющейся в нем силы и способности различать, нам следует увидеть собственные недостатки. Сравнив наши качества, следует держаться лучшего. В нашем характере следует уничтожить все самое плохое. Действуя таким образом, мы полностью отметем всякие сомнения. Две подобные вещи должны быть вместе. Все это изучение и наблюдение лежит в области «внутренней религии». Это пересечение знания, незнания и Высшего Знания. Тот, кто располагает самого себя соответственно этим направляющим, исполняется Непосредственного Знания.

От ощущения эго трудно избавиться. Только учение Садгуру может это сделать. Эгоистическим отношением разрушается преданность. Эго погребает под собой Самость, которая самоочевидна. Из-за эго многие уходили скитаться голыми, многие практиковали йогу шиворот-навыворот, многие уходили в отшельничество далеко в горы, и многие погребали себя под длинными спутанными бородами и задубевшими космами. Вся эта так называемая духовность основывается на эго. Невозможно предугадать, какую пакость выкинет эго. Эго не способствует духовной жизни. Наоборот, она разрушается. В Божественном Сознании нет терпимости к эго. Преданный Садгуру выбрасывает эго. Как можно выбросить эго? Оно отбрасывается, когда его осознаешь. Только с помощью понимания оно будет отброшено. Когда знаешь Реальность, избавиться от эго можно. Нам нужно быть Брахманом, и тогда у нас будет непосредственное переживание этого.

Будьте счастливы в отрешенности. Тот, кто без гордости прилагает духовное усилие, воистину достоин восхваления. Торжество Брахмана благо для всех. Бог говорит: «Рама, Кришна и подобные им поклоняются Мне. Мудрецы Нарада, Санака и другие – все возносили Мне хвалу. Я Бог всего. Все святые, жившие до сих пор, поклонялись Мне (делали пуджу). Они поклонялись Мне, бесформенному, безупречному, полному радости, не подверженному настроениям, пребывающему вне качеств, совершенному Атмараму,

Параматману. Я есть Бог, тот, кто наслаждается всеми делами и подношениями. Только ваш собственный ум ответствен за вашу неволю. С Моей стороны для вас не существует препятствий».

Нам нужно переживать Брахман, будучи Брахманом. Переживание должно быть без «меня», переживающего. Только тогда такое переживание возможно. «Я-сознания» не должно быть совсем. Вы не должны быть осведомлены, что вы как «эго» переживаете Брахман. Столь многие пытались быть переживающими Брахман, но они не насладились такой славой. Только Господь Кришна смог насладиться ей. Нам следует что-то делать, но без ощущения, что «мы делаем». Действие должно происходить без ощущения «я» как делателя. Состояние отрешенности должно быть понято правильно. Только тогда действительно становишься Парабрахманом.

27.09.1935, вечер

64. Очищение себя

Невозможно описать ощущение удовлетворенности или то, что называется счастьем. Когда немой ест сахар, он не может описать его сладость. Как внимательно ни вслушивайся, понять это невозможно. Это нельзя узнать, даже если тебе пытаются объяснить. Это невозможно представить. Это не передать словами. Высшая Самость, Параматман, абсолютно скрыта. Понять Ее можно только через общение со святыми, будучи в их присутствии.

Счастье Параматмана, ощущение удовлетворенности очень глубоко. Если и можно что-то сказать об этом переживании, то его признаком, указанием на него является невыразимость. Описать его невозможно. Жесты рук и выражение лица – это только качества соответствующих частей тела, так что их возможности ограниченны и не в состоянии достоверно передать переживаемое. Даже особая глубина и сила речи, которая называется «параваны», или изначальная энергия, не способна показать это тем или иным способом – так что описать это невозможно. Это невозможно познать без помощи Садгуру. Только тот, кто ищет внутри самого себя, может получить благословения Садгуру.

Что же испытывает тот, кто получает благословения Садгуру? Он переживает то, что сам является Параматманом. Это результат внутреннего поиска. Когда ты понимаешь, что ты ничто, тогда то, что остается, и есть Брахман. Это называется естественным состоянием самадхи. Если он ходит или говорит, это называется «сайрат самадхи». Это состояние кажется извне безумием, но внутри пребываешь в покое. Он, без сомнения, совершенно счастлив. Люди думают, что он ведет себя неадекватно, но он вообще не обращает внимания на то, что как-то себя ведет. Некоторые утверждают, что Параматман свидетель всего, но те, кто знает Реальность, сиддхи, говорят, что «свидетельствование всего» – не что иное, как состояние ума, а Реальность лишена всяких состояний и подобных допущений. Параматман вне всех четырех тел, вне четырех покровов сознания (ума, интеллекта, мышления и «я», или эго). Когда ты осознаешь, что то, что ты воспринимаешь, не является чем-то объективным или материальным, но все есть Брахман, вся совокупность эго или «я» обескровлена. Когда позиция «я» оставлена, идея «ты» тоже отпадает. Исчезновение «я» есть признак Реализованности.

«То», что «Есть», есть. Это ни индивидуум (джива), ни Бог (Шива). Там не появляется такого рода двойственности. Мы также не можем сказать, что нет ничего. «То» есть неописуемое Блаженство. Речь, слово – все это иллюзия. Слово передает значение, но оно исчезает, как только значение понято. Слову приходит конец. Передав послание, слово уходит в никуда. В Брахмане слово ложно. Следует воспринимать только его значение. Слово отделено от видимого, и то, что стоит за ним, – Брахман, Реальность. На Чистое Переживание невозможно указать. У Переживания Себя отсутствует фактор взгляда на него. Смотреть – это «качество». Когда вы смотрите, на свет появляется «другой». Природа внимания такова, что автоматически, естественным образом оно что-то продуцирует. Способность продуцировать его отличительная черта. Это его природа, его неотьемлемо присущее качество, которое ничем не может быть разрушено. Оно действительно исчезает только благодаря «Знанию Реальности». Говорят, чтобы добыть Энергию Жизни, Чайтанью, нужно небо процедить через сито, – но и это тоже воображение. Закон любого переживания в том, что оно невозможно без двойственности. Переживание означает двойственность. Мать переживания – это дочь бездетной женщины, которая есть изначальная иллюзия, или майя, концепция воображения. Эта «иллюзия», это воображение есть неистово повторяемое ругательство. Знают об этом только те, кто знает собственную Самость. Где присутствует феномен переживания, там есть двойственность. Поэтому в Истинном Существовании Реальности нет места переживанию. Вслед за Осознанием Себя уходит в сторону двойственность.

Причиной и дня и ночи является солнце. Без солнца вы не сможете сказать: «Это день» или «Это ночь». Всякий опыт и рассказ о своем опыте другим лежат только в плоскости иллюзии. Если бы «я» было одним, а Брахман чем-то другим, тогда можно было бы рассказать кому-то о своем опыте. Смотрите, что получается: «Тот, кто не рождался, спал. Во сне он увидел еще один сон. Там он достиг Знания благодаря благословению Сад-гуру, а затем исчез. Когда ничего не было, то, что осталось, и было его Естественным Подлинным Существованием». Он пробудился во время обсуждения вопроса о том, что значит «Знание». Если вам удастся уловить смысл сказанного, вы поймете, в чем фокус. Единство существует без посредства речи. Некая сущность видела сон внутри сновидения и проснулась, когда ее разбудили. Поскольку вы не уловили смысла этого объяснения, я повторю еще раз. Ты тот, кто не рождался. То, что ты родился, является заблуждением. Это твое ощущение. Сновидением в сновидении являются твои мысли о том, что существенно, а что нет, и вот ты осознал, что ты есть Самость, Атман, что у тебя есть переживание этого. Ты почувствовал, что мир иллюзорен. Ты почувствовал, что пробудился, и вот оно, твое пробужденное состояние. Ты почувствовал, что получил «переживание», но твоя иллюзия, путаница внутри тебя все еще продолжает существовать, как прежде. Ты все еще говоришь о чем-то внутри сновидения. Когда происходит настоящее пробуждение, всякое ощущение «бытия» пропадает. Даже ощущение, что ты являешься Самостью, тоже растворяется. Это называется «Знанием вне слов». Теперь вы поняли, что такое «вне слов»? Что остается? Только Брахман остается. Оковы, которые были ненастоящими, пали. Океан мирской жизни оказался миражем.

С самого детства, с тех пор как появилась некая осведомленность об этой жизни, нависла навязчивая угроза страха смерти. Поскольку огромное впечатление от этой вселенной постоянно было перед глазами, была и постоянно растущая надежда достичь чего-то великого, обрести своего рода собственность и обладать ей. Было ощущение, что я должен обладать какой-то замечательной собственностью в настоящий момент, а также в будущем. И на будущие рождения считалось правильным получить какую-то прекрасную собственность. Так что очень сильное желание непрестанно волновало меня. Была твердая убежденность в том, что этот мир реален и что следующий мир, куда мне предстоит перейти, тоже реален. Сейчас все это оказалось пустым, и я понял, что осознал, что этот казавшийся реальным мир только мираж. Так что мне не нужно больше обладать ничем и ничего не нужно накапливать. Мирское существование казалось океаном, но оказалось, что это даже не капля воды. Теперь все в порядке. Иллюзия растворилась. Тот, кто не рождался, освободился от рождения и смерти. Человек думал, что он стал тигром, но когда ему показали настоящего тигра, его иллюзия, что тигр – это он, исчезла. Тот, у кого вообще не было семьи, был одержим призраком семейной жизни. Этот недуг прошел. Его освободили. Он всегда был недвойствен, но теперь разрушена ложная двойственность. Он был поглощен миром людей, а затем его перенесло в его собственное единство. Он бодрствовал, и тогда его разбудили. Он был бессмертным, и его сделали бессмертным. Страх, который гнездился у него в уме, был устранен.

Он, чья природа сама Мудрость, Он, тот кто и есть Самость, был сделан Самостью. Нектару (бессмертия) придали качество «Бессмертия». Тот, кто не умирает, – Бессмертная Самость. Тот, кто не может умереть, – нектар Бессмертия (амрут). Но даже тогда он был одержим идеей, что он смертен, но и эта одержимость тоже была разрушена. Его сделали Бессмертным (Амрут).

Теперь он никогда не умрет. Тому, кто свободен дали свободу. Нет необходимости надеяться на освобождение, потому что нет даже следа несвободы. Он уже был един, но ему дали Единство. Он чувствовал, что его выбросили, что он оказался в подвешенном состоянии, – и это его пугало. И вот в том месте, куда его изгнали, он убедился в том, что он не отделен и не сослан, что он изначально пребывающий повсюду, наполняющий собой все, Единственный и Единосущный. Спустя много дней он встретил самого себя. Разделенность неделимого ушла. Все духовные практики принесли плоды.

Бог, чье подлинное место в алтарной части, Святая Святых Храма, наконец-то должным образом водворен на место. Ему снился сон, что он блуждал по лесу, теперь он убежден, что водворен в Святая Святых Храма, где ему и место. Теперь у него есть то, за чем он гонялся, хоть это и было рядом. Он был расстроен дурным сном. Хоть он и был брахманом, был высшей касты, он стал так называемым неприкасаемым. Теперь это ушло, и он восстановил свой статус брахмана, того, кто «знает Брахман». Он убежден, что ничего никогда не случалось.

28.09.1935, вечер

65. Бесформенный Безусловный Брахман

В Ведах сказано, что Сознание, или Праджняна, – это Брахман. «Я», тот, кто обладает «я», иллюзорно. То, что существует без какого-либо усилия, есть Сознание Брахмана, или Праджняна Брахман. Переживание Бытия без его описания словами – это Брахман. Если в нем присутствует концепция «я являюсь кем-то»,

то это воображаемый призрак. Именно его следует называть «мной» и следует отбросить. Когда он уйдет, работа окончена. Нет необходимости отправляться куда-то, чтобы увидеть, что такое Брахман. Осознания, что «только Он есть», достаточно. Это и есть Брахман. Однако, чтобы «познать» Его, в уме создается некий дополнительный фактор. Для того чтобы «знать», интеллект должен создать что-то отдельное. Для того чтобы «знать», интеллект воображает двойственность, но все воображаемое не является «Тем». Ум и интеллект подобны непрерывному нисходящему потоку, текущему из «Того». Когда поток выходит из «Него», он не может знать тот изначальный резервуар, из которого он сочится. Вот почему искатели (садхаки) стараются сдерживать ум и интеллект, так чтобы та утечка прекратилась. Например, имеется огромная емкость воды, и в ней есть маленькая дырка. Вода вытекает из той дырки. Та вода, которая уже вытекла, не может обернуться назад, заглянуть в дырку и узнать, что емкость полна воды. Как только вода начала течь, она забывает, что является частью воды, которой наполнена емкость. Когда она уже вне емкости, всякая информация о емкости забыта.

Вот почему вам следует контролировать ум и интеллект. Не давайте им растекаться. Вам надо остановить их склонность бесцельно стекать в иллюзию. Это вам настойчиво повторяется. Ум и интеллект не могут этого понять. Когда ты отбрасываешь всякую привязанность, все есть Брахман. Следует перестать принимать во внимание то, что говорит ум. Не надо следовать за умом. Не привязывайтесь к тому, что говорит ум. Ум – это нечто падшее. Ум все интерпретирует соответственно собственным прихотям и, пока течет, страдает от этого смешения счастья с несчастьем. Вам следует оставить ум с его интерпретациями. Как вам это сделать? Люди оставляют дома, рвут на себе одежду и стараются быть монахами – но даже после того как они это сделали, их привязанности не отброшены. Когда продолжаешь владеть тем, что решил выбросить, как можно стать монахом?

Тот, кто осознает через день, стоит на прямом пути полета орла (путь птицы), а тот кто осознает после многих дней, стоит на медленном пути муравья. Когда всякая привязанность отброшена, то, что остается, есть Брахман. Если вы это испытаете, то будете счастливы.

Так что же это за привязанность, которую надо отбросить? Это значит, что отбросить надо чувство «мое», «мне». «Я» есть ощущение «меня». Это ощущение отдельного «меня» является состоянием индивидуума, дживы. Когда ты говоришь: «Меня нет», – индивидууму приходит конец. Когда ты на самом деле увидел, что тебя нет, нет необходимости ни в средствах, ни в цели. Когда индивидуум (джива) пропал, только Бог (Шива) остается. Значение конца дживы в том, что кончается «я». Ты увидел, что ты не существуешь. Есть утвердившееся осознание, что во всем теле от макушки до пяток тебя нет. Даже после такой убежденности все еще существует переживание тела и Сознания. Но теперь это переживание имеет природу легкого осязания. Это не что иное, как легкое прикосновение сознания, Шивы. Это значит, что Сознание касается или одушевляет покров, который является телом. Это простое ощущение, которое наиболее естественно.

То, что называется «Шива», – это качество Чистого Сознания. То, что лишь воображаемо и не имеет основы подлинного переживания или наблюдения, называется невежеством. Неверное понимание того, что рождено как тело, и принятие его за «меня» есть самая суть состояния дживы, которое является невежеством. Это ложное знание. Когда фактом является одно, а вы думаете, что другое, – это ложное знание. Неведение означает «не-знание». Когда вы «знаете», понимаете, это знание. Получив знание, устраняешь неведение, а «Абсолютное Знание» устраняет знание. После этого вам не нужно учиться. Вы просто чистый Брахман. «То» является очевидным переживанием. Хлеб, который уже испечен, не нужно печь еще раз. Вы не варите рис, который уже сварен.

Слово «Свайамбху» становится Шамбху (Шива), если слегка изменить произношение. Тот, кто является Шамбху, есть Свайамбху, Единосущный в Себе. Даже если тело очищается принятием омовения, Самость этим процессом не очищается. Брахман уже чист. Зачем вы пытаетесь искупать его? Тигру посоветовали сначала принимать омовение, а уже потом убивать животных. Он последовал тому совету и чуть не умер от голода. Мудрец сказал ему: «Ты не следуешь своей «религии» (естественному поведению) и потому голодаешь». Если «такой» Брахман делает много ненужного и неверного, все идет наперекосяк. Так что не делайте ничего. Говорят, что Господь Шива покинул свое обиталище на горе Кайласа и ушел на кладбище, где осознал Себя. Вы Параматман. Наслаждайтесь собственным блаженством. Другие будут очищаться, просто взглянув на вас. Вы обнаружите, что всякому вашему действию сопутствует успех.

Оставайся там, где находишься. Коль скоро ты царь, не надо чистить туалеты. Оставайся сам с собой, полностью осознавая собственное Бытие. Ты ни к чему не привязанный Самосущий Параматман. В твоих интересах увеличить собственную силу. Сила этого Знания (видьи) такова, что можно сотворить новую вселенную. Этим Знанием пользовались Цари. Царские Учителя прошлого не передавали его другим. Поскольку те Учителя были приставлены только к царям, они зависели от царей. Подлинного святого это не заботит. Это йогическое Знание (Знание Единства) огромно. Господь Кришна наслаждался его славой. Без сомнений, это нечто великое – обрести состояние Брахмана, но еще более великим является наслаждаться им. Но, увы, никто им не наслаждается. Какая нужда в средствах, когда цель уже достигнута? Ты есть изначальный вечно существующий Брахман! Выброси идею вымышленной личности. Ты существуешь, не будучи вымышленным. Те, кто претерпел безмерные страдания и даже встретил смерть во имя духовности, не умерли, отбросив «я». А люди понапрасну умирают каждый день, делая в своей жизни кучу бесполезной тяжелой работы, но они не наслаждаются Славой и Величием Брахмана.

Тот, чья гордость ушла, автоматически становится Брахманом. Это самадхи без пульсации мысли. Это называется незатрудненным ненарушаемым самадхи. Хоть с качествами, хоть без качеств, существует только Брахман. Больше ничего нет. Человек безо всякой необходимости уцепился за несколько ложных концепций. Брахман повсюду один и тот же, один и для царя, и для нищего, для мужчины и для женщины. Неправда, что Брахман брахмана чист, а Брахман шудры нечист. Все когда-либо существовавшие садху святые, мудрецы, монахи и даже Веды поют хвалу только Тебе. Весь мир поклоняется только тебе. Махадэв (Шива), Вишну и все другие боги приходят, чтобы поклониться Тебе и слиться с Тобой. Для них нет другого места. Для всех существует только одно место отдохновения. Для всех местом отдохновения является Параматман, твоя Сварупа (Истинная Природа, буквальный перевод слова «сварупа» – истинная форма). Брахма, Вишну и все боги возносят хвалу только этому Богу. Вся Вселенная, Пракрити – слуга этого Бога. Она делает все возможное, чтобы удержать его в хорошем настроении. Вся Слава принадлежит Ему. Бог Всемогущий – это Он. Поэтому Веды кричат во весь голос, что они очищаются от взгляда Святого. Все Величие принадлежит Богу (Шиве), а вся нищета индивидууму (дживе).

Между Гуру и его преданным есть только Единство. Нет никакой разницы. «Есть только Один и нет другого», – утверждается в Ведах. Если вы не постулируете исходное условие (есть только Один), следствие (нет другого) не очевидно. Сначала нам приходится узнавать то, что ложно, и оттуда нужно найти то, что истинно. Для этих целей были даны определения, или характеристики, четырнадцати Брахманов. Квинтэссенция пяти элементов называется вездесущим Брахманом. Качество свидетельствования – это только один из аспектов Брахмана. Это обладающий качеством Брахман. Писания говорят следующее: «То, что постоянно, Брахман, то, что не постоянно, иллюзия (майя)». «Наполняющий все Брахман» непостоянен. «Свидетельствующий Брахман» тоже непостоянен. Брахман, обладающий качествами, непостоянен. Брахман Энергии Жизни, или Чайтанья-Брахман, также непостоянен[21].

Все то, у чего есть «имя», не имеет основы. Это ложно. Все имена ложны. Много разных имен используется, чтобы указать на свободный от атрибутов Брахман, Ниргуна Брахман. В Брахмане нет блаженства, значит блаженство тоже ложно. Отождествление с Брахманом тоже ложное имя. «Неописуемый» – вот слово, которое используется, чтобы указать на него, но и оно тоже ложно. Правильно вовсе не говорить о «Том». Слово «унмана» используется для обозначения состояния, в котором нет ума. Тревожность поглощена, и ум растворен. Сущность, которая говорила «я», была умом. Когда структура (ум), которая находилась на «Вещи в Себе» (Сознании), уходит, то, что остается, и есть Естественное Состояние. Он остался как был. Проявленная Самость (Атман) и бесформенная Самость (Шиватман) остались едины. Те, у кого есть переживание самих себя, знают это.

29.09.1935

66. Видение Реальности

Что же это такое, то, что называется Самостью, Реальностью? То, что не воспринимается, и есть Реальность. То, что знает все вещи, и есть Брахман. То, что функционирует с помощью интеллекта, это индивидуальное сознание, джива. Она понимает через интеллект. Брахман нельзя разрушить. Истина его Реальность. На этой основе появляются все остальные вещи. Реализованный, или джняни, смотрит на Реальность. Все, что есть, возникает на основе Реальности, и все, что появляется, исчезает, поскольку в его природе исчезать. Существование Реализованного не кажущееся. Оно не возникает и поэтому не разрушается. Оно не сойдет на нет. Это понимается через собственное внимание. Нет необходимости ни в каком усилии, чтобы понять это. Реальность, твоя истинная Природа (Сварупа), естественна. Ее нельзя сломать или разрушить. Вся Вселенная появляется в «Том». «То» называют Брахманом.

Солнце иногда называют такими именами, как Дива-кара и Бхаскара. Еще солнце называют Сурья Нараяна. Его природа яркость, благочестие, сотворение дня и божественное качество (свет). Под «светом» понимается то, что просветляет все. Под светом понимается интеллект, который познает. Кто есть Бог? Бог это тот, кто видит все. Солнце важнее той материальной вещи, которую оно освещает, но поскольку наш глаз познает солнце, глаз важнее солнца. Ум познает глаз. Кто познает ум? Интеллект познает ум, но Тот, кто познает интеллект, не познаваем никем. Он светится собственным светом. Глаз не знает сам себя. Солнце не знает самое себя. Самость (Атман) знает других и знает Себя. Вот почему человек, который спит, просыпается сам. Иначе кто его разбудит? Атман всегда пробужден. Нет нужды в ком-то другом, чтобы пробудить Его. Он светится собственным светом, придавая божественность Богу и яркость солнцу. Атман – тот, кто расставляет всех по местам и делает всю работу. Он не освещается ничем. Все освещено и воспринимается только Атманом. Достаточно однажды узнать Его. Пытаться познать Его снова – это полная глупость. Глаз не может увидеть себя. Кто еще осмелится познать Бога? Тот, кто думает, что кажущееся реально, оскорбляет Параматман, а тот, кто оскорбляет Параматман, жалок, потому что он думает, что видимое это Бог. Он думает, что Параматман – это тьма неведения, и становится преданным тому, что предстает перед чувствами.

Забыть Реальность – это первый грех. Поэтому мы и функционируем в плоскости видимого, познаваемого, выставленного напоказ. Ошибка в том, что реальность позабыта в самом начале. И таким образом, индивидуум (джива) с уважением относится к тому, что кажется, и переживает множество бед. Атман таков, какой есть, вечно светящийся. Это на его поверхности распознаются и воспринимаются все внешние проявления. Поскольку это именно Он, тот, кто знает других, Он есть всегда, всегда существует. Он вне всяких внешних проявлений. Он, тот, кто знает, превосходит все остальное. Он контролирует все возникающие объекты. То, что можно увидеть, – это объекты, а объекты по природе своей уничтожимы. Объекты чувств воспроизводятся сами собой. В этом вредоносная природа таких объектов. Тот, кто принимает их за реальное, делается несчастным. Если ты упорствуешь в погоне за объектами чувств, ты наверняка будешь несчастным, потому что ты будешь видеть только то, что «видимо». Если ты видишь глазами «Внутреннего Переживания», Он (Атман) повсюду, внутри и снаружи.

До сих пор никому еще не удавалось показать, что такое «Наблюдатель». Также как небо, или пространство, есть во всем и в каждом, Он пронизывает все, наполняет собой все. Только Он пребывает во всем в этом мире. Все различия только из-за эго. Смотрите, какая странная вещь случилась! Бога принесли в жертву козлу. И в этом случае различие видит только эго. Различия означают то, что видна разделенность. Там, где существует только одно, видно два. Показать существование двух – это создать различие, где одного сделали собственником, а другого рабом. Однако тут есть один фокус. Тот, благодаря чьей энергии переживание имеет место, благодаря кому переживается тотальность Вселенной и кто является сутью самого переживания этого космоса, был сделан рабом. Тогда как эго, которое по сути дела не существует, стало воображаемой сущностью. А истинный «Переживающий» был поставлен под угрозу его потенциальной смерти. Его приговорили к наказанию. Так его сделали козлом отпущения.

Ложная сущность стала «богом», но ее «божественность» была отсечена советом Садгуру. Этого «бога» принесли в жертву козлу (двойственность была рассеяна), и Истинный Бог был восстановлен в Своей Божественности. Он есть Бог Самосущный. Такое было видимое чудо.

Демон – это тот буйвол, на котором едет верхом бог смерти Яма. Все те, кто держится за свое физическое тело как за «я», являются такими буйволами. Яма ездит на них. Яма – это наказание, Яма – это печаль, Яма – это смерть, а смерть – это страх. Очевидный страх испытывают те, кто держится за телесный эгоизм. Даже та сущность, которая говорит: «Я есть Бог, я есть Брахман», – это то же самое эго. Когда Параматман говорит: «Я есть», или «У меня есть переживание», или «Я стал Реальностью», – это тоже эго. Эго, ощущение «я» претерпевает изменения внешней формы. Это энергия желания наслаждаться. Она настолько искушена в этом, что пытается обмануть даже Бога. Она меняет форму и характеристики очень быстро и ловко, но никуда не отклоняется от своего желания, от вожделения наслаждаться. Это легко обманывает даже так называемых великих благочестивых мудрецов. Оно порабощает даже воинство богов, возбуждая в них желания. Подчиняется оно только тем, кто пребывает в собственном Истинном Бытии, всегда готовым отвергнуть любые отвлечения ума. Это невозможно понять никак иначе, кроме как с помощью тонкого проникающего исследования. Тогда как энергия эго основана на концепциях и воображении, Реальность не ставит перед собой никаких целей. Никакое воображение не сможет измерить необъятность Реальности. Это означает, что концепция «я» не может познать природу Реальности. Она не способна узнать, какова ее протяженность, размеры, откуда она взялась и где находится, структуры, которые она наполняет собой, и т. д. Ощущение «я» всегда незаконченное, ограниченное и развернуто вниз. До тех пор пока оно развернуто вниз, оно продолжает расширяться, но когда оно поворачивается вверх и отваживается объять необъятное, оно само собой растворяется, и, таким образом, не в состоянии обнаружить конец бесконечного.

Все четыре стадии речи: пара, пашьянти, мадхьяма и вайкари – разрушаются в Реальности. Кому там разговаривать? Кому там говорить о чем-то? Если об этом сказано, то это не Реальность. Сказать, что «я есть Брахман», не значит быть Брахманом. Он таков, какой есть, вне речи. Он есть, но Он не говорит, а это значит, что Он существует до произнесения любого слова. Он прежде любого переживания, которое вырисовывается, а это значит, что Он был здесь прежде осознания опыта тела, и продолжает существовать даже в осознании тела. Он начал говорить и использовать другие органы чувств, поскольку имелось переживание тела, но даже тогда Он один и тот же. Когда тела уже не будет и, может быть, останется только несколько слов, и потом, когда даже те слова исчезнут, он все еще будет, и будет таким, как был. Тело пришло и ушло – в Реальности ничего не добавилось и не убавилось. Ощущение эго, которое имеет опыт ограниченного тела, это единственное, что кажется неверным в Реальности. Когда это понято, все становится на свои места. Реальность существует, даже если я говорю, что Ее нет. Она не меняется. Даже если про нее многое можно сказать, она остается как есть, всегда остается как есть. Природа Брахмана не меняется. Реальность, которая есть, не меняется. Она всегда только «То», что бы вы о ней ни говорили. Если вы используете плохие слова, все они просто имена Господа Шивы.

Несравненный, тот, которому нет равных, тот, для кого не существует второго, – относится только к Нему. Это «То», что распределено равномерно повсюду. Мы есть «То» и не что иное. Если поцелуешь собаку, поцелуешь Брахман. Собака тоже Брахман. Удерживать Шиву в состоянии Шивы – это самадхи. Тот, кто удерживает Брахман как Брахман, мудр. Как можно назвать туалет Брахманом? Как можно назвать чью-то жену Брахманом? Такой вопрос возникает только через отождествление с эго. Если вы это видите физическими глазами, то это иллюзия, то есть незнание Истинной Природы. Если вы видите «внутренним зрением», это Брахман. Рвать листья тулси (священное растение в Индии) грех, но подносить их – деяние благоприятное! Что бы ни говорили писания, для действительно мудрого это не имеет значения. Короче говоря, тот, кто не знает самого себя, великий грешник. Самость естественным образом есть то, что она есть. Качество бытия Самостью – это не обладание Самостью. Это значит, что ощущение «меня» не является Самостью. Ощущать «То» и «я» как разделенное не верно. То, что существует только Одно, – вот это верно. Не существует никого другого, поэтому нам не следует использовать «я». Чистое восприятие или то, что переживается безо всякого усилия, – это правильно, но сказать это значит подразумевать некий объект и «я», которое его переживает. Этого следует избегать.

Только Самость является признаком отрешенности. Привязанность означает «в компании с кем-то другим». Непривязанность значит, что нет ни компании, ни другого. Компания и есть «другой». Это подразумевает двойственность. Товарищ – значит вместе. Непривязанный значит не с «другим». Самость едина, единственна и непривязана. Это признак нужного опыта. Тот, кто понял, удовлетворен. Он замолкает. Тот, кто правильно понял, не сомневается, у него в этот момент нет никаких жалоб и нет нужды в дальнейших разговорах. Когда нет недовольства, какая необходимость в разговорах? Тот, в ком есть недовольство, обязательно заговорит. Тот, чье недовольство ушло, остается безмолвным. Безмолвие устраивает «великих». Больше не осталось причин для разговоров. «Я это знаю», – неверное утверждение, поскольку нужда в словах исчезает. При описании Брахмана все прилагательные сопровождаются приставкой «не-».

Есть поговорка, что язык того, кто говорит, нужно разрезать надвое. Понятно, что никакая речь не возможна с раздвоенным языком. Эта поговорка используется, чтобы указать на то, что невозможно произнести ни слова. Это значит, что невозможно произнести ни слова, чтобы описать совершенное. Говорят, что «язык священного змея, на котором возлежит Господь Вишну, раздвоен», потому что Реальность невозможно описать. Словами нельзя выразить Реальность. Язык оказывается бесполезным. Веды прекратили попытки описать это «нети, нети» (не то, не то). Слово «Шрути» (Веда) означает «знание, которое получено после слушания». Прослушав что-то, решаешь: «Это так». Нечто принимается как истинное, но это не Знание, рожденное в результате подлинного переживания. Логическое заключение – это не Знание Себя и не Непосредственное Осознание. То знание, которое постулируется в Ведах, считается истинным, предполагается, что именно так и есть, но просто поверить в эту концепцию не является Знанием Себя.

Что такое Знание Себя? Осознавать всем нашим существом, действительно ощущать это внутри как нашу Самость – это и есть Знание Себя. «Не другой» значит, что в этом состоянии нет переживания «другого». Знание Себя – это не чье-то чужое знание. Самость – это состояние Реальности, природа реальности, наслаждение Реальностью. Какой смысл отстаивать свою твердую позицию, когда ты Осознал Себя? Самартха Рамдас говорит: «Я ложен. Все мое ложно. У меня нет ни места, ни статуса». Все обманчиво. Проявление (Пракрити) говорит. Это вводит в заблуждение. Бесформенное (Пуруша) тоже обманчиво. Так что и оно отвергается. Пракрити и Пуруша искусственны, ложны. Они бесполезны, нереальны. Даже их имена ложны. Оттуда, где ничего не осталось, неправильно говорить: «Я узнал». Может быть, вы и знаете, тут нет ничего неправильного, но не говорите: «У меня теперь ничего не осталось», потому что в остатке все еще имеется «я».

30.09.1935

67. Экнатх Бхагват

Видехи Джанака (Джанака – имя древнего царя; видехи означает, что, будучи в теле, он был вне тела) спросил: «Что это за майя, которая так страшна? Пожалуйста, скажи, как можно от нее освободиться?» Мудрец Антарикша сказал: «Твой вопрос лишен смысла, потому что ты спрашиваешь о том, чего нет. То, чего нет, свело с ума весь мир. Все это иллюзия. Весь мир погружен в эту иллюзию. Время, знак зодиака, имя и т. п. – все это дети бесплодной женщины, и нет смысла об этом спрашивать». И вы спрашиваете о том же. Такова иллюзия. Разве можно размозжить голову своей тени? Сноха бездетной женщины родила сына. У жены Бхишмы (который никогда не был женат) появилось грудное молоко. Ветер нужно отнести на мельницу и перемолоть в муку. Внуки евнуха пошли прятаться в дом, куда прячется солнце. Те, кто верит в подобные вещи, могут считать иллюзию реальной. Иллюзия – это значит, что всякие действия, которые мы выполняем, все, что мы испытываем, все события и даже мы сами лишены смысла. Смысл майи в том, чтобы доказать, что все переживаемое в двойственности ложно. О том, что такое майя, сказано в Ведах и говорил Гуру. От вас зависит, воспринимать сказанное или нет. Вкратце майя значит «то, чего не существует». Майя, которая говорит «я», – это величайшая иллюзия. Не понимать – это майя. Майя значит просто неведение или неверное понимание. Неверное понимание ведет к дезориентирующим результатам. Вам нравится кормить тело, потому что вы говорите, что являетесь телом. И майю вам нравится считать реальной, хотя это только неведение. А что же еще? Индивидуум, джива, который является обезьяной, не готов отбросить свое ограниченное существование в качестве дживы, если с ним не случится какое-то великое потрясение или перемена. Только пережив великие несчастья и бедствия, он действительно начинает ощущать, что все ложно. Тогда он знает, что мирские вещи не наполнены настоящим счастьем, тогда он приходит к пониманию, что такое майя. Майя сама говорит, что ее нет и не будет. Майя означает неверное знание (или не-существование).

Знание, или видья, двусмысленно. Причина майи – заблуждение. Древо майи растет, поливаемое водой заблуждения. Глупость – его ветви, а чувственные удовольствия – его плоды. Брахман и бхрама имеют совсем небольшую разницу в написании. «Бра» и «бхра». Бхрама – это иллюзия. Только из Реальности Брахмана берут свое начало все эти неисчислимые побеги. Объекты чувств, как веревкой, привязаны желанием. Юность желания в ощущении «я». Жемчужины из вод миража нанизываются на нить, чтобы приковывать внимание. Самоцвет с головы змеи, которая оказалась настоящей, а не веревкой, вынут и нанизан на нить. Майя дала рождение эго, своему первенцу. «Мое» и «привязанность» – это другие ее дети. «Моха», или привязанность к телу – это ее зять, проживающий у нее в доме. Зять (джавай) – это тот, кто бесполезен (вайя).

Какой же, в конце концов, смысл во «всем этом»? Смысл в том, что «все это» ложно. Майя носит наручники определения и сомнения. Эго, джива, пляшет под мелодию звона наручников. Зятю дан ум как приданое. Майя единолично хозяйничает на просторах трех качеств (гун). Ложная природа майи такова, что она оказывает воздействие на несведущего. Как мы можем говорить, что она действительно существует? Если смотреть внутренним взглядом Знания, ее здесь вообще нет. Как можно говорить, что она есть? Мы не можем сказать, что она есть. Для того чтобы выйти за границы этой майи, многие отрастили себе длинные волосы и подверглись испытанию огнем. Они не знают панчак-шари мантру. Эта мантра показывает, что майя такова, что о ней не следует спрашивать. Она неописуема. Не следует использовать слова для ее описания, поскольку она не вмещается в них. Ее не существовало в прошлом и не будет потом. Думать, что этот мир реален, – майя.

У Вед спросили, что такое майя? Они ответили молчанием. Что можно сказать об истоках реки в мираже? Ее исток в невежестве дурака. В Знании ее конец, она появляется, потому что мы что-то себе представили. Мы слышим собственные шаги и оборачиваемся, чтобы узнать, кто идет за нами. То, о чем человек думает, что себе воображает, то для него и верно. Здесь он запутался, там испугался. Все это игра воображения. Изначальное воображение называется изначальной иллюзией, или муламайей. Когда человек забыл, принял ее за правду. Майя значит «я, мне». Ложная концепция о нас, которые здесь находятся, это чудовищная ошибка и ничего больше. Когда небольшой комочек хлопка кладут под увеличительное стекло, и сквозь стекло проходит луч солнца, хлопок загорается. В пяти элементах нет этой ложной концепции. В Чистом Брахмане «меня» нет. Мирская жизнь начинается в цепях эго. Это «я» есть что-то среднего рода. Концепция из ничего создает призрак, и только через концепцию он исчезает. Мы что-то создали с помощью собственного воображения, попробовали привести это в порядок, а когда ничего не получилось, испугались. В теле нет мирской жизни, нет ее и в Самости. Желание и телесное эго создают ощущение, что мир существует.

В сновидении короткий пятиминутный период может вместить в себя длительный отрезок жизни. Когда кто-то находится в глубоком сне, ни сновидений, ни ощущения жизни наяву нет. Там наслаждаются своего рода блаженством. Там есть Самость, и тело тоже там есть, но там нет эго. Рождения и смерти тоже нет. Как только Самость забыта и появляется на свет «я», это заставляет нас видеть и переживать рождение и смерть. Вовлеченность в мирскую жизнь делает жизнь чрезвычайно трудной, и очень трудно из этого выбраться. Тот, кто «становится» чем-то, обманут майей. В индивидууме набирает силу жажда чувственных удовольствий и, как следствие, возрастает энергия и могущество майи. Говорят, что нельзя касаться образа Ганапати (Ганеши), прежде не приняв омовения. Но кто может с достоверностью утверждать, что маленький сын горшечника не написал в глину, из которой потом был вылеплен идол? Короче говоря, поскольку у дживы есть руки и ноги, они обязательно начнут расти. Однако если их нет или если они с самого начала были сломаны, как их можно сломать? Как может существовать какое-то разрушение?

Есть еще другой пример: человек дает один пайс (сотая часть рупии) в качестве милостыни, надеясь, что в будущем это принесет ему сто. Это полное невежество. Это в характере майи. Обнаружить что-то и использовать какие-то средства, чтобы от этого избавиться, – это похоже на деяния привидения. Оно разрушается только при помощи советов и учения Садгуру. Дела, совершаемые во сне, настоящие или нет? Разве есть шанс узнать, в какое время и как происходили события, увиденные во сне? Как можно разузнать о том, что ложно? Был такой город, который никогда не строили. К кому обратиться с вопросом, почему город не построили? Бессмысленно проводить подобные исследования. Вы должны понять, что майя это только воображение. Все, что появляется, ложно. Все как сон. Для тех, кто принимает майю за нечто настоящее, очень трудно выйти за ее пределы. Многие говорят: «Это случилось вот так» или «Я сказал то-то и то-то, а потом пробудился». Если кто-то постоянно произносит, что «я есть», они под этим подразумевают «я все это сделал». В тот момент, когда я называю себя счастливым или несчастным, я не пробужден благословением Садгуру. Говорите: «Я освобожден, знание возникло Милостью Садгуру». Иначе вы думаете, что майя подлинна и реальна, и ловитесь в цикл рождений и смертей.

Сказать, что «я есть тело», означает рождение через матку, но сказать «я есть Брахман» значит быть полностью вне этого процесса. Тот, кто так говорит, является сыном Гуру (гурупуртой). Иметь ощущение «я» в Брахмане это быть индивидуумом, дживой. Но когда «я» есть ничто, тогда все Брахман. Нам следует рассмотреть, как же устроено «я». Если «я» никак не устроено и у него нет формы, оно автоматически признается ложным. Когда «я» ушло, уходит весь мир, потому что весь мир вместе с «я» иллюзорен, ложен. Поэтому говорят: «Когда мы умираем, весь мир проваливается в ничто». Тот, кто отбросил ощущение «я», подлинно узнал Брахман.

01. 10.1935

68. Брахман не имеет качеств, майя обладает качествами

Чистый Брахман переживается как Чистое Сознание. Это называется Ниргуна, или безусловный Абсолют, свободный от атрибутов. Иллюзия (майя) имеет атрибуты и видима. Так что же следует называть майей и что следует называть Брахманом? Я скажу вам. Это ум решает, что Брахман реален или что майя реальна. Если ничего не утверждать в уме, то это Брахман, а если утверждать что-то, то это майя. Отождествление с Брахманом – это одна из возможных фокусировок Сознания. Считать иначе значит допустить ограничение. То состояние, которое естественно для вас, это Брахман. Даже если ты говоришь: «Меня нет», в основе такого утверждения лежит некая концепция. Разве верно то, что Брахман будет Брахманом, только если вы провозгласите его оным и ничем иным? Нет, даже без какого-то утверждения о нем он полноправно существует сам по себе. Он просто есть такой как есть. Вы можете говорить об этом или нет, он просто есть такой как есть.

Знать о том, что вот это «Брахман», а вот то «майя», называется четвертым телом, или состоянием турия, которое еще называется состоянием всевидения. Турия предполагает всезнание, но если «все» не существует, что же тогда знать? Брахман – это верное решение, а майя – это сомнительная фантазия. «Свидетель», «Жизненная Сила», «Энергия» – все это лишь наложения на Брахман. Качество свидетельствования приходит безо всякой причины. Почему? Качество наблюдателя появляется на свет, потому что есть противоречие в двойственности. «Энергия Чайтаньи» (Жизненная Энергия) тоже ложное наложение. Пространство внутри горшка, пространство комнаты и пространство снаружи – все это используемые без надобности имена. Как только майя стала ощущаться как реальность, вошли в употребление все эти бесчисленные формы и имена.

В глубоком сне нет ни времени, ни пространства. Состояние бодрствования – это не что иное, как длительное сновидение. До тех пор пока иллюзия кажется реальной, реальным кажется свидетельствование. Ум свидетель всему, но если ему нечего сказать, он становится «не-умом» или «вне-умом». В уме теперь нет недовольства и нет желания чего-то большего. Благодаря осознанию нашего истинного Бытия желание затихает. Только благодаря такому осознанию ум умиротворяется. Это означает, что сказать ему нечего. Желающего ума больше нет. Есть не-ум, или «унмани». Все это научные термины. Этот мир – иллюзия. Все миры и законы существуют только в иллюзии. Когда существует двойственность, существует вообще все. Когда уходит двойственность, уходит все. Все законы, наука, правила – все ушло. Это как вещь, у которой нет владельца, – она конфискуется правительством и потом принадлежит уже правительству. Правительство всевластно. В этой иллюзии «вы» и являетесь вашей собственностью. Ростовщик потерял десять тысяч рупий. Он стал беднее на эту сумму. Принцесса вышла замуж за нищего и стала нищенкой. Если бы она вышла замуж за принца, то стала бы королевой. Сапожнику дали кусок сандалового дерева, и теперь он ежедневно отбивает им шкуры животных. Тот, кто общается с великими, сам становится великим. И тогда весь этот мир принадлежит ему. Когда ум исчезает, знание, которое содержится на уровне четвертого тела (состояние турий, Сат-Чит-Ананда), исчезает, и двойственность индивидуума и Бога (джива и Шива) тоже исчезает. Исчезают и двойственность, и недвойственность.

Короче говоря, это не что иное, как «концепция» или ваша позиция, что есть либо двойственность, либо недвойственность. Кто существует, чтобы сказать, что есть недвойственность? Это то место, где решается проблема Брахмана и иллюзии. Когда я говорю, что «меня нет», связь между иллюзией и Брахманом рвется. Ум – вот что создает представления об иллюзии и Брахмане. Когда ума больше нет, все просто Брахман. Есть поговорка, что когда лебедь улетел, ворона стала премьер-министром. Когда лебедь снова стал премьер-министром, религия попала под защиту. Под религией имеется в виду естественный ход вещей. Наша собственная религия благоприятна, другая религия устрашает. То, что существует за пределами всякого воображения, есть Чистый Брахман, который и переживается мудрецами, джняни. Когда постигнут Брахман, для познания не остается ничего. Когда кто-то начинает узнавать Брахман, Сознание погружается в Ничто. В уме это «Ничто» подвергается сомнению, потому что ум не способен испытать это. Он думает:

«Как может иметь место какое-то переживание, если нет меня как переживающего?» Необходимо отмести прочь разделенность, и только тогда появится переживание Брахмана. Если есть разделенность, Брахман не может переживаться. Если разделенности нет, все есть Брахман. Если кто-то переживает «Все», как он может это делать, если сам не становится переживанием?

«Переживание» означает, что «другой» входит в сознание. «Другой» значит что-то еще. Нам придется узнать, что такое этот «другой». Отпечаток того, что есть, исключая нас самих, должен быть зафиксирован в сознании. Когда «другое» понято, это подразумевает, что мы также поняли, кто есть мы. Осознание – это понимание. Что же еще? Сказать: «Я согласен» или «Я убедился в том, что такое осознать», – это иллюзия. Осознание – это сама природа Атмана (Самости). Поскольку Он существует, существует Осознание. Если Его нет, нет Осознания. Если пришла в голову мысль, что переживающий чем-то отличается от Самости, эту концепцию нужно сжечь немедленно, иначе она начнет тухнуть и смердить. Вы должны понимать Параматман не как что-то, находящееся в теле, понимать, что это именно «То», что осознает. Вам надо погрузиться в Его единство и смотреть оттуда. Это правильный способ наблюдения. Те, кто говорит, что познали Его, далеко от Него. Такова загадка, для решения которой необходим Садгуру.

Я говорю вам с полной уверенностью, что если вы смотрите как отдельный наблюдатель, вы упадете в ничто, тьму неведения. Если кто-то, вернувшись оттуда, решит, что та «пустота» и есть Брахман, уж поверьте мне, что та пустота никогда не будет Брахманом. Та пустота или ничто – это просто качество определенного состояния сознания. Брахман вне этого. Поскольку наблюдатель ничего не добился, следует понаблюдать за этим «наблюдателем», а потом переживать Брахман как Брахман. Тогда «Мы суть Брахман» самоочевидно. Те, кто действительно увидел, дают вам совет, что вы и есть Самость. После этого кого еще вам нужно услышать? С чьих слов вы бы поняли? Поверить в слова тех, кто видел, это уже само по себе переживание. Для ума естественно иметь сильное желание познать Его, но в этом усилии ум слепнет, потому что он не способен Его познать. Мы сами являемся тем, что пытаемся пережить. Как могут цветы наслаждаться собственным ароматом? Когда отождествление с телом прекращается, существует Брахман. Ты действительно Брахман, сам по себе. Когда это понято, знание сделало свою работу. Так завершается раздел Дасбодха о Знании.

02.10.1935

Примечания

1

Опубликована на русском языке изд-ом «Ганга».

(обратно)

2

Данное русское издание включает в себя только первый том, второй готовится к изданию.

(обратно)

3

Во многих других источниках указано, что этот текст со слов Сиддхарамешвара Махараджа был записан его учеником Дататтреей Дхармайя Пореди. Например, в предисловии к изданию «Masterkey to Self-Realization» 2008 г. (Sadguru Publication) читаем: «Эта книга была изначально написана на языке маратхи Шри Дататтреей Дхармайя Пореди, выдающимся учеником Шри Сиддхарамешвара Махараджа. По просьбе нескольких своих учеников и для пользы всех искателей Махарадж дал наставления по осознанию Самости в упрощенной форме, которые были записаны мистером Пореди со слов Учителя. По завершении он получил от Махараджа подтверждение правильности записанного вместе с одобрительным хлопком по плечу за хорошо выполненную работу. Первое издание этой книги на маратхи называлось «Адхьятма Джняначи Гурукилли» и было осуществлено Шри Ганпатрао Махараджем из Каннура (соучеником Шри Нисаргадатты Махараджа и Шри Ранджита Махарадджа)». – Прим. пер.

(обратно)

4

Во времена Сиддхарамешвара Махараджа правительство Индии во многих случаях финансировало религиозные школы и даже миссионеров. В этом абзаце Махарадж называет все религии, которые не от Самости, «псевдорелигиями» и утверждает, что любая религия, которая идет не от нашей Истинной Природы, или свадхармы, долго не проживет. – Прим. инд. редактора.

(обратно)

5

Сейчас это пригород Мумбая. – Прим. пер.

(обратно)

6

Слово «Самарта» значит «тот, кто знает Свое Собственное Значение в высшем смысле. – Прим. англ. издания.

(обратно)

7

Нежелательным присутствием. – Прим. перев. с маратхи.

(обратно)

8

Лока (санскр.) – место пребывания.

(обратно)

9

Обратите внимание, что слово «антахкарана» не имеет английского эквивалента и его трудно определить. Шри Сиддхарамешвар Махарадж часто использовал его в своих беседах, так что необходимо в общих чертах дать ему объяснение. Как правило, его используют как обозначение «искры Сознания» или возникновения тонкого проявления, которое идет от бесформенного существования. Оно характеризуется движением атрибутов, исходящих из лишенного атрибутов Сознания. Можно сказать, что это источник ума, или внутренний ум, или внутреннее сердце. Здесь зарождается или утверждается объектность. Это ум в самой своей тонкой форме. Шри Сиддхарамешвар Махарадж сказал о нем: «Внутренний ум у всех один и тот же, тогда как умы у всех разные». В данном тексте это слово для связности будет переводиться как «внутренний ум». – Прим. составителя англ. текста.

(обратно)

10

Игра слов: elimination – enumeration, первое слово означает уничтожение, исключение, второе – перечисление. – Прим. пер.

(обратно)

11

У индуистов есть обычай раздавать милостыню или приносить жертвы во время затмений. – Прим. пер. с маратхи.

(обратно)

12

Асафетида – многолетнее, мощное, высокое растение, достигающее 1,5–2 метров. Относится к семейству зонтичных. Самые приличные названия этой пряности – хинг, асмаргок и илан, все остальные понятнее, но отнюдь не приятнее – ферула вонючая, дурной дух и даже чертов кал. Запах и вкус асафетиды ужасающи. Запах напоминает смесь чеснока и лука и способен за несколько минут пропитать собой все – воздух, стены, посуду, не говоря уже о коврах и диванах. Причем выветрить его будет невозможно в течение суток. Вкус асафетиды ощущается несколько часов и не уничтожается ни водой, ни уксусным раствором. Подобные характеристики не вызывают энтузиазма только у тех, кто не знает секрета асафетиды: если обжарить ее в масле, запах становится приятным, а вкус пищи после ее добавления способен доставлять удовольствие.

(обратно)

13

Поговорка на языке маратхи. – Прим. пер.

(обратно)

14

Сиддхарамешвар Махарадж не делает различия между своим «Я» и «Я» слушателя. То же самое относится и к притяжательной форме «Мои». – Прим. пер.

(обратно)

15

Возможно, имеется в виду популярный пример, когда человек, находящийся в помещении, на вопрос, есть ли кто внутри, отвечает либо «да», либо «нет» – но при этом всегда находится внутри. – Прим. пер.

(обратно)

16

Очевидно, Сиддхарамешвар Махарадж имеет в виду эпизод из Махабхараты, когда земля поглотила колесницу Карны.

(обратно)

17

Ладду – индийская сладость.

(обратно)

18

Ганапати (Ганеша) всегда изображается с огромным животом. – Прим. пер.

(обратно)

19

Эта глава объясняет девять типов Преданности, описанных в Дасбодхе. – Прим. пер.

(обратно)

20

Имеется в виду, что когда говорят о духовности, это и есть Веды. – Прим. пер.

(обратно)

21

Имеется в виду, что Брахман неизменен и только Один, а данные в священных текстах описания четырнадцати Брахманов, которые изменчивы, служат лишь для того, чтобы через них прийти к пониманию неизменного Единого Брахмана. – Прим. пер.

(обратно)

Оглавление

Несколько слов об этой книге

  От редактора английского издания

  От переводчика с маратхи на английский

Универсальный ключ к осознанию Себя

  Важность Знания о Себе Самом

  Исследование четырех тел – в поисках «я»

    Первое тело – явное физическое тело

    Второе тело – тонкое тело

    Третье тело – причинное тело

    Четвертое тело – пра-причинное (махакарана) тело

    Брахман

  Подробное исследование четырех тел

    Исследование начинается

  Множественный подход к объяснению пра-причинного тела («я есть») и достижение собственной Истинной Природы

    Видимость мира

    Как касты (варны) переживаются внутри человеческого существа

    Сварга-лока, Мритью-лока и Паталалока

    Осмысление Знания о Себе (Ведо-Нараяна-Атма Дэва)

    Майя и Брахман

    В поисках потерянного «Я»

    Парабрахман – это «То», откуда никто не возвращается

Адхьятмаджнянача Йогешвар

  Предисловие Шри Нисаргадатты Махараджа

  Беседы

    1. Эго наполнено неведением

    2. Плод Самости обретается через отсутствие желаний

    3. Брахман (Самость) познается только через опыт

    4. Самость – это «тот, кто знает» во всех существах

    5. Обнаружение Себя

    6. Бог – это высшая Самость, Параматман

    7. Когда восприятие объектов прекращается, то же случается с воспринимающим

    8. Брось лениться

    9. Самость и не-Самость

    10. Истинное отречение

    11. История войны между Рамой и Раваной

    12. Будь незаинтересованным в объектах

    13. Там, где кончается знание объектов

    14. Надо действовать в соответствии с услышанным

    15. Существует только одно, без двойственности

    16. Познавай через речь, ум и действие

    17. Истинное отречение и отсутствие желаний

    18. Самость естественным образом содержит в себе духовные энергии, или сиддхи

    19. Мысль о сне во сне

    20. Духовные энергии (сиддхи) естественно пребывают в Самости

    21. Отврати ум от объектов

    22. Самое тонкое, что существует, – это Самость

    23. Почему мир видим, если он нереален?

    24. Атомы и субатомы – это одно

    25. Знай, что ты и есть та Самость, что в сердце всего

    26. Прислушайся к истинной сути Учения

    27. Самость – лицевая сторона Сознания

    28. Самоотдача

    29. Раствори чувство «я»

    30. Узнай, кто ты

    31. Шесть добродетелей, или благих качеств

    32. Бог существует в форме преданного

    33. Признаки отрешенности

    34. Посмотри на Бога глазами преданного

    35. Если сильно чего-то хочется, это называется желанием

    36. Тому, кто живет телом, приходится страдать от телесной боли

    37. Сосредоточься на моей Подлинной Природе

    38. Торжество Параматмана

    39. Самость свободна от волнений

    40. Медитируй на «я»

    41. Откажись от мирской зависимости

    42. Как уже объяснялось, знай, что ты Параматман

    43. Как выполнять духовную практику (садхану)

    44. Параматман наполняет собой все

    45. Оставайтесь в состоянии Брахмана

    46. Служение у стоп Учителя

    47. Служение стопам Учителя

    48. Пламя Знания

    49. Живи согласно Знанию Себя

    50. Величие Садгуру, и «Ты Есть То»

    51. Джнянешвари

    52. Бог наполняет собой мир

    53. Садгуру – Бог всех Богов

    54. Тело – это не «я»

    55. Цикл Майи

    56. Девять типов преданности – нававидха бхакти[19]

    57. Давайте поклонимся Матери Веде (Шрути)

    58. Кто такой Бог?

    59. Бесформенный Брахман

    60. Есть только Одно без второго

    61. Главная доктрина веданты

    62. Подлинный Бог вне качеств

    63. Представляйте идею Брахмана как концепцию вне любых концепций

    64. Очищение себя

    65. Бесформенный Безусловный Брахман

    66. Видение Реальности

    67. Экнатх Бхагват

    68. Брахман не имеет качеств, майя обладает качествами Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg