«Таанит»

Мишна. Раздел Моэд. Трактат Таанит.

Комментарии раби Пинхаса Кегати. Перевод на русский язык

Перевод с иврита: Йегуда Векслер. Научный консультант: Моше Гойхбарг.

Введение

"А когда пойдете на войну в стране вашей на притеснителя, творящего вам беды, то трубите в трубы, и пробудит это память о вас пред Г-сподом, вашим Б-гом, и будете вы спасены от ваших врагов". (Бемидбар 10:9)

"Когда небо замкнется и не будет дождя за то, что будут грешить против Тебя, и будут молиться по направлению к этому месту, и возблагодарят Имя Твое, и от греха своего вернутся, чтобы ответил Ты им, -  то Ты услышишь в небесах и простишь грех служителей Своих и Своего народа, Израиля, указав им путь добрый, по которому им идти, и пошлешь дождь на Свою землю, которую отдал Ты Своему народу во владение". (Млахим 1, 8:35-36)

"Тора предписывает взывать ко Всевышнему и трубить в трубы каждый раз, когда обществу грозит какая-либо беда. Так сказано в Торе (Бемидбар 10:9): "...на (в смысле из-за) притеснителя, творящего вам беды". То есть, по поводу всего, что грозит вам бедой -  засухи, мора, нашествия саранчи и т.п., -  взывайте ко Всевышнему трубите. И это -  один из путей возвращения к Б-гу, потому что когда придет беда и начнут молиться о ее предотвращении и трубить в трубы, узнают все, что им стало плохо из-за злых дел, совершенных ими же, -  как написано (Ирмеягу 5:25): "Проступки ваши изменили это, и ваши грехи лишили вас блага", однако именно возвращение к Б-гу заставит беду уйти.

Однако если не будут взывать ко Всевышнему и не станут трубить, говоря: "Все, что происходит с нами, -  это одно из явлений природы, и беда эта случайно пришла на нас", тем самым проявят бесчеловечность и еще больше погрязнут в своих злых делах, а это вызовет новые беды. Об этом написано в Торе (Ваикра 26:27-28): "А если...будете относиться к посланному Мной, как к случайности, Я пошлю вам яростные случайности". То есть: когда Я наведу на вас беду, чтобы заставить вас возвратиться ко Мне, то, если вы скажете, что она -  случайное явление, Я продолжу слать вам ту же "случайность", но уже куда более яростную.

А мудрецы Торы предписали поститься каждый раз, когда обществу грозит какая-либо беда, -  до тех пор, пока не сжалятся Небеса. И в дни этих постов взывают ко Всевышнему, читая определенные молитвы, и молят Его о милосердии, и трубят только в трубы. В Храме же трубят и в трубы, и в шофар: трубящий в шофар укорачивает трубление, а трубящие в трубы -  затягивают его, так как заповедь этого дня -  в звуке труб. Но одновременно и в трубы, и в шофар трубят только в Храме, как сказано (Тегилим 98:6): "В трубы и гласом шофара трубите перед Царем, Г-сподом!"

Посты эти, которые возложены на общество из-за бед, не следуют друг за другом подряд, каждый день, потому что такое предписание не в состоянии выполнить большинство общества. И с самого начала общество обязывают поститься только в понедельник и в ближайшие к нему четверг и опять понедельник. И в таком же порядке потом: понедельник, четверг, понедельник - пока не сжалятся Небеса" (Рамбам, Законы о постах 1:1-5).

Этот трактат Мишны излагает законы о постах, причем большая часть его посвящена тем постам, которые бейт-дин обязывает соблюдать общество в случае засухи. Этим объясняется то, что трактат начинается с законов, связанных с упоминаниями о дожде в молитве "Шмонэ-эсрэ".

Глава первая

Мишна первая

С КАКОГО ВРЕМЕНИ УПОМИНАЮТ О МОГУЩЕСТВЕ ниспосылающего ДОЖДИ? РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: С ПЕРВОГО ПРАЗДНИЧНОГО ДНЯ ПРАЗДНИКА. РАБИ ЙЕГОШУА ГОВОРИТ: С ПОСЛЕДНЕГО ПРАЗДНИЧНОГО ДНЯ ПРАЗДНИКА. СКАЗАЛ ЕМУ РАБИ ЙЕГОШУА: ПОСКОЛЬКУ ДОЖДИ В ПРАЗДНИК -  ЗНАК ПРОКЛЯТИЯ, ЗАЧЕМ УПОМИНАТЬ их? ОТВЕТИЛ ЕМУ РАБЦ ЭЛИЭЗЕР: НО И Я НЕ СКАЗАЛ "ПРОСИТЬ", НО ТОЛЬКО УПОМИНАТЬ: "ЗАСТАВЛЯЮЩИЙ ДУТЬ ВЕТЕР И ЛИТЬ ДОЖДЬ" -  В НАДЛЕЖАЩЕЕ ДЛЯ НЕГО ВРЕМЯ. СКАЗАЛ рдби Йегошуа ЕМУ: НО ЕСЛИ ТАК -  ПУСТЬ УПОМИНАЮТ ВСЕГДА.

Объяснение мишны первой

В трактате Мишны "Брахот" говорится: "Упоминают могущество ниспосылающего дожди в "Воскрешении мертвых, а просят о дождях в "Благословении годов" (5:2). То есть: во втором благословении молитвы "Шмонэ-эсрэ", которое называется "Воскрешение мертвых", только упоминают о могуществе Всевышнего, проявляющемся в ниспослании на землю дождей, а в девятое, начинающееся словами: "Благослови для нас этот год", вставляют молитву о дожде: "...и дай дождь и росу в изобилии на землю" (заканчивают же это благословение так: "Благословен Ты, Г-сподь, благословляющий годы!").

Эта мишна рассматривает вопрос, с какого времени во втором благословении "Шмонэ-эсрэ" начинают упоминать о дождях.

С КАКОГО ВРЕМЕНИ УПОМИНАЮТ О МОГУЩЕСТВЕ Всевышнего, ниспосылающего ДОЖДИ -  с какого дня во втором благословении в молитве "Шмонэ-эсрэ", начинающемся словами Твое могущество вечно, Г-сподь", начинают говорить: "Заставляющий дуть ветер и лить дождь"?

Мишна называет упоминание о дождях "упоминанием о могуществе ниспосылающего дожди", потому что дожди -  это одно из проявлений могущества Всевышнего (Гемара).

РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: С ПЕРВОГО ПРАЗДНИЧНОГО ДНЯ ПРАЗДНИКА Сукот (который Мишна обычно называет просто "Праздником").

Гемара разъясняет, что основанием для точки зрения раби Элиэзера является аналогия с лулавом -  заповедью, смысл которой состоит в том, чтобы вызвать особое благоволение Всевышнего, результатом чего в новом году будут идти обильные дожди. Поскольку, как говорит Мишна (Рош-Гашана 1:2), в праздник Сукот небесный бейт-дин решает, сколько дождей пройдет в наступившем году, по мнению раби Элиэзера, и нетилат-лулав начинают совершать с первого дня праздника, а потому и упоминать о могуществе Всевышнего, ниспосылающего дожди, тоже начинают с первого дня праздника.

РАБИ ЙЕГОШУА ГОВОРИТ: С ПОСЛЕДНЕГО ПРАЗДНИЧНОГО ДНЯ ПРАЗДНИКА -  то есть, начиная со Шмини-Ацерет.

СКАЗАЛ ЕМУ -  возразил ему -  РАБИ ЙЕГОШУА: ПОСКОЛЬКУ ДОЖДИ В ПРАЗДНИК -  ЗНАК ПРОКЛЯТИЯ -  так как мешают нам сидеть в суке, -  ЗАЧЕМ вообще УПОМИНАТЬ их во время Праздника?

Мишна (Сука 2:9) приводит такое сравнение: если Всевышний посылает дождь во время праздника Сукот и заставляет еврея уйти из суки, это похоже на то, как раб приходит, чтобы налить бокал своему господину, а тот выплескивает содержимое всего кувшина ему в лицо. Так и дождь во время Сукот -  признак не благословения, а проклятия, и потому не следует упоминать их в "Шмонэ-эсрэ" в это время.

ОТВЕТИЛ ЕМУ РАБИ ЭЛИЭЗЕР: НО И Я НЕ СКАЗАЛ "ПРОСИТЬ", то есть молиться о ниспослании дождей в праздник Сукот -  например, говорить: "И дай росу и дождь" (Раши), -  НО ТОЛЬКО УПОМИНАТЬ: "ЗАСТАВЛЯЮЩИЙ ДУТЬ ВЕТЕР И ЛИТЬ ДОЖДЬ" -  В НАДЛЕЖАЩЕЕ ДЛЯ НЕГО ВРЕМЯ. То есть: в Сукот начинают упоминать о могуществе Всевышнего, посылающего дождь "в надлежащее для него время" -  то есть тогда, когда действительно нуждаются в нем.

Тогда СКАЗАЛ раби Йегошуа ЕМУ -  раби Элиэзеру: НО ЕСЛИ ТАК -  если действительно смысл слов "заставляющий дуть ветер и лить дождь" в том, что Всевышний посылает дождь только "в надлежащее для него время", ПУСТЬ об этом УПОМИНАЮТ ВСЕГДА — даже летом! Так почему же ты сказал, что начинать произносить "заставляющий дуть ветер и лить дождь" следует только с первого дня Сукот?! Но нет, ты не прав: упоминать о могуществе Всевышнего, проявляющемся в ниспосылании дождей, необходимо только в то время, когда дождь - признак благословения.

Как сообщает барайта, которую приводит Гемара, раби Элиэзер действительно считает, что если в любое время года желают упомянуть о могуществе Всевышнего, ниспосылающего дожди, это имеют право сделать: смысл того, что Он посылает дождь в надлежащее время, в результате не меняется. Тем не менее, обязанность делать это возникает только с началом праздника Сукот, так как вскоре после этого мы начнем уже молить Всевышнего о дожде, а перед этим следует восхвалить Всевышнего и вызвать его благоволение -  всегда перед тем, как изложить свою просьбу, проситель обязан вызвать к себе приязнь того, к кому он обращается.

Мишна вторая

ПРОСЯТ О ДОЖДЯХ ТОЛЬКО ПЕРЕД САМЫМ ВРЕМЕНЕМ ДОЖДЕЙ. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ТОТ, КТО ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ В ПОСЛЕДНИЙ ПРАЗДНИЧНЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА ПОСЛЕДНИМ -  УПОМИНАЕТ, ПЕРВЫМ -  НЕ УПОМИНАЕТ; В ПЕРВЫЙ ПРАЗДНИЧНЫЙ ДЕНЬ ПЕСАХА ПЕРВЫМ -  УПОМИНАЕТ, ПОСЛЕДНИМ -  НЕ УПОМИНАЕТ. ДО КАКИХ ПОР ПРОСЯТ О ДОЖДЯХ? РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ПОКА НЕ ПРОЙДЕТ ПЕСАХ. РАБИ МЕИР ГОВОРИТ: ПОКА НЕ ПРОЙДЕТ НИСАН -  ТАК КАК СКАЗАНО (Йоэль 2:23): "И ЛИЛ ДЛЯ ВАС ДОЖДЬ -  и РАННИЙ, И ПОЗДНИЙ В месяце ПЕРВОМ".

Объяснение мишны второй

ПРОСЯТ О ДОЖДЯХ ТОЛЬКО ПЕРЕД САМЫМ ВРЕМЕНЕМ ДОЖДЕЙ.

Относительно смысла этих слов Гемара приводит два мнения. Согласно первому, хотя мишна говорит "просят о дождях", она имеет в виду УПОМИНАНИЕ О ДОЖДЯХ (о котором говорилось в предыдущей мишне), и соответствует точке зрения раби Йегошуа, считающего, что начинают упоминать могущество Всевышнего, ниспосылающего дожди, со Шмини-Ацерет. В этом плане и следует понимать сказанное: ПЕРЕД САМЫМ ВРЕМЕНЕМ ДОЖДЕЙ -  со Шмини-Ацерет начинается сезон дождей.

Согласно второму мнению, слова ПРОСЯТ О ДОЖДЯХ следует понимать буквально: просьбу "и дай росу и дождь" начинают вставлять в "благословение годов" молитвы "Шмонэ-эсрэ" ТОЛЬКО ПЕРЕД САМЫМ ВРЕМЕНЕМ ДОЖДЕЙ (какое это время, нам сообщит следующая мишна). В этом плане цель этого отрывка только сообщить, что в то время как относительно упоминания о дождях раби Элиэзер и раби Йегошуа придерживаются различных точек зрения, они согласны друг с другом в том, что просить о дождях надо только перед самым началом сезона дождей.

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ТОТ, КТО ВСТАЕТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ -  тот, кто возглавляет молитву В ПОСЛЕДНИЙ ПРАЗДНИЧНЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА -  т.е., Шмини-Ацерет -  ПОСЛЕДНИМ -  то есть в молитве "Мусаф", -  УПОМИНАЕТ о могуществе Всевышнего, "заставляющего дуть ветер и лить дождь", однако тот, кто возглавляет молитву ПЕРВЫМ — то есть, в "Шахарит", -  НЕ УПОМИНАЕТ о дожде, но говорит так же, как в течение всего лета: "ниспосылающий росу" (Рамбам).

В ПЕРВЫЙ же ПРАЗДНИЧНЫЙ ДЕНЬ ПЕСАХА тот, кто ведет молитву ПЕРВЫМ -  в молитве "Шахарит" -  УПОМИНАЕТ "заставляющий дуть ветер и лить дождь", однако тот, кто ведет молитву ПОСЛЕДНИМ -  в молитве "Мусаф" -  о дожде НЕ УПОМИНАЕТ, но только о росе.

Талмуд Йерушалми разъясняет, что, согласно мнению раби Йегуды, в большинстве праздничных молитв, таким образом, упоминают не дождь, а росу, что является доброй приметой: роса -  благословение для мира.

А ДО КАКИХ ПОР ПРОСЯТ О ДОЖДЯХ -  до каких пор в "Благословении годов" в "Шмонэ-эсрэ" говорят: "И дай росу и дождь"?

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ПОКА НЕ ПРОЙДЕТ ПЕСАХ - то есть, в хол-гамоэд Песаха все еще продолжают говорить в "Шмонэ-эсрэ": "И дай росу и дождь в изобилии на землю".

Гемара задает вопрос: как же это сочетается с мнением того же самого раби Йегуды, что еще в первый день Песаха тот, кто ведет молитву "Мусаф", уже не упоминает о дожде? И дает такой ответ: эти два положения, противоречащие друг другу, -  два сообщения различных танаев от имени одного и того же раби Йегуды, точку зрения которого они поняли по-разному.

РАБИ МЕИР ГОВОРИТ: ПОКА НЕ ПРОЙДЕТ НИСАН -  до самого конца месяца нисана продолжают говорить: "И дай росу и дождь", -  ТАК КАК СКАЗАНО (Йоэль 2:23): "И ЛИЛ ДЛЯ ВАС ДОЖДЬ -  и РАННИЙ, И ПОЗДНИЙ В месяце ПЕРВОМ", то есть в нисане. Отсюда видно, что в течение всего месяца нисана дождь -  признак благословения.

ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ ПЕРВОМУ ИЗ ПРИВЕДЕННЫХ МНЕНИЙ РАБИ ЙЕГУДЫ. То есть: время упоминания о могуществе Всевышнего, ниспосылающего дожди, начинается с "Мусафа" в Шмини-Ацерет и продолжается до "Шахарит" в первый день Песаха (Рамбам). В период же времени, когда не упоминают об этом, также не просят о дождях. Следовательно, последний раз, когда просят о дожде, -  это молитва "Минха" в канун праздника Песах.

Мишна третья

ТРЕТЬЕГО МАРХЕШВАНА ПРОСЯТ О ДОЖДЯХ. РАБАН ГАМЛИЭЛЬ ГОВОРИТ: В ЕГО СЕДЬМОЙ день, ПЯТНАДЦАТЬ ДНЕЙ СПУСТЯ ПОСЛЕ ПРАЗДНИКА -  ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ САМЫЙ ПОСЛЕДНИЙ ЕВРЕЙ ДОСТИГ РЕКИ ЕВФРАТ.

Объяснение мишны третьей

Эта мишна сообщает, когда именно начинают вставлять в "Благословение годов" в молитве "Шмонэ-эсрэ" просьбу: "И дай росу и дождь в изобилии на лицо земли".

ТРЕТЬЕГО МАРХЕШВАНА ПРОСЯТ О ДОЖДЯХ -  то есть, начинают просить Всевышнего о ниспослании дождей в "Благословении годов" в молитве "Шмонэ-эсрэ" (как это было сказано выше) 3 мархешвана (или просто хешвана) -  начало периода ранних дождей в Стране Израиля.

РАБАН ГАМЛИЭЛЬ ГОВОРИТ: просить о дождях начинают не третьего мархешвана, а В ЕГО СЕДЬМОЙ день, то есть ПЯТНАДЦАТЬ ДНЕЙ СПУСТЯ ПОСЛЕ окончания ПРАЗДНИКА Сукот -  ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ САМЫЙ ПОСЛЕДНИЙ ЕВРЕЙ, который совершил из Двуречья паломничество в Иерусалим на праздник и оставался там до самого его конца, ДОСТИГ РЕКИ ЕВФРАТ -  то есть границы Страны Израиля, наиболее удаленной от Иерусалима, -  раньше, чем его настигнут дожди.

И ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБАНА ГАМЛИЭЛЯ (Гемара; Рамбам, Законы о молитвах 2:16).

Отметим, что сказанное в этой мишне относится только к Стране Израиля; однако за ее пределами просьба "и дай росу и дождь" начинают вставлять в "Шмонэ-эсрэ" в шестидесятый день после осеннего равноденствия (барайта в Гемаре; Рамбам, там же).

Мишна четвертая

НАСТУПИЛО СЕМНАДЦАТОЕ МАРХЕШВАНА, А ДОЖДИ НЕ ПОШЛИ -  ОТДЕЛЬНЫЕ ЛЮДИ НАЧИНАЮТ ПОСТИТЬСЯ, и постятся ТРИ ПОСТА. ЕДЯТ И ПЬЮТ С ТЕХ ПОР, КАК СТЕМНЕЕТ, И ИМ РАЗРЕШЕНЫ РАБОТА, МЫТЬЕ, УМАЩЕНИЕ, НОШЕНИЕ САНДАЛИЙ И СУПРУЖЕСКАЯ БЛИЗОСТЬ.

Объяснение мишны четвертой

НАСТУПИЛО СЕМНАДЦАТОЕ МАРХЕШВАНА -  последний срок для ранних дождей. Потому что для Страны Израиля есть три срока, в которые следует ожидать наступление сезона ранних дождей: 3, 7 и 17 мархешвана, и если все они прошли, А ДОЖДИ НЕ ПОШЛИ -  ОТДЕЛЬНЫЕ ЛЮДИ -  а именно, те, кто все свое время посвящает изучению Торы (Гемара,Рош; Бартанура), -  НАЧИНАЮТ ПОСТИТЬСЯ, и постятся ТРИ ПОСТА - в понедельник, четверг и следующий понедельник.

Эти три дня сокращенно называются БАГАВ, то есть буквами "бейт"-"гэй"-"бейт", числовые значения которых -  2-5-2: они соответствуют понедельнику, четвергу и следующему понедельнику в порядке номеров семи дней недели.

Постящиеся ЕДЯТ И ПЬЮТ С ТЕХ ПОР, КАК СТЕМНЕЕТ, — всю ночь перед постом им разрешается есть и пить вплоть до рассвета.

Отметим, что сказанное здесь относится только к случаю, если человек не спит всю ночь. Однако если он ложится спать, то, проснувшись посреди ночи, уже не имеет права есть или пить -  разве что перед сном выскажет условие, что еще будет есть и пить прежде чем начнется рассвет (Гемара; Йерушалми; Бартанура).

И в дни этих постов ИМ РАЗРЕШЕНЫ РАБОТА, МЫТЬЕ, УМАЩЕНИЕ, НОШЕНИЕ САНДАЛИЙ И СУПРУЖЕСКАЯ БЛИЗОСТЬ.

Мишна пятая

НАСТУПИЛО НОВОМЕСЯЧЬЕ КИСЛЕВА, А ДОЖДИ НЕ ПОШЛИ -  БЕЙТ-ДИН ОБЯЗЫВАЕТ ОБЩЕСТВО ПОСТИТЬСЯ ТРИ ПОСТА. ЕДЯТ И ПЬЮТ С ТЕХ ПОР, КАК СТЕМНЕЕТ, И ИМ РАЗРЕШЕНЫ РАБОТА, МЫТЬЕ, УМАЩЕНИЕ, НОШЕНИЕ САНДАЛИЙ И СУПРУЖЕСКАЯ БЛИЗОСТЬ.

Объяснение мишны пятой

НАСТУПИЛО НОВОМЕСЯЧЬЕ КИСЛЕВА, А ДОЖДИ НЕ ПОШЛИ -  БЕЙТ-ДИН ОБЯЗЫВАЕТ все ОБЩЕСТВО ПОСТИТЬСЯ ТРИ ПОСТА -  понедельник, четверг и следующий понедельник. Всю ночь перед этими постами тоже ЕДЯТ И ПЬЮТ С ТЕХ ПОР, КАК СТЕМНЕЕТ, хоть до самого начала рассвета (как разъяснялось в предыдущей мишне), И ИМ -  то есть тем, кто постится -  РАЗРЕШЕНЫ РАБОТА, МЫТЬЕ, УМАЩЕНИЕ, НОШЕНИЕ САНДАЛИЙ И СУПРУЖЕСКАЯ БЛИЗОСТЬ - точно так же, как тем отдельным людям, о которых говорила предыдущая Мишна.

Мишна шестая

ПРОШЛИ ЭТИ посты, НО НЕ ПОЛУЧИЛИ ОТВЕТА -  БЕЙТ-ДИН ОБЯЗЫВАЕТ ОБЩЕСТВО ПОСТИТЬСЯ ТРИ ДРУГИХ ПОСТА. ЕДЯТ И ПЬЮТ, ПОКА ЕЩЕ ДЕНЬ, И ЗАПРЕЩЕНЫ ИМ РАБОТА, МЫТЬЕ, УМАЩЕНИЕ, НОШЕНИЕ САНДАЛИЙ И СУПРУЖЕСКАЯ БЛИЗОСТЬ, И ЗАПИРАЮТ БАНИ. ПРОШЛИ и ЭТИ, НО НЕ ПОЛУЧИЛИ ОТВЕТА -  БЕЙТ-ДИН ОБЯЗЫВАЕТ ВСЕХ ПОСТИТЬСЯ ЕЩЕ СЕМЬ постов, ЧТО в совокупности составляет ТРИНАДЦАТЬ ПОСТОВ всего ОБЩЕСТВА. ВОТ В ЧЕМ ОНИ ПРЕВОСХОДЯТ ПЕРВЫЕ: ТЕМ, ЧТО В НИХ ТРУБЯТ И ЗАПИРАЮТ ЛАВКИ. В ПОНЕДЕЛЬНИК ПРИОТКРЫВАЮТ С НАСТУПЛЕНИЕМ ТЕМНОТЫ, А В ЧЕТВЕРГ РАЗРЕШАЕТСЯ открыть на весь день В ЧЕСТЬ СУББОТЫ.

Объяснение мишны шестой

ПРОШЛИ ЭТИ посты -  первые три поста, которые бейт-дин наложил на все общество, -  НО НЕ ПОЛУЧИЛИ ОТВЕТА на них -  ответа с небес: дожди не пошли; тогда БЕЙТ-ДИН ОБЯЗЫВАЕТ все ОБЩЕСТВО ПОСТИТЬСЯ ТРИ ДРУГИХ ПОСТА - опять понедельник, четверг и понедельник. Однако перед этими постами ЕДЯТ И ПЬЮТ, ПОКА ЕЩЕ ДЕНЬ -  то есть, прекращают пить и есть еще до захода солнца и начинают пост с наступлением темноты, как в Йом-Кипур и Девятое ава.

И в дни этих постов ЗАПРЕЩЕНЫ ИМ -  то есть постящимся:

РАБОТА. Это выводят из сказанного (Йоэль 1:14): "Освятите день для поста, сзовите собрание (ацара)", проводя аналогию между "ацара" и "Ацерет" -  то есть, праздниками Шавуот и Шмини-Ацерет (Раши): подобно тому, как в "Ацерет" запрещено работать, работа запрещена и в "адара", то есть во время поста (Гемара).

МЫТЬЕ. А именно, запрещено мыть все тело горячей водой - однако лицо, руки и ноги мыть разрешается (Гемара; Рамбам, Законы о постах 3:4).

УМАЩЕНИЕ, НОШЕНИЕ САНДАЛИЙ И СУПРУЖЕСКАЯ БЛИЗОСТЬ — в эти посты налагают дополнительные запреты на то, что доставляет человеку удовольствие.

И ЗАПИРАЮТ в городе БАНИ, в которых моются горячей водой, чтобы никто не смог войти туда.

ПРОШЛИ и ЭТИ посты, НО НЕ ПОЛУЧИЛИ на них ОТВЕТА с небес -  дождей все еще нет, -  БЕЙТ-ДИН ОБЯЗЫВАЕТ ВСЕХ ПОСТИТЬСЯ ЕЩЕ СЕМЬ постов: понедельник и четверг, еще раз понедельник и четверг, понедельник, четверг и понедельник, ЧТО в совокупности -  вместе с шестью предыдущими постами составляет ТРИНАДЦАТЬ ПОСТОВ всего ОБЩЕСТВА.

Мишна приводит сумму постов для того, чтобы сообщить: в случае засухи не накладывают на общество больше тринадцати постов (см. Тосфот Йомтов").

ВОТ В ЧЕМ ОНИ -  то есть последние семь постов -  ПРЕВОСХОДЯТ ПЕРВЫЕ шесть: ТЕМ, ЧТО В НИХ ТРУБЯТ в шофары И ЗАПИРАЮТ ЛАВКИ.

Впрочем, на все эти дни закрывают только те магазины, в которых не продают съестные припасы. Продуктовые же магазины В каждый ПОНЕДЕЛЬНИК, когда все общество постится, ПРИОТКРЫВАЮТ С НАСТУПЛЕНИЕМ ТЕМНОТЫ -  то есть, открывают ненадолго, чтобы население купило в них необходимое продовольствие для ночных трапез, -  А В каждый ЧЕТВЕРГ РАЗРЕШАЕТСЯ их открыть на весь день В ЧЕСТЬ СУББОТЫ -  чтобы можно было закупить все, что необходимо на субботу.

Мишна седьмая

ПРОШЛИ и ЭТИ, НО НЕ ПОЛУЧИЛИ ОТВЕТА -  СОКРАЩАЮТ ТОРГОВЛЮ, СТРОИТЕЛЬСТВО И ПОСАДКИ, число ОБРУЧЕНИЙ И БРАКОСОЧЕТАНИЙ И НЕ ЗДОРОВАЮТСЯ ДРУГ С ДРУГОМ -  КАК ЛЮДИ, НА КОТОРЫХ РАЗГНЕВАЛСЯ ВЕЗДЕСУЩИЙ. ОТДЕЛЬНЫЕ ЛЮДИ ПОСТЯТСЯ ОПЯТЬ, ПОКА НЕ ПРОЙДЕТ НИСАН. ПРОШЕЛ НИСАН И ПОШЛИ ДОЖДИ -  это ПРИЗНАК ПРОКЛЯТИЯ, КАК СКАЗАНО (Шмуэль I, 12:17): "ВЕДЬ ЖАТВА ПШЕНИЦЫ ТЕПЕРЬ", И Т.Д..

Объяснение мишны седьмой

ПРОШЛИ и ЭТИ семь последних постов, НО НЕ ПОЛУЧИЛИ на них ОТВЕТА с небес -  общество более не обязывают поститься подобно тому, о чем сказано в предыдущей мишне. По словам барайты, которую цитирует Гемара, запрещается накладывать на общество слишком тяжелое бремя.

Однако СОКРАЩАЮТ ТОРГОВЛЮ, СТРОИТЕЛЬСТВО И ПОСАДКИ. Как уточняет Гемара, сказанное относится только к таким случаям строительства и посадок, которые вызывают радость. Например, строительство дома, в котором произойдет бракосочетание сына, или посадка развесистого дерева, чтобы под ним можно было гулять и отдыхать. По мнению же Рамбама, "строительство, вызывающее радость" -  это отделка дома росписью или лепными украшениями, а "посадки, вызывающие радость" -  это благовонные декоративные растения вроде мирта. Тем не менее, строить дом, чтобы жить в нем и сажать фруктовые деревья не возбраняется.

И также сокращают число ОБРУЧЕНИЙ И БРАКОСОЧЕТАНИЙ И НЕ ЗДОРОВАЮТСЯ ДРУГ С ДРУГОМ -  КАК ЛЮДИ, НА КОТОРЫХ РАЗГНЕВАЛСЯ ВЕЗДЕСУЩИЙ -  как будто они услышали с небес гневный окрик Всевышнего.

А ОТДЕЛЬНЫЕ ЛЮДИ -  те, которые посвятили себя изучению Торы, -  ПОСТЯТСЯ ОПЯТЬ в понедельники и четверги, ПОКА НЕ ПРОЙДЕТ НИСАН -  до самого конца месяца нисана. В дни этих постов им разрешается есть и пить ночью, работать, мыться и т.д. -  точно так же, как во время первых постов (Рамбам).

ПРОШЕЛ НИСАН -  точнее, как разъясняет Талмуд Йерушалми, истекли 30 дней после весеннего равноденствия (которое называется "ткуфат-нисан") -  И ПРОШЛИ ДОЖДИ -  это ПРИЗНАК ПРОКЛЯТИЯ.

Так сказано в тексте мишны, который цитирует Гемара, и в других тщательно выверенных изданиях. Есть, однако, и другой вариант этого отрывка: ПРОШЕЛ НИСАН И НЕ ВЫПАЛИ ДОЖДИ -  это ПРИЗНАК ПРОКЛЯТИЯ. Впрочем, эту версию тоже можно понять в том же смысле: если до конца нисана не было ни одного дождя, то если они льют потом -  это признак проклятия.

КАК СКАЗАНО (Шмуэль 1,12:17): "ВЕДЬ ЖАТВА ПШЕНИЦЫ ТЕПЕРЬ", И Т.Д.. Пророк Шмуэль сказал тогда народу следующее: "Ведь жатва пшеницы теперь, воззову к Г-споду -  и даст Он громы и дождь, и узнаете вы, что велико ваше зло, которое вы сделали в глазах Б-га, прося себе царя!" Отсюда видно, что если дождь идет во время жатвы, он не приносит благословения, но является проявлением гнева Всевышнего.

Глава вторая

Мишна первая

КАКОВ ПОРЯДОК проведения ПОСТОВ? ВЫНОСЯТ КОВЧЕГ НА ГОРОДСКУЮ УЛИЦУ И ПОСЫПАЮТ ПЕПЛОМ ВЕРХ КОВЧЕГА, ГОЛОВУ НАСИ И ГОЛОВУ АВ-БЕЙТ-ДИНА, И ТАКЖЕ КАЖДЫЙ из присутствующих ПОСЫПАЕТ пеплом СВОЮ ГОЛОВУ. СТАРЕЙШИЙ СРЕДИ НИХ ПРОИЗНОСИТ ПЕРЕД НИМИ СЛОВА, ПРОНИКАЮЩИЕ В СЕРДЦЕ: БРАТЬЯ! НЕ СКАЗАНО ПРО ЖИТЕЛЕЙ НИНВЭ: "И УВИДЕЛ Б-Г МЕШКОВИНУ, КОТОРУЮ НАДЕЛИ ОНИ НА СЕБЯ, И ПОСТ ИХ", НО СКАЗАНО (Иона 3:6): "И УВИДЕЛ Б-Г ИХ ДЕЛА - ЧТО ВЕРНУЛИСЬ ОНИ СО СВОЕГО ДУРНОГО ПУТИ", А УСТАМИ ПРОРОКА ОН ГОВОРИТ (Йоэль 2:13): "И РАЗОРВИТЕ СЕРДЦЕ ВАШЕ, А НЕ ВАШИ ОДЕЖДЫ!"

Объяснение мишны первой

Во время семи последних постов, которые бейт-дин обязывает соблюдать все общество (см.выше 1:6), было принято организовывать общественную молитву совершенно особым образом, а перед ней -  обращаться к народу со словами, пробуждающими сердца к тшуве.

Первая половина этой главы нашего трактата (мишны 1-5) посвящена подробному описанию этой церемонии.

КАКОВ ПОРЯДОК проведения ПОСТОВ?

Как поясняет барайта, приводимая в Гемаре, имеются в виду семь последних постов из тринадцати, которые бейт-дин обязывает соблюдать все общество в случае засухи (см.выше, 1:5-6).

ВЫНОСЯТ КОВЧЕГ -  то есть арон-кодеш -  вместе со свитками Торы, находящимися в нем, НА ГОРОДСКУЮ УЛИЦУ.

Гемара обсуждает возникающие в связи с этим вопросы. Во-первых, почему именно на городскую улицу? Тем самым как бы желают сказать: "Взывали мы ко Всевышнему в синагоге, не привлекая к себе людского внимания, и не получили ответа; теперь унизим себя в глазах всех". А зачем выносят на улицу арон-кодеш? Этим как бы говорят: "Предмет, который хранили мы скрытым от людских взоров, опозорен из-за наших грехов".

И ПОСЫПАЮТ ПЕПЛОМ ВЕРХ КОВЧЕГА -  исполняя сказанное (Йешаягу 63:9): "Во всех их бедах -  страдает и Он", -  а также ГОЛОВУ НАСИ И ГОЛОВУ АВ-БЕЙТ-ДИНА. А именно, один из присутствующих берет немного пепла и кладет его на головы носи и ав-бейт-дина в том месте, на которое они возлагают тфилин.

Они не делают этого сами ради того, чтобы усилить ощущение стыда: вообще одно дело, когда человек унижает сам себя, и совсем другое -  когда его унижают другие; здесь же именно потому, что эти два человека занимают самое высокое положение во всем народе, они чувствуют себя особенно удрученными из-за того, что их головы посыпает пеплом кто-то другой (Гемара и Раши).

И ТАКЖЕ КАЖДЫЙ из присутствующих затем тоже ПОСЫПАЕТ пеплом СВОЮ ГОЛОВУ.

СТАРЕЙШИЙ -  и мудрейший (Гемара) -  СРЕДИ НИХ ПРОИЗНОСИТ ПЕРЕД НИМИ СЛОВА, ПРОНИКАЮЩИЕ В СЕРДЦЕ -  в сердца тех, кто их слышит, — и побуждающие их к тшуве.

И ТАК ГОВОРИТ ОН: БРАТЬЯ! НЕ СКАЗАНО ПРО ЖИТЕЛЕЙ НИНВЭ: "И УВИДЕЛ Б-Г МЕШКОВИНУ, КОТОРУЮ НАДЕЛИ ОНИ НА СЕБЯ, И ПОСТ ИХ", НО СКАЗАНО (Иона 3:6): "И УВИДЕЛ Б-Г ИХ ДЕЛА -  ЧТО ВЕРНУЛИСЬ ОНИ СО СВОЕГО ДУРНОГО ПУТИ", -  и отсюда видно, что не самоистязание и пост помогают предотвратить беду, а тшува и совершение добрых дел.

А УСТАМИ ПРОРОКА ОН -  то есть Всевышний -  ГОВОРИТ (Йоэль 2:13): "И РАЗОРВИТЕ СЕРДЦЕ ВАШЕ, А НЕ ВАШИ ОДЕЖДЫ!".

И так продолжает говорить старец, насколько позволяют ему его силы, пока не заставляет их сердца смириться и не пробуждает их к истинной тшуве (Рамбам).

Раши объясняет, почему мишна, приводя вторую цитату, подчеркивает, что слова эти сказаны устами пророка, однако приводя первую цитату, она об этом не упоминает. Дело в том, что, хотя первая цитата тоже взята из книги пророка, она — просто рассказ о событиях (хоть мы и извлекаем из него глубокий нравственный урок), в то время как вторая цитата -  это прямая речь пророка, передающего народу Израиля слова Всевышнего и предостерегающего от совершения неугодных Ему поступков.

Мишна вторая

ВСТАЮТ МОЛИТЬСЯ. СТАВЯТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ человека СТАРОГО И ОПЫТНОГО, У КОТОРОГО ЕСТЬ СЫНОВЬЯ И ДОМ КОТОРОГО ПУСТ, -  ЧТОБЫ ОН МОЛИЛСЯ ОТ ВСЕГО СЕРДЦА. И ПРОИЗНОСИТ ОН ПЕРЕД НИМИ ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ: ВОСЕМНАДЦАТЬ -  КАК КАЖДЫЙ ДЕНЬ, И ПРИБАВЛЯЕТ К НИМ ЕЩЕ ШЕСТЬ.

Объяснение мишны второй

ВСТАЮТ МОЛИТЬСЯ -  после того, как старец заканчивает свою речь, побуждающую народ к раскаянию и исправлению своих поступков, на том же самом месте начинают молитву. И СТАВЯТ ПЕРЕД КОВЧЕГОМ -  чтобы возглавить молитву -  человека СТАРОГО И ОПЫТНОГО в этом деле, хорошо знающего порядок молитв, У КОТОРОГО ЕСТЬ СЫНОВЬЯ -  которых он обязан содержать, -  И ДОМ КОТОРОГО ПУСТ -  и который не имеет для этого средств.

Однако Гемара дает еще одно истолкование словам ДОМ КОТОРОГО ПУСТ -  в доме которого нет никаких нарушений Торы (см. "Тосфот Йомтов).

ЧТОБЫ ОН МОЛИЛСЯ ОТ ВСЕГО СЕРДЦА, испытывая совершенную покорность воле Всевышнего.

И ПРОИЗНОСИТ ОН ПЕРЕД НИМИ ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ: ВОСЕМНАДЦАТЬ благословений молитвы "Шмонэ-эсрэ" -  КАК КАЖДЫЙ ДЕНЬ, И ПРИБАВЛЯЕТ К НИМ -  между седьмым и восьмым обычными благословениями он вставляет ЕЩЕ ШЕСТЬ дополнительных (о которых будет сказано ниже).

Мишна третья

И ВОТ ОНИ: "ЗИХРОНОТ" И "ШОФАРОТ", "К Г-СПОДУ В БЕДЕ, ПОСТИГШЕЙ МЕНЯ, ВОЗЗВАЛ Я -  И МНЕ ОН ОТВЕТИЛ", "ПОДНИМУ ГЛАЗА МОИ К ГОРАМ" И Т.Д., "ИЗ ГЛУБИН ВОЗЗВАЛ Я К ТЕБЕ, Г-СПОДЬ", "МОЛИТВА БЕДНЯКА, КОГДА ИЗНЕМОЖЕТ". РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: НЕ НУЖНО ЕМУ ЧИТАТЬ "ЗИХРОНОТ" И "ШОФАРОТ", НО ГОВОРИТ ВМЕСТО НИХ: "ГОЛОД ЕСЛИ БУДЕТ В СТРАНЕ, МОР ЕСЛИ БУДЕТ В СТРАНЕ" И Т.Д., "КОГДА БЫЛО СЛОВО Г-СПОДА К ИРМЕЯГУ ПО ПОВОДУ БЕЗДОЖДЬЯ", И ПРОИЗНОСИТ ИХ ОКОНЧАНИЯ.

Объяснение мишны третьей

И ВОТ ОНИ, эти шесть дополнительных благословений:

1,2."ЗИХРОНОТ" И "ШОФАРОТ" -  два благословения, которые читают в "Мусафе" Рош-Гашана, начинающиеся словами "Ты помнишь все, происходящее в мире" и 'Ты открылся в облаке Славы Своей";

3. "К Г-СПОДУ В БЕДЕ, ПОСТИГШЕЙ МЕНЯ, ВОЗЗВАЛ Я - И МНЕ ОН ОТВЕТИЛ" -  ведущий молитву читает главу 120 из книги 'Тегилим" и заканчивает ее благословением, о котором будет сказано в следующей мишне;

4. "ПОДНИМУ ГЛАЗА МОИ К ГОРАМ" И Т.Д. -  потом главу 120 из 'Тегилим" и тоже заканчивает ее благословением;

5. "ИЗ ГЛУБИН ВОЗЗВАЛ Я К ТЕБЕ, Г-СПОДЬ" -  главу 130 из Тегилим", заканчивая ее благословением;

6. "МОЛИТВА БЕДНЯКА, КОГДА ИЗНЕМОЖЕТ" -  главу 102 из Тегилим", и также заканчивает ее благословением.

РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: НЕ НУЖНО ЕМУ ЧИТАТЬ "ЗИХРОНОТ" И "ШОФАРОТ" -  эти благословения не читают в пост, -  НО ГОВОРИТ ВМЕСТО НИХ: "ГОЛОД ЕСЛИ БУДЕТ В СТРАНЕ, МОР ЕСЛИ БУДЕТ В СТРАНЕ" И Т.Д. -  отрывок из книги "Млахим" ( I, 8:37 и дальше) вместо "Зихронот" -  и "КОГДА БЫЛО СЛОВО Г-СПОДА К ИРМЕЯГУ ПО ПОВОДУ БЕЗДОЖДЬЯ"- главу 14 из книги пророка Ирмеягу вместо "Шофарот".

И ПРОИЗНОСИТ ИХ ОКОНЧАНИЯ -  каждое из благословений возглавляющий молитву заканчивает предписанной формулой (как будет сказано в следующей мишне).

Некоторые комментаторы считают, что фраза И ПРОИЗНОСИТ ИХ ОКОНЧАНИЯ -  тоже слова раби Йегуды, и означает она, что хотя благословения "Зихронот" и "Шофарот" в пост не читают, их заключительные формулы, тем не менее, произносят. А именно: отрывок из книги "Млахим" заканчивают: "Благословен Ты, Г-сподь, помнящий этот союз", а отрывок из книги Ирмеягу -  "Благословен...внимающий звуку трубления народа Твоего, Израиля, с милосердием" (Тифэрет Исраэль).

Мишна четвертая

В заключение ПЕРВОГО ОН ГОВОРИТ: ТОТ, КТО ОТВЕТИЛ ABPAГАМУ НА ГОРЕ МОРИЯ, ОТВЕТИТ И ВАМ И ИСПОЛНИТ ТО, О ЧЕМ ВЫ ВЗЫВАЕТЕ СЕГОДНЯ; БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, СПАСАЮЩИЙ ИЗРАИЛЬ! В заключение ВТОРОГО ОН ГОВОРИТ: ТОТ, КТО ОТВЕТИЛ ОТЦАМ НАШИМ НА МОРЕ СУФ, ОТВЕТИТ И ВАМ И ИСПОЛНИТ ТО, О ЧЕМ ВЗЫВАЕТЕ ВЫ СЕГОДНЯ; БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, ПОМНЯЩИЙ ПРЕДАННОЕ ЗАБВЕНИЮ! В заключение ТРЕТЬЕГО ОН ГОВОРИТ: ТОТ, КТО ОТВЕТИЛ ЙЕГОШУА В ГИЛГАЛЕ, ОТВЕТИТ И ВАМ И ИСПОЛНИТ ТО, О ЧЕМ ВЫ ВЗЫВАЕТЕ СЕГОДНЯ; БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, ВНИМАЮЩИЙ ТРУБЛЕНИЮ! В заключение ЧЕТВЕРТОГО ОН ГОВОРИТ: ТОТ, КТО ОТВЕТИЛ ШМУЭЛЮ В МИЦПЕ, ОТВЕТИТ И ВАМИ ИСПОЛНИТ ТО, О ЧЕМ ВЫ ВЗЫВАЕТЕ СЕГОДНЯ; БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, ВНИМАЮЩИЙ ВОПЛЮ! В заключение ПЯТОГО ОН ГОВОРИТ: ТОТ, КТО ОТВЕТИЛ ЭЛИЯГУ НА ГОРЕ КАРМЕЛЬ, ОТВЕТИТ И ВАМ И ИСПОЛНИТ ТО, О ЧЕМ ВЫ ВЗЫВАЕТЕ СЕГОДНЯ; БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, ВНИМАЮЩИЙ МОЛИТВЕ! В заключение ШЕСТОГО ОН ГОВОРИТ: ТОТ, КТО ОТВЕТИЛ ИОНЕ В РЫБЬЕЙ УТРОБЕ, ОТВЕТИТ И ВАМ И ИСПОЛНИТ ТО, О ЧЕМ ВЫ ВЗЫВАЕТЕ СЕГОДНЯ; БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, ОТВЕЧАЮЩИЙ ВО ВРЕМЯ БЕДЫ! В заключение СЕДЬМОГО ОН ГОВОРИТ: ТОТ, КТО ОТВЕТИЛ ДАВИДУ И ШЛОМО, СЫНУ ЕГО, В ИЕРУСАЛИМЕ, ОТВЕТИТ И ВАМ И ИСПОЛНИТ ТО, О ЧЕМ ВЫ ВЗЫВАЕТЕ СЕГОДНЯ; БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, ПРОЯВЛЯЮЩИЙ ЖАЛОСТЬ К ЭТОЙ СТРАНЕ!

Объяснение мишны четвертой

В заключение ПЕРВОГО благословения -  то есть, седьмого благословения молитвы "Шмонэ-эсрэ" ("Узри страдания наши"), с которого ведущий молитву начинает расширять ее обычный текст, вставляя дополнительные моления, -  ОН ГОВОРИТ: ТОТ, КТО ОТВЕТИЛ ABPAГАМУ НА ГОРЕ МОРИЯ, ОТВЕТИТ И ВАМ И ИСПОЛНИТ ТО, О ЧЕМ ВЫ ВЗЫВАЕТЕ СЕГОДНЯ; БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, СПАСАЮЩИЙ ИЗРАИЛЬ!

Несмотря на то, что это благословение не принадлежит к числу шести дополнительных, о которых сказано в предыдущей мишне, оно называется здесь ПЕРВЫМ среди них, потому что с него мишна начинает перечислять окончания этих благословений.

В заключение ВТОРОГО благословения, "Зихронот", ОН ГОВОРИТ: ТОТ, КТО ОТВЕТИЛ ОТЦАМ НАШИМ НА МОРЕ СУФ, ОТВЕТИТ И ВАМ И ИСПОЛНИТ ТО, О ЧЕМ ВЗЫВАЕТЕ ВЫ СЕГОДНЯ; БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, ПОМНЯЩИЙ ПРЕДАННОЕ ЗАБВЕНИЮ!

Смысл упоминания в этом благословении чуда рассечения моря Суф состоит в указании на то, что, находясь в египетском рабстве, евреи пришли в отчаяние и стали думать, что Всевышний забыл о них и спасение никогда не придет, — однако Он, в действительности, помнил о них и доказал это, освободив их из Египта (Раши).

В заключение ТРЕТЬЕГО -  то есть, второго из дополнительных благословений, "Шофарот", -  ОН ГОВОРИТ: ТОТ, КТО ОТВЕТИЛ ЙЕГОШУА В ГИЛГАЛЕ, ОТВЕТИТ И ВАМ И ИСПОЛНИТ ТО, О ЧЕМ ВЫ ВЗЫВАЕТЕ СЕГОДНЯ; БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, ВНИМАЮЩИЙ ТРУБЛЕНИЮ! -  потому это, когда Израиль стоял лагерем в Гилгале, Всевышний ответил Йегошуа именно на звук шофара, и пали стены города Йерихо (Раши).

В заключение следующего, ЧЕТВЕРТОГО из дополнительных благословений, представляющего собой главу 120 из книги Тегилим" ("К Г-споду в беде, постигшей меня воззвал я -  и мне Он ответил"), ОН -  то есть ведущий молитву -  ГОВОРИТ: ТОТ, КТО ОТВЕТИЛ ШМУЭЛЮ В МИЦПЕ, ОТВЕТИТ И ВАМ И ИСПОЛНИТ ТО, О ЧЕМ ВЫ ВЗЫВАЕТЕ СЕГОДНЯ; БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, ВНИМАЮЩИЙ ВОПЛЮ! -  как сказано (Шмуэль 1,7:9): "И возопил Шмуэль к Г-споду об Израиле, и ответил ему Г-сподь".

А В заключение ПЯТОГО благословения -  то есть четвертого из дополнительных благословений, главы 121 'Тегилим" ("Подниму глаза мои к горам") -  ОН ГОВОРИТ: ТОТ, КТО ОТВЕТИЛ ЭЛИЯГУ НА ГОРЕ КАРМЕЛЬ -  поэтому для этого благословения выбрана именно та глава "Тегилим", которая начинается с упоминания о горах, -  ОТВЕТИТ И ВАМ И ИСПОЛНИТ ТО, О ЧЕМ ВЫ ВЗЫВАЕТЕ СЕГОДНЯ; БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, ВНИМАЮЩИЙ МОЛИТВЕ! -  так как Всевышний ответил Элиягу именно на его молитву (Млахим 1,18:37): "Ответь мне, Г-сподь, ответь мне сегодня, ибо Ты -  Г-сподь, Б-г!"

В заключение же ШЕСТОГО, или пятого дополнительного благословения -  главы 130 Тегилим" ("Из глубин воззвал я к Тебе, Г-сподь") ОН ГОВОРИТ: ТОТ, КТО ОТВЕТИЛ ИОНЕ В РЫБЬЕЙ УТРОБЕ — Иона взывал ко Всевышнему именно "из глубин", -  ОТВЕТИТ И ВАМ И ИСПОЛНИТ ТО, О ЧЕМ ВЫ ВЗЫВАЕТЕ СЕГОДНЯ; БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, ОТВЕЧАЮЩИЙ ВО ВРЕМЯ БЕДЫ! -  как сказано об Ионе (Иона 2:3): "Воззвал я ИЗ БЕДЫ, постигшей меня, к Г-споду -  и Он мне ответил".

И, наконец, В заключение последнего, СЕДЬМОГО -  или шестого благословения из дополнительных, главы 102 Тегилим" ("Молитва бедняка, когда изнеможет"), -  ОН ГОВОРИТ: ТОТ, КТО ОТВЕТИЛ ДАВИДУ во время голода (Шмуэль 11,21:1,14) И ШЛОМО, СЫНУ ЕГО, В ИЕРУСАЛИМЕ -  когда он молился: "Когда небо замкнется и не будет дождя" и т.д. (Млахим 1,8:35), а также: "Голод если будет в стране" и т.д. (там же, 8:37), -  ОТВЕТИТ И ВАМ И ИСПОЛНИТ ТО, О ЧЕМ ВЫ ВЗЫВАЕТЕ СЕГОДНЯ; БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, ПРОЯВЛЯЮЩИЙ ЖАЛОСТЬ К ЭТОЙ СТРАНЕ! -  то есть, к Стране Израиля. Гемара поясняет, что именно по причине такого заключения этого благословения в нем поминаются Давид и Шломо -  те, молитвы которых о благополучии Страны Израиля приводит Танах.

Мишна пятая

СЛУЧИЛОСЬ В ДНИ РАБИ ХАЛАФТЫ И РАБИ ХАНАНЬИ БЕН ТРАДЬОНА, ЧТО СТОЯЛ ОДИН ПЕРЕД КОВЧЕГОМ И ПРОИЗНЕС ВСЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ ДО КОНЦА, НО НЕ ОТВЕТИЛИ ПОСЛЕ НЕГО "АМЕН". ТРУБИТЕ ПРОТЯЖНО, KOГEHЫ, ТРУБИТЕ ПРОТЯЖНО! ТОТ, КТО ОТВЕТИЛ АВPAГАМУ, ОТЦУ НАШЕМУ, НА ГОРЕ МОРИЯ, ОТВЕТИТ И ВАМ И ИСПОЛНИТ ТО, О ЧЕМ ВЫ ВЗЫВАЕТЕ СЕГОДНЯ. ТРУБИТЕ ПРЕРЫВИСТО, СЫНЫ AГАРОНА, ТРУБИТЕ ПРЕРЫВИСТО! ТОТ, КТО ОТВЕТИЛ ОТЦАМ НАШИМ НА МОРЕ СУФ, ОТВЕТИТ И ВАМ И ИСПОЛНИТ ТО, О ЧЕМ ВЗЫВАЕТЕ ВЫ СЕГОДНЯ. А КОГДА ДОШЕЛ СЛУХ ОБ ЭТОМ ДО МУДРЕЦОВ, СКАЗАЛИ: НЕ ПОСТУПАЛИ МЫ ТАК нигде, КРОМЕ КАК В ВОСТОЧНЫХ ВОРОТАХ И НА ХРАМОВОЙ ГОРЕ.

Объяснение мишны четвертой

СЛУЧИЛОСЬ В ДНИ РАБИ ХАЛАФТЫ И РАБИ ХАНАНЬИ БЕН ТРАДЬОНА -  которые, как сообщает барайта, приводимая в Гемаре, ввели обычай молиться так каждый в своем месте: раби Халафта в Ципори, а раби Хананья бен Традьон в Сихни, -  ЧТО СТОЯЛ ОДИН человек ПЕРЕД КОВЧЕГОМ -  то есть, возглавлял общественную молитву в дни последних семи постов -  И ПРОИЗНЕС ВСЕ седьмое БЛАГОСЛОВЕНИЕ в "Шмонэ-эсрэ" ("Избавитель Израиля") -  ДО КОНЦА, НО НЕ ОТВЕТИЛИ ПОСЛЕ НЕГО "АМЕН", а "БЛАГОСЛОВЕННО ИМЯ СЛАВНОГО ЦАРСТВА ЕГО ВО ВЕКИ ВЕКОВ", как отвечали на благословения в Храме (Гемара).

Затем служитель синагоги (так называемый "хазан гакнесет") провозгласил: ТРУБИТЕ ПРОТЯЖНО, KOГEHЫ, ТРУБИТЕ ПРОТЯЖНО!, а стоящий перед ковчегом продолжил: ТОТ, КТО ОТВЕТИЛ ABPAГАМУ, ОТЦУ НАШЕМУ, НА ГОРЕ МОРИЯ, ОТВЕТИТ И ВАМ И ИСПОЛНИТ ТО, О ЧЕМ ВЫ ВЗЫВАЕТЕ СЕГОДНЯ.

После того, как стоящий перед ковчегом завершил благословение "Зихронот", служитель провозгласил снова: ТРУБИТЕ ПРЕРЫВИСТО, СЫНЫ AГАРОНА, ТРУБИТЕ ПРЕРЫВИСТО!, а стоящий перед ковчегом продолжил: ТОТ, КТО ОТВЕТИЛ ОТЦАМ НАШИМ НА МОРЕ СУФ, ОТВЕТИТ И ВАМ И ИСПОЛНИТ ТО, О ЧЕМ ВЗЫВАЕТЕ ВЫ СЕГОДНЯ, -  и точно так же было при окончании всех остальных дополнительных благословений.

Одни комментаторы считают, что трубили перед тем, как возглавляющий молитву начинал: "Тот, Кто ответил..." (Гамеири), однако другие говорят, что это делали по окончании каждого из благословений (Гаран, Ритба, Тифэрет Исраэль").

А КОГДА ДОШЕЛ СЛУХ ОБ ЭТОМ ДО МУДРЕЦОВ -  когда мудрецы узнали о нововведении раби Халафты и раби Хананьи бен Традьона, -  они СКАЗАЛИ: НЕ ПОСТУПАЛИ МЫ ТАК нигде, КРОМЕ КАК В ВОСТОЧНЫХ ВОРОТАХ Храмовой горы (Раши) И НА самой ХРАМОВОЙ ГОРЕ.

В мишне здесь слово "ворота" стоит в единственном числе — "шаар", однако некоторые комментаторы считают, что правильная версия -  ШААРЕЙ МИЗРАХ ("восточные ВОРОТА" -  во множественном числе), и относят сказанное как к воротам, ведущим на Храмовую гору, так и к тем, что ведут с востока на храмовый двор (комментарий Рамбамак Мишне; Бартанура). Тем не менее, в своем труде "Мишне-Тора" Рамбам пишет иначе: "Когда молились таким образом в Иерусалиме, собирались НА ХРАМОВОЙ ГОРЕ НАПРОТИВ ВОСТОЧНЫХ ВОРОГ1 (Законы о постах 4:15).

Что же касается слов "не поступали мы так нигде...", то есть множество объяснений их смысла.

Одни комментаторы относят их к ответу на благословения: не "амен", а "благословенно имя славного царства Его во веки веков" отвечали только в Храме (Раши, Бартанура). Впрочем, в посты между благословениями трубили не только в Храме, но и по всей стране, лишь в Храме трубили одновременно и в шофар, и в трубы (см. Рош-Гашана 3:4), в то время как в других местах трубили только в трубы (Гемара Рош-Гашана 27а и Раши там же; Рамбам, Законы о постах 1:4). По мнению же других комментаторов, во всех местах кроме Храма трубили или в шофар, или в трубы (Рашба). Наконец, есть точка зрения, что слова мудрецов "не поступали мы так нище, кроме как в Восточных воротах" относятся и к трублению. То есть: только в Храме был обычай трубить между благословениями -  однако в других местах трубили только после окончания всей молитвы (Рамбам).

Есть другая версия текста нашей мишны, а именно: И ПРОИЗНЕС ВСЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ ДО КОНЦА, И ОТВЕТИЛИ ПОСЛЕ НЕГО "АМЕН". Тогда различие между Храмом и всей остальной страной предстает в новом свете. Во всех местах кроме Храма "Тот, Кто ответил..." произносили перед заключением благословений (точно так, как сказано в предыдущей мишне), в после него отвечали "амен" и трубили. Однако в Храме после благословения отвечали формулой "благословенно имя славного царства Его во веки веков", представляющей собой как бы отдельное благословение, и если бы трубили после нее, связь трубления с основным благословением оказалась бы прерванной. Чтобы избежать этого, в Храме слова 'Тот, Кто ответил..." произносили после окончания благословения. То есть: ведущий молитву заканчивал благословение, все отвечали: "Благословенно имя славного царства Его во веки веков", затем служитель обращался к когенам: 'Трубите, когены!..", но ведущий молитву сразу же произносил: 'Тот, Кто ответил...", и только после этого когены трубили.

Возможно, однако, что "Тот, Кто ответил..." действительно произносили до заключения благословения, однако после него эти слова повторяли еще раз, чтобы трубление следовало непосредственно после молитвы в пост. Следовательно, главное в нашей мишне -  сообщение о том, что раби Халафта и раби Хананья бен Традьон ввели в своих местах обычай читать Тот, Кто ответил..." после заключения благословения. В сущности, нужды в этом не было, так как "амен" не нарушает связь между благословением и трублением, и вот именно поэтому мудрецы сказали: "Не поступали мы так нигде, кроме как в Восточных воротах" (Гаран).

В мишне один раз сказано "трубите протяжно", а затем — "трубите прерывисто", так как, согласно барайте, которую цитирует Гемара, первое благословение сопровождали трубления в таком порядке: "ткиа" (протяжный звук), "труа" (прерывистое трубление), "ткиа", второе трубление -  "труа", "ткиа", "труа", и т.д., точно так же чередуя вида трубления (Раши, Рамбам, Гаран; см.также Тосфот Йомтов").

Мишна шестая

ТРИ ПЕРВЫХ ПОСТА ВСЯ СМЕНА KOГEHOB ПОСТИТСЯ, НО НЕ ДО КОНЦА ДНЯ, A KOГЕНЫ, РАБОТАВШИЕ В ТОТ ДЕНЬ, НЕ ПОСТИЛИСЬ ВООБЩЕ; ТРИ СЛЕДУЮЩИХ ПОСТА ВСЯ СМЕНА KOГEHOB ПОСТИТСЯ ДО КОНЦА ДНЯ, А KOГЕНЫ, РАБОТАВШИЕ В ТОТ ДЕНЬ, ПОСТИЛИСЬ, НО НЕ ДО КОНЦА ДНЯ; СЕМЬ ПОСЛЕДНИХ -  И ТЕ, И ДРУГИЕ ПОСТЯТСЯ ДО КОНЦА ДНЯ, -  это СЛОВА РАБИ ЙЕГОШУА. А МУДРЕЦЫ ГОВОРЯТ: ТРИ ПЕРВЫХ ПОСТА И ТЕ, И ДРУГИЕ НЕ ПОСТИЛИСЬ ВООБЩЕ; ТРИ СЛЕДУЮЩИХ -  ВСЯ СМЕНА KOГEHOB ПОСТИТСЯ, НО НЕ ДО КОНЦА ДНЯ, А КОГЕНЫ, РАБОТАВШИЕ В ТОТ ДЕНЬ, НЕ ПОСТИЛИСЬ ВООБЩЕ; СЕМЬ ПОСЛЕДНИХ -  ВСЯ СМЕНА KOГEHOB ПОСТИТСЯ ДО КОНЦА ДНЯ, A KOГEHЫ, РАБОТАВШИЕ В ТОТ ДЕНЬ, ПОСТЯТСЯ, НО НЕ ДО КОНЦА ДНЯ.

Объяснение мишны шестой

Все когены были разделены на двадцать четыре смены ("мишмарот"), каждая из которых работала в Храме одну неделю. В соответствии с шестью днями недели, каждая смена делилась на шесть "отчих домов" ("батей-авот"), каждый из которых работал в свой день: в субботу все когены той смены работали вместе (см. Мнахот 107б).

Есть, впрочем, и другое мнение: что каждая смена когенов делились на семь "отчих домов" -  по числу всех дней недели, и каждый из "отчих домов" работал в свой день (комментарий Раши к нашей мишне; Бартанура; см. также "Тифэрет Исраэль").

Но, как бы там ни было, наша мишна сообщает, что в отношении тех смен когенов, которые находились в Храме в дни, когда все общество соблюдало первые три поста, и в особенности когенов, работавших в Храме в те дни, мудрецы смягчили свои постановления о постах, поскольку когены были заняты служением в Храме.

ТРИ ПЕРВЫХ ПОСТА, которые мудрецы устанавливали для всего общества (как сказано выше, 1:5), ВСЯ СМЕНА KOГEНОВ, находившаяся в Храме в течение той недели (как было разъяснено в предисловии к объяснению этой мишны), ПОСТИТСЯ в каждый из дней, когда постится все общество, НО НЕ ДО КОНЦА ДНЯ.

Причина этого послабления -  вероятность, что в этот день будет так много работы в Храме, что один только "отчий дом" с ней не справится, и остальные когены той смены должны будут прийти ему на помощь; если же они тоже будут поститься весь день, то, возможно, у них не останется сил для работы (Раши, Гамеири, Бартанура).

A KOГEHЫ,РАБОТАВШИЕ в Храме В ТОТ ДЕНЬ, НЕ ПОСТИЛИСЬ ВООБЩЕ из-за тяжести работы (Гамеири).

Есть иное объяснение: КОГЕНЫ, РАБОТАВШИЕ В ТОТ ДЕНЬ -  те когены, которые совершали жертвоприношения того дня, -  НЕ ПОСТИЛИСЬ ВООБЩЕ -  так были заняты служением в Храме, -  однако ВСЯ СМЕНА КОГЕНОВ ПОСТИЛАСЬ -  поскольку не совершала жертвоприношения, -  НО НЕ ДО КОНЦА ДНЯ — потому что, раз один из "отчих домов" той смены совершал жертвоприношения, этот день считался праздником для всей смены (рабейну Гершом).

ТРИ СЛЕДУЮЩИХ ПОСТА, о которых Мишна говорила выше (1:6) -  более строгие, чем первые три, -  ВСЯ СМЕНА КО-ГEHOB ПОСТИТСЯ ДО КОНЦА ДНЯ -  как все остальное общество, -  A KOГEHЫ, РАБОТАВШИЕ В ТОТ ДЕНЬ, ПОСТИЛИСЬ, НО НЕ ДО КОНЦА ДНЯ.

Однако СЕМЬ ПОСЛЕДНИХ постов, самых строгих, -  И ТЕ, И ДРУГИЕ -  и те когены, которые непосредственно были заняты храмовым служением, и все остальные когены той смены - ПОСТЯТСЯ ДО КОНЦА ДНЯ, как все общество, -  это СЛОВА РАБИ ЙЕГОШУА.

А МУДРЕЦЫ ГОВОРЯТ: ТРИ ПЕРВЫХ ПОСТА И ТЕ, И ДРУГИЕ НЕ ПОСТИЛИСЬ ВООБЩЕ -  от поста были освобождены даже остальные когены той смены; ТРИ СЛЕДУЮЩИХ поста -  ВСЯ СМЕНА KOГEHOB ПОСТИТСЯ, НО НЕ ДО КОНЦА ДНЯ, A KOГEHЫ, РАБОТАВШИЕ В ТОТ ДЕНЬ, НЕ ПОСТИЛИСЬ ВООБЩЕ -  чтобы сохранить силы для работы в Храме. СЕМЬ же ПОСЛЕДНИХ постов ВСЯ СМЕНА KOГEHOB ПОСТИТСЯ ДО КОНЦА ДНЯ, KOГЕНЫ, РАБОТАВШИЕ В ТОТ ДЕНЬ, ПОСТЯТСЯ, НО НЕ ДО КОНЦА ДНЯ -  из-за тяжести работы.

Рамбам постановляет, что ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ МУДРЕЦОВ (Законы о постах 3:2-3,6).

Мишна седьмая

ВСЯ СМЕНА KOГEHOB ИМЕЕТ ПРАВО ПИТЬ ВИНО НОЧЬЮ, НО НЕ ДНЕМ, A KOГEHЫ, РАБОТАЮЩИЕ В ТОТ ДЕНЬ, -  НИ ДНЕМ И НИ НОЧЬЮ. ВСЕЙ СМЕНЕ KOГEHOB И всем ПРЕДСТАВИТЕЛЯМ МААМАДА ЗАПРЕЩАЕТСЯ СТРИЧЬСЯ И СТИРАТЬ, НО В ЧЕТВЕРГ РАЗРЕШЕНО В ЧЕСТЬ СУББОТЫ.

Объяснение мишны седьмой

В связи с тем, что сообщила предыдущая мишна в отношении неодинакового поведения в дни постов когенов, принимавших непосредственное участие в храмовом служении, и остальных когенов той смены, здесь говорится о том, что и в остальные дни года между ними тоже существовало некоторое различие.

ВСЯ СМЕНА KOГEHOB ИМЕЕТ ПРАВО ПИТЬ ВИНО НОЧЬЮ -  потому что ночью работы немного, и когены, непосредственно занятые служением, не нуждаются в помощи остальных когенов своей смены, -  НО НЕ ДНЕМ, так как в любой момент может оказаться, что остальные когены смены должны прийти на помощь когенам "отчего дома". Однако они не смогут это сделать, если перед тем будут пить вино, так как когену, выпившему хотя бы 86мл. вина, запрещается участвовать в Б-гослужении.

A KOГEHЫ,РАБОТАЮЩИЕ В ТОТ ДЕНЬ -  то есть когены работающего в тот день "отчего дома", -  не имеют права пить вино НИ ДНЕМ И НИ НОЧЬЮ, потому что ночью они тоже заняты работой в Храме (Гемара).

Раши поясняет: всю ночь, пока на жертвеннике догорают жертвоприношения, и если какие-то их части падают с жертвенника, когены кладут их обратно, а если жертвоприношений было так много, что их не успели сжечь днем, сжигают ночью (при условии, что их подняли на жертвенник еще засветло).

ВСЕЙ СМЕНЕ KOГEHOB И всем ПРЕДСТАВИТЕЛЯМ МААМАДА -  то есть представителям одной из двадцати четырех областей, на которые была разделена Страна Израиля (в соответствии с числом смен когенов). Представители каждого из маамадов два раза в году в течение недели находились в Храме и присутствовали при совершении жертвоприношений за весь народ Израиля (как будет разъяснено ниже, 4:2-3; см. также наш комментарий к трактату Мишны Бикурим 3:2).

Итак, как всей смене когенов, работающей в данную неделю в Храме, так и находящимся там в это же время представителям данного маамада в течение всей недели ЗАПРЕЩАЕТСЯ СТРИЧЬСЯ И СТИРАТЬ свою одежду.

Как указывает Гемара, смысл этого постановления в том, чтобы заставить их постричься и надеть чистую одежду перед приходом в Иерусалим, чтобы явиться в Храм в приличном виде.

НО В ЧЕТВЕРГ той недели, в течение которой они находятся в Храме, им РАЗРЕШЕНО подстригать свои волосы и стирать свою одежду В ЧЕСТЬ СУББОТЫ. Поскольку именно в этот день чаще всего стригутся и стирают белье, чтобы высвободить пятницу для непосредственной подготовки к субботе, когенам и представителям маамада, находящимся в Храме, разрешили делать это еще в четверг.

Мишна восьмая

ПЕРЕД КАЖДЫМ ИЗ ДНЕЙ, О КОТОРЫХ НАПИСАНО В "МЕГИЛАТ-ТААНИТ": "НЕ СОВЕРШАЮТ ГЕСПЕД", делать это ЗАПРЕЩЕНО, ПОСЛЕ НЕГО -  РАЗРЕШЕНО. РАБИ ЙОСЕЙ ГОВОРИТ: и ПЕРЕД НИМ, И ПОСЛЕ НЕГО -  ЗАПРЕЩЕНО. "И НЕ ПОСТЯТСЯ В НИХ" -  и ПЕРЕД НИМ, И ПОСЛЕ НЕГО РАЗРЕШАЕТСЯ. РАБИ ЙОСЕЙ ГОВОРИТ: ПЕРЕД НИМ -  ЗАПРЕЩАЕТСЯ, ПОСЛЕ НЕГО -  РАЗРЕШЕНО.

Объяснение мишны восьмой

"Мегилат-таанит" была списком памятных дат, в которые Всевышний совершил чудеса для народа Израиля в эпоху Второго Храма и в которые, согласно постановлению мудрецов, было запрещено поститься. О некоторых среди этих дней в "Мегилат-таанит" было написано: "Не совершают геспед — то есть, мудрецы запретили совершать в эти дни траурные церемонии и вообще справлять траур.

Наши мишна разъясняет, чем отличаются дни, в которые запрещается поститься, от дней, в которые запрещен геспед.

ПЕРЕД КАЖДЫМ ИЗ ДНЕЙ, О КОТОРЫХ НАПИСАНО В "МЕГИЛАТ-ТААНИТ": "НЕ СОВЕРШАЮТ ГЕСПЕД" -  перед каждым из дней, в которые мудрецы запретили геспед, -  делать это тоже ЗАПРЕЩЕНО -  из опасения, что, начав геспед накануне праздничной даты, человек продолжит его и назавтра. Однако ПОСЛЕ НЕГО -  назавтра после праздника -  совершать геспед РАЗРЕШЕНО, так как тогда уже нет опасения, что праздник будет омрачен.

РАБИ ЙОСЕЙ ГОВОРИТ: и ПЕРЕД НИМ, И ПОСЛЕ НЕГО -  и накануне памятной даты, и на следующий день после нее - совершать геспед ЗАПРЕЩЕНО.

Что же касается каждого из дней, о которых в "Мегилат-таанит" написано: "И НЕ ПОСТЯТСЯ В НИХ" -  каждого из дней, в которые мудрецы запретили поститься, -  то и ПЕРЕД НИМ, И ПОСЛЕ НЕГО поститься РАЗРЕШАЕТСЯ.

Тем не менее, РАБИ ЙОСЕЙ ГОВОРИТ: ПЕРЕД НИМ -  накануне такого дня -  поститься ЗАПРЕЩАЕТСЯ, на следующий день ПОСЛЕ НЕГО -  поститься РАЗРЕШЕНО.

ГАЛАХА, однако, говорит, что после разрушения Второго Храма "Мегилат-таанит" потеряла свое значение, и все те дни, в которые, согласно ей, были запрещены для поста и геспеда, теперь стали разрешенными -  кроме Хануки и Пурима. В эти праздники и сейчас запрещено поститься и совершать геспед, однако в дни перед ними и сразу после них -  разрешено (Рош-Гашана 196; Рамбам, Бартанура).

Мишна девятая

НЕ НАЗНАЧАЮТ НА ЧЕТВЕРГ ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ОБЩЕСТВЕННОГО ПОСТА, ЧТОБЫ НЕ ПОВЫСИЛИСЬ ЦЕНЫ, НО ТРИ ПЕРВЫХ ПОСТА -  В ПОНЕДЕЛЬНИК, ЧЕТВЕРГ И ПОНЕДЕЛЬНИК, А ТРИ СЛЕДУЮЩИХ -  В ЧЕТВЕРГ, ПОНЕДЕЛЬНИК И ЧЕТВЕРГ. РАБИ ЙОСЕЙ ГОВОРИТ: КАК ПЕРВЫЕ НЕ начинают С ЧЕТВЕРГА, ТАК ЖЕ -  и НИ ВТОРЫЕ, И НИ ПОСЛЕДНИЕ.

Объяснение мишны девятой

НЕ НАЗНАЧАЮТ НА ЧЕТВЕРГ ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ОБЩЕСТВЕННОГО ПОСТА, ЧТОБЫ НЕ ПОВЫСИЛИСЬ ЦЕНЫ на продукты питания.

Одни комментаторы объясняют это так: когда в четверг хозяева магазинов видят, что люди покупают много продовольствия для трапезы ночью после окончания поста и для нужд субботы, они воображают, будто начинается голод и сразу взвинчивают цены. Однако если это происходит не в четвег, а в понедельник, хозяева магазинов понимают, что причина этого -  не голод, а объявленный пост (Раши, "Тосафот").

Рамбам же пишет в своем комментарии к нашей мишне, что цены могут повыситься оттого, что люди скажут: "Если бы не было угрозы голода, не обязали бы поститься перед самой субботой" (см.также Тосфот Йомтов").

Наконец, рабейну Гершом видит причину этого постановления в опасении, что если объявить первый пост в четверг, жителям города может не хватить продовольствия на субботу. Дело в том, что в четверг жители окрестных деревень обычно привозят в город воду и съестные продукты; не зная о том, что данный четверг — пост, они привезут все в обычном количестве, и когда у них раскупят все для нужд ночной трапезы после поста, сразу повысятся цены на продукты, нужные на субботу. Если же первый пост назначают на понедельник, то, прибыв в этот день в город, крестьяне узнают об этом и в четверг привозят уже двойное количество продовольствия: и для трапезы после окончания поста, и для нужд субботы.

НО ТРИ ПЕРВЫХ ПОСТА -  которые бейт-дин устанавливает для всего общества (как было сказано выше, 1:5), -  предписывают поститься В ПОНЕДЕЛЬНИК, ЧЕТВЕРГ И следующий ПОНЕДЕЛЬНИК -  по причине, которая была разъяснена выше.

А ТРИ СЛЕДУЮЩИХ поста -  о которых тоже было сказано выше (1:6), -  назначают В ЧЕТВЕРГ, ПОНЕДЕЛЬНИК И ЧЕТВЕРГ. Поскольку эти посты являются продолжением первых, уже нет опасения, что из-за них цены на продукты повысятся, и можно начать поститься в четверг.

РАБИ ЙОСЕЙ ГОВОРИТ: КАК ПЕРВЫЕ НЕ начинаются С ЧЕТВЕРГА, но с понедельника, ТАК ЖЕ и не начинают с четверга НИ ВТОРЫЕ -  следующие три поста -  И НИ ПОСЛЕДНИЕ семь. Ни одну последовательность постов не начинают с четверга -  но только в понедельник.

Мишна десятая

НЕ НАЗНАЧАЮТ ОБЩЕСТВЕННЫЙ ПОСТ НА НОВОМЕСЯЧЬЕ, В ХАНУКУ И В ПУРИМ, НО ЕСЛИ НАЧАЛИ, НЕ ПРЕРЫВАЮТ, -  это СЛОВА РАБАНА ГАМЛИЭЛЯ. СКАЗАЛ РАБИ МЕИР: ХОТЯ И СКАЗАЛ РАБАН ГАМЛИЭЛЬ: "НЕ ПРЕРЫВАЮТ", СОГЛАСЕН Я В ТОМ, ЧТО в них НЕ ПОСТЯТСЯ ДО КОНЦА ДНЯ. И ТАК ЖЕ -  ДЕВЯТОГО ABA, когда ОН СОВПАДАЕТ С КАНУНОМ СУББОТЫ.

Объяснение мишны десятой

НЕ НАЗНАЧАЮТ ОБЩЕСТВЕННЫЙ ПОСТ НА НОВОМЕ-СЯЧЬЕ, В ХАНУКУ И В ПУРИМ -  а также в хол-гамоэд и тем более в праздник или в субботу (Гамеири), -  НО ЕСЛИ НАЧАЛИ, НЕ ПРЕРЫВАЮТ, -  это СЛОВА РАБАНА ГАМЛИЭЛЯ. По его мнению, если бейт-дин обязал все общество поститься в той последовательности, о которой говорилось выше, и один из постов приходится на Хануку, Пурим или новомесячье, постятся и в эти дни тоже.

СКАЗАЛ РАБИ МЕИР: ХОТЯ И СКАЗАЛ РАБАН ГАМЛИЭЛЬ: "НЕ ПРЕРЫВАЮТ", СОГЛАСЕН Я В ТОМ, ЧТО в них НЕ ПОСТЯТСЯ ДО КОНЦА ДНЯ, а прекращают пост незадолго до захода солнца и едят. И ТАК ЖЕ поступают в пост ДЕВЯТОГО ABA , когда ОН СОВПАДАЕТ С КАНУНОМ СУББОТЫ -  не постятся до самого наступления ночи, чтобы оказать честь субботе и начать ее, не испытывая чувства острого голода.

Однако ГАЛАХА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ МЕИРА: если бейт-дин обязывает общество поститься в вышеуказанной последовательности, и один из дней этих постов приходится на Хануку, Пурим или новомесячье, в эти дни также постятся до самой ночи. И так же когда случается, что Девятое ава оказывается пятницей, пост доводят до самого конца (Гемара; Рамбам, Законы о постах 1:7).

Речь здесь идет о времени, когда новомесячье определяли на основании показателей свидетелей, видевших новорожденную луну. Согласно же нашему календарю, составленному на базе математических расчетов, Девятое ава никогда не оказывается пятницей.

Глава третья

Мишна первая

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ ЭТИХ ПОСТОВ, О КОТОРОЙ СКАЗАНО ВЫШЕ, -  ВО ВРЕМЯ РАННИХ ДОЖДЕЙ, ОДНАКО если РАСТЕНИЯ ИЗМЕНЯЮТ СВОЙ ВИД -  ПО ПОВОДУ НИХ ТРУБЯТ НЕМЕДЛЕННО. И ТАК ЖЕ если ПРЕКРАТИЛИСЬ ДОЖДИ, так что ОТ ДОЖДЯ ДО ДОЖДЯ прошло СОРОК ДНЕЙ, -  ПО ПОВОДУ НИХ ТРУБЯТ НЕМЕДЛЕННО, ПОТОМУ ЧТО ЭТО -  БЕДСТВИЕ ЗАСУХИ.

Объяснение мишны первой

Эта глава говорит о постах, когда бейт-дин обязывает все общество поститься в связи с угрозами других бедствий, кроме бездождья.

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ ЭТИХ ПОСТОВ, О КОТОРОЙ СКАЗАНО ВЫШЕ, -  что сначала постятся лишь отдельные люди, а потом все общество -  последовательность из тринадцати постов, разделенную на три цикла, в каждом из которых условия поста становятся все более строгими (см.1:4-6), -  ТАКОЙ ПОРЯДОК СОБЛЮДАЮТ ТОЛЬКО ВО ВРЕМЯ РАННИХ ДОЖДЕЙ -  если в месяце мархешван дожди не начались вовремя.

Мишна называет дождь "рвиа", что происходит от глагола, который имеет значения: "ложиться" и "оплодотворять" -  ранний дождь "ложится" на землю (то есть смачивает ее всю) и оплодотворяет ее.

ОДНАКО если РАСТЕНИЯ ИЗМЕНЯЮТ СВОЙ ВИД -  если дожди, действительно, пошли вовремя, и посевы взошли, но затем их внешний вид изменился к худшему, -  ПО ПОВОДУ НИХ молятся и ТРУБЯТ в шофары НЕМЕДЛЕННО -  уже в первых постах, а не в последних семи -  как делают в случае, если дожди запаздывают.

И ТАК ЖЕ если ПРЕКРАТИЛИСЬ ДОЖДИ -  если они начались вовремя, но потом прекратились, так что ОТ первого ДОЖДЯ ДО следующего ДОЖДЯ прошло СОРОК ДНЕЙ, -  ПО ПОВОДУ НИХ ТРУБЯТ НЕМЕДЛЕННО -  бейт-дин сразу же обязывает все общество поститься, молиться и трубить в шофары, ПОТОМУ ЧТО ЭТО -  БЕДСТВИЕ ЗАСУХИ, ниспосланное Всевышним.

Мишна вторая

ПОШЛИ ДЛЯ ПОСЕВОВ, НО НЕ ПОШЛИ ДЛЯ ДЕРЕВЬЕВ, ДЛЯ ДЕРЕВЬЕВ, НО НЕ ДЛЯ ПОСЕВОВ, ДЛЯ ТЕХ И ДЛЯ ДРУГИХ, НО НЕ ДЛЯ ЦИСТЕРН И не ДЛЯ ПЕЩЕР, -  ПО ПОВОДУ НИХ ТРУБЯТ НЕМЕДЛЕННО.

Объяснение мишны второй

Если ПОШЛИ такие дожди, которые хороши ДЛЯ ПОСЕВОВ -  то есть не сильные, мягкие дожди, -  НО НЕ ПОШЛИ дожди, полезные ДЛЯ ДЕРЕВЬЕВ -  потому что дожди, хорошие для посевов, неглубоко проникают в землю; или пошли проливные дожди, благотворные ДЛЯ ДЕРЕВЬЕВ, НО НЕ ДЛЯ ПОСЕВОВ, которым они, наоборот, совсем не приносят пользы; или же пошли такие дожди, которые полезны ДЛЯ ТЕХ И ДЛЯ ДРУГИХ -  и для посевов, и для деревьев, -  НО НЕ ДЛЯ ЦИСТЕРН И не ДЛЯ ПЕЩЕР, в которых накапливают воду для питья [1], -  ПО ПОВОДУ НИХ постятся, молятся и ТРУБЯТ в шофары НЕМЕДЛЕННО - как в случаях, о которых говорила предыдущая мишна.

Мишна третья

И ТАК ЖЕ ГОРОД, НА КОТОРЫЙ НЕ ПРОЛИЛИСЬ ДОЖДИ -  КАК НАПИСАНО (Амос 4:7): "И ПРОЛЬЮ ДОЖДЬ НА ОДИН ГОРОД, А НА ДРУГОЙ ГОРОД НЕ. ПРОЛЬЮ, ОДНУ ДЕЛЯНКУ ОРОСИТ ДОЖДЬ", И Т.Д., -  ЭТОТ ГОРОД ПОСТИТСЯ И ТРУБИТ, А ВСЕ ОКРЕСТНОСТИ ЕГО ПОСТЯТСЯ, НО НЕ ТРУБЯТ. РАБИ АКИВА ГОВОРИТ: ТРУБЯТ, НО НЕ ПОСТЯТСЯ.

Объяснение мишны третьей

И ТАК ЖЕ ГОРОД, НА КОТОРЫЙ НЕ ПРОЛИЛИСЬ ДОЖДИ — в то время как в его окрестностях дожди шли. Необычность этого явления свидетельствует о том, что оно -  результат особого повеления Всевышнего (Гаран), -  КАК НАПИСАНО (Амос 4:7): "И ПРОЛЬЮ ДОЖДЬ НА ОДИН ГОРОД, А НА ДРУГОЙ ГОРОД НЕ ПРОЛЬЮ, ОДНУ ДЕЛЯНКУ ОРОСИТ ДОЖДЬ, а делянка, которую не оросит дождь, засохнет". В таком случае ЭТОТ ГОРОД ПОСТИТСЯ И ТРУБИТ -  бейт-дин немедленно объявляет, что все общество обязано поститься, и во время молитв трубят в шофары, А ВСЕ ОКРЕСТНОСТИ ЕГО -  жители всех окрестных городов ПОСТЯТСЯ, выражая свое сочувствие к населению соседнего города, которое постигла беда (Гамеири).

Согласно другому объяснению, окрестные города постятся потому, что беда угрожает и им: жители города, пострадавшего от засухи, начнут закупать зерно в соседних городах, и в результате всю область постигнет голод (Раши, Бартанура).

НО НЕ ТРУБЯТ в шофары.

РАБИ АКИВА ГОВОРИТ: жители всех соседних городов ТРУБЯТ в шофары и молятся, чтобы пробудить милосердие Всевышнего, НО НЕ ПОСТЯТСЯ -  подобно тому, как ведут себя в Рош-Гашана, когда тоже молятся, трубят в шофары, но не постятся.

Мишна четвертая

И ТАК ЖЕ ГОРОД, В КОТОРОМ НАЧАЛСЯ МОР ИЛИ произошли ОБВАЛЫ, -  ЭТОТ ГОРОД ПОСТИТСЯ И ТРУБИТ, А ВСЕ ОКРЕСТНОСТИ ПОСТЯТСЯ, НО НЕ ТРУБЯТ. РАБИ АКИВА ГОВОРИТ: ТРУБЯТ, НО НЕ ПОСТЯТСЯ. ЧТО СЧИТАЕТСЯ МОРОМ? Если из ГОРОДА, ИЗ КОТОРОГО ВЫХОДЯТ ПЯТЬСОТ ПЕШИХ, ВЫНЕСЛИ ТРЕХ ПОКОЙНИКОВ ЗА ТРИ ДНЯ, следующих ОДИН ЗА ДРУГИМ, -  ЭТО МОР; МЕНЬШЕ ЭТОГО -  ЭТО НЕ МОР.

Объяснение мишны четвертой

И ТАК ЖЕ ГОРОД, В КОТОРОМ НАЧАЛСЯ МОР ИЛИ произошли ОБВАЛЫ, -  дома разрушились из-за землетрясения, -  ЭТОТ ГОРОД ПОСТИТСЯ И ТРУБИТ -  жители этого города постятся и трубят в шофары во время молитвы, -  А ВСЕ ОКРЕСТНОСТИ ПОСТЯТСЯ, НО НЕ ТРУБЯТ -  подобно тому, как в Йом-Кипур постятся, молятся, но трубят в шофар.

РАБИ АКИВА ГОВОРИТ: жители соседних городов ТРУБЯТ в шофары, НО НЕ ПОСТЯТСЯ -  как в Рош-Гашана.

ЧТО СЧИТАЕТСЯ МОРОМ? Если случается, что из ГОРОДА, ИЗ КОТОРОГО обычно ВЫХОДЯТ на работу ПЯТЬСОТ ПЕШИХ -  иначе говоря, в этом городе живет пятьсот взрослых мужчин, не считая женщин, детей и стариков, -  ВЫНЕСЛИ на кладбище ТРЕХ ПОКОЙНИКОВ ЗА ТРИ ДНЯ, следующих ОДИН ЗА ДРУГИМ, -  в течение трех дней подряд каждый день умирал один человек, -  ЭТО МОР, и тогда весь город начинает поститься и трубить в шофары во время молитвы; если же МЕНЬШЕ ЭТОГО -  если за три дня умерло два человека или три человека умерли в течение двух дней -  ТО НЕ МОР, но случайное совпадение.

Мишна пятая

ПО ПОВОДУ ВОТ КАКИХ бед ТРУБЯТ ПОВСЕМЕСТНО: ПО ПОВОДУ ШИДАФОНА И ЙЕРАКОНА, ПО ПОВОДУ САРАНЧИ, И ДИКИХ ЗВЕРЕЙ, И МЕЧА. ТРУБЯТ ПО ПОВОДУ НИХ, ПОТОМУ ЧТО каждое из них - ЭТО БЕДСТВИЕ, БЫСТРО РАСПРОСТРАНЯЮЩЕЕСЯ.

Объяснение мишны пятой

ПО ПОВОДУ ВОТ КАКИХ бед -  перечисленных ниже -  постятся и ТРУБЯТ в шофар ПОВСЕМЕСТНО -  даже в местах, весьма удаленных от центра событий: ПО ПОВОДУ ШИДАФОНА -  когда колосья высыхают из-за ветра-суховея или очень жаркой сухой погоды, и зерно выпадает из них, -  И ЙЕРАКОНА -  болезни колосьев, из-за которой они желтеют и вянут, -  также ПО ПОВОДУ САРАНЧИ [2], губящей злаки и плоды, И по поводу ДИКИХ ЗВЕРЕЙ — если они днем появляются в населенных пунктах и нападают на людей, -  И еще по поводу МЕЧА -  то есть вооруженных отрядов врагов, проходящих по стране с места на место.

Гемара замечает, что так поступают даже тогда, когда эти отряды не собираются нападать, но проходят мимо, направляясь к другому городу.

Мишна подытоживает: ТРУБЯТ -  то есть постятся и трубят в шофары -  ПО ПОВОДУ НИХ, ПОТОМУ ЧТО каждое из них - ЭТО БЕДСТВИЕ, БЫСТРО РАСПРОСТРАНЯЮЩЕЕСЯ, и опасность грозит всей стране.

Мишна шестая

ОДНАЖДЫ СОШЛИ СТАРЦЫ ИЗ ИЕРУСАЛИМА В СВОИ ГОРОДА И ОБЪЯВИЛИ ПОСТ ИЗ-ЗА ТОГО, ЧТО ПОЯВИЛСЯ размером С УСТЬЕ ПЕЧИ ШИДАФОН В АШКЕЛОНЕ. И ЕЩЕ ОБЪЯВИЛИ ПОСТ ИЗ-ЗА ТОГО, ЧТО СЪЕЛИ ВОЛКИ ДВУХ МАЛЕНЬКИХ ДЕТЕЙ ПО ТУ СТОРОНУ ЯРДЕНА. РАБИ ЙОСЕЙ ГОВОРИТ: НЕ ИЗ-ЗА ТОГО, ЧТО СЪЕЛИ, НО ИЗ-ЗА ТОГО, ЧТО ПОЯВИЛИСЬ.

Объяснение мишны шестой

ОДНАЖДЫ СОШЛИ СТАРЦЫ -  то есть мудрецы Торы - ИЗ ИЕРУСАЛИМА В СВОИ ГОРОДА И ОБЪЯВИЛИ ПОСТ ИЗ-ЗА ТОГО, ЧТО ПОЯВИЛСЯ размером С УСТЬЕ ПЕЧИ ШИДАФОН — то есть, столько колосьев, сколько нужно для изготовления хлеба, которым можно заполнить устье печи, шидафон поразил В АШКЕЛОНЕ -  городе, принадлежащем к стране плиштим (филистимлян), очень близком к южной границе Страны Израиля.

И ЕЩЕ как-то раз ОБЪЯВИЛИ ПОСТ ИЗ-ЗА ТОГО, ЧТО СЪЕЛИ ВОЛКИ ДВУХ МАЛЕНЬКИХ ДЕТЕЙ ПО ТУ СТОРОНУ ЯРДЕНА -  так как этот факт свидетельствует об угрозе нашествия диких зверей -  бедствия, которое способно быстро распространиться по всей стране (как было сказано в предыдущей мишне).

РАБИ ЙОСЕЙ ГОВОРИТ: мудрецы объявили пост НЕ ИЗ-ЗА ТОГО, ЧТО СЪЕЛИ волки двух детей, НО только ИЗ-ЗА ТОГО, ЧТО волки вообще ПОЯВИЛИСЬ.

Мишна седьмая

ПО ПОВОДУ ВОТ КАКИХ бед ТРУБЯТ В СУББОТУ: ПО ПОВОДУ ГОРОДА, КОТОРЫЙ ОКРУЖИЛИ ГОИ ИЛИ РЕКА, И ПО ПОВОДУ СУДНА, КОТОРОЕ ТЕРПИТ БЕДСТВИЕ В МОРЕ. РАБИ ЙОСЕЙ ГОВОРИТ: РАДИ ПОМОЩИ, НО НЕ ДЛЯ МОЛИТВЫ. ШИМОН ГАТЕЙМАНИ ГОВОРИТ: И ТАКЖЕ ПО ПОВОДУ МОРА, -  НО НЕ СОГЛАСИЛИСЬ С НИМ МУДРЕЦЫ.

Объяснение мишны седьмой

"Не обязывают поститься общество ни в субботу, ни в праздник. И также не трубят в эти дни ни в шофары, ни в трубы, не взывают и не умоляют жалобно Всевышнего в молитве" (Рамбам, Законы о постах 1:6).

Эта мишна, однако, сообщает, что есть такие беды, для предотвращения которых трубят даже в субботу.

ПО ПОВОДУ ВОТ КАКИХ бед ТРУБЯТ В СУББОТУ: ПО ПОВОДУ ГОРОДА, КОТОРЫЙ ОКРУЖИЛИ -  то есть осадили — ГОИ. ИЛИ РЕКА вышла из берегов и грозит затопить этот город, -  И ПО ПОВОДУ СУДНА, КОТОРОЕ ТЕРПИТ БЕДСТВИЕ В МОРЕ — которое так качается из-за шторма, поднявшегося в море, что вот-вот разобьется о рифы.

РАБИ ЙОСЕЙ ГОВОРИТ: в этих случаях трубят в субботу РАДИ ПОМОЩИ -  чтобы быстрее собрать людей для помощи тем, кому угрожает беда, -  НО НЕ ДЛЯ МОЛИТВЫ -  не для того, чтобы воззвать ко Всевышнему.

Гемара (Таанит 14а) разъясняет, что слово "трубят" в этой мишне употребляется не в прямом смысле (подобно предыдущим мишнам), а в переносном, в значении "громко кричать", "взывать" -  потому что в субботу трубить в шофар запрещено. С этой точки зрения, по мнению первого таная, в перечисленных случаях очень громко читают молитву "Анейну" ("Ответь нам"), однако раби Йосей с ним не согласен. Он полагает, что в таких ситуациях не следует читать дополнительные молитвы, умоляя Всевышнего смилостивиться, потому что мы не можем быть настолько уверены в том, что если будем взывать ко Всевышнему по поводу этих бед в субботу, наши молитвы помогут: следует громко кричать, сзывая людей на помощь (Раши, Гамеири, "Тифэрет Исраэль").

Точно так же в отношении поста в субботу некоторые комментаторы говорят, хотя слово "трубят" обычно указывает на то, что так молятся именно в пост, в данном случае оно не имеет такого значения, так как запрещено поститься в субботу (Гаран).

Тем не менее, Рамбам пишет (Законы о постах 1:6), что при угрозе подобных бедствий постятся, громко взывают ко Всевышнему и молят Его о милосердии даже в субботу (см., однако, "Тосфот Йомтов", где указывается, что, согласно мнению некоторых авторитетов, упоминание о посте в тексте Рамбама является ошибкой переписчика).

Однако есть комментаторы, считающие, что слово "трубят" в нашей мишне следует понимать буквально. По их мнению, первый танай считает, что для предотвращения таких бед разрешается трубить в шофар даже в субботу, но раби Йосей допускает трубление только для того, чтобы собрать народ для оказания срочной помощи, но не во время молитвы (это мнение Гамеири приводит в качестве дополнительного объяснения, однако вывод его — что вышеприведенный комментарий является главным).

ШИМОН ГАТЕЙМАНИ ГОВОРИТ: И ТАКЖЕ ПО ПОВОДУ МОРА "трубят" -  то есть громко молятся, взывая ко Всевышнему, в субботу, -  НО НЕ СОГЛАСИЛИСЬ С НИМ МУДРЕЦЫ. Бартанура объясняет, что мудрецы не согласны только относительно субботы, однако они согласны в том, что для предотвращения мора необходимо так молиться в будние дни. Однако по мнению Рамбама, только при угрозе мора мудрецы вообще не считают нужным устраивать такие молитвы (см. также 'Тосфот Йомтов").

Мишна восьмая

ПО ПОВОДУ КАЖДОЙ БЕДЫ -  ЧТОБЫ ОНА НЕ ПРИШЛА - ТРУБЯТ в шофары, КРОМЕ ИЗБЫТКА ДОЖДЕЙ. ОДНАЖДЫ СКАЗАЛИ ЕМУ, ХОНИ-ГАМЕАГЕЛЮ: ПОМОЛИСЬ, ЧТОБЫ ПОШЛИ ДОЖДИ. СКАЗАЛ ОН ИМ: ИДИТЕ И ВНЕСИТЕ в дома ПАСХАЛЬНЫЕ ПЕЧИ, ЧТОБЫ ОНИ НЕ РАЗМОКЛИ. МОЛИЛСЯ, НО НЕ ПОШЛИ ДОЖДИ. ЧТО ОН СДЕЛАЛ тогда? ОЧЕРТИЛ КРУГ И ВСТАЛ В ЕГО СЕРЕДИНЕ, И ОБРАТИЛСЯ К Всевышнему: ВЛАСТЕЛИН МИРА! СЫНЫ ТВОИ ПОНАДЕЯЛИСЬ НА МЕНЯ, ПОТОМУ ЧТО Я СЛОВНО БЛИЖАЙШИЙ ДРУГ У ТЕБЯ. КЛЯНУСЬ ВЕЛИКИМ ИМЕНЕМ ТВОИМ, ЧТО НЕ СДВИНУСЬ ОТСЮДА, ПОКА ТЫ НЕ СЖАЛИШЬСЯ НАД СЫНАМИ ТВОИМИ! НАЧАЛ КАПАТЬ ДОЖДЬ. СКАЗАЛ Хони: НЕ ТАКОГО Я ПРОСИЛ У ТЕБЯ, НО ДОЖДЕЙ ДЛЯ ЦИСТЕРН И ПЕЩЕР! НАЧАЛСЯ БУРНЫЙ ЛИВЕНЬ. СКАЗАЛ Хони: НЕ ТАКОГО Я ПРОСИЛ У ТЕБЯ, НО ДОЖДЕЙ, выражающих Твою БЛАГОСКЛОННОСТЬ, БЛАГОСЛОВЕНИЕ И ЩЕДРОСТЬ! ПОШЕЛ ХОРОШИЙ ДОЖДЬ и лил, ПОКА НЕ ВЫШЛИ сыны ИЗРАИЛЯ ИЗ ИЕРУСАЛИМА НА ХРАМОВУЮ ГОРУ ИЗ-ЗА ДОЖДЯ. ПРИШЛИ И СКАЗАЛИ ЕМУ: КАК ТЫ МОЛИЛСЯ О ДОЖДЕ, ЧТОБ ОН НАЧАЛСЯ, ТАК ПОМОЛИСЬ, ЧТОБЫ ОН ПРЕКРАТИЛСЯ! СКАЗАЛ ОН ИМ: ИДИТЕ И ПОСМОТРИТЕ, ЦЕЛ ЛИ еще КАМЕНЬ НАХОДОК. ПОСЛАЛ ЕМУ ШИМОН БЕН ШАТАХ: ЕСЛИ БЫ НЕ БЫЛ ТЫ ХОНИ, НАЛОЖИЛ БЫ Я НА ТЕБЯ НИДУЙ -  НО ЧТО Я МОГУ СДЕЛАТЬ ТЕБЕ, ЕСЛИ ТЫ ПРЕД ВЕЗДЕСУЩИМ СЛОВНО ЛЮБИМЫЙ СЫН, И ОН ИСПОЛНЯЕТ ТВОЕ ЖЕЛАНИЕ ПОДОБНО ТОМУ, КАК ОТЕЦ БАЛУЕТ ЛЮБИМОГО СЫНА И ИСПОЛНЯЕТ любое ЕГО ЖЕЛАНИЕ! И это О ТЕБЕ ПИСАНИЕ ГОВОРИТ (Мишлей 23:25): "БУДЕТ РАДОВАТЬСЯ ОТЕЦ ТВОЙ И МАТЬ, И ВОЗЛИКУЕТ ТА, ЧТО РОДИЛА ТЕБЯ"!

Объяснение мишны восьмой

ПО ПОВОДУ КАЖДОЙ БЕДЫ - ЧТОБЫ ОНА НЕ ПРИШЛА.

На самом деле мишна хочет сказать: "По поводу каждой беды, КОТОРАЯ ПРИДЕТ...", но чтобы прямо не упоминать зла, она заменяет это эвфемизмом "ЧТОБЫ ОНА НЕ ПРИШЛА".

Итак, для отвращения любой беды, грозящей всему обществу, постятся и ТРУБЯТ в шофары, КРОМЕ одного случая: ИЗБЫТКА ДОЖДЕЙ. Несмотря на то, что если дождей больше, чем надо, люди страдают от них, никогда не объявляют пост и не трубят в шофары ради того, чтобы дожди прекратились. Дело в том, что они всегда несут с собой благословение и благо для человечества, а Всевышнего не молят об уменьшении добра, которое Он посылает.

В качестве примера мишна приводит следующую историю:

ОДНАЖДЫ СКАЗАЛИ ЕМУ, известному праведнику ХОНИ-ГАМЕАГЕЛЮ.

Это прозвище означает "чертящий круг", и почему он получил его, ясно из дальнейшего.

Во время бездождья люди пришли к нему и попросили: ПОМОЛИСЬ, ЧТОБЫ ПОШЛИ ДОЖДИ. В ответ СКАЗАЛ ОН ИМ: ИДИТЕ И ВНЕСИТЕ в дома ПАСХАЛЬНЫЕ ПЕЧИ, ЧТОБЫ ОНИ НЕ РАЗМОКЛИ. Глиняные печи, в которых на праздник Песах жарили жертвоприношение песах, стояли во дворах домов, и Хони велел занести их под крышу, чтобы обильные дожди им не повредили, так как он был уверен в том, что Всевышний в ответ на его молитву немедленно пошлет дождь (Гамеири).

Хони МОЛИЛСЯ, НО НЕ ПОШЛИ ДОЖДИ. ЧТО ОН СДЕЛАЛ тогда? ОЧЕРТИЛ на земле КРУГ И ВСТАЛ В ЕГО СЕРЕДИНЕ, И ОБРАТИЛСЯ К Всевышнему: ВЛАСТЕЛИН МИРА! СЫНЫ ТВОИ ПОНАДЕЯЛИСЬ НА МЕНЯ, ПОТОМУ ЧТО Я СЛОВНО БЛИЖАЙШИЙ ДРУГ У ТЕБЯ, вхожий к Тебе в любое время. КЛЯНУСЬ ВЕЛИКИМ ИМЕНЕМ ТВОИМ, ЧТО НЕ СДВИНУСЬ ОТСЮДА, ПОКА ТЫ НЕ СЖАЛИШЬСЯ НАД СЫНАМИ ТВОИМИ!

Сразу НАЧАЛ КАПАТЬ ДОЖДЬ -  с неба падали отдельные капли дождя. Но СКАЗАЛ Хони Всевышнему: НЕ ТАКОГО дождя Я ПРОСИЛ У ТЕБЯ -  НО ДОЖДЕЙ обильных, ДЛЯ ЦИСТЕРН И ПЕЩЕР -  способных наполнить все цистерны и пещеры, в которых хранят воду![1]

Тогда НАЧАЛСЯ БУРНЫЙ ЛИВЕНЬ. Но опять СКАЗАЛ Хони Всевышнему: НЕ ТАКОГО дождя Я ПРОСИЛ У ТЕБЯ, НО ДОЖДЕЙ, выражающих Твою БЛАГОСКЛОННОСТЬ, БЛАГОСЛОВЕНИЕ И ЩЕДРОСТЬ!

Тогда, наконец, ПОШЕЛ ХОРОШИЙ ДОЖДЬ и лил, ПОКА НЕ ВЫШЛИ сыны ИЗРАИЛЯ ИЗ ИЕРУСАЛИМА НА ХРАМОВУЮ ГОРУ ИЗ-ЗА ДОЖДЯ -  весь Иерусалим затопило водой, и, чтобы спастись от наводнения, все жители поднялись на высокую Храмовую гору.

ПРИШЛИ люди к Хони И СКАЗАЛИ ЕМУ: КАК ТЫ МОЛИЛСЯ О ДОЖДЕ, ЧТОБ ОН НАЧАЛСЯ, ТАК же ПОМОЛИСЬ, ЧТОБЫ ОН ПРЕКРАТИЛСЯ! Но СКАЗАЛ ОН ИМ: ИДИТЕ И ПОСМОТРИТЕ, ЦЕЛ ЛИ еще КАМЕНЬ НАХОДОК.

В Иерусалиме был высокий камень, предназначенный для объявлений о находках: каждый, кто находил что-нибудь, вставал на него и кричал: "Я нашел, я нашел!" Человек же, который что-нибудь потерял, приходил к этому камню и сообщал яркие приметы потерянной вещи, и если они сходились, получал ее обратно.

Этот камень, по одной версии, назывался "эвен гатоим", то есть "камень совершивших ошибку" -  не знающих, где находится пропавшая вещь и ищущих ее. По другой версии, он назывался "эвен гато'ан", "камень для заявления" -  так как на этом камне заявляли о пропажах.

Слова Хони -  преувеличение, смысл которого в следующем: все время, пока дожди не разрушили Камень находок, не следует молиться о прекращении дождей. Гаран же, на основе сказанного в Талмуде Йерушалми, объясняет слова Хони так: точно так же, как невозможно, чтобы дожди уничтожили Камень находок, невозможно молиться Всевышнему, чтобы он устранил — излишек добра.

Барайта, которую приводит Гемара, рассказывает, что Хони ответил людям: "Так научили меня мои учителя: никогда не молятся об уменьшении слишком большого блага! Тем не менее, приведите мне молодого быка для благодарственной жертвы". Когда привели быка к Хони, он возложил на него обе руки и обратился ко Всевышнему: "Властелин мира! Народ твой, Израиль, который Ты вывел из Египта, не в состоянии выдержать ни слишком большого добра, ни слишком большой беды... Да будет воля Твоя, чтобы дождь перестал, и мир смог отдохнуть!" Немедленно подул ветер, который рассеял тучи, и засияло солнце...

После этого события ПОСЛАЛ ЕМУ -  то есть Хони-Гамеагелю -  раби ШИМОН БЕН ШАТАХ, тогдашний глава Сангедрина, такие слова: ЕСЛИ БЫ НЕ БЫЛ ТЫ ХОНИ, НАЛОЖИЛ БЫ Я НА ТЕБЯ НИДУЙ. Если накладывают нидуй на ученика, слишком вольно разговаривающего со своим учителей, то тем более заслуживаешь этого ты, который говорил Всевышнему: "Не такого я просил у Тебя"! (Раши).

Согласно другому объяснению, Хони-Гамеагель заслужил нидуй потому, что ни одному человеку не следует считать себя настолько праведным, чтобы быть совершенно уверенным в силе своей молитвы и указывать Всевышнему, как Ему следует поступить (Гамеири).

НО ЧТО Я МОГУ СДЕЛАТЬ ТЕБЕ, ЕСЛИ ТЫ ПРЕД ВЕЗДЕСУЩИМ СЛОВНО ЛЮБИМЫЙ СЫН, И ОН ИСПОЛНЯЕТ ТВОЕ ЖЕЛАНИЕ ПОДОБНО ТОМУ, КАК ОТЕЦ БАЛУЕТ ЛЮБИМОГО СЫНА И ИСПОЛНЯЕТ любое ЕГО ЖЕЛАНИЕ! И это О ТЕБЕ ПИСАНИЕ ГОВОРИТ (Мишлей 23:25): "БУДЕТ РАДОВАТЬСЯ ОТЕЦ ТВОЙ И МАТЬ, И ВОЗЛИКУЕТ ТА, ЧТО РОДИЛА ТЕБЯ"!

Мишна девятая

ПОСТИЛИСЬ, И ПОШЕЛ ДОЖДЬ ПЕРЕД ПЕРВЫМ ЛУЧОМ СОЛНЦА -  НЕ ДОЛЖНЫ ПОСТИТЬСЯ ВЕСЬ ДЕНЬ, если же ПОСЛЕ ПЕРВОГО ЛУЧА СОЛНЦА -  ДОЛЖНЫ ПОСТИТЬСЯ ВЕСЬ ДЕНЬ. РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: ПЕРЕД ПОЛУДНЕМ -  НЕ ДОЛЖНЫ ПОСТИТЬСЯ ВЕСЬ ДЕНЬ, ПОСЛЕ ПОЛУДНЯ -  ДОЛЖНЫ ПОСТИТЬСЯ ВЕСЬ ДЕНЬ. ОДНАЖДЫ ОБЪЯВИЛИ ПОСТ В ЛУДЕ, И ПОШЕЛ У НИХ ДОЖДЬ ДО ПОЛУДНЯ. СКАЗАЛ ИМ РАБИ ТАРФОН: ИДИТЕ, И ЕШЬТЕ, И ПЕЙТЕ, И СДЕЛАЙТЕ ЭТОТ ДЕНЬ ПРАЗДНИКОМ. И ПОШЛИ, И ЕЛИ, И ПИЛИ, И СДЕЛАЛИ ЭТОТ ДЕНЬ ПРАЗДНИКОМ, А ПОСЛЕ ПОЛУДНЯ ПРИШЛИ И ПРОЧИТАЛИ ВЕЛИКИЙ ГАЛЕЛЬ.

Объяснение мишны девятой

Если ПОСТИЛИСЬ из-за отсутствия дождя, И ПОШЕЛ ДОЖДЬ в день поста утром, ПЕРЕД ПЕРВЫМ ЛУЧОМ СОЛНЦА -  раньше, чем начался восход солнца. В этом случае люди НЕ ДОЛЖНЫ ПОСТИТЬСЯ потом ВЕСЬ ДЕНЬ -  потому что, когда пошел дождь, они еще не были обязаны соблюдать пост (Раши). Если же дождь пошел уже ПОСЛЕ ПЕРВОГО ЛУЧА СОЛНЦА -  после того, как солнце показалось над землей, -  все ДОЛЖНЫ все равно ПОСТИТЬСЯ ВЕСЬ ДЕНЬ.

РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: если дождь пошел в день поста ПЕРЕД ПОЛУДНЕМ -  люди НЕ ДОЛЖНЫ ПОСТИТЬСЯ ВЕСЬ ДЕНЬ. Поскольку большинство людей едят в полдень, если дождь пошел до полудня, на них еще не распространилась обязанность поститься (Раши, Гамеири). Однако в случае, когда дождь в день поста пошел уже ПОСЛЕ ПОЛУДНЯ -  все ДОЛЖНЫ ПОСТИТЬСЯ ВЕСЬ ДЕНЬ. Как поясняет Талмуд Йерушалми, причина этого в том, что "бОльшую часть дня люди провели в святости".

И ГАЛАХА СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЭЛИЭЗЕРА (Рамбам, Законы о постах 1:16).

Сказанное мишна иллюстрирует действительным происшествием:

ОДНАЖДЫ ОБЪЯВИЛИ ПОСТ по поводу бездождья В ЛУДЕ, И ПОШЕЛ У НИХ ДОЖДЬ в самый день поста еще ДО ПОЛУДНЯ. СКАЗАЛ ИМ -  жителям Луда -  РАБИ ТАРФОН, который там жил: ИДИТЕ, И ЕШЬТЕ, И ПЕЙТЕ, И СДЕЛАЙТЕ ЭТОТ ДЕНЬ ПРАЗДНИКОМ! И те исполнили это указание: ПОШЛИ, И ЕЛИ, И ПИЛИ, И СДЕЛАЛИ ЭТОТ ДЕНЬ ПРАЗДНИКОМ, А ПОСЛЕ ПОЛУДНЯ ПРИШЛИ в синагогу И ПРОЧИТАЛИ ВЕЛИКИЙ ГАЛЕЛЬ -  главу 136 Тегилим", начинающуюся: "Благодарите Г-спода, ибо Он добр, ибо вечна милость Его", -  потому что в ней сказано: "Дающий пищу всяческой плоти -  ибо вечна милость Его!".

Гемара объясняет, почему эту благодарность Всевышнему не прочитали раньше, перед тем, как есть: "Великий Галель читают только тогда, когда душа спокойна и полон живот".

Некоторые авторитеты Торы считают, что сказанное в этой мишне относится также к постам, которые объявляют для предотвращения других бедствий: если от них избавляются раньше полудня в день поста, то более не постятся. Однако это касается только всеобщих постов, потому что, согласно галахическому правилу, целое общество обязывают делать что-либо связанное с соблюдением постов лишь в самой необходимой мере; если же отдельный человек постится ради предотвращения какой-то беды, в случае, если избавляется от нее до полудня, он все равно постится до самого вечера (Рамбам, Законы о постах 1:15-16).

Однако другие авторитеты с этим не согласны. По их мнению, нет различия между постами общественными и личными. Но сказанное в этой мишне относится единственно лишь к постам, которые объявляют в случае задержки дождей; что же касается постов по другим поводам, то даже если повод исчезает перед полуднем, все равно продолжают поститься до самого вечера. Причина этого в том, что "человек никогда не может быть вполне уверенным, что беда прошла безвозвратно, -  за исключением бездождья, несчастья чисто временного характера" (Раавад).

Глава четвертая

Мишна первая

В ТРЕХ СЛУЧАЯХ В ГОДУ KOГЕНЫ БЛАГОСЛОВЛЯЮТ НАРОД ЧЕТЫРЕ РАЗА В ДЕНЬ -  В ШАХАРИТ", В "МУСАФЕ", В "МИНХЕ" И В "НЕИЛАТ-ШЕАРИМ": В дни ПОСТОВ И МААМАДОВ И В ЙОМ-КИПУР.

Объяснение мишны первой

Эта мишна говорит о церемонии благословения народа, которую когены совершают в дни постов. В обычные будние дни когены благословляют народ в молитве "Шахарит", во время повторения молитвы "Шмонэ-эсрэ", в восемнадцатом благословении ("Модим"), а в дни, когда молятся "Мусаф" — также и в этой молитве. Однако в "Минхе" мудрецы запретили совершать несиат-капаим из опасения, что, выпив вина во время еды, коген опьянеет — а в таком состоянии ему запрещено благословлять народ. Гемара (Таанит 26б) указывает, что на это намекает Тора, сопоставляя текст благословения когенов с заповедью о назире: "Почему отрывок о когене, благословляющем народ, следует непосредственно после отрывка о назире? Чтобы сказать тебе: как назиру запрещено пить вино, так и когену, благословляющему народ, запрещено пить вино тоже".

Однако в дни постов, как сообщает эта мишна, когены благословляют народ также в время "Минхи", поскольку тогда нет опасения, что когены выпьют вина. Кроме того, в дни, когда к обычным молитвам прибавляют еще "Неилу", когены благословляют народ и в этой молитве.

Когда же молятся "Неилу"? Об этом в Талмуде Йерушалми сказано так: "В то время, когда закрывают врата в Храме". Другой ответ: "В то время, когда закрывают небесные врата" — потому что, как поясняет Раши, перед наступлением вечера, с окончанием молитвы, их запирают и на небесах. А Рамбам пишет следующее (Законы о молитве 1:7): "И также мудрецы установили еще одну молитву после молитвы "Минха", перед самым заходом солнца — но только в пост, чтобы в такой день вознести ко Всевышнему больше молений и просьб. Эта молитва называется "НЕИЛА", что имеет в виду ЗАКРЫТИЕ НЕБЕСНЫХ ВРАТ, ЧЕРЕЗ КОТОРЫЕ ВХОДИТ СОЛНЦЕ И СКРЫВАЕТСЯ, -  потому что эту молитву читают только перед самым заходом солнца".

В ТРЕХ СЛУЧАЯХ В ГОДУ KOГЕНЫ БЛАГОСЛОВЛЯЮТ НАРОД -  то есть, совершают несиат-капаим -  ЧЕТЫРЕ РАЗА В ДЕНЬ, а именно: В "ШАХАРИТ", В "МУСАФЕ", В "МИНХЕ" И В "НЕИЛАТ-ШЕАРИМ" -  в молитве, название которой означает "запирание ворот" (см. предисловие к объяснению этой мишны) -  таково полное название молитвы "Неила".

И вот когда когены благословляют народ во всех дневныхw молитвах:

В дни всеобщих ПОСТОВ И МААМАДОВ -  во время молитв представителей маамадов (см. следующую мишну) И В ЙОМ-КИПУР.

Из этих слов мишны следует, что во всех этих случаях в течение дня молились четыре раза: "Шахарит", "Мусаф", "Минху" и "Неилу". То же самое пишет Рамбам (Законы о храмовой утвари 6:4), и то же самое вытекает из сказанного в Талмуде Йерушалми (см. комментарий "Тосфот Йомтов" к сказанному ниже, в мишне четвертой), однако в Талмуде Бавли спрашивают: "Посты и маамады -  разве в них есть "Мусаф"?" И отвечают, что язык нашей мишны так лаконичен, что для понимания его требуется добавления, и в полном виде она должна выглядеть так: В ТРЕХ СЛУЧАЯХ В ГОДУ КОГЕНЫ БЛАГОСЛОВЛЯЮТ НАРОД КАЖДЫЙ РАЗ, КОГДА МОЛЯТСЯ (Раши: а именно, в "Шахарит", "Минху" и в "Неилу"); но есть дни, когда молятся ЧЕТЫРЕ РАЗА В ДЕНЬ - "ШАХАРИТ", "МУСАФ", "МИНХУ" И "НЕИЛАТ-ШЕАРИМ", и вот эти случаи: В дни ПОСТОВ И МААМАДОВ И В ЙОМ-КИПУР.

Сказанное в этой мишне соответствует точке зрения раби Меира, полагающего, что в дни постов когены благословляют народ также в "Минхе" (поскольку, как было сказано в предисловии к объяснению нашей мишны, нет опасения, что коген перед этой молитвой выпьет вина). Однако Галаха соответствует иному мнению, а именно мнению раби Йосей, который считает, что и в пост мудрецы также запретили совершать несиат-капаим, чтобы не делать исключения из общего правила.

"О каких постах идет речь? -  уточняет Рамбам. — О таких, в которых молятся и "Минху", и "Неилу" -  вроде Йом-Кипура или всеобщего поста, объявленного бейт-дином. Однако в дни постов, когда отсутствует "Неила" -  например, Девятого ава или Семнадцатого тамуза, — "Минху" молятся перед самым заходом солнца, она похожа на "Неилу", и ее невозможно спутать с "Минхой" в любой другой день. Поэтому в такие посты в "Минху" несиат-капаим совершают" (Законы о молитве 14:1-2).

Мишна вторая

ЧТО ТАКОЕ МААМАДЫ? ПОСКОЛЬКУ СКАЗАНО (Бемидбар 28:2): "ПРИКАЖИ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ, СКАЗАВ ИМ: ЖЕРТВУ МОЮ, ПИЩУ, которую вы отдаете МНЕ ДЛЯ ОГНЯ МОЕГО" - КАК ЖЕ ВОЗМОЖНО, ЧТОБЫ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ какого-нибудь ЧЕЛОВЕКА СОВЕРШАЛИ, А ОН НЕ ПРИСУТСТВОВАЛ ПРИ ЭТОМ? УСТАНОВИЛИ ПЕРВЫЕ ПРОРОКИ ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ СМЕНЫ: КАЖДАЯ СМЕНА БЫЛА ПРИСУТСТВИЕМ В ИЕРУСАЛИМЕ определенных KOГEHOB, ЛЕВИТОВ И ПРОСТО ЕВРЕЕВ. ПРИШЛО ВРЕМЯ СМЕНЕ ИДТИ - KOГЕНЫ И ЛЕВИТЫ ИДУТ В ИЕРУСАЛИМ, А ПРОСТО ЕВРЕИ ТОЙ СМЕНЫ СОБИРАЮТСЯ В СВОИ ГОРОДА И ЧИТАЮТ О СОТВОРЕНИИ МИРА.

Объяснение мишны второй

В связи с упоминанием о маамадах в предыдущей мишне здесь разъясняется, что это такое.

ЧТО ТАКОЕ МААМАДЫ и для чего их установили?

ПОСКОЛЬКУ СКАЗАНО в Торе (Бемидбар 28:2): "ПРИКАЖИ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ, СКАЗАВ ИМ: ЖЕРТВУ МОЮ, ПИЩУ, которую вы отдаете МНЕ ДЛЯ ОГНЯ МОЕГО... смотрите, приносите в назначенное для нее время" -  и, следовательно, весь народ Израиля отвечает за то, чтобы жертвоприношение тамид совершали в надлежащее время каждый день, -  КАК ЖЕ ВОЗМОЖНО, ЧТОБЫ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ какого-нибудь ЧЕЛОВЕКА СОВЕРШАЛИ, А ОН НЕ ПРИСУТСТВОВАЛ ПРИ ЭТОМ?

То есть: каждый, кто приносит жертву Всевышнему, обязан находиться во дворе Храма в то время, когда когены совершают его жертвоприношение. Однако когда совершают жертвоприношение за весь Израиль -  например, приносят жертву тамид или мусаф, -  разве может весь народ в этот момент находиться в Храме?

Чтобы разрешить эту проблему, УСТАНОВИЛИ ПЕРВЫЕ ПРОРОКИ -  как разъясняет Раши, имеются в виду цари Давид и Шломо, -  ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ СМЕНЫ: всех когенов и левитов, а также всех остальных евреев они разделили на двадцать четыре смены; КАЖДАЯ СМЕНА БЫЛА ПРИСУТСТВИЕМ В ИЕРУСАЛИМЕ -  точнее, в Храме -  определенных KOГEHOB, ЛЕВИТОВ И ПРОСТО ЕВРЕЕВ. Каждую неделю в Храм приходила определенная смена когенов, левитов и просто евреев. Когены совершали жертвоприношения, левиты сопровождали это музыкой и пением, а просто евреи, представители данного маамада, стояли на своем месте в храмовом дворе как доверенные лица всего народа и следили за совершением жертвоприношений.

ПРИШЛО ВРЕМЯ данной СМЕНЕ ИДТИ в Иерусалим -  КОГЕНЫ И ЛЕВИТЫ ИДУТ В ИЕРУСАЛИМ.

Другая версия текста Мишны: КОГЕНЫ И ЛЕВИТЫ, ПРИНАДЛЕЖАЩИЕ К НЕЙ.

Итак, все когены и левиты, относящиеся к данной смене, идут в Иерусалим — каждый для своей работы в Храме, А ПРОСТО ЕВРЕИ ТОЙ СМЕНЫ в большинстве своем остаются на своих местах. Лишь некоторые из них, избранные в качестве так называемых "представителей маамада", отправляются в Иерусалим, чтобы присутствовать в Храме при совершении жертвоприношений за весь народ, а все остальные СОБИРАЮТСЯ В СВОИ ГОРОДА -  или, по другой версии, СОБИРАЮТСЯ В СВОИХ ГОРОДАХ — в синагоги, где много молятся о том, чтобы жертвоприношения, которые совершает народ Израиля, Всевышний принял благосклонно. И изо дня в день ЧИТАЮТ Тору -  рассказ О СОТВОРЕНИИ МИРА, чтобы подчеркнуть значение, которое имеет служение в Храме, для того, чтобы мир продолжал существовать.

Гемара (Таанит 27б) приводит афоризм: "Если бы не маамады -  не могли бы существовать ни небо, ни земля". Это значит, что все время, пока в Храме совершают жертвоприношения, мир получает благословение Всевышнего для всех, кто его населяет, и дожди идут в положенное для них время.

В своем комментарии к нашей мишне Рамбам пишет: "Каждый из того маамада, кто был близок к Иерусалиму, присутствовал в Храме во время совершения жертвоприношений вместе с когенами и левитами той смены, а находившиеся далеко от Иерусалима, собирались в свои синагоги, где молились и читали в Торе рассказ о Сотворении мира".

То же самое говорит и Бартанура, однако, ПО МНЕНИЮ БОЛЬШИНСТВА комментаторов, представители маамадов, которые находились в Иерусалиме, также посвящали целые дни молитве и тоже читали в Торе о Сотворении мира.

Мишна третья

И УЧАСТНИКИ МААМАДА ПОСТИЛИСЬ ЧЕТЫРЕ ДНЯ В НЕДЕЛЮ -  ОТ ПОНЕДЕЛЬНИКА ДО ЧЕТВЕРГА, НО НЕ ПОСТИЛИСЬ НИ В КАНУН СУББОТЫ, ЧТОБЫ НЕ НАНЕСТИ УРОН ЧЕСТИ СУББОТЫ, НИ В ВОСКРЕСЕНЬЕ, ЧТОБЫ НЕ ПЕРЕЙТИ ОТ ПОКОЯ И НАСЛАЖДЕНИЯ К НАПРЯЖЕНИЮ И ПОСТУ И НЕ УМЕРЕТЬ. В ВОСКРЕСЕНЬЕ читали "В НАЧАЛЕ" И "ДА БУДЕТ СВОД", В ПОНЕДЕЛЬНИК -  "ДА БУДЕТ СВОД" И "ПУСТЬ СОБЕРЕТСЯ ВОДА", ВО ВТОРНИК - "ПУСТЬ СОБЕРЕТСЯ ВОДА" И "ДА БУДУТ СВЕТИЛА", В СРЕДУ -  "ДА БУДУТ СВЕТИЛА" И "ДА ВСКИШИТ ВОДА", В ЧЕТВЕРГ -  "ДА ВСКИШИТ ВОДА" И "ПУСТЬ ЯВИТ ЗЕМЛЯ", В ПЯТНИЦУ -  "ПУСТЬ ЯВИТ ЗЕМЛЯ", "И БЫЛИ ЗАВЕРШЕНЫ НЕБЕСА". ДЛИННЫЙ ОТРЫВОК -  ЕГО ЧИТАЮТ ВДВОЕМ, КОРОТКИЙ -  В ОДИНОЧКУ, В "ШАХАРИТ" И В "МУСАФЕ". А ВО ВРЕМЯ "МИНХИ" ПРИХОДЯТ И ЧИТАЮТ НАИЗУСТЬ - ТАК, КАК ЧИТАЮТ "ШМА". В ПЯТНИЦУ ВО ВРЕМЯ "МИНХИ" НЕ ПРИХОДИЛИ, ЧТОБЫ НЕ НАНЕСТИ УРОН ЧЕСТИ СУББОТЫ.

Объяснение мишны третьей

Эта мишна непосредственно связана с предыдущей, и она продолжает рассказ о том, как вели себя участники маамада в течение той недели, которая была их сменой.

И УЧАСТНИКИ МААМАДА ПОСТИЛИСЬ ЧЕТЫРЕ ДНЯ В НЕДЕЛЮ -  ОТ ПОНЕДЕЛЬНИКА ДО ЧЕТВЕРГА -  весь день до самого вечера, НО НЕ ПОСТИЛИСЬ НИ В КАНУН СУББОТЫ, ЧТОБЫ НЕ НАНЕСТИ УРОН ЧЕСТИ СУББОТЫ -  чтобы не быть голодными и усталыми, когда она начнется, — НИ В ВОСКРЕСЕНЬЕ, ЧТОБЫ сразу НЕ ПЕРЕЙТИ ОТ ПОКОЯ И НАСЛАЖДЕНИЯ К НАПРЯЖЕНИЮ И ПОСТУ И НЕ УМЕРЕТЬ - чтобы не причинить своему здоровью непоправимый вред.

Все начало этой Мишны -  от слов "И участники маамада..." до слов "...и не умереть" отсутствует в Талмуде Йерушалми. Отсюда и далее мишна разъясняет, как рассказ Торы о Сотворении мира, который читали участники маамада, распределялся между всеми днями недели.

В ВОСКРЕСЕНЬЕ читали "В НАЧАЛЕ" И "ДА БУДЕТ СВОД" - первые два отрывка первой главы книги "Брейшит", стихи 1-8;

В ПОНЕДЕЛЬНИК -  "ДА БУДЕТ СВОД" И "ПУСТЬ СОБЕРЕТСЯ ВОДА", то есть еще раз повторяли второй отрывок и прибавляли к нему третий (всего -  стихи 6-13);

ВО ВТОРНИК читали отрывки "ПУСТЬ СОБЕРЕТСЯ ВОДА" И "ДА БУДУТ СВЕТИЛА" -  стихи 9-19;

В СРЕДУ -  "ДА БУДУТ СВЕТИЛА" И "ДА ВСКИШИТ ВОДА" - 14-23;

В ЧЕТВЕРГ -  "ДА ВСКИШИТ ВОДА" И "ПУСТЬ ЯВИТ ЗЕМЛЯ" - 20-31;

В ПЯТНИЦУ -  "ПУСТЬ ЯВИТ ЗЕМЛЯ" -  1:24-31, "И БЫЛИ ЗАВЕРШЕНЫ НЕБЕСА" -  2:1-3.

ДЛИННЫЙ ОТРЫВОК -  в котором есть больше трех стихов, -  ЕГО ЧИТАЮТ ВДВОЕМ, КОРОТКИЙ отрывок -  В ОДИНОЧКУ, то есть его читает один человек. Таким образом, каждый день вызывают к чтению Торы трех человек (когена, левита и просто еврея).

Согласно Галахе, во время публичного чтения Торы запрещается вызывать человека для чтения менее трех стихов. Поэтому поступали так: в первом отрывке, "В начале", включающем в себя пять стихов, первый вызванный к Торе читал три стиха, а второй повторял третий стих и дочитывал отрывок до конца, третий же вызванный читал отрывок "Да будет свод", в котором как раз три стиха; в понедельник первый вызванный читал отрывок "Да будет свод", а второй и третий читали следующий отрывок - "Пусть соберется вода", -  деля его точно так же, как самый первый отрывок, "В начале", и т.п. во все остальные дни.

Чтение Торы происходило В "ШАХАРИТ И также В "МУСАФЕ" -  если на ту неделю приходился день, в который в Храме совершали также жертвоприношение мусаф.

А ВО ВРЕМЯ "МИНХИ" ПРИХОДЯТ в синагогу И ЧИТАЮТ отрывки, соответствующие этому дню, НАИЗУСТЬ -  ТАК, КАК обычно наизусть ЧИТАЮТ молитву "ШМА", -  чтобы не затруднять людей, постившихся целый день, и не требовать от них приносить свиток Торы.

В ПЯТНИЦУ ВО ВРЕМЯ "МИНХИ" в синагогу НЕ ПРИХОДИЛИ -  ни для молитвы, ни для чтения Торы, -  ЧТОБЫ НЕ НАНЕСТИ УРОН ЧЕСТИ СУББОТЫ -  то есть, чтобы дать возможность людям хорошо подготовиться к субботе.

Мишна четвертая

В КАЖДЫЙ ДЕНЬ, КОГДА ЧИТАЮТ "ГАЛЕЛЬ", НЕТ МАА-МАДА В "ШАХАРИТ", когда есть ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ МУСАФ -  НЕТ ЕГО В "НЕИЛЕ", ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ДРОВ -  НЕТ ЕГО В "МИНХЕ", -  это СЛОВА РАБИ АКИВЫ. СКАЗАЛ ЕМУ БЕН АЗАЙ: ТАК ОБЫЧНО РАБИ ЙЕГОШУА УЧИЛ: в день, когда есть ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ МУСАФ, НЕТ маамада В "МИНХЕ", когда есть ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ДРОВ -  НЕТ ЕГО В "НЕИЛЕ". ИЗМЕНИЛ СВОЕ МНЕНИЕ РАБИ АКИВА И СТАЛ УЧИТЬ, КАК БЕН АЗАЙ.

Объяснение мишны четвертой

В КАЖДЫЙ ДЕНЬ, КОГДА ЧИТАЮТ "ГАЛЕЛЬ" -  Тегилим, главы 113-118, но когда не совершают жертвоприношение мусаф -  например, в Хануку, -  НЕТ МААМАДА В "ШАХАРИТ" -  то есть, участники маамада в этот день не читают молитв о милосердии и рассказ Торы о Сотворении мира, так как заповедь о чтении Галеля" тогда выходит на первый план (см.Рамбам, Законы о храмовой утвари 6:5).

В день, когда есть ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ МУСАФ -  например, в новомесячье, -  НЕТ ЕГО -  маамада -  даже В "НЕИЛЕ", и тем более — в самом "Мусафе" и в "Минхе", поскольку заповедь о совершении жертвоприношения мусаф исключает маамады во время всех этих молитв.

Большинство комментаторов говорят, что в этой мишне говорится о представителях маамада, находящихся в Иерусалиме, у которых не оставалось времени на произнесение молитв о милосердии и на чтение Торы из-за необходимости читать Галель" и присутствовать при совершении жертвоприношения мусаф. Однако, по мнению этих комментаторов, предыдущая Мишна говорит об остальных участниках маамада, остававшихся в своих городах вне Иерусалима, и поэтому в ней сказано, что даже в день, когда приносят мусаф, в молитве "Мусаф" читают Тору -  отрывки из рассказа о Сотворении мира. И то же самое относится в молитве "Шахарит" -  даже в день, когда читают Галель" (Раши, Бартанура, "Млехет Шломо").

Однако есть комментаторы, которые считают, что в день, когда читают Галель", нет различия между представителями маамада, находящимися в Иерусалиме, и остальными участниками его, остающимися в своих городах: и те, и другие в "Шахарит" не произносят особых молений и не читают в Торе о Сотворении мира. Однако в день, когда в Храме совершают жертвоприношение мусаф (или жертвоприношение дров -  как сказано ниже), маамад устраивают только его представители, находящиеся в Иерусалиме (Ритба, Рашаш).

Наконец, существует мнение, согласно которому Галель" и жертвоприношение мусаф исключают только чтение тех особых молитв, которые во множестве читали участники маамада. Таким образом, в такие дни их не читает никто из участников маамада -  ни в Иерусалиме, ни в других городах, -  ни в "Мусафе", ни в "Минхе", ни в "Неиле".Однако отрывки из рассказа Торы о Сотворении мира участники маамада читают в такие дни тоже -  и даже те, которые находятся в Иерусалиме (Раавад).

Тем не менее, точка Рамбама совершенно отличается от всех перечисленных выше. Он пишет, что маамады устраивали во время всех четырех молитв дня: и в "Шахарит", и в "Мусафе", и в "Минхе", и в "Неиле" (согласно простому смыслу первой мишны этой главы). То есть: в каждый из дней своей смены участники маамада читали дополнительную молитву между "Шахарит" и "Минхой" -  то есть молитву "Мусаф", во время которой, как сообщает предыдущая мишна, также устраивали чтение Торы. Наша же мишна призвана сообщить, что в день, когда в Храме совершали жертвоприношение мусаф, не организовывали маамад ни в "Мусафе", ни в "Минхе", ни в "Неиле".

В день, когда есть ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ДРОВ, но нет жертвоприношения мусаф, -  НЕТ ЕГО -  нет и маамада -  В "МИНХЕ", -  это СЛОВА РАБИ АКИВЫ.

Речь идет об определенных днях в году, когда некоторые семьи доставляли в Храм дрова для жертвенника (как будет сказано в следующей мишне). Тогда же они приносили в Храме также добровольную жертву ола, называвшуюся "жертвоприношением дров", и весь тот день делали своим праздником.

Впрочем, согласно другому мнению, сами дрова, которые эти семьи доставляли в Храм для жертвенника, и назывались "жертвоприношением дров" (Ритба; см. также Менахот 20б и комментарий Рашаша к нашей мишне).

Итак, по словам раби Акивы, в день, когда есть "жертвоприношение дров", во время молитвы "Минхи" нет маамада, однако в "Неиле" его устраивают.

СКАЗАЛ ЕМУ -  раби Акиве -  БЕН АЗАЙ: ТАК ОБЫЧНО РАБИ ЙЕГОШУА УЧИЛ: в день, когда есть ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ МУСАФ, НЕТ маамада В "МИНХЕ" -  и тем более в молитве "Мусаф", -  однако он есть в "Неиле". Однако в день, когда есть ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ДРОВ -  НЕТ ЕГО даже В "НЕИЛЕ". Тем более тогда нет маамада в "Минхе", потому что жертвоприношение дров непосредственно предшествовало принесению мучного дара, минхи (которому соответствует одноименная молитва), перед совершением послеполуденного тамида.

Гемара разъясняет различие между жертвоприношением мусаф и жертвоприношением дров: поскольку мусаф -  заповедь Торы и потому не нуждается в усилении, чтобы обеспечить свое исполнение, он отменяет маамад только в молитве "Минха", ближайшей к нему по времени; однако жертвоприношение дров - установление мудрецов, и для того, чтобы гарантировать его исполнение, они поддержали его тем, что придали ему силу отменить маамад даже в "Неиле" (рабейну Гершом, Бартанура).

Другие комментаторы полагают, однако, что жертвоприношение дров отменяет маамад не в "Минхе", но только в "Неиле", а то, что сказано в Гемаре, они объясняют иначе. А именно: поскольку совершение жертвоприношения мусаф -  заповедь Торы, оно отменяет маамад в "Минхе", тоже являющийся заповедью Торы; однако жертвоприношение дров, будучи установлением мудрецов, отменяет маамад только в молитве, которая тоже является установлением мудрецов — то есть, в "Неиле", -  отменить же маамад в "Минхе" оно не имеет силы (Раши, Тосафот").

Услышав это, ИЗМЕНИЛ СВОЕ МНЕНИЕ РАБИ АКИВА И СТАЛ УЧИТЬ, КАК БЕН АЗАЙ.

Мишна пятая

СРОКОВ для доставки ДРОВ KOГЕНАМИ И НАРОДОМ -  ДЕВЯТЬ. ПЕРВОГО НИСАНА -  СЫНЫ АРАХА, ПОТОМКА ЙЕ-ГУДЫ; ДВАДЦАТОГО ТАМУЗА -  СЫНЫ ДАВИДА. ПОТОМКА ЙЕГУДЫ; ПЯТОГО ABA - СЫНЫ ПАРОША, ПОТОМКА ЙЕГУДЫ; СЕДЬМОГО числа ТОГО ЖЕ МЕСЯЦА -  СЫНЫ ЙОНАДАВА БЕН РЕХАВА; ДЕСЯТОГО числа ТОГО ЖЕ МЕСЯЦА -  СЫНЫ СНАА, ПОТОМКА БИНЬЯМИНА; ПЯТНАДЦАТОГО числа ТОГО ЖЕ МЕСЯЦА -  СЫНЫ ЗАТУ, ПОТОМКА ЙЕГУДЫ, И ВМЕСТЕ С НИМИ - KOГЕНЫ, ЛЕВИТЫ И КАЖДЫЙ, КТО ВПАЛ В ОШИБКУ ОТНОСИТЕЛЬНО СВОЕГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ, А ТАКЖЕ СЫНЫ ОБМАНЩИКОВ С ПЕСТОМ, СЫНЫ СУШИТЕЛЕЙ ФИГ; ДВАДЦАТОГО числа ТОГО ЖЕ МЕСЯЦА -  СЫНЫ ПАХАТ-МОАВА, ПОТОМКА ЙЕГУДЫ; ДВАДЦАТОГО ЭЛУЛА -  СЫНЫ АДИНА, ПОТОМКА ЙЕГУДЫ, ПЕРВОГО ТЕВЕТА -  СНОВА СЫНЫ ПАРОША, ВО ВТОРОЙ РАЗ. ПЕРВОГО ТЕВЕТА -  НЕ БЫВАЛО В НЕМ МААМАДА, ПОТОМУ ЧТО БЫЛИ В НЕМ "ГA-ЛЕЛЬ", И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ МУСАФ, И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ДРОВ.

Объяснение мишны пятой

Гемара (Таанит 28а) приводит барайту: "Когда вернулись изгнанники из Вавилона, они не нашли дров в кладовой Храма, но эти роды (ниже пречисленные в нашей мишне) пожертвовали свои. Тогда пророки, находившиеся среди них, условились: даже если кладовая в Храме полна дров, эти роды все равно будут жертвовать свои. Об этом сказано (Нехемья 10:35): "И жребии о жертвоприношении дров бросили мы -  когены, левиты и народ, чтобы доставлять их в Храм нашего Б-га, в Храм наших отцов в определенные времена из года в год...как написано в Торе".

Эта мишна перечисляет девять установленных сроков в году, в которые восемь родов доставляли в Храм дрова, необходимые для сожжения жертвоприношений на жертвеннике. Дрова эти наша мишна называет "ДРОВА, ДОСТАВЛЯЕМЫЕ КОГЕНАМИ И НАРОДОМ".

СРОКОВ для доставки ДРОВ KOГЕНАМИ И НАРОДОМ - ДЕВЯТЬ. То есть: девять раз в году определенные роды (которые мишна перечисляет ниже) доставляли в Храм дрова, необходимые для жертвенника.

Сроки эти — следующие:

ПЕРВОГО НИСАНА доставляли в Храм дрова СЫНЫ АРА-ХА, ПОТОМКА ЙЕГУДЫ -  род Араха из колена Йегуды (см. Эзра 2:5, Нехемья 7:10);

ДВАДЦАТОГО ТАМУЗА -  СЫНЫ ДАВИДА, ПОТОМКА ЙЕГУДЫ -  потомки царя Давида (Гемара), принадлежавшего тоже к колену Йегуды;

ПЯТОГО ABA - СЫНЫ ПАРОША, ПОТОМКА ЙЕГУДЫ - род Пароша из колена Йегуды (см. Эзра 2:3, Нехемья 7:8);

СЕДЬМОГО числа ТОГО ЖЕ МЕСЯЦА, ава -  СЫНЫ ЙОНАДАВА БЕН РЕХАВА -  потомки Итро, тестя Моше-рабейну (см. Ирмеягу 35:6);

ДЕСЯТОГО числа ТОГО ЖЕ МЕСЯЦА -  СЫНЫ СНАА, ПОТОМКА БИНЬЯМИНА -  род из колена Биньямина (см. Эзра 2:35, Нехемья 7:38));

ПЯТНАДЦАТОГО числа ТОГО ЖЕ МЕСЯЦА -  СЫНЫ ЗА-ТУ, ПОТОМКА ЙЕГУДЫ -  еще один род из колена Йегуды (см. Эзра 2:8, Нехемья 7:13), -  И ВМЕСТЕ С НИМИ дрова доставляли также ГEHЫ, ЛЕВИТЫ И КАЖДЫЙ, КТО ВПАЛ В ОШИБКУ ОТНОСИТЕЛЬНО СВОЕГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ - кто не знал, к которому из колен Израиля он принадлежит. А ТАКЖЕ СЫНЫ ОБМАНЩИКОВ С ПЕСТОМ, СЫНЫ СУШИ-ТЕЛЕЙ ФИГ.

Гемара приводит следующую барайту:

"Кто они, "сыны обманщиков с пестом и сыны сушителей фиг"? Рассказывают: однажды римские власти начали гонения против евреев... запретив приносить бикурим. На дорогах поставили заставы наподобие тех, которые в свое время поставил Йоровам бен Неват, чтобы не ходили на праздники в Иерусалим. Что сделали благочестивые люди из того поколения? Взяли корзины с бикурим и положили сверху сушеные фиги, и понесли их, а на плечо взяли пест. Когда достигли заставы, спросили их стражники: "Куда вы идете?" А они ответили: "Спрессовать два круга сушеных фиг вон в той ступе (то есть, в той, что находится неподалеку отсюда) с помощью вот этого песта". Пройдя же заставу, они красиво разложили бикурим в своих корзинах и принесли их в Иерусалим". Вот с тех пор появилось прозвище: "сыны обманщиков с пестом и сыны сушителей фиг" -  то есть тех, кто обманул стражников с помощью песта и сушеных фиг.

Еще рассказывают о них, что однажды власти запретили доставлять в Храм дрова для жертвенника и тоже поставили заставы на дорогах, ведущих к Иерусалиму. "Что тогда сделали люди из того поколения, боящиеся греха? Взяли дрова, сделали из них лестницы, взвалили их себе на плечи и пошли. Когда достигли заставы, спросили их стражники: "Куда вы идете?" А они ответили: 'Чтобы достать птенцов вон из той голубятни с помощью вот этих лестниц". Пройдя же заставу, они разобрали лестницы и доставили дрова в Иерусалим". За это их прозвали также СЫНЫ ИЗГОТОВИТЕЛЯ ЛЕСТНИЦ ИЗ НЕТОФЫ (города к югу от Иерусалима).

Итак, все они доставляли дрова в Храм вместе с родом Зату пятнадцатого ава.

ДВАДЦАТОГО числа ТОГО ЖЕ МЕСЯЦА, ава, -  СЫНЫ ПАХАТ-МОАВА, ПОТОМКА ЙЕГУДЫ -  как сообщает Гемара, это потомки Йоава бен Цруя, военачальника царя Давида (см. Эзра 2:6, Нехемья 7:38);

ДВАДЦАТОГО ЭЛУЛА -  СЫНЫ АДИНА, ПОТОМКА ЙЕ-ГУДЫ (см. Эзра 2:15, Нехемья 7:20);

ПЕРВОГО ТЕВЕТА -  СНОВА СЫНЫ ПАРОША, ВО ВТОРОЙ РАЗ -  после того, как уже один раз доставили дрова пятнадцатого ава.

ПЕРВОГО ТЕВЕТА — в день, всегда оказывающийся одним из дней праздника Ханука, -  вообще никогда НЕ БЫВАЛО В НЕМ МААМАДА, ПОТОМУ ЧТО БЫЛИ В НЕМ "ГАЛЕЛЬ" - потому что в этот день, подобно всем остальным дням Хануки, читали полный "Галель" (а он, как было сказано в предыдущей мишне, отменяет маамад в "Шахарит"), -  И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ МУСАФ -  поскольку этот день является новомесячьем, -  И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ДРОВ, которое приносил род Пароша, -  а эти два жертвоприношения отменяют маамады в "Мусафе", "Минхе" и "Неиле".

Гемара разъясняет, что именно в Хануку Галель" отменяет маамад, поскольку его чтение тогда -  заповедь, установленная мудрецами Торы; однако "Галель" в новомесячье маамад а не отменяет, потому что читают его тогда только в силу обычая. Этим объясняется, почему мишна не упоминает первое нисана в числе дней, когда нет маамада, хотя в этот день читают "Галель" и совершают оба жертвоприношения -  и мусаф, и жертвоприношение дров: в отличие от первого тевета, в новомесячье нисана устраивают маамад в "Шахарит".

Мишна шестая

ПЯТЬ БЕД ПОСТИГЛИ НАШИХ ОТЦОВ СЕМНАДЦАТОГО ТАМУЗА И ПЯТЬ -  ДЕВЯТОГО ABA. СЕМНАДЦАТОГО ТАМУЗА РАЗБИЛИСЬ СКРИЖАЛИ, ПРЕКРАТИЛСЯ ТАМИД, БЫЛА ПРОЛОМЛЕНА ГОРОДСКАЯ СТЕНА, СЖЕГ АПОС-ТЕМОС ТОРУ И ПОСТАВИЛ ИДОЛА В СВЯТИЛИЩЕ ХРАМА. ДЕВЯТОГО ABA БЫЛ ВЫНЕСЕН ПРИГОВОР НАШИМ ОТЦАМ, ЧТО НЕ ВОЙДУТ ОНИ В СТРАНУ, БЫЛ РАЗРУШЕН ХРАМ И В ПЕРВЫЙ РАЗ, И ВО ВТОРОЙ, ПАЛ БЕЙТАР И БЫЛ РАСПАХАН ГОРОД. КАК ТОЛЬКО НАЧИНАЕТСЯ АВ, УМЕНЬШАЮТ ВЕСЕЛЬЕ.

Объяснение мишны шестой

После того, как в предыдущих главах говорилось о постах, которые бейт-дин объявляет в случаях задержки дождей или угрозы иных бедствий, эта мишна обращается к постам Семнадцатого тамуза и Девятого ава и перечисляет несчастья, которыми отмечены эти дни.

ПЯТЬ БЕД ПОСТИГЛИ НАШИХ ОТЦОВ СЕМНАДЦАТОГО ТАМУЗА И ПЯТЬ -  ДЕВЯТОГО АВА.

СЕМНАДЦАТОГО ТАМУЗА РАЗБИЛИСЬ СКРИЖАЛИ. Спустившись с горы Синай, Моше-рабейну обнаружил, что в его отсутствие в лагере соорудили золотого тельца и начали поклоняться ему -  и тогда он разбил Скрижали Союза, которые нес в руках.

Произошло это именно семнадцатого тамуза, как показывает следующий расчет: седьмого сивана, на следующий день после Дарования Торы, Моше поднялся на Синай, чтобы получить Скрижали Союза, -  как сказано в Торе (Шмот 24:16,18): "И позвал Он Моше на седьмой день из облака...И вошел Моше в облако, и поднялся на гору; и был Моше на горе сорок дней и сорок ночей". Этот срок включает в себя оставшиеся 24 дня месяца сиван и еще 16 дней месяца из месяца тамуза -  получается, что Моше спустился с Синая именно семнадцатого тамуза. Сказано дальше (Шмот 32:19): "И было: когда он приблизился к стану -  увидел тельца... и выпустил из своих рук Скрижали, и разбил их о подножие горы".

ПРЕКРАТИЛСЯ ТАМИД -  во время осады Иерусалима прекратили совершать ежедневное жертвоприношение тамид, так как извели всех овец, заготовленных для этого. И, как сообщает Гемара, согласно устному преданию, это произошло как раз семнадцатого тамуза.

Как следует из слов Рамбама, произошло это во время осады Иерусалима войсками царя Вавилона в эпоху Первого Храма.

БЫЛА ПРОЛОМЛЕНА ГОРОДСКАЯ СТЕНА Иерусалима во время его осады римлянами в эпоху Второго Храма. Однако в эпоху Первого Храма это произошло девятого тамуза, как написано в книге пророка Ирмеягу (52:6-7): "В месяце четвертом, в девятый день месяца... и была проломлена городская стена".

СЖЕГ АПОСТЕМОС ТОРУ И ПОСТАВИЛ ИДОЛА В СВЯТИЛИЩЕ ХРАМА. Как сообщает Гемара, согласно устному преданию, это тоже произошло в эпоху Второго Храма.

Однако есть такая версия: И БЫЛ ПОСТАВЛЕН ИДОЛ В СВЯТИЛИЩЕ ХРАМА -  и, согласно Талмуду Йерушалми, речь идет о другом событии: об идоле, которого поставил в Храм иудейский царь Менаше (Млахим II, 21:7).

ДЕВЯТОГО ABAБЫЛ ВЫНЕСЕН ПРИГОВОР НАШИМ ОТЦАМ во времена Моше-рабейну, ЧТО НЕ ВОЙДУТ ОНИ В СТРАНУ.

Гемара делает хронологический расчет: в Торе написано сначала (Бемидбар 10:11): "И было во втором году, во втором месяце, в двадцатый день месяца: поднялось облако с Мишкана Свидетельства" -  20 ИЯРА сыны Израиля пустились в путь, -  а потом (там же 10:33): "И ушли они от горы Г-спода на три дня пути" -  ТО ЕСТЬ, 20-23 ИЯРА; затем сказано (там же 11:18,20): "И даст вам Г-сподь мясо, и будете есть... число дней до месяца" -  ТО ЕСТЬ, ДО 22 СИВАНА; далее (там же 12:15): "И провела Мирьям одна вне стана семь дней" -  ДО 29 СИВАНА; наконец, написано (там же 13:2): "Пошли от себя людей -  и они осмотрят страну Кнаан", и говорит барайта, что "ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТОГО СИВАНА послал Моше разведчиков"; "И вернулись они с осмотра страны по истечению сорока дней" (там же 13:25), -  а известно из устного предания, что в тот год месяц тамуз был полным, то есть из 30 дней, -  получается, что 40 дней истекли 8 ABA (2 дня сивана, 30 -  тамуза, 8 - ва, всего -  40). Далее сказано в Торе (там же, 14:1): "И громко зарыдала вся община, и заголосила -  и плакал народ в ту ночь" -  а именно, В НОЧЬ НА ДЕВЯТОЕ АВА. По словам Гемары, та ночь -  ночь на девятое ава была, "и сказал им Всевышний: Вы плакали попусту -  так Я делаю ваш плач постоянным на все поколения".

В тот же день, Девятого ава, БЫЛ РАЗРУШЕН ХРАМ И В ПЕРВЫЙ РАЗ, И ВО ВТОРОЙ.

Об уничтожении Первого Храма написано в Танахе в одном месте (Млахим II, 25:8,9) так: "И в месяц пятый, В СЕДЬМОЙ ДЕНЬ месяца -  а именно, в девятнадцатый год царствования Невухаднецара, царя вавилонского, -  пришел Невузарадан... и сжег Храм Г-спода и царский дворец", а в другом (Ирмеягу 52:12) - иначе: "И в месяце пятом, в ДЕСЯТЫЙ ДЕНЬ месяца -  а именно, в девятнадцатый год царствования Невухаднецара, царя вавилонского, -  пришел Невузарадан... и сжег Храм Г-спода и царский дворец". Это противоречие объясняет барайта: "Невозможно сказать: седьмого, потому что уже сказано: десятого, и невозможно сказать: десятого, потому что уже сказано: седьмого — почему же так написано? Потому что седьмого ворвались гои в святилище, и пировали там, и буйствовали седьмого и восьмого, а девятого, перед самым вечером, зажгли там огонь -  и горел Храм, и разгорался весь тот день".

А о разрушении Второго Храма -  тоже Девятого ава -  говорит барайта: "Хорошее -  в день заслуг, плохое -  в день греха".

ПАЛ БЕЙТАР во время войны Бар-Кохбы против римлян.

Рамбам пишет: "...И был захвачен большой город под названием Бейтар. Евреев в нем было без числа, а во главе их стоял великий царь. Тогда казалось всему Израилю и величайшим из мудрецов, что он-то и есть царь Машиах. Однако попал он в руки римлян, и все, находившиеся в Бейтаре, были убиты, и несчастье это было столь же страшно, как разрушение Храма" (Законы о постах 5:3).

И БЫЛ РАСПАХАН ГОРОД. Иерусалим был распахан как поле -  в исполнение предсказания пророка (Ирмеягу 26:18): "Цион словно поле будет распахан".

Согласно устному преданию, воспринятому мудрецами, эти последние события также произошли Девятого ава.

КАК ТОЛЬКО НАЧИНАЕТСЯ АВ, УМЕНЬШАЮТ ВЕСЕЛЬЕ по причине тяжелейших бедствий, которыми отмечен этот месяц.

Гемара (Йевамот 43а) разъясняет практическое значение этой галахи: сокращают объем торговли, строительства и посадок деревьев, совершают обручения, однако свадьбы не играют. Как уточняет Талмуд Йерушалми, в виду имеются только такие виды строительства и такие насаждения, цель которых -  доставить радость.

Мишна седьмая

В ТУ НЕДЕЛЮ, НА КОТОРУЮ ПРИХОДИТСЯ ДЕВЯТОЕ ABA, ЗАПРЕЩАЕТСЯ СТРИЧЬСЯ И СТИРАТЬ, ОДНАКО В ЧЕТВЕРГ это РАЗРЕШАЕТСЯ В ЧЕСТЬ СУББОТЫ. В КАНУН ДЕВЯТОГО ABA НИКТО НЕ ДОЛЖЕН ЕСТЬ ДВА КУШАНЬЯ, НЕ ДОЛЖЕН ЕСТЬ МЯСО И ПИТЬ ВИНО. РАБАН ШИМОН БЕН ГАМЛИЭЛЬ ГОВОРИТ: ПУСТЬ ВНЕСЕТ ИЗМЕНЕНИЕ. РАБИ ЙЕГУДА ОБЯЗЫВАЕТ ПЕРЕВОРАЧИВАТЬ КРОВАТЬ, ОДНАКО НЕ СОГЛАСИЛИСЬ С НИМ МУДРЕЦЫ.

Объяснение мишны седьмой

Эта мишна -  непосредственное продолжение предыдущей. Ее тема -  ограничения, которые соблюдают в дни недели, на которую выпадает Девятое ава, и в день, предшествующий ему.

В ТУ НЕДЕЛЮ, НА КОТОРУЮ ПРИХОДИТСЯ ДЕВЯТОЕ АВА, ЗАПРЕЩАЕТСЯ СТРИЧЬСЯ -  подстригать волосы на голове, а также бороду -  И СТИРАТЬ белье. Запрет этот сохраняется в силе до тех пор, пока не минует Девятое ава. ОДНАКО В ЧЕТВЕРГ -  если Девятое ава совпадает с пятницей (что возможно только в те времена, когда новомесячье устанавливали на основе показаний свидетелей, видевших новую луну) -  это РАЗРЕШАЕТСЯ В ЧЕСТЬ СУББОТЫ наследующий день после Девятого ава.

По мнению некоторых комментаторов, разрешено только стирать белье, но не стричься (Раши, Бартанура). Однако в наши дни принято соблюдение еще более строго запрета: не стирают с самого начала месяца ава и не стригутся уже с Семнадцатого тамуза (см. "Шулхан арух", "Орах хаим", гл. 551). В КАНУН ДЕВЯТОГО АВА после полудня, во время последней трапезы перед началом поста, НИКТО НЕ ДОЛЖЕН ЕСТЬ ДВА КУШАНЬЯ - например, яйца и рыбу.

Бартанура разъясняет, что этот запрет относится только к таким видам еды, которые обычно не едят в сыром виде, однако он не распространяется на ту пищу, которую, как правило, употребляют именно в ее первоначальном виде. Например, это относится к молоку, творогу, свежим овощам: даже если их в этот день сварят, все равно их разрешается есть в неограниченном количестве.

Кроме того, во время этой трапезы никто НЕ ДОЛЖЕН ЕСТЬ МЯСО -  даже если оно является составляющей частью только одного кушанья -  И ПИТЬ ВИНО.

В наше время, однако, принято соблюдать этот запрет с первого ава до полудня десятого.

РАБАН ШИМОН БЕН ГАМЛИЭЛЬ ГОВОРИТ: ПУСТЬ ВНЕСЕТ ИЗМЕНЕНИЕ — то есть, в канун Девятого ава необходимо изменить свои привычки. Например, тот, кто привык есть два кушанья, должен съесть только одно, тот, кто обычно выпивает два бокала вина, должен выпить только один.

ОДНАКО ГАЛАХА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБА-НА ШИМОНА БЕН ГАМЛИЭЛЯ.

РАБИ ЙЕГУДА ОБЯЗЫВАЕТ ПЕРЕВОРАЧИВАТЬ КРОВАТЬ, чтобы она не стояла на ножках, а лежала на самой земле, и спать, таким образом, на ее обратной стороне -  как спят во время траура, -  НО НЕ СОГЛАСИЛИСЬ С НИМ МУДРЕЦЫ.

НО ГАЛАХА НЕ УСТАНОВЛЕНА СОГЛАСНО МНЕНИЮ РАБИ ЙЕГУДЫ.

Мишна восьмая

СКАЗАЛ РАБАН ШИМОН БЕН ГАМЛИЭЛЬ: НЕ БЫЛО ПРАЗДНИКОВ У ИЗРАИЛЯ, ПОДОБНЫХ ПЯТНАДЦАТОМУ ABA И ЙОМ-КИПУРУ, -  ТАК КАК В НИХ, бывало, ДОЧЕРИ ИЕРУСАЛИМСКИЕ ВЫХОДЯТ В БЕЛЫХ ОДЕЖДАХ, КОТОРЫЕ ОНИ ОДАЛЖИВАЮТ, ЧТОБЫ НЕ ВВОДИТЬ В СМУЩЕНИЕ ТЕХ, У КОГО ИХ НЕТ. КАЖДУЮ ОДЕЖДУ ОБЯЗАНЫ ОКУНУТЬ в миквэ. ИТАК, ДОЧЕРИ ИЕРУСАЛИМСКИЕ ВЫХОДЯТ И ТАНЦУЮТ В ВИНОГРАДНИКАХ. И ЧТО ОНИ ГОВОРИЛИ? ЮНОША, ПОДНИМИ ГЛАЗА СВОИ И ПОСМОТРИ -  КОГО ВЫБЕРЕШЬ ТЫ СЕБЕ? НЕ ЗАСМАТРИВАЙСЯ НА КРАСОТУ -  ОБРАТИ ВНИМАНИЕ НА СЕМЬЮ: "ОБАЯНИЕ -  ЛОЖЬ, И КРАСА -  ПУСТОЕ! ЖЕНЩИНА, БОЯЩАЯСЯ Г-СПОДА, -  ЛИШЬ ТА ПРОСЛАВИТСЯ!" (Мишлей 31:30). И ГОВОРИТ Писание (там же 31:31): "ВОЗДАЙТЕ ЕЙ ПО ПЛОДАМ ЕЕ РУК, И ДЕЛА ЕЕ ВСЕМ ВОЗГЛАСЯТ СЛАВУ ЕЕ!". И ТАК оно ГОВОРИТ (Шир-Гаширим 3:11): "ВЫЙДИТЕ И ПОСМОТРИТЕ, ДОЧЕРИ ЦИОНА, НА ЦАРЯ ШЛОМО, НА КОРОНУ, КОТОРОЙ ЕГО УВЕНЧАЛА МАТЬ ЕГО В ДЕНЬ ЕГО СВАДЬБЫ И В ДЕНЬ РАДОСТИ СЕРДЦА ЕГО!". "В ДЕНЬ ЕГО СВАДЬБЫ" -  ЭТО ДАРОВАНИЕ ТОРЫ, "И В ДЕНЬ РАДОСТИ СЕРДЦА ЕГО" -  ЭТО ПОСТРОЕНИЕ ХРАМА, ДА БУДЕТ ВОССТАНОВЛЕН ОН ВСКОРОСТИ, В НАШИ ДНИ, АМЕН!

Объяснение мишны восьмой

Мишна эта призвана заключить трактат словами добра и утешения.

СКАЗАЛ РАБАН ШИМОН БЕН ГАМЛИЭЛЬ: НЕ БЫЛО ПРАЗДНИКОВ У ИЗРАИЛЯ, ПОДОБНЫХ ПЯТНАДЦАТОМУ ABA И ЙОМ-КИПУРУ.

Гемара приводит ряд причин, благодаря которым день пятнадцатого ава стал праздничным.

1) Это день, в который стало разрешено жениться на женщинах из других колен Израиля.

Написано в Торе (Бемидбар 36:8-9): "И каждая дочь, наследующая владение из каких бы то ни было колен Израиля, кому-либо из рода отчего колена ее должна стать женою, -  ради того, чтобы каждый из сынов Израиля получал в наследство владение своих отцов. И не будет переходить владение от колена к другому колену, так как к своему владению прилепится каждое из колен сынов Израиля". Однако мудрецы обнаружили в Торе указание на то, что это повеление относилось только к тому поколению, которое странствовало в пустыне. Сказано там же (36:6): "Вот что повелел Г-сподь дочерям Цлофхада" -  это было повеление только дочерям Цлофхада и их современникам, и на основании этого мудрецы разрешили евреям брать в жены женщин из других колен Израиля.

2) В этот день мужчинам из колена Биньямина разрешили взять себе жен из других колен Израиля, и тем самым с колена Биньямина было снято заклятье (см. Шофтим, гл.21).

3) К пятнадцатому ава умерли последние выходцы из Египта, и народ Израиля получил право войти в Страну Израиля.

Барайта рассказывает, что в течение всего времени, пока сыны Израиля были обречены находиться в пустыне, в каждый канун Девятого ава Моше-рабейну отдавал приказ объявить в стане: "Идите копать!", и все выходили, выкапывали себе могилы и на ночь ложились спать в них. Назавтра утром раздавался призыв: "Отделитесь, живые, от мертвых!", люди вставали и обнаруживали, что 15 000 оставались лежать в могилах. В сороковом году после исхода из Египта тоже сделали так, однако тогда из могил встали все. Возникло подозрение, что в отсчете дней месяца допустили ошибку, и, чтобы избавиться от сомнения, каждую ночь до ночи на 15 ава все ложились спать в могилах. Увидев же, что настало полнолуние, но никто не умер, поняли, что счет дней был правильным и что приговор Всевышнего исполнился полностью (см. Тосфот Йомтов"), и сделали этот день праздником (Йерушалми; Мидраш Эйха; Раши).

4) В этот день израильский царь Гошеа бен Эла снял заставы на дорогах, поставленные царем Йоровамом бен Неватом для того, чтобы не дать народу ходить в Иерусалим на праздники.

5) В этот день римский император разрешил предать земле тела евреев, убитых в Бейтаре.

6) В этот день заканчивали рубить деревья на дрова для жертвенника, так как после 15 ава летняя жара идет на спад и поэтому дрова невозможно высушить как следует. Если же дрова не просыхают полностью, всегда остается подозрение, что в них могут завестись черви -  червивые же дрова запрещается класть в костер, горящий на жертвеннике. И поскольку, таким образом 15 ава означало окончание работы, которая также являлась служением Всевышнему, в честь этого в этот день устраивали праздник -  подобно тому, как празднуют окончание изучения какого-либо раздела Торы (Тосфот Йомтов").

Что же касается ЙОМ-КИПУРА, то он упоминается как великий праздник потому, что в этот день Всевышний очищает народ Израиля от всех грехов, а также потому, что именно в этот день Моше-рабейну получил от Всевышнего вторые Скрижали. Ведь 17 тамуза Моше разбил первые Скрижали (как упоминалось выше), 18 тамуза уничтожил золотого тельца и снова поднялся на гору Синай, где оставался 80 дней: в течение первых сорока он умолял Всевышнего простить Израилю совершенный грех, а следующие сорок дней Моше получал от Всевышнего новые Скрижали. Следовательно, 12 дней тамуза, 30 дней ава, 29 дней элула и оставшиеся 9 дней месяца тишрей составляют ровно 80 дней, а на следующий день, десятого тишрей, Моше-рабейну спустился с Синая и принес Израилю новые Скрижали, и день этот навсегда стал Днем Всепрощения, то есть Йом-Кипуром (см. подробный расчет этого времени у Раши; см. также "Тосфот Йомтов").

Все указанные выше причины сделали эти два праздника днями исключительного веселья, ТАК КАК В НИХ, бывало, ДОЧЕРИ ИЕРУСАЛИМСКИЕ -  или, по другой версии, ДОЧЕРИ ИЗРАИЛЯ ВЫХОДЯТ В БЕЛЫХ ОДЕЖДАХ, КОТОРЫЕ ОНИ -  даже те, у которых есть собственные белые одежды, -  ОДАЛЖИВАЮТ у своих подруг, ЧТОБЫ НЕ ВВОДИТЬ В СМУЩЕНИЕ ТЕХ, У КОГО ИХ НЕТ.

Пользуясь упоминанием об одеждах, одолженных у других людей, мишна приводит галаху: КАЖДУЮ одолженную ОДЕЖДУ прежде чем надеть, ОБЯЗАНЫ ОКУНУТЬ в миквэ -  чтобы избавиться от подозрения, что она ритуально нечиста.

Гамеири говорит, что одолженную одежду окунали в миквэ по той же самой причине, что и указанная выше: чтобы не вводить в смущение тех, чья одежда и в самом деле ритуально нечиста и должна быть очищена в миквэ.

ИТАК, ДОЧЕРИ ИЕРУСАЛИМА -  или, по другой версии, ДОЧЕРИ ИЗРАИЛЯ -  ВЫХОДЯТ И ТАНЦУЮТ В ВИНОГРАДНИКАХ. Барайта добавляет: И ТОТ, КТО НЕ БЫЛ ЖЕНАТ, ПРИХОДИЛ ТУДА (Гемара).

И ЧТО ОНИ -  то есть, танцующие девушки -  ГОВОРИЛИ?

ЮНОША, ПОДНИМИ ГЛАЗА СВОИ И ПОСМОТРИ -  КОГО ВЫБЕРЕШЬ ТЫ СЕБЕ в жены? НЕ ЗАСМАТРИВАЙСЯ НА КРАСОТУ женщины -  ОБРАТИ ВНИМАНИЕ НА СЕМЬЮ - на ее происхожение, как написано: "ОБАЯНИЕ -  ЛОЖЬ, КРАСА -  ПУСТОЕ! ЖЕНЩИНА, БОЯЩАЯСЯ Г-СПОДА, -  ЛИШЬ ТА ПРОСЛАВИТСЯ!" (Мишлей 31:30). И также ГОВОРИТ Писание (там же 31:31): "ВОЗДАЙТЕ ЕЙ ПО ПЛОДАМ ЕЕ РУК, И ДЕЛА ЕЕ ВСЕМ ВОЗГЛАСЯТ СЛАВУ ЕЕ!".

Гемара приводит следующую барайту: "САМЫЕ КРАСИВЫЕ СРЕДИ НИХ -  среди девушек, танцующих в виноградниках, - ЧТО ОНИ ГОВОРИЛИ? "Обратите внимание на красоту, потому что жену берут только ради ее красоты!" САМЫЕ РОДОВИТЫЕ СРЕДИ НИХ -  ЧТО ОНИ ГОВОРИЛИ? "Обратите внимание на происхождение, потому что жену берут только ради продолжения рода!" НЕКРАСИВЫЕ СРЕДИ НИХ -  ЧТО ОНИ ГОВОРИЛИ? "Совершайте приобретения ваши только во имя Небес!"

И ТАК оно ГОВОРИТ (Шир-гаширим 3:11) -  мишна заканчивает стихом из Танаха, который указывает на Йом-Кипур как на день радости: "ВЫЙДИТЕ И ПОСМОТРИТЕ, ДОЧЕРИ ЦИОНА, НА ЦАРЯ ШЛОМО -  имя, которое, согласно истолкованию Устной Торы, символизирует здесь Всевышнего ("шломо" на иврите означает "его мир" -  то есть, имеется в виду "Царь, Которому принадлежит мир"), -  НА КОРОНУ, КОТОРОЙ ЕГО УВЕНЧАЛА МАТЬ ЕГО -  духовный символ народа Израиля -  В ДЕНЬ ЕГО СВАДЬБЫ И В ДЕНЬ РАДОСТИ СЕРДЦА ЕГО!". То есть: слова "В ДЕНЬ ЕГО СВАДЬБЫ" -  ЭТО обозначает ДАРОВАНИЕ ТОРЫ -  а именно, Йом-Кипур, когда Всевышний даровал Своему народу Скрижали и тем самым как бы обручился с ним (и потому этот день уподобляется дню свадьбы), а слова "И В ДЕНЬ РАДОСТИ СЕРДЦА ЕГО" -  ЭТО ПОСТРОЕНИЕ ХРАМА, который впервые, в дни царя Шломо, был освящен именно в Йом-Кипур (Раши, Бартанура). И в связи с упоминанием о Храме Мишна заканчивает этот трактат молитвой: ДА БУДЕТ ОТСТРОЕН ОН ВСКОРОСТИ, В НАШИ ДНИ, АМЕН!

Завершен трактат "Таанит"

Приложения

Словарь терминов

В настоящее приложение не включены наиболее часто встречающиеся термины и имена наиболее известных комментаторов Мишны (о них см. трактаты Мишны, изданные нами ранее).

АВ-БЕЙТ-ДИН (ивр. букв, "отец суда") -  председатель БЕЙТ-ДИНА, еврейского суда. В эпоху Второго Храма -  заместитель главы САНГЕДРИНА (см.), носившего титул НАСИ (см.).

АРОН-КОДЕШ (ивр.букв, "священный ящик") -  шкаф в синагоге, в котором хранятся свитки Торы.

БАРАЙТА (арам, "внешняя") -  ГАЛАХА (см.), не включенная в Мишну; ее название указывает на то, что она осталась ВНЕ Мишны.

БИКУРИМ (ивр. "первинки") -  созревшие первые плоды семи видов, которыми славится Страна Израиля (см. Дварим 8:8). Согласно заповеди Торы, их надлежит доставить в Храм в знак благодарности Всевышнему, прочитать там отрывок из Торы как благодарственную молитву (Дварим 26:3,5-10) и отдать плоды когенам.

ГОЙ (ивр.) -  нееврей.

ГЕСПЕД (ивр. "надгробное слово") -  траурная церемония в память об умершем.

ЛУЛАВ (ивр. "побег финиковой пальмы") -  одно из четырех растений, необходимых для исполнения заповеди НЕТИЛАТ-ЛУЛАВ (см.) в праздник Сукот. В широком смысле слова -  синоним "арбаа миним", связки из этих растений.

МААМАД (ивр ."присутствие"). Во-первых, это каждая из 24 областей, на которые была разделена Страна Израиля для того, чтобы обеспечить присутствие представителей народа Израиля во время работы в Храме каждой из 24 смен когенов. В течение двух недель в году участники каждого маамада физически присутствовали в Храме, наблюдая за совершением общественных жертвоприношений, в то время как все остальные участники маамада присутствовали при этом духовно, мысленно -  и всю неделю молились и постились. Во-вторых, это название молитвенной церемонии, в которой каждый день принимали участие представители маамада, во время которой они, в частности, читали отрывки из рассказа Торы о Сотворении мира (и в этом значении слово "маамад" употребляется, главным образом, в этом трактате Мишны).

МИКВЭ (ивр "скопление [воды]") -  специальный бассейн (или водоем), вмещающий в себя не менее 726л. воды, скопившейся там естественным путем, без усилий человека; погружение в миквэ, согласно Торе, очищает от ритуальной нечистоты.

МИНХА (ивр "дар") -  ежедневное мучное жертвоприношение в Храме, которое совершали в послеполуденное время.

МУСАФ (ивр "дополнительный") -  особое жертвоприношение, которое совершали в Храме по субботам, новомесячьям и праздникам, перечисленным в Торе, дополнительно к ежедневному жертвоприношению ТАМИД (см.). Во-вторых, название молитвы, которую читают в те же дни после утренней молитвы "Шаха-рит". Чтобы различить эти два значения слова, название молитвы мы пишем с заглавной буквы, а жертвоприношения -  со строчной.

НАЗИР (ивр. "воздерживающийся") -  еврей, принявший на себя обет вести в течение определенного времени особый образ жизни: не пить и не есть ничего, что приготовлено из винограда, не стричь волосы на голове и чрезвычайно строго оберегать себя от осквернения трупной ритуальной нечистотой. Окончание срока этого обета ивозвращение к обычному образу жизни обусловлено Торой, в частности, совершением определенных жертвоприношений (см. Бемидбар 6:1-21).

НАСИ (ивр. "председатель") -  глава САНГЕДРИНА (см.).

НЕИЛА или полное название -  НЕИЛАТ-ШЕАРИМ (ивр. "запирание ворот") -  последняя дневная молитва в Йом-Кипур и в дни общественных постов в эпоху Мишны (см. предисловие к объяснению мишны 4:1 этого трактата).

НЕСИАТ-КАПАИМ (ивр. "воздымание рук") -  церемония благословения народа когенами. Свое название она получила из-за того, что во время нее когены держат руки поднятыми, сложив особым образом пальцы.

НЕТИЛАТ-ЛУЛАВ (ивр. "взятие в руки лулава") -  одна из заповедей праздника СУКОТ (см.), заключающаяся в том, что берут определенные четыре вида растений в руки (см. Ваикра 23:40) и после произнесения надлежащего благословения совершают этими растениями предписанные движения в шести направлениях: четырех горизонтальных и двух вертикальных.

НИДУЙ (ивр. "отдаление") -  наказание за проступок, не являющийся наказуемым, согласно букве закона Торы, однако несовместимый с духом Иудаизма. Тому, на кого наложен нидуй, запрещается вступать в какой бы то ни было контакт с другими евреями, а другим евреям -  с ним: приходить в синагогу, бейт-гамидраш и т.п. Как правило, нидуй имеет определенный срок - до тех пор, пока виновный не раскается.

ОЛА (ивр. "возносящаяся") -  так называемое "всесожжение": жертвоприношение, которое сжигают на жертвеннике целиком; ола обладает высшей степенью святости.

ПЕРВЫЙ ТАНАЙ -  см. ТАНАЙ.

ПЕСАХ (ивр.) -  название жертвоприношения, совершение которого, согласно Торе, является центральным моментом праздника Песах (который именно поэтому получил свое название). Его совершают после полудня 14 нисана, в канун праздника, а мясо жертвы съедают ночью, в торжественной обстановке, сопровождая трапезу рассказом об Исходе из Египта (см. Шмот 12:1-27,4349).

САНГЕДРИН (греч. "синедрион", "совет старейшин") -  высший судебно-законодательный орган Израиля.

Большой сангедрин, состоявший из 71 мудреца Торы, заседал в Иерусалиме на территории Храмовой горы и был высшим авторитетом во всех вопросах духовной и материальной жизни народа Израиля.

Малый сангедрин" состоял из 23 мудрецов Торы и отличался от простого бейт-дина тем, что имел право разбирать уголовные дела.

ТАМИД (ивр. "постоянное, регулярное") -  ежедневное жертвоприношение за весь народ Израиля, которое совершают в Храме за весь народ Израиля; оно состоит из двух ягнят, одного из которых приносят утром, а второго -  после полудня. Название это отражает в частности, тот факт, что, согласно Торе, жертвоприношение должно совершаться в любой день -  как в будни, так и в субботы и праздники.

ТАНАЙ, правильнее ТАНА (арам, "повторяющий, сообщающий") -  мудрецы Торы, разработавшие и систематизировавшие Устную Тору (см. ТОРА в Указателе названий книг). Завершение эпохи танаев -  создание кодекса МИШНЫ (см. Указатель названий книг) в III в. н.э.

Первый танай (арам, "тана кама") -  талмудический термин, обозначающий анонимного таная, излагающего первую часть обсуждаемой мишны, которому затем возражают мудрецы, называемые в той же мишне по именам.

ТШУВА (ивр. "возвращение") -  возвращение грешника к Б-гу, то есть к тщательному исполнению Его заповедей. Тшува включается в себя три момента: раскаяние в совершенном грехе, устное признание в нем и молитву о прощении, принятие твердого решения никогда более его не повторять.

ХОЛ-ГАМОЭД (ивр. "праздничные будни"), или сокр. МОЭД - дни между первым и последним днями праздников ПЕСАХ и Сукот, когда частично разрешена работа.

Указатель названий книг

МЛЕХЕТ ШЛОМО (ивр. "Работа Шломо") -  комментарий к Мишне раби Шломо Адени (1567-1625?). Уроженец Йемена, р.Шломо прожил свою жизнь в Стране Израиля в ужасающей нищете, в сплошных несчастьях и страданиях, непрерывно, однако, занимаясь Торой. Его труд (работа над которым заняла более 30 лет) имеет огромное значение как для правильного понимания смысла Мишны, так и для определения Галахи. В частности, он оказал неоценимую помощь для выяснения точного текста Мишны, поскольку р.Шломо работал с рукописями, которые впоследствии были утеряны.

ТИФЭРЕТ ИСРАЭЛЬ (ивр. "Краса Израиля") -  выдающийся комментарий к Мишне, созданный раби Исраэлем Лифшицем (1782-1860), одним из виднейших раввинов Германии. В нем, в частности, заново объясняются трудные для понимания места Мишны и разъясняется Галаха.

ТОСФОТ ЙОМТОВ (ивр. "Дополнения Йомтова") -  комментарий к Мишне, дополняющий комментарий р. Овадьи Бартануры. Создан р. Йомтовом-Липманом Геллером (1579-1654) -  выдающимся талмудистом, кабалистом и поэтом, возглавлявшим ряд еврейских общин Восточной Европы (в частности, Праги и Кракова) в тяжелейшие времена Тридцатилетней войны и хмельнитчины.

Указатель имен

ГAMEИPИ, p. Менахем бен Шломо (1249-1316) -  один из величайших мудрецов Прованса. Комментатор Талмуда, "осветивший, -  по выражению его современника, -  своей потрясающей мудростью все наше Изгнание". Почти 600 лет труды его оставались в полной неизвестности, их открытие и издание -  одно из ярчайших событий в еврейской истории новейшего времени.

ГАРАН, рабейну Нисим бен Реувен Геронди (13107-1375) -  один из крупнейших испанских авторитетов Галахи, глава йешивы в г. Барселона. Известен также своими комментариями к Талмуду, а также своими ответами на галахические запросы.

ГЕРШОМ, рабейну (9607-1028), названный "Меор гагола" ("Светоч изгнания") -  глава йешивы в г. Майнце (Германия), один из величайших мудрецов Торы, благодаря которому определился духовный облик западноевропейского еврейства. По его инициативе было принято множество постановлений, регулирующих образ жизни ашкеназских евреев, в частности, запрет многоженства ("херем дерабейну Гершом"). Автор множества ответов на галахические запросы. По словам Раши, "все ашкеназские евреи живут тем, что вышло из уст рабейну Гершома, и все они -  ученики его учеников".

РААВАД, р. Аврагам бен Давид из Поскьера в Провансе (1125?-1198) -  один из величайших талмудистов (о котором говорили, что он "охватывает весь Талмуд одним взглядом"), знаменитый своими "Комментариями-возражениями" к книгам величайших галахических авторитетов -  в частности, Рамбама.

РАШАШ, р.Шмуэль Страшун (1794-1872) -  один из выдающихся талмудистов Литвы, известный своими примечаниями-комментариями к Талмуду и Мидрашу.

РАШБА, р.Шломо бен Аврагам ибн Адрет (1235-1310) -  один из величайших авторитетов Торы, автор более 1000 ответов на галахические запросы, приходившие к нему со всех концов тогдашнего еврейского мира. Будучи раввином и главой йешивы г. Барселоны, Рашба с величайшей энергией боролся за упорядочение еврейской жизни в Испании, прибегая, порой, к самым крутым мерам, хотя по натуре был человеком крайне скромным, сердечным и чувствительным. Из его йешивы вышли величайшие умы испанского еврейства следующего поколения -  такие, как РИТБА (см.) и выдающийся комментатор Торы р. Бахья бен Ашер.

РИТБА, р.Йомтов бен Аврагам Ашбили (1250-1330?) -  один из величайших испанских талмудистов, духовный руководитель испанского еврейства своего поколения, кабалист и философ. Наиболее известен своими комментариями на бо'льшую часть Талмуда и ответами на галахические вопросы, которые посылали ему зачастую из весьма отдаленных стран, автор апологии труда Рамбама "Морэ невухим".

РОШ, рабейну Ашер (12507-1327) -  один из величайших талмудистов и авторитетов Галахи, определивший все развитие Галахи вплоть до нашего времени. Сначала духовный руководитель германского еврейства своего поколения, в 1303 г. был вынужден бежать в Испанию, спасаясь от религиозных преследований, где стал раввином г. Толедо и был признан в своем поколении непререкаемым авторитетом Торы.

Примечания

[1]

Одним словом "цистерны" мы переводим два слова, стоящие в оригинале Мишны - "борот" и"шихин". Оба они означают ямы-цистерны для сбора дождевой воды, выкопанные в земле, но отличающиеся одна от другой своей формой: "борот" -  круглые, а "шихин" -  длинные и узкие (прим.пер.).

(обратно)

[2]

Одним словом "саранча" мы переводим два слова, стоящие в оригинале: "арбэ" и хасиль", обозначающие различные виды саранчи (прим.пер.).

(обратно)

Оглавление

Введение

Глава первая

  Мишна первая

  Мишна вторая

  Мишна третья

  Мишна четвертая

  Мишна пятая

  Мишна шестая

  Мишна седьмая

Глава вторая

  Мишна первая

  Мишна вторая

  Мишна третья

  Мишна четвертая

  Мишна пятая

  Мишна шестая

  Мишна седьмая

  Мишна восьмая

  Мишна девятая

  Мишна десятая

Глава третья

  Мишна первая

  Мишна вторая

  Мишна третья

  Мишна четвертая

  Мишна пятая

  Мишна шестая

  Мишна седьмая

  Мишна восьмая

  Мишна девятая

Глава четвертая

  Мишна первая

  Мишна вторая

  Мишна третья

  Мишна четвертая

  Мишна пятая

  Мишна шестая

  Мишна седьмая

  Мишна восьмая

Приложения

  Словарь терминов

  Указатель названий книг

  Указатель имен. . .

Реклама на сайте