Песня Махамудры
Предисловие.
Песня Махамудры - это, обычно, спонтанное выражение реализации, достигнутой тантрическим практикующим. Песня Вирупы, в данном переводе - это образец тантрического подхода в традиции Махамудры. Такая позиция, во всяком случае, безусловно признается в школе Сакья тибетского Буддизма, где, начиная с великого Сакья Пандиты, вообще отрицается возможность практики Махамудры как таковой в отрыве от тантрического процесса, а Махамудра сутры объявляется обыкновенным медленным путем сутры, где для достижения окончательного результата требуется три неисчислимые кальпы. В качестве предисловия к переводу текста песни я привожу описание фрагмента жизни автора - Вирупы (в Тибете, его обычно называют Бирвапа). Этот фрагмент биографии взят из предисловия к The Beautiful Ornament Of the Three Visions, Норчен Кончок Хлюндупа, Golden Vase Publications, 1987, стр. xii-xiii.
“Дата рождения Вирупы точно не известна, однако, известно, что он родился в царской семье в восточной Индии. В довольно раннем возрасте он поступил в Буддийский университет Наланды, где ему дали имя Шри Дхармапала. Будучи очень смышленым, Шри Дхармапала смог овладеть разнообразными отраслями Буддийского знания и со временем стал одним из настоятелей и одним из ведущих учителей университета. Обычно днем он учил различным предметам школ Хинаяны и Махаяны, а ночью тайно практиковал методы медитации Ваджраяны. В семьдесят одни год, много лет практикуя таким образом, он осознал, что у него мало того, что нет никакого продвижения, но он еще и переживает множество препятствий в виде болезней, плохих предзнаменований и плохих снов. Полностью обескураженный таким ходом своего духовного развития, он выбросил четки в туалет, и решил прекратить практику Ваджраяны и заняться одними практиками медитации Хинаяны и Махаяны. Однако, в тот же самый вечер, в чистом видении он увидел женщину синего цвета, которая отбранила его за отказ от медитации Ваджраяны. Попросив достать обратно четки и смочить их духами, она затем проявилась в форме мандалы шестнадцати божеств Ваджра Найратмьи и дала ему соответствующее тантрическое посвящение. Во время этой церемонии, Шри Дхармапала обрел реализацию истинной природы всех феноменов и достиг первого уровня (бхуми) пути Бодхисаттвы. В течение следующих пяти вечеров, он получал дальнейшие наставления от Ваджра Найратмьи и каждый раз достигал следующего уровня осуществления. Дойдя таким образом до шестого уровня духовного развития пути Бодхисаттвы, его внешнее поведение и манеры претерпели колоссальные изменения. Прежде примерный монах, теперь он все время выпивал, и каждую ночь в его комнате оказывались женщины. Не понимая его поведения и думая, что это оказывает дурное влияние на остальных монахов, главы монастыря попросили его уйти. Возвратив монашескую одежду общине и надев на себя тряпье и цветы, Шри Дхармапала покинул Наланду, дав себе новое имя - Вирупа, что значит “уродина.” О его жизни, с этого момента существует огромное количество историй, о его нецивилизованном поведении и чудесных силах, когда он бродил по разным местностям, укрощая злые силы, приводя других на Буддийский путь, и достигая все более высоких уровней осуществления.”
Вирупа принадлежит к числу восмидесяти четырех индийских махасиддхов - практикующих, которые достигли высочайшей реализации - абсолютного осуществления Махамудры.
Дохакоша,
Ваджрная песня Махамудры.
Кланяюсь повелительному Ваджрасаттве.
Кланяюсь Победоносной Найратмье.
Тест включает в себя три части:
Объяснение абсолютной истины: как пребывает основа Махамудры.
Объяснение относительной истины: Привнесение на путь Махамудры.
Преодоление двух истин: нераздельность Махамудры.
Абсолютная истина: как пребывает основа Махамудры.
Поразительно! Великая Печать одинаковости самсары и нирваны
Нерожденная по своей собственной природе, совершенно чистая, как пространство,
Поскольку не пребывает так, чтобы это как-то можно было показать, в ней теряются пути слов и понятий.
Ее природа невыразима; что касается ее сущности, она свободна от всех свойств.
Не имея ничего такого, что можно подвергнуть исследованию или анализу, ее нельзя продемонстрировать примером.
Не пребывает она так же и в недемонстрируемости примером. Она выходит за рамки интеллекта.
Не существует вечно, но не пресекается, не самсара и не нирвана,
Не видимость, не пустота, и не нерожденные вещи и не-вещи,
И не естественная реальность. Не выходит и за рамки интеллекта.
Не являясь так же и отрицанием, не является утверждением, потому что не выражается интеллектом.
Не будучи связана ни с какими двойственными явлениями, это - равностность во всех отношениях,
Тогда как объяснения всех действий, дающие словесные определения какой-либо сущности,
Столь же ложны как рассуждения об остроте или тупости и без того уже ложных рогов зайца.
Никакие явления не имеют этих характеристик и особенностей,
А все то, что обладает проявляющимися и переживаемыми таковым образом ложными свойствами,
Не имеет собственной сущности, это просто название, просто обозначение, просто этикетка.
Между именем и его смыслом нет ни какой особой разницы,
Поскольку с самого начала они возникли вместе, там нечего искать ничего другого:
Сам Ум, пустое название, свободный от измышлений - это Махамудра,
Он подобен пространству, сущностью которого является изначально пустое отсутствие,
Не рожденный по собственной природе он лишен чего бы то ни было ему свойственного,
Подобно пространству, он все охватывает и не переходит, не изменяется из одного в другое,
Во все времена - пустой и изначально бессамостный.
Не имея придуманных характеристик, подобный реке в мираже,
Не смещается из естественного состояния не будучи связанным и не будучи освобождаемым.
Все существа - это воплощение Великой Печати,
А сущность этого воплощения - то изначально нерожденное пространство явлений.
Так же и все характеристики двойственной видимости, такие как счастье, страдание и тому подобное -
Это игра Естественной реальности - Махамудры.
Сама же игра так же не истинна, будучи непостоянной, поэтому
Махамудра пребывает так, что никогда не выходит за пределы печати пустоты.
Относительная истина: привнесение на путь Махамудры.
Объяснение в двух частях, первая из которых:
1. Показ ошибочного привнесения на путь.
Некоторые ошибаются целиком помешавшись на посвящениях.
Некоторые ошибаются произнося: “Хум, пхат,” и усиленно перебирая четки.
Некоторые ошибаются, когда пьют и едят кал, мочу, менструальную кровь, сперму и мясо
Некоторые ошибаются медитируя йогу каналов и ветров.
2. Безошибочное привнесение на путь.
Описывается в четырех пунктах, первый из которых:
1. Наставления о бесповоротном взгляде.
Поразительно!
Другие же под влиянием подлинного учителя осознают следующее:
Поскольку все, что ни есть - это заблуждение, не бывает осознания правильного.
Раз нет осознаваемого и осознающего, свободен от крайностей, ограничений и пристрастий.
Поскольку нет ни свободы ни несвободы от чего-либо, это неподдельное естество равностности.
Если так осознать это с уверенностью, то нет нужды спрашивать о чем-то другом.
Поскольку разнообразие ясно проявляется Дхармакае, то не возникает намерения брать или отбрасывать.
Поскольку нет ни медитации ни немедитации, не измазан характеристиками.
Никогда не делая опорой видимые и невидимые объекты,
Не имея ума, с которым что-то проделывается, и который что-то делает, свободен от любых визуализаций.
Не имея ума, который надеется и опасается, останавливаешь всякую привязанность.
Если осознаешь то, как пребывает это естество, показанное учителем,
Многообразие мыслей и осознаваний само пропадает в пространстве феноменов,
И поскольку, не задерживая сознания на объектах, свободен от любой привязанности и отношений,
Все феномены свободно разбегаются в открытом естестве неподдельности.
Не имея привязанности ни к чему, свободен от гордости и прочей дряни.
Придерживаясь преданности, находишься полностью во власти подлинного учителя,
Поэтому, если занимаешься никакими умствованиями, не имеешь вопросов и сомнений.
Поскольку очищен от познания и познаваемого, реальность предстает непосредственно.
Поскольку, если не осознаешь естество Великой Печати,
Всегда в силу двойственного цеплянья имеешь свое отношение ко всему,
Тогда разнообразные мысли и восприятия, словно катаракта, рождаются непрерывно,
И не задерживаясь на безошибочном смысле, крутишься и скитаешься в обусловленном мире.
Поскольку искусственный путь привязанности и стремления к известности, почету и богатству,
Искусственные путь слушания, размышления, понимания, осознания и возвышенного опыта,
Искусственный путь получения знаков сиддхи, благословения и силы,
Запятнаны смыслом и целью, ученные не доверяют им.
Поскольку если, умствуя о таковости, впадаешь в крайность двойственности,
И это является корнем вращения и существования в самсаре,
Тогда взирай на то, что ж такое суть ментального процесса - коренная основа всего,
И если взирая не увидишь, и перестанешь умствовать, то безусловно освободишься.
2. Наставления о практике медитации.
Коль скоро такого нет в пространстве ума, что “вот это - реальность,”
В нем нет двойственности медитации и того, на чем медитируют,
Он покоится без отвлечений в естестве без каких бы то ни было концепций о существовании и несуществовании,
Сама же пустота и нерожденное выходят за рамки интеллекта, и
Свободны от крайностей и тому подобные какие бы то ни было умственные занятия,
Не находясь в существе того, как ум пребывает, чрезвычайно далеки от этого.
Не гадая: “Пустой, не пустой,” - погрузитесь в осмотрительное свободное естество.
Не оставшись, ни не оставшись в погружении, бросьте просто как есть.
Если, без отбрасывавшего и принимавшего ума, осознав, как пребывает таковость,
Находитесь в естестве этого, как восставший труп,
То быстро уничтожатся привычные тенденции восприятий и характеристик двойственности.
А если не пребываете в осознанном естестве и отвлекаетесь на характеристики,
То привычные тенденции восприятий и характеристик двойственности не прекратятся:
Даже если, имея катаракту, знаешь о поражении глаза,
Без удаления поражения глаза, не прекратится восприятие, вызванное катарактой.
Если умствуя о том, как Ум пребывает, имеешь свое отношение к переживаниям, и
Медитируешь, наблюдая именно это в качестве существа медитации, ты ошибаешься.
3. Наставления о поведении на пути.
Включают в себя объяснение в трех частях, первая из которых:
а) Собственно поведение.
Коль скоро возникает привязанность к благоприятной среде, это причина оков неволи.
Все же плохие неблагоприятные условия - вот истинные сиддхи;
Благодаря напоминанию себе о достоинствах йоги в неблагоприятных условиях
Не отбрасываешь плохие условия, но с пониманием таковости присматриваешь за ними.
Под таким присмотром, для достижения предела реализации и опыта, поведение -
Все равно что подстегивание кнутом борзого коня.
В случае если, обладая реализацией и возвышенным опытом, не имеешь поведения своим попутчиком,
Ты похож на человека, который имеет глаза, но не имеет ног.
Поведение практикуется в существе неподдельного абсолютного смысла, без привязанностей:
Не опровергая, не доказывая, не прилипая, не действуя, не останавливаясь,
Действовать как угодно, самопроизвольно - вот истинное наивысшее поведение.
б) Отклонения в поведении.
А коль скоро имеешь привязанности и собственное отношение, обо всем выносишь отрицания и утверждения,
Действуешь с ошибочным поведением, противоречащим и не соответствующим тантре.
в) Обязательство не отрываться от обета Великой Печати.
Хотя и имеешь сильную уверенность, что на относительном уровне, Будда - это каждый человек,
Однако следует прилагать усилия, чтобы ни в коем случае не бросать великого накопления заслуги,
Хотя и свободен от страха, не имея ума пугающегося вращений в самсаре,
Следует подавлять негативные действия даже в самых малостях.
Хотя все феномены пусты и свободны от крайностей, и чисты, как пространство,
Следует совсем отбросить всякую склонность к цеплянью, привязанность и ненависть.
Хотя и осознал существо реальности - свободной от крайностей, непосредственной, великой,
Но пока не достиг устойчивости, переживания и осознание держи в тайне от других.
Хотя и осознал, что в абсолютном смысле нет двойственного разделения на себя и других,
Но думайте о великих целях принесения пользы существам на относительном уровне.
Хотя и имеешь твердую уверенность, не завися от каких-либо других руководителей,
Все равно носите на макушке головы своего добросердечного Учителя.
4. Достигнутый предел - плод Махамудры.
Включает в себя объяснение двух пунктов, первый из которых:
а) Временный результат.
Поскольку свободен от видимого и видящего, отличия сами собой растворяются.
Поскольку практикующий пропадает, лишаешься всякой необходимости прилагать усилия.
Поскольку утрачивается подлежащий обретению плод, освобождаешься от всех надежд и опасений.
Поскольку “Я” и “Сам” полностью выкорчеваны, выходишь победителем из битвы с демонами.
Поскольку цеплянье к реальному само уничтожило себя, освобождаешься от самсары и нирваны.
б) Окончательный результат.
Поскольку осознавание очищено в своей основе, называется: “Совершенным Буддой.”
Поскольку феномены и ум приведены к исчерпанию, называется: ”Нирваной.”
Ничего не изобретая, не изменяя, освобождаешься от всякого отбрасывания и приобретения.
Нераздельность двух истин: преодоление двойственности в Великой Печати.
Поразительно!
Так называемая “Великая Печать” - этот великий символ глубины -
Так же называемая “пустотой каким бы то ни было базисом для обозначения” - это просто само обозначение,
Пуста даже моментарной сущностью, но кто же тогда осознает бессамостность?
Без того самого, кто осознает, это просто название именем “Будда”,
Именно это неистинное воспринимается теми, кто подлежит обузданию.
Для самих же тех, кто подлежит обузданию, отсутствие самости - так же просто иллюзорное проявление,
Но интеллектом незрелых практикующих оно обозначается как “Великая Печать.”
Так называемые “Заблуждение” и “Не-заблуждение” - это просто название, просто обозначение -
Но кто же тот человек, что чувствует и осознает заблуждение?
Если же нет и не наблюдается и капельки результата - нирваны,
То так называемые “свобода” и “несвобода” - это случайные приписки -
Отсутствующие в спокойном и чистом пространстве, и будь то освобождение или неволя,
Настойчиво обозначаемые как “абсолютное” и “относительное”,
В пространстве феноменов нет двух истин, и нет пространства феноменов.
На этом завершается Ваджрная Песня, созданная властелином йогинов - Вирупой, переведенная на тибетский язык индийским ученым Шри Вайрочаной, единолично.
В школе Кагью говорят о Махамудре мгновенного пути, Махамудре одного шага, практика которой вполне обоснована как логикой так и подлинной традицией, идущей от Будды и индийских махасиддхов. Эта традиция конечно же отличается от постепенных традиции сутры и тантры, к которым сводят практику Махамудры школы Гелук и Сакья. Основоположником или же наиболее ярким представителем подхода мгновенной Махамудры в таком обособленном виде был Дакпо Римпоче - несравненный Гампопа, труды которого, повлияв в том числе и на формирование собственных систем двух вышеуказанных школ, являются одним из основных источников для данной практики в Кагью. Кроме того, что вполне очевидно, исключительным требованием для понимания этого уникального подхода является действенная связь с сам*й живой традицией через своего учителя (здесь и далее прим. пер.).
Деление текста на части добавлено, видимо, тибетским переводчиком или же издателем.
Комментарии к книге «Песня Махамудры», Тирупа
Всего 0 комментариев