«Основы духовного пути»

Учение Ламы Гендюна Ринпоче

Основы духовного пути

(перевод с французского отрывка из книги "Махамудра", изд. ”J.C. Lattиs”, Франция, 1997) Каждый, кто проявляет интерес к духовному пути, вначале должен выяснить, на чем этот путь основывается, какую цель ставит перед практикующим и каковы средства для ее достижения. Целью буддийского пути является полное освобождение от всех форм страдания и реализация просветленного измерения ума, состояния непоколебимого, окончательного блаженства.

Рано или поздно мы окажемся лицом к лицу со смертью, это неизбежно!

И если мы практикуем в течение жизни, то нашей целью является избавление от страхов в момент смерти. Мы практикуем для того, чтобы прийти к этому моменту с верой, уверенно зная, что следует делать и чего следует избегать, и как ум может использовать эту особенную возможность для освобождения от цикла смертей и перерождений. Вся наша прижизненная практика должна быть проникнута этим духом.

Вступить на духовный путь с правильной мотивацией - дело первостепенной важности. Мы практикуем не для того, чтобы улучшить условия существования в этой жизни. Наша мотивация должна быть чиста от всякого стремления к обогащению, власти, славе, уважению или любым другим личным, мирским благам. Подобные намерения противоречат смыслу, направленности дхармы. Все расчеты, связанные лишь с этой жизнью, бесполезны в более широкой перспективе. Не может быть целью практики и приобретение после смерти лучшего перерождения: человеком, наслаждающимся всеми видами довольства, или в божественных мирах с их иллюзорным блаженством. Стремление к достижению собственного блага - мотивация недостаточная для бодхисаттвы. Когда, оставив все заботы об этой жизни, мы обращаемся к практике, нашим единственным стремлением должно быть достижение окончательного просветления, потому что только оно может дать нам возможность действовать на благо всех существ. В момент смерти нам придется расстаться со всеми нашими привязанностями, со всеми достижениями или приобретениями. Наши имущество, наши богатства и собственность больше не смогут нам послужить. Те, кого мы любим больше всего на свете, не смогут последовать за нами. Мы даже не сможем взять с собой наше собственное тело! Все удовольствия этой жизни у нас лишь во временном пользовании. Они не могут служить долгосрочной целью. Нашей единственной целью должно быть, по примеру Будды, достижение окончательного счастья - состояния просветления.

Достичь просветления означает, что основой нашей жизни становится служение благу других. Упорно стремясь к собственной выгоде, мы лишь продлеваем блуждание в кругах существований. Поэтому прежде всего необходимо развить наивысшее стремление - стремление к достижению просветления. Как только это чистое намерение станет устойчивым, мы должны добиваться его осуществления. Лишь воплощая на практике эту бодхичитту*, просветленный настрой, мы начинаем действенно двигаться к просветлению. Стремление это подобно первому моменту, когда мы решаем отправиться путешествовать. Например, если нам хочется поехать в Индию, то момент, когда мы формулируем это желание, представляет собой намерение или стремление, а само путешествие - их воплощение. Желание достичь непревзойденное просветление означает развивать стремление как можно скорее реализовать состояние Будды, чтобы получить действенную возможность помогать всем существам. Таково наше добровольное обязательство, решение, связанное с плодом или результатом. Когда мы воплощаем это обязательство, должным образом упражняясь телом, речью и умом в накоплении истинно полезных действий, мы вступаем в стадию причины, ведь такие действия ведут нас к желаемому просветлению.

Чтобы развить это понимание, нам следует размышлять над следующими моментами: повсюду, где есть пространство, есть живые существа. Жизнь всех существ обусловливается их кармой. Их умы обуреваемы всеми видами эмоций, ведущих их к переживанию всех видов страданий во всех мирах и состояниях. Все эти существа, являются ли они людьми или нет, в бесконечном ряду существований были друг для друга неисчислимое количество раз отцами и матерями.

Будучи нашими родителями, они выказывали нам такую же нежность и любовь, как наши родители в этой жизни. Если мы не ценим в полной мере их доброту, нам может показаться, что они воспитали нас для собственных пользы и поэтому виноваты в наших нынешних страданиях. Это означает, что мы не понимаем сущности их доброты, и нам необходимо на нее медитировать.

Эта доброта начала проявляться еще в бардо, когда мы отчаянно искали возможность нового рождения. Тогда наша мать предоставила нам в качестве убежища свою утробу. И вот мы появились, голые, лишенные каких-либо средств к существованию, беззащитные, неспособные выжить без посторонней помощи, отданные на произвол окружающего мира. И именно мать отмыла, одела, согрела и лелеяла нас. Она одарила нас своей заботой, кормила, дала воспитание, деньги, образование и любовь. Она защитила нас и от всех опасностей, которые могли угрожать нашей жизни: от ожогов, падений, ран, опасности утонуть, несчастных случаев и страхов. Когда мы болели, она делала все для того, чтобы мы поскорей поправились. Она заботилась о нас с полной самоотверженностью, невзирая на трудности и даже совершала одно за другим негативные действия - единственно для нашего блага. Способности, которыми мы сейчас обладаем: общаться с другими, ходить, обеспечивать свои потребности и вести нормальную человеческую жизнь - все они получены благодаря доброте наших родителей.

Все существа в определенный момент были нашими родителями. Более того, они ничем не отличаются от нас в своем желании обрести счастье и избежать страданий, но, несмотря на стремление к счастью, они не способны его добиться. Будучи в плену неведения, они не знают причин счастья и страдания. Именно поэтому они не понимают, что желающий счастья должен совершать позитивные действия, и что, желая избежать страдания, необходимо избегать негативных действий. Не принимая в расчет эту связь между действиями и их последствиями, в своей погоне за счастьем существа продолжают совершать негативные действия, единственным и неизменным результатом которых будет еще большие страдания. Именно поэтому они бесконечно вращаются в циклах существований, переходя из одной жизни в другую, вечно испытывая различные формы страдания. Осознавая это, мы выражаем пожелание всех бодхисаттв: освободить всех этих существ от циклического существования и от всех видов испытываемых ими страданий. Для этого мы решаем полностью посвятить энергию наших тела, речи и ума единственной цели - освобождению всех существ. Нашим намерением, таким образом, является освобождение от нашего собственного страдания как можно скорее с тем, чтобы быть в состоянии освободить от него других. Этот искренний и глубокий настрой - не пустые слова, которые мы повторяем время от времени. Это подлинная мотивация, развиваемая нами в самых глубинах нашего существа. Мы должны помнить о ней каждый раз, когда практикуем дхарму.

Каждый раз, когда с этой подлинной мотивацией мы слушаем учения, размышляем над их смыслом и воплощаем их в медитации, мы следуем путем бодхисаттв, ведущим нас прямо к просветлению. Когда мы практикуем учения Будды, в уме нашем должна неизменно присутствовать четкая уверенность в том, что мы не бросим нашу практику на полпути, а доведем ее до завершения, т.е. будем продолжать ее, пока ни будет достигнута окончательная цель, состояние просветления, и ни обретена способность привести к нему всех существ. Это добровольное обязательство требует немалого мужества и твердости духа. Нужно настойчиво следовать этому пути, без тени сомнения в собственной способности достичь просветления и привести к нему всех существ. Вступив на путь просветления, необходимо взращивать глубокое доверие. Если мы постоянно помним об этой чистой мотивации, то любая наша деятельность, как духовная так и повседневная, станет превосходным средством достижения просветления. Если мы постоянно ищем, как помочь другим, то нет никакой необходимости заботиться о собственном благе, ведь оно исполняется само собой. На самом деле, методы, которые мы применяем, заботясь о других, постепенно развивают в нас качества, позволяющие признать природу ума. Реализация же истинной природы ума позволяет нам проявляться в разнообразных формах и бесчисленных ситуациях с тем, чтобы помогать существам. Таким образом мы становимся Буддами, обладающими способностью проявлять свою реализацию в виде тел, обладающих формой, или кай*, действующих для ради блага существ.

У нас может возникнуть сомнение: действительно ли, забыв о собственных интересах и посвятив себя исключительно благу других, мы реализуем истинное просветление? Вне всякого сомнения! Прекрасный пример тому - Будда Шакьямуни, отбросивший любую личную заинтересованность чтобы полностью посвятить себя достижению просветления. Он сказал: "Дети поглощены единственно собственной пользой и блуждают в цикле существований. Мудрецы озабочены благом других и достигают просветления".

Следуя примеру Будды, мы оставляем все мысли о собственном довольстве, о личной пользе, чтобы посвятить себя исключительно благу других. Все благоприятные обстоятельства, успехи или добрая слава, которой мы пользуемся, полностью посвящаются пользе других. И, напротив, все трудности: невзгоды, проблемы и препятствия - мы принимаем на себя. Отбросив любые отрицательные настроения и дела, мы полностью посвящаем себя телом, речью и умом положительной деятельности, нацеленной на благо других.

Действуя таким образом, мы можем быть уверены, что реализуем совершенную природу будды. В противном случае мы останемся незрелыми и невежественными, продолжая действовать под влиянием эгоизма и, пренебрегая возможностью действовать на благо других. Единственная наша забота - стать как можно более важным, богатым и влиятельным, сохранить нашу добрую славу, присваивая благоприятные внешние обстоятельств и успехи и пытаясь свалить на других все возникающие проблемы. Так мы отказываемся от любых помышлений о том, чтобы делать добро другим, единственное, что нас беспокоит - это, как сохранить наши преимущества. И если кто-то встанет на пути наших интересов, мы не остановимся перед тем, чтобы причинить ему боль или навредить. Такое поведение неизбежно воспроизводит причины, обусловливающие цикл существований с присущими ему страданиями.

Что бы мы ни делали, наш ум ни на минуту не должен расставаться с фундаментальными качествами благожелательной любви и сострадания. Благожелательная любовь - это желание, чтобы все существа обрели состояние постоянного, окончательного счастья.

Сострадание - это желание, чтобы все существа освободились от страдания и действий, ведущих к этому страданию.

Мы должны непрестанно наблюдать за тем, что происходит в нашем уме и в любых обстоятельствах оставаться способными анализировать нашу мотивацию.

Действительно ли в основе наших действий лежит желание помочь существам, или же благодаря им мы просто пытаемся добиться какой-либо личной выгоды?

Очень важно задавать себе такие вопросы, потому что иначе есть опасность попасть во власть самообмана, веря в то, что наши побуждения положительны и, думая, что мы приносим пользу, когда, на самом деле, нами движут эгоистические интересы. Тщательное и беспристрастное рассмотрение нашей истинной мотивации - необходимое условие, предваряющее любую деятельность.

Присмотревшись к тому, что происходит, когда мы думаем лишь о себе и действуем только ради личной выгоды, мы увидим, что такое поведение поддерживает и укрепляет нашу одержимость собственным эго, которая является основной причиной блуждания в кругах существований. Если единственная цель нашей деятельности - взращивать и укреплять эту одержимость то все, что мы делаем, служит лишь поддержанию страдания. Поэтому очень важно развивать в себе твердое намерение отслеживать и ослаблять хватку эго. Для этого полностью посвятим наши тело, речь и ум осуществлению блага всех существ. Попытаемся отказаться от всех форм личного довольства и никогда никому не причинять вреда.

Исследовать свой ум с величайшей тщательностью и беспрестанно задавать себе вопрос, действительно ли мы пытаемся помочь другим или просто пытаемся ими манипулировать и использовать их для своей собственной пользы - основа практики. Распознавая таким образом негативные состояние ума, мы сможем немедленно на них реагировать и развивать все более и более стабильную бескорыстную мотивацию. Если же мы хотим помогать другим, сохраняя наши эгоцентрические стремления, то все наши усилия пропадут впустую. Поэтому, для того, чтобы по-настоящему развить качества доброжелательности, столь настоятельной является необходимость очистить ум от всех стесняющих его негативных привычек.

Любящее сострадание не ограничивается лишь благими пожеланиями. Оно должно проявляться в действиях. В этом нам помогает практика, состоящая в тренировке наших тела, речи и ума в совершении добродетели. Положительные результаты этих действий мы посвящаем всем существам, чтобы они как можно скорее достигли просветления. Таким образом, мы можем быть уверенны, что наши добрые намерения воплощаются в действия на пользу всех существ.

Развивая сострадание, мы понимаем, что в прошлом живые существа накопили большое количество деяний, из которых одни были позитивными, другие - негативными. В результате сейчас, в этой жизни, они оказываются в различных благоприятных и неблагоприятных ситуациях. В силу разнообразия типов негативного поведения, существа ныне претерпевают всевозможные страдания в их многочисленных формах. Условия их жизни являются источником новых негативных действий, которые, в свою очередь, становятся причиной будущих страданий. Одним словом, несмотря на огромное разнообразие условий и состояний существования, все они характеризуются страданием. По этой причине мы совершаем пожелания, полностью освободить всех существ не только от страдания, но и от их привычных склонностей, непрестанно побуждающих их к совершению действий, влекущих за собой страдание. День и ночь, непрестанно, мы должны высказывать пожелания быть в состоянии освободить существ от страдания.

Суть наших пожеланий заключается в том, чтобы научиться помогать им в развитии просветленного настроя, позитивного состояния ума, которое станет причиной их будущего счастья.