«Щедрость: буддийская перспектива»

ЩЕДРОСТЬ: БУДДИЙСКАЯ ПЕРСПЕКТИВА

Интервью с Топгой Юлгьялом Ринпоче

Интервью брал Йозеф М.Линч

Жили-были два брата. У одного было девяносто девять лошадей, а у другого только одна. И бедный всегда

думал: «Почему брат не даст мне хотя бы одну лошадь, чтобы моей было немного веселее?» А другой, богатый брат думал:

«Если бы он только дал мне свою лошадь, у меня была бы целая сотня! Почему он не отдаёт мне эту лошадь?!»

Ринпоче, не могли бы Вы дать рабочее определение щедрости в контексте буддийского учения о Парамитах? Это просто открытость ума ко всему или нечто большее?

Щедрость многолика. У той, что имеет отношение к буддистам и буддизму, есть небольшое отличие от щедрости в общепринятом смысле этого слова. Бодхисаттвы с умом готовым помогать всем живым существам любыми путями придают этому термину более глубокое значение и неограниченную перспективу.

Как бы то ни было, когда мы говорим о щедрости уровня Бодхисаттвы, это означает, что нужно быть бескорыстным. В чём бы ни нуждалось любое существо, мы, обладая умом Бодхисаттвы, должны быть готовы помочь. Кроме того, культивируя ум Бодхисаттвы, мы уже знаем, как быть щедрыми, и знаем, кто в чём нуждается, что требуется, и всё остальное. Я думаю, всё происходит как бы автоматически, и достигается эта настоящая щедрость на первом из десяти Бхуми. Далее, есть много способов оказывать материальную помощь, однако самая распространённая форма щедрости - давать Дхарму, «поворачивать Колесо Учения».

Есть ли здесь какая-нибудь разница с такими проявлениями щедрости, как предоставление денег, работы или чего-то ещё? Имеет это одинаковую ценность, или всё-таки нет?

Во-первых, нам нужно ориентировать наш разговор на уровень Бодхисаттвы, - думаю, это действительно необходимо. Что касается Бодхисаттвы, то давать материальные вещи - хорошо. Но наиболее важный акт щедрости - это давать поучения.

Вы можете спросить почему. - Потому что поучения уменьшат негативность. Желания, амбиции и страдания будут проявляться в меньшей мере, если вы будете знать, почему вам хочется того или этого. Да, Боддхисаттвы концентрируются на поучениях: это важнее всего остального. С другой стороны, они не станут просто смотреть, как кто-то испытывает физическое страдание, терпит нужду, почти умирает от голода, и так далее. Они отдадут свою жизнь, как это много раз делал в своих прошлых воплощениях Будда. Он отдавал тело, потому что это было необходимо. Но обычно Бодхисаттвы дают поучения - главное средство проявления щедрости.

Каким должен быть правильный настрой, правильная мотивация, когда что-то даёшь? Как проверить ум, чтобы убедиться в том, что нет цепляния?

Прежде всего, в некоторых поучениях говорится, что, когда даёшь даже материальную вещь, сначала нужно проверить свой ум. В состоянии ли кто-нибудь из нас действительно что-то дать? Например, желая дать кому-либо еду, точно удостоверьтесь, что вы не чувствуете никакого сожаления. Потому что всегда можно дать от чистого сердца - здесь важно намерение. Нужно учитывать нюансы того, как вы проявляете щедрость в рамках практики Учения. И таким же образом вам следует проверить, почему вы даёте. Не даёте ли вы потому, что получаете или ожидаете чего-либо взамен? Или, может быть, вы даёте потому, что это важный или влиятельный человек? Так, одну за другой, вы должны ясно рассмотреть свои мысли и проверить их.

У меня есть несколько очень богатых друзей. Они тратят всю свою жизнь на зарабатывание денег, но им очень трудно дать даже немного из-за сильной привязанности к своему богатству. Как лучше для начала тренировать ум людям с такой привязанностью?

Это большая проблема. В Тибете часто рассказывают такую историю. Жили-были два брата. У одного было девяносто девять лошадей, а у другого только одна. И бедный всегда думал: «Почему брат не даст мне хотя бы одну лошадь, чтобы моей было немного веселее?» А другой, богатый брат думал: «Если бы он только дал мне свою лошадь, у меня была бы целая сотня! Почему он не отдаёт мне эту лошадь?!»

Такова наша человеческая природа. Но давать материальные вещи на какое-то хорошее дело, я думаю, чудесно.

Однако вернёмся к вашему вопросу. Можно начать с дарения маленькой вещи. Почему нет? Да, это очень важно, даже если у вас много денег. Нет необходимости давать 100 000 долларов, начните просто с доллара. И прекрасно: по крайней мере, вы начали с добрым настроем! И, будучи привязанными к вашим деньгам, вы не почувствуете себя плохо, дав всего один доллар.

Существуют поучения, согласно которым, если не можешь от чистого сердца дать кусок хлеба, то следует дать половину. Но у многих людей настолько глубокая привязанность, что они не могут даже этого. Не лучше ли им оставлять весь кусок себе, до тех пор пока они не смогут давать без привязанности?

Если не можете дать с добрым настроем, лучше не давайте. Иначе потом вы будете об этом сожалеть. Кроме того, это не даст никаких хороших результатов, согласно закону кармы. Но я думаю, что на Западе и в Индии люди очень щедры, даже когда они не религиозны.

Можете ли Вы объяснить разницу между мирским и немирским дарением?

Если речь идёт о последователях Дхармы, культивирующих ум Бодхисаттвы, то для них существует небольшая особенность, касающаяся того, как следует думать о дарении. Но вместе с тем меня восхищает щедрость людей из больших корпораций, дающих миллионы долларов на социальные программы без какого бы то ни было эгоистического интереса. Я знаю это из моего собственного опыта работы с тибетскими беженцами в начале шестидесятых годов. Мы получали очень много пожертвований из-за границы, и подавляющее большинство людей, которые их давали, даже не просили прислать им ответ! Может быть, они и не являются Бодхисаттвами, но у них доброе сердце.

Тогда получается, что немирская щедрость - это давать без эго, а мирская щедрость - давать с привязанностью?

Верно. Но даже если вы даёте с привязанностью, вы уже начали что-то делать. Кто из нас действительно бескорыстен? Это большой вопрос. В книгах говорится так много прекрасных вещей, но никто на самом деле не следует книгам, не так ли? А я и не думаю, что это нужно делать. Но вы должны с чего-то начать. Именно первый шаг самый важный.

Есть ли разница в дарении людям, обществу или Сангхе?

Может быть, это звучит чересчур дипломатично, но как практикующий Учение я должен сказать, что главное здесь - давать всё, что нужно, любому, кто нуждается.

То есть, давать первому, кого видишь?

Конечно, правильно... Почему бы и нет?!

У западных учеников часто возникает желание сделать какой-нибудь подарок отдельному монаху или монахине. Но из-за того, что в нашей культуре это не было принято, а делалось одно пожертвование в неделю церкви или храму (например, в воскресенье), мы чувствуем себя неуютно, давая что-то непосредственно человеку. Есть ли для этого правильный способ?

Хорошо думать о монахе или монахине, принимающих ваше подношение, как о представителе вашей традиции. Чтобы Дхарма расцветала на Западе, ваша поддержка важна. Нет причины стесняться, делая добро.

Сейчас на Западе отмечается большое движение: в дополнение к формальной медитации вносить свой вклад в общественную жизнь - работать на бесплатных кухнях, в хосписах или в образовательных центрах для взрослых. Люди думают, что просто говорить «Я посвящаю всю заслугу от этой практики на благо всех живых существ во всех временах и местах» будет слишком абстрактно, и нужно делать что-то ощутимое.

Традиционно монастырь был точкой фокуса для буддийской общины. И сегодня азиатские буддийские учителя продолжают следовать этой идее: они вышли из другой культуры, другой традиции... Но теперь, когда центры Дхармы на Западе уже созрели до того, что могут вносить какой-то вклад в жизнь общества, они, конечно, должны это делать.

Например, Шамар Ринпоче часто даёт совет делать что-то для людей не только путём молитв и поучений, но и физически - на благотворительной работе и т.д. Так что времена меняются.

Что-нибудь в завершение?

Главная идея в щедрости или любой другой Парамите состоит в том, что не должно быть привязанности к эго или желания. Тогда всё, что вы делаете, будет намного лучше и чище.

Йозеф М. Линч шесть месяцев каждый год учится и работает библиотекарем в Международном Буддийском Институте имени Кармапы (KIBI). Остальные шесть месяцев он путешествует, пишет и учит английскому в Сеуле, Корее.

Интервью было взято в январе 1995 года в KIBI.

19 сентября 1997 года, около 4:50 утра Топга Ринпоче скончался в Нью-Дели (Индия) от рака печени. Это многих опечалило и потрясло.

Топга Ринпоче считался одним из выдающихся знатоков тибетского буддизма, и в частности был известен своим замечательным талантом в литературе, поэзии и философии. Большую часть своего времени и энергии он посвятил созданию различных литературных трудов, которые составляют богатое собрание опубликованных произведений в тибетских архивах. Он особенно прославился своими трудами по ритуалам Ваджраяны, астрологии, литературе и истории. Топга Ринпоче был не только талантливым писателем, философом и поэтом, но и выдающимся учителем. Когда в 1990 году в Нью-Дели открылся Международный Буддийский Институт имени Кармапы, всю свою энергию он направил на обучение студентов, последователей Кармапы в основном из Европы, Америки и Дальнего Востока, философии и эпистемологии. Все восхищались его глубокими познаниями и аналитическим и практическим изложением буддийского Учения и его философии. Как учитель, Топга Ринпоче посещал различные центры Карма Кагью, распространившиеся по Европе, Америке и Азии.

После безвременной смерти его тело оставалось в больнице - в позе медитации, на протяжении 12 часов. Затем его доставили в KIBI, где монахи Кармапы совершили молитвы. На церемонии присутствовал Его Святейшество. 22 сентября 1997 года тело Топги Ринпоче доставили самолётом в Тхимпху, столицу Бутана, где перед кремацией в течение 49 дней совершались пуджи.

Ринпоче обладал поистине очень глубоким и просветлённым знанием Дхармы, и нам всем его будет очень не хватать.

Перевод с английского - Лариса Харитонова.