«Шиней, Лхагтонг, растворенное Шиней и Ригпа»

ШИНЕЙ, ЛХАГТОНГ,

ШИНЕЙ, ЛХАГТОНГ,

РАСТВОРЕННОЕ ШИНЕЙ И РИГПА

Сейчас мы начинаем с некоторых принципиальных вещей. Одна из первых вещей - то, что мы должны делать - это фиксация. Фиксация также может выполняться на объекте. А объектом может быть написанная буква, или это могло бы быть пламя свечи, или цветок. Не особенно важно, какой объект вы выбираете. То, на чем вы фиксируетесь, это то, на чем вы сосредотачиваетесь, на что вы посылаете свой фокус, внимание. Вы не должны отпускать этот объект.

Фиксация на объекте означает контролируемую фиксацию. Тело контролируется. Вы контролируете свое дыхание, имея в виду, что дыхание урегулировано и глубоко, и прежде всего вы контролируете ум, и ум указывается в направлении того объекта. Но фиксировать ум на этом объекте не значит, что вы о нем думаете. Вы не думаете об этом объекте, но и не отпускаете его. Так что объект становится чем-то, чему вы уделяете внимание. Физическое тело контролируется, и дыхание контролируется, но этот контроль не должен быть усилием, которое вы делаете.

Например, если кто-то находится в неудобном физическом положении, тогда очевидно, что эта личность вместо того, чтобы фиксироваться на объекте, чувствует неудобство и все время осознает свою неудобную физическую позицию. Так что этого не должно быть. Момент фиксации, поскольку название практики - это фиксация, вы фиксируете свои глаза и поэтому вы не открываете и не закрываете ваши глаза непрерывно, вы не изменяете это каждый раз с тем, чтобы ваши глаза отдыхали, или что-то в этом духе. Вы должны фиксироваться стабильно. В тот момент, когда вы фиксируетесь, даже если появятся слезы из глаз, вы принимаете это и становитесь терпеливыми. В момент фиксации приходят различные мысли. Как вы встречаете эти мысли? Вы ничего не делаете, вы не блокируете мысли, вы не следуете им и не вовлекаетесь в них. Вы не создаете никакого действия.

Когда вы фиксируетесь на объекте и в тот момент, когда я фиксируюсь на этом объекте, я позволяю случиться всему, что происходит, чтобы ни происходило в моем уме. И я начинаю и продолжаю подобным образом. Когда вы продолжаете вот т.о., то вам может показаться, что ваших мыслей становится значительно больше, что они увеличились, вместо того, чтобы мысль успокоилась. Говорится, что это потому, что цель фиксации на объекте - это найти состояние спокойствия ума, а мы можем найти, что результат совершенно противоположен. У меня стало больше мыслей.

Это будет случаться почти с каждым, это обычно. Но дело в том, что у вас не стало больше мыслей. Так происходит лишь потому, что когда вы релаксируете, ваше физическое тело, дыхание и ум, тогда вы замечаете, что ваших мыслей стало больше, как волны или как это мы видим в воде. Когда вода мутная, кажется, что там нет рыбы. Но когда вода чистая и спокойная, соверешенно прозрачная, то оказывается, что там намного больше рыбы. Истина в том, что вода просто стала спокойной. Когда мы начинаем с состояния спокойствия, оказывается, это как если бы нам казалось, что появилось больше мыслей. Но очень важно не создавать ничего, не выполнять никакого действия.

А затем мы должны знать, как этим всем управлять, регулировать. Регулировать означает, что вы не должны быть слишком точными, слишком однонаправленными, но и не очень релаксированными. Хороший пример, который пришел из истории времен Будды. Человек отправился к Будде научиться медитировать, но не преуспел. И в конце концов Будда сказал ему: “Ты музыкант?”, он ответил “Да”. Тогда он спросил “Когда ты играешь на своем инструменте, на гитаре или другом инструменте, как приходит звук? Появляется ли звук, когда струны чрезмерно натянуты, или когда они расслаблены и висят?” Человек отвечал: “Ни то, ни другое. Требуется, чтобы струны были соответствующим образом натянуты, но не слишком сильно.” Будда отвечал: “Это и есть мера, которую ты должен найти. Та же самая мера и в практике.”

Теперь, что касается фиксации, очень важно найти эту точную меру. Когда мы фиксируемся на объекте, то можем обнаружить некоторые измения там, где фиксируемся. Если я фиксируюсь на красном цветке, он может стать желтым или мог бы стать лицом какой-то личности. Если вы зафиксируетесь на свече, пламя может стать огромным, или может совершенно исчезнуть. Если вы фиксируетесь на буквке, она может обратиться в цветок. Многие вещи могут случиться. Некоторые думают, что это мираж, а истина такова, что вы фиксируетесь слишком остро. Когда вы фиксируетесь очень остро, такова вида перемены могут проявляться. Это одна мера. А если этого не случается, это означает, что вы не слишком заостряете свои фиксации, и это прекрасно.

Но может случиться и прямо противоположное, вы можете быть слишком релаксированным. если вы делаете фиксацию и вы засыпаете или становитесь слишком сонными, или кто-то вошел в комнату, когда вы делаете фиксацию, а вы даже не заметили этого. Или пока я делаю фиксацию, кто-то говорит мне что-то, а я не замечаю, что он говорит, я не слышу этого. Это означает, что вы не присутствуете в моих чувствах, и в этом случае значит, что я слишком релаксирован. Когда это случается, тогда вы слишком сонливы. Это время делать побольше дыханий, а то, на чем вы фиксируетесь, следует поднять на более высокий уровень, физически чуть подальше. Это то, как вы регулируете, управляете собой в таком случае.

Вот с макой фиксацией вы приходите в определенный момент, который, когда у вас уже нет трудностей продолжать без мыслей. Даже если мысли появляются, они не вредят, не мешают вам. Это и есть то, что мы называем спокойствием - Ньяпа. В начале фиксации то, что мы ищем или то, что мы хотим найти - это состояние спокойствия. Это только вначале. Это не означает, что когда обнаружите состояния спокойствия, то все уже разрешилось. Это не для этого. Нет здесь и такой натоятельной необходимости, такого долга, что вы должны найти состояние спокойствия. Наши обычные условия очень неспокойны, и полны мысли, и по этой причине мы делаем это, пытаясь найти состояние спокойствия. В заключение это и есть то, что называется фиксацией на объекте.

Такой вид практики делается в особом месте в ограниченное время. Все здесь имеет свои границы. Что мы имеем в виду под “ограниченным временем”. Это означает, например, что когда вы в автобусе, вы не можете делать этого, или когда вы работаете с каким-то видом машины, то тоже не можете делать такой вид практики, потому что это такой вид практики, где вы должны контролировать тело, дыхание и ум.

В учении Дзогчен под обычной медитацией подразумевается прежде всего этот тип практики считается только подготовкой. Это только подготовка для вступления в истинное состояние медитации. Истинное состояние медитации должно быть связано с нашей повседневной жизнью, и в этом случае, когда это есть, значит, что подготовка выполнена. Если вы должны практиковать на матче по плаванию, или в каком-то подобном контексте, например, перед прыжками в воду, вы должны быть хорошо подготовлены. Если же у вас нет хорошей подготовки и вы прыгаете в воду, вы не будете иметь успеха. И именно таким образом здесь все проиходит. Мы говорим о тех видах практики, которые называются Семзин - серия подготовок для практики повседневной жизни. Так что по меньшей мере минимум времени должно быть посвящено таким подготовкам. Вы должны делать, например, немного фиксацию. От фиксации затем есть приктика Шиней.

До тех пор, пока вы не достигли состояния медитации, которое вы можете выполнять прямо в своей повседневной жизни и деятельности, все является подготовкой и требует определенного количества времени. Мы обычно для этого делаем ретриты. Когда кто-то говорит, что он собирается делать ретрит на 2-3 недели, это значит, что он делает подготовку к повседневной жизни. И может быть так, что он все еще не полностью готов встретить все, что встречается в его повседневной жизни. Он может сделать еще ретрит. И он ищет еще возможности предаться практики, чтобы помочь себе ввести эту практику в свое повседневное проживание.

Обычно, когда мы говорим о практике, у нас есть понятие, делать ли ее час, два или три часа ежедневно. Например, кто-то может войти в храм, проделать некоторый тип медитации в течении ряда часов, и каждый день он повторяет это. Нет сомнения - это тоже практика. Но когда вы практикуете три часа в день, значит, что вы не практикуете 21 час, потому что если вы ищете реализации, самое лучшее - это использовать все сто процентов времени, ввести все ваше время в практику. Если вы это не делаете, тогда очень трудно говорить о прогрессе, о продвижении. Так что здесь такая вот разница. Я не говорю, что это очень нешорошая вещь - посвятить час в день практики, но самое лучшее - это готовиться настолько много, насколько вы можете, чтобы ввести вашу практику в вашу повседневную жизнь. Таково учение Дзогчен и это вы должны понять с самого начала.

Когда мы говорим о практиках, называем их Семзин, тогда то, что мы делаем, мы должны помнить, что это есть подготовка к тому, чтобы мы имели возможность практиковать в течении всего дня. Потом ведь существует другое время, например, есть день и есть ночь. И не только момент практики есть момент, когда вы гуляете, есть момент, когда вы принимаете ванну, например. Все эти моменты принадлежат к нашей повседневной жизни и все они должны быть связаны с практикой.

вторичные причины. Благодаря вторичным причинам, какими бы они ни были, осуществляются все проявления. Но объект ли на самом деле то, что проявляется, например, свет пяти цветов, существует ли он независимо. Нет, — это просто проявление потенциальности кристалла. Что такое свет? Это потенциальность кристалла, а не что-то внешнее или отдельное. Но он проявляется.

У нас тоже есть потенциальность пяти цветов, элементов и все это может проявляться. В этом нет никакой ошибки. Но как только осуществляется проявление, мы сразу же отвлекаемся и впадаем в ошибку умопостроения, в обусловленность временем, в рассуждения. Мы разделяем субъект и объект. Мы не живем в их целостности. Тогда пятицветный свет кажется нам объектом. Когда же мы отмечаем существование объекта, то это подразумевает существование субъекта. Когда возникает это напряжение, эти представления, то рассуждение порождает действие. Это действие производит потенциальность, называемую “потенциальностью кармы”, которая оставляет след. Этот след связан с нашим впечатлением об объекте, который таким образом становится более вещественным и плотным. И так день за днем посредством понятий, представлений и отвлечения мы создаем внешний мир и свое кармическое измерение.

После восхваления своего учителя и обещания написать эти наставления, Согдогпа начинает свои объяснения:

То, что мы зовем своим умом, то, что проявляется как нечто живое, возникло с самого начала одновременно с Самантабхадрой.

Самантабхадра означает изначально истинное состояние. Обычно мы говорим об Ади-будде, что означает “изначальный будда”, которого мы представляем как Самантабхадру, изображаемого в виде синего будды. Самантабхадра и природа нашего ума находятся в одном времени. Это и есть объяснение источника природы ума.

Но несмотря на единый источник проявляются они по-разному: Самантабхадру называют Ади-буддой, но мы-то пребываем в сансаре, в круговороте перерождений, в состоянии отвлечения.

Так в чем же кроется различие? Если основа и состояние это одно и то же, то почему Самантабхадра не стал такими как мы, и почему мы находимся в сансаре. Что мы сделали неверно?

В учении Дзогчен это называется проявлением чуда знания, или ригпа, и неведения, или маригпа. Ригпа означает обладание пониманием или знание своего состояния, маригпа же означает противоположное. Так что ригпа и маригпа — это два аспекта одной и той же основы, которая есть наша потенциальность, называемая также “изначальное состояние”. В изначальном состоянии нет разницы между Самантабхадрой и нами, она лежит в аспекте проявления: Самантабхадра пребывает в этом начале постоянно, а мы отвлекаемся.

Как я уже объяснял, когда, например, увидев свет, мы не узнаем, что свет и есть наше собственное состояние, наше качество, мы воспринимаем его как объект, а поскольку мы воспринимаем его как объект, тем самым автоматически мы утверждаем существование субъекта. Как только мы принимаем понятие субъекта и объекта, то попадаем в двойственное состояние,и мы уже в сансаре. Так что обычно в практике мы говорим о воссоединении, а воссоединение является противоположностью двойственности, и даже если сразу нам это не удается, то мы пытаемся хотя бы это понять.

У нас есть потенциальные возможности и качества, как у зеркала, которое обязательно должно обладать способностью отражать, чтобы называться зеркалом. В зеркале отражается любой предмет. Это не недостаток и не ошибка, это его качество. Если у зеркала его нет, то что же это будет за зеркало.

Аналогично и у нас есть аспект, называемый гюва (`gyu ba), или движение. Почему в нашем уме заключено движение? Потому, что мы обладаем качеством энергии. И в этом нет ошибки, ошибка в том, что как только появляется какое-то движение, мы тотчас же отвлекаемся и впадаем в двойственность субъекта и объекта: это величайшая ошибка. Самантабхадра не совершал такой ошибки, и в этом разница между нами. Так что если мы хотим снова стать подобными Самантабхадре, нам нужно понять это и пребывать в воссоединении. Здесь Согдогпа дает эти объяснения.

Не понимая своей потенциальности и качеств, мы, живые существа, без конца перерождаемся. Так что до сих пор мы всегда направлялись в сторону перерождения вместо того, чтобы повернуть назад и пребывать в своем состоянии. Мы полагаем, что достигли высокого развития и обладаем разумом, но даже если мы будем продолжать наращивать свой интеллект, то, идя этим путем, только укрепляем сансару, и она все более увеличивает свою массу, поскольку мы продолжаем двигаться в неверном направлении, вместо того, чтобы вернуться обратно.

Например, природа воды — это белый свет, но сейчас этот свет стал материальной водой, что обусловлено потенциальностью нашей кармы. Если продолжить этот пример, то в сочетании с холодом вода становится льдом, который, если присутствуют определенные вторичные причины, может даже превратиться в хрусталь. Так что свет может преображаться, становиться все тверже и тяжелее. Если же этот процесс идет в обратном направлении, то лед плавится и превращается в воду, а вода, воссоединившись со своей собственной природой, становится белым светом и возвращается в свое исходное измерение. В этом заключается разница между двумя направлениями. Итак, не понимая, что идем в неверном направлении, мы бесконечно перерождаемся, а если мы и не пытаемся осознать свое положение, то будем перерождаться.

Мы говорили о фиксации на объекте. Здесь вы должны управлять собой. Вы должны иметь контроль тела, дыхания и фиксироваться или фокусироваться. Когда вы фокусируетесь, вы не думаете, где вы фокусируетесь, но вы не теряете также и объект. Прежде всего вы должны знать, как этим управлять и регулировать, фиксируетесь ли вы слишком остро, однонаправленно или слишком релаксируетесь.

Фиксация - это способ вступить в практику, и поэтому поначалу она очень важна. В момент фиксации все мысли, которые могут прийти, вы их не судите, не рассуждаете о них и не следуете им. Вы не снимаете их. Когда мысли не обсуждаются и о них не судится, они исчезают по своему собственному почину. Такова природа этого, и таким образом вы пытаетесь сделать немного фиксации. Поначалу я объяснял, как вы делаете дыхание, завтра и послезавтра вы найдете немного времени и мы сможем сделать немного янтрайоги. Многие из вас не могут знать, что янтрайога - это практика, которая включает тело, речь и ум, и прежде всего, регулирует физическую энергию, которая циркулирует. Есть множество движений и позиций, но принципиальная цель - быть уверенным в своем дыхании.

Например, если вы практикуете определенный тип дыхания, у вас должна быть гарантия. Эта гарантия может быть дана определенными практиками движения, янтра означает движение, и есть множество типов дыхания и концентрации на дыхании. Они полезны много раз, особенно для людей, которые очень нервные и неспокойные. Для беспокойных людей не так-то легко быть в состоянии Шиней. Как говорили ранее, у вас должно быть осознавание вашего собственного условия. Если нет, то все это походит на фантазию, это никогда не станет конкретным. Вот почему мы можем делать янтрайогу. Еесли есть что-то, что спросить назавтра исходя из практики, тогда я буду счастлив объяснить это.

В любом случае вы после этого подходите к практике ума. Прежде всего я объяснял фиксацию, фиксацию на объекте. Ммы обычно делаем очень много и для этого используем буквы, это слово Ах, которое мы используем обычно. Почему мы используем Ах, например? Оно тибетское, но вы можете использовать нормальное, обычное английское А. Не говорится, что вы обязаны использовать именно это.

Причина использования слова такова, что видя его, вы автоматически знаете, какой его звук. Кто-то мог бы концентрироваться на этом, не зная, что это тибетская Ах, он мог бы подумать, что это некоторый вид рисунка. Тогда в этом нет никакого смысла, поэтому лучше бы ему использовать английское А. Если вы знаете, что это такое, тогда это имеет некоторую ценность, тогда это работает.

Вы можете фиксироваться, к примеру, на А, и очень часто мы используем фиксацию на пламени свечи. Одна из причин - чтобы не уснуть, не чувтсвовать сонливость, потому что пламя свечи постоянно двигается, оно живое. Но эта фиксация на пламени свечи не очень идеальна, если человек нервозен или беспокоен.

Если человек нервозен, то более эффективно фиксироваться на букве А, поскольку сама неспокойная личность может преуспеть в успокаивании себя благодаря фиксации, направленности своего ума. Но иногда вместо того, чтобы успокоиться, оказывается, что он приходит в еще более худшее состояние. Как только он садится, он сразу хочет вскочить, а как только вскочит, он чувтсвует, что обязан сидеть. Он не знает самого себя, что он хочет. Иэто получается довольно часто. Для такого типа человека важно фиксироваться на А и озвучивать его. Когда вы произносите это слово в звуке, то с помощью этого звука вы можете управлять и ввести себя в состояние спокойствия. Вы можете увидеть, что очень полезно в этом случае фиксироваться на этом слове.

Если человек немного более спокоен и уравновешен, вы можете фиксироваться на чем угодно и в любом направлении. просто избегайте фиксирования на чем-то, что напрягает ваши глаза. если здесь зафиксируетесь всего лишь на несколько секунд, то это не имело бы значения, но может оказаться, что вы собираетесь фиксироваться на много более длительное время. Тогда вы делаете совершенную фиксацию, и вы должны пытаться фиксироваться настолько долго, насколько возможно, не закрывая глаз или не мигая. Поэтому обычно, чтобы фиксироваться на некотором объекте, это не должно как-то травмировать ваши глаза. Когда вы фиксируетесь, вы не должны открывать ваши глаза слишком широко, потому что открывая глаза слишком широко, легко слишком напрячь глаза или создать волнение. Ваши глаза не должны быть также чрезмерно закрытыми. Иначе говоря, сонливость также зависит от того, фиксируетесь ли вы на чем-то, что находится на слишком более высоком физическом уровне, или на низком физическом уровне.

Там, где вы фиксируетесь, вы не думаете об этой вещи. Я много имел переживаний в этом отношении. Когда мне было тринадцать лет, учитель в колледже давал Дзогчен Ньендро. Мы делали Ньендро, в конце он преподавал Шиней. Он заставлял нас фиксироваться на голубом цветке, и я устал это делать в течении многих дней, но я был очень маленьким и действительно не понимал, что имелось в виду под фиксацией. Я думал, что это означает, что вы должны просто думать об этом цветке и заменить этим все другие мысли. И я так устал от такого рода концентрации, напрягаясь, чтобы у меня не было никаких других мыслей, блокируя другие мысли. После этого я услышал, как мой мастер говорил, что это не должно быть таким образом, и в результате я ни к чему не пришел, и опять я не понял. Многие люди понимают в такой манере. Многие люди думают, что когда я говорю о фиксации ума, что вы должны заменить это на что-то, на чем вы фиксируетесь, что вы должны заменить этим другие мысли. Но это не означает замену. Это означает только, что вы направляете свой ум по направлению к объекту, и это не означает, что вы направляете свои мысли к этому объекту. Это просто значит, что вы фиксируете свой взгляд, вы направляете себя к нему.

И в этот момент вы оставляете свободными все свои мысли. Хороши ли ваши мысли или дурны, какими бы они ни были, это не имеет значение. Когда возникает добрая мысль, то говорят, что это положительная вещь. Говорят, что это положительно потому, что эта мысль является действием. Это значит, следует этой мысли, и вступает в действие. Если же нет никакого действия вслед за этой мыслью, тогда добрые или дурные мысли являются одним и тем же. Т.о. каковы мысли - неважно. Какие-бы мысли ни были, которые возникают, вы не должны блокировать свое мышление, и вы не должны также избегать мышления. Вам следует просто дать своим мыслям быть, и дать им двигаться свободно, но вы продолжаете иметь чувство присутствия момента, где вы находитесь, где вы фиксируетесь, и таким образом вы пытаетесь продолжать. Таков путь Шиней - выполнения спокойного ума с помощью фиксации.

Делая фиксацию подобным образом, что это означает? Вы должны отметить знаки, они называются знаки Шиней. Некоторые люди могут обнаружить знак почти немедленно. Если у вас появляется этот знак почти сразу, это лучше, но если вы не получили почти сразу же знаков во время практики, то в течении 2-х - 3-х недель у каждого появится этот знак, если вы будете практиковать.

Что означает этот знак? Есть два типа знаков, когда мы говорим о внешних знаках и внутренних знаках. Внешний знак, являющийся результатом Шиней, говорит о том, что тот, кто пребывает в состоянии, у него нет трудностей, прежде всего, нет физической ... состоянии на час или даже на два или три. Это знак Шиней.

Или это может случиться другим образом. В этой ситуации вы чувствуете наподобии смеха. Приходит очень сильный смех, и вы не знаете, почему. Или у вас появляется импульс, или импульс прыгнуть, или вам хочется бежать, или многие люди рыдают в слезах без какой-либо причины. Оказывается, это как если бы случилось что-нибудь странное. И это также то, что мы называем знаком Шиней.

Есть также и другие знаки, и именно так знаки могут преподнести себя. Ваше лицо может изменить цвет, или вы можете выглядеть так, как если бы у вас была высокая температура, или вы можете чувствовать, что просто нет никакой души в вашем теле. Это просто идея показать вам, каким образом разные знаки могут проявить себя различным образом.

Почему случаются эти знаки? Потому что сейчас ваша прана, ваша физическая энергия расслабляется, релаксируется. До сих пор наша энергия всегда была заряжена, вы никогда не позволяли ей быть в нервном состоянии, так что этот момент, когда мы успокаиваемся, а затем эти знаки появляются. Истинно то, что они являются результатом, который приходит из практики состояния Шиней. Все они и есть то, что мы называем внешними знаками.

Но также у вас могут быть и внутренние знаки. Внутренним знаком может быть в качестве примера, образ черепахи, положенной в вазу или чашу. Некоторые из вас могут положить черепаху в стеклянную чашу, я никогда не делал этого, но это дается как пример того, каково может быть спокойствие. Когда черепаха находится внутри замкнутого пространства и понимает, что ничего нельзя сделать, она успокаивается. Это означает, что тело, речь и ум, все аспекты практикующего пребывают в абсолютном состоянии, без какого-либо импульса или потребности куда-то двигаться, или проявляться, или что-то делать, чтобы что-то такое произошло. Это тип внутреннего знака Шиней.

Есть и другой пример. Говорится, что это подобно маленькой птичке на веьру. Это значит, что маленькая птичка, которая находится на маленькой ветке наветру, сохраняет свою позицию безо всяких тревог, даже если вокруг нее происходит всякого рода движение, скажем ветер, включая тот факт, что птичка может дрожать.

Т.о. мы находимся там в состоянии спокойствия и Шиней, в котором мы обнаруживаем себя, даже если все вокруг нас приходит в движение.

Возьмем другой пример. Например, пчелу, которая находится в цветке. Это значит, что ваш ум обнаруживает себя в точке, где мы фиксируемся, так же как пчела находит себя в цветке. Это как если бы наш ум зависел от того, на чем он фиксируется.

Есть также другие примеры. Говорят, что это похоже на воду, льющуюся из трубы. Есть множество других различных примеров, но это не важно здесь - входить на интеллектуальный уровень, а что важно - это понять, что теперь, когда я нахожусь в состоянии Шиней, я способен продолжать, даже если вокруг меня будет много различного движения. Они не мешают мне. Это движение не способно прервать меня. Тот, кто способен продолжать в этом состоянии, он находится в состоянии, которое мы называем Шиней.

Но Шиней - это очень общий термин. “Ши” - означает спокойный, “Ней” означает быть внутри, или обнаружить себя внутри. Так что Шиней означает “быть спокойным”, или “найти себя в состоянии спокойствия”. Обычно в личности всегда возникают мысли. Как только мысль возникает, она исчезает. Со временем, когда мысль исчезает и до начала следующей мысли, есть некоторое состояние. Это и есть то, что мы называем Шиней. Временами это состояние без мыслей длится долгое время - это состояние, которое мы называем Нейпа. Но в практике в начале Шиней мы ищем именно это состояние Нейпа. Но вы должны понять, что это только начало. Мы не останавливаемся на этом. Мы не останавливаемся также как кто-то, который ищет состояние Нейпа или спокойствие ума, иначе мы были бы очень далеко от учений Дзогчен.... Момент, в котором вы обнаруживаете себя без мыслей или же у вас могут быть мысли, но они не мешают вам. Это то, что я называю состоянием Шиней.

Затем, когда мысль возникает, это называется Гьюва, что означает “движение”. Тогда, когда движение мысли появляется, то немедленно же есть опознавание этого, то, что мы замечаем это. Опознание этого, что есть это движение, не значит, что вы его как-то судите или выносите суждение, это просто значит, что вы осознаете движение. У вас есть это присутствие, и это чувство присутствия - это ваше умение отметить будучи в осознавании мы называем Ригпа.

Т.о. есть три элемента - Нейпа, которое есть отсутствие мыслей, состояние спокойствия, прежде всего, когда не присутствует ни одной мысли. Затем мысль возникает, и это есть Гьюва - движение, и как только мысль возникла, то есть опознание ее, то, что мы замечаем, и это называется Ригпа. Когда есть все эти три присутствия, тогда вы продолжаете и это продолжение с этими тремя, обнаружение себя в состоянии непрерывности и есть то, что мы называем Шиней.

Теперь, когда вы делаете такой вид Шиней с фиксацией, к какому заключению вы приходите? Максимальное заключение, самое наибольшее чего вы можете достичь - это то, что можете оставаться в этом состоянии очень долгое время. Ничто не может помешать вам, ни ваша мысль, ни движение вокруг вас - это цель. Поэтому вы должны немного тренироваться, вы должны делать немного практики.

Когда вы сделали достаточно долго эти практики, вы переходите к Шиней без объекта. Но есть что-то, что нужно объяснить, Шиней без объекта я не хочу объяснять сегодня, еще не пришло время.

То, что я объяснял в практике вчера, наиболее важный элемент из них - это ум. Я не буду повторять все, что говорил, потому что сейчас это стало немного знакомо вам. Но я повторю снова немного того, что я говорил вчера относительно фиксации с объектом.

Мы говорили о фиксации на слове, или на пламени свечи, или на любом другом объекте, который не мог бы травмировать глаза. Существует три вещи, каждая немного отличается от другой. Потом у нас есть три цели, которые тоже отличаются одна от другой. Личность сонливая обнаружила бы, что совершенно обычно фиксироваться на точке пламени свечи.

Но это не особенно подходит или полезно для личности, которая особо взволнованна или нервозна. Если человек очень взволнован или нервозен, или не особенно преуспел в том, чтобы оставаться сплокойным, или его ум кажется как бы никогда не останавливается, в таком случае лучше фиксироваться на слове или букве. Фиксироваться на слове или букве означает также предполагает узнать, каков его звук. Но личность не преуспела даже в этом случае - установление спокойной и устойчивой фиксации, он может установить связь своего дыхания со звуком этого слова, и озвучивая его, это облегчит ему задачу. Или более обычная личность, скажем, может фиксироваться на любом объекте, какой бы он ни был, достаточно, чтобы объект не нарушал или не раздражал ваши глаза.

Когда вы делаете фиксацию, вы должны делать это медленно, вы не должны напрягаться в течении долгого времени. Вам следовало бы первоначально делать это в течении трех минут, и сделать небольшой перерыв. Потом начните снова, и продолжая таким образом, вы медленно продлеваете его. Прежде всего, обязательно устанавливайте вот такие перерывы. Прекращайте, когда вы идете дальше, когда вы спокойны, благополучны, вы не должны удушать себя.

Наша тенденция, наша природа продолжает до тех пор, пока это не станет делом, чтобы удушать себя, мы склонны к этому. И особенно, если кто-то прекрасно чувствует себя и все идет хорошо, он почти всегда продолжает дальше до тех пор, пока это возможно. Вы не должны этого делать. Вместо этого вы с осознавание задерживаетесь, прекращаете, когда все идет отлично, всегда оставляя себе пространства. Это истинно не только для фиксации, но и для обычной практики, так что вы даете себе пространство, никогда не удушаете себя, и т.о. практика всегда будет продвигаться дальше.

Но если вы слишком напрягаете себя и делаете много практики в течении 2-х, 3-х дней или недели, то через 2 или три недели вы не сможете ничего сделать. Или кто-нибудь активный, или у него есть момент духовного настроения, или духовного импульса. Тогда может произойти некоторого рода как было у Миларепы - он делал все что мог, а затем через несколько месяцев он больше не Миларепа, а прямо противоположное. То есть это вот так, как работает для многих людей. Это означает, что личности недостает осознавания, и прежде всего он не знает, как уважать себя.

Ппо этой причине в Дзогчен учении всегда спрашивают, осознает ли кто-то свои собственные чувства. Мастера Дзогчен спрашивают также относительно повседневной жизни, какие бы обстоятельства там ни были. Если кто-то идет к мастеру и спрашивает что лучше, изучать или практиковать, то обычно ему сказади бы, что практика лучше. Естественно, для реализации это много лучше.

Когда вы делаете фиксацию, вы должны начинать с короткого времени и продлевать его. Когда у вас начинают проявляться более или менее знаки проявления фиксации, как я говорил вчера, наподобие, например, черепахи, остающейся спокойной в напряженном пространстве, или наподобии ощущения того, что вы смотрите или ум обнаруживает себя спокойным, как пчела на цветке. Или через все наши мысли, наши состояния спокойствия подобны маленькой птичке, которая находится на ветру и т.д. Это означает, что вы завершили фиксацию с объектом.

Фиксация с объектом - это подготовка к фиксации без объекта. Многим людям легче преуспеть в этой фиксации, а не в фиксации с объектом. Если это происходит с вами, то что делать, обязаны ли вы обязательно делать фиксацию с объектом. ..... необходимости, вы можете прямо выполнять фиксацию без объекта.

Например, когда вы делаете фиксацию, скажем фиксацию длительностью в 3 минуты, в начале это кажется легко, но с 3-й минуты все кажется сложнее и это может повторяться снова и снова. Если это повторяется с вами, то для такого типа личности важно повторять как можно чаще фиксацию с объектом. Если наоборот, с фиксацией без объекта вы обнаруживаете что вам немного мешают мысли, но затем, когда вы продолжаете, вы обнаруживаете, что все успокаивается, и вы находитесь в спокойствии. Тогда такой тип личности очень легко может действовать с фиксацией без объекта.

Тогда также сказано, что существует условие элементов этой личности. есть люди, чьи условия, как говорят, принадлежат больше к земле или воде. Для них более трудно вступить в состояние спокойствия, но когда они вступают, зато им легче продолжать в нем. Люди, больше связанные с элементами огня и ветра, им более легко вначале, но при продолжении это спокойствие может нарушаться. Это также точно касается условий индивидума. Когда вы знаете каковы ваши условия и ситуация, тогда вы можете встретить себя и преодолеть и определенные трудности.

Но прежде всего для фиксации без объекта вы должны обнаружить себя в неком месте. Самое лучшее - это место вне дверей, открытое место. Идеально бы гора или равнина, в любом случае место, которое не внутри дома. Или это могла бы быть тераса, или крыша, в любом случае вы находитесь прямо перед небом в направлении пространства.

Первая вещь - это ваша позиция. Вашу позицию не следует контролировать, как это бывает в случае фиксации с объектом. Вы можете быть в позиции, но вы релаксированы, и прежде всего вы не должны прилагать никаких усилий, чтобы заставлять себя принять какую-то позицию. Почему мы делаем релаксацию позы? Вследствии принципа, что обычно наше физическое тело и наша физическая энергия заряжены во всех отношениях. И эта энергетическая заряженность тела всегда заставляет ум волноваться. Релаксация тела автоматически означает релаксацию ума.

Затем очень важен способ, которым вы смотрите, то есть как вы глядите своими глазами. В этой точке мы не фиксируемся на объекте, вместо этого наши глаза открыты и смотрят внимательно в пространство и небо. Смотрение в пространство и небо не означает смотрение в какую-то определенную точку. Мы давали в качестве примера-образца фиксации с объектом пчелу. Пчела, которая находится в цветке, это значит, что все наше внимание и присутствие указывает в ту сторону, куда направлен взгляд.

Но в этом случае - фиксации без объекта, значит, что наш ум не имеет какой-либо поддержки, ничего особенного, что его поддерживает. Это значит, что он не установлен в каком-то одном месте. В практике Дзогчен в целом мы говорим, что глаза - это двери мудрости, и поэтому, когда мы медитируем, глаза должны быть открыты. Вы можете заметить, что в изображениях мастеров Дзогчен их глаза всегда широко открыты, например, Падмасабхава. Вот в этом значение факта.

Еесли мы имеем дело с визуализацией, мы немедленно закрываем глаза. Мы закрываем глаза, потому что намного легче визуализировать вот таким образом. Когда же мы видим картины, что вокруг нас, это не соответствует нашей визуализации, чтобы мы не визуализировали. Это нам мешает, или это даже вредит нашей визуализации. По этой причине люди, которые делают визуализацию, закрывают глаза.

Но в Дзогчен практике нет ничего такого особенного чтобы создавать, или о чем думать, и поэтому нет концепций, нет также нужды покидать и отказываться от того, что вокруг нас. Что вокруг нас, прекрасное или безобразное, чистое или нечистое видение, мы можем знать благодаря принципу знания нашей энергии. Это понимается как мы говорим, вот таким образом. Видение, то, что мы видим, является украшением состояния индивидума, по этой причине наши глаза должны быть всегда широко открыты.

Мы должны знать, что когда мы фиксируемся в пространстве, мы не должны фиксироваться и смотреть на свет. Например, утром свет поднимается с востока, поэтому обычно мы смотрим тогда на запад, а вечером наоборот вы смотрите в другую сторону. Но обычно в полдень не считается особенно положительным делать вот такой вид практики, не только из мотива света, но и вследствии наших физических условий к этому часу. Это момент относительной сонливости и в этот момент делают другие виды практик. Это верно для того, кто делает ретрит, но если мы говорим о нашей повседневной жизни, тогда середина дня занята чем-то, после полудня время занято каким-то действием.

Теперь в момент фиксации без объекта принципиальным предметом наших забот является ум. Состояние ума более или менее должно быть обнаружено таким, как если бы оно обнаружилось благодаря фиксации с объектом. Теперь вы должны найти свой ум обнаженным, голым. Обычно у нас есть концепция о субъекте и объекте, мы всегда обусловлены этим принципом или какой-то концепцией. В любом случае мы оставляем ум свободным от этой концепции, это и есть обнаженный ум. Или мы говорим “свежесть ума”. Свежий ум - имеется в виду, что ум не обусловлен добрым или дурным, или каким-либо суждением об этом, это значит, что вы не обусловливаете себя какими-либо суждениями и вы оставляете вещи такими, какие они есть, позволяете быть тому, что есть.

Позволить быть тому, что есть не значит, что вы отвлекаетесь. Иногда люди говорят: “хорошо, тогда я не хочу ничего делать, позволим случиться тому, что хочет случиться.” Это путь к отвлечению, но мы не должны отвлекаться здесь. Скорее у вас всегда есть присутствие ума, внимательность. Вы через фиксацию на объекте, вы обучаетесь, что функция объекта - это поддерживать ваш ум однонаправленным на него, без отвлечения. Дажебез этого объекта вы остаетесь в присутствии ума, вы сохраняете присутствие ума, более или менее ум следует в этом состоянии и это заключение о том, как вы фиксируетесь без объекта.

Когда вы продолжаете таким образом, вы делаете это не удушая себя, не напрягая, зная, как продолжать в течении коротких периодов. Очень важно чередовать эту практику с чем-то другим типа ваджрной позиции, потому что мы всегда привыкли делать что-то, если нам нечего делать, то мы начинаем удушать себя. К примеру, чье-то сидение вполне хорошее, во второй раз вам не удается этого, в третьий раз еще хуже, и это обычно случается, поэтому необходимо чередовать это с принятием позиции ваджры.

Если вам не удается быть в состоянии спокойствия ума, важно практиковать со звуком. Произнесите слово ХУМ, я объяснял: как вы это делаете в практике голоса. И в практике голоса или речи, как это говорят, вы должны концентрироваться на ХУМ. Сейчас не важно концентрироваться на нем визуально, нравится ли вам эта фиксация или, например, вы в каком-то смущении, или просто не успели в продолжении состояния спокойствия без фиксации на слове, вы можете просто практиковать, озвучивая ХУМ или Ах. В этот момент, когда вы озвучите эту букву, пытайтесь найти себя в состоянии этого звука. Обнаружить себя в звуке не значит, что вы следуете этому звуку. Конечно, я озвучиваю этот звук, но это значит, что я нахожу себя в измерении этого звука, вы должны сделать эту практику.

И делая т.о., вы находите прежде всего Шиней, сделанное умом. “Сделанное умом” означает, что я получаю это Шиней с помощью моих усилий. Тогда, когда я релаксирую этот ум, я найду состояние спокойствия, но если я поворачиваюсь физически, я мог бы потерять это состояние спокойствия, это Шиней. Или в момент, когда я обнаруживаю это Шиней, это спокойствие, кто-то шумит рядом, это прерывает мое спокойствие. Это значит, что Шиней, который был, сделан, который был создан. То, что приходит вначале - это Шиней вот такого типа. Это не значит, что это плохая вещь, это основание, на котором мы продолжаем.

И затем это Шиней прогрессирует, продвигается. В определенный момент, когда я хочу быть в состоянии Шиней, я в состоянии действовать, продолжать, даже в течении часа или двух часов, без перерывов, без нарушения малейшими мыслями. Я остановлюсь, немного больше ознакомлюсь с Шиней и это называется “естественное Шиней”. (?)

Но есть также прогресс, который приводит к продолжению Шиней. Этот Шиней становится автоматическим и нет никакой нужды применять очень много усилий, уже больше нет в этом нужды. Это состояние возникает несколько более спонтанно и оно называется “окончательное Шиней”, которое стабилизируется, то есть становится устойчивым.

Эти состояния Шиней становятся основанием для медитации, не именно в учениях Дзогчен, а в буддийских учениях в общем. Шиней является фундаментальным основанием, по этой причине очень важно практиковать его. Когда мы приходим к Дзогчен учениям, когда мы обнаруживаем себя в этом состоянии, это значит, мы готовы вступить в практику Дзогчен. Вы никогда не должны воображать, что это уже есть Дзогчен, нет еще, но сейчас мы просто около того, чтобы быть готовым к тому, чтобы упоминать Дзогчен.

Вчера в основе мы говорили о фиксации без объекта. Это значит, что вы уже по крайней мере сделали некоторые практики или эксперементрировали с фиксацией с объектом. То, что мы говорили вчера принципиально, это мы должны найти состояние ума без какой-либо поддержки, без костыля. Это значит, например, в состоянии, когда мы делаем фиксацию с объектом, то мы находимся в состоянии Шиней, как, например, пчела, которая находится в цветке. Это значит, что внимая чему-то, на чем вы фиксируетесь, или однонаправленно смотрите, ваш взгляд напрягается на своего рода автоматическом контроле над умом.

Теперь, фиксация без объекта значит, что вы смотрите в пространство. Смотрение в пространство, очевидно, не предполагает, что вы фиксируетесь или направляете взгляд на какое-то данное место. Поэтому это демонстрирует, что ум не получает какой-либо поддержки, цели и помощи со стороны внешнего фактора. И из-за этого или с этим вы приходите к тому, что называется “обнаженным состоянием”. Обнаженное состояние значит, что нет больше концепции о субъекте и объекте и нет никакого рассмотрения в практике, никаких таких соображений. Это одна деталь, которая должна быть очень хорошо отмечена. Это также называется “состояние свежести”, что означает, что ум не обусловлен ничем.

По привычке, у нас есть своего рода рассмотрение относительно дурного или хорошего, что такое хорошо и что дурно, вопросы относительно субъекта и объекта. Существует ли это, да, это существует. Все это относится к дуализму. Теперь человек не обусловливается ни одним из этих соображений, но он и не поправляет ничего. Он не входит ни в какое действие или не принимает какого-либо действия. Когда вы прибываете в это состояние, оно называется “свежестью ума”, и это то, о чем говорилось принципиально вчера.

Благодаря этому вы получаете состояние Шиней, которое вы можете иметь через практику. Это значит, что когда я нахожусь в этом состоянии Шиней, я непосредственно нахожусь в условии спокойствия, даже если существует множество-множество движений мыслей. Ваше состояние подобно спокойному морю. Спокойное море имеет два значения. Когда море спокойно, вода становится прозрачной и чистой, т.о. чтобы в море не содержалось, оно ясно и чисто и очень хорошо видимо.

Есть также другое значение спокойного моря. Это значит, что море представляется в виде зеркала. Это значит, что отражения гор, неба, солнца, звезд и чего бы там ни было перед морем видны ясно в воде. Т.о. автоматически вы находите себя в состоянии спокойствия с автоматическим проявлением ясности. И это называется “естественное” Шиней.

И тогда это Шиней развивается дальше. Это не требует никакого усилия. Когда присутствует это состояние, в любой момент без какой либо попытки, это называется “окончательное Шиней”. То есть окончательное Шиней - это когда есть полная стабилизация, устойчивость и не требуется какого либо напряжения в этом. Такой вывод о том, о чем мы говорили вчера.

Теперь, в общем, когда вы говорите о Шиней, есть и другое имя, которое также упоминается - Лхагтонг, которое означает в основе ясность. Те из вас, которые знакомы с ним и иследовали его более плотно и близко по учениям сутрического буддизма, считают, что Лхагтонг - это нечто, что возникает. Ппотому что вы должны помнить, что в традиции буддийских учений всегда существовали буксирные системы. В одной системе учитель вводит учеников в состояние индивидума, а в другой системе могут не даваться такие введения. Но даже их могут отрицать как невозможные.

Эта вторая система действует больше путем логики, чем переживания, и потому существует множество систем, которые больше имеют дело с сутрами, в которых они действуют скорее посредством логики, чем прямого введения. Если вы считаете, что такое введение невозможно и не существует, тогда Лхагтонг считается чем-то, что возникает или пробуждается. Например, если кто-то практикуеи долгое время Шиней, то в определенный момент, он может прийти к тому, что является его пробуждением, и таким образом переживанию Лхагтонг. Это и есть то, что также называется различающей Мудростью.

Но в учении Дзогчен Лхагтонг не означает что-то помимо знания самого индивида. Мы можем объяснить, как вы практикуете состояние Шиней, и как оно должно действовать, и это само по себе является объяснением Лхагтонг. Вы не можете считать их двумя различными вещами.... Кто-то находит себя в этом состоянии первоначального пространства, которое могло бы быть, например, состоянием Шиней. Что же он находит в этом состоянии? Он должен найти нечто. Нечто должно быть присутствующим. Например, в небе есть Солнце. То есть у вас есть присутствие, ваше функционирование, как вы действуете, ваши качества или свойства, они есть также в этой открытости или пространстве. И знание, это присутствие и есть то, что мы называем Лхагтонг.

Мастер, когда он вводит в это студента или когда мы можем сказать, что он передает это. Что он должен передать? Он передает знание состояния индивидума, изначальное состояние как оно есть. Это может быть сделано с помощью примера, способом устного объяснения, но в любом случае ученик, который прибывает или которому приходит это знание, вступает в практику и входит в прямое переживание. И это является тем, что мы называем “состояние изначальной бодхичитты”. Тот, кому это знание приходит, или тот, кто получает эту передачу, и есть находящийся в состоянии, которое мы называем Лхагтонг. Здесь не может быть другого.

Теперь в практике, если вы остаетесь только там, о чем мы говорили как о Шиней, и продолжаете в этом состоянии Шиней, тогда вы выпадаете или остаетесь в своего рода сонном Шиней. В буддийских школах говорят о Ньянтхогагпа, то есть о блоке Ньянтхо, то, что можно назвать, что человек остается блокированным там в течении сотен лет, продолжая в таком состоянии медитации. И обычно говорят, что он в конце концов наконец пробудится благодаря некоторому бодхисаттве. Это состояние есть своего рода сонное Шиней, дремотное Шиней.

Если говорят, что это сонное или дремотное Шиней, дурное или плохое, то мы не можем сказать, что оно плохое, это что-то типа прекращения. Оно не накапливает каких-то действий и кармы, но вы также и не действуете в направлении реализации, вы остаетесь привязанным к состоянию небольшой ясности и это называется сонным или дремотным Шиней. Есть также и нечто хуже. Еесли вы находитесь в Шиней и имеете и сохраняете присутствие чувств, даже если вы в сонном состоянии, вам удобно в этом состоянии вот на этом уровне или положительном уровне Шиней.

Это наподобие сонного Шиней, в том смысле, что вы не делаете прогресса. Это то же самое, когда например личность путешествует и должна прибыть в Нью-Йорк, но не двигается, чтобы прийти туда. Он впадает в сон где-то на дороге и останавливается. Он находится на своем пути, но он все еще не прибыл. Это немного напоминает подобное. Так что это не так уж печально.

Но это может стать очень печально и серьезно, если вы например блокируете свои мысли. Я встречал множество подобных людей. Они говорят “ О, я сделал медитацию”. Они сделали медитацию, которая заблокировала или останавливает все мысли. Это скорее явно отрицательно - вступить в действие блокирования и снятия всех мыслей, ища того, что можно было бы назвать шуньятой, Пустотой. Или кто-то может делать Шиней очень сонного типа, без присутствия чуств. Это может быть причной перерождения как существа без формы.

Т.о. когда вы практикуете Шиней, Шиней, в котором вы пребываете, должно быть пробужденное Шиней, бодрствующее. Нет никаких причин беспокоиться об этом пробужденном Шиней вначале, если вы слишком беспокоитесь или задаете слишком много путанных вопросов, это могло бы привести ко многим трудностям, чтобы начать выполнять Шиней.

Прежде всего вы делаете фиксацию с объектом, затем вы делаете фиксацию без объекта. Потом вы находитесь в состоянии типа спокойного моря, когда вам не мешает множество мыслей или вещей, которые случаются вокруг вас. Ккогда вы прибываете к этому типу Шиней, самое время подумать о том факте, что Шиней не должно быть сонным и вялым, но оно должно быть глубоко пробужденным. Но не достаточно просто подумать, что оно должно быть глубоко пробужденным Шиней.

Теперь есть путь практиковать в первую очередь то, что называется Шиней и Лхагтонг без различения. Очень просто, вы должны практиковать в открытом пространстве, как я говорил вчера, где вы можете видеть небо и пространство, идеальное время - когда небо совершенно безмятежно, и в это время лучше всего делать практику. Не в полдень, чтобы не слишком нам мешал свет. В таком случае вы очень хорошо смотрите в пространство, в пустое пространство. Обычно вы остаетесь в позиции и у вас глаза открыты и смотрят в пространство и это называется Эртэй. Эртэй значит, что нет никакого точного места, куда вы смотрите, но вы смотрите в пустое пространство.

Первое, к чему вы можете прийти - это некоторое ощущение, ощущение пустотности, оно может прийти. Но это не значит, что вы должны вступить в ощущение пустотности, это просто способ, которым оно преподносит себя. Как вы продолжаете с практикой? Когда вы находите это пустое пространство, это как если бы мой ум и мое состояние вступили в пространство, вошли в эту открытость пространства. Как если бы не было никакого различия, не две вещи - я или мое состояние и пустое пространство, не две, а одна. В этом случае, поскольку мы знаем, что имеется в виду под пространством, пространство означает нечто пустое, нет никакого центра, ни края, нет ни цвета, ни формы. И именно так Пустота преподносит, представляет себя. Т.о. мы обнаруживаем, что это состояние и наше состояние ума - это одна вещь, едины.

Когда вы обнаруживаете действительное ощущение объединения этого пустого пространства и вашего собственного условия, вашего собственного состояния, с помощью этого, того, что можно было бы назвать ощущением, вы продолжаете в этом состоянии и все вокруг вас, и все что есть или что имеет место, проявляется автоматически как ваша собственная энергия. Это не то, что вы думаете, что это ваша энергия - вы это чувствуете. И именно так это проявляется автоматически. Таков способ практикования того, что называется Шиней и Лхагтонг вместе. И таким образом вы развиваете еще большую ясность, не погружаетесь в сонное Шиней. Если иногда кажется, что у вас есть слишком сильное ощущение пустоты, слишком много пустоты, то вы не должны быть безразличны или оставлять вещи с безразличием. Это обычно означает, что практикующий, который обнаружил себя в состоянии Шиней, в этот момент все, что случается вокруг него, например, приходят мысли, он видит объекты, вещи, все что случается, он оставляет это все, как если бы он был безразличен к этому. Я в моем состоянии спокойствия, ничто меня не беспокоит, все что случается - дать этому случиться, но я обнаруживаю себя в этом состоянии спокойствия. Обычно такова характеристика Шиней.

Теперь вы не должны находиться таким образом в этом состоянии, вместо этого я то же самое, как и все, что движется. Я приравниваюсь к тому, что возникает в мысли. Например, я обнаруживаю себя в центре озера. Например, озеро - это состояние спокойствия, а тот кто находит себя в состояния спокойствия, находит себя и в центре озера.

Скажем, что на этом острове много птиц. Некоторые летают, некоторые опускаются на поверхность, где-то есть рыба. Некоторые рыбы выпрыгивают из воды, другие плавают в глубинах. Все это движение происходит вокруг вас, и это можно было бы сравнить с моими мыслями. Теперь я нахожусь в этом состоянии спокойствия, как если бы я находился в центре озера или моря, только я осознаю все, что происходит вокруг меня, я замечаю это. У меня есть осознавание всего того, что случается, но это не затрагивает меня. Я всегда устойчив в моем состоянии. Именно это мы имеем в виду под Шиней в общем.

Но то, о чем мы говорим сейчас - это ситуация, в которой я нахожусь не только в центре моря или озера и в которой я наблюдаю все, что происходит вокруг меня, но также я нахожусь в полном присутствии всего того, что случается, я являюсь этим. Я - море и у меня есть полное ощущение чувства полного присутствия во всем том, что имеет место. Это не то, что где возникает мысль или все, что случается, об этом можно сказать: “Я нахожусь в состоянии спокойствия, и я осознаю эту мысль благодаря наблюдению”. Нет. Но я обнаруживаю себя также и в возникновении самой мысли.

Есть высказывание Гараба Дордже, учителя Дзогчен, в котором он говорит “Когда это возникает (он относит “это” к мысли), то практикующий находит себя в том, что возникает. Если эта мысль свободна, тогда он обнаруживает себя в состоянии этой мысли, которая освобождается”. Нет никакой разницы между состоянием спокойствия и тем, что движется, что значит, что Шиней и возникновение мыслей, которое обычно называют Гьюва - движение, что здесь нет никакой разницы между ними. Но то, что нет различия, это не является понятием, а это факт переживания, то, что вы находите, что вы обнаруживаете - что они оба на том же самом уровне. Это явялется практикой, как следует выполнять Шиней еще дальше.

Предположительно, это довольно трудно объяснить словами, я повторяю это 10 раз, кому то трудно понять. Но с другой стороны, может быть кто-то понял меня.

И в заключение я повторю слово другим способом. Я уже являюсь мастером Шиней. То, что мы говорим “Шиней без объекта”, я уже овладел этим. Я могу продолжать в течении многих дней без нарушения, без помех сидеть в состоянии спокойствия. Это мы называем “обычное Шиней”.

Если вы продолжаете в этом состоянии в течении всей своей жизни, прекрасно это или нет? Если вы продолжаете только таким образом, то вы приходите к тому, что называется “сонное Шиней” или “дремотное Шиней”. К примеру, кто-то практикует и делает медитацию в общем, медитировал в течении многих лет и вещи прекрасным образом остаются такими же в течении всего времени. И он не находит, что он прогрессировал и не переживает множества Ньямс.

Ньямс означает, что вы находите результаты, обнаруживаете все результаты практики. Есть Ньямс ощущения, вы могли бы неожиданно вдруг обнаружить, что очень счастливы, например. Или наоборот, может быть другой случай, вы почувствуете себя вдруг очень грустным.

Или есть Няьмс видения. К примеру, кто-то находится в состоянии Шиней, он мог бы увидеть вокруг себя пространство, полное света и с большой радугой. Можно было бы сказать об этом другу, но он даже не поверил бы. Ваш друг мог бы подумать, что это ваше воображение, но для практикующего это не просто воображение, это реально. Это называется Ньямс.

Если кто-то, кто практиковал Шиней в течении долгого времени, не переживает Ньямс, то почему так получается? Это потому, что его Шиней - это очень сонное Шиней. В таком случае необходимо продвинуться в сторону пробужденности или более пробужденного Шиней. Глубоко пробужденное Шиней означает, что практикующий находится в его состоянии, обнаруживает себя повсюду, где бы ни было движение. Это отличается от того практикующего, который находит, что он является наблюдателем, из одной позиции он наблюдает все, что вокруг происходит. Этого не должно быть.

Чтобы было это состояние осознавания, что необходимо сделать? Я говорил, что вы должны делать этот тип Намха-эртей, то есть всматривание в открытое пространство и в небо. И открытое пространство или небо и состояние индивидума должны переживаться как некий вид единства, и вы должны продолжать в этом состоянии присутствия с чувством единения. Временами, когда возникают мысли, вы не должны быть тем, кто просто наблюдает свои мысли, но вам следует находить себя, практикующего, в самом состоянии мысли, самих мыслей, как они двигаются. Я нахожусь в состоянии спокойствия. В этот момент я вижу, как птица влетает в окно, и эта мысль входит в мой ум. Это не то, что я нахожусь в состоянии спокойствия и я наблюдаю, что мысль приходит. Но нахожусь в состоянии самой мысли.

Я не знаю, поняли ли вы это или нет. Но даже если вы это не поняли - это очень хорошо, вы поймете благодаря практике. Очень трудно, чтобы я объяснял, и вы только из одного объяснения поняли.

Сначала вы делаете практику фиксации без объекта и вы обнаруживаете себя в состоянии наподобие спокойного моря. Это обычный Шиней. После этого вы выполняете практику Намха-эртей, то есть всматриваетесь в пространство или небо. Тогда вы заметите в чем разница в состоянии практикующего, вас самих в этих двух практиках, и таким образом вы заметите это самостоятельно.

Или я дам еще другой пример. Когда вы прибываете в состояние Шиней, вы остаетесь, как если бы вы были безразличны к собственным мыслям, иначе у вас было бы не просто немного сонное Шиней, но действительно глубоко сонное Шиней. Ккогда все это проиходит, даже если вы не следуете этому, вы замечаете, что это случается. Способ заметить все еще, как если бы я наблюдал. Но я сам не нахожусь в этом движении, в том, что я наблюдаю. Это путь, как быть в состоянии Шиней.

Если я нахожусь в состоянии Шиней, приходит мысль, я не безразличен к этому. Я не верю ей, просто отпускаю ее, но и не наблюдаю ее, а я поворачиваю свое внимание таким образом, чтобы я был с возникновением этой мысли. Это несколько иной путь быть присутствующим. Это другой пример.

Я не знаю, проясняет ли это или усложняет вопрос. Иногда дается много примеров и все становится легче. В иные времена больше примеров наоборот все усложняет. В любом случае эта практика Намха-эртей - необходимая практика после Шиней, иначе нет никакой разницы между этой практикой Шиней и другими практиками Шиней.

Затем есть другой метод, еще один. И это объяснение не того, что я только что объяснял вам. Временами у нас много Семзинов, и это один из Семзинов, но он все же больше использовался в практике. Это способ, как лучше почувствовать присутствие немышления.

В таком случае прежде всего есть метод концентрации и особенно для людей, которые практиковали, например, некоторый тип Аануттаратантры, или для тех, кто практиковал как Яянтрайогу, так и хатхайогу с их особенными методами, они могут найти, что это легче. Сначала вы должны концентрироваться на своем теле и у вас должно быть ощущение присутствия, ощущение Я, присутствие тела как чего-то прозрачного.

Затем вы концентрируетесь на трех каналах. В общем есть различные методы концентрации на этих трех каналах, но вы не должны думать о них как о чем-то физическом, но они являются средством для движения энергии. То, что вы концентрируетесь, обычно вы находите центральный канал. Во всех типах учений вы концентрируетесь на центральном канале или канале в виде трубы. Это не значит, что есть труба в центре вашего тела. Многие люди говорят, что каналы тонкие, но действительно в вашем теле есть нечто реальное.

Но существует ли это или нет - неважно для вас. Важно для вас - это делать некоторую работу. Мы знаем, что физическое тело имеет свои энергии. Мы знаем, что у нас есть тело, которое подобно стволу. У нас не такое тело, которое имело бы форму, подобно шару, например, или у нас есть тело, которое отформировано подобно шару, тогда бы центральный канал мог быть в виде небольшого закругленного шара или сферы. Но поскольку это тело обычно напоминает ствол, туловище, то каналы считаются в виде трубы, весьма удлиненные.

С боков от канала делать также концентрацию на каналах, которые называются солнечным и лунным, то есть один справа, другой слева. В любом случае вы концентрируетесь на трех каналах. Три канала прямые, как если бы они были параллельны и соединялись в основании. На четыре пальца ниже пупка они соединяются и объединяются. Это связано также с дыханием вообще, потому что дыхание двигается через правую и левую ноздрю, и поэтому вы обычно концентрируетесь на так называемом “кармическом дыхании”, то есть дыхании через солнечный и лунный каналы.

И вы концентрируетесь на этом дыхании, входящим в центральный канал, который считается каналом, где дыхание считается за пределами кармического уровня.

Вы не должны думать, что теперь вы делаете практику дыхания. Мы постоянно используем практику дыхания в янтрайоге. Янтрайога сама по себе - это учение, которое среди многих учений принадлежит Дзогчен. Но теперь концепция совершенно другая. Прежде всего его цель совершенно другая, другая направленность.

Когда вы достаточно хорошо концентрируетесь на этих трех каналах, эти три канала Дзогчен обычно называются Юк. Юк означает что-тот наподобие палки, нечто прямое. Почему они так называются? Потому что нет концепции, которая говорила бы, что они должны быть связаны с ноздрями, что вы должны дышать или что нибудь подобное этому. Вы просто концентрируетесь на трех каналах, которые достигают вершины головы, дотягиваются до вершины головы, как если бы там было три трубки. И эти три трубки, когда они доходят до макушки головы, сразу отсекаются. Это значит, что они не особенно связаны с ноздрями или чем нибудь таким.

Теперь вы должны концентрироваться, что правый и левый каналы, на их пике, вершине вы видите две маленьких бусины или шарика, красное и белое, которые дрожат и вибрируют. Вы концентрируетесь на этих двух шариках, которые вибрируют поверх каналов, а потом, если вы пратикующий Янтрайоги, то вы концентритуетесь на этих шариках как бы двигающихся вместе с вашим дыханием при вдохе. Тогда вы концентрируетесь на этих двух маленьких шариках, объединенных в центральном канале ниже пупка. А затем с помощью своего дыхания вы заставляете их подняться снизу вверх и в то же самое время вы заставляте опуститься диафрагму, что называется кумбхака. Вы концентрируетесь на этих двух шариках, теперь уже объединенных, медленно поднимающихся в центральном канале до тех пор, пока они не прибудут на вершину головы. И опять же вы спокойно выдыхаете и повторяете это много много раз.

То, что я говорил вам о задержке дыхания, о том, как делать кумбхаку - для людей, которые немного практиковали Янтрайогу. Люди, у которых не было опыта Янтрайоги или задержки дыхания, не должня делать это усилие и задерживать дыхание, если у них не было практики. Потому что задержка дыхания временами может быть очень полезна, но иногда она может причинит большой вред, так что вы должны быть уверены, что вы делаете.

Если у вас нет опыта этой кумбхаки, задержки дыхания, вы можете также делать это без задержки дыхания. Вы концентрируетесь на этих двух шариках, вы позволяете им пройти вниз и вступить в центральный канал вдыхая, а затем вы концентрируетесь. Но воздух остается некоторое время в одно месте, он остается недвижимым, какое-то время статичным. Затем вы концентрируетесь на 2-х шариках, поднимающихся вверх до тех пор, пока они не достигнут головы и там вы (отдыхаете выдыхая) снова. И вы повторяте это много раз, вы делаете это 10-20 раз.

Когда вы немного потренировались здесь, когда в конце эти шарики вступили в центральный канал и поднялись, почти когда он достигли центра тела, в этой точке вы должны сильно озвучивать слово ПХАТ. Когда вы озвучиваете ПХАТ, эти шарики исчезают. В этот момент вы остаетесь в Шиней без объекта, как вы обучались этому. И это вы повторяете 3-4 раза вот в такой манере, а затем снова, не говоря ПХАТ, вы должеы тренироваться, вы должны практиковать немного. С помощью этой практики вы можете продвигаться и достичь Шшиней без объекта. Прежде всего то, что вы делаете - это вы зарождаете свое Ньямс ощущения. И вы поймете много вещей с переживанием этой практики. К примеру, может быть много разных Ньямс различного вида. У вас могут быть очень приятные, очень хорошие Ньямс, а затем, вы могли бы почувствовать “О, я хотел бы повторить эти ощущения снова”. В любом случае вы не должны создавать привязанности к Ньямс. Мы нарабатываем причину, мы все привыкли к привязанностям. Что-то восхитительное, что-то фантастическое происходит и мы тут же довольны и чувствуем: “О, я почти что реализовался”, и вы начинаете ожидаьб это, и хотите повторить это снова, чтобы это вернулось.

Но в этот момент Ньямс становится препятствием. Как вы встречаете Ньямс? Вы должны работать с ним с большим осознаванием, вы должны знать, что это Ньямс. Ньямс означает нечто, что происходит по вашему почину, и исходит из вас. Это не является чем-то, что происходит снаружи. Именно об этом мы думаем как о Ньямс-ощущениях и Ньямс-видении. Это всегда принадлежит мне, мне самому. Если я осознаю Ньямс, тогда у меня полное осознавание того, что они такое, тогда Ньямс всегда положительное. Но сказать, что Ньямс всегда положительное, не означает, что они всегда проявляются красиво. Возможно, Ньямс может быть чем-то ужасным и он придет и вы будете недовольны им.

Обычно мы говорим о Рева - желании и Догпа - страхе или тревоге. В клятве Бодхичитты, в Дзогчен, Бодхичитта в этом случае означает “вверение”. Говорится, что я вверяю себя реализации, за пределами надежды и страха. Обычно наша надежда состоит в том, чтобы стать реализованным, чтобы стать просветленным. Т.е. нечто ужасное должно случиться, а наш страх и наши заботы - это страх перерождения, Сансары. И все эти заботы, Сансара, страдания и перерождения обычно просматриваются как то, от чего надо избавиться.

Но истина та, что обе две точки зрения, надежда с одной стороны, и страх с другой являются дуализмом и практикующий должен обнаружить себя на уровне осознавания того, что есть в реальности.

Поэтому в практике, если нет никаких Ньямс - это означает, что вашей практики не достает ясности, что вы слишком сонливы, у вас должны быть эти Ньямс. Ньямс приходят подобно природе. Когда мы говорим о лампе света, ее природа такова, чтобы давать свет. И т.о. с практикой первая вещь - это иметь знание об этом. После того, как у вас есть знание, вы должны обнаружить себя в состоянии этого знания. Когда вы обнаружите себя в этом состоянии знания, тогда есть манифестация. И эту манифестацию мы называем Ньямс. Так что мы должны иметь Ньямс, но не ожидать их очень, или не собирать, не коллекционировать Нньямс.

Но также когда есть Ньямс, вы должны знать, как встречать их. Прежде всего может быть множество типов. Иногда, когда ученик переживает много-много Ньямс и со своей стороны не знает, как их использовать, он должен спросить своего мастера. Но даже если этого не случается, тогда вы можете прекрасным образом управлять и регулировать себя. Самое важное чтобы управлять собой - это не быть обусловленными этими Ньямс, не привязывайтесь, если это нечто неприятное. Если у вас есть это знание о природе Ньямс.....

Сказано, что однажды ученик под руководством определенного мастера и в момент практики, он делал тогда нечто типа Шиней, он увидел опускающийся на него сверху желудок, живот, он понял, что это был Ньямс, и он делал все, что мог, чтобы быть безразличным к нему, но это продолжалось снова и снова и в определенный момент он просто не знал что делать.

Он пришел к мастеру и спросил: “Что мне делать?”. Мастер сказал: “Это Ньямс”. Он сказал: “Хорошо, это Ньямс, но он крайне меня тревожит, как я могу расправиться с этим Ньямс.” Мастер ответил: “Завтра кусочком мела отметь его крестиком, когда этот живот опустится.” Ученик сделал это. Когда он пришел к мастеру и сказал: “Я поставил крестик на животе сегодня утром”. Мастер сказал: “Прекрасно, теперь подними свою рубашку”. И он обнаружил, что поставил большой крест на своем животе.

Это означает, какого типа Ньямс мы можем найти, и прежде всего те, которые называются “Ньямс видения”. Мы можем их пережить как субъект или как объект. Ппотому что всегда именно я делаю практику и поэтому манифестация должна исходить именно из меня. И какого бы типа и сложности он ни был, все это типы Шиней, и они намного менее ужасающие Ньямс, чем в практике Чод, к примеру. Жил один старый монах, который практиковал Чод, когда я был маленьким, я много практиковал с ним и он сказал мне однажды, что он ходил делать практику Чод в горы, где не было абсолютно никого. Ночью, когда он пришел в горы, он обнаружил, что в это особое время было несколько иначе, чем в другие времена, когда он ходил на ту же гору. И как только он достиг места, где он хотел остановиться, вокруг него было много высокой травы, которая двигалась на ветру, и казалось, что звук травы двигался вместе с ветром, почти что как голос, который нечто говорит. Он сел, чтобы практиковать в течении нескольких минут, и поначалу у него было чувство всего как естественных вещей. Он понял, что странный звук исходил из травы при движении на ветру. Он увидел, что некоторые деревья в полной темноте как бы двигаются и он совершенно осознавал, что это естественно и он знал, что это было немного страшно.

Он начал практиковать Чод. В определенный момент, когда он практиковал и бил в двухсторонний барабан Дамару и звонил в колокольчик, который делал много шуму, он услышал нечто типа, как если бы гора сокрушилась позади него. Он остановился и подумал “Действительно ли это гора упала на меня или же это просто оползень, или это просто Ньямс. Если это Ньямс, то со мной ничего не случится, но если я заблуждаюсь и принимаю это только за Ньямс и реально что-то случится, и гора упадет или разрушится, то я умру”. Так что он надумал хорошо наблюдать и посмотреть, что же реально происходит. Он поднялся и пошел посмотреть, но ничего не упало, это был Ньямс. И опять он начал практиковать снова и опять услышал, что гора позади него падает на него. Секчас он решил “Это действительно Ньямс и ничего нельзя сделать”, и пока он практиковал, что-то такое огромное и черное появилось перед ним, казалось, как если бы это упало с горы. Если бы это был большой камень, он бы тогда покатился, но вмето этого он вращался вокруг него, и казалось, что из него исходят искры. Он сказал, что он реально провел какую-то невероятную ночь и рассказал мне об этом.

Таков подлинный пример того, что много практиующих могут встретить во время практики. Временами такой тип Ньямс является чем-то, с чем практикующий очень хорошо знаком, но я не думаю, что с нами случатся эти вещи. В любом случае некоторые Ньямс всегда могут появиться. Не думайте только о Ньямс как о видении. Ньямс - это прежде всего ощущения.

К примеру, кто-то практикует и думает, что они все делают очень хорошо, практика идет прекрасно и вы чувствуете ощущение пустоты, пустотности, или ощущение, что на самом деле ничего не делается, я ничего не достиг, никуда не пришел. Это вид отчаяния. Прежде я действительно был духовный и чего-то достигал, но теперь ну просто ничего. Я ничего не делаю. Таковы типичные Ньямс, которые мы можем ожидать, что они появятся.

Но должно быть также в этих случаях осознавание. Вы не должны ждать только прекрасных Ньямс, но также и безобразных. Будь они прекрасны или безобразны - неважно, если вы не делаете проблем из этих Ньямс. Еесли идет множество Ньямс, тогда это всегда лучше, потому что Ньямс есть путь прогресса в практике. Т.о. практика проявляет себя, когда она продвигается. Когда абсолютно нет никаких Ньямс, тогда вы должны понять, что что-то неправильно с вашей практикой и тогда это тоже средство, чтобы помочь вам управлять вашей практикой. Ну а теперь сделаем небольшой перерыв.

Вчера объяснялось относительно Шиней с Намхаэртей. Это способ движения в практику Дзогчен, то есть состояния спокойствия Шиней и состояния присутствия ума Лхантонг, объединенных вместе. Это значит, мы теперь начинаем то, что действительно называется Дзогчен. Но кто-то может подумать, что то, что объяснялось до сих пор, был Дзогчен. Это неверно. То, что объяснялось до сих пор, был общитй модус практики, находящейся во все буддизме. А то, что объясняется этим вечером и прежде всего с этого времени - это особый путь практики, который может быть описан как Дзогчен.

Этим вечером у нас есть три вопроса для объяснения. Нечто следует объяснить, но прежде всего нечто мы должны практиковать. В первую очередь мы говорим о Ньямтак - быть в состоянии, быть в непрерывности состояния. Это также можно назвать “быть в состоянии Шиней”, то, о чем мы говорили до вчерашнего дня - это вот то состояние.

Верно, что эту концепцию, это пребывание в состоянии, вот об этом состоянии мы говорили как о Кунжи, т.е. Жи или “основание всех существ”. И это мы объясняем с помощью пространства. Когда мы говорим “пространство”, мы могли бы сослаться на пространство внутри дома, внутри вазы или внутри храма, или пространство наружное, за дверями. Но правда то, что любое из них ничего не изменяет относительно пространства. Пространство управляет всем, пространство - это условие, и это условие, равное для всех. Оно подобно основанию, которое мы называем Жи. Мы также называем это Кунжи. Кунжи означает “основание всего”.

Вчера объяснялось относительно Шиней с Намхаэртей. Это способ движения в практику Дзогчен, то есть состояния спокойствия Шиней и состояния присутствия ума Лхантонг, объединенных вместе. Это значит, мы теперь начинаем то, что действительно называется Дзогчен. Но кто-то может подумать, что то, что объяснялось до сих пор, был Дзогчен. Это неверно. То, что объяснялось до сих пор, был общитй модус практики, находящейся во все буддизме. А то, что объясняется этим вечером и прежде всего с этого времени - это особый путь практики, который может быть описан как Дзогчен.

Этим вечером у нас есть три вопроса для объяснения. Нечто следует объяснить, но прежде всего нечто мы должны практиковать. В первую очередь мы говорим о Ньямтак - быть в состоянии, быть в непрерывности состояния. Это также можно назвать “быть в состоянии Шиней”, то, о чем мы говорили до вчерашнего дня - это вот то состояние.

Верно, что эту концепцию, это пребывание в состоянии, вот об этом состоянии мы говорили как о Кунжи, т.е. Жи или “основание всех существ”. И это мы объясняем с помощью пространства. Когда мы говорим “пространство”, мы могли бы сослаться на пространство внутри дома, внутри вазы или внутри храма, или пространство наружное, за дверями. Но правда то, что любое из них ничего не изменяет относительно пространства. Пространство управляет всем, пространство - это условие, и это условие, равное для всех. Оно подобно основанию, которое мы называем Жи. Мы также называем это Кунжи. Кунжи означает “основание всего”.

Оно пребывает подобно небу и в этом мы не находим мысли. Например, нет никакого движения, потому что это только условие. Но то, что присутствует - это индивидум, состояние индивидума. Например, солнце. В пространстве есть нечто, что сияет, что присутствует, которое есть и это есть Солнце. Когда есть знание об этом присутствии, в Тибете мы называем это Ригпа. Ригпа есть противоположность слову Маригпа или неведение.

Вы понимаете, что когда мы говорим “основание дуализма или трансмиграции”, то что это такое. Ответ - неведение. Когда есть пробуждение этого состояния, это называется Ригпа - знание. Это знание и есть то, что названо Ригпа, подобно проявлению солнца в пространстве без того, чтобы быть обусловленным чем-либо. Оно сияет во все стороны со всеми его качествами. Если кто-то находит себя в состоянии, то это подобно описанному.

Это как если бы о чем говорили вчера, когда личность смотрит в пространство, в открытое небо. И это как если его состояние сознания и открытость пространства были одним. Тогда если он остается там, это и есть то, что мы называем медитацией, медитировать. Он продолжает быть в этом состоянии и это также называется Шиней. Это также названо созерцанием. Вы можете назвать любым возможным способом, но делание практики именно таково.

Теперь, если мы внимательно наблюдаем, это остается, как если бы там было что делать. Например, сейчас я остаюсь в этом состоянии, теперь я замечаю, что не остаюсь в этом состоянии. Это как если бы там существовала граничная линия. Есть что-то, что должно быть заложено, что должно быть в медитации. И есть нечто, что должно закончиться в некотором смысле, даже если до сих пор эта ситуация - эта непрерывность уже всегда существовала. И здесь есть нечто очень тонкое. Теперь необходимо растворить эту пограничную линию - “это что-то заканчивается здесь и начинается там”.

Медитировать или пребывать в медитации, растворяется в - нет ничего над чем медитировать. Это - не ментальная концепция, это не какая-то точка зрения. Если я в медитации, и я чувствую, что я нахожусь в медитации, тогда я поворачиваю свое присутствие в направлении того, кто я такой. Когда я делаю такой поворот к тому кто находится в медитации, тогда налицо другой способ быть присутствующим. Это есть растворение, не медитация.

Это не так трудно, я думаю. После растворения не достаточно только раствориться, но я должен продолжать. Как я продолжаю? Я не продолжаю как я это делал вначале, как я делал это в медитации. Теперь я продолжаю в этом растворенном состоянии. Прямо сейчас я думаю: “Я нахожусь в Шиней”, это означает быть в медитации. В этот момент я наблюдаю или у меня есть присутствие того, кто находится в медитации.

Когда у меня есть чувство присутствия этого, если я наблюдаю это внимательно и достаточно хорошо, это очень сильно отличается от того, где я был моментом раньше, и теперь я продолжаю в этом состоянии. То, что называется “растворением”, которому во время первого периода мы должны были придавать большое значение, через короткое время это почти уже не служит никакой цели. Этот способ быть присутствующим и полным внимания, этот поворот позже становится почти автоматическим.

Теперь вы должны попытаться продолжать таким образом настолько, насколько сможете. Когда это становится очень знакомым, вы должны попытаться смешать это или заставить это войти в действие. Помните хорошо - это означает Шиней, который был потом растворен. После этого растворенного Шиней приходит чувство присутствия растворенного Шиней. Это должно быть введено или смешано с активностью, с действием.

Если же в этом момент говорить о простом Шиней, таком как Шиней, куда пребываешь с помощью фиксации на объекте, или том Шиней, которое обнаруживается в состоянии подобному спокойному морю и говорить в этот момент о смешивании с деятельностью, активностью, то это невозможно сделать. Вы можете попытаться, но вы не преуспеете. Потому что метод, средство опущены. Сначала необходимо растворить собственное Шиней. Если бы вы попытались вступить в действие, не практикуя сначала это, вам это не удалось бы. И он тогда сказал бы “Что получается, что происходит?” Он был бы удивлен. Но вы должны знать, как вы действуете, как вам идти дальше. Этот метод вырастает из переживания мастеров, которые делали это. Поэтому очень важно для вас следовать ему.

Теперь относительно смешивания с действием. Смешать “состояние со своим действием” означает, что вы должны сначала знать, какие действия существуют. Прежде всего вы должны признать, что у вас есть тело, речь и ум. Все, что мы делаем, все действия, которые мы выполняем, все относятся, все связаны с этими тремя. Всегда относятся к этим и их действиям, это есть то, что называется “положительное, отрицательное и нейтральное” действия. В конце все это должно быть приведено в практику.

Но вначале необходимо действовать с теми действиями, которые считаются положительными. Теперь, когда мы говорим о действии или действии относительно тела, мы говорим о движении. Движения классифицированы, некоторые из них благие действия, например делание Янтра-йоги и другие движения - они классифицируются как положительные. Так например и движения типа простирания. Но какие бы движения вы не делали сейчас, вы должны начинать двигаться. До этого времени, что мы делали с нашим Шиней? Мы сидели спокойно. Теперь же мы вступаем в действие, и это означает, что мы начинаем двигаться. И по этой причине я говорю, что если Шиней не растворенное, то это невозможно.

Когда Шиней растворенное, вы обнаруживаете себя в этом состоянии, и можете начать маленькие движения. Например до сих пор человек сидел очень прямо, теперь он может начать поворачиваться и он может изменить направление своего взгляда, смотреть не только на объект, а на все объекты. Он может попытаться встать, он может как бы учиться ходить, короче, он может обучиться делать все, что он хочет, и все то, что считается благими действиями. Все это он может выполнять.

Затем медленно он может начать изучать выполнение всех нейтральных действий в этом состоянии. К примеру, он прогуливается и делает это все, как он это обычно делает. Нелегко это делать первоначально, но и не так уж трудно. Требуется только немного воли.

Но вначале вы должны достаточно много практиковать Шиней, как с фиксацией с объектом, так и без объекта до тех пор, пока не придете к растворенному Шиней, пока вы не сделаете растворенное Шиней. Вплоть до этого момента необходимо практиковать, делая ретрит. Но это не вопрос трех или четырех лет, или сколько нибудь подобно этому, но если вы делаете это хорошо, вы можете прийти к заключению в течении трех недель и прибыть к растворению или растворенному Шиней. Но если вы отвлекаетесь или не поняли или вы не делаете того, что вам следует делать, то вы можете провести так несколько лет и ничего не достигнуть.

В первую очередь, вы должны понять ясно, что это такое, что вы должны делать. Вторая вещь - вы должны делать это серьезно. В таком случае это не потребует много времени. Когда вы прибываете в растворенное Шиней, тогда вы уже готовы начать практику, которая включает тренировку для повседневной жизни. И каждый день вы улучшаете это, если у вас есть немного силы воли.

Мы все в жизни совершаем движения. Большую часть времени мы находимся в движении, мы отвлекаемся. Но когда мы становимся полностью хозяевами этого или скорее мы приобретаем умение, мастерство в этом растворенном Шиней, тогда моменты, когда мы не отвлекаемся, мы можем использовать их в практике повседневной жизни. Потому что для практики нет необходимости занимать какую-то позу. Мы говорили: “Ты должен встать, ты должен двигаться”, и что вы вступаете в действие не только относительно тела, но также и относительно речи.

Что касается речи, то также существуют добрые действия, такие как чтение молитвы, мантры, но есть также и обычная речь. То, что исходит в качестве голоса, может быть введено в практику. Все же более сложным является ум, ум, который судит, который думает хорошо или плохо обо всех вещах. В определенной точке, когда вы развили достаточно мастерства в этом Шиней, то вы можете стать мастером этих мыслей также. Все эти вещи могут войти в практику.

Я не говорю, что практикующий на сто процентов все свои действия, движения и мысли, все они смогут быть частью его практики. Но это также возможно у хорошего практикующего. Даже если кто-то треть своего времени проводит в практике, это значит, что это уже очень хорошо. Это уже очень важно, он уже очень серьезный практикующий.

Остальное в целом, когда мы не способны быть в этом состоянии, тогда вы должны всегда управляться осознаванием и присутствием ума, внимательностью как в присутствии вашего осознавания. Вы не должны путать два эти условия, то есть быть осознающим и иметь присутствие осознавания с тем, чтобы пребывать в сотоянии растворенного Шиней. Это две различные вещи.

Ккогда мы говорим об осознавании или когда мы говорим, что вы должны пытаться, чтобы это осознавание присутствовало в непосредственный момент, многие могут подумать, что это то же самое, что и обнаружить себя в этом состоянии. Они не одно и то же. Потому что с одной стороны вы говорите о том, чтобы пребывать в состоянии чистоты и ясности, условии самого зеркала, а в другом случае вы все же говорите о том, чтобы быть среди отражений.

Но как я говорил раньше, если вы не способны пребывать все ваше время в состоянии растворенного Шиней, тогда очень важно попытаться иметь присутствие ума и осознавание, о которых я говорил. Это способ связать повседневную жизнь с практикой, а также расширения состяния растворенного Шиней.

Попытаться быть в присутствии осознавания - значит просто не быть отвлеченным, не отвлекаться. “Не отвлекаться” - значит, например, я обнаруживаю себя с мыслью, я нахожу мысль. Я собираюсь взять стакан воды. В этот момент я поднимаюсь и иду взять стакан, теперь я выполняю это действие, чтобы взять воды. В этот момент я не должен забывать, что я делаю, я должен поддерживать присутствие, но это не значит, что я должен заблокировать другие мысли. Другая мысль может легко прийти, в то же время я должен управлять этим. Это можно понять просто. Многие из вас привыкли водить автомобили. Когда вы ведете автомобиль и привыкаете к вождению, каждый кто водит, у него есть присутствие, полнота внимания, внимательность. Даже когда он смотрит налево и направо или болтает с кем то, кто сидит в машине, почти всегда у вас есть присутствие ума относительно дороги, относительно уличного движения. Если у вас уже нет полноты ума, этой полноты внимания отвлекаетесь на момент, в этой точке атомобиль может наехать на дерево. Вот как это случается. Таков пример, что имеется в виду под присутствием ума или полнотой внимания. Но обычно мы не делаем все таким образом когда мы водим машину. Когда мы идем, чтобы взять стакан воды, часто я думаю о нем заранее, что я иду, чтобы взять стакан воды. Но когда я делаю это, я забываю об этом совершенно, то есть я забываю, что я иду и выполняю это действие. Это может быть так, что я думаю о чем-то совершенно другом, и таким образом я отвлекаюсь. Когда вы не в присутствии, следует, что я подхожу к двери и ударяюсь головой или подскальзываюсь, или ударяю стакан воды об что-то, или не ставля его куда нужно, чтобы все было в порядке.

Какую бы активность мы не делали, то обычно имеются тысячи таких событий и эти вещи могут особенно случиться с какой-то неспокойной личностью. Иногда мы говорим, что кто-то находится дома и делает три, четыре, пять вещей и каждая идет очень плохо. И мы говорим себе “Что со мной сегодня, что происходит?”. И такова истина. Что-то случилось, и это случается потому, что этот человек сам очень взволнован или просто беспокоен, хотя он может таким и не выглядеть. В любом случае это есть отвлечение. Присутствие своего осознавания, присутствие ума - значит не быть отвлеченным, не отвлекаться. Это не значит, что вы должны думать только о хороших вещах и не должны (иметь) абсолютно плохих мыслей. Будь эти мысли хорошие или плохие, какие бы они ни были, без границ, что важно - это присутствие ума, осознавание, полнота внимания, неотвлечение.

Когда мы говорим: “Человек должен выполнять добрые действия” - это то, что принадлежит осознаванию личности. Если я убиваю, например, животное, если я осознаю, что это животное страдает, я не чувствую склонности убивать его, то это является тем, что имеется в виду под принципом осознавания. То, что считается добрым или злым, возникает из этого. Это не значит, что без чувства или без осознавания ситуации я действую только потому, что я уважаю правила или законы. Это не имеется в виду.

Когда у нас есть наше осознавание, мы стараемся сделать самое лучшее, что мы можем. Если кто-то хочет сделать зло, зло для себя, и он знает, что он сделает зло, тогда мы не называем это осознаванием. Осознавание значит, что вы знаете, что делаете нечто, что вредит или дурное. Что-то дурное не считается добрым, хорошим для этой личности. Это одно из главных оснований, которое лежит в основании повседневной жизни, прежде всего для практикующего Дзогчен, потому что мы не учим и не изучаем и не настаиваем когда либо на правилах.

В Дзогчен существует приблизительно 60 первоначальных основных текстов Дзогчен. И среди них вы не найдете ни одной книги, которая информировала бы, что следует делать и что не следует делать. Не таков принцип Дзогчен учения. Дзогчен учение имеет три вещи: то, что называется Тава - “способ видения” или “взгляд видения”; практика медитации и отношение. Эти три являются фундаментальными аспектами пути Дзогчен.

Когда мы говорим о видении, точки зрения, точка прибытия его - это не ограничивать себя. То есть окончательно - это не создавать никаких границ. Когда мы говорим медитация - это не быть обусловленным. Таким образом здесь нет ничего, что делать и чем управлять. А когда мы подходим к отношению - это то, что находится за пределами или желания или страха. Но мы не говорим каждый раз: “Отношение должно быть построено таким-то образом”, или “Не должно быть таким-то, но быть таким-то образом и не как иначе”. В таких случаях наиболее важная вещь - это иметь осознавание. Все же наиболее важно нам быть способными находиться в состоянии, состоянии, о котором мы говорили как о растворенном Шиней. Когда вы реально находитесь в это растворенном Шиней в течении всего дня, тогда неважно, находитесь ли вы в горах или в центре города. Где бы вы не находились, среди людей, заблуждений, или в каком-то спокойном месте, но тогда то, что работает, то, что является результатом, это что вы являетесь отличным практикующим Дзогчен. И потом вы можете подумать “Этот тип личности, который действительно практикует и находится в этом состоянии, каким он должен быть? Как он должен показать себя, тем, какой он есть?”. Относительно этого нет никакого объяснения. Как мы говорили, все практики считаются вниутренними, относительно этой личности. Такой тип людей вы можете найти на различных уровнях общества. Их внешность не идет в счет. Не имеется в виду какая-то одна личность. Но это относится к любой личности, которая практикует.

Этим вечером мы продолжим объяснение, что такое медитация, что называется медитацией. Мы объясняли и проясняли немного этот вопрос, что называется “практикой дня”. Мы говорили, что одним из фундаметальных аспектов является растворение Шиней. Необходимо растворить Шиней, и как только Шиней растворено, оно смешивается с действием и т.о. вы действуете. А потом, когда говорят “продолжать”, мы говорим, что продолжать - значит обнаружить себя в изначальном состоянии.

В таком случае, для того, чтобы хорошо понять, может быть множество примеров. Используя примеры, вы понимаете с большой уверенностью и определенностью. Это и есть то, что в целом называется “введением”. Например, когда вы находитесь в состоянии Шиней, мы обнаруживаем себя в состоянии спокойствия, так что даже если возникают мысли, мысли не нарушают этого состояния. В этом состоянии мы замечаем, что находимся в состоянии спокойствия. И это состояние спокойствия и есть то, что мы называем “условием” и оно принадлежит состоянию Ньямс. Но присутствие ума, что есть осознавание этого спокойствия, - это называется Ригпа, что означает состояние “изначального знания”. Таков пример.

Когда вы идете путем Шиней, вы можете действовать в направлении обнаружения себя в моменте, когда нет присутствия мысли, даже если у вас нет присутствия мысли, то есть все таки присутствие взятия на заметку, этого чистого наблюдения. И то, что замечает это, что нет присутствующих мыслей, это и называется Ригпа. Поэтому это не означает, что состояние Ригпа находится только в состоянии спокойствия.

Или опять же, если вы дей ствуете каким-то образом на ментальном уровне, или делается практика в стиле сутр, когда там мысль возникает, немедленно идут искать, откуда эта мысль взялась и где эта мысль должна теперь находиться, и когда она исчезает, то куда эта мысль ушла. Это тип учения совершенно обычный для системы сутр. Когда вы выполняете такое рассмотрение, то вы находите состояние Пустоты. Здесь нет ничего, кроме пустоты. Если кто-то говорит, что это состояние Ничто является именно тем состоянием, то он совершенно ошибается. Это Ничто или Пустота - вид Ньямс.

Но если оставить в стороне заключение, что ....... это является состоянием, это состояние Ригпа. Вы должны найти себя в этом состоянии, не в состоянии спокойствия, или даже в состоянии ясности, а в состоянии чистого отмечающего действия, как бы чистого внимания к этому.

Когда, например, возникает мысль, то, что преподносит себя, - это ясность того, что присутствует. И когда вы встречаетесь с этим присутствием, которое приходит, вы видите, что там ничего нет, вы ничего не находите, там только Пустота. Но оба они, как ясность видения, так и ничто, которое находится за ним, оба являются своего рода знаками, Ньямс. Но истинное присутствие ума в этот момент, полное внимание, или чистое наблюдение обоих, именно это мы называем Ригпа. Мы могли бы дать множество примеров. Но в любом случае, вы не должны это смешивать с состоянием, включающим только спокойствие, или с состоянием, которое включает в себя ясность чего-то, что движется или присутствует.

Очень важно здесь, наиболее острейшим методом является озвучивание и использование слова ПХАТ. Когда вы озвучиваете слово ПХАТ очень сильно, сразу после того, как вы произнесли звук слова ПХАТ, прежде всего то, что случается - ум блокируется полностью. В момент, когда ум блокирован, то что присутствует? Что это за состояние ума? Это своего рода неприсутствие ума. Это отсутствие или неприсутствие ума как я точно определял, является тем же самым, как и то, что мы называем Ньямс, но вы все еще не вступили в мысль или суждение, есть просто присутствие. И это присутствие и есть состояние Ригпа.

Таково объяснение, из которого некоторые из вас могут более или менее извлечь какую-то ясность. Но если я даю много примеров, я мог бы повторить любой пример, но недостаточно, чтобы я объяснял, а вы слушали. Это нечто, что вы должны реализовать в практике. Вы должны попытаться понять через практику. Такова подготовка к истинной передаче.

Прежде всего вы должны научиться и узнать это с помощью тренировки. И именно поэтому мы говорим, что вы начинаете с фиксации или сосредоточения ума, фиксации ума на объекте. Например, слово Ах. Вы фиксируетесь, вы смотрите на этот объект. Фиксирование означает, что вы уделяете внимание, осознаете его. Это не означает, что вы думаете об объекте.

Если в момент фиксации приходят мысли, вы позволяете мыслям быть свободными, не блокируя их. Не следуя в то же время, не внося никаких суждений, то есть не вовлекаясь в мысли. Такми образом мысли подобны волнам в море, они должны возникать и исчезать по своему собственному почину. когда вы не следуете мыслям и не судите о них, то они исчезают сами по себе. Т.о. мысль не имеет в этой точке способности создать или вступить в какое-то действие. И именно так делается фиксация. Когда вы делаете фиксацию, вы должны регулировать ее. в результате существует две принципиальных точки зрения. Вы фиксируетесь очень остро, это может привести к нервозности и взволнованности. Если же фиксация слишком релаксирована, то это может привести вас к сонливости или отсутствию ощущений, чувств. Если это слишком сильно, вы должны сделать что-то вроде практки дыхания, вы должны обратить больше внимания на чем вы фиксируетесь. Вы должны взять объект, на котором вы фиксируетесь, и поднять его физически повыше.

Если вы обнаруживаете, что вы слишком взволнованы, или у вас возникает слишком много мыслей, тогда крайне важно делать практику ваджрной позиции, которая была описана вам, практика ваджры. Если же вы все еще не преуспели, тогда самое лучшее, что пока вы фиксируетесь на слове, озвучивать это слово. Но что вам следует найти, куда вы должны прибыть с помощью такой фиксации? С помощью фиксации вы ищете состояние спокойствия. Состояние спокойствия может означать временами, что мысли не возникают. Если мысли возникают, то они не нарушают состояние спокойствия. Я говорил, что когда вы фиксируетесь, то существует некоторый способ регулирования. Например, если вы фиксируетесь где-то, то то, на чем вы фиксируетесь, изменяется в свете, изменяется в форме, исчезает или что бы там ни было. Это означает, что вы фиксируетесь слишком остро. Тогда вы должны расслабиться несколько больше. Если во время вашей фиксации вы засыпаете или чувствуете сонливость, или нечто случается вокруг вас, а вы этого не замечаете, это означает, что вы расслабились и вам нужно быть более заряженными. Вы должны отрегулировать немного это, выверить это сами. Обычно, если у вас есть возможность сделать ритрит, то это может занять 3 или 4 дня, чтобы реально достигнуть состояния спокойствия. Но это вовсе неверно, не необходимо для каждого. Некоторые могут найти это спокойствие легко, а другим это может быть еще труднее.

В любом случае, когда вы приходите к этому состоянию спокойствия, тогда вы начинаете фиксацию без объекта. Фиксация без объекта включает присутствие, чувство себя и релаксация тела, речи и ума, релаксация всего. Нет необходимости фиксироваться на одном объекте или одной точке. Но вы можете, например, быть в открытом месте, в пространстве неба, прежде вы должны расслабить ум.

В таком случае вы обнаруживаете то же самое состояние спокойствия. И временами может казаться, что в этот момент возникает слишком много мыслей. Вам кажется “Я думаю больше, а не меньше”. Но на самом деле это способ, которым показываются наши мысли, потому что вы теперь поистине релаксированы. Обычно наши умы заряжены и напряжены, подобно воде, загрязненной движением и волнением. Но когда вода спокойна и тиха и становится ясной и прозрачной, тогда любое движение в воде становится более видным. И оказывается, что намного больше возможностей видеть, чем раньше. Т.о. когда у вас есть это ясное присутствие ума, наши мысли кажутся преувеличенными по сравнению с прежними.

В этот момент Шиней, спокойствие ума, может легко проявиться множество из того, что мы называем Ньямс. Обычно, поскольку вы сейчас релаксированы и ваш ум не напряжен и таким образом эти Ньямс автоматически проявляются. Ньямс мысли ...., когда мы говорим “мысли”, то мы говорим, что возникает нечто, например, (эмоции), и мысли всегда судят.

Когда мы говорим Ньямс, то здесь могут присутствовать две вещи - Ньямс видения и Ньямс ощущения. Ньямс видения означает, что вы можете обнаружить себя перед чем-то, что кажется действительно там присутствующим, что-то видется. Например, вы делаете практику Шиней, спокойного ума, и оказывается, что здесь в моей комнате вдруг внезапно проявляются все цвета мандалы, или вдруг показывается некоторое божество, некотое божество присутствует, или демон, что-то ужасное. Чтобы это ни было, вы действительно видите это. Это мы называем Ньямс видения. Это не занчит, что я должен думать, что это настоящее подлинное божество и придавать этому какое-то значение. Потому что если я придаю этому важность, я создаю проблемы, и это создает препятствия моему прогрессу. То же верно оносительно отрицательного видения. Когда я практикую, появляется некий ужасный демон, и я в ужасе. Здесь я также создаю проблему. Здесь должно быть осознавание, что Ньямс существуют и они сами себя преподносят.

Затем есть Ньямс ощущения. Например, вы внезапно переполнены невероятным чувством печали и чувтсвуете потребность внезапно заплакать безо всякой причины. Или без какой-либо причины вы хотите смеяться, и вы можете смеяться часами и часами. Вы хотите прыгать, завывать или кричать. Все эти вещи могут произойти. Все это Ньямс ощущения. Если вы делаете такие вещи, ничего плохого не случится, но вы должны знать и осознавать, что это Ньямс.

Но обычно, когда мы делаем то, что я называю простым Шиней, спокойствием, для некоторых людей Ньямс могут появиться, но не всегда. Потому что Ньямс являются результатом прогресса в практике, очевидного прогресса в практике. Если Ньямс не появляются, даже если вы находитесь в состоянии спокойствия, это означает, что что-то идет неверно. В этом случае вы должны признать, что ваше Шиней, спокойствие ума, несколько сонного типа.

Один из принципиальных вопросов, о которых мы говорили - это способ, которым вы можете повернуться и посмотреть на состояние Шиней. Например, если я нахожусь в состоянии Шиней безо всякого нарушения, даже когда появляются мысли, и я способен действовать вот таким образом в течении долгого времени. Теперь это уже Шиней. Но это могло быть Шиней сонного типа, если там нет присутствия Ньямс.

В таком случае, если возникает мысль, вы не должны оставаться безразличными. Я должен найти себя, себя самого в состоянии того, что возникает, мыслей. Если я не имею присутствия этих мыслей и не замечаю их, и я не имею присутствия и осознавания того, кто находится в этом состоянии спокойствия. Но с этими присутсвиями, продолжая в состоянии Шиней, тогда я идентифицируюсь со всем тем, что происходит, встречаясь с личностью, которая есть я сам в состоянии спокойствия, поворачиваясь и встречаясь с собой. Это и есть то, что мы называем “растворенное Шиней”. Если вы не растворяете Шиней, тогда вы не вступили реально в практику Дзогчен. Даже если вы объясняете этот Шиней многочисленными элегантными способами, это все еще остается обычным Шиней. Вот почему крайне важен этот поворот, который я называю “растворением Шиней”. Вы должны понять эту разницу между растворением Шиней и всего лишь пребыванием в состоянии Шиней. Может быть что для объяснения дается много слов, это не так легко. Но более или менее вы уловили идею, которую вы можете понять. То, что остается делать - это практиковать, и понять практику, как это делается и что происходит.

Когда вы растворили Шиней, вы должны продолжать непрерывно обнаруживать себя в состоянии растворенного Шиней. Это и есть то, как вы практикуете в Дзогчен учении. Но теперь вы только начали учение Дзогчен, вы еще не достигли вашей цели. То, что вы пытаетесь сейчас делать - это продолжать в этом состоянии, в то время как вступаете в активность и действие. Вы понимаете, что действие и активность всегда связаны с телом, речью и умом. И мало помалу, оставаясь в состоянии растворенного Шиней, вы начинаете двигаться телом, говорить что-то своим голосом или оперировать своими мыслями.

Ясно, если вы никогда не тренировались в этом, то это не так легко. Напротив, это даже очень трудно. В принципе, вы должны сильно утвердиться в Шиней, и прежде всего в растворенном Шиней. А потом медленно тренируетесь, сначала с телом, затем с голосом, а затем с умом. Чтобы продолжать в этом состоянии, это состояние в вашей повседневной .... проживания.

До тех пор, пока вы не растворили Шиней, самое лучшее, что вы можете делать - это сделать ритрит. Но если кто-то не может делать ритрит, не может найти время для ритрита, вы должны также практиковать, посвящая несколько часов в день. Остальное время вы должны практиковать внимательное осознавание. Осознавание означает (наблюдать) за своей мыслью.

Когда вы преуспели в делании растворенного Шиней, но я не говорю, что это потребует несколько лет. Вы не должны думать подобным образом. Вам нужно немного терпения, немного силы воли. Иногда просто достаточно нескольких недель. Если вы никогда не практиковали, а просто болтали об этом, конечно тогда это может занять 7 или 8 лет. Это действительно зависит от того, делаете ли вы или нет какую-либо практику. Но вы должны помнить, что практика Дзогчен не ограничивается людьми, которые находятся в горах или пещерах. Это означает ввести практику в ваше действие и вы должны совершенно завершить растворение Шиней. Отсюда вы можете обнаружить себя даже и не делая ритрита, вы можете постоянно тренироваться, пока вы едите, пока вы работаете или прогуливаетесь.

Вы не должны говорить громко “Я тренируюсь в практике и смешиваю мою жизнь с Шиней”. Смешивание с деятельностью означает движение, говорение, делание. Это не означает оставаться в какой-то позиции или демонстрировать, что каким-то образом вы делаете медитацию. это означает наконец введение в действие, прибытие к действию. Это не означает, что вы немедленно способны сохранять состояние в любой своей деятельности. Это требует немного терпения. Нно когда вы начинаете делать это, тогда значит, что вы реально практикуете. Время жизни в течении дня вступает в вашу практику. И это есть одна из принципиальных вещей, которые вы должны делать, скорее ... краткое резюмэ.

Реклама на сайте