«Избранное»

Дилго Кхьенце Ринпоче Избранное

Прибежище Врата к Дхарме

Чтобы освободиться от вихря самсары, за основу, прибежище, мы должны найти что-то, что уже само по себе является полностью свободным. В самсаре есть только одна вещь свободная от всяких ограничений, полная свойств абсолютной реализации и безграничного сострадания, которое универсально отвечает потребностям живых существ и ведет их через весь путь аж до просветления. Это Три Драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха. Будда является учителем, который показывает нам четыре абсолютные состояния ума (кайи), а также пять мудростей. Дхарма является путем, учениями, которые передаются и реализуются. Сангха это наши друзья на пути, те кто понимает учения, в результате чего достигают освобождение. Принятие прибежища является вратами к Дхарме. Оно присутствует во всех школах буддизма, является основой от которой зависит вся практика.

Отношение к самсаре мотивирующая людей к принятию прибежища является различной у разных людей. Можно сказать, что желание принятия прибежища в страхе перед страданиями ждущими на существ в самсаре, для своего собственного блага, является этим худшим подходом. Наилучшей мотивацией является желание полнейшего освобождения всех живых существ из самсары и связанных с ней страданий. Принятие прибежища с мотивацией приведение все живых существ к состоянию Будды, является подходом Большого Пути.

Доверие к Ламе

Фрагмент из объяснений предшествующих передаче инициации Самовозникающей Капли в Сердце Падмы, практики Трех Корней (Ламы, Идама и Защитника) в Боулдер, Колорадо, в 1987 году.

В Тибете, Стране Снегов, за эманацию Гуру Ринпоче считали каждого, кто приносил другим благо и счастье. Если выполняешь свою практику, а при случае считаешь что Гуру Ринпоче в своей сути не является отличным от твоего коренного Ламы, таким образом только улучшаешь свою практику. Обращение к этому ламе напоминает добавление чили к и так изысканной еды, благодаря чему оно набирает дополнительный колорит и вкус. Таким же образом можно почувствовать благословение Гуру Ринпоче, благодаря ему легче достичь уровень реализации сиддхов и это побуждает в нас врожденное совершенное сострадание и благословение Гуру Ринпоче. Солнце ясно светит на небе и излучает огромным теплом, однако без увеличительного стекла не сделает пожар в сухом лесу. Аналогично наивысшее сострадание и благословение Гуру Ринпоче является как солнце, однако без вашего доверия, если не воспринимаете его как истинного Будду, если не чувствуете искренней преданности в своих легких, сердцах и грудях трудно вам будет почувствовать это благословение. Наоборот, если у вас есть это глубокое доверие, вы почувствуете также благословение, нет никаких сомнений, что вы его переживете.

Традиционно говорится, что от момента в котором вы навязали истинную связь с ламой, у вас нет другой возможности чем беспрерывно получать пользу и окончательно достичь просветление. Если великий валун соскальзывает с вершины горы Меру, не смотря на то, как бы ты не хотел закатить его назад под гору, нет другого пути кроме вниз. Похоже, если однажды уже вы получили инициацию и указания от Ламы, практикуете соответственно с ними, связь произошла, тогда даже если почувствуешь, что тебе не нужно достигать никакого просветления то и так его достигнешь. Если кого-то захватит поток большой реки, даже если этот человек очень бы хотел выбраться из этой ситуации то и так его понесет к океану. Таким же образом если однажды тебе захватило естественное, наивысшее сострадание Гуру, достигнешь просветление и всезнание. Также имея связь с сиддхами в этой жизни, если тебе необходимо продлить себе жизнь, увеличить богатство и достичь успеха, вылечить болезни или углубить медитационное переживание и обогатить будущую реализацию, все это естественно возникнет из вашей преданности к ламе.

Выполняя эти внешние практики Трех Корней, вы должны также осознавать факт, что природа и цель просветленного ума не является отличным от фундаментальной природы твоего собственного ума. Хотя она с вами все время, нет от нее никакой пользы если не переживаете ее. Однако, когда благодаря непосредственной передаче Ламы введется в основную природу твоего ума поймешь, что она есть в тебе.

Представьте себе, что какой-то бедняк живет в доме, в котором спрятан полный сундук сокровищ, но он об этом не знаем. Тогда кто-то приходит и говорит ему о сокровище. Когда он откроет этот сундук, он и его семья не будет страдать на протяжении следующих семь поколений. Так же, если распознаешь, что фундаментальная природа твоего ума, в своей сути есть Тремя Корнями, тогда без какого-либо усилия достигнешь состояние освобождения и всезнания. Без этого понимания не сможешь его достичь.

Гуру-йога Цитаты

Есть только один способ достижения освобождения и всезнания: следование за истинным духовным руководителем. Он является руководителем, который поможет тебе перейти океан самсары. Так как ясная и спокойная вода сразу отражает свет солнца и луны, так же благословение Будд есть везде там, где люди имеют к ним полное доверие. Лучи солнца расходятся во все стороны, но только так куда направлено увеличительное стекло, там сухая трава вспыхнет огнем. Когда всепроникающее сострадание Будды будет сконцентрировано увеличительным стеклом твоего доверия и преданности, возгорится в тебе огонь благословения.

* * *

Благодаря практике Гуру Йоги можно очистить любые преграды и получить все благословение. Благодаря соединению своего ума с умом ламы и нахождение в нераздельности, можно реализовать абсолютную природу ума. Поэтому мы должны ценить Гуру Йогу и считать ее за свою наиважнейшую практику.

* * *

Глубочайшую из всех учений, махамудру и маха ати, можно реализовать скорее благодаря преданности чем интеллектуальному пониманию.

* * *

Поскольку истинным сердцем всех уровней и практик является собственно гуру йога, было бы ошибкой считать ее только предварительной практикой. Смотря машинально, гуру йога принадлежит к нендро, к так называемым вступительным практикам. Однако в действительности она является сердцем главной практики.

* * *

Гуру йога считается наиважнейшей и наинужнейшей из всех практик и сама в себе является наиважнейшим и наибыстрейшим путем в достижении цели — просветления.

* * *

Глубочайшей из всех практик и кратчайшим путем к реализации является слияние собственного ума с умом учителя. Это жизненная сила пути и практика, которая включает в себя все другие.

* * *

Все кто стремится найти мудрость вне интеллекта, без открытости к своему ламе, является как человек ждущий солнце в пещере, вход которой направлен на север. Никогда он не распознает единства явлений и ума.

* * *

Нельзя практиковать махамудру и дзогчен без гуру йоги. Это она является ключом.

* * *

Говорится, что если мы только на мгновение вспомним себе с великой ясностью и жизненностью присутствие нашего коренного ламы, это принесет большую пользу, чем если бы мы медитировали на сто тысяч других аспектов Будды.

* * *

Неисчислимые указания касающиеся фазы построения и фазы растворения, дзогчен и т. д., находятся в конденсированной форме в гуру йоге. Она является важным звеном в цепи связывающим всякие другие инструкции. Гуру йога является практикой легкой для выполнения, лишенной действительных трудностей, свободной от опасностей, что сделает что-то неправильно и ведет к наивысшей цели. Так же как искусно сконструированная машина может выполнять на протяжении часа работу сотни работников, здесь одно единственное учение соединяет в себе все другие. Она не лишена ни одного метода, даже глубочайшей. Гуру йога является главным методом в продвижении в нашей практике и избавлении преград. Она является одним, которое реализует все.

* * *

Гуру йогу можно выполнять всегда, что отличает ее от практики фазы построения и фазы растворения. Если, например, мы практикуем фазу чье-рим и дзог-рим, существуют множество важных условий касающихся тела, речи и ума, на которые нужно обратить внимание.(…) Однако практиковать Гуру йогу можно всегда и в любых условиях и это приносит ту же самую реализацию, что и фаза построения.

* * *

В дзог-рим, фазе растворения, в таких практиках как туммо, или в физических упражнениях, таких как “ большая ваза” и задержка дыхания существуют определенные опасности, в которые мы можем попасть в результате преград и ошибок. Особенно рискованно то, что усилится “ветер сердца”, что может привести к замешательству в уме. В практике гуру йоги нет этих опасностей и разные ветры энергии входят естественным способом в центральных канал. Так же как еда пищи сразу утоляет голод, практика гуру йоги приносит реализацию нашей глубочайшей мудрости.

* * *

Независимо от того, едим мы, спим, ходим или сидим — мы должны постоянно направлять наш ум к Ламе. Краткий совет учителя недостаточен, чтобы достичь реализации, необходимо также распознать, что учитель не является только кем-то внешним, но что он всегда присутствует в просветленной природе нашего ума.

* * *

Через видения всех вещей как Ламы и благодаря окружению горячей преданности всех мыслей мы перестаем блуждать среди негативных способов видения. Таким образом возникает полное естественное удовлетворение от того, что есть, и исчезает замешательство, все что необходимо отбросить отходит само собой. Медитация и состояние после медитации сливаются в единство и проявляется истинная природа абсолюта, собственная мудрость и сознательность.

* * *

Для того, чтобы Лама был присутствующим в каждый момент, мы должны беспрестанно практиковать. Мысль о том, что несколько месяцев или даже год практики будет достаточно для достижения реализации не принесет нам много пользы. Мы должны практиковать от сейчас аж до последнего вздоха. Нам необходима внимательность, чтобы иметь уверенность, что в трудный и поражающий момент смерти мы сможем удержать нашу преданность и понимание.

* * *

Практикующий Дхарму должен быть способным справиться со всеми жизненными условиями, он не должен быть радостно возбужденным добром, ни впадать в сомнения, натыкаясь на зло. Хотя счастье и помрачение, радость и страдание не имеют сами по себе никакого действительного существования, могут быть помощью или преградой на Пути. То как мы реагируем на эти переживания является проверкой силы нашей практики. Это истинная суть Гуру Йоги и самой главной практики. Если мы выполняем ее так хорошо, как только можем, нет никаких других так называемых “глубоких” учений.

* * *

Гуру Йога является сутью всех разновидностей визуализации и не требует необходимых в их случае особенных объяснений.

* * *

Говорится, что если в огромной тщательностью и жизненностью визуализируем хотя бы мгновение нашего коренного Ламу, это принесет больше пользы чем медитирование на 100 000 других аспектов Будды.

* * *

Нет ни единого пути, наиважнейшей основой которого не составляла бы Гуру Йога.

* * *

Так же как еда продуктов сразу же утоляет чувство голода, так же и Гуру Йога приносит реализацию нашей внутренней мудрости.

Практика Дзогчен в каждодневной жизни

Целью каждодневной практики дзогчен является развитие свободного от забот согласия, безграничной открытости на все происходящие ситуации. Мы должны распознать открытость как место веселья наших эмоций, в тоже время в отношении к другим быть свободными от искусственности или попыток манипуляции. Мы должны переживать все полноценно вместо закрываться в себе как сурок скрывающийся в своей норе. Эта практика освобождает огромное количество энергии, обычно ограниченную процессом удерживания избранного образа своей индивидуальности.

Привязанность к мнению является процессом, во время которого мы убегаем от непосредственного переживания повседневной жизни. Присутствовать здесь и сейчас может сначала вызывать страх — однако приветствуя это чувство страха с полной открытостью, пробираемся через барьеры образованные навыко-эмоциональными взглядами. Принимая участие в практике открывания пространства мы должны развить чувство, что полностью открываемся на всю вселенную. Мы должны открыться с абсолютной простотой и наготой ума. Это обычная, как и полная силы практика отбрасывания оборонительной маски эго.

В нашей медитации мы не должны делать разделение на воспринимаемое пространство и само восприятие. Мы не должны становится котом поджидающим мышь. Мы вместо этого должны себе осознать, что целью медитации не является “вход в глубину себя” или побег от мира. Практика должна быть свободной и неконцептуальной, не ограниченной ни самонаблюдением ни концентрацией. Огромнейшее, нерожденное, излучающее само по себе пространство мудрости является основой бытия — началом и концом замешательства.

Находящееся в этом первозданном состоянии сознание, не льнет ни к просветлению, ни к не просветлению. Эта основа бытия, чистый и первозданный ум, является также источником всех явлений. Она очерчивается именем великой матери, лоном потенциальности, в котором все возникает и растворяется, полностью спонтанное в естественном самосовершенстве. Все аспекты явлений являются абсолютно ясными и понятными. Вся вселенная является открытой и свободной от преград. Все взаимно проникается.

Когда мы видим, что все вещи являются обнаженными и свободными от преград, нет уже ничего для достижения и реализации. Природа явлений появляется естественно и так же естественно присутствует в сознании, выходящем за обусловленность времени. Все является естественно совершенным, таким, каким есть. Все явления проявляются в своей уникальности как часть постоянно изменяющегося узора. В каждом моменте эти узоры вибрируют значением, между тем они не имеют смысла вне момента, в котором происходят. Это танец пяти элементов, в котором материя является символом энергии, а энергия символизирует пустоту.

Мы сами являемся символами собственного просветления. Без какого-либо усилия или практики, просветление и освобождение уже здесь есть. Каждодневная практика дзогчен является каждодневной жизнью сама в себе. До тех пор пока мы не развили переживание этого состояния, нет необходимости вести себя каким-то очерченным способом или делать попытки достижения чего-то выше этого, чем мы собственно являемся. Не должно быть ни какого усилия достижения “удивительной цели” или “продвинутого состояния”. Такие усилия являются исключительно неврозом, который нас только обуславливает и нарушает свободное течение Ума.

Мы не должны также считать себя неполноценными — мы естественно свободны и необусловлены. В сущности мы являемся просветленными и ничего нам не хватает. Участие в практике медитации должно быть настолько естественным как есть, дышать и срать. Медитация не должна быть каким-то специализированным или формальным событием, надутым уважением и важностью. Мы должны понять, что медитация перешагивает усилие, практику, цель и дуализм освобождения и не-освобождения. Медитация всегда идеальна, нет необходимости ничего поправлять. Поскольку все, что проявляется, есть исключительно игрой ума, нет ничего такого как неудовлетворительная медитация, нет также необходимости оценивания мыслей как хороших или плохих. Поэтому мы должны просто сидеть. Просто оставаться на своем месте, в таких условиях какие есть. Забывая о самосознательных мыслях типа “я сейчас медитирую”.

Наша практика должна быть свободной от усилий и напряжения, без попыток контроля, без вынуждения чего-либо, без попыток становления “спокойным”. Если мы наблюдаем, что собственно попались на какой-то из этих путей, просто прерываем медитацию и на момент расслабляемся. Если во время медитации или после нее имеем какие-то “интересные переживания” мы не должны относится к ним как к чему-то особенному. То что мы теряем время на мышление о переживаниях, ведет к распыленности и ненатуральности. Такие переживания являются только побочными результатами практики и должны быть трактованы как проходящее событие. Мы не должны стараться пережить их снова, поскольку это нарушает естественную спонтаничность ума.

Все явления являются совершенно новыми и свежими, абсолютно уникальными и совершенно свободными от концепции прошлого, настоящего и будущего. Они переживаются в безвременности. Беспрерывный поток новых открытий, наблюдений и вдохновений возникающих в каждом моменте является проявлением нашей ясности.

Мы должны научиться воспринимать нашу повседневную жизнь как мандалу — сияющие края переживания, спонтанно излучающие с нашей пустой природы существования. Аспектами нашей мандалы являются предметы каждодневного пользования, движущиеся в танце или также как игра вселенной. Благодаря этой символике внутренний учитель открывает перед нами глубокое и окончательное значение существования. Поэтому мы должны быть естественными и спонтанными, воспринимая все и учась со всего. Это позволит нам увидеть ироническую и забавную сторону событий, которые обычно нас раздражали.

В медитации мы можем посмотреть через иллюзию прошлого, настоящего и будущего — наше переживание становится перманентным переживанием “здесь и сейчас”. Прошлое является только профессиональной памятью удерживаемой в настоящем. Будущее является только проекцией наших актуальных концепций. Настоящее исчезает, как только мы стараемся его поймать. Поэтому, зачем же тратить время на попытки конструирования иллюзии существования какой-то постоянной основы действительности. Мы должны освободиться от прошлых воспоминаний и выработанных мнений на тему медитации. Каждый момент медитации является уникальным и полным потенциала. В таких моментах мы не можем даже оценивать нашу медитацию в категориях прошлых переживаний, сухой теории или пустой риторики. Просто: бросок прямо в вихрь медитации, определенно в это мгновение, без принуждения, побуждения или нерешительности, является просветлением.

Цитаты

Взгляд

Если у тебя есть Взгляд, даже если в твоем уме появится иллюзия, ты будешь как небо, которое особенно не радует радуга и не расстраивают облака. Ты будешь иметь глубокое чувство удовлетворения. Ты будешь бесшумно смеяться на вид фасада самсары и нирваны. Взгляд приведет к тому, что будешь беспрерывно веселиться, внутренне смеяться.

Зависимость

Ум напоминает прозрачный кристалл, который принимает цвет материала на котором лежит — является желтым на желтом фоне, синим на синем и т. д. в таким же образом твой подход и отношение окрашивает ум, что имеет большое влияние на твои действия, не смотря на то, как бы они проявлялись.

Практика

С помощью практики Дхармы вы должны достичь уровня, на котором сможете- как во время, так и между медитационными сессиями — удерживать в себе живое одинаковое постоянное осознание ума. Это ядро, квинтэссенция всех духовных указаний. До тех пор, пока ваш ум является невнимательным и распыленным, вы можете повторять столько мантр и молитв, а также выполнять столько тысяч простираний, сколько только хотите. Ни одно из этих действий не приведет к очищению ваших затемняющих эмоций. Всегда помните об этом решающем пункте.

Непостоянство

Мне семьдесят восемь лет. Я много видел. Умерло столько молодых людей, умерло столько людей в моем возрасте, умерло столько стариков. Столько вознесенных на вершину упало на дно. Столько, тех кто были на дне, вознеслись на вершину. Изменялось так много стран. Мир посетило столько трагедий, столько войн, бедствий и уничтожений. Однако все эти изменения не более реальны чем сон. Если вы посмотрите поглубже, убедитесь, что ничего не является постоянным, неизменным. Ничего, дословно ничего. Это не теория, вы можете это действительно понять, познать, увидеть собственными глазами.

Природа Будды

“Является ли моя медитация правильной? Достигну ли я когда-нибудь какого-либо достижения? Никогда не достигну уровня моего духовного мастера” — наш ум движущийся между надеждой и сомнениями никогда не является спокойным.

В зависимости от настроя, одного дня мы будем практиковать интенсивно, а на следующий — вообще не практиковать. Мы привязаны к приятным переживаниям, которые появляются из состояния спокойного ума, в тоже время, когда мы не можем управлять непрерывным потоком мыслей, тогда желаем прервать медитацию. Это не правильный способ практики.

Какие бы мысли мы не переживали, должны терпеливо проводить регулярную практику, день за днем, все время наблюдая движущиеся мысли и найти их источник. Мы не должны рассчитывать на моментальную беспрерывную способность удерживания концентрации днем и ночью.

Когда мы начинаем медитировать на природу ума, хорошо делать краткие медитационные сессии несколько раз на протяжении дня. Терпеливо практикуя мы будем потихоньку реализовать природу нашего ума и то, что мы достигли будет становится все более стабильным. Мысли потеряют свою мешающую силу и перестанут нас подавлять.

Пустота, абсолютная природа Дхармакайи, Абсолютное Тело Будды, не является обычным ничем. Она имеет врожденную способность знания всех явлений. Это ясный и сознательный аспект Дхармакайи, которая выражается совершенно спонтанным способом. Дхармакайя не является образована причиной и результатом, не является обусловленной и поэтому она истинная природа ума.

Распознание этой первозданной природы напоминает восход солнца мудрости в тьме неведения: темнота исчезает в мгновение ока. Ясность состояния Дхармакайи не уменьшается и не увеличивается как поверхность луны, оно как неизменный, постоянный свет излучающийся с центра солнца.

Когда скапливаются облака, небо в своей природе не становится загрязненным, а когда они распыляются небо не становится очищенным. Небо не становится менее или более расширенным. Оно не изменяется. То же самое с природой ума: ум не повреждается появляющимися мыслями, ни улучшается их исчезновением.

Природа ума является пустотой. Она проявляется как ясность. Эти два аспекта являются принципиально простыми образами, которые сконструированы для того, чтобы указать нам уравновешенные способности ума. Было бы бесполезно привязываться к понятию пустоты, а потом к ясности, так будто бы они были двумя независимыми вещами. Абсолютная природа ума существует вне всяких представлений и всяких разделений.

“Я мог бы ходить по облакам!” — говорит ребенок, но когда наконец дотягивается к облакам, не находит места, куда он мог бы поставить стопу. Так же, когда мы не анализируем мысли, нам кажется, что они имеют солидную основу, однако, когда мы анализируем их, оказывается, что нет там ничего постоянного. Это собственно то, что называется “ присутствием в том самом пустом и действительном моменте”. Пустота ума не является ничем, ни состоянием отупения, но имеет в своей природе излучающую способность восприятия называющейся Сознанием. Эти две вещи: Пустота и Сознание не могут быть разделены между собой. По существу они являются единством, так же как поверхность зеркала и отражение в нем.

Мысли проявляются внутри пустоты и растворяются в нее так же как лицо появляющееся и исчезающее в зеркале. Самого лица никогда не было в зеркале и когда оно перестает в нем отражаться, зеркало не перестает реально существовать. Само зеркало конечно никогда не изменялось. Перед тем как войти на духовных путь, находимся в так называемом “ нечистом” состоянии самсары, которое на первый взгляд захвачен неведением. Когда мы вступаем на путь, доходим к состоянию, где неведение и мудрость существуют одновременно. В конце, в момент Просветления, остается только мудрость. Но во время всего этого духовного путешествия, не смотря, что испытываем иллюзию перемен, природа ума никогда не подвергалась никакому изменению: не становится измененной в результате вхождения на путь, ни усовершенствована в момент реализации.

Безграничные и невообразимые способности первозданной мудрости, “истинная нирвана”, находятся всегда в нашем уме. Не нужно их образовывать, не нужно делать чего-то нового. Духовная реализация позволяет только освободить ее посредством очищения, которым является путь. Наконец, когда мы размышляем о ней с необусловленной точки зрения, эти способности сами в себе являются только пустотой.

Таким образом, самсара является пустотой, нирвана является пустотой и последовательно размышляя, одно не является плохим, а другое хорошим. Личность, которая реализовала природу ума является свободной от отбрасывания самсары и принятия нирваны. Она как ребенок, который думает о мире с невинной простотой, без понятий красоты и безобразия, добра или зла. Реализованный уже не является жертвой борьбы взглядов, источником чувств и конфликтов. Он не беспокоится повседневными проблемами. Не ведет себя как другой ребенок, которому приносит радость постройка замка из песка и который плачет, когда его строение распалось. Посмотрите как эти маленькие существа ведут себя с трудностями — они как мотылек, который сгорает в пламени лампы — берут себе то, что любят и желают избежать то, чего ненавидят. Лучше бросить тяжесть, которая отягощает нас этими всеми иллюзорными привычками.

Состояние Будды включает в себя пять “тел”, аспектов этого состояния: Тело Проявления, Тело Совершенной Радости, Тело Абсолюта, Тело Сути, а также Неизменное Алмазное Тело. Эти аспекты не являются чем-то, что мы должны искать во вне нас, они врожденная наша сущность, не отдельная от нашего ума. В момент когда мы распознаем их присутствие, наше замешательство закончится. Нам не нужно искать Просветления вне нас. Путешествующий, который попадает на остров состоящего полностью из золота, как бы он не старался не найдет одиночного золотого самородка. Мы должны понять, что все качества Будды никогда не были отделены от нашего существа.

Об уме

Вся активность этой жизни уплыли как волны, одна за другой, однако оставили нас с пустыми руками. Миллиарды мыслей появились и исчезли в нашем уме и каждая из них привела к тому, что появилась другая. Однако они привели только к тому, что возросло наше замешательство и углубилось чувство неудовлетворения. Если мы присмотримся тщательнее обычным ценностям лежащим у основ всего, что мы делаем и попробуем понять откуда они берутся, то увидим, что они берут свое начало в нашей неспособности к собственному восприятию действительности. Чаще всего мы опираемся на выводе, что все является одинаково существующим и реальным. Если мы присмотримся к этому получше, то увидим, что мир явлений как радуга — цветной и яркий, только лишенный действительного, тактильного существования. Когда радуга появляется на небе, мы видим множество красивых цветов, однако они не являются чем-то, во что мы могли бы одеться или что могли бы носить как украшения. Она является ничем, что мы могли бы ухватить, а только схождением вместе разных условий. Так же и мысли возникают в уме. Они никаким ощутимым образом не реальны, не имеют сути. Поэтому нет никакого логичного повода, чтобы они имели над нами такую огромную власть, ничто не обосновывает того, чтобы мы были их заложниками.

Ум является тем, что образовывает как самсару, так и нирвану, но однако он есть очень простым — есть только мыслями: если однажды мы поймем, что мысли пусты в своей природе, они утеряют свою силу обманывать нас. Однако так долго, как долго мы считаем наши иллюзорные мысли реальными, они будут нас и дальше безжалостно дразнить, как они делали это на протяжении неисчислимых прошлых жизней. Чтобы получить контроль над умом мы должны осознать, что нам необходимо делать, а от чего лучше отказаться. Мы также должны быть внимательны и беспрерывно проверять наши мысли, слова и действия. Для отсечения привязанности важно понять, что все явления являются пустыми как иллюзия воды среди песков, как мираж. Красивые формы не приносят уму никакой пользы, а уродливые не могут ему навредить. Поэтому сорвите оковы опасений и ожиданий, привязанности и нежелания — покойтесь в равновесии понимания, что все явления ни что иное, как только проекции нашего собственного ума. Если однажды распознаете абсолютную действительность, тогда будете воспринимать весь неограниченный танец появляющихся в ней относительных явлений как иллюзию или сон, не чувствуя к ним никакой привязанности. Понимание этого, что проявления и пустота являются одним и тем же, называется простотой или свободой от концептуальных ограничений.

Великое Совершенство

Чистый и первозданный ум, является основой как самсары так и нирваны, началом и концом замешательства и реализации, природой универсальной пустоты и всех явлений. Он не приклеивается в сторону “просветления” или “нехватки просветления”. Хотя мудрость не видит в ней основ для каких-либо концепций таких как разные аспекты, искусные методы с целью лучшего выяснения темы выражения трех аспектов: полной открытости, естественного совершенства и абсолютной спонтанности.

Полная открытость

Все аспекты всех явлений являются полностью ясными и чистыми. Вся вселенная является открытой и свободной от каких либо преград и все является взаимозависимым.

Поскольку все вещи обнаженные, ясные и свободные от преград, нет ничего к приобретению или реализации. Суть всех вещей естественно проявляется и является естественно присутствующей во вневременной осознанности. Каждодневная практика является просто развитие полного восприятия и открытости на все ситуации, эмоции и людей, переживание всего способом совершенно свободном от предубеждений и блокад, также практикующий никогда не делается жестким и не закрывается в себе.

Из этого появляется огромнейшая энергия, которая обычно связана в процессах ментальных уловок и побегов от жизненных переживаний.

Ясность сознания с начала может показаться неприятной или просто ужасной. Тогда практикующий должен полностью открыться на появляющуюся боль и страх, поприветствовать его с открытыми руками. Таким образом барьеры образованные эмоциональными реакциями навыков и предубеждений будут переломлены.

В медитации должно развиваться чувство полного открытия на всю вселенную, со всей простотой и обнаженностью ума, оставление защитных барьеров.

В медитации не разбивай свой ум на две части, когда одна наблюдает другую, так как кот ждущий мышку.

Нужно осознать, что мы не медитируем для того, чтобы глубоко войти в себя или уйти от мира. Даже когда в буддийской йоге медитируем на поля силы, нет там никакой самонаблюдающей концентрации на себе — все время наиважнейшей вещью является полная открытость ума.

Естественное совершенство

Все естественным образом является совершенным таким какие есть, полностью чистое и без изъяна.

Все явления естественно появляются на неповторимые соответственные способы, в ситуациях, которые образуют беспрерывно изменяющиеся, полные значения узоры, как участники великого танца. Все является символом, хотя нет разницы между ним и истиной, которую он символизирует. Без какого-либо усилия или практики освобождение, просветление и состояние Будды уже являются полностью реализованными и доведенными к совершенству. Каждодневная практика является просто каждодневной жизнью. Потому что нереализованных состояний не существует, нет никакой надобности вести себя каким-то особенным образом, пробования достижения или практика чего-либо.

Абсолютная спонтанность

Все явления являются полностью новыми и свежими, полностью уникальными и тотально свободными от всяких концепций прошлого, настоящего и будущего, так словно переживаемые в другом временном измерении.

Беспрерывных поток новых наблюдений и свежих открытий, а также вдохновение, появляющееся в каждом моменте, является проявлением вечной молодости живой Дхармы. Ее чудо, великолепие и спонтаничность является аспектом игры и танца вселенной, является проявлением гуру.

Научись видеть повседневную жизнь как мандалу, поле силы, в котором ты являешься центром и будь свободным от предубеждений и обусловленностей прошлого, от теперешних желаний, а также от будущих опасений и ожиданий. Фигурами в этой мандале являются предметы повседневного использования перемещающиеся в великом танце, и игре вселенной, в символике, в которой гуру открывает перед нами глубокие и окончательный смысл и значение. Поэтому будь естественным и спонтанным, воспринимай и учись со всего. Обрати внимание на ироническую, забавную сторону раздражающих ситуаций.

В медитации мы в состоянии проникнуть взглядом сквозь иллюзию прошлого, настоящего и будущего. Прошлое является ничем другим как обычной памятью или ситуацией в которой находимся. Будущее является нашей актуальной проекцией, а само настоящее исчезает, прежде чем нам удастся его поймать. Просто прыгни в медитацию, всем умом, собственно в это мгновение и будь свободным от всяких сомнений, скуки или возбуждения.

Практика медитации

Насколько это возможно лучше всего сидеть в традиционной позе со скрещенными ногами и выпрямленной спиной, однако не очень жесткой. Однако важнее всего, чтобы поза была удобной, поэтому если сидение со скрещенными ногами болезненно, также хорошо можно сесть на кресло.

Ум должен быть вдохновлен описанными тремя фундаментальными аспектами, не смотря на то, выполняем мы медитацию с формами или без них. Во втором случае в этом состоит собственно все медитация, с особенным принятием во внимание полной открытости.

Медитация с формами имеет начальную фазу, среднюю и заканчивают медитацию без формы. также медитации без формы часто необходимо опередить фазой с формой, это иногда очень содержательно. По этому поводу во время сотней лет буддийской практики развились множество вступительных медитаций, из которых важнейшими группами являются медитации на дыхании, повторение мантр и визуализации. Другая и третья группы требуют индивидуальных объяснений учителя, прежде чем начать их практиковать, мы можем здесь сказать несколько слов о первом методе, поскольку появляются его разные варианты в зависимости от выполняющих его людей.

Сначала позволь своему уму следовать за естественным ритмом вдоха и выдоха, до тех пор пока он не станет спокойным и приглушенным. Потом все больше покойся в процессе дыхания, пока в конце вся сущность будет с ним единством. Теперь почувствуй как воздух покидает твое тело и плывет в пространство и постепенно перенеси свое внимание на чувство пространственности и расширения… Благодаря соединения этого чувства с полнейшей открытостью, переходишь к соответствующей медитации без формы.

Медитация есть всегда совершенной, поэтому ты не должен ничего поправлять. Поскольку все что появляется является просто свободной игрой ума, нет неудачных медитационных сессий, ты не должен также делить мысли на хорошие и плохие. Поэтому не нужно медитировать с разными ожиданиями на результат медитации, с разными надеждами и опасениями, с самосознательным чувством “теперь я медитирую”. Медитируй без усилий, без напряжения, без проб контролирования или принуждения к чему-то ума, не пробуй достигнуть спокойствие через силу. Если почувствуешь, что впадаешь в какой-то из этих ловушек, то просто прерви медитацию, отдохни и расслабься на мгновение, прежде чем вернуться к медитации.

Если переживешь что-то, что можно назвать “эффектами” медитации, как после, так и во время, не делай с этого какого-то специального происшествия, просто наблюдай это как очередное явление. Прежде всего не напрягайся повторять эти переживания, поскольку это просто противоположно естественной спонтанности ума.

Ты не должен напрягаться пережить восторженную цель или высшее состояние, поскольку такой подход производит только что-то обусловленное и искусственное, которое будет исключительно преградой для естественного, свободного течению ума. Никогда не думай о себе как о “грешном” или неполноценном, ты всегда являешься чистым и совершенным, ничего тебе не хватает.

Когда медитируешь, это должно быть для тебя так естественно как есть или спать, повседневная активность, ничего особенного и помпезного. Ты должен знать, что медитировать означает выходить вне усилия, саму практику, ее цель, дуализм обусловленности и освобождения.

Временами в медитации появляется перерыв в нормальной сознательности, неожиданная и полнейшая открытость. Это появится только тогда, когда мы перестаем думать в категориях медитирующего, медитации и объекта медитации. Это проблеск действительности, который вместе с практикой появляется все чаще. Это не должно быть особенное взрывное переживание, просто мгновение великой простоты. Не пробуй в следующей медитации вынуждать такое переживание, не делай этой ошибки. Это было бы предательством естественной спонтанности действительности.

Скорее всего вышеизложенное описание трех фундаментальных аспектов и связанными с ними медитационными практиками кажется вам невыразительным и неадекватным. Это потому что это пробы описания чего-то, что выходит не только вне слов, но и вообще вне мысли. Мы работаем здесь с чем-то, что есть в сути состоянием существования. Слова являются обычным одним из искусных методов — подсказкой, указанием. Однако если ты будешь действовать соответственно с ними, в тебе спонтанно проснется внутренняя, естественная мудрость и естественное совершенное действие.

Эхо Учение Патрула Ринпоче с комментарием Дилго Кхенце Ринпоче

Слова как ЭХО — учили Будды,

В теперешние времена — это эхо отраженное многократно.

Звук эха и его значение не одно и тоже,

поэтому не обращай внимания на все невидимые слова-эхо.

Все слова и действия в самсаре, как приятные, так и неприятные, любезные и критические, не являются ничем большим, как только пустым эхом. Если бы ты выкрикивал ругательства или лесть над пропастью, а эхо принесло бы его назад, составляло бы это повод чтобы чувствовать себя подавленным или восхищенным? Все звуки Вселенной — треск огня, свист ветра, плескание воды, голоса животных, а также человеческий голос не имеют истинной сути и являются исключительно неуловимым, пустым эхом. Воспоминание прошлого, разговоры о настоящем, обсуждение планов на будущее — все это чаще всего выражение ненужной привязанности или ненависти. Слова приходят и уходят, не оставляя после себя никакого следа. Бывает так, что утром тебя хвалят, а вечером кто-то тебя бранит, происходит иногда также, что люди говорят приятные вещи, не смотря на то, что их мысли колючие и полны неприязни и наоборот, несмотря на хорошие намерения высказывают жестокие слова. Придавание ко всему этому какого-либо значения неизбежно приведет тебя в ошибку. Вместо того, чтобы заниматься обычными разговорами, повторяй мантры и читай в голос тексты Учений. Счастье и страдание образованные похвалой или критикой, непостоянны. Когда ты слышишь комплементы, воспринимай их как сон, вместо того, чтобы делаться гордым. Подумай, что они не касаются к тебе, но позитивных способностей, которые могли появится в результате практики. Так в действительности на хвалу заслуживают исключительно те, кто достигли освобождение. Когда кто-то тебя критикует, воспринимай его слова как возможность признания к собственным скрытым изъянов, а также развивай скромность. Кто-то, когда-то сказал, что гонение и клевета являются корнями цветка медитации — являются учителями уничтожающими привязанность и желание. Колючая речь и критика могут быть вдохновением к практике и укрепить дисциплину, если будут использованы на путы. Трудно взаимно обменяться такой услугой. Бодхисаттве, который пережил похожую на сон истинную природу речи, критика и оскорбление могут только помощь в практике медитации. То, встретит он благоприятные или неблагоприятные условия, не имеет значения, потому что первое и второе позволяют ему собирать заслугу и мудрость. Не метают им ожидания и переживания, потому что он способен удержать не устающий совершенный взгляд. Не прилипать к мирским ценностям, находит признание у других не добываясь этого. Даже если бы вы со всех сил стремились к приобретению мирской славы и так найдется кто-то, кто нас очернит. Если не смотря на это, мы однако добились славы, тогда независимо от того, насколько славными мы не были — благодаря нашей отваге, красоте или силе — слава и так пройдет. Поэтому когда ты слышишь комплементы, подумай, что слышишь их исключительно потому, что следуешь соответственно с Учением. Когда слышишь критику, сразу пусть тебе это напомнит о укреплении сострадания к другим и необходимости оставления сансары.

Преданность

Есть только один способ к достижению освобождения и получение всезнания просветления: следование за истинным духовным учителем, проводником, который поможет перейти океан сансары.

* * *

Он как корабль переносимый существа через штормящих океан существования, безошибочный капитан ведущий их на постоянный материк освобождения. Наличие к нему полного доверия является определенной дорогой к просветлению. Тепло его мудрости и сострадания растопит скалу нашего бытия и освободит скрытое в ней золото природы будды.

* * *

вначале преданность может не быть естественной и спонтанной, мы должны применить разные техники, чтобы так произошло. Прежде всего необходимо помнить о прекрасных качествах учителя, а особенно о доброте, какую он нам проявляет. Возбудить у себя доверие, благодарность и преданность к гуру приведет к тому, что после определенного времени уже только мысль о нем или звук его имени задержат обычное восприятие и мы увидим в нем самого Будду.

* * *

когда все мысли являются преданностью к гуру, появится естественное доверие, ведущее к тому, что это развяжет все проблемы, которые могли появиться. Все формы являются гуру, все звуки — мантры, а все мысли, как обычные, так и особенные появляются как преданность. Все освобождается спонтанно в абсолютной природе, как узлы облаков растворяющихся на небе.

* * *

когда в нашем уме нет ничего кроме гуру, когда единственным чувством является пылающая преданность, тогда во всем, что появляется мы видим его благословение.

* * *

солнце и луна отражаются сразу же в чистой, спокойной воде. Также и благословение всех будд всегда присутствует для тех, кто имеет к ним полное доверие. Лучи солнца одинаково падают на все, но сухую траву поджигает только тогда, когда сконцентрировано линзой. Когда всепроникающие лучи сострадания Будды будут сконцентрированы линзой нашего доверия и преданности, заблестит в вас пламень благословения.

Оглавление