Пять умственных помех и их преодоление Избранные тексты из Палийского канона и Комментариев
Составление и перевод с пали на английский
Ньянапоника Тхеры
Перевод с английского Дмитрия Ивахненко
Copyright © 1993 Buddhist Publication Society
Copyright © 1999 Дмитрий Ивахненко, перевод
Только для бесплатного распространения
Аббревиатуры:
АН….. Ангуттара Никая
МН….. Маджджхима Никая
СН….. Самьютта Никая
Введение
Непоколебимое освобождение ума — наивысшая цель в учении Будды. Здесь “освобождение” означает освободить ум от всех ограничений, оков и уз, которыми он связан с “колесом страдания”, “циклом перерождения”. Это значит очистить ум от всех пороков, которыми он загрязнен, устранить все помехи, которые мешают его продвижению от мирского (локия) до трансцендентного сознания (локуттара-читта), то есть к Архатству.
Помех, которые преграждают путь к духовному продвижению, много, но есть пять из них, которые часто упоминаются в буддийских текстах под названием “помехи” (ниварана):
1. Чувственное желание (камаччханда),
2. Недоброжелательность (бъяпада),
3. Лень и сонливость (тхина-миддха),
4. Неугомонность и беспокойство (уддхачча-куккучча),
5. Неуверенность (вичикиччха).
Они называются “помехами”, потому что они разнообразными способами мешают уму, обволакивая его и задерживая его развитие (бхавана). В соответствии с буддийскими учениями, духовное развитие состоит из двух частей: развитие через спокойствие (шаматха-бхавана) и через видение-как-есть (випашьяна-бхавана). Спокойствие приобретается полным сосредоточением ума во время медитативных погружений (дхъян). Чтобы достичь этих погружений, необходимо, по крайней мере на время, преодолеть эти пять помех. Будда в своих сутрах часто упоминает эти пять помех именно в контексте достижения дхъян.
Есть пять умственных компонентов, которые в основном характеризуют первую дхъяну, и потому называются факторами дхъяны (джхананга). В соответствии с буддийской комментаторской традицией, для каждого из этих факторов есть одно из пяти препятствий, которое особенно ему вредит, не давая этому фактору развиться и усовершенствоваться дальше до уровня, необходимого для дхъяны. С другой стороны, развитие этих пяти факторов выше среднего уровня будет противоядием от пяти помех, открывая дорогу к дхъяне. Взаимосвязь этих двух пятерок раскрывается в этом сборнике в главах об отдельных помехах.
Эти пять помех создают преграды не только для медитативных погружений (дхъян), но и для меньших степеней умственного сосредоточения, — например, для “сосредоточения доступа” (упачарасамадхи), предварительной стадии перед полностью погруженным сосредоточением (аппана), достигаемым в дхъяне. Аналогично эти помехи исключают возможность мгновенного сосредоточения (кханикасамадхи), которое обладает силой сосредоточения доступа и необходимо для зрелого видения-как-есть (випашьяна). Кроме того, от присутствия этих пяти помех могут серьезно страдать не только высшие стадии развития ума, но и любые искренние старания достичь ясного мышления и чистой жизни.
По тому, как широко распространено пагубное воздействие этих пяти помех, видно, насколько важно постоянно прилагать усилия для выхода из-под их власти. Не стоит считать, что достаточно обращать внимание на помехи только перед тем, как садиться и медитировать. Усилия в последнюю минуту редко бывают успешными, разве что когда они опираются на энергичные старания в повседневной жизни.
Поэтому тот, кто искренне стремится к непоколебимому освобождению ума, должен выбрать определенное “рабочее поле” для непосредственной практики: “камматхана”[1] в самом широком смысле этого слова, чтобы основывать на нем всю структуру своей жизни. Прочно опираясь на это “рабочее поле”, никогда не упуская его надолго из виду, одним этим можно достичь значительного и вдохновляющего продвижения в контроле и развитии ума, потому что таким образом значительно усиливаются управляющие и ориентирующие энергии ума. Тот, кто выбрал преодоление пяти помех в качестве “рабочего поля”, должен исследовать, какие из них сильнее всего в его случае. Затем ему нужно внимательно наблюдать, когда и в каких случаях они обычно появляются. Потом нужно узнать позитивные силы в собственном уме, с помощью которых можно противостоять каждой из этих помех, и в конце концов преодолеть ее. Нужно также находить в своей жизни любые возможности для развития тех качеств, которые, на последующих страницах, названы в числе духовных способностей (индрия), факторов дхъяны (джхананга) и факторов просветления (боджджханга). В некоторых случаях даются дополнительные предметы медитации, которые могут пригодиться при преодолении соответствующих помех.
Тем не менее “поглощенный земными делами” человек (путхуджджана)[2] может достичь лишь временной приостановки и частичного ослабления помех. Их окончательное и полное искоренение происходит на этапах праведности (ариямагга):
Неуверенность устраняется на первом этапе, пути вхождения в поток (сотапатти-магга).
Чувственное желание, недоброжелательность и беспокойство устраняются на третьем этапе, пути не-возвращающегося (анагами-магга).
Лень, сонливость и неугомонность устраняются на пути Архатства (арахатта-магга).
Таким образом наградой за борьбу с помехами нам служит не только возможность сократить или удлинить время медитации, кроме того, каждый шаг по ослаблению этих помех приближает нас к этапам праведности, на которых освобождение от этих помех непоколебимо.
Хотя приведенные ниже тексты, переведенные из сутр Будды и комментариев, в основном обращены к монахам, они настолько же относятся к тем, кто живет в миру. Как говорят учителя древности: “Монах (бхикху) упоминается здесь как пример того, кто привержен практике Учения. Любой, кто берется за эту практику, включается в термин ‘монах’”.
Пять помех
I. Общие тексты
Вот пять помех и препятствий, которые одолевают сознание (четас) и ослабляют распознавание (паннья). Какие именно пять? Чувственное желание — это помеха и препятствие, которое одолевает сознание и ослабляет распознавание. Недоброжелательность… Лень и сонливость… Неугомонность и беспокойство… Неуверенность — это помеха и препятствие, которое одолевает сознание и ослабляет распознавание…
Представьте, что есть река, текущая с гор, идущая далеко, с быстрым течением, смывая все на пути. Если открыть каналы, ведущие в обе стороны, то течение в середине реки будет прервано, отведено и рассеяно. Река не будет идти далеко, ее течение не будет быстрым, и она не будет смывать все на пути. Аналогично, если монах не избавился от этих пяти помех, … то у него нет возможности знать, что для него полезно, что полезно для других, что полезно и для него, и для других, или прийти к высшему человеческому достижению, действительно благородному знанию и видению…
Но представьте, что есть река, текущая с гор, идущая далеко, с быстрым течением, смывая все на пути. Если закрыть каналы, ведущие в обе стороны, то течение в середине реки не будет прервано, отведено и рассеяно. Река будет идти далеко, ее течение будет быстрым, и она будет смывать все на пути. Аналогично, если монах избавился от этих пяти помех, … то у него есть возможность знать, что для него полезно, что полезно для других, что полезно и для него, и для других, или прийти к высшему человеческому достижению, действительно благородному знанию и видению.
АН 5:51
Тот, чье сознание переполнено безудержной жадностью, делает то, чего он не должен делать, и пренебрегает тем, что он должен делать. И из-за этого его доброе имя и счастье приходят в упадок.
Тот, чье сознание переполнено недоброжелательностью… ленью и сонливостью… неугомонностью и беспокойством… неуверенностью, делает то, чего он не должен делать, и пренебрегает тем, что он должен делать. И из-за этого его доброе имя и счастье приходят в упадок.
Но благородный ученик, увидевший эти пять как пороки ума, отбрасывает их. Тогда его считают одаренным глубокой мудростью, богатой мудростью, ясным видением. Это называется “одаренность мудростью”.
АН 4:61
Когда золото загрязнено пятью примесями, оно не пластичное, не ковкое, и не сияющее. Оно хрупкое и не готово к обработке. Какими именно пятью? Железом, медью, оловом, свинцом и серебром… Но когда золото не загрязнено этими пятью примесями, оно пластичное, ковкое и сияющее. Оно не хрупкое и готово к обработке. Тогда какое бы украшение ни было задумано — будь то пояс, серьги, ожерелье, или золотая цепь, — оно послужит этой цели.
Аналогично, когда ум загрязнен пятью примесями, он не пластичный, не ковкий, и не сияющий. Он хрупкий и не сосредоточен нужным образом на прекращении пороков (асава). Какими именно пятью? Чувственным желанием, недоброжелательностью, ленью и сонливостью, неугомонностью и беспокойством, и неуверенностью… Но когда ум не загрязнен этими пятью примесями, он пластичный, ковкий, и сияющий. Он не хрупкий и сосредоточен нужным образом на прекращении пороков (асава). Тогда на какое бы из шести высших знаний ты ни обратил свой ум для знания и достижения, то можешь испытать их на собственном опыте, как только есть такая возможность.
АН 5:23
Каким образом, монахи, монах отслеживает качества ума в качествах ума пяти препятствий?
При этом, монахи,
(1) монах, когда в нем присутствует чувственное желание,
распознает, что в нем есть чувственное желание,
либо, когда в нем отсутствует чувственное желание,
он распознает, что в нем нет чувственного желания.
Он распознает, как происходит возникновение невозникшего чувственного желания;
он распознает, как происходит исчезновение возникшего чувственного желания;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшего чувственного желания.
(2) Когда в нем присутствует недоброжелательность, он распознает, что в нем есть недоброжелательность,
либо, когда в нем отсутствует недоброжелательность, он распознает, что в нем нет недоброжелательности.
Он распознает, как происходит возникновение не возникшей недоброжелательности;
он распознает, как происходит исчезновение возникшей недоброжелательности;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшей недоброжелательности.
(3) Когда в нем присутствуют лень и сонливость, он распознает, что в нем есть лень и сонливость,
либо, когда в нем отсутствуют лень и сонливость, он распознает, что в нем нет лени и сонливости.
Он распознает, как происходит возникновение не возникших лени и сонливости;
он распознает, как происходит исчезновение возникших лени и сонливости;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших лени и сонливости.
(4) Когда в нем присутствуют неугомонность и беспокойство,
он распознает, что в нем есть неугомонность и беспокойство,
либо, когда в нем отсутствуют неугомонность и беспокойство,
он распознает, что в нем нет неугомонности и беспокойства.
Он распознает, как происходит возникновение не возникших неугомонности и беспокойства;
он распознает, как происходит исчезновение возникших неугомонности и беспокойства;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших неугомонности и беспокойства.
(5) Когда в нем присутствует неуверенность,
он распознает, что в нем есть неуверенность,
либо, когда в нем отсутствует неуверенность,
он распознает, что в нем нет неуверенности.
Он распознает, как происходит возникновение не возникшей неуверенности;
он распознает, как происходит исчезновение возникшей неуверенности;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшей неуверенности.
МН 10 (Сатипаттхана сутта)
Сразу же осознанно отмечать возникновение одной из помех, как рекомендуется в предыдущем тексте — это простой, но очень эффективный метод противодействия этим и любым другим порокам ума. При этом останавливается безудержный поток нездоровых мыслей, и усиливается бдительность ума к попыткам их возвращения. Этот метод основан на простом психологическом правиле, которое комментаторы формулируют так: “Хорошая и злая мысль не могут происходить одновременно. Поэтому во время узнавания чувственного желания (которое возникло в предыдущий момент), это чувственное желание уже не существует (а есть только акт познания)”.
II. Помехи по отдельности
Точно так же, монахи, как это тело живет, питаясь, живет благодаря питанию, не может жить без питания, — аналогично, монахи, пять помех живут, питаясь, живут благодаря питанию, не могут жить без питания.
СН 46:2
1. Чувственное желание
А. Подпитывание чувственного желания
Есть тема красоты. Уделять ей несоответствующее внимание — вот пища для возникновения невозникшего чувственного желания, или для роста и увеличения чувственного желания, когда оно возникло.
СН 46:51
Б. Лишение питания чувственного желания
Есть тема непривлекательности. Уделять ей соответствующее внимание — вот недостаток пищи для возникновения невозникшего чувственного желания, или для роста и увеличения чувственного желания, когда оно возникло.
СН 46:51
Отбрасыванию чувственного желания способствуют шесть вещей:
1. Обучиться тому, как медитировать на непривлекательности;
2. Заниматься медитацией на непривлекательности;
3. Охранять двери чувств;
4. Умеренность в еде;
5. Дружба с достойными людьми;
6. Подходящий разговор.
Комментарий к “Сатипаттхана сутте”
1. Обучиться тому, как медитировать на непривлекательности
2. Заниматься медитацией на непривлекательности
(а) Непривлекательность
У того, кто занимается медитацией на непривлекательном, в результате прочно закрепляется разочарование в привлекательном.
АН 5:36
"Непривлекательное" относится, в частности, к кладбищенским медитациям, описанным в “Сатипаттхана сутте” и объясненным в “Вишуддхимагге”; но это также относится к непривлекательным сторонам чувственных объектов в целом.
(б) Нечистота тела
И далее, монахи, монах созерцает само это покрытое кожей и заключающее в себе множество нечистот теле, снизу вверх, начиная со стоп, и сверху вниз, начиная с волос головы: “В этом теле есть волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа; мускулы, сухожилия, кости, костный мозг, почки; сердце. Печень, диафрагма, селезенка, легкие; кишки, брыжейка, глотка, фекалии, мозг; желчь, слизь, гной, кровь, сало, пот, жир; слезы, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость, моча”.
МН 10
Связанное костями и жилами,
слепленное из мяса и перепонок,
покрытое кожей,
тело не видят таким, как оно есть.
Наполненное желудком и печенью,
сердцем и легкими,
селезенкой и почками,
слюной и слизью,
потом и лимфой,
кровью и желчью,
его суставы смазаны жиром.
Девять нечистых струй
постоянно истекают из него:
из глаз слизь, из ушей сера,
слизь из носа,
изо рта иногда желчь, иногда мокрота,
изо всего тела исходит пот и грязь.
Пустота черепа заполнена мозгом…
Глупец, под влиянием невежества,
считает его прекрасным…
Сутта Нипата, строфы 194–199 (I.11)
(в) Различные созерцания
Чувственные объекты дают мало удовольствия, но много боли и разочарования; в них преобладает опасность.
МН 14
Неприятное одолевает бездумного человека под видом приятного, неприятное одолевает его под видом приятного, болезненное под видом удовольствия.
Удана, 2:8
3. Охранять двери чувств
И как охранять двери чувств? При этом монах, видя глазом форму, не очаровывается никакой темой или деталями, из-за которых, — если не сдерживать постоянно способность (индрия) зрения, — могут всплыть пагубные, неумелые качества ума (дхаммы). Так что он постоянно сдерживает способность зрения, охраняет ее, достигает контроля над способностью зрения.
Услышав ухом звук…
Почуяв носом запах…
Вкусив языком вкус…
Ощутив прикосновение телом…
Сознав интеллектом (манас) идею, он не очаровывается никакой темой или деталями, из-за которых, — если не сдерживать постоянно способность (индрия) интеллекта, — могут всплыть пагубные, неумелые качества ума (дхаммы). Так что он постоянно сдерживает способность интеллекта, охраняет ее, достигает контроля над способностью интеллекта.
СН 35:120
Есть формы, воспринимаемые глазом — приятные, доставляющие удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие желание, соблазнительные, — и монах не прельщается ими, не стремится к ним, и не привязывается к ним. Когда он не прельщается ими, не стремится к ним, и не привязывается к ним, наслаждение прекращается. Когда нет наслаждения, он бесстрастен. Когда он бесстрастен, он свободен от оков. Монаха, свободного от оков наслаждения, называют живущим в уединении.
Есть звуки, воспринимаемые ухом… запахи, воспринимаемые носом… вкусы, воспринимаемые языком… тактильные ощущения, воспринимаемые телом… идеи, воспринимаемые интеллектом, — приятные, доставляющие удовольствие, очаровывающие, привлекающие, вызывающие желание, соблазнительные, — и монах не прельщается ими, не стремится к ним, и не привязывается к ним. Когда он не прельщается ими, не стремится к ним, и не привязывается к ним, наслаждение прекращается. Когда нет наслаждения, он бесстрастен. Когда он бесстрастен, он свободен от оков. Монаха, свободного от оков наслаждения, называют живущим в уединении.
СН 35:63
4. Умеренность в еде
Как он умерен в еде? При этом монах принимает еду внимательно и обдуманно, не для развлечения, опьянения, набора веса или украшения, а только для поддержания существования тела, прекращения его недугов, для поддержки праведной жизни (брахмачарьям), с мыслью: ‘Я устраню старое чувство, не позволив возникнуть новому. Так я буду поддерживать свое существование, и безупречно жить в комфорте’.
МН 2; МН 39
5. Дружба с достойными людьми
Здесь в особенности имеются в виду такие друзья, которые имеют опыт и могут быть образцами и помощниками в преодолении чувственного желания, в частности в медитации на непривлекательности. Но это также относится к дружбе с достойными людьми вообще. В случае других помех тоже особенно важна дружба с людьми, имеющими опыт в преодолении соответствующей помехи.
Иметь достойных людей как друзей, собеседников и коллег — в этом на самом деле вся праведная жизнь. Когда у монаха в качестве друзей, собеседников и коллег достойные люди, то он скорее всего будет развивать и практиковать благородный восьмеричный путь.
СН 45:2
6. Подходящий разговор
Здесь в особенности имеется в виду разговор о преодолении чувственного желания, в частности о медитации на непривлекательности. Но этот также относится к любому разговору, который подходит для дальнейшего продвижения по пути. В случае других помех тоже особенно важен разговор о преодолении соответствующей помехи.
Если монах намерен говорить, он (должен помнить): “Низкий, грубый, обывательский разговор, не благородный, не здоровый, не ведущий ни к бесстрастию, ни к свободе от страсти, ни к прекращению, ни к спокойствию, ни к высшему знанию, ни к просветлению, ни к Нирване, а именно разговор о королях, грабителях и министрах, разговор об армиях, опасностях и войне, о пище и питье, одежде, кроватях, украшениях, духах, родственниках, машинах, деревнях, поселках, городах, областях, о женщинах и вине, слухи с улиц и колодцев, разговор о предках, о разных мелочах, истории о происхождении мира и океана, разговор о том, что случилось и чего не случилось — такими и подобными разговорами я не буду заниматься”. Так он бдителен в речи.
Но разговор об аскетической жизни, разговор, подходящий для раскрытия ума, способствующий полному бесстрастию, свободе от страсти, прекращению, спокойствию, высшему знанию, просветлению и Нирване, а именно, разговор о скромной жизни, об удовлетворенности, уединении, отстранении от общества, о пробуждении своей настойчивости, разговор о добродетели, сосредоточении, мудрости, освобождении, о видении и знании освобождения — такими разговорами я буду заниматься”. Так он бдителен в речи.
МН 122
Также помогают преодолеть чувственное желание:
Однонаправленность ума, из факторов дхъяны (джхананга);
Осознанность, из духовных способностей (индрия);
Осознанность, из факторов Пробуждения (боджджханга).
В. Метафора
Представьте себе, что в котелок водой добавлена красная, желтая, синяя или оранжевая краска, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено чувственным желанием, одолено чувственным желанием, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшего чувственного желания, то он не знает и не видит, что полезно для него, что полезно для других, и что полезно и для него, и для других…
СН 46:55
2. Недоброжелательность
А. Подпитывание недоброжелательности
Есть тема раздражения. Уделять ей несоответствующее внимание — вот пища для возникновения не возникшей недоброжелательности, или для роста и увеличения недоброжелательности, когда она возникла.
СН 46:51
Б. Лишение питания недоброжелательности
Есть освобождение ума [с помощью дружелюбия, сострадания, сочувствия, или беспристрастия]. Уделять ему соответствующее внимание — вот недостаток пищи для возникновения не возникшей недоброжелательности, или для роста и увеличения недоброжелательности, когда она возникла.
СН 46:51
Развивай медитацию на дружелюбии. Потому что когда ты развиваешь медитацию на дружелюбии, исчезает недоброжелательность.
Развивай медитацию на сострадании. Потому что когда ты развиваешь медитацию на сострадании, исчезает жестокость.
Развивай медитацию на сопереживающей радости. Потому что когда ты развиваешь медитацию на сопереживающей радости, исчезает равнодушие.
Развивай медитацию на беспристрастии. Потому что когда ты развиваешь медитацию на беспристрастии, исчезает злость.
МН 62
Преодолению недоброжелательности способствуют шесть вещей:
1. Обучиться тому, как медитировать на дружелюбии;
2. Заниматься медитацией на дружелюбии;
3. Принимать во внимание, что сам являешься владельцем и наследником своих действий (камма);
4. Часто учитывать это (таким образом):
Нужно подумать так: "Злясь на другого человека, что ты можешь ему сделать? Можешь ли ты уничтожить его добродетель или другие его хорошие качества? Разве ты не пришел в свое нынешнее состояние своими собственными действиями, а также выйдешь из этого состояния в соответствии со своими собственными действиями? Злость на другого похожа на то, как человек, желая ударить другого, хватается за раскаленные угли, горячий железный прут, или испражнения. И аналогично, если другой человек злится на тебя, что он может тебе сделать? Может ли он уничтожить твою добродетель и другие твои хорошие качества? Он тоже пришел в свое нынешнее состояние своими собственными действиями, а также выйдет из этого состояния в соответствии со своими собственными действиями. Как не принятый подарок или горсть грязи, брошенная против ветра, его злость упадет обратно на его собственную голову”.
5. Дружба с достойными людьми;
6. Подходящий разговор.
Комментарий к “Сатипаттхана сутте”
Также способствуют преодолению недоброжелательности:
Восторг, из факторов дхъяны (джхананга);
Вера, из духовных способностей (индрия);
Восторг и беспристрастие, из факторов Пробуждения (боджджханга).
В. Метафора
Теперь представьте себе котелок с водой, нагреваемый на огне, кипящий и бурлящий, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено недоброжелательностью, одолено недоброжелательностью, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей недоброжелательности, то он не знает и не видит, что полезно для него, что полезно для других, и что полезно и для него, и для других…
СН 46:55
3. Лень и сонливость
А. Подпитывание лени и сонливости
Есть скука, усталость, зевота, сонливость после пищи, и вялость осознания. Уделять им несоответствующее внимание — вот пища для возникновения не возникших лени и сонливости, или для роста и увеличения лени и сонливости, когда они возникли.
СН 46:51
Б. Лишение питания лени и сонливости
Есть потенциал для усилия, потенциал для старания, потенциал для стремления. Уделять им соответствующее внимание — вот недостаток пищи для возникновения не возникших лени и сонливости, или для роста и увеличения лени и сонливости, когда они возникли.
СН 46:51
“Пусть плоть и кровь в моем теле высохнут, и останется только кожа, сухожилия и кости, но пока я не достиг того, чего можно достичь с помощью человеческой решительности, человеческой настойчивости, человеческого старания, моя настойчивость не ослабнет”.
МН 70
Отбрасыванию лени и сонливости способствуют шесть вещей:
1. Знать, что их причиной бывает переедание;
2. Изменить позу тела;
3. Настроиться на восприятие света;
4. Быть на открытом воздухе;
5. Дружба с достойными людьми;
6. Подходящий разговор.
Преодолению лени и сонливости также способствуют такие вещи:
1. Воспоминание о смерти
Нужно энергично выполнять свой долг сегодня,
ведь, — кто знает? — завтра может прийти смерть.
МН 131
2. Восприятие страдания в непостоянстве
У монаха, который привык видеть страдание в непостоянстве, и часто занимается таким созерцанием, укореняется настолько острое чувство опасности лени, безделья, вялости, праздности и беспечности, как будто ему угрожает убийца с оголенным мечом.
АН 7:46
3. Сопереживающая радость
Развивай медитацию на сопереживающей радости. Потому что когда ты развиваешь медитацию на сопереживающей радости, исчезает равнодушие.
МН 62
4. Созерцание духовного пути
“Мне нужно пройти тот путь, который прошли Будды, Пратьекабудды и Великие ученики; но праздный человек не пройдет этот путь”.
Вишуддхимагга, IV,55
5. Созерцание величия Учителя
"Мой Учитель поощрял прилагать все усилия, а он непревзойден в своих советах и сильно помогает нам. Ему выражают уважение не за что иное, как за практику его Дхармы."
Там же.
6. Созерцание величия Наследия
“Мне нужно овладеть великим Наследием, которое называют прекрасной Дхармой. Но праздный человек не овладеет им”.
Там же.
7. Как стимулировать ум
Как стимулировать ум в те моменты, когда ему нужен побуждающий мотив? Если из-за того, что распознавание применяется медленно, или не достигнуто счастье спокойствия, ум вялый, то нужно пробудить его, созерцая восемь волнующих предметов. Это: рождение, старение, болезни и смерть; страдание в мирах мучения; страдание прошлого, коренящееся в цикле существования; страдание будущего, коренящееся в цикле существования; страдание настоящего, коренящееся в поиске пищи.
Вишуддхимагга, IV,63
8. Как преодолеть сонливость
… Благословенный спросил у почтенного Маха Маудгальяны:
— Ты сонный, Маудгальяна? Ты сонный?
— Да, господин.
— Тогда, Маудгальяна, какое бы ни было восприятие у тебя в уме, когда на тебя находит сонливость, не обращай внимание на это восприятие, не занимайся им. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.
Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то вспомни в своем сознании Дхарму, как ты ее слышал и запомнил, пересматривай и обдумывай ее в своем уме. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.
Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то подробно повторяй вслух Дхарму, как ты ее слышал и запомнил. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.
Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то потяни за ушные мочки и разотри конечности руками. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.
Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то встань со своего сидения и, промыв глаза водой, посмотри во все стороны и вверх на основные звезды и созвездия. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.
Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то обрати внимание на восприятие света, решительно настройся на восприятие дня, как ночью, так и днем, как днем, так и ночью. С помощью таким образом открытого и избавленного от помех сознания, развивай проясненный ум. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.
Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то — воспринимая, что находится впереди и сзади — установи отрезок, чтобы медитировать при ходьбе вперед-назад, с обращенными вовнутрь чувствами, с умом, не блуждающим вовне. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.
Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то ляг на правый бок, прими позу льва, одна нога сверху другой, осознанно бдительно, настроив ум на то, чтобы встать. Проснувшись, сразу же быстро вставай, с мыслью: “Я не буду потворствовать удовольствию отдыха лежа, удовольствию лежания, удовольствию сонливости”. Так ты должен тренироваться.
АН 7:58
9. Пять будущих опасностей
“Монахи, не самодовольному, энергичному, и решительному монаху вполне достаточно учитывать пять будущих опасностей, чтобы постоянно стремиться к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного. Какие именно пять?
При этом монах напоминает себе: ‘Сейчас я молод, черноволос, одарен благами молодости на первом этапе жизни. Но придет время, когда это тело будет страдать от старости. Когда человека одолевают старость и увядание, ему нелегко уделять внимание учениям Будды. Нелегко жить в уединенных жилищах в лесу или дикой местности.
Прежде чем произойдет это нежелательное, неприятное, огорчительное событие, пусть я сначала приложу усилия к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного, с тем чтобы — одаренный этой Дхармой — я жил в покое даже в старости.’
Кроме того, монах напоминает себе: ‘Сейчас я свободен от болезней и недугов, одарен хорошим пищеварением: не слишком холодным, не слишком жарким, средней силы и выносливости. Но придет время, когда это тело будет страдать от болезни. Когда человека одолевает болезнь, ему нелегко уделять внимание учениям Будды. Нелегко жить в уединенных жилищах в лесу или дикой местности.
Прежде чем произойдет это нежелательное, неприятное, огорчительное событие, пусть я сначала приложу усилия к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного, с тем чтобы — одаренный этой Дхармой — я жил в покое даже во время болезни.’
Кроме того, монах напоминает себе: ‘Сейчас еда в изобилии, легко даются пожертвования. Легко содержать себя за счет сбора пожертвований и покровительства. Но придет время, когда будет голод: еду будет недостаточно, пожертвования будут даваться с трудом, и будет нелегко содержать себя за счет сбора пожертвований и покровительства. Во время голода люди соберутся там, где есть изобилие еды. Они будут там жить в тесноте и давке. Когда человек живет в тесноте и давке, ему нелегко уделять внимание учениям Будды. Нелегко жить в уединенных жилищах в лесу или дикой местности.
Прежде чем произойдет это нежелательное, неприятное, огорчительное событие, пусть я сначала приложу усилия к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного, с тем чтобы — одаренный этой Дхармой — я жил в покое даже во время голода.’
Кроме того, монах напоминает себе: ‘Сейчас люди живут в согласии, как друзья, не ссорясь, как молоко, смешанное с водой, относясь друг к другу с расположением. Но придет время, когда будет опасность и вторжение варварских племен. Захватывая власть, они обступят сельскую местность. Во время опасности люди соберутся там, где безопасно. Они будут там жить в тесноте и давке. Когда человек живет в тесноте и давке, ему нелегко уделять внимание учениям Будды. Нелегко жить в уединенных жилищах в лесу или дикой местности.
Прежде чем произойдет это нежелательное, неприятное, огорчительное событие, пусть я сначала приложу усилия к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного, с тем чтобы — одаренный этой Дхармой — я жил в покое даже во время опасности.’
Кроме того, монах напоминает себе: ‘Сейчас Сангха живет в мире и согласии, без ссор, безмятежно, с одним учением. Но придет время, когда в Сангхе произойдет раскол. Когда Сангха расколота, нелегко уделять внимание учениям Будды. Нелегко жить в уединенных жилищах в лесу или дикой местности.
Прежде чем произойдет это нежелательное, неприятное, огорчительное событие, пусть я сначала приложу усилия к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного, с тем чтобы — одаренный этой Дхармой — я жил в покое даже во время раскола Сангхи.’"[3]
АН 5:78
Преодолеть лень и сонливость также помогают:
Направленное мышление, из факторов дхъяны (джхананга);
Настойчивость, из духовных способностей (индрия);
Исследование дхамм, настойчивость и восторг, из факторов Пробуждения (боджджханга);
— Монахи, когда ум вялый, это неподходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум трудно взбодрить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая зажечь небольшой костер, положил бы в него мокрую траву, мокрый коровий навоз, и мокрый хворост, сбрызнул бы его водой и засыпал пылью. Зажег бы он так этот небольшой костер?
— Нет, господин.
— Аналогично, когда ум вялый, это неподходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум трудно взбодрить этими умственными качествами.
— Когда ум вялый, это подходящее время для развития исследования дхамм как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум легко взбодрить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая зажечь небольшой костер, положил бы в него сухую траву, сухой коровий навоз, и сухой хворост, дул бы на него ртом и не засыпал пылью. Зажег бы он так этот небольшой костер?
— Да, господин.
— Аналогично, когда ум вялый, это подходящее время для развития исследования дхамм как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум легко взбодрить этими умственными качествами.
СН 46:53
В. Метафора
Теперь представьте себе котелок с водой, покрытый водорослями и слизью, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено ленью и сонливостью, одолено ленью и сонливостью, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей лени и сонливости, то он не знает и не видит, что полезно для него, что полезно для других, и что полезно и для него, и для других…
СН 46:55
4. Неугомонность и беспокойство
А. Подпитывание неугомонности и беспокойства
Есть не-спокойствие сознания. Уделять ему несоответствующее внимание — вот пища для возникновения невозникших неугомонности и беспокойства, или для роста и увеличения неугомонности и беспокойства, когда они возникли.
СН 46:51
Б. Лишение питания неугомонности и беспокойства
Есть спокойствие осознания. Уделять ему соответствующее внимание — вот недостаток пищи для возникновения невозникших неугомонности и беспокойства, или для роста и увеличения неугомонности и беспокойства, когда они возникли.
СН 46:51
Отбрасыванию неугомонности и беспокойства способствуют шесть вещей:
1. Знать буддийские тексты;
2. Задавать вопросы о них;
3. Разбираться в Винае (кодексе монашеской дисциплины, а для мирян, в принципах морального поведения);
4. Общаться с теми, кто зрел по возрасту и опыту, обладает достоинством, сдержанностью и спокойствием;
5. Дружба с достойными людьми;
6. Подходящий разговор.
Преодолеть неугомонность и беспокойство также помогают:
Восторг, из факторов дхъяны (джхананга);
Сосредоточение, из духовных способностей (индрия);
Спокойствие, сосредоточение и беспристрастие, из факторов Пробуждения (боджджханга).
— Когда ум неугомонный, это неподходящее время для развития исследования дхамм как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум трудно успокоить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая потушить большой костер, положил бы в него сухую траву, сухой коровий навоз, и сухой хворост, дул бы на него ртом и не засыпал пылью. Потушил бы он так этот большой костер?
— Нет, господин.
— Аналогично, когда ум неугомонный, это неподходящее время для развития исследования дхамм как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум трудно успокоить этими умственными качествами.
— Монахи, когда ум неугомонный, это подходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум легко успокоить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая потушить большой костер, положил бы в него мокрую траву, мокрый коровий навоз, и мокрый хворост, сбрызнул бы его водой и засыпал пылью. Потушил бы он так этот большой костер?
— Да, господин.
— Аналогично, когда ум неугомонный, это подходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум легко успокоить этими умственными качествами.
А что касается осознанности, то я говорю вам, она полезна повсюду.
СН 46:53
В. Метафора
Теперь представьте себе котелок с водой, которая колеблется ветром, взволнована и покрыта рябью, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено неугомонностью и беспокойством, одолено неугомонностью и беспокойством, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей неугомонности и беспокойства, то он не знает и не видит, что полезно для него, что полезно для других, и что полезно и для него, и для других…
СН 46:55
5. Неуверенность
А. Подпитывание неуверенности
Есть явления, которые выступают в качестве основы неуверенности. Уделять им несоответствующее внимание — вот пища для возникновения не возникшей неуверенности, или для роста и увеличения неуверенности, когда она возникла.
СН 46:51
Б. Лишение питания неуверенности
Есть умственные качества, которые являются умелыми и неумелыми, порицаемыми и безупречными, грубыми и тонкими, связанными с темнотой и со светом. Уделять им соответствующее внимание — вот недостаток пищи для возникновения не возникшей неуверенности, или для роста и увеличения неуверенности, когда она возникла.
СН 46:51
Из шести вещей, способствующих отбрасыванию неуверенности, первые три и последние две совпадают с указанными для неугомонности и беспокойства. Четвертая — это:
Прочная убежденность в Будде, Дхарме и Сангхе.
Кроме того, преодолению неуверенности способствуют:
Аналитическое мышление, из факторов дхъяны (джхананга);
Распознавание, из духовных способностей (индрия);
Исследование дхамм, из факторов Пробуждения (боджджханга).
В. Метафора
Теперь представьте себе котелок с водой, которая взболтана, замутнена, загрязнена, и поставлена в темноте, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено неуверенностью, одолено неуверенностью, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей неуверенности, то он не знает и не видит, что полезно для него, что полезно для других, и что полезно и для него, и для других…
СН 46:55
Из “Саманньяпхала сутты”
I. Текст (Дигха Никая, 2)
Одаренный этой благородной добродетелью, этим благородным сдерживанием чувств, этой благородной осознанностью и бдительностью, и этой благородной удовлетворенностью, он ищет уединенное место: лес, тень дерева, гору, лесистую долину, пещеру на склоне холма, кладбище, рощу в джунглях, открытое место, стог сена. После еды, возвратившись со сбора подаяния, он садится, скрестив ноги, держа спину прямо, и пробуждает перед собой осознанность.
Отбросив жадность по отношению к миру, он живет с сознанием, лишенным жадности. Он очищает свой ум от жадности. Отбросив недоброжелательность и злость, он живет с сознанием, лишенным недоброжелательности, сочувствующий и благожелательный ко всем живым существам. Он очищает свой ум от недоброжелательности и злости. Отбросив лень и сонливость, он живет с сознанием, лишенным лени и сонливости, осознающий, бдительный, с восприятием света. Он очищает свой ум от лени и сонливости. Отбросив неугомонность и беспокойство, он живет без волнения, его ум успокоен внутри. Он очищает свой ум от неугомонности и беспокойства. Отбросив неуверенность, он живет, преодолев неуверенность, без замешательства по отношению к умелым качествам ума. Он очищает свой ум от неуверенности.
Представьте, что человек, взяв кредит, вкладывает его в свои коммерческие дела. Его дела преуспевают. Он отдает свои старые долги и у него еще остаются средства на содержание жены. К нему приходит мысль: “Раньше, взяв кредит, я вложил его в свои коммерческие дела. Теперь мои коммерческие дела преуспевают. Я отдал свои старые долги и у меня еще остаются средства на содержание жены”. Поэтому он испытывает радость и счастье.
Теперь представьте, что человек заболел — он страдает и тяжело болен. Он не получает удовольствие от еды, и в его теле нет сил. Со временем он в конце концов выздоравливает от этой болезни. Он получает удовольствие от еды и в его теле есть силы. К нему приходит мысль: “Раньше я был болен… Теперь я выздоровел от этой болезни. Я получаю удовольствие от еды и в моем теле есть силы”. Поэтому он испытывает радость и счастье.
Теперь представьте, что человек заключен в тюрьму. Со временем его в конце концов освобождают из заключения, здорового и невредимого, без потери собственности. К нему приходит мысль: “Раньше я был заключен в тюрьму. Теперь я освобожден из заключения, здоровый и невредимый, не потеряв собственности”. Поэтому он испытывает радость и счастье.
Теперь представьте, что человек раб, им распоряжаются другие, он не распоряжается собой, и не может пойти туда, куда он хочет. Со временем он наконец освобождается из рабства, распоряжается собой, им не распоряжаются другие, он свободен, и может пойти туда, куда он хочет. К нему приходит мысль: “Раньше я был рабом… Теперь я освободился из рабства, и распоряжаюсь собой, мной не распоряжаются другие, я свободен и могу пойти туда, куда хочу”. Поэтому он испытывает радость и счастье.
Теперь представьте, что человек, везущий деньги и товары, едет по дороге через безлюдную местность. Со временем он наконец выезжает из этой безлюдной местности, здоровый и невредимый, не потеряв собственности. К нему приходит мысль: “Раньше, везя деньги и товары, я ехал по дороге через безлюдную местность. Теперь я выехал из этой безлюдной местности, здоровый и невредимый, не потеряв собственности”. Поэтому он испытывает радость и счастье.
Аналогично, пока эти пять помех не отброшены, монах считает это долгом, болезнью, тюрьмой, рабством, дорогой через безлюдную местность. Но когда эти пять помех отброшены, он считает это отсутствием долгов, хорошим здоровьем, освобождением из тюрьмы, свободой, безопасным местом. Видя, что они отброшены, он доволен. Довольный, он приходит в восторг. С восторгом, его тело успокаивается. Когда его тело спокойно, он чувствителен к удовольствию. Когда он чувствует удовольствие, у него сосредоточивается ум.
Совершенно непривязанный к чувственности (кама), непривязанный к неискусным качествам (акушала-дхамма), — входит и остается в первой дхъяне: восторг (пити) и удовольствие (сукха), рожденные непривязанностью, сопровождаемые направленной мыслью (витакка) и анализом (вичара)…
II. Комментарий
А. Метафоры помех
В тексте сутры говорится: “Аналогично, пока эти пять помех не отброшены, монах считает это долгом, болезнью, тюрьмой, рабством, дорогой через безлюдную местность”.
Здесь Благословенный показывает, что не устраненная помеха чувственного желания похожа на долг, а другие помехи похожи на болезнь, и так далее. Эти метафоры нужно понимать так:
1. Чувственное желание
Человек взял в долг, но разорился. Теперь, если его кредиторы, говоря, чтобы он вернул долг, грубо говорят с ним, угрожают ему или бьют его, он не может ответить тем же и вынужден все это терпеть. Он терпит именно потому, что должен.
Аналогично, если человек полон чувственного желания к другому человеку, то он привязан к нему, полный страсти к предмету своих желаний. Даже если этот человек грубо с ним говорит, угрожает ему или бьет его, он вынужден все это терпеть. Он терпит именно потому, что испытывает чувственное желание. В этом смысле чувственное желание похоже на долг.
2. Недоброжелательность
Если человек страдает от разлития желчи, и ему дают даже мед и сахар, он не получает удовольствия от их вкуса, из-за разлития желчи; он только срыгнет это, жалуясь: “Горькое, горькое!”.
Аналогично, если человеку со злым темпераментом его учитель или наставник делает самое незначительное замечание, желая ему добра, то он не принимает совет. Говоря: “Вы меня изводите!”, он выходит из Сангхи, или уходит блуждать вокруг. Точно так же, как человеку с разлитием желчи не нравится вкус меда и сахара, так и тому, кто болен злостью, не нравится вкус указаний Будды, состоящих в удовольствии дхъян, и т. д. В этом смысле недоброжелательность похожа на болезнь.
3. Лень и сонливость
Одного человека держали в тюрьме во время дня фестиваля, так что он не мог наблюдать ни начала, ни середины, ни конца празднования. Когда его освобождают на следующий день, и он слышит, как люди говорят: “О, каким прекрасным был вчерашний фестиваль! Ах, эти танцы и песни!” — он не может ничего ответить. Почему? Потому что он сам не получил удовольствия от фестиваля.
Аналогично, даже если читается очень красноречивая проповедь Дхармы, монах, которого одолела лень и сонливость, не воспринимает ее начала, середины и конца. Когда после проповеди он слышит, как ее хвалят: “Как приятно было слушать Дхарму! Какая интересная была тема и какие хорошие метафоры!” — он не может сказать ни слова. Почему? Потому что из-за лени и сонливости он не получил удовольствия от проповеди. В этом смысле лень и сонливость можно сравнить с заключением в тюрьму.
4. Неугомонность и беспокойство
Рабу, который хочет развлечься на фестивале, его хозяин говорит: “Быстро пойди в такое-то место! Там нужно сделать срочную работу. Если ты не пойдешь, я прикажу отрезать тебе руки и ноги, или уши и нос!” Услышав это, раб быстро пойдет куда приказано, и не сможет получить удовольствия ни от одной из частей фестиваля. Причина этого — зависимость от других людей.
Аналогично в случае с монахом, который недостаточно хорошо разбирается в Винае (Кодексе дисциплины), ушедшем в лес в поисках уединения. Если в любом вопросе, вплоть до того, какое мясо разрешено (подкомментарий: например, свинина), он решает, что оно не разрешено (принимая его за мясо медведя), ему приходится прерывать свое уединение, и чтобы очистить свое поведение, пойти к тому, кто искусен в Винае. Таким образом он не может наслаждаться уединением из-за того, что его одолела неугомонность и беспокойство. В этом смысле неугомонность и беспокойство похожи на рабство.
5. Неуверенность
Человек, путешествующий через безлюдную местность, зная, что путешественников грабят или убивают воры, при малейшем звуке сучка или птицы волнуется и пугается, думая: “Пришли воры!”. Он проходит несколько шагов, потом из страха останавливается, и идет так все время, или даже разворачивается обратно. Чаще останавливаясь, чем идя, он с большим трудом и сложностями дойдет до безопасного места, если он вообще туда дойдет.
Аналогично с человеком, в котором возникла неуверенность по отношению к одному из восьми предметов неуверенности[4]. Сомневаясь в том, является ли Учитель Просветленным, он не может принять этого на веру. Неспособный сделать это, он не достигает путей и плодов праведности. Таким образом, как путешественник в пустыне, неуверенный в том, пришли воры или нет, он снова и снова вызывает в своем уме состояние колебаний и сомнений, нерешительности, беспокойства; и тем самым он создает в себе препятствие для достижения безопасной почвы праведности (ария-бхуми). В этом смысле неуверенность похожа на путешествие через безлюдное место.
Б. Отбрасывание помех
В тексте сутры говорится: “Но когда эти пять помех отброшены, он считает это отсутствием долгов, хорошим здоровьем, освобождением из тюрьмы, свободой, безопасным местом”.
1. Отбрасывание чувственного желания
Один человек, взяв кредит, использует его для своей коммерции и начинает преуспевать. Он думает: “Этот долг обременителен”. Он возвращает свой кредит вместе с процентами, и разрывает долговую расписку. После этого он не шлет ни курьеров, ни писем своим кредиторам; и даже если он встречается с ними, то он сам решает, вставать ли с места, чтобы поздороваться с ними. Почему? Он уже не должен им и не зависит от них.
Аналогично монах думает: “Чувственное желание обременительно”. Тогда он развивает шесть вещей, ведущих к его отбрасыванию (см. стр. 9), и устраняет чувственное желание как помеху. Точно так же, как тот, кто избавился от долга, уже не испытывает страха или беспокойства, встречаясь со своими бывшими кредиторами, так и тот, кто отбросил чувственное желание, уже не привязан к предмету своих желаний; даже если он видит божественные формы, его не одолевают страсти.
Поэтому Благословенный сравнил отбрасывание чувственного желания с избавлением от долгов.
2. Отбрасывание недоброжелательности
Точно так же, как у человека, страдающего разлитием желчи, после выздоровления восстанавливается вкус к меду и сахару, так и монах, думая: “Эта недоброжелательность вызывает много вреда”, развивает шесть вещей, ведущих к ее отбрасыванию, и устраняет помеху недоброжелательности. Точно так же, как вылеченный пациент, пробующий мед и сахар, по достоинству оценивает их вкус, так и монах принимает с почтением правила обучения, и соблюдает их, оценивая их по достоинству. Поэтому Благословенный сравнил отбрасывание недоброжелательности с выздоровлением от болезни.
3. Отбрасывание лени и сонливости
Один человек когда-то был в тюрьме в день фестиваля. Но после освобождения, празднуя фестиваль в другой раз, он думает: “Раньше, из-за моей беспечности, я был в тюрьме в этот день и не мог насладиться фестивалем. Теперь я буду внимателен”. И он внимательно следит за своим поведением, чтобы в его уме не оказалось ничего причиняющего вред. Насладившись фестивалем, он говорит: “Ах, какой это был прекрасный фестиваль!”
Аналогично монах, замечая, что лень и сонливость приносят много вреда, развивает шесть противодействующих вещей, и таким образом устраняет помеху лени и сонливости. Точно так же, как освобожденный человек наслаждается фестивалем от начала до конца, даже если он длится неделю, так и монах, который отбросил лень и сонливость, может наслаждаться началом, серединой и завершением Фестиваля Дхармы (дхамма-наккхатта), и в конце концов достигает архатства, вместе с четверичным различающим знанием (патисамбхита).
Поэтому Благословенный сказал, что отбрасывание лени и сонливости можно сравнить с освобождением из тюрьмы.
4. Отбрасывание неугомонности и беспокойства
Один раб с помощью друга платит деньги своему хозяину, становится свободным человеком, и после этого может делать то, что хочет. Аналогично монах, замечая, насколько ему мешает неугомонность и беспокойство, развивает шесть противодействующих вещей, и таким образом отбрасывает неугомонность и беспокойство. Отбросив их, он как свободный человек, может делать то, что хочет. Точно так же, как никто не может силой помешать свободному человеку делать то, что он хочет, так и неугомонность и беспокойство уже не мешают монаху идти по счастливому пути отрешения (сукханеккхама-патипада).
Поэтому Благословенный сказал, что отбрасывание неугомонности и беспокойства похоже на освобождение из рабства.
5. Отбрасывание неуверенности
Один сильный человек, с багажом в руках и хорошо вооруженный, путешествует с товарищами через безлюдную местность. Если воры видят его издали, они обращаются в бегство. Благополучно перейдя безлюдную местность и достигнув безопасного места, он радуется своему благополучному прибытию. Аналогично монах, замечая, что неуверенность приносит много вреда, развивает шесть вещей, которые ее устраняют, и отбрасывает неуверенность. Точно так же, как сильный человек, вооруженный и с товарищами, обращая на воров не больше внимания, чем на траву на земле, безопасно проходит через безлюдное место в безопасное, так и монах, перейдя через безлюдное место плохого поведения, в конце концов достигает состояния высшего благополучия, бессмертного мира Нирваны. Поэтому Благословенный сравнил отбрасывание неуверенности с достижением безопасного места.
Примечания
1
То есть предмет медитации: буквально “рабочее поле
(обратно)2
“Поглощенный земными делами” человек, или “путхуджджана”, - это монах или мирянин, который еще не достиг первой ступени праведности, пути вхождения в поток (сотапатти-магга).
(обратно)3
Эта сутра — один из семи канонических текстов, рекомендованных императором Ашокой в наскальном указе в Бхабру:
"Его величество король Магадхи кланяется Сангхе и — надеясь, что они избавлены от болезней и живут в мире — обращается к ним со следующими словами: ‘Вы знаете степень моего почтения и веры к Будде, Дхарме и Сангхе. Конечно, все, что было сказано Буддой, было хорошо сказано. Но позвольте мне выделить фрагменты из текстов, которые я выбрал, чтобы подлинная Дхарма сохранялась долго: “Виная-самукаса”, “Алия-васани”, “Анагата-бхаяни” (“Будущие опасности”), “Муни-гатха”, “Маунея-суте”, “Упатиса-пасине”, и “Советы Рахуле”, начиная с (темы) лжи, как они были сказаны Благословенным.
Почтенные господа, я хотел бы, чтобы почтенные монахи и монахини — а также миряне и мирянки — часто слушали эти фрагменты и обдумывали их.’
Поэтому, почтенные господа, я распорядился о начертании этой надписи, чтобы они узнали о моем намерении.”
(Тханиссаро Бхикху, “Чтобы подлинная Дхарма сохранялась долго. Тексты, выбранные королем Ашокой.” Лесной монастырь Метта, 1993, 1996).
(обратно)4
В соответствии с Вибхангой, это: неуверенность в Будде, Дхарме, Сангхе, (трехчастном) обучении, прошлом, будущем, прошлом вместе с будущим, и обусловленности созависимо возникающих явлений.
(обратно)
Комментарии к книге «Пять умственных помех и их преодоление[Избранные тексты из Палийского канона и Комментариев]», Автор Неизвестен -- Буддизм
Всего 0 комментариев