«Общие коренные тантрические обеты»

Общие коренные тантрические обеты

исправлено: апрель 2002.

из книги Berzin, Alexander. Taking the Kalachakra Initiation. Ithaca, Snow Lion, 1997

Вступление

Как и в случае с обетами бодхисаттвы, существуют коренные и вторичные тантрические обеты, которые мы обещаем хранить до достижения просветления и которые сохранятся в нашем потоке ума в будущих жизнях. В традициях гелуг, кагью и сакья эти обеты даются вместе с любым уполномочивающим посвящением (dbang), вспомогательным посвящением (rjes-snang) или благословением на накопление повторений мантры (sngags-btus) на любую практику, относящуюся к одному из двух высших классов тантры – йоги или ануттарайоги – в соответствии с принятой в этих традициях четырехуровневой системой классификации. В традиции ньингма они даются на любом из трех упомянутых ритуалов для практики любого из четырех высших классов тантры – йоги, махайоги, ануйоги или атийоги (дзогчен) – в соответствии с ньингмапинской шестиуровневой системой.

[См.: Основные понятия тантры.]

Большая часть особенностей обетов бодхисаттвы относится и к тантрическим обетам.

[См.: Коренные обеты бодхисаттвы.]

Коренные тантрические обеты предполагают воздержание от четырнадцати действий, совершение которых при наличии четырех сопутствующих факторов (kun-dkris bzhi) составляет коренное падение (sngags-kyi rtsa-ltung) и влечет за собой потерю тантрических обетов. Если эти обеты не определяют наше поведение в повседневной жизни, то мы не сможем достичь реализации в тантрической практике, так как в нашей практике будут отсутствовать необходимые поддерживающие условия. Кроме одного из действий, вызывающего коренное тантрическое падение, а именно оставления бодхичитты, как и в случае с коренными обетами бодхисаттвы, совершение любого из остальных тринадцати действий без наличия всех четырех сопутствующих факторов лишь ослабляет наши тантрические обеты. В этом случае обеты не исчезают из потока нашего ума.

Существует два варианта коренных тантрических обетов, один специфичен для Калачакры, а другой является общим для всех тантр классов йоги и ануттарайоги, включая Калачакру. Здесь мы будем следовать объяснению общих коренных тантрических обетов, которое дано в работе «Объяснение этической дисциплины тайной мантры: гроздь плодов истинных достижений» (gSang-sngags-kyi tshul-khrims-kyi rnam-bshad dngos-grub-kyi snye-ma), написанной в начале пятнадцатого века основателем школы гелуг Цонкапой (Tsong-kha-pa Blo-bzang grags-pa). Мы дополним это объяснение с помощью текста «Светильник, проясняющий практики близких связей» (Dam-tshig gsal-ba'i sgron-me), написанного во второй половине пятнадцатого века учителем школы гелуг Кхедрубом Норзангом Гьяцо (mKhas-grub Nor-bzang rgya-mtsho; Kaydrub Norzang-gyatso).

Четырнадцать общих коренных тантрических падений

(1) Презирать или высмеивать наших ваджрных учителей.

Объектом здесь является любой учитель, от которого мы получали уполномочивающее посвящение, вспомогательное посвящение, благословение на накопление повторений мантры любого из классов тантр, полные или частичные объяснения любых тантрических текстов или устные наставления по какой-либо тантрической практике. Презрение или высмеивание означает, что мы демонстрируем им свое неуважение, обвиняем в ошибках или смеемся над ними, невежливо себя ведем, а также говорим или думаем, что их учения или советы были бесполезны. Если мы сначала относимся к учителям с уважением и доверием, мы совершаем это коренное падение, когда забываем об этом отношении, перестаем считать их своими учителями и смотрим на них с пренебрежением. Такое пренебрежение отлично от следования совету, данному в тантре Калачакры: вежливо держать дистанцию и перестать учиться или ассоциировать себя с тантрическим учителем, которого мы считаем неподходящим для нас, недостаточно квалифицированным или неправильно поступающим. Презрение и высмеивание наших учителей, которые обучали нас темам, не являющимся спецификой тантры, например состраданию или пустотности, или которые даровали нам надежное направление (прибежище), обеты пратимокши или обеты бодхисаттвы, формально не являются первым коренным тантрическим падением. Однако такие действия серьезно препятствуют нашему духовному прогрессу.

(2) Не следовать словам просветленных существ.

Объектами этого действия являются конкретные положения учения в отношении обетов пратимокши, обетов бодхисаттвы или тантрических обетов, полученные от просветленного существа, будь то сам Будда, или великие учителя более позднего периода. Этим падением является не простое нарушение какого-то из этих обетов после того, как мы их приняли, а совершение этого с двумя дополнительными факторами. Эти факторы – полное осознавание того, что этот обет мы приняли от существа, которое очистило все умственные омрачения, и пренебрежение им, когда мы думаем или говорим, что нарушение этого обета не влечет негативных последствий. Пренебрежение и нарушение других наставлений, которые, как мы знаем, были даны просветленным существом, но которые не относятся к этим взятым нами трем группам обетов, а также тех наставлений, в отношении которых мы не уверены, что они были даны просветленным существом, не составляет коренного тантрического падения. Однако это создает препятствия на нашем духовном пути.

(3) Обвинять ваджрных братьев и сестер из-за гнева.

Ваджрные братья и сестры – это те, кто соблюдает тантрические обеты, получив посвящение в систему любого божества любого класса тантры у одного тантрического учителя. Посвящение не обязательно должно быть получено в одно и то же время и не обязательно в систему одного и того же божества или одного класса тантры. Это падение совершается, если мы, прекрасно зная, что какой-либо человек является нашим ваджрным братом или сестрой, насмехаемся над ним или лично ругаем за его ошибки, недостатки, нарушения и так далее. Неважно, является сказанное правдой или нет, но этот человек должен понять то, что мы сказали. Мотивацией должен быть гнев, враждебность или отвращение. Указание на чьи-либо слабости в вежливой форме из желания помочь человеку преодолеть их не является ошибкой.

(4) Оставлять любовь к живым существам.

Любовь – это желание, чтобы другие были счастливы и имели причины для счастья. Падением является пожелание противоположного любому существу, даже худшему среди серийных убийц, то есть желание, чтобы кто-либо был лишен счастья и его причин. Причины счастья – это полное понимание реальности и кармического закона причины и следствия в поведении. Нам нужно хотя бы желать, чтобы убийца обрел такое понимание этих моментов, которое позволит ему никогда не повторять своих злодеяний в следующих жизнях, и чтобы благодаря этому он достиг счастья. Хотя коренным тантрическим падением не является игнорирование кого-либо, кому мы можем помочь, падением будет думать, как прекрасно было бы, если какое-либо существо никогда не было бы счастливо.

(5) Оставлять бодхичитту.

Это совпадает с восемнадцатым коренным падением бодхисаттв и означает, что мы оставляем устремленную бодхичитту, думая, что не способны достичь состояния Будды для блага всех существ. В результате такого мышления мы лишаемся обетов бодхисаттвы и тантрических обетов даже при отсутствии четырех сопутствующих факторов.

(6) Оставлять "свои" или "чужие" учения.

Это совпадает с шестым коренным падением бодхисаттв – оставлением святой Дхармы – и подразумевает заявление, что какие-либо тексты буддийского учения не являются словами Будды. Под «чужими учениями» понимаются сутры шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв (махаяны), а под «своими» – тантры, также являющиеся частью махаяны.

(7) Раскрывать тайные учения тем, кто к этому не готов.

Под тайными учениями подразумеваются учения о практиках стадии зарождения (bskyed-rim) и завершенной стадии (rdzogs-rim), то есть о практиках постижения пустотности, которые не являются общими с учениями менее продвинутого уровня. Эти тайные учения включают детали определенных садхан и техник, предназначенных для зарождения великого блаженного осознавания пустотности умом ясного света. Под неготовыми людьми понимаются те, кто не получил посвящения соответствующего уровня, независимо от того, испытают ли они доверие к этим практикам, если познакомятся с ними. Коренным паданием является объяснение любых тайных и специфических для тантры практик кому-либо, кто, как мы точно знаем, недостаточно зрел для этого, настолько подробно, что у него будет достаточно информации, чтобы попробовать эту практику. Единственное исключение – когда появляется необходимость предоставить подробное объяснение, например, чтобы развеять дезинформацию и искаженные, враждебные воззрения о тантре. Объяснение общей теории тантры в академической манере, недостаточное для практики, также не является коренным падением. Однако это уменьшает эффективность нашей собственной тантрической практики. Тем не менее, разъяснение тайных учений заинтересованным наблюдателям во время тантрического посвящения не будет ошибкой.

(8) Ругать свои совокупности или плохо с ними обращаться.

Пять совокупностей (санскр. скандха) составляют каждый момент нашего переживания. Эти пять таковы: (а) формы физических феноменов, например визуальные образы или звуки; (б) ощущения счастья и несчастья; (в) способность отличать одну вещь от другой (распознавание); (г) другие умственные факторы, такие как любовь или ненависть; и (д) разные виды сознаний, например зрительное и умственное сознание. Вкратце, наши совокупности включают наше тело, ум и эмоции.

[См.: Общая схема пяти совокупностей познания]

Обычно эти совокупности связаны с заблуждением (zag-bcas), о них говорят как о загрязненных. В практике ануттарайога-тантры мы удаляем это заблуждение о реальности и, таким образом, полностью преобразуем наши совокупности. Вместо переживания, каждый момент которого содержит пять загрязненных заблуждением совокупностей, мы получаем переживание пяти типов глубокого осознавания, которые свободны от заблуждения (zag-med ye-shes) и являются глубинной сутью этих пяти совокупностей. Это зеркальное глубокое осознавание (me-long lta-bu’i ye-shes), уравнивающее глубокое осознавание (mnyam-nyid ye-shes), индивидуализирующее глубокое осознавание (sor-rtog ye-shes), осуществляющее глубокое осознавание (bya-grub ye-shes) и глубокое осознавание реальности (chos-dbyings ye-shes; санскр. dharmadhatu). Каждый из пяти типов глубокого осознавания представлен в виде божества (yi-dam, йидам), такого как Вайрочана и другие, которых на Западе называют пятью дхьяни-буддами.

Во время посвящения ануттарайоги происходит нечто вроде посадки семян, благодаря чему впоследствии это преобразование может быть завершено. Во время практики стадии зарождения мы взращиваем эти семена, представляя, что наши совокупности предстают в их чистом виде, то есть в виде соответствующих божеств. Во время практики завершенной стадии мы доводим эти семена до созревания, применяя к нашим совокупностям особые йогические методы, благодаря которым достигается состояние ума ясного света, в котором происходит познание этих пяти типов глубокого осознавания.

Мы совершаем седьмое коренное падение, если презираем наши совокупности, думаем, что они не подходят для этого преобразования или преднамеренно наносим им вред из-за ненависти или презрения. Практика тантры не подразумевает отрицание воззрения сутры, где говорится, что считать тело чем-то чистым и приносящим счастье, является неправильным рассмотрением (tshul-min yid-byed). Совершенно очевидно, что наши тела действительно загрязнены и приносят нам страдания, например болезни и физическую боль. Тем не менее, в тантре мы признаем, что у человеческого тела также есть и более глубокая сущность, которая может быть использована на разных уровнях духовного пути, для того чтобы приносить пользу другим наиболее эффективным способом. Если мы не знаем об этой глубокой сущности или не признаем ее, то мы ненавидим наше тело, думаем, что наш ум плох, и считаем свои эмоции злом. Если мы придерживаемся такого уничижительного подхода к самим себе или, в дополнение, оскорбляем наше тело и ум мазохистским поведением, подвергаем их излишней опасности или ведем тяжелый образ жизни, загрязняем их легкими или тяжелыми наркотиками, мы совершаем это коренное тантрическое падение.

(9) Отрицать пустотность.

Под пустотностью (пустотой) здесь понимаются как общие учения Сутр о далеко ведущем распознающем осознавании (санскр. Prajnaparamita Sutras, The Sutras on Far-Reaching Discriminating Awareness, Сутры запредельной мудрости, сутры о праджняпарамите) о том, что все феномены, а не только люди, свободны от невозможных способов существования, так и особые учения махаяны школы читтаматра или любой из школ мадхьямаки о том, что все феномены свободны от конкретных невозможных способов существования. Отрицать такие учения означает сомневаться или не верить в них и отвергать их. Неважно, какой системе взглядов махаяны мы следуем, – практикуя тантру, нам нужно полностью доверять учениям этой системы о пустотности. В обратном случае, если мы отвергаем пустотность во время занятия практикой или выполняем какое-либо несоответствующее принципу пустотности действие, то мы можем поверить, например, в то, что наши визуализации являются реальными. Такое недоразумение лишь укрепит наши страдания в сансаре и может даже привести к умственной неустойчивости. По мере продвижения по пути, нам может понадобиться усовершенствовать свою систему взглядов от читтаматры до мадхьямаки или от мадхьямаки сватантрики до мадхьямаки прасангики, в процессе чего мы отказываемся от предыдущей системы взглядов. Однако, отказываясь от менее тонкого объяснения, мы не остаемся без правильного воззрения на пустотность всех феноменов, соответствующего нашему уровню понимания.

(10) Относиться с симпатией к недоброжелательным людям.

Под недоброжелательными людьми здесь понимаются те, кто презирают наших личных учителей, духовных учителей в целом, Будд, Дхарму и Сангху, а также те, кто, в дополнение к этому, причиняют вред кому-либо из них. Хотя было бы неправильно оставить желание, чтобы эти люди были счастливы и имели причины для счастья, мы совершаем коренное падение, разговаривая или взаимодействуя с ними с любовью. Эти действия включают выражение дружелюбия по отношению к ним, их поддержка с помощью покупки произведенных ими товаров, написанных ими книг и так далее. Если нами движут искренние любовь и сострадание и у нас есть возможность остановить их деструктивное поведение и перевести их в более позитивное состояние, нам, разумеется, нужно сделать это, даже если для этого потребуются силовые методы. Однако если у нас нет достаточного понимания ситуации или способностей, мы не совершим ошибки, если будем просто бойкотировать этих людей.

(11) Не заниматься медитацией на пустотность регулярно.

Как и в случае девятого коренного тантрического падения, пустотность может пониматься в соответствии с системами читтаматры или мадхьямаки. С тех пор как мы обрели понимание этого воззрения, коренным падением будет не медитировать на него дольше чем один день и одну ночь подряд. Традиционно на пустотность медитируют по меньшей мере три раза в течение дня и три раза в течение ночи. Нам нужно продолжать эту практику, пока мы не избавимся от всех препятствий, мешающих всеведению (shes-sgrib), когда наше понимание пустотности будет сохраняться все время. Если мы устанавливаем ограничение и думаем, что уже помедитировали на пустотность достаточно, не достигнув этой цели, мы никогда не сможем ее достичь.

(12) Сбивать с толку людей, обладающих верой.

Здесь говорится о целенаправленном отвращении людей от занятия конкретной тантрической практикой, к которой у них есть доверие, для которой они являются подходящими сосудами (прим. пер.: готовы к ней), на которую они получили нужное посвящение и так далее. Это коренное падение является совершенным, если из-за нас их желание заниматься этой практикой исчезает. Однако если они еще не готовы к этой практике, не будет ошибкой в реалистичном ключе описать им, чему они должны научиться в первую очередь, даже если это может их отпугнуть. Если мы, привлекая их к этому, будем относиться к ним и к их интересам серьезно, вместо того, чтобы принижать их как неспособных, это по-настоящему укрепит их уверенность в себе и позволит продвигаться вперед.

(13) Не опираться должным образом на субстанции, связывающие нас с тантрической практикой (dam-rdzas).

Практика ануттарайога-тантры включает участие в периодических ритуалах подношения, называемых цог (tsog), или пуджа (puja). Они включают употребление особым образом освященных алкоголя и мяса. Эти субстанции символизируют совокупности, физические составляющие и, в Калачакре, энергии-ветры, которые в обычной жизни являются тревожащими факторами, но которые по своей природе пробуждают глубокое осознавание, когда очищаются от заблуждения и используются на пути. Мы совершаем коренное падение, если рассматриваем эти субстанции как неприятные, если отказываемся от них на основании того, что мы трезвенники или вегетарианцы, или, наоборот, если принимаем их в большом количестве с наслаждением и привязанностью.

Если раньше мы были алкоголиками и употребление даже капли спиртного может заставить нас вернуться к алкоголизму, мы можем представлять себе, что во время цога употребляем алкоголь вместе со всеми. Делая это, мы можем просто изображать принятие алкоголя, не делая этого на самом деле. Выполняя подношение цога дома, мы можем заменять алкоголь на чай или сок.

(14) Принижать женщин.

Цель ануттарайога-тантры – познакомиться с умом ясного света и овладеть им, чтобы познать пустотность и как можно быстрее преодолеть все заблуждения и связанные с ними инстинкты, то есть основные факторы, препятствующие освобождению, всеведению и наилучшей способности помогать другим. Состояние блаженного осознавания чрезвычайно способствует достижению состояния ума ясного света, так как оно ведет нас к более глубокому, интенсивному и тонкому уровню сознания и энергии. Более того, когда блаженное осознавание достигает состояния ума ясного света, сосредотачивается на пустотности и полностью ее понимает, это становится самым мощным инструментом для очищения инстинктов заблуждения.

Достигая состояния поглощенной концентрации, мы ощущаем возрастающее блаженное осознавание, которое является результатом очищения нашего ума от притупленности и возбужденности. То же самое случается, когда мы обретаем более глубокое понимание и осознавание пустотности в результате очищения нашего ума от тревожащих эмоций и неправильных установок. Сочетая эти способы, мы ощущаем блаженство, интенсивность и утонченность которого возрастает по мере того, как мы достигаем все более устойчивой концентрации на все более глубоком понимании пустотности.

В ануттарайога-тантре мужчины достигают еще большего блаженства, сосредотачиваясь на осознавании пустотности при опоре на женщин. Эта практика включает опору либо на реальную женщину (las-kyi phyag-rgya, санскр. karmamudra), которую, чтобы избежать заблуждения, визуализируют как женское божество, либо, для людей с более утонченными способностями, на визуализируемую (ye-shes phyag-rgya, санскр. jnanamudra). Женщины усиливают блаженство благодаря мужчинам, опять же, на основании того, что они являются женщинами. Поэтому коренным тантрическим падением является принижать и высмеивать женщин – конкретных женщин, женщин в целом или женских божеств. Если мы выражаем пренебрежительное отношение или неуважение какой-либо женщине с намерением принизить женскую природу и она понимает, что мы говорим, то это коренное падение является свершенным. Хотя принижать мужчин также неправильно, это не является коренным тантрическим падением.

Оглавление