«Старообрядческий раскол и ересь жидовствующих»

Старообрядческий раскол и ересь жидовствующих

Основа духовного идиотизма многих апологетов старообрядчества заключается в том, что они отрицают очевидное: факт того, что церковная реформа 17 века, выразившаяся в исправлении богослужебных книг и обрядов, не повлияла на спасительную функцию Церкви, продолжившую обильно плодоносить святыми. Такие подвижники как свт.Димитрий Ростовский, свт.Иоасаф Белгородский, свт.Тихон Задонский, прп.Серафим Саровский, свт.Филарет Московский, свт.Игнатий (Брянчанинов), свт.Феофан Затворник и прочие — это прямые продолжатели того, чем жила Святая Русь на протяжении предыдущих восьми столетий. Т.е. никакие правки в богослужебных текстах не смогли убить духовной жизни в Церкви.

Единственным неприятным (и самым крупным) недостатком реформ стал раскол, произошедший частью от невежества, частью от сознательного противления Истине немногочисленных, но очень активных каббалистических хамов (видимых бесов), впоследствии извергнутых из лона Церкви.

Раскроем эту тему.

Как писал святитель Феофан Затворник (в июне 1871 года Н. В. Елагину) —

«Раскол держится крайним невежеством. Когда уяснятся условия спасения, — уяснится и то, что все раскольнические догматы — не догматы, а пустошь! И конец расколу»

(Собрание писем святителя Феофана. Вып. 7, М., 1900, с. 92).

Святитель Феофан был человеком высокообразованным, и хорошо понимал, что невежество — это один из основных факторов, обеспечивших успех раскольников среди простого народа:

Раскол распространяется старыми девками, нередко развратными, и мужиками, иногда бродягами, а всегда такими, которые работать не хотят и вздумали себе добывать хлеб ложнопоповством и жить на счет простых людей. Все они едва выучились читать и едва бредут по книге, а лезут в учители. Кричат: вот старая вера, вот отеческая вера; — а видали ль они книги святых Отцов и прочитали ль хоть одну, о том и не спрашивай. — И вера–то у них новоизобретенная, и святые Отцы о такой вере и думать не думали. Какой святой Отец полагал веру в усах и бороде, — в пальцах да в концах креста, — в старых иконах и книгах, — или в том, сколько раз говорить «аллилуиа», сколько просфор иметь на обедне, как ходить — по солнцу или против солнца? — Ни один. — Они спасительную веру полагали в святых догматах, в заповедях, в Святых Таинствах и в Церкви со священством; а это все мудрование мужиков, — слепым невеждам свойственное. Не слушайте их и на глаза не принимайте.

(Из проповеди свт.Феофана 30 августа 1864 года в г. Вязники, в соборе)

Огромная польза заключается, поэтому, в образовании, в серьезном изучении основ своей веры, а также в изучении церковного опыта обличения раскольников:

Слышу, что вы думаете и книг себе накупить, и завести библиотеку. Это дело очень доброе; — от книг большая будет поддержка училищам вашим; они послужат к продолжению учения и на дому. — Вот тогда позаботьтесь избрать книги — все хорошие, а в числе их и таких купите, в которых обличается раскол. — Тогда, прочитавши такие книги, не только обличите ложь раскольническую, но еще и самих раскольников можете вразумить и обратить.

(Из проповеди свт.Феофана 27 июня 1864 года. В с. Ландехе Гороховецкого уезда)

Сам святитель, как сообщает его жизнеописание, будучи ещё архимандритом, ректором Олонецкой духовной семинарии, начал борьбу с раскольниками, занимаясь изучением и распространением противораскольнической литературы:

Для более успешной противораскольнической деятельности отец Феофан открыл в Палеостровском монастыре библиотеку, в которой была собрана раскольническая и противораскольническая литература, жизненно необходимая для работы миссионеров. Чтобы подготовить пастырей, способных к борьбе с расколом, архимандрит Феофан с благословения духовного начальства организовал в Олонецкой семинарии миссионерский класс.

В семинарской библиотеке в то время не было даже основных раскольнических книг. Имея это в виду, отец Феофан просил преосвященного Аркадия разрешить перенести в семинарию те раскольнические книги, которые сохранились в соборе, и, кроме того, вместе с преподавателем раскола и сектоведения Цитовым обратился в правления академий с просьбой прислать ему имеющиеся в духовных академиях лишние книги. Из академий в ответ на эту просьбу было выслано для семинарской библиотеки много старопечатных и рукописных книг по расколу. Сверх того библиотека пополнялась книгами, приобретенными на деньги. В результате при семинарии стала функционировать достаточно полная противораскольническая библиотека.

Книжная противораскольническая деятельность церковных полемистов была достаточно эффективной. В связи с этим примечательно сообщение Е.Поселянина о свт.Димитрии Ростовском в книге "Русская церковь и русские подвижники 18–го века" (Спб., 1905, стр. 39):

…появилось обширное его исследование "Розыск о брынской вере", обнаруживающий самый дух раскола и недостаток в нем евангельского смысла и любви. Ненависть к личности святителя, которую возбудила эта книга, лучше всего показывает, как метко поразила она раскол.

Свт.Димитрий Ростовский (1651 – 1709), знаменитый церковный писатель и проповедник, составитель житий святых.

В 1766 году шайка раскольников решилась украсть и сжечь мощи святителя Димитрия, но святитель во сне предупредил архимандрита об этом замысле.

В 19 веке особенно успешной была деятельность митрополита Филарета Московского. Его книга "Беседы к глаголемому старообрядцу" (М., 1835) выдержала множество переизданий, и по сю пору остаётся одним из самых лучших противораскольнических сочинений.

Свт.Филарет Московский (1783 – 1867) Один из крупнейших деятелей в истории Русской Церкви.

Одно из изданий доступно в сети, и я предлагаю всем с ним ознакомиться — -nnov.ru/fulltext/raskol/bes/index.html

Рассмотрим некоторые моменты из упомянутого труда святителя Филарета.

Кроме представления обильного церковно–археографического материала, опровергающего основные "догматы" старообрядчества, святитель в своих "Беседах" приводит и немало крайне интересных аналитических рассуждений. В частности, о церковных соборах и, особенно, о соборах, связанных с расколом.

В беседе о Стоглавном соборе (1551 г.), который раскольники называют "священным и Богодухновенным", святитель Филарет, с подлинно христианской любовью признав в своем староверческом собеседнике последователя не каббалистических хамов (видимых бесов) Аввакума и Никиты Пустосвята, а более последователя Стоглавного собора, поднял важный вопрос: по каким вообще критериям можно судить о необходимости подчинения решениям какого–либо Поместного собора?

Он предложил несколько общих правил:

1) Поместному Собору, какому бы то ни было, должно повиноваться, если постановления его не противны слову Божию, прежним принятым всей православной церковью Соборам и учению Святых Отец.

2) Если в постановлениях поместного Собора находится статья, несогласная со словом Божиим: то повиноваться должно, без сомнения, слову Божию, а не сей статье.

3) Если в постановлениях поместного Собора находится статья, несогласная с прочими, всей православной церковью принятыми Соборами: то должно повиноваться постановлениям, принятым всей церковью, преимущественно пред статьею, не многими составленной.

4) Если в постановлениях поместного Собора находится статья, которая отменена последующим большим и важнейшим Собором: то постановлению большего и важнейшего Собора повиноваться должно преимущественно, пред статьею меньшего Собора.

Истина сих правил довольно очевидна.

На основании данных правил святитель обличает несправедливость многих решений Стоглавного собора, в частности о "двуперстном знамении", о "сугубой аллилуйе", о "бритии бороды" и т.д., повторяя характеристику большего, нежели Стоглавный — Собора 1666–1667 гг., что все это "писано нерассудно простотою и невежеством".

В одном месте святитель восклицает:

После сего можно ли еще оставаться в недоумении о том, должно ли слушать Стоглавного собора? Какое доверие, какое послушание заслуживает — заслуживает ли даже имя церковного Собора такой собор, который, в подтверждение своих мнений, употребляет ложь, и приписывает Святым отцам и святым Апостолам учение и правила совсем небывалые?

И объясняет главную причину, почему Стоглавный собор допустил подобные ляпы:

Не должно удивляться, что Божественная благодать не оградила Стоглавного собора от погрешностей: он сам себя лишил покрова ее тем, что выступил из пределов Иерархического порядка и церковного послушания. Вопросы, как должно креститься, как должно произносить в церкви славословие Триипостасному Богу, относятся не до одной церкви Российской, но до всей православной церкви вселенской: ибо крестятся, и поют аллилуйа, не в одной церкви Российской, но во всей церкви вселенской. Следственно малый поместный Собор Московский имел прямое указание, для разрешения своих недоумений, просить совета и наставления от православных Патриархов, тем более, что Митрополия Московская тогда была еще подчинена Патриархии Константинопольской. А из сего соображения опять выходит заключение, что Стоглавный собор не имеет законной важности и силы.

Но все это, впрочем, вещи очевидные. Гораздо интереснее некоторые факты и выводы, которые представляет святитель в дополнении к беседе о Стоглавном соборе:

К сказанному в сей беседе о трояком Аллилуйа, не излишне будет присовокупить еще свидетельство важное для старообрядца.

В великой Четьи Минее Митрополита Макария, хранящейся в Синодальной библиотеке, в книге месяца Августа, под числом 31, в статье: указ о трегубней Аллилуйи, под конец написано:

Иже поют мнози по дважды, Аллилуйа, а не трегубно, на грех себе и на осуждение поют. Тако подобает пети: Аллилуйа, аллилуйа, аллилуйа, слава тебе Боже. Аллилуйа ж речется: пойте Богу. То ти первое речется: пойте Богу: то Отцу. А се второе: пойте Богу: то Сыну. А се третьее: пойте Богу: то Святому Духу. Таже: слава тебе Боже. Первое пойте: Аллилуйа трижды Пресвятей Троице,Отцу и Сыну и Святому Духу. А се единому Богу в Троице сущу: Слава тебе Боже. Пой же всякий Христианин по трижды, а не дважды. Аще ли дважды: то разлучает Святаго Духа от Отца и от Сына. Сие свидетельство Митрополита Макария с примечательной ясностью излагает, и подтверждает продолжающееся до ныне истинно древнее обыкновение Православной церкви говорить Аллилуйа трижды.

Скажут: как же Митрополит Макарий противное сему положил в Стоглавном соборе? Рассуди беспристрастно, и можешь найти истину. Митрополит Макарий одобрял конечно более одно из двух противоположных обыкновений, а не оба равно. Что он одобрял троякое Аллилуйа, сие очевидно из его Четьей Минеи, в которой он поместил о сем статью по своему убеждению. Никто не мог принудить его поместить сию статью, если бы он не признавал ее православной. Но кто же поместил в Стоглаве статью о сугубой Аллилуйи? Должно заключить, что кто–нибудь другой, кому поручено было составлять описание Собора. Чего же смотрел Митрополит Макарий?

Свт.Макарий, митрополит Московский и всея Руси (1482–1563)

Без сомнения, он смотрел, сколько мог и разумел, чтобы в Соборе не было чего–либо неправильного: но потому то, может быть, правила Стоглава и остались не подписанными ни Митрополитом Макарием, ни кем–либо другим, что Митрополит Макарий не все в них написанное находил достоверным и несомнительным: и именно находил неправильным, дважды глаголати Аллилуйа.

Это очень любопытные замечания. Действительно, подписанных деяний собора нет, а то, что есть, как пишет один исследователь, Николай Каверин, — не вполне внушает доверия:

Сохранившийся список его деяний на самом деле, очевидно, подложный, т. е. испорченный раскольниками. Было опубликовано много исследований, свидетельствующих о том, что раскольники переправляли в свою пользу все попавшие им в руки древние книги.

В том, что доступные нам ныне деяния собора подлинные, я, со своей стороны, пока не сомневаюсь, однако, для меня весьма правдоподобными представляются соображения святителя Филарета, что на соборе (а также после него) орудовал "кто–нибудь другой". И, скорее всего, он был не один. Возможно там была целая шайка еретиков. Что неудивительно, ибо, если взять слова свт.Феофана (из проповеди 16 июня 1864 года в соборе г. Судогда) —

…лет за 100 или 150 до блаженного Патриарха Никона и благочестивейшего Государя Алексея Михайловича переписчики неопытные начали их <богослужебные книги — моё прим.> портить и, наконец, до того все перепортили, что терпеть уже нельзя было. Эти порчи, внесенные в книги, все без изъятия были новины.

— нетрудно подсчитать, что порча книг началась в начале 16 века, т.е. в то время, когда велась борьба с ересью жидовствующих. Вполне вероятно, что полностью искоренить еретиков в Церкви не удалось, и они продолжали заниматься своей подрывной деятельностью в течении длительного времени, вводя ереси в богослужебные книги. Что и было замечено многими последующими справщиками, например прп.Максимом Греком и прп.Дионисием Радонежским. Поэтому старообрядческий раскол, увлекший огромные массы, это, прежде всего, успех жидовствующих еретиков, которые во что бы то ни стало стремились разрушить Церковь ересями и расколами.

(продолжение)

Продолжим обличение преступлений старообрядческих (каббалистических) хамов и их "духовных пастырей" — жидовствующих еретиков. Остановимся на искажениях внесенных жидовствующими еретиками в богослужебные книги, а также на некоторых современных попытках исказить православные традиции.

Как я уже сообщал ранее, еретические плевелы в церковных книгах были замечены справщиками задолго до церковной реформы 17 века — прп.Максимом Греком и прп.Дионисием Радонежским, причём за сделанные исправления искажений все они претерпели обвинение в ереси и жестокие репрессии. И пусть не пытаются нынешние апологеты старообрядчества замазать эти факты. Ересей и хулений в древних книгах было немало. Вот, приведу, навскидку, пару цитат из трудов прп.Максима:

Взем на руках священную книгу триодную, обретох в девятой песни канона великаго четвертка: сущаго естеством созданна Сына и Слова пребезначальнаго, Отца не суща естеством не созданна воспеваема. И не стерпев сицевую хулу, исправих сицевое хульное, якоже Сам Святый Параклит свыше предал есть нам блаженным Козмою в наших (т: е. греческих) книгах. У нас бо Слово не созданно естеством славится в месте сем и и везде. Не создан бо сый раждаяй присносущне Его Отец, такожде не создан естеством есть и раждаемый от Него Бог Слово…

Исправлением божественных книг ваших учу всякаго человека прямо мудрствовати о воплощшемся Бозе Слове, сиречь, не глаголати Его единаго точию человека по ваших часословец: но Бога совершенна и человека совершенна и во единой ипостаси Единаго Бога и человека. Такожде исповедую всею душею Того же Бога человека, воскресша из мертвых в третий день, а не безконечною смертию умерша, якоже проповедуют Его везде, яже у вас (т. е. славянские) толкованная Евангелия. Аз учу не созданна по божеству Того же верити и проповедати, а не убо созданна и сотворенна, якоже злочестивый Арий хуляше, и ваши Триоди проповедуют Его везде. Исправити их небрежете. <…> А яже по вас часословцы собезматерна Сыну проповедуют Его в тай, и вы таковую хулу презираете и не исправляете…

За подобное обличение и разорение дел жидовствующих прп.Максима лишили самого насущного:

Нецыи не вем, что ся случивше им, вражебне ко мне имущимся, еретика мене называют и богодухновенныя книги растлевающа, а не правяща, иже и слово воздадят Господеви, яко не точию возбраняют таковому богоугодному делу, но зане к сему и мене беднаго, неповинна суща, клевещут и ненавидят, яко еретика, и чрез (вопреки) всякаго закона христианскаго отлучают пречистых Даров Христовых…

22 года мучили святого, и улучшить положение его было делом настолько трудным, что даже святитель Макарий Московский писал ему откровенно: "Узы твоя целуем, яко единаго от святых, пособити же тебе не можем".

Нечто подобное читаем в житии прп.Дионисия:

Обретоша в служебниках печатную речь некую не обычну и новоприкладну о огни во освящении богоявленския воды. В молитве речено бысть сице: освяти воду сию Духом Твоим Святым и огнем. А в старых потребниках харатейных и письменных лет за двести и больше таковыя речи, еже есть огнем, не обретается…

<…>

В поправлении потребников и в служебниках обретошася многия описки по старым переводам: но не ведомо, кто был тому винен, переводчики ли старые, или писцы неразумные так написали. Во многих бо молитвах концы, писанные ко Отчу лицу, а иныя к Сыновню, ово по Савелиевой ереси лицы Пресвятыя Троицы слиянием написаны, а иные же по Ариевой ереси разделением назнаменаны. А о воплощении Слова Божия, еже от Девы Пресвятыя Богородицы Марии бысть, в потребниках письменных и служебниках выхода первых печатей обрелося, яко Отец Бог с Сыном воплотился, и такия описки, введенныя по еретическому мудрованию, снисканием и трудами и тщанием сего мудраго мужа Дионисия изобличены учинишася…

За сделанные правки святого, как сообщает его житие, заключили в Новоспасский монастырь:

…морили голодом, томили в дыму бани, заставляли класть каждый день по тысячу поклонов. Преподобный, укрепляемый Господом, не только выполнял наложенную эпитимию, но еще от усердия своего клал другую тысячу поклонов ежедневно. По праздникам его водили, а иногда возили верхом на кляче, еще до обедни, к митрополиту на смирение. Здесь в оковах он стоял на открытом дворе в летний зной до вечерни, не освежаемый и чашей студеной воды.

А грубые злобные невежды всячески ругались над ним, бросали в него грязью. Но преподобный был, как младенец, и все принимал со смирением и утешал братию, страдавшую с ним вместе, говоря: «Не скорбите, и не безумствуйте, Господь все видит, мы же страждем за слово истины, и это еще не вечная мука, все минет!» Его обложили пенею в 500 рублей за то, что «Духа Святаго не исповедывал, яко огнь есть». Преподобный же, стоя в железах, толкавшим и оплевавшим его говорил: «Денег не имею, да и давать не за что: лихо чернецу то, если расстричь его велят, а если только достричь, то ему венец и радость. Мне грозят Сибирью и Соловками, но я рад тому, это жизнь мне». Когда другие с состраданием говорили: «Что это за беда с тобой, отче?», он отвечал: «Беды нет никакой, а милость Божия; преподобный Иона, митрополит, смиряет меня по делам моим, чтобы не был я горд. Такие беды и напасти — милость Божия, а вот беда, если придется гореть в геенском огне; да избавит нас Бог от сего!» И по Москве распустили нелепую молву, будто бы Дионисий и его сотрудники хотят огонь совсем вывести. Чего не выдумают и чему не поверит невежество народное! И что же? Ради сей безрассудной клеветы, чернь толпами выходила на улицу, когда на худой лошади везли святого старца из обители или в обитель, чтобы над ним потешаться и бросать в него камнями и грязью; но он, как незлобивый младенец, ни на кого не скорбел.

Очень интересные факты о подлогах в богослужебных книгах сообщает свт.Филарет Московский в беседе о сложении перстов для крестного знамения и для благословения:

…Заключу книжные свидетельства о двуперстном сложении сказанием, которое сочинитель Поморских ответов (в ответе 5, в свидетельстве 6,) заимствовал, как говорит, из Макариевской Четьей Минеи: во дни Греческаго царя Михаила Палеолога, иже бе в лета 6764, Греческий учитель Святый Никифор Панагиот обличаше Латины: почто истиннаго креста не воображают двема персты? Чтобы на сие ответствовать, я воспользуюсь словами Преосвященного Игнатия, Архиепископа Олонецкого, который в одном рукописном сочинении своем, приведя вышеозначенное место из Поморских ответов, говорит: не могу удержаться, чтобы прямо не сказать: как вас несчастных обманывают! Потом он сказывает, что в Ладожском ските сам видел Макариевской Минеи месяц Декабрь, и в сей книге, под 13 днем, нашел следующие слова: и рече Никифор Латине: есть у вас 70 и 2 ереси: и рече, се не якоже мы крестимся прообразяще истиннаго креста 3–ми персты, на главу и на сердце и на правом плече и на левом.

Если имеешь случай, справься о сем в Синодальной Библиотеке, в Макариевской Четьей Минеи, в книге месяца Июня, на листе 672, где слова Панагиота к Азимиту написаны так: Почто не слагаеши 3 персты, и крестишась десною рукою, и не полагаеши на челе твоем, и на десную грудь, и одеваешися оружием Христа моего, но твориши крест с обоими персты, и въображение креста твоего зрит вон; вместо еже быся сним одеяти, а ты ся съвлачишь животворящаго креста? — Или, если тебе удобнее, справься о сем книги Кирилловой на листе 236 где также сказано: почто не согибаеши три персты?

Поморские ответы многократно подобным образом обманывают своих читателей и почитателей. Но не должно скрыть, что в рассматриваемой теперь статье Панагиота обман начался ранее Поморских ответов. В той же самой Макариевской Четьей Минее, которая хранится в Синодальной Библиотеке, и из которой теперь приведены мною слова Панагиота, только в другой позднейшей книге, именно в книге месяца Августа на листе 597 та же речь Панагиота написана уже иначе следующим образом: и чему не яко же мы крестимся проображающе истиннаго креста двема персты.

Что статья написанная в книге месяца Июня достовернее, нежели написанная в Августе, в том нельзя сомневаться, во–первых потому, что статья Июньская прежде вошла во состав Четьей Минеи, и должна быть старее другой: во–вторых потому, что с Июньской статьей согласуется и печатная книга Кириллова, как выше показано: в-третьих потому, что в книге Июньской состязание Панагиота с Азимитом находится полное, также, как и в книге Кирилловой: а в книге Августа выписаны из сего состязания только отрывки, и почти в начале сих отрывков находится поврежденная статья о перстосложении. Но как могла попасть в Макариеву книгу статья поврежденная, и противоречащая другому старшему списку той же статьи, в той же книге? — вспомним обстоятельства времени, вспомним Стоглавный собор: и дело объяснится. Видно, что Июньская книга Макариевской Четьей Минеи составлена еще прежде Стоглавного собора, и потому состязание Панагиота написано в ней полное и неповрежденное, а в нем и свидетельство о троеперстном сложении.

Но книга Августа, видно, составляема была уже после Стоглавного собора: и, подобно тому, как на сем соборе, приводили о двуперстии, за неимением истинных, ложные свидетельства, вздумали подкрепить оное и в Минее также ложным свидетельством, и для того внесли в книгу Августа поврежденную статью Панагиота, не догадавшись заглянуть в книгу Июня, которою обман сей явно изобличается.

Замечу походя, что автором упомянутых святителем "Поморских ответов" является ни кто иной, как киновиарх выговской пустыни Андрей Денисов, сочинитель каббалистической "Малой книги", о чем я уже сообщал пару лет назад (см. Старообрядчество и каббала), и все бредни современных апологетов старообрядчества так или иначе восходят к этим самым "Ответам". Так что духовный корень у всех них один — ересь жидовствующих.

Андрей Денисов: одной рукой утверждаем "древлеправославную веру", другой — жидовское каббалистическое нечестие.

В связи с "Поморскими ответами" Денисова мне попалась любопытная книга бывшего старообрядца, ставшего, впоследствии, единоверческим архимандритом, Павла (Леднева) Прусского — "Замечания на книгу поморских ответов" (М., 1891).

Архимандрит Павел (Леднев) Прусский на 1–ом съезде миссионеров в Москве. Фото 1887 г.

В ней, среди прочего, мне попался один любопытный фрагмент, который напрямую связан с давними претензиями раскольников и сектантов, по–поводу благословляющей десницы св.Георгия Победоносца --

(кстати сказать, указанное именословное священническое благословение прямо противоречит старообрядческим канонам)

Соблазн даже среди невежественных православных, помнится, был велик, тем более, что он активно подогревался сборищем каббалистических хамов.

Однако, вот, что сообщает архим.Павел:

Свидетельство Петра Дамаскина.

Второе свидетельство о существовании у греков двуперстия и единственно двуперстия, еще до крещения князя Владимира и при князе Владимире, Денисов приводит из книги Петра Дамаскина, где написано так: „яко два перста убо и едина рука являют распятаго Господа нашего Исуса Христа, во двою естеству и едином составе познаваема". Какой смысл и какое значение имеет это свидетельство? Оно не соответствует старообрядческому двуперстному сложению, образующему собою и три лица Св. Троицы и два естества во Христе, во–первых, потому, что Петр Дамаскин о двух естествах во единой ипостаси, образуемых двумя перстами, пишет, а о трех перстах, чтобы их слагать известным образом и чтобы они имели какое–либо значение, ничего не пишет. Ежели бы трем перстам усвоялось какое–либо значение, то Петр Дамаскин не мог бы умолчать о том, как о том не умолчано и в именуемом Феодоритовом слове. Посему перстосложение, упоминаемое Петром Дамаскиным, от перстосложения, заповедуемого в печатных Псалтырях, имеет существенное различие. Во–вторых же, и о самых двух перстах свидетельство Петра Дамаскина с положенным во Псалтырях следовательной и учебной наставлением о двуперстии имеет существенное различие в толковании их значения, а потому может иметь различие и в самой видимой форме их сложения. В Псалтырях соединение двух естеств во Христе во едину ипостась образуется сложением, или соединением, двух перстов. Там сказано: „Два перста, вышний и средний великий, вместе сложити и протянути, показуется тайна самого Господа нашего Исуса Христа, иже есть совершен Бог и совершен человек". А у Петра Дамаскина соединение двух естеств во Христе образуется не сложением, или соединением двух перстов, но единством руки: „два перста и едина рука".

Здесь персты, очевидно, могут быть и не сложены, не соединены, потому что единство ипостаси во Христе образуется не сложением или соединением перстов, но единством руки; и даже здесь можно разуметь два перста, не рядом находящиеся, ибо и они одинаково могут образовать во Христе два естества, а единством руки, на которой оба находятся, образовать единство ипостаси. На многих древлеписанных иконах действительно встречаются изображения такого перстосложения, что указательный перст и мизинец простерты, а два средних перста и великий совокуплены и пригнуты ко длани. Таких изображений много обретается в соборе Старой Ладоги, на фресковых изображениях 12–го века (см. в журнале Прохорова); с таковым же перстосложением в Никольском единоверческом монастыре, в Москве, в соборном храме Успения, есть древняя местная икона, по преданию чудотворная, св. Иоанна Предтечи; такие же есть изображения руки на мозаических иконах, открытых в Константинопольском Софийском храме, созданном императором Юстинианом. И такое перстосложение можно признать вполне согласным слову Петра Дамаскина, в котором говорится, что соединение, образуемых двумя перстами, двух естеств во Христе во едину ипостась образуется не соединением сих перстов, но единством руки. В Сирии действительно существование такого двуперстного сложения для означения двух естеств во единой ипостаси Христа могло быть вызвано потребностью противодействия учению еретиков единовольников. Но можно ли этим свидетельством Петра Дамаскина доказывать, что таковое сложение было и в Константинополе? Справедливо ли особенно приводить его в доказательство, что перстосложение, описанное в Псалтырях п. Иосифа, которое едино старообрядцы приемлют, и приемлют как догмат веры, — что это перстосложение всегда существовало в Греции и было во всеобщем употреблении во времена св. Владимира? Не должно забывать при этом, что Петр Дамаскин — писатель позднего времени, что это есть не тот Петр Дамаскин, который жил в седьмом веке, а писатель 12–го века, как о том свидетельствуют самые его творения, в которых приводятся во свидетельство писания отцов, живших после седьмого столетия, как напр. свидетельство Симеона Метафраста, жившего в девятом веке, которого Петр Дамаскин, живший в седьмом столетии, очевидно, приводить не мог.

На фресках, указанных о.Павлом, действительно присутствует указанное сложение, в этом можно убедиться хотя бы изучив материалы из данной книги: –staraya–ladoga–yubileynoe–izdanie.html

Приведу оттуда несколько иллюстраций:

Таким образом опровергается ещё одна ложь жидовствующих еретиков, желающих внести смуту в Церковь и оболгать её святое учение и традиции.

Оглавление