«Священное наследие»

Владимир Евгеньевич Ларионов, Маргарита Николаевна Городова Священное наследие

Книга подготовлена при поддержке группы компаний «Аури»

Благодарность

Считаем своим приятным долгом выразить глубокую благодарность всем наставникам, коллегам и друзьям, которые своим доброжелательным отношением способствовали работе над книгой и выходу ее в печати: архиепископа Ярославского и Ростовского Кирилла, благословившего этот труд; Окрояна Мкртыча Окроевича, благожелательное отношение и поддержка которого к исследованиям авторов привели к выходу в печать этой книги и явились основной опорой для дальнейшего развития темы; доктора искусствоведения, профессора Московского архитектурного института (Государственной академии) Глазычева Вячеслава Леонидовича, мудрое и тонкое участие которого в судьбе исследования стало ценнейшим фактом реализации этого проекта; иерея Николая Ненарокова, который своими беседами и консультациями оказал неоценимую поддержку в ходе изысканий; кандидата философских наук Марию Равильевну Ненарокову, энергичность и творческий энтузиазм которой всегда были примером в работе; кандидата архитектуры, исследователя древнерусского градостроительного искусства Мокеева Геннадия Яковлевича, внимательного наставника и друга, творческий опыт которого многие годы был неоценимым образцом в исследовательской работе; Зуева Игоря Валентиновича оказавшего содействие и искреннее участие в судьбе данной темы; кандидата культурологии Абрамова Дмитрия Михаиловича, взявшего на себя труд предварительного прочтения текста и выказавшего ценные рекомендации по стилистике и композиции; Вячеслава Валерьевича Денисова, любезно способствовавшего работе по утверждению темы исследования. Выражаем глубокую признательность всем родным и близким, тепло и любовь которых вдохновляли наши искания.

Авторы

Авторами проведено фундаментальное философское исследование. Исследованные вопросы истории, философии и теории древнерусской архитектуры осмысливаются как неотъемлемые от вопроса самой сути возникновения феномена Святой Руси. Это серьезное и многогранное исследование не только в области архитектуры, но и духовной сущности истории и культуры. Современных архитекторов, проектирующих в исторических городах, эта книга может подвигнуть на переосмысление своих архитектурных творений, поможет впитать традиционные формы творческого метода, дабы своими произведениями следовать стопами исторической памяти и не причинить вреда древнему духу «города-дома». Книга является напоминанием соотечественникам об изначальной сути нашего общего «дома» – образа-дома, дома-града, града-Руси. Триединства – прошлого, настоящего и будущего.

Коваленко Ольга Николаевна,

архитектор-реставратор, ведущий архитектор хранительской службы Софийского собора Великого Новгорода 2004–2008 гг., главный специалист-архитектор ООО ПСП «РестАрт» (Великий Новгород).

Царьград. 9 мая 2009 года. Встреча с Вселенским Патриархом Варфоломеем. Патриарх был ознакомлен с целями и задачами нашего научного поиска и одобрил наши начинания.

Исследование В.Е. Ларионова и М.Н. Городовой по широте охваченного материала и степени фундированности определенных его частей, несомненно, представляет собой чрезвычайно интересное явление отечественной историософской мысли. Авторы умело синтезируют различные проблемные поля, актуализированные как в русской историософии (А.С. Хомяков, Н.Я. Данилевский), так и западном историцизме традиционалистского направления (Ю. Эвола), незримо ощущается творчески осмысленное влияние таких классиков философии и истории, как А.Тойнби, О. Шпенглер, историко-поэтический стиль отдельных фрагментов исследования заставляет вспомнить и о Д.С. Лихачеве, чей неповторимый стиль не может не оказывать влияния на любое серьезное исследование, касающееся древнерусской культуры. При чтении работы формируется устойчивое ощущение глубокого погружения автора в изучаемые им темы, сопряженные с искренней и нелицемерной любовью к предмету исследования. Главным достоинством книги следует признать попытку проследить духовную традицию русского народа в ее непрерывности от дохристианских (и даже доисторических) времен, через просвещение Светом Христовой Истины, вплоть до настоящего времени. Целостность и непрерывность национальной традиции являются стержнем исследования, вокруг которого автор развивает ряд сопутствующих тем. Фрагментарность историософских прозрений последнего времени делает настоящую работу еще более ценной, поскольку опыт национального исторического бытия с неизбежностью ведет нас к осознанию необходимости целостно-концептуальных интерпретаций духовных составляющих истории. В этом отношении данная книга позволяет надеяться, что русская историческая мысль стоит на пороге того историософского синтеза, который столь необходим ей в нынешнее судьбоносное время. Знакомство с настоящим исследованием позволяет предположить, что авторам удастся внести заметный вклад в формирование новой историософской парадигмы. Архиепископ Ярославский и Ростовский Кирилл

Кризис современности и актуальность «архаики»

Мы живем в такое время, когда многие понятия изменяют смысл на противоположный. Однако пользоваться этими понятиями мы продолжаем, как будто они все еще выражают ту, исконную сущность, с которой они были по смыслу сопряжены.

Что кроется сейчас за такими понятиями, как традиция, народ, государство и производные понятия, такие, как народная собственность или государственная собственность, нам остается только смутно догадываться. В нашей книге речь пойдет об исконных значениях этих и многих других понятий. Тем не менее необходимо разобраться, что эти понятия значат сейчас и кто управляет этими смыслами себе в угоду.

Тема не затрагивает экономическую сферу жизнедеятельности нации. Хотя эта жизнедеятельность, будучи рассмотренной через призму традиционных смысловых кодов, представляет несомненный интерес.

Повсеместно распространенным суеверием сегодня является мысль о том, что изменение финансовых схем, форм собственности, экономических механизмов в хозяйственной жизни общества, тут же, автоматически создаст предпосылки для новых, более гибких, современных форм государственности и общественного устройства.

Так никогда в истории не было и никогда не будет. Это все равно, что ожидать, что правильное распределение собранного с поля урожая автоматически улучшит сорт злаковых и плодородность почвы.

Только изначально верно выстроенные общественно-политические отношения в обществе способны породить здоровую экономику, но никак не наоборот.

Например, одна мысль, что народ как законный коллективный собственник государственных недр должен пользоваться всеми правами собственности на это по праву принадлежащее ему богатство, сразу наводит на мысль о том, а каков вообще механизм пользования этой специфической собственностью этим специфическим, по своей коллективной природе, собственником. Вне справедливого политического строя, который есть действительно строй общенародный, нет механизмов возможной реализации своего права народом, и нет сил, ни в обществе либеральном, ни в обществе коммунистическом, которые могли бы выработать и практически реализовать не только механизмы, но и политически оформленную государственную волю, для предоставлению народу прав на участие в полноценной хозяйственной жизни, в которой он есть субъект и действительный и законный правообладатель на богатства своей страны.

Кто может являться гарантом экономического и других интересов общества, сели и само общество сегодня не представляет у нас единого политического организма. Как может это общество получать преференции от хозяйственной деятельности и финансовых механизмов экономического стимулирования самой этой деятельности, не имея ни политического голоса, ни политической единой воли, не обладая возможностью контроля за деятельностью замкнутой корпорации, приватизирующей права на управление государственным организмом, нашедшим свое исторически обусловленное оформление в политических и географических границах России, превращающая само государство в механизм реализации личных эгоистических стремлений?

Современная либеральная мысль, не смущаясь фактами, вопиющими об обратном, утверждает, что сама демократическая система есть гарант народного участия в политической и экономической жизни страны, гарант контроля за органами власти. Но ведь опыт последних двух столетий, у нас и в Европе, показал, что именно в этой политической системе закономерно зарождается и крепнет та структура, которая позволяет замкнутому сообществу эгоистов узурпировать в свою пользу весь государственный организм, оставив народам лишь иллюзию соучастия в политической судьбе страны, иллюзию контроля за властью, за правилами и нормами хозяйственной и финансовой деятельности руководящего слоя.

В последние десятилетия не было более популярной политической темы, чем демократия. Но не было сказано самого главного о ней. Демократию определяет не форма государственной власти, а степень соучастия народа в политической жизни страны, в государственных делах, в своей судьбе.

Самым демократичным строем в нашей истории была монархия московского периода. Самым недемократичным строем рискует оказаться наша современность, разделив лавры первенства с ленинско-сталинским «беспределом».

Двадцатый век наглядно продемонстрировал, что вариантом коллективной узурпации власти над государственным организмом может выступать и единоличная диктатура, которая вообще не рассматривает народ в качестве даже гипотетической политической силой, как организованный политический субъект государства.

Так где же выход из замкнутого линейного пространства, ограниченного двумя обрывами в пропасть, с одной стороны коммунизмом, с другой либерализмом, – близнецами антагонистами одной матери? Где те формы власти и экономики, которые позволят нам вернуть свое человеческое достоинство и наши неотъемлемые политические права на соучастие в подлинно государственной жизни, в справедливом хозяйствовании в стране, в которой особым Промыслом Свыше нам суждено было родиться.

Историю нельзя растворить в экономике. Это опасное занятие привело человечество к кризису цивилизации, где финансовый кризис есть лишь последнее звено распада. Современное, столь модное, экономическое мышление – есть самая низшая ступень в истории среди различных систем человеческой мысли в попытке осмыслит свое место в универсуме. В экономизме материалистическое видение мира достигло своего низшего предела и даже вышло за его границы, когда современные экономические модели не только объявляют убыточным производственную, хозяйственную деятельность по производству товаров реального сектора, но и вообще делают нерентабельной и ненужной производительную хозяйственную деятельность человека. Дальше ехать некуда.

Поэтому, мы и позволили себе сказать несколько слов о традиционном взгляде на экономические проблемы социума, учитывая крайне большое, хотя и незаслуженное внимание кругу этих вопросов в сегодняшнем мире.

Вернемся немного назад. Чтобы установить определенную смысловую нагрузку за понятиями государственная и общенародная собственность, хорошо бы установить, кто у нас является субъектом экономического права и экономики как таковой.

Если мы заглянем за ответом в Конституцию – главный закон страны, то нас будет ожидать глубочайшее разочарование. Субъектом права, в том числе и экономического в конституции является и индивидуум, и свободная личность, и народ и даже малые народы, которые имеют некоторые преференции пред всеми вышеуказанными «субъектами» права.

Кто же из них единственный и настоящий правовой субъект, в том числе и экономический, вот именно это узнать из основного закона нет никакой возможности, как и нет удовлетворительных дефиниций вышеозначенных субъектов. Наличие малых народностей, которые взяты Конституцией под особую защиту, вообще смущает. Чем малые народности столь отличны от больших, что непременно должны иметь перед последними преимущества, толково никто объяснить не может. Причем, такие преимущества неминуемо оборачиваются поражением в правах государствообразующего народа. Более того, не очень понятно, о каких народностях идет речь.

То ли малые народы – это жители бескрайнего Севера, длительное время не могущие совершить прыжок по указке свыше из первобытнообщинного строя прямиком в светлое социалистическое или либерально-демократическое будущие, минуя фазу тяжелого запоя, ведущего к деградации.

То ли под малым народом необходимо понимать параэтническую общность паразитарного характера, о которой столь много писал И.Р. Шафаревич.

Вообще говоря, субъектом экономики не может быть индивидуум. Сама экономика возникает на стыке коллективных человеческих отношений. Разумеется, субъектом таковым был, и быть должен – народ. Что есть народ сейчас и есть ли он вообще, вот вопрос вопросов, который нам предстоит исследовать.

Народ не может быть категорией абстрактной, не может быть и чисто математической, т. е. измеряться количеством электората или работоспособных единиц, не может даже ограничиваться полноправными гражданами государственного образования.

В рамках чистого экономизма, народ как таковой вообще выпадает из понятийного поля. Он становится категорией более чем условной, и максимально эмансипированной сейчас от вопросов связанных с правами собственности.

Здесь мы подходим к главному вопросу сегодняшнего дня.

Вопреки суеверию масс, экономика не есть первичная субстанция, которая управляет жизнью на земле. Печально видеть, как люди, слепо верившие, что двигателем истории является борьба классов, потеряв эту веру в очередях за дефицитом, тут же уверовали в экономику и борьбу экономических интересов на поле дикого самоуправляющегося рынка как новое божество.

Причем, никого не смущало очевидное обожествление абстракции под названием рынок. Пантеистический предрассудок превратился в манию. Все стали объяснять через рынок, присвоив ему настроение, капризы и другие атрибуты живой личности.

Встав, в результате этого суеверия, вровень с дикарями Полинезии, адепты рынка возомнили себя вершиной цивилизационного развития человечества. В действительности, вера в рынок абсолютно сопоставима с карго культами дикарей, которые описывал Мирча Элиаде.

Бегая голышом по пляжам Полинезийских островов, аборигены были уверены, что их вечная нищета по воле божества когда-нибудь закончится, явится избавитель и не какой-то там духовный вождь, а настоящий Санта-Клаус с мешком подарков каждому! Для гарантированного будущего общества достатка и изобилия достаточно было уже сейчас, в нищете и лени, верить в Санту, а главное – в его волшебный мешок, и все само собой свершится. Такова и вера сегодняшних дикарей Западной цивилизации в рынок.

Экономика – есть свойство, функция жизни человека, но не первопричина и не цель ее. Это надо помнить всегда. Именно по этой причине, наша книга не об экономике, а о вещах неизмеримо более важных для жизни народа и каждого человека в отдельности.

Кризис современного мира, разразившийся в сфере финансов и захватывающий все новые и новые области социально-экономических отношений, начался, на самом деле, очень давно. Если говорить о чисто финансовой стороне дела, то первые тревожные сигналы о больном состоянии мировых финансов были зафиксированы еще в эпоху американского президента Рейгана. Но главное, что мы должны понимать – это непреложный факт, что не финансовые спекуляции являются причиной кризиса мира либерализма, из которого ему уже не выйти в привычном качестве «передовой идеологии прогрессивного мира». Основной нерв кризиса современного либерального мира не связан напрямую ни с экономикой, ни с финансами. Финансовый и экономический кризисы лишь обнажили, для многих очень неожиданно, те смертельные язвы на теле современного человечества, которые до поры были не видны за драпировкой пошлой буржуазной «состоятельности». Кризис современного мира – это кризис духовный и нравственный. Об этом писал наш гениальный мыслитель И.А. Ильин еще в середине прошлого века. Современность ярко продемонстрировала, как прав был наш философ. Сама первопричина современного финансового краха кроется в вопросах нравственности, а не чистого экономизма. Современная финансовая система, все более отрываясь от реального сектора экономики, приобрела совершенно неэкономический характер вещи в себе. Не вдаваясь в глубокий анализ магии больших чисел современной денежной системы и совершенно оккультного характера отношения к финансам современного человечества в целом, укажем на абсолютную ее безнравственность. Современный рынок ценных бумаг оказался эфемерной тканью, сотканной из грубого надувательства и монетаристких предрассудков финансистов. Следствием надувательства оказались огромнейшие финансовые пузыри, которые грозятся обернуться каменными тучами, готовыми рухнуть вниз и погрести под собой всю современную либеральную цивилизацию.

Говоря о перспективах обрушения современного мира, необходимо понять насколько мы являемся его частью, или насколько нам действительно необходимо быть его частью. Важно понять, что для нас является той безусловной ценностью, ради которой не только стоит жить, но и не стыдно умирать.

Наверное, здесь нам необходимо вспомнить, что мы являемся частью исторического сообщества живых, ушедших поколений и поколений будущих, имя которому – народ.

Говоря о народе, научную дефиницию которого мы еще предложим, скажем, что народ есть реальность политической и экономической жизни страны только тогда, когда между людьми сохраняется конкретное и предметное чувство родства.

Это чувство исстари базировалось на родовых отношениях, на родовом строе и родовом, неписаном праве наших предков.

Мы не будем сейчас говорить о плюсах и минусах столь долго сохранявшихся в России родовых отношениях. Нас сейчас интересует этот факт как основа нашего национального самосознания. Родословные книги как банк родовой памяти, сама родовая память, передававшаяся через устные семейные предания и традиции, многочисленные, весьма архаичные родственные связи, все это определяло и пронизывало социальную и политическую ткань нашего народа.

Такое сообщество и есть народ в подлинном смысле слова. Залог народного единства, осознаваемого и разделяемого всеми, есть реальное чувство родства с ближними родственниками и сродства с дальними соотечественниками.

Потеряв связь со своими предками, утратив память о дальних родственниках и дальнем родстве, лишившись чувства семейственности, замкнувшись, в конце концов, в себе и в своих «экономических интересах», наш народ перестал быть народом, а вместе с этим перестал быть и полноценным субъектом не только истории, но и пресловутой экономики.

Парадокс – сместив все жизненные акценты в сторону личной экономической выгоды, человек утратил гарантированное право на участие в прибылях национальной экономики! И это не случайно.

Вместе с тем, потеряв глубинную связь с предками, с их духовным миром и мироощущением, связь с родом, по вертикали, что называется, человек утратил и возможность созидать более или менее устойчивые связи по горизонтали!

Нам стало крайне трудно увидеть в своих соседях и сослуживцах дальних сородичей. Но без восстановления такого отношения к окружающим нас людям, без чувства сродности умирает сам народный организм.

Безусловно, в настоящее время эта задача архисложная, учитывая современное влияние инородных анклавов в едином и однородном национальном массиве, которые, волей-неволей вносят свой вклад в эрозию большого народа, учитывая, также, паразитарные и криминальные сообщества, сколоченные по этническому принципу.

В современных условиях кризиса не только мировой экономической системы, но и краха либерального мифа, которые ненадолго пережил миф социалистический, для нашего народа необходима не только экономическая автаркия в рамках единого государственного организма, но и внутренняя социально-экономическая автаркия, базирующаяся на национальном, т. е. подлинно народном фундаменте.

Но для этого нашему народу необходимо вернуть себе подлинное государство и, для начала, контроль над современными государственными органами власти, преобразовав структуру властных полномочий. Небывалое отчуждение человека от власти необходимо преодолеть.

Что есть сегодняшнее государство и чем должно быть государство в своем исходном понятии?

Чем государство должно быть, мы рассмотрим ниже.

Сейчас скажем, чем оно является в настоящее время.

Известно, что целью государства, в качестве обоснования своего существования, не может быть благо народа. И государство не должно ставить себе в единственную обязанность погоню за мнимым благосостоянием для всех и для каждого. Обоснованием и целью государства должна быть цель исключительно анагогическая.

Государство обязано так структурировать социум, чтобы он максимально отвечал задачам духовного возрастания всех и каждого. Государство это вождь народа на его пути в землю Обетованную. Все остальное, лишь тактические задачи на этом главном пути. И пусть земля эта достижима для христиан только за порогом материального мира, сам путь к ней неминуемо преобразует этот самый мир.

Говоря же о благосостоянии как оправдании властных полномочий государственных структур, отметим, что сегодня благосостояние есть, а завтра кризис, или война, или цунами разрушили его. И что же, государство должно тут же капитулировать и самораспуститься? Очевидно, что это невозможно себе представить. Да и само благосостояние – вещь относительная. Для каждого оно свое.

Многие полагают, что благо граждан вещь конкретная, а вот высшие цели для народа – есть опасные абстракции. Все же с точностью до наоборот. Высшее предназначение государственной власти есть залог того, что сама власть на этом пути не переродится в аппарат обслуживания одной из функций гражданской и национальной жизни сообщества.

В Закрытое Акционерное Общество по продаже ресурсов страны превратилась государственная власть сейчас в России, в погоне за общенародным благом, которое оно видит в качестве назначаемого распорядительным директором этого ЗАО, пайка, каждому по рангу, который определяется «семейственной» близостью к директорату ЗАО.

Между массой людей, которая время от времени, искусственно структурируется в электорат для поддержания видимой легитимности власти этого ЗАО в общегосударственном масштабе, стоит малый народ, который, будучи контрольным органом, оценивающим уровень рвения ЗАО на пути вестернизации человеческих масс в России, выдает ему мандат на цивилизованность, и транслирует массам чувство преданности этому сообществу, буквально, принуждая нас видеть в нем единственно возможную власть на просторах бывшей Российской Империи.

Современный общемировой кризис содрал драпировку псевдогосударственного лоска с властных структур сегодняшней России, и стало очевидно, что «король» голый. А голышом в нашем климате не выжить.

Россия страна снегов и холода. Согреть нас может только родной очаг, который нами утрачен, но мы в силах его вернуть!

Мы будем говорить о родном очаге и о зачарованных, потаенных путях, по которым нам необходимо пройти в поисках отчего крова.

И пусть вас не пугает наше убеждение в том, что только на путях возрождения к традиционной государственной структуре устроения общественной и национальной жизни, имеющей свое максимальное выражение в самодержавной монархии, мы видим выход из системного кризиса современной цивилизации.

Нам не раз приходилось слышать самоуверенные и брезгливые отзывы о том, что, мол, монархия в современном мире есть утопия.

Этим «умникам» мы отвечаем, что они родились и прожили большую часть своей жизнь в утопическом обществе под названием СССР, которое рухнуло именно из-за своей утопичности и полному несоответствию простому здравому смыслу, по которому жило, живет и, надеемся, жить будет человечество. Эти же люди с равной степенью успешности устраивали свой маленький гешефт в совершенно утопичном обществе «Нового мирового порядка» с его лживыми либерально-демократическими ценностями и идеалами, в верность, истинность и незыблемость которых сейчас искренне верят только умственно отсталые люди.

И что же мы видим? Мир утопии рушиться на глазах сам. Не потребовалось ни народовольцев-бомбистов, ни кровавой революции, ни мировых войн. Утопия рушиться, и мы в этой утопии жили, по недоразумению считая ее нормой человеческого бытия.

Нам ли говорить об утопичности священных основ бытия, на которых строилось истинное государство и здоровое общество. Нам ли клеймить свет, лишь по причине того, что наши глаза привыкли к тьме, свыклись с ней и наши умы изощрены на оправдании нашего извращенного состояния и порочных, нежизнеспособных общественно-государственных институтов!

Наша неспособность воспринимать высокие истины, воплощать их в дела и поступки, делать их основой общественной и государственной жизни, не делают сами эти истины утопичными. Наша умственная и нравственная деградация делает само наше бытие не просто утопичным, но все более и более призрачным.

А мы все пеняем на зеркало, не замечая, что «рожа крива», крива и безобразна в своей самоуверенности и спеси.

Рассуждение об утопичности традиционных государственных институтов обличает нашу деградацию, но никоим образом не говорит об устаревании форм того, что обладает вневременной, неизменной природой.

Священные основы русской государственности и культуры

Для полного счастья человеку надо иметь славное отечество.

Симонид Кносский, V в. до Р.Х.

Этнос и его традиционная культура до сих пор не имеют достаточно точного описания, которое равным образом могло бы удовлетворить как представителя позитивистской науки, так и человека мыслящего метафизически. Определения этноса, традиции, которые, исчерпывающим образом, отразили бы как внешний облик этноса, характеристические особенности его традиции, так и духовный корень указанных явлений, попросту отсутствуют.

Наука довольствуется старыми определениями, весьма поверхностно отображающими указанные предметы нашего интереса, метафизики ограничиваются абстракциями, которые, зачастую, лишают предмет объективных характеристик и низводят его на уровень субъективных представлений.

Между тем, изучая историю этноса, его традиционную культуру, мы вступаем в мир идей, где материалистические характеристики лишь выступаю на поверхности массива духовных первооснов, которые заключены в идеи-формы.

Этнос и традиция есть именно идеи-формы в своей глубинной природе.

В основе каждого стиля или направления в архитектуре, в живописи лежит определенная идея, которая при своем наиболее чистом воплощении образует неповторимый стиль, отливается в определенную форму. Форма – это ритм и пропорция, которые могут быть выражены или описаны числовыми показателями. Сами эти показатели в системе идеи сопряжены с высшими духовными смыслами и превоформами.

Каждый стиль есть носитель определенной идеи, нашедшей наиболее органическую и единственно верную форму своего материального воплощения. Смешение стилей, эклектика, есть смешение идей. Такое смешение ведет к упадку в любой отрасли традиционной культуры, в которой эклектика становится допустимой. Идеи живут в чистых формах и неминуемо исчезают в плавильных котлах смешения стилей и уровней.

Идея, как и стиль – это иерархия смыслов, код которых ломается в результате смешения с иными идеями и смыслами, превращаясь в метафизическую бессмыслицу. Смешение – это потеря качества, заменяемого произвольно количеством.

Этнос – есть тоже идея-форма, данная нам Свыше. Религиозная философия постулировала факт, что народы есть мысли Бога.

Господь, как сказано в Писании, будет судить народы, а это значит, что народ как сверхличность не просто существует, но и коллективно вменяем, так как именно коллективно будет подвержен суду.

Идея народа, безусловно, находит и определенные формы своего материального выражения, будь то в области религии, культуры, мировоззрения, и биологии, конечно.

И здесь, для нашего исследования необходимо, с некоторым опережением дать определение этноса и традиции как таковой, в силу того, что именно эти два важнейших фактора цивилизационной жизни человечества и составят предмет нашего дальнейшего исследования.

Народ как этническая общность есть четко очерченная группа людей, которая отличается от других групп уникальным и неповторимым комплексом совокупных и сопряженных духовных, психологических, языковых, культурных и антропологических признаков, члены которой имеют и солидарно разделяют общее самоназвание, говорят на одном языке, наследуют общие элементы культуры, обладают единым историческим мифом, устойчивой и преемственной исторической памятью об общем происхождении, ассоциируют себя с определенной географической территорией и природно-ландшафтной зоной исторического обитания, определенной социальной и исторически обусловленной стратификацией, часто имеют свое государство или бывают включены в одно, реже несколько государственных образований, имеют общую религию, или имели ее в историческом прошлом, обладают чувством солидарности, базирующемся на инстинктивном осознании родства, основанном на визуально и психологически определяемом типическом сходстве и обладают определенным набором наследственных, устойчивых, повторяющихся, генетических параметров.

Как биологическое сообщество, народ связан единством своего происхождения на определенной исторической территории. Своей особой биологической природой народ соотносится с определенной человеческой расой как разновидность с общим видом. Его историческое становление осуществляется по линии: семья – род – фратрия – племя – племенной союз – народность – народ – нация.

Этнос, как понятие, не может быть всего лишь интеллектуальным конструктом элиты, транслируемым в массы в виде навязанных представлений о политическом социальном мире, для достижения определенных целей, доподлинно известных только вышеозначенной элите.

Национальность – это общность самосознания членов коллектива, которая базируется на групповой биологической, духовной и культурной особенности группы, имеющая четкие объективные границы вне зависимости от объективизации этих представлений каждым индивидуально или на групповом уровне, даже на вершине социальной пирамиды. В этом ее сущность.

Если национальность определяется только навязанным конструктом или связана с собственными предпочтениями индивидуума, то столь субъективная оценка этноса делает вообще невозможной дать объективное научное определение национальности человека, а потому глубоко антинаучно. Ввиду того, что народы значительно долговечней исторических формаций, государственных образований и даже цивилизаций, мы вправе утверждать, что и объяснение этих исторических феноменов должно осуществляться через призму этничности, но никак не наоборот, что является характерным свойством искусственных конструктов. Рабовладельческий строй, феодализм, капитализм, социализм, неолиберализм, тирании, республики, монархии сменяют друг друга на фоне сложившегося до них этноса, который вполне способен пережить все эти смены исторических эпох и форм правления, оставаясь самим собой. Этнос – есть более древняя и более устойчивая форма организации человеческого коллектива, чем политические, цивилизационные и гражданские формы, становление которого уходит не только в седую древность, но и связано с источником, превышающим человеческое разумение.

Если же говорить о высшей, на сегодняшний момент, исторической форме существования этноса – нации, то формообразующий этнос может быть как ядром нации, так и целиком представлять собой моноэтническую историческую общность в границах единого государства, являясь монолитной государствообразующей единицей.

Необходимо постулировать, что нация – это группа людей, занимающая определенную историческую территорию, имеющая один разговорный язык. Нация может быть поликонфессиональна, но в рамках единой большой религиозной системы (христианство или индуизм, например). Нация, как и этнос, может отличаться устойчивыми и повторяющимися в потомках физическими и психическими свойствами и непременно складывается в едином государственном организме, со всеми вытекающими отсюда характеристиками единых политических, культурных и экономических интересов людей, составляющих нацию. Государство же всегда есть продукт исторического наследия одного государствообразующего этноса, который и составляет, как правило, ядро исторической нации.

Эти условия необходимые, но не достаточные. Народ становится нацией тогда, когда одновременно становится носителем универсальной для всего человечества и неповторимой идеи.

Отечественный философ Николай Бердяев писал: «В нацию входят не только человеческие поколения, но также камни церквей, дворцов и усадеб, могильные плиты, старые рукописи и книги, и чтобы понять волю нации, нужно услышать эти камни, прочесть истлевшие страницы… В воле нации говорят не только живые, но и умершие, говорит великое прошлое и загадочное будущее…»

Итак, по Бердяеву, нация – это и храмы, и кладбища, и усадьбы, и библиотеки, и иконы, и картины, национальная архитектура – совокупное культурное наследие, вырастающее из духовной традиции. Причем в архитектуре, живописи (особенно в иконописи) и музыке этнос запечатлевает с особенной яркостью свои духовные и психологические особенности, свой лик.

Таким образом, мы приходим к тому, что неотъемлемым свойством этноса и нации в целом есть функция – носителя определенной духовной и культурной традиции.

Традиция – это система взаимосопряженной государственной, политической, культурной и хозяйственной деятельности человеческого коллектива, его семейных и бытовых особенностей и преданий, система, органически вырастающая из корневой основы народной жизни, которая не просто прослеживается в продолжительный исторический период, но и дает ясные примеры реализации духовных, нравственных установок и идеалов, находящих свое высшее воплощение в религиозной системе этноса.

Именно в традиции обнаруживается константа поведенческих мотиваций этноса во всех сферах его жизнедеятельности. Именно в традиционной системе ценностей скрыты ключи к пониманию кодов и символов традиционной культуры народа .

Традиция имеет прямое отношение к познавательной способности индивидуума. Всякое истинное знание структурно по природе. Любой акт познания будет таковым, только если он методологически структурирован. Традиция есть система целостная и структурированная. Познание в рамках традиции, непосредственное познание самой традиции с необходимостью должны исходить из этого постулата. Акт познания должен иметь целостный характер, так как нечто целостное может сообщаться без ущерба только целостному. Однако отвлеченной структурированности недостаточно для познания в рамках традиции, где фундаментальные знания вообще непередаваемы вербально, но требуют определенного мистического опыта познающего, определенной интуитивной подготовленности и одаренности.

В рамках традиции чистый рассудок без сил души не дает и не может дать целостного интегрального знания. Но это вовсе не значит, что постижение традиции должно вовсе обходиться без рассудочных схем и позитивного опытного познания, которые есть важные и неустранимые звенья всей системы традиции.

Звенья традиции скреплены таким образом, что устранение одного звена ведет к ломке всей цепочки взаимных связей и сопряженных смыслов. Все компоненты традиции неотделимы друг от друга. Незнание традиции в целом, пренебрежение ее частями, ведет к отходу от нее, что влечет за собой разрыв связи с национальной культурой и утрату понимания ее смысловых символов и ключей.

Функция хранителя определенной традиции есть дополнительная и необходимая дефиниция исторического этноса.

Духовная составляющая этноса есть его становой хребет, который не поддается дефиниции в терминах позитивистской науки, но это вовсе не означает, что реальность его весьма условна. Эта реальность дана нам в ощущении, в сверхрациональном познавательном акте.

Чтобы быть, например, русским человеком, в истинном смысле этнической принадлежности, а не только в смысле культурного и социально-политического позиционирования себя в гражданском обществе, то недостаточно родится от русских родителей и говорить на русском языке. Стать русским, как, впрочем, и человеком любой другой национальности – значит не просто изучать духовное и культурное наследие своего народа, но важнее всего для индивидуума научиться жить в духовной и культурно-исторической традиции своего народа, освоить и усвоить национальный духовный акт. А это, в свою очередь, означает возможность читать и понимать ее священные символы, данные прикровенно, открывающиеся духовному взору через приобщение к священным основам нашей этнической истории, культуры и государственности.

Русскому народу очень близка и понятна мистика земли, мистика истории. Мистическая связь с землей, мистическое восстановление связи с духом предков, витающих в борах и рощах на полях над озерной гладью, мистическая связь с Родиной, одухотворенная чувством прекрасного, восстанавливается через любовь к родной истории, природе, земле и ее памятникам.

Но любовь эта не есть праздное любопытство к интересным или живописным местам родной земли, к голым фактам канвы исторических событий. Любовь, которая восстанавливает прерванную нить мистической связи поколений, есть любовь священного характера, а потому она не есть плод исключительно человеческого произволения.

Государства, как и великие культуры, идут к закату и гибнут, когда заканчивается духовная инспирация, религиозно осознанная идея их бытия, угасает в народе религиозно осознанная избранность себя как носителя духовной миссии, вера в свое духовное призвание и избранничество. Религия, как система верований, имеет своим основанием не только священное знание, основанное на Писании и Предании, но и опирается на глубинные духовные пласты традиции этноса, находящие свое оформление в исконной вере.

История народов – политическая, культурная, духовная – все есть продукт народной веры. Последняя, влияя на характер, и сама преобразовывается под влиянием народного характера. Именно характер народа, его вера – вот составляющие его исторической судьбы. Вера – вот тот ключ, который открывает истинные врата познания и приобщения к мистической связи поколений, к истоку вневременной традиции. Характер, народа, тысячелетие воспитываемый в определенной религиозной системе, в своей основе неизменим, и именно по этой причине история народа обладает закономерной преемственностью даже тогда, когда сам народ, потеряв веру и связь с традицией, перестает осознавать закономерности своих исторических побед или, что бывает гораздо чаще, своих исторических поражений и падений. Обретя эту священную связь, человек обретает не только утраченное понимание священных первооснов своей жизни, но и способность по-настоящему любить то, что окружало его предков, что окружает нас самих в этом мире.

Обращаясь к сокровенным, глубинным аспектам русской традиции, нас будет интересовать в первую очередь именно аспект веры как формообразующей субстанции для этноса и его культуры. А в рамках культуры самое пристальное внимание наше будет уделено архитектуре и ее национальным особенностям, что далеко не случайно.

«Россия, – справедливо заявляет выдающийся исследователь русского искусства Игорь Грабарь в своей «Истории русского искусства», – по преимуществу страна зодчих. Чутье пропорции, понимание силуэта, декоративный инстинкт, изобразительность форм наводят на мысль о совершенно исключительной одаренности русского народа».

Даниил Андреев в «Розе Мира» дает позитивно ясное и одновременно глубоко одухотворенное видение роли архитектуры в истории Руси, в истории ее исторического паломничества от крещенских вод Днепра до града Небесного: «…В то время, как национальная духовная интуиция во многих других метакультурах выражала свое знание о бытии … преимущественно на языке легенд, Россия начинает выражать духовное знание о своем небесном первообразе и двойнике – России Небесной – на языке другого искусства: зодчества. С XI до XVIII века все очаги русской духовной и особенно религиозной жизни с поражающей нас последовательностью стремятся к развитию, совершенствованию и повторению одного и того же образа. Это архитектурный ансамбль, осью которого является белый кристалл – белый собор с золотыми куполами и столпообразной колокольней, вокруг него сонм часовенок и малых церквей, часто многоцветных, но почти всегда златоглавых; далее – палаты, службы и жилые хоромы и, наконец, кольцо могучих защитных стен с башнями. У их подножия – излучина реки.

Этот мотив возникает над Днепром в начале XI столетия, сейчас же повторяется над Волховом, а затем варианты его начинают множиться: во Пскове, Смоленске, Владимире, Переславле, Чернигове, Ростове, Коломне, Нижнем Новгороде, Устюге, в Троице-Сергиеве, в больших и малых городах и совсем без городов, во множестве монастырей и кремлей; в следующие эпохи он достигнет своего апофеоза в Кремле Московском.

Над этим стоит задуматься. Вряд ли увенчалась бы успехом попытка исчерпывающе объяснить это явление одними соображениями военно-политическими, техническими, даже общекультурными. Другие страны, расположенные в сходных географических условиях, в эпоху тех же феодальных отношений и, если можно так выразиться, в схожих религиозных климатах, создали, однако, совсем другие художественно-мистические символы, другие эстетические образцы и, в частности, архитектурные каноны. Архитектурный ансамбль вообще далеко не везде перерос в первенствующий символ, в синтетическое отражение трансмифа, в каменное подобие «Града взыскуемого». В такой символ он перерос в Египте и Вавилоне, в Индии и некоторых странах буддизма, в Афинах, но этого не случилось ни в Иране, ни в Японии, ни в североиндейской культуре, и даже о таковом значении средневековых аббатств можно говорить только с натяжкой. Очевидно, мы имеем здесь дело с фактом иррациональным, может быть с духовным вкусом сверхнарода. Корни же духовного вкуса уходят в неисследимые его глубины, к закономерностям, связующим сверхнарод с надстоящей над ним второй реальностью».

Нет ничего более удивительного, чем этот факт. Народ, строивший государство в суровом климате, на земле лишенной больших и доступных залежей каменного строительного материала, в условиях катастрофических перепадов температуры, что наиболее разрушительно именно для каменных построек, народ, который на протяжении всей своей истории испытывал нехватку рабочих рук для ведения хозяйства и обеспечения себя жизненно необходимыми продуктами, этот народ создал не только самое огромное, по размерам, государство человеческой истории, но и свою самобытную каменную архитектуру, гораздо раньше многих европейских наций, живших в более благоприятных географических условиях. Если же говорить о традициях деревянной архитектуры, то тут Русь достигла абсолютных вершин, которые с ней не может разделить ни один народ в мире.

Архитектура, и, особенно, сакральная архитектура, представляет собой в совершенно определенном смысле икону в камне и дереве. В архитектурной форме культовых памятников, в особенностях градостроительных принципов, да и в гражданской архитектуре, этнос в овеществленных, окаменевших формах запечатлевает свой неповторимый духовный облик.

В архитектуре же заключена и особая цифровая система пропорциональных закономерностей, которые являют собой определенную математическую модель, используемую при описании сакрального пространства и мироздания в целом. Известные с глубокой древности нумерологические знания о числовом выражении определенных пропорциональных закономерностях мироустройства в христианской традиции были воцерковлены, будучи очищенными от пантеистического балласта в горниле Священного Предания.

Формы архитектуры, ее пропорциональные закономерности, в силу вышеуказанных причин, сопряженные с духовным складом народа, с его верой и культурой, уходящей корнями в священные глубины традиции, имеют освященные этой же самой традицией незыблемые канонические закономерности своего выражения. При этом мы не должны понимать под каноном только или преимущественно некий юридическо-нормативный акт, обязательный к исполнению. Канон есть мера некой формы, началом своим имеющая священный прототип или первообраз. Соблюдение священной меры дает ощущение не только внешней красивости, но и позволяет через зрительное восприятие пропорциональных закономерностей постичь нечто, что не всегда доступно прямой рассудочности, но что от этого не становится менее реальным. Без этой священной меры само понятие прекрасного будет неотделимо от пошлой экстравагантности.

Именно через эту священную мерность, непостижимая красота и таинственная мистика открываются даже непосвященному, но открытому и честному духовному взору соотечественника или иностранца в русских памятниках, в русском народном характере, в христианской культуре вообще.

Европейский гость Виконт Дарленкур так описывал свои впечатления от увиденного им храма Василия Блаженного: «Как изобразить это здание, самое непостижимое и чудное, какое только может произвести воображение человека».

Английский писатель Пристли свидетельствовал: «Русские отнюдь не ординарные европейцы или (и это присущая всем ошибка) восточные люди. Они – русские, народ суровых восточных равнин, раса сосредоточенных людей, твердых и в то же время мечтательных…(которые) полагают, что они обладают исключительной, ни с чем не схожей и, возможно, мистической судьбой».

Немецкий комендант города Валдая во время войны подметил: «(народ русский) оставил во мне впечатление чего-то великого и таинственного по скрытой в нем непонятной силе».

Поразительная сила воображения, таинственная сила воли и характера, мистическая судьба нашего народа есть внешние свойства-символы, свидетельствующие миру о принадлежности его к священному первоисточнику этих даров, к православной вере.

Но есть и еще одна тайна не только нашего народа, но и любого народа, не потерявшего связь со своей священной традицией. Это мистическая связь с предками, которая вечно омолаживает национальные духовные и творческие силы.

В одной из своих работ, а именно «Унтерменши, морлоки или русские», замечательный русский публицист Борис Башилов приводит один свой разговор, состоявшийся еще в Сталинской России до войны: «Я навсегда запомнил то, что мне говорил в дни моей юности шаман племени селькупов Ямру Окатетто, устами которого вещала народная мудрость, жизненный опыт бесчисленных поколений: «Только большевики хотят быстро все делать. Кто им не верит, тех убивают…Глупый ум, злое сердце. Большевики думают – всегда будут жить. Они долго жить не будут. Они только о живых думают, о мертвых забыли. А в душе каждого живого – тысячи мертвых живут. Все, кто жил до нас. Мертвых больше, чем живых. Телом умерли, а душой в наших душах живут. Мы так хотим делать, по-своему, а умершие предки против идут, серчают. Говорят: «Разве мы все дураки были? Почему все по-своему хотите делать?». Только большевики и дураки не знают, что мертвые повелевают живыми. Мы не замечаем этого, а делаем так, как умершие предки делали. Как они, радуемся, как они, плачем, как они, ненавидим. Все – как они делаем. Нам только кажется, что мы все по-своему делаем. Большевики убьют много людей, друг в друга стрелять будут и ничего не сделают. Только большевики да дураки думают, что сделают. Живых убить можно, а как мертвых убить? Предков, которые в душе каждого живут?». Я вспомнил эти слова шамана Ямру Окатетто, когда прочитал в одном из сочинений Гоголя: «Мертвецы также вмешиваются в дела наши и действуют вместе с нами». Я был страшно поражен своим открытием. Тем, что великий писатель великого народа и неграмотный шаман племени селькупов думали одинаково. Позже я понял, что тот, кто пьет воду из источника народной мудрости, накопленной за тысячелетия, не только равен тому, кто питается плодами отвлеченной книжной мудрости, а иногда и выше их».

Изучение истории предков, умение взглянуть на вещи их глазами превращается из простой, «научной любознательности» в настоящее таинство, в священный акт приобщения к вечно живой народной душе к ее творческим энергиям и волевым импульсам.

Само изучение истории должно носить инициатический характер и рождать живое, всеобъемлющее трепетно-священное чувство сопричастности с прошлым своего народа, чувства, без которого не возникнет и сопричастности национальному будущему.

В связи с этим, необходимо понимать, что существует определенная система допуска к тайне Русской истории, к священным основам ее государственности, культуры, национального становления и жизни.

Такая система допуска предусматривает, помимо прочего, посвящение в знания цифрового кода нашей традиции, имеющего исторически устойчивую форму, выраженного числовыми показателями пропорциональных закономерностей культовых памятников национальной архитектуры.

Именно этим обусловлено наше особое внимание к памятникам христианского церковного зодчества, которые сохраняют для нас возможность быть посвященными в мистерию национальной традиции, обрести ключи к ее знакам и символам. Эти знания позволяют нам постичь священные закономерности, ритмы нашей исторической жизни, усвоить верный духовный акт постижения и приобщения к национальному историческому мифу.

Важно четко себе представлять, что человек вообще не живет, не существует в религиозной, культурной, социальной, политической, экономической, семейно-бытовой, наконец, среде без мифов, структурирующих его поведенческие мотивации, позволяющих ему занимать определенную этическую позицию.

В безмифической среде нет человека, нет человечества. Миф – духовный кислород его бытия.

Но, зачастую, на место подлинных, сакральных мифов, человек создает мифические суррогаты, часто в обертке последних достижений позитивной науки. Человек начинает насыщать свою естественную мифологическую среду обитания суррогатами политических и научных доктрин.

Чего стоит только теория происхождения жизни на земле после большого взрыва во вселенной, который разделяется многими в ученом мире. Удивительно, как это вообще может укладываться в рамки позитивного знания, когда совершенно ясно, что взрыв есть явление хаотизации, разрушения. Каким образом из хаоса вдруг возникает упорядоченный космос, да еще в результате его усугубления посредством разрушительного эффекта спонтанного взрыва материи, ни один здравомыслящий человек не объяснит. Вера же в эту концепцию большого количества людей лишь ярко свидетельствует о невозможности человека жить вне мифа о зарождении мыслящей жизни. Но, когда утрачено священное знание о первоначалах, в вакуум мифологического сознания человека проникают лжемифы.

Даже если предположить, что взрыв в хаосе доводит сам хаос до того предела, где он превращается в свою противоположность, или разлетевшиеся элементы спонтанно сцепляясь вдруг создают некую систему, то и тогда, с точки зрения математической закономерности, таких взрывов должно быть огромное количество.

Эта концепция с очевидностью свидетельствует, сколь убогим и непоследовательным стало наше «научное» сознание в связи с утратой мифологического мышления предков, с утратой священного знания.

Великий мыслитель Густав Лебон утверждал, что народ как биологическое сообщество, должен рассматриваться как существо постоянное, живущее вне времени. Это постоянное существо состоит не только из живых индивидуумов, которые его составляют, но из целого ряда поколений, которые были его предками. Чтобы понять истинное значение народа, увидеть его исторический лик, нужно его изучить одинаково и в настоящем и в прошлом. Только так можно заглянуть в его будущее. Более многочисленные, чем живые, мертвые бесконечно могущественнее и мудрее живых. Они управляют громадной областью нашего бессознательного, той неведомой областью, которая держит под своей властью все проявления нашей жизни, разума и характера. Народ в большей мере ведется по путям истории своими покойниками, чем живыми. Зная это, народ способен к поступательному развитию своих сил и способностей. Игнорируя этот факт, народ может лишь создавать разрушительные «научные» химеры, которые далеко не безобидны, как показал минувший век, когда человечество заплатило за свою наивную веру во всесильность науки и прогресса в отрыве от Творца и традиции, миллионами человеческих жизней и небывалыми страданиями.

Изучая последовательно различные факторы, способные воздействовать на умственный склад народов, можно утверждать, что они действуют на дополнительные и временные стороны характера, но почти совсем не затрагивают его основных, базовых элементов или затрагивают их лишь после наследственных, весьма медленных накоплений.

Из того, что предшествует, мы не можем заключить, что психологические признаки народов способны к изменениям, подобно признакам анатомическим, они обладают очень большой устойчивостью. Вследствие этой-то устойчивости душа народа изменяется так медленно в течение столетий. Только по наружности народ сразу преобразовывает свой язык, свое устройство, свои верования и искусства. Чтобы на самом деле выполнить такие перемены, пришлось бы совершенно преобразовать его душу, что человеческим силам не доступно.

Несмотря на тектонические сдвиги в мире, происшедшие в минувшем веке, народы остаются все теми же неповторимыми и уникальными субъектами мировой драмы, какими исследователь их застает на заре истории.

Густав Лебон отмечал: «Нужно также вспомнить – и этот пункт весьма существенный, – что в нашем психическом строении мы все обладаем известными возможностями характера, которым обстоятельства не всегда доставляют случай обнаружиться. Когда они возникают, то возникает тотчас же и новая личность, более или менее, так сказать, временная. Так и в эпохи больших религиозных и политических переворотов наблюдаются моментальные превращения характера такого рода, что кажется, будто нравы, идеи, поведение – словом, все меняется. Действительно, все изменилось, как на поверхности озера, взбаламученного бурею. Но редко случается, чтобы это было надолго».

Прогремят бури кризисов, политических, экономических и финансовых, и вдруг выяснится, что в глубине священных вод универсума действуют все те же древние духовные течения, энергии и силы, чьими выразителями являются те же древние и вечные субъекты мировой истории – народы земли.

Нравственное и духовное, а за этим только и экономическое возрождение народа возможно только тогда, когда он установит прерванную духовную связь с национальным прошлым, с предками, чья жизнь и знания не являются чем-то безвозвратно ушедшим.

Возрождение русского народа, да и других народов, населяющих Россию не в попытках тем или иным образом изменить существующую экономическую модель, которая есть лишь продолжение определенной мифологемы, чуждой традиционным ценностям европейской культуры, но исключительно в приобщение к святым и органическим идеалам исторического прошлого, к традиции предков, к духу их. Без этого приобщения вера в «светлое будущее» есть лишь примитивное суеверие, если не чудовищное заблуждение.

Россия истинная, настоящая, Россия-идея воспрянет только тогда, когда у подавляющего большинства нашего народа будет верное и глубоко благоговейное отношение к своему великому прошлому, к священным знаниям нашей этнической истории и традиционной культуры, к наследию предков.

В противном случае, Россия останется политическим недоразумением, страной, не выполнившей своей исторической задачи, которую, в лице своих духовных и политических вождей, она верно осознавала и четко формулировала. Эта историческая миссия не отменена ни революциями, ни экономическими и финансовыми потрясениями в мире.

Выход из системного кризиса, в котором находится современная цивилизация, базирующаяся на западных ценностях либерализма, для нашей страны единственно возможный и жизненно необходимый – в возвращении к священным, базисным основам нашего национального бытия.

Книга 1 Отечество

Выход из системного кризиса, в котором находится современная цивилизация, базирующаяся на западных ценностях либерализма, который являет собой охраняемый законом произвол, для нашей страны единственно возможный и жизненно необходимый, обретается в возвращении к священным, базисным основам нашего национального бытия.

Ангел русского народа

Национальный путь народов не имманентен и не естественен, он проложен святыми подвижниками, героическими характерами народа, создан ими. История народа – это история его святости и героизма. Из святости и подвига сплетается лучезарное «энергетическое поле», которое упорядочивает вокруг себя движение хаотических частичек отдельных людских судеб народа.

Сегодня, как никогда раньше, человек испытывает насущную потребность в восстановлении подрезанных живительных корней, которые связывают личность с корневой системой предков. Регенерация такого рода возможна только на путях приобщения человека к подлинной истории.

Что же понимать под подлинной историей, и чем она принципиально отличается от истории обычной, от исторической науки последнего столетия.

Для нашей современности, для нашего современника более всего необходима не просто история, как сумма знаний о прошлом, но история-житие соборного русского народа, история его подвижников и героев.

Это может прозвучать парадоксально, но история, историческая наука обязана сегодня облечься в одеяния мистики, если ей суждено еще оставаться наукой. Именно в таинстве истории, в сокровенном бытии лежит истинный ее корень, и только он, этот корневой аспект развертывающейся во времени событийной канве есть истинный предмет познания данной научной дисциплины.

В настоящее время всевозможные политические и социологические науки потеряли свойства сильнодействующих, возбуждающих массы средств и потерпели полное фиаско. Рассудочность, голый рационализм, более не имеют романтической привлекательности для молодых бунтарей и лишены ореола непогрешимости для зрелых людей. Рассудочность мешает постижению истории. Рассудок слишком субъективен для постижения объективной реальности священного бытия.

Что же такое история и традиция для большинства людей эпохи потребительской экономики и индустрии наслаждений?

Увы, но это только то, что можно легко выбросить как мусор, за исключением того, что будет признано ликвидным для рынка антиквариатом.

Чем меньшее значение в современной жизни играет национальная культура, тем больше мы слышим призывов охранять культурные ценности. Для кого и для чего? Ценности без их живых носителей, законных обладателей – куча хлама и лома цветных металлов. Национальная культура и история выхолощены и стандартизированы для свободного хождения на рынке услуг и досуга современного пользователя. Они более не огонь народной души, а лишь негорючий материал для развлекательных ребусов, игровых программ, затейливые и не очень, игрушки для убивания времени скучающего обывателя. Познание культуры и истории на традиционных путях позитивизма более не зовут к духовному возрождению личности, к действию и не сопряжены с ними.

Но ведь история и нужна народу как горючий материал для дальнейшего огненного действия, для полноценной творческой, а значит, счастливой, жизни.

Человек по природе своей призван быть творцом подлинных духовных ценностей через культуру, через сам жизненный акт. Без этого он вырождается, а вырождаясь, неимоверно страдает.

История нужна нашим сердцам, а не нашему скучающему интеллекту. Сердце, в котором нет воли к становлению личной святости, но которое взирает на дела древних с равнодушным любопытством современного туриста, есть сердце малодушного предателя, который бежит с поля битвы мировой истории между Светом и тьмой. Пусть это звучит пафосно, но разве можно говорить о таких священных вещах без трепета и оправданного пафоса?

Знание истории, ощущение ее таинственности и притягательной ценности необходимо должны рождать подвижничество, прямое действие! Ничего не выйдет из человека, кто бежит с поля брани, лишь только завидев блеск вражеских клинков. Если с самыми искренними намерениями читать жития святых, но прятать обогащенное этим чтением сердце в размягченное обывательское тело, не испытывать его огнем и не вступать всем сердцем на путь подвижничества, то все прочитанное будет лишь бесполезным знанием «знатока», чье сердце все равно ожиреет от бесцельности жизни потребителя товаров и знаний.

Когда видишь велеречивых людей и понимаешь, что за их словами никогда не последуют личные действия, бросающие рискованнейший вызов судьбе: «победа или смерть», понимаешь, что сердца человеческие ссохлись до маленьких эгоистических комочков, а мозги увеличились, но, увы, не за счет извилин, а за счет вообще излишнего веса их обладателей. Потребительский рационализм и полное бесчувствие – вот диагноз нашего тяжело больного времени. Человек разучился страдать и радоваться. На его долю осталось притупленно-тягостное и бесцельное мучение, ощущение которого можно снизить до известного порога погоней за славой, деньгами, приключениями сомнительного свойства, но выдернуть с корнем метафизическую тоску из души современному человеку своими силами уже невозможно.

История должна уберегать наших детей от бесчувственности. Молодежь должна учиться на примерах истории действовать, а значит, и чувствовать всем сердцем, жить всеми силами души и духовного характера. Страдать и возрождаться к светозарной радости. Вот простой и очень сложный рецепт человеческого счастья. Научить этому может и должна священная история народа и шире, всего культурного человечества.

Еще раз подчеркнем, что простое чтение житийной литературы или исторических манускриптов, без восприятия их прикровенной огненной природы, есть пустопорожнее занятие. Владению оружием никогда не обучишься лишь со стороны, наблюдая, как это делают другие. Мы должны научиться жить в самом центре истории, а не на ее обочине, научиться творить историю, что под силу только развитым духовным характерам. История – это ратное поле борьбы высших идей и идеалов, где идея и действие сопряжены и взаимообусловлены.

Недооценивать силу идеи, ее влияние на историю стало сейчас общим местом современной науки. Экономизм современного мышления сковал человеческий интеллект, обеднил его и затруднил подлинное восприятие действительности.

Но по сути это не меняет объективный характер вещей и идей. Вне религиозного контекста мы вообще, по большому счету, лишены возможности давать верные оценочные характеристики политическим событиям, экономике современности, социологическим проблема, новым идеям. Впрочем, это не всегда и требуется.

Ряд мыслителей, например, считали, что идея ценна только тем, как широко и долго она действует, а вовсе не тем, что она «правильна», «хороша» и т. д… Все это – только чад по отношению к реальности ее как идеи-силы. «Выравнивать, отличать, составлять, использовать, уничтожать или подрывать «гипнотический потенциал», которым обладают различные идеи – это высшее, невидимое, опасное искусство господства, которое следует рассматривать как область «магии» в высшем смысле этого слова», – полагал яркий философ минувшего столетия Юлиус Эвола. Он же продолжал ту же мысль следующим дополнением: «…Исключительно наивным следует считать все те течения, которые ратуют только за действие и считают все идейные конфликты и любую работу с идеями пустой тратой времени,…такая установка, даже с точки зрения самого действия, является абстрактной и недостаточной. Хладнокровный властелин, пробуждающий идеи-силы, в первой же схватке выбьет таких апологетов чистого действия из седла, отняв и направив против них же самих ту силу, которая их поддерживала».

Нельзя забывать, что идеи «нации» и «отечества» содержат в себе трансцендентное начало, не имеющие никакого отношения к категории случайности. Господство идеи в народе основывается исключительно на строго определенной иерархии ценностей, принадлежащих области исключительно религиозной. Необходимо понять, что глубина идеи-силы зависит от того, кто эту идею утверждает. Не идея дает индивидууму или этносу силу, но они действуют друг на друга взаимообразно. Личность, а тем более личность соборная, народ, придают идее особую ценность, силу и оправданность. Такое понимание влияния идеи на общество сродни воззрениям древних арьев Индостана на универсальный космический закон «rta», который упорядочивает микро– и макрокосмосы, но и сам нуждается в ритуальной практике почитания со стороны благородных арьев, которая является инструментом не только поддержания универсального космического закона, но и укрепления и усиления его.

Крайне необходимо, чтобы идея-сила стала областью знания самых широких слоев населения. На сегодняшний день именно в этой области существует определенный кризис, кризис восприятия идеалов духовного величия у современного человека.

Как деньги являются реальностью безразличной по отношению к качеству индивидуума, его нравственному состоянию, который ими обладает, так же дело обстоит у современных людей и со «знанием», которое всегда оценивается только через призму капитализации. Подчиняясь навязанному равенству, антииерархической нетерпимости и уравниловке современных жизненных стандартов, следовательно, воле, навязывающей социалистические предрассудки, знание европейцев с необходимостью должно быть обращено к тому, в чем действительность индивидуального различия и обусловленности, активная индивидуальная дифференциация сведена к минимуму, а адаптированность знания к современным мифам рынка и либерализма к максимуму. Поэтому обычно в первую очередь апеллируют к физическому опыту, приблизительно одинаковому у всех людей, постольку, поскольку они являются «человеческими животными» («позитивистская» наука) или к миру абстракций и вербальных условностей (философия и рационализм). Социализация знания с необходимостью привела к возникновению таких абстракций, и они создали непреодолимую пропасть между самим знанием и жизнью, между мыслью, бытием и тем, что является качеством явления и «метафизической» реальностью.

Западная мысль, будучи сведена до инструмента, описывающего условную, наиболее внешнюю, общеколичественную и однообразную сторону материальных вещей, превратилась сейчас в созидательницу ирреальности, «наглядно представляемых» слов и пустых логических схем, даже там, где она еще не полностью растворилась в псевдоинтеллектуальном спорте эффектных парадоксов. Отсюда вся ирреальность современного духа: отделенный от жизни, человек сегодня – это только тень, мечущаяся между схемами, программами, котировками биржевых индексов, курсами валют и интеллектуальными надстройками, неспособными подготовить его к реальности и к самой жизни, не говоря уже о вечности, перспективы которой он уже и не видит.

«И в то же время, он становится все более зависимым от науки, ведущей от абстракции к абстракции и являющейся рабой феноменологических законов, которые открыты, но не поняты, которые полностью исчерпываются описанием механической поверхности и не открывают никаких других возможностей, не несут в себе никаких ценностей для внутреннего бытия человека», – предупреждал Эвола.

Такое «знание» способствовало тому, что мы выпали из потока живого и одухотворяющего мифа Истории. Мы выпали из тайны и оказались страшно убогими существами, с ограниченным кругом примитивнейших интересов. Только исход из материалистического плена позволит нам обрести обетованную землю Истории.

Не только наша отечественная школа правой мысли, берущая начало свое в ранних славянофилах, но и традиционалистская школа Запада согласны в том, что: предпосылкой материалистической науки служит в действительности то, что наука – в смысле реального, позитивного, материального знания, находящего свое оправдание в повторяющихся закономерностях его величества эксперимента – компетентна только в физических вещах. Применительно к тому, что не является чисто физическим феноменом, не может быть никакой науки, в позитивистском смысле. Научные методы тут абсолютно неприменимы, и наука описывает эти феномены только в силу своей собственной некомпетентности, благодаря порочной вере, мертвым и произвольным абстракциям философии или сентиментальным и «моралистическим» разглагольствованиям.

Духовная чуткость и мудрость ушли из области «знания». Внутреннее, прямое, интегральное знание заменилось убогим и поверхностным внешним, интеллектуальным, дискурсивно-научным и чисто профаническим коллекционированием фактов. Органическая, бытийная связь людей с областью сакрального, что было естественным для традиционного общества, сменилась на поверхностные, опосредованные человеческим участием отношения машин и техники.

В действительности же историческая наука не может всецело принадлежать миру «знания», она не имеет большого количества точек непосредственного касания с миром материи. История не может быть «просто наукой» в рационалистическом смысле понятия. Это наука особая, священная наука для человека, способная обучить его не только ориентироваться, но и жить в мире живого мифа, в мире тайн. И одна из первых тайн, которая открывается ищущему сердцу, – это мистическая жизнь не только духа, но и вещей в живом потоке истории, где все подлинное остается вечно молодым и востребованным, будучи неподвластным линейному времени, прямо воздействуя и организуя его, хотя мы этого часто и не замечаем.

Такова мистическая сила традиции. Один из примеров такой жизни вещей в потоке традиционной истории мы возьмем из живой традиции Японии, страны, подвергшейся сильнейшему влиянию антитрадиционного мира, но сохранившей свое традиционное лицо, пусть и путем некоторых компромиссов. Самый яркий пример можно увидеть в способе возведения деревянного храмового комплекса Исэ-дзингу в Японии. Со времени создания его перестраивали 59 раз каждые 20 лет, и каждый раз вновь отстроенный комплекс становится оригиналом; в тот момент, когда оригинал уничтожается, его судьба вручается копии, и копия сама законно становится оригиналом.

В Индии возводятся новейшие храмы, в них строятся алтари, описанные в древнейших гимнах Ригведы из современных строительных материалов, но никогда и никто не почувствует, что это всего лишь «новострой», пошлая художественная реплика под древность. Древность действительно живет в этих новых постройках так же естественно, как и в седых храмах. Традиция дышит в новых зданиях не просто древностью и стариной, но вечностью, через вечность приобщая современность древней истории. Уникальность культурной категории периодической перестройки Исэ-дзингу и непосредственно передаваемой традиционной преемственности этого комплекса станет очевидной, если сравнить его с мучительными поисками первоистоков исследователей древней истории, которым приходится при изучении греческой античности полагаться на скульптурные копии времен Римской империи.

Традиционная преемственность культуры сохранялась и в России до революции, сохраняется фрагментарно и сейчас в сферах нашего духа, нашей прародительской веры. Но во вновь возводимых храмах уже чувствуется иной стиль, стиль рыночной эпохи, чувствуется имитация и искусственность. Неужели нить традиции прервана? Величественные пирамиды в мусульманском Египте, развалины, сохранившиеся в Греции, где не осталось настоящих эллинов, являются мертвой красотой, лишенной своего внутреннего содержания, своей сущности, своей порождающей творческой силы. Эти развалины не могут никого посвятить в мир ушедшего духа, приоткрыть завес сокровенной сути мертвой цивилизации. Ощущение продолжения культурной жизни от греческих развалин, сразу скажем, ложное ощущение, является привилегией западноевропейских народов, которые, вкушая геномодифицированные плоды эпохи Возрождения, обманываются, думая, что вкушают от настоящей греческой смоковницы.

Только возрождение истинной истории может уберечь нас сейчас от разрыва до предела истонченной нити русской традиции. Наши души мистическим образом преобразуют историческое время и вещи, принадлежащие ему. Оживут наши души в лучах традиции, оживет и станет вечной и прекрасной древностью все вокруг нас. В противном случае мы будем жить не среди говорящих нашим сердцам памятников героических эпох, а среди молчаливых и ненужных развалин.

Суровым фактом является то, что для защиты отечественной истории и культуры необходима сила, применяемая и для защиты Родины от врагов. Необходима грубая и мощная сила, которая должна исходить от самого творца и охранителя своей истории и культуры – русского народа. В этом голом факте скрыта настоящая мудрость, которой обучает человека история. Мысль о том, что все конкретные действия и способы защиты истории и культуры непременно должны быть мирными и компромиссными, является общим культурническим суеверием, разновидностью отрицательной женской логики, доминирующей в современном, деградирующем мире. Подлинная история только тогда становится полноценной составляющей культурной и политической жизни народа, когда становится историософией.

Историософия – это путь обретения мудрости и силы, силы духовной и физической державного этноса. Она должна всецело укорениться в нашем сознании, быть неотъемлемой частью нашей национальной культуры, как это было всегда в нашей древней истории.

Обретение исконных корней, исстари питавших нашу национальную культуру – вот задача действительно исторического масштаба.

История должна быть погружена в культуру народа. И культура эта должна быть не музейным экспонатом, а образом жизни. Повышать культурный уровень нации – значит делать красивым и праведным дух и стиль повседневной жизни индивида и всего народа. Культура, наравне с историей, должна возвращать нам чувство утерянное, чувство таинственности мироздания.

История, истинная история, познанная как живая связь культурной традиции, удивительным, непостижимым образом оживляет и одухотворяет даже обычный пейзаж, делая его особым национально-природным ландшафтом. Самый невзрачный, с художественной точки зрения, пейзаж может привести человека в состояние душевного трепета, а, иногда, и духовного восторга, если взирать на него через призму знания родной истории, национально-культурной значимости этого места, городка, деревни. Тени прошлого вдруг становятся зримыми и придают непередаваемый аромат вечности и священной значимости таким потаенным местам, затерянным уголкам российской глубинки, находящим отныне вечный приют в наших сердцах.

В душе человека, исторические воспоминания способны произвести настоящий переворот, когда окружающая нас природа также будто не просто оживает, но приобретает какие то неведомые нам свойства сопричастности чему то священному, таинственному и предвечному. Душа молодеет, раскрывается, и ключиком к такому раскрытию души является подлинно сказочная и, одновременно, реальная родная история. Ведь и сама родная природа, минуя наше «рацио», говорит столь много человеческому сердцу. И таковы все пейзажи, отмеченные печатью славы, трагедии или тайны отечественной истории. Деревья и травы этих мест как вечные листки природной летописи, которая доносит до нас тот же шорох листьев, цветов и разнотравья, что и тогда в далеком, ароматном, медовом прошлом, пьянящим наши души несказанной очарованностью.

Обрести родную природу в контексте собственной истории культуры значит сделать ее частью своей души. В этом единении с тварным миром мы должны научиться постигать величие Божьего Творения нас ради свершенного. В этом кроется удивительная тайна несказанной радости, дарованной нам для действительно прекрасной жизни. Природа, красота и родная история есть вещи связанные воедино сокровенными, до конца непостижимыми, связями.

Сила Воскресения России таится в глубине нашей истории, скрыта от ненужного и преждевременного расточительства в водах Светлояра. Природа скрыла от нас до времени в чарующем пейзаже лесного озера главную тайну нашей истории.

И раскроется она тем поколениям русских людей, которые возьмут на себя послушание, громадный труд и святую обязанность стать великими и весомыми на весах Истории.

Великий человек раскрывается в действии далеком от помышлений о личной сиюминутной выгоде. Тогда он достигает уровня неизмеримо большого и прекрасного. История учительница для великих душ – вот ее роль.

Истина истории заложенная в красоте, не обретаема усилием одной только рациональной мысли. Историческая истина – это интуитивная истина. Истина возникает в глубине творческого сердца как внезапный преображающий изнутри энергетический поток.

Люди тщеславно превозносят логическую истину, отрицая интуитивную как не более чем выдумку поэтов. Однако именно интуитивная истина обретается, когда мы отстраняемся от собственного ограниченного «я» и становимся едиными с тем, что пытаемся постичь. Мы сливаемся с непостижимым и видим уже не сами, а как бы «глазами Бога» при допущении возможности такого видения, исходя из исторических свидетельств о подвижниках благочестия.

Вполне может быть, придет время, когда людей совершенно не будет интересовать философия Канта и Гегеля, но произведения Гомера, Гете, Шекспира и Пушкина будут передаваться из поколения в поколение и почитаться зеркалами человеческой души. Поэзия всегда вернее и чутче простого летописания, и намного важнее для понимания истории. «Задонщина» передает нам истину о Куликовской битве с большим проникновением в суть эпохального события, чем сухие строки летописаний о том же событии.

Суммируя все вышесказанное, видим, что ощущение священно-прекрасного должно рождаться в душе от соприкосновения с родной историей. Сама же красота есть интуитивная истина, превосходящая интеллектуальную проницательность, о чем нам красноречиво говорит наш неброский, но пронзительно красивый, до боли и слез, русский пейзаж.

Ощущение гармонии и музыкального ритма, вот что рождает в человеке прикосновение к сокровищам подлинных мифов.

Не случайно мифы и легенды народов всегда и непременно дышат непринужденной эпической красотой, облекаясь в формы высокой поэзии, которая одна способна пронести через столетие послание, содержащие духовные сокровища, накопленные предками и столь необходимые их потомкам.

Мифологический текст

Миф, легенда – аккумулированный опыт наших предков. И опыт этот передается поколениям не в виде «памятки для пользователя», но как наследие высочайшего поэтического вдохновения предков.

Память, наследие и …поэзия. Случайно ли, что современное человечество одновременно утеряло все три драгоценных дара. Верю, что по поводу истинной поэзии со мной не будут спорить. Ее давно уже нет как элемента живой культуры. Она дана нам в наследии предков. В беспамятстве мы утеряли и большую часть наследия. А что же память?

В последнее время в Европе часто говорят о том, что у современного белого человечества стала удивительно короткая память. Люди охвачены лихорадкой прогресса и потребительской гонкой и отходят с каждым годом все дальше и дальше от накопленного за многие тысячелетия опыта, теряют запас знаний коллективной памяти, передающейся от предков нам посредством генной памяти, памяти крови, «коллективным бессознательным».

Закономерен вопрос, а можно ли полностью разрушить этот запас, хранящийся в глубинах наших душ. Полностью, слава Богу, невозможно. Глубина народной памяти измеряется тысячелетиями.

Нам крайне важно понять, оценить отражение в национальной культуре опыта прошедших поколений с их представлениями о глубинных основах бытия.

Совершенно справедливо мнение, что тот не понимает настоящего, кто не имеет правильного представления о прошедшем. Однако возникает законное сомнение: неужели можно познать незримое прошлое, не поняв зримого настоящего. Противоречие снимается пониманием того, что и прошлое и настоящее находятся в самой непрерывной и живой связи.

Изучение овеществленных памятников истории должно начинаться с изучением живой духовной жизни этноса, вернее с участия в этой духовной жизни, которая теплилась и теплится в самых недрах народной жизни. Там, в неведомых глубинах народного духа, жива истинная Русь, живо еще отношение к Родине как к святыне, которая требует от жизни ее истинных детей не только подвига служения, но и жертвы.

В индийском, древнем литературном памятнике Бхагаватгите есть одна замечательная мысль, близкая православному пониманию цели человеческой жизни, цели народа как субъекта истории.

Если в христианстве жизнь человека и этноса воспринимается как служение и, даже глубже, – священнодействие, то в Бхагаватгите человеческая жизнь воспринимается как символическое жертвоприношение.

Да, пожалуй, и все исторические народы воспринимают цель своего бытия как некое жертвенное служение определенной священной истине, которая необязательно сразу проговаривается и четко формулируется в культурном и политическом тексте. Но каким-то непостижимым образом, идея эта ими опознается интуитивно и властно побуждает к действию, часто выражаемому в строительстве империи, и непременно священной. Неисторические народы живут исключительно биологической жизнью и в священном смысле собственной, значимой в общечеловеческом масштабе истории, не имеют.

Только трепет перед святыней рождает великие народы. Только восхищение и преклонение перед священным рождает в среде народа святых героев и истинных мыслителей. Без этого нет исторических этносов. Святыня как корень всех ценностей есть непременное условие исторического бытия великих наций. Вокруг святыни у великих народов древности и современности строится вся их общественная, государственная и частная жизнь. Познанию святыни посвящены труды истинных мыслителей такого народа.

Народ, объединенный святыней, вокруг святыни порождает мыслителей, о которых впоследствии будут писать кандидатские и докторские диссертации. Если у народа, несмотря на самые страшные исторические неудачи и падения, есть такие мыслители, то это значит – народ еще жив для истории. Если нация порождает только огромное количество докторов и кандидатов, изучающих чужие идеи, тогда это верный признак того, что она умирает.

Восточная мысль уверяет, что знание и действие должны быть едины. Если я знаю, но не действую – я не знаю. А если мое знание не опирается на ценностные установки, если я живу не ради того, ради чего только и стоит умирать, если я на каждом шагу вижу интеллектуальные альтернативы знанию единому, значит, я далек от истины, так как она всегда одна и безальтернативна.

А коли я все время не имею твердого и единого убеждения, то как же я могу в принципе действовать. Все мои попытки двинуться вперед будут происходить по известной схеме – шаг вперед, два шага назад. Без истинного знания и веры в святыню мы обречены на бездействие и духовное вырождение.

Знание очень многих современных академиков докторов и кандидатов, взвешивающих «за» и «против», видящих все полноту истины раздробленно, привыкших мыслить «плюралистически», «политкорректно», не уверенных в конечном продукте своей умственной работы, пряча свою несостоятельность за авторитет предшественников из того же научного цеха, – все это есть интеллектуальная мастурбация, где понятие «интеллектуальная» вполне условно применяется, из вежливости к читателю.

Историческая нация обязана противопоставлять текучести и временной изменяемости современной псевдоинтеллектуальной тенденции рационалистического постижения бытия как суммы разрозненных явлений, жесткий стержень своей внутренней цельной духовной жизни. Историческая наука обязана воспринимать мир в его священном единстве, постигать его «синтетически» в его неделимой симфонической целостности, данной нам именно в мифе. Историческая наука современности должна отвечать как эстетическим критериям искусства, так и сложившимся нормам классической рационалистической науки, но только в той мере, в какой эти нормы и критерии эти не начинают диктовать свои принципы упрощения и односторонности.

Наш гениальный мыслитель А.С. Хомяков считал, что для подлинного понимания исторических процессов важно учитывать системообразующую роль таких цепочек как: отдельный человек, семья, род, отец и мать, дети и взрослые . И параллельную ей, состоящую из следующих категорий, понятийную цепь: племя, народ, вера, история, Церковь, Бог .

Взаимосвязь подобных категорий определялась с этической точки зрения следующим образом: «Не верю я любви к народу того, кто чужд семье, и нет любви к человечеству в том, кто чужд народу», – писал Хомяков. Отыскивая корни нашей самобытности, неповторимости исторической жизни в прошлом, он, также, писал: «Старина русская была сокровище неисчерпаемое всякой правды и всякого добра…картина оригинальной красоты общества, соединяющего патриархальность быта областного с глубоким смыслом государства, представляющего нравственное и христианское лицо». В этой старине, в ее преданиях и хранится для нас сокровище мифа, зашифрованного и сокрытого от профанного восприятия и поверхностных позитивистских трактовок.

Глубокий метафизический смысл христианского государства пронизывал все поры русского исторического общества и не имеет аналогий в мировой истории. Конечно, сама идея государства рождена и философски осмыслена в Элладе и Риме и освящена Христовой верой в Константинополе. Но вот идея максимально возможного на земле построения божественного града – идея, ставшая идеалом национальной государственности, – плод исторических исканий русского народа.

Главный вклад в общечеловеческую сокровищницу – уникальный для мировой истории государственный опыт устроения Святой Руси. В этом опыте сфокусированы главные особенности нашего народа, его стихии, древние и преображенные, обрели органический синтез. В нем же сокрыт главный ключ к постижению национального исторического и государственного мифа, о чем будет сказано ниже.

Два русла духовной истории человечества

Крайне важными для понимания всей мировой истории и нашего русского народа является историософская система, которую предложил гениальнейший мыслитель, наш соотечественник, знаменитый славянофил А.С. Хомякова, и которая пережила испытание временем и новейших исторических потрясений.

Современный исследователь наследия ведущего идеолога славянофилов В.А. Кошелев следующим образом обобщает мысли А.С. Хомякова, нашедшие отражение во многих его философских трудах: «Из трех возможных «разделений человечества» («по племенам», «по государствам» и «по верам») наиболее значимым оказывается последнее, – но для того, чтобы понять веру народа во всех ее аспектах, необходимо изучение первичного этапа «народознания»: «племени», концентрирующего «физиологию» данного народа. Анализируя первоначальные движения племен, А.С. Хомяков приходит к выводу: «Каждый народ имел свою исключительную страсть… то есть был одностихиен».

«Стихия» народа относится к его психологическому складу. Но нас будет интересовать и иной аспект народного лица в самом прямом, а не только в расширительном смысле слова.

Обратим внимание на физиологию народа. Этот аспект традиционно отсутствует в советской академической историографии или представлен крайне невыразительно. А ведь эта научная категория имеет все основания считаться важной в формировании характера этноса и, зачастую, определяет его историческую судьбу.

Славянское племя, заселившее негостеприимные просторы севера Восточной Европы, его антропология в самом расширительном значении этого слова, вот еще одна из первостепеннейших тем всестороннего изучения для нашей современной исторической науки. И принципиально важно отметить, что первым эту задачу поставил и начал решать именно Хомяков в своей глубочайшей работе, по достоинству не оцененной, – «Семирамиде».

Но самое потрясающее в хомяковском наследии вот что.

А.А. Кошелев пишет об этом: «Рассматривая «исключительную страсть» древних народов, Хомяков выделяет две антиномичные стихии, определявшие облик первоначального существования людей на земле: «народы завоевательные» и «народы земледельческие». В дальнейшем развитии своем эта антиномия осложнилась множеством вариантов, но развитие всемирной истории Хомяков мыслит как своеобразную реализацию драматического конфликта двух противоположных духовных «начал». При этом начало, связанное со стихией «земледельческой», он именует иранством (т. е. арийством. – Авт .), а противоположное ему «завоевательное» начало – кушитством. Духовная история человечества предстает как многовариантная борьба «иранства» и «кушитства». При этом Хомяков вовсе не накладывает на выявленную антиномию событийную канву всемирной истории и антиномия «иранство» – «кушитство» вовсе не строится по однолинейному принципу: «хорошее» – «плохое».

Здесь мы обязаны внести некоторые уточнения. Накопление новых научных знаний выявило важные факты, которые заставляют уточнить схему Хомякова, но не отменяют ее в корневой части. Дело в том, что исторические арийские народы были не столько земледельцами, сколько скотоводами. Даже древние славяне, вопреки устоявшемуся в науке мнению, вовсе не были чистыми земледельцами, скотоводство играло огромную, подчас основную, роль в их хозяйстве.

Если говорить о завоеваниях, то и здесь арийские народы не имеют в истории себе равных. А восточные славяне, о чьем тихом и миролюбивом нраве было модно говорить во времена Хомякова, создали величайшую в мировой истории империю, далеко не всегда только мирной распашкой степей и тайги. Кроме того, мы, на протяжении тысячелетия, обладали лучшей среди всех европейских народов армией, что как-то уж старнно для совсем миролюбивых земледельцев.

Однако духовные доминанты выявлены Хомяковым удивительно точно. Только термин «земледельческие», необходимо заменить на термин «производящие», а термин «завоевательные» – на «паразитирующие».

Тогда все встает на свои места, и завоеватели арьи в Индии продолжают оставаться и скотоводами и земледельцами и градостроителями и философами, а покоренные туземцы долгое время живут тем, что из джунглей нападают на арийские селения и грабят до тех пор, пока карающий меч производительного народа не ставит предел их хищничеству. Фридрих Шлегель разделял человечество на две генетически враждебные расы: каинитов (выразителей исключительно плотского начала и человеческой воли) и сефитов (представителей божественной воли). Вслед за ним и Хомяков представил антиномию «плотского» и «духовного» в виде исторической драмы. В иранской духовной стихии «символом веры» является божество в виде свободно творящей личности. «Кушитство» противопоставляет этому – стихию необходимости. Соответственно этой антиномичной паре (свобода – необходимость) в кушитских религиях объектом поклонения становится Змей – символ необходимости. Иранская мифология змею враждебна. Победа бога-громовержца над змеем – основной индоевропейский миф. Для христианина змей есть не просто символ хтонических сил. Змей (Дракон) – обладает реальным бытием и есть не кто иной, как первый богоборец. Таким образом, важной категорией кушитства, как духовного начала, есть его принципиальное (осознанное или не осознанное данным этносом на данном историческом отрезке) богоборчество.

В основе кушитских верований древности – поклонение в виде особого «религиозного материализма» «фетишам» веры: молитва воспринимается как данное свыше «заклинание», как магическая формула, влияющая на стихии, обряд прежде всего – «колдовство». В основе иранства – провозглашение свободы веры, бытующей «внутри» каждого человека. Соответственно этому, кушитство, по мнению Хомякова, как духовная константа, вне зависимости от этической дефиниции и этнического разнообразия, особенно ярко проявляется в «материальных» искусствах – живописи и зодчестве; иранство же – в литературе и музыке. Хотя, необходимо признать, что само христианство, впитав в себя многие кушитские элементы через архитектуру и живопись, преобразило их, сделав неотъемлемой частью уже иранской традиции, воскрешенной в изначальной чистоте именно христианством.

Стихия кушитства – анализ и рационализм; иранства – синтетическое восприятие нерасчлененного мироздания.

Именно иранская стихия, по мнению Хомякова, является чистой, беспримесной особенностью духовного лица русского племени в начале его истории, и в более поздних проявлениях его культурной жизни.

Он же полагал, что кушитская стихия необходимости породила условную общность людей – государство.

Древнейшие сильные государственные образования действительно были плодами творчества кушитского духа – Вавилон, Египет, Китай, Южная Индия. Однако нельзя не заметить, что принципы государственности самостоятельно зрели и в среде иранских народов. Перед нами пример принципиально разных государственных идей.

Иранская государственность это свободное объединение граждан, изначально родичей. Иранская государственность вырастает из народа-дружины, из свободного воинского объединения с необходимой воинской дисциплиной. Государство на Руси также вырастало из дружинного братства.

Необходимо отметить, что сравнительно позднее конечное оформление лика Русской государственности, ее также позднее освещение светом Христовой веры есть несомненный промысел Божий.

Каждому народу назначен от Господа свой срок выхода на основную историческую арену. Нельзя забывать, что объективные условия сложения мощной государственности у древних скифов Поднепровья существовали задолго до Р.Х. Однако времена еще не настали и наши предки еще долго жили на периферии от основного фарватера исторического потока. Но именно эта временная затяжка позволила восточным славянам донести до начала своей активной вовлеченности во всемирный исторический процесс свои изначальные иранские духовные свойства, которыми восторгался А.С. Хомяков и которые были во многом утеряны другими индоевропейскими народами.

А.С. Хомяков был уверен, что при наличии в иранстве примеси духовных элементов кушитства, последнее постепенно вытесняет иранскую духовность, как сорняки непременно заглушают на поле колосья. Духовная свобода должна быть абсолютной. Любая уступка кушитству на этом пути ведет к гибели и упадку иранских цивилизаций. Этот процесс Хомяков разбирал на примере упадка Эллады, Рима. Факты истории убеждали его в победе кушитского начала у изначально иранских народов европейского Севера.

И вот что принципиально важно для нас, русских, вот где главная отгадка нашего исторического призвания: Хомяков совершенно верно указывал, что появление христианства представляло героическую попытку противостояния мировой энтропии кушитства, которое в христианских странах перешло в «логику философских школ», угнездилось в латинской схоластике и распустилось ядовитым цветом в протестантизме. Конфликт между кушитством и иранством, между религией необходимости и религией свободы есть ключ не только ко всей истории христианских народов, но к истории русского народа в особенности, как последнего бастиона иранства в христианском мире. Однако в этом историческом противостоянии А.С. Хомяков рассматривал иранство и кушитство как своеобразные шифры, которые не могут быть сведены ни к категориям рассудочным, ни к понятиям символическим. Постижение этих понятий возможно лишь при апелляции к интуиции, к вере. Именно в этом смысле, по замечанию Л.П. Карсавина, Хомяков «первый вскрыл в религиозном процессе сущность процесса исторического». «Нужна поэзия, чтобы узнать историю», нужна вера, чтобы понять ее.

Понятие «вера» в представлениях А.С. Хомякова намного шире, чем понятие «религия». Именно вера становится концентрированным выражением жизненного духа этноса. Неверующих народов вообще не существует. Именно вера определяла и определяет историческую судьбу народов, формирует «меру просвещения, характер просвещение и источник его».

Хомяков считал, что одностихийные, первобытные народы, начинали свое бытие с первоначальной простой, но пламенной веры. Вера эта через века оказывалась своеобразным выражением неизменной, до известной степени, национальной психологии. Все дальнейшее ее развитие и даже перемена религии совершается под влиянием этого первоначала. Таким образом, и принятие христианской религии славянорусами нисколько не было случайным актом, но обуславливалось всей логикой развития духовных и психологических свойств русского народа. «Христианство, – пишет Хомяков, – при всей его чистоте, при его возвышенности над всякою человеческою личностью, принимает разные виды у славянина, у романца и тевтона».

Происходит это именно по причине того, что индивидуальное духовное лицо этноса формируется в лоне первоначальных верований, которые накладывают свой неповторимый отпечаток на воспринятую позднее совершенную религию. Следовательно, и религия не может рассматриваться только в ее официальной интерпретации. Совокупность народных верований и убеждений может быть понята «единственно по взгляду на всю жизнь народа, на полное его историческое развитие». Именно вера, в общем-то, и формирует народ, определяет не только его историческое духовное лицо, но и, совершенно зримо, отражается на всем его внешнем облике. В этом смысле борьба официальной церкви в России до революции с народными «языческими» пережитками, с внецерковной бытовой обрядностью, была борьбой опасной, борьбой против очень древних, фундаментальных, неизменных духовных основ этноса, пусть даже и имевших ветхие одежды прежних языческих суеверий.

И оказалось, что достаточно было убить деревню, повернув ее лицом к буржуазному городу, угробить ее со всеми «религиозными, языческими пережитками», со всем ее комплексом древних дохристианских, зачастую пантеистических воззрений, как и официальная церковь рухнула, буквально провалилась в катакомбы, поучаствовав в «подпиливании того сука», на котором «сидел» весь русский народ.

Дело, видимо, в том, что в пределах одного этноса существует определенная иерархия религиозной жизни, обусловленная неравными духовными и интеллектуальными способностями индивидуумов. Низы этноса живут иногда и суевериями, верхи поднимаются в своей вере до вершин духовного просветления. Низы исповедуют «народную» веру, иногда причудливую смесь языческих и христианских воззрений. Верхи веруют в рамках ортодоксальной догматики. Однако и то и другое является единым и нераздельным духовным организмом этноса, нераздельным, религиозным национальным комплексом. Достаточно извратить или уничтожить одно из двух, и вера народа угаснет, а вскоре угаснет и сам народ, сойдя с исторической дистанции. Возрождение духовной жизни народа, осмысление им себя в истории лежит на путях воссоздания духовности при осознании изначальной сущности этноса, которая может быть уяснена только при учете законов развития и бытия исконной народной веры.

Хомяков писал, что «характер божества более или менее согласуется с характером народа, который ему поклоняется», – следовательно, не только вера создает и формирует народ, но и народ созидает веру, причем именно такую, какая соответствует творческим возможностям его духа. Сохранение веры народа есть и вопрос сохранения им своего уникального и неповторимого исторического лица. Потеря веры ведет к обезличиванию этноса, к потере им своего места в историческом потоке, ведет не только к духовной смерти, но и физической. Без веры, без идеала, освященного верой, не может существовать ни одно государство, ни один народ на долговременной основе.

Национальный идеал

Для современной России наибольшую опасность сейчас представляет окончательная утрата не только веры в свое предназначение, в свою историческую миссию, которую мы осознали задолго до официальной формулировки – «Москва – Третий Рим», но и вообще христианской веры, христианского миропонимания. Вернуть эту веру – задача современной национальной исторической науки, которая должна опираться не только на голые факты и материальные останки ушедших эпох.

Чтобы заставить эти факты и обломки прошлого говорить, дать им вторую жизнь, необходима особая интуиция, как способность непосредственного постижения подлинной живой реальности, всегда остающейся в настоящем от ушедших эпох. Интуитивное познание, опирающееся на верный духовный опыт должно стать не только основным способом познания истории, как предмета, но и основным слагаемым того, что составляет главное в предмете познания, – веры!

Обруселый немец Миних, столь много сделавший для величия России, как-то сказал: «Русское государство имеет то преимущество перед другими, что оно управляется самим Богом: иначе невозможно объяснить, как оно существует».

Отражена ли эта мысль в отечественной историософии?

Нельзя сказать, чтобы она полностью игнорировалась православными авторами, но из исторической науки мысль эта безжалостно изгнана. В действительности, мысль эта говорит о центральном нерве всей нашей истории. Мы особые, непохожие на другие народы, Богом водимые по пути истории. Историческая Россия – особое, замкнутое единство, со своей необыкновенной духовной самобытностью и культурной целостностью.

Но в потаенных глубинах этой исторической России сокрыт ее духовный центр, град Китеж.

В этой потаенной России несомненно есть некая спасительная тайна, открываемая исключительно духовному взору. Сокровенная Россия на Русской земле ушла в глубокое подполье, но она жива, исторически жива и чревата будущим чудесным национально-государственным (и не иначе!) восхождением к горнему Граду, который преуготовлен от Века для нее и верных ей.

Приведем замечательные слова архимандрита Константина: «Россия светится в прошлом, Россия грезится в будущем, Россия в каком-то распыленном виде, быть может, зреет и там, внутри. Но как национально-государственного целого в настоящее время – ее нет. То, что составляло живую личность России, утратило связь с национально-государственным ее бытием, Россия испытала то, что бывает с людьми, страдающими помутнением и угасанием сознания, онемением свободной воли. Живая душа уходит в некие глубины, а «видимый» человек делается игралищем обдержащей его чужой и враждебной силы».

И как для любого забесовленного человека необходима «отчитка» в Церкви, так и для России необходима «отчитка» ее Священной Историей. В этом необходимый залог и верное средство к духовному оживлению русских людей. Восстановление подлинной, исторической России не есть задача политическая. По крайней мере, на данном историческом отрезке. Сейчас самым прагматическим актом будет погружение именно в мистическую сущность вещей. Только всецелое духовное возрождение России, духовное возрождение и восхождение каждого отдельного русского человека, духовное вызревание воли к национальному пробуждению, приведет к возрождению отечества как исторической сверхличности.

Иного нам не надо. Меньшего – мы не желаем. Россия, несмотря на катастрофу 1917 года, не выпала полностью из истории как обособленный субъект мировой истории. Россия утратила свой первообраз, но сохранила в потаенных глубинах свой дух.

Иеромонах Дионисий (Алферов) с верою утверждает: «… история России после 1917 года и поражения Белого движения реально продолжалась в Зарубежье и в «потаенной России», в тех русских людях, которые не только умом, но и своим произволением не признавали богоборческую власть, и даже живя под владычеством этой власти, терпели ее, но не служили ей». Они сохранили семя будущей России, России исторической. Однако Россия будущего будет иной. Она не будет механически повторять ни Русь Московскую, ни Россию Петербургскую. История есть поток, и она движется вперед. И Россия нас ждет впереди новая, но она будет все той же вечной исторической Россией. И наша святая реставрация должна начаться не с сегодняшнего дня. Отнюдь. Начинать стройку нашего Будущего мы должны из прошлого, прямо с того самого момента, когда Родина наша впала в глубокий духовный обморок, ушла в небытие. Прерванный ход Истории можно единственно возобновить на путях революционного духовного обновления. Мы – Третий Рим и четвертому уж не бывать. Это значит, что эсхатологическая перспектива человечества, ее сроки всецело зависят от возвращения или невозвращения в мир истории России в образе Православного Царства!

Сколько раз в истории казалось, что Русь Святая рухнула окончательно. После Смутного времени, после двусмысленной «революции» Петра Великого Русь не просто ожила, но и чуть было не расцвела прекрасным незнаемым цветом во времена царствования последнего Святого Императора. И опять взрыв, временная воронка, черная дыра исторического провала. И опять Господь являет нам свою волю через чудесное оживление Святой Руси. И опять, о чудо, то здесь, то там, в сердцах и душах оживает наш священный идеал, будто невидимой золотой сокровенной нитью история соединяет сердца избранных, оживляя дух народа.

Философ Эвола надеялся, что непознанные нами силы способны оживить сердца избранных, пробудить их волю, волю тех, в ком не умер окончательно древний дух арийской расы, о которой он мыслил, в точном соответствии с мыслями А.С. Хомякова, в основном не в плотских, а в духовных категориях.

Мы же говорим о пробуждении тех, чьи сердца соединяет сокровенная нить истории, оживляющая в нас источник духа и нерушимой веры в вечную молодость солнечно-лучезарной Святой Руси, которая была, есть и будет нашей великой национальной, религиозной идеей!

Духовные стражи народов

Священное Писание свидетельствует: «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу Ангелов Божиих» (Втор.32, 8.). Мысль эта, для понимания этнической истории человечества крайне важна. Совершенно определенно, что число исторических народов изначально четко определено числом Ангелов-хранителей. Народы эти существуют от начала истории, но не всем дано дожить до ее конца. И не все народы являются историческими. Исторические народы только те, которые промыслены Господом и получили в охранители Ангела Господня. Вне этого замысла осуществляется самовольное и «несанкционированное» этнотворчество, носящее противленческий, апостасийный, по своей природе, характер. Политическое созидание новых народов и буржуазных этногосударственных образований XIX–XX веков есть вызов отпавшего человечества замыслу Божиему о народах. Новые национальные единицы не имеют Божьего благословения, не имеют Ангела своего народа, не имеют исторического и сверхисторического будущего. Они не только явные символы апостасийных процессов, но и активнейшие участники последних. Первым это отметил наш гениальнейший мыслитель К.Н. Леонтьев, когда писал о мировой революции и национализме.

Искусственное взращивание их вносил и вносит поистине сатанинский хаос в древний космос гармонии народов Божиих. Примеров таких много. Распад Австро-Венгерской империи сказывается на Балканах до сих пор. Новые национальности в битве за свои национальные государствообразования не щадят ни своей, ни чужой крови. А в итоге мы имеем огромное количество в Европе карликовых государств, которые кроме провинциального копирования чужих государственных систем и политических институтов вообще не способны ни на какой творческий акт. Крах империй и образование на их месте буржуазных государств есть не эволюция и не прогресс, а деградация человечества, его культуры, его социальной стратификации.

Для России таковыми бациллами разложения единого и священного этнического организма являются самостийные попытки созидания украинской и белорусской наций, казачий сепаратизм и великорусский автономизм, ведущие к разрыву тела единого Русского народа, имеющего своего Ангела-хранителя с момента крещения в водах Днепра, но появившегося вместе с остальными народами в начале истории как народ, отвечающий определенному замыслу Всевышнего.

«Народы есть мысли Бога», – сказал некогда философ Гердер. И православное сознание нисколько не должно смущаться этой несколько «пантеистической» по форме, но не таковой по глубинному смыслу, сентенцией.

Святой Григорий Богослов учит: «…мы должны веровать, что есть Промысл все содержащий и все связывающий в мире: ибо для тех существ, для которых необходим Творец, необходим вместе и Промыслитель; иначе мир, носимый случаем, как вихрем корабль, должен бы был, по причине беспорядочных движений вещества, мгновенно разрушиться, рассыпаться и возвратиться в первоначальный хаос и неустройство. Мы должны также веровать, что наш Творец или Зиждитель (все равно тем ли, или другим имением назовешь Его) особенным образом печется о нашей участи…».

И нет никаких сомнений в том, что многие народы были вызваны к жизни не случайно, но с определенной (определенной тем же Промыслом), целью, которая и есть, по Гердеру, «мысль Бога»… Народ – священная этноединица в историческом поле, но лишь постольку, поскольку он сохраняет свою сопряженность с Божественным промыслом о судьбах земли, поскольку не переходит границы, назначенные для него Всевышним.

Дабы соблюдать народы в поставленных им «пределах», к каждой нации приставлен свой Ангел-народоводитель, коему вверена к соблюдению «мысль Бога» о данном народе».

Еще раз отметим, что определенная сакральность национального бытия относится только к тем этносам, чье происхождение носит печать Божественного Промысла, что делает такой народ «органическим» и «законным» в лице Всевышнего.

Есть ли у нас инструмент, с помощью которого мы можем сами, определить является ли та или другая нация «органичной» и «законной». Такой инструмент у нас есть. Национальная идея народа не есть продукт его исторической мысли и суммы волевых устремлений. Идея народа исходит не из его недр, но вложена в него его Творцом.

Русская идея – есть, без сомнений, идея «вложенная» в нас от нашей древней национальной колыбели, но нисколько не замысленная усилиями национальных мыслителей, но лишь по-особому, с разной степенью, обусловленной субъективными факторами, раскрываемая ими. Идея «украинская» есть интеллектуальный выверт малороссийской, отпавшей от истинной Церкви, интеллигенции, хронически мучимой ею же и порожденным в качестве побочного продукта собственных этнофантазий чувством национальной неполноценности. И чувство то это верное, оно от Бога. Это острое чувство греха непростительного самоволия и предательства своей национальной и духовной сущности, чувство, подавляемое еще большим упорством на путях болезненного самостийничества.

Украинство, белоруссомания, казакомания и народившийся совсем уж недавно великоруссизм – это разные формы одной и той же болезни – апостасии, отпадения от матери-церкви и от отца-народа в грех созидания идолов новых национальностей с выдуманной историей.

Мы – единый русский народ, с разными историческими судьбами, которые были уготованы разным его частям, судьбами, которые, однако, не отменяют, но, зачастую, еще больше свидетельствуют о нашем единстве в сверхисторической судьбе. Все, кто не желает с этим мириться, становятся в полном смысле безродными, историческими беспризорниками, максимум на что способными, так это на создание неустойчивых анархических республик, чья парадигма получила законченное политическое оформление в деятельности батьки Махно. Политические события на современной Украине тому ярчайший пример.

Наличие вложенной Свыше в этнос промыслительной идеи, запечатленной особым духовным складом народа и выраженной в житиях его святых подвижников, в деяниях его политических вождей и героев, в его сокровенных сказаниях и есть тот познавательный инструмент, та лакмусовая бумажка, по которой мы вправе судить об историчности или антиисторичности народов.

О нашей исторической зрелости

Говоря о нашем народе, нельзя не коснуться давнего спора: стар ли наш этнос или молод? Ответить на этот вопрос действительно не просто. В качестве этноединицы наш этнос очень стар, и до сих пор сохраняет устойчивые признаки непосредственной преемственности к древним славянским племенам Восточной Европы, по которым она распознается как единый субъект в историческом времени.

Мы древнейший народ Европы, по крайней мере. Древности нашей главный свидетель Священное писание и Священное предание Церкви.

Именно на основании этих боговдохновенных источников нашей духовной жизни и исторического познания древние византийские историки выводили наше родство с древними скифами Европы, которых древние эллины, наравне с египтянами, причисляли к самым древним народам мира.

Но, с другой стороны, мы как предызбранный Богом народ – очень молоды. Как этноединица мы сформировались очень давно. Как народ Божий, Новый Израиль, мы созданы самим Господом через Святое Крещение в водах Днепра и стали исторической нацией окончательно с момента четко осознанной миссии хранителя истинной веры до конца времен. Послание старца Филофея о Третьем Риме – вот начало бытия русской нации.

Как скифы, мы идем по истории из глубины веков, и предки наши оспаривали право древности у самих египтян. Мы очень древний народ по непрерывности генетической преемственности к самым древним насельникам Русской равнины со времен палеолита, и по прямому происхождению от старших сыновей праотца Ноя.

Как христианский этнос, славянорусский, с особой миссией, мы существуем всего тысячу лет. Но и это не главное в нашем национальном бытии.

Самое главное, что в качестве своей исторической завершенности и готовности к той роли, которая отведена для нас в замыслах Всевышнего, в качестве не плотской этноединицы, и даже не духовной личности, а в совокупности всех необходимых характеристик, свойственных как человеку, так и народу, как личности исторической, как субъекту, долженствующему предстать именно общенародно на суд Господа нашего, как особый национально-государственный и православный организм, где государственность является аналогией душевно-психических свойств индивидуума, как Третий Рим, в его политической завершенности и осознанием своей миссии всем народом, нам всего пятьсот лет.

Мы молоды по незавершенности нашей священной исторической миссии, по незаконченности наших государственных и социальных форм национального бытия. И в этом смысле мы моложе всех исторических народов земли. Но наша историческая антиномия, двойственность: «молодость-старость» требует от нас понимания того непреложного факта, что нам в действительности необходимо постоянное, все новое и новое, внутренне обновление, которое только и может гарантировать наше единство и спасти нас от самостийных расколов. И здесь уместно еще раз сказать об апостасийном вызревании новых народностей, которые не вырастают на неком новом этническом «материале», но прямо откалываются от уже существующих исторических народов. Эти новые этнообразования, а в нашем случае, нас, прежде всего, интересуют попытки создания белорусской и украинской народностей, вырвав «этноматериал» из тела единого русского народа, изначально являются внеисторическими, как мы уже сказали выше, руководствуясь определенным богословским посылом.

Исследуя вопрос с историософской точки зрения, отметим, что в плане исторического бытия человечества эти «неонароды» не несут абсолютно никакой положительной смысловой нагрузки. Напротив, их негативная разрушительная, апостасийная роль во всемирной истории более чем очевидна. Самым ярким примером этой мысли является иррациональная злоба ко всему русскому со стороны украинских самостийников. Сам «украинец» может в этой связи быть определен только апофатически. «Украинец» – это южный русский, которому насильно внушена ненависть к русскости. Вне этой безумной ненависти вообще невозможно быть украинцем.

Уж коли мы признаем, что творение нового единого народа-церкви, которым стали славянорусские племена, есть дело по преимуществу Божьего произволения, то попытки отколоться от национального единства, скрепленного Днепровской купелью, есть попытки, прежде всего, антихристианские по своей глубинной сути. А суть эта, в своей фундаментальной изначальности, сводится к тому, что национализм галичан, части белорусов, ряда казачьих организаций, в начале двадцатого века и сейчас есть самовольная попытка творения себе идола псевдонародности из апостасийных элементов расхристанной интеллигенции и обманутых простецов; попытка, идущая в фарватере основного апостасийного потока отпадения от веры Христовой.

Отпадение от народа-церкви и уход в «синагоги» собственных надуманных народностей, стало «символом веры» новой «псевдорелигиозной практики» номенклатурных постсоветских верхов, которому, по неслучайной закономерности, сопутствует золотой телец буржуазности, неразрывно и генетически связанный с попранием всех святынь, даже тех, которые изначально красовались на знаменах самостийных апостатов.

Еще раз отметим, что стократ был прав Константин Леонтьев, когда первым разглядел в националистических движениях средних и мелких народностей зловещий призрак мировой революции, чье буржуазное рыльце неминуемо оборачивается антихристовым рылом.

Говоря о русском народе в его изначальном и священном триединстве, как бы во образ Пресвятой Троицы: Великорусов, Малорусов и Белорусов, как о народе-церкви, мы обязаны сделать одну важную оговорку.

Дело в том, что после древних иудеев, после Благой Вести Спасителя нашего, нет и не может быть народа-церкви в чистом этническом смысле. Христос зовет все народы, и Новый Израиль состоит из многих, бывших язычниками-варварами до прихода Спасителя. Но и среди нового полиэтнического народа-церкви, Нового Израиля всегда был и есть народ – пастырь. На самой заре Новозаветного времени им были обратившиеся к Спасителю избранные от древних иудеев. Как только Рим стал христианским, мы вправе утверждать, что лидерство перешло к ромеям, как особому, имперскому суперэтносу, с ярко выраженной национальной сердцевиной, состоявшей в основном из эллинов.

С падением священной столицы христианства ойкумены – Константинополя, бремя первородства перешло русскому народу, скифам Библейских пророчеств!

Передать это бремя уже некому и незачем. Взять его самовольно и самостийно – невозможно.

Священное оправдание народности

Говоря о последних временах и судьбах Нового Израиля, архимандрит Константин (Зайцев) утверждал, что только «русскость» перед лицом всеобщей апостасии может стать гарантом верности истинной вере, а истинная вера – гарантом сохранения «русскости».

Мы вправе предположить, что исторический круг может замкнуться. И как в начале народом Божиим был один этнос, так и при конце останется один этнос верный Христу!

История новозаветного мира есть история человеческого отбора по признаку свободного обращения людей к Христовой вере, в борьбе с миром, обретающих уверенность в своей самоценности. Откровением Истины, как и орудием приобщения к Истине становится Церковь. Так избранные от народов становятся церковным народом и одновременно народом-церковью, где границы церкви и суперэтноса в идеале должны совпадать. Так было в Византийской империи. Архимандрит Константин утверждал, что «таинственно-благодатно протекает дело спасения «последних христиан», иногда свою верность Церкви вынужденных являть в формах, лишенных своего традиционно-церковного облачения».

И эта верность Церкви будет находить пути «нетрадиционных» для нашей древней истории объединения людей, сохранивших свою «русскость» как свидетельство верности не только Поместной церкви, но и Церкви Вселенской, объединений, будущих, по необходимости, иметь форму и содержание православных духовных братств, с ярко выраженной национальной составляющей.

И этот отбор спасающихся будет иметь то же истинное значение, что и вся вообще человеческая история – отбор верных.

Ведь подлинное значение и смысл истории после прихода Спасителя, подлинное содержание новозаветной эпохи – есть отбор спасающихся в Церкви воинствующей.

Архимандрит Константин утверждал: «Человеческий познавательный аппарат может под самыми разными углами зрения собирать и истолковывать исторический материал – это все остается земным, то есть тленом, который испытывает судьбу всего земного. С неба пришло и над всем земным господствует иное знание, открытое нам Церковью. Оно точно и определенно. Человечество искуплено Христом; благая весть о том, возвещаемая человечеству апостолами и их преемниками, открывает возможность спасения всем и каждому, кто только примет эту благую весть и пойдет за Христом; таким, однако, будут не все и даже не большинство, а только избранные; концом же человеческой истории (но не истории вообще. – Авт .) будет не общее уверование во Христа, а напротив, общее от Христа отступление, во главе которого, в самом конце времен, станет антихрист; появление антихриста вызовет Второе Пришествие Христа, низвержение Им антихриста и Страшный Суд, после которого все верные пойдут за Христом в Царствие небесное, а все отверженные пойдут за Диаволом в тьму вечную.

Новозаветная история нам, следовательно, открыта Богом, как постепенное развертывание двух контрастных процессов: положительного, знаменующего ко Христу спасающихся, и отрицательного, знаменующего гибель людей, Христа отвергших. В центре так воспринимаемой истории человечества находится Церковь. Ею держится мир, и через нее осуществляется спасение. Только Она одна видит вещи в их истинном свете. Если это так, то разве этим не определяется особое положение в мире русского народа?».

Более чем определяется. Самый последний отбор из живых христиан, в последние времена, будет осуществляться преимущественно из тех, кто сохранил свою «русскость», которую можно понимать и чисто этнически и «метафизически», что не отменяет первого.

И тут перед нами встает один очень важный и неоднозначно решаемый вопрос, а можно ли считать русским любого, кто сам себя таким хочет считать.

Современные идеологи национализма (спектр их широк: от национал-большевиков до недавних рыночников либералов, держащих нос по ветру, дующему из высоких кабинетов) убеждены, что так оно и есть. Достаточно вызвать в человеке сиюминутное желание стать, например, русским, как он тут же им и становиться, вполне готовым к восприятию любой пропаганды, которая будет доходить до него в фирменной обертке «а-ля рюс».

Однако такой убогий и плоский национализм, которым пользоваться легче всего и для нужд коммунистов, и для фашистов, и для либералов (а они, по Леонтьеву, отнюдь не чужды заигрываниям с национальным инстинктом для своих антинациональных целей), в данный момент более всего усматривается как подспорье в главном – в культивировании сознания гражданской сообщности, на основе осознания государственного единства как предельной ценности, безотносительно национальных приоритетов, культуры, традиции, этики, наконец.

Опасность заключается в том, что все то, что базируется лишь на плоском политическом национализме, есть, по сути, отказ от более высоких форм человеческих объединений, в первую очередь духовных. Национализм лишь ступень. Традиционный национализм, образца девятнадцатого века, есть всего лишь горячая любовь к политическому единству одного народа, достигаемому посредством выдвижения на первый план единой культурной и языковой традиции, из которой вырастает лозунг «одна страна – один народ». Например, вьетнамский национализм питался страстным желанием объединить этнографические группы родственного происхождения, которые еще не знали единства современной государственности в двадцатом веке, в единое государственное тело, воспользовавшись революционной идеологией марксизма, отрицавшей ценность государства как такового.

Такой национализм есть национализм века девятнадцатого. Политическое созревание американских негров также зачастую выливается в страстное желание создать республику «Черная Америка» или устроить нечто вроде апартеида наизнанку. Современный национализм, таким образом, есть «голая» биология, идет ли речь о неграх или об украинских самостийниках, которые подогревают себя откровенной ложью о «москальских» притеснениях и мечтают о том же «москальском империализме» только в украинских шароварах.

Государство есть высшая идея нации, которая, в свою очередь, не описывается исключительно в биологических категориях. Без высшего духовного единства и национальное и государственное единство есть бесполезные мечтания неисторических народов.

В постсоветское время стал очень модным тезис, «дескать, русский – это любой, кто сам о себе так думает». Люди искренне верят, что такой широтой и терпимостью они оказывают услугу русскому народу, который будет пополняться за счет масс инородцев, решивших вдруг стать русскими.

Казалось бы, в таком взгляде на вещи преодолевается голый биологический подход к идее нации. Но здесь сказывается старый синдром упрощения в деле, касающемся такой тонкой и, в основном духовной ткани, какой является национальность.

Нельзя захотеть стать русским и тут же стать им. Для людей иной национальности, особенно людей, пропитанных своей национальной культурой – это почти непосильный духовный подвиг. И те, кто с ним справляются, воистину становятся духовными маяками истинной русскости. Ярчайшим примером тому служит судьба еврея по рождению архимандрита Константина (Зайцева).

Но таких духовных подвижников единицы.

В Белграде, на стенах Кадетского корпуса белых изгнанников с Родины был девиз: «Родиться русским – очень мало, им надо стать, им надо быть!».

Действительно, очень мало родиться русским, духовную русскость надо в себе подвижнически воспитывать и подвижнически хранить. Преступно наивно полагать, что любой человек легко может стать русским при любом обмене паспортов. Да даже при русских родителях и соответствующей отметке в паспорте не всякий в современном мире может быть и оставаться русским. Чтобы быть русским, необходимо иметь русские гены, которые как показывает генетика, не менее чем на 80 процентов определяют личность. Смешанные браки в рамках современного, в полном смысле слова, антитрадиционного мира, очень часто ведут к духовной и психологической «дисперсности» психических свойств личности, которой нет никакой возможности найти духовную опору ни в традициях родителей, ни в традициях общества, за отсутствием таковых вообще. Даже этнически гомогенный индивидуум в современном мире обречен, без соприкосновения с традицией, чувствовать некую неполноту, собственное несовершенство, психологическую незаконченность личности. Его характер никогда не будет характером сильной и цельной натуры. Что же говорить о смешанных браках современности!?

Те люди, которые думают облегчить постсоветской общественности путь к русскости, формулой личного пожелания вдруг стать русским, сильно заблуждаются по поводу желаний этой самой общественности.

Да и для рожденной по крови русской молодежи они оказывают медвежью услугу. Ведь если так просто стать русским, значит, так же просто и безболезненно им не быть, а выбрать себе что-нибудь более модное, например, захотеть и стать американцем. Если национальность можно выбирать, то современные обыватели с удовольствием выберут себе «голливудскую».

Необходимо помнить, что русскость есть высшая духовная драгоценность, дарованная Свыше, которой мы должны дорожить, которую мы должны оберегать сейчас, когда, настоящих русских по крови и по духу мало, оберегать и самих себя от духовной скверны, пороков, пьянства и блуда.

Мы привыкли мыслить, что мы огромный народ, нас чуть меньше, чем китайцев, а посему ничего с нами не случится, не вымрем как динозавры. Случилось! Вымираем рекордными темпами, и понять не можем того, что самое ценное, что у нас с вами, маленькой и далеко не могучей кучки, в современном безбожном мире золотого тельца еще осталось и за что мы должны быть всегда готовы сражаться – это наша вера и наша русскость!

Теперь более чем когда-либо раньше мы должны помнить и передавать нашим детям тот факт, что священная загадка истории России, ее истинное сокровище – уникальность цивилизации и непосредственная кровная преемственность народа русского к своим древним предкам, которая позволяет нам приобщиться к их духовному и культурному миру, стать его частью.

Общеизвестным местом стало признание удивительного факта исторической «живучести» народа еврейского. Пленения, разгромы, уничтожение колен Израилевых – ничто не сломило народа этого, продолжающего свою уникальную жизнь в истории и продолжающего нести особую миссию.

Для христианского мировоззрения не подлежит сомнению факт, что не может исчезнуть народ на котором должны свершиться пророчества о последних временах, данные нам в Апокалипсисе.

Евреи должны пребыть до конца времен, так как с их участием должен свершиться последний акт человеческой истории, как о том говорят священные пророчества Евангелиста Иоанна. Их древность и этническая живучесть обусловлена их особой исторической ролью.

Но абсолютно то же самое верно и для Нового Израиля, народа русского, которому заповедано стоять под Крестом истинной Веры до конца времен и противостоять антихристу до победного конца, до Второго и Славного пришествия Спасителя. Этим фактом, в большей степени, чем многими другими, обуславливается наша, ни с чем несравнимая в Европе, историческая и этническая, устойчивая и древняя преемственность по отношению к нашим самым отдаленным предкам. Но это накладывает на нас и особые обязательства, если не подвиг в самом непосредственном смысле слова – сохранить себя как народ, имеющий одно и то же, издревле данное нам особое духовное и вполне плотское русское лицо.

Критерии этнической идентификации

Рассмотрим русский этнос по наиважнейшим критериям, которые составляют, в сущности, любой народ.

В первую очередь мы должны отметить, как исходный пункт нашего исследования, нашу древность и устойчивость нашей этнической единицы, которую мы можем предполагать уже исходя из того, что огромный и расселенный русский этнос к девятнадцатому веку сохранял свою удивительную гомогенность, как в плане антропологическом, в культурном и лингвистическом.

Наша древность и наше единообразие просматриваются антропологами со времен неолита. Наши средневековые исторические предания называют среди наших предков киммерийцев и скифов. Современная, позитивистская историческая школа, так или иначе, усматривает непосредственную связь русского народа со славянскими племенами шестого века по Р.Х.

Иными словами, исходя из многочисленных и независимых свидетельств, мы должны признать нашу удивительную древность и первобытную сохранность как этнической единицы, вопреки бульварному мнению необразованных людей о нашей смешанности со всевозможными реальными и вымышленными «татаро-монголами» и «угро-финнами». Говоря о сохранении гомогенности в истории, отметим и негативные стороны подобного монолитного единства составляющих частей единого народа.

Народ, представляющий собой в этнополитическом плане полную гомогенность, при полной изолированности, практически лишен возможности осознать себя в плане индивидуальном, как некую историческую сверхличность.

Русь осознала себя таковой задолго до крещения, четко ощущая свои этнические и культурные границы, что и выявилось в процессе христианизации, когда граница православия удивительным образом останавливалась на западе там, где кончались «русские» славяне и начинались «нерусские», но тоже близкородственные славянские племена. Но этот факт не был бы столь поразителен при изолированности славян Восточной Европы. Но именно изолированности не было. Восточноевропейское пространство со скифского времени было включено в геополитическое поле античной цивилизации, не став ее провинцией, но и не отгораживаясь от нее «китайской стеной»

Нас издревле окружали не только близкородственные славянские племена с Запада и Востока (часть населения Волжской Булгарии), но и чуждые племена и расы. В связи с этим рассмотрим потрясающую и до конца не оцененную особенность русского племени.

Самым поразительным свидетельством нашей древности являются антропологические особенности русского народа. Начнем с «лирики».

Современная канадская певица и композитор ирландского происхождения Лорина Маккеннет в конце девяностых годов уже ушедшего двадцатого века, проехала на поезде от Москвы до Владивостока. Каково же было удивление певицы, возрождающей традиции ирландского фольклора и, шире – кельтского музыкального искусства, когда на одном из сибирских полустанков она увидела человека удивительно похожего на ее отца: «То же узкое кельтское лицо, высокий лоб, ярко-рыжие волосы». Поразительно, но обитатель сибирского полустанка был русским.

Другой пример возьмем из книги «Немцы о русских». Немецкие солдаты и офицеры, встречая русских людей на фронте, с удивлением смотрели на лица наших солдат и крестьян, которые напоминали им лица не современных немцев, нет, но немецкие лица с древних готических надгробий. Лица русских – это лица немцев времен готики. Готика – время культурного и духовного паневропейства.

Немецкий мыслитель В. Шубарт считал, что русские – носители того гармоничного «иоанновского» духа, которым обладали готические европейцы.

И последний пример. Когда знаменитый норвежский путешественник и исследователь Севера Фритьоф Нансен побывал в Сибири, он к своему удивлению отметил, что типы русских староверов чудесным образом напоминают ему типажи скандинавских саг. Причем такие типы в самой Скандинавии ему видеть не приходилось.

Все эти факты говорят о том, что, с одной стороны, в антропологическом плане, мы представляем собой, определенным образом всеевропейцев, обобщенный, собирательный образ европейца, европейца в том узком антропологическом смысле, что мы являемся в своей совокупности носителями всех северных типов и подтипов индоевропейских народов Европы. Но с другой стороны такой антропологический подход, хотя и отчасти верен, в сущности, искажает картину антропологического типа русского народа. Дело в том, что опираясь на формальные расовые признаки, мы перестаем фиксировать в каждом отдельном случае нечто отличительное, присущее конкретному народу, который все-таки имеет свою физиономию, помимо биологических параметров. Дело в том, что исторически раса индивидуализирует себя в рамках различных народов. И лицо русского человека, формально принадлежащего к нордической расе, будет сильно отличаться от лица немца, принадлежащего к тому же расовому типу.

Один русский ученый-педагог уверял автора в том, что типы античных греков в мире нигде нельзя встретить, кроме как в российской глубинке.

И ему нельзя не поверить.

Итак, в России возможно встретить среди русского населения почти любой антропологический тип индоевропейского населения северной и средней Европы, причем в его изначальном, историческом виде. Но кроме этого мы еще и носители своего особого славянорусского типа, который нельзя ни с кем спутать.

Вероятно – это верный знак того, что Русская равнина – колыбель древнего единого индоевропейского племени, о чем научный мир стал серьезно рассуждать еще в девятнадцатом веке. Мы носим изначальные антропологические черты, свойственные индоевропейцам периода древнего единства. Наше антропологическое разнообразие не есть результат смешений, но наоборот, его можно рассматривать как показатель удивительной сохранности древних антропологических подтипов индоевропейцев у русского народа, обитающего на исконной территории, ставшей колыбелью всем индоевропейским народам. Наше разнообразие, впрочем, весьма условное и ограниченное, есть некая исходная матрица, имеющая при всем многообразии, достаточно четко очерченные границы, для дальнейшего формирования других европейских народов, чьи предки, уйдя с Русской равнины, впитали в себя в Европе иные расовые компоненты, напечатленные на их изначальном антропологическом облике.

В середине девяностых годов двадцатого столетия Институт молекулярной генетики РАН были проведены исследования среди различных групп русского населения. Процитируем эти важные данные по заметке Людмилы Бутовской в газете «Русский Вестник» № 20 2003 года: «Очень интересные данные – о русских популяциях. Первые свои исследования ученые провели на краснодарской (южной) и кировской (северной) популяциях. К удивлению исследователей, «между ними (русскими) оказалось сходства больше, чем ожидалось». Башкиры, проживающие по соседству, имеют гораздо больше генетических различий, нежели русские, проживающие за тысячу километров друг от друга. Это к вопросу о чистоте русской крови.

А вот что говорят ученые с мировым именем антропологической экспедиции 1955–1959 годов, возглавляемой крупнейшим антропологом В.В. Бунаком. Им были изучены более 100 групп русского (великорусского) населения… В.В. Бунак с помощью составленных данных по десяткам групп населения всей зарубежной Европы выявил минимальные и максимальные пределы значений антропологических признаков для этих групп. После установления тех же пределов для русских оказалось, что их значения имеют разброс в 2 раза меньше, чем для всего европейского населения. Таким образом, русские имеют значительную однородность в своей антропологической составляющей. И это при том, что территория их расселения очень обширна. Что касается средних значений антропологических признаков (форма и размеры головы, лица, носа, а также длина тела и т. п.) для европейских народов, то здесь русские по расовым свойствам занимают центральное положение. Это самые «типичные европейцы».

Если отрешиться от ложной, весьма нам присущей скромности, то нельзя не постулировать очевидный факт – великорусское население должно рассматриваться как расовое ядро для всех исконных европейцев.

При этом необходимо отметить, что, сохраняя удивительную однородность расового облика, в составе русского народа выделяются особые подтипы на Севере и Юге. И если на Севере русское население является носителем как нордических черт, максимально сближаясь по главным расовым признакам с населением Швеции, так и наследником древнего восточноевропейского антропологического типа населения, жившего на севере России со времен палеолита, то на Юге у великорусского и малороссийского населения выделяется, наряду с тем же нордическим и восточноевропейским, еще и понтийский расовый тип, сближающий их с более южными европейцами.

Не секрет, что даже в Индии мы можем встретить удивительно русские лица, только смуглые. Недавно составленная генетиками генная карта великорусского народа говорит о том, что северные русские, в основном, потомки древних лесных индоевропейцев, а южные более чем на пятьдесят процентов несут в себе гены древних скифов. Но, напомним, что при всем этом великорусы севера и юга и малороссы отличаются друг от друга значительно меньше, чем немцы Пруссии и Баварии, или французы севера страны и юга, сохраняя общие родовые черты.

Даже, при определенном разнообразии антропологических типов, объективные данные антропологической науки свидетельствуют о том, что русский народ в своей триединой совокупности (великорусы, малорусы и белорусы) является самым однородным в расовом плане народом Европы, что можно объяснить не просто удивительной устойчивостью этнобиологических признаков восточнославянского населения, но и древностью и автохтонностью русского этноса, издревле обитающего на одной и той же территории.

Архаичность и эволюционная непрерывность славянских языков, особенно великорусского, устойчивость и однообразие антропологических признаков, которые связывают современное русское население с населением Восточной Европы со времен палеолита – все это говорит о том, что славянорусский этнос с глубокой древности живет на одной и той же, достаточно обширной территории, и что он не испытывал никаких сильных этнобиологических влияний со стороны чужих племен.

Если встать на точку зрения некоторых ученых, которые устраивают для русского этноса древний плавильный котел, в который сбрасываются и мифические восточные балты, и иранские племена, и иллирийцы, и кельты, и угро-фины и тюрки, то мы вообще, оставаясь на почве твердо установленных научных фактов и определений не сможем объяснить нашей однородности. Если почитать современную беллетристику по этой проблематике, то картина получается весьма странная. Самые известные в древности и сильные племена приходили «княжить и володеть» к неизвестным и мирным славянам, и всех славных завоевателей и культуртрегеров тихие и дикие славянские племена каким-то чудеснейшим образом ассимилировали, да так, что ни в языке, ни во внешнем облике от этих многочисленных племен у славян ничего не сохранилось.

Есть и ученые, которые переселяют славян из одного угла Европы в другой, ловко меняя их местами с другими народами, ассимилируя их и заставляя ассимилировать других.

Хотелось бы их всех спросить, каким же таким чудом, при таких исторических катаклизмах, русские, да и другие славяне, сумели сохранить в неприкосновенности свой язык и свой изначальный облик. Это же было бы просто невозможно. Посмотрите на цыган. Много ли осталось в их культуре от культуры их прародины. Кроме языка и облика, они не сохранили ничего, ни древних брахманистских преданий, ни мифов, ни даже ясного понятия о своем происхождении. И когда в средневековой Европе их приняли за египтян, то ни возражений, ни внятных объяснений о своем истинном происхождении европейцы не получили. Так и остались цыгане в европейских языках «джипси» – египтянами. Для славян же совершенно очевидно расширение обитания их первоначального ареала обитания постепенно, сохраняя свое ядро. И никаких переселений в дальние страны, никаких мощных иноэтнических вливаний в свою среду древние славяне не испытывали.

Вспомним, что еще Хомяков писал, что в девятнадцатом веке, что только славяне Европы могли узнать друг друга по внешнему виду. Великорус и далматинец по лицу узнавали друг в друге представителей великого славянского племени. Эта узнаваемость позволяет нам говорить об особой славянской расе, не в смысле особой антропологической группы в рамках большой европеоидной расы, а в смысле определенного психо-физического типа, который специфическим образом проявляет себя через различные антропологические расы Европы, присущие славянству в целом. Именно особые свойства духа и характера делают различные группы славян похожими между собой, что позволяет говорить об особом неповторимом, вполне воспроизводимом и только на себя похожем облике славянина, который ученые романтического девятнадцатого века относили к особой расе. Осознанная жизнь народа – жизнь постижения высших ценностей через призму национального характера, которая заставляет нас вспомнить, что кроме расы тела, есть еще и раса духа, которая не всегда совпадает с первой. Сопричастность высшим ценностям накладывает особый зримый отпечаток на физиономию народа в целом.

Например, северные великорусы, поморы, относятся, в основном, к нордическому антропологическому типу, а славяне Балкан к динарскому. Впрочем, современная антропология считает, что динарский антропологический тип вторичен, и произошел от слияния северного, нордического, при его встрече с автохтонным населением Средиземноморья. Однако нечто узнаваемое в физиогномике разных славянских народов действительно можно увидеть.

Исторические данные, помноженные на здравый смысл, заставляют видеть во многих таинственных племенах Европы, в венедах, скифах, части киммерийцев исконных древних славян, которые, оставаясь на исходных землях индоевропейской прародины, были исходным этнографическим материалом для многих племен индоевропейского рассеяния. Именно под этим углом зрения мы можем в союзе все с тем же здравым смыслом, объяснить наличие параллелей в антропологическом облике и в языках славян с балтийскими, индийскими, иранскими, германскими и кельтскими народами. У этносов Европы до сих пор можно различить «швы», которые за две тысячи лет не заросли, когда разные этнические и расовые группы сливались в единый народ. У русского народа таких швов нет. Это говорит об изначальной однородности расового типа тех многочисленных племен, составивших русский народ.

Здесь же мы должны поставить крест на одном весьма прискорбном заблуждении не только общественности, но и части ученого мира.

Многие помнят не очень добрую французскую поговорку, что если поскрести русского, то непременно обнаружишь татарина.

Русского человека хоть до кости скреби – он все равно, во всех своих плотских и духовных пластах будет русским. Научные доказательства?! Пожалуйста! Известно, что монголоидность устанавливается по наличию эпикантуса, особого устройства век, своеобразной складки. У монголоидов он встречается в 70–95 случаях, но из числа более чем 8,5 тысячи обследованных РАН русских мужского пола эпикантус обнаружили только 12 (!) раз, к тому же только в зачаточном состоянии. Такая же крайне редкая встречаемость эпикантуса наблюдается у населения Германии.

Историк Иловайский в свое время справедливо сказал, что по красоте своей русский тип не уступает германскому, если вообще не превосходит его статью. Современный антрополог В.Е. Дерябин делает так же интереснейшее обобщение последних антропологических исследований: «…русские, по своему расовому составу, – типичные европейцы, по большенству антропологических признаков занимающие центральное положение (а значит, корневое, исходное! – Авт. ) среди народов зарубежной Европы и отличающихся несколько более светлой пигментацией глаз и волос и менее интенсивным ростом бороды и более крупными размерами носа».

С точки зрения христианской историософии такое наше разнообразие и одновременно органическое единство тоже может быть далеко не случайно. Став наследниками всемирной Римской империи, мы, призваны были как бы хранить в потенции, в глубинах своего этноса, некий универсальный человеческий тип, общий и присущий по отдельности всем христианским народам, потомкам праотца Иафета.

Мы в нашем национальном теле сочетаем некое всечеловеческое единство, о котором в своей пушкинской речи говорил Достоевский, по-видимому, с целью облегчить всеединство во Христе всем христианским народам в эсхатологической перспективе.

Естественно, для этой же цели, в культурно-историческом плане у нас есть огромный потенциал гармонично сочетать и национально переплавлять все высшие элементы человеческой духовной и материальной культуры. Реализовать этот потенциал мы сможем лишь при одном условии.

Обратимся к бессмертным мыслям графа Ж.А. де Гобино и его эпохальному труду: «Опыт о неравенстве человеческих рас». Гобино писал: «…этнический вопрос стоит выше всех остальных вопросов истории и в нем заключается ключ к ее пониманию…неравенство человеческих рас, соперничество которых формирует нацию, исчерпывающим образом объясняет судьбу народов».

Безусловно, судьбу народов определяет не только этнобиологический состав народов, но главным образом духовные факторы. Тем ни менее, этническая составляющая также является одной из главных стихий исторического универсума. И пусть нас не смущает тяжелое политическое положение, внутреннее и внешне, сегодняшней России, наше неблагоприятное географическое положение, наша нынешняя материальная бедность. Наше богатство в сохранении духовного и физического качества нашей русскости!

Граф Гобино обращается к нам из девятнадцатого века: «Я не собираюсь повторять свои аргументы против теории о роли географического положения для формирования цивилизации, поскольку Париж, Лондон, Вена, Берлин или Мадрид не укладываются в эту схему (чего уж говорить о Новгороде, Киеве и Москве. – Авт. ), согласно которой, вместо них мы бы увидели такие торговые центры, как Кадикс, Гибралтар или Александрия, и история постоянно бы вращалась вокруг них. В конце концов, это действительно места, имеющие самое благоприятное расположение для торговых обменов. Но, к счастью, дело обстоит по-другому, и у человечества есть более важные интересы, чем экономика. Более возвышенные движущие силы определяют развитие мира, и Провидение еще на заре времен установило правило социального притяжения, а именно: самая важная точка на земном шаре не обязательно должна иметь самые благоприятные условия для купли и продажи, для циркуляции товаров или для их производства. Такой точкой всегда было место, где в данный момент обитала самая чистокровная часть белой расы, самая сильная и способная. И таким местом могли быть холодные полярные земли или знойные регионы на экваторе».

Внесем лишь одну существенную поправку. Полюсом мировой цивилизации после Христа становится то место, где в наибольшей чистоте остается «прямо с неба снесенная для грешного человечества святая Православная Церковь» и где правит Православный царь.

И нет ничего удивительного в том, что таким местом стала в итоге Москва, которая в XV веке становится хранительницей истинной веры и, одновременно, как нельзя лучше отвечала теории графа Гобино.

В наше время от русских людей зависит: сумеем ли мы вернуть Москве или другому Русскому городу (Третьим Римом в древности считалась не только Москва, но совокупно вся Святая Русь) чистый образ истинного православного града, где живет особый народ – хранитель православия. Этим определяется наша роль в мировой истории, в которой мы призваны быть духовными лидерами или исчезнуть, если не в силах будем вынести наше особое историческое бремя!

Продолжая ту же тему, скажем, что крайне важен этнобиологический и национально-исторический аспекты самоидентификации в религиозных и мировоззренческих системах любого народа. Например, не ввязываясь в спор о том, были ли этруски славянами или нет, мы можем точно сказать, что к самосознанию русского народа эта историческая загадка не имеет никакого отношения.

Не столько важно, кем были наши предки. Важно то, насколько глубока историческая память, чтобы помнить их. Пусть даже наши предки и были этрусками. Но народная память не зафиксировала этого факта. Значит, от этрусков к нам нет преемственности, фиксируемой на ментальном или эмоциональном уровне этноса и транслируемой из прошлого национальной исторической памятью и живыми преданиями. Значит, этруски не имеют никакого отношения к нашему чувству исторической преемственности, укорененности, этнической самоидентификации, духовной связи с предками, соборного ощущения сопричастности к жизни рода от глубины веков, с его особым душевным складом, передающимся через многие поколения.

Наших истинных предков надо искать в народной памяти, в мифах и легендах, в былинах и старинах. Они истинны в своей синтетической целостности, своей веками выверенной правдой. Они много правдивее, чем любые рациональные исторические изыскания. Но главное: поиск наших корней немыслим для христианина без четкой увязанности этих поисков с библейской историей.

Библия, библейская традиция, линия библейских праотцев, наше несомненное происхождение от сына Ноева Иафета – вот тот исходный пункт, то начало, откуда христианский народ начинает поиск своих предков.

Священное Писание есть для любого здравомыслящего человека неоспоримый первоисточник исторических знаний, достоверно показывающий истоки происхождения семьи, рода и государства от Адама и Евы. И уже стоя на этом твердом фундаменте знания, мы можем отправляться в дебри отечественных родовых преданий, не рискуя сбиться с курса. Кроме Библии, именно в этих преданиях содержится информация, которая проливает свет на древность и неизменность нашей этнобиологической и национально-исторической самоидентификации.

Для обратного примера мы можем взять православный румынский народ, который в древности себя идентифицировал с римскими поселенцами в покоренной Дакии, а, начиная с эпохи просвещения, трудами своей интеллигенции, стал сам себя считать потомками романизированных гетов и даков. Таких скачков в самоидентификации славянорусы не переживали.

Самоидентификация народа тем более важна, если помнить, что с христианской точки зрения народность (этнос), в отличие от национальности (нации) является категорией не временной, исторически эволюционно подвижной и не всегда четкой, но священной и неизменной, поскольку именно народы в своей соборной совокупности поколений предстанут при Конце Времен на Суд Божий.

Насколько нам известно, из древнейших наших летописей и исторических преданий русского народа, наши предки с древнейших времен осознавали себя потомками Словена и Руса, и самоидентификация нашего этноса как русского не менялась тысячелетия. Мы всегда осознавали себя именно русскими, а не великорусами, малорусами или белорусами. Разрушение этого самосознания, этой этнической самоидентификации пришло к нам вместе с апостасией, отпадением интеллигенции от Церкви и от исторического народного единства.

Двадцатый век породил надлом в самоидентификации окраин России. Появились группы населения, изменившие своей русскости в пользу сомнительного удовольствия называться украинцами, то есть людьми исторической и цивилизационной окраины, с дополнительным риском подпасть под незыблемый закон, четко выраженный древней римской пословицей: «Nomen est Omen», т. е. в имени – предначертание судьбы: группы, которым захотелось быть не просто русскими, но непременно белыми русскими; и как реакция на отпадение окраин от единого народного тела появились и великие русские. Территориальные определения для единого русского народа вдруг стали определениями новой национальной самоидентификации, которая есть болезнь распада органического национального сознания единого русского народа.

Удивительно то, что, например, немцы в своей истории прошли долгий путь до осознания своего единства только в девятнадцатом веке, долго оставаясь баварцами, пруссаками, саксонцами. Французы осознали свое национальное единство незадолго до кровавой революции конца восемнадцатого века, долго оставаясь бургундцами, гасконцами, аквитанцами. И только славянорусский этнос в Европе с глубокой древности заявляет о себе как о едином Русском народе, совершенно игнорируя свои племенные границы, которые, впрочем, быстро стираются.

Уже в «Слове о Законе и Благодати» митрополита Илариона наш народ заявляет о себе устами великого духовного подвижника как о едином русском народе! Речь идет о середине одиннадцатого века и о письменной традиции, которая фиксирует исторические реалии много времени спустя их начального бытия. И только в двадцатом веке, тысячу лет спустя, народ русский на глазах у только что осознавших свое национальное единство немцев, французов, итальянцев начинает разваливаться на украинцев, белорусов и великорусов. И эти три территориальные общности, в свою очередь, начинают дробиться: на галичан, русинов и просто украинцев – первые, на полещуков, чернорусов и остальных белорусов – вторые; на казаков и прочих русских – третьи.

Этот антиисторический процесс должен быть остановлен, пока русский народ не превратиться в жалкие и смешные этнические лохмотья.

Конечно, быть великим народом – это тяжелое историческое бремя. Многие не способны выдержать напряжения духовно-нравственных и физических сил, от великих трудов и капитулируют коллективно и индивидуально. Коллективно капитулируют этнографические группы в надежде спрятаться от холодных ветров и от вызова истории в картонных этнических домиках самостийного украинства, казачества, литвинства, впадая в примитивный местечковый национализм. Коллективно капитулирует русская аристократия, в XVI веке отпадая от истинной веры в католицизм на западных окраинах Руси, а позднее впадая в западнический космополитизм и прячась от исполнения исторического послушания в масонских ложах. Индивидуально капитулируют люди, желающие вмиг отказаться от непомерной ноши Имперского строительства и от тяжелейшей исторической миссии – быть оплотом Христовой Веры перед лицом всемирной апостасии. Индивидуально же капитулируют и те, кто отпадает от веры великого народа в неоязычество, пытаясь спрятаться в «утробу истории», по верному замечанию современного православного мыслителя М.В. Назарова.

Удивительно, но после стольких лет усиленной и целенаправленной денационализации русского народа, в основной массе нашего населения сохранился устойчивый стереотип этнобиологической самоидентификации самих себя, идущей с глубокой древности. Факт этот трудно переоценить, так как он свидетельствует о глубине и устойчивости определенных этнических архетипов сознания.

Русский человек, в качестве стереотипа национального самовосприятия, говорит о других и, в частности, о себе, что он истинный русак – если он светловолосый (шатен) богатырь; истинная русачка – если это светловолосая (русоволосая) голубоглазая красавица; называет русачками своих белокурых детишек. Не случайно на бытовом уровне русский человек с темными волосами непременно получает кличку – «цыган», что свидетельствует о сохранности этнобиологического восприятия темноволосых и темноглазых людей если не как чужаков, то не совсем своих, не родичей. Этот этнобиологический аспект самовосприятия изрядно размыт в среде украинцев, где эталоном красоты становятся южные, темноокрашенные типы.

Самоидентификация, самовосприятие русского человека не изменялось тысячелетие, по крайней мере, имеют глубинный, преемственный и устойчивый характер, что вообще не характерно для современных европейских наций, переживших свои фазы этнического надлома в разные эпохи.

Особое значение в сохранности этноса является его вера . С переменой веры зачастую меняется или вовсе исчезает и этнос.

Почему же этого не произошло в тот момент, когда уже единый в своем мироощущении и самовосприятии, но еще языческий русский народ, раздробленный на крупные племенные объединения, принял христианскую веру? То, что славянские племена Русской равнины уже в языческие времена сознавали свое единство, доказывает тот факт, что крещение восточных славян князем Владимиром и его сыновьями проходило именно в границах восточного славянства, хотя термин этот исключительно кабинетный. Между дреговичами Белоруссии и мазовшанами Польши в десятом веке было не больше различий в языке и материальной культуре, чем между первыми и новгородскими словенами. Мы об этом уже упоминали и еще скажем ниже, по несколько другому поводу. И все же христианизация остановилась на определенных границах политического образования Рюриковичей. Но только ли границы древней Руси положили предел христианизации восточных славян нашими князьями, или сама граница древнейшего государства четко обозначила еще более древние границы русских славян, отличных от ляшских славян. Наверное, верно последнее, тем более, что и ляхи и русы с древнейших времен ощущали границу между собой очень четко. Возможно, граница эта проходила там, где славянские племена ляшского корня имели уже отличный духовно-психологический строй национальной жизни. Но, почему же новая христианская вера не изменила ни душевный, ни психологический строй народа русского, разделенного тогда на племенные союзы, и не сблизила его с христианскими славянскими племенами Запада. Дело в том, что народ наш принял не новую и чуждую веру, но вернулся к чистому истоку единой и самой древней веры всего человечества, веры во всемогущего и всемилостивого Творца неба и земли, и принял эту веру, в отличие от своих западных братьев, в изначальной чистоте. Св. Игнатий Богоносец говорил, что Христос, Крест и Евангелие древнее Ветхого Завета, (а значит, древнее языческих культов индоевропейцев. – Авт .) так как они изначальны. Таким образом, сохраняя Православие, наш народ остается привержен, по сути, самой древней и самой истинной вере на земле, в которой находит свое историческое оправдание и крепкое основание наша этническая древность и сохранность, питаясь из священного источника Христовой Правды! Принятие этой веры политически единым восточным славянством было обусловлено не только этим политическим единством, возможно более древнем, чем объединение эпохи первых Рюриковичей, но и единым духовным строем славянских племен, объединенных единым происхождением, исходя из данных антропологии. Таким образом, духовный строй нашего этноса оказался обновлен, освящен новой Истиной, но не нарушаем с принятием Православной веры. Это обусловило наше духовное единство с самыми отдаленными предками, что также резко отличает нас от многих народов Европы. Многие исследователи сходятся на том, что само язычество древней Руси было актом преуготовления восточного славянства к принятию Христа. Слишком много было в нашем язычестве монотеистического и нравственно возвышенного, что отразилось на особом психическом строе русской души, чья открытость и доброта воспитались в христианстве, но возникли гораздо раньше.

Таким образом, наряду с устойчивой самоидентификацией, наши предки устойчивы и в своей вере, которая не меняла, не искажала духовного строя древнего русича-язычника, но лишь преобразила его.

Очень важным показателем сохранности этноса в своем изначальном виде является язык . Человек может владеть языком другого народа как родным и не знать никакого языка кроме этого, и все же всегда будет чуждым народной душе этноса-хозяина, чуждым его религиозным ценностям и нравственным идеалам. Лишь в той мере, в какой мы являемся потомками наших предков, для нас сохраняется не только связь времен, но и возможность максимально использовать данный нам от рождения язык, врастать в него, познавать через него мир духовных ценностей предков, жить ими. В языке живет душа народа. Если же язык народа начинает существенно меняться, то неминуемо будет изменяться и генетическое ядро народа, с небольшим опозданием, но меняться. Ни одному народу не удалось сохранить свою полную антропологическую и этнопсихологическую идентичность, утеряв свой язык. Даже народы-победители, такие, как персы и индоарьи, передав свои языки аборигенам, не сумели сохранить свой изначальный расовый тип, несмотря даже на институт варн и каст в Индии. Оставаясь по самоназванию персами, современные персы не наследуют ни духовной ни материальной культуры предков, являясь не только антропологически, но и культурно-исторически совершенно иным народом, чем создатели гимнов Авесты. Современные брахманы Индии почитают себя потомками арьев, но и культурно и расово давно принадлежат аборигенному миру Индии, расово и культурно представленному дравидами и австралоидами ведами. Ни современные персы, ни индийцы не способны без специальной подготовки понять языков своих предков, которым были написаны их священные тексты: Ригведа и Авеста.

Язык очень чутко реагирует на переселение этноса, на изменение географической среды обитания, на процессы этнического смешения, на перемену религиозной веры народом. Чудом, не имеющим примеров в истории, является удивительная преемственность в развитии русского языка, не переживавшего в своем эволюционном развитии никаких скачков и перерывов. Именно это позволяет современному, в меру образованному, русскому человеку без специальной подготовки читать тексты русских летописей тысячелетней давности. Такое невозможно даже помыслить современному немцу, французу, англичанину или итальянцу, чьи языки пережили такие сложные метаморфозы, что утеряна навсегда, для большинства населения, счастливая возможность понимать язык своих предков. Современным европейцам не под силу, без специального образования, прочитать текст манускрипта четырнадцатого века. Российский школьник, научившийся читать букварь, уже способен без словарей читать текст Задонщины в оригинале. И дело даже не в том, что на Западе долгое время в церковных и научных кругах царствовала чуждая большинству населения латынь. Дело в другом. Этнические и лингвистические процессы протекали у европейских этносов не эволюционно, но, зачастую, революционно. Немец одиннадцатого века это совсем другой человек, чем немец века девятнадцатого. Немец до сих пор не обрел единого для всего племени литературного языка в привычном для нас понимании. Немец северных территорий – это человек, насильно оторванный реформацией от древних духовных корней своего племени. Очень сильно изменились и англичане, и французы. И только русский человек, в своем обличье, в своем духовном мире остается таким же сейчас, что и тысячу лет назад. Важную роль в этом сыграл наш язык. И наш литературный язык – это не только язык Ломоносова, Карамзина, Державина и Пушкина, но и в не меньшей мере – язык «Слова о Законе и Благодати» и «Слова о полку Игореве». Наш литературный язык имеет действительно древние корни.

Язык русского народа, эволюционно развиваясь, сохранил преемственность по отношению к древнему языку славянорусских племен. Отсюда и действительно чудесная прозрачность нашего древнего языка летописей для современного русского человека. Современный русский мыслитель Юрий Мамлеев пишет про наш родной язык: «И это сокровище дано не просто так – оно вручено России и русскому народу для выполнения его высшей Миссии в мире. Это язык, который может выразить почти невыразимое, выразить провал, пропасть, язык, соединяющий несоединимое и проникающий в самые недоступные сферы метафизически Сокрытого – и поэтому индусы с основанием полагают его «санскритом будущего» (то есть священным языком). Одно звучание русской речи имеет в чем-то магическую силу, сочетание звуков и интонации русского голоса представляют уникальное явление в этом мире по своей красоте и, главное, по глубине, по глубине «подтекста», по глубине того, что стоит за этим звучанием и интонациями. В конце концов, русский голос ведет в поразительную глубину почти невыразимых переживаний и, наконец, даже в пучину молчания, которая сама – за пределом возможностей звука. Все это запечатлевается в глубинах души». Язык наш конечно не законсервировался, не стоял на месте, но эволюционировал с глубокой древности. Мы можем даже, с определенной долей условности, выделить эволюционные фазы развития нашего языка. Фазы развития языка русского этноса мы можем разделить на следующие периоды: арийский, протославянский, славянский и, наконец, русский.

Но фазы эти проходили в рамках исторической жизни одного этноса и на одной и той же территории, территория этнобиологического и языкового становления единого славянорусского этноса.

Есть и еще один важный показатель, который выделяет нас из среды европейских великих народов.

Наш богослужебный славянский язык является своеобразной «лингвистической иконой» православного богослужения и мало того, что остается неизменным и священным языком нашего национального Богообщения уже более тысячелетия , но и понятен современному русскому человеку, даже не имеющему о нем специальных лингвистических познаний. Церковно-славянский язык, став издревле языком литературы, языком «высокого штиля», конечно, отличался от языка обыденного. Общий для всех православных славян, он изначально был языком национальным – болгарским, став, благодаря заслугам Кирилла и Мефодия, а также их святых учеников из Охрида, Клемента и Наума языком наднациональным, всеславянским языком Богослужения и молитвы-Богобщения. Византийская, высочайшая для всего Средневековья, культура, была представлена у нас не греческим языком, а языком близким для всех славянских народов – языком болгарского племени. Вследствие этого православное славянство оказалось в более благоприятных условиях, чем народы, принимавшие христианство вместе с латиноязычной культурой. Славянский язык новой христианской веры, способствовал у нас тому, что культура достигала самых недр народной души, чем не могут похвастать народы Европы, принявшие из Рима христианство по латинскому обряду. Это значит, что наш светский язык никогда не отрывался от своего священного источника, языка богослужебного, черпая в нем свою силу и образность и сохраняя нерушимую и непрерывающуюся лингвистическую преемственность по отношению к нашим далеким предкам.

Любая священная традиция должна обладать своим сакральным языком, отличным от языка обычного общения. Если такового языка нет, то мы не вправе говорить о подлинной и полной, органически целостной традиции. В этом смысле славянский богослужебный язык является не только духовным сокровищем, но и ярким свидетельством полноты русской православной традиционной культуры. Говоря о сакральном аспекте богослужебного языка, нельзя не вспомнить и бытования у славян двух азбук: кириллицы и глаголицы. И хотя споры о том, какую именно азбуку создал св. Кирилл, не умолкают, мы можем рассматривать глаголическую азбуку в том же контексте, что и церковнославянский язык, как азбуку, специально созданную для богослужения. И не столь уж важно, Кирилл ли ее создал или нет. Важно, что на заре христианизации у всех славян была особая священная азбука, которая бытовала наряду с исстари известной, задолго до миссии св. Кирилла в Великой Моравии т. н. кириллицей. Глаголические тексты доживают на славянских Балканах до XIV века и затем исчезают, чтобы уступить роль священного алфавита кириллице у православных славян и латиницы у славян, принявших христианство из Рима.

Важным аспектом становления этноса является территория , или, иными словами, месторазвитие этноса. И в этом вопросе русский этнос отличается от всех европейских народов (исключение составляют литовцы и латыши) тем, что с незапамятных времен еще индоевропейского единства он живет все на той же своей неизменной исторической родине, ставшей колыбелью для великих народов древности и современности.

Восточное славянство – та часть ушедших в разные стороны Евразийского континента индоевропейцев, которая осталась на исторической прародине. Мы ниоткуда не переселялись. В наших преданиях не зафиксирован никакой исход с первоначальной территории, который четко читается даже в древних сказаниях наших братьев-соседей, чехов и поляков, например. Исключением являются строки Несторовой летописи об исходе славян с Дуная. Однако здесь святой летописец должен быть дополнен древними нашими легендами, которые объясняют приход на Русь славян как обратное переселение на древнюю родину, обратную волну славян, ушедших в древности на Юг, но возвращающихся под давлением войн и обстоятельств.

В этой связи у русского народа четко закрепилась в исторически обусловленном самосознании собственная геополитическая ориентация: мы – Север; не Запад и не Восток – а Север. Это древнейшее наше ощущение как жителей северных земель нашло свое отражение еще в языческой Голубиной книге, где говориться, что Ильмень озеро всем морям отец. И эта привязка моря-прародителя к озеру земли Новгородской не случайно. Мы – исконные жители стран полночных. Народные предания однозначно связывают прародину русского племени именно с Приильменьем. В позднем Средневековье мы находим ту же «северную ориентацию» нашей этнополитической и духовной жизни. В 1589 году во время пребывания на Руси Константинопольского патриарха Иеремии, состоялось учреждение Московского патриархата, о чем Восточным Православным патриархам была составлена особая грамота. Предстоятель Поместной Православной Русской Церкви получил титул – Патриарх Московский и всея Руси. Несколько позднее к титулу было добавлено «и всех Северных стран». Добавление далеко не случайное, так как Восток «окормлялся» патриархами Константинополя, Антиохии, Иерусалима и Александрии, а Запад – отпавшим в латинскую ересь Римским престолом пап. И государственно, и религиозно мы себя чувствовали Севером, и это определяло наш национальный характер тысячу лет. Северное «геополитическое» мышление мы находим в стихах Пушкина, Державина, Лермонтова. И вот что удивительно. Упадок и распад Великой России таинственным образом совпал с моментом, когда сначала интеллигенция, а затем уже и массы россиян вдруг начали культурно и географически отождествлять себя Востоком. В этом отождествлении уже был оттенок какой-то незавершенности, неполноценности и рабского заискивания перед Западом. Сложилась принципиально новая и искаженная картина мира у русского народа, бинарная оппозиция прогрессивного Запада и отсталого Востока. Запад был отождествлен со всей Европой и противопоставлен Востоку, в котором места Европе не было и куда произвольно и вопреки тысячелетней традиции включили Россию. И до сих пор нам навязывают ложную геополитическую ориентировку, которая разрушает вековой генетикой обусловленный психологический код русского народа, в соответствии с которым мы – часть традиционной христианской Европы и часть именно северная, отличная по своим расовым, духовным и культурным характеристикам как от Запада, так и от Востока единого Европейского традиционного пространства, определенного христианской верой.

И уж тем более, мы отличны глубинно, метафизически от азиатского Востока, с которым нас искусственно сращивали старые евразийцы и их последователи. Католическая и протестантская Европа – это части нашего мира. Китай и Индия при всей их особой духовности – миры нам принципиально чуждые. И наши политические интересы в этих регионах не должны нас отвлекать от мысли, что главным геополитическим приоритетом исторической России всегда был и должен оставаться мир христианский. Наша традиционная геополитическая ориентация была и должна быть одна – на Север, для того, чтобы восстановить порванную духовно-психологическую преемственность с ушедшими поколениями русских людей.

Немаловажным вопросом в отношении оценки различных характеристик этноса является вопрос о том, когда и при каких условиях народ, этнос ощутил себя особой исторической общностью – нацией . Нация, исторически складывающаяся общность людей, не всегда принадлежащих к одному или родственным этносам, является совокупностью общего прошлого и будущего, языка и культуры, сознания и воли, государства и отдельных областей.

Нация – понятие историческое. Народ есть общность сверхисторическая, субъект истории, долженствующий предстать на суд Божий в своей соборной совокупности поколений. Ощущение себя нацией приходит к народу только после того, как окончательно определены его внутренняя социальная структура, претерпевающая, как правило, на этапе превращения народа в нацию определенное упрощение, его политические границы и геополитические приоритеты.

Народ может жить и без глобального геополитического видения и миссионерских чаяний вселенского масштаба. Но народ всегда, сам по себе есть уникальный организм, не лишенный высшей идеи, его воодушевляющей, организм, до конца не подвластный сугубо рационалистическому описанию.

Великий русский композитор Мусоргский говорил: «Я разумею народ как великую личность, одушевленную единой идеей». Народ – Богом помысленное сообщество людей. Немецкий мыслитель Феликс Дан был убежден: «Главное богатство человека – его народ». Соотечественник Феликса Дана, расолог Фриц Ленц уточняет: «Народ как множество личностей не может быть той ценностью, ради которой умирают его лучшие сыны. Ею может быть только органичное в народе, тот поток жизни, который протекает через тысячелетия и в котором отдельные личности – лишь преходящие волны. Народ как организм – вот наша этическая цель, и в этом смысле мы можем сослаться на другие слова Гете: «Сделай из себя орган», отрицающие ценность личности как таковой и придающие ей ценность лишь в той мере, в какой она входит в сверхиндивидуальный организм».

Мы же добавим, что самое ценное в народе лежит еще глубже органического уровня. Главная ценность в народе – эта та сверхидея, которая только его одного связывает особыми, не побоюсь слова «интимными», узами с Всевышним.

Фриц Ленц писал, что «организация народа – его государство, и народ может быть счастливым, если он имеет подлинно народное (национальное. – Авт .) государство. Но и государство это еще не сам народ. Государство это организация, но не организм. Государство не может быть целью нравственности, потому что оно само нуждается в нравственной цели… Государство имеет такое оправдание только как средство достижения цели, только как организация народа…». Устойчивость народа, его историческая неизменяемость в глубинных основах его существа определяет и устойчивость государственного образования данного народа.

И здесь мы обязаны дать свою формулу, которая могла бы достаточно полно описать специфику русского этноса. В нашем случае нас интересует по возможности полная формула, которой мы можем описать тот удивительный этнический феномен, каковым является в истории Русский народ. Попытки определить с помощью точной научной формулировки, что же такое народ русский, делались неоднократно, с разной долей успеха. Некоторые авторы подобных попыток вообще отказывались от самой возможности положительно научно определить, что собой представляет наш народ, предпочитая описывать его апофатически: не это и не то и т. д. … Решимся на свою попытку, используя опыт предыдущих поколений мыслителей:

«Русский народ – это духовно-историческая целостность ушедших, живущих и грядущих поколений, несущая особую историческую миссию в пространственно-временном единстве природной, экономической, культурной, религиозной и континентально-государственной структуры, имеющая свои особые антропологические, этно-национальные, моральноэтические и лингвистические особенности, общность, которая является носителем единого, универсального, соборного сознания, имеющего тысячелетние исторические корни, определяемого особой всемирно-исторической миссией русского народа по сохранению в незыблемой целостности и чистоте православной веры в государстве российском, как последнем оплоте вселенского православия, утверждению Правды христовой на земле. Русский народ как единый духовный, антропологический, лингвистический, культурный и социально-экономический феномен является стержневым этносом исторической общности – русской нации, объединяющей широкие слои населения, связанные единой государственной территорией проживания, русским языком, социально-экономическими отношениями, православной, и, шире, общерусской культурой. Русская нация, в свою очередь, является державообразующей и стержневой для сверхновой исторической общности людей постиндустриального периода – российского суперэтноса. В такой триединой структуре населения государства российского мы видим уникальную в человеческой истории структуру имперской государственности, в которой иерархически выстроены и органически нераздельно и неслиянно объединены многие народы. Безусловно, речь идет об идеальной матрице, нашедшей свое полное выражение в императорский период русской истории, но продолжающей и сейчас в частично демонтированном виде являться основной скрепой современной государственности в РФ.

Русская нация, существующая в единстве многообразия своих этнокультурных форм исторического и государственного развития, не может быть расчленена ни духовно, ни политически, ни географически. Сегодня сохранение этого уникального единства требует создания новых гибких, универсальных национально-государственных структур с учетом конфессионального многообразия, позволяющих сохранить свою идентичность не только малым и средним народам России, но и великому русскому народу, сохранить свое историческое единство перед лицом общемировой энтропии. Нацию, как и стержневой народ ее составляющий, рождает, или скорее участвует в рождении, особое соборное, неповторимое для других человеческих коллективов, чувство пространства и ритма времени, особое отношение к священному. Отсюда и определенная глубина, о которой мы часто даже не задумываемся известной русской поговорки: «Какой русский не любит быстрой езды?!». И как не любить, если только «бешеная» скорость позволяет русскому народу каждый раз заново с каждым новым поколением осваивать огромные пространства Евразии подчиняя их своему особому ритму жизни, за которым не поспевают остальные народы, населяющие издревле ту же географическую зону, среду обитания. Иностранцев поражает наше спокойствие перед лицом огромных пространств Севера, бросающих вызов вечности своей необъятностью. «Дурная» привычка русских пытаться объять необъятное позволяет нам не только обнимать, но и крепко удерживать одну шестую часть мировой суши. И не просто удерживать, но и государственно оформлять, побеждая хаос безбрежья своими «плохими» русскими дорогами, которые, и в этом не может быть никакого сомнения, переживут все хорошие дороги уютной Европы, и которые в ситуациях чрезвычайных, по непостижимой логике вещей, оказываются всегда практичней цивилизованных автобанов.

Трудно сказать, то ли русская нация породила Великую Россию от океана до океана, то ли Великая Россия породила Великий народ, проживающий на огромной территории и сохраняющий поразительное национальное, языковое, государственное и психологическое единство.

Абсолютно иное чувство пространства, закрепленное генетически у немецкого народа. Немец мечтает о расширении своего фатерлянда и тут же пугается новых границ такого расширения, которые уже не видны с крыши его дома. Другими словами, желание народа находится в глубоком противоречии с его ограниченными природными способностями справляться со временем и пространством.

Не будет большим преувеличением сказать, что из народа нацию создает его, народа, воинское сословие. Единое стояние избранных людей своего народа, богатырей пограничных застав Отечества, против общего врага, или даже нескольких врагов, в кольце фронтов, дает почувствовать себя разрозненным племенам не просто родовичами, родственниками по крови, но создает ту основу для понимания общности исторической судьбы, которая и порождает феномен нации. Также и разрозненные восточные славяне, через ратную службу сынов многих родов на богатырских заставах святого Владимира Святославича, почувствовали себя единым русским народом, с единым отечеством – Русью, с единой христианской верой, которая утвердила незыблемые духовные основы нашей государственности. В этом ратном стоянии племенных богатырей славянства созидался единый дух народа, созидалась его национальность, его характер, к которому подстраивались и приобщались союзные в державном строительстве русскому народу племена России. Недаром же, после нашего национального краха в 1917 году, наш великий мыслитель Иван Ильин писал: «Мы должны прежде всего и больше всего – крепить, растить и углублять русский национальный духовный характер, в самих себе и в других, и в наших детях. В этом залог спасения, знамя спасения и утверждения на много десятков лет, на сотни лет вперед… В этом критерий нашего успеха. Это мерило для нашего государственного и хозяйственного строя. Здесь источник расцвета русской науки, русского искусства, русской культуры».

В действительности, национальный и культурный ренессанс нуждается в духовной свободе и национальной почвенности. Без двух этих необходимых условий он невозможен. Невозможно и возрождение наше как нации. Если же говорить о времени становления наций в Европе и у нас, то общепризнанным является убеждение, что нации есть порождение буржуазной эпохи, когда впервые низшие сословия могли почувствовать общность своей исторической судьбы с сословиями высшими. Действительно, особенности европейского феодализма не позволяли родиться чувству сопричастности с высшими слоями общества у ремесленного и крестьянского люда. Однако в России не было того феодализма, который был в Европе. И сопричастность общей исторической судьбе у русских низших слоев населения зародилось очень давно. В этом заслуга нашего особого монархического строя и Православной Церкви. Все сословия на Руси были в равной мере служивыми перед лицом Богом ставленого Государя. Не углубляясь далее в эту тему, можно утверждать, что предпосылки становления нации, в ее современном понимании на Руси зародились гораздо раньше, чем в Европе. Согласно гипотезе Тойнби, субъектами истории являются цивилизации, или «большие общества», каковых за всю историю человечества было всего около двух десятков. Из них, согласно Тойнби, продолжают существовать всего лишь пять: западноевропейская, восточноевропейская, исламская, индийская и дальневосточная. Ортега-и-Гассет вслед за Тойнби утверждает, что нации или народы являются лишь частями «больших обществ», или цивилизаций. Человеческая история – следствие проявления взаимоотношений и взаимодействия этих цивилизаций. Тойнби писал, что главной причиной упадка и последующей гибели является «раскол в душе» той или иной цивилизации.

Во-первых, сколь ни модна эта теория сейчас, она не выдерживает критики именно «справа». В ней есть неразрешимые противоречия. Из Священного писания и преданий Церкви мы знаем, что Господь на Страшном суде судить будет не цивилизации, но народы, которые, в действительности, и являются субъектами истории. Во-вторых, именно народы, а не цивилизация их исторически объединяющая, обладают тем, что Тойнби называет душой нации. Вне всякого сомнения, раскол в душе, потеря веры в священные идеалы, потеря системы ценностей ведет народ к гибели. Но это не обязательно сказывается на общем цивилизационном поле. Даже народ-лидер может сойти с исторической сцены, а цивилизация будет жить, да еще и процветать. Греки в пятнадцатом веке попали в рабство исламскому миру, а ныне находятся в рабстве у мира западноевропейского, а цивилизация, где они долгое время сохраняли лидирующие позиции, живет под главенством русского народа, который, увы, переживает сейчас фазу душевного надлома. В-третьих, если народы, в конечном счете, творение Божьего промысла, нации есть плод исторического процесса развития державных этносов, то цивилизации есть плод человеческого творчества, по причине чего они не столь долговечны, как народы и нации. В-четвертых, границы цивилизаций не остаются неизменными. Долгое время вся Европа входила в одну Христианскую цивилизацию. Западноевропейская же цивилизация была лишь плодом религиозного надлома западных христианских народов, надлома, который продолжился протестантской революцией и конечной апостасией. Современный Запад – это не Европа, это – антиевропейский союз антитрадиционных государств. Верность общей Европейской цивилизации ныне определяется верностью Христианству, и в этом смысле потаенная, православная Русь несомненно принадлежит не какой-то там восточноевропейской цивилизации, наравне с малыми европейскими этносами: поляками, болгарами и молдаванами, а древней, единой Христианской Европейской ойкумене, «Вечному Риму». С другой стороны, способность России принимать и перерабатывать инновации с Востока и Запада и делать их неотъемлемой частью собственной самобытной культуры говорит только об одном; мы действительно особая и уникальная цивилизация.

Тойнби, многие его предшественники и последователи в основу цивилизационной теории кладут фактор веры, религиозную константу этносов. Однако дело обстоит иным образом. Цивилизации складываются издревле, и являются неизменными в своем стержневом качестве, со своим неизменяемым кодом. Цивилизации являются производными от этногенетических факторов становления ее носителей, от их исторического и национального уклада. Еще в начале XIX века граф Гобино справедливо указывал, что Христианство не рождало цивилизаций, но одухотворяло их. С ним спорит К.Н. Леонтьев, который писал, что «у греческой нации было две цивилизации: древнеэллинская, классическая и христиано-византийская». Однако представляется, что корректней было бы вести речь о единой антично-римской цивилизации, оставшейся все тем же миром Вечной Империи и после принятия христианской религии в качестве официальной. Отсюда и не до конца понятая культурно-историческая ценность языческого наследия народов. Многое зависело от готовности того или иного народа принять Свет Евангельской Истины.

Например, народ Русский получил в дар веру Православную и сумел сохранить ее в первозданной апостольской чистоте. В нашем язычестве не просто уже родилась наша цивилизация, в этом смысле, единая с другими индоевропейскими народами, но и в нем наш этнос приуготовлялся, созревал до принятия высшей Истины по воле Творца. Безусловно, мы не можем игнорировать это наше языческое прошлое – основу нашей цивилизации. Мы должны тщательно и любовно его изучать, не боясь неопаганических рецидивов постсоветского социума.

Правильное понимание нашего языческого прошлого в уважении к нему, при четком понимании того, что наши предки сознательно выбрали Свет Христовой Веры, которая не отнимала «национальных богов», но дарила веру в Бога, при которой все велесы и перуны переставали страшить своим «непостоянным нравом» человека древности, делая его не только духовно более возвышенным, но и более смелым, не лишая его воинского духа, но укрепляя героическое начало в человеке, рожденного быть не послушной игрушкой в руках непознанных стихий и природных явлений, но сыном Божиим, лишенным страха перед мирозданием. В связи с этим важен вопрос, который мы уже частично разрешили выше: национальное самосознание этноса, когда оно полностью сложилось, претерпело ли перемены, не изменило ли воцерковление народа русского его национального самосознания?

Сама идея народа нашего о себе как о народе именно святорусском древнее христианизации. Самоощущение этноса складывалось издревле под влиянием его древнего национального мифа. Ощущение особой своей исторической миссии отразилось и в отношении к своему племени, в совокупности всех его поколений, как к племени, наделенному особой святостью. И это ощущение было освящено и укреплено Христовой верой.

Как мы уже писали выше, единая религия, преемственность религиозно-духовных категорий очень важны для этноса, чтобы на протяжении длительного исторического времени сохранять неизменной свою национальную идентичность. И.Е. Забелин писал: «Народ как один человек имеет ум, склад мысли… народ не есть мужик или барин, а это есть дух, особый нрав, обычай, особая сила, которая все переделывает по-своему…. В России корень – мир, община, произошедшая из рода. Государство, общество состояло из родичей. Личность же поглощалась идеями и понятиями рода». Род стоял на страже духовного мира человека. Измени дух народа, и от народа останутся одни ошметки. Внуши народу мысли о приоритете его «несравненной личности» перед всем остальным – и навсегда рвутся духовные и родовые нити духовного, этнического и государственного единства. Дух народа, по сути, определяет в народе и все остальное. Дух этноса отвечает за то, что в образующемся сообществе единого народа формируется и созревает сложное, но вполне определенное представление о мире и жизни… Стихийная душа, дух народный. Для слабых характеров дух народный заменяет характер. Для слабых умов он дает стихийный ум. Он возмещает недостаток воли и чувства, он есть то таинственное существо, которое греки зовут гением. Теперь, побывав несколько дней среди представителей народных, особенно остро чувствуешь, как гений русский как будто отлетел. Исчез наш собирательный ум, наш древний здравый смысл, который когда-то составлял русскую гордость… Поляки безмозглые потому, что раньше были обработаны чужой и в значительной степени еврейской мыслью. Пришел, очевидно, и наш черед!!!». Ситуация сейчас, по сравнению с началом века XX, не улучшилась, и все же у нас не отобрана окончательно возможность героическим усилием вернуть себе здравый смысл и наследованный через тысячелетия уникальный национальный дух.

Испанский философ Ортега-и-Гасет исходит из того, что первоначально складывающееся у народов мировоззрение может быть только религиозным. Отдельный индивидуум или группа индивидуумов могут жить, имея нерелигиозное представление о мире, но народ как таковой не может иметь иных идей о мире, кроме религиозных. Эти идеи определяют его историческую жизнь. Эта жизнь не может быть познаваема без духовной жизни в единой с народом религиозной традиции. Итак, мы можем констатировать, что становление нашего этноса, оформление его как нации – особой исторической общности складывалось в едином духовном поле Православной веры, что в корне отличает нас от многих больших европейских народов, чьи национально-государственные институты зачастую переживали фазу духовного надлома и смены религиозных идеалов народа. Стоит вспомнить только о периоде реформации, когда безжалостно уничтожались протестантами еще недавно столь дорогие народному сердцу святыни католической церкви, что привело и дух народа к серьезным мутациям. Становление же европейских буржуазных наций вообще происходило под знаменами антиклерикализма, что на деле оборачивалось всеобщим отступлением от христианства.

Таким образом, историческое становление русской нации ее этических идеалов, начало ее государственного творчества определяется ее древностью в сравнении с другими европейскими этносами. Русская нация формировалась в определенном духовном поле Православной веры, хранимой национальным гением русского племени как державообразующего стержневого народа. Становление нации происходило эволюционно, но фундамент осознанного национального единства и единства исторической судьбы всего русского племени был заложен тысячу лет назад и связан с крещением при князе Владимире всего народа русского.

Небуржуазный, традиционный, сугубо родовой, религиозно обусловленный характер становления русской нации создал, с одной стороны, монолит этнически однородной исторической общности, когда невозможно говорить о полиэтничности русской нации, совершенно произвольно включая в нее другие этносы России; с другой стороны, поставил перед нами новую историческую задачу по включению иных, союзных русскому народу в его государственном строительстве этносов в некую новую историческую общность. Процесс становления суперэтноса или супернации российской был прерван в 1917 году. Этот процесс исходил из непреложного факта лидирующей роли русского племени в этом новом историческом имперском единстве буржуазной эпохи. Не случайно вся совокупность имперских народов в литературе обозначалась не иначе как русской. Под русскими народами хотели разуметь некое имперское единство нового суперэтноса, соотносимого с ромеями Византийской полиэтничной империи. Современные попытки расплавить русских и другие народы в едином котле внеконфессиональной, вненациональной, внеэтической, необуржуазной российской нации – процесс антиисторический и бесперспективный. Издревле сложившаяся русская нация может стать только имперским ядром для всех новых исторических надэтнических объединений, но никак не может быть нивелирована и лишена своего исторического и национального лица в угоду химерам безнационального россиянства.

Из всего вышесказанного вытекает и еще один важный критерий в определении национальных особенностей этносов. Важным этнообразующим фактором, определяющим духовный строй народа, а равно и влияющим на становление нации, является своя органическая государственность как важнейший сегмент национальной идеи . Рассматривая становление Русского государства, его непрерывное и независимое развитие, каковым оно было со времен задолго до Рюрика и вплоть до преступного февраля 1917 года, мы вновь убеждаемся в очевидном отличии становления нашей государственности, наших государственных институтов от государств и институтов западноевропейских этносов. У славян долго складывалась государственность в силу того, что она медленно, без внешних сильных импульсов вырастала из древнего родового и общинного строя. Те славянские племена, которые переселились на территорию Византии, в отличие от германцев, были более озабочены сохранением своей племенной идентичности, чем проблемой социально-политического врастания в Римское государство. Озабоченность сохранением своего родоплеменного лица не способствовала не только растворению в массе ромейского суперэтноса, но и усвоению римских правовых институтов, усвоению государственной идеи, самой высокой и развитой, возможно, за всю человеческую историю! Германцы же включались в процесс преобразования Римской империи в варварские королевства всей своей этнической массой, и, паразитируя на западноримской государственности, достаточно быстро создавали свои государственные образования. Результатом того стало возрождение на новой варварской основе некоторых принципов римской государственности, но при этом полная утрата национального лица и растворение в римском суперэтносе Запада на начальном этапе племенных групп варваров. Только затем из этого плавильного котла выкристаллизовывались уже принципиально новые народы, не римляне и не потомки германских племен, но испанцы, французы, итальянцы.

В то время как франки, готы и лангобарды, породившие варварские королевства, ставшие впоследствии Францией, Испанией, Италией, исчезли из истории, сербы, болгары и хорваты, сохранив свою национальную идентичность, создали свои государства на территории империи Ромеев намного позднее. Сама византийская государственность не могла поглотить эти племена и переплавить их в своем имперском суперэтносе. Поляки, чехи, мораване, полабские славяне и русские создавали государственность, что называется, на голом месте, медленно, но надежно и в исключительно национальном ключе, что не мешало необходимым заимствованиям от Вечной Римской Империи, нашедшей свой последний территориальный приют в самобытной Русской Державе. Не случайно и единая Германская империя на самых коренных германских территориях, вне соприкосновения с Римской государственностью, а временами даже и при очень тесном контакте с Римом, окончательно сложилась как национальное государство только в XIX веке. Если говорить о Британии, то ее островное положение создало особые условия для развития государственности, которая, впрочем, получила сильнейшую римскую прививку, если не инициирующее начало. Сложно сказать, смогли бы кельты самостоятельно дорасти до государственности. История не дает нам таких примеров. Кельты оказались, вместе с балтами, среди северных индоевропейцев самыми государственно бездарными. Англосаксонские же королевства, так или иначе, паразитировали на зачатках местной кельто-римской государственности, хотя в меньшей мере, чем на континенте.

Таким образом, Русская государственность, зародившаяся как национальная идея возможно уже в скифские времена, созрела до Империи исключительно на собственной почве, став особым неповторимым национально-государственным миром, не сводимым ни к Европе, ни к Азии, ни даже к Евразии, но ставшей идеальной замкнутой системой для осуществления translatio imperii в XV веке из Византии.

Государственность наша была, есть и будет особым священным миром – Святой Русью, облаченной в порфиру Вечной Империи с четким осознанием своей исторической миссии, своей государственной идеи.

Государство, как и человек, нуждается в смысле существования, империя – в вере в свою миссию, нация – в общей осмысленной истории. Вакуум осмысленности неизбежно будет заполняться суррогатами смыслов или их хаотическими наборами… уродливо соединяющими их на основе какой-нибудь примитивной, обедненной идеологии. Это суждение лучше всего описывает ту больную идейную среду, в которой сегодняшнее руководство Российской Федерации лихорадочно ищет «национальную идеологию», и очень уж часто ее находит там, где ее в принципе быть не может, на деле пытаясь создать из жалких обрывков чужих идеологем причудливый наряд для «новой России», которая может быть или старой и вечной Россией, или не быть Россией вовсе.

Крайне важно нам всем сознавать, что, говоря словами философа Николая Болдырева, «великодержавность России понятна для нас как патриотический моральный постулат, как необходимый оттенок нашего сознания России. С идеей России неразрывно связан империализм России, потому что империализм означает мировое, космическое призвание государства…Мировые империи сознают себя призванными в известный момент всемирной истории вместить весь мировой смысл».

Особенность нашей государственной идеи еще и в том, что она у нас так же сугубо религиозна и не может рассматриваться в отрыве от нашей веры. Святая Русь есть, несомненно, икона государственного бытия русского народа, в которой отражается инобытие Царствия Небесного. По этой причине Отечество свято для нас не просто как место земного рождения, но и как священное отражение Небесной Отчизны, как икона первообраза Горнего Иерусалима. Именно поэтому загадки и самый смысл русской истории прикровенны по своей сакральной природе. Они открываются нам как чудесное, совершаемое во времени, таинство, и, одновременно, остаются непостижимыми в своей полноте, как заповедная Светлоярская тайна, сокрытая до времени от глаз нечестивых. Образ града Китежа – это не есть только символ наших исторических истоков и судеб. Образ этот – сама наша история, раскрываемая в полноте только причастникам таинства.

Возвращаясь к вопросу древности зарождения государственной идеи в России, обратимся к авторитету знаменитого испанского философа.

Первая государственная власть, по мнению Ортеги-и-Гасета, появляется именно в тот момент в обществе, когда религиозно оформляются его представления о мире. Именно тогда, и только тогда, появляется первый постоянный авторитет и первая постоянная государственная функция в виде управляющего «священнофункциями», т. е. царя-жреца, верховного понтифика. Такой правитель действительно является царем милостью Божией, а не в силу особых физических и интеллектуальных данных, или выбором «от человеков». «Первоначальная легитимность, прототипная, единственная, компактная, насыщенная, всегда принадлежала у всех народов Царю по милости Божией. В чистом виде другой нет», – писал Ортега-и-Гасет. Он же продолжает мысль следующими образом: «монархическая легитимность первородна, образцова и прототипна. Поэтому она единственная является первоначальной, и в скрытом виде она продолжает присутствовать под всеми другими формами». Полноценная легитимность власти – это всегда и только монархия. И в этой связи неудивительно, что в самом «химически» чистом виде такая власть была воплощена и сохранялось дольше всех других народов именно у народа русского, зародившись, как мы знаем, в доисторические времена Словена и Руса – первопредков, первокнязей и первожрецов.

Сама природа монархической власти династична, но ни в Риме, ни в Византии, ни в Европе строгая династичность так и не была достигнута. Для Византии династичность являлась труднодостижимым идеалом. В то же время история нашей династии это есть, по сути, история всей России от самых древних времен.

От Словена и Руса у нас правит фактически одна и та же священная династия, что является уникальнейшим и неповторимым в мировой истории случаем. Именно от этих мифических князей происходил уже летописный Гостомысл, чьим внуком был Рюрик, с чьим домом, впоследствии были тесно породнены Романовы.

Древность единой династии показывает и древность, а равно беспримерную в истории устойчивость легитимной власти у народа русского! Наша «монархичность» была самой устойчивой на всем Европейском континенте. Династическая преданность русского народа, которая всегда была нашей особой отличительной чертой, есть верный признак того, что в народе всегда жило ощущение незыблемости священных основ власти монарха, власти, которая делегировалась ему Свыше, а равно и живо было чувство необходимого сакрального фундамента для здания национальной государственности. Такое понимание власти стало священной основой нашей древней государственной идеи, которая насчитывает более тысячи лет исторической жизни только по имеющимся у нас под рукой письменным источникам.

Нет сомнения, что такое понимание сложилось в очень отдаленную эпоху. Социальные и экономические институты в России всегда были лишь временными надстройками на этом священном фундаменте нашего государственного принципа. Таким образом, наша «монархичность» свидетельствует в пользу того, что и наша государственная идея в своей основе очень древняя, исконная для многих индоевропейских народов древности, но утерянная ими на дорогах истории. Мы, без всяких сомнений, народ-монархист – от исторической колыбели до наших дней. И в этом смысле, психологически мы очень мало изменились, даже будучи изломанными преступным большевистским игом и глупейшим демократическим экспериментом девяностых годов прошлого века.

Особенно важно учитывать, что для осуществления монархического идеала народы или нации должны осознавать свое религиозное и родовое, этнобиологическое и культурно-историческое единство. Монархия немыслима без ощущения народом себя как большой и единой семьи, где есть глава – отец, где есть родичи и где есть, наконец, единая для всех мать – Церковь. Есть и еще одна особенность нашей имперско-государственной идеологии.

Парадоксально, но при всей нашей открытости миру, о чем писал и говорил лучше всех Ф.М. Достоевский, мы, русские, в наименьшей степени способны были создать Империю с единым имперским суперэтносом. Наша Империя, по преимуществу, была и будет всегда и в основном этнической, то есть русской. И если Древний Рим создал вокруг малого числа древних римлян и латинов новую историческую общность римских граждан, полностью растворив в ней первоначальный этнический стержень древнего периода, если Константинополь, при всей своей поздней политике эллинизации, осознавал себя все тем же римским суперэтносом, что и выражалось в самосознании византийцев через самоидентификацию в качестве ромеев, то в России создатель империи – русский народ – так и остался русским, объединив вокруг себя племена в государственном единстве, нисколько не покушаясь на их национальную идентичность и самобытность. В этом сила наша или слабость?

Замечательный русский мыслитель, философ П.Е. Астафьев писал, что «мировластный Рим» разрушился, как скоро соединил в себе весь мир. Так, может быть, именно в нашей нерушимой национальной идентичности кроется залог нашего исторического долгожительства? Думается, что это так и есть! Если же говорить о нашем государственном будущем, то после пережитых революций и либеральных измывательств над совестью и здравым смыслом, не остается никаких сомнений, что ни одна теория теперь не сможет преградить дорогу родовому, наследственному и одновременно сверхличному началу политического устройства будущей России.

Говоря словами философа Болдырева, мы утверждаем, что «все «неблагородное», то есть не принадлежащее к государственно оправданным группам, весь сор, накопившейся между ними, будет просто выметен, а все чужеродное, то есть паразитическое, затесавшееся в живой организм и живущее в нем своей жизнью, не ассимилируясь с ним и не входя в его сложное единство, будет выявлено, строго ограничено и обезврежено». Не поиск национально-государственного идеала нам нужен. Он у нас есть от начала нашего исторического бытия. Наша задача изучить монархический принцип, понять древнюю, но вечно молодую государственную парадигму русского народа. Но главное, мы сами должны соответствовать нашему историческому государственному идеалу. Монархия требует людей особого качества, граждан высшей пробы.

Осознав древность и устойчивость фундаментальных основ нашей национальной государственности, перейдем к вопросам этнических характеристик русского державного этноса.

историческая преемственность этноплеменного состава народа и нации в россии есть несомненный факт нашей истории. Самосознание русского народа, его вера, как и вера всех славянских народов в историческое и родовое единство современных этносов, говорящих на славянских языках, есть верный признак этногенеза славян в условиях исторической эволюционной преемственности по отношению к своим древнейшим предкам, и сохранение относительной этнической гомогенности. Ни одна языковая группа индоевропейской семьи Европы не сохранила столько общих антропологических и этнических черт как славяне. В особенности это касается русских славян, связанных неразрывно с единой территорией своего проживания и, более того, продолжающих свою историческую жизнь на прародине всех индоевропейских народов.

Еще раз подчеркнем, что в особенности и без оговорок это касается славян Восточной Европы. Устойчивость этногенеза, сохранность сознания этноплеменного единства у разных славянских народов, известного нам по летописям с XI века, архаика внутриэтнических родовых взаимоотношений, делают славян, особенно северных, своеобразным неизменным этническим ядром, исходным полюсом всех разошедшихся в разные стороны Евразии индоевропейских народов.

Для обратного примера возьмем наших ближайших соседей и наиболее близких родственников по индоевропейской семье народов литовцев и латышей, представителей балтийской группы языков. С давних пор эти племена живут вместе и разговаривают на похожих языках, но никогда в истории эти племена не знали о своем родстве. Их история – это история противостояния и ничего больше. Балтийство – это кабинетный плод филологических изысканий XIX века, так и не ставших психологической реальностью особого балтского сверхнационального самосознания для прибалтийских народов. И даже современные совместные антироссийские демарши не рождают ничего такого, что можно было бы наименовать политическим или культурным балтийством.

Гипотетически можно утверждать, что литовская элита Средневековья была носительницей вполне реальной уже в Средние века общеславянской этнической самоидентификации, запечатленной на страницах летописного труда преподобного Нестора. Очень вероятно, что наряду со всеми славянскими народами и литовцы так или иначе считали себя отдаленными родичами своих польских и русских соседей. Нельзя забывать и о реальном существовании на территории Литвы анклавов с венедским, славянским населением. Низовья реки Немана занимала Русь, родственная ругам с острова Рюген, а древнейшие города Литвы Вильно, Троки и Кернов еще в XIV веке считались русскими городами с преобладающим славянским населением. Нет ничего удивительного, что национальное самосознание древних литовцев не отделяло их от большого славянского племени. Современные немецкие этнологи часто также игнорируют наличие особых балтийских народов и считают их частью славянского мира. Сами литовцы и латыши осознавали свое единство только, когда вместе боролись за выход из состава СССР. Но даже тогда у народов этих не сложилось никакой политической теории похожей на пангерманизм или панславизм XIX–XX столетий, как мы отметили выше. Почему же так произошло? Более чем вероятно, что балтийские племена обитают ныне на землях, удаленных от их первоначальной прародины. Возможно, и их выход к берегам Балтики состоялся в разное время.

Окидывая взором Северную Европу, мы можем отметить, что и германцы, в начале нашей эры, когда их описывал Тацит, да и много позднее, не осознавали своего этнолингвистического единства. Скандинавские народы были для них совершенными чужаками. В отличие от многих народов Европы, русский народ, сложившись и осознав себя таковым, таковым и оставался по своему этноплеменному составу, со своим неизменным самосознанием на протяжении более чем тысячи лет.

В современной Европе есть много народов, чье общее название сложилось только в позднем Средневековье, а зачастую название этноса давно уже не соответствует ни его этноплеменному составу, ни его менталитету и самосознанию. Классический пример – французы, носящие имя кельто-германских франков, но в массе своей не являющиеся их потомками. Самосознание же французов как особого народа, единой нации сложилось поздно, и мы не можем усмотреть исторической преемственности, сохраненной в самосознании этноса, со своими реальными или мнимыми галльскими предками. Галломания во Франции есть плод литературных усилий культурной элиты, но не историческая память народа, который еще в начале двадцатого века в глубине души считает себя гасконцем, аквитанцем и бургундцем. Ресторан в Париже «Наши галльские предки» должен быть также отнесен на счет литературно-гастрономических усилий в деле пробуждения галльской души у французского народа.

Тот же это этнос или только название, принесенное из древности, – вот что должно интересовать прежде всего исследователя этнической истории народов. В отношении русских мы можем быть уверены, что, несмотря на татарские погромы и большевистскую мясорубку, мы все тот же народ, что вместе с князем Олегом прибивал свои щиты к вратам Цареграда в Х веке. Такого исторически древнего и неизменного национального самосознания среди средних и крупных народов в Европе мы не отыщем.

Еще раз вернемся к одному важному критерию, который характеризует крупные исторические народы Европы.

речь пойдет об этапе, когда народом пройден исторический путь, венчающейся сложением нации . Нациями могут быть только исторически значимые народы, с единством идеи, цели и исторической судьбы, осмысленных через исторический миф нации. Немецкий философ Пауль де Легард писал: «Нации возникают не в результате физического зачатия, а в следствие исторических событий, а исторические события подчинены власти Провидения, которое указывает им их пути и цели. Нации созданы Богом, а не регулярными природными процессами и не случаем; их Творец, создавая их, преследовал определенную цель, и эта цель – их жизненный принцип. Признать эту цель значит признать Божественную волю, которая хочет достигнуть этой цели. Без нее жизнь нации и сама нация немыслимы. Снова и снова осознавая миссию своей нации, значит погружать ее в источник, который придает вечную молодость».

Согласившись с вышепреведенной мыслию, мы, с необходимостью, должны признать, что даже историческое становление буржуазных наций неразрывно связано с промыслом Всевышнего и не является исключительно исторически обусловленным феноменом, но, в определенном смысле, сверхисторическим актом.

Важно, что наиболее разработанные понятия, связанные с процессом становления особого национального характера у нации, было сформировано в Германии в период буржуазного национального пробуждения третьего сословия в XIX веке. Этот период в Германии совпал с подъемом не только философской, но и исторической мысли в Европе, что помогло быстро осмыслить исторические процессы того периода.

В частности, немецкий мыслитель Шталь утверждал: «Национальный характер в подлинном смысле слова это то, что нация признает высшей целью своих общих стремлений. Это ее полное самосознание, ее нравственная определенность… Национальный характер это божественное призвание нации».

Немецкий мыслитель Эрнст Крик уже в середине XX столетия продолжает мысль своего соотечественника следующим образом: «Нация – хранительница священного огня, который призван осветить путь человечеству. Если Святой Дух снизошел на народ, на него накладывается обязанность, и величие народа измеряется тем, как он выполняет эту обязанность».

Чувство исторической миссии, переходящее порой в мессианское чувство, неразрывно связано с самосознанием нации. Современные нации Европы, значимые для ее и общемировой исторической судьбы, каковыми являются немцы, итальянцы, испанцы, французы и англосаксы есть «этнический продукт» относительно недавнего исторического прошлого. Для того чтобы осознать общность исторической судьбы и стать нацией, этносам необходимо осознать свое национально-государственное единство. Немцы его осознали только в девятнадцатом веке, равно как и итальянцы. Французы – эталонная буржуазная нация, осознали себя единым народам во время революционных бурь конца восемнадцатого века. Испанцы медленно сплавлялись в единый народ в эпоху длительной реконкисты, но все-таки не смогли растворить в себе каталонский элемент и загладить «этнические швы» между Кастилией и Галисией, например. Англосаксы были более счастливы в этом отношении, и, воспользовавшись островным положением, переварили в своем «этническом чреве» кельтов и датчан к пятнадцатому веку в общем и целом, хотя и не полностью. Об английской нации мы, между тем, можем говорить только с эпохи Кромвеля. Очень существенным кажется и то, что духовный надлом, совершенный Реформацией, надолго отбросил народы германские от того момента, когда они могли бы осознать свое этническое и историческое единство. Это утверждение в равной мере касается и английского народа.

Еще раз напомним, что русский народ осознавал себя единым уже в одиннадцатом веке, что нашло свое отражение в «Слове о Законе и Благодати» митрополита Илариона. Более чем вероятно, что единое самосознание славянских племен Русской равнины сложилось окончательно уже в десятом веке. Во всяком случае, войны князя Святослава в Болгарии – носители точно такого же национального русского самосознания, как и мы с вами. Между нашим восприятием и восприятием дружинниками князя себя как единого народа нет разницы.

История нашего самосознания свидетельствует о том, что у нас не было болезненных скачков, дискретности в национальном самовосприятии, не было изменений в самоназвании и самоидентификации. И в этом важнейшее отличие народа русского от всех европейских народов современности. Не будет преувеличением сказать, что русский народ уже на заре своей христианской истории переживал процесс осознания себя нацией.

Наша нация, сложилась до периода буржуазных революций и носит на себе отпечаток феодальной архаики.

Особым показателем своеобразной внутриэтнической архаики (здесь архаика есть, несомненно, положительный критерий оценки этноса) являются устойчивые и разветвленные семейно-родовые связи русского народа, сохраняемые им очень длительный период времени, переживших насильственную ломку сравнительно недавно.

Наиболее ярко и устойчиво такие связи проявляются у аристократии и в крестьянской среде. Наши семейно-родовые связи и сейчас, в посткоммунистическую эпоху, несут на себе следы удивительной архаики, что поразительным образом проявляется и в городской среде. Думается, это еще один важный показатель племенной «древности» современной русской нации, показатель того, что как народ мы действительно сложились в глубокой древности, откуда и принесли неизменно традиции устойчивых и разветвленных семейно-родовых связей.

У буржуазных этносов такие связи теряют древнюю сложность и опрощаются. В этом же ряду доказательств нашей древности и нашего непрерывного преемственного этнического развития удивительная сохранность дохристианской духовной архаической традиции в русской деревне вплоть до середины двадцатого века. Такой устойчивой духовной архаикой не может похвастаться ни один этнос Европы.

Ницше писал: «…всего глубже подорваны в наше время инстинкт и воля традиции: все установления обязаны своим происхождением этому инстинкту, противоречат вкусу современного человека». Вторит ему и современный русский мыслитель: «Инстинкт и воля Традиции – вот, что отличает человека полноценного от человека неполноценного». Инстинкт и воля Традиции очень долго и бережно сохранялись в самых глубинах русского народа. Мы очень долго были несовременными, но исключительно полноценными. В нашей полноценности всегда был залог нашей исторической жизни. Сейчас сложно сказать насколько наш дух, инстинкт и воля подорваны. Но без излечения от наших недугов, без обретения воли к Традиции нам не двинуться вперед.

Важным критерием этнической жизни является становление и устойчивость и специфика сословного деления народа . Говоря о сословном делении древнерусского общества, мы должны отметить, что к структуре его нельзя подходить используя механически трехчленную схему деления древнеарийских племен: жрецы, воины и земледельцы. Если для древней Индии и для кельтов такое деление в древности очевидно, то для славянских племен все обстояло несколько сложней. Более того, славянское общество обнаруживает в себе древние архаичные черты индоевропейского общества, когда деление племени на сословия не предусматривало жесткого закрепление за варной (сословием) определенных функций, не регламентировало действий и не ставило жестких перегородок между варнами, имевших наследственный характер. Архаические элементы в отношениях между сословиями на Руси очевидны. По древнеиндийскому эпосу «Махабхарате» мы знаем, что четкие функциональные границы варн в древности и у арьев были, в период сложения эпоса, еще в процессе становления. Например, герой эпоса Дрона, будучи знаменитым воином, одновременно принадлежал к жреческому роду брахманов, а среди кшатриев встречались святые подвижники и ученые пандиты. На Руси, конечно, существовали и жрецы, и культы богов, но главные жреческие функции закреплялись за представителем воинской верхушки племени – князем, который уподобляем в этом аспекте римскому императору, верховному военачальнику и верховному понтифику, главе национального культа. Отсюда и особое уважение, священный пиетет к роду Рюриковичей в еще языческой Руси.

Рюрик был, прежде всего, потомком Словена Старого – князя и верховного волхва словен, равно как представлял и духовную традицию славянского Поморья с его священным островом Рюген и сакральным центром всего Севера, не только славянского, но и скандинавского, в Арконе. Верховные жреческие функции передавались в древнем княжеском роде наследственно. Сын мифологического князя Словена Волхв, по преданию, был чародеем. Потомок Словена Олег не случайно был Вещим князем – волхвом. Это не был лишь его персональный особый духовный дар, но наследственная священная функция правящего рода!

Вспомним, в этой связи, что предсказания курляндских волхвов предрешили выбор Рюрика на Великое княжение словен, после кончины Гостомысла и его сыновей. Наследственные духовные функции первых князей, дружинного боярства и дворянства, давших Руси первых подвижников, монахов, священников и первых русских святых, наконец, уходят корнями в духовную традицию верхушки воинского сословия языческой Руси. Но в этом аспекте словено-русы не представляли собой ничего принципиально отличного от того, что мы находим в истории других индоевропейских племен Европы. Наше отличие было лишь в том, что наши сословия, пройдя специфический национальный путь становления, дожили до двадцатого века, показав удивительную историческую живучесть.

В связи с вопросом о сословном делении русского народа, особенно коснемся и вопроса о нашей национальной аристократии . Важно помнить, что у нашей аристократии, и в этом ее особое отличие от большинства европейских аристократических родов, были местные этнические корни. Именно поэтому, у нас и не сложилось особой аристократической касты, как то мы видим в Европе или в иных местах. Аристократическая элита родилась у нас не из класса завоевателей, а выросла из местного старейшинства, из родоплеменной знати, из княжеской дружины. Большую роль сыграла и неизменность среды обитания народа. Мы не вторгались в чужие земли для расселения, и не завоевывали себе больших и чуждых этноплеменных массивов, где неминуемо завоеватели и завоеванные делились бы на рабов и господ, на арьев и дасью. Только затем, чтобы подчеркнуть свой аристократизм по западным шаблонам, у нас в дворянской среде стали выдумываться пышные и небывалые генеалогии и предки – «завоеватели» из орды да с Запада. Но суть, все же, в том, что завоевания одним этносом другого у нас не было. Отсюда – и наш особый «отцовский» а не абсолютистский монархизм, отсюда и вывод о нашей автохтонности, исконности на данных территориях.

Долгая жизнь этноса на одной территории имеет существенное значение для его становления, и далее этот фактор играет немаловажную роль в развитии национальной жизни.

Немецкий историк начала двадцатого столетия Александр фон Мюллер справедливо полагал, что «любая органическая жизнь, в том числе и жизнь народов, укореняется в земле и тем самым привязывается к определенным границам». Очевидно, что выход за эти границы чреват для народа постепенной утерей своей национальной идентичности. Примером тому может служить героическая попытка Белой эмиграции сохранить вдали от России свою русскость; попытка, обреченная на провал, так как уже их дети, не говоря о внуках, в большей степени имитируют русскость, чем в действительности являются русскими. Утрата национальной среды обитания тяжело сказывается на душевных свойствах народа, наносит ему не всегда сразу заметную, но всегда тяжелую психологическую травму. Автохтонность народа, постепенное эволюционное развитие государства и державного этноса, взаимно гарантируют устойчивость социальной структуры . Безусловно, монархическая власть в России была главным гарантом такой устойчивости. Но дело не только в этом.

Наша древняя социальная структура общества сложилась одновременно с монархическим принципом и взаимно обуславливали друг друга, гарантируя устойчивость национально-государственного развития. Это наше отличие от европейских наций осталась в прошлом дореволюционной России. Но вот что важно: вопреки всем революционным экспериментам у нашего народа сохранилось особое «национальное чувство истории» . Осознанное ощущение исторической миссии , незаконченность нашего национально-государственного становления есть несомненная гарантия того, что русский народ еще исторически жив. Наша история не закончена, и мы это ощущаем. Наше историческое самосознание претерпело серьезные болезненные изменения, но вполне может излечиться от послереволюционной идеологической раздвоенности. Лекарство от этой болезни одно – возвращение в метафизический поток национальной истории. Здоровым национальным сознанием история воспринимается через миф и исторические сказания, через священные предания церкви. Если национальная история становится плодом кабинетных усилий и растиражирована беллетристической литературой, это значит, что этнос закончил свой исторический путь и его история из области жизни уходит в область воспоминаний, быстро теряющих связь с повседневностью, теряющих свою актуальность для народа и индивидуума. Дальше этнос неминуемо уходит с исторической арены. Его история становится достоянием музеев живых исторических народов.

Есть и еще один важный фактор, который определяет самосознание этноса и нации – фактор географической ниши, которая воспринимается этносом как нечто неотъемлемое, нечто, таинственным образом связанное с его национальной жизнью. Речь, конечно, идет не просто о географии, но о сакральной географии пространства исторического бытия данного этноса.

Этнос, переживающий историческую фазу становления нации, в которой он выступает в роли монолитного национального стержня (если нация этнически неоднородна – в роли этнического ядра) для нового суперэтнического образования имперского, например, типа, имеет своей характерной особенностью четко осмысленную, исторически преемственно очерченную, сакральную географию, которая, в принципе, и является исконными границами данного этноса.

Именно границы святынь данного народа есть его истинные границы, а не этнокормящий ландшафт исторического месторазвития, определяемый всего лишь экономическими потребностями этнической единицы. В этом смысле русский народ, в его триединстве (великороссы, малороссы и белорусы) имеет своими границами не нынешние границы РФ, и даже не границы бывшего СССР, а те рубежи, которые отмечают крайние границы распространения его национальных святынь.

Более того, не в политическом смысле, каковым наделен вышеупомянутый критерий определения границ этноса, но в некоторого рода мистическом плане, народ русский, как наследник священного бремени быть последним этническим пастырем-вождем церковного народа, народа Божьего имеет не только национальные или государственные границы. Его границы раздвигаются до всех священных мест всей исторической христианской ойкумены, определяя специфику его национальных интересов и политических приоритетов.

Рассмотрев важнейшие критерии, из которых состоит любой сложный этнический организм исторического народа-нации, мы можем констатировать, что русский народ являет нам уникальное лицо самого древнего и одновременно устойчивого этнического образования Европы, пронесшего свою национальную идентичность через такие исторические бури и ураганы, через которые не могли бы пройти и сохранить себя никакие народы человеческой истории. Невозможно поверить, что такая удивительная сохранность народа в истории, сохранность его физического и духовного лица, сохранность его древних институтов, сохранность, не имеющая аналогий в истории индоевропейских народов, является исторической случайностью. Бог хранит нас для решающего акта всечеловеческой истории, хранит даже вопреки нашему неумению оценить такие дары, данные нам даром.

Еще раз кратко укажем на критерии оценки, по которым русский народ является уникальным историческим явлением, продолжающим свою историческую жизнь, неизменно сохраняя свое духовное и физическое лицо.

– Удивительна и не имеет прямых аналогий наша этническая древность и прямая генетическая преемственность современного русского населения с насельниками Русской равнины времен неолита, по крайней мере.

– Очень важно, что русский народ сохранил автохтонность (исконность) территории своего этнического становления и развития.

– Русский народ сохранил удивительную антропологическую однородность и преемственность по отношению к своим древнейшим предкам.

– Русский народ в своей соборной совокупности сохранил устойчивое национальное самосознание и историческую самоидентификацию, по крайней мере, с десятого века.

– Русский народ показал более чем тысячелетнюю приверженность Православной вере, явив уникальную духовную цельность натуры. Оставаясь верным своему древнему, издревле сложившемуся, духовному строю, народ русский на бытовом уровне сберег и дохристианские архаические поверья, сохранив, тем самым, на уровне психологическом, душевном, связь со своими языческими предками, что помогло избежать духовного надлома при принятии Христианства.

– Русский народ обладает удивительным богатством – русским языком, эволюционно развивавшимся с глубокой древности, генетически связанным с богослужебным, церковнославянским языком, и начавшим складываться в общенациональный литературный язык уже в XI веке.

– Объективные данные истории говорят о древнем сложении единого русского народа из родственных восточнославянских племен, рано начавшего историческую эволюцию в единую русскую нацию, сложившуюся в добуржуазный период.

– Русский народ обладает древней, устойчивой и преемственной исторической государственностью, имеющей своим священным фундаментом исконный монархический принцип верховной власти.

– До 1917 года Россия выделялась среди других европейских держав древностью и устойчивостью своих сословных институтов.

– Русский народ и сейчас может гордиться относительной сохранностью архаичных, достаточно разветвленных семейно-родовых связей.

– Русская аристократия имела исключительно национальные корни.

– Но самое главное, русский народ сохранил в себе древнее и верное чувство своей особой исторической миссии, и более того – мессианское чувство, выплавленное и очищенное в горниле Православной веры.

На этом духовном и этническом монолите вырос чудесный феномен человеческой истории – русское национальное государство.

Книга 2 Престол Основы православной государственности

Еще в XIX веке учеными была высказана совершенно справедливая мысль, что само понятие «Святая Русь», т. е. святая, сакральная племенная территория в сознании ее обитателей, сложилось в нашем отечестве задолго до принятия христианства. Ничего удивительного в этом нет. Традиция почитания своей земли, ощущение святости своего родного ландшафта, который метко был назван в веке двадцатом – этнокормящим, была свойственна многим древним народам.

Вспомним, как древние арии называли свою страну Арьявартой, считая только ее страной благородных и в сакральном смысле чистых соплеменников. За пределами этой земли жили дасью-инородцы, люди, не приносящие правильных жертв и не поклоняющиеся правильным богам, люди ритуально не чистые.

Примерно из такого же набора представлений о своей избранности возникло у древних персов понятие святой и чистой страны ариев – Ирана, которому на севере противостояли варвары-антагонисты Турана.

Про древнюю Грецию можно упомянуть вскользь по причине того, что любому школьнику известно о том, что греки, или эллины, только себя воспринимали людьми полноценными в окружении диких и неполноценных варваров.

В древнем Китае отношение к своей стране сложилось как к «Срединной империи», «Поднебесной стране» по отношению к которой, весь остальной мир – лишь периферия, населенная дикарями.

Совершенно очевидно, что и у славянских племен Восточной Европы могло сложиться особое отношение к своей территории, как к стране святой, стране, находящейся под патронатом своих богов, территории, имеющую четкую границу, за пределами которой начинается мир чужаков, демонов и хаоса.

Мы не будем сейчас пытаться дать развернутую картину этого древнего гипотетически реконструируемого мироощущения нашего предка по причине недостаточности наших представлений о языческом периоде древней Руси, периоде, который был далек от той варварской дикости и примитивизма, которые ему обычно приписывали раньше.

Одно с уверенностью мы можем утверждать. Древние воззрения на свою землю как на преддверие неба, как на святыню получили свое полное осмысление и завершенное каноническое определение на Руси именно в лоне Христовой веры.

Финальным аккордом этого гимна своей земле как Святой Руси прозвучало послание старца Филофея из псковского Спасо-Елиазарова монастыря Государю Василию Иоанновичу: «Москва – Третий Рим, а Четвертому не бывать!».

Причем Рим в понимании монаха Филофея, это не только единая мировая империя. Это, прежде всего, – Новый Израиль, государственно оформленный Ковчег для Нового Завета, Истинной Христовой веры.

Святая Русь, ставшая Третьим Римом, оставшись к середине пятнадцатого столетия единственным православным государством, не перестала для русского народа оставаться прежде всего Русью, страною, осознаваемую религиозно как нечто целое, куда органически включены и представления как о последнем истинном царстве-империи, и о самих себе как о народе – хранителе истинной, православной веры, т. е. о Новым Израиле.

Удивительным чудом нашей истории, до конца нами не осмысленным, является то, что мы не просто стали Новым Израилем по праву последнего оплота Истинной веры, но и в силу промыслительных совпадений священной истории библейского иудейского народа и народа русского.

Параллели эти столь значительны, что не случайными совпадениями отдельных реалий, не искусственно создаваемыми волей правителей и духовных вождей нашего народа копиями, некими сакральными дубляжами, их назвать невозможно.

Как и древние иудеи, русские всегда были чужими среди других народов. Ни Запад, ни Азия никогда не признавали нас своими. Русский всюду чувствует себя чужим, инородным телом. Мы и сами, если не умом, то сердцем, чувствуем всегда нашу инаковость по отношению к остальному миру. Мы не Европа и не Азия и даже не Евразия, как справедливо говорил И.Л. Солоневич, мы – просто Россия! Даже с нашими славянскими братьями нас зачастую разделяет если не пропасть, то глубокий ров.

В 1956 году министр обороны Израиля Моше Даян, на заседании Генштаба в ответ на высказывавшиеся опасения, как бы в арабских армиях не появились добровольцы из «Восточного блока», успокоил коллег, сказав, что русские вряд ли появятся, а «поляки и чехи – это всего лишь поляки и чехи». И эти слова израильского министра как нельзя лучше характеризуют разницу в среде славянских народов. Есть русские, и есть все остальные славяне. Вычтите из славянства русских, и никто никогда не вспомнит, что существовала или существует такая общность народов.

Как и древние иудеи, мы пережили свой исторический «египетский» плен во времена татарского владычества. Как и Израиль, мы теряли свои территории, претерпевали разрушение наших священных столиц: Киева, Владимира, Москвы. Как и евреи, мы попадали в духовный плен к инородцам, за что, как и древних израильтян, Господь нас сурово наказывал и продолжает наказывать ныне.

И все же, как история древних евреев стала священной историей человечества, так и наша история с ее трагическими и героическими страницами становится историей поистине священной.

Прав был И.С. Аксаков заявляя, что некоторые страницы истории русского национального государства читаются как жития святых!

Поразительным образом самые коренные основы Русской Государственности повторяют священные основы сложения первого Иудейского царства, отраженного в Библии, и, даже более ранний период, деления Израиля на двенадцать колен, по Божиему промыслу. Священное писание свидетельствует, что обетованная Господом земля была разделена между двенадцатью коленами Израиля. Особого удела не досталось только наследственным священнослужителям – левитам, которых, обязаны были содержать все двенадцать колен.

Число «двенадцать» есть фундамент нашей древнейшей национальной государственной жизни. Оно три раза повторяется на заре нашей истории. Три из трех раз взаимообусловлены, что не может быть простой случайностью или избирательным конструированием автором фактов. Число «двенадцать» в Русской истории начального периода отражает фундаментальные основы нашего государства – его этническую, династическую и региональную составляющие.

Читая строки нашей Начальной летописи, отредактированной св. летописцем Нестором, мы находим, что будущая Русь сложилась на основе именно двенадцати племенных союзов восточных славян. У нас нет исторического материала, чтобы объяснить, почему, объединяя в одно государство славян, князья Рюрикова дома всегда ощущали некую границу своей земли, границу, будто бы заданную Свыше. Нет ни географических, ни исторически веских причин, мешавших русским князьям пытаться включить в свое государственное образование земли западных славян, вплотную прилегавших к землям полочан, волынян и белых хорватов. Ссылки на то, что, например, мазовшане принадлежали уже западнославянскому миру, не слишком убеждают. Вряд ли в Х веке между мазовшанами, предками словаков, поморянами, волынянами и полочанами были непреодолимые этнографические и лингвистические различия. Тем более нельзя говорить и о религиозных различиях. Понятно, что и западные и восточные славяне были язычниками. И зачастую поклонялись если не одним и тем же богам, то все равно их пантеоны были во многом родственными. У кого-то Перун был главным племенным богом, у кого-то второстепенным.

Тайна древнего нерасторжимого кровного и духовного родства всего русского племени с особенной ясностью свидетельствует о себе в истории многострадальной Карпатской Руси. Единства, заложенного в седой древности и освященного в водах Днепровской купели при святом Владимире.

Карпатские русины, будучи потомками славянского племенного союза белых хорватов, но таинственным образом в течение тысячелетия сохранявшие и свое древнее родовое имя – русь, в самом раннем Средневековье были отрезаны от общерусского государственного тела и находились под национальным гнетом венгров, австрийцев, поляков и чехословацкого государственного образования. С конца девятнадцатого столетия революционные самостийники-социалисты, придумав себе новую национальность украинцев, пытались заставить и не оставляют этих попыток сейчас, отречься карпаторусов от своей русской идентичности, отречься от своих предков, сумевших в невыносимых условиях гнета сохранить свою кровную и духовную связь с народом святорусским. Но никакие усилия чужеземцев и самостийных иуд не уничтожили у карпаторусов сознания того, что они настоящие русские, что они древняя ветвь великого русского племени. Десятки, если не сотни тысяч людей погибли в Карпатской Руси только за одно право – оставаться, как и их предки, русскими!

Итак, именно двенадцати племенам было суждено породить русский народ как субъект не просто мировой, но священной истории. Границы этих племенных союзов задолго до призвания Рюрика определили и общую границу Руси, и исконную границу русского, славянского народа.

Кроме общего происхождения, общего, вместе с западными и южными славянами, мир восточных славян связывало еще что-то еле уловимое сейчас, до конца не познанное исторической наукой, что-то, что заставляет и светского человека задуматься о Божием предопределении или промысле в судьбах исторических народов.

Святая Русь от ладожского озера до вод Черного моря, от Карпат и Закарпатья до Дона и Волги на начальном этапе своей настоящей государственной истории включала племенные союзы славян: 1) словен новгородских, 2) кривичей, 3) вятичей, 4) радимичей, 5) дреговичей, 6) северян, 7) полян, 8) древлян, 9) тиверцев, 10) уличей, 11) волынян, в чей состав вошли и древние дулебы и 12) белых хорватов.

Племя полочан , основавших город Полоцк, было одним из «отпочкований» из огромной кривичской племенной общности, из которой выделились в дальнейшем кривичи смоленские, ярославско-костромские и псковские.

Итак, двенадцать племен Руси точно соответствуют двенадцати коленам иудеев . Но на этом священные параллели можно продолжать.

Были на Руси и свои «левиты», т. е. колено, а скорее племя, не имевшее племенной земли на территории Руси, но игравшего огромную роль на начальном этапе становления государственности. Но в отличие от библейских левитов это была не профессиональная каста священнослужителей, а каста воинов и дипломатов на службе у князей Рюрикова дома. Речь идет о варягах .

Не будем сейчас углубляться в споры о происхождении варяжского племени, не это для нас главное. Главное, что варяги сыграли значительную роль в освоении новых земель на Русском севере, в становлении государственной власти, в принятии христианства. От варягов пошли многие знаменитые русские роды.

Вспомним, что первыми русскими святыми стали не князья Борис и Глеб и не князь-креститель Руси Владимир, а княгиня Ольга, которую предания называют «сущую от рода варяжска», и варяги отец и сын: Феодор и Иоанн, умерщвленные языческой толпой в Киеве, при князе Владимире, тогда еще язычнике.

Нельзя не вспомнить и о варяге Шимоне, который со своей родины привез золотой пояс, снятый им со Святого Распятия, который стал священной мерой при построении Успенского храма в Киево-Печерской лавре. Ипатьевская летопись сообщает о нем следующее: принятый в дружину князя Ярослава Владимировича, а потом ставший старейшим из дружины при князе Всеволоде, он «оставих латынскую буесть, и истине верова… и с всем домом, яко до 3000 душъ».

Не удержимся от замечания, что даже этих фактов вполне достаточно, чтобы встать на точку зрения тех замечательных русских ученых, которые совершенно справедливо видят в варягах до времени Ярослава Мудрого западных славян с Балтийского Поморья. Невозможно представить, чтобы в агрессивно языческой Скандинавии в конце Х века один из знатных вельмож, каким являлся Шимон-варяг, был христианином и поклонялся открыто Распятию Христа.

Но такая ситуацию вполне была возможна среди балтийских славян, которые часто добровольно переходили в христианство и принимали епископов от немцев, а не только в результате кровавого насилия. Именно этими фактами мы можем объяснить «латынскую буесть», принесенную варягом Шимоном с родины, в начале одиннадцатого столетия. Это особенно касается самых западных славян ободритов, которые часто выступали союзниками немцев против одноплеменных лютичей. Да и приход на Русь с домом своим в 3000 человек еще ярче подтверждает факт, что перед нами не одинокий искатель приключений, классический скандинавский викинг, а глава довольно большого рода, переселившегося на Русь, надо понимать, не от хорошей жизни на родине. Что может быть яснее этого свидетельства, что первые варяги приходили на Русь из славянской Прибалтики, уходя от немецкого натиска на восток.

Да и само имя варяга Шимона выдает в нем западного славянина. Имя его есть без сомнения – Симон, переданное в специфической огласовке, столь свойственной и ныне полякам, с заменой согласного звука «с» на шипящий «ш».

Но священное число «двенадцать» в Русской истории отнюдь не исчерпывается только двенадцатью племенными союзами, ставшими Русью.

Русские летописи сообщают нам, что у крестителя Руси князя Владимира было двенадцать сыновей, которым он раздал во владения и города, ставшие стольными градами княжений .

Князь Владимир стал не только крестителем государства, но и фактически выступил в роли первопредка, праотца, хотя и вторичного, после Рюрика, для всего княжеского дома. Но в силу того, что после крещения Русь действительно стала воспринимать себя как бы заново родившейся, именно Владимир, а не забытый постепенно Рюрик и его древние легендарные предки, не полумифические Словен и Рус, а именно Владимир Святославович стал почитаться родоначальником князей и духовным отцом нового святорусского народа. Восприятие это нельзя назвать только книжным, ограниченным кельями нескольких ученых монахов. Образ Владимира-праотца стал поистине всенародным, отражением чего являются былины. И пусть в былинах, в образе единого князя Владимира Красное Солнце, представлены три исторических Владимира: Владимир Древний, о котором упоминает Татищев, Владимир Святой и Владимир Мономах, именно равноапостольный Владимир Креститель есть центральный образ, на котором сфокусировано было внимание былинных сказателей и который поглотил и своего исторического предшественника и потомка.

Итак, святой креститель Руси Владимир имел двенадцать сыновей: 1) Святополка, 2) Вышеслава, 3) Изяслава, 4) Ярослава, 5) Мстислава, 6) Судислава, 7) Станислава, 8) Позвизда, 9) Святослава, 10) Бориса, 11) Глеба и 12) Всеволода .

Правда, летопись говорит о Святополке как сыне двух отцов. У летописца были основания думать, что Святополк, отцом своим нелюбимый, мог быть сыном убитого Владимиром старшего брата Ярополка, чью жену, бывшую черницу, он взял себе. Некоторые летописные своды упоминают среди сыновей Владимира и еще одного Мстислава. Но это может быть ошибкой.

Как бы там ни было, будь Святополк родным или приемным сыном князя, сопоставление летописных сводов дает нам двенадцать сыновей Владимира, которые получают в княжение города. с этого момента образовываются земли со своими стольными градами, из которых произойдет двенадцатичастное деление Руси на феодальные княжества.

По летописям сыновья владимира занимают столы в 1) Новгороде, 2) Ростове, 3) Муроме, 4) Смоленске, 5) Турове, 6) Владимире-Волынском, 7) Полоцке, 8) Тьмутаракани. Сам Владимир сидит в 9) Киеве. Получается девять стольных градов . По летописи невозможно понять, какие столы занимали сыновья Владимира Станислав, Позвизд и Судислав. Судислав был заточен братьями во Пскове в 1036 году и отпущен на волю, а, вернее, отправлен из заточения в монастырь, племянниками в 1059 г. Ученый мир из этого заключает, что изначально Судислав и получил от отца в княжение Псков. Историк А.М. Членов в своей книге «По следам Добрыни» оспаривает это мнение, полагая, что место заточения Судислава еще не говорит о том, что он там же до этого княжил. Членов считает невозможным деление Новгородской земли до конца тринадцатого века на отдельные княжения. Однако мы помним, что Псков, до того как стал мыслиться в качестве пригорода Новгорода, был местом весьма значительным для Русской истории. Вспомним, что при князе Рюрике в псковской земле был стольный град его брата Трувора. И пусть княжий стол был в соседнем Изборске, достоверно известно, что Псков, как крупный город раннего Средневековья, тогда уже существовал и мог быть не менее значительным городом, чем Изборск, городом в руках местной аристократии, которая и выделила Трувору под «феодальный замок» Изборск, не пустив его в главный город области. Ведь и призванный новгородцами Рюрик изначально сидел не в Новгороде, а в Ладоге.

Но самое главное, под Псковом в селе Выбуты родилась бабушка Владимира, княгиня Ольга и сам Владимир родился от ключницы Малуши совсем рядом с градом Псковом, в селе Будник, на берегу реки Черехи.

Более чем вероятно, что при князе Владимире Псков был вполне независимым городским центром, чтобы помимо Новгорода получить себе в князья сына Владимира Судислава. В вышеупомянутой книге А.М. Членов справедливо указывает, что при перечне княжеских столов сыновей Владимира подозрительным образом не охвачена земля радимичей и уличей с тиверцами. Исходя из дальнейшего хода русской истории мы можем говорить о том, что такие крупные княжеские центры двенадцатого века, как Чернигов, Переяславль, Галич и город съезда русских князей в 1096 году Любеч вполне могли бы и при Владимире рассматриваться как города достойные княжеских столов. Псков и еще три города из перечисленной четверки могут нам дополнить число стольных градов до искомых двенадцати.

Но как бы там ни было, уже в двенадцатом веке Русь распадается на двенадцать крупных удельных княжений. дробление княжеств происходило и дальше, но изначально число их было именно двенадцать.

Это были княжества: 1) Новгородское, 2) Владимиро-Суздальское, 3) Муромо-Рязанское, 4) Смоленское, 5) Полоцкое, 6) Черниговское, 7) Переяславское, 8) Киевское, 9) Турово-Пинское, 10) Владимиро-Волынское, 11) Галическое и 12) Новгород-Северское.

Ранее, когда земли Галича входили в княжество Владимиро-Волынское, на юге существовало княжество Тьмутараканское. До монгольского нашествия происходили изменения в структуре русских княжеств. Из Полоцкого княжения выделялось гродненское. Муром был долгое время независимым столом от Рязани. Но для нас важно, что так или иначе, число крупнейших княжений на Руси часто равнялось именно сакральному числу «двенадцать», совершенно неслучайно наследуя эту числовую символику не только из племенного периода русской государственности, не только из первых стольных градов двенадцати сыновей Владимира Крестителя, но и определенно из древности священной истории иудейского народа, чьим преемником, через посредство византийских греков суждено было свыше стать народу русскому.

У упоминавшегося нами историка А.М. Членова есть интереснейшая догадка. Он считает, что количество куполов на древнейших русских храмах, посвященных святой Софии в Новгороде и Киеве, отражало на символическом уровне единение двенадцати земель в единое государство. Мы помним, что дубовая София Новгородская 989 года постройки и София Киевская, исполненная в камне в 1037 году имели тринадцать глав, что, считает Членов, можно трактовать как единение двенадцати земель под скипетром Великого князя. Красивая догадка, конечно, может считаться уместной, но только в качестве «народного прочтения» или дополнения к священной храмовой символике чисел.

Храмы отражали на символическом уровне совсем иные, далекие от земных дел реалии. Тринадцать глав храма символизировали, прежде всего, двенадцать апостолов, объединенных вокруг главного купола – Христа. Для средневекового христианского сознания в числе куполов виделось и отображение ветхозаветной церкви двенадцати колен Израилевых, призванных самим Всевышним стать особым народом, народом хранителем веры в Истинного Бога.

Однако, вполне вероятно, что народное сознание древней Руси действительно усматривало в тринадцатиглавии Софийских храмов и особенно Киевского, ставшего кафедрой русских митрополитов, символ единения Руси, символ более низкого уровня, чем изначальный, но символ вполне допустимый в силу его сопряженности с более высоким уровнем осмысления числовой символики храмовых куполов.

С первого века своей христианской истории народ наш совершенно поразительным образом усвоил себе не только имя народа святорусского, но и прямо ветхозаветную ментальность древних иудеев, преображенную в свете Христовой веры, но от этого еще более духовно напряженную ментальность, заставляющую взглянуть на свой народ как на исключительное орудие Господа, как на народ, чудесным образом сопряженный с Божественным замыслом Всевышнего.

Чувство своей богоизбранности, исключительности конечно питалось из Библейского источника. И хотя, долгое время считалось приличным смиренно стеснятся этого чувства наших предков, как-то замалчивать его, оно все-таки было.

Древними предками, безусловно, осознавалась не только возможность, но и необходимость сознательного подражания примерам из Священной истории израильского народа, но корнем своим имевшая дохристианские представления о своем роде, об особом покровительстве высших богов своим земным детям – Даждьбожьим внукам, как не без гордости именовал русичей автор «Слова о полку Игореве»! Безусловно, языческие представления о своей исключительности после принятия Христианства нуждались в иной священной санкции. Именно такую священную санкцию и подавали примеры Священного писания.

Наш замечательный историк И.Е. Забелин не раз отмечал, что древнюю Русь опасались соседи не только за воинскую доблесть и не только потому, что, начав войну, языческие русы не успокаивались, пока не истребляли всех врагов до единого, но и за то, что ни одна обида соседей, нанесенная распоследнему смерду, не оставалась не отмщенной со стороны аристократической княжеской дружины. Чувство кровного родового родства связывало русичей и не позволяло им спокойно взирать, как обижают их сородичей, хоть и дальних. Принятие христианства нисколько не отменило этой народной черты русских. Более того, находя все те же оправдания в священных примерах Библейской истории, где подобным же образом вел себя и древний Израиль, что помогло ему выжить буквально в кольце врагов, русский народ стал расценивать любую агрессию по отношению к своим соплеменникам как повод не просто к войне, а войне священной, которую вел народ ветхозаветной церкви с язычниками, как носитель Истинной веры. Именно таковым, народом-церковью, народом – носителем Ковчега Нового Завета во всей своей племенной совокупности стали воспринимать себя русские люди еще в раннем Средневековье. Отсюда беспощадная война с соседями, воспринимаемая как война священная. Теперь враги покушались не просто на родню русского воина-дружинника, они покушались отнять жизнь у представителя народа Божия, т. е., в конечном счете, враги покушались на самого Господа. Удивительно, но даже обиды, принесенные русским византийскими греками, нашими учителями православия, уже в период укорененного христианства на Руси, не спускались. Ярким тому примером служит последний поход русских на Царьград в 1043 году под предводительством Владимира Ярославича, сына Ярослава Мудрого.

Как и древнему Израилю, так и древней Руси такая строгость по отношению к соседям позволила выжить и выстоять на безжалостном ветру истории. Бережное отношение к своим соотечественникам-родичам было важной чертой всей русской внешней политики до Петра Великого. Это отношение и создало могучую страну, и сделало наш народ великим.

С потерей чувства родства, с угасанием братской взаимопомощи, с утратой древнего и священного чувства необходимости мести за своих в любой политической ситуации мы стали утрачивать и великую страну и престаем на глазах быть великим народом. И разговоры о якобы изначально присущей христианству всетерпимости к любому проявлению зла и кощунства, это разговоры людей отнюдь не христианского вероисповедания, людей, не желающих видеть наш народ сильным и здоровым, духовно, нравственно и физически.

Но наш народ роднит с древними иудеями не только жесткое отношение к своим врагам и врагам Божиим. Нам так же сродно духовное чувствование ритма священной истории, свершающейся через нас, чувство хождения по путям истории промыслом Божиим, под его прямым водительством, чувство нравственного императива как основного нерва исторического процесса.

Наш великий мыслитель, славянофил И.С. Аксаков в статье «По поводу празднования тысячелетия России», написанной 8 сентября 1862 года, с предельной ясностью выразил это особое чувство истории, присущее народу русскому и находящее ближайшие аналогии в истории только у библейского израильского народа времен пророков. Позволим себе достаточно обширное цитирование этой работы: «Нынешний день назначен днем празднования тысячелетия России. Нынешний день Россия из собственных уст воздает себе хвалу и собственными руками ставит себе памятник славы в Великом Новгороде. Такова официальная программа официального торжества, которого значение, впрочем, едва ли доступно пониманию простонародной России. Она не ведает наших археологических вычислений, она непричастна западной юбилейной сентиментальности; ей, живущей непрерывным историческим преемством народного духа, малоизвестны времена и лета минувшего, внешние грани внешней истории. Но и внешняя история не была ей чужда, пока сохранялась связь между землей и государством, пока переворот, положивший начало нашей новой истории, не нарушил цельности общественного организма, пока Петр I не воздвиг гонения против народной исторической памяти одного из могущественнейших образовательных элементов русского народа…». Речь здесь идет о монашестве, которое веками являлось хранителем исторической народной памяти, вело летописание.

Прежде, чем мы продолжим цитирование, скажем, что статья писалась до того, как памятник в Великом Новгороде был открыт. И, не отменяя ценности всего, что будет сказано нашим национальным пророком дальше, отметим, что памятник, открытый к тысячелетнему юбилею России в Новгородском кремле, должно назвать, по иррациональной великорусской скромности, одним из величественнейших исторических монументов всего мира, а без вышеуказанной скромности достойно признать наивеличественнейшим.

Но вернемся к особому пониманию исторического процесса православного русского народа, получившему исчерпывающий анализ в вышеуказанной статье Ивана Сергеевича Аксакова: «Мы невольно спрашиваем себя, чем бы в настоящую минуту проявил себя русский народ, если бы, обладая нашей наукой, он сознавал в то же время всю историческую ценность тысячелетнего пространства времени в жизни гражданских обществ? Он почувствовал бы потребность подвести итог десятивековому своему существованию, обнять сознанием все прожитое им тысячелетие и, силою мысли и памяти воссоздав в своем представлении эту тысячу лет яко день един , призвать самого себя к неумолимо строгому суду всенародной совести. Постоянно знаменуя присутствие Бога в истории, постоянно преднося в своих бытописаниях созерцание глубоко верующего духа и простирая устами своих летописцев нравственные требования ко всем деятелям историческим, русский народ и теперь, как и в прежние времена, не стал бы ублажать себя горделивым самовосхвалением, легкомысленными славословиями и вообще превозноситься земною славою: он понял бы, что такой минуте, какая переживается теперь, такому действию народного самосознания приличны важность и жертвенное слово. Он не соорудил бы себе памятника, восхищая прежде времени приговор истории, а воздвиг бы храм тому, в чьей руке времена и лета, и в этом храме покаяния принес бы всенародную исповедь всех своих исторических неправд и прегрешений!».

Согласитесь, примеров такого нравственного отношения к национальной истории история всечеловеческая имеет всего два. Первый раз дух человеческий, дух народа через своих духовных лидеров осознал личную нравственную ответственность перед лицом Всевышнего, ответственность участника и сотворца внешнего исторического делания во времена ветхозаветные, во времена пророков Израиля. Второй раз, с еще большей нравственной силой с еще большим национальным единодушием в русской истории до Петра Великого.

Вослед И.С. Аксакову и мы можем быть совершенно уверены, что «… если история вообще считается наставницей народов, то ни для кого не имеет она такого жизненного значения, как для племен славянских, и для русского в особенности… Она возвращает нас к нашим основным органическим началам и предносит путеводный свет нашему историческому шествию.

Ни один европейский народ не состоял никогда и не имел надобности состоять в таком сознательном отношении к своей истории во всем ее целом объеме; ни один не искал в ней ответов на такие жизненно нравственные запросы, как народы славянские, ни у кого из них литература исторической науки не представляет такого пытливого суда, такого строгого следствия над своей историей, как русская историческая литература. Действительно, какими бы ближайшими побуждениями ни руководствовались наши деятели на поприще исторической науки, как бы некоторые из них ни отрицали в принципе нравственный элемент и его духовно-производительную силу в истории, как бы ни уклонялись, по-видимому, от христианского созерцания, все они невольно, бессознательно движимые тем же народным инстинктом, к которому большая часть из них выражает такое высокомерное презрение, – все они предъявляют прожитому тысячелетию такие нравственные требования, которые свидетельствуют о живучести нравственного начала в народе и о живом значении истории… Мы постоянно встречаемся в нашей словесности с оживленными прениями о том, вполне ли согласен с понятиями добра или чести тот или другой поступок народа или князя… вопрос об оправдании Иоанна Грозного или Бориса Годунова есть для нас вопрос вовсе не мертвый и не отвлеченный… Наша историческая литература постоянно вращается в сфере нравственного суда и не сходит с поля нравственных требований, предъявляемых во имя того нравственного идеала, который без их собственного ведома живет в сердцах отрицателей этого нравственного идеала!».

Мы еще раз убеждаемся, что слова о глубокой воцерковленности русского быта, нравов и национальной истории нашего народа в первый же век после крещения – не пустые слова. Весь дух народный пропитался Христовой истиной. Вся национальная жизнь его искала уподобится Божественной литургии. «Действие нравственных истин не прекращается в нашей истории и продолжает свой логический процесс в сфере отвлеченной работы мысли, и мы, таким образом, как бы повторяем, как бы переживаем вновь и должны пережить всю нашу тысячелетнюю историю в области сознания», – уверен И.С. Аксаков, уверены и мы вслед за ним.

Нравственное понимание своих исторических задач, однако, не есть плод отвлеченной исторической мысли девятнадцатого века. Отнюдь. С этого понимания вообще начинается наша национальная литература, в чем нас убеждает «Слово о Законе и Благодати» первого русского митрополита Илариона. Это истинное чудо, что наша национальная мысль, наша литература сразу начинается с такой головокружительной духовной и нравственной высоты, каковой является Слово Илариона. Но, самое удивительное, что уже в середине XI века русский народ, устами своего ученого мужа, первого митрополита родной крови, осознает и утверждает свое духовное преемство с ветхозаветной Церковью и свое новое избранничество в качестве «новых мехов» для «нового вина», в качестве национального ковчега для Нового Завета, ковчега хранителя истинной, православной веры. И уже тогда русские умы осознанно проводят священные параллели из ветхозаветной истории применительно к реалиям русским, и в ветхозаветных символах пытаются осознать роль и место в священной истории родной Руси.

Кроме слова митрополита Илариона ярким свидетельством тому не только Начальная русская летопись, редактированная преп. Нестором, но и хорошо известное «Слово о погибели земли Русской», где в описании границ священной земли народа христианского, Святой Руси легко узнаются стилистические и смысловые заимствования из Священного писания.

Итак, в «Слове о погибели земли Русской», после описания красот и богатств земли Русской, дарованных, по мнению автора народу за его честное и грозное стояние за «правоверную веру христианскую», описываются священные границы Руси, Нового Израиля: «Отсюда до венгров, и до поляков, и до чехов, от чехов до ятвягов, от ятвягов до литовцев и до немцев, от немцев до корелы, от корелы до Устюга, где живут тоймичи поганые, и за Дышащим морем, от моря до болгар, от болгар до буртасов, от буртасов до черемисов, от черемисов до мордвы – то все покорил Бог народу христианскому поганые страны: великому князю Всеволоду, отцу его Юрию, князю Киевскому, и деду его Владимиру Мономаху, которым половцы детей своих пугали в колыбели. А Литва из болота на свет не показывалась. А венгры каменные города укрепляли железными воротами, чтобы на них великий Владимир войной не ходил. А немцы радовались, что они за синим морем».

Автор «Слова» описывает границы коренной Руси, Руси, в соборном единстве принявшей крещение в водах Днепра, при святом Владимире, и мыслимой только как единый христианский народ, народ святорусский, который не могут разделить уже ни племенные, ни княжеские границы. Но это еще не все.

Если мы внимательно вчитаемся в эти строки, то поймем, что древнерусский автор вполне сознательно творчески применил в описании земли Русской структуру священного текста книги Иисуса Навина Ветхого Завета. В главе тринадцатой книги описываются земли за рекой Иордан, которые предстоит израильтянам завоевать и разделить по коленам по прямому указанию Господа. Именно реминисценцией на эту главу можно рассматривать описание священных границ Руси. Глава же двенадцатая книги Иисуса Навина описывает царей и народы, склонившихся перед военным гением древнего Израиля, что нашло зеркальное отражение и в древнерусском тексте, в конце, при описании соседей Руси, страшащихся мощи железных полков Владимира Мономаха.

Уже в XVI веке у русского царя Василия Иоанновича будет царский стяг: на белом полотнище изображен был Иисус Навин. Очень символично время появления этого стяга. Именно в этот период вызревает национальная идея Третьего Рима, и царь под своим новым стягом как бы отправляется на завоевание земли обетованной. Здесь речь может идти и как о внутреннем завоевании, некоем преобразовании территории русских удельных земель в единое священное царство, так и о возвращении в лоно царства исконных русских земель, отнятых Литвой и Польшей. Вернемся к древнему памятнику русской литературы.

Безусловно, автор «Слова о погибели земли Русской» вовсе не ставил себе целью копировать Библейский текст, приноравливая его к историческим и национальными реалиями древней Руси. Задача перед автором стояла иная. Он скорбит не только об утрате величия родины, но и о нравственном упадке своих соплеменников, скорбит, как скорбели и ветхозаветные пророки. И его обращение к книге Иисуса Навина было, в определенной степени, не столько литературным приемом, сколько своего рода канонической проповеднической моделью, привычной для произнесения с церковного амвона, где более чем уместны прямые параллели из Священной истории применительно к текущей жизни домонгольской Руси.

Без сомнения, современники не усматривали в таких параллелях ничего искусственного, исключительно книжного, оторванного от исторической действительности, а воспринимали такую проповедь как живое указание на соответствие исторической роли христианской Руси и древней ветхозаветной церкви, истинность и актуальность которой была для них несомненной.

А что это было именно так, свидетельствует нам «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона, слово, произнесенное изначально как проповедь с амвона Софийского собора в Киеве, а возможно и не один раз, а поэтому ставшее достоянием не одной только читающей публики, которой было тоже немало в Древней Руси, но и большой массы верующего народа. И слово это было воспринято уже современниками как программа национального исторического бытия, как национальная идея во всей своей полноте, освященная авторитетом Священного писания и предания.

Митрополит-русин Иларион не только и не просто старается провести аналогию между древним Израилем и новым народом-избранником Всевышнего, христианами, где свое особое место заняла Русь. Он вводит антитезу, противопоставление «рабского», понуждающего к праведности Закона, т. е. Ветхого Завета и свободной Благодати Нового Завета, усыновляющего Отцу Небесному человека, а не целый народ, делая уже личность ответственной за свой нравственный свободный выбор. Иларион усматривает эту антитезу в мистическом предопределении свыше и в исполнении на поле реальной истории.

Старший брат Измаил, сын рабыни обижает истинного наследника Исаака, сына свободной. И за это отогнана была Агарь, рабыня, вместе с сыном свои Измаилом, ибо: «не может наследовать сын рабыни, лишь сын свободной». Закон был дан Моисеем избранному народу «на предуготовление Истине и Благодати». Благодать таится до времени: прежде приходит Закон, потом – Благодать. Иларион видит в этом Божие предопределение, некий особый замысел Всевышнего, в подтверждение чему приводит следующий пример из Священного Писания. Иаков благословил старшего своего внука Манассию левой рукой, а младшего Ефрема – правой, и брат меньший больше старшего стал. Так же, считает митрополит Иларион, иудейский закон, хотя и прежде стал, но «но вознесся в малом и отошел», а вера христианская, после придя, «первейшей стала и распространилась на множество языков». Иларион считает, что принявшая христианство по собственному почину Русь занимает в сонме христианских народов особое, промыслительное место.

Основным стержневым моментом Священной истории Иларион видит воздвигнутые гонения на первых христиан в Иерусалиме от иудеев, сравнивая их с гонением Измаила на Исаака, безусловно, подразумевая, что христианин вспомнит и гонения старшей братии на младшего Иосифа, не забудет и о гонении первого царя Израильского Саула на молодого праведного царя Давида. Иудеи воздвигли на христиан гонения как «рожденные в рабстве – над сынами свободы». Пленение Иерусалима римлянами стало заслуженной карой иудеям не со стороны язычников, но со стороны людей, чьи потомки скоро станут новым Израилем – христианами. И пленение это нравственно оправдано в глазах Илариона еще и тем, что уничтожило в корне метафизическое зло: «да не вкупе злое пребывает». «Озеро Закона предопределительно пересохло, а евангельский же источник наводнился».

Два совпавших по времени исторических события – становление Руси как могучего европейского государства, сокрушившего очаг Закона – Хазарский каганат при Святославе и принятие христианства при его сыне Владимире, не просто глубоко символичные исторические акты для митрополита русина, но и прямо промыслительные события Священной истории. «Не вливают ведь, по слову Господню, вина нового учения благодетельного в мехи ветхие, обветшавшие в иудействе».

Превосходство христианства над иудаизмом, по мнению Илариона, состоит в том, что дано Богом уже всем народам, и каждому человеку. Закон же был дан только одному народу и предопределял отсутствие духовного выбора у человека, родившегося в племенной среде древних иудеев. Благодать и истина – спасение всему миру, ибо «благо и щедро простирается на все края земные». И человечество, свободно принявшее Христа, «уже не тесниться в Законе… а в Благодати свободно ходит».

Митрополит Иларион возносит особую похвалу святым Ольге и ее внуку Владимиру, которые будто вторые Константин и Елена принесли крест в Киев самим актом крещения киевлян, создав предпосылку к идее Киева как третьего Иерусалима, идее предшествовавшей известной священной формуле о том, что Москва – Третий Рим. Иларион даже ставит Владимира выше апостолов потому только, что принял Христа, не видя его, не слыша его проповедей, не наблюдая чудес Спасителя, и все же приведшего целый народ к вере, через акт личной веры! В этом виделось митрополиту Илариону особое, действительно промыслительное избранничество Руси среди иных христианских народов. Для Илариона в Священное время Владимира и его сына Ярослава, Благодать навечно осияла Русскую землю, сделав ее особым островом спасения истинно верующих, истинно новой обетованной землей, священной землей, Благодатью просвещенного и освященного народа Божия, ему усыновленного в Господе нашем Иисусе Христе. «И изгнаны были иудеи, и рассеяны по странам, а чада благодетельные христиане наследниками стали Богу и Отцу. Как отошел свет луны, когда Солнце воссияло, так и Закон – пред Благодатью явившейся». И отблеск этого Высшего солнца почил на князе Владимире, ставшего в народных сказаниях Красным солнцем!

Впрочем, Иларион еще был далек от того взгляда на ход истории, который проявился у русских людей после взятия Константинополя крестоносцами и, особенно, после захвата его турками. Чувства своей исключительности, в смысле своего предъизбрания в качестве последнего сосуда, хранящего Истину, русские люди во времена Илариона еще не имели, хотя, как мы показали выше, определенные предчувствия такого поворота событий в Священной истории не избежал и Иларион, усматривая в особом, осознанном выборе веры князем Владимиром нечто совершенно исключительное, ставящее его выше апостолов.

Для более поздних русских историков сравнение с равноапостольным царем Константином Владимира было и правильным и законным. Приводя слова Писания: «Яко отъимется отъ вас царство Божие и дасться стране, творящей плоды Его» (Мф.21,43), Иларион ставит страну во множественное число – странам. Сделано это было из патриотических соображений. Ведь во времена Илариона греки мыслили под этой страной только свою Ромейскую империю. Но эта множественность у Илариона есть предвозвестник будущей единичности, которую наследует Святая Русь.

Идеи митрополита Илариона не были его личным историософским мнением. Величайшие светильники православия, начальники русского монашества точно таким же образом взирали на роль в священной истории новообращенного русского народа. Игумен Киево-Печерского монастыря преподобный Феодосий, отвечая на вопросы киевского князя Изяслава, сына Ярослава Мудрого, утверждал: «Ибо не чада мы Авраама, но чада Христа, Бога нашего, через святое крещение, коим сам Господь крестился. А когда сошел Господь Бог на землю, все иудейское смолкло». Ведь и сам Господь говорил: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь». В этих словах Спасителя христиане ясно видели свою первородность, по отношению к ветхому иудейству.

Сама традиция отождествления Руси с Новым Израилем, родившись в молитвенной тишине Киево-Печерского монастыря, в нем же и сохранялась, приумножаясь молитвенными подвигами и трудами святых подвижников. Один из ярчайших представителей этого направления отечественной мысли был, без сомнения, святой летописец Нестор.

Началом единого Русского государства стал момент объединения Новгорода и Киева князем Олегом. Захватив Киев в 882 году, Олег воскликнул: «Се буде мати градам русским». Ученый мир с давних пор привык видеть в этой фразе лишь политическую формулу, заимствованную из византийской официального политического лексикона – мать городов есть митрополия; оставляя без внимания более важную, священную параллель, которую, как представляется более чем вероятным, имел в виду если не Олег, то уж точно сам летописец Нестор.

В Ветхом Завете во Второй книге царств, в главе 20 есть примечательный эпизод. Военачальник царя Давида Иоав преследует восставшего против царской власти Савея Вениамитянина до стен города Авела-Беф-Мааха. И вот одна мудрая женщина со стены просит Иоава не уничтожать город ради одного человека, тем более, что город этот есть «мать городов в Израиле». Безусловно, что под материнством города понималась не его особая политическая или даже духовная роль, но именно его седая древность по сравнению с иными городами. Именно древность Киева хотел подчеркнуть Нестор. Но для него важным был провести параллель со священным текстом Писания. По этой причине он и воспользовался библейской формулировкой.

Мы не ставим своей задачей подробно проследить в веках становление идеи избранничества Руси ее прямого преемства по отношению к древнему Израилю. Скажем только, что до времен Петра Великого идея эта жила и развивалась стараниями не только книжных монахов, но и самих Русских самодержцев.

Мы уже упоминали выше послание старца Псковского Спасо-Елиазарова монастыря Филофея Царю Василию Иоанновичу, послание, в котором была предельно четко и ясно сформулирована наша национальная идея, живая и поныне: Москва – Третий Рим, а четвертому не бывать! Где-то после 1589 года, после утверждения патриаршества на Руси, свою законченную литературно-богословскую форму принимает и древнейшее предание о новгородском белом клобуке. Напомним, что в Великом Новгороде чтили белый клобук архиереев как особую привилегию, дарованную Новгороду Свыше, через чудесное обретение белого клобука римского папы Сильвестра, который символизировал для новгородцев приоритет их священства и духовное лидерство во всей Русской земле.

Автор литературной версии легенды был хорошо знаком с посланием старца Филофея, но придал его идее не только более отчетливое политическое звучание, но и углубил метафизический контекст сакрального перехода «Вечной Римской империи» в Русскую землю, в связи с учреждением патриаршества в царствование сына Грозного Царя – Федора Иоанновича.

Итак, автор повести о новгородском белом клобуке пишет: «Ветхий бо Рим отпаде от веры Христовой гордостию и своею волею, в новом же Риме, еже есть Констянтинеграде, насилием агарянским тако же христианская вера погибнет. На третьем же Риме, еже есть на Русской земли, благодать Святаго Духа воссия. И да веси, Филофие, яко все христианские царства придут в конец и снидутся во едино царство Русское, православия ради… И царя рускаго возвеличит Господь надо всеми языки и под властию их мнози царие будут от иноязычных. И патриаршеский чин от царствующего града сего такожде дан будет Рустей земли во времена своя. И страна та наричется светлая Россия…».

Автор повести считает, что само новое качество Руси, которая становится светлой, т. е. святой, связано с Благодатью Святаго Духа, почившей на нашем отечестве и сделавшего сию страну землей избранной, землей удельной, от остального мира онтологически отличной, особой территорией святости «православия ради». Подчеркнем, что для автора повести и белом клобуке, так же, как и для старца Филофея, «Ветхий Рим» – это определение не только языческого царства и не символ империи, отпавшей от истинной православной веры, но и священный символ царства, где родился Христос, государства, в котором Бог вочеловечился. Самим фактом рождения и вочеловечивания Господь раздвинул границы святой земли для будущих христиан с маленькой Палестины до границ всей Римской империи. Отныне границы эти могут изменяться, но сама империя неуничтожима самим фактом рождения в ней Того, Кто не имеет ни начала ни конца, и Кто, при переписи населения в Римском царстве, «вписался в Римскую власть», как говорили древние книжники, сделав ее сопричастной Своей вечности.

Границы Империи теперь имеют не только земное, географическое воплощение, но и получают сакральное измерение. Границы эти теперь могут «окольцовывать» те пространства, где почивает Благодать Святаго Духа, обеспечивающая легитимность, в глазах средневекового человека, перехода империи, самой ее священной сущности ковчега-хранилища святыни веры, с одной географической территории на другую.

В XVI веке появляется стихира на литии из службы Александру Невскому, включенная в образцовый Стихирарь «Дьячье око». Стихира начинается следующим образом: «Не от Рима воссияло еси, ни от Сиона богомудре. Но в Рустеи земли явися чудотворецъ преславено». Антитеза Руси Риму и Сиону здесь не случайна. Автор сознательно указывает верующему сердцу, что святость Русской земли есть святость, отнятая от «Ветхого Рима» и от Сиона, и по промыслу Всевышнего находящая себе «новые мехи» в подвижниках благочестия нашего отечества со времен еще домонгольской Руси.

Личность царя Иоанна Грозного ярчайший пример того, как на Руси воспринималась историческая миссия Нового Израиля не просто верхами общества, но ее политическими и духовными вождями – царями.

Иоанн Васильевич – ключевая фигура нашей истории. Он первым из русских монархов был помазан на Царство, как на царство был помазан царь-пророк Давид пророком Самуилом. Иоанн Грозный сознательно следовал не просто Библейской традиции, но и уподоблял себя именно царю Давиду. Речь здесь идет не только о сакральном акте миропомазания на Царство монарха. Иоанн Грозный решил уподобиться Давиду как Боговдохновенному псалмопевцу, на поприще священного гимнотворчества. Речь не шла о создании нового блока псалмов и молений, некоего продолжения Псалтири.

Царь творчески подошел к поставленной перед собой задаче в рамках христианской традиции и стал автором священных песнопений Русской православной церкви.

Рукописи с песнопениями царь Иоанн подписывал по-разному: «Творение государя царя Ивана Васильевича», «Творение царя и великого князя Ивана Васильевича», «Творение царево», «Творение Ивана, богомудраго царя, самодержца российского», «Творение царя Ивана, деспота российского». В самоопределении «богомудрый царь», безусловно, прослеживается параллель с богомудрыми царями древнего Израиля, Давидом и Соломоном. В случае использования определения «деспот», его нужно рассматривать как синоним слова «самодержец», в соответствии с буквальным переводом с греческого – господин, хозяин, глава дома. Но здесь же прослеживается и параллель с византийской гимнотворческой традицией, а именно со Стихирами евангельскими – «Творение Льва деспота». Само слово «творение» используется в редких случаях, когда авторами гимнов становятся или святые отцы, или царственные гимнографы.

В настоящее время известно несколько нотированных гимнографических творений, принадлежащих царю Иоанну Грозному: стихиры митрополиту Петру, стихиры Сретению Владимирской иконы Божией Матери, тропарь князю Михаилу Черниговскому и боярину его Феодору, тропарь преподобному Никите Столпнику Переяславскому.

Не отставал от отца его старший сын и наследник царевич Иван. Еще Н.М. Карамзин говорил, что «в старшем, любимом сыне своем, Иоанне, царь готовил России второго себя: вместе с ним занимаясь делами важными…». Царевич Иван, сын Грозного государя, обладал склонностью к книгам. Его перу принадлежит переделка жития Антония Сийского, составленного монахом Ионою. Царевич участвовал и в составлении службы святому. И если в отношении жития царевич Иван называет себя «во второе по первом писатели», признавая первенство за монахом Сийского монастыря Ионою, то службу он «излагает» сам по «вразумлению» Господню.

Царь Иоанн Васильевич Грозный выступил инициатором «пытати и обыскивати новых русских чудотворцев».

Святая Русь при Грозном не была отвлеченной метафорой, но наполнялась реальным содержанием. Велась серьезная и целенаправленная работа по поиску и изучению жизни и подвигов ревнителей благочестия. По личному царскому почину и при его непосредственном участии все новые святые подвижники вплетались в «ткань» общецерковного почитания через изучение их подвига, составление жития и службы. Невозможно назвать другую христианскую страну, где монархи были бы не просто инициаторами прославления подвигов святых, но и непосредственными исполнителями такового священного замысла. Поистине, такое могло быть возможно лишь на земле, в которой «Благодать Святаго Духа воссия».

Действительная святость Руси была и есть живой и конкретной исторической реальностью, а не отвлеченной метафорой, как ее порой пытались представить.

Для верующего человека особым свидетельствованием истинности всему сказанному может и должны служить особенности песнопений церковного обихода.

В гимнографическом тексте стихир службы царю Константину из Сихираря «Дьячье око», в тропаре (глас 8) возносится моление: «Царствующии бо град в рукце твои предатсе его же и сохраняи во мире всегда».

Безусловно, по тексту тропаря, мы, под царствующим градом, обязаны подозревать Константинополь. Но ко времени составления Стихираря град Константина уже давно находился в руках османов. Моление о царствующем граде в рукописи конца XVI века может показаться неоправданным анахронизмом. Однако сохранение этого моления в тексте является вполне закономерным для сознания русского человека того периода. Еще в XV столетии за Константинополем в среде греческих книжников закрепилось название Нового Иерусалима. Русские книжники называли Москву Новым градом Константина. В послании старца Филофея Москва уже есть Третий и последний Рим. В соответствии с представлением о «пременении» царств, царствующий град, как символ христианского, Римского царства, не может быть уничтожен, не может исчезнуть из земной истории. Он вечен, пока «Благодатию Христовой» стоит мир. Таким образом, моление к царю Константину, о сохранении царствующего града, оставалось актуальным в конце XVI века и относилось к царствующему граду Москве.

Однако, наследуя Константинополю как Новому Риму, Москва наследовала ему и как Новому Иерусалиму. И ярким финальным аккордом осознания своей святости и избранности стало созидание архитектурной иконы Иерусалима под Москвой патриархом Никоном – ансамбль Ново-Иерусалимского монастыря.

Новый Иерусалим сталь апофеозом восхождения Руси на духовный Сион, апофеозом отождествления Русского Государства с новой землей обетованной. С этой вершины начался процесс, обратный восхождению.

Но еще во времена Петра Великого традиция осознания своего избранничества не оставляла ни церковные круги, ни дворянство, ни массы русского народа. Ярчайшим свидетельством тому является речь святителя Димитрия Ростовского к Петру Великому. Святитель Димитрий, обращаясь к царю, говорил: «Прежде чем я сподобился (если только буду недостойный) в будущем веке видеть Христа Господа, Царя Небесного, и веселиться о зрении Его пресветлого лица, вот я в нынешнем веке сподобился видеть лицо Христа Господня, помазанника Божия, царя земного, христианского православного монарха, Ваше Царское Пресветлое Величество, и радостью о том исполняюсь. Исполняюсь я радостью по подобию сынов сионских, о которых Давид сказал: «Сынове Сиони возрадуются о царе своем» (Пс. 149, 2). Поистине, сей богоспосаемый царствующий град подобает назвать вторым Сионом, ибо благодать Божия, перенесшись от ветхозаветного Сиона, возсияла на нем христианским православием, и здесь-то сыны сионские, христианороссийские чада радуются о царе своем …».

Блеснув миру ярким лучом Фаворского света со своей вершины, Святая Русь вослед граду Китежу постепенно превратилась в зачарованное, прикровенное царство, открывающее свои духовные сокровища лишь избранным. Но и скрывшись в водах озера Светлояр вместе со своим таинственным духовным алтарем – градом, Святая Русь не перестала и не перестанет до конца времен быть стержнем мировой истории, без которого небо давно бы уже свернулось как свиток.

Но пока мир, по Благодати Христовой, стоит, есть надежда и нам еще раз увидеть лучи неземного Фаворского света, которыми светит миру Святая Русь, далекая и близкая, прикровенная и реальная, более реальная, чем очень многое, что нас повседневно окружает!

«Православие, самодержавие, народность» на нашем трехцветном знамени

Удивительный и многими неоцененный факт есть главное знамение переживаемого нами времени. После гражданской войны в России, после небывалых репрессий, после кровавого советско-германского военного противостояния, стоившего нам небывалых в истории мира жертв, в России народ и интеллигенция стали возвращаться в ограду Православной Церкви.

У советской интеллигенции проснулся интерес к древней русской истории. И это не вялотекущий процесс. По сравнению с дореволюционным религиозным индифферентизмом Россия неуклонно, даже под леденящей глыбой коммунизма, вновь становилась православной. И это действительно главное чудо двадцатого века. После краха коммунизма этот процесс стал необратимым. Мы не будем сейчас говорить о сложности и неоднозначности процесса спонтанного прихода больших постсоветских человеческих масс в Церковную ограду. Речь сейчас идет о другом.

Мы не вправе забывать, что через воцерковление нам должно принять тот неоспоримый факт, данный нам в наследие Церковным преданием, что Церковь имела, имеет и будет иметь свой единственный государственный идеал.

Мы должны твердо знать, что вера православная неотделима в своей литургической практике (и доныне!) от монархического идеала истинно христианской государственности. Для священников, переживших революционную бурю в России, стала непреложной древняя истина, запечатленная кровью новомучеников Российских: «Священник не монархист недостоин стоять у Престола Всевышнего».

Именно об этом и пойдет у нас речь ниже.

Наверное, излишне говорить, какую роль в православном богослужении играет Литургия. Не хочется повторять общеизвестных, не только православным, но и вообще, мало-мальски образованным людям, истин.

Только для совершено внешних скажем, что Литургия – это главный нерв жизни Церкви.

Разные части литургического действия возникали в разное время. Один из важнейших моментов Литургии – молитва «Господи Спаси благочестивыя». Возникла она в конце IV или в начале V столетия и с тех пор является неотъемлемым членом евхаристии по сей день.

Напомним, за кого издревле и поныне Церковь возносит сию сугубую молитву.

О происхождении и значении молитвы «Господи Спаси благочестивыя», и особенно так называемых выкличек на Архиерейском служении, как и всего малого входа Архиерейской литургии, доподлинно известно следующее. В древности, до окончания третьего антифона (или заповедей Блаженства) ни священники, ни Епископ не вступали в алтарь. Входили же они к моменту чтения Евангелия, в сопровождении прочих священнослужащих. Со времени высшего расцвета власти византийских императоров и кодификации церемоний императорского двора, к малому входу священнослужителей приурочивалось и вхождение в церковь и самого императора. Обыкновенно патриарх встречал василевса у дверей притвора и вместе с ним вступал на середину храма. Затем Патриарх первый входил в алтарь. За ним входил император. Следовали взаимные поклоны и приветствия: «Исполла эти деспота». Когда император, войдя в алтарь, совершал поклонение престолу и каждение, протодиакон возглашал приветствие: «Господи, спаси благочестивыя». Следовательно, в этом приветствии, прежде всего, издревле имелись в виду лица Царского звания.

За кого же мы с вами сегодня возносим эту молитву? Трон пуст. И ввиду этого никак нельзя согласиться, что под благочестивыми вполне уместно сегодня понимать всех верующих христиан. Как можем мы сохранять наше благочестие, когда важнейший член литургического действия не отражает реальности нашей национальной жизни, обращен буквально к пустоте, в онтологическом смысле, незанятого трона.

Несовершенство не может порождать совершенных, и благочестие Верных весьма умаляется при искаженном понимании и игнорировании священного смысла сей важнейшей части Божественной Литургии.

Литургическое действо – это не правила хоккея или футбола, когда сначала играют по одним правилам, а затем для зрелищности их произвольно изменяют.

Литургия исторически не развивалась, но раскрывалась к полноте. Попытки отменить ее части или придать им иную смысловую нагрузку есть умаление истины, данной нам в полноте ее исторического раскрытия к совершенству.

Эти же слова мы вправе отнести и к еще одной части Литургии, появившейся в относительно недавнее историческое время, но от этого нисколько не умаленной в своем освященном в таинстве достоинстве.

Восемнадцатым членом Литургии оглашенных до революции была молитва за Государя. После чтения Евангелия и сугубой ектении, следовала трогательная молитва за Государя, установленная Св. Синодом после мученической кончины государя императора Александра Второго в 1881 году. Церковь возносила молитву горе о ниспослании не только здоровья и долголетия Государю, но и молитвенно испрашивала возможность Государю исполнить свой долг во славу Всевышнего и во благо народу своему.

Иными словами, общецерковное сознание не мыслило полноценной и благодатной народной жизни без возглавления ее тем, за кого она, Церковь, молилась во время главного таинства – Литургии. Игнорировать этот факт сегодня значит далеко отступать от веры отцов в сторону, ведущую к пропасти.

Можно бесконечно витийствовать на тему того, что догматы Православия не содержат точных указаний на верность принципам монархического правления, но нельзя же, право, прекрасно зная, что кроме догматов у Церкви есть и еще одно легкое, которым она дышит, да простят мне не слишком удачное сравнение, а именно церковное предание, отказываться от наследия, донесенного до нас этим самым преданием, да и запечатленного в литургической практике и церковном обиходе.

Приведем еще примеры вышеуказанной практики и обихода.

В навечерие Рождества Христова до революционных потрясений совершались отдельно от Литургии «Царские часы». Царскими их называли потому, что на них положено было возглашать полное многолетие Государю Императору, всему Царствующему Дому и всем православным христианам. Царские часы отличались от обыкновенных часов тем, что на них читались особые, соответствующие празднику: паремии, Апостол и Евангелие. После полудня же совершается Литургия Св. Василия Великого с Вечернею. На этой Вечерни поются стихиры на «Господи возвах», в которых, с одной стороны, изображается внутреннее значение воплощения Слова Божия, благодаря чему разрушилась распря между Богом и людьми. С другой стороны, изображается внешняя картина Рождества Христова: славословие ангелов, смятение Ирода и, между прочим, единение всех людей под властью Императора Римского Августа, по древнему римскому преданию, сподобившегося и таинственного видения в небесах Святой Девы, которая принесет миру Искупителя, видения, бывшего ему не где-нибудь, а прямо на Капитолийском холме!

В этой службе Церковь определяет свое особое отношение к императорской власти, пусть еще языческого Рима, как освященной свыше самим фактом Рождения Христа, который при переписи населения в Иудее при Императоре Августе, в «Римскую власть вписался», став Вечным Гражданином Вечного Рима.

Торжество Праздника Рождества Христова в русской Церкви увеличивается воспоминанием избавления России и Церкви от нашествия галлов и с ними двадесяти языков в 1812 году. Поэтому после Литургии бывает особый благодарственный молебен, на котором до революции обязательно провозглашалось многолетие Государю и Царствующему Дому, а равно и вечная память Императору Александру Первому.

При богослужении в Праздник Сретения Господня пелся кондак: «Утробу Девичу освятивый Рождеством Твоим и руце Симеоне благословивый яко же подобаше, предварив и ныне спасл еси нас, Христе Боже; но умири во бранех жительство и укрепи Императора, Его же возлюбил еси, едине Человеколюбче».

Существовали и отдельные молебны – Царские. Они совершаемы были после Литургии в Царские дни. На Царских молебнах, кроме ектении (великой и сугубой), бывало пение: «Бог Господь», тропарь, кондак, чтение Апостола и Евангелия и коленопреклоненная молитва о здравии и благоденствии Государя Императора и Его Августейшего Семейства, равно и других членов Царствующего Дома. В конце молебнов провозглашалось «многолетие».

Во дни молитвенного поминовения воинов вспоминались не просто павшие, но живот свой положившие «За Веру, Царя и Отечество».

Такое, поистине религиозное, почитание священной особы Царя не было следствием христианизации славян, но имело значительно более глубокие корни.

Древний арабский текст «Худуд ал-Алам» сохранил нам сведения о языческих воззрениях славянах на природу верховной власти: «Они считают своей обязанностью по религии служение Царю»!

Совершенно естественно, что в христианстве эти воззрения получили форму оформленного, догматически осознанного религиозного акта.

Не только сознание Церкви, но и практика созидания ее институтов были исконно монархичны, что являлось необходимым условием ее нормального существования в истории, в государстве, в социуме, для исполнения своей миссии. Например, по избрании кандидата в епископы Св. Синодом, происходило утверждение его Государем и лишь затем наречение кандидата епископом.

Это правило царственного утверждения берет свое начало с глубокой древности. Например, в 731 году на римскую кафедру был избран папа Григорий III, сириец по происхождению. И по заведенному порядку в Константинополь к Императору было отправлено посольство с извещением о новом избраннике и ходатайством об императорском утверждении избрания папы римского!

И не стоит думать, что в этом было некое порабощение Церкви земным обстоятельствам. Отнюдь. Государь, являясь как бы «внешним епископом Церкви», был ее важнейшим членом, без которого, в определенном смысле, и немыслима ее полнота в земной ипостаси как Церкви Воинствующей.

Незаслуженно забытый в силу своего нечестивого эдикта против иконопочитания византийский Император Лев Исавр, тот самый кто, по сути, спас Европу от нашествия арабов, разгромив их под стенами Константинополя в 718 году, в официальных документах называл себя: «Я Царь и Первосвященник», что являлось, в определенном смысле и продолжением дохристианской традиции Рима, в котором Император действительно был языческим первосвященником, верховным понтификом. Крайне важно, что этот титул был незаконно усвоен папами римскими. Незаконно, потому, что еще в 730 году, отвечая на иконоборческую политику Императора Льва Исавра своим обличительным посланием, папа Григорий, тем не менее, признавал законное право именно Императоров на титул понтифика и иерея! В частности, в папском послании были следующие строки, призванные уязвить самолюбие Льва Исавра: «Ты написал: я Царь и вместе с тем иерей. Да, таковыми действительно были твои предшественники, которые создавали церкви и вместе с архиереями заботились ревностно и прилежно об исследовании истины православия. Ты же, приняв царскую власть, не соблюл заветы отцов, но, нашедши церкви Божии блистающие золотыми украшениями, опустошил их и обнажил».

Тем не менее у пап не было сомнения в том, что благочестивые Цари суть достойные иереи Церкви. Это крайне важно, так как без царственного иерея Церковь, безусловно, лишена своей исторической полноты, что не может пагубно не сказываться на всем строе церковной жизни, и с этим фактом бесполезно спорить, имея перед глазами трагический опыт прошедшего века, века потери Церковью василевса-иерея в лице русского царя.

В свое время патриарх Константинопольский писал Великому князю Василию Дмитриевичу, сыну Дмитрия Донского: «Невозможно иметь Церковь и не иметь Царя».

Понимание Царя как иерея было свойственно и древнерусскому сознанию. При венчании на царство Иоанна Грозного митрополит, вместе с иными регалиями, вручил Царю и наперсный крест, что свидетельствовало именно о священническом характере Царской власти. Феодора Иоанновича же помазали благовонным миром как при поставлении в священники, что символизировало все тот же характер власти Государя на Руси. Не случайно, начиная с Бориса Годунова, на всех официальных царских портретах Государи изображены обязательно с наперсными крестами! Кроме этого, на всех портретах с шестнадцатого века Цари изображались не в светских одеяниях, не в парадных доспехах, но в одеянии, представляющем род священнического облачения.

Крайне важно отметить и следующий немаловажный факт. В императорской России при наречении епископом кандидат, на вопрос архиерея: «Како исповедуеши вочеловечение Христово?», подробно излагал исповедание собственной веры и, после третьего вопроса, обещал со своей стороны всегдашнюю, неизменную верность святой православной Церкви и Императору. Затем принималось от иерархов благословение и, после многолетия Государю, Св. Синоду и новоизбранному, все возвращались в алтарь.

Чин исповедания верности Православию и Царю указывал на особые, священные и нерасторжимые узы Церкви Воинствующей, земной и православного государства во главе с помазанником Божиим – Царем. И, о ужас, почти все иерархи Российской Православной Церкви как-то спокойно, даже не заботясь о каком-нибудь, наспех выдуманном чине отрешения от клятвы верности, хладнокровно с марта 1917 года возглашают в храмах «долгие лета Временному правительству». Ссылки на то, что они исполняли волю отрекшегося от своих наследственных прав на престол вослед императора Николая Второго, его брата Михаила, звучат не слишком убедительно и с канонической точки зрения вовсе неприемлемыми.

Давно осознано лучшими русскими умами, что спасение наше в полном и бесповоротном возврате нашем в лоно Церкви, но только Церкви, полностью восстановившей свою духовную и историческую преемственность по отношению к Русской Церкви царского и императорского периодов. Для Русской Православной Церкви жизненно необходимо, перед лицом всемирной апостасии, восстановить живую ткань духовного преемства по отношению к императорскому периоду, к богослужебной практике дореволюционного периода в максимально возможной полноте.

Вспомним наконец, что и сам Чин коронования русских Царей был не просто исторической формой легитимизации власти земной в глазах верующих христиан, но особым священным актом молитвенного испрошения Благодати Божией на весь народ, подаваемой через посредство боголюбивых Государей, во освящение всей земли.

Русь Святая и не мыслилась православным человеком таковой без Царя – проводника Свыше подаваемой Благодати своей земле, так как святость ее в таком случае была бы невозможна по существу. Без Царя землю ожидал неурожай и непогода. Именно по этой причине, в силу такой веры, никого на Руси не удивили страшно неурожайные годы при Царе Борисе, чья легитимность после угасания царственного дома Рюриковичей была далеко не очевидной для русского средневекового сознания, и на ком подозревали кровь отрока-царевича Димитрия.

После чтения Евангелия и возложения на Государя порфиры, чин коронования Императора Всероссийского включал и следующее моление Митрополита Московского о Царе: «Одей Его силою с высоты, возложи на главу Его венец от камене честнаго, и даруй Ему долготу дней, даждь в десницу Его скипетр спасения, посади Его на престоле правды, огради Его всеоружием святаго Твоего Духа, укрепи Его мышцу, смири пред им вся варварския языки, хотящия брани, всей в сердце Его страх Твой, и к послушным сострадание, соблюди Его в непорочной вере, покажи Его известнаго хранителя святыя Твоея Кафолической Церкви догматов, да судит люди Твоя в правде, и нищия Твои в суде, спасет сыны убогих, и наследник будет небесного Твоего царствия. Яко Твоя держава, и Твое есть Царство».

Вот так. Не Царство Романовых и буржуев так страстно разрушали наши предки, в лучшем случае оставаясь безучастными, но Царство Того, Кто есть Источник всего сущего.

После этой молитвы митрополит подавал корону, которую Государь надевал сам. Митрополит поизносит: «Благочестивейший, Самодержавнейший, Великий Государь Император Всероссийский! Видимое сие и вещественное Главы Твоея украшение, явный образ есть, яко Тебе, Главу Всероссийского народа венчает невидимо Царь славы Христос, благословением Своим благостынным, утверждая Тебе владычественную и верховную власть над людьми Своими». Далее митрополит вручал Государю скипетр и державу, которые почитались как: «еже есть видимый образ данного от Вышняго над людьми своими самодержавия к управлению их и к устроению всякого желаемого им благополучия». Государь с царственными регалиями восседал на троне и от себя возлагал корону на императрицу. После ряда молений певчие пели «Тебя Бога хвалим». Далее начиналась Литургия обычным архиерейским служением. После причащения священнослужащих, совершалось миропомазание государя и государыни на царство.

Через царские врата царь подходил к престолу и причащался Святых Таин по священному чину (т. е. отдельно Тела и Крови Христовых). Так совершалась величественная служба, во время которой русскому царю и царице сообщались особые Дары Св. Духа для прохождения великого и многотрудного служения.

Для нас необходимо понять, что во время священной коронации совершалось торжественное и таинственное, жизненно необходимое единение Церкви с государством в неразрывное целое. Это был действительно священный дар благодати Св. Духа.

Говорим это в обличение ложного мнения рационалистически воспитанных людей о том, что отделение Церкви от государства есть благо для обоих.

В таинстве миропомазания со стороны государя давалось торжественное свидетельство блюсти «святость и господство православной веры и содействовать, при помощи Царя царствующих и Господа господствующих, процветанию и благополучию своих верноподданных». Со стороны же иерархов выражалось согласие молитвенного и деятельного споспешествования царственным заботам, направленным к устроению земного бытия православных сынов Церкви и отечества.

Богословское обоснование самодержавной власти

Собственно, такое обоснование мы находим уже в Священном Писании, которое есть и пребудет единым и главным источником любых интеллектуальных построений, когда речь заходит о столь серьезных вопросах человеческого бытия, как государственное строительство, чьим источником не может быть лишь человеческий интеллектуальный поиск, волевой импульс или воодушевлении, но всегда более глубинные духовные инспирации.

Слово Божие однозначно, не допуская «интерпретаций», ставит, в качестве непреложного условия правильно организованного социокультурного бытия, перед человечеством совершенно определенную задачу организации истинно государственной жизни. В Священном Писании говориться следующее:

«Итак, будем покорны всякому человеческому начальству, для Господа: Царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро» (1 Петр. 2, 13–14); а также:

«Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надо повиноваться не только из страха, но и по совести». (Римл. 13, 4–5).

Священное Писание учит нас, что истинная власть земная есть не эволюционирующее во времени творчество социума от низших форм к высшим, но исключительно заповедь Божия, данная во благо людей. Она есть часть вселенского Божественного миропорядка. Власть, пренебрегающая своей органической связью с Божественным истоком всякой земной власти вообще, не является богоданной, но только попущена за грехи наши, нам же в назидательное наказание.

Святой Иоанн Златоуст писал в этой связи: «Неужели всякий начальник поставлен от Бога? – не то говорю, у меня теперь речь идет не о каждом начальнике в отдельности, а о самой власти. Существование властей, причем одни начальствуют, а другие подчиняются…все это я называю делом премудрости Божией. Поэтому Апостол не сказал, что нет начальника, который не был бы поставлен не от Бога, но рассуждая вообще о существе власти, говорит: «несть власть, аще не от Бога, сущие же власти от Бога учинены суть» (Рим. 13,1). Власть как Божественное установление, есть по сущностной природе своей добро. Как и любое Божие творение она может злоупотребить своей свободной волей, и, пренебрегая своей природой, превратиться в начало, покровительствующее злу во всех его проявлениях, от тайных, до явных.

Мы можем смело утверждать, что царская власть в России, со всеми ее падениями и ошибками, стояла на страже священных устоев истинной христианской государственности и являлась без кавычек Исполнительницей добра. Ничего подобного о властях, захвативших Россию в 1917 году, мы сказать не можем.

Необходимо помнить, что монархия это не просто механически исполняемая власть одного человека над народной толпой. Монархия – это сложный народный организм. Структура монархического социума – это органическая система взаимосвязанных институтов и коллективов социума, спаянных единой верой. Поэтому формальное воссоздание царской власти в России, повинующейся в своем высшем служении Божественным заповедям, не принесет должного плода без воссоздания внутренней живой структуры церковного народа, без возрождения системы противления злу на всех этажах государственно-общественной лестницы, начиная с семьи и индивидуума.

Но и без возрождения монархии в России невозможно полностью выполнить задачу по восстановлению органической структуры общества, пронизанного христианской верой. Эти две задачи взаимоувязаны.

Апостолы и святые отцы оставили нам учение об истинном государстве как о государстве монархическом. Древние прекрасно видели то зло, которое происходит только от единой, допускаемой возможности, захватить верховную власть исключительно по прихоти или страстному желанию править. Буйство человеческих страстей на верхушке социальной пирамиды приобретает адски разрушительный размах. Укоренение во зле у таких искателей «трона» происходит еще на долгом пути борьбы за власть, не гнушаясь никакими средствами. Демократическая процедура выборности главы государства преобразует «политическое поле» народа в пастбище именно для таких отпетых негодяев.

Очень важно здесь показать, что именно Священное Писание свидетельствует о том, что институт монархии должен быть институтом сугубо национальным. Корень национальной государственности мы вправе усматривать именно в Библейском законодательстве. По вопросу таинственного взаимоотношения крови и души Священное Писание свидетельствует: «…кровь есть душа…» (Второз.12,23).

Не случайно, в этой связи, в Моисеевом законодательстве читаем: «Когда ты прийдешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе… и скажешь: «поставлю и над собою царя, подобного прочим народам, которые вокруг меня», то поставь над собою царя. Которого изберет Господь, Бог твой; из среды братьев своих поставь над собою царя… ». (Второз.17,14–20).

Необходимость царя из среды братьев своих не есть голый биологический национализм древних, но правильное понимание того, что национальность государя и его духовный акт прямо взаимосвязаны, и это не должно быть в пренебрежении у того народа, который является, прежде всего, народом-церковью, хранителем Истины. И это тем более важно для монарха христианского, особенно для монарха такой державы, как России, созданной потом и кровью именно русского народа.

Отметим, что вечное преимущество монархии перед республикой именно в том, что к власти приходит не тот, кто к ней рвется любым путем, а тот, кому Божиим промыслом указан подвижнический путь исполнение правды – законный царь, чья законность безусловна и исключительна в свете Священного Писания и Священного предания.

Святые отцы Церкви о монархии

Эту главу мы посвятим исключительно цитатам, что, вроде бы и не принято в книгах. Однако на самом деле совершенно излишне, глупо и самонадеянно, вредно, наконец, для душевного здоровья пишущего и читающих, вторгаться в текстовую ткань, «сшитую» людьми, достигшими еще при жизни святости и навсегда ставшими путеводными маяками церковного народа.

Святой Иоанн Златоуст писал: «Имея попечение о благоустройстве людей, чтобы многие из них не жили бессмысленней зверей, Бог учредил власть начальников и царей, как бы бразды для управления кораблем». Златоуст же говорит: «Итак, должно воссылать великую благодарность Богу и за то, что есть цари, и за то, что есть судьи».

Св. Исидор Пелусиот свидетельствовал: «Начальство и власть царская установлены Богом. Но если какой злодей-беззаконник восхитит сию власть, то не утверждаем, что поставлен он Богом, но говорим, что попущено ему».

Свт. Григорий Богослов утверждает: «Блажен, кто многотрудными руками чтит царя и для многих служит законом жизни».

Свт. Дмитрий Ростовский учит: «Лицо и сан царя христианского на земле есть живой образ и подобие Христа Царя, живущего на небесах».

Преп. Серафим Саровский наставляет: «После Православия они (цари) суть первый долг наш русский и главное основание истинного христианского благочестия». А также: «В очах Божиих нет лучшей власти, чем власть православного царя».

Неоднократно высказывался на тему монархической власти и митрополит Филарет (Дроздов). В частности он писал: «Благо народу и государству, в котором единым, всеобщим и вседвижущим средоточием, как солнце во вселенной, стоит царь, свободно ограничивающий свое неограниченное самодержавие волею Царя Небесного, мудростию яже от Бога… Народ чтущий царя, благоугождает через сие Богу, потому что царь есть устроение Божие…Бог по образу Своего небесного единоначалия утвердил на земле царя; по образу Своего небесного вседержительства устроил на земле царя самодержавного; по образу Своего царствия непреходящего… поставил на земле царя наследственного».

Св. праведный Иоанн Кронштадский учительствовал и по-отечески наставлял: «Запомните: если не будет монархии – не будет и России. Только монархический строй дает прочность России, при конституции она вся разделится по частям». Он же предупреждал: «Держись же, Россия, твердо веры своей, и Церкви, и царя православного, если хочешь быть непоколебимою людьми неверия и безначалия и не хочешь лишиться царства и царя православного». К нам обращается всероссийский пастырь из прошлого: «А вы, друзья, крепко стойте за царя, чтите, любите его, любите Святую Церковь и Отечество и помните, что самодержавие – единственное условие благоденствия России; не будет самодержавия – не будет России».

Вторит ему Преподобный Варсонофий Оптинский: «Наш царь есть представитель воли Божией, а не народной. Его воля священна для нас, как воля Помазанника Божия; мы любим его потому, что любим Бога. Славу же и благоденствие дарует нам царь, мы принимаем это от него как милость Божию. Постигает ли нас безславие и бедствие, мы переносим их с кротостью и смирением, как казнь небесную за наши беззакония, и никогда не изменим в любви и преданности царю».

Св. Патриарх Тихон обращался к верующим: «Царь есть «батюшка» для народа, как трогательно называет его сам народ. Мы же, братия, будем молить Господа, дабы Он и на далее сохранил для России царя самодержавного и даровал ему разум и силу судить людей и державу Российскую в тишине и без печали сохранити».

Григорий IV, патриарх Антиохийский говорил: «Святая, Богом благословенная и Ему угодная форма государственного правления есть самодержавная, возглавляемая сами Богом поставленным единодержавным скипетродержцем царем, который есть не обыкновенный человек, а помазанник Божий, получивший при священном помазании сугубую благодать на великое и трудное дело управления народом». Он же подчеркивал следующее: «Укреплять святую мысль через Писание, быть верным защитником православной веры, самодержавного царя и отечества есть славное и святое дело, самое главное, дело первостепенной важности и приятное Богу».

Митрополит Антоний Храповицкий внушал своей пастве: «Неразумны и неправдивы те люди, те писатели и ораторы, которые говорят, будто Православная Церковь русская могла и может существовать при всяком государственном строе, начиная с республики. Надо голову потерять, чтобы говорить такие несообразности. Никакой другой власти, кроме власти богопомазанного царя русского, наш народ не будет доверять… Если мы не примыкаем к обоим бунтам 1917 года, то есть к бунту господскому, или февральскому, ни к бунту солдатскому, или еврейскому, или октябрьскому, то должны признать, что согласно Законам, согласно древнему разуму и примеру прежних государей…власть царскую получает законный наследник сам по себе, то есть прямо от Промыслителя Господа без всякого избрания…».

Здесь позволим себе сделать маленькое отступление. Последняя фраза часто звучит в устах сторонников несуществующих прав на российский трон Марии Владимировны, дочери в. кн. Владимира Кирилловича. Используя тот факт, что после провозглашения самого себя императором, отец Владимира Кирилловича Кирилл Владимирович, принимал у себя владыку Антония, и указывая на благожелательные отклики последнего о Кирилле Владимировиче, они уверяют, что Русская Зарубежная Церковь соборно решилась видеть в Кирилле – императора Кирилла Первого. Ссылаясь на Закон о престолонаследии Павла Первого, который сам по себе во многом не согласовывался с преданиями Церкви относительно брака христианина и перечеркивал древнюю исконно русскую династическую традицию в вопросе бракосочетания, «кирилловцы» договариваются до того, что трон онтологически не может быть пустым. Якобы Закон предусматривает непрерываемую линию наследования. И, таким образом, считают они, и без самопровозглашения в. кн. Кирилл Владимирович автоматически был императором Всероссийским, а Церковь просто признала этот «закононепреложный» факт.

Однако, достаточно указать на то, что никто из первоиерархов Русской Церкви Заграницей даже не пытался миропомазать на Трон самопровозглашенного императора, как все эти вымыслы относительно безупречной легитимности и законных прав означенной ветви Дома Романовых на Трон становятся очевидными даже неискушенному человеку. Окормляя Кирилла Владимировича, как сына Церкви, уважая его как члена династии, Церковь не признала его законным императором. В противном случае акт миропомазания состоялся бы, если бы Трон действительно по закону не может оставаться пустым. Но он действительно онтологически далеко не празден.

Чтобы понять это, нельзя рассматривать православную веру только как один из атрибутов русского монарха, атрибут.

Трон действительно не пустует. Царица Небесная со своим Предвечным Младенцем есть от начала времен наследница Трона и тронов, о чем красноречиво свидетельствует верующему сердцу икона Державной Божией Матери, явленная в селе Коломенском в день отречения святого императора Николая. У трона этого незримо предстоят молитвенники за нас и Россию – последний русский Царь, его семья и их слуги.

И Промыслитель Господь, конечно, найдет способ доходчиво явить нам свою волю и указать законного Царя, помимо давно упраздненных историей законов, под юридическое действие которых давно не попадает ни один генетический наследник бывшего императорского дома Романовых.

И закончим мы цитирование мыслей знаменитых учителей и пастырей Церкви мыслями Прот. Иоанна Восторгова. Он писал: «Вместе с верою и любовью к Богу, непоколебимая, веками утвердившаяся и освященная церковью любовь к Царю служила могучим оплотом нашей народности в исторических судьбах ее… Господь Бог устроил царя в Свое место, посадил на царском престоле суд и милость».

Посягнув на священные основы нашей государственности, на монархический строй, упорствуя сегодня в нежелании признать очевидным факт, что самодержавие не анахронизм, а единственное условие нашей национальной и государственной жизни, мы, сами того не понимая, бросаем безумный вызов Божественному промыслу о нас.

Этнический фундамент государственности

Любому здравомыслящему и в меру ученому человеку понятно, что любое государственное образование – исключительное политическое творчество одного народа. Никаких многонациональных государств в строгом смысле слова не существует. Когда вы читаете в учебниках истории о том, что Рюриковичи правили в многонациональном государстве под названием Древняя Русь, знайте – это неправда.

Русь есть плод государственного таланта исключительно и только русского народа и его исконной, священной династии, связанной в представлении еще наших языческих предков с высшими мирами через сопричастность божественным предкам – чурам и прямо миру древних богов.

Державный народ создает особую политическую форму своего существования, присущую только ему, так же как одной человеческой душе присуще ее собственное тело, которое с этой душой неразрывно связано. Народ имперский есть народ-носитель универсальных духовных ценностей, которые он привносит другим народам. Часто эти ценности навязываются силой. Часто более слабые народы сознательно принимают всю систему ценностей народа-завоевателя и становятся его союзниками, полноправными партнерами по государственному строительству. Особенно легко это сделать народам, принадлежащим к той же конфессии, что и державный этнос.

Но дух государства, его кровь и плоть – это выражение души, нравственных идеалов и физических усилий одного-единого народа. Государства рождаются как результат исключительных усилий конкретного этноса. Государства неминуемо гибнут, когда державный этнос растворяется в море народов, населяющих империю, им же созданную, когда его ценности и идеалы подвергаются ревизии и пересмотру, когда они размываются чужими ценностями и идеалами.

Юлиус Эвола совершенно справедливо указывал, что «инволюция, обусловленная внутренним вырождением самого человека, которое выражается в том, что верх в нем берут склонности и интересы, связанные с естественно-исторической, грубой, простейшей жизненной частью человека», приводят и к гибели традиционных обществ и государств.

Он же писал: «Согласно закону соответствий, известному уже Платону и Аристотелю, несправедливость, то есть внешний разброд и волнения в обществе, всегда являются отражением внутренней несправедливости, присущей определенному человеческому виду, который возобладал в данной цивилизации».

Все империи утрачивали свои ярко выраженные национальные черты вследствие необдуманного допущения завоеванных народов в тело государственности на равных правах с народом – носителем государственной идеи. И утрата национальных черт всегда и везде вела к гибели империй.

Нельзя никогда забывать властной элите, что сила государства в его национальности. Это не подразумевает угнетение народов, входящих в состав имперского государственного тела. Но это и не повод ущемлять государствообразующий народ в его первенстве прав только из боязни обидеть «национальных малышей», пасынков государственности. Государство – не оплачиваемая сердобольная сиделка с непослушными детьми. Государство – это, прежде всего, народ-руководитель, народ-начальник, который обращается с работниками таким образом, чтобы они исполняли свои обязанности честно и имели за это справедливое вознаграждение. И никакой лирики на тему дружбы и большой семьи народов. Не бывает такой семьи. Семья может разрастись только до определенных пределов. История положила этим пределом национальность. За пределами ее правила семейных отношений не работают, какими заклинательными усилиями их не пытались бы гальванизировать.

Исходя из того, что любое здоровое государственное образование имеет своим становым хребтом государствообразующий народ, нужно понимать и те главные задачи государственной власти, которые лежат далеко не в сфере регулирования экономических и финансовых отношений в обществе, как сейчас многие ошибочно полагают.

Главным фактором процветания и прогресса государства во всех сферах должна быть национальная идея. Государство призвано пестовать лучшие черты народа, создавать такие условия жизни, когда эти черты могут беспрепятственно раскрываться.

Именно этой цели и должна служить истинно народная власть в государстве.

А по каким критериям мы можем определить истинно народную государственную власть, убедительно пишет испанский мыслитель Отега-и-Гасет.

Первая государственная власть, по мнению Ортеги-и-Гасета, появляется именно в тот момент в обществе, когда религиозно оформляются его представления о мире. Именно тогда, и только тогда, появляется первый постоянный авторитет и первая постоянная государственная функция в виде управляющего «священнофункциями», т. е. царя-жреца, верховного понтифика. Такой правитель действительно является царем милостью Божией, а не в силу особых физических и интеллектуальных заслуг. Он избран свыше, а не многомятежным выбором от «человеков». «Первоначальная легитимность, прототипная, единственная, компактная, насыщенная, всегда принадлежала у всех народов Царю по милости Божией. В чистом виде другой нет», – свидетельствовал Ортега-и-Гасет.

Он же подчеркивал, что «монархическая легитимность первородна, образцова и прототипна. Поэтому она единственная является первоначальной, и в скрытом виде она продолжает присутствовать под всеми другими формами».

Полная и безоговорочная легитимность власти, подлинная народность власти – это всегда и только монархия. В определенном роде, в своем максимально возможном «чистом химическом виде» она была воплощена в державе Русских Царей. Лучшие русские умы прекрасно отдавали себе отчет, что сколь бы несовершенной ни казалась порой монархическая власть в России, особенно после утраты характерных традиционных черт времен Московских Царей и заимствований с Запада в период Империи, все равно, в случае ее устранения, рухнут абсолютно все общественные устои. Чему свидетелями явились наши предки.

Монархия всегда понималась православным народом как единственная законная дочь Матери Церкви, призванная от начала христианской эры нести послушание государство-строительства.

Секулярное, современное государство, в принципе, может быть только атеистическим или же специфически политеистическим, со множеством сект и мистических групп, как в США. Общегосударственная мораль в таком государстве, как правило, уже не базируется ни на каких религиозных принципах как таковых и носит отвлеченный характер. По-иному обстоят дела в государстве, которое не может отречься от принципов христианской этики, чтобы не потерять самое себя.

Если речь идет о России и ее будущем, то ни о каком секулярном государстве не может быть и речи. Построение и, тем более, добровольное согласие граждан на такое государство означало бы смерть, окончательный распад того, что всегда было Россией. Секулярное общество у нас может либо поддерживаться жесткой диктатурой тоталитарного образца, не очень долгий период, в который, тем не мнение, государство вынуждено обращаться за этическим идеалом все к тому же христианскому источнику, делая это тайком, или вообще неосознанно. Либо такое общество у нас симулируется верхами, пытающимся обратить вовне этот косметически «подкрашенный» фасад социума, как того требуют правила политической игры современности. А внутри происходят совершенно взаимоисключающие процессы, которые буквально разрывают на части омертвелую ткань постсоветского общества. Не случайно все чаще и чаще государство, в поисках «новой идеологической партийной линии» прибегает к услугам Церкви, впрочем, стремясь поставить именно себе на службу внешнюю, религиозную атрибутику, лишенную внутреннего содержания, как суррогат нового идеологического фундамента под разваливающийся социум. Но даже такие усилия знаковы.

Россия, при любой власти, вольно или невольно, обращается к ценностям Православия, в которых собственно и содержится «ДНК» нашего национального бытия.

Протоиерей Михаил (Аскул), в частности, совершенно справедливо указывает: «В IV веке св. Григорий Богослов (развивая мысли Аристотеля по этому поводу. – Авт .) отмечал, что существует три основные формы правления: монархия, правление одного, содержащая в себе веру в одного Бога или, по крайней мере, в высшего Бога; полиархия или аристократия, правление меньшинства или лучших, связанное с политеизмом; и, наконец, власть большинства, которое свт. Григорий Богослов называет анархией (демократией), идущей рука об руку с атеизмом. Святой утверждает при этом, что православные почитают монархию, поскольку она подражает единству Бога, в то время как полиархия предпочитает рассеивание Его могущества, разделение его сущности между несколькими богами. И, наконец, анархия, правление народа, богословски заключает в себе распыление Божией сущности, иными словами, власть оказывается настолько раздробленной, что при ней становиться уже почти невозможным постичь само существо Бога».

Постараемся правильно понять эти слова святителя Григория Богослова. Святитель не утверждает, что народы всегда делают сознательный философский выбор, но из его слов скорее следует, что между богословием и политикой всегда имеется прямая связь. Эта последняя особенно очевидно проявилась в том, что можно условно назвать «политической христологией и богословием» христианского Рима, где монархия и империя подражали Боговоплощению. Подобно тому, как Иисус Христос есть одновременно Бог и человек, так и православное общество имеет два измерения: земное и небесное, соединенные между собой, как две природы Христа. При этом василевс или царь, империя, император представляли собой как бы человеческую природу Христа, тогда как священство по аналогии знаменовало собой Его божество. Трудясь вместе, они способствовали совершенствованию христианского общества, наподобие того, как Совершенный Богочеловек Христос совершает дело спасения мира. Иначе говоря, император заботился, прежде всего, о теле, священник же – о душе. Само собой разумеется, что подданные императора и сам он были членами Церкви, потому что в действительности и сама империя была Церковью». Причем, такое понимание священной природы Верховной власти идет еще со времен античности, со времен классической греко-римской культурной традиции, сосредоточенной всецело на идее гармонического сочетания духовных и физических основ бытия, описываемого идеалом «эвритмии», т. е. понимания нормативного социального порядка как отражения порядка божественного.

В христианстве «эвритмия» мыслилась как необходимое условие для «синергии», т. е. такой творческой человеческой деятельности, которая имеет своим истоком и нравственным императивом веру в Бога и в нем же находит источник энергии, подаваемой по благодати Свыше. Только таким образом, справедливо полагали древние, происходит не просто упорядочивание неструктурированной человеческой массы в коллектив, но и внесение в нее умного начала, благодаря которому эта масса облагораживается, получает способность осмысливать свои цели и задачи, а через это становиться в полном смысле дееспособной.

В действительности, и это было подтверждено четвертым Вселенским собором Церкви в Халкидоне в 451 году, отношения между империей и Церковью со времен Константина равноапостольного были вполне сравнимы с двумя природами Спасителя: божественной и человеческой. Они соединялись, не теряя своей индивидуальности. Этот незыблемый образец истинно христианской государственности был увековечен в назидание потомкам в 6-й новелле императора Юстиниана Великого, известной как новелла о симфонии властей, симфонии императорской власти и власти священства. Императоры управляли империей, не вмешиваясь в дела Церкви, Церковь же оставляла за собой право моральной оценки деятельности Императора без поползновений на участие в светской власти.

Протоиерей Михаил (Аскул) подытоживает вышесказанное нами: «Православная Церковь всегда жила при монархии… Некоторые утверждают, что поскольку Церковь, пребывая в мире, будучи сама «не от мира сего», то ей безразличны политические структуры и она не должна иметь никакой с ними связи… Для начала подчеркнем, что для Православия важно жить при правительстве, которое не враждебно ему и, более того – которое благоприятствует его физическому и духовному росту. Мир принадлежит православию, как принадлежит он Богу, поэтому православие должно соединится с миром, чтобы освятить его и освободить его от власти диавола. Ведь если Господь заповедал обратить «все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28, 19), то мы должны допустить, что и правительства всех этих наций призваны, также, стать христианскими. Поэтому слова «не от мира сего» не следует слишком упрощенно применять ни к Церкви, пребывающей среди мира, ни к народам, обращенным в христианство. Мне трудно вообразить православную демократию, особенно современную демократию – с ее плюрализмом, индивидуализмом и секулярностью. Ни одна из демократий не способна на обращение к Богу молитвенного прошения: «да придет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли…

Бог – Господь и неба, и земли. И если небо и земля принадлежат Богу, то землею должен управлять помазанник Божий, а православному народу нужен православный правитель. Поэтому мы можем утверждать, что ни один православный, достойный этого звания, не может не испытывать неудобства в обществе, которое не творит волю Божию».

А не творящие Его Святую волю неминуемо начинают служить злой воле обезьяны Бога – диаволу.

Напомним слова и одного иерарха пореволюционной смуты в России. Сказано было совершенно справедливо, что священник не монархист, не имеет морального права служить у престола Всевышнего в храме.

Две тысячи лет Церковь не знала иного вида правления, который отвечал бы ее священным задачам путеводительства людей к Царствию Небесному. Не знала, не потому что не обладала информацией об иных видах правления, как то аристократия или демократия, но потому что отдавала себе отчет в невозможности исполнять свое служение в полной мере при этих режимах власти. Совершенно очевидно, что перед русской интеллектуальной общественностью встала задача возрождения монархической идеологии, современного политического понятийного аппарата этой идеологии, задача по воскрешению русского Трона как такового в новых исторических реалиях.

Третий Рим или Новый Израиль?

В качестве антитезы эти два судьбоносных для России понятия были поставлены покойным талантливейшим православным публицистом П. Паламарчуком. В его одноименной работе он противопоставлял, как ему казалось, языческий, имперский идеал Третьего Рима и идеал христианский: народа – носителя истинной веры, Нового Израиля. Совершенно справедливо ему оппонировали многие, в том числе и наш замечательный современник Михаил Назаров, который справедливо указал, что русский средневековый человек понимал и под Третьим Римом и под Новым Израилем две неразрывно связанные вещи.

Новый Израиль, т. е. истинный православный народ Божий в рамках истории может существовать только государственно, и не просто государственно, но в форме имперской нации, в силу того, что ценности христианства и ценности носителей христианской веры – универсальны и не могут быть уложены в прокрустово ложе какой бы то ни было «уютной» сугубо этнической государственности или безгосударственной, вечно кочующей этнической единицы.

Вроде бы противопоставление, заявленное Паламарчуком, снято. Однако антитезу эту предлагает нам сама новейшая история, несколько смещая понятийные акценты.

Современный православный публицист, один из авторов журнала «Царский опричник» пишет буквально следующее: «Итак, Третий Рим уже был (Россия до 1917 года) и пал, четвертому, как известно не бывать. Русскому же народу предстоит стать вторым Израилем (разница между Израилем и Римом в том, что Израиль – богоизбранный народ (и вместе с тем – государственное образование богоизбранного народа, Рим же – империя). Если станем новым Израилем, наша миссия будет выполнена».

Итак, снова противопоставление, причем серьезное. Автор призывает отказаться от имперской миссии России и встать на путь создания национал-теократического государства Святой Руси.

Пассионарность народа, способность его на имперские проекты всегда определялась его религиозностью. Мы приходим к тому, что противопоставление религиозного напряжения народа и его готовность строить второй Израиль, земную икону Нвого Иерусалима и его же способность и желание расширять границы своей государственной ойкумены, по крайней мере, некорректно.

В свое время, на вопрос: для чего даны испытания России и русскому народу, прославленный во святых Божиих, протоиерей о. Алексей Мечев ответил, что в «тонком сне» Господь ему открыл: «…чтобы сделать в России один народ с одним сердцем и одной душой, и очистив его огнем, Я сделаю его Моим народом, вторым Израилем. Я возвеличу Православие в земле русской и оттуда оно возсияет на весь свет».

Мнимая антиномия Нового Израиля и Третьего Рима предполагает выбирать, цепляться ли за «призрак» «Третьей Римской империи», тратя последние национальные силы на это, или становиться действительно сугубо национальным государством – Русью Святой, но национальным не в сугубо биологическом смысле, но в смысле духовном, что не отменяет и биологических дефиниций, конечно, в смысле теократического сообщества истинно верующих, православных граждан, в смысле, государственно организованного народа-церкви.

Безусловно, уместно прозвучат здесь возражения в том духе, что как же нам быть с идеей Третьего Рима, с идеей универсальной христианской империи, что земное бытование предопределено до конца времен тем фактом, что родившись во время переписи населения империи времен Императора Августа младенец Христос «вписался в римскую власть», то есть стал ее гражданином, предопределив ее онтологическое, неуничтожимое бытие в рамках истории. Совершенно очевидно, что два понятия – Третий Рим и Новый Израиль сейчас должны быть согласованы и приведены к одному знаменателю, который мы не собираемся логически обосновывать, но обязаны просто постигнуть как заданную свыше парадигму нашего национального бытия.

Может быть, противопоставление того, что является целым, родилось в сознании наших сограждан под впечатлением потери бывших территорий Российской империи, под впечатлением трагического распада русского народа на части, под впечатлением растущего национализма окраин, сепаратистского национализма малых народов, чье историческое существование вообще обусловлено энергетическим полем действительно исторически значимого народа русского.

Наверное, это так. Тогда тем более уместно нам обратиться к совершенно незнаемой нами истории Византии, события исторической жизни которой во многом играют промыслительное значение для нашего отечества, ставшего законным правопреемником Второго Рима.

Историк и исследователь Византийской империи Ф.И. Успенский, описывая небывалую утрату империей территорий и народностей, в результате натиска арабов в седьмом веке, указывал: «Как в нынешней Турции освобождение находившихся под властью ее чуждых народов способствовало сцеплению и национальному возрождению турок, так и в прежней Византии потеря областей с инородческим населением сопровождалась усилением эллинского национального самосознания, выразившегося в выработке идеи ортодоксальности. Хотя византийское православие с отпадением… областей утратило в своем объеме, но взамен того оно выиграло в цельности и крепости. Реакционные элементы на перифериях группируются в усилившихся религиозных сектах; православное же византийское царство, опираясь на эллинское национальное начало, приобретает тот характер исключительности и филетизма, с которым Византия вступает в Средние века и который отличает византизм как исторический принцип».

Важнейшая, принципиальнейшая мысль кроется в этом пассаже для нашей современности. Буквально, нам явлен ключ к постижению смысла последних событий в жизни нашего народа. Нам дан шанс свыше!

Действительно, Византия лишена была арабами областей с семитским населением, к тому же областей, не принявших решений четвертого Халкедонского Вселенского собора и отпавших от православия в монофизитство. Но перестала ли Византия быть империей, быть Вторым Римом? Нисколько! Более того, эллинский национальный византизм и единоверие православных граждан, отсечение от имперской нации «зараженных» окраин, позволило империи, бывшей в седьмом веке на краю пропасти, прожить новую историческую жизнь длиной в восемьсот лет!

Очень важно здесь отметить, чем же был в действительности истинный византизм, воспетый нашим национальным гением Леонтьевым и встреченный с непониманием национально настроенными мыслителями, например Астафьевым, полемизировавшим, и в общем-то по существу, с Леонтьевым, не принимая его грекофильства с отчуждением от славянской стихии.

В действительности позиции наших мыслителей вполне примиримы. Византизм, в отличии от Pax Romana отказавшись от этнически размытой имперской супернации, сделал ставку на этнически монолитный эллинский элемент и этим спас империю.

Так и сегодня, русский народ получил неожиданный и негаданный подарок судьбы, когда не надо больше тянуть за собой азиатские окраины, когда, наконец, в силу обстоятельств, от нас отделена часть русского народа, заболевшего смертельным недугом украинства, усугубленного предательством православной веры, у нас появилась уникальная возможность стать единым народом с единой верой в национальном государстве, возможность реализовать программу русских царей – одна вера, один царь, один народ. Такое государство действительно будет Новым Израилем, Святой Русью, но не перестанет при этом быть и универсальной империей с универсальной миссией нести свет Истины в мир, т. е. останется до конца времен Третьим Римом, который и сейчас прикровенно живет под глыбами рухнувшего Советского Союза.

Когда речь идет об Украине и об украинизаторах, нельзя забывать ни на секунду, что это говорится не обо всех малороссах, а о той их части, которая сознательно отделилась от южнорусского народа, оставшегося верным заветам своих казачьих предков, никогда не считавших себя ни украинцами, ни окраинцами, ни околоточными, ни приобоченными, но только и единственно частью единого русского народа, о малороссиянах, которые отстаивают свое право на веру отцов и на честь и право называться святым именем русича, русского, честь и право которые они имеют наравне с жителями Великороссии и Белой Руси.

Созревая духовно до Нового Израиля, мы останемся империей, хотя бы уже в силу того, что многие народы Евразии, особенно христианские, с незапамятных времен связали искренне и честно свою судьбу с имперским русским народом и отдают себе отчет в том, что их историческое бытие напрямую связано с нами. Наши успехи – их успехи. Наша гибель – их конец.

Символы православной государственности

Современная Российская Федерация живет под монархическими символами государственной власти с 1991 года, как бы и не замечая этого факта.

Но символика имеет одну удивительную и таинственную особенность приводить разрозненные факторы жизни к одному знаменателю, выраженному ее зримыми и принятыми формами. Прикровенно, глубинно и, одновременно, вполне зримо на уровне национально-государственной символики живет под спудом современных форм царство русское.

Мы с вами живем в политической ситуации прямо противоположной той, что существовала при христианских императорах и царях.

Святой император Константин основал христианскую Римскую империю, в которой царская и светская власть соединены были в священной симфонии политического целого. В этом, в частности, заключается и символика двуглавого византийского орла, ставшего гербом Третьего Рима, после того, как под ударами турок пал Рим Второй – Царьград.

Мы с вами живем в так называемом демократическом государстве, гербом которого также является двуглавый орел. Какой политической реальности может сейчас в России соответствовать данный символ. Только одной – возрожденной монархии. Никаким образом герб этот не может нести на «своих крыльях» ценности современной либеральной демократии.

То же касается и нашего трехцветного флага. Напрасно пытаются навязать цветам триколора российского символику ей абсолютно чуждую и исторически за этой цветовой гаммой не закрепленную, по крайней мере, у нас. Никакими «свободами, равенствами и братствами» от этих полос в русское сердце не веет, и не веяло. С таким же успехом можно серьезно утверждать, что цвета эти символизируют ценности советской молодежи семидесятых: мир, дружба, жвачка.

Замечательные мысли по поводу нашего трехцветного флага высказал в эмиграции автор «Владимирского вестника» К. Попов. В частности в номере 70 (цитирую по публикации в книге И.П. Якобия «Император Николай Второй и революция», выпущенной под редакцией С. Фомина), Попов совершенно справедливо говорит о том, что в России сложилась прискорбная ситуация с символикой флага. Если в других странах, при смене власти, династии или формации всегда менялся и флаг как главный символ власти и государства, то у нас в России бело-сине-красным флагом беззастенчиво воспользовались сначала Временное правительство, затем вожди Белого движения, боровшиеся отнюдь не за восстановление Трона, а затем его использовали самые разные политические силы в эмиграции. Теперь же это символ современной Российской Федерации, позиционирующей себя на международной арене как классическая европейская демократия. Правомерно ли пользоваться сейчас этим флагам этой власти? Конечно, нет.

К. Попов совершенно верно пишет: «Флаг этот не только русского народа только, а общеимперский – Российской империи… и развевался этот флаг не только на кораблях торгового флота, но и на всех правительственных учреждениях, которые ничем не торговали… Это был символ целого комплекса понятий. Это флаг Российской самодержавной монархической империи». Попов верно обвиняет в лукавстве и вождей Белого движения, взявших как символ этот флаг.

«Ведь вопрос этот очень серьезный, гораздо более серьезный, чем принято думать: вот я, например, штабс-капитан Попов, сражаясь в рядах Белой армии под старым императорским флагом, был уверен, что сражаюсь за восстановление самодержавной монархии… И вдруг! Выиграли бы мы войну и, оказалось, что мы на своей спине провезли масонскую контрабанду: демократическую республику… В эмиграции этим флагом имеют право пользоваться лишь те политические организации, которые стремятся воссоздать Российскую империю с самодержавным монархическим строем и никто больше… Трехцветный флаг – это символ той России, которую мы потеряли, образ которой мы бережно храним в своем сердце. Эта Россия строилась на девизе: «За Веру, Царя и Отечество». Другой России не было. Была только эта. И само имя Отечества – Россия, принадлежит Православному Царству».

Напомним соотечественникам и еще один факт, который мало кто знает. Сейчас у школьников часто спрашивают, а что символизирует собой наш флаг. Никто не в состоянии ответить. Право, не знаю, что говорят ученикам их учителя. Трудность в том, что официальной интерпретации цветовой символики триколора не было до революции в России. И все же она была известна достаточно широким слоям российского общества. Святой Феофан Затворник еще в девятнадцатом веке восклицал, что Россия не погибнет, пока не изменит своим принципам бытия: Православию, Самодержавию и Народности, выраженным в ее святом трехцветном знамени.

Сказано это было про общеизвестный тогда в народе бело-сине-красный флаг, а не про черно-желто-белый, как полагают некоторые, во времена св. Феофана не имевшего вообще никакого хождения, тем более в российской глубинке. В начале двадцатого века появилась и еще одна трактовка цветовой символики полос. Предлагалось под ними понимать официальную титулатуру государя – вся Великая, Малая и Белая России, известной со времен Царя Алексея Михайловича. При таком понимании символики цвета, соответственно, «прочитывались» снизу вверх. Впрочем, это второе прочтение всей символики флага не противоречило первому и главному.

Бело-сине-красный флаг был и останется символом русской монархии и ничем более. Что же такое соответствует символу этому в современной России, вопрос риторический.

Как писал наш замечательный современник, мыслитель русского Зарубежья И.Н. Андрушкевич в своей работе «Макроистория»: «История – это борьба культур за свое существование, которая происходит разными путями и способами. По отношению к нашей культуре эта борьба выразилась в уничтожении обманным путем ее внешней символики и в глубокой перестройке ее государственной оболочки, с конечной целью уничтожения самой культуры и ее религиозной сердцевины. До сердцевины все же не смогли добраться, но за символикой и государственной оболочкой пострадала сильно и наша культура, как в своих духовных, так и материальных аспектах». Впрочем, как уже отмечалось нами не раз, прототипная, исходная легитимность, имеющая своим воплощением законную монархию, прикровенно существовала в России. Спрятавшись в воды озера Светлояра, она не переставала оказывать и оказывает сейчас свое потаенное влияние на ход событий в России, в том числе и в политической жизни и идеологии масс.

В первую очередь это влияние особенно отразилась на государственных символах власти.

«Государственная символика сигнализирует не только об общей принадлежности всех живущих в данный момент сограждан к одному и тому же государству, но также и об их соборной солидарности со всеми предыдущими поколениями граждан этого же государства…Государственная символика не должна подвергаться переменам, искажающим ее смысл, чтобы не разрывать связь поколений. Поэтому любые предложения о частичном сохранении традиционной символики, да еще в искаженном виде, нарушают историческую соборность и в конечном итоге являются провокационными», – писал Андрушкевич.

Вообще с нашей национально-государственной символикой происходят весьма таинственные и потому примечательные преобразования.

В данный исторический момент символика государства Российского не отвечает ни одной политической реальности, которую она, символика, ясно и емко отображает. Но чудесность ее современного вида заключается в том, что, пройдя нелегкий императорский период западных влияний на свою иконографию, символика современного герба и флага вновь вернулись к своему изначальному истинному значению и традиционной русской иконографии. В этом факте нельзя не видеть предзнаменования. Ведь все преобразования с символическим рядом, выражающим суть нашей государственности, прошли вопреки воле, знаниям и пониманию сути проблемы подавляющим большинством верхнего эшелона политической власти в России. Это спонтанное возвращение к корням на уровне символики сулит такое же спонтанное, но и необходимое возвращение к национальным корням и всего нашего народа.

Рассмотрим наш триколор и его связь как с государственным гербом России, так и с древней русской и византийской традицией.

Бытует совершенно ложное представление, что флаг этот то ли царь Алексей Михайлович, то ли его сын Петр Великий заимствовали у голландцев.

Другие уверяют, что первый флаг при царе Алексее Михайловиче был не полосатым, а крестовым, т. е. синий прямой крест делил полотнище на четыре части, из которых первая и четвертая части были белого цвета, а вторая и третья – красного.

Еще одна группа людей, вообще не вдаваясь в подробности происхождения и бытования этого символа, обзывает этот флаг торговым, подразумевая его «порочную» связь с неблагородным делом – торгашеством. Ряд исследователей не любят его за «демократические» цвета времен Французской революции и считают, что России подобает на цветовом уровне подчеркнуть свою связь с Византией. А Византии, ни на чем серьезном не основываясь, приписывают исключительно черно-желто-белые цвета.

Именно эта расцветка появилась в середине девятнадцатого века в период либеральных реформ в России в качестве альтернативы народному бело-сине-красному флагу. Еврей немецкого происхождения, чья семья перешла в протестанство, по прибытию в Россию стал позиционировать себя как известный европейский геральдист. Фамилия этого человека была Кене. Именно с его подачи у нас появился флаг, повторяющий цвета тевтонского ордена и Священной Римской империи германской нации, символически восходящий к цветовой раскладке государственного герба императорского периода России.

Действительно, в императорский период наш герб изменил цвета. Стали изображать черного двуглавого орла на золотом поле, полностью позаимствовав эти цвета у Австро-Венгрии, а вернее, у Священной Римской империи германской нации. Произошло это не сразу. Еще в Петровское время употреблялся древний золотой орел. В начале XVIII века орла на русских флагах стали изображать «цветом его естества», т. е. – коричневым. Затем орел почернел.

В то время бытовала версия, что именно в таком виде, в таком цветовом решении, черный орел в золотом щите, герб бытовал в Византии.

Это совершенно неверно. Византия не знала таких цветов. Зато эти цвета с десятого века действительно символизировали Священную Римскую Империю германской нации. И если сначала у этой империи был орел одноглавый, то с пятнадцатого века гербом становится двуглавый орел. Безусловно, самого двуглавого орла европейцы заимствовали из Византии. Уже в тринадцатом веке он стал широко применяться в западноевропейской геральдике. Тогда же он стал гербом города Бремена именно как черный двуглавый орел в золотом поле. Балканские страны еще раньше западноевропейцев заимствовали этот символ у Византии.

Справедливо мнение, что изначально двуглавый орел не играл в Византии роль общегосударственного имперского символа. Вероятнее всего, сам этот символ имеет корни в церковной символике Византии. Не случайно двуглавый орел появляется в декорах Церквей в Болгарии Сербии и на Руси уже в двенадцатом веке. В Македонии с византийских времен принято на архиерейском коврике в храме изображать не орлеца, как у нас, а именно двуглавого орла и исключительно желтого (золотого) цвета на красном поле, как и на гербе у царственного византийского рода Палеологов. Именно красный фон для орла определял византийскую традицию. Это видно и из древних гербов Сербии и Черногории, где соответственно белый и золотой двуглавые орлы располагались на красном фоне. Именно желание наложить свою руку на не принадлежавшее им никогда византийское наследие побудило Албанию изобразить черного двуглаво орла на красном поле.

Еще раз повторимся, что гербом Палеологов, последней императорской династии Византии был именно золотой орел на красном поле. Такое цветовое решение можно видеть на многочисленных фресках и иконах четырнадцатого века, где изображаются византийские императоры. Золотой орел всегда на них украшает или красные императорские сапоги, или красную подушечку под ноги императора, или изображается на красном плаще царя. Известны иконы святых Константина и Елены четырнадцатого века и более поздние. На красном плаще у императора Константина золотой орел, такой же орел, только на зеленом плаще, у его матери св. Елены. Позднее золотой двуглавый орел на зеленом плаще стал изображаться на иконах св. Екатерины. Заметим, что орел всегда золотого цвета. Именно такое цветовое решение этого древнего символа и было занесено на Русь. Фреска четырнадцатого столетия в храме Спаса на Ковалеве в Новгороде, изображавшая святых князей Бориса и Глеба, дает нам об этом полное представление. На красном плаще Бориса был изображен золотой двуглавый орел. Точно такой же орел на зеленом плаще у св. Глеба.

В восемнадцатом веке была частично утрачена фреска Киевского Софийского собора, изображавшая князя Ярослава Мудрого с семьей. По рисунку семнадцатого века ученые реконструировали облик и, главное, одеяние Ярослава Владимировича. На красном плаще, на плече, у князя видна птица желтого цвета. За счет изгиба плаща у птицы видна только одна голова.

Ученые считают, что это одноглавый орел. Точно такая же фигура «одноглавой» птицы известна на утраченной фреске, изображающей ктитора строительства – князя Ярослава Владимировича в храме Спаса на Нередице в Новгороде. И если фреска с Ярославом Мудрым датируется одиннадцатым веком, то новгородская – концом двенадцатого. И, все же, исходя из византийских прототипов и известной фреске святых Бориса и Глеба из Ковалевского храма, мы можем подозревать, что перед нами подражание византийским императорским одеяниям, а значит, и орел должен быть двуглавый. Очень похоже, что только в угоду художественной достоверности, изображая естественные складки плаща, художник на этих фресках вынужден был изобразить только одну голову двуглавому геральдическому символу.

Очень важно цветовое решение этой гербовой фигуры на плащах князей, а именно, это всегда красный фон и золотая (желтая) фигура птицы!

До времен царя Алексея Михайловича, когда золотого двуглавого орла стали изображать на знаменах на белом фоне, орел всегда изображался на красном, за редким исключением. Известно седло государя Иоанна Васильевича Грозного в Оружейной палате. На красном бархате седла золотыми и серебряными нитями вышит двуглавый орел.

При царях Михаиле Федоровиче и Алексее Михайловиче Романовых предметы царского обихода, такие, как парадный саадак и ряд других, всегда были выполнены с использованием дорогой красной материи и вышиты золотыми двуглавыми орлами. Известна и завеса семнадцатого столетия в Оружейной же палате, к трону царей, на которой золотой орел вышит на белом бархатном квадрате и обрамлен красным бархатом, на котором уже, в свою очередь, изображены гербы земель.

При первых же Романовых у нас прекрасно знали, что именно такая цветовая гамма гербовой фигуры и щита отображает древнюю византийскую традицию. Доказательством тому является замечательная икона, написанная московскими мастерами, «Чудо в Хонях с деяниями св. Архангела Михаила» начала семнадцатого столетия, и находящаяся в Московском Кремле, в Успенском соборе. Не лишним будет напомнить, что это главный храм Русского государства и иконы в нем должны рассматриваться как целостный ансамбль, выражавший через православную символику идею воплощенного в русской государственности православного царства как земной иконы Царствия Небесного.

Так вот, в восемнадцатом клейме этой иконы изображен Архангел Михаил с миндалевидным щитом красного цвета с желтой каймой. В середине щита изображен желтый же двуглавый орел с опущенными вниз крыльями. Рядом с Архангелом коленопреклоненный византийский император с красным же щитом, на котором изображена желтая голова, увенчанная рогами. В иных клеймах данной же иконы мы можем видеть и красные императорские стяги и условное, графическое изображение двуглавого орла на щитах воинов.

Все эти факты говорят об особом символическом значении красного и золотого цветов не только для Византии, но и для Русского царства. Уместно вспомнить, что ополчение Великого Устюга в 1612 году шло на освобождение Москвы от поляков под зеленым знаменем с золотым же двуглавым орлом, прямо повторяя цветовую раскладку этого символа с плаща царицы Елены древних византийских икон, и с плаща св. Глеба, фрески храма Спаса на Ковалеве в Новгороде.

Видимо ополченцы считали себя не вправе использовать исключительно царскую прерогативу – золото-красные цвета, каковой они, в действительности, и были, что так наглядно показывают нам цвета шнуров царских печатей на древних актах.

Красный цвет вообще играет особое место в русской символике. Надо начинать с того, что в самом нашем этнониме – русские уже содержится древняя индоевропейская лексема, означавшая красный цвет. Византийцы, называя наших предков русами, одновременно подразумевали, что они действительно красные, видимо, румяные. Одна из малочисленных партий ипподрома столицы Ромейской империи – Константинополя, называлась русиями, т. е. красными, противостоя более многочисленным и главным политическим партиям болельщиков – голубым (которые, кстати, назывались венетами!) и зеленым. Все известные нам знамена древних русичей исключительно красного цвета. Святое для нас знамя ополчения князя Пожарского и гражданина Минина, которое было также темно-красного (малинового) цвета.

Во время геральдических баталий, разгоревшихся в России в конце ее императорского периода, в самом начале двадцатого столетия, сторонники черно-желтых цветов герба заявляли, что цвета флага должны совпадать с цветом герба. Таковы были формальные требования новой европейской геральдической науки. Белую полосу они считали символическим изображением Георгия Победоносца с герба, изображаемого в груди двуглавого орла. Митрополит Московский Филарет Дроздов, вообще неодобрительно относившийся к черно-желто-белому флагу, в частности протестовал против такого «прочтения» белой полосы, совершенно справедливо указывая, что в Православии вообще не принято изображать святых символически, тем более, только полосой, и тем еще более, что сам цвет полосы может соотноситься только с цветом коня святого всадника. Сторонники немецких правил построения геральдических символов, забывая, что сами эти правила устоялись лишь в девятнадцатом столетии, когда уже давно сложились все древние гербы Европы, считали, что желтый цвет щита для черного орла – это наше византийское наследство.

Считали неверно. Но более всего удивляет какое-то удивительное пренебрежение не только родными геральдическими символами, но и святынями государственности Российской со стороны всех спорщиков того да и нынешнего периодов.

С давних пор в Оружейной палате храниться Государственный щит России, который предание связывает с именем древнего русского князя Мстислава, то ли сына Мономахова, то ли Мстислава Удалого. Круглый щит этот, изобильно разукрашенный бляшками, красного цвета. Вот главный аргумент и главный, символически и церемониально обусловленный, фундамент того, что щитом для фигуры двуглавого орла в России должен быть не просто геральдический щит, а совершенно конкретный церемониальный красный щит Оружейной палаты. Вспомним, что церемониальные одежды царских сокольничих времен Алексея Михайловича также носили древнюю цветовую символику Царствия – золотые двуглавые орлы на красных кафтанах.

Единственным возражением против бесспорного принятия того факта, что в Палеологовский период именно золотой двуглавый орел был гербом династии и опосредованно самой Византийской империи, является факт использования в качестве церковного символа в современной греческой православной церкви желтого флага с черным двуглавым орлом.

Однако иконография самого орла на таких флагах выдает их позднее происхождение. И тут мы имеем дело, скорее всего, с обратным заимствованием, когда греки, потеряв и государственность и государственные символы, вернули их себе через посредство символики Западной Европы и Российской империи.

С восемнадцатого века заблуждение насчет того, что именно черный орел в золотом поле был символом Римской империи стало общепринятым и устойчивым. Не случайно Петр Великий, меняя традиционные золото-красные цвета герба на черно-золотые заявлял претензии Третьего Рима на все Римское наследство, отнюдь не имея в виду простое заимствование цветов у Австрийского императорского дома Габсбургов. Этим же геральдическим мифом руководствовалась и греческая церковь, заявляя о своем первенстве в вопросах веры и преемственности к той же римской императорской традиции. Истинные знания о настоящих символах и их цветовом решении древней Византии были забыты.

В том, что настоящие гербовые цвета Византии были золото-красными, мы можем убедиться, рассмотрев, кроме вышеуказанных фресок и икон, ряд других источников.

В кафедральном храме в честь Апостола Андрея в городе Патры, в Греции, рядом с ковчегом с его святой главой стоит хоругвь, повторяющая, как это водится, более древние образцы, вероятнее всего еще византийского времени. На темно-красном бархате изображен золотом косой Андреевский крест. Верхнюю часть хоругви украшает золотой двуглавый орел с единой короной. Сама хоругвь и цветом и строением очень напоминает Орифламму – святое знамя французских королей, хранящуюся в соборе Сан-Дени, в Париже.

Собственно византийские знамена, каковыми они были в действительности, а не в воображении романтиков девятнадцатого века и политиков двадцатого, изображены на некоторых общедоступных документах. Например, на цветной средневековой карте Габриэля Вальсека многие земли помечены геральдическими символами той эпохи. Земли Византийской империи помечены красными флагами с золотым двуглавым орлом!

В западноевропейской геральдической традиции известен еще один флаг, который считался военным флагом Византийской империи. Знания об этом флаге в Европу принесли крестоносцы. С тех пор он публиковался во многих европейских геральдических атласах. Флаг этот представлял собой полотнище, разделенное на четыре части. В первой и четвертой четвертях на белом поле изображен прямой красный крест св. Георгия. Этот символ был усвоен позднее английской геральдической традицией. Вторая и третья часть военного флага была украшена прямым золотым крестом в красном поле. В четвертях, образованных крестом, изображалась схематично греческая буква «В», что значило – базилевс. Этот символ был заимствован сербской геральдикой, а буква «В» переосмыслена как «С» славянского алфавита. Таким образом, мы видим, что красно-золотые цвета были исконной византийской цветовой гаммой, усвоенной императорской властью и ее символизировавшей. Наряду с этим использовался для царских парадных одеяний пурпурный цвет – смесь синего и темно-красного. Однако обувь Царя неизменно была красного цвета, что было его особой привилегией. И комната дворца Императоров в Константинополе, где появлялись на свет наследники престола, была убрана красными тканями. Родившийся в такой комнате отпрыск царского рода назывался «порфирогенет» («краснорожденный»). Это значило, что ребенок рожден в законном браке, его отец – царствующий император, а он – законный наследник престола. Красно-золотые цвета обозначали высшую монархическую власть во всей Европе.

У Карла Великого были, как он сам считал, «римские знамена» – полотнища красного цвета с золотыми одноглавыми орлами. Императоры Священной Римской империи также изображали своего, уже черного, одноглавого орла, не только на желтых и белых, но и на красных знаменах. Красный цвет знамен и золотые геральдические символы и эмблемы были известны и языческой Руси. Прежде всего мы имеем в виду традицию красных щитов и знамен русичей, а также и эмблему Рюриковичей – двузубец, который стал при Владимире Святом Трезубцем. В дальнейшем общерусской традицией стало изображать на красных знаменах золотой восьмиконечный крест, что мы видим на многочисленных древних иконах.

Итак, наш современный герб Российской Федерации совершенно удивительным образом по своему цветовому решению вернулся к древней византийской традиции и к традиции русских князей и царей, до времен Петра Великого включительно. Этот символ никогда не уходил из геральдического обихода и в имперский период. В таком цветовом решении выполнялись троны русских монархов. Орден св. Александра Невского также несет золото-красную символику древнего государственного герба. Часто и тронные залы дворцов украшались изображениями именно золотых орлов на красном поле.

Почему этот великий символ преемственности Москвы от Второго Рима – Царьграда вернулся к нам в столь далекое от традиций русской государственности время?

Все ли дело только в личных симпатиях к такому цветовому решению, а равно и в глубоких познаниях главного современного знатока геральдики России Г.В. Вилинбахова и художника, выполнившего герб современной Российской Федерации по его предложению, Е.И. Ухналева. Наверное, нет. Есть в этом символе предзнаменование перемен. Перемен таких, которые способны привести этот державный символ в соответствие с политическими реалиями России. Время покажет. Напомним и еще одну немаловажную деталь. Дело в том, что всадник, изображавшийся со времен Иоанна Грозного в груди двуглавого орла и бывший до этого главным символом Московских царей, не был св. Георгием Победоносцем. Официально всадник этот назывался «ездец», а позднее – «царь на коне». Именно царь на коне был и остается символом Москвы.

Лишь Петр Великий приказал считать геральдического всадника с герба св. Георгием Победоносцем. Однако же всадник никогда не изображался с нимбом, как это принято при иконописном изображении святых!

А что же наш бело-сине-красный флаг, о котором мы начали говорить вначале, когда эта тема отвлекла нас, по причине глубокой символической взаимосвязи герба и флага России, на проблему цветовой символики именно герба?

Во-первых, нам надо рассеять недоразумения, существующие вокруг этого флага в широких массах российской общественности. Появился этот державный символ впервые на первом корабле, построенном для больших плаваний при царе Алексее Михайловиче. Корабль назывался «Орел» и был заложен в 1667 году. По запросу голландского строителя судна капитана Бутлера, каков делать флаг на судне, ему было велено делать флаг с применением материи красного, белого и василькового цветов. Многие полагают, что капитан Бутлер по своему почину составил для русского корабля свой голландский флаг, только поменяв полосы местами. Флаг корабля «Орел» действительно был полосатым, а не крестовым, чему есть документальное подтверждение. На гравюре «Астрахань» из книги Я. Стрейса, датированной 1676 годом, есть и изображение этого корабля и его кормового флага. Флаг состоит из трех полос. Причем белая полоса в середине. Гравюра исполнена всего девять лет спустя после постройки корабля «Орел». Видимо самой гравюре предшествовал более ранний рисунок. Сложно представить, что гравер ошибся. Но даже если гравюра не точно отражает расположение полос на нашем триколоре, то, по сути, это ничего не меняет. Во-первых, флаг действительно изначально был полосатым. Во-вторых, подбор цветов на русском флаге для корабля «Орел» не имел аналогий в международной геральдике того времени.

Вероятно, Петр Великий и поменял полосы во флаге своего отца местами. Вопрос, для чего. Может быть, для того чтобы он действительно совсем не походил на голландский образец, особенно издали.

Вот что для нас имеет принципиальное значение. В те времена верхняя полоса голландского флага была не красной, а оранжевой. Это был родовой цвет штатгальтеров Оранских, правителей Нидерландов. Этот цвет до сих пор сохранен голландцами в качестве цвета их национальных сборных в различных видах спорта. Иногда, в то время, у голландских флагов центральная белая полоса была шире верхней оранжевой и нижней синей. Капитан Бутлер, выполняя приказ по составлению флага из Москвы, не мог самовольничать и примитивно шить на русский корабль голландский флаг. Для этого ему, по крайней мере, не хватало материи оранжевого цвета. Но и не это главное. Рисунок флага для корабля отчасти повторил рисунок голландского флага, если верить гравюре. Только вместо оранжевой полосы сверху у русского корабля, вероятно, была красная. Если бы это было не так, то получилось бы, что Бутлер, без затей сшил голландский флаг, вопреки своей же записке на имя царя Алексея Михайловича, где утверждал, что каждая держава должна иметь свой особый, всеми узнаваемый флаг на кораблях. Такое самовольство было немыслимо в то время. Русские не были полными профанами в вопросах государственной символики. За такие вещи капитана Бутлера могли и казнить, усмотрев в его геральдических опытах попытку увести первое русское судно под голландским флагом к себе домой, из-под носа государевых людей.

Флаг был пошит красно-бело-синим, и при Петре, вероятно, были переставлены местами полосы. Сама старинная европейская гравюра с белой полосой посередине на изображенном флаге корабля «Орел» говорит о том, что наш триколор не был заимствован из Голландии. Не нес наш первый флаг «фирменного» голландского оранжевого цвета. Он изначально был красным, белым и лазоревым. В семнадцатом веке такого сочетания цветов еще не носил ни один европейский флаг, включая и голландский.

Сама «полосатость» флага тоже не есть нечто сугубо западноевропейское, а скорее наоборот, Европе католической и протестантской нечто, изначально, не свойственное. Там распространение получили флаги с символическими и геральдическими фигурами и крестовые флаги, прототипом которых был, по-видимому, византийский же флаг св. Георгия и датский флаг «Данеброг» XIII века.

Наоборот, в Польше, судя по сохранившимся гравюрам, полосатые флаги известны, по крайней мере, с шестнадцатого века. Русские миниатюры позволяют нам сделать вывод, что полосатые флаги с нашитым на них крестом известны, у нас с самого начал семнадцатого века. Никакого прямого западноевропейского влияния в создании полосатого триколора при Алексее Михайловиче усмотреть невозможно. Флаг этот был вполне самобытен и даже более того.

Ошибочно полагать, что флаг этот из военно-морского, вскоре превратился в исключительно торговый, как об этом часто пишут, даже специалисты. Это неверно. Петр Великий использовал эти цвета на военных знаменах. До времен Анны Иоанновны офицерские шарфы в армии были тоже бело-синекрасные. И только при императрице Анне, по ее указке, стали черно-золотыми, что было сознательным подражанием немецким образцам. Что касается символа коммерческого флота, то для него Петр избрал особый гербовый флаг – на белом поле черный двуглавый орел. С 1709 года это был частный флаг торговых судов, как сам государь изволили его описать, флаг сей сделан был: «по московскому гербу». И несмотря на то, что таковым был и, в том числе, коммерческий символ, это не помешало царю именно под таким флагом выиграть Полтавскую баталию. Совершенно справедливо утверждают авторы, знатоки геральдики, что коммерческие флаги во времена Петра были одновременно и общегосударственными символами. По-другому и быть не могло. Торговля в России Петра тогда была делом государственным, а не чистой частной инициативой индивидуума.

Сняв с нашего триколора обвинения в «торгашестве», напомним, что флаг сей освящен кровью бойцов Белого движения, движения, подвига которого для России и ее будущего, во всей полноте, еще не оценили по достоинству современники.

В отношении этого флага можно привести и еще один интересный, по-своему символический, в некотором роде знаковый, факт. В Софийском соборе, в Киеве, о котором мы уже говорили выше, сохранилась уникальная мозаика одиннадцатого века. Христос Вседержитель изображен в подкупольном пространстве в круглом медальоне, окольцованном десятью разноцветными ободками. Так вот ближайшие к Спасителю ободки именно: белый, синий и красный.

Мало кто знает, что флаг сей, по крайней мере, его цветовое решение как символическое ядро, появился раньше флага корабля «Орел». Нам известно изображение цветного шитого военного русского знамени семнадцатого века. На знамени изображен св. князь Владимир с воинами. И, о чудо, один из воинов на этом шитом знамени несет над главой князя, увенчанной нимбом, его знамя: белый равносторонний крест в синем поле с красной каймой. Этот флажок с большого древнего знамени удивительным образом прообразовал эмблему Национальной Организации Витязей, организации русской молодежи, созданной Н.Ф. Федоровым в Зарубежье. Н.Ф. Федоров ничего не знал о древнем знамени, но его значок – почти копия флага князя Владимира, только весь рисунок вписан в ромб, а не в квадрат как на древнем знамени. Но самое главное вот что. Ряд национально настроенных авторов желают видеть византийское наследие в цветовом решении черно-золото-белого флага Кене, наследия, которого в этом символе в действительности нет. Сам Б. Кене, в брошюре для немецкой публики С.-Петербурга проговорился, что вдохновлялся при составлении рисунка флага цветовой символикой Тевтонского ордена и Священной Римской империи германской нации. Ничего собственно русского или византийского в этом флаге нет. Не случайно даже особая комиссия 1911 года, к чьей работе вообще можно предъявить массу претензий в плане игнорирования русской символической и исторической традиции, принимая черно-золото-белый флаг в качестве государственного, все же рекомендовала перевернуть его белой полосой кверху. Чтобы в таком виде флаг хотя бы соотносился с русскими военными георгиевскими цветами.

Флаг, утвержденный нашим последним государем, был четко описан в указе от 11 сентября 1914 года, в котором предписывалось использовать: «… исключительно бело-сине-красный флаг и не допускать подъема… нового флага символа, содержащего в своем рисунке императорский штандарт». Напомним, что за полтора месяца до этого указа Царь разрешил в частном быту использовать бело-сине-красные флаги с нашитым на две первые полосы квадратом желтого цвета с черным двуглавым орлом, т. е.

с императорским штандартом на полосах белого и синего цветов в крыже. Очень важно, что знаменитая ныне мироточивая икона Государя Николая Александровича, написанная в Русском Зарубежье, имеет кант из национальных бело-сине-красных цветов. Так вот, настоящие русские и, главное, византийские традиции стоят за бело-сине-красным флагом. Известна раннесредневековая византийская миниатюра, изображающая коронацию императора Феофила в 829 году. За троном императора два сине-красно-синих флага. Флаги эти состоят из трех полос, прикрепленных к квадратному отрезку красной материи, на которой неясно изображен какой-то символ. Синий и красные цвета императорских византийских флагов не случайны. Именно эти цвета в византийской геральдической традиции, при смешении, давали пурпурный цвет, усвоенный для одеяний императора.

Таким образом, наш триколор, совершенно очевидно, может рассматриваться не только как русский символ, но и как символическое наследие, выраженное красным и синим цветом, заставляющее вспомнить о византийской имперской традиции.

В действительности, ничто лучше не может символизировать идею царской власти и идею России как Третьего Рима, наш современный и одновременно очень древний царский гербовый символ – золотой двуглавый орел на красном щите и бело-сине-красный флаг, символически отображающий священный идеал нашего национального бытия: Православие, Самодержавие, Народность.

Не настало ли время задуматься, каким образом наша политическая и повседневная жизнь могла бы быть приведена в необходимое соответствие с нашей древней священной символикой Царствия.

Мировоззренческая основа возрождения государственного сознания

Современность наша, диктует нам крайнюю необходимость четкого понимания того непреложного факта, что полноценная государственность как институт в России отсутствует. А без истинного государства народ русский, как народ сверхгосударственный, не только по дарованиям, но и по исторической своей судьбе – обречен на гибель. Новое государственное мировоззрение должно объяснить гражданам, какая собственно ценность для каждого из них содержится в том сложном, символико-мифологическом послании из прошлого, которое ныне определяется одним понятием – традиция и, в том числе, государственная традиция.

Именно из традиции вырастает национальная идеология, которая есть определенная сумма идей и норм, привычек жизни, коренящихся в религиозных представлениях народа и организующих нацию в органическое целое. Национальная идеология отличается от национальной религии тем, что является более широким, секуляризованным понятием религиозной этики, которая включает в себя религиозные представления и нормы жизни в качестве своего смыслового ядра и дополняет их идеями и нормами, имеющими политический, социальный, культурный и хозяйственный характер.

Национальная идеология является главным смысловым языком нации. Это не язык слов и словесных конструкций, а язык более сложных, символически выраженных понятий, с утратой которых ее члены оказываются неспособными на взаимопонимание и разумную совместную деятельность.

Народ, утративший свою национальную идеологию, обречен на исчезновение из истории, если не осознает причины своего разрушения и не возродит те идеи и нормы, которые способны заново сплотить его из хаотического атомарного состояния в живой организм нации.

Мы обязаны преодолеть двойственность и антагонизмы современных политических доктрин самого разного толка и представить народу нечто целое, неделимое, которое только и может претендовать на звание истины.

Современная российская власть, имея сводный документ, где заключено ее кредо, как-то стыдливо последнее время начинает этот документ замалчивать. По крайней мере, давно не слышно, чтобы власть вдохновлялась им, строила концепции развития, опираясь на него. Речь идет о современной конституции. И такая стыдливость по отношению к «главному закону страны» не случайна. Не только теория, но и практика вопиют против нелепости бытования подобного свода законов в России. И последние поправки в нее сути не меняют.

Наша конституция – это обличительное свидетельство того, что либерализм есть течение мысли, никак не способное усваивать уроки прошлого.

Кроме всего, наша Конституция, сама по себе, вне политической оценки, есть документ, полный самых причудливых нелепостей.

В политическом смысле, конституция нынешняя как бы легализует те разрушительные начала, которые погубили историческую Россию и продолжают губить ее коренные народы. Творцы конституции полагали, что, копируя западные либеральные ценности, они принесут в Россию долгожданный прогресс. Опыт февральского бедлама 1917 года и последних пятнадцати лет показывает, что надежды эти утопичны. Современная конституция не просто противоречит вековым основам национального бытия России, она просто вообще отстала от жизни как таковой, и не только у нас. Она, прежде всего, не отражала, и никогда не будет отражать действительных чаяний людей, населявших и населяющих Россию. Конституция наша совершенно не учитывает и тех изменений, которые произошли в самое последнее время в сознании нашего общества, которое, вопреки всем прогнозам резко и по-настоящему политически «правеет», становится национальным в подлинном, глубинном смысле. Защитники конституции мнят ее гарантом единства государственного тела, игнорируя тот факт, что такое единство возможно только в форме национального единения народа в едином национально-государственном теле.

Конституция исходит из того, что крушение исторической России необратимо и гарантирует дальнейшее развоплощение государственности и самой русской идентичности. Она не в силах воспринять факт, что глубинные силы вновь просыпаются в народе и оборванные корни истории, незримо пока, срастаются в глубине духа народного.

Парадокс – конституция современного государства служит государственному развоплощению, выхолащиванию самого понятия – государство.

Народ наш долгое время был слишком аполитичным, чтобы понять, что без выработки настоящей и насущно потребной национальной идеологии нам не выжить в двадцать первом веке, тем более, если конституция наша есть памятник заблуждений веков восемнадцатого и девятнадцатого.

Без единых для всех ценностей не может существовать ни одна политическая общность. Этих ценностей у нас нет.

Без осмысления и восприятия вековых ценностных установок, народ не в состоянии выполнять свою историческую миссию и сходит с дистанции истории.

Постсоветский социум, лишенный государственной скрепы, вдруг оказался скопищем законченных индивидуалистов и эгоистов, не в силах сплотиться даже для решения своих жизненных задач по физическому выживанию.

Вдруг стало ясно, что государства у нас, собственно, нет. Институт государства заменен у нас частной корпорацией. Между ней и массой населения не существует никаких переходных форм. Массы сейчас не просто отчуждены от государственного управления, они вообще отчуждены от любой формы властных полномочий, которые всецело и полностью перераспределены в пользу частной корпорации.

Современной власти крайне важно сейчас идеологически обосновать, наконец, привычку своих подданных видеть в нем авторитет, воплощенный в мощь государства. Но каким образом она может это сделать исходя из набора старого идеологического инструментария, не представляется возможным понять.

По природе своей власть обязана не просто регулировать финансовые потоки, но, через систему образования и культурной деятельности открывать народу главное, в чем его, народа, историческая ценность перед лицом вечности.

Власть должна не просто определять эти ценности, декларировать их, но и символизировать собой ценности высшего порядка. Она должна целенаправленно осуществлять реализацию этих ценностей и идеалов в плане земного бытия, которые априори реализуемы только через истинно государственную жизнь данного народа.

Истинное, традиционное государство всегда опиралось на Алтарь и Трон. Оно питалось живительными струями энергетических потоков, идущих из этих двух таинственных источников этносоциальной самоорганизации. Монархия брала поистине отеческую ответственность за сохранение формы, т. е. тела и жизни народной, оставляя индивидууму огромное социальное пространство для личной свободы и экономической самостоятельности.

Церковь пестовала и берегла его дух. Две сферы слились воедино: отечески земное дополнялось отечески небесным, и возникало то нерасторжимое единство, которое только и может быть названо государством в истинном смысле слова.

Артур Меллер Ван ден Брук, известный немецкий мыслитель тридцатых годов прошлого века, выразил эту мысль в великолепной формуле: «Трон и Алтарь гарантировали постоянство земных дел согласно надвременным установкам. И государство было их поверенным».

В государстве, как в таковом, подданные видели сосредоточения определенного этического идеала, освященного верой, имеющего неземное происхождение, но находящего себе символическое отображение именно в государстве традиционного типа.

В чем же причины упадка, в том числе того, что привел к краху историческую Россию? Разве идеал был ложен.

Да нет же.

Увы, но идеалу должны соответствовать и люди. Упадок и крах государственности начинается с падением одного человека, с умалением его духовных сил и волевых установок.

Дадим слово Артуру Меллеру ван ден Бруку, автору судьбоносного труда «Третья империя», в котором он замечательно описал симптомы и протекание той болезни, которая сгубила Россию и может окончательно погубить и наш народ.

«…С течением времени исходный смысл выветрился из обоих понятий (из понятий трона и алтаря. – Авт .), выветрился он и из патриотизма. Эти понятия …стали привычкой, а потому утратили свое предназначение».

Понятия стали обертками муляжей в сознании масс. Вера в святость традиционных государственных институтов в народе потухла задолго до революционного взрыва страстей в 1917 году.

Потеряв веру в истинность того, что почиталась самым святым, народ утерял всякую способность к пониманию добра и зла и пошел, со звериным гоготанием бесконечных «безбожных» карнавалов, к своему самоуничтожению как субъекта истории.

То, что мы до сих пор живы и осознаем себя русскими, т. е. законными наследниками истории Российской, есть несомненное чудо!

Казалось бы, наша историческая миссия окончена, вернее, осталась не выполнена, по причине нашей национальной несостоятельности, проявившейся в предательстве исконных начал нашего национального бытия, нашего народного духа. И верно в Промысле Всевышнего нам отводится еще один шанс вернуться в Историю не навозом для чужих цивилизаций и культур, но национальной личностью, с осознанным предназначением и миссией.

И путь возвращения давно предначертан и отмечен для нас.

Монархический принцип правления и современность

Современное состояние общественно-политического сознания в деле осмысления произошедшей с Россией катастрофы 1917 года и последующего за этим Советского периода, с крахом последнего и утратой всяких разумных и самобытных перспектив развития общества и государства, не может не удручать. Все споры последнего времени, гротескные поиски некой национальной идеи, на фоне совершенно разрушительного копирования западных общественно-политических образцов построения республиканского государства с институтами, показавшими свое чудовищное противоречие с традиционной национально-государственной культурой многих европейских этносов и особенно русского, заставляют серьезно ставить вопрос о нашей способности не только правильно ответить на вопросы, что есть государство как таковое, можно ли определять современное государство как определенный этап развития или это явная деградация сего института, и что есть русское государство в частности, в его исторической ретроспективе и перспективе, но и крайне важно правильно наметить возможные пути истинного, исторически обусловленного и нравственно оправданного возрождения России и ее народов.

Но ответы на эти вопросы мы непременно обязаны найти, чтобы перестать двигаться на ощупь в потемках ветхих, отживших свой век, теорий государства эпохи Руссо и Великой Французской революции, низведший европейскую блистательную монархию до второсортной, по сегодняшним политическим меркам страны, с трудом балансирующей на грани между лоском внешней атрибутики европейского гранда и внутренним содержанием полубанановой республики.

Речь идет о самой родине этих разрушительных идей – Франции.

Сначала, мы отметим один потрясающий парадокс, взятый из области нашего общеупотребительного лексикона, который вскрывает глубинные пласты подсознательного восприятия не только массами, но и интеллектуальной элитой истинных основ государственной власти в России, если угодно, фундаментального кода, своеобразного ДНК нашей национально-государственной жизни.

С формальной точки зрения сейчас в России республика, со всей классической атрибутикой, о которой мечтали столько поколений выродившейся накануне революционных потрясений в паразитарный класс аристократии, либеральной интеллигенции, мещан и русских буржуа. У нас выборный президент, выборный парламент. К этому антуражу добавляем конституцию и три ветви власти: исполнительную, законодательную и судебную. У нас «вожделенная», классическая демократия. И речь сейчас даже не о том, что в реальности современное «народоправство» привело к тому, что народные массы еще никогда не были так отчуждены от власти и государства в целом. Мы отметим иной аспект.

Никто никогда не говорит, обсуждая проблемы России, ее экономические и социальные задачи, употребляя такие речевые обороты: «у нас в республике», «республика заботиться о своих гражданах», «в республике решаются задачи по обеспечению экономического роста» и т. д. Но всегда и везде мы слышим словосочетания: «наше государство», «государственные задачи», «государственное строительство».

Ведь это поразительный этимологический парадокс, что, живя в республике, мы называем ее государством. Дело не в простом словоупотреблении. Это отнюдь не синонимы. За этими словами совершенно разная политическая реальность существования народа или народов в определенных границах, разное понятие суверенитета, взаимоотношений личности и власти. Происходит такое смешение или прямо подмена понятий не по злому умыслу власть предержащих или таинственных жрецов-кукловодов. Здесь перед нами налицо полное непонимание традиционных основ государства с одной стороны современным обществом, с другой стороны – властью.

Народ наш интуитивно чувствует жизненную необходимость этих корневых основ, их фундаментальную заданность всей нашей историей, всем нашим национальным духом, характером. Перед нами важнейший аспект интуитивного национального чувствования необходимости священных основ власти. Именно так! И именно по этой причине Россия для нас всегда государство и никогда не республика.

Но, самое главное, что не должно ускользать от нашего внимания сегодня, это тот неоспоримый факт, что и для власть придержащих Россия сегодня никак не республика, хотя в официальной фразеологии государственных чиновников в переизбытке республиканская либерально-демократическая лексика.

В России зарождается своеобразная форма макиавеллиевского бонапартизма. За фразеологией, наделяющей «всенародно избранных» президентов особой «харизмой» отцов нации, которые назначают себе преемников для того, чтобы они были единогласно приняты в качестве таковых при голосовании, кроется смешение пресловутого «государя» Макиавелли и «сына народа» недавнего большевистского прошлого. За этим искусственно созидаемым образом правителя стоит их изощренная техника контроля над сознанием масс. В политическую жизнь неуклонно, хотя и контрабандой, протаскивается «идея абсолютной власти», которой неведома не только духовная ценность человека и народа в целом, но и его право быть действительно свободной личностью в рамках современной псевдогосударственности.

Но таким правителям неведомо и истинное уважение к своему собственному рангу, к достоинству своей собственной духовной личности вождя. В этом их главное отличие от всего того, что в пошлом являлось фундаментом личности, осознающей свое аристократическое превосходство, отнюдь не по причинам пребывания на вершине властной пирамиды. Тем более, что вершина эта занимается человеком в результате довольно специфического отбора, далекого от традиций духовной и политической европейской культуры.

Так не пора ли нам ответить на вопрос самим себе, что есть государство и государственная власть в подлинном значении этих терминов.

Однако, дать очередное или старое определение государства – значит, по сути, не ответить на наш вопрос вообще. Многочисленные определения были даны, но в действительности они не описывают никакую реальность вообще.

Дефинициями описывается всегда некое абстрактное государство, не существовавшее в природе. Иногда обобщения носят столь расплывчатый характер, что, будучи верным, по существу, они не дают ответ о конкретных параметрах институтов государственной структуры. Государство, по Гегелю, есть творческое начало истории; политика – это история. Маркс же мыслит историю вне государства, он смотрит на нее как на борьбу партий, очерченных конкретными хозяйственными интересами. Сугубо материалистический, рационализированный до предела подход к истории и проблеме государства есть исключительно английский национально-специфический, а не универсальный подход.

Такой подход совершенно не способен описать реалии русской истории, ее основные мотивы, мотивацию поведения ее участников, индивидуальную и коллективную. Мы до сих пор не способны дать определение, что есть традиционное русское государство, в котором чаем обрести вектор современной национальной идеи для обретения перспективы национального возрождения, если по недоразумению не считать таковым систему современной политической структуры.

Все вышесказанное важно уже потому, что понимание истории и государства на Руси традиционно было религиозным, что сейчас упорно игнорируется политологической мыслью ангажированных искателей новой идеологии, способных только заретушировать современную очевидную стагнацию государственной машины.

Верное суждение о государстве у русского народа всегда происходило из верного понимания источника всякой власти на земле. Но, кроме этого, русский народный гений четко понимал, почему на Руси есть государство и что такое истинная государственная власть. Истинное и единственно верное определение государства было у наших предков в определенном смысле догматом, одинаково доступным к пониманию как верхами, так и низами социума. Но оно утеряно потомками, кичащимися своей образованностью, которая не способна дать им в руки научный инструмент, чтобы понять, что есть государство как таковое в своей метафизической сущности.

Только вернувшись к традиционному пониманию государства и власти, мы сможем дать на современном политическом языке такое определение этого института, которое в действительности будет описывать реальность, а не абстракции, реальность, имевшую место в русской истории, действительность, которая и сейчас должна являться для нас маяком далекой и родной пристани, от которой мы отплыли, но к которой должны возвратиться.

И только тогда наше употребление слова «государство» будет действительно соотноситься с некой реальностью, правильно описывать ее и позволит нам составить верное суждение о болезненном состоянии современной политической действительности в России, с таким положением дел у нас в стране, которое прямо противоречит истинному смыслу государства.

Корень государственности

«Государство – это я!» – отчеканил формулу государственности король Франции Людовик XIV.

Сколько нелестных отзывов получил этот монарх от своих потомков, дегенерировавших в процессе смены одной кровавой республики на другую. Досталось ему и от русских, и не только от либералов. Нет, даже наши монархисты-народники усматривали в этой формуле квинтэссенцию никуда не годного абсолютизма.

А ведь король был абсолютно прав, и это ясно для любого здравомыслящего европейца, католика, протестанта и, тем более, православного, если этот европеец не утратил те последние тонкие нити, что могут связывать его с подлинно традиционной точкой зрения на институт власти как таковой! Нет государя – нет и государства как такового. Каролинг, объезжающий своих сеньоров, Рюрикович, идущий со своей дружиной в полюдье, византийский император, стоящий лагерем вдали от блистательной столицы – это и есть полноценное государство, вне зависимости от количества людей, сопровождающих своего монарха. Государство – это не территория, а личные отношения между Государем, его дружиной и подданными, отношения, которые, прежде всего, индивидуализированы, и только потом обобществлены. В силу этого, даже стольные грады средневековых европейских государств часто менялись. Столицей автоматически становился тот город, в котором определенное время пребывали государь и двор.

Возьмем пример из Русской истории. Гостомысл призывает на Новгородский стол своего внука Рюрика, призывает из своего стольного града Новгорода, тогда еще Словенска Великого. Гостомысл умирает, и Рюрик садится в Ладоге, укрепляя ее, и борясь с новгородским боярством. Ладога становится столицей юной Русской государственности.

Далее Рюрик селится в Новгороде и отстраивает его заново или расширяет, за что древний Словенск и получает во всех отношениях новое имя – Новгород. Его наследник и родич Олег уже объявляет Киев матерью городов Русских, т. е. метрополией. Князья Мономахова дома переносят столицу во Владимир, хотя власть духовная в лице митрополита продолжает иметь свой стол в Киеве. Далее наступает черед Москвы, где власть светская и духовная вновь соединяются перед началом небывалого государственного подъема. Именно и только государь определяет место, где есть столица, а значит, и сосредоточение государственной власти!

Замечательной иллюстрацией к этой мысли служит то понимание Государя, которое сложилось под влиянием православной веры в Византии.

Коренное убеждение христианского Востока состояло в том, что духовная свобода, а равно и ответственность личной веры, ни в коем случае не должны были быть подавляемы или опосредованы коллективным или чисто юридическим началом. Духовная ответственность индивидуума становилась поистине всецелой. Отсюда, и индивид, облаченный высшей императорской властью, переживал, в идеале, свое служение так, будто он действительно один стоит на ветру истории и от его решений зависит судьба христианской ойкумены и империи. В лице Императора фокусировалась вся полнота власти в силу его уникальной и абсолютной ответственности, именно как Василевса, перед Всевышним за судьбы христиан мира.

Только в глубинах Православия монархический идеал получал свою божественную санкцию. Однако нельзя сказать, что такая роль монарха, как человека, лично воплощающего собой делегированную свыше теократию, являлась вполне уникальной только для того периода, когда Римская империя приняла Христову веру.

Императоры позднего Рима именовались Rex Pontific, «царственный священник» и являлись главою государственного культа, впоследствии и объектом религиозного почитания. Каждый подданный империи был подчинен власти в двойном отношении: как гражданско-административном, так и священной иерархии. Важно подчеркнуть, что эту двоякую власть воплощал индивидуально императорский принцип правления поздней империей. Православная Церковь предоставляла Императору право быть помазанником на Царство, находясь в алтаре, наблюдать за богослужением и быть «внешним епископом» Церкви.

В Византии император стал именоваться на древний греческий манер василевсом. И здесь важно особенно подчеркнуть, что в самом имени «Василевс» скрыта огромная и важная информация для правильного понимания роли и места в традиционном обществе монарха. Согласно Геродоту, василевсы или басилевсы именовали себя у древних греков – зевсорожденными! Иными словами, языческий василевс эллинов отличался от обычных людей уже тем, что вел свое происхождение от верховного божества. Вместе с именем пришло в христианскую Византию и понимание особой сакральной связи царя с Богом, что выделяло его из среды смертных.

Интересно и примечательно, что в древних Афинах существовали следующие властные полномочия полемархов – членов коллегии из 9 архонтов, которые управляли Афинской демократией. Коллегия состояла из архонта-эпонима, архонта-басилея (царя), полемарха и 6 фесмофетов. Архонт-эпоним, по которому назывался год, в это время решал вопросы, связанные с семейным и наследственным правом. А вот архонт-басиолей был и верховным жрецом и председателем ареопага. Именно он по обычаю приносил жертвы на Акрополе в храме Афины Паллады. Полемарх первоначально исполнял функции военачальника, но впоследствии эти функции были у него изъяты де-факто. Фесмофеты исполняли только служебные обязанности. И вот, что важно, как в языческом обществе басилевс исполнял жреческие функции, так и христианский василевс ромеев неслучайно становится «внешним епископом церкви», наследуя у эллинского времени функции верховного духовного вождя народа!

Отметим, что функции военного вождя и верховного жреца сочетали в себе и предводители германских и славянских дружин. По убеждению древних индоевропейцев и не только, истинная власть не может дробиться, как не может дробиться истинный источник власти – Бог. Власть – едина по своей сверхприродной сущности.

Здесь мы сделаем небольшое отступление, и поразмышляем над природой власти, вернее сказать над манифестацией этой природы из мира горнего в мир дольний. В свое время, в конце пятидесятых годов прошлого столетия, американский юрист и мыслитель Юлиус Паркер Йоки в своей блестящей книге «Империум», за которую он, собственно и пострадал до самой смерти от американского «правосудия», высказал парадоксальную, и по виду совершенно пантеистическую мысль о природе власти.

Йоки считал, что в мире существует некая константа метафизической субстанции власти, всегда неизменная, всегда данная нам свыше. Йоки наделяет ее некоторыми личностными чертами, считая возможным рассматривать власть эманацией или даже ипостасью некоего разумного и творящего космоса. Этот, всегда равный одной сумме, монолит власти и делят на земле люди и политические группы. Сумма власти остается неизменной, но ее количество, которое присваивается силой и волей политических игроков, может исторически меняться и географически перераспределяться. Сколь ни был бы для православного человека такой подход к природе власти сомнительным, отдадим должное интуиции автора. Власть действительно дана нам свыше. И исторический опыт показывает нам, что мы вправе полагать, в качестве некоторой рабочей гипотезы, что сумма власти на земле действительно не увеличивается, но только перераспределяется, отбирается у слабого в пользу сильного. Власть, будто бы, действительно субстанциональна.

Условимся, что это только схема, макет реальности, возможно далекий от сокровенной природы власти, но эта схема позволяет нам понять и некоторые структурные изменения властных полномочий в границах одной социально-политической группы.

Из учебников истории мы знаем, что большевики буквально взяли власть в России. У кого взяли, мы тоже представляем. Почему взяли, не секрет для всех, интересующихся отечественной историей. Вопрос же в другом.

Главная загадка, несмотря на всю глубину скрываемой ею проблемы, лежит на поверхности. Почему большевики, вроде бы чуждая исторической России сила, берут власть, а не созидают ее заново, исходя из своих философских представлений и политических задач? Почему, они готовы разрушить все до основания, а затем… но структурные эманации власти, институты государственности сначала захватываются, затем используются, и только затем преобразуются в советскую систему власти, которая шаблонно отражает структуру предшествующих ей имперских властных структур. Можно, конечно, спорить о частностях. Но факт остается фактом – ничего принципиально нового в структурном плане государственного строительства большевики не принесли. И пресловутые Советы есть лишь бледная тень бывших земских учреждений.

Вопрос о том, кто у кого взял власть, и что стоит за этими словами, лежит не в плоскости филологических размышлений. Он действительно философский. Власть ведь действительно взяли, власть всю, целиком, и целенаправленно наполнили ее новым содержанием. Я, конечно, рискую быть обвиненным в пантеистическом видении природы власти в обществе, но ведь именно такое понимание власти как изначально данной, условно субстанциональной, неизменяемой суммы дает возможность нам правильно оценить, что же произошло в 1917 году с Россией. Если, как полагала Белая иммиграция, власть взяла в России международная интернациональная банда, то мы должны были бы быть свидетелями ее перераспределения по географическому признаку, распыления той ее части, которая была накоплена исторической Россией, по просторам иных континентов, заново концентрируясь в иных центрах политического притяжения. Но этого не случилось. Более того, был момент, когда количество общемировой власти, назовем ее, пользуясь понятийным аппаратом Йоки, мировой властью, большая ее часть сосредоточилась в СССР. Значит, не зря считал Иван Солоневич СССР не черным провалом в русской истории, не анти-Россией, но именно Россией, тяжело, почти смертельно больной, лишенной своей сознательной национальной государственной элиты, но все-таки Россией, сохраняющей, даже при тоталитарном антирусском режиме правления свою таинственную сущность страны с огромным властным капиталом, используемым большевиками по своему усмотрению для целей, далеких от насущных потребностей русского народа, его политических и культурных задач.

Ведь только такое видение проблемы в целом и позволяло надеяться русским людям на воскрешение России, вернее, на ее выздоровление. Больной исполин обладает властью и может ей воспользоваться при своем выходе из недуга. Мертвое тело властью не обладает и обладать уже не будет. Власть мертвеца давно перераспределена. Это универсальный закон для любой численности человеческого коллектива.

Пользуясь схемой Йоки, и, отдавая себе отчет в том, что за видимыми пантеистическими формулировками стоит правильное видение проблемы власти с точки зрения человека традиции, мы можем понять важную истину, касательно последнего периода нашей истории, периода трагической утраты национальных форм государственности и культуры, но сохранения самой властной матрицы, которая даже коммунистами воспринималась как матрица России, а не СССР, который, в свою очередь, играл роль внешнего колпака, если не саркофага над больным телом государствообразующего народа. Сохранение этой властной матрицы и сделало возможным начать выход из периода болезни и культурного упадка, выход через поиск новых форм традиционной, национальной и имперской государственности. И не лишним будет сделать и такое замечание. Катакомбная Россия жила и сохраняла свой потаенный лик для грядущего проявления, не в последнюю очередь и потому, что в СССР не дробили единую, доставшуюся в наследство от Империи властную матрицу государственности.

«Власть», восхищенная из живого тела национальной государственности и заключенная в новую форму полой сферы, разверзнувшейся темным небом над вечной Россией, сферой под аббревиатурой СССР, как бы сохранялась, иногда и преумножалась, для того, чтобы в будущем, у политически здорового и зрелого народа была возможность вновь вернуть ее в свое природное тело, отвоевав «животворящую энергию» «власти», разбив стеклянную сферу, придавившую историческую Россию под своей тяжестью, но не убившую ее.

И вроде бы благодатная влага освобожденной «власти», пролившись над высохшей от большевистского безвремения Россией, должна дать всходы новой национальной жизни под новым небом. Но этого пока не происходит.

Современная болезнь России в том, что, начав возрождение форм национального бытия, в условиях новой государственной структуры, мы сталкиваемся с феноменом разделения властных полномочий демократического государства, с феноменом, который разрушает исторически сложившуюся властную матрицу страны, сложившуюся издавна и пережившую не только крушение исторической государственности, но и долгий тоталитарный период национальной деградации, не дошедшей, однако, до критической отметки тепловой смерти национально-культурного организма государствообразующего народа.

Но за зримыми структурами власти не всегда можно усмотреть тот источник, что власть не просто одухотворяет, но и вообще делает ее живым политическим актом. Речь идет об институтах, хранящих веру народа. В нашем случае речь идет о Церкви.

Государство пронизано сакральностью исторического бытия, священные институты пронизаны государственностью. Иными словами, истинное государство и истинная Церковь – это есть единый живой организм с разнящимися функциями, по природе своей неразделимыми. Правды ради, отметим, что такое традиционное единение государства и религиозных институтов вообще было характерно для всех древних традиционных сообществ.

Истинная власть всегда обладает абсолютной силой и абсолютным авторитетом, как делегированная теократия. Необходимая в таком случае ее преемственность, ответственность высшего порядка, о которой мы говорили выше, ее легитимность и священная санкционированность, которая достигается исключительно наследственной передачей всей полноты власти, что невозможно вне истинной монархической государственности вообще. Древняя церковь открыто исповедовала, что монархическая власть есть неотъемлемая часть церковного предания, которую верующие люди воспринимали как важный элемент двуединого фундамента религии, наряду со Священным Писанием, и закрепила это понимания на Константинопольских церковных соборах.

Ныне понятие государства подверглось окончательной смысловой нивелировке.

В силу этой причины, обратимся к филологии. Кратко проанализируем, а что же из себя представляет слово «государство», каков его изначальный семантический, смысловой корень.

Прежде всего, слово «государь» происходит от более древней славянской формы – господарь, которая фиксируется и ныне в славянских языках. Не будем бояться обвинений в привлечении сомнительного для научных выкладок подхода с позиций «народной этимологии» и скажем уверенно, что «господарь» есть в семантическом смысле тот, кто получил дар от Господа, и даром этим является всеобъемлющая власть.

Безусловно, для христианских государей этот дар был еще и «ответственным заданием». Не лишним будет вспомнить и вежливую форму обращения к вышестоящему на социальной лестнице человеку, в императорской России, «господин».

«Господин», это, в определенном смысле, еще и некто Господень, Свыше поставленный над нами. И эта общественная иерархическая лестница господ имела в традиционном обществе самого последнего господина на вершине – государя. Далее был уже только Господь.

В практическом смысле русское «государь» совпадает с греческим словом «монарх», т. е. самодержец. Если исходить из той простой мысли, что слова всегда и везде должны отражать реальность, навечно закрепленный за ними смысл, то государство есть, прежде всего, и только – самодержавная монархия. Или это не государство в самом точном и исчерпывающем смысле слова!

Современные монархии мира есть не что иное, как обычные республики. Власть в них принадлежит не государю, а узурпировавшим его монаршие полномочия ветвям власти – «исполнительной», «законодательной» и «судебной».

Важно учитывать и такой аспект проблемы. В силу беспрецедентно заниженного, а по сути отмененного избирательного ценза (нынешние возрастные ограничения можно не считать), все современные республики, или, выражаясь на языке мудрых эллинов, демократии, имеют сильнейший охлократический оттенок (в современном российском варианте – охло-олигархический). Поэтому применение четкого термина «государство» к современным государственным образованиям с чисто юридической точки зрения совершенно неправомерно. В современном государстве совершенно отсутствует такая важная черта традиционного государства, как органически связанные и иерархически соподчиненные социальные группы населения.

Аристотель допускал три варианта управления полисом – монархия, аристократия и демократия. Отметим, однако, что полис древних греков нельзя приравнивать к полноценному государству. Это, скорее всего, высшее из возможных состояние общины, в данном случае территориальной. Тот же Аристотель видел, что полисная монархия вырождается в тиранию. Полисная аристократия быстро превращается в олигархию. Ну а полисная демократия становится пошлой охлократией. Современные антитрадиционные государственные образования показали, что в них охлократия, олигархия и тирания идут рука об руку, будучи перемешаны в самых причудливых комбинациях. Пример послереволюционной России дает тому множество ярчайших, эталонных примеров.

Но форма правления это еще далеко не все, чем исчерпывается само понятие государственности. Ныне произошла подмена важной сути государства как такового. Исторически и метафизически государство есть политическая составляющая земной жизни человека. Не экономические, но исключительно политические предпосылки лежат в основании любого истинного государства. Homo politicus есть нормально состояние человека и гражданина, реализовывающего себя в рамках государства. Homo economicus есть чудовищный проект по отчуждению человека от самого института государственности и от политического действия вообще.

Человеку экономическому государство не нужно. Оно для него источник расходной части, но никак не доходной. Не случайно сейчас вся политика, в сущности, подменена экономикой. Точнее исконное понятие политики сведено к экономике. Материалистически понимаемое благосостояние граждан ныне оказывается для властей предпочтительнее, по крайней мере, на словах, чем воспитание духовное, нравственное и политическое вверенных ей людей.

Юлиус Эвола утверждал: «Основанием каждого истинного государства является трансцендентность его начала, то есть принципа Верховной власти, авторитета и законности. Эта важнейшая истина в различных обличиях воплощалась на протяжении всей истории народов. Ее отрицание равнозначно отрицанию и, по меньшей мере, искажению истинного значения всего, что составляет политическую реальность…Во всем многообразии воплощений этой истины неизменно – подобно «постоянной величине» – сохранялось представление о государстве как о вторжении влияний высшего порядка, проявляющего себя во власти».

Эвола приводит в одной из своих работ и своеобразное «физико-математическое» объяснение необходимости монархического принципа власти для здоровой государственности. Как на уровне естественных причин, так и на политическом уровне невозможно двигаться по нисходящей, до бесконечности, а именно это и есть вектор принципа демократического управления. Переходя от одного состояния к другому, рано или поздно, мы имеем в виду достигнуть предела в точке, имеющей характер безусловного и абсолютного решения, в чем состоит вообще латентный монархизм любой политической формы. Но разве не абсурдно находить эту точку абсолютного решения внизу, а не наверху общественной пирамиды. Эта точка, по необходимости, точка устойчивости и прочности, точка естественного сосредоточения всего политического организма может и должна быть олицетворяема конкретной личностью, а не безликой суммой голосов, которые своей множественностью уже противоречат понятию единой точки, единого политического фокуса. Отсутствие такой точки превращает любое политическое объединение в чисто механическое соединение, неустойчивое образование. Истинная верховная власть всегда обращается к трансцендентному уровню, единственно способному дать ей основание и узаконение в качестве высшего, независимого, первичного и неизменного принципа, который составляет основу всякого истинного закона, но сам не подчинен никакому другому закону. Эти два аспекта взаимно обуславливают друг друга, проясняя истинную природу Верховной власти, определяя личность того, кто должен быть ее воплощением. Сколь безумно искать источник истинной власти на уровне масс, подверженных сиюминутным настроениям, масс, не имеющих ни одного твердого принципа в своем арсенале политической мысли, кроме пресловутых «хлеба и зрелищ».

Государство не есть ни продукт «общества», ни его прямое политическое воплощение. Лежащее в основе социологического позитивизма понимание государства как «общества» является в корне неверным. Такой взгляд не просто противоречит сущности органического государства, но и лишает последнее таких сущностных характеристик как политической воли и чести. Подобная концепция идет вразрез с «анагогической» целью государства как Верховной власти, имеющей свои истоки в мире Горнем.

Политическая сфера должна быть определена иерархическими, героическими и идеальными ценностями, отрицающими как плотское, так и душевное довольство индивидуума в качестве своей высшей цели. Истинные политические цели связаны с интересами и идеями, далекими от всего мирского, от чистой экономики и материального благополучия. Противоположность между политической и общественной областями жизненно необходима традиционному государству. Чем более ярко выражено эта противоположность, тем более устойчивы традиционные государственные структуры к вторжению всего профанического и разрушительного извне.

Вопреки мнению многих социологических школ, что государство происходит от семьи, скажем, что это не совсем верно.

И семья и государство складывались изначально как религиозное сообщество родичей. Глава рода был не только отцом большого семейства, но и верховным жрецом определенного культа. Но государство не вырастало автоматически именно из этого корня. Важное значение в становлении государства играли мужские союзы. На заре цивилизации семья составляла единство физического типа, что не дает нам возможности видеть в ней тот истинный высокий духовный импульс, без которого род не переходит в новое качество, в органическое государство. Священное начало и иерахические принципы играли определенную роль в семье и роде. Отсюда медленно вырастала духовная, сакральная, жреческая составляющая Верховной власти. Но для государственной власти не хватало еще политического надродового, царского начала.

У большинства первобытных народов новорожденный до определенного возраста рассматривается как чисто природное существо, иногда даже лишенное собственного имени. Он находится на попечении семьи, прежде всего, матери, так как все связанное с материальной, физической стороной существования, по традиционным воззрениям, относится к материнской, и, шире, женской области. Но с определенного момента положение индивидуума в древнем обществе менялось.

Благодаря особым обрядам инициации, призванным пробудить в индивидууме новое, высшее существо, он становился «мужчиной» в определенном духовном смысле этого понятия. После подобного «преображения» мальчик становился членом «мужского союза». Политическая и военная власть в родовой группе или племени принадлежала «мужскому союзу», в котором собственно «мужское» начало имело священное, посвятительное значение. Особое «помазание», особая «благодать», данная мужчине в обряде посвящения, была тем необходимым «разрывом уровня», разрывом уз, связывающих обычного человека с профанным миром физически обусловленного существования, возводя его на определенный духовный уровень бытия, что давало ему право повелевать и исполнять властные полномочия, и внутреннюю убежденность в санкционировании и получении такого права свыше.

Вследствие утраты посвятительного, сокровенного смысла священного «помазания» представителя Верховной власти, исчезает и само государство и политический класс в их истинном, традиционном понимании.

Дело в том, что рождение политического класса есть тоже, своего рода, «Божественное таинство». Истинное правящее сословие появляется не под воздействием исключительно социальных или экономических факторов, что видно из истории становления священных «мужских союзов».

Особые обязанности членов такого союза обуславливали и особые права данной группы. Из таких союзов вырастал политический, царский корень Верховной власти.

Нам сложно до конца определить, как в древности осуществлялась симфония власти духовной – жреца и старшего в роде и власти «протоцарской» политической, военного вождя и предводителя «мужского союза». Мы можем допустить, что истинным началом традиционной государственности был момент, при котором функции жреца и военного вождя сосредотачивались в руках у одного человека, старшего в роду или предводителя «мужского союза». Или в тот момент, когда эти функции, разделенные между двумя людьми, стали мыслиться как одна властная функция, как один верховный принцип власти и властных полномочий, единый в своем трансцендентном истоке, но двоящийся по необходимости в реальности земного бытия.

Все вышесказанное не отрицает, а подчеркивает важную роль в становлении государства родового, семейного начала, отводя ему определенную роль в симбиозе властных полномочий и даже видя в нем важную ступень на пути становления и самих «мужских союзов».

Вокруг божественной личности монарха, складывался правящий слой на основе знаний и качеств, не сводимым к общественным ценностям и экономическим факторам. Утрата государством такого слоя, истинной аристократии духа, окружающей трон, ведет к тому, что было названо в исторической социологии «восстанием масс», ведет к прорыву в область политики материалистического демоса со своей системой приземленных ценностей, ведет к неминуемой гибели органического государства.

Когда духовное и волевое напряжение спадает, различия затушевываются и круг людей, сплоченных вокруг высшего символа Верховной власти и авторитета, слабеет и распадается, тогда то, что было лишь следствием высших формирующих процессов государства-«нации» может обрести самостоятельность и обособиться от принципа государственности почти до видимости автономного бытия. Тогда на первый план политической активности выходит масса, которую и надо прозревать под термином «нация», руководствуясь принципами Французской революции с ее апелляцией к народным толпам. И тогда «тварь» поднимает руку на своего творца и, бессмысленно отвергая сам принцип единоличной Верховной власти, хоронит породившее ее государство, совершенно не догадываясь, что смерть его есть начало конца ее.

Истинная нация вызревает в рамках традиционного государства и имеет сложную внутреннюю структуру с системой сословий, разрядов, иерархий, благодаря чему сама субстанция нации приобретает органическую жизненную устойчивость и силу.

Разрушение государства ломает все перегородки внутреннего организма нации и делает из нее безликую однообразную массу, не способную не только к политической, но и к творческой жизни вообще. Истинная задача современности по возрождению государства и нации есть задача обретения первым верного принципа и смысла, а второй – правильной формы, есть задача выявления и выделения из массы, которая обладает лишь видимым единством, ядра «мужского союза», духовной субстанции, в виде политической элиты, вокруг которого возможна новая кристаллизация традиционной государственности.

Высшая цель государства, в которой оно находит оправдание своего существования высшего порядка состоит в его анагогической функции, то есть в том, что оно пробуждает и поддерживает высшие духовные устремления человека, поддерживает его в способности мыслить, действовать и даже жертвовать собой, исходя из соображений, превосходящих его индивидуальность, из соображений такого же свойства и той же священной природы базовых принципов, на которых строится государство.

Архетип древнерусской государственности

Говоря об архетипе государственности, мы подразумеваем существования некоего канона, выражаемого через набор определенных традиционных институтов власти и их иерархическую структуру. Сохранение знаний о священных «началах», истоках всего существующего обеспечивает традиция, как система сохранения и транслирования этих знаний, познание которой в традиционном обществе было сопряжено и обусловлено определенными сакральными процедурами посвящения, например инициацией, но не только. Форма сохранения и трансляции этой традиции облечена в канон. Исторически сохранение канона обеспечивалось следованием определенному архетипическому образцу, который воспроизводил изначальную сакральную константу земного бытия. Канон являлся принципиальным условием функционирования определенного священного или культового пространства, выраженного определенным же государственным образованием или храмовым комплексом, соответственно, и играл роль существенного организатора и регулятора социально-политической жизни человеческих сообществ.

Канон организовывал «топос», если под «топосом» мы прежде всего понимаем священное местоприсутствие.

Если говорить о каноне царства, то важно при этом помнить, что «возникновение своего эпистемологического поля в каждой отдельной религиозной культуре предусматривает акцентированную и разнообразную комбинацию топологических признаков, логику спряжения форм и смыслов», – по замечанию современного исследователя «топоса» культовых комплексов Шкурова. Он же считает, что «каждая отдельная вероисповедная доктрина, отправляющаяся от своего священного писания, способствует утверждению комбинаторных особенностей, группировок и перегруппировок топологического смысла» всей социальной системы. Из понимания канона вырастает и понимание заданной парадигмы развития и существования культурно-исторической общности, парадигмы, понимаемой как теоретическая модель, представленная через эталонный образец, выраженный в священном каноне. Духовная традиция, в таком случае, становится решающим фактором интерпретации и ретрансляции «внутренних смыслов» системы, ее внутреннего духовного содержания внешней материальной среды.

Таким образом, традиционный подход к построению сакрального пространства социума предусматривает не просто реконструкцию, но постоянное возобновление исторически сложившихся основ и принципов системы, которые сохраняются благодаря взгляду на каноны как на сакральные константы бытия. Историческое сохранение канона обеспечивается неуклонным следованием определенным образцам, имеющим истоком своим седую древность и обладающим определенной знаково-символической системой, выражаемой мифом. Таким образом, в истории становления и развития традиционного общества и государства, всегда, при всех эволюционных изменениях, содержится определенный канонический алгоритм. И в этом смысле мы можем говорить о канонической государственности или прямо о государственном каноне.

Для того чтобы осветить тему канонического архетипа отечественной государственности, как некоей изначальной сакральной матрицы социального бытия, которой, как определенному эталону, следовало древнерусской общество в лице его верховных классов, обратимся к работе А.В. Петрова «От язычества к Святой Руси. Новгородские усобицы. К изучению древнерусского вечевого уклада». Речь в этой замечательной книге идет о становлении новгородского «республиканского» строя.

Сейчас в исторической науке принята несколько упрощенная схема, по которой Русь Владимирская развивалась со времен Андрея Боголюбского как монархическое государство, Русь Галицкая как классическая средневековая олигархия. Русь же Новгородскую рассматривают исключительно как светоч национальной демократии, отдавая дань сегодняшнему поветрию на все «демократическое».

В книге А.В. Петрова убедительно показано, что Новгородская вечевая республика, в самый начальный, да и зрелый, периоды своего существования не имела ничего общего с расхожим, сегодняшним представлением о демократии.

Более того, вопреки распространенному ошибочному мнению о прогрессивности вообще республиканского строя, автор показывает, что специфический вечевой уклад Новгорода представлял собой устойчивую общеславянскую архаику построения «классического» языческого социума, где не исключалась и очень важная, «монаршая» роль князя-предводителя дружины и верховного правителя, не лишенного и сакрального отношения к себе со стороны подданных, где велика была роль жречества, чье духовное лидерство перешло всецело на власть архиепископа, и была органически дополнена властью полноправных членов новгородской общины, выраженную вечем и персонифицированную в образе посадника.

Очень похожее классическое построение древнеславянского общества мы находим у арабских авторов IX–X веков, когда они описывают древних вятичей и их стольный город Вантит, находившийся, предположительно, в районе современного Воронежа.

Здесь мы тоже видим сакрального князя-владыку на троне, который имеет много жен, и чья функция заключается в самой персонификации верховной власти, имеющей неземной, по воззрениям язычников, источник. Рядом с верховным князем обязательно находится воевода. Это предводитель дружины, прежде всего. Высока и роль волхвов и кудесников в древнеславянском сообществе. Уже в то время у всех славян существует и начало вечевого строя, совета полноправных общинников. Любопытно, что этот же архетип построения древнего социума нашел себе выражение и в древней Хазарии.

Новгородская вечевая республика нам интересна, прежде всего, тем, что эти древние институты развивались там и в более позднее время, приспосабливаясь к новым реалиям христианского социума, что для Руси стало явлением исключительным, особенно, когда речь заходит о позднем Средневековье.

Обратимся непосредственно к мыслям А.В. Петрова. Он, в частности пишет: «…строй древнерусских вечевых собраний свою первоначальную санкцию получил в рамках дохристианского сознания и нес на себе его отпечаток. Важнейший признак русского средневекового права – неделимость верховной власти, нераздельность действий ее форм восходит к «одиначеству» вечевой эпохи, предполагавшему как христианскую, так и языческую трактовку. Вечевое «одиначество» имело не только политический, но и религиозный смысл, которое христианство стремилось переработать в своем духе».

Нетрудно заметить, что именно в этом «одиначестве», и за этой постоянной вечевой фрондой, столь досаждавшей князьям и царям Московским, уже крылись те принципы единоличной власти Самодержца, которые будут раскрыты и поняты соборным русским сознанием позднее и зафиксированы в Грамоте 1613 года.

Новгород интересен исследователю архетипических устоев древнерусского социума еще и своей своеобразной дуальной системой бытия. Разделенные рекой Волхов, Софийская и Торговая стороны города являлись вечными политическими соперниками вечевых собраний. Что же крылось за этим соперничеством?

А.В. Петров приводит в своей работе на этот счет мысли замечательного русского этнографа А.М. Золотарева, доказавшего универсальность дуальной системы как первичной формы социальной организации человечества. А.М. Золотарев писал: «(дуальные) роды четко разграничены один от другого, не признают между собой родства и, несмотря на постоянные обменные браки, смотрят друг на друга как на чужаков. Отсюда постоянное соперничество меду родами… В то же самое время первоначальные роды связаны между собой тесными брачными взаимоотношениями, совместной защитой от общих врагов. Отсюда – взаимность и общность многих функций исполнение похоронного обряда над человеком противоположного рода, взаимная инициация мальчиков, обмен пищей во время различных церемоний; два вождя, представляющие первоначальные роды, во главе племени; наконец, каждое племя осознает себя как некое двуединство, как органическое соединение двух различных и в то же время тесно связанных родов».

Не повторяет ли данный архетип древности наше разделение и соперничество с южной частью русского народа, под давлением наших извечных политических противников поляков и австрийцев ставшего называть себя украинцами? Сходство просто разительное!

Следующим этапом развития государственных институтов в Новгороде были уставы Ярослава Мудрого. По сути, актом монаршей воли Ярослав, утверждая, вопреки родовой аристократии, вечевую республику на фундаменте равноправия свободных мужей, делал эту общину главным контрагентом княжеской власти в новгородско-княжеских отношениях и, тем самым, принимал и на себя обязательство обязательно апеллировать именно к этому целому, а не посредством аристократической верхушки. Обязательство князя мыслить Новгород как единое целое без предпочтения отдельных его составных, сословных или административных элементов стало весьма актуальным в XIII веке, в связи с процессами внутригородской консолидации. Безусловно, своими действиями князь Ярослав укреплял свою личную власть в борьбе с родовой аристократией. В его планы нисколько не входило стать формальной фигурой республиканского строя. Действительно, он способствовал определенной консолидации и солидаризации разных новгородских сословий, в условиях, когда перед лицом княжеской власти они оказывались равны. Любопытно, что именно эта социальная матрица получит свое дальнейшее теоретическое развитие в работах замечательного русского мыслителя И.Л. Солоневича и свою окончательную теоретическую формулу в его труде «Народная Монархия».

Вообще историки отмечают, что в домонгольской Руси сложилась, и сложилась повсеместно, устойчивая матрица общественно-государственного устройства. Тройственная форма Верховной власти характеризовалась следующей структурой: князь, боярская дума, вече. И если на юго-западе единой Руси над вечем преобладала боярская рада, то на северо-востоке – князь. в Новгороде долгое время существовало устойчивое равновесие трех начал, пока не возобладало вече. Однако надо помнить слова русского историка А.Е. Преснякова, согласно которому «ни о единоличной, ни о коллективной государственной верховной власти древнерусских князей говорить не приходится, если не злоупотреблять словами».

Г.В. Вернадский утверждал, что не только в Новгороде и Пскове, но и по всей Руси именно вече держало в своих руках «дела высшей политики» земель-волостей. Верховная власть на Руси существовала в рамках довольно древнего «тройственного союза», не укладывающегося в рамки современных политико-юридических определений, в виде: князя, веча и епископа.

Говоря о позднем периоде существования независимой Новгородской республики, ученые раньше, да и теперь, злоупотребляют термином «демократия», искажая для современников облик истинной Новгородской державности, или «державства», выражаясь официальным языком шестнадцатого века. Именно так называл новгородское политико-территориальное образование в своих письмах Царь Иоанн Грозный. Если в Новгороде в XIV–XV веках и была демократия, то для нее мы вправе употреблять термин «теократическая демократия». Летописные списки главных должностных лиц Новгородского державства (а не государства, так как государственная полнота власти принадлежала царям Московским и всея Руси) содержат списки пяти высших категорий сановников: князья, посадники, тысяцкие, архиепископы и архимандриты. Последние особенно интересны уже в силу того, что эта важная политическая, властная должность всегда выпадает из внимания ученых. Новгородские архимандриты играли весьма важную роль в системе боярской республики. Дело в том, что архимандрит монастыря и архимандрит Новгородский – две разные должности по объему власти и функциям. И титулы эти совпадают лишь формально. Архимандрит монастыря есть настоятель пасомой им братии, архимандрит всея Новгорода есть важнейший сановник в социально-государственной структуре. Сейчас не время и не место углубляться в дальнейшие изыскания на этот счет. Отметим, что наряду с архиепископом, в верховных властных структурах есть и еще одно духовное лицо – архимандрит.

Что касается архиепископа, то напомним, что в его власти были даже собственные вооруженные силы – особый архиепископский полк. Власть и авторитет архиепископа постепенно вытесняли власть и авторитет приглашенных князей и посадников. В его власти мы видим все тот же древний индоевропейский архетип неразделенных властных полномочий царя и жреца в одном лице, столь ярко выраженный в Древнем Риме, по-своему проявившийся в светской власти римских пап, носящих древний царский титул верховного понтифика, присущий царям древности как верховным жрецам национального культа. Средневековые легенды о таинственном пресвиторе Иоанне, правителе далекой христианской Индии, по-своему воскрешают этот древний архетип Верховного владыки, сосредотачивающего в своих руках власть духовную и светскую.

Древнейшие мифы Индии, отображенные, в частности, в «Бхагаватгите», говорят о том, что в глубокой древности жрецы-брахманы исполняли воинские функции, а цари из кшатриев, воинского сословия, совершали жреческие жертвоприношения. Речь об этом пойдет ниже.

Возвращаясь к политической роли архиепископа в Новгороде, напомним, что, кроме воинского подразделения, лично у него на службе были и дворяне. Например, потомки Григория Пушки служили как Московским Великим князьям, так и Новгородским владыкам в XV веке. В свете этих данных можно заметить, что не так уж чужда была орденская, рыцарско-монашеская традиция наших средневековых соседей, ливонских немцев, новгородцам, и в целом русским военным и государственным традициям. И все эти данные в совокупности говорят о том, что вполне корректно феномен позднего Новгородского державства называть феноменом «теократической демократии», органически связанной с верховной властью монарха.

Древнейшие корни монархической власти в России, да и в Европе лежат в древнейших функциях князя. Первоначальной формой княжеской власти, которая являлась повсеместным институтом языческих, раннеклассовых обществ, была власть племенного предводителя-военачальника. Племенные вожди не погибли вместе с породившим их родоплеменным строем, но заняли видное место в социальной пирамиде в новых условиях. Предводитель-князь оставался необходимым элементом социально-политического устройства племени и племенных союзов, предшествовавших раннефеодальному государству, выполняя ряд необходимых функций, главной из которых оставалось военное руководство. Но со временем к нему стали переходить и верховные жреческие функции, которые у многих индоевропейских племен были закреплены не за жреческим сословием, а за царями-жрецами или старейшинами рода. Само слово «князь» относится к лексике, связанной с родоплеменными отношениями, и первоначально означало старейшину рода, имевшего и функции главного жреца. Не случайно в польском языке со временем слово «князь» стало обозначать священнослужителя – «ксендза». Однако заметим, что превращение родового вождя в сакрального монарха – процесс не простой и не линейный. Безусловно, монархия изначально строится по модели большой семьи, которая, развиваясь, создает развитые и прочные надэтнические институты, основанные на определенном праве, равно понимаемого всеми соотечественниками, что мы видели на примере Новгорода. Возглавляет эти институты власть божественных избранников, власть священная, являющаяся таковой, безусловно, в глазах всего социума, подобная отражению, или персонификации власти верховного божества в силу самого, зачастую чудесного, избранничества, а не только в силу старейшинства в роду. Иными словами, у истинно монархической власти, кроме аспекта биологического, появляется сакральное измерение, что и выделяет ее из арифметической суммы совокупности властных полномочий, традиционно закрепленных за старшим в роду, как носительницы нового властного качества.

Часто появление сакрального государя в мифах и легендах отчетливо противоречит сложившемуся, законному порядку вещей. Это или чудесное рождение, «от морского чудища», как у предка династии Меровингов, или незаконнорожденность от морганатической связи властвующей матери или отца. Типичным примером в истории являются король Артур и наш князь-креститель Владимир.

Противореча законам земным, такой человек, рожденный незаконным способом, обретает власть по законам священного порядка, которые были зачастую более очевидными для сознания человека традиционного общества. И его личность, личность священного вождя, овеянная неземной славой, пронизанная сакральными энергиями, которые, через него, транслировались всему сообществу, через свою сопричастность первообразу верховного божества способствовали формированию народной массы в единый национальный организм.

Сказанное выше применимо как к сообществу языческому, так и к пониманию роли и значения христианского Государя.

В работах этнографа Д. Фрэзера показано, что на определенной стадии развития общества считалось, что Царь и жрец наделены сверхъестественными способностями и являются некими воплощениями божества. В соответствии с этими воззрениями полагалось, что ход природных явлений зависит от их деятельности. «Божественная личность является источником как благодеяний, так и опасности; ее надлежит не только оберегать, но и остерегаться. Священный организм вождя столь хрупок, что может прийти в расстройство от малейшего прикосновения, вместе с тем содержит в себе мощный заряд физической и духовной силы, разряжение которой может иметь фатальные последствия для всякого, кто приходит с ним в соприкосновение. Вследствие этого изоляция богочеловека необходима не только для его личной безопасности, но и для безопасности других». Считалось также, что Царь может утратить часть своей божественной природы, если будет править вопреки священным законам миробытия, определенных в конкретных религиозных системах как универсальный, космический закон, например «rta» у древних арьев. Именно такое понимание сути царского служения и его сакральной природы лежит в основе таких удивительных фактов, как наличие царя у древних славян, по данным арабских источников, который фактически ничего не делает, и даже не сходит со своего трона, как бы своей недвижимостью сохраняя неизменным священный порядок бытия. И именно из той дальней эпохи, когда такое воззрение на Царя и верховного владыку было повсеместным, по мнению многих современных историков, идет традиция располагать резиденцию князя поодаль от основного городского поселения. На резиденцию князя налагалось табу, и простым смертным было воспрещено входить туда. Вероятно, именно такой резиденцией поначалу было Рюриково городище, вблизи средневекового Новгорода. Важно отметить, что с древнейших времен, вплоть до падения Царской власти в России считалось, что именно через сакральную фигуру Царя и, вообще, благодаря его наличию, наличию на троне Царя, в котором видели олицетворение божественного архетипа единоличной вселенской власти, народу подаются блага Свыше. И именно Царь является гарантом того, что эти божественные благодеяния по отношению к народу не прекратятся.

Подчеркнем особенно, что древний «тройственный» принцип власти не мог функционировать без «одиначества». Иными словами это не было сегодняшнее разделение властных полномочий между судебной, законодательной и исполнительной властью. Власть мыслилась единой. И этот принцип составлял существенную черту древнерусского вечевого уклада. Без единодушия веча и нераздельности форм власти как нормы и обязательного правила этот уклад функционировать не мог. И это «русское начало единомыслия» характеризовало весь политико-юридический быт и Руси домонгольской и Руси Московской.

Именно из него, а не из некоего деспотизма князей или царей, выросла органичная единодержавная Русская монархическая власть!

А.В. Петров, автор уже упомянутой нами книги «От язычества к Святой Руси…» отмечает: «В политическом «одиначестве» на Руси со временем воплотилось нечто большее, чем потребность в устроении власти. «Одиначество» заявило о себе и как религиозно-нравственный принцип народной жизни, готовый и способный к христианизации. В определенном и важном смысле традиционные институты дохристианской Руси становятся теми «новыми мехами» для «вина нового, учения благодатного», о которых писал митрополит Иларион». И это единомыслие стало основой не только нравственной жизни христианского этноса, но и крепким фундаментом такой государственной организации, которая в наибольшей степени отвечала нормам и этике этого «одиначества» – самодержавной монархии.

Из древнего вечевого «одиначества» органически вырастала единоличная царская власть, следовавшая установившемуся издревле политическому порядку, стержнем которого являлась строгая централизация и безусловное подчинение неделимой верховной власти всех сословий. Сами корни нашей Самодержавной власти имеют несомненно народо-правственную, демократическую, если угодно, природу

В.О. Ключевский совершенно верно писал, что Московское государство не было «договорно-правовым», но, строясь и вырастая, среди упорной борьбы за свое существование, представляло собой «вооруженную Великороссию, боровшуюся на два фронта». В боевом стане, которым было Русское государство, на первый план выдвигались не права сословий, цехов, корпораций, но обязанность всех и каждого бороться за веру и отечество. Одни служили с оружием в руках, другие платили подати в казну. «И над первыми, и над вторыми возвышалась власть московского Государя, неизбежно большая по объему, чем власть современных ей монархов Европы, приобретшая религиозную санкцию и своеобразный отечески-покровительственный оттенок», – замечает А.В. Петров.

Но строй послемонгольского великорусского государства, ставшего блестящим историческим ответом на суровый вызов внешней угрозы, не стал концом «мирской» политической традиции в русской истории. Земское самоуправление всегда было в России. Уничтожение новгородского веча не означало уничтожение народоправства как такового на Руси. Собирая воедино Русь, Москва собирала и особенности местных укладов, включая их органически в уклад общегосударственный. Эпоху максимального вечевого народовластия в Новгороде и времена становления Московского самодержавия прочно связывает воедино древнерусское начало «одиначества», единомыслия и неделимости власти как таковой, по природе ее неделимости, что было абсолютно ясно для русского сознания, мирского и религиозного, тогда и теперь.

Вне учета и понимания этого факта нам не удастся объяснить ни характер и особенности самой московской монархии, ни ее нравственно-религиозное, общемировое значение как максимально возможный на земле, воплощенный идеал христианского общества, ни характера Земских соборов и Боярской думы, их взаимных отношений, их роли в структуре самодержавной власти.

Очертив параметры канонической государственности на Руси, я предлагаю читателю краткий поучительный экскурс в историю становления и развития великих государств мира, который позволит нам взглянуть на перспективы государственного строительства в России.

Все известные крупные государства и империи, и в первую очередь Россия, в своем развитии занимали обширные земли, не принадлежавшие им изначально, расширяя свои границы не только за счет племен и диких народностей, но и за счет иных государств. Связующим и формообразующим началом, позволявшим сравнительно безболезненно включать инородные элементы в свой государственный организм, служил сам принцип верховной власти, а также тот поистине сакральный авторитет, который принадлежал кругу людей, связанных единой идеей и чувством верности священным принципам, людей, объединенных единой целью и подчиняющихся единому внутреннему закону, что находило прямое выражение в государственном и общественно-политическом идеале.

Таково порождающее начало и условие политического здоровья всякой великой нации. Для такой нации, политическое ядро такого рода является тем, чем душа является для тела. Нация существует и способна осваивать, государственно и политически, любые пространства, покуда способна воспроизводить аутентичную, изначальную, политическую форму, основанную на священных и единых принципах, пока она в лице своего правящего класса несет печать священного «помазания», ту печать, которую налагает на нее Верховная власть, основанная на тех же священных и незыблемых принципах.

Потеря веры в собственные священные идеалы, и, хуже того, попытка сохранить за собой то же географическое и политическое пространство, исходя из иных принципов национальной, общественной и политической жизни, обречены на трагический провал. Таковы зримые уроки истории. Разве тому мы все не свидетели?

Архетип самодержавной государственности в традициях древности и современном осмыслении

Из всех древних традиционных обществ особый интерес у нас вызывает Индия. И это не случайно. Наследие древних арьев, нашедшее свое отражение в священных текстах вед, в мифах и сказаниях, в легендах, литературе и законах, дает наибольшее представления о тех священных истоках всей индоевропейской цивилизации древности, о тех сакральных архетипах власти и построения государства, которые с древних времен до наших дней, незримо, подчас прикровенно, являются жизнеобразующими факторами для многих современных социально-политических систем.

С определенной долей условности в отношении индийского наследия, мы можем говорить о наиболее ярком и последовательном воплощении развитии тех традиций и воззрений на священные основы монархии и самого государственного организма, которые были, в той или иной мере, присущи всем индоевропейским народам седой древности.

В Индии не существовало политической философии как таковой. Однако наука управления государством всемерно развивалась. До наших дней дошел целый ряд письменных памятников, посвященных этому вопросу. «Данданити» (Наука о наказании) или «Раджанити» (Политика царей) были вполне практическими в плане реального применения к действительности научными трактатами. Сами тексты только вскользь касаются философского аспекта политики, но дают подробные советы относительно организации государства и ведения государственных дел. В поздневедийской литературе иногда сообщаются некоторые сведения о политической жизни и теории в добуддийский период. Вполне информативен по этой проблеме и буддийский палийский канон. Однако самой ранней и значительной книгой, посвященной вопросам управления государством, является «Артхашастра», приписываемая Каутилье, знаменитому министру Чандрагупты Маурья. Важным источником для нас может служить и великая эпическая поэма «Махабхарата», двенадцатая книга которой, известная под названием «Шанти-парва», представляет собой собрание, в сущности, самостоятельных сочинений об управлении государством и правилах поведения, введенных в основной текст в первых веках нашей эры. Тексты об искусстве управления государством можно встретить и в других частях «Махабхараты», а также и в другом знаменитом эпосе «Рамаяна». Кроме источников, напрямую касающихся практики и теории политического управления, много сведений дает вся индийская литература, начиная с самой священной книги арьев – «Ригведы».

Особенным вниманием в политических текстах, разумеется, пользуется царская власть как таковая. Самую раннюю из легенд о происхождении царской власти мы находим в «Айтарея брахмане», в одном из поздневедийских текстов, относящемуся к VII веку до Р.Х. Это произведение повествует о войне богов с демонами, в которой боги терпели поражение.

Тогда они собрались на совет и решили, что им необходим раджа, т. е. царь, который руководил бы ими в сражении, т. е. взял бы на себя функции военного вождя. Они избрали своим Царем Сому, и победа не заставила себя ждать.

Этот «царский» миф убедительно показывает, что царская власть считалась основанной на естественной потребности социума в военном предводительстве. Функция военных предводителей стала первой обязанностью Царей.

Позднее этот миф повторяется в «Тайттирия упанишаде», но в несколько иной редакции: поверженные демонами боги не избирают раджу, а приносят жертву верховному божеству Праджапати, который ставит над ними Царем своего сына Индру. Здесь сохраняется понятие о Царе как о военном вожде, но не только. В его военном предводительстве уже есть определенная сакральная черта, которая не просто организует толпу в войско, но и является обязательным условием его боеспособности как духовного свойства человеческой натуры: «…те, у кого нет Царя, не могут сражаться», говорится в тексте.

Царская власть в этом мифе получала божественную санкцию и сама становилась институтом божественным, у истоков которого стоял бог-громовержец, царь бессмертных богов, который стал прототипом земных владык, занимая свой Трон по назначению Всевышнего. Еще до эпохи Будды, в глазах древних арьев царь был вознесен намного выше простых смертных благодаря огромной магической силе царских жертвоприношений. Царя облекала божественной властью церемония царского посвящения «раджасуя», предшественница миропомазания православных самодержцев, которая в своей полной форме длилась более года и состояла из ряда жертвоприношений.

Во время этих обрядов Царь отождествлялся с самим богом Индрой, «ибо он кшатрий, и он же – приносящий жертву», и даже с самим высшим богом Праджапати. Приносящий жертву царь становился вровень с жреческим сословием брахманов, предвосхищая таким образом функцию христианского царя как «внешнего епископа Церкви», наделенного как царскими, так и священническими полномочиями. В «раджасуе» царь делал три шага по шкуре тигра, этим магически отождествляя себя с богом Вишну, чьи три шага охватывают небо и землю. Главный жрец обращался к богам со словами: «Могущественной властью обладает тот, кто посвящен; отныне он стал одним из Вас; вы должны защищать его».

Царь считался соратником богов, если не самим земным богом.

Магическая сила, приобретенная царем в посвящении, поддерживалась и увеличивалась на протяжении его правления дальнейшими священными обрядами магического свойства: ваджапея, своего рода церемония омоложения и ашвамедха, жертвоприношение коня, которые не только способствовали возвеличению Царя, но и обеспечивали царству процветание и изобилие.

Главным смысловым стержнем всего ритуала была идея о божественном предназначении царя, и хотя позднее «раждасуя» была заменена более простой церемонией «абхишекой», т. е. уже прямо помазанием, она сохраняла первоначальный сакральный смысл. Впрочем, ритуал «раджасуя» имел и более глубокий мифологический пласт символов-смыслов.

М.Ф. Альбедиль, современный историк и этнограф пишет: «Символическое возвращение к началу и повторение космогонии очевидно в посвятительном царском обряде «раджасуя», который совершался в древности при приближении Нового года. Будущий владыка символически возвращался в эмбриональное состояние, и примерно год длилось его созревание, уподобляемое созреванию зерна. Затем происходило его мистическое рождение в качестве владыки космоса. После этого совершалась серия обрядов, способствующих обретению царем власти над тремя мирами: царь поднимал руки, что символизировало установление мировой оси, укрепленной в центре мира, там же, в сакральном центре, находился и его трон. Царя окропляли водами, которые словно спускались с небес для оплодотворения земли, а сам он делал по шагу к каждой из четырех стран света и символически поднимался к центру, к зениту. Так он становился владыкой времени-пространства, то есть всего подвластного ему мира».

Если говорить о «ваджапеи», то это был ритуал испивания силы и энергии самодержцем. Его кульминацией становилось восхождение царя на жертвенный столп, в то время как жрецы, располагавшиеся по четырем сторонам света, подавали ему шестами жертвенную пищу в мешочках. Действие обряда знаменовало первичный импульс, который приводит в движение весь природный цикл, временной круговорот под эгидой обновленной сакральной, внеземной, власти царя.

Этот сакральный смысл власти не терял своего значения и в дальнейшем. Автор «Артхашастры», осознавая вполне рационально земную природу царей, понимал, что легенды о небесном происхождении самодержцев имеют важное обрядово-магическое значение для устойчивости власти вообще.

Ашока и другие цари из династии Маурья принимали титул «милый богам». В точности так же прозывался и русский князь Андрей Юрьевич «Боголюбский». Сам эпитет князя можно рассматривать действительно двояко, и как его личную приверженность Богу, и как ответную на эту любовь Благодать Божественной любви к нему.

Маурьи не претендовали на полное равенство с богами, но на них, в соответствии с традицией, продолжали смотреть подданные как на полубожественных существ.

Представление о вселенском правителе джайнов зафиксировано в эпических поэмах. Многие легендарные цари – например, Юдхиштхира или Рама – именуются дигвиджайинами, покорителями четырех сторон света. Вселенский правитель мыслился как предопределенный божеством личностью, которому отводилось особенное место в космической схеме, и поэтому он находился на положении полубога. Это предание вдохновляло монархов Средневековья принимать титул вселенского императора. Племена шаков и кушанов принесли с собой в Индию новые веяния. Их цари, следуя практике персидской династии Селевкидов, принимали полубожественный титул «тратара», эквивалентный греческому «сотер» («спаситель»). Они не удовлетворялись простым титулом раджи, который носил великий Ашока, но по персидскому обычаю становились «великими царями» («махараджами») и, даже, «царями царей» («раджатираджа»). Кушаны принесли с собой особый царский титул – «девапутра», что значило «сын богов». Все эти титутлы способствовали тому, что открыто провозглашалась доктрина божественного происхождения царской власти.

Раньше всего она появляется в эпосе и в «Законах Ману». В последних эта мысль провозглашается в возвышенных выражениях:

«Когда люди, не имеющие царя, рассеялись во все стороны от страха, владыка создал царя для охраны всего этого мира…

Извлекши вечные частицы Индры, Анилы, Ямы, Солнца, Агни, Варуны, Луны и Владыки богатств (Бог Кубера)…

Так как царь был создан из частиц этих лучших из богов, он блеском превосходил все живые существа…

Даже (если) царь – ребенок, он не должен быть презираем (думающими, что он только человек), так как он – великое божество с телом человека».

Идеал вселенского правителя еще больше возвеличивался возрождением таких брахманских обрядов, как жертвоприношение коня, которое, очевидно, утратило свое значение в период династии Маурьев, но было воскрешено Шунгами, и совершалось многими более поздними царями, на севере и на юге Индии. Даже мелкие государи, через жертвоприношение коня претендовали на титул легендарных вселенских властелинов.

О царе говорит и знаменитая «Рамаяна»:

«В стране без царя увенчанная молнией громогласная туча не окропляет землю небесной водой…

В стране без царя ни сын не повинуется отцу, ни жена (мужу)…

В стране без царя люди не создают радостно ни дворцов для собраний, ни прекрасных садов, ни храмов…

В стране без царя богатые не имеют защиты, земледельцы и пастухи ложатся спать с запертыми дверями…

Как реки без воды, как лес без травы, как скот без пастуха, – страна без царя».

Мифопоэтический рассказ о первочеловеке Ману в «Махабхарате» имеет много схожего с чертами Адама и Ноя традиции библейской. Буддийская легенда дополняет этот образ, повествуя, что люди, утомленные бедами и неправдами, наносимыми друг другу, обратились за помощью и советом к богу Брахме, и тот, дал им в качестве божественного царя первого человека Ману.

Своим божественным архетипом земное царство имело царство небесное. В одном из мифов так описывается царство верховного бога громовержца древних арьев – Индры:

«Когда была добыта амрита из вод океана и боги победили асуров и изгнали их в подземный мир, Индра воцарился над вселенной, и наступили счастливые времена. Тучи проливали обильные дожди, земля дарила богатые урожаи, жители миров благоденствовали, следуя стезей благоденствия и долга. Цари правили по законам справедливости, заботясь о благе подданных, брахманы совершали предписанные обряды и исполняли благочестивые обеты в мирных лесных обителях. И могучий Индра, победитель асуров, видя, что все живые существа во вселенной наслаждаются миром, счастьем и процветанием, сам преисполнился великой радости.

И он правил мирно в своем небесном царстве, в тысячевратном городе Амаравати, полном золота и драгоценных камней. Путь в тот небесный город лежит через северные склоны, до вершины Меру и от нее далее по звездной дороге; но прекрасный город небожителей не видим для глаз грешника. Близ города Индры зеленеет дивная роща Нандана, место отдохновения богов и небесных мудрецов. У входа в город стоит на страже божественный слон Айравата, огромный, как облако, прародитель слонов, возникший из вод молочного океана; на нем объезжает свои владения Индра, когда мир стоит во вселенной и отдыхает его боевая колесница. В самом городе – сто великолепных дворцов, но самый большой из них – украшенный лотосами дворец Индры, который он сам построил. В том дворце Индра восседает на троне под белым опахалом со своей супругой Шачи, окруженной богами и святыми мудрецами. Туда, в царство Индры, уходят герои, павшие в битвах. Там простирает ветви с благоухающими цветами чудесное дерево Париджата, которое Индра добыл при пахтании океана и подарил богине Шачи. Там вечно цветут сады, и ни холод, ни жара не угнетают обитателей небесного града. Они не ведают ни старости, ни недугов, ни страха. Взоры их услаждают плясками прекрасные апсары, а гандхарвы нежат их слух восхитительными мелодиями. Но только благочестивых и добрых людей, исполнивших свой долг на земле, и доблестных воинов, не отвративших лица перед смертью в бою, принимает в своей блаженной обители Индра».

Нетрудно заметить, что перед нами описание утерянного рая, образ которого преломлен через религиозные и психологические особенности и традицию восприятия священного древнего ария.

Связь земных царей и священного миропорядка открывается нам в мифе о войне царя-демона Раваны с кшатриями.

Царь Марутта совершал жертвоприношения, когда услышал о наступлении войска демонов. Он схватил свой лук и стрелы и готов был ринуться в бой. Однако брахман Самварта заступил ему дорогу и предупредил: «Ты не должен прерывать это жертвоприношение, иначе гибель грозит всему твоему роду». И царь незамедлительно вернулся к своей священной обязанности.

В мифологическом повествовании «Равана в подземном мире и на небесах» мы находим следующий сюжет. Проведя ночь на вершине горы Меру, Равана вступил во владения бога луны Сомы. По пути туда он увидел воина в богатых одеждах, ехавшего на колеснице по небу. Множество прекрасных божественных дев-апсар следовало за ним.

Пикантная подробность: небесные девы осыпали воина поцелуями. Равана спросил случившегося поблизости небесного мудреца: «Скажи мне, о брахман, кто этот бесстыдный гуляка на колеснице, окруженный апсарами? Или ему неведомо, что близко грозное войско ракшасов?» Мудрец ответил: «О, сын мой, это – благочестивый царь, отличившийся доблестью в своей земной жизни и неукоснительно почитавший богов предписанными обрядами. Ныне он следует в небесное царство, чтобы вкусить после смерти плоды своего добродетельного поведения. Не должно причинять ущерба праведному, о владыка ракшасов!».

Иногда цари в земной жизни серьезным образом преступали дозволенные границы. В мифологическом повествовании о царе Вене и сыне его Притху сказано, что царь Вена, со стороны матери, унаследовал дурной нрав. Когда, после кончины своего отца, он провозгласил себя государем, то немедленно пошел войной на соседей. Покорив их и возвысившись над соседями, он очень возгордился. Царь запретил жрецам в своем царстве приносить жертвы богам и объявил повсюду, что отныне никто из его подданных не смеет почитать их, молится им и восхвалять их в гимнах, и что брахманы не будут больше приносить дары ни серебром, ни золотом.

«Только я один достоин, – говорил надменный Вена, – величаний и славословий, только мне подобает принимать дары и жертвы. Боги возвещают свою волю моими, царскими устами – я на земле их наместник».

Брахманская традиция, донесенная до нас многими литературными памятниками, неоднократно обращается с предупреждением к царям, что они, пренебрегая священными законами своей земной миссии, обращаясь к мирскому образу жизни, накликают на себя гнев богов. Более того, многие цари древности пали жертвами интриг брахманского сословия, когда, по мнению последнего, сходили со священного царского пути. В «Махабхарате» выражено явное одобрение мятежа против царя-угнетателя или царя, неспособного к выполнению обязанностей по защите подданных. Такой царь, говорит «Махабхарата», вовсе не царь, и должен быть убит как бешеная собака.

В Древней Индии брахманское сословие и освященные традицией нормы были не единственными преградами царскому самовластию.

Все руководства по государственному управлению советуют царям прислушиваться к совету своих министров. Министрам же рекомендуется быть бесстрашными в споре. Зачастую эти благие пожелания приводили к тому, что цари падали жертвами интриг своих советников.

Власть ведийского раджи ограничивало народное или представительное собрание. В последующие времена эти собрания утратили свою политическую роль. Тем не менее, царю советовалось прислушиваться к мнению народа и не оскорблять его явно. Интересно, что в соответствии с «Рамаяной», царь Рама, который был идеалом царя для последующих правителей, изгоняет свою супругу по причине того, что подданные подозревают ее в неверности.

Представление о государстве как о едином организме, возвышающемся над своими составными частями, всегда существовало в древней Индии, хотя и в несколько расплывчатой форме. Согласно излюбленной классификации древнеиндийских мыслителей, насчитывалось семь обязательных элементов государства, так называемых «анга», что означает члены или части человеческого тела. В некоторых рукописях «Артхашастры» добавлен и восьмой элемент – противник. Этот восьмой элемент заставляет нас вспомнить политическую доктрину Карла Шмита, середины прошло века, о необходимости противника для внутреннего сплочения и самоорганизации любой политической структуры.

Однако, в целом, общественная жизнь древней Индии основывалась на вековых религиозных и варново-кастовых традициях существования социума, которые ставились выше государства или вообще почитались независимыми от него. Царская власть должна была служить устоявшейся структуре варнового общества, и государство представляло собой орган, вернее инструмент этой власти. Традиция такой рыхлой государственной структуры, конечно, была не в силах противостоять натиску мусульман и уступила, в итоге, на севере Индии государственную сферу именно мусульманским самодержцам, проявив, однако, живучесть в области религии и социальной стратификации.

Что касается священных обязанностей индийских царей, то они были следующие: защита территории от внешних врагов, защита жизни, имущества, веры и обычаев народа от врагов внутренних. Он должен был строго хранить чистоту сословий и каст, следя за тем, чтобы не нарушались кастовые обычаи. Он охранял институт семьи, наказывая за супружескую измену. Он являлся гарантом справедливого распределения наследства. Царь защищал вдов и сирот, беря их под свою опеку. Он защищал богатые слои общества от грабителей и бедняков от вымогательства со стороны богатых. Царь, своими дарами, обязан был поддерживать храмы и брахманское сословие. Зачастую, его благорасположением пользовались и неортодоксальные религиозные секты. Царь являлся инициатором крупных ирригационных проектов, вел борьбу с голодом и, вообще, поддерживал экономическую устойчивость страны. Быть благодетелем для своего народа – к этому идеалу следовало стремиться каждому монарху.

Из индийских самодержцев не только Ашока утверждал, что все люди – его дети, и находил истинное удовольствие в неустанной государственной деятельности. В «Артхашастре», где, в общем и целом, одобряется любая бесчестная деятельность, если только она нацелена на захват власти, тем не менее, в сильных выражениях описывается идеал исполнения царского долга, которым может похвастаться не только древняя индийская цивилизация, но который не устарел и сегодня для любого правителя любой державы.

Сравнивая царя и аскета, автор этого произведения говорит:

«Ведь обет царя – это его деятельность, его жертвоприношения, его повеления по делам…

Счастье царя в счастье подданных – в том польза царю.

Поэтому царь, всегда напряженный в работе, пусть велит делать, что нужно. Корень того, что нужно, – это напряженность в работе, противоположное, – корень вреда».

Совершенно в духе древнеиндийских трактатов смотрел на государство и знаменитый китайский мудрец Конфуций. Он утверждал, что гармонический миропорядок, осуществляется через правильное политическое устройство с монархом во главе, который есть гарант необходимого для мира и социальной гармонии благословения небес. Конфуций вводит в обиход своей философской системы специальное понятие – «ли». «Ли» есть в сущности своей установление порядка вещей. «Ли» – корень всех человеческих отношений и основа взаимного уважения в социуме. Центральное место в порядке вещей занимала личность царя. «Сын Неба» мыслился отцом и матерью всего народа одновременно. Но для него, в вопросах управления народом и государством, важен все тот же принцип «ли». «Желая управлять государством умело и добродетельно, правитель сначала должен научиться управлять своей собственной семьей: ведь государство, по сути дела, одна большая семья. А для того, чтобы умело управлять своей семьей, сам он должен быть совершенным… Ему надлежит очистить свои помыслы, добиться искренности в намерениях и мыслях и быть добродетельным, справедливым и гармоничным», – пишет М.Ф. Альбедиль.

В Японии в раннем Средневековье у кормила реальной политической власти в стране становятся сегуны, военачальники. Но императорская власть остается священным принципом самого существования государственности и гарантом священного порядка в стране. Император остается личностью, осененной божественным присутствием в глазах японцев и самих сегунов. Такое двоевластие мы видим и у многих европейских народов. Оно было известно и в Хазарском каганате.

Интересно, как взгляды на идеальное царство на востоке отобразились в западной традиции. В этой связи, в первую очередь, на себя обращает внимание древнее европейское предание о царстве пресвитера Иоанна далеко на Востоке, в преддверии Рая. Это предание стало известным в эпоху крестовых походов, когда европейцы ближе познакомились с восточными странами.

В «Великолепном трактате о расположении царств и островов в Индии, равно как об удивительных вещах и разнообразии народов» находим описание жизни и правления пресвитера Иоанна, великого патриарха христиан Индии и Эфиопии. В трактате говорится: «Имя «пресвитер Иоанн» у индийцев и эфиопов является повсеместно принятым обращением к их верховному понтифику. Оно свидетельствует о его смирении, точно так же как и римские понтифики обычно называют себя «раб рабов Божиих» и воспринимают это выражение как самый высокий титул. Это наихристианнейшие и истинные почитатели Господа нашего Иисуса Христа: в Эфиопии они приняли крещение сначала от апостола Матфея, а затем евнуха царицы Кандакии, а в Индии блаженный апостол Фома обратил людей в веру Христову. И всеми этими христианами и народами правит верховный понтифик и император пресвитер Иоанн. Ему поклоняются семьдесят два царя, ежегодно приносящих ему дань».

Интересно, что число царей соответствует преданию о том, что после Вавилонского смешения человечество разделилось именно на такое количество языков. На Западе про пресвитера Иоанна рассказывали, что его владения простираются на сто шестьдесят два архиепископства и его столица расположена в городе Бибрик. Когда пресвитер выступает в поход против врагов Христа, то впереди его огромного войска несут двадцать богато украшенных крестов. Когда же пресвитер Иоанн отправляется куда-либо, то, по обычаю архиепископов, повелевает нести перед собой простой деревянный крест, в память о страстях Господа Иисуса Христа, а сзади, приказывает нести золотой сосуд, наполненный землей, – как напоминание о дне своей смерти. Царство пресвитера Иоанна описывается как идеал справедливости и гармонии жизни, отчетливо напоминая древние предания Индии, приведенные нами выше. Образ этого владыки надолго стал эталоном священного царского служения для средневековых европейцев.

Западная мысль на протяжении последних двух столетий неоднократно обращалась к теме традиционной государственности как таковой в силу того, что именно на Западе началось крушение этой государственности.

Великий итальянский мыслитель Юлиус Эвола, к авторитетному мнению которого мы обращались и еще не раз будем обращаться, писал: Запад больше не знает государства, государства как ценность, как империю, как синтез духовного и царского, как пути к «сверхмиру», таким, каким оно было во всех великих культурах древности».

Будучи знатоком древних цивилизаций, Эвола четко определял отличия государства органического, традиционного от государства тоталитарного, которое всегда есть законный продукт предшествующей либеральной системы ценностей в обществе. Например, он совершенно справедливо считал, что характерной чертой итальянского фашизма был его тоталитаризм. Властью интересы государства в нем ставились выше духовной личности индивидуума.

В основе традиционных ценностей всегда стоит духовная человеческая личность, противостоящая простой индивидуальности. Эвола подчеркивал, что личность есть дифференцирующая сущность, лежащая в основе фундаментального неравенства людей. Индивидуум и современный либеральный индивидуализм – это простое сведение человеческого существа к атомарной единице. Тоталитаризм всегда характеризуется крайним централизмом и навязываемым универсализмом. Органическое государство – это антитеза государству тоталитарного типа. По мысли Эволы, органическая структура централизована только по отношению к своему фундаментальному принципу, неразрывно связанному с духовной традицией, но ее отдельные части вполне автономны. То, что в фашизме представлено фигурой вождя, в органическом обществе представлено принципом власти, исходящим из духовной традиции общества, его веры и воплощается в сакральной фигуре государя, правящего по воле Божией, которой он есть, в известном смысле, проводник на земле. Власть монарха опирается не непосредственно на народную массу, но через систему иерархически соподчиненных социальных страт, пронизывает все общество. Его автономность выражается еще и в том, что в органическом государстве государю, до известной степени, совластен руководящий политический класс – подлинная аристократия.

Фашизм Эвола считал «слишком плебейским» и демагогическим. В этом ему согласно и мнение О. Шпенглера касательно немецкого национал-социализма, который немецкий мыслитель считал тоже слишком плебейским и называл национал-социалистов – пролетарийцами. В целом, и итальянский и немецкий мыслители усматривали в тоталитарных системах двадцатого столетия последний и закономерный продукт либерализма. Эта мысль более всего справедлива в отношении большевизма и его сталинской тоталитарной системы. Именно в СССР система тоталитаризма была представлена в химически чистом виде, в то время, когда в Италии и Германии фашистский и национал-социалистический режимы стремились сверху воссоздать структурные элементы традиционного общества или как общества имперского, римского типа, или неофеодального германского типа, что удерживало эти социальные системы от сползания в азиатский деспотизм.

Для сегодняшнего дня особенно интересными для нас являются мысли французских ученых и деятелей культуры, которые были вынуждены заново осмысливать сам институт канонической традиционной государственности после вакханалии Французской революции.

Ужасы революционного террора и последующего увядания великого Французского государства королей и кардиналов при республиканском строе заставили по-новому осмыслить древнюю государственную традицию и прийти к выводам, которые более чем актуальны и сегодня не только для Европы в целом, но и России.

«Вот, например, свидетельство знаменитого писателя Поля Буржэ, который заявляет, что, по его мнению, «монархия является единственной формой правления, соответствующей новейшим данным науки». «Очень знаменательно, – говорит он, – что идеи, которые вызвали в свое время революцию, оказываются теперь противоречащими тем принципам, которые современная наука на основании данных опыта признала законами политического здоровья.

Таков, например, закон непрерывности эволюционных явлений жизни, который, если его приложить к социальным организмам, окажется прямо противоположным идее народного суверенитета, основанной на численном превосходстве.

Если источник верховной власти – в сегодняшнем большинстве, то страна не имеет возможности развивать последовательную и длительную деятельность».

«Другой закон развития жизни, – продолжает Буржэ, – это – закон отбора, то есть установленной наследственности, которому в области социальной ничего не противоречит как равенство… Это совпадение монархической доктрины с истинами, ныне признанными наукой, является одним из утешительных фактов переживаемой нами печальной эпохи. Значение этого факта не меньше, чем было в свое время значение созвучия республиканского образа правления с философией Руссо»… Программа монархистов является поэтому, по мнению Поля Буржэ, «самой широкой, самой разумной и самой обоснованной из всех программ, которые ныне предлагаются добрым французам».

Интересно, что даже мысли о традиционном институте монархии западный человек должен облекать в антитрадиционные одежды научной доказанности и рациональности. Ну, что поделаешь – веление времени. Тем более, что в этом вопросе Буржэ действительно прав. Даже современная рационалистическая наука вынуждена признать, что республиканский способ правления с его постоянными выборами, отсутствием преемственности власти и элиты, с его угождением мнению толпы, которая сама не разумеет своего блага, а ее желания часто оборачиваются ей же во вред, такой способ правления есть наименее рациональный способ существования развитого социума.

В то же время французские пореволюционные монархисты выступали со следующей программой.

1. Наследственность верховной власти – ее сила и постоянство, соответствующие (параллельные) силе и постоянству нации.

2. Уничтожение парламентаризма, несовместимого со свободой и ответственностью монарха.

3. Децентрализация: территориальная, административная, профессиональная, религиозная.

«Монархия», – говориться в программе, – «будучи явлением постоянным, дает постоянство всему, что ее окружает, так как всей своей силой она обеспечивает действительность своих мероприятий. Поэтому она без риска может быть смелой и, некоторым образом, дерзновенной. Республиканская власть, напротив, – власть слабая по самой своей природе. Это – власть кратковременная и изменчивая, в силу своей коллективности. Пределы, ею устанавливаемые, рамки, ею создаваемые, – непрочны и постоянно колеблются. Ей свойственно поддаваться воздействию стихийных безответственных сил. Она всегда заходит дальше, чем того желала. Приходится опасаться малейших ее починов, ибо все с ее стороны всегда опасно, всегда подозрительно».

Далеко не случайно за эту власть выступают все антигосударственные и асоциальные, антинародные элементы и группы, для которых паразитарное существование только и возможно при такой форме власти.

«Республика не может возвыситься над задачами дня до понимания задач государственной жизни в ее целом, на что способна только монархия».

Из всех указанных пунктов программы, приведенной выше, интересен в особенности третий.

Децентрализация действительно возможна при монархии, когда Государь может одновременно поддерживать живое единство страны и давать возможность развитию региональным и национальным особенностям подданных. Он достаточно могущественен, чтобы как гарантировать единство подданных, так и обеспечить их своеобразное и культурное различие на бытовом уровне. Республика в процессе децентрализации неминуемо деградирует и распадается, чему ярким свидетельством является современность.

Республика всегда стремиться укрепить себя за счет жесткой централизации, укрепления вертикали власти, неминуемо готовя почву новым тоталитарным эксцессам. Сохранять государственное единство и свободу национального и культурного развития, без насильственного нивелирования народных обычаев, способна только монархия. Централизация при республике означает, что центральная власть возлагает на себя всю ответственность. Но для того, чтобы ей с этой ответственностью справится, власть республиканская, вопреки своей природе, должна поглощать все свободы и требовать для себя максимального авторитета. Это протоптанная дорожка к тоталитарной диктатуре.

Однако именно этот факт вселяет в нас определенный оптимизм, так как это есть несомненная стадия постепенного перехода республиканского строя современной России к органической государственности, столь свойственной ей и ее пространствам, ее историческому пути.

Только монархия обладает тем постоянством и обеспечивает прочность и законность общественного строя, которые являются необходимыми условиями для творческой деятельности социальных групп и индивидуумов.

Французский политический деятель Шарль Моррас считал, что «только монархия настоящим образом обеспечивает свободу и права граждан. Гарантии, даваемые гражданину республиканским государством, абсолютно теоретические. На практике они совершенно исчезают. Монархическая же система, уважая высшие права государства (которых республиканская теория не хочет признавать), дает гражданину гарантии практические, фактические, которые, хотя и не являются в теории не нарушаемыми, однако, на практике, нарушаются с трудом.

Свобода в республике является правом, но только правом, тогда как в национальной монархии она есть факт определенный, осязаемый».

Моррас считал, что государственный порядок состоит из двух элементов: авторитета и свободы, причем в нормальном государстве господствует авторитет гарантирующий, а в республике свобода, отрицающая авторитет. Республиканская свобода не требует от гражданина никакого реального политического действия, кроме часто абсолютно бездумного голосования. Таким образом, демократическое государство отучает граждан от самодеятельности и самостоятельного устроения своих дел, усыпляет в них истинную гражданственность, превращая гражданина в невежественного и малодушного лентяя, вытравливая из него политическую волю.

С другой стороны, республиканское, демократическое государство вмешивается во все, даже в «продажу спичек», и контролирует все стороны жизни, не имея возможности полноценно осуществлять долгосрочное государственное планирование и руководство. Все это ведет к неминуемой деградации общества и отдельного человека. Замкнутый, порочный и алогичный круг демократической государственности заключается в том, что те же люди, которые отучают гражданина мыслить политически и разрешать знакомые для него вопросы обыденной жизни, дают тому же самому гражданину-избирателю абсолютное право выбора и суждения в недоступных для него сферах государственного строительства. Впрочем, с этим мнением затем и не считаются. Такое положение вещей Моррас называл «самой поразительной из всех конституционных фикций».

Критика демократии у Морраса совершенно совпадает с мыслями нашего соотечественника Л.А. Тихомирова. Республика действительно не способна организовать социальные силы нации в здоровый государственный организм.

«При парламентском режиме социальный строй нации вырастает вне государства, которое признает себя лишь суммой отдельных граждан, а не суммой свободно сложившихся социальных групп. Поэтому опека над гражданином становится уделом администрации, поэтому «казенщина» вытесняет гражданство и самоуправление граждан осуществляется не в реальности местных условий, а лишь в тех исполинских рамках, в которых всякое самоуправление становится лишь фикцией, – в рамках общегосударственных».

Такой нелепый порядок вещей может быть устранен только при монархическом правлении.

Моррас полагал, что национальная монархия реально может сочетать в себе авторитетную центральную власть с широко развитым, свободным общественным самоуправлением. Такое видение монархического государства совпадало у французских роялистов со многими мыслями об органическом монархическом строе в трудах Л.А. Тихомирова, младоросской концепцией соборной монархии и с мыслями И.Л. Солоневича, изложенными им в труде: «Народная монархия».

Традиционная национальная монархия становится покровительницей и поощрительницей всего выдающегося и талантливого, что есть в народе. Именно по этой причине ей необходимо опираться на передовые, отборные элементы нации.

И в этом вопросе и западная и российская монархическая мысль возвращаются к истокам европейской цивилизации – к древнегреческой мудрости, давшей эталонные представления о сущности государственности как таковой.

Древнегреческий историк Полибий говорил, что страна поистине блаженна, когда в ней в гармонии пребывают верховная монархическая власть, аристократия и народ, обладающий действенными низовыми демократическими институтами самоуправления. Все эти воззрения, в конечном счете, восходят к седой арийской древности и нашли свое каноническое воплощение в трудах философа Платона.

По Платону, совершенное государство подобно перворожденному, корневому первопредку, давшему рождение другим государствам, которые, по природе вещей, являются вырожденными потомками этого совершенного, наилучшего, идеального, государства. Идеальное государство Платона не есть просто фантазия, мечта, игра нашего воображения, философская идея-матрица.

Учитывая его каноническую неизменность, можно утверждать, что оно более реально, чем все современные псевдогосударственные образования, которые пребывают в текучем состоянии и в любой момент могут исчезнуть.

Платон полагал, что закон вырождения включает в себя и морально-нравственное вырождение человечества. Политическое вырождение прямо связано с моральным вырождением граждан. А моральному вырождению предшествует физическое, как следствие смешанных браков и потери чистоты типа государствообразующего народа.

В своих трудах «Государстве» и «Тимее» Платон развивал мысль, что первоначальной, или исходной формой общества, которая в то же время в наибольшей степени была подобной форме или идее государства – «наилучшим государством» – было царство мудрейших и богоподобных людей. Этот идеальный город-государство был настолько совершенен, что трудно даже представить, как он мог вообще изменяться. И все же распря – движущая сила всех перемен привела к деградации первоначального государственного идеала. Согласно Платону внутренняя распря, классовая война, подпитываемая эгоистическими, материально-экономическими интересами, является главной силой социальной энтропии. Четыре наиболее характерных периода или «вех в истории политического вырождения», которые одновременно являются важнейшими разновидностями существующих государств, описываются Платоном следующим образом.

Первой, на смену совершенному государству, приходит «тимархия», – господство благородных воинов. За ней идет «олигархия» – правление богатых родов. Из нее возникает отличная от нее «демократия» – царство свободы, следствием которой является беззаконие. А четвертым и последним заболеванием государства является «тирания» – законное дитя демократии. Российская история с блеском продемонстрировала в двадцатом веке, как можно при жизни одного поколения пройти все этапы государственной деградации.

Платон выделяет в своей «Политике» шесть типов вырожденных государств. Существуют три консервативные, в определенном смысле, законные формы государственного бытия и три совершенно порочные. Монархия, аристократия и консервативная форма демократии являются в порядке убывания их ценности законным подражание совершенному государству. Однако демократия может вырождаться в беззаконную олигархию, что мы наблюдаем сегодня, а последняя заканчивается по Платону, все той же тиранией. Беззаконие немногих становиться беззаконием одного.

Каждая из характерных стадий вырождения государства – следствие соответствующих стадий вырождения человеческой души, телесной природы, человеческого рода вообще. Моральное вырождение, по мнению Платона, вытекает из биологического вырождения человека. История падения совершенного государства – это история вырождения человеческого рода.

Таков урок античной мудрости, принесший нам не только понятие о государственном совершенстве, но и связи его с человеческой природой, с духовным настроем общества.

Христианство, в целом, принявшее концепцию Платона, убедительно показало, что именно духовное падение народа предшествует биологическому вырождению, и ведет за собой исчезновение законных государственных форм.

На пути духовного обновления только и возможно построение процветающего органического общества, истинной государственности.

К сожалению, в Европе путь духовного обновления, возглавляемый реформаторами церковной жизни, привел в тупик не только в духовных ориентирах, но и в государственных. Реформаторство утратило не просто связь с неземным источником церковного организма, он полностью разорвало вековую связь духовной, интеллектуальной и культурной преемственности в Европе, нанеся смертельный удар ее традиционным институтам.

Именно в тот период Европа окончательно утратила понимание о природе и сущности Верховной власти и стала изобретать светские обоснования суверенному бытию государственных образований, возникших после кровавой Тридцатилетней войны. К сожалению, именно эти искусственные построения, принявшие форму новых незыблемых и авторитетных мифологем, легли в основу современных воззрений на государственность, воззрений превратных и противоречивых.

Закончивший Тридцатилетнюю войну в Европе Вестфальский договор 1648 года базировался на Аугсбургском договоре 1555 года, по которому, в духе новых реформаторских веяний, инициированных Лютером, германские князья становились абсолютно независимыми от католической церкви, т. е. объявляли о том, что более не нуждаются в духовной санкции для обоснования своих владельческих прав.

По Вестфальскому договору германские князья-суверены получили полные и неотчуждаемые права над контролируемыми ими территориями, полную и окончательную независимость от церковных властей и от светской императорской власти, получающей духовную санкцию на властные светские полномочия, на имперскую власть через традиционный обряд коронования императоров в Риме, благодаря которому император обретал окончательную легитимность в глазах подданных именно через признание со стороны папского престола. Вестфальский договор лег в основу того феномена Верховной власти, который известен как европейский абсолютизм. В результате Вестфальского мира сложилось такое превратное понимание Верховной власти, которое привело к тому, что в конце девятнадцатого века в международном праве суверенитет трактовался как «абсолютное право государства решать все внутренние вопросы, независимо от воли других, и вступать во всевозможные соглашения с другими государствами».

При этом подчеркивалось, что международное общение возможно при взаимном признании суверенитета сторонами. При этом устранялся сам вопрос, на основании каких таких особых прав деиндивидуализированная государственная машина наделяется столь неограниченными полномочиями. Вопрос этот обходился прямо по-воровски, по понятиям: «Ты признаешь меня, а я тебя». Вот именно из этих новых формулировок суверенитета, основанного на произволении заинтересованной во власти группы, или волевого одиночки вырастает тоталитаризм двадцатого века и криптототалитаризм «парламентского образца» века двадцать первого.

Уход от традиционного воззрения на природу власти, на духовный фундамент ее легитимности, обошелся Европе и России уже миллионами невинных жертв.

Понятийный аппарат государственности

Не постесняемся обратиться к богатейшему наследию нашего национального гения Ивана Александровича Ильина.

Итак, государство как совокупный субъект права, может быть или «корпорацией», или «учреждением». Такова мысль Ильина. Забегая вперед окончательных выводов ученого, скажем, что все, что касается «корпорации», никак нельзя признать функциональными особенностями иной, не учредительной, государственности. Скорее речь должна идти о псевдогосударственности, каковой она, т. е. корпорация, вполне и проявила себя в истории.

Корпорация, или кооператив, состоит из активных, полномочных и равноправных членов. Они объединяются в некое организационное единство по своей собственной воле с правом выхода из этого единства в связи с утратой интереса.

Разве можно здесь говорить о государстве! Корпоранты имеют часто временный общий интерес, и, признавая его, тем самым наделяют сами себя полномочиями для воплощения, задуманного в жизнь. Кооперация начинается с индивидуума, с его мнения, изволения, решения, с его свободы и интереса. Она строится снизу вверх солидарностью заинтересованных деятелей, где все вопросы решаются голосованием, и вопрос о принуждении в принципе стоять не может. Таким образом, корпорация никак не может стоять у истоков государства. Тот факт, что современные демократии симулируют некую корпоративность своих институтов, показывает только двойственную природу, нецельность, а в итоге и лживость всех демократических институтов в любом государственном образовании.

Напротив, жизнь учреждения строится не снизу, а сверху. Волевым решением индивидуума. Которое доводится вниз через подчиненную его воле активную группу проводников его решений. Эта группа может разделять с индивидуумом властные полномочия, но только в том объеме, в котором они им делегированы. Люди, заинтересованные в жизни такого учреждения, получают от него пользу и блага за четко выраженную лояльность. Но они никак не формулируют интереса этого учреждения, ни его общей цели. Учреждение строится по принципу опеки над людьми, опеки, которая требует и определенного служения от людей. Государство есть учреждение в самой своей корневой основе. Народные массы в нем не могут всецело участвовать в управлении и блюсти, одновременно, каждый свой личный интерес. Народ в учреждении воспитывается, опекается, повинуется. Таково истинное государство, и другим оно быть по природе не может.

Сторонники современной демократии уверены, что государство тем лучше организовано, чем более оно уподобляется корпорации, не понимая при этом, что при такой динамике именно государственность подобной институции будет весьма проблематичным.

Сторонники чистого учреждения уверены, что лучший, «химически чистейший» тип государственности – тоталитаризм.

Мы уже упоминали Аристотеля, который предвидел, что монархическая государственность имеет своим антиподом тиранию. Но вот есть ли тирания действительно законный плод последовательно построенного государства – это большой вопрос. По большому счету, Государство в своей начальной фазе было не совсем учреждением и не совсем корпорацией. Государство начиналось с дружины, где дисциплина и повиновение вождю строилось на добровольных началах. Речь не могла идти о простой опеки. Для человека, добровольно вступавшего в дружину (аспект корпорации), важен был вновь обретаемый статус. Придание же статуса человеку в традиционном обществе, статуса, освященного несомненной связью, прямой и непосредственной, вождя с богами, осуществлялось через инициацию, которая и была первым и самым традиционным актом вхождения индивидуума в гражданскую, общественную жизнь, то есть в государство, как священную реальность земного бытия, в котором вождь, дружина и племя представляли собой органическое единство, воплощенное в священно-функциональном варновом строе древних индоевропейцев .

Государство в своем здоровом основании всегда, оставаясь учреждением, имеет в себе корпоративные черты, позволяющие гражданам осуществлять свободный выбор судьбы, не ощущая себя заключенными Трудовой исправительной колонии. Но нельзя также забывать, что такие важнейшие, современные институты государственности, без которых само государство невозможно представить – армия и полиция, строятся исключительно на принципе авторитарного управления. Здесь не может быть никакой корпоративной составляющей, никаких солдатских комитетов. В противном случае – развал.

Именно поэтому армия в корпоративной системе чувствует себя неуютно, она чужда этой системе в целом. Попытка перевести армию полностью на контракт это есть глупейшая попытка перевести авторитарную систему в несвойственный ей режим корпорации. Попытка порочная и преступная. Никто никогда не пойдет умирать за деньги. Деньги нужны для жизни. Никто никогда не пойдет умирать за жилье, возможность получения которого маячит только в конце службы. Командир, посылающий бойцов в бой и на смерть, должен обладать безусловным нравственным авторитетом в глазах подчиненных, а таким авторитетом его может наделить только авторитетное, нравственно ответственное, единолично управляемое государство.

Человек может идти в бой только за сверхчеловеческие ценности, которые лежат в основе только традиционных государственных институтов. Либеральная идеология отвергает эти ценности, ставит благополучие индивидуума в материальном плане на первое место и уже этим лишает армию всякого смысла существования. Не жутко ли вдуматься, что когда сегодня в Чечне посылают солдат на верную гибель, в это время в Москве, золотая молодежь обкуривается в клубах, буржуазия предается всевозможным дорогостоящим утехам, а мещанство пьянствует. Так за кого идут умирать сегодняшние воины, за какие идеалы общества их призывают проливать кровь?

Стоит только сказать правду о сугубо экономической подоплеке всех сегодняшних военных конфликтов, как желающих поучаствовать в них по доброй воле не будет.

Если у России исторически есть только единый союзник в лице ее вооруженных сил, а это безусловно так, и если Россию без ее армии сожрут, то все это говорит только об одном – Россия приговорена быть автократическим государством!

Важно заметить, традиционный человек был, прежде всего, человеком – носителем священного статуса. Его жизнь вне сакрального служения не имела вообще смысла. В этом аспекте человек был членом религиозного сообщества, вне которого, во внешнем, недружелюбном мире человек выступал исключительно как homo politicus от лица своего сообщества, в силу того, что экономические функции его были заключены в жесткие регламентированные рамки внутри его коллектива и имели неразрывную связь со священным отношением человека к своим функциям жизнеобеспечения родного сообщества.

Однако, и это очевидно, политика всегда требовала от человека всецелого поглощения. Для большинства людей такое поглощение всего их времени политикой было технически невозможным. Политика всегда была и будет растратой жизненных сил вовне. Именно строй учреждения, в отличие от корпорации, склонен не растрачивать народные силы, но экономить их. Политическое дело требует особой компетенции, возможной только для меньшинства. Государство есть всегда учреждение с единой властью и дисциплиной, где самый главный аспект его деятельности, а именно политический, в силу природы вещей, требует централизации власти. Это вовсе не исключает, что принцип самоуправления исключается из государственной жизни вообще, а индивидуум исключается из политики. Это только означает, что сфера его применения ограничена целесообразностью, которая определяется верховной властью.

В своем развитии, государство неминуемо уходит от первоначальных общественно родовых, племенных форм существования, и, если хватает сил, неминуемо стремится стать империей, т. е. сделать свои национально-государственные идеалы, по возможности, универсальными. Постепенно меняется технология осуществления властных полномочий, наличествующих в данном государственном образовании.

С развитием государства его структура усложняется, что требует адекватного изменения властных функций. Условиями существования и полноценной жизни и развития государства становятся такие особенности как:

1. Территория. Важны ее географические пределы.

2. Плотность населения.

3. Однородность или неоднородность населения.

4. Державные задачи государства.

5. Хозяйственные задачи страны.

6. Религиозная принадлежность народа или народов государства.

7. Социальная структура общества.

8. Культурный уровень народа или народов.

9. Психологический склад народного характера или характеров.

Из этих характеристик мы видим, что единого мерила, единого, образцового строя в природе не может существовать. Кроме этого, понятно, что на долю Российской империи выпали трудности самого разного характера в деле приведения всех разноплановых характеристик страны к единому знаменателю полноценной государственной и гражданской жизни.

Идея государства-учреждения, представленная в истории монархическим началом, стала поистине творческой идеей для России, в рамках которой только и мог быть возможен столь невозможный имперский проект при наличии столь разновекторных «вводных». Впрочем, история столь грандиозных империй, как Российская и Британская, свидетельствует о возможности корпоративного начала и даже желательности его на низких этажах общественно-государственной пирамиды.

И все же государство, по самому своему существу, есть организация не частноправовая, наподобие кооператива, добровольно-свободная, а «публично-правовая, властно-повелительная, обязательно-принудительная», – по определению И.А. Ильина.

Творческая задача государственного развития не может позволить существование в теле государства паразитарных объединений или бацилл.

Современная власть в России видит себя исключительно в роли распределителя денежной массы и кондуктора ее движения. Частный бизнес это невыносимый конкурент сегодняшней окологосударственной корпорации на этом, столь дорогом, во всех смыслах, поприще. Поэтому нет большего врага для частной инициативы, как современный корпоративный клан, узурпировавший государственную власть.

Либерализм, вопреки всем заверениям, есть тормоз на пути развития частной инициативы, есть поле внеэкономического соперничества индивидуумов и групп, которое лукаво называется рынком. Честное экономическое соревнование возможно только в сильном государстве с независимой от партий и выборов авторитетной и наследственной властью!

Еще античные философы убежденно говорили, что править в государстве должны лучшие! Никто никогда с этим не спорил. Демократия могла бы заслуживать поддержку у сторонников традиционной государственности, коли она могла бы, по природе своей осуществлять подбор и продвижение наверх лучших людей. Но, увы, вся история человечества свидетельствует о том, что демократия, возведенная в государственный принцип, осуществляет набор не лучших, а худших, неминуемо становясь охлократией.

Подлинной же аристократией в государстве может быть та, которая не вырождается и не вредит общегосударственному делу, поскольку открыта для вхождения в нее лучших сынов народа. Аристократия, предоставленная самой себе, вырождается в олигархию, которая неминуемо срастается с подпирающей снизу охлократией.

Что же может уравновесить, сохранить и соблюсти здоровую меру в столь необходимых для общественной и государственной жизни институтах демократии и аристократии? Только монархия. Причем она и сама нуждается в подлинной аристократии, которую подпитывает подлинная демократия снизу, лучшими сынами народа, чтобы не выродится в тиранию!

Для истинного государственного деятеля важно духовное и нравственное качество личности. В этом его государственная политическая ценность. Разве может партия, сословие или класс, исходя только из своих корпоративных интересов, выдвигать наверх столь уникальный человеческий материал? Никогда! Государственное дело ищет единого, общего, всенародного интереса, а не частных вожделений. Народный же интерес не может определяться только из политических пристрастий группы или индивидуума. Он, интерес, вообще непознаваем вне длительного исторического процесса и не может быть составлен из арифметической суммы потребностей дня. Тоталитарный владыка, халиф на час, не способен выявить это народное благо из опыта своего правления или из своих политических убеждений. Интерес народа есть сокровище долгого исторического опыта этноса на его путях к высшим, религиозным идеалам. Такое благо может быть правильно оценено только такой верховной властью, которая сама проходит с народом долгим историческим путем побед и поражения, удач и трагедий – только наследственной монархической властью!

Россия, как национально-политическое явление было создано сильной государственной властью. Строго говоря, само выражение «сильная власть» должно считаться странным и излишним. Власть сама по себе есть общественно-обособленная и организованная сила. В этом ее сущность и назначение. Власть есть живое воплощение делегированной свыше воли (делегированная теократия), так как источником власти является Создатель всего сущего. Власть есть средоточие уполномоченной через инициацию религиозным институтом (в нашем случае Церковью) и могущественной по ее неземному происхождению воли, которые все признают, уважая и почитая ее, особым институтом (несть власти не от Бога). Власть и сила в этом контексте синонимы.

Русский народ от начала своего национально бытия был поставлен перед выбором: или сильный государственный центр в лице самодержца, или распыление на дорогах истории. Сильная власть это не есть власть тоталитарная. Чьи внешние атрибуты силы и принуждения лишь свидетельствуют о ее слабости и внутренне осознанной «неканоничности». Сила власти есть, прежде всего, ее духовно-государственный авторитет, опирающийся на священные принципы властвования. Сила власти в ее духовном достоинстве, правде и религиозно осознанной ответственности.

Традиционная государственность

Как уже отмечалось выше, традицией мы условимся называть мировоззренческий комплекс идей, систему представлений, определяющих, религиозную, политическую и хозяйственную деятельность исторических человеческих коллективов. Такой органически взаимосвязанный комплекс представлений, который имеет в своем основании фундаментальные духовные и нравственные ценности, находящие свое оформленное воплощение в религиозной системе данного сообщества и в ней же обнаруживающий константу своей поведенческой мотивации во всех сферах жизни, бытийную санкционированность свыше.

Традиционализм тем отличается в корне, например, от консерватизма, что имеет своим сокровищем и духоносным центром не ценности прошлых эпох, а вечные, духовные надвременные идеалы, определяющие как прошлое народа, так и его будущее максимально возможным воплощением этих идеалов конкретным этносом в исторической, земной реальности.

Когда мы говорим о традиционной государственности, мы не имеем в виду некую схему, научную абстракцию, не имевшую или не имеющую практического воплощения в действительности.

Следует разделять социальную утопию и традицию, обращение к ней на современном этапе. Социальные утопии, детально описывают механизм функционирования идеального государства или порядка, никогда ранее не имевшего реального жизненного воплощения. Утопии, как и моделирование будущего, – черты Нового времени. Черты утраты европейским обществом самой традиции, утраты старых ценностных ориентиров. Утопии не могут возникнуть на фундаменте традиционного общества. В известном смысле, появление утопий – это сигнал того, что общество уже утратило традиционный дух. Утрата традиционного мифа порождает веру в прогресс, которая, сама по себе, безусловно, – утрата истинной религиозной веры. Утопия не возникает в обществе, где существующий порядок вещей воспринимается как естественный порядок.

Утопия возникает в эпоху духовных надломов этносоциальных систем. Прогрессизм – это, в сущности, рационализированный, утопический социоэволюционизм, пропитанный инстинктивным, сублимированным пантеизмом.

Природа наделяется внутренним разумом, которому одному ведомы цели и задачи поступательного и линейного развития, понимаемого как совершенствование системы в целом. Человек, мыслится включенным в этот общий эволюционный процесс, вне зависимости, понимает, признает ли он этот факт или нет. Логика природы – поступательное совершенствование. В этой логике нет места Богу. Нет места одноактовому творению личного Бога. Эта линейность далека от линейности христианского времени, где признается качественная инволюция всего, изначально тварного.

Традиционализм – это желание жить в мифическом времени, когда священный и уникальный акт творения из ничего волею Творца, таинственно возобновляется циклически в сакральной жизни Церкви, и эта жизнь пропитывает собой все ткани социума, предохраняя ее от распада. Миф традиционализма это не простое повторение, не просто следование историческому эталону, но сакрализация всего, восприятие жизни как процесса вечного возрождения.

В мифе прошлое идеализируется, настоящее воспринимается как органическое свершение циклического процесса. Утопия же исходит из глубокого недовольства действительностью, и, не имея опоры в мифическом времени, не имея исторических примеров, пускается в сомнительное моделирование идеального порядка вещей, всегда имеющего субъективный окрас. Миф всегда открыт к комплексу светских дополнений к своей изначально религиозной структуре. Утопия всегда разрушает сакральный мир окружающей ее культурной действительности, нарушает гармонию мира. Мифологическое, традиционное настоящее не может быть плохим, так как оно порождено божественными энергиями, божественной силой священного прошлого. Традиционное общество – это общество гармонии в самом общем значении этого слова. Эта гармония создает необходимые предпосылки для индивидуума чувствовать себя счастливым, тоже в самом общем понимании счастья.

Впрочем, в этих общих рассуждениях мы можем поставить верный акцент и на субъективном характере переживания счастья каждым человеком.

Кто-то из мудрых заметил, что по-настоящему быть счастливым может человек только тогда, когда он счастлив на Родине. Несколько расширяя понятия Родины, возводя это понятие к духовным высям, заметим, что Родиной для человека является не только клочок земли, где он родился, но в еще более большой степени, идеальное представление о своей стране, идеальное и религиозно окрашенное. Иными словами, человек видит свою Родину в свете идеальных представлений о ней, сложившихся в представлении народа. Такой образ Родины есть глубинный мифологический образ отчего дома, «золотого века». Он является аналогом, или, лучше, отблеском утерянного Рая.

Отсюда, в рамках традиционного мышления, возникают образы небесной, идеальной России, иконического первообразаидеи, чьим отблеском, ярким или тусклым, в зависимости от переживаемого нами исторического периода, является Россия явленная.

В литературе есть вечный, «кочующий» сюжет «блудного сына». Схема сюжета известна всем. Юноша полон фантазий о чудесных дальних странах, где только и возможно обрести полноту счастья. В поисках страны с молочными реками и кисельными берегами он преодолевает массу препятствий. Он завоевывает дальние страны, пробирается через смертоносные джунгли, тонет в бушующем океане. Словом, проходит инициацию жизни. И пройдено полмира, а чаемого счастья все нет. Пройдены огонь, вода, медные трубы.

Вдруг нестерпимо тянет героя домой. И вот, после долгих странствий, он видит вдали маленькую пристань родного городка, и слезы застилают глаза. Он видит покинутых и повзрослевших друзей, он встречает постаревших родителей, и с горечью понимает, что счастье, за которым он погнался в тридевятое царство, было дано ему от рождения.

Это счастье есть отчий дом.

Для нас, как для народа, этим отчим домом была наша историческая государственность, икона нашего государственного бытия – Святая Русь. И для обретения простого человеческого счастья, всем нам, в частном и общем порядке, надо отказаться от прогрессистских утопий и внимать призыву архимандрита Константина Зайцева, написавшего после нашей национальной катастрофы 1917 года о том, что нам надо бежать не вперед, но наоборот, круто назад, назад в родную историю, назад, в Отчий Дом традиции. Где же обретается забросанный мусором веков фундамент нашей традиционной государственности?

В отечественной истории был длительный период сложения и расцвета традиционных институтов власти, которые были, в свою очередь, бездумно разрушены европейским реформаторством времен Империи. Вопрос этот заслуживает рассмотрения. И начнем мы смотреть на него извне, из-за бугра, как стало для нас, увы, привычнее.

С мыслями философа И.А. Ильина о фундаментальных основах государства традиционного типа, по-своему, резонируют и идеи Освальда Шпенглера, высказанные им в замечательной и до конца неоцененной в русских правых кругах работе: «Прусская идея и социализм».

Не вдаваясь в монотонное цитирование, возьмем лишь то, что свободно, без всяких натяжек, могло бы выйти у этого же автора с названием на титульном листе: «Русская идея и социализм».

Преобразуя под таким углом зрения идеи Шпенглера, позволим себе некоторые замечания, которые, действительно характеризуют русскую традиционную государственность.

Только оговоримся, что социализм Шпенглера противопоставлялся в его работе социализму Маркса. Шпенглер совершенно справедливо считал, что марксизм незаконно узурпировал этот термин для определения своей прогрессистской утопии, построенной на умозрительной картине классовой борьбы, и акцентировал исключительное внимание на вопросах экономики, не являющихся вопросами первостепенной важности для традиционного сознания и для традиционного понимания социализма, каковыми обладал не только Шпенглер, но и ряд выдающихся ученых того времени.

Лишь вкратце отметим, что и выдающийся отечественный мыслитель К. Н. Леонтьев усматривал для грядущей России возможность построения государства на социалистических принципах, в которых он видел возможность творческого возрождения «нового феодализма», говоря словами Бердяева, построения такого государства, которое будет увенчано институтом монархии.

Марксистский социализм, по Шпенглеру, это еретическое направление всей социалистической мысли человечества за многие века ее подспудного существования. Отсюда и современный буржуазный этатизм, а равно и этатизм советской эпохи Шпенглер понимал как искажение традиционного института государства.

Современный этатизм – это тотальное вторжение государства в те области, которые традиционно были для него вторичными, и полное пренебрежение всем тем, что и составляло его главную священную задачу, религиозно санкционированной организации бытия социума.

В традиционном государстве человек всегда на службе, понимаемой им как религиозный долг, послушание. В современной этатистской государственной машине человек у государства в коммерческом найме.

С незапамятных пор живет в русском народе укорененное державное сознание того, что государственное тягло – это осознанное подчинение единичного целому, в котором сосредоточено наше самое дорогое и святое достояние, наше сокровенное наследие, которое отличает нас от всех иных народов.

Мы другие! И этот факт есть краеугольный камень нашей национальной истории. Если француз, кем бы он в реальности ни был, в душе всегда мещанин и буржуа, если немец всегда рабочий, а англосакс предприниматель и торговец, то идеальный русский психологический тип – воин и крестьянин. Именно таковым и было подавляющее большинство наших пращуров. Когда читаем древних авторов, которые описывали славянское население Поднепровья как земледельцев, возделывающих землю, в то же время перепоясанных мечом, мы понимаем, что именно этот тип поселенца и война породили два основных сословия Московской Руси – дворянина-воина и землепашца.

Усвоив базовый факт того, что все население Московии было не совсем сословным, а скорее функционально разделенным, в сущности, равно включенным в ткань государства, не с равными правами и обязанностями, но и не отчужденными вовсе от государственного организма, с религиозно осознанным равенством в тягловом служении религиозно-государственной идее, мы двинемся дальше и вслед за Шпенглером повторим парадоксальную мысль: республиканская форма правления не имеет ничего общего с социализмом, в особенности прусского, да и древнерусского типов.

В действительности либерально-демократический парламентаризм и авторитарный социализм не являются чем-то новым в политической истории человечества. Это есть лишь обновленное в своей практике базовое проявление двух типов древних жизненных укладов народов, свойственных каждому в отдельности и не передаваемых от одного к другому.

Русский государственный инстинкт свидетельствовал о том, что источником всякой земной власти является Всевышний. На земле его представителем является монарх, олицетворяющий собой делегированную теократию, своего рода глава исполнительной власти, полученной Свыше, через церковное таинство миропомазания. Таким образом, в России издревле сложилась особая политическая система, которую не грех назвать «теократическим авторитарным социализмом».

Государство понималось русским национальным инстинктом как общее религиозное послушание. Суверенность государства несомненна, когда в нем правит православный Государь и все частное подчинено целому, имеющему не земную, но божественную инвеституру.

Царь – это первый по рангу слуга Божий. Такой теократический и авторитарно ориентированный социализм монархичен по своей природе. Самая ответственная должность в таком организме и самая ответственная служба у монарха. Но монарх не только слуга первого ранга, но и гарант того, что вся система весь организм будут едиными в своем служении и в своей национальной воле. Слугами Божьими являются и все его подданные. В таком государстве каждый служит на том месте, на котором он призван к служению фактом своего рождения. То есть его место и ранг не есть акт сословной несправедливости, но промысел Божий. Собственно говоря, в стране профессиональных воинов-чиновников и крестьян, из которых составлялось и духовенство, белое и черное, нельзя было четко определить жесткие сословные рамки, как это было в Западной Европе. И уж подавно, в этом достаточно гомогенном социальном организме не выделялось жестко ни третье сословие, ни четвертое. Отсутствовали сами предпосылки того структурного разделения национального организма, которые привели, например, во Франции к крушению монархии и созданию парламентской республики третьего сословия.

Наверное, не случайно февральский либеральный опыт в России закончился не просто крахом, но созданием жесткой парамонархической тоталитарной системы. Выбирать можно форму, внешний покров, но не дух народа. Можно написать и принять любые конституции, но важно только то, что извлекает из писанных и неписанных законов национальный инстинкт. Народ, исстари воспитанный в определенном духе, не может измениться, даже если он на время сам поддается этому обману. Русская исконная государственная идея – это особое ощущение жизни, особый инстинкт и воля, невозможность поступать иначе, совокупность уникальных духовных и душевных свойств, с глубокой древности сформировавших наш народ. Особый земский строй воспитал в русском человеке допетровских времен чувство личной независимости и ощущение значимости сверхличной общности, ставших основой «теократического социализма».

Если говорить о современных парламентарных формах государственности, которые насаживаются по всему миру, то родиной их была Англия. Шпенглер абсолютно прав, когда говорит, что английский народный тип и тип прусский, а мы добавим и русский, это различие между народом, один из которых развивался, чувствуя себя островитянином, и народом, который, или которые, вынужден был беспрестанно отстаивать свою суверенность с оружием в руках. В Англии остров заменил собой государственную организацию.

Английский народ созидал себя сам, вернее созидал особую буржуазную нацию, построенную на исключительно корпоративных, внегосударственных началах. Прусский народ – это плод усилий Гогенцоллернов. Народ русский – это творчество династии Рюриковичей, давших ему форму, также подвизавшийся на поприще, которое Шпенглер гениально назвал службой «монашеской идее государства» и Православной Церкви, давшей ему душу.

Россия и Англия – это два полюса, два разных заряда государственной идеи. Россия это максимум социалистической государственности, Англия – это минимум, если не вообще отрицание таковой. Характерная особенность английского либерализма состоит в том, что индивидуум почти не чувствует государства. Оно не ставит отдельных требований индивидууму, не доставляет ему никакого содержания, а служит ему исключительно подсобным средством. В Англии вроде как и нет государства, но есть общество.

Либерализм для континентальной Европы был, есть и будет неразумной, сумасшедшей, убийственной роскошью. Он не только не может дать континентальным европейцам то, что обычно обещает, но и отнимает то, что они всегда законно имели и что составляло предмет их гордости.

В основе духа англосаксов лежит дух викингов. Навсегда ушедших с Родины и живущих на корабле и кораблем. В основе Прусского государства лежал тевтонский монашеский орден. Русское государство изначально это и огромный государственный монастырь, и, одновременно, воинский стан. Да, у нас не было рыцарских монашеских орденов.

Но только потому, что само государство у нас было единым военно-монашеским православным орденом.

Этос англосакса – личный успех. Этос русака и пруссака – долг и совестливое послушание. В Англии аристократия определялась денежностью, в России и Пруссии военной службой. В этом проявляется глубинная этика двух разных основ жизнеустроения общества, капиталистического и авторитарно-социалистического. Это два строя человеческих отношений. Один базируется на богатстве, а другой на авторитете.

Для англосакса невозможно слушаться приказаний человека неимущего, для русского и пруссака нелепо преклоняться перед богатством.

Политические формы государства неразрывно и сущностно связаны с тем народом, в котором они исторически проявились. Они в крови этих народов, и только в этих формах национальная жизнь может протекать полнокровно.

Только историческая форма Государства дает народному организму здоровье, когда отсутствует опасность тромбов в национальном организме и его кровообращении. Монархическая форма не существует сама по себе, как не существует и кодифицированной формы облаков. Монархия и народ появляются в истории синхронно и неразрывно. Монарх создает народ, народ вживается в монархию. Инстинкт народа столь силен, что он способен перерабатывать любые внешние, заимствованные формы. Вот только нужно ли тратить энергию этноса на борьбу с всевозможными политическими вирусами, которыми его ради экспериментов заражают?! Английский либерализм делает бессильными и больными все государства, которым она под видом лекарства вводит яд собственных политических реформ.

Наше традиционное русское государство было настоящим подлинным государством. В нем не существовало частных лиц в том смысле, что частный интерес никогда не мог стать бациллой в государственном организме.

Каждый живший в государственном организме был его живым членом, не желавшим организму ни болезней, ни болезненных реформаторских потрясений. Управление таким государством не было делом частных лиц. Управление было государевой, т. е. государственной службой. Современная либеральная политика частных лиц использует государство как инструмент для достижения частных интересов и ведет к демонтажу государства как такового, которое объективно становится препятствием для достижения все новых и новых интересов возрастающего частного эгоизма. Орудием такого демонтажа является и современный парламентаризм, когда массы окончательно отчуждены от государства и политики, а иллюзия их вовлеченности в решение общенациональных задач поддерживается путем предоставления права отдать свой голос раз в несколько лет за кандидата или кандидатов, которых корпоративная система спускает им сверху.

Имеем ли мы сейчас в действительности государственную систему власти, или мы живем в эпоху, когда оно уже полностью заменено буржуазным обществом?! А ведь это вопрос жизни и смерти национального организма. Наверное, уместным здесь будет еще раз сказать, что надежду на жизнь нам может подарить только возрождение традиционного государственного принципа власти с его изначальной эталонной авторитарной формой правления.

Любая республика сегодня есть служанка капитала, конечно уже давно не национального. Только Монарх, повинуясь традиции своей династии и опираясь на историческое миросозерцание народа, основанное на его призвании в истории, способен подняться над партийными и частными интересами ради интересов общенародных и общегосударственных. Он – третейский судья, и если в государстве традиционного социологизированного типа профессиональные объединения могут выбирать людей по их практическим способностям, то он может делать выбор и более узко – по нравственным качествам человека. Президент, премьер-министр, народный комиссар – креатуры партии или корпорации. Партии и корпорации креатуры тех, кто их содержит. Только Монарх способен защитить государство и народ от торгашества суверенитетом, идущим на убыль со страшной силой!

Как это безвозвратно далеко от принципов истинной государственности, когда каждому отдельному лицу на основании его практических, нравственных и духовных дарований предоставлялось право в определенной мере повелевать и повиноваться; ранг и степень ответственности были всегда соразмерны с талантами личности. Такая государственность зиждилась на основе постепенного отбора, коллективной ответственности и коллегиальности. Утрата этой государственности есть трагедия нашей национальной жизни.

Но утрата эта не была подобна грому среди ясного неба. Она началась постепенно, начиная с петровских реформ и даже раньше. Наш блестящий мыслитель К.Н. Леонтьев советовал в конце XIX века для спасения тонущего Русского корабля прибегнуть к своего рода «тройственному союзу» между Самодержавием, носителем и защитником Православия, его слугами-стражами, проводниками монаршей воли и простым народом. Это была запоздалая попытка обратить внимание правительства на уже призрачную возможность реставрации традиционной структуры государственности. Не ужасно ли, что еще при жизни монарха-богатыря Александра III, русское общество утеряло традиционные ориентиры, которые сохранялись лишь небольшой кучкой одиноких и не понятых современниками мыслителей.

Уже тогда Леонтьев писал пророческие и для нашего времени слова о том, что: «Без строгих и стройных ограничений, без нового и твердого расслоения общества, без всех возможных настойчивых и неустанных попыток к восстановлению расшатавшегося сословного строя нашего (имелся в виду служебно-сословный традиционный русский политический строй. – Авт .) – русское общество, и без того довольно эгалитарное по привычкам, помчится еще быстрее всякого другого по смертному пути всесмешения…

Для сдерживания народов на пути антихристианского прогресса, для удаления срока пришествия антихриста…необходима сильная царская власть. Для того же, чтобы эта царская власть была долго сильна, не только не нужно, чтобы она опиралась прямо и непосредственно на простонародные толпы, своекорыстные, страстные, глупые, подвижные, легко развратимые; но – напротив того – необходимо, чтобы между этими толпами и Престолом Царским возвышались прочные сословные ступени; необходимы боковые опоры для здания долговечного монархизма…

Вот прямая и откровенная постановка государственного дела, без всяких лжегуманных жеманств…».

Особенно интересно в контексте этих размышлений вспомнить недавний советский опыт. Есть современные мыслители, которые любят рассуждать на темы о том, что СССР был классическим образчиком общества традиционного типа. Согласиться с этим категорически невозможно. Однако необходимо признать, что советская система, для придания себе определенной устойчивости, иногда очень активно использовала символику традиционализма и пыталась даже воспроизводить псевдотрадиционные, псевдосословные институты в рамках своей системы. Действия эти выглядят парадоксально для общества принципиально идущего к абсолютно бесклассовой социальной структуре. Законным является вопрос: для чего создавать некую идеологическую среду и пытаться в ней моделировать советские псевдосословия с наследственными профессиями?

В СССР определенные функциональные общественные институты были построены в некотором подобии с традиционными институтами старой Европы и Российской империи.

Переход маленького человечка из детского состояния в юношеское осуществлялся в школе путем принятия октябренка в пионеры, переход из юношеского состояния в состояние полноправного члена общества хотя и был связан с получением паспорта, но предварялся для многих приемом в комсомольцы. Во всем этом несложно усмотреть симуляцию традиционного посвящения, когда человек, пройдя определенные испытания, обретал через ритуал новое качество в рамках традиционного социума.

Вспомним, что в СССР были созданы профессиональные союзы писателей, художников и т. д., что вполне корректно сравнивать с опытом средневековых профессиональных объединений и которые могут рассматриваться как попытки возродить в новых социалистических условиях некую феодальную цеховую этику.

Напомним еще раз, что была и попытка моделировать новые сословия путем поощрения наследственности в профессии. Все мы помним время, когда прославлялись потомственные сталевары, врачи, военные. А чего стоит закрепление спортивных обществ типа ЦСКА, Спартак или Динамо за определенными профессиональными институтами. ЦСКА – за армией, Динамо – за МВД, Спартак за профсоюзом пищевиков и т. п.

Трудно, еще раз, не вспомнить Византию с ее партиями болельщиков, сходившихся на ипподром Константинополя, когда аристократы «синие» болели за одних наездников, а мещане «зеленые» за других. Опять же, нетрудно увидеть в таком членении человеческой массы в СССР попытку каким-то образом расслоить общество на псевдосословные группы, симулировать традиционные сословные сообщества для придания устойчивости всему государственному зданию Союза, очевидно страдавшего от тотальной унификации всех и всего, что вело к своего рода истончению всей социальной ткани.

Интуитивно ли, осознанно ли, но вожди в СССР поняли принципиальную установку, высказанную Леонтьевым о том, что любая социальная система стабильна тогда, когда сложна, и рушиться в момент наибольшего упрощения и универсализации.

Вернемся к теме масс и их непосредственного участия в государственной жизни.

В императорской России в последний период ее существования произошло то же, что впоследствии погубило и СССР.

Массы были окончательно отчуждены от государства, от политического участия в нем, от самой идеи государства, которое потеряло для них и ценность и привлекательность, в котором люди просто перестали видеть необходимость для себя лично. Это бытовое пренебрежение ценностью государства есть страшный симптом падения всего государственного здания.

Вследствие такого отношения к самому институту государства со стороны общественности логично перерастало и в отношение к монархии как к институту ненужному, институту, который уже не увенчивал собой традиционный государственный народный монолит, но «зависал» в каком-то средостении, между буржуазным сообществом и пролетаризированными массами.

Буржуазный миф материальной выгоды вытеснил из сознания масс миф о стоянии до конца под хоругвью последнего православного царства. Забыт был важнейший принцип национального бытия: власть вытекает из благочестия, а не благочестие из власти. И власть перешла в руки тем, для которых не существовало и не существует самого понятия благочестия. Царская служба, как и царская радость – это соборная служба и соборная радость старой Московской Руси. Народ воспринимал носителя власти не как удобство или неудобство, но как Божие смотрение о нем! Божие благословение на власть являлось одновременно и делегированием самодержавных прав, и ограничением власти, когда самодержец все-таки был в ответе за свой народ перед Царем царствующих.

Московская Русь не была холопьим государством. Традиции высокой религиозно осознанной гражданственности были присущи русским задолго до того, когда толпы охлоса в Европе стали ощущать государство не чем-то враждебным себе и своему миру, а хотя бы только нейтральным. Царь на Руси – это не верховный феодал, отделенный от народа непроходимой стеной сюзеренов.

Царь в первую очередь – помазанник Божий. Власть его безгранична, но за каждый свой шаг он отвечает перед Господом. В своих деяниях он ограничен нравственными нормами и требованиями личной веры.

Безусловно, монархия подразумевает глубокую и искреннюю религиозность общества. За грехи Государя кара могла постигнуть всю Русь. За грехи перед государем Господь карал провинившихся раньше и скорее царского суда – в этом русский человек был абсолютно убежден. Все важные государственные дела царь решал только после совета со «всей землей», созывая Земские соборы. Вся земля, каждый человек в государстве был приобщен к политической жизни. Только в России соборы обладали учредительными правами утверждать монархов. Такое и не снилось западным парламентам. Но это не призрак демократизма.

Утверждая монарха, собор свидетельствовал о своей лояльности к нему всей земли. Утверждение монарха на Руси – это акт присяги, а не своевольного выбора. Даже призывая на трон неродовитого Бориса Годунова, собор считал его уже отчасти Богом ставленым претендентом по родственной близости к последнему царю из рода Рюриковичей Феодору Иоанновичу, через его супругу, сестру Бориса.

Любопытно, что цари на Руси при входе в храм принимали челобитные от представителя любого сословия лично или через особых уполномоченных дьяков. Этот акт отражал факт священного равноправия личности перед священной же властью монарха.

Советы царя с боярской думой и первоиерархом поместной Церкви выражались любопытной формулой: «Царь повелел, и бояре приговорили». Служилая аристократия не была холопски подчинена монарху и не являлась лишь феодальным сюзереном. Но и как в Византийской империи служилая элита, усваивала себе функции содержавства с монархом, функции, своего рода, делегированной монархии, усвоенные от делегированной теократии в лице государя!

Показательно и судебное дело на Руси, уж коли мы затронули вопрос о том, как традиционная власть гармонично и органично сочетала в себе исполнительные и законодательные функции. Суды, в зависимости от важности дел, осуществлялись воеводами, старостами, приказчиками бояр и монастырей. Но во всех судах заседали выборные от посадских людей и крестьян – по 5–6 «добрых и смысленых» людей. Это уже институт присяжных в его законченной форме на Руси еще до преобразований Петра! Крепостная зависимость крестьян в Московской Руси состояла лишь в следующем. Помещик получал землю. Прикрепленные к данной земле крестьяне должны были содержать его и обеспечивать необходимым, тем, что позволяло ему исполнять свои тягловые военные и административные обязанности, в зависимости от местных условий, урожайности, существовали нормы снабжения землевладельца.

В черноземных районах оно осуществлялось путем барщины – работы на участках, выделенных персонально помещику, в нечерноземной зоне распространение получил оброк. Земля выдавалась помещику только на время его службы. Никакого крепостного личного рабства на Руси до европейских реформ Анны Иоанновны и Бирона не было в помине!

В допетровской Руси труд крестьянина был государственным тяглом, как и особым тяглом, была военная служба поместного дворянина. Крестьянин не был собственностью помещика и был прикреплен исключительно к земле. Крепостное право в его неприглядном виде, когда крестьянство было отчуждено от государства и попало в позорную личную зависимость к дворянству, освобожденному от государственного тягла службы, стало следствием именно европоцентричной парадигмы власти.

Любой крестьянин, хоть черносошный, хоть крепостной, мог свободно распоряжаться своим наделом. Своей долей в земле общины. Мог завещать ее, разделить между детьми, продать, наконец. И идти после этого куда душе угодно, хоть в ушкуйники, хоть в казаки.

Соответствующим учетным юридическим статусом обладал не он, а его земля. И тот, кто купил ее, получил в дар, автоматически принимал на себя и тягло, обусловленное владением этого участка, выплачивая подати государю и помещику. Однако подданные обычно не платили очень больших налогов. Только в чрезвычайных обстоятельствах государство испрашивало «пятую деньгу» или «десятую деньгу» от всего имущества. В Польше такой обременительный налог на землепашца был нормой. В России для введения чрезвычайных налогов требовался созыв Земского собора. Всей землей решали дела, на которые нужно было раскошелиться.

Таким образом, мы видим, что традиционная монархическая государственность в России была не только централизованной монархией, но и опиралась на низовые демократические институты. Свобода личности каждого была гарантирована самой верой православной. Человек чувствовал себя более свободным, чем любой обыватель теперь. Но кроме этого эта свобода была обеспечена и собственностью на землю любого желающего, собственностью обусловленной налоговыми обязательствами, но во всех иных отношениях полноценной.

Традиционное государство есть такая форма организации народа, при которой верховная личная власть обеспечивает гарантированное участие каждого в политической жизни государства на правах человека, включенного в систему тягловой службы, и дарует любому человеку священное право собственности на землю, осуществляя при этом органическую связь между землей и государством.

Эпоха царствия, эпоха Московской Руси – это и эпоха органического роста империи, национальной империи русского народа, который включал в свою политическую орбиту все новые племена и культуры, но национальная система власти оставалась нерушимой. Европейская парадигма власти, переход от национальной империи к империи вненациональной, от империи православной к империи светской, только с внешней православной атрибутикой, привел Россию к краху, точно так же, как пал Рим, который перестал быть латинским, а стал варварским. Точно так же пала и Византия, ставшая не империей эллинов, каковой она процвела при царе Ираклии и его преемниках, а империей всех народов, подмятых еще языческими легионами под крыло римского орла.

Империя не гарантировала в Византии и единство веры. Многочисленные ереси, монофизитский раскол, ослабили Константинополь. Но пока он был в основном эллинским он стоял. Став интернациональным, он пал перед национальной мощью османов. Не случайно, что во время штурма Константинополя турками на стены взошло защищать священный город христианского мира всего 4 тысячи человек. И это в почти миллионном городе. Среди защитников были сербы, болгары, русские, генуэзцы, франки. Город пил и гулял, пока горстка чужеземцев защищала дом Святой Софии. Империя перестала быть для греков своей, и они сдали ее османам.

Российская империя последнего периода также перестала быть своей для массы русского народа.

Именно поэтому с такой легкостью подхватывались слухи о мнимом предательстве императрицы в пользу немцев в злосчастном 1914 году. Именно по этой причине Временное правительство не брезговало пользоваться лозунгами, имевшими национальное русское звучание. Даже на уровне символики Временное правительство симулировала возвращение к исконной русскости.

Достаточно вспомнить герб двуглавого орла, срисованного художником Билибиным с печатей московских царей, но лишенного корон. Вспомним многочисленные плакаты революционной поры с образом всадника в красном плаще, колющего змея, как на иконах святого Георгия Победоносца. Что бы ни говорили поборники императорского периода России, но немецкий душок от бюрократического строя, да и от династии, окончательно отбил нюх у русского народа на все государственное. А, потеряв опору в лице монархии и государства, народ моментально утратил и национальное самосознание, задолго до революции 1917 года! Большевики ускорили не ими начатый процесс.

Важный урок – любое государство появляется на свет как плод политической деятельности конкретного народа . Если народ чувствует в себе политическую мощь, то ничто не может остановить его на пути к стремлению к империи, то есть на пути к желанию сделать свой собственный национальный идеал универсальным законом, навязанным подчиненным народностям.

Достигнув естественных пределов роста, империи переходят в фазу стабильного развития, уже чреватого застоем и деградацией. В первую очередь, вынужденно допуская покоренные окраины в организм государства, державный народ ослабляет этот организм.

Изначальные, коренные, исключительно национальные, ценностные установки постепенно обесцениваются в глазах потомков и наследников завоевателей и покорителей.

И очень часто державный народ, неожиданно одряхлев, теряет живую связь с им же самим созданным государством, которое превращается в орудие для всевозможных корпоративных интересов, в том числе носящих и этнический окрас некогда покоренных окраин. Это начало конца любой империи, любой государственности.

Государства создаются конкретными народами через своих национальных вождей и на первых порах они есть функция органического роста и развитие культурных задатков данного этноса. Главнейшей задачей любого государства, если оно хочет жить, охрана тех национальных начал и того народа, который его создал. Государство это средство на пути к выполнению народом своей исторической миссии. Его собственная цель состоит в сохранении и в дальнейшем развитии того национального коллектива, которым оно стоит. Государство становится живым организмом народа, к которому нельзя самовольно пришить чуждые органы. Полезность государства определяется его полезностью в деле процветания культуры и жизни державобразующего народа. Государство есть высшее воплощение инстинкта самосохранения, заложенного в этносе. Если инстинкт увядает, государство рушиться и никакой простой экономической целесообразностью оно не может удержаться на поверхности стихии исторического бытия. Государство не может существовать в форме формально-механического учреждения. Государство это организм, а не мертвенный механизм. Потеря большинством населения правильного понимания смысла государства, а тем более утрата понимания этого смысла верхами народа, приводят к национальному краху.

Если в Московской Руси власть воспринималась как священная носительница христианского идеала и последняя наследница истинного православного царства, то после Петра власть определяла себя в России как «европейское начало». Если для русского человека, времен царствия Московского, европеец был убогим варваром и еретиком, то в империи, эмансипировавшейся от государства и народа дворянство, а за ним и бюрократия стали испытывать буквальный страх и отвращение к своей, уже неполноценной в их глазах, природной русскости.

К правительству эти круги тяготели только по причине того, что желали в нем видеть последовательного европейца в бескрайней азиатской пустыне. Традиционная русская государственность погружалась во мрак ночи, под покровом которой народ ждала одурманивающая оргия керенщины, поножовщина большевизма и брутальный грабеж эпохи постсоветских «реформ».

Государственный канон, традиционные устои народа и духовный фундамент патриотизма

Когда мы говорим о каноне государственности и о современности, мы, безусловно, имеем в виду идеальный образ государства. Но идеал предложенного государствообразующего канона не значит его полную оторванность от современной жизни, современных социально-политических реалий. Наоборот, именно необходимость приведения в соответствие с данным каноном всех ступеней государственной пирамиды, всех общественных институтов современности есть творческая и вполне прагматическая задача будущего, задача, стоящая на повестке дня не по прихоти отдельных мечтателей романтиков, грезящих «тридевятым царством», но самой поступательной логикой современного мирового процесса, вызова истории.

Вызов этот ставит вопрос ребром для всей совокупности современных суверенных государственных образований: «быть или не быть». И если выбор осуществляется в пользу «быть», то это означает, что государство, сделавшее такой выбор, по необходимости должно перестать плыть по течению современной, якобы «объективной» глобализации всех мировых процессов, столь очевидно навязываемой заинтересованной группой с прямым ущербом для абсолютного большинства населения планеты, так что верить в объективность этого процесса совершенно невозможно.

Перестать следовать в фарватере политики современных анонимных мироправителей сегодня может означать только одно – возвращение к традиционным институтам организации общества, возвращение к духовным истокам национального становления, восстановление канонической государственности на фундаменте исконной традиции. Поиски компромиссов под лозунгами «суверенной демократии» всегда будут означать всего лишь потерю времени и небольшую отсрочку в деле полной утраты этой самой суверенности.

Так каким же должно быть, обязано быть, и может стать современное традиционное государство?

Каковы же канонические характеристики этого наднационального института, черпающего силу из святой древности и отвечающие вызову современности?

На эти вопросы нам позволяет ответить недавно переизданный гениальный труд отечественного мыслителя, к авторитету которого мы уже не раз обращались, И.А. Ильина: «Путь духовного обновления».

Не утомляя читателя цитированием, позволим себе кратко пересказать ключевые моменты этого труда, ценность которого в деле построения истинной государственности в России сегодня невозможно переоценить.

И.А. Ильин писал, что акт духовного опыта и веры самобытно слагается у народа на протяжении столетий. Акт этот, созревает сначала на бессознательном уровне, притом очень медленно, передаваясь в процессе воспитания и преемства от одного поколения к другому. Так органически сплетается социально-политическая ткань народа. В этом столетнем процессе становления уже содержится уникальность национальных институтов. Но их истинная ценность не просто в уникальности, но в той религиозной искренности, которая выверена всей народной верой. Настоящая современная государственная теория, по этой причине, обязана заниматься, в первую очередь, не вопросами целесообразности разных средств и существования различных властных институтов, но, в первую очередь, вопросами о священных целях жизни, как они понимаются народом, целях, выраженных в его нравственном идеале, созревающем в лучах его веры. Самый изысканный интеллект, умеющий все предусмотреть и просчитать, интересующийся лишь целесообразностью, ныне и вообще сократившейся до размеров целесообразности исключительно экономического свойства, имеет свой предел. Его живая душа и совестный акт не могут быть исчерпаны его практическим умом и самодовольством. И уже в этом видна его определенная ограниченность в познавательных способностях и синтетических обобщениях.

Вообще, столь модный теперь, такой исключительно «практический», рациональный подход к проблемам государственного строительства свидетельствует о заболевании и оскудении человеческого духа, ослаблении духовной традиции общества. Духовные основы жизни не могут быть подвержены влиянию моды или сиюминутных интересов, четко увязанных сегодня с котировками на нефть и газ. Они есть константа в фундаменте человеческого бытия. И эта константа перестала чувствоваться нами в силу переживания тяжелейшего духовного кризиса, которому подвержена и святая святых любого человеческого сообщества – семья.

Половая потребность и та же целесообразность вытеснили чувство взаимной духовной сопринадлежности у брачующихся. В силу того, что даже инстинкт продолжения рода подавляется рациональной рассудительностью о том, что дети – исключительно убыточная статья, деторождение становится неприемлемым для практического разума современного человека.

В действительности, мы забыли, что человеческая семья, в отличие от «семьи» у животных, есть «целый остров духовной жизни». И если она этому не соответствует, то она обречена на разложение и распад.

История наглядно это подтвердила и продолжает подтверждать. Не семья сегодня переживает кризис, а наше отношение к семье, в силу нашей духовной ущербности. Великие крушения и исчезновения народов возникают из духовно-религиозных кризисов, которые, как вредоносные вирусы, в первую очередь, поражают институт семьи. Для государства в его истинном значении, семья жизненно необходима, как его естественный фундамент. И.А. Ильин пишет: «Семья есть первоначальная, исходная ячейка духовности – как в том смысле, что именно в семье человек впервые учится… быть личным духом, так и в том смысле, что духовные силы и умения, полученные от семьи, человек переносит затем на общественную и государственную жизнь».

Любое падение традиции, а вместе с ней и традиционных институтов, увы, начинается с высших слоев общества. История всех времен и народов свидетельствует, что именно образованные, элитарные слои общества, увлекаясь праздной игрой сознания и отвлеченных концепций, гораздо легче утрачивают способность и непосредственную силу доверия к очевидности, дарованной нам через личный опыт духовной жизни. При утрате этой способности у родителей эта болезнь тут же поражает и неокрепший духовно-нравственный организм ребенка.

Вот почему столь важно для любой традиции иметь опору в традиции семейственности данного народа. И.А. Ильин предупреждает: «… ребенок вступает в семью своих родителей как бы в доисторическую эпоху своей личности и начинает дышать воздухом этой семьи со своего первого физического вздоха. И вот в душном воздухе несогласованной, неверной, несчастной семьи, в пошлой атмосфере бездуховного, безбожного прозябания не может расцвести здоровая детская душа. Ребенок может приобрести чутье и вкус к духу только у духовно осмысленного семейного очага; он может органически почувствовать всенародное единение и единство, только испытав это единство в семье, а не почувствовав этого всенародного единства, он не станет живым органом своего народа и верным сыном своей родины. Только духовное пламя здорового семейного очага может дать человеческому сердцу накаленный уголь духовности, который будет и греть его, и светить ему в течение всей его дальнейшей жизни…

Семья призвана воспринимать, поддерживать и передавать из поколения в поколение некую духовно-религиозную, национальную и отечественную традицию. Из этой семейной традиции и благодаря ей возникла вся наша индоевропейская и христианская культура – культура священного очага семьи. С ее благоговейным почитанием предков, с ее идеей священной межи, огораживающей родовые могилы; с ее исторически слагающимися национальными обычаями и нарядами. Это семья создала и выносила культуру национального чувства и патриотической верности. И сама идея «родины» – лона моего рождения и «отечества», земного гнезда моих отцов и предков – возникла из недр семьи как телесного и духовного единства. Семья есть для ребенка первое родное место на земле; сначала – место-жилище, источник тепла и питания, потом – место осознанной любви и духовного понимания».

Таким образом, первой практической задачей по восстановлению исторической государственности в России должна стать задача восстановления и укрепления традиционной семьи. И задача эта по силам всем и каждому, сейчас, сегодня, для всех, кто хочет жить в России, и она отнюдь не нуждается в выискивании дополнительных бюджетных средств, которых на благие дела всегда не хватает. Все усилия должны быть направлены на то, чтобы ребенок мог получить доступ ко всем сферам духовного опыта, чтобы его духовное зрение открылось на все значительное и священное в жизни, чтобы его сердце и неиспорченное восприятие действительности училось отзываться на все явления Божественного в мире людей. Задача родителей помочь ребенку пережить живой опыт соприкосновения с Божественным, помочь ощутить саму жизнь как длящееся таинство. Научив этому, мы сделаем душу ребенка восприимчивой ко всем сокровищам мироздания, к таинственной внутренней целесообразности и гармонии мира. В такой душе обязательно родиться и чувство сострадания, и мужество защитника святынь родного очага, и благоговейная молитва к Всевышнему.

Повседневная жизнь открывает чуткому сердцу «священные следы и таинственные уроки Всевышнего», делает возможным «обновляться духом ума своего».

В таком духовном опыте и рождается истинная любовь к Родине как творческий акт духовного самоопределения индивидуума, «верный перед лицом Божиим и потому благодатный», – как обоснованно считал И.А. Ильин. Из духовного, а не бытового постижения родины рождается истинное великодержавие, которое определяется не размером территорий и не числом жителей, но способностью народа брать на себя бремя решения великих исторических задач и умения творчески и героически справляться с ними. Великая держава и великий народ есть тот, который, утверждая свое бытие, свою волю и свои интересы, вносит творческую, управляющую, правовую идею во весь сонм народов и государств, преобразуя их в соответствии со своими стремлениями. Наша творческая государственная задача была для всего русского народа очевидной и близкой по духу. Мы видели себя призванными к осуществлению Царства Правды в земной истории, чей священный иконографический прообраз был запечатлен на Небесах и в сердцах христианского народа. Искажение этого идеала проявлялось, и проявляется поныне, в превратном понимании роли религии в качестве необходимой идейной подпорки бюрократической структуры Верховной власти.

Истинная вера рождает и истинный патриотизм, обращенный в первую очередь к духовной отчизне, сокровенной и таинственной, «окончательной и цельной» имеющей свое неполное выражение в исторических формах отечества земного, которое, при всей его неполноте, есть священное отображение Отечества духовного.

Обретение Родины действительно немыслимо без обретения веры. Светский патриотизм не просто слеп и ущербен – он психически опасен ввиду того, что способен принести серьезный ущерб духовному здоровью человека.

И.А. Ильин предупреждал: «… Нет единого, для всех людей одинакового пути к родине. Один идет из глубины инстинкта, от той священной купины духовной, которая горит и не сгорает в его бессознательном; другой идет от сознательно-духовных созерцаний, за которыми следует, радуясь и печалясь, его инстинкт. Один начинает от голоса «крови» и кончает религиозной верой; другой начинает с изучения и кончает воинским подвигом. Но все духовные пути, как бы велико ни было их различие, ведут к ней.

Патриотизм у человека науки будет иной, чем у крестьянина, у священник, у художника; имея одну родину, все они будут иметь ее – и инстинктом, и духом, и любовью и все же – каждый по-своему. но человек духовно мертвый не будет иметь ее совсем.

Душа, религиозно-пустынная и государственно-безразличная, бесплодная в познании, мертвая в творчестве добра, бессильная в созерцании красоты, с совершенно неодухотворенным инстинктом, душа, так сказать «духовного идиота» – не имеет духовного опыта; и все, что есть дух, и все, что есть от духа, остается для нее пустым словом, бессмысленным выражением; такая душа не найдет и родины, но, в лучшем случае, будет пожизненно довольствоваться ее суррогатами, а патриотизм ее останется личным пристрастием, от которого она, при первой же опасности, легко отречется. Иметь родину значит любить ее, но не тою любовью, которая знает о негодности своего предмета и потому, не веря в свою правоту и в себя, стыдится и себя, и его и вдруг выдыхается от «разочарования» или же под напором нового пристрастия.

Патриотизм может быть и будет жить лишь в той душе, для которой есть на земле нечто священное; которая живым опытом (может быть, вполне «иррациональным») испытав объективное и безусловное достоинство этого священного – и узнала его в святынях своего народа. Такой человек реально знает, что любимое им есть нечто прекрасное перед лицом Божиим, что оно живет в душе его народа и творится в ней; и огонь любви загорается в таком человеке от одного простого, но подлинного касания к этому прекрасному. Найти родину значит реально испытать это касание и унести в душе загоревшийся огонь этого чувства; это значит, пережить своего рода духовное обращение, которое обязывает к определенному исповеданию; это значит, открыть в предмете безусловное достоинство, действительно и объективно ему присущее, и прилепиться к нему волею и чувством и в тоже время открыть в самом себе беззаветную преданность этому предмету и способность – бескорыстно радоваться его совершенству, любить его и служить ему. Иными словами, это значит, соединить свою жизнь с его жизнью и свою судьбу с его судьбою, а для этого необходимо, чтобы инстинкт человека приобрел духовную глубину и дар духовной любви».

Наверное, излишне говорить, что для такого духовного понимания родины совершенно не безразлично, в каких социально-политических институтах выражается то священное, невысказанное, но вполне реальное, что «сквозит и тайно светит в наготе» ее смиренной. Неужели в здравом уме можно представить, что все сказанное о Родине и о том, что достойно истинной святой любви, нашло свое законченное выражение в российском парламентаризме? Объективное наличие здравого смысла у здорового человека не допускает такой возможности в принципе.

Когда человек воспринимает духовную жизнь и духовное достояние своего народа, он обретает Родину. В этом обретении он совершает акт духовного самоопределения, которым он отождествляет свою судьбу с духовной и исторической судьбой своего народа, отождествляет свои инстинкт с инстинктом «всенародного самосохранения». История народа, его подвиги и страдания помогают людям обрести духовное сокровище, именуемое отечеством. Это сокровище не исчерпывается душевным состоянием человека, но, прежде всего, именно в душе оно находит свое место и может быть там обретено. Личный акт патриотического самопознания и самоопределения должен следовать своему духу и распознать в своем собственном духовном опыте – духовное лоно своего народа.

Но Родина живет не только в душах ее сынов. Родина есть духовная жизнь народа в единстве его поколений. Она есть совокупность творческих устремлений, энергий этих поколений, органически связанных между собой. То, что любит настоящий патриот – не просто родной ему народ, но именно и только народ, ведущий самобытную духовную жизнь. Народ, духовно разложившийся, павший и наслаждающийся нечестью и грязью, что сейчас с ужасом мы можем наблюдать в России, не есть наша родина, но лишь ее потенциальная возможность.

Родина актуализируется, осуществляется в реальности только тогда, когда народ духовно здоров. Нам должна быть драгоценна не просто жизнь народа, его мнимое или истинное материальное довольство, но только подлинная творчески-духовная национальная жизнь, если и не всего народного организма, то хотя бы его значительной части. Все условия национальной жизни как: земля, природные условия, хозяйство, социальная организация, политическая власть – важны не сами по себе – но как необходимые данные для реализации духовной жизни. В этом священное сокровище самого понятия «Родина», за которое стоит бороться не на жизнь, а на смерть. В таком понимании родины, по верному замечанию И.А. Ильина: «все определяется не просто инстинктом, но глубже всего и прочнее всего – духовной жизнью, и через нее все получает свое истинное значение и подлинную ценность.

И если когда-нибудь начнется выбор между частью территории и пробуждением народа к свободе и духовной жизни, то истинный патриот не будет колебаться, ибо нельзя делать из территории, или хозяйства, или богатства, или даже простой жизни многих людей некий фетиш и отрекаться ради него от главного и священного – от духовной жизни народа».

А ведь именно так стоял вопрос для многих наших сограждан в годы Второй мировой войны. И выбор в этой войне, на чьей стороне стоять с оружием в руках, определялся именно разным видением Родины. И пусть это будет звучать горько для многих, как и для самого автора, выбор тех, кто победил в этой войне на полях сражений, был выбором слепым и бездуховным, выбором тех, для кого родина была суммой фетишей, но не духовной святыней. Однако и такой патриотизм может перерасти в нечто большее. Сам факт того, что люди готовы жертвовать за Родину жизнью говорит о том, что Родина стала для них религиозной святыней. И часто не их вина, что сама святыня Родины, сам ее алтарь скрыт от их духовного взора мишурой посторонних идеологем. То, что за ними есть священный алтарь, они если и не знают, то смутно предчувствуют непременно.

Только духовная жизнь этноса есть то, за что можно и должно любить свой народ, за что можно сражаться и погибать. В ней сущность самой Родины, которую стоит любить больше жизни, за которую не страшно умереть, потому что она в своем духовном призвании «верна и драгоценна пред лицом Божиим.

Духовная жизнь народа есть подлинное и живое служение Богу, истинное богослужение, которое надо свято охранять от посягательств извне. Это богослужение священно и оправдано само по себе для всего народа и для каждого его представителя в отдельности. Истинная духовная жизнь народов способна переживать века, а иногда и их самих. Достаточно вспомнить Ветхий завет древних иудеев, философию и изящные искусства эллинов, юридическое право римлян.

Соединяя свою судьбу с судьбою своего народа – в его великих свершениях и в горьких падениях, истинный патриот отождествляет себя со всей совокупностью своих соотечественников живых и ушедших. Конечно, во всей народной целокупности хватает и людей порочных, недостойных. Но когда мы отождествляем себя с живой народной личностью, сливаем свой инстинкт и свой дух с инстинктом и духом народа, мы соединяемся мистически с общностью не арифметической, но целостно-духовной, очищенной в тигле священного огня перед лицом вечности.

Мы служим духовной святыне своего народа своей жизнью. И душа наша и тело следуют за этим отождествлением. Подобно тому, как тело человека живет только до тех пор, пока оно одушевлено, так и душа истинного патриота может жить только пребывая в духовном и творческом единстве с национальной жизнью своего племени.

В духовном поле между человеком и народом устанавливается особое единение, находящее себе выражение в инстинкте и духе индивидуума. Однако «иррациональность» такого патриотического чувства видимая. Оно может быть рационально постигнуто. Это чувство иррационально только по переживанию, но подчинено описываемым инстинктивно-духовным формам и законам. Таковы духовные предпосылки патриотизма с точки зрения христианской традиции. Таковы необходимые индивидуальные предпосылки восстановления традиционных устоев общества и государства.

Рассмотрев в этой связи вопросы духовного обновления института семьи и предпосылки и условия личного одухотворенного обретения Родины, перейдем к более высокой ступени общественного единения в рамках восстановления институтов традиционного государства – наднациональному, гражданскому единению соотечественников, разделяющих общие патриотические чувства того особого духовного свойства, о котором было сказано выше.

Христианский источник гражданственности в традиционном государстве

Патриотическое чувство людей вырастает из чувства сопринадлежности не просто определенному государственному образованию, но и из сопричастности некоей идее, которая этой государственной формой организации социума выражена, идее, которая осмысливается или интуитивно ощущается согражданами. Чувство это столь необходимо живой человеческой личности, сколь необходима этой личности духовная жизнь вообще. И корень этого чувства глубоко залегает в тех священных предметах веры, которыми и питается духовный человеческий опыт.

Люди сплачиваются из этнографического человеческого материала в единый народ и обретают единую Родину в силу подобия их духовного уклада. Трепет перед общей святыней созидает народы. Духовный уклад народа формируется постепенно, в ходе его исторической жизни.

Фундаментом своим этот уклад имеет определенную эмпирическую данность, внутренне присущую каждому человеку этого сообщества: раса, кровь, психологические особенности, темперамент, душевные предпочтения. На эту комплексную данность накладываются условия исторического существования, климатические и географические особенности национального ландшафта. Все это народ обретает, как своего рода необходимое условие его исторической реализации, Свыше, от Бога. И именно эта изначальная данность должна быть творчески преобразована в человеке и народе посредством его духовной жизни, частной и общей, осуществляющейся в церкви.

История всегда есть внешний вызов, на который народный дух должен находить правильные ответы, решения и верные основания к действию. Все это и созидает единый «национально-духовный уклад», по словам И.А. Ильина, который связывает людей в патриотическое единство, и который человек волен не принимать для своей частной жизни, но совершенно не волен воспринимать самостоятельно, не имея для этого эмпирической данности. Патриотизм – чувство, далеко не всецело подчиненное нашему рациональному сознанию, и именно по причине тех глубоких духовных пластов, что лежат в его основании.

В своем духовном выражении каждый народ имеет уникальные особенности, образующие неповторимый национальный духовный уклад, который включает в себя и глубины бессознательного, и инстинкты, и душевные свойства людей, и сам наследственный бытовой уклад их повседневной жизни. Но главное, что объединяет людей, – это сходное переживание священного, преклонение пред общим духовным авторитетом. Самое устойчивое единение людей происходит от одинакового созерцания божественного, от одинакового религиозного акта, и патриотизм истинный этот акт имеет своим нервом.

И.А. Ильин считал, что «это не значит, что все сыны единой родины должны быть одного религиозного исповедания и принадлежать единой церкви. Однако патриотическое единение будет несомненно более тесным, интимным и прочным там, где народ связан не только единой территорией и климатом, не только государственной властью и законами, не только хозяйством и бытом, но и духовной однородностью, которая доходит до единства религиозного воспитания и до принадлежности единой и единственной церкви. Патриотическое единение есть разновидность духовного единения, а поклонение Богу есть одно из самых глубоких и сильных проявлений человеческого духа».

Факт этот неоспоримо свидетельствует о необходимости видеть в государстве своего рода надстройку, или ограду этому глубочайшему чувству. Сама священная основа государственности прямо вытекает отсюда. Религиозная основа патриотизма была хорошо известна и древним классическим народам. Гражданский патриотизм для греков и римлян был делом искреннего поклонения родным богам и гениям рода. Клятва юноши при вступлении в сообщество полноценных граждан гласила: «Буду оборонять святилища и священные обряды и почитать святыни моей родины».

В этом отношении ничего не изменилось и поныне. Только клятва святыням способна пробудить истинные гражданские и патриотические чувства в любом человеке. Клятва отвлеченным принципам демократии или коммунистическим идеалам всеобщего довольства никогда не способна привести духовный мир человека в гармонию с действительностью и с теми ложными идеалами, которым он собирается служить, по причине их внутренней «мещанской меркантильности», сколь героическими формулировками она бы не выражалась вовне.

Демосфен говорил, что «быть гражданином равносильно соучастию в жертвоприношениях». Сегодня речь может идти о том, что истинный гражданин невозможен без личной искренней веры, которая всегда была главным условием допуска к общественным «жертвоприношениям» или богослужению.

Но жертвоприношение, в котором участвует гражданин, может пониматься и шире, как личная жертвенность, которая тоже проистекает из живейшего религиозного чувства и тоже является мерилом гражданской зрелости. Задолго до нашего времени Цицерон выразил вполне этот вечный «символ веры истинного патриота»: «Здесь моя вера, здесь мой род, здесь след моих отцов; я не могу выговорить, какой восторг охватывает мое сердце и мое чувство…».

Как в древности, так и теперь религиозное единение и патриотическое чувство должны совпадать: единый народ творит единую духовную культуру, имеет единую веру и единую родину.

Это двуединое чувство национальной самоидентификации с древних времен нашло свое выражение у христианских народов в царстве и церкви.

И.А. Ильин в этой связи отмечал: «Различие между религиозной и патриотической общиной состоит в том, что в религии люди любят Бога и верят в Бога, а в патриотическом единении люди любят свой народ в его духовном своеобразии и верят в духовную силу и духовное творчество своего народа.

Народ – не Бог, и возносить его на уровень Бога грешно. Но народ, создавший свою родину, есть носитель и служитель Божьего дела на земле, как бы сосуд и орган Божественного начала. Это относится не только к «моему» народу,…но и ко всем другим народам, создавших свою духовную культуру. Следовательно, это относится и к моему народу».

Институт монархии в христианском государстве, в котором персонифицировалась народная общность в лице конкретного Государя, являлся, в том числе, и гарантом того, что патриотизм и любовь к национальным началам не примет отвлеченный, нравственно безразличный, а затем и прямо языческий облик обожания нации, при таком ее понимании как абсолютной, вневременной ценности, оторванной от своего бытийного начала, лежащего в Боге.

Царь – это не просто политический, но и, что важнее, сакральный центр народа.

Напомним, что в древности Цари не просто символизировали собой связь народа с высшими сферами. Но являлись главными гарантами благодеяний, подаваемых свыше. Царь виделся как сосредоточение жизненной силы народа. Институт многоженства, в частности у славян (вспомним число жен и наложниц князя Владимира до крещения), был как раз выражением этой веры в царя как священную фигуру, воплощающую в себе коллективную творческую и репродуктивную силу народа. Не похоть, но священная обязанность, своеобразное языческое магическое действо актуализации сил плодородия и сил рода толкало священную особу царя в объятия столь большого количества женщин.

Как каждое духовное достижение народа есть некий единый центр, очаг, от которого исходит, не умаляясь в пространстве и времени, огонь духовного горения, питающий многих, так же и личность монарха есть центр, который транслирует вовне, но и собирает с периферии энергию народного патриотизма и любви, оставаясь очагом национального исторического бытия соборной народной личности.

Пламя этого очага, зажигая новые источники света, остается однородным в своей интенсивности. Эти световые импульсы придают внешним эмпирическим связям расы, пространства, истории истинное и глубокое духовное значение.

Так как национальная духовная культура есть некий всенародно в истории пропетый гимн Богу, симфония Творцу, то и в земной Родине мы вправе видеть нечто от духа Божия. Истинная Родина – это национально воспринятый дар Святаго Духа, свято чтимый, бережно хранимый «взращенный и в земные дела вработанный», по замечанию И.А. Ильина.

Эту святыню нельзя погасить, нельзя игнорировать, без ущерба своему духовному, да и физическому здоровью. Ею надо жить и творчески в себе блюсти, ограждая от попрания другими народами и чуждыми культурами.

Истинный патриотизм должен быть пронизан живительными токами этой святыни. Отсюда возникнет и глубокое понимание того индивидуального исторического лица, который представляет родной народ. И понимание это, в свою очередь, приведет к правильному видению того исторического призвания, которое заключено в созидании народом своей, исконной творчески-неповторимой, самобытной культуры.

Разговоры о том, что русский народ – это особый вселенский народ, который призван ассимилировать в себе чужие культуры, растворить в себе иные народы, приведя их к новому синтезу, есть разговоры беспочвенные, опасно мечтательные. Потеряв свое духовное достояние, а вместе с ним и достоинство, мы не сможем ассимилировать высшие достижения иных народов, но будем, как мы делаем последние двести лет, собирать объедки культурных трапез всех наций, а, растворив в себе иные самобытные малые и средние народы, мы не создадим никакого вселенского суперэтноса, но станем лишь серой человеческой массой, лишенной любых индивидуальных черт и не способной ни на какую культурную деятельность, но лишь на слабое и болезненное подражание тем культурам и народам, которые нашли в себе силы сохранить самобытность и чистый этнический тип, т. е. свое истинное национальное лицо, сохранить свою историческую личность, которая есть единственное условие и надежная гарантия того, что и каждый член народного сообщества сможет сохранить свое личностное своеобразие, свою человеческую неповторимость.

Поглощение малых народов, нивелировка их культурной самобытности не принесет счастья ни великому народу, ни растворившимся в нем потомкам малых народностей.

Народы с имперским импульсом способны реализовывать культурный творческий акт такой силы, что он захватывает и окружающие народы, создавая для них такую питательную среду, в которой и их творческий потенциал найдет возможность, видоизменяясь по необходимости, достичь своей полноты, оплодотворяясь творческой энергией государствообразующего этноса. В этой энергии, истекающей из творческой и национальной самобытности и чистоты, и может проявляться та вселенскость, которая столь дорога многим нашим национальным мыслителям.

Единение человека со своим народом в его историческом единстве не может происходить помимо указанных процессов, реализующихся в глубоко национальном творческом акте. Единение это, национальное и патриотическое, слагается в форму определенной правовой связи и принимает вид государственного единения этнического организма. Особенно это верно для нашей отечественной истории. Истинно русский патриотизм и национализм живут в наших душах в теснейшей связи с государственным правосознанием. Поэтому наш патриотизм всегда имел и иметь будет национально-государственный характер, но не клановый, языковой или чисто религиозный. И.А. Ильин писал: «Инстинкт, дух и чувство права, восполняя друг друга, создают в душе ту целостную, мужественную и нравственно-прекрасную энергию, которая необходима для героической обороны родины….

Эта энергия есть проявление «естественного правосознания». Для такого правосознания… «право его народа не простирается до пределов его силы, но лишь до пределов его духовной необходимости. Каждый народ имеет неотъемлемое естественное право вести национально-духовную жизнь, которая бывает иногда возможна и вне самостоятельной суверенной государственности; и каждый народ, отстаивая свою духовно-культурную самобытность, прав».

Давно уже не секрет, что современный мир переживает кризис истинного правосознания. Мировая история уже знавала подобные кризисные ситуации. Крушение древнего мира началось, когда началось разложение религиозности, которое захватило и семейную жизнь, и правосознание. Правосознание, утратившее свой религиозный фундамент, оказалось бессильным сохранить монументальную государственность и культуру Рима.

На пике кризиса древней римской государственности миру была дарована Благая Весть Христа. Благодатное откровение и новый духовный опыт заложили основы новой культуры и нового мира. Христианство обращалось к самым глубинам человеческого духа. Христианство учило человека новому отношению между ним самим и Богом. Оно вело к живому единению с Божеством в беззаветной любви, соединенной с искренней любовью к ближнему своему. Частная и общественная жизнь христианина, по этой причине, не может быть слепой и бесцельной. Его жизненный путь ведет к Богу и обращен к нему, поставляя Его выше всего, подчиняя Ему всего себя в своих делах и мыслях. Его жизненный вектор исключительно религиозен. Это религиозное настроение вносило в общение людей в процесс их общественных отношений дух нового, христианского правосознания. Этот дух учил ставить духовное выше материального, подчинять все личное не общественному, но сверхличному как источнику качества, достоинства и всяческого совершенства.

Именно это правосознание заложило основу новой христианской культуры, носительнице высшего достоинства и истинного благородства в человеческом роде. Христианское правосознание давало людям определенное мерило совершенства. Оно указывало, чему должен служить правитель, какова высшая цель государственного единения людей, и тем самым, безошибочно определяло, кто призван стать во главе христианской державы. Так закладывался священный фундамент новой государственности, возвращавшей человека к первоначальным истокам духовной традиции. Христианская вера пропитывала общественный строй духом солидарности, духом органического единения, тем духом, который аккумулирует все духовные и физические силы этноса и лежит в основе «духовной гениальности народа», – по словам И.А. Ильина.

Христианская вера осмыслила по-новому и облагородила само понятие права и государственности. Она пробудила в людях самые благодатные силы любви и совести, которые облагораживали правосознание и давали ему непоколебимую опору. С утратой истинного христианского правосознания мы разучились различать добро и зло, кризис охватил все сферы бытия. Кризис системный с неумолимой логикой разрушения, где последней жертвой будет сама человеческая душа. Правосознание, утратив свои божественные истоки, стало беспочвенным, отвлеченным и мертвенным. Оно уже не может исполнять той роли, которую оно призвано играть в человеческом сообществе, объединенном в государственный организм. Утрата внутренней структуры этого организма, оживляемой истинным правосознанием граждан, неминуемо ведет не только к гибели конкретного государства, но и к гибели самой идеи государственности. Хаос наступает на космос бытия. Современная юриспруденция, опирающаяся на бездуховный формализм, стала источником разлагающих влияний правосознания. Именно здесь лежит корень общего кризиса современной формы государственности, которую невозможно преодолеть без возвращения к духовным корням человеческого общежития.

Сколь ни кичилась бы современная демократия своей победой над коммунистической доктриной, она все равно этой самой доктриной изначально побеждена и усвоила себе ее самые ключевые идеологические посылы.

Формула духовно выродившегося и нравственно разложившегося правосознания была сформулирована теоретически марксизмом и применена им в революционной практике. Марксизм учит: «Государство есть совокупность равных человеческих индивидуумов, которые суть есть не больше, чем материально детерминированные существа, подлежащие количественному измерению и счислению, которыми исчерпывается вся их суть. Государственная власть – это обычный хозяйственный механизм, который организует эту количественную массу».

Совершенно в духе этой концепции думают и действуют все эшелоны власти в современной Российской Федерации. Современное состояние правосознания характеризуется следующими родовыми чертами, унаследованными от марксизма в исконной идеологической чистоте!

В первую очередь отметим отрицание духа, духовной личности, веры, религиозной основы права как самостоятельной ценности. Затем: сведение всей человеческой жизни к материальным процессам. И, наконец – вера в механический закон управления человеческим коллективом. Много рассуждая о правах личности, современное государство и правосознание личность в вопросе государственной политики и экономических преобразованиях не учитывают, ее просто нет как субъекта права.

Если вы попытаетесь мне возразить и сошлетесь на конституцию, где по поводу личности написано немало слов, то я вам замечу, что нигде нет ни слова о том, что же современные власть предержащие понимают под этим словом. А они искренне полагают, что личность – это всего лишь фетиш, впрочем, весьма необходимый в современной политической магии управления сознанием масс, и ничего больше!

Современное правосознание не заслуживает даже этого наименования. Оно отрицает право человека, в первую очередь как право проявления его духа, его духовной, религиозной свободы и утверждает доктринальный произвол во всех сферах современной общественной жизни.

Такая практика есть последняя степень разложения всего государственного организма. Коммунизм в этом вопросе достиг дна. Демократия достигает. Причем российская специфика состоит в том, что разложение демократического правосознания и его институтов происходит не менее быстрыми темпами, чем и коммунистической доктрины в прошлом. В определенном смысле современный либерализм еще менее жизнеспособен, чем державшийся на крови и страхе большевизм.

Без последовательной христианизации всего государственного организма дно будет достигнуто очень быстро и падение будет очень болезненно.

Священные основы государства и личность

Личность и государство – вот тема, обсуждавшаяся еще недавно везде и всюду и вдруг незаслуженно забытая нашей общественностью.

Проблемы личности для государства, ушедшего от традиции, не существует, так как этой самой личности государство не видит вовсе. Сама система не предусматривает личность как контрагента государства. Налогоплательщик – контрагент, личность – нет.

Чем же является личность для традиционной христианской государственности? Какой ценностью обладает она?

Духовное понимание человека видит в нем, прежде всего, творческое существо, наделенное бессмертной душой, священный сосуд – вместилище Божественного духа. Жизнь человека есть процесс таинственный и до конца не постижимый. Глубинный центр человеческого самостояния и самоутверждения, освящен свыше. Такой человек в христианской антропологии есть естественный субъект права и правосознания. Он – живая основа семьи, общества, народа, государства, церкви, наконец. Такой человек – истинный источник всякой культуры и духовной в первую очередь.

Государство есть по своей изначальной сути организм духовной солидарности отдельно взятых людей. Невозможно себе представить государство, состоящее из одного класса, из одной группы людей. Государство – это сложное целокупное множество.

Экономическая и культурная жизнь государства складывается из множественности умений, хозяйственной специализации, самостоятельной творческой инициативы и культурных традиций. Государство не должно опускаться до частного интереса отдельного индивидуума, но оно должно возводить отдельный духовно значимый и нравственно безупречный личный интерес гражданина на уровень общенародных политических и экономических задач. Такое государство исполняет свое христианское предназначение и становится социальным в истинном значении этого слова. Такое государство способно проводить в жизнь христианскую политику и становится орудием духовной солидарности и гражданского братства всего народа.

Отметим, что сама идея братства не есть продукт французской революционной мысли 1789 года, но вошла в политический обиход в Средневековье, когда совокупность христианских государств Европы, вопреки многочисленным политическим и военным столкновениям, мыслилось как единое братство христианских народов.

Возвращаясь к отношению христианского государства к личному интересу отдельного гражданина, необходимо отметить, что если какой-нибудь частный интерес духовно верен и справедлив, что он не есть просто частный интерес, но субъективное выражение объективной потребности христианского социума, то государство признает естественное право индивидуума на творческую инициативу и свободу действия. Единолично выражая в своей творческой активности публичный, общенациональный интерес, личность выражает и интерес самого государства. В этом основная сущность здорового правового отношения личности и государственного аппарата.

В таком духовном поле взаимосвязи с государством, частная воля гражданина облагораживается, и он поднимается до уровня решения общегосударственных задач, постепенно освобождаясь от детерминизма личного своекорыстия и жадности. Государство обязано считаться с верными и справедливыми интересами частных лиц и групп социума, рассматривая эти интересы через призму целого народного организма, государственной целесообразности, общего интереса, справедливости, основанной на христианском понимании жизни, на естественном праве христианина и гражданина. В своем отношении к личности государство должно исходить, что в первую очередь оно является выразителем общего всенародного интереса. Частный интерес гражданина принимается в расчет, поскольку он, в силу своей духовной зрелости, может быть принят и истолкован как интерес общенациональный.

Можно себе представить, что такие идеальные взаимоотношения не могут быть правилом без исключений. Понятно, что многие наши частные интересы не могут прямо рассматриваться как общенародные. На то они и частные. Но эти противоречия снимаются, если мы осознаем, что, сохраняя духовное единство с народом и основами христианской государственности, наши частные интересы все больше и больше будут совпадать с интересами государства до абсолютного живого тождества.

Не являясь паразитом, трудясь на благо страны, исполняя свои обязанности, человек становится истинным гражданином, чьи поступки и желания всегда будут духовно оправданными. Такой человек вряд ли будет способен выдвигать такие претензии, которые будут идти вразрез с общепринятыми нормами нравственности и благополучия. Только искаженная неверным духовно-нравственным актом психика человека, больного, по сути, может подвигнуть его вести нечестную жизнь, искажать сущность правосознания, подрывать духовные устои общества и требовать себе на этом поприще особых прав и привилегий.

И.А. Ильин указывал: «Государство, в его духовной сущности, есть не что иное, как родина, оформленная и объединенная публичным правом, или иначе: множество людей, связанных общностью духовной судьбы и сжившихся в единство на почве духовной культуры и правосознания».

С древнейшей поры люди и народы объединяются в государства. Написаны тома исследовательской литературы, посвященной самой проблеме государства как такового. Но главный парадокс исторического опыта всего человечества состоит в том, что чем больше изучался данный предмет, тем более само человечество утрачивало ясные представления о нем.

Особенно сегодня совершенно понятно, что власть предержащие элиты совершенно не понимают аксиомы, что право и государство возникают из внутреннего, духовного мира человека, создаются именно духом и ради духа народа через посредство правосознания.

Экономика тут ни при чем. Экономика, как сфера, наиболее погруженная в материю, имеет страшную тенденцию разрушать государственный организм, через искажение его души и через необоснованно повышенное внимание к себе со стороны общества.

Юридическая точка зрения на государство тоже не верна. Государство – это не просто система порядка. И внешние проявления политической жизни государственного организма совсем не составляют саму подлинно политическую жизнь. Государство творится внутри индивидуума, переживается им глубоко личностно, духовно и душевно. Эта внутренняя государственная жизнь отражается во внешних поступках людей, но совершается и зреет в их душах. Орудием истинной государственной жизни является укорененное в вере правосознание.

Разложение государства начинается тогда, когда фактом является внутреннее разложение личности. Люди не склонны замечать в себе и других духовный упадок. Сознание цепляется за следствия и пытается воздействовать именно на них путем ложного и пустого реформаторства. Но духовный распад личности и народа на этом пути спасти нельзя, нельзя спасти и государство. Настоящая политическая жизнь государственного организма заключена в глубинах личностного, национального по сути и форме правосознания, корнем своим имеющего живую веру. Народ и вождь объединяются друг с другом в таинственной глубине, где живет святая любовь к родным очагам и рационально непознаваемое в своей сути, государственно-политическое настроение. В вожде народ ищет воплощения идеала государства как духовного органа, ищет центр единения. В единстве вождя и народа созидается сложный духовный организм. Ему чужды механизмы управления, так как на заре своего исторического становления государство есть действительно живое единство людей. Если в народе и в его вожде исчезает истинное государственно-политическое настроение, то государство вырождается в систему духовно ущербного насилия над массой механически привязанных друг к другу индивидуумов, в аппарат принуждения, в юридически условный компромисс между интересами всех и в прикровенную, но не затухающую и разрушительную гражданскую войну. Это ведет к неминуемому крушению уже не только органического, живого государства, но и его механического муляжа.

Еще раз подчеркнем: чем в большей мере государство есть организм живой и цветущий, с живым и здоровым правосознанием людей, тем в большей степени оно имеет выраженные монархические черты верховной власти во главе с государем, воплощающем в себе живой нравственный центр народного целого.

Чем более государственный организм отвердевает, мертвеет, становится механистическим аппаратом, тем все более и более само понятие верховной власти обретает размытые формы, дробится, утрачивает личностные характеристики и неминуемо отмирает вовсе. А вместе с ним отмирает и государство.

Факт этот хорошо известен тем силам, которые крайне заинтересованы в том, чтобы государственность в России через период имитации государственности пришла в полный упадок.

И силы эти не жалеют средств, чтобы продлить современную агонию псевдогосударственности.

Когда современные политологи противопоставляют патриотизм и национализм, они не понимают, что национализм есть видоизменение патриотической любви к родине, и в нем самом содержится истинное государственное настроение души отдельного человека.

Такое настроение воспринимает родину в качестве не отвлеченного, но конкретного и живого правового единства и соучаствует в этом единстве своим личным правосознанием. Если личное правосознание будет сталкиваться в лице государства с искажением правового и нравственного единства, в народе возникает чувство утраты органически целого, утраты государственного чувства вообще.

При здоровом правосознании личность добровольно самообязывает себя на служение общему делу, при утрате его она вообще не желает знать о существовании общественного блага.

Интересно, что гражданская принадлежность человека к определенному государству очень редко зависит от его сознательного выбора. Родившись, он уже попадает в юридическое поле обязательных для всех законов о гражданстве. Но человек волен в своей дальнейшей жизни принять эту данность и сделать ее своим волевым выбором или отказаться от нее. Государство не призвано проповедовать людям постоянно нравственные принципы. В своем законодательстве оно исходит из того, что эти принципы безусловны для всех граждан и разделяются ими.

Но горе тому государству, которое только подразумевает в своих гражданах нравственные достоинства. Если в обществе не будет силы, которая будет неустанно воспитывать в гражданах нравственное достоинство, то государственные инициативы перестанут находить в социальной среде всякое понимание и живое соучастие.

Верно и обратное. Государство обязано иметь и декларировать единую и высшую цель своего существования. Оно призвано служить этой цели и постоянно находится на необходимой нравственной высоте. Чтобы соответствовать своему высокому предназначению. Аристотель говорил, что государство создается ради: «прекрасной жизни». Христианство уточняет: «Государство призвано служить делу Божиему на земле». Государство должно служить делу Божиему на земле не в церковных формах, не поглощая и не заменяя собой Церковь, но исполняя свое предназначение быть крепкой внешней оградой Церкви. Именно в таком государстве человек получает необходимые нравственные ориентиры для акта волевого принятия общественного правосознания и государственного патриотизма в качестве своего собственного свободного выбора. У такого государства, несомненно, будет совпадать политический акт и объективная безусловность государственной цели, как о том говорили мудрецы древности от Конфуция и Лао-цзы до Гераклита, Платона и Аристотеля. Политика будет являться орудием, средством воплощения, осуществления высшего задания государства, должна служить высшей безусловной ценности данной государственности. Сущность государства состоит в том, что оно имеет, а граждане это признают и принимают как нечто глубоко личное, как свою реликвию, единую общую цель, единый интерес, который выше частных интересов и целей, потому что объективно имеет прямое соприкосновение с божественным замыслом о народе. И такое государство есть и пребудет духовной общиной.

Кризис современной государственности состоит в том, что люди, сограждане давно перестали быть солидарны между собой в главных вопросах правосознания, в вопросах целей и задач государственного института как такового. Люди выступают конкурентами, но не сотрудниками. В государственной и политической жизни они частные лица, но не граждане. Их жизнь не выходит за рамки частных интересов, которые все более и более сужаются до размеров материального благополучия, понимаемого всеми по-разному, но эта разница есть лишь количественный показатель, не влияющий на качественную деградацию личности, которая потеряла способность мыслить государственно и патриотично. Люди склонны не к сотрудничеству. А к борьбе. Их внутренняя жизненная установка далека от политической и государственной целесообразности. Политика есть солидарная деятельность социума вовне ради единой и общей цели. Этой внешней цели у народа и его отдельных представителей во власти сегодня нет. Тем не менее власть продолжает пользоваться риторикой из времен государственного периода России и политическим словарем того же периода, который не отражает вообще никакой реальности на современном политическом и социальном ландшафте страны.

Дух народа, национальная культура, государственное устройство, властные институты, законодательство, правопорядок и суд, гражданское согласие и нравственное здоровье – все это суть предметы, которые в совокупности и дают понятие, что же есть для нас наша Родина. Эти понятия должны быть общими для всех граждан. Каждый из нас является сыном своей отчизны, субъектом права и гражданином лишь постольку, поскольку вообще существует единство в восприятии людьми вышеперечисленных аспектов национальной жизни. Без этого никакая великодержавная риторика не спасет нас от государственной гибели и конечного нравственного разложения. Аристотель и Гегель были совершенно правы, когда говорили, что государство всегда предшествует гражданину. Государство есть необходимое условие существования гражданина. В случае распада государства граждан не останется, останется количественная качественно недифференцированная человеческая масса, в которой уже не будет места личности. Спасение государственности в России сопряжено и со спасением самого нравственно глубокого понятия личности и ее духовного достоинства. Каждый человек на этом пути обязан утвердить в своем личном правосознании не просто идею государства, но священную идею государственно оформленной родины отцов и дедов, родины даровавшей нам вечную жизнь в духе и вере. Это путь к обновлению и возрождению государства на твердом творческом фундаменте истинного христианского, личностного правосознания. Интерес своего государства необходимо принимать сердцем. Ибо такое государство воспринимает как свой собственный духовно-верный и справедливый интерес личности. Каждый такой интерес принципиально включен в систему общегосударственных интересов.

Паразит и эгоист, не живущий интересами своей страны, не только духовно и нравственно выпадает из поля национальной государственности, он неминуемо выпадет и из юридического поля общего правосознания и сам делает себя изгоем. Здоровый государственный организм совершенно не дает возможности плодиться и развиваться на своем теле паразитам. Увы, про современное положение вещей в России такого не скажешь.

Верно понятая государственность никогда не предстанет всего лишь исторически отжившим аппаратом насилия и подавления одних человеческих групп другими. Верное понимание государственных задач невозможно вне христианского учения. Согласно ему, настоящее, здоровое государство есть, по словам И.А. Ильина, «светлое и благое начало в истории человечества, и насаждение здорового государственного правосознания поможет вывести человечество на путь духовного обновления».

Только духовная солидарность граждан между собой и их духовное же единство с Верховной властью составляет реальную, а не утопическую основу любого истинного государственного строительства. Государство должно быть «живой системой братства» и прямо «соответствовать духу Евангельского учения». Так учил Иван Александрович Ильин. Так мы должны понимать наши государственные задачи и сегодня, если не хотим стать свидетелями гибели всего того, что есть наш дом и Родина. Но разве можно себе представить воплощение такой государственности, с обозначенными обязательными условиями, вне монархической власти в качестве Верховной?

Церковь и государство. Нравственный идеал

Наверное, нет смысла убеждать людей верующих в том, что Церковь есть особый институт, инаковый по отношению к нашим земным учреждениям. Сейчас мы не будем говорить о том, что Церковь есть особый священный организм, возглавляемый самим Спасителем. Это не должно быть предметом спора или разбора. Эта аксиома есть фундамент любого традиционного исследования общества и его институтов.

Для нас здесь важно вот что. Отношение Церкви и государства в России носит совершенно особый, если угодно, уникальный характер. Русь при князе Владимире, по его державной воле, уже сложившимся государством, соборно вошла в Церковь!

С древности идеалом взаимоотношения государства и Церкви стал эдикт византийского императора Юстиниана Великого в VI веке, провозглашавший симфонию властей, духовной и политической, выраженных соответственно Церковью и Царством, идеалом земного мироустройства культурного человеческого сообщества.

Народ русский вошел в церковную ограду всей своей государственностью, отнюдь не молодой к тому времени. Даже если считать началом таковой только приход Рюрика, что вовсе не корректно, то все равно, к моменту крещения государство династии Рюриковичей насчитывало 120 лет бытия! Даже для нашего времени, когда на глазах рождаются некие подобия государственных образований со своими смешными претензиями на самостийность, возраст государства Русского в момент крещения был весьма солидным.

Важно еще вот что. Первыми в Церковь вошли наши государи в лице Аскольда, Ольги и Владимира. Последний не просто привел за собой и весь народ. Он породил то неразрывное органическое единство Церкви и государства на Руси, которого не знала мировая история. Государство у нас стало не только внешней оградой Церкви, но полностью воцерковилось. Разве случайность, что представители династии Рюриковичей дали самое большое количество святых Вселенского Православия, принадлежащих одному роду, да еще и роду державному, а с Иоанна IV и царствующему в христианской ойкумене!

Итак, народ русский воцерковился посредством государства. Вне государства, не только народ не может пребывать в Церкви, что показала наша история, но и сама Поместная Церковь в России рискует выродиться в секту или впасть в тягчайшие ереси! За примерами далеко ходить не надо. Никакая гражданская инициатива православных братств в Западной Руси, бывшей под властью Польши, не спасла население и священство от унии с Римом. Отчуждение от государства старообрядцев, потеря опоры в лице царской власти поборников старого обряда, которые были, безусловно, по очень многим вопросам правой стороной в споре с Патриархом Никоном и царем Алексеем Михайловичем, привело многие их согласия к довольно сомнительной духовности, если не прямо к ереси.

Даже существование Русской Православной Зарубежной Церкви было обусловлено тем, что в лице ее первоиерархов и паствы, она сама себя видела, и была таковой в действительности, не только хранительницей догматов истинной веры, но и хранительницей заветов традиционной Российской государственности. Как только пал коммунизм и появилась надежда на истинное возрождение в России, а также с уходом последних живых свидетелей и носителей истинной русской государственности, Зарубежная Русская Церковь вступила в полосу кризиса.

Что бы ни говорили современные церковные либералы, но факт остается фактом. Вне традиционной государственности народ русский теряет и веру и Церковь. Этот факт был известен и митрополиту Сергию Страгородскому. И знание это не в последнюю очередь повлияло на его выбор в пользу большевиков, которые на тот момент на канонической Русской Церковной территории, были единственными представителями хоть какой-то власти. Мы сейчас не будем говорить о нравственной стороне такого выбора.

Не станем сейчас подробно говорить и о том, что власть, которую выбрал в качестве опоры митрополит Сергий Страгородский, вдохновлялась стремлениями прямо противоположными задачам земной Церкви.

Отнюдь не любые государственные формы способствуют выживанию поместной церкви или сохранению ею догматической безупречности.

Церковно-историческое понятие истинной государственности в России большинством иерархов было утеряно задолго до революционных потрясений, что ярко показал Поместный собор 1917–1918 годов.

Органическое единство церкви, народа и государства невозможно без самодержца на вершине всей традиционной властной пирамиды. В противном случае, органическая государственность деградирует до механического набора функций государственного аппарата, совершенно отчужденного от масс и чуждого всякой церковности.

Из этой триединой связки «государство – церковь – народ» важна не только сопряженность церкви и государства, но и теснейшая органическая связь Церкви и народа.

В синодальный период Русской Православной церкви произошло несколько прискорбных для здорового функционирования организма поместной церкви, событий.

Главное из них это то, что архиерейское служение превратилось из призвания в профессию. Священство стало закрытой кастой жрецов и больше не избиралось народом, а воспитывалось в специальных, контролируемых государством учреждениях. Произошел отрыв священства от паствы, отрыв его от народа, что было утратой древнего церковного благочестия. Вспомним, что в православии по усмотрению паствы избирались даже архиереи. Этому правилу неукоснительно следовали в Византии. Вероучительным фундаментом для таких действий были слова апостольские о том, что все христиане есть род избранный, царственное священство. Иными словами, в истинно христианском сообществе уже не могло возникнуть узкой жреческой прослойки, как в языческих сообществах, но обновленное «жреческое» служение усваивалось всеми христианами. Совокупность всех христиан была носителем церковного благочестия, хранительницей догматов.

Контроль со стороны церковного народа препятствовал возможному уклонению от Истины кого-то из иерархов. Традиционно, церковный народ, а не епископы, является охранителем догматического церковного сознания. Не будем забывать, что в истории церкви главными ересиархами выступали бывшие иереи, епископы, патриархи, Римский папа, наконец.

Каноническое устроение Церкви и образует ее в мистическое тело Христово. Отход от канонов вылился не только в то, что появилась православная «новожреческая корпорация». Отход от канонического строения церковных отношений вылился в отторжение народа от иерархии. Ткань органического общества начала рваться. Отделение церкви от государства стало логическим завершением этого процесса, процесса утраты традиционного органического единства и взаимной проницаемости государства, церкви и народа.

Когда мы говорим о ценностях традиционной государственности, мы не должны забывать, что ценности эти есть ценности, прежде всего духовного порядка. И истинным источником и хранителем этих ценностей является именно церковь. Она освящает собой ткань государственности, Она сакрализует государственную действительность.

Десакрализация бытия и жизни есть не просто выход из силового поля традиции. Это есть, прежде всего, разрыв с церковью как подательницей всяческих благ, в том числе и общенародных, разрыв с традиционным и единственно верным понятием государственности. Замена традиционных государственных институтов демократическими есть демонтаж государства как такового, его первая стадия. Размываются все понятия и представления о государственности. Это есть серьезный и опасный шаг на пути полной утраты национального суверенитета, шаг к окончательному отчуждению народа от политической жизни и влияния на свою судьбу.

Говоря о церкви как об институте, мы должны помнить, что так или иначе, у нее возникают проблемы сосуществования с государством. Когда церковь решают использовать в роли подпорки для существующего мирского порядка, пусть даже и порядка монархического строя, Евангельская высота ее проповеди становится мало-помалу излишней и даже мешающей.

Религия постепенно перерождается в дисциплинарный и моралистический суррогат, отчего неизбежно падает нравственность и, в конечном счете, страдает и сам порядок. Совершенно неестественно, когда церковь усваивает за собой право мирской власти и социального регулирования. Это вовлекает ее в бесплодную гонку за мнимым общественным совершенством. Это неминуемо оборачивается снижением идеала до юридической нормы и растратой духовности.

Все это низвело церковь в нашем, антитрадиционном обществе, до состояния общественной организации с «мистическим уклоном». Церковь должна изжить в себе эти недуги. Иной вопрос, насколько это вообще возможно вне рамок традиционной государственности, государственности, которое, как и Церковь несет нравственную ответственность за вверенных ему людей. Без всецелого общегосударственного и церковного нравственного влияния на народ, без его нравственного здоровья, нечего и думать о восстановлении канонического строя церковного управления. Но совершенно неверно думать, что, не обладая никаким нравственным авторитетом, а скорее наоборот, современное либеральное государство способно выполнить эту задачу. Его действия в нравственной сфере носят деструктивный характер и не могут носить иной по причине собственной природы и исключительно материалистических установок.

Мы наблюдаем сейчас, когда церковь участвует во всевозможных форумах, принимает бесконечные декларации, собирает всевозможные соборы с представителями власти и делает совместные заявления, что не может не выглядеть в глазах народа как определенная санкция современной политической системы со стороны церковных иерархов, что рождает чудовищное восприятие церкви как суррогата идеологического органа правящей верхушки, своего рода замполита при современных реформаторах.

С другой стороны, невозможен и уход церкви окончательно и бесповоротно из мира в духовные катакомбы. Паства церковная остается здесь, на ветру всех и всяческих политических, экономических и социальных перемен. Церковь может удалиться от мира только в том случаи, если в миру действует светская власть, выступающая не просто от лица Церкви, но и находящаяся под чутким духовным водительством последней. А такое положение вещей подразумевает исключительно симфонию властного индивидуума, лично отвечающего в нравственном ключе, за вверенный ему народ перед Господом и его церковью и ее поместным главой в лице патриарха.

Иными словами, идеалом светской власти для Церкви, при которой она максимально может охранять свою Божественную природу от вторжения светскости и вместе с тем активным образом участвовать в общественной жизни – ест монархия. Разговоры о том, что институт монархии в современном обществе уже не может возродиться и, по этой причине, церковь должна выстраивать отношения с властью, стоящей на позициях либерализма, есть всего лишь духовная капитуляция.

Выборная власть, тем более разделенная на множество ветвей никакой личной ответственностью не обладает, а значит, нравственно не нагружена, т. е. безнравственна по природе. С таким положением вещей церковь мириться не может и не должна. И дело не спасут совместные декларации, с представителями власти, о чести и защите личности, о защите нравственности.

Государственный принцип, проведенный в жизнь последовательно и до конца, неминуемо приводит общество к необходимости монархического типа правления.

С сожалением нужно признать, что современная Россия, в определенном смысле – политический шизофреник. Остатки традиционной духовности, культуры, церковные и исторические предания, национальный менталитет, наконец, все у нас насыщено символикой и понятиями монархического идеала. Традиционная монархическая государственность для России – это ДНК всей нашей национальной и культурной жизни. И все это подспудно сосуществует с чудовищной насильственной ломкой всего, что было священным для нашего народа тысячу лет, с навязыванием абсолютно чуждых нам форм власти и этики.

Разложение наших традиционных ценностей не ведет к автоматической замене их на новые, в чем мы убедились в XX веке сполна.

Заимствуя чужие образцы, даже не государственности, а всего лишь механизм устранения из политической жизни народов самого понятия государственности, посредством внедрения корпоративных институтов, раздирающих единый и живой организм общества на лоскутки омертвевших тканей, мы обрекаем себя на хроническую шизофрению нашей национально-политической жизни, в которой и прибываем. Мы будем без конца раздавать суверенитеты всем и всякому внутри РФ, а затем на развалинах пытаться воспроизвести вертикаль власти. Это уже не остановит сползание в системный хаос. Экономическая заинтересованность в качестве государственной спайки различных субъектов на территории современной России есть скрепа крайне ненадежная, подверженная колебаниям коньюктуры, колебаниям цены на нефть. Это ли есть истинный государственный фундамент?

Создание в современной России крупных регионов, которые формально подчиняются представителям президента – есть свидетельство краха демократических иллюзий по поводу того, что столь обширная территория, которой до сих пор является Российская Федерация, может управляться на корпоративных принципах, т. е. с помощью обветшалых демократических институтов. Сама постановка подобного вопроса уже свидетельствует о потере правящей элитой полноты власти, которую уже не удастся собрать и сфокусировать в рамках институтов, созданных для распыления ее. Борясь с коррупцией, преступностью, сепаратизмом нынешние власти борются со следствиями, причиной которых являются они сами и тот строй, который они олицетворяют.

Власть занимается непотребным делом, когда труп либеральной идеологии выдается собственным гражданам за цветущего юношу, подающего надежды, приговаривая своих сограждан к сомнительному удовольствию имитировать политическую активность на свалке отживших свой век, лживых идеологем. России навязана извне совершенно ложная идентичность и идеология, базирующаяся на ложных ценностях.

Россия родилась империей, и жизнь ее вне имперской традиции есть не жизнь, а агония. Такого разнообразия территорий, языков, традиций, укладов, религиозных верований, оставшихся даже после жесточайшего искоренения всяких традиционных институтов времен коммунистического периода, не отыскать даже в Индии.

Для России, в силу специфики укорененного восприятия власти большинством населяющих ее народов, многие из которых до сих пор живут, и жить будут по родоплеменным и клановым «понятиям», где национальная самоидентификация русских тесно сопряжена с национальной государственностью и традиционной духовностью, где государство исстари воспринималось как разросшаяся до огромных размеров семья или община, крайне необходим персонифицированный политический центр власти. Не секрет, что даже с утратой исторической государственности русские готовы видеть в любой власти персонифицированный властный и нравственно ответственный центр, даже если он таковым и не является. Пример Сталина весьма красноречив.

Чтобы людям не внушали со школьной скамьи, большинство абсолютно не понимают, каким это образом определенно единая по природе власть делится на равнозначные ветви. Для современного россиянина власть одна. Она сосредоточена в руках хорошего или плохого президента, пьющего или наоборот, дзюдоиста. Но она никак не может обретаться в думах, комитетах, продажных судах.

И в этой уверенности обыватель абсолютно прав. Источник власти надмирный, и он должен иметь на земле четкий, а не распыленный, фокус.

Безусловно, сегодня, перед любой серьезной истинно правой политической силой стоит насущная задача выработать новую опознавательную систему, новый понятийно-сигнальный язык, для того, чтобы оживить вечные и неизменные традиционные символы для народной массы.

Необходим новый терминологический аппарат, для того, чтобы за изношенными лозунгами не скрывалась и не девальвировалась реальность понятий. Не секрет, что за словом «демократия», при всей образованности и желании, человек уже не может видеть то, что это слово означало у древних греков, а именно народоправство. Но без народоправства, при условии правильно определенной сферы его применения и его кодифицированной компетенции, невозможно вернуть людям утраченное чувство живого соучастия в государственном бытии. Все слова о национальном суверенитете и национальных интересах будут пустыми фразами без восстановления суверенитета личности, в его неотъемлемом качестве органической государственной единицы.

Само понятие монархической власти нуждается в адекватном времени и месте выражения своей сути. Для огромного большинства граждан, монархия – это отживший, устаревший институт феодальной эпохи истории. Большинству внушена мысль, что все поиски новых государственных форм должны вестись в «трех соснах» разделенных властей, под «крышей» либеральной идеологии. И невдомек гражданам, что в этой упаковке им «торгуют» совершенно залежавшийся товар уже, даже, и не второй свежести.

Весь набор политического устроения жизни уже был испробован древними. Ничто не ново под луной.

Мудрые греки попробовали и поняли, что, вряд ли какая власть может соперничать с монархией по эффективности и нравственным достоинствам последней, даже если она сама не всегда на высоте монархического принципа, идеала. Вся критика монархии построена не концептуально, но лишь по принципу исключительного заострения внимания на частного характера историческом негативе.

Критика ошибок конкретного монарха не может являться веским основанием для отвержения самого принципа, тем более что последний в истории имел разные формы воплощения у разных народов, и, несомненно, ощущал на себе влияние времени и места. Монархия имела разные формы и именно этому институту не откажешь в творческой гибкости. Например, традиционное самодержавие в Московской Руси сочеталась с самым свободным местным самоуправлением, каковое не снилось никаким современным, задавленным тоталитарной либеральной доктриной, сообществам. Раз монархия имела в истории разные формы выражения, мы можем подозревать в этом факте залог того, что эти формы вполне могут быть насущной потребностью ближайшего будущего для нашего общества, только если оно ощутит нормальное человеческое желание жить, а не умирать.

Если мы живем в сообществе, построенному по примеру древних олигархических республик античных греков, существовавших в их многочисленных колониях, и легкомысленно считаем, что живем в суперсовременном обществе, то разве эта глупость есть причина для здоровой части нашего народа впасть в полное уныние и не попытаться делом доказать соотечественникам, что монархия в России была совсем недавно по историческим меркам, и что она для нас институт не только не старый, но и не исчерпавший своих творческих возможностей. Вспомним забавное соревнование Советской власти, когда она не только догоняла Америку, но и старалась достичь показателей по производству основных товаров народного потребления России образца 1913 года.

Этот последний мирный год Российской традиционной государственности так и остался неприступной экономической вершиной для Советов. А их успехи послевоенного периода это вообще сказочные показатели роста для сегодняшнего, не смешно ли, тотально ориентированного на экономику, либерального режима.

Возрождение монархии в России это не шаг назад, в 1917 год, это шаг вперед именно с того места, с которого мы просто сбились с прямой исторической дороги.

Если уж быть до конца последовательными, то мы должны сказать, что уклонение с начертанного нам Божественной рукой национального пути свершилось не в одночасье 2 марта 1917 года. Утрата Русским государством традиционных национальных основ началась в злополучном, по-видимому, 1667 году, когда были подвергнуты анафеме не просто старые церковные обряды, но и фактически 600 лет русской святости и русской государственности, бывшей внешней крепостной стеной для этой святости. Народ был лишен ощущения своей избранности как хранителя истинной веры, последнего хранителя ее на земле.

Перефразируя слова Ф.М. Достоевского, подчеркнем, что как только народ теряет уверенность, что только в нем одном заключена вся полнота человеческой правды, он теряет способность к государственному имперскому строительству.

Для России ситуация сложилась еще более трагично. Утрата ощущения, что власть в России есть носитель этой единой и Святой Истины свершилась тогда, когда на плечи русского народа уже легла имперская ноша. В 1721 году, с объявлением Петром в России империи для народа не сразу, но скоро стало ясно, что власть видит себя отныне только как светский авторитарный институт по западному образцу.

Быть империей и официально слыть империей в рамках европейской политической системы XVIII столетия оказалось не одно и то же. Власть сама отказывалась от ноши священноначалия Царского служения. В 1763 году с законом о вольности дворянства, главный служилый тягловый класс освобождается от государственной ноши и сознательно начинает отчуждаться от государства и государственных задач. Произошедшее закрепощение крестьян в форме личного подчинения барину по западным образцам, оторвало массы народные от государства и прикрепило их к тому классу, который более не видел в государстве особой для себя ценности. Все это усугублялось отступлением высшего слоя от православия и монархов от национальных форм самодержавной власти, которая всегда имела опору в служилой национальной элите, опору в земском строе землепашцев и промышленников, опору в нравственном авторитете церкви, наконец.

С утратой элитой национально-культурной самоидентификации, с отчуждением государствообразующего народа, в его подавляющей массе, от Трона и, соответственно, от государства, между тремя составными частями традиционного государственного организма в России, трона, дворянства и крестьянской массы стали образовываться буферные зоны, которые заполнил чужеродный элемент. Между троном и национальным дворянством образовалась немецкая прослойка, между дворянами и массой народа выросло чудище безродной интеллигенции, как раковая опухоль для некогда могучего организма. Государство было обречено. Ужас весь в том, что 1917 год мог начаться не только в 1905 году, но и в 1881, когда был убит император Александр II.

Теперь совершенно ясно, что вне государства, помимо него, у нас не может существовать ни культура, ни народ, ни семья. Этнос, как биологическая единица, перестает существовать. Если для немцев тело народа это его раса, и придумали это не нацисты, достаточно почитать немецких профессоров XIX века, то для русского народа, в его биологическом единстве, основной связующий элемент ее – государство!

День сегодняшний тому красноречивое подтверждение. И теперь на повестке дня стоит жизненно важный вопрос: быть или не быть нам как народу в текущем столетии.

Жизнь вообще и политическая жизнь в частности, есть процесс обновления вечных истин на каждом новом витке истории. Традиционная государственность не боится новизны. Новизны боится государственность, утратившая традиционный вектор развития. Именно в этот момент и появляется консервативное движение, которое есть своего рода политическая анестезия для умирающего государственного тела. Консерватизм это не доктор – это патологоанатом.

Консерватизм цепляется за старое именно потому, что он не уверен в абсолютности и универсальности своих ценностных установок, которые, по его мнению, не выдержат напора новизны. Традиционная государственность и консерватизм – антиподы.

Именно по этой причине в России перед 1917 годом и не было консервативной политической силы, так как главный, знаковый институт традиционной государственности – монархия сохранялась до конца исторической России и вдруг рухнула в одночасье, не дав времени сформироваться консервативному лагерю для защиты тех институтов, в которых консерваторы привычно видят свое, именно свое, а не общенародное, благо.

Только единение масс с социальными институтами власти создает «скелет государства», который облекается затем плотью и кровью народного организма.

Нелишне спросить современного россиянина, в каком всетаки обществе ему хотелось бы жить и растить своих детей. Кем он мыслит себя в этом обществе. Хочет ли он быть просто бездушной функцией в механистической корпоративной машине, покрытой саваном либеральной утопии, где он под крики о свободе будет неумолимо лишаться всех прав и возможностей воспользоваться провозглашаемыми свободами, и превратиться, очень скоро, в бессловесного раба, или он желает быть полноправным членом живого организма, действительно личностью, а не личиной.

При втором выборе он обязан согласиться, что такое достойное место человек может занять только в традиционном органическом государстве, где монархический принцип красноречиво свидетельствует о том, что народное сообщество есть семья, разросшаяся до размеров государства, в котором все граждане, как члены этой семьи, имеют безусловную ценность для самого государства и для главы семьи, олицетворяемой самим монархом!

При этом не лишним будет напомнить всем, что только в истинно монархическом государстве человек сможет, наконец, вернуть себе политические свободы и иметь политические инструменты их реализации. По мыслям Льва Тихомирова, суть политических свобод состоит в том, что народ, как субъект исторического процесса и государственного бытия, дает направление действию государственной системе властвования. Здесь не следует усматривать противоречия христианского идеала неограниченной монархической власти и народного произволения.

Форма построения верховной власти во многом обусловлена нравственным настроением народа, его идеалами, его системой ценностей, складывающейся под воздействием господствующей религии. Если в народе существует стремление привести верховную власть в соответствие с духовными ценностями социума, с его этическими представлениями, то единственно возможным воплощением такой верховной власти на земле, является монархическая власть, руководствующаяся исключительно волей Божией, а не волей арифметически подсчитанного большинства. Только монархическая верховная власть включает в само свое существо неотъемлемые, ясные представления об обязательных этических нормах права. В реальности у власти выборной, таких этических норм не существует, так как власть эта имеет своим источником такое начало, которое изначально лишено нравственного и этического измерения. Суть самодержавного правления заключается не в единоличном регулировании общественной и политической жизни общества, но деятельность государя как нравственного центра народа.

Идеал монархического государства всегда мыслился в том, что, искореняя в себе все слишком ветхое, под чутким водительством церкви, кристаллизуя свои представления о природе власти, самодержец способствует пробуждению в народе лучших качеств. Рост общественного сознания придает ему силы. Воля монарха становится своего рода ретортой, в которой концентрируется духовный заряд, который, в свою очередь, животворит народные силы и энергию.

Субъектом истории является народ. Народ – это не только сейчас живущие люди, граждане определенного государственного образования или заселяющие единую территорию массы, говорящие на одном языке, но совокупность поколений ушедших, живущих и грядущих.

На политической арене народ может и должен выступать как единое целое. Но кто может обеспечить такое целостное представительство народа на таком поприще? Только наследственная власть, которая сама по себе и связывает воедино все поколения, то есть связует народ, определяет его национальную идентичность во времени. Никакие партии и сословия, выдвигающие своих кандидатов на пост выборных президентов, не в состоянии понести такое бремя, да и не ставят перед собой такую цель – представлять народ и действовать в соответствии с его благом на историческом и политическом поле жизни. Они могут и представляют лишь частные и корпоративные интересы, что само по себе уже противоречит идее государства. Полноценным и полноправным представителем народа может быть только наследственная династия. Все мы признаем, особенно сейчас, после стольких лет реформ, демонтирующих государственные институты, ценность государства как такового. Все мы, безусловно, признаем, что в основе обновления национальной жизни должен лежать нравственный принцип организации человеческого общежития. Так давайте же приводить наши желания в действие, чтобы эти идеалы стали отражать реальность. Давайте быть последовательными и скажем себе откровенно, что эти благие пожелания не могут найти отражения в нашей жизни на пути компромиссов. Только честный путь восстановления традиционной русской государственности принесет желаемый результат. Только через волевое воскрешение традиционных институтов нас ждет удача в решении самых насущных социальных, экономических и политических проблем.

Не будем забывать, что сам принцип, положенный во главу угла нашей государственности, был органическим и таковым он и должен быть впредь. Его главные формообразующие элементы – наследственная авторитарная власть и национальная основа политического бытия.

Под органическим принципом следует понимать принципиальное и естественное неравенство граждан и разделение между ними государственных задач и мер ответственности.

Семья, народ – главные органические живые силы государства. Без восстановления традиционных семейных отношений и закрепления этих отношений на законодательном уровне государство в России не состоится. Без восстановления полноценной, в высшем смысле культурной, национальной жизни державообразующего русского народа, который один только на евразийском пространстве был и остается носителем государственного идеала, остатки государственного строя в России умрут. Русское традиционное государство – это не внешнее зло по отношению к индивидууму, не внешний механизм, не бездушный чиновно-бюрократический аппарат власти, а всеобъемлющая форма национального бытия, в рамках которой, душа и дух народа находят себе наиполнейшее выражение и возможность развития в соответствии со своей глубинной сущностью. Но государство для нас не автономное образование, не самоцель, а средство достижения определенных национальных целей. Государство – это сосуд народного духа, и форма этого сосуда должна соответствовать исторической духовной природе русского традиционного человека, рожденного в духе веры православной.

Государство имеет ту ценность для нас, что в границах его народ воплощает свои идеальные понятия о счастливой и справедливой жизни, творит высокую культуру, несет свою историческую ношу и исполняет свое мировое предназначение. Народ единственно возможный суверенный носитель государства. Народ как живой организм не может управляться механистически, на чем базируется современная форма либерально-демократических парламентского строя.

Народ – живая личность и желает видеть своим предводителем на путях истории тоже живую и нравственно ответственную личность, в которой и фокусируется для народа само понятие правды, власти и государства, государства, которое всегда должно быть сильным вовне и справедливым внутри, где все вопросы национального бытии должны решаться по совести.

Задача творческого государственного устройства современной России состоит в том, чтобы в современных условиях создать такую державную форму, при которой дух братской корпоративности снизу насытит форму попечительного учреждения, при обеспеченном и непрерывном отборе во властные органы качественных людей.

Государственный строй грядущей России должен быть по форме и содержанию авторитарным, но по духу корпоративным.

Единая центральная власть должна выделить сферы корпоративной самостоятельности для свободного и творческого соучастия личности в жизни единого национального организма.

Истинная всенародная форма государственности немыслима без единого государственного организма, чьим последовательным выражением может быть только монархическая форма правления. Государство должно стать обществом, а общество государством. Только таким образом мы можем сохранить в меняющемся мире национальную идентичность и конкурентоспособность. Государство конституирует общность, включая ее в свою живую ткань.

Поэтому все разговоры о взаимодействии или противостоянии общества и государства есть только свидетельство того, что государства у нас нет, а под обществом выступает некая корпорация типа ЗАО, с одной только ей ведомыми конечными целями и интересами. Под маркой же государства у нас выступает кооператив несколько иного типа. Это почти семейное предприятие, сейчас приобретающее некие клановые формы. Предприятие это, кроме банального обогащения путем грабительства общенациональных ресурсов, занято еще и проблемами пролонгированной самолегитимизации в качестве безальтернативной российской власти. Зуд реформаторства это есть лишь следствие того, что свою легитимность этот клановый проект видит в том, что он обладает монополией на звание «агента по модернизации» в отсталой России. Такие действия власти нанесли ущерб доверию общества к любой новизне. (Последний абзац был написан десять лет назад и отражал реалии ельцинской эпохи.)

Если России повезет и она встанет на путь возрождения традиционной государственности, то власть будет вынуждена, и это очень неплохо, все свои действия легитимизировать тем, что она для решения насущных проблем пользуется исторически проверенными рецептами. Через восстановления старинных институтов, обычаев. Связь с историческим прошлым и традиционная преемственность будут факторами, действительно легитимизирующими власть в лице общественности.

Однако совершенно бессмысленно сейчас ждать, что какие-то институты возродятся сами собой или по инициативе снизу.

Ничего подобного не произойдет. Для восстановления в России истинной государственности необходима воля верховной власти. Так же как в древности государь формировал государство, а поместный дворянин формировал земскую общину, так же и теперь вся инициатива может исходить только сверху и только от персонифицированной верховной власти. Ведь это фактически забытая реальность, что община на Руси не формировалась сама собой и территориальная община родоплеменного строя, и земская община государственного периода Руси не одно и то же. Получая земельный надел на условиях военной и государственной службы, дворянин не общался на кругу со всем населением округа, как у нас принято изображать в литературе. Он избирал из среды поселян наиболее авторитетного человека, который и обеспечивал дворянина всем необходимым для кормления и гарантировал ему порядок на территории. Все внутренние связи и расклад тягловый совершал уже староста. Так и строилась земская Русь. Так она может быть возрождена на новых и, одновременно, исконных началах.

Возвращаясь к насущным проблемам сегодняшнего дня и учитывая безусловную ценность для нашего народа именно государственных, а никак не общественно-корпоративных институтов, мы можем утверждать, что уже одно это делает монархический принцип для России не только желательным, как дань традиции, но и обязательным, если мы хотим выжить национально как суверенный субъект истории.

Приведем в качестве весомого аргумента бессмертные мысли Л.А. Тихомирова: «Выбор принципа верховной власти зависит от религиозного, нравственно-психологического состояния нации, от тех идеалов, которые сформировали мировоззрение нации. В выборе нацией того или иного принципа власти проявляется не что иное, как степень напряженности и ясности идеальных стремлений нации. В различных формах верховной власти выражается то, какого рода силе нация, по нравственному состоянию своему, наиболее доверяет, …силе ли количественной, на которой строится демократия, разумности ли силы аристократии или силе нравственной, олицетворением которой является монархия… Если в нации жив и силен некоторый всеобъемлющий идеал нравственности, всех во всем приводящий к готовности добровольного себе подчинения, то появляется монархия, ибо при этом для верховного господства нравственного идеала не требуется действие силы физической (демократической), не требуется искание и истолкование этого идеала (аристократия), а нужно только наилучшее постоянное выражение его, к чему способнее всего отдельная личность, как существо нравственно разумное, и эта личность должна лишь быть поставлена в полную независимость от разных влияний, способных нарушить равновесие ее суждений с чисто идеальной точки зрения». Высокое понимание нравственных основ государственности демократия поставила под сомнение. При демократии нет и доверия к личности, ее стараются заместить бездушной голосующей массой. Наверное, никто не сможет оспорить тот факт, что нравственное состояние общества находится в России на страшно низком уровне. Наверное, нельзя уже и утверждать, вслед за Тихомировым, что народ сам избирает себе образ правления в зависимости от своего нравственного состояния. Нравственное состояния нашего социума таково, что он, будучи отстраненным от всякого выбора, даже не может себе дать в этом отчет. Но нельзя же не надеяться, что в лучшей, хоть и малой своей части народ сохраняет высокий нравственный идеал, хотя бы уже в силу того, что хранительницей его у нас в основном являлась и является церковь, которая пережила крушение государства, но не стала антигосударственной сектой. Нравственные сокровища, сохраненные для нас церковью – это единственный залог возрождения.

Более того, как ни парадоксальной покажется эта мысль, но именно церковь в России, церковь как институт, переживший революцию, стала для нас хранительницей и истинной, традиционной государственности, будучи одной из ее составных частей и полноценным контрагентом Верховной власти в России. В действительности церкви далеко не безразлично, в каком государстве она живет. Для церкви принципиально важно, чтобы и государство, в свою очередь, было полноценным, нравственно ответственным контрагентом. Либерально-демократическое государство таковым быть не может, так как не имеет в своей структуре нравственного центра, вменяемого и ответственного. Таковой центр по определению должен быть представлен во власти личностно. Современный госаппарат формально и в целом есть придаточный механизм функционирования трех ветвей власти. Никакой нравственной нагрузки такой механизм не имеет и иметь не может.

Наше больное общество нуждается, прежде всего, не в реформах, а в нравственном выздоровлении.

Но возрождение общества возможно только в том случае, если нравственный идеал его будет максимально высок. Время возможных компромиссов и полумер прошло, гомеопатия не поможет. Пациенту нужна серьезная операция. А высокие нравственные задачи неминуемо ставят на повестку дня вопрос о возрождении истинной государственности, истинных институтов власти, восстановление всей исконной структуры органического бытия народа, чьим единственным земным воплощением была, есть и будет самодержавная власть.

Этим определяется необходимость смелого и открытого постулирования необходимости монархического вектора в современном политическом силовом поле. Мы генетически закодированы всей нашей исторической жизнью на монархию, наша национальность до мозга костей пропитана идеалом истинной державности. Только на этих путях лежит возвращение нашего народа в лоно государственного организма, преодоление его долгой отчужденности от государства, налаживание живых органических связей в национальном организме, а значит и продолжение его исторической жизни.

Власть царя и власть императора

Никто не станет отрицать, что для здоровой государственности крайне важно единение власти и народа. Другой вопрос, на почве чего может возникать такое единение. Если мы попробуем представить такое единение на почве единых идеалов или интересов, то очень скоро мы убедимся, что ни идеалы, ни интересы, сами по себе, не могут объединять власть и народ. Более того, они чаще служат разъединению. Отечественная история ярко и убедительно демонстрирует нам, что только на основе общего, для власти и народа, христианского мировоззрения возможно такое единение.

Говоря же о власти, мы не можем не признать, что только власть монархическая по своей природе способна обладать вообще религиозным мировоззрением и религиозным взглядом на природу своего служения в качестве верховной власти. Именно в свете этого мы всегда можем говорить об особой ценности христианской власти для государства и об идее царского служения в христианском государстве.

Сама мистика венчания на царство оставляет неизгладимый отпечаток на душе венчаемого. Как и при принятии священнического сана, венчание на царство буквально прожигает душу. Недаром православные государи носили крест поверх царского облачения.

По православному воззрению, царская власть призвана к охране церкви и чистоты ее догматов. С церковной точки зрения необходимо почитать именно ту власть, задачей которой является охрана полноценной церковной жизни народа, служение церкви воинствующей, чем власть, которая не ставит себе таких целей по причине своей религиозно-нейтральной природы и конфессионально индифферентной конструкции органов, обладающих в государстве властными полномочиями, каковой властью является парламентский строй современных демократий.

Вообще равнодушие и приспособленчество к любой власти носит характер далеко не православный. Для православного человека всегда и во все времена царская власть была священна и через нее освящались все стороны жизни, в том числе государственной и социальной.

«После Константина Великого только та власть может быть в полном смысле признана церковью, которая ею освящена, с которой у нее есть единство веры», – писал в свое время о. Сергий Булгаков, и по существу здесь невозможно ничего прибавить или отнять.

Отец Сергий Булгаков в свое время очень верно указывал на различия догматических предпосылок царской власти на Западе и на Востоке, вскрыв принципиальную разницу между властью царя и властью императора в отечественной истории.

На Западе светская власть была мечом в руках папы, в определенном смысле папским орудием; восточная же догматическая конструкция видит в царской власти особый священный чин, призванный к служению Царству Божию. Царю присваивается самостоятельная и очень существенная церковная функция. И такая функция является действенной и содержательной на фоне общегосударственной христианской целостности.

По священной природе своей царская власть есть харизма; царя может и не быть, церковь жила и до Константина Великого, не имея православного государя своим членом. Но если такой государь появляется, церковь сугубо с ним.

Отец Сергий Булгаков, в частности, говорил: «Если бы русское общество чувствовало то, как церковь глядит на царскую власть, силы революции не были бы так сильны».

Но нельзя забывать и того, что в христианском государстве, наряду с «царской харизмой», есть «царственное священство», т. е. сам народ православный, полноправный член и субъект государственности. Есть помазанность у православного народа.

Как и в священстве есть иерархия, так и в государстве церковное достоинство народа завершается в царской власти, венчается в ней. Личный носитель власти в монархии имеет особую харизму: он ниже епископов в целом ряде отношений, но, с другой стороны, по словам о. Сергия, ему дана задача осуществления Царства Божия, он есть «место всяческих упований».

Далее, о. Сергий совершенно справедливо отмечает, что «царю не под силу одному техническая сторона царствования, но в самой природе власти лежит то, что она подымает и как бы уединяет человека». Отсюда, совершенно логично сделать вывод о том, что власть коллективная есть феномен противоестественный, входящий в явное противоречие с самой природой власти.

В Византии тот из патриархов считался первым, кто жил там же, где находилась ставка царя. Не царь зависел от патриарха, но патриарх от царя. Но идея царя для церкви никогда не была чисто политической идеей. Главной была религиозная концепция. Власть понималась как особое служение церкви и именно такой, но не иной власти послушание было послушанием и самой церкви. «Царь один, потому, что вообще харизмы, данные всей церкви, осуществляются в личности, и потому, что царская власть не может быть раздроблена в ответственности», – считал о. Сергий Булгаков. Но в христианском единодержавии все же нет фокуса власти в одной точке по той простой причине, что власть разлита между «царственным священством» и может найти законное воплощение через богосыновство каждого верного христианина. Здесь очерчены определенные границы и для царя. Но у русского царя было много подданных и не из христиан. Осуществить правильный синтез идеала христианского государя и внехристианского империалистического огосударствления окраин в рамках Imperium в истории России не всегда удавалось. Так возник кризис русского самодержавия. Но царская власть, уйдя из истории, не ушла из церкви, где она мистически пребывает, хотя этот факт есть одна из острых проблем современного догматического сознания.

Вновь обратимся к мыслям о. Сергия Булгакова. Он справедливо утверждает: «Идея православного царя есть церковно-догматическая идея. Церковь не потеряла и никогда не потеряет своих даров, и харизма царской власти всегда пребывает в сокровищнице церкви; я думаю, что православный царь есть постоянное искомое в недрах церкви, – но это не политическая, а чисто церковная идея. Способы осуществления царской власти стали таинственны и неопределенны, и приходится очень бояться подделок. Идея легитимизма, ставящая знак равенства между церковным сознанием и верностью царскому дому, не может быть признана учением церкви, а лишь частным убеждением отдельных членов церкви».

Профессор М.В. Зызыкин, например, совершенно неверно увязывал «православно легитимное», священно трепетное отношение к власти царя с верностью царствующему дому как коллективной личности.

Церковный идеал православного царя не потух и хранится в тайниках современного церковного сознания.

Теперь вернемся к дихотомии власти самодержца.

Власть государя, понимаемая как Imperium, соединена в царе с его харизмой. Вот в этой плоскости и лежит сложность для православного царя иметь подданными иноверцев, для которых он является только императором.

Само отождествление монархии только с сильно единоличной властью, имперская составляющая самого феномена в чистом виде входит в противоречие с церковным сознанием, по-другому воспринимающему власть монарха.

Совершенно очевидно, что единение власти с народом на почве единых религиозных ценностей подразумевает и определенную ступенчатость, иерархичность отношения власти к подданным империи, не входящих в единое религиозное сообщество, которое только и может быть полноправным субъектом христианской государственности. Вообще существует определенный, с известной долей конфликтности, дуализм между царем и народом с одной стороны и императором и подданными с другой, дуализм, преодоление которого всегда было и будет творческой исторической задачей власти в государствах имперского типа. Однако отказ от царской харизмы в рамках единого народно-религиозного сообщества в пользу религиозно индифферентного «империализма» в качестве уступки национальным окраинам не только не укрепляет центр, но и, как показала наша история, – неминуемо разрушает саму государственную ткань.

Власть, рвущая свои особые харизматические отношения с национально-государственным ядром, – обречена, сколь успешными ни были бы ее действия по замирению и «приручению» национальных окраин по вышеуказанным причинам определенной «разлитости» власти в среде «царственного священства».

Возможно, что царская власть, берущая свое начало с Константина Великого, в истории никогда уже не восстановится. Но она, тем не менее, прикровенно все равно сохраняется как потенциальная возможность.

Вообще, расцвет церковной мысли о природе царской власти, который имел место после трагической утраты этой власти в России – есть верный залог того прикровенного бытия, которое сохраняет «харизматический потенциал» для восстановления истинной христианской государственности.

Утрата исторической монархии в России нисколько не изменила потенциала самой природы монархической власти. Она есть власть качественно единая, власть, в которой фокусируется та священная целостность, энергетика, выражаясь современным языком, хранительницей которой является православная церковь, власть, через которую эта энергетика освящает политические институты народа, одухотворяет их, не давая закостенеть.

Книга 3 Алтарь Часть 1

Царица Небесная. Рисунок Городовой М.

Сокровенная Русь

Очень часто нам приходится признавать тот неоспоримый факт, что мы не знаем своей древней истории. Однако утверждение это не совсем верно. Мы действительно ее не очень хорошо знаем, но проблема все-таки не в этом. Парадокс, но, зачастую мы буквально стесняемся ее узнать. И как достаточно болезненная реакция на эту «ученую застенчивость» – беззастенчивые выдумки с патологическим желанием приписать нам чужую и очень древнюю историю. Такая болезненная реакция происходит по причине того, что наша академическая историческая наука покоится на своде Начальной Летописи и с ужасом взирает на любые попытки привлечь к историческому анализу древние легенды и предания русского народа. Мы действительно стесняемся своего легендарного прошлого, в то время, когда, например, в скандинавских странах любое историческое повествование начинается с рассказа о легендарных династиях древних конунгов, ведущих свое происхождение от бога Одина, а славянская Чехия чтит могилу своего легендарного князя-первопредка Чеха на горе Ржип.

И никого там не смущает такой подход к родной истории. Никто не требует от чешских историков предоставить подлинные документы, например, справку с заключением о смерти праотца Чеха. Любая попытка реконструкции отечественной истории у нас на основании устных или поздно записанных преданий встречается буквально в штыки. Принцип прост: нет письменных документов – нет истории.

Поистине мистический страх наших современных историков показаться «ненаучным» и попытаться шире взглянуть на родное прошлое, не ограничиваясь рамками летописного свода Нестора, парализует живую научную мысль. Страх использовать легенды как исторический источник есть наследственная болезнь нашей позитивистской науки, сгорбленной под грузом ложных представлений последних двухсот лет, но с терпением, достойным лучшего применения, несущей этот хлам отживших воззрений и поныне. В таком состоянии наша историческая наука оказывается лишенной своих истинных корней живой устной традиции и становится в сущности несостоятельной объяснить подлинный смысл нашей истории современнику.

Хорошо известно, что в мифах и легендах до нас дошли сведения вполне аутентичные, что не раз уже было доказано. Например, дворец княгини Ольги в Вышгороде под Киевом, дворец каменный, в чье существование наука не очень-то и верила, был найден в огороде одной старушки, которая искренне удивилась затруднению археологов, тщетно перекопавших половину города в поисках остатков дворца.

Пожилая женщина подсказала ученым мужам копать в ее огороде, так как ей еще ее бабка говорила, что тут стоял в древности дворец Ольгин. Каково же было удивление скептически настроенных археологов, когда дворец и был обретен в бабусиных грядках! Удивились, а затем подсчитали, что для аутентичной передачи информации от бабушки к внучке через тысячелетие нужна цепочка в десять звеньев прямых контактеров – совсем немного. Хрестоматийный пример – былины о святорусских богатырях донесли до нас древнюю топографию Киева, которая помогает вести раскопки. Летопись в этом плане, является куда меньшим подспорьем.

Историческое начало древнейших северных русских городов – Новгорода Великого и Ростова Великого покоится буквально на глыбе удивительных, чудесных легенд и преданий.

Мифопоэтическое творчество окутывает древнюю историю в кокон чудесного, предохраняя ядро исторической правды от субъективного искажения позднейшими летописцами. Чем позднее миф будет зафиксирован на бумаге, тем дольше живет живая традиция мифопоэтической трансляции сакральной исторической истины.

И если легенды северных германцев были перенесены на бумагу ученым исландским монахом в XIII веке, а наши предания оставались незаписанными еще и в XIX, то это говорит только в пользу наших легенд как аутентично сохраняемой традиции устной передачи сакральной информации, представляющих собой огромную ценность для современной исторической науки, владеющей методологией расшифровки древних мифов, и представляющих кладезь для находок в них драгоценных зерен исторической правды, очень часто подкрепляемой археологическими находками последнего времени.

Безусловно, до сих пор остается неоцененным и научно необработанным труд собирателя XIX века древних легенд Новгородских и Ростовских земель А.Я. Артынова, переизданного не так давно стараниями Ю.К. Бегунова под общей редакцией К.Д. ван Схонвельда. Труд нашего соотечественника А.Я. Артынова покоится на еще более старых записях второй половины XVII века, собирателей древних легенд края Алексея Богдановича и Ирины Михайловны Мусиных-Пушкиных.

В древнейших, зачастую приукрашенных поздним вымыслом легендах мы можем без труда отыскать важнейшие свидетельства нашего отдаленного долетописного прошлого, найти ответы на самые загадочные места древней истории родного Русского Севера и становления нашего государства.

Мир удивительных сказок и легенд прошлого ценен не тем, что способен погрузить человека в сладкие грезы забытого детства, хотя и такое путешествие нельзя считать совершенно бесполезным для современника, поглощенного однообразием современной жизни, целиком порабощенной экономической целесообразностью. Мир легенд приводит нас не в сказочную страну, а в наше историческое детство, к священным живоносным ключам русской истории, у истоков которых, с незапамятных пор, стояли и стоят ныне священные грады северной Руси Новгород и Ростов, ставшие центрами христианизации Русского Севера.

«Царство Прикровенное»

Бояться за Россию…нам не следует, ибо Россия спасена Богородичною силою. И об этом, поверьте, твердо знает вся православная Россия.

Протоиерей Сергий Булгаков1

Московский Кремль. Идеограмма. Рисунок М. Городовой

Есть Царство, уготованное Отцом Небесным чадам своим от начала мира, в которое войдут достойные. «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное Вам от создания мира». (Матф., 25, 34). Царствие это Небесное, и сколь труден путь в него, знает всякий. Помочь пройти его призвана была Пречистая Матерь Божия, которой усыновлен был мир в лице апостола Иоанна Богослова. После своего честного Успения, а не смерти, ведь смерть, как возвращение земле ее персти не коснулась Благодатной, Она была вознесена с нетленным телом, как «Небо Земное», в небесное нетленное жилище. «Побеждены законы природы в Тебе, Дева чистая, – воспевает Святая Церковь, – в рождении сохраняется девство и со смертию сочетается жизнь: пребывая по рождестве Девою и по смерти живою, Ты спасаешь всегда, Богородица, наследие Твое».2

Можно ли сказать о нашем Отечестве настоящего времени, что оно есть Господне царство, и Господь есть Владыка русского народа? Святой отец Иоанн Кронштадский отвечает, что «по правой вере христианской, апостольской, неповрежденной мудрованиями человеческими, по православному чину богослужения и таинств, по силе знамений и чудес, совершающихся от мощей православных угодников Божиих и чудотворных икон, и вообще по бесчисленным знамениям милости Божией, совершающимися доныне над верными христианами, и по доброму, благочестивому житию не малого числа истинных христиан, между русскими»3, – Россию можно назвать царством Господним. Стремление во что бы то ни стало восстанавливать храмы и создавать новые не может быть объяснено рациональными причинами. Это исконное стремление и сейчас, в пору великих, в глазах мира, достижений науки и техники: творить Царство Божие на своей земле, осуществлять симфонию Божия и человеческого сотрудничества.

Некоторые места на земле считают наследием Пречистой Богоматери. Это Святая гора Афон, Константинополь, Киев, Дивеево… В ряду с этими «уделами», особо отмеченными милостью Богородицы, вся Россия представляется не только Домом Пресвятой Богородицы, но царствием Ее на земле. Имя этому царствию – Святая Русь.

Всем известно, какое глубокое чувство любви испытывает человек к своей родной земле. Русская Земля и для наших праотцев была святыней, недаром они называли ее Русью Святою. Русь освящена своими подвижниками веры и духа, которых многое множество рождено на ее земле. Путь любого истинного русского – это путь к святости, а исторический путь Руси – это стремление к Руси Святой.

Называя Русскую Землю святою, старались уподобить ее иконе, именовали ее Домом Пресвятой Богородицы, молитвенно призывали Божию Матерь быть покровительницей и заступницей, «Матерью Земли Русской». «Пречистая Дево, Мати Русскаго краю,» – слышно в народных песнях. Для русского религиозного сознания вера освящает не только человека. Русская земля, подобная иконе Пречистой Владычицы Богородицы, дерзает взывать к Госпоже и Царице всех о ниспослании благодати Ее на землю Русскую. Подобно тому как, по словам Иосифа Волоцкого, «Госпоже и Царица всех (…), воззрев на свою икону, ту, что божественный Евангелист Лука написал на доске, молвила благоговейно и со властию: «Благодать Моя с тобою»«4. Так и Земля Русская уготавливала себя стать вместилищем святости, Русью Святою и Домом Пресвятой Богородицы.

Понятие «Дом» в христианстве многопланово, своими корнями оно ведет к древним традициям именовать Церковь Домом Бога Живаго, Домом Божиим (I Петр. 4, 17, I; Тим. 3,15; Еф. 21,22; Апок. 3,12.).

Успенский собор – Дом Пресвятой Богородицы. Идеограмма. Рисунок М. Городовой

В истории христианства встречаются разнообразные формы символических отождествлений, связанных с метафорой «Дом». Основу для таких уподоблений можно найти в Святом Писании, Предании, древних текстах. Об этом говорит Давид: «Возносите Господа Бога нашего и поклоняйтеся подножию ног Его, яко свято есть.» (Пс. 98, 5). Но что есть подножие ног Его – об этом другим пророком сказано от лица Божия: «Небо Мне Престол, земля же подножие ногама Моима». (Исс.66, 1.). Под словом «земля» подразумевается «вся земля и все, что на ней, всякое дыхание и всякое создание, которое есть на земле», из которого «честнейшее есть церковь Бога Вседержителя»5, которая Домом Божиим зовется. На этом не замыкается круг понятий, а, охватив храм, город и землю, возвращает нас вновь к «Дому», в который вхож весь тварный мир, видимый и невидимый, который и есть «Дом Премудрости Божией». «Дом – храм», «дом – город», «дом – земля» – в некоторых случаях эти метафоры имеют более развернутую структуру, включающую понятие «имени». Так было сказано Давиду, что «Соломон созиждет дом Имени Моему». (3 Цар. 5, 5).

О сакральном значении имени и его месте в древнем зодчестве пишет священник Павел Флоренский: «Напомню о всемирно-историческом обычае писать имя строителя на здании, или обычае вавилонских царей припечатывать каждый кирпич строимых ими зданий печатью с именем строителя. Но чтобы понять истинный смысл этого обычая, необходимо иметь в уме древнейшее представление об имени, как о реальной силе, формирующей вещи и таинственно управляющей недрами их глубочайшей сущности»6. В связи с этим Афанасий Великий, представляя тварь под образом города, построение которого поручено Неким Царем Сыну Своему, говорит следующее: «Чтобы авторитетом Отца обезопасить от посягательств строения и, вместе с тем, чтобы оставить память о Себе и об Отце Своем, Царевич начертывает Имя свое на каждом здании. Если же теперь по окончании строек, спросят Царевича, каково построен город, и Царевич ответит: «…Надежно, потому что де, по изволению Отца, изображен Я на каждом здании, имя мое создано в каждом здании», и, говоря так, «он не свою сущность объявляет созданною, но образ свой из-за своего имени»7.

Москва – Дом Пресвятой Богородицы. Идеальная схема. Рисунок М. Городовой

Константинополь называли городом Пресвятой Богородицы, то есть город имени Ее, поскольку он был поручен Ее охранению. Царственный летописец свидетельствует о посвящении Константинополя заступничеству Богоматери: «Царь (Константин) с Патриархом и со святители, собрав весь священнический чин, тако же и весь Сигклит Царский, и множество народа, сотвориша литию, мольбы…, и моленьям дающе хвалу и благодарение Всемогущей и Животворящей Троице: Отцу и Сыну и Святому Духу, и Пречистыя Богородицы Иодиготрие, сиречь Наставнице: Ты убо Всенепорочная Владычица Богородица, человеколюбивая естеством сущи, не остави град сей достояния твоего, но яко Мати христианскому роду, заступи, сохрани и помилуй его, наставляя и научая во вся времена, яко человеколюбивая Мати, яко да и в нем (Константинополе) прославится и возвеличится имя великолепия Твоего во веки; и вся люди рекоша аминь».8 На византийских монетах императоров Андроника II и Михаила IX Палеологов (1282–1320 г.) изображены стены Царьграда с находящейся среди них Влахернской иконой Богородицы, как Небесной Покровительницы города.9 Кондаков Н.П. вслед отмечает следующее: «Идя вместе с развитием новой государственной жизни Византии, мы непрестанно будем наблюдать особое внимание, посвященное государями Ея и высшими классами столицы, а равно и всем Ея населением, почитанию Богоматери10, но главным образом в Ея чудотворных и особо чтимых иконах, собранных в столице и ставших ее палладиями».11

На Руси, опираясь на византийскую традицию, город Киев подобно Константинополю князь Владимир вверял в охранение Пресвятой Богородице. Митрополит Иларион в «Похвале Князю Владимиру» говорит: «Славный град твой Киев он (князь Владимир) окружил величием, как венцом, и предал народ твой и град святой в покровительство скорой помощнице христианам Пресвятой и Преславной Богородице, которой на Великих Вратах и церковь воздвиг во имя первого Господского праздника – святого Благовещения, чтобы приветствие, возвещенное Архангелом Деве, прилагалось и граду сему. И если Той возвещено было: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою!», то граду будет: «Радуйся, град Православный! Господь с тобою!»12

Городами Пресвятой Богородицы, посвященными в Ее честь и память, были в разное время Владимир-Волынский и Смоленск. Из сказания о чудотворной иконе Смоленской, называемой Одигитрия («Путеводительница») узнаем, что уже в XII веке уживается в сознании людей соответствие образов «храм – дом – город». В 1239 году произошло следующее событие: в ночь на 24 ноября сторож кафедрального собора, в котором стояла чудотворная икона, получил повеление от Божией Матери объявить Меркурию, благочестивому воину: «Меркурий, изыди скоро в броне воинской, ибо тебя зовет Владычица…». Меркурий, надев воинские доспехи, поспешил в храм к чудотворной иконе, и там услышал от Нее голос, говоривший: «Меркурий, посылаю тебя оградить дом Мой. Властитель Ордынский тайно хочет в нынешнюю ночь идти на град Мой, но Я умолила Сына и Бога Моего о доме Моем, да не предадут его в работу вражескую…»13

На севере Руси тоже живо понятие «город-дом». Псков после возведения в его центре Троицкого собора стал именоваться Домом Святой Троицы, Новгород – Домом Святой Софии, т. к. соборный храм города – София Новгородская. И Смоленск – Домом Пресвятой Богородицы называли благодаря главному собору, который посвящен Успению Божией Матери.

Любой русский город, в разное время претендовавший на звание стольного, имел в своем развитии стремление к именованию себя святым «городом-домом». Это ли не знамение Святой Руси! Ведь святой город-символ освящал и прилежащие ему окрестные земли. Освящение города происходит благодаря храму Божиему, центральному собору, сооруженному в этом городе. «Вниду в дом Твой и поклонюся к Церкви Святей Твоей и в страсе Твоем» (Пс. 5, 8), – говорит пророк Давид. Так было с Иерусалимом, которому покланяется Давид ради Божественной церкви, подобным образом было и с Константинополем, Киевом, Псковом, Новгородом, Смоленском, Владимиром, и, наконец, с Москвой.

Называя город Домом Пресвятой Богородицы или Святой Троицы, или Святой Софии, русские люди стремились уподобить город Святому Дому, заручится покровительством святого защитника. Они направляли свои труды к воплощению прекрасной высокой идеи в реальности уподобить город иконе, в которой отображался бы мир Горний, чтобы и грады и земли были бы достойны стать «подножием ног Его». В этом стремлении и делании соединились усилия многих поколений русских людей по устроению Святой Руси, по созиданию на ее просторах Дома Пречистой Богородицы. Посвящение города святому имени: Святой Троице, Святой Софии, Пресвятой Богородице знаменует собой «крещение» города, благодаря которому город обретает своего святого заступника, священное имя, становится подобным Граду Святому. «Крест грады свящаше», – говорится в «Слове о законе и благодати». Пример этому находим в «Повести о возрождении христианства в Муроме»: «Воззопи к праведному Судии и Царю и Господу святый Аггел Хранитель от великаго и славнаго града Мурома: прожени, Господи, от него духи нечистыя, бесы лукавыя, и расточи их, и прожени их в бездну преисподнюю, да не оскверняют скверными бесовскими жертвами воздух и реки и землю!»14

Для Москвы священным именованием явился Дом Пресвятой Богородицы. Уже древнейшие акты за 1410 год называют Успенский собор Кремля Домом Пресвятой Богородицы! После кончины князя Владимира Андреевича Серпуховского его вдова Елена Ольгердовна «по своему князе и по своих родителех в Дом Пресвятой Богородицы, Фотию митрополиту всея Руси» отдала подмосковное «село Кудрино и со всеми деревнями и селищи по реку Ходыню, да по Беседы, да по Тверскую дорогу, да по Липы, да по Сущевскую межю, да по Хлыново, да по Городецкое поле, да по Можайскую дорогу, да по Перевоз»15. Вот географически перечислены земли, вошедшие постепенно в черту московских посадов до второй половины XVII века, земли Дома Пресвятой Богородицы.

Следующая причина, позволившая Москве носить имя Дома Пресвятой Богородицы, состоит в том, что она стольный град земли, носящей имя Дома Пресвятой Богородицы. Москва, столица русских земель, наследовала право называться Домом Пресвятой Богородицы по достоинству стольного города, являющегося соборным символом Святой Руси.

По инициативе Петра Митрополита с XIV века князь Иван Калита положил начало доброго дела собирания вокруг Москвы земель Русских, перенесения в Москву святынь со всех уголков Руси. В Москву приглашались мастера для строительства Кремля, переселялись на жительство боярские семьи со всех городов Руси, и Москва обретала образ соборного дома для всей земли Русской. В Москве находился стол княжеский и Престол Божий, собор Успения, Домом Пресвятой Богородицы именуемый.

Посвящение города Москвы Пречистой Богородице было предопределено. Петр Митрополит предсказывал князю Ивану Даниловичу: «Если меня, сын, послушаешь и храм Пресвятой Богородицы воздвигнешь в граде своем, то и сам прославишься более других князей, и сыновей, и внуков из рода в род, и город славен будет среди других городов русских, и святители поживут в нем, и поднимутся «руки его на плечи врагов его», и прославится Бог в нем, а кроме того, и мои кости в нем положены будут»16. Все слова Митрополита сбылись: и князь славен делами своими, и город славен среди других городов русских, и натиски врагов разных времен выдержала Москва, и Бог прославляется в нем со Своею Пречистою Материю, и Москву ради храма, называют Домом Пречистой Богородицы.

Икона Владимирской Божией Матери («насаждение Древа Государства Российского») из церкви Грузинской Божией Матери (1620 г.), что в Белом Городе, ясно указывает на историю сооружения Дома Пресвятой Богородицы в Москве. На ветвях этого сенннолиственного древа, вокруг Богоматери, изображены московские святители, переемники в венцах: Алексей, Киприан, Фотий, Иона, Филипп, Иов и Филарет, благоверные князья Александр Невский и Михаил, Царь Феодор и Царевич Димитрий, преподобные Сергий, Никон, Пафнутий, Симон, Андроник, московские Христаради юродивые Василий, Иоанн Воин и Максим Блаженный. Каждый из них предстоит с хартиями в руке, на которых начертано похвальное воззвание к Богоматери. Это благословенные питомцы Ее святого Дома.

В ХVII веке с созданием Иверского монастыря (1653–1656 гг.) связано «перенесение» в Россию благодати святой горы Афонской через Иверскую икону Божией Матери Портатиссы, т. е. «Вратарницы», копию которой по заказу Патриарха Никона в 1655 году привозят с Афона в Россию.

Пророки почитали Иерусалим и поклонялись ему, желая показать честь и славу божественной церкви, Сам Господь сказал Соломону: «Освяти храм сей, его же создал еси, и положу Имя Мое ту, и будут очи Мои ту вовеки, и сердце Мое» (3 Цар. 9, 3), так и Москву называют ради Успенского собора Домом Пречистой Богородицы. Слава Успенского собора перешла на Москву. Иосиф Волоцкий, помышляя о Иерусалиме, говорил: «Неужели камням и городским стенам поклонялись пророки? Ясно, что божественной церкви поклонялись, ибо Иерусалим почитали ради храма!» Как Пресвятая Богородица в отношении славы Своей, по учению Святой Церкви, подобна городу Иерусалиму, ибо Она «Град всех Царя», «Чертог и Престол Царствующего», «Град избранный», так и град Москва в подобие Иерусалиму Горнему ради Успенского собора Домом Богородицы именуется.

Московский Кремль воистину является Домом Пресвятой Богородицы, поскольку его наполняют 24 престола, посвященные Божией Матери. Успенский собор Московского Кремля – главный образно-символический центр Дома Пресвятой Богородицы17.

До Петра Великого, писал К.С. Аксаков, существовала в Москве перекличка стрельцов, когда вечером запирались ворота Кремлевские, близ Собора Успенского, часовой страж первый начинает протяжно и громогласно, как бы нараспев возглашать: «Пресвятая Богородица, спаси нас!». За ним второй в ближнем притоне возглашает: «Святые московские чудотворцы, молите бога о нас!»

Потом третий: «Святый Николай Чудотворец, моли Бога о нас!»

Потом четвертый: «Все святые, молите Бога о нас!»

Пятый: «Славен город Москва!»

Шестой: «Славен город Киев!»

Седьмой: «Славен город Владимир!»

Восьмой: «Славен город Суздаль!»

И так поименуют: Ростов, Ярославль, Смоленск и прочие…

А завершается этот обход словами: «Славен град Москва– матерь русских городов!»

В этой перекличке раздается голос Русской Земли. В этом не придуманном народном голосе слышишь, что царствующий град Москва помнила все города русские, всю Русскую Землю. Таково значение Москвы, такова она, истинная столица Святой Руси!»18 И как Богородица в упованиях народа является Матерью русскому краю, так и город Москва осознается матерью городов русских. Из этих высказываний через материнство исходит невольное понятийное уравнивание Москвы и Пресвятой Богородицы.

Москва объединила в себе земли и народы русские, она явилась соборною столицею, сердцем и корнем царства, общим домом для Святой Руси, Домом Пресвятой Богородицы. «Здесь – корень царства, здесь – знамя отечества, здесь Богоматерь, изображенная Евангелистом Лукою», – читаем в грамотах смутного времени, неурядиц и самозванства, когда верные отечеству москвитяне приглашали русских к освобождению Москвы.

По учению Церкви, Пресвятая Дева Богородица подобна «Граду всех Царя», Граду Избранному, Иерусалиму Горнему. Москва же, как город, посвященный Богородице, одним из своих священных символов является тоже образом Горнего Иерусалима, Града Небесного. Главным Делом русского зодчества было храмоздание. Каждый храм и монастырь представляет собой жемчужину в златотканом образе Святой Руси, а в архитектуре древнерусского города всегда выражено стремление уподобления Граду Святому, Иерусалиму Горнему.

Как правило, архитектурно-градостроительная ситуация не всегда в полной мере передает четкую символику структуры «города-дома». Город является очень сложной структурой, которая в определенные исторические периоды развивается стихийно, попадая в коловращение разрушающих сил, что пагубно влияет на его идеальную градостроительную символику и мешает распознать идеальное «иконное» лицо «города-дома». В Москве «Богородичный» аспект символики проявляется в структуре города на основании иерархии объемных ориентиров. По кругу, вдоль основных радиальных магистралей, располагаются Богородичные храмы, находящиеся на расстоянии визуального восприятия. Они образуют защитные Богородичные пояса – «обереги», окружающие Москву «нерушимою стеною». В структуре образа города храмы и монастыри являются пространственно– смысловыми доминантами. Богородичные храмы Москвы образуют «цепную» образно-символическую «градохранительную» систему. Материнская любовь всегда «окружает» свое чадо защитой и заботой, так и храмы Божией Матери охватили ожерельем город «достояния Ее». Приблизительное число храмов и приделов в Москве, посвященных Пресвятой Богородице, превышает 380. Это составляет третью часть всех церквей Москвы.

Москва – это одновременно Град Небесный, Иерусалим Новый и Иерусалим исторический, образа Третьего Рима и Дома Пресвятой Богородицы. Эти символы удивительным образом существуют рядом. Почему Москве суждено соединить их в себе? Возможно, это участь всех священных столиц, когдалибо существовавших, соединять в себе все самые высокие надежды и стремления созидающего человечества. Благоговение перед исторической святыней Иерусалима непреходимо. Поэтому Москва духовно содержит его символику. Город же духовной надежды возрождения мира, Иерусалим Новый, Град Небесный, как отражение деяний Творца в делах людских, всегда до конца времен будет странствовать по свету. Сейчас город этот обрел свое последнее пристанище в лице Москвы, ибо «мир во зле лежит», а «четвертому Риму не бывать».

Символ Москвы и России – Дом Пресвятой Богородицы – удивительно ярко иллюстрирует особый путь Святой Руси в этом мире. Не случайно в период потери Самодержца в Москве, в загородной царской усадьбе Коломенское была явлена Державная икона Божией Матери, ибо скипетр и держава отныне в Ее руках…С этого момента Царская власть в России, по Божией воле, была передана в руки Божией Матери, Царице Небесной, которая прикровенно от неверующих взоров возседает на царском престоле как Царица земная19. Как хотелось бы, по примеру Иосифа Волоцкого, который называл землю своего монастыря: «Отчина Пречистыя», – назвать Россию: «Царствие Пречистыя!»

«О, Небесная Царице! Скипетром власти Твоя Божественныя разсей, яко прах, яко дым, нечестивые козни врагов наших видимых и невидимых: сокруши велеречивыя помышления их и запрети им… Водвори в стране нашей тишину, благоденствие, безмятежие… Державою Твоею всесильною удержи, Пречистыя, потоки беззакония… Яко да под державою Твоею всегда хранимы, поем и величаем Пречестное и великолепное имя Твое ныне и пристно и во веки веков. Аминь». (Молитва Державному образу Божией Матери).

О Граде Избранном

Основания его на горах святых; любит Господь врата Сионя, паче всех селений Иаковлих. Преславная глаголашася о тебе, Граде Божий.

Пс. 86, 2—4

Искание правды, неутолимое русское стремление строить жизнь с Богом и по-Божьи, взыскание Града Божия, Китеж-Града, скрывавшегося от зла, разве пропало в нас? Не вы ли его искатели, этого Града Божия, потерявшие «град родимый», ныне трудящиеся во имя Града.

И. Шмелев

«Благословенно воинство…» Фрагмент. Прорись. Рисунок М. Городовой

Как его найти? Неужели нет его на земле нашей? Но все же не перестают трудиться чуткие и взволнованные сердцем. Одни ищут его, другие вновь созидают его, третьи живут в нем и поныне, как будто и не исчезавшем вовсе.

Они-то и могут сказать с определенностью взыскующим: «Вот он, град Божий, Град Избранный, Москва Небесная, Дом Пречистой Богородицы». Сколько поэтов воспели златоглавую, неповторимую и царственную Москву! Но не только во времена величия Москвы открывалось значение ее, как великого символа, но и сейчас, когда мы почти потеряли и забыли лик Москвы Небесной.

Иерусалимская символика Москвы, ее структурное и идейное ориентирование на исторический прообраз и Небесный Град Иерусалим отмечена рядом выдающихся исследований, поэтому нет конца стремлению еще и еще увидеть соответствия между Иерусалимом Историческим, Москвой и Иерусалимом Небесным.

Общим положением для Иерусалима исторического и Иерусалима Небесного служит святая гора Сион. Боговдохновенный царь-пророк Давид святую гору Сион ублажил многими похвалами, именовал горою Божию, домом Божиим, жилищем Бога: «Пойте Господеви, живущему в Сионе» (Пс. 9, 12). Сион имел великое значение в Ветхом Завете, но его слава новозаветная превосходнее первой. Об этой славе Дух Святый прорек через Пророков Исайю и Михея: «Будет в последние дни явлена гора Господня, и дом Божий на версе горы, возвысится превыше холмов, и приидут к ней все языцы многи, и рекут: приидите и взыдем на гору Господню и в дом Бога Иаковля, и возвестит нам путь свой, и пойдем по нему» (Ис. 2, 2–3; Мих. 4, 1–3) («Путеводитель во святый град Иерусалим ко гробу Господню», М. 1898 г., с.68).

Гора Сион самою природою делалась почти непреступною крепостью и удобным местом для города. Со времени, когда Давид обустроил и украсил гору разными зданиями и дворцами, Сион делается городом Давида и столицею Иудеи. В склонах Сиона была устроена гробница Давида и других царей. Подобный принцип возникновения городов на холме или горе имеет множество примеров в истории градостроительства.

В словах «город» и «гора» слышится созвучие слова «горе», стремление к возвышению, в идее своей – стремление к миру горнему, Царству Божиему. В христианскую эпоху основание города на холме, горе или возвышенном рельефе происходило под возможным влиянием прообраза идеи Сиона при основании Иерусалима. В Ветхом Завете у пророков совмещение понятий Сиона и Иерусалима представляется средоточием Народа Божия и Церкви Божией среди всех народов мира.

Ветхозаветная церковь была прообразом новозаветной, которая находится во внутренней теснейшей связи с Царством Божием на небе. Имя Сион у пророков часто означает Царство Божие во всей его полноте, обнимая собою все Царство Божие – на земле и на небе, от ветхозаветных начал, до окончательного совершения всего, как одно великое целое20.

Начать город с горы, как был начат Иерусалим от Сиона, значит уподобить судьбу города судьбе Града Божия, в котором соберется Народ Божий, Церковь Божия и Царствие Божие. Образ горы Сион в основании христианского города есть образ вечной полноты Царствия Божия, поэтому какая бы степень воплощения идеи Града Небесного не была бы осуществлена в историческом развитии христианского города, он всегда будет являться окончательно совершенным в вечности образом Града Небесного и Царствия Небесного. Символ Москвы как образ Града Небесного и Царствия Небесного раскрывается через икону «Благословенно воинство Небесного Царя…» XVI в. из Успенского собора Московского Кремля.

Каждый фрагмент этой иконы символически присутствует в градостроительной структуре Кремля и Москвы: гора Сион; «Чертог Красоты и Великолепия» посреди Небесного Града, в котором восседает на Престоле Пресвятая Богородица с Предвечным Младенцем на руках; ветхозаветная Скиния и небесные сферы.

Основание Сиона и возникновение Иерусалима на его склонах очень близко с описаниями возникновения Москвы на Боровицком холме. Как Сион исторически сделался городом Давидовым, столицей Иудеи, а символически принимался за сам Иерусалим, за Царство Небесное во всей его полноте, так и Московский Кремль, основанный на Боровицком холме, исторически стал корнем и сердцем Москвы и Московского государства, в котором кристаллизована идея столичного христианского города. Символически Москва знаменует собою Небесный Иерусалим в Царствии Небесном. «Холм среди города сего дивного» – это гора Сион в Небесном Граде. Для Москвы – «Небесного Града» горой Сионом является Кремль, соединяющий в себе идею Святой горы Сион, Иерусалима Палестинского и Иерусалима Небесного, т. е. полноту Царствия Божия.

Многомерность символа Небесного Града позволяет сказать, что Кремль в образе горы Сион и Кремль в образе Небесного Иерусалима являет пример символического совмещения понятий. Связывая Кремль и Москву с образом Небесного Иерусалима, видим образ города в городе или нарастание масштабности символа, что так характерно для христианского мировоззрения.

Известно, что Пресвятая Богородица после распятия Христа жила в доме Апостола Иоанна на святой горе Сион, т. е. дом на исторической горе Сион можно назвать домом Пресвятой Богородицы. В московском Кремле Домом Пресвятой Богородицы зовется Успенский собор. Древние акты уже за 1410 год называют Успенский собор Домом Пресвятой Богородицы.

В откровениях Святых Господь поведал о судьбе Божией Матери: «После страшного суда Божия и по мановению Сына Своего, Она вошла в Чертог красоты и великолепия, превосходящий красоты Горнего Иерусалима. Красоту сего Чертога никакой язык взыскать не может, не только человеческий, но и Ангельский». («Жития святых». Марта 26. Житие Василия Нового. Видение страшного суда Григорием.)

В соответствии с этим Чертогом Божией Матери, находящемся в Небесном Граде, Москва приготовила Чертог Красоты и Великолепия для Царицы Небесной в Московском Кремле. Этот Чертог – Успенский Собор, Домом Пресвятой Богородицы именуемый, устроен по подобию Чертога в Граде Небесном, и в воспоминание о жилище Божией Матери в Сионе Палестинском.

Понятие святого Сиона включает в себя Церковь ветхозаветную и новозаветную, «обнимая собою все Царство Божие». Икона «Благословенно воинство Небесного Царя» представляет возможность воочию увидеть в символах образы святой горы Сион, града Небесного Иерусалима, Чертога и Скинии. Ветхозаветная Скиния, которая показана на иконе, «прообразовала Деву Марию, вместившись в которую Бог имел «с человеки пожити», как написано: «Се скиния Божия с человеки, и вселится с ними» (Апок., гл.21, ст. 1)» (Св. Димитрий Ростовский «Жития святых», М. 1904 г. Сентября 1, Житие праведных Иоакима и Анны.).

Успенский собор Московского Кремля, Дом Пресвятой Богородицы, принимает на себя значение Скинии, которая прообразовала в Ветхом Завете Деву Марию. Таким образом, Успенский собор совместил в себе ветхозаветные прообразы и новозаветные символы. Скиния предстает как прообраз Божией Матери-Церкви. Иоанн Дамаскин говорит, обращаясь к Ней: «О, Дево Благодатная, святая Церковь Божия, которую духовно создал Оный сотворивший мир Соломон (Премудрый, Творец мира) и вселился в Нее! …Но и в сей одушевленной Церкви, в Пречистой Деве, ясно виден образ Херувимский; ибо своим херувимским житием Она не только сравнялась с Херувимами, но и превзошла их… Дева Богородица есть Херувим, ибо … на пречистых реках Ее Бог возсел, как на престоле: Дева стала Престолом Херувимским».

По учению Святой Церкви, Богородица есть «Престол и Чертог Царствующего» и «Скиния, в которую плотию вселился Христос», поэтому в московской символике эти метафоры соотносимы с образом Дома Пресвятой Богородицы, Успенским собором.

Град Небесный Иерусалим на иконе заключен среди небесных сфер. Сфера или круг в символике градостроительства является символом Божией Матери, так как понятия христианского города и девы являются близкими, поскольку город, как и дева, в своей идее есть неприступная крепость, окруженная стенами. В связи с этим, именование Богородицы «Градом Избранным» близко по смыслу с именованием Богородицы Девою, и Москва, как город, посвященный Пресвятой Богородице – Деве Избранной, наследует значение Града Избранного, «…Города Царя Небесного, нерукотворенного, столь обширного, как круг небесный построенного». (Житие Василия Нового. Видение Страшного Суда Григорием.) Кругообразная градостроительная структура Москвы, возможно, отражает посвящение города Богородице. По кругу, вдоль основных радиальных магистралей, располагаются Богородичные храмы, находящиеся на расстоянии визуального восприятия.

В Кремле за всю историю Московского Царства возникло 23 престола, посвященных Богородичным праздникам и праздникам Господним, в событиях которых Пресвятая Богородица является непременной участницей. Это престол Рождества Христова, который с 1555 года со двора Мстиславского перенесен в церковь Воскресения (1532 г.), что возле «Иван Святый под колоколы», после чего собор Воскресения Христова уставили; и 2 престола Сретения Господня.

Градостроительная композиция. Москва. Рисунок М. Городовой

Количество престолов Божией Матери и Господа Иисуса Христа составляют в двух вариантах числа «24» и «25». Известно, что священники в Ветхом Завете делились на 24 разряда, 24 стихиры Богородицы прочитываются на Водосвятие, 24 фразы в Утренних молитвах. 24 Престола Божией Матери в «Горнем Иерусалиме» – Кремле символизирует Кремль, как «Престол и Чертог Царствующего» в «Небесном Иерусалиме» – Москве, благодаря уподоблению Богородицы Горнему Иерусалиму, Престолу и Чертогу.

Число «25» в символике Богородицы может знаменовать Похвалу Богородицы, знаменовать Богородицу Царицей Небесной и Земной, Матерью Церкви. В марте 25 дня Святая Церковь празднует Благовещение Пресвятой Богородицы, а декабря 25 дня Рождество Господа Иисуса Христа. Это число показывает Богородицу участницей земной жизни Спасителя, в Ее символике число «25» может знаменовать Богородицу как Матерь Церкви. С числом «25» связано прославление Божией Матери «в роды род»… «Отныне будут славить Меня народы!» – пророчествует о себе Пресвятая Богородица, подразумевая надлежащее через Нее совершиться рождение Бога Слова.

Таким образом, 25 престолов Божией Матери в Кремле таинственным образом знаменуют царственность Богородицы, которую Святая Церковь именует Градом Избранным, символизируют Кремль как «Престол и Чертог Царствующего», и соделывают Москву градом избранным, градом царственным.

25 престолов – это Похвала Божией Матери, которая возносится Ей в Акафисте. Главная тема Акафиста «Похвалы Пресвятой Богородицы» – рождение Спасителя Девою. Событие это было ожидаемо всем праведным миром. И вот, была избрана Дева Чистая, достойная стать Дверью и Лествицей, которою сошел в мир Спаситель. В ансамбле Московского Кремля, воплощенном символе «Похвалы Пресвятой Богородицы», центральное композиционное и смысловое место отведено Рождеству Господа Иисуса Христа. Собор Рождества Христова является смысловым средоточием и 25 престолом в композиции «Похвалы Богородицы». Эти святые престолы являются знамением того, что Кремль, как Дом Пречистой Богородицы, есть образ Престола «Сидящего на Херувимех» в Иерусалиме Небесном, и знаменуют собой похвалу Божией Матери. Число 24 в композиции «Похвалы Пресвятой Богородицы» ансамбля Московского Кремля явлено собором Рождества Христова (1555 г.) Прославление Божией Матери произошло благодаря великой милости и чести, которую даровал Ей Господь через Свое таинственное и славное Рождество.

Московский кремль. 25 престолов. Схема М. Городовой

Московский кремль. 25 престолов. Идеограмма. Рисунок М. Городовой

Москве довелось стать городом, в котором наиболее полно отразились символы, когда-либо наполнявшие христианский город: это Московский Кремль на Боровицком холме, как образ Святой горы Сион в Граде Небесном. Успенский Собор в Кремле, как образ «Чертога и Престола» в Граде Небесном, Дом Пресвятой Богородицы, образ Скинии на горе Сион; престолы, посвященные Божией Матери, во главе с 25-м престолом собора Рождества Христова, как символ «Похвалы Пресвятой Богородицы» в Кремле. Воплощенные символы гармонично дополняют друг друга. Вне всякого сомнения, их нельзя рассматривать изолированно, взаимоисключающе, отдавая предпочтение какому-либо одному из них. Сосуществование этих символов делает Москву Градом Избранным и образом Царствия Божия во всей его полноте. Можно назвать Москву Вторым Иерусалимом, Третьим Римом, Градом Небесным и Домом Пресвятой Богородицы – это все один город, Москва, Град Избранный!

Московский кремль. Рисунок М. Городовой

Святые престолы Кремля, посвященные Божией Матери.

1. Престол Успения Божией Матери. 1326–1918. Успенский собор.

2. Престол «Похвалы Богородицы».1627–1918. Успенский собор.

3. Престол Благовещения Пресвятой Богородицы. 1291–1918. Благовещенский собор.

4. Престол «Собор Пресвятой Богородицы». 1635–1918. Благовещенский собор.

5. Престол «Покрова Пресвятой Богородицы». 1552–1918. Архангельский собор.

6. Престол «Похвалы Богородицы». 1701–1801. В церкви Похвалы Богородицы в Потешном Дворце.

7. Престол Положения Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне. 1451–1918. В церкви Положения Ризы Пресвятой Богородицы во Дворце на Сенях. 1393–1918.

8. Престол Рождества Пресвятой Богородицы. 1498–1688. В церкви Рождества Пресвятой Богородицы во Дворце на Сенях.

9. Престол Рождества Пресвятой Богородицы. 1498–1688. В церкви Рождества Пресвятой Богородицы на Трубе у двора Мстиславского.

10. Престол Благовещения Пресвятой Богородицы. 1365–1918. В церкви Благовещения Чудова монастыря.

11. Престол Благовещения Пресвятой Богородицы. 1722–1776. В церкви Благовещения на Крутицком подворье.

12. Престол Благовещения Пресвятой Богородицы. 1731–1918. В церкви Благовещения на Житном Дворе.

13. Престол Введения во Храм Пресвятой Богородицы. 1458–1701. В церкви Введения во Храм Пресвятой Богородицы, на дворе боярина С.Л.Стрешнева.

14. Престол Введения во Храм Пресвятой Богородицы. 1580–1680, на дворе князя Юрия, брата Ивана Грозного.

15. Престол иконы Владимирской Божией Матери. 1626–1681. В церкви Иконы Владимирской Божией Матери, на дворе князя Б.М.Лыкова.

16. Престол иконы Владимирской Божией Матери. 1722–1776. В церкви Иконы Владимирской Божией Матери, на дворе князя А.Н.Черкасского.

17. Престол иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте». 1732–1918. В церкви Вознесения, Вознесенского монастыря.

18. Престол иконы Казанской Божией Матери. 1711–1918. В церкви Вознесения, Вознесенского монастыря.

19. Престол Успения Пресвятой Богородицы. 1731–1808. В церкви Вознесения, Вознесенского монастыря.

20. Престол иконы Казанской Божией Матери. 1711–1808. В церкви Иконы Казанской Божией Матери.

21. Престол Успения Божией Матери. 1680–1809. В церкви Успения Божией Матери во Дворце в Верху.

22. Престол Успения Божией Матери. 1352–1918. В церкви Преподобного Иоанна, списателя Лествицы.

23. Престол Успения Божией Матери. 1680–1809. В церкви Успения Божией Матери в Хлебном Дворце.

24. Престол Рождества Христова. 1446—18012. В церкви Рождества Христова во дворе Мстиславского. С 1555 г. престол перенесен в собор Воскресения Христова (1532 г.) возле «Иван Святый под колоколы».

25. Престол Сретения Господня. 1501–1804. В Сретенском соборе у Государя на Сенях

Священное и историческое значение града Ростова для Русской истории

По глубокому православному убеждению, каждый человек, храм, дом, город – все имеют своего небесного заступника, чудесного, небесного охранителя.

Небесным патроном Ростова Великого выступает сама Богородица.

Каноническим образцом передачи города охранению Пресвятой Богородицы с начала четвертого века становится Константинополь.

С момента крещения Руси таким городом в нашем отечестве становится сначала Киев, с его знаменитой Десятинной церковью, посвященной празднику Рождества Богоматери, затем Ростов, с заложенным, еще в 991 году, Успенским собором, потом Владимир, с кафедральным Успенским собором и, наконец, Москва и Успенский собор Кремля.

Трудно переоценить тот исторический факт, что именно Ростов был древнейшим центром той части Руси, которой суждено было в XV веке стать окончательно ядром великого Русского царства, а затем и империи Российской.

Русский летописец под 1176 годом сделал в летописном трактате очень характерную запись, открывающую нам истинное воззрение древнего человека на покровительство граду со стороны небесных сил: «Бысть радость велика во граде Володимире и прославиша вси всемогущего Бога и Пречистую Его Матерь, скорую Помощницу граду Своему, заступницу его от великих бед и люди Своя укрепи, и не вложи им страха в сердце».

Представление о том, что Заступницей города, в котором главный храм посвящен Богоматери, является Она сама, выразилось на Руси через особое и издревле сложившееся понятие: «Дом Пресвятой Богородицы». Как мы уже отмечали выше, под «Домом» разумели и храм и город и прилегающую землю-волость. Древнейшие Русские города Севера тоже были «Домами». Псков был «Домом Святой Троицы», Новгород был «Домом Святой Софии».

Архитектурная, градостроительная материализация символа «Дом Пресвятой Богородицы» осуществлялась в Ростове Великом не только с возведением кафедрального Успенского собора в 991 году, но и со строительством множества храмов во имя Богородицы по всей территории города и в ближайшей округе. Многие храмы были отмечены чудотворными иконами Божией Матери, которые являлись видимыми знаками особого попечительства о городе со стороны Царицы Небесной.

Успение Пресвятой Богородицы – престольный праздник главного, кафедрального собора древнего Ростова – Успенского. В этот же день Церковь празднует и память ряда чудотворных икон Богородицы, среди которых икона «Успения Божией Матери» Киево-Печерская (1073 года) и Владимирско-Ростовская икона Богородицы двенадцатого века.

Успенский Собор в Ростове – древнейший собор на Руси посвященный именно этому церковному празднованию. Первые дубовые стены собора были заложены еще в 991 году, спустя всего три года после Крещения Руси в днепровских водах равноапостольным князем Владимиром.

Важно подчеркнуть, что после Крещения князь определяет четыре, по другим сведениям – пять городов, где будет кафедра епископов. В первую четверку городов входили: Киев, Новгород, Ростов и Белгород – городок под Киевом, который князь Владимир очень любил. Таким образом, Ростов стал одним из четырех городов Русского государства с древнейшими епископскими кафедрами, являясь еще в языческие времена одним из трех важнейших политических центров Руси. Но если мы вспомним Начальную летопись, переданную нам трудами историка Татищева, вспомним знаменитое крещение новгородцев «огнем и мечом», то не оставим без внимания тот многозначительный факт, что крестители Новгорода Путята и Добрыня опирались на Ростовскую дружину в пятьсот человек, которая, несомненно, уже исповедовали Христову веру. Это позволяет нам говорить о Ростове как о втором, после Киева, центре христианизации Руси, а с учетом того, что Киев сейчас оказался за рубежом Отечества, Ростову сейчас по праву принадлежит роль священного града современной России, откуда просияла Северной Руси Христова вера.

Первый епископ города грек Феодор, строитель первого дубового храма Успения не смог ужиться в городе с местной языческой аристократией и закончить дело христианизации всего Ростовского края. Его мощи ныне почивают в Суздале.

Но мы вправе говорить, что уже с конца десятого столетия Ростов стал мыслиться православным русским народом как Дом пресвятой Богородицы. Этот «духовный титул» у Ростова перешел по праву на новые общерусские столицы, сначала Владимир, а затем Москва, где главными кафедральными соборами с двенадцатого и пятнадцатого веков соответственно, стали храмы Успения Богородицы.

Ростовский Успенский собор недолго простоял деревянным. В результате пожара храм сгорел, хотя, по отзыву современников, был «чуден паче меры».

В 1160 году св. князь Андрей Боголюбский, любивший Ростов, но враждовавший с местной аристократией, строит белокаменный собор Успения, чьи пропорции, что поразительно, совпадают с пропорциями сегодняшнего собора, возведенного уже в начале шестнадцатого века. Увы, в конце того же, двенадцатого века собор развалился. Только в тринадцатом веке собор возводят заново и украшают при епископе Кирилле. Собор удивлял обилием драгоценной утвари. Именно в этом, втором по счету, каменном соборе молился уроженец Ростова преп. Сергий Радонежский. В 1410 году от землетрясения и старости упали купола Успенского собора, и их пришлось менять.

В 1512–1515 годах собор перестроен с применением кирпича и принял известный нам на сегодня вид.

Кроме мощей святых епископов и князей, в Соборе хранилась и главная святыня города – ее палладиум: икона Божией матери, написанная, по преданию, иконописцем еще домонгольской Руси, Алипием, и присланная в Ростов из Киево-Печерской лавры, где главным собором, построенным в 1054 году греческими мастерами, по указанию самой Богородицы, открывшей свою волю одному из каменщиков, был Успенский собор – краса и слава Киева. Так главная святыня Ростова была получена из духовного сердца всей Руси и матери городов Русских, предзнаменуя собой еще одну священную связь между двумя древнейшими епископскими кафедрами нашего государства, связь, нашедшую позднее свое максимальное воплощение в личности св. Дмитрия Ростовского.

Все вышеприведенные факты заставляют нас совершенно по-новому смотреть на долетописную, легендарную историю Ростова.

Из древних арабских манускриптов ученому миру давно известно, что до объединения Руси князем Вещим Олегом, существовали три независимых протогосударственных, или, без ложной академической скромности, скажем, три ранних государственных центра.

У арабских авторов эти центры, которые они определяли не иначе как «три Руси», названы Куябой, Славией и Артанией. С первыми двумя названиями ученые разобрались быстро. Речь, по их мнению, идет о Киеве и Новгороде, чьим предшественником был легендарный Словенск Великий. В арабском имени первой державы севера – Славии, мы находим косвенное подтверждение действительного существования такого града как Словенск Великий, о чьем существовании мы знаем исключительно из устной легендарной традиции, записанной только в семнадцатом веке.

С Артанией или, по другим источникам, Арсанией, все намного сложнее. Ее местоположение – предмет неутихающих споров. На роль Артании претендует и Смоленск и земли Тамани и Прибалтийская Русь. Арабские путешественники говорили о том, что Артания находится в центре, как бы между Славией и Куябой. Есть и одна специфическая географическая привязка – Артания находится на горе. Понятно, что отыскать горы на Русской равнине дело крайне сложное, если мы не примем во внимание мнение древних авторов, что все реки, впадающие в Черное море, стекают с мифических гор Рипейских.

Весьма продуктивно искать древнюю Артанию именно в районе Валдайской возвышенности. Русь Артанская действительно могла располагаться и в Смоленске, и в Старой Руссе, и в районе более поздней Твери. Однако мы обязаны принять во внимание первые епископские кафедры, которые св. Владимир основал на Руси. И совершенно определенно, что кафедры эти должны располагаться в древнейших городских центрах Руси долетописного периода с уже богатым историческим и политическим прошлым.

Все говорит о том, что древнюю Артанию мы можем видеть в Ростове Великом. Недаром же и эпитет Великий был присвоен только двум городам Руси: Новгороду и Ростову.

Древние легенды, которые донес до нас собиратель Ростовского фольклора и частных летописей (были на Руси и такие!) Артынов говорят о древней славянской династии князей ростовских, которые поддержали варягов Рюрика в их борьбе за Новгородский престол, против Вадима Храброго.

Известно, что Ростов являлся центром поклонения такому важному в славянском языческом пантеоне божеству Велеса, равному по значению дружинному богу Перуну, которому поклонялись киевляне и новгородцы в период становления единой Руси.

Русь в самых древних договорах с греками всегда клялась Перуном и Велесом! Поклонялись Велесу также и в Суздале и на месте будущего Ярославля. Культ Велеса в Ростове был столь древен, что когда Русь в Ростове переходила в христианство, Велесу продолжали поклоняться местные финские племена. Не случайно и сам идол Велеса в одиннадцатом веке стоял в чудском конце Ростова, там, где ныне Авраамиев монастырь. Сам этот факт уже говорит, что пришлые финны в незапамятные времена застали здесь развитый культ Велеса. Любопытно, что у ростовского озера Неро, что в переводе с современного греческого языка будет означать – просто вода, есть и иное древнее имя – Каово. Это имя считают финским. Но за озером в славянской среде закрепилось именно индоевропейское, древнейшее имя, которое уводит нас в историческую даль индоевропейского единства, когда Русская равнина была колыбелью единого индоевропейского пранарода.

Еще одна интересная деталь: в Ростове, по летописи Нестора, изначально обитало финское племя мери, но конец, где стоял идол Велеса, всегда назывался чудским, хотя собственно летописная чудь в Ростове не обитала.

Путешественник и дипломат Сигизмунд Герберштейн, посетивший Россию дважды в 1517 и в 1526 годах, писал: «Город и крепость Ростов…считаются в числе знаменитых и более древних княжеств России после Новгорода Великого»!

О глубокой древности города говорит и его особое местоположение у озера, в месте, не защищенном природным рельефом, что вообще не характерно для древнерусских городов, и старинный герб Ростова – олень в красном поле. Герб, доставшийся городу в наследство с незапамятных времен, сам красноречиво свидетельствует о своей древности, наряду с гербами Суздаля и Владимира. Более поздние гербы русских городов значительно отличаются от этих вполне архаичных геральдических символов Ростово-Суздальской Руси.

Легенды говорят о том, что во времена Андрея Первозванного жил в земле Ростовской князь Землесил, к которому перебрался исцеленный святым апостолом Андреем в земле новгородской Яромир, сын князя Перея-Тучи. Поселился Яромир, начавший исповедовать Христову веру у ручья Брутвовщина, на месте, где позднее возник Спасский Княгинин монастырь. Сложно сейчас понять, где в этой легенде кончается историческая правда и начинается народный вымысел. Но то, что предание это фиксирует древность Ростова и исконность обитания в нем славянского народа – это, несомненно. Подтверждает это и еще ряд удивительных исторических фактов, донесенных до нас церковным преданием.

Обращаясь не только к легендам о древнем возникновении Ростова, но и к такому, еще не до конца оцененному историческому источнику, как жития святых, мы можем говорить о том, что Ростов не просто возник в долетописные времена, но и до времен Владимира Крестителя стал центром христианского просвещения Северо-Восточной Руси. Об этом красноречиво говорит житие св. Авраамия и предания, связанные с именем этого святого. Из жития Авраамия Ростовского мы знаем: уже при св. Ольге на острове Валааме, в Ладожском озере существовало монашеское братство!

Авраамий, по преданию, родился в пределах Галича северного, в городе Чухломе (ныне Костромская губ.). В молодости будущий святой отправился в Новгородские пределы для ознакомления с иноческим подвижничеством. Житие святого указывает нам и точное место, где он принял пострижение. Случилось это как раз на Валааме, в одной из многих обителей святого острова. В одном из списков жития святого Авраамия мы узнаем, что родители его в Чухломе были еще язычники. Авраамия звали в детстве Ивериком, и до восемнадцати лет он лежал расслабленным на одре, не в силах подняться. Новгородские захожие купцы-путешественники сообщили мальчику начатки Христова учения, и сердце отрока загорелось надеждой. Иверик, после глубокого размышления, уверовал во Христа, внезапно получил исцеление от болезни, отправился на Валаам и принял крещение с именем Аверкия, а потом и пострижение в иноки с именем Авраамия. События эти происходили еще до крещения Руси князем Владимиром!

Ростовская земля стала местом рождения многих знаменитых русских исторических деятелей, известных нам не только по летописям, но и по былинному эпосу. В окрестностях Ростова родился и жил Алеша Попович. На реке Ишня, там, где теперь деревянная церковь Иоанна Богослова, родился богатырь Демьян Куденеевич. Деревня Давыдово, за Борисоглебским монастырем исстари слывет местом рождения былинного Святогора, подробности жизни которого, донесенные древней легендой, заставляют нас по-иному смотреть на этот мифический былинный образ и считать его не метафорической фигурой – воплощением мистической силы, но древним князем. Легендарная история Ростова далеко еще не исследована учеными и ждет своих первооткрывателей.

Перед самым татарским нашествием Ростов при князе Константине Всеволодовиче становится стольным градом СевероВосточной Руси. Князь собрал в Ростове богатейшую библиотеку. Его двор являл собой пример пышности и образования столь известный нам по рыцарским романам о средневековой Европе. И действительно, при дворе князя устраивались рыцарские турниры, а в Григорьевском монастыре был устроен настоящий протоуниверситет. Этот монастырь, известный еще как Григорьевский Затвор, стал центром блестящего эллинистического образования. Ростовский духовный и культурный центр древней Руси пережил даже татарский погром.

Священный трепет испытываешь при виде одной удивительной ростовской святыни, которая ясно указывает верующему сердцу на особую священную роль этого града в древней и современной истории России. Речь идет о таинственном, чудотворном кресте из села Годеново, расположенном под Ростовом, что явился действительно с небес в начале пятнадцатого века вместе с чудотворной иконой св. Николая Мирликийского. Крест этот и поныне подает благодатную помощь паломникам со всей России, являясь зримым воплощением несказанного чуда милости Божией к Русскому народу.

В Ростове Великом по-своему воплотилась и священная идея русской государственности, идея Третьего Рима, последнего Вселенского оплота истинной Веры и построенной на ней истинной, канонической, самодержавной государственности.

Известно, что с переносом столицы Равноапостольным Константином, императором римским в новый град Константинополь, в новую императорскую резиденцию переносились все главные святыни империи. Сюда был перенесен знаменитый римский палладиум, таинственный талисман, игравший роль духа-охранителя Рима. Палладиум был запечатан внутри колонны Константина.

Софийский собор Константинополя строили с использованием декора, колонн и украшений всех известнейших языческих святилищ и храмов языческого Рима. Например, в Константинополь доставили даже сохранившиеся колонны храма Артемиды из города Ефеса, одного из семи чудес света. Но, самое главное, в Константинополь стали по приказу императора перебираться все аристократические семейства Рима, оставив древний город без исконной римской аристократии.

Именно этот пример становления новой Вселенской столицы вдохновлял и Московских царей.

Один факт не нашел до сих пор ясной оценки у историков. Хотя все, как говорится, лежит на поверхности. В конце шестнадцатого – начале семнадцатого века у русских дворян в моду вошло выдумывать себе баснословные родословия с обязательным предком иностранцем. Безусловно, это была дань общеевропейской моде того времени. Ничего особенно позорного и унизительного для русского национального самосознания в этом нет. Подобным же сочинительством занимались и аристократические роды по всей Европе. Однако дело-то было не только в моде и подражании.

Москва, осознав себя Третьим Римом, увидела себя не только столицей истинной христианской духовности и исконной имперской государственной идеи, но и центром всей христианской аристократии. Не имея возможности, как император Константин, директивно переселить в Москву цвет европейской христианской аристократии, русская элита стала «симулировать» такой вот международный съезд знатных родов в Москву путем присваиванием иностранных предков себе.

Москва становилась центром, где собирались христианские святыни, и декларировался на уровне официальной пропаганды того времени сбор в царствии Московском цвета всех христианских народов, ее древней аристократии.

Но Третий Рим – это не только Москва. Рим – это и мировой город и государство в целом. Вся Россия была и мыслилась русским народом действительно Третьим Римом.

В Ростове этот христианский и имперский идеал нашел свое особое и абсолютно естественное воплощение.

Ростов стал местом удивительного Собора святых с разных концов христианской Ойкумены, и не только.

После греков-архиереев, первым иноземным святым земли Ростовской стал не кто-то, а потомок Чингисхана.

Царевич Петр, после смерти хана Берке в конце XIII века реально мог занять трон правителя Золотой Орды, для того времени владыки, законно претендовавшего на действительный статус Вселенского самодержца.

Вместо этого он с владыкой Кириллом бежит на Русь, в Ростов, принимает крещение, удостаивается видения самих первоверховных апостолов Петра и Павла, и умирает святым подвижником в основанном им же Петровском монастыре на месте чудесного явления.

В Ростове в XV веке просиял святой жизнью и подвижничеством святой Исидор, чьи мощи находятся в храме Вознесения. Святой Исидор был родом – немец!

В Ростове же принял святое крещение святой Иоанн Власатый, который имел обыкновение творить молитвы по-гречески, а святое Писание читал по-латыни, и был, по-видимому, родом из Средиземноморья, от рождения латинянином.

Таким образом, Романо-Германская Европа дала Ростову действительно аристократию духа в лице двух своих святых от немцев и латинян, а Восток имеет свои «святым» послом в Святую Русь потомка Чингисхана.

Именно в Ростове очень рельефно, не только символически, но и вполне конкретно, исторически явилась особенная роль Третьего Рима как центра Вселенского христианства, места «собора» духовной христианской аристократии Европы и Азии.

Ростовская земля дала России еще одного замечательного святого, родом из села Кондаково, что недалеко от Борисоглебского монастыря, существующего и поныне. Речь идет о святом Иринархе, «почившем в бозе» в 1616 году.

Св. Иринарх был затворником Борисоглебского монастыря под Ростовом. Основателями монастыря были чернецы Троице-Сергиева монастыря Федор и Павел – сподвижники духовных трудов преподобного Сергия Радонежского. Память святого Иринарха ростовского празднуется Церковью 13 января.

По преданию, место будущего Борисоглебского монастыря указал сам преп. Сергий, уроженец Ростова. На месте рождения св. Сергия сейчас находится Троице-Варницкий монастырь. По другому преданию, именно в этом монастыре принял монашеский постриг Александр-Пересвет – герой Куликовской битвы.

С конца шестнадцатого столетия насельником монастыря становится чудный старец Иринарх, который даже лютой зимой не носил обуви. Его вериги и сейчас можно видеть. Трудно представить себе человека, десятилетиями не снимавшего с себя этот груз.

В Смутное время польско-литовская банда Яна Сапеги ворвалась в монастырь. Сапега пожелал видеть Иринарха. После долгой беседы в келье старца Сапега запретил грабить монастырь. Про Иринарха же он сказал, что столь дивного старца он не видел ни в одной земле. Св. Иринарх предсказал Сапеге гибель на Русской земле, если он не уйдет в свое отечество. Предсказание это в точности сбылось. Но главное чудо, которым известен старец, – это предсказание князю Пожарскому его роли в деле освобождения Москвы от Поляков. Для Смутного времени духовная роль св. Иринарха подобна роли св. Сергия Радонежского в эпоху славной Куликовской победы.

Мы не будем говорить о соборе вообще всех святых, в земле ростовской просиявших. Это отдельная, огромная и важная тема для глубокого духовного понимания всей отечественной истории. Скажем только о том подвижнике, чья жизнь заново осветила и очистила живительные ключи-истоки православной веры в нашем отечестве в смутную годину нараставшего рационалистического неверия и оскудения веры и благочестия во всех слоях Русского общества.

4 октября, или 21 сентября по церковному календарю, Русская Православная Церковь празднует обретение мощей святителя Димитрия, митрополита Ростовского. Событие это произошло в 1752 году, в царствование Елизаветы Петровны.

Святитель Димитрий был родом из-под Киева. Его отец из казачьего сословия, носил родовую фамилию – Туптало.

Роль св. Димитрия для отечественной истории Церкви и Государства огромна. Являясь сподвижником Петра Великого, он, до своей кончины в 1709 году имел большое духовное влияние на царя. Важно, что святитель Димитрий, первый в имперскую эпоху русский духовный писатель и учитель, подвижник и молитвенник, прославленный от Господа нетлением мощей и чудесами. Он жил в переломное для Русской Церкви время, когда перед нею встали болезненные проблемы: отсутствие полноценных духовных учебных заведений, сложное влияние латинизированной Киевской духовной школы, старообрядческий раскол и всеобщее охлаждение к вере и к глубинам духовного знания. Это был период строительства империи и зарождения украинского сепаратизма.

Св. Димитрий окончил курс Киевской духовной коллегии. Известно, что со времени своего основания митрополитом Петром Могилой это учебное заведение держалось программы и внутреннего распорядка, очень близкого латинским духовным школам. Это касалось и основного языка преподавания – латинского, и учебников, практически по всем предметам. Протоиерей Г. Флоровский считал, что выпускники Киево-Могилянской коллегии получали как бы «внутреннюю интоксикацию латинства», у них латинизировался самый строй мысли. «Молились еще по-славянски, а богословствовали уже по латыни».

Не избег определенного влияния этой школы и св. Димитрий. Его библиотека из более чем четырехсот томов на две трети состояла из латинских книг. Даже восточных отцов он читал по-латыни, в западных изданиях. В его ранних произведениях мелькают исключительно католические ложные воззрения на сверхдолжные деяния святых и мысли о непорочном зачатии Девы Марии.

Безусловно, святость человека не означает его абсолютной безгрешности. Грешили и знаменитые отцы Церкви, но церковный соборный разум исправлял эти погрешности к вящей славе Церкви. Примеров тому множество. Например, ложными воззрениями Оригена в свое время «заразились» такие святые мужи как Дионисий Александрийский и Григорий Неокесарийский.

Св. Димитрий окончил, хотя и латинизированную школу, но все же не латинскую. Это очень важно. Он никогда не изменял Православию, не переходил во время учебы, как это часто было заведено в латинских школах для православных, в «римское послушание».

Главных еретических догматов латинства об исхождении Духа Святого и от Сына, и о папском примате он никогда не принимал.

Роль св. Димитрия в деле духовного просвещения России трудно переоценить. С помощью латинского языка и латинских изданий он, с немалыми трудностями, пробирался к святоотеческому наследию, изрядно забытому в России. К тому времени, к концу семнадцатого века, на Западе, особенно в католической Франции, были уже изданы многотомные собрания сочинений восточных отцов, греческих и латинских церковных историков, деяния Вселенских Соборов.

При отсутствии в России православных греческих изданий, тем более славянских переводов, добраться до святоотеческого сокровища мысли можно было только через латинские источники.

Св. Димитрий сочетал в себе не только глубокого молитвенника, ученого монаха, но и опытного духовного пастыря. В этом он продолжал древнюю традицию таких святителей, как Афанасий Великий, св. Кирилл Александрийский, св. Иоанн Златоуст.

Приняв иноческий постриг в семнадцать лет, св. Димитрий жил в различных киевских и полтавских обителях до возведения в сан архиерея на 52-м году жизни. Большую часть своей жизни он подвизался в монастырях, где и написал большинство своих трудов.

Главный же труд св. Димитрия Ростовского – знаменитые «Четьи-Минеи», огромный свод житий святых Православной Церкви. Этот труд он писал двадцать лет.

В произведениях св. Димитрия мало абстрактных богословских рассуждений или философских спекуляций, которыми часто увлекались выпускники латинских школ. В житиях святых святитель, кроме богатейшего исторического материала, приводит множество догматических истин. В диспутах подвижников с еретиками и язычниками приводятся их заблуждения и исповедание истин православной веры. В полном соответствии с православной догматикой св. Димитрий раскрывает христианскую космогонию против гностиков и манихеев, отстаивает троический догмат от ариан и савеллиан, опровергает христологические измышления несториан и монофизитов, защищает учение о Церкви против лжеучения новатиан. Все основные догматические истины Вселенской Церкви св. Димитрий отстаивает и защищает.

Влияние латинской школы на его догматику хотя и прослеживается, но не может считаться определяющим для его веры и учения. Важнейшей чертой «Четьих-Миней» св. Димитрия было то, что все приводимые им жизнеописания составлены с молитвенным вдохновением, с любовью к святым и к их подвижничеству. У него нет никакого критического отношения к чудесам, нет болезненной подозрительности. Обладая огромным духовным опытом, святитель чутко свидетельствовал изверившемуся веку об истинности чуда, истинности святости.

Если мы посмотрим на Ростовскую епархию до прихода св. Димтрия и после его кончины, то ясно увидим, что своими трудами святитель стал возвращать в лоно Церкви высшие слои русского общества, предотвратив губительный отход элиты от основ духовной национальной жизни. Святитель Димитрий породил удивительное явление, которое с полным правом можно назвать русским духовным возрождением, давшим Вселенской Церкви таких светочей духа, мысли и святого подвижничества, как Митрофан, Питирим Тамбовский, Иоасаф Белгородский, Тихон Задонский, Феофан Вышенский затворник, наконец.

Келейная икона Ватопедской Божией Матери святителя Димитрия и сейчас чудотворит в ростовском Спасо-Яковлевском монастыре, свидетельствуя о том, что дары Святаго Духа не оскудевают в земле Ростовской.

Древнерусский город как архитектурная икона, или Священные основы русского градостроительства

В свое время святитель Игнатий (Брянчанинов) сказал замечательные слова о том, каким должно быть правильное соотношение слова и дела, мысли и действия.

В современном мире мы часто становимся рабами ложного представления о ценности прямого действия, о ценности напряженного энтузиазма без рефлексии. Новомодные веяния эпохи заставляют нас стыдиться и бежать сосредоточенных раздумий тщательного взвешивания всех «за» и «против». Сочетание авантюрности и сухой рациональности – вот девиз эпохи. Мысль как основа и главный посыл к деятельной активности не рассматривается отныне как неизменная ценность деятельности человека в социуме.

«Обыкновенные люди считают мысль чем-то маловажным, потому они мало разборчивы при принятии мысли. Но от принятых правильных мыслей рождается все доброе, от принятых ложных мыслей рождается все злое. Мысль подобна рулю корабельному: от небольшого руля, от этой ничтожной доски, влачащейся за кораблем, зависит направление и, по большей части, участь всей огромной машины», – писал святитель Игнатий.

Безусловно, верная мысль рождает правильные действия и формы. Идея, положенная в фундамент любого здания служит ему самым главным основанием. Верная идея – есть надежный фундамент.

Храмы, стоящие сейчас по древним городам России, служат тому чудесным подтверждением. Заброшенные, в небрежении, они все же стоят, и стоит только реставраторам начать приводить их в порядок, они будто снова оживают в своей первозданной красоте, в своем идеальном образе и значении, принося в дар сегодняшнему миру главную мысль о нем, которая лежит в основании этих храмов. В основании самого мира, делая его максимально устойчивым.

Чудесная сохранность памятников культовой архитектуры – это не просто красивая метафора. Всем известно, что стоит жителям уехать из дома, как дом начинает неминуемо и быстро разрушаться. Гражданские архитектурные объекты недолговечны. Но храмы – иное дело. Заброшенные в период гонений на Церковь, они пережили не только окружавшие их гражданские, жилые здания, поселки и городки, но и, зачастую, окружавший их пейзаж и ландшафт, то есть оказались долговечней самой природы. И это не случайно, но глубоко закономерно.

Древний миф о Прометее, принесшим божественный пламень людям для их повседневных нужд символизирует собой, знаменует абсолютную необходимость божественной искры, истинного религиозного вдохновения в любой форме общественного бытия, от низших форм быта до государственных организмов, империй, цивилизаций. Именно религии создавали культуры, государства, цивилизации. А не особые формы хозяйствования, как об этом иногда говорят. Вера – творец культуры, не люди, но боги созидают цивилизации.

Все величайшие монументальные сооружения древности, все, чем гордится человечество – все носит на себе отпечаток глубокой и искренней веры древних народов, все является плодом религиозной инспирации.

Все религии мира носили в себе ключевые идеи и всю творческую силу цивилизации.

История показывает, что как только народ начинает утрачивать свою исконную веру, он бывает или побежден, или утрачивает неминуемо свое историческое бытие. И, напротив, вершина любой цивилизации, часто воплощенная в чудесные образцы культуры, всегда проникнуты наивысшим религиозным вдохновением. Все относящееся к религии народа имеет более долгую жизнь, чем все, что относится к его повседневной бытовой жизни. Прекрасным примером этого служат наши древние города, до сих пор удивляющие туристов не светскими, а именно культовыми сооружениями, чудом пережившими семьдесят лет гонений на Церковь. Это закономерно. Все посвященное Богу, требовало особых трудов и усилий, особого отношения к делу, лучших материалов и особого творческого вдохновения.

Абсолютная историческая истина – религия есть автор самых грандиозных сооружений и свершений на нашей планете.

В древней Индии существовало глубокое убеждение, истоком своим имеющее мифологическое видения мира древнего индийца, веровавшего о сотворении мира творческой волей Брахмы из хаоса и превращения его в космос, превращение хаотической материи в определенную священную структуру.

Каждое строительство храма воспринималось как акт священного повторения Божьего первотворения хаоса в космический порядок. Храм как бы начинал структурировать пространство вокруг себя, отвоевывая его у хаоса неосвященной природы. Сам храм становился источником и центром сакрализации пространства, являясь одновременно и осью, связывающей небеса и землю, повторяя собой древний образ мирового дерева из мифологии почти всех народов, дерева, пронизывающего и связывающего все миры: небесный, земной и подземный в единый священный миропорядок.

Константинополь. Сакральная топография

Эта роль культового сооружения не есть специфический феномен индийской религиозной мысли и культуры, но свойственен всем древним религиозным культурам человечества.

Не чужд был подобный взгляд на храм и алтарь древним европейцам. Особое развитие эта идея получила в христианском культовом строительстве.

Если у языческих народов храмовое и городское строительство было гелеоцентричным или астроцентричным, т. е. ориентировалось на хорошо наблюдаемые явления звездного неба или фаз солнца и луны, что особенно хорошо изучено по памятникам Латинской Америки и культовым сооружениям мегалитов в Европе, то христианское храмоздательство и градостроительство можно считать Христоцентричным и Богородицецентричным.

В центре идеальной композиции, выраженной храмом или храмовым ансамблем, была не проекция звездного неба на землю, но сам Богочеловек или его Божественная Матерь, и на земной ландшафт проецировалось не наблюдаемые объекты космоса, но само Царствие Небесное, постигаемое внутренними очами и познаваемое нами через откровение, данное в Священном Писании и Священном Предании Церкви.

Такова истинно христианская мысль о символике храмов и градостроительства в целом.

Отдавая себе отчет в особенности развития древних городов России, выраженной в постепенно раскрываемой во времени и пространстве сакральной топографии поселения, учитывая особое миропонимание древних умельцев, видевших земной город отображением небесных первообразов, мы должны, при возрождении древних городов, реконструировать не свои современные представления о городской структуре и облике городского поселения, а видеть его современные разновременные структурные элементы в органическом единстве и синтезе в пространстве, организованном в соответствии с небесным первообразом, с многобразными архитектурными комплексами, объединенными единым принципом, вытекающим из особой древнерусской идеи Града Небесного, как иконического канона для городов земных.

Эти структурные элементы связаны в единый комплекс не только особой ментальной и социополитической средой, в которой жил средневековый творец, но и конкретным воплощением идеи в древних архитектурных ансамблей.

Развитие сакрального пространства, или пространственно-временное раскрытие градостроительной композиции-идеи совершалось постепенно, «иерархически-пирамидально», «сверху вниз». Это раскрытие точно соответствовало иерархии культовых сооружений. Центром композиции являлся соборный храм. Его начинали окружать княжеские постройки. Композиция усложнялась монастырскими ансамблями. И, наконец, градостроительный комплекс начинал принимать законченную форму и ясно очерченные границы через строительство храмов кончанских, уличанских и приходских.

Таким образом, отдельные памятники архитектуры постепенно составляли собой синтетический памятник градостроительства, имеющий свою логику развития и бытования. Крупные ансамбли памятников зодчества, комплексы зданий и сооружений, кварталы старинной застройки, древние системы улиц, площадей и торговищ становились единым городским организмом.

Памятники градостроительства более сложны для восприятия и требуют для их понимания и оценки совершенно иной точки зрения на городскую среду обитания, которая сложилась за последние семьдесят лет.

Наиболее ценными и основополагающими во всей градостроительной структуре являются культовые сооружения, символические памятники и ансамбли городской топографии.

Градостроительные символы имеют рассыпную структуру и не открываются взору зрителя непосредственно. Для постижения основной символически выраженной идеи градостроительного ансамбля, для уяснения существующей идейно-композиционной связи между памятниками и ансамблями памятников, необходимо постигнуть главный принцип, определяющий всю логику градостроительного процесса развертывания во времени и пространстве городской структуры.

Центральный соборный храм города на Руси всегда являлся композиционным ядром градостроительной структуры и определял логику «рассыпания» в пространстве иных символических комплексов, составляемых культовыми и гражданскими сооружениями, а также определял его социальную и функциональную структуру.

Ростов Великий по своей структуре очень близок древней Москве, если мы условно исключим из рассмотрения московское Замоскворечье. И Москва и Ростов как бы опираются на воду. Ростов имеет своим композиционным основанием озеро Неро.

Москва стоит на реке Москве. И в Москве и в Ростове композиционным ядром городской структуры является соборный храм Успения Пресвятой Богородицы. Вокруг храма город развертывается полукружием, веером (для Москвы с Замоскворечьем, конечно, корректно говорить о круговом развертывании градостроительной композиции). Ростовцы очень любят сравнивать свой город с солнцем, восходящим из вод озера Неро. Это сравнение, будучи весьма поэтичным, по сути, отражает и реально существующую градостроительную структуру древнего Ростова.

Впрочем, структура эта, начав развиваться веером, с течением времени стала приобретать формы треугольника с основанием по береговой линии озера.

Сохранение издревле сложившейся структурной композиции, сохранение особенностей высотной застройки, исторического облика древних городов Руси, сохранение уникальной, по возможности первозданной, среды обитания, ставшей колыбелью нашему великому народу, есть не просто задача по привлечению любопытствующих человеческих масс, занимающихся туризмом, но прежде всего необходимость сохранения того историко-природного ландшафта, который составляет с душевным строем нашего народа нерасторжимое единство!

Градостроительная идея и структура градостроительной композиции Ростова

Когда мы говорим о градостроительной идее, которую воплощали в городских архитектурных ансамблях наши предки, мы ни в коей мере не должны подразумевать некий рациональный, механический план, который поступательно воплощается в жизнь, в соответствии с раз и навсегда принятой схемой развития города.

Трудно представить, чтобы наши предки ставили перед собой такую нелепую для средневекового человека, с его обостренным чувством творческой свободы в духе, задачу. Невозможно представить, чтобы новые поколения горожан ставили храмы там, где на генеральном плане им предписали все предусмотревшие предки. Храмы всегда ставились, с точки зрения современного человека, спонтанно.

Каждый храм – это, прежде всего, свидетель чуда, памятник священной интуиции одного человека или коллектива, пожелавших построить церковь и ожидавших явного знамения, в виде чудесного явления, где воплотить свое благочестивое намерение.

Таким образом, закладывалась особая парадигма чудесной, священной географии, со своей таинственной логикой месторазвития, отмеченной храмами. Именно чудеса и благодатное смотрение о человеке и его судьбе лежат в основании храмов и древних городов Руси.

Для Ростова это верно в особенности. Достаточно вспомнить историю построения храма св. Иоанна Богослова на Ишне, на месте явления Апостола св. Авраамию, и постройку Петровского монастыря, на месте явления апостолов Петра и Павла св. царевичу Петру.

Церкви и монастыри не строились в заранее отведенных местах. Не землеотвод предшествовал строительству. Но чудесное событие землеотводу. Побудительным мотивом к строительству являлось нечто, что можно назвать иррациональной интуицией религиозного человека Средневековья.

Однако назвать строительство наших предков хаотичным столь же нелепо, сколь и плановым.

Воплощая в поколениях одну строительную программу, они руководствовались, конечно же, одним общим принципом, который оставался для всех незыблемым.

Город уподоблялся Граду Небесному, и свою священную географию во времени и в пространстве он медленно выявлялся, воплощаясь в архитектурных формах, руководствуясь священными канонами градостроительства.

Каждое столетие по-своему пытается воплотить в архитектурных формах икону Небесного Града, в соответствии со знаниями и вкусами эпохи. Поэтому невозможно говорить о целесообразном и поступательном развитии всего градостроительного образа в соответствии с единой рациональной программой строительства. Нужно говорить не о линейном воплощении этой программы, не о линейном развитии градостроительного образа, а об определенной иррациональности воплощения одной идеи в разные временные отрезки.

Город становился плодом не механического планирования, но органического роста, обусловленного прямым духовным преемством граждан, преемственностью их нравственных и социальных норм, преемственностью уклада, хозяйствования и быта.

Так выстраивался городской организм, оставаясь всегда одним и себе подобным, но, видоизменяясь во времени, как растет и изменяется во времени человек, всегда оставаясь самим собой.

Городской организм всегда был подчинен священной творческой идее воплощения Града Божиего на земле, а не механическому подчинению рациональной схеме. В этом особенность и неповторимость наших древних городов. В этом их ценность, их интимное лирическое обаяние колыбели народного детства и юности, которое чувствуют даже иностранцы. Живой быт древнего града, пронизанный атмосферой чудесного, прикровенно скрытого за каждым фасадом деревянного домика с резным палисадом, есть не просто всенародное достояние, не имеющее цены, но чистый источник творческого вдохновения по возрождению всей национальной культурной жизни.

Древняя Русь отделенная от святынь Святой земли, от священных мест дольнего Иерусалима Диким полем и многими землями, избрала объектом особого поклонения Иерусалим Горний, Престол Сидящего посреди Небесного Рая и Самого Господа, Восседающего на Горнем Престоле Славы. Такой духовной устремленностью к небу Русь отличалась как от Западной Европы, так и от Византии. Такая нарочито вертикальная устремленность всей русской духовной культуры и породила феномен Святой Руси.

Древний русский духовный стих доносит до нас особенно трепетное и мистическое отношение наших предков к Святой Земле: «Ерусалим город всем градам мати…Вон стоит тот город посреди земли, посреди земли, што не пуп земли».

Традиция уподоблять свой город святому граду Иерусалиму была известна на Руси со времен крещения. Золотые ворота Киева и Владимира были возведены по подобию Золотых ворот Иерусалима и Константинополя.

В четырнадцатом веке митрополит Петр пророчествовал о Москве: «Яко по Божию благословению…и церквей Божиих будет, и монастырей святых безчисленное множество, и наречется сей град Вторый Иерусалим».

В Софийской летописи есть и такие красноречивые строки, рассказывающие о разорении земли Русской войсками хана Тохтамыша: «Боже! Приидоша языцы в достояние Твое, оскверниша церковь святую Твою, положиша Иерусалима яко овощное хранилище…»

В соответствии с такими представлениями в структуре многих древних Русских городов постепенно стали появляться «иерусалимские» символические элементы, причем не просто в названиях, словесных отождествлениях, но и в отождествлениях градостроительных. В одних городах эти отождествления просматриваются четко, например, в Москве, в других прикровенно.

В Священном Писании упоминается два Иерусалима: земной, исторический и Небесный, обитель спасения и вечного блаженства. Они не случайно носят одно имя: грады земной и Небесный соотносятся друг с другом как образ и Первообраз. Для христианского религиозного сознания было естественно строить земной город как градостроительную икону по образу Небесного Первообраза, чтобы и он обладал присущими Первообразу благодатными энергиями.

В структуре многих священных городов христианской истории: Иерусалима, Рима, Константинополя, Киева, Ростова, Новгорода, Пскова, Владимира и Москвы можно найти черты уподобления Небесному граду Иерусалиму, в соответствии с описаниями, имеющимися в Евангелии и Ветхом Завете.

Для христианской традиции наиболее значимыми является описание Града Небесного, данное в Откровении Иоанна Богослова (Апок. 21:2,12,13,14,16,18). Отметим, что в Откровении Святой Град имел квадратную в плане стену, а в ней 12 ворот, по трое на четыре стороны. Ворота поручены охранению двенадцати апостолам. В описании св. Иоанна (21:18) указано, что Град может выглядеть кубом. Небесный престол внутри Града состоит из 25 престолов. Эти цифры: 4, 12 и 25 вошли в священную цифровую символику христианской культуры в целом.

В 787 году на Седьмом Вселенском Соборе, проходившем в Никее, было сформулировано положение: «Образ есть подобие первообраза». Сама формулировка допускала сходство в разном приближении к абсолютной истине. Это новое положение на тысячелетие определило путь христианской культуры. Усвоенное Русью с момента крещения, это положение сразу же стало краеугольным камнем в ее градостроительстве. Небесно-градская символика отражена в чине крестного хода вокруг храма, сложившегося еще в древности, приняв канонически выверенную форму действа. Выходом из храма крестный ход изображает изгнание человека из рая. В скитаниях человечества по дорогам Истории, Ветхозаветная Церковь преобразовалась в Церковь Нового Завета Иисуса Христа.

Возвращение в храм означало пришествие Церкви земной в Небесный Град. Еще ярче крестный ход отражал сакральный смысл возвращения в Небесный Иерусалим, когда он совершался вокруг городских стен. Храм и, соответственно город, понимается в таком священнодействии сначала как рай, а затем как Град Небесный.

Если древнерусский город мыслился как отображение Града Небесного, то главный кафедральный собор города понимался расширенно как Престол Господень. Святой Симеон Солунский писал, что понятие «престол» распространяется изнутри и от верха на весь храм. «Божественный храм, изображая алтарем Селение Божие через страшный и таинственный жертвенник, то есть священный Престол, представляет самого Господа!»

Будучи предшественником Москвы как кафедра епископов Северо-Восточной Руси, Ростов предшествовал Москве и в священном значении «Дома Пресвятой Богородицы», так как в нем еще с 991 года появляется кафедральный собор, посвященный Успению Приснодевы Марии. Это был первый Успенский кафедральный Собор Руси. Отсюда начинается та традиция, когда стольный Русский град имел главным собором храм Успения. В двенадцатом веке таким стольным центром стал Владимир, а в пятнадцатом Москва.

В отношении Славы Своей, по учению Церкви, Богородица подобна Граду Иерусалиму: Она – «Град всех Царя Преславная и Достослышанная; о Ней же глаголаша быша Яве Чертого и Престол Царствующего, Град Избранный».

Итак, земной Иерусалим соотносился с Небесным Иерусалимом как образ и Первообраз. Начиная с шестнадцатого столетия, вся структура и градостроительная композиция Русских городов стала подчиняться этой сакральной символической идее соответствия Первообразу. В разных Русских городах эта идея нашла себе разное градостроительное решение. В Москве она была выражена предельно ярко и гармонично. В Ростове Великом структура древнего града несколько изменилась в связи со строительством Ионой Сысоевичем в XVII столетии Архиерейского Дома, который ныне воспринимается как Кремль Ростовский, иными словами, став центром всей священной топографии, всей градостроительной структурной композиции.

Если мы вознамеримся описать окончательный градостроительный образ, «иконографический» образ Ростова, то мы должны взять тот период жизни города, когда традиционное развитее его структуры, обусловленное сакральным видением всей градостроительной программы, нашло себе исторически наиболее полное выражение, и дальше не развивалось по причине революционных катаклизмов, постигших Россию. Нас должен интересовать образ города конца девятнадцатого – начала двадцатого века, города, чье историческое развитие носило не просто преемственный, но исключительно органичный характер традиционного русского городского поселения.

Первое, что необходимо отметить на плане города начала двадцатого столетия, это то, что в Окружную улицу, опоясывающую город полукольцом и бывшую его древней границей, вливаются двенадцать улиц, сохранившихся и поныне. Вряд ли мы вправе утверждать, что это сакральное число двенадцати врат Небесного Града нашло свое историческое воплощение в двенадцати проездах в ядро древнего Ростова абсолютно случайно. Это не случайность, но результат вполне закономерный постепенного раскрытия, сакральной топографии русского города.

Внутри этого древнего ядра существовало три монастыря, один из которых сохранился – Рождественский. До татарского нашествия к Епископскому двору и вечевой площади Ростова примыкали Иоанновский и Григорьевские монастыри. О последнем сейчас напоминает храм Григория Богослова у стены архиерейского двора. Григорьевский монастырь (затвор) перед самым нашествием кочевников-татар, да и после играл роль «средневекового университета». Это был незаурядный центр культуры и духовного образования и просвещения. Достаточно вспомнить, что из его стен вышли просветитель коми-зырян (пермяков) Стефан, автор уникальной пермяцкой письменности на основе им же сами изобретенного алфавита, и автор жития св. Сергия Радонежского Епифаний Премудрый.

Три монастырских ансамбля города были дополнены в разное время другими монастырями. Фланги древнего Ростова как бы охраняют, сейчас Богоявленский-Авраамиев и Спасо-Яковлевский монастыри. Рядом со Спасо-Яковлевским монастырем в древности был Спасский Княгинин, что на песках монастырь, от которого остался великолепный Спасский собор. Чуть поодаль от этого монастыря, на реке Ишне стоит знаменитый деревянный храм св. Иоанна Богослова, отмечающий то место, где, по преданию, св. Иоанн Богослов вручил свой посох для сокрушения идола Велеса св. Авраамию.

Почитание св. Евангелиста и тайнозрителя Иоанна в Ростове отмечено и церковью на Архиерейском дворе, и мы вправе искать в древней структуре города те символические особенности, которые имеют своей божественной инспирацией тексты Евангелиста Иоанна.

Недалеко от Авраамиева монастыря и сейчас можно видеть полуразрушенный монастырь, основанный ордынским Царевичем Петром, принявшим крещение в Ростове при владыке Кирилле, после смерти хана Берке в тринадцатом столетии.

Еще дальше от Авраамиевского монастыря расположен был Белогостицкий монастырь. На севере от древнего ядра средневекового Ростова располагался в древности Козьмодемьянский монастырь и еще дальше расположен ныне действующий Троице-Сергиев Варницкий монастырь, устроенный на месте хором родителей преп. Сергия Радонежского, на месте рождения святого. Рядом, в Варницкой слободе существуют две церкви: Воскресения Словущего и преподобного Паисия Великого и мученика Уара.

Таким образом, мы имеем к началу двадцатого века семь монастырей, окружающих главную святыню города – Успенский собор. Козмодемьянский, Иоанновский и Григорьевские монастыри к этому времени прекратили существование, а Спасский Княгинин приписан к Спасо-Яковлевскому монастырю.

С числом «семь» в ансамбле культовых построек Ростова мы столкнемся еще раз.

Число «семь» в христианской числовой символике занимает особое место. Это и семь даров Святого Духа, и семь Вселенских Соборов, и семь дней Творения. Семь – число сотериологическое в христианской традиции.

Если мы исключим монастырские ансамбли и назовем только городские храмы, то получиться, что вместе с Успенским собором Богородице посвящено именно семь храмов, действовавших на начало двадцатого века. Это: храм Рождества Богородицы на Горицах, храм Покрова Богородицы, церковь Толгской Божией матери, церковь Введения, церковь Благовещения и церковь Смоленской иконы Божией Матери Одигитрии, известной по своему второму Престолу как церковь Козьмы и Дамиана. Если к семи храмам Богордицы мы прибавим храм Рождества одноименного монастыря в центре древнего Ростова, то мы получим семь храмов Богородицы, окружающих священный центр Ростова – Успенский Собор, являющийся в таком рассмотрении восьмым по счету храмом. А число «восемь» в христианской числовой символике есть число полноты, число все того же Небесного Града.

Но самое удивительное, что число «семь» ярко выявляется и в храмах посвященных Спасителю, храмов, существовавших в начале двадцатого века, вне монастырских ансамблей города. Три из этих храма находятся в историческом ядре города и окружают Успенский собор. Это храм Воскресения и храм Спаса на сенях, в ансамбле Архиерейского двора, а также храм Спаса на Торгу, известного с тринадцатого века. Четыре других храма расположены на восток, северо-восток от храма Успения, что тоже символично и вписывается в известный священный образ Спасителя – Солнца истины, дарующий столь ожидаемый в прошлом человечеством «Свет с Востока». Два из них находятся в черте древнего Ростова. Причем храм Вознесения находится во внутриваловом пространстве, а храм Воздвижения Креста в кольце окружной улицы. Два других храма находятся в прилежащих к древнему городу слободах: Спасграфская церковь в Спасской слободе и Преображенская в Ямской слободе.

Если мы учтем храм Иоанна Богослова на реке Ишня, находящейся вне границ города начала двадцатого столетия, то приходских храмов Ростова мы насчитаем точно двенадцать, обретя опять же священное число древнехристианской традиции.

Речь должна идти о следующих храмах: Архангела Михаила, Николы во ржищах, Иоанна Предтечи, Всех Святых, Леонтия Чудотворца, Николы на Всполье, Святого Лазаря, Архидиакона Стефана, Бориса и Глеба на древнем княжеском дворе, Свт. Димитрия, Николы на Подозерье. Для корректности скажем, что двенадцатым храмом в черте города можно было бы считать утраченный в старину храм Ильи Пророка, стоявший недалеко от храма Всех Святых.

Такова топография культовых сооружений дореволюционного Ростова. Безусловно, было бы некорректно пытаться найти в структуре постепенно, веками развивавшегося и менявшегося города точных соответствий священным числовым канонам христианской традиции, или попытаться представить Ростов, как воплощение единой строительной программы, основанной на сакральном символизме православной духовной культуры. Однако то, что градостроительный ансамбль города сложился под огромным влиянием этих идей, ставших у наших предков доминирующими идеологическими ориентирами в период бурного расцвета русской духовной культуры и русского градостроительства в шестнадцатом и семнадцатом веках, безусловно.

И ярким доказательством тому служит ансамбль Архиерейского дома (Кремля), который не полностью, но в известной степени воплощал собой священный образ Небесного Града.

При взгляде на план Архиерейского дома, построенного, что очень ценно, в короткий период по единому плану в конце семнадцатого века, бросается в глаза его квадратная планировка и количество башен, почти полностью соответствующее священному числу ворот Небесного Града – двенадцати. На данный момент количество башен – одиннадцать. Форма квадрата несколько изменена с включением в ансамбль Белой столовой палаты, построенной в 1675 году на линии стен, из-за чего стены образуют выступ. Однако даже на этом участке находится две башни, что сохраняет общий замысел по форме: четыре угловые баши и по две на каждый из четырех пролетов стен, итого – двенадцать башен. Садовая башня выступа была утеряна и реконструирована только в конце девятнадцатого века, после указа Императора Александра Третьего от 1883 года, о придании Архиерейскому дому государственного статуса Музея Церковных древностей и реликвий.

Мы можем, с определенной вероятностью на правомерность такого подхода, предположить, что двенадцатая башня ансамбля была утрачена позднее. Возможно, дальнейшие археологические раскопки в городе прольют свет на эту загадку.

Сама стена всего ансамбля дополнительно увенчана двумя прилегающими к ней колокольнями при храмах Воскресения и Иоанна Богослова. Позднее к ансамблю примкнула стена со стороны озера Неро, окружающая Митрополичий сад-огород. Эта стена с двумя декоративными башенками и палаткой. С другой стороны к ансамблю Архиерейского дома примыкает кафедральный Успенский собор, окруженный вместе со Звонницей особой стеной со Святыми воротами 1754 года. Эти пристройки несколько изменили первоначальный ансамбль Архиерейского дома, внутри которого сейчас четыре храма, но первоначально было три! Храм Одигитрии выстроен на десять лет позднее основного комплекса зданий в 1693 году.

Самое удивительное – это пруд посредине всего комплекса Архиерейского дома, что весьма сближает весь ансамбль с культовыми сооружениями Древнего Египта, Шумера и Индии с обязательным атрибутом храмового комплекса – бассейном.

Став, наряду с Успенским собором, центром всей градостроительной композиции в конце семнадцатого века, Архиерейский дом определял уже дальнейшую логику развития города.

В 1779 году Комиссией от строений был утвержден регулярный план развития города Ростова. План города получил традиционную для большинства древних исторических городов России радиально-кольцевую структуру улиц и переулков, что весьма незначительно изменяло, а скорее упорядочивало исконную древнюю структуру.

Великолепный ансамбль Архиерейского дома предназначался быть доминантой города в еще большей степени, чем это было до упорядочивания гражданской застройки. К северо-западу от центра, охваченного земляными бастионами, было оставлено значительное незастроенное пространство для ярмарки, третьей по значимости в России. Это открытое пространство делало панораму города просто великолепной.

Спасо-Яковлевский и примыкавший к нему бывший СпасоПесоцкий монастырь, Авраамиевский и Петровский монастыри были определены как фланкирующие ансамбли всей городской застройки, что придало городу не только смысловую целостность, но и невыразимую живописность, а также позволило сохранить его прежнюю, «дорегулярную» структуру центра.

Для застройки центральных улиц жилыми каменными домами и общественными зданиями Комиссией от строений были предложены различные типовые проекты. С небольшими отступлениями от «подлинников» они были воплощены в ростовском гражданском строительстве в восемнадцатом и девятнадцатом веках. В 1802 году в городе по новому плану было построено семьдесят каменных и двести пятьдесят деревянных домов.

Таким образом, стараниями Комиссии от строений был не просто определен удивительный облик Ростова, но и сохранена его исконная древняя структура с доминантой священного Собора Успения и Архиерейским домом. Своими рекомендациями и надзором за строительством, комиссия предопределила не только сохранность всей древней структуры, но и ее органическое развитие. Необходимо признать, что такой подход к планированию гражданской застройки, с учетом ценности сохранения всей древней топографии города, включая особое внимание к сохранению ландшафтных особенностей и величественных панорам города, приводит в изумление сегодня, когда после восьмидесятилетия градостроительного варварства мы постепенно возвращаемся к живительным истокам национальной градостроительной культуры и традиции.

Если же речь идет об уровне этой культуры сегодня, то мы вынуждены признать, что деятельность Комиссии восемнадцатого века опередила свое время лет на двести, с учетом того уровня градостроительной культуры, на котором мы сегодня находимся.

Ростов был и остается не просто архитектурным сокровищем национальной культуры, но и живым хранителем древнего Православия, пришедшего на эту землю до крещения Руси равноапостольным князем Владимиром. Глубинные корни нашей национальной идентичности, нашей государственности, нашего духа, наконец, лежат в трех древних центрах Руси: Новгороде, Киеве и Ростове. Во время жизни и подвига величайшего русского святого, уроженца града Ростова преподобного Сергия Радонежского, священный центр нашей национальной жизни окончательно переместился в Москву, наследовав трем древнейшим Русским градам.

Сам переезд семьи преподобного Сергия из Ростова в подмосковный городок Радонеж весьма символичен. В лице преподобного Сергия новая столица Руси получает не просто гражданина, на ком доподлинно почивает Благодать Божия, но и гражданина Руси Небесной, гражданина, который, связывает собой, своей личностью, Родину земную и небесную для каждого русского человека. Но земная родина святого Сергия остается важным звеном этой священной цепи, соединяющей через преподобного Сергия теперь и каждого из нас с отечеством земным и небесным.

Именно поэтому роль священного Ростова для нашей национально-государственной и духовной истории видится особенно важной и далеко не исчерпанной. Здесь, в этом городе, сокровенные корни нашего национального духа, которые продолжают питать могучее древо истории имя которому – русский народ.

Часть 2

Число как язык эстетики

Одна из основных идей учения древних монотеистических цивилизаций состоит в том, что во всей вселенной господствует единый закон. Закон этот и всякое знание, из него вытекающее, частично открыт человечеству Творцом. Этот закон проникает все, что существует, все существующее есть, следовательно, проявление единого закона. Так как все возникло по одному и тому же закону, соответственно, в представлении древних, все должно быть также приведено в одну систему, выражено в одной формуле, едином алгоритме, все должно отражать одни и те же основные явления, отвечающие проявлению действия силы Бога в явлениях мира. Все на земле и во вселенной, от самого великого до самого малого, есть подобие Творца. Таким образом, все отражает одно в другом, или во всех проявлениях живого и неживого, материализована единая идея, один и тот же закон. В этой идее древневосточного учения заключена суть его мировоззрения. Такое понимание мира, поднимающееся над простейшими вещами, приводящее наблюдаемое во внутреннюю связь взаимной обусловленности, и есть мировоззрение, образуемое из суммы опыта и знаний человека о связи окружающего мира. Закон единой идеи был воспринят человеком через число. Через число и числовые отношения человек проявляет свои творческие силы. Число лежит в основе естественнонаучных знаний, музыкальных и архитектурных концепций, история связана временем через число. Число это язык вечности и истины, поэтому число воспринимается как посредническая структура в отношении между человеком и Творцом. Знаменательно библейское высказывание, согласно которому Бог «все расположил мерою, числом и весом» (Прем. 11, 21). Древневосточное мировоззрение воспринимало непреходящие «числа-законы» как канонические установки, лежащие в основе художественного творчества и архитектуры. Подобная творческая традиция наблюдается в древнерусской художественной культуре и архитектурном творчестве, в частности. Некоторые знания о канонических числовых константах традиционно давалось в качестве откровения, что является интуитивным, надличностным фактором. Закреплению познанного служило Предание, сохраняющее высшее знание как мифологему. В этой связи, допустимо говорить о существовании единого мировоззренческого архетипа в представлении о числе как структурном элементе мироустроения.

В Древнем Вавилоне, Ханаане, Греции и Риме были разработаны и повсеместно использовались обширные системы священных чисел. Пифагорейцы развили древнее учение о числах и придали ему философское обоснование. Различные области деятельности человека – философия, богослужение, музыка, теология, архитектура, искусство, литература, история, медицина, народные обычаи и ритуалы – связаны с применением нумерологических знаний. В духовных культурах прошлого использовались числа, за которыми закреплялись конкретные значения. Отсюда – представление о мистическом значении чисел и числовых отношений, среди которых священными считались 1 и 10 – как символы совершенства, 3 – отражала триадную сущность вещественного мира, а также число человеческой души (имелось в виду указанные Платоном наклонности души – к познанию, раздражению, влечению), 4 – как символ стихий и материи, 5 – символическое обозначение брачного союза, 7 – как знак универсального мироправящего начала и гармонии мира, 25 – как число структурного строения вселенной (Пифагор)21 и др.

У Диогена Лаэртского после числового ряда следуют точки, линии и далее геометрические фигуры. Подобная трактовка математического учения Пифагора возможна, если учесть, что геометрические фигуры – более формальные проявления идеальных и абстрактных чисел (см. Диоген Лаэртский, Гиерокл и др.). Числовой ряд от 1 до 10 описывает последовательные этапы сотвореня вселенной – от источника всего, Единицы, до рождения проявленного мира. Таким образом, знание чисел и пропорций лежало в основе понимания мироздания.

Александр Афродисийский в коментариях к «Метафизике» Аристотеля пишет, что пифагорейцы «утверждали, что вся Вселенная составлена согласно некоторому гармоническому отношению». Они выделяли 10 движущихся сфер: в центре «Очаг» Вселенной, или центральный Огонь, вокруг него семь планет (включая Солнце и Луну), сфера неподвижных звезд, земля и Антиземля. Каждое из движущихся тел издает звук определенной высоты (движущиеся быстрее звучат выше, а движущиеся медленнее – ниже). Скорость движения и звуки, издаваемые телами, пропорциональны расстояниям между ними . Отсюда, по представлениям пифагорейцев, движению Неба присуща музыкальная гармония и небо «звучит» как гармонический аккорд». Платон в «Тимее» и «Государстве» развивал эту пифагорейскую теорию.

Порфирий в «Жизни Пифагора» пишет: «Числа Пифагора были символами, посредством которых он объяснял все идеи, касающиеся природы всего ». Сакральные числа древности носят значения «вечных чисел», которые читаются как аллюзия законов вечности. Именно такие числа в космологических построениях древних культур и Средневековья являлись центральным понятием и толковалось как принцип всех вещей.

В Священном Писании переработаны сакральные системы священных чисел, которые сложились в Древней Греции, Средиземноморье, Палестине. Эти системы были переосмыслены на ином историко-философском уровне и в рамках Писания обрели обновленное мистико-символическое содержание. Ближневосточные и платонические идеи числа проникли в раннехристианскую догматику и трансформировались, воплотившись затем прикровенно во всех сферах творчества. Развивающаяся греко-византийская христианская традиция включала в сферу своих интересов разработку образно-символической интерпретации чисел. В. В. Бычков отмечает, что «начавшийся с ранних христиан в сфере религиозной жизни и богословия процесс христианизации античной культуры достиг своего апогея, т. е. окончательного перехода культуры в новое качество, в Византии к IX в»22. Большое внимание числовому символизму уделяли александрийские экзегеты. Известные христианские философы II и III веков Ориген и Климент Александрийский разработали особый символико-аллегорический метод толкования числовых кодов священных текстов. Первопринципы в толковании раннехристианских апологетов, которые описывает, например, Климент Александрийский, базируются на числовом и астрологическом символизме (семь планет или небес, управляющие этим миром, Восьмое небо, обитель Софии, 12 знаков Зодиака как символ двенадцати апостолов и др.)23.

Аналогичным методом пользовался святитель Григорий Нисский. Сведения о сакральных числах можно найти в авторитетных экзегетических, историософских и догматических трудах отцов, апологетов и учителей церкви, таких, как: Августин Блаженный, Иоанн Дамаскин, Максим Исповедник, Лактанаций, Тертуллиан, Григорий Богослов (Назианзин), Исидор Севильский, Евсевий Кесарийский, Бенедикт Нурсийский, Амвросий Медиоланский, Тихоний Африкан, Григорий 1 Двоеслов (Великий), Ириней Лионский. Древние пророки и писатели наделяли слово потаенным числовым смыслом, сохраняя тем самым корни давних традиций числовой мистериальности. Дионисий Ареопагит в «Ареопагитике» сказал, что весь мир материального и духовного бытия есть система символов и образов. Он относился к числовой символике как к определенной информационной структуре, призванной донести священное откровение. Более того, Дионисий Ареопагит полагал, что числовая символика способна реально являть мир сверхбытия на уровне бытия.

Подчинение числовым отношения структурности макро– и микрокосмоса в их временной и пространственной протяженности отображено в таких книгах, как «Минея служебная» («лик звезд седмочислен»), «Богословие св. Иоанна Дамаскина» («глаголят, что у сего мира седьмой век»), в «Ответах Анастасия Синаита» («три племени суть человеческие: дети, юноши, старцы»). Античные знания, воспринятые Византией, наследовались Русью через культуру Сербии и Болгарии. Первое время после принятия христианства на Руси переводилась наиболее авторитетная, и, одновременно, более близкая к античной традиции литература, созданная до IV века включительно. Поэтому на Руси очень быстро сформировалась собственная богословская и каноническая культура (Иларион, Феодосий, Антоний и др.), которая легла в основу творческих тенденций домонгольского периода.

Древнейшие цивилизации жили знаниями глубокого мистического синтеза между «символом – числом» и архитектурной формой в целом. Мистико-символическое учение о числе и числовых отношениях, разработанное еще древними цивилизациями Востока, непосредственным образом повлиявшее на развитие искусства архитектуры, проходит сквозным направлением через все исторические эпохи. Эти убеждения подобны памяти сердца, когда знания сосуществуют с сознанием на глубинном уровне. Эти знания не требуют наставника, поскольку заложены свыше, как умение любить. Поэтому всегда будет звучать искусственно и условно желание проследить пути наследования сакрального знания в истории. Тем не менее, мы принимаем эти условия научного этикета, дабы не нарушать традиционных приемов изложения.

Традиция числа и меры

Абстракция числа существует лишь в ментальности современного человека, на такое упрощенное отношение к числу указывал С. Н Трубецкой. «Арифметическое число – подчеркивает С. Н. Трубецкой, – не имеет никаких свойств, кроме арифметических; метафизическое число обладает качественной природой, является особой силой, или началом (иначе – принципом – Г.М. )»24. Сложения архитектурного пространства базируются в первую очередь на метафизике числа, что определяет качество самого числа и пространства одновременно. Арифметические признаки числа следует считать подчиненными и второстепенными для данного исследования, поэтому их рассмотрение не будет затронуто.

У русского мыслителя А. Ф. Лосева эти числа называютcя «умные числа» или «умные меры», имеющие самодостаточное значение для метафизики числа. Категория «меры» имеет, однако, самостоятельное значение. Слово «мера» в индоевропейской традиции обозначает «справедливость» и «измерение» (как процесс, результат, и единицу). Мера, таким образом, есть возможность осуществления процесса репродукции образа-числа в реальности. Рассуждения В. В. Бычкова дополнительно раскрывают нам смысл слова «соизмерять»: «Глагол modulor, происходящий от modus (мера), означает в латинском – размерять, ритмически и гармонически организовывать, соразмерять; modulatio – соизмеривание, содержание в мере, размеренность, ритмичность»25.

Некоторые знания о канонических числовых константах традиционно транслировались в форме откровений, преданий и пророчеств, что является примером проявления интуитивного, надличностного фактора, наиболее ценного с точки зрения архаичной ментальности. Закреплению служило устное предание, сохраняющее высшее знание как мифологему, Священное Писание и культовое зодчество. В этой связи допустимо говорить о существовании единого мировоззренческого архетипа в представлении о числе как структурно-каноническом принципе мироустроения .

На этом хотелось бы остановиться, поскольку единство подхода именно в этой точке расщепляется на два направления, одно из которых ведет к вопросу математической природе гармонии, а другое – к метафизическому образно-числовому принципу творения. Задача усвоения начал или иными словами, принципов26, которые были положены древними и с которым были тесно связаны все последующие построения и развития идей и концепций напрямую связана с проблемой числа. Принцип, сфокусированный в числе, образует парадигму, т. е. единую теоретическую модель, позиционируемую каноном как закрепленным ментальным образцом. Транслируемая средствами канона архаическая семема числа, единая по своей сути для различных исторических эпох, может выражаться во множестве разнообразных и часто противоположных системах, сохраняя при этом свою изначальную целостность, поскольку, по утверждению С. Н. Трубецкого: «Древо человеческого познания пребывает единым во всех своих разветвлениях»27. Единство архаической семемы числа сохраняется в отношении к числу как парадигме сакрального образа. Поэтому образно-числовой канон представляет универсалию сакральной традиции .

Этот закон, по Платону, состоит в том, что всякое «творение должно быть создано в соответствии с первообразом», внутреннее устроение объекта должно быть правильно организовано, что обеспечивает «некая объединяющая связь»… задачу объединения (иначе, создание целостности) наилучшим образом выполняет пропорция»28. По сути, пропорция является своего рода утверждением гармонической числовой парадигмы мироустроения. Однако, в этой трактовке Платона упускается самое главное условие «соответствия с первообразом», а именно – соответствие на уровне именования, что представляет сам принцип наделения нового образа качеством первообраза . Не исключено, что творение в соответствии с первообразом в первую очередь подразумевает творение во имя первообраза. В таком случае, образно-числовой канон выступает в качестве главного метафизического принципа творения. Универсальная гармония пропорций здесь может выступать в качестве вторичного условия, обеспечивающего универсальные качества объекта.

В ряду иерархии архитектурных объектов приоритетным значением всегда обладало храмостроительное искусство различных культурно-исторических эпох. Наряду с градостроительным искусством, храмостроение отмечено верностью истинным духовным началам, в качестве «принципов»29 проявляющихся в фиксирующих установках, называемых широким по значению термином «канон». Принципы, как правило, озвучиваются каноном, который, в свою очередь, имеет несколько моментов самораскрытия, что всякий раз вызывает смешение понятий, приводящих к выхолощенному представлению о каноне как следованию или некоторым творческим «привычкам», или характерным чертам какого-либо стилистического направления. При этом опускается исконное смысловое ядро канона, представленное формой принципиальной установки, которая в самом предельном значении опирается на семантику числа. Как бы ни был спорен вопрос канона в науке о храмостроении, его необходимо изучать, потому что он является наиболее значимым, когда речь идет о традиционной системе наследования опыта.

В истории мистика чисел и числовых отношений проявляется как коллективный феномен. Традиционно, отдельный смысл числа не сводился к какому-либо одному значению, а скорее представлял собою многоплановую и многогранную семантическую структуру, содержание которой в каждом конкретном случае – в зависимости от объективно-субъективных факторов контекста – может предстать как более или менее однозначное. Причину такого отношения к числу исследователи видят в том, что число и счет относились к области сакрального. Этими средствами воспроизводилось строение мироздания, необходимость в чем, как известно, возникала всякий раз при возведении храмов и городов. Именно тогда сакральные числа выступали в качестве парадигмы.

Дионисий Ареопагит в «Ареопагитике» сказал, что весь мир материального и духовного бытия есть система символов и образов. Он относился к числовой символике как к определенной информационной структуре, призванной донести священное откровение. Более того, Дионисий Ареопагит полагал, что числовая символика способна реально являть мир сверхбытия на уровне бытия.

Особое значительное влияние на христианское учение о числе оказали исследования Августина Блаженного (рубеж IV–V вв.). Опираясь на математические спекуляции неоплатонизма, этот христианский богослов рассматривал число в «качестве всеобщего закона», лежащего в основе духовной и материальной сфер бытия. По его мнению, «между приходящими числами природно-материального мира и вечными числами высшей истины» пребывают исполняющие роль посредника идеальные числа, т. е. «числа красоты, искусства и творческого разума»30. Этот святитель не только работал с сакральным содержанием чисел, но пытался рационально осознать действие архетипических идей как воплощения числовых модусов в онтологическом, эстетическом и гносеологическом аспекте мироустроения. В своих работах он считал числа основанием всеобщего закона, структурирующего материальную и духовную сферы бытия. Августин Блаженный полагал, что числа суть некие активные творческие принципы, вносящие в окружающий мир иерархическую структурность и последовательность. Числовые иерархические системы подразумевались им как преходящие числа материального, природного плана бытия и извечные числа высшей истины31. Августин, направляя свои рассуждения в чисто эстетическую сферу, поясняет: «Но, поскольку я вижу, что «модулировать» происходит от modus (мера), ибо во всем хорошо сделанном должна соблюдаться мера, […] постольку мне хотелось бы выяснить, что же, в конце концов, есть «модуляция» – слово, которое уже почти одно заключает в себе определение целой большой дисциплины. Основываясь на рассуждениях Августина и адаптируя их с целью приведения в соответствие с языком архитектуры, можно дать следующее определение термину «модуляции»: «модуляция» является некоей «опытностью», или «знанием» (peritia) процесса сложения архитектуры, точнее – знанием правильно организованного процесса сложения гармонии архитектурного произведения.

Если останавливаться на «модуляции», а в архитектуре она превращается в «модульность», то известно, что принципы модульности суть числовые закономерности, называемые «пропорцией». Число лежит в основе любого модульного построения , виды модульности отличаются типом числовых отношений, которые включают: 1. «гармоническую» составляющую, 2. «геометрическую» составляющую и непосредственно 3. «идейно-каноническую составляющую , которая является основным предметом данного исследования. Для разграничения представленных терминов необходимо определить их качественное отличие.

Оращаясь к термину «пропорционирование», столь необходимому архитектору, приходится вновь обратиться к Августину, который вслед за Пифагором и Платоном находил, что единство «может быть достигнуто с помощью того единственного соотношения, которое по-гречески называется analogia, а у нас зовется пропорцией (proportio)». Итак, «числовая пропорция» – это эстетическая закономерность, являющаяся критерием совершенства; это числовая упорядоченность мира, свидетельствующая о разумной основе бытия. Таким образом, архитектура, основанная на законах единства, равенства, пропорции, соразмерности и соответствия, зиждется на числе, в котором эти закономерности содержатся в чистом виде. «Все художники, – пишет Августин, – создающие телесные образы, имеют в своем искусстве числа, в соответствии с которыми они строят свои произведения, формируя [произведение], пока то, что создается снаружи, не будет, насколько это возможно, казаться правильным в свете сияющих внутри чисел и пока через посредство чувства оно не понравится внутреннему судье, который рассматривает высшие числа».

В одном из своих поздних трактатов Августин указывает на некое чувство, способное определять гармонию, состоящую в согласии противоположных элементов: «Во всех вещах познаем мы господство закона соответствия, связи, созвучия и согласия противоположных элементов: греки называют это гармонией». Это представление о гармонии явлено через тождество: «целое так относится к большему, как большее к меньшему»32.. В этом выражении дано традиционное античное определение красоты как гармонии. Эта вторая категория чисел Августина, которая может быть определена его же словами как «числа гармонии», т. е. «красоты, искусства и творческого разума» 33.

И если в системе Августина подняться выше тех чисел, которые находятся в творческом духе художника (числа гармонии. – Г.М. ), то попадешь в царство «вечных чисел» (числасимволы – Г.М .), в которых заключен свет мудрости и тайна истины (De lib. arb. II, 42). Самый высший вид чисел – числа духовные (spiritualis), участвующие в упорядоченной организации космоса. Эти числа существуют в качестве предопределенного образа и как платоновские идеи-образцы. Они подходят близко к понятиям «число-образ» и «число-имя», на которых в основном базируется вся наука о пропорциях. Отсюда следует, что число и форма являются основными элементами символа, чтобы, как сказал Лактанций, знаково, «под покровом изобразить истину».

Здесь отчетливо намечена полная числовая схема универсума, в которой числа красоты, искусства и творческого разума занимают среднее место и играют роль посредника между проходящими числами природного материального мира (числа счета) и «вечными числами» высшей истины 34.

На этой систематизации чисел необходимо остановиться, поскольку она дает ключ к решения споров о методиках пропорционирования. Дело в том, что каждая из этих групп чисел в архитектурном творчестве решает автономную от других задачу, и непонимания возникают из-за невозможности сравнивать методы пропорционирования каждой из этих групп. Итак, «Числа Августина» можно привести к следующей системе, основанной на универсальной схеме:

1.  Первая категория чисел – «вечные числа» высшей истины, в богословской и философской экзегезе представленные в связке: «число-образ» и «число-имя»;

2.  вторая категория чисел – «числа красоты, искусства и творческого разума» (или числа гармонии);

3.  третья категория чисел – проходящие числа природного материального мира, числа счислений и арифметических манипуляций.

Взгляды Августина во многом озвучили специфику средневекового отношения к числам. Числовые универсалии определяли все области и уровни материально-практической и духовной деятельности человека. Процесс христианизации не отменил архаичного отношения к Числу как сакральному модусу мироустроения, всякий раз фиксируемому историческим мифом или религиозным преданием. В современной ментальности наблюдается удивительная антиномия прагматического отношения к Числу и архаический способ трактовки Числа как ноуменальной категории, в высшем своем проявлении отражающий священное Имя и образ Бога.

В настоящее время произошло смешение в представлении о различных значениях Числа и Меры. Утрачено деление чисел на три группы: 1) «вечные числа» высшей истины, т. е. числа-символы ; 2) числа красоты, искусства и творческого разума, т. е. числа гармонии ; и 3) проходящие числа природного материального мира, т. е. числа счисления 35.

Меру необходимо отнести к третьей категории «чисел счисления» и рассматривать ее в контексте данного исследования в качестве служебной, исторически дифференцируемой функции. В связи с таким разделением функций числа и меры и выделением меры в служебную функцию репродуктивного творческого процесса, необходимо забежать вперед, чтобы заявить о невозможность прямого влияния меры как переменной численной единицы измерения на метрические принципы архитектуры. Мера приобретает более весомое положение, если условно трактуется как элемент модулирования, т. е. только «модуль».

Модуль имеет возможность отражать меры любого временного периода, любой традиции и поэтому значение модуля более универсально, что позволяет говорить о модуле как об одном из составляющих элементов суммы архитектурных принципов.

Числа гармонии постоянно волнуют фантазию математиков и архитекторов. Эпохи архаики, Средневековья и Возрождения показали примеры активной реализации чисел гармонии в художественной культуре. Евклидизм как явление может быть заглавием для этой ветви науки о числах.

Числа-символы относятся преимущественно к пифагорейской традиции и в последней редакции встречаются у неоплатоников. Только эта категория чисел участвует в формировании мифа. Только эти числа использует метафизика в качестве средства информационной трансляции. Поэтому именно эти числа рассматриваются в нашей книге в качестве центрального пункта, вокруг которого формируются принципиальные мировоззренческие узлы мифоэпической, духовной и художественной культуры.

Для себя отметим, что архаичная «наука о числе» явилась тем принципом или той установкой, которая, пронизывая культурно-исторические эпохи, доносит в мифологеме числа универсальную ментальную модель мироустроения.

Древнерусская средневековая архитектура и культура в целом не оставила теоретических трактатов. Однако образцом для понимания мышления и творческих исканий русского средневековья может послужить западноевропейская средневековая культурная традиция. Подобная методика параллельного сопоставления ментальных мировоззренческих моделей позволяет реконструировать утраченные пласты в творческом мышлении смежных духовных традиций, каковыми являются авраамические религии. В данный момент комплексное использование общей суммы знаний и представлений в целом культуры, науки и религиозных установок Средневековья может принести наиболее ощутимые результаты. Этим блоком руководствовался автор данного исследования, пытаясь реконструировать метрические (мерные) принципы (начала) древнерусской архитектуры исходя из общих представлений древности и Средневековья о мере и числе.

Число, имя, символ

Молитесь, чтобы воздвигнут был со славою Храм Господень. Как? Учитесь! Получив оставление грехов и надеясь на Имя, мы делаемся новыми, сотворенными заново36.

Свидетельство Варнавы, одного из 70 апостолов и сотрудников Павла

Творец создал два мира. Вступив в потустороннюю (мировую) половину, Он начал размышлять: как мог бы Я проникнуть в эти миры? И он проник в эти миры двояким путем: путем образа и путем имени.

…Эти два суть великих проявления (Творца)37.

Юнг К. Г.

Сакральный смысл, исходящий от вечного и абсолютного архетипа традиционно аккумулировался на первичном символе – числе 38. Вторым сакральным архетипом в архаичном мировоззрении всегда было имя 39. Эти две ментальные семемы формируют базовую теоретическую модель, которая со временем приобретает значение эталона или канонического образца. Последний, в свою очередь, может позиционироваться какой-либо одной из названных категорий – либо только именем, либо только числом. Это приводит к упрощенному толкованию значения числовой пропорции, проявляющейся в стремлении видеть в ней единственно эстетическую составляющую. Однако, в связи с образовавшейся двойственностью объяснять, трактовать смысл пропорций исключительно как категорию эстетическую недостаточно. До подобного понимания числовой пропорции поднялась античность и эллинизм. Христианской эстетикой число толковалось как эквивалент образа, раскрываемый через имя, и этот архаичный мистико-символический принцип, как структурная база, лег в основу художественного метода христианской эстетики.

Невозможно рассматривать средневековое понятие о Числе и Имени вне линии преемственности христианской традиции от времен архаики и поздней античности до новейшей эпохи русской философской мысли. Для понимания этого чистого историко-культурного явления необходимо учитывать смежные с архитектурой культурно-идеологические предпосылки: истоки происхождения христианской доктрины и христианского культового зодчества. Семантика архитектурной формы и образов тесно, хотя и неоднозначно, связанна с числовыми спекуляциями традиционной для конкретной культуры духовной доктрины. Именно поэтому в реконструкции метрических принципов необходимо обращаться к мировоззренческим системам культуры, к древнейшим моделям сознания, которые восходят к числу, понимаемому как сакральный архетип универсума.

Интересно рассуждение Ямвлиха, ставшее комментарием к часто звучащему вопросу о том, чем регулируется творческое делание в традиционной культурной системе: «Теургическое единение дают свершение неизреченных дел, благочестивое исполнение которых превышает всякое мышление, и сила невыразимых символов, понимаемых одними богами. Поэтому мы и не совершаем это мышлением – в таком случае их осуществление будет умственным и зависящим от нас, а ни то, ни другое не является истинным. В действительности, даже когда мы не мыслим, условные знаки сами по себе совершают свое дело, и невыразимая сила богов, к которым относятся эти знаки, сама узнает свои изображения, не побуждаемая нашим мышлением… Именно поэтому не нашими мыслями божественные причины по преимуществу приводятся в действие, и эти мысли, все лучшие состояния души и наша чистота должны предшествовать этому действию как вспомогательные причины. Главное, что побуждает божественные воли, – это сами божественные символы»40.

Юнг Г. К. подтверждает высказывание древнего теолога: «Художник интуитивно постигает высокую ценность…произведения, однако его личное отношение к миру настолько подвластно во всех отношениях традиции, что произведение воспринимается именно лишь как произведение искусства, а не как еще и то, что оно на самом деле есть, т. е. как символ, означающий обновление жизни»41. Так или иначе, но следование установленной ментальной парадигме приводит к созданию архитектурного произведения, основанного на архаичных константах, первейшие из которых всегда были сакральное число и имя. Число раскрывается на мистико-символическом плане в качестве знака-символа конкретного образа.

Климент Александрийский следующими сравнениями прослеживает степени раскрытия образа: «Как портрет является только подобием живого человека, так и мир вторичен по сравнению с живой Вечностью. В таком случае, что же является причиной для образа? Величие того лица, которое явилось первообразом для художника, чтобы оно было прославлено через его имя. Ведь хотя образ не аутентичен первообразу, Имя всякий раз дополняет то, чего не достает в слепке. Невидимая сила Бога творит совместно [с художником], который верит, что творение принадлежит ему»42. На примере данного толкования, через связь имени и числового эквивалента образа, исторически соотносимого в данной культурной традиции с конкретным образом43, возникает возведение новых объектов по аналогии, «во – образ»44 сакральным прототипам45.

На базе стабильного применения определенных чисел в связи с определенными значениями или лицами (образами), в современной топологии и теменологии возникло понятие «устойчивых числовых констант». Они стали одним из важнейших иконографических признаков средневековой культовой архитектуры, которые, по словам Ш. М. Шукурова: «имманентно заложены во внешнюю (и внутреннюю) структуру архитектурного памятника»46. Проговаривая дальнейшие аспекты влияния науки о числе на ментальный строй в целом средневекового сознания, Ш. М. Шукуров отмечает, что «нумерологические (а не только числовые) закономерности весьма активно и плодотворно составляют важнейший аспект храмового сознания».47

В связи с вышеизложенными замечаниями, для раскрытия топологической логики категории числа в метрическом моделировании пространства для древнерусской культуры действует христианская традиция, сформированная на библейской числовой традиции и интерпретирующая универсальные числовые константы. Сакральное пространство реализует единство идеи (смысла) и человеческой деятельности. В культовой архитектуре сосуществуют три аспекта типических произведений человеческой деятельности – практический, теоретический и знаковый. Последний проявлен в семантике чисел (в расширенном аспекте – семантике имен).

По сути, создание сакрального пространства занято организацией воплощения, по словам Лосева, «физической энергемы имени». Таким образом, воспроизведенная «физическая энергема имени» есть попросту предметный смысл имени, который действует в звуках имени и в пространстве, создаваемом по тому закону числа, которое лежит в основе структуры этого имени. Эта «энергема», соответственно, действует не только как звук, но и как сама предметная сущность, содержащая в себе смысл звуков48. Таким образом, число входит в череду качественных категорий, участвующих в процессе воплощении образа в пространстве. Следующая за числом фаза принадлежит геометрии, схема которой из ментальной – в числе, переходит в визуальную – в форму.

Особое значение уделяется освящению храма как акту сакрального именования49. Для этого надо остановиться на описании освящения храма, которое свидетельствует о «нарочитом, по словам С. Н. Соловьева, пребывании в храме Имени Божия»50 в авраамических религиозных направлениях, ветвью которых считают христианство и православие в том числе. В этом факте не было ничего странного и противоречивого, учитывая то центральное значение в культе, какое принадлежало торжественному почитанию и провозглашению Имени Божия. Библейские тексты, Псалтирь Давида насквозь пронизаны теснейшей связью Имени Божия и Храма. Сюда можно отнести в качестве некоторых примеров рассказ из Первой книги Паралипоменон, где Давид говорит о построении храма, в выражениях, близких в Соломоновым: «И призвал (Давид) Соломона, сына своего, и завещал ему построить дом во Имя Господа Бога моего»(1 Пар., 22, 6–8). «Он (Соломон) построит дом Имени Моему» (1 Пар., 22, 10). «Соломон, сын твой построит дом Мой» (1 Пар., 28, 6). Интересна парралель рассказу о посольстве Хираму: «Вот я строю дом Имени Господа Бога Моего, для посвящения Ему » (2 Пар., 2, 4) и т. д. Этим подчеркивается уникальное богослужебное, культовое предназначение храма, благодаря которому существенно значимы многие утраченные ныне факторы его создания, в числе которых сакральное значение посвящения, ориентация и размерение. Следует подчеркнуть важность священного акта размерения храма, как дальнейшего действия, вытекающего из посвящения храма Имени Бога. Во всенародной молитве царя Соломона читаем: «Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: Мое Имя будет там» (3 Цар., 8, 29); парралель, приводимая С. Н. Булгаковым: «Где Ты обещал положить Имя Твое» (2 Пар., 6, 20), и далее просит Бога услышать молящихся, которые приходят туда и «исповедуют Имя Твое» (2 Пар., 6, 33, 35). «Воззри на город, на котором наречено Имя Твое…не умедли ради Тебя Самого, Боже мой, ибо Твое Имя наречено на городе Твоем и на народе Твоем» (Дан., 9, 18–19).

Сюда же относится подборка новозаветных текстов: «И напишу на нем Имя Бога Моего, и имя града Бога Моего, и Имя Мое новое» (Апокал., 3, 12). Далее: «Сто сорок четыре тысячи, у которых Имя Отца Его (Агнца) написано на челах» (19, 1). По толкованию Андрея Кесарийского, догматическое значение числа 144 указывает на апостольское число 12, взятое 12 раз. Ш. М. Шукуров обращает внимание на то, что число 12 в контексте всей ветхозаветной и евангельской истории предстает как «мера, модульная величина всего ангельского и человеческого миров»51. Ср. из Апокалипсиса: «И стену его измерил во 144 локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела» (Апок. 21:17).

В приложении к архитектуре символика числа рассматривается библейской экзегезой как священный язык архитектуры. Соответствующее благоговейное отношение к Имени Божиему унаследовало христианство, ближайшим примером чему стало употребление ветхозаветной Псалтири Давида в богослужебной и молитвенной практике, где упоминание и призывание Имени Бога носит священный характер. Храмовое сознание благоговело перед Именем Божием во все века, и это Имя определяло каждый момент создания и жизни сакрального пространства. Эта парадигма религиозных убеждений вообще так прокоментирована Ш. М. Шукуровым: «…Словосочетание «храмовое сознание» характеризует такой тип культуры, в основе которого находится полисимволический образ Храма (Imago Templi) как вечносущего Дома Божия… Проблема Имени будет рассмотрена в своем… родовом для теории культуры значении: имя – это то, что рождено для культуры… в недрах Храма, в Доме Божием…»52

Для культовой архитектуры понятие «имя», «именование» тесно связано с понятием «освящение» потому, что в момент освящения в честь и память имени какого-либо священного лица, храм обретает посвящение, которое символически, через имя наделяет его особыми свойствами. В этом, возможно, заключено разрешение вопроса о тайне числа, числовой символики. Числовая символика, являясь одной из ветвей языка священного, формирует пространство храма и города, отражает предобразовательно его посвящение.

Понятие «посвящения» тесно связанное с числом и именем, необходимо требует привлечения нумерического тождества как личностной характеристики. Ее дает П. Флоренский, основываясь на том, что источник первотождества находится в недрах живой личности53. Личность, определяемая именем, символизируется числом, явленным в «нумерическом тождестве». Это положение можно применить при анализе пропорций как храма, так и города, поскольку посвященнический характер сакрального пространства всегда связан именем священной личности. Библейская традиция как ветхозаветная, так и новозаветная строго следует правилу ритуального посвящения городов и храмов. В книге пророка Даниила находим: «Воззри на город, на котором наречено Имя Твое…не умедли ради Тебя Самого, Боже мой, ибо Твое Имя наречено на городе Твоем и на народе Твоем» (Дан., 9, 18–19). «Ты Господи посреди нас, и Твое Имя наречено над нами» (Иер., 14, 9). «В Иерусалиме полагаю Имя Мое…навек», «и соорудил жертвенник в доме Господнем, о котором сказал Господь: в Иерусалиме положу Имя Мое» (4 Цар., 21, 4, 7). Сюда же относится из новозаветных текстов: «И напишу на нем Имя Бога Моего и имя града Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и Имя Мое новое» (Апокал., 3, 12).

Аналогичные смысловые акценты наполняют тексты, связанные с храмом. Опираясь на исследование вопроса имяславия С. Н. Булгаковым, повторим вслед за ним, что «храм есть место обитания Имени Божия, где Оно «положено навеки». У других писателей иногда встречаем определение храма, как места, над которым наречено Имя Божие»54. Например: «Приходите и становитесь пред лицом Моим в доме сем, над которым наречено Имя Божие, и говорите: мы спасены»… Не сделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено Имя Мое?… Пойдите же на место Мое в Силом, где Я прежде назначил пребывать Имени Моему, и посмотрите, что Я сделал с ним… Я так же поступлю с домом (сим), над которым наречено Имя Мое» (Иер., 7, 10–12, 14).

Прежде всего, храм посвящается Богу. Дополнительное посвящение храма всегда происходит «во имя» какого-либо священного лица55. Существенно важно привести свидетельство Скрижали, в которой читаем: «Храм убо дом Божий есть; аще и создан есть каменми и древесы, обаче освящается благодатию Божиею и молитвами священнническими. И несть прочий дом, якоже и прочии доми, но есть дом на земли, посвященный Богу, или вкупе с Ним и некоему от святых Его. Сего ради имать и именование святаго, имже именовася, и не просто той храм зовем дом, но святый, яко освященный от Святого Отца Всесвятым Сыном, в Святом Духе и жилище Святыя Троицы. Сего ради понеже есть во имя Святыя Троицы, яко к Самому токмо Богу ходили быхом, глаголем по сему образу, да пойдем к Святей Троицы, или ко Христу, Единому от Троицы воплощшемуся Богу Слову или к Пресвятей Его Матери, или святым ангелом, или апостолом, или святому святителю, или мученику, или некоему от святых.  Являет, яко посвятися Богу [Симеон, с. 122], и есть дом Самого Бога, и Той обитает в нем: и раб Его, имже именовася, ту обитает в нем, яко во своем жилищи, и душею приходит тамо невещественне. Многажды есть ту положен с мощами своими и Божиею силою и благодатию действует. Зоне, понеже мы есмы, сугубы от души, глаголю, и тела, и дарования в каменех, и вапне и древесех благодать Божия приходит и пребывает. И внегда молимся мы, действует с благоволением Отца и милостию Иисуса Христа, Иже воплотися нас ради и паки отроди нас, и пришествием и милостию содействителя Его и Нераздельного Духа сие самое зрим яве. Зане божественные силы и чудеса бывают во храмех, и ангелов явление, и святых, и чюдеса и знамения совершаются, и прошения даются, и исцеления даруются: и бездушная, яже обретаются во храмех, воды и камение, столпи и покрови святых, и железа, действуют не от себе, обаче сия действуют благодатию Божиею. Зане внегда именуем имя Божие и призываем Е в сия, освящаемся и мы и исцеляемся. Убо в храме, в нем же есть именование и призывание воистину истиннаго Бога, свята суть вся и Бог действует, и исцеляет, и спасает благодатию Своею божественную» 56. Так раскрыта концепция храма как неделимого символического комплекса Имени, Числа и пространства христианским богословом Симеоном Солунским57. Здесь христианский богослов пространно излагает основные положения храмовой топологии.

В христианском богословии произошло слияние двух доселе лишь ментально слиянных категорий имени и числа, когда Имя признавало Свое именование в Числе. Единым Богом было открыто Свое новое Имя – Троица. Дионисий Ареопагит следующим образом повествует о Именах Единица и Троица: «Всякое… священное песнопение богословов, изъясняя и воспевая благодатные выступления Богоначалия, приуготовляют божественные имена. Так, мы видим, что почти во всяком богословском сочинении Богоначалие священно воспевается или как Монада и Единица – по причине простоты и единства сверхъестественной неделимости, коей как единящей силой мы соединимы, и наши частные различия сверхмирно объединяемы, и мы собираемы в боговидную монаду и богоподобное единство; или как Троица – по причине триипостасного проявления сверхсущностной плодовитости»58. Максим Исповедник дает свое толкование, в котором раскрывает противоречие, возможно существовавшее в раннем христианстве в понимании Имени Троица, как числа, т. е. как счисляемого. «…Он говорит, – пишет Максим Исповедник о Ареопагите, – о триипостасной Троице… А хорошо сказано «как Троица», ибо сказано не о числе, а о славе : «Господь Бог Един есть» (Втор. 6:4)»59. Возможно, в этом комментарии отражен момент адаптации в раннехристианской ментальности несчисляемого Имени Бога, раскрываемого одновременно через число как имя. Вопрос троичности в христианстве диалектически рассмотрен в частности А. Ф. Лосевым: «Абсолютная мифология в своей окончательной формулировке есть Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святая Троица единосущная и нераздельная, неисповедимо открывающая Себя в своем Имени »60.

В настоящей работе особое внимание необходимо будет уделить вопросу влияния «чудесного имени» на пропорции сооружения, явленного через символическое число. Символическое число, стойко связанное в сознании Средневековья с тем или иным «образом – именем», проявляется в системе пропорционирования в виде определенных нумерических тождеств. Например, было автором замечено, что пропорциональный строй алтарной части храмов основан на числе «3» или сдвоенном числе «3», которое является нумерическим тождеством, символизирующем Святую Троицу. Параллельный опыт аналогичного соотнесения какого-либо числа или нумерического тождества с определенным символическим лицом, или по терминологии А. Ф. Лосева, «чудесным именем», уже осуществлен В. М. Кириллиным в работе «Символика чисел в древнерусских сказаниях XVI в.»61.

Таинственное соотнесение Имени и посвящения Храма62 раскрывается числовой и геометрической образностью (октагон – вечность – воскресение – Христос – ротонда храма Гроба Господня). Топология смыслов Храма, Имени и Числа соединена в уникальной парадигме, которая представлена таким понятием канона. Это то, что, по выражению Симеона Солунского, зиждет на незыблемом основании сам принцип Храма, «что стоит на одном месте и остается в храме неподвижным»63.

Всякий раз, обращаясь вниманием генезису творческого процесса, возникает вопрос образца, лежащего в основе того или иного произведения. Это весьма симптоматичное обращение говорит о привычном человеческому сознанию законе, по которому всякое вновь созданное творение уже имеет свой первообраз. Новое произведение будет нести в себе черты своего первообразца через «образ и подобие». Рассматривая подробнее условие наследования «образа и подобия», можно увидеть, что «образ» наследуется именем, а «подобие» – числом. В церковном зодчестве это зафиксировано в посвящении храма Имени Божия и воспроизведении нового здания храма, подобного первообразцу , т. е. с соблюдением определенного пропорционального соотношения его пространственных структур64. Эти топологические составляющие теменологии, выдвигаемые «ветхозаветными нормами храмового сознания на первый план, – могли, по высказыванию Ш. М. Шукурова, стать реалией второго плана в христианской храмовой теологии… Изначальный заданный топос никогда не исчезает, он может только изменить свой статус и стать менее заметным, но обязательным компонентом топологического ряда»65. Отсюда, парные составляющие изначального топоса храмостроения раскрываются через «образ – имя» и «подобие – число». Это есть те ментальные принципы66, которые лежат в основании храмового созидания, от которого, в свою очередь, зависят метрические принципы храмостроения.

Каждая из этих пар также восходит к числу, но смысловое значение числа каждой пары топосов носит различное толкование и образует отдельную числовую систему. Группа «образ – имя» восходит к «числу неисчислимому», связанному напрямую с именем собственным, точнее с именем священным. Группа «чисел неисчислимых» берет свои истоки в доктрине, ее символике, теологии, образует систему священных чисел, которые в пифагорейской-платоновской традиции понимались как числа-идеи или «абсолютно неисчислимые числа».

Вторая группа, образующая связку «подобие – число», ведет к числовой системе, которая обнаруживает вселенскую гармонию мироздания. Эта система наиболее разработана и исследована современной наукой. Однако, без комплексного подхода к науке о числе, при котором обе числовые системы образуют единый топологический модус храмостроения, анализ метрических принципов архитектуры будет грешить однобокостью, при которой рассмотрению подвергается лишь вторая (гармоническая) система «абсолютно счислимых чисел», основания которой уходят в основы математики.

Представленные таким образом две числовые системы «абсолютно счислимых чисел» и «абсолютно неисчислимых чисел» лежат в основе современной (позитивистской) концепции числа и теории абстракции из «Метафизики» Аристотеля, с одной стороны. С другой стороны, в представлении о «магических» (по Г. Вейлю) числах с пифагорейско-платоновской традицией, окончательно оформленной у неоплатоников. По А. Ф. Лосеву: «Господствующая ныне числовая система – совершенно по-аристотелевски бескачественна, основана на «голом» арифметическом счете монотонно следующих единиц и потому может быть названа (воспользуемся терминологией известным нам глав из «Метафизики») системой «абсолютно счислимых чисел». Вторая числовая система…имеет более специфическую и даже маргинальную область хождения. Она входит в арсенал современных исследователей архаического мышления и мифологических представлений древности, которым приходится изучать некие «числовые комплексы» 67 , в ряду которых стоят «дружественные числа» пифагорейцев, «знаменитое число» 7, «несчастливое» 13, «число зверя» 666 и т. д.; сюда же относится «очисленность» идеального, по Платону, государства – 5040 и пр. Данный ряд не содержит однородных «единиц», поэтому всякое его «число» качественно отличается от другого и ни с каким другим «числом» не может быть «сложено», потому, подобная система, согласно классификации по «Метафизике», должна быть отнесена к системе «абсолютно неисчислимых чисел». Две системы, «научная» и «сакральная», «современная» и «архаическая», максимально удалены по сферам применения и не должны восприниматься как нечто единое.

Можно вспомнить лосевское отработанное в рамках современной терминологии резюме трактата Плотина «О числах…», и еще одно важное для понимания учение о числах – трактат Ямвлиха «Теологуменам арифметики». А. Ф. Лосев обнаруживает в данном трактате исконно античную линию конструирования мироздания от хаоса к космосу68. Функция числа, по И. А. Арнольду, пронизывает Вселенную, творит ее Красоту и несет Благо. Число, по Плотину, «есть начало, ближайшее к первоединому», ибо оно – «чуть-чуть не само Единое», а по Проклу, содержится в «недрах» его. Античное число, понимается как модель-регулятор всего бытия69, заключает А. Ф. Лосев по поводу «числовой мистики» Платона. Это понимание было глубоко воспринято Средневековьем и с безусловной последовательностью воспроизводилось христианской традицией.

Для древнерусской культуры во главу угла ставилось понятие образа-числа во всех воплощениях этой эстетической категории. Без констатации связи числа с образом, которому посвящен храм и который является смыслом данного архитектурного объекта, нельзя быть уверенным, что средневековая русская архитектура понята и прочитана.

Соответственно одна из задач пропорционирования как науки – выявить суть модульных соотношений и не только гармоническую, но через число и имя – образную природу соотношений70. Эти категории необъяснимы вне числовой логики, поскольку число – фундамент всех наук, познающих и отражающих закономерности природы. Платон в процессе изложения своих взглядов о числе и счете на вопрос: «…каким образом всякое искусство и наука вынуждены быть сопричастны с ним», объясняет, что число – важнейшее средство познания бытия, существенно выявляющее «суть всех вещей». Число и имя как символы представляет собой интеллектуальную и одновременно интуитивную связку, дающую единовременно множество раздельных созерцаний, каждое из которых имеет бесконечность своего кругозора. В связи с этим неслучайно, что события, повествующие о происхождении теоретической парадигмы, транслируемой в качестве канона, посредством неизменной числовой традиции носят мифологические и легендарные черты.

Некоторая прикровенность почитания Имени Божия в православии привела к проблемным «имяславским» спорам в начале XX века. Однако эта древнейшая ветхозаветная традиция имяпочитания сохранена в Новом завете, что нашло в дальнейшем последовательное воплощение, как в западном, так и восточном христианском искусстве, и архитектуре в частности. Мы не можем избегать этого вопроса, поскольку он является ключевым в духовной практике библейской и христианской культур. Он же пребывает ключевым для архитектурного образа в церковной архитектуре.

Геометрия и число в теории архитектуры

Сакральные числа в космологических построениях древних культур и Средневековья являлись центральным понятием и толковалось как принцип всех вещей . Пифагорейцы развили древнее учение о числах и придали ему философское обоснование. В основе представлений пифагорейцев лежало представление о числе как символической схеме различных стихий, сил, законов и вещей71. Пифагорейство в общем смысле может быть представлено как идеалистическо-мистическое учение, существенно повлиявшее на духовную традицию и мировозрение раннего христианства и средневекового неоплатонизма. Пифагорейская традиция, исторически трансформированная платонизмом, неопифагорейством, неоплатонизмом, а затем отчасти христианством, внесла некоторые акценты в средневековую духовную традицию Запада и Востока.

Соответствующее отношение к числу, постулированное пифагорейцами, прочно бытовало во всех древних цивилизациях. Исключение не составило и христианство, которое относилось к данному принципу в понимании числа как метафизическому символу. Родственные представления характерны как для древнегреческой философии, так и для восточной и для натурфилософии Возрождения. Аналогичная тенденция наблюдается в древнерусской художественной культуре и архитектурном творчестве, в частности.

В пифагорейской системе представление о числе возведено, в область геометрических конструкций. Именно это свойство числа, выраженное в возможности для чисел натурального ряда иметь тождественную геометрическую форму, дает обоснование для поиска семантической связи числа и формы в сфере архитектуры. У Диогена Лаэртского после числового ряда следуют точки, линии и далее геометрические фигуры. Подобная трактовка математического учения Пифагора возможна, если учесть, что геометрические фигуры – более формальные проявления идеальных и абстрактных чисел (см. Диоген Лаэртский, Гиерокл и др.) Числовой ряд от 1 до 10 описывает последовательные этапы сотворения вселенной – от источника всего, Единицы, до рождения проявленного мира72.

Платон в «Тимее» и «Государстве» развивал эту пифагорейскую теорию. Порфирий в «Жизни Пифагора» пишет: «Числа Пифагора были символами, посредством которых он объяснял все идеи, касающиеся природы всего».

С понятием гармонии пифагорейцы связывали музыкальную гармонию и гармонию восьми небесных сфер. Интервалы между небесными телами составляли наиболее гармоничные музыкальные интервалы (октаву, квинту и кварту). А последние имели числовые значения 2:1 (октава), 3:2 (квинта), 4:3 (кварта). Числа, составляющие эти интервалы, принадлежат Четверице»73.

Священными считались 1 и 10 – как символы совершенства.

В представлениях пифагорейцев Единица (монада) – начало всех чисел и всех вещей, символ божества, Единого без второго, порождающего весь мир. Двойка (дуада, двойственность) – начало любого разделения, противоречия и, следовательно, изменения (поэтому считалась у пифагорейцев нечистой). Единица и Двойка олицетворяют собой космические начала и творческие силы. Единица связывается с божественным и духовным началом, Двойка – с материальным.

Тройка (триада) – первое порождение Двойки, после нее начинается весь ряд чисел (будучи нечетным числом, она восстанавливает нарушенное Двойкой равновесие).

Как считали пифагорейцы, все вещи определены «тремя»: началом, серединой и концом или прошлым настоящим и будущим. С точки зрения теогонии, Единица соответствует первому Божеству, Двойка – разделению на Небесного Отца и Великую Мать, а Тройка – Богу – Сыну, рожденному от Отца и Матери, то есть первому рожденному»74.

Тройка отражала триадную сущность вещественного мира, а также число человеческой души (имелись в виду указанные Платоном наклонности души – к познанию, раздражению, влечению). Усиленный акцент на совершенстве числа «3», стойкое символическое соответствие с догматическими установками христианства, позволяет усматривать это число в основе всей церковной христианской архитектуры, как раннего, так и следующих периодов, вплоть до нашего времени. Это число, пользуясь терминологией пифагорейцев, можно назвать «вечным числом» числовой закономерности, которая выступает в качестве общего закона.

Четверица (Тетрактида) как символ стихий и материи – священное число, первый квадрат – символ справедливости и священного равновесия у пифагорейцев, являлся основой всего существующего (Гиерокл) и деления на четыре ступени мудрости (арифметика, музыка, геометрия, астрономия), четыре стихии, четыре времени года, четыре страны света и т. д. Кроме того, Четверица дает первое тело – пирамиду (четырехгранник).

Математическое обоснование Четверицы: 1+2+3+4=10. Это число описывает некий законченный цикл, и тот, кто хочет считать дальше, возвращается опять к одному, двум, трем и т. д. (11=1+1=2; 12=1+2=3 и т. д.) Так что можно дойти до бесконечности, повторяя интервал десяти75.

Гиерокл пишет: «В целом Четверица охватывает все существующее: число элементов, времен года, возрастов, сословий, и невозможно сказать, существует ли что-либо, не зависящее от четверицы как от корня и начала. Четверица есть, как мы сказали, …число чисел».

По-видимому, о Четверице можно говорить как о математическом выражении законов высшей гармонии, управляющих Вселенной.

Пятерица – символическое обозначение брачного союза, пять стихий. Седмица – знак универсального мироправящего начала и гармонии мира. Семь есть священное число, в древней традиции – число солнца, которое посредствует между небом и землей, оно занимает седьмое место от центра вселенной, четвертое – от Земли, и четвертое от Небесной тверди. Двенадцать – число всеобъемлющей сферы или ограды, фигура, ему соответствующая, – правильный двенадцатигранник, он символизирует сверхнебесный огонь и сверхнебесный свет, занимающий 12-е место от Престола вселенной; 25 – как число структурного строения вселенной (Пифагор)76, символ числа Престола вселенной и др. Числовой ряд от 1 до 10 описывает последовательные этапы сотворения вселенной – от источника всего, Единицы, до рождения проявленного мира.

Таким образом, знание чисел и пропорций лежало в основе понимания строения мироздания.

Пифагор прямо говорит, что «все происходит не из числа, но сообразно с числом, ибо в числе первичная упорядоченность (taxis), по причастию к которой и в исчисляемых предметах последовательно упорядочено и первое и второе и т. д.» (195, 14–17)77.

В неопифагорействе весьма характерно выражено выдвижение на первый план число смысловой структуры космоса. Именно идейная сторона космоса характеризуется здесь в первую очередь математически78 или, точнее сказать, арифметически. В связи с этим напрашивается сравнение с традиционным толкованием образа храма в ортодоксальных вероисповеданиях, где идея смысловой структуры космоса, выраженная гармоническими рядами чисел79, передавалась через «чудесные» откровения о Небесном Городе, Скинии, некоторых христианских храмах Византии, средневекового запада и древней Руси.

Мифологические сюжеты древних цивилизаций Вавилона, Египта, Индии, Китая и пр. демонстрируют идентичные явления. Для христианского мира эстетика неоплатонизма и неопифагорейства стала тем мостом, который соединил традиционные представления древности с эстетикой новозаветной.

Неопифагорейство (может быть, и с использованием более древних пифагорейских источников) с самого начала хочет быть именно структурно-числовым космическим построением, то есть такой эстетикой, которая должна в конкретной форме обрисовать перед нами всю космическую область в чисто материальном, чувственном и даже просто зрительном виде, что целиком и полностью соответствует основному принципу построения архитектурного пространства – города или храма.

В мировоззрении Средневековья подразумевалось использование заимствованного из античной геометрии аксиоматического метода для обоснования и изложения философских и теологических учений и концепций. Этот метод ведет из области архаичной концептуальной архитектурной мысли, сквозь средневековую архитектурную мысль к пониманию принципов древнерусского архитектурного творчества.

Ясность и очевидность, присущие геометрическим аксиомам, рассматривались как критерии истинности всякого знания вообще. Именно поэтому геометрическая система может быть рассмотрена как исходный образец для других наук, тем более это касается архитектуры, в которой отражена философия мироустроения, построенная по законам универсальной геометрии80.

Текст геометрии Евклида послужил образцом для многих концептуальных систем, начиная с установления необходимых для этого определений и аксиом и заканчивая доказательством вытекающих из них теорем, поскольку в основе подобного рода применений геометрического метода в истории мысли лежало представление о мире как грандиозном теле, подчиняющемся описанию и познанию по законам геометрии. Труд Евклида «Stoicea» (греч. «Начала»), вышедший в свет в Александрии в эпоху Птолемея I Сотера (323–285/283 гг. до Р. Х.), в котором кодифицировал одну из ветвей геометрии, используется и сегодня в почти неизменном виде.

Текст Евклида самым широким образом повлиял на развитие как математических дисциплин, так и смежных с этой областью знания направлений науки и практической деятельности. Работа Евклида в основе своей посвящена плоскостной геометрии, в которой даны основные определения всех известных геометрических элементов рассматриваемой дисциплины.

Например, определения точки, линии, плоскости. Как определяет Евклид, «точка – это то, что неделимо на части», «линия – чистая протяженность», «плоскость – это то, что имеет только длину и ширину». Рассмотрение вопросов геометрии были использованы философами и схоластами античности и Средневековья под именем геометрического метода познания действительности. И все же Евклид предлагал в основном решение геометрических задач, которые определяются по сложности геометрических фигур и объемных тел. Знание «Начал» позволяет практически каждому овладеть большинством тем геометрии, что служило начальным этапом для дальнейшего познания курса специальных наук. Евклидова геометрия – основной предмет в учебном курсе высших школ во всем мире, так же как и в «квадривиуме» Средних веков… Хотя Евклидова геометрия до XVII века была «просто геометрией» и только со второй половины XVII века начали развиваться другие направления геометрии – особенно аналитическая и проекционная, и намного позднее – топология81.

Новые дисциплины не столько оспаривали правильность Евклидовой геометрии, сколько открывали дополнительные направления и смыслы, обрамляя учение Евклида и подтверждая его эффективность. Однако, несмотря на формальное признание, некоторые Евклидовские темы подвергались яростным нападкам и способствовали возникновению мощных споров, проиллюстрировав тем самым ситуацию, в которой существование устоявшейся традиции, смысл которой определять и сохранять устоявшиеся идеи и ценности, обеспечивая преемственность знаний и методов исследования, совсем не всегда обеспечивает благоговейное к себе отношение, как мы уже отмечали выше82.

Огромная заслуга Евклида состояла в исключительной способности систематизировать и обобщать83. Хотя к нему относятся условно как к создателю целой дисциплины, он не был оригинальным писателем и оторванным от мира гением, и в этом ценность работы Евклида как хранителя традиционных знаний и представлений. Евклид, по утверждениям историков математики, интерпретировал и обобщал Фетеция, Евдоксия Книдского (IV в. до Р. Х.) и др. Несмотря на некоторые противоречия и пробелы, «Начала» представлялись «гигантским шагом вперед по сравнению с той фрагментарностью, в которой пребывала и передавалась тогдашняя геометрия»84.

«Начала» Евклида приобрели значение исчерпывающего свода правил в тех областях, которые призваны по-разному разрешать геометрические проблемы. Среди подобных дисциплин: оптика, геодезия, метрология, судоходство, астрономия, агрономия, география, архитектура. Следуя судьбе большинства греческих текстов, «Начала» вскоре были переведены на арабский язык и были известны на этом языке почти пятнадцать веков. Как мы уже отмечали, перевод на латинский язык был выполнен в XII веке Аделардом Батским, однако можно говорить о существовании более ранних переводов, вошедших в тексты Боэция, отрывок в «Gromatici» и Regius Manuscripta в Королевской Библиотеке Британского Музея. Приблизительно с XV столетия осуществляются первые публикации работы Евклида.

Средневековое сознание до второй половины XV в. базируется на взглядах и представлениях, отражающих фундаментальные принципы архитектурной традиции, владеющей «знаниями древних». Свидетельство тому – «Меморандум» Франческо ди Джорджи Мартини, который провозгласил в сжатой форме основные принципы в создании культовой архитектуры 85 .

Именно в этой области бытовал наиболее полный традиционный взгляд на архитектуру, согласованный адаптированным христианством пифагорейским учением. Возможно, именно эти темы были в числе прочих преподаны устной традицией. Этот период, по-видимому, совмещал в себе относительно бесконфликтно три основных направления во взглядах на теорию архитектуры: 1) неопифагорейство, возводящее «науку о числе» до «уровня таинства» (выражение М. Сбакки); 2) геометрию как науку, «чтобы чертить»; 3) алгебру как науку, «чтобы считать».

Для нашего исследования существенно отметить момент размежевания теоретической мысли на несколько направлений, которые определили в дальнейшем пути современных исследований, сосредоточивших внимание в основном на прикладных вопросах архитектуры, включающих в себя прикладную алгебру и геометрию. Проблемы «числа как образа от образа» были отодвинуты или преданы забвению, тогда как именно эта концепция была принята Дионисием Ареопагитом в качестве магистральной для всей христианской схоластики и негласно практиковалась в архитектурном творчестве, в культовой архитектуре преимущественно. Необходимо обратить внимание, что именно это толкование числа используется в настоящей работе, исключая прикладные математические дисциплины, равно как и связанные с ними прикладную метрологию, ориентированную на меру как величину исчисления, протяжения, а не цельную единицу, используемую для материального выражения онтологического числа.

Признанным представителем Евклидизма второй половины XVII века явился профессор математики из Мессины Гварнино Гварнини. Гварнини «оказался первым, столь пространно введшим Евклидову геометрию в трактат по архитектуре». Гварнини считал Евклидову геометрию «своеобразным ключом к познанию», нормы которой объемлют основы всякой научной работы. «Начала» Евклида крайне необходимы во всех науках…и каждый, желающий совершенствоваться,…должен верить в них как в основание, принцип и фундамент, на которых должно строить, откуда нужно начинать движение, на чем нужно основывать все рассуждения»86. В первом из пяти разделов книги «Architettura Civile» Гварнини заявляет о неоспоримом, на его взгляд, первенстве геометрии в вопросах архитектуры: «И поскольку Архитектура как дисциплина, использующая меры (mesures) во всех операциях, зависит от Геометрии и, по крайней мере стремится знать ее основные элементы, то в следующих главах мы выведем самые необходимые геометрические принципы»87, как основополагающие для деятельности архитектора.

Начиная с XVII столетия, исследователями отмечается упадок интереса к пифагорейской «науке о числе» в пользу геометрического подхода в архитектурном творчестве. Этому способствовали работы XVI века – Бароцци, Барбаро, Коммандино, XVII века – Гварнини, Кеплера, «пропитанные, – по словам Д. Рикверта, – Евклидовыми идеями». Труды Кеплера по астрономии и музыке демонстрируют радикальный отказ от идей пифагореизма88, постулирующего науку о числе – гематрию, чему способствовала и революция в науке, произведенная Коперником.

М. Сбакки обращает внимание на видимые несоответствия последних для своего времени открытий науки и идеальных нумерологических концепций пифагорейской традиции, актуальность которых отступает на второстепенный план. Евклидова геометрия более близкая практике и рауиональной логике осталась несокрушимой в результате вторжения новых исследовательских данных. Научные мнения периода XVII века привели, например, Джудит Филд, к следующему оригинальному выводу: «Весомость выводов в «Harmonia Mundi» Кеплера должна рассматриваться как указание на серьезность намерения доказать, что Бог – скорее Геометр в платоновском смысле, нежели Нумеролог – в пифагорейском»89. Этот период представляет антиномию творческого сознания, выразившуюся в выхолащивании знаний и представлений о числе как начальной структуре каждого создаваемого объекта и числе как счисляемости параметров объекта. Комплексного представления о числе как сумме взглядов на действительность не наблюдается и в последующие периоды. В результате возникает ряд непониманий в трактовании таких направлений науки, напрямую связанных с представлением о природе числа, как архитектурная метрология. Область интересов исторической метрологии нередко замыкается на рассмотрении меры в смысле величины протяжения, тем самым, теряя значение меры, понимаемой, прежде всего, как «единицы» измерения, используемой для запечатления сакрального числа. По-видимому, смысловой акцент на трансляции определенного «числа», а не определенного расстояния привел к второстепенному значению меры и повсеместному великому разнообразию мер, единственным объединяющим признаком которых служил антропоморфизм их происхождения.

Дальнейший период в теории архитектуры демонстрирует смешение «науки о числе», апеллирующей понятием «число как образ образа», низводя Число на уровень банального счисления, то есть, смешивая его с наукой «чтобы считать». Исторически данный процесс соответствует XVII веку и демонстрирует этап разделения в архитектуре на культовую и светскую. Проблемы теории культовой архитектуры остаются в области устной традиции, лишь однажды кратко озвученные Франческо ди Джорджи. Публичный диалог продолжается в рамках «акусматической» науки, которая представлена геометрическим и алгебраическим подходами в принципах архитектурного творчества. Данные математические дисциплины отказываются заниматься обоснованием своих начал. Архитектура, тем более, в своих принципах не может быть обоснована исключительно с позиций математики, потому вполне естественно, что к этой проблеме должны быть подключены другие дисциплины, раскрывающие мировоззренческие тенденции средневековой культуры. Древнерусская средневековая архитектура и культура в целом не оставила теоретических трактатов. Однако образцом для понимания мышления и творческих исканий русского средневековья может послужить западноевропейская средневековая культурная традиция. Подобная методика параллельного сопоставления ментальных мировоззренческих моделей позволяет реконструировать утраченные пласты в творческом мышлении смежных духовных традиций, каковыми являются авраамические религии. В данный момент времени комплексное использование общей суммы знаний и представлений в целом культуры, науки и религиозных установок Средневековья может принести наиболее ощутимые результаты. Этой установкой руководствовался автор данного исследования, пытаясь реконструировать метрические (мерные) принципы (начала) древнерусской архитектуры исходя из общих представлений древности и Средневековья о мере и числе.

Наука о числах находит развитие в науке о геометрических формах. У Диогена Лаэртского после числового ряда, как дальнейшее раскрытие материи в пространстве, следуют точки, линии и далее геометрические фигуры. Подобная трактовка математического учения Пифагора возможна, если учесть, что геометрические фигуры – более формальные проявления идеальных и абстрактных чисел. (см. Диоген Лаэртский, Гиерокл и др.) В этом явлении исследователи видят характерные черты эллинского менталитета, связанного, в основном, с рассмотрением визуальных форм, поэтому среди математических наук греки особенно развивали геометрию90. Алгебра, напротив, индийского происхождения и была введена на Западе гораздо позже, через посредство арабов, которые и дали ей то имя, которое она все время и сохраняет (el-jabr).

Примером бытования пифагорейской традиции в Средневековье явился «Меморандум» ученого монаха Франческо Джорджи для церкви Франциска делла Виньи в Венеции – «возможно, самый красноречивый пример, показывающий сколь основательной считалась идея числа для архтектуры»91. Этот документ демонстрирует неоплатоновские воззрения Джорджи, подробно развитые в его «De Harmonia mundi totius», изданной в Венеции в 1525 г.92 Эту книгу, как и труд Марсилио Фичино, относится некоторыми исследователями к неоплатоновско-каббалистическому мистицизму, что терминологически неточно. Необходимо развести пифагорейско-платоническую традицию и каббалистический мистицизм. Здесь уместно привести мнение Р. Генона, который советует не смешивать древнееврейскую Каббалу, которая большей частью отождествляется с «наукой о буквах», с пифагорейской «наукой о числах», поскольку речь идет о двух учениях, «которые в одинаковой степени придают важное значение науке о числах; но эта наука в обоих случаях представлена в радикально различающихся формах». Традиционная наука чисел существовала у греков как основа пифагорейства, отсюда Платон вывел космологическую часть своего учения, как он ее представляет в «Тимее», а также свою «теорию идей», которая считается адаптацией пифагорейских учений о числах, рассматриваемых как принципы вещей93. Основа теории Джорджи гораздо шире ее архитектурного применения, и, тем не менее, она выстроена вокруг понятия «пропорции»94, как понимает это Платон в «Тимее». Более того, она обоснована аналогией между музыкальными и визуальными отношениями, установленными Пифагором, которые определяются в соответствии с длиной струн. Отсюда берет начало «вера в то, что лежащая в основании гармония чисел действует и в музыке95, и в архитектуре, т. е. во владениях благородных чувств слуха и зрения соответственно»96. По замечанию В. П. Зубова, эта древняя традиция жива и во «во времена Ломаццо, т. е. во второй половине XVI века, пропорции зданий и человеческого тела часто обозначались греческими названиями созвучий. К этому указанию Людвига (Lionardo da Vinci. Ed. eit. S. 198) можно было бы еще прибавить пользование выражениями «кванта», «терция», «секста» и т. д. для характеристики числовых отношений у Скамоцци – младшего в описании построек Палладио. И здесь музыкальная терминология свелась к условной номенклатуре»97. То есть музыкальная номенклатура отражает определенные числовые концепции, принципы и гармонические соотношения.

Необходимо еще раз подчеркнуть, что главный смысл платонической пропорции заключен в представлении о числовых пропорциях и числах как идеях и концепциях. При этом числа в платонизме вслед за пифагорейством видятся как неисчислимые, онтологические величины98. Затем в идеях Ренессанса усматривается отсвет тех знаний, которые Пифагор принес из Египта: «Это … мистика священного числа (целого числа), которое лежит в основе каждого порядка, каждого вида красоты – от звука флейты до гармонии сфер…»99.

Разделение в использовании числовых отношений производится, как правило, в такой последовательности: первая группа чисел участвует в определении общих пропорций зданий, касается соотносимых размеров высоты, длины и ширины помещения; вторая группа числовых отношений определяет то, что Витрувий выразил термином «коммодуляция», в согласии с которым устанавливается модуль, из которого можно вывести все размеры здания. Отмечается, что числовая формула, участвующая в построении размеров ордера, зачастую определяется по указанию стиля. Макель Сбакки видит здесь два различных подхода, отчетливо руководимых числовыми отношениями (ряды чисел, чьи взаимные отношения воплощают правила универсальной гармонии). В этом случае в рассуждении автора прослеживается некоторая размытость определений числовых отношений первой категории, которую он совершенно справедливо связывает с пифагорейской традицией. Определение качеств второй группы числовых отношений, обозначаемой им как витрувианская традиция, трактуется как продолжение или уточнение одного из направлений пифагорейской традиции. Здесь автор не усматривает, хотя формально описывает, третье направление в использовании числовых отношений (пропорций), которое имеет алгебраические характеристики. Витрувианская система числовых соотношений дала «возможность выразить архитектуру алгоритмом», в чем видится стремление алгебраического, родственного современным тенденциям способа прочтения архитектуры.

Следует обратить внимание на различие между двумя системами: « По Витрувию, умножения и деления Чисел упорядочивают архитектурные формы и размеры, а по Евклиду, архитектура и ее элементы проводятся линиями с помощью циркуля и линейки »100. Теоретик архитектуры Миккель Сбакки в связи с этим высказыванием провозглашает, что «Пифагорейская теория чисел» и «Евклидова геометрия линий» образовали полярность внутри теории архитектуры, где, по существу, уравнивается пифагорейство и витрувианство. Однако не исключено, что противостояние осложнено появлением третьего направления, возникшего из-за принципиального различия между пифагорейской теорией чисел с ее ассимиляцией в архитектуре и отвлеченной модульной системой, предложенной Витрувием.

Миккель Сбакки, весьма приблизительно, различает эти два направления в архитектурной теории, связанные с проблемой трактовки принципов пропорции. Действительно, «обе дисциплины…в некоторой степени ассоциировались с двумя великими текстами античности – «Тимеем» и «Началами». Марио Вежети пишет, что «традиция «Тимея» остается совершенно чуждой теоретическому полю наук Евклидовского типа». Но дихотомия не только в «эпистимологическом различии между геометрией и арифметикой», разделение на геометрию и арифметику сосуществует внутри самой Евклидовой традиции. Примечательна цитата из платоновского «Менона», где Сократ заявляет рабу, который не решается рассчитать диагональ квадрата: «Если ты не хочешь высчитать ее («найти число»), начерти ее»101. Платоновская традиция помещает математические объекты между миром «идей» и чувственными вещами и не входит в означенную Риквертом дихотомию, образуя собственное направление в науке о числах, которая восходит от арифметико-геометрического познания числа к символическому, что, собственно, и является корнем пифагорейского учения. Одновременно определяет третье направление науки о числе в архитектурной теории, одним из представителей которого в средневековой культуре был ученый монах Франческо ди Джорджио Мартини.

Евклидово геометрическое мышление определило творческие принципы Витрувия102, Виньолы103, Альберти, Андреа Палладио, Виоле Ле Дюка. Евклидово влияние на архитектурную мысль как значительное и структурное прослеживается вплоть до ХХ столетия. Тогда как адаптированное христианством пифагорейство, трансформировавшееся постепеннно в неоплатонизм, относительно четко читается в концепциях Франческо ди Джорджи, Антонио Аверлино приблизительно до XVII столетия, дальнейшая судьба этого направления приобретает скрытое течение, жизненность которого, однако, подтверждается бурным интересом к нему в середине XX столетия в английской, американской и итальянской теории архитектурной мысли. В средневековой русской архитектуре жизненность неоплатонической школы числового символизма основана в основном на схоластических произведениях Дионисия Ареопагита, Августина Ипонийского, Климента Александрийского, Оригена, Максима Исповедника и т. д. С другой стороны, следует отметить, что раннехристианские воззрения, а затем и Средневековье, безусловно, впитали ветхозаветную традицию с ее мощнейшей символико-аллегорической числовой экзегезой. Нельзя забывать о древнейшей языческой памяти, отпечатки которой сложным образом переплетались с христианской догматикой, рождая при этом прочные гематрические связи, существовавшие в устных преданиях. В результате, в русском средневековье так же, как в Западной Европе этого периода, можно говорить о наличии двух позиций в отношении геометрии и числа, когда наряду с Евклидовским направлением сосуществует сакральная гематрическая традиция, коренящаяся в вероисповедальной доктрине. Эти ветви прочно определяли принципиальные позиции архитектурного творчества в целом и метрические принципы в частности.

Для архитектурной традиции Средневековья геометрический способ мышления был «хорошей альтернативой более сложным нумерологическим расчетам»104. Следовательно, совершенно справедливо предполагается, что Евклидова культура во взаимодействии с архитектурой просуществовала долгое время и была, вероятно, превалирующей в массах и среди рабочих, и относилась к категории знаний «ручного мастерства», которое распространялась изустно среди рабочих и каменщиков. Отсюда следует, что значение знания геометрии предполагает ремесленный уровень постижения мастерства, но не допускает ведущего положения в архитектурной практике, которое определяется именно концептуальной стороной в создании архитектурного произведения. Отражением концептуальной позиции в архитектурном творчестве становится мышлении Числом как образом Образа, а также числом как формообразующим началом. Этот вывод чрезвычайно важен в споре о значении математических дисциплин в архитектурном деле, который осложнен смешением первенства геометрического и «алгебраического» подхода в архитектурной практике не только Средневековья, но и всей истории архитектуры. В распределении первенства этих методов лежит разгадка самого процесса архитектурного творчества.

Существовавшая одновременно с Евклидизмом параллельная витрувианская традиция, бытовавшая, по высказыванию Мекеля Сбакки, «в утонченных кругах заказчиков и архитекторов…опиралась на пифагорейско-платоновскую идею, что пропорции и числовые соотношения обуславливают гармонию мира»105. Витрувианская традиция ставит акцент на «гармонических числах», приводящих к рядам Фибоначи, иррациональным алгебраическим числовым величинам. На этой позиции витрувианство замечательно может быть выражено через Евклидизм, поскольку геометрический метод наглядно проиллюстрирует умную прогрессию чисел гармонии.

Вышеизложенные методы рисуют в общих чертах, как в Средние века сосуществовали в строительной практике методы евклидовский и витрувианский. Последний постоянно уравнивается и смешивается с неопифагорейством, тогда как пифагорейство в витрувианстве проявляется относительно внешне, на акусматическом уровне учения, когда конституируется нераздельное познание математических дисциплин. Акусматический уровень пифагорейства объемлет не только витрувиевскую теорию, но и Евклидизм. Качественное отличие и разделение возникает внутри самого пифагорейства на более высокой фазе познания, когда ученики получали право именоваться уже не «акусматиками», а действительно «математиками». Элементы «математического» уровня пифагорейского учения присутствуют в труде Франческо ди Джорджи, где его интерпретации базируются на синергии геометрии и алгебры, как символах духовного мира. Собственно дискуссии по поводу «науки о числе» могут быть уместны лишь только в рамках направления, представляемого Франческо ди Джорджи. Оппозиция между Евклидизмом и витрувианской теорией может быть сведена исключительно к спорам по разделению первенства между двумя дисциплинами геометрией и арифметикой, которая на практике приводила к уже упомянутой дифференциации в строительной практике.

Канон как принцип художественного произведения

Древний мир оставил после себя следы убедительной веры в вездесущности созидательной гармонии, при которой все явления природы, воспринимаемые на различных уровнях – как в микрокосмосе, так и в макрокосмосе – регулируются одними и теми же законами. Эти представления коренятся на представлении о первооснове как принципе, который находится в символической связи с установлениями канонов. Пифагорейцы утверждали, что «первооснова – один из самых почитаемых принципов во всех вещах, будь то наука или практика… Но природа первоосновы во всех названных понятиях с трудом поддается рассмотрению и оценке. Имеет большое значение и важно для всей работы в целом правильно постичь начало, ибо ничего, прямо говоря, не возникнет из этого разумного, если истинное начало останется непознанным»106. Сакральная основа канона раскрывается через понятие о первооснове и принципе. Принцип, по трактовке В. И. Даля: «Научное или нравственное начало, основанье, правило, основа, от которой не отступают»107. Пифагорейцы говорили, что вечная сущность числа является наиболее провидящим принципом всего: неба, земли и находящейся между ними природы. Первичным принципом является природа чисел и пропорций, пронизывающая все, в соответствии с которой все гармонично соединено и подобающим образом устроено и украшено108. Весьма ценно замечание Шмелева И. П. относительно канона: «Если обратиться к древним канонам, то придется вспомнить, что каноны эти расценивались как особые геометрические формулы-матрицы, отражающие космические (и потому онтологические, общесистемные) принципы»109. Согласно определению Шмелева, канон представляет собой фундамент методологических критериев, построенный на символико-геометрической структуре и соответствующем математическом аппарате. Однако онтологическая основа канона восходит к «началам», которые предвосхищают геометрическую структуру. Эти начала безраздельно принадлежат числу.

Гёте в свое время так объяснил принцип существования прекрасного: «Прекрасное есть проявление …законов природы… Для прекрасного требуется закон»110. Продолжая мысль, скажем, что этим законом будет канон. Таким образом, регулярное постоянство смены времен года, согласованность в движении небесных тел, красота музыкального произведения, гармония творчества человека, совершенство пропорций архитектурного сооружения и. т. д. – все это различные ракурсы проявления одних и тех же гармонических закономерностей, опирающихся на всеобщие законы мироустроения. Значит, если наука о пропорциях зодчества должна представлять собой комплекс знаний о системе взаимодействующих мерных величин, создающих отношения, приводящие к созданию совершенных произведений, – то она является лишь отдельной областью всеобщей науки, познающей основы мироздания. В объектах, изучающихся наукой о пропорциях в индивидуальной форме, обнаруживаются те же закономерности, которые находятся и в иных проявлениях материального мира.

В содержание понятия «канон» входит принцип, который сформулирован А. Ф. Лосевым как «модель» художественного произведения. Модель может рассматриваться либо как образец для последующих копий, либо копия оригинала. Далее следует уточнение, что «модель изобразима легче всего при помощи количественно-структурных методов, т. е. в конце концов при помощи количественного измерения и количественных обмеров»111. Хочется отметить, что мы естественным образом лишь договариваем мысль великого философа, когда включаем в описание значений канона число. За числом цепочка следует к понятю «модуля», модуль направляет взгляд к «мере». Но о мере следует поговорить отдельно, чтобы убедиться в ее второстепенном значении относительно представлений о каноне.

Можно дать следующее определение термину «модуль»: «модуляция» является некоей «опытностью», или «знанием» (peritia) процесса сложения архитектуры, точнее – знанием правильно организованного процесса сложения гармонии архитектурного произведения. Модуль в архитектуре соседствует с «пропорцией», так как известно, что принципы модульности суть числовые закономерности, называемые «пропорцией». Число лежит в основе любого модульного построения, виды модульности отличаются числовыми отношениями. «Числовая пропорция» – это эстетическая закономерность, являющаяся критерием совершенства; это числовая упорядоченность мира, свидетельствующая о разумной основе бытия. По Шмелеву, «пропорция, в свою очередь имеет как математическое (абстрактное), так и геометрическое (образное) выражение, причем, геометрическое отображение пропорции составляет зрительную, ощутимую и, потому наиболее действенную форму… Собственно система пропорциональных соотношений, отвечающая некоторому геометрическому принципу, и закладывается в структурную основу канонического построения»112. Таким образом, архитектура, основанная на законах единства, пропорции, соразмерности и соответствия основана на числе и каноне, в котором эти закономерности содержатся в чистом виде. Соответственно, мы чрезвычайно близко подошли к лосевскому определению канона: «Канон есть количественно-структурная модель художественного произведения такого стиля, который, являясь определенным социально-историческим показателем, интерпретируется как принцип конструирования известного множества произведений» 113. Это определение мы адаптируем для анализа пропорциональной системы храмостроения, и которое тем самым помогает нам двигаться дальше к числу, символу и мифу.

Канонические «вечные числа» высшей истины, участвующие в упорядоченной организации космоса, всегда находятся в глубине нашего духа (они-то и есть spirituales) и, отпечатываясь в уме человека, производят то настроение (affectio), которое называется «искусством». Таким образом «числовые пропорции», которым подчиняются законы искусства, происходят от «вечных чисел» – констант. «Числовая пропорция», в отличие от «вечных чисел», мыслилась как эстетическая закономерность, являющаяся критерием совершенства. Сложность в понимании смысла канона состоит в том, что он является способом трансляции сквозь эпохи «вечных чисел» – законов, средствами моделирования внутри «числовой пропорции». Эти числа – законы, выполняющие функцию «развернутого ритмического кода», транслируются средствами мифа и Священного Предания в культовом творчестве в качестве канонов, хранимых из поколение в поколение. Канон, по убеждению древности, основан на открытых свыше знаниях числовой структуры вселенной. Поэтому применение модуля и числового канона используется, по-видимому, в качестве подражания тем законам, по которым организована вселенная. Непреходящие «числа-законы» – это архаичные универсальные модульные константы114 или канонические установки, лежащие в основе архитектурного творчества.

Греки, в отличие от египтян, имели вольное отношение к канону, считая возможным его изменение в соответствии с эстетическими взглядами зодчего или ваятеля. Эта внутренняя свобода обращения с сакральными мерами прослеживается отчасти и в западном зодчестве, что привело к утрате смысла меры и унификации самой метрологической системы Средневековья. Нас же будет интересовать «канон» зодчества, который отличается от художественного-исторического стиля строгой системой наследования традиции. Внешнее различие христианского храма может меняться в зависимости от капризов времени. Только структурирующее число остается постоянным, потому, что оно отражает первый оттиск идеи, правила. «Искусство меняет здесь только оболочку. Само же устройство христианского храма остается незыблемым. Внутренний остов тот же, все то же последовательное расположение частей… по непреложному закону», – неслучайно здесь появились слова Виктора Гюго. Он очень точно описывает те значимые пункты в храмостроении, которые всегда остаются в поле действия канона. Это структура остова и незыблемое, последовательное расположение частей. На этой основе внутреннего правила, порядка и единства проистекает бесконечное разнообразие церковного зодчества.

«Канон» подразумевает знание сакральных законов метрологии, на которых он построен. «На базе канона, слагающегося в той или иной исторической эпохе, – пишет Шмелев И. П., – развивается определенное стилевое направление»115. Канон, по его словам, играет роль эталона. Важно заметить, что наличие системы мер, определяющей так называемую «вереницу чисел» имело основание в теологических воззрениях, которые адаптировали астрономические знания, являвшиеся метафизической основой древних канонов.

«Вечные числа» числовой закономерности в наиболее чистом виде воспроизводятся в культовом творчестве, которое в своей идеей и смыслом призвано воплотить энергии Вечности. В этой точке человеческой деятельности дано наглядное единство бесспорной воплощенности смысла. Это единственная область художественной деятельности человека, которая в период распада на форму и смысл избежала разрушения, и, по словам Павла Флоренского, «не лишилась истинной точки своего приложения, а потому и уверенности в безусловной нужности своей… Содержание их перестало существовать, как безусловно целое и непреложно реальное. Форма и содержание разделились и стали соприкасаться случайно и произвольно»116. Свободные искусства лишены непременной необходимости воспроизводить своей деятельностью «вечные числа» – законы, которые в культовом творчестве терминологически определены как неизменный канон. Само понятие канона упрощается, смысл его измельчается и заменяется арифметической эквилибристикой, которая возникает в период отступления от классического идеала в искусстве и архитектуре. Классические периоды в архитектуре ознаменованы появлением константных канонов, которые, по А. Ф. Лосеву, «живут всеобще – абстрактно-всеобщим, т. е. прежде всего, числовыми формами, понятия числа не арифметически-вычислительно, а реально-онтологично. Но это и значит, что числовые схемы обладают здесь непреложной значимо стью и являются именно каноном. Так, мы видим, что само по нятие канона содержит в себе нечто вещественно-смысловое, или, точнее, вещественно-числовое »117.

А. Ф. Лосев замечает, что в понятия канона необходимо привнесены априорные числовые спекуляции, что и является принципом самого канона. Если же каноном объявляются «эмпирически наблюдаемые размеры и пропорции,… в результате всего этого отпадает надобность в самом каноне»118. Значит, рассуждения о пропорциях и размерах не может не вывести к понятию о числе как образу и знаку, и соответственно, канону. Пропорции и меры – это вторичный этап в процессе проектирования, и числа пропорций и мер, т. е. эмпирические наблюдаемые размеры и величины, нельзя понимать как числа канонические, т. е. как «вечные числа». Числа канона являются идеалогемами и мифологемами, только «субстанциями, живыми силами, вещественно – смысловыми энергиями».

Метрология Древней Руси оперирует прежде всего числом как смысловой схемой, что характерно для ментальности всей раннехристианской и средневековой эстетики: письменности, музыки и т. д. Данную тенденцию, как сформированное правило для структурирования произведения119, было, по-видимому, принято в наследие от раннего периода развития духовной и художественной культуры.

Приступая к размышлению о «вечных числах», мы приближаемся к возможности исследовать числовую символику в культовой архитектуре. Именно потому эта иерархически высшая сфера художественного творчества имеет изначальное и непосредственное подчинение процессуальным целям, будь то храм, ансамбль или город, что в ее основе лежат «вечные числа». Канонические константы древних цивилизаций, транслируемые архитектурным творчеством, проявляют себя как структурно-матричная основа зодчества всех эпох. Расшифровать канон – матрицу можно при помощи числовой символики и метрологической традиции конкретного периода истории. Задача канона и меры как «языка и буквы», состоит, видимо, в необходимости прочитать «текст» архитектуры средствами символа-числа.

Проблема числа и канона в древнерусской архитектуре. Мера священного пространства

Итак, перед нами встает один из немаловажных вопросов, касающийся взаимоотношения иконографии и теменологии храмового пространства. Он выливается в существенной необходимости реконструкции логики топологического сближения двух констант храмового сознания – категории числа и храмовой архитектуры. Образная функция числа существенно изменяется в зависимости от соприкосновения с конкретными догматическими культурно-историческими установками. Смысловая специфика художественного образа определяется избранными соответствующей духовной традицией числовыми константами. Вновь обратимся к высказываниям Ш. М. Шукурова, который подчеркнул связь «топологической ценности числа как категории умозрения человека и культуры», которая может быть «выявлена исключительно в сопряжении с иными соседствующими топосами. Ведь образная (скажем, символическая) функция числа значительно изменяется в зависимости от соседства с теми или иными топосами»120. Церковное предание и Священное Писание стали определяющими векторами для разрешения семантической нагрузки, которую несет число в лоне христианской традиции. Этот метод подсказан несостоятельностью определить функцию числа, пользуясь однобоким подходом к проблемам метрологии, которые обращены, в основном, в сторону исторической атрибуции мерных величин. Эти поиски несколько абстрактны без знания канонических приемов организации пространства. Результаты могут продемонстрировать генезис приоритетных мерных параметров, это будет своего рода реконструкция инструментария древнерусского зодчего. Современный архитектор волею истории вынужден пользоваться адекватной времени мерной системой – метром. Оперируя имеющейся в его распоряжении мерой, он должен решать прежние задачи: в культовом зодчестве хранить традиции, обеспечивающие сакральность творческого метода. Мера как принцип не обеспечена устойчивостью своих показателей во времени. Это лишний раз продемонстрирует ограниченность и узость исследования только переменной меры для анализа какого-либо исторического среза, но не разрешит общей проблемы метрологии, пронизывающей все временные срезы – звучащей в одном вопросе: какой принцип и закон единит в бесконечно нестабильном мире пропорций процесс формирования сакральной пространственной среды? Исследования правил гармонии дали, со своей стороны, ответ на этот вопрос в том случае, когда вопросы метрологии затрагивали области «геометрии и алгебры» как гармонизирующих составляющих в пропорциональных отношениях архитектурного объекта. Однако в целом проблема недостаточно разрешена без обращения к «науке о числе» как важнейшему феномену образно-символического сознания. Символическая ценность числа, как принципа образного исчисления в строительной и особенно храмовой практике древности и средневековья, является опорной смысловой структурой для дальнейшего изучения метрических принципов древнерусской архитектуры.

Топологическая ценность синтеза меры, числа и образа для древнерусского мировоззрения неразрывно связана с главным духовно-эстетическим мерилом художественного творчества – каноном. Сложность практического выявления и обоснования этого онтологического критерия позволяет некоторым исследователям утверждать отсутствие как таковой проблемы канона в древнерусской архитектуре . Тем не менее мы не можем сомневаться, что в культуре Древней Руси, как традиционном обществе, процесс следования образцам с целью соблюдения канона (меры, мерила, правила, образца), был абсолютно неизменен. Каждый ныне цитируемый миф подтверждает наличие образца в той или иной форме. Канонический образец может считываться на разном уровне интерпретации символа, именно поэтому мы имеем очень подвижную форму образцовой аналогии, которая может проявляться на уровне числа, затем – геометрии форм, имени, цвета, звука. Все зависит от того, какая степень погружения в значение и смыслы нас интересует. В основе соблюдения образца лежит символическое соответствие прототипу на уровне его логической схемы, которая манифестирована каноном. Общее отношение к образцам или прототипам в каждую эпоху характерно комплексным отражением идеального прототипа, иначе канона, проявляющемся в воспроизведении образа прототипа в его иконическом и символическом выражении.

В структуре образца через число репрезентируется глубинный архетип средневекового сознания. В идеализированном, иконическом выражении, соответствие размера и формы не обязательно, но соответствие символической схеме-типу необходимо. Формы соотносимы с идеальным образцом благодаря онтологическому значению числовой константы, которая выдвинута в качестве символа традиционной для данной культуры доктриной. Таким соответствием обладают средневековые храмы, комплексы и города, которые в современном формальном описании несопоставимы, однако, применительно к модели мышления Средневековья, представлялись равнозначными в своем воплощении идеальному принципу-прототипу. Можно рассматривать эти разнообразные воплощения как серии интерпретаций образца, отражающие принципиальную каноническую систему, фиксируемую числовыми константами.

Для ментальности нашей эпохи метод создания произведения «по образцу», иначе по канону, как будто потерял онтологическую ясность. В результате, архитектурное творчество по образцу или «в ту же меру», не являющееся прямым копированием образца, перестало быть понятным. Термин «канон» в архитектуре из осторожности употребляется крайне редко и со смущением. Это вполне объяснимо, поскольку нет четкой концепции, удовлетворяющей творческую логику действия канона. Традиция забыта, но это не говорит о ее бесследной утрате. Мы попытаемся поверить профессиональной интуиции, которая совершенно неслучайно включает в лексикон архитектора это понятие. На каноне зиждется всякое традиционное устроение в обществе и науке. Именно поэтому для архитектуры остается насущным вопрос выяснения смысла образцового творчества: что есть его каноническая «мера образа» – мерная величина (сажень, локоть, пядь), общие параметры образца (храма), либо символическое число или числовое тождество, определяющее символический строй объекта в целом. С решением этой задачи нами связываются надежды на то, что тропинки изысканий неминуемо приведут к началу и принципу, на котором стоит искусство архитектуры, а это и будет канон – предельный пункт художественной идеи, способный в универсальном символе отразить первообраз.

Реконструкция традиции числового канона в современном церковном зодчестве

Сохранение библейской традицией памяти о числовых архетипических константах, воспринимаемых в качестве канона, позволяет реконструировать универсальные приемы организации пространства, характерные для древнерусского зодчества. Отсюда следует, что древнерусское представление о Храме основано не только на том, что такой объект является геометрическим образом гармонии и вселенной, но и «вместилищем Духа». Поэтому для «вместилища Духа» свойственно искать «число», персонифицирующее Дух.

Самый прямой ход – это обратить внимание на «Имя» посвящения храма, которое определяет собственно, чей «Дом» будет олицетворять данная постройка121. «Имя» в архитектурном пространстве позиционируется числом, а значит, модулем. Это послужит «началом» в решении задачи восстановления метрических принципов древнерусской архитектуры. В ряду «начал» и в иерархии проявления идеи122 именно «число» занимает первенствующее положение, поскольку оно предшествует всякому имени, образу и форме.

Для культовой архитектуры существенное значение имеет момент «именования», который сродни таинству имянаречения. Оно представляет собой основополагающий топос сакральной традиции. Это центральная фаза рождения объекта, которая в идеале определяет главные параметры развертывания культового пространства и несет на себе значение исходной для культуры парадигмы. Возникает образно-символическая связь Имени и Числа, где Имя олицетворяет Образ, а Число – знак Имени.

Метрические принципы в архитектурном творчестве – это область, в которой отражено архаически-универсальное единство эпох. Она предназначается быть транслятором универсальных символико-структурных констант, которые прочитываются путем реконструкции средневекового мировоззренческого комплекса. В результате универсального характера метрических основ архитектуры можно говорить о метрологии как прикладной дисциплине, основанной на символико-константном значении сакральных чисел , традиционно являвшихся непреходящими канонами (образцами, мерилами, примерами) воспроизведения образа духовного мира. Эта ступень создания архитектурного произведения носит метафизическую объективность, восходящую к архаическим первообразам.

С Именем Образа, которому посвящен объект, напрямую связаны метафизические принципы культовой архитектуры. Поэтому первостепенное значение в развитии творческой концепции принадлежит Именованному Образу и его рефлексии в организации храмового пространства. Меры длины и образованные путем их взаимосочетания гармонические закономерности, как явления вторичные для нашей темы и относящиеся к прикладной области в деле создания нового объекта, останутся за рамками исследования123. В связи с этим главное внимание нашего исследования направлено на гипотезу, согласно которой модуль, организованный определенным символическим числом Имени-Образа, был принят метрологической системой древности в качестве сакрального канона .

Представление о каноне, который берет основание в принципе соответствия Имя-Образа и числа, для древнерусской метрической системы позволит восстановить традиционные способы пропорциональной системы в организации культового пространства. Принципиальной основой этого процесса в архаичную эпоху всегда было наличие смысловой связи между Образом посвящения сакрального пространства и его символическим числом. Образ и его первичный символ, выраженный числом, должны были стать основными отправными пунктами при формировании концептуального модуля пространственной среды . Благодаря обращению к образному числовому канону, метрический анализ открывает возможность иллюстрации доктринальных истоков пространственной топологической программы культовой архитектуры.

В контексте универсального сознания иератической культуры пропорциональный строй пространства, основанный на символогии числа, манифестирует устойчивые смысловые модели образа. Те синхронно возникают в текстах Священного Писания и Преданиях, летописях, исторических сказаниях .

Числовая основа модульных принципов архитектуры обращает нас к вопросам канона в архитектуре. Канон связан с рождением концепции в архитектурном творчестве, и этим объясняется его непосредственная близость числу. Сохранением сведений о «началах» занята традиция, а форма сохранения традиции облечена в канон. Исторически сохранение канона обеспечивалось следованием определенному архетипическому образцу, который первым воспроизводил заданную сакральную числовую константу, наделенную стабильным пространством значений .

Вполне законно встает вопрос о степени сознательности творческого процесса, который последовательно воспроизводит определенную парадигму сознания, призванную вычленить канонические установки из универсального символа. Психология, философия и богословие разными терминами определяют первичный этап рождения объекта из архаического символа. Психология говорит о влиянии на этот процесс абсолютного бессознательного. Богословие говорит об откровении. Так или иначе, но в синхронности творческого подхода позволительно видеть безусловное влияние надличностной духовно-исторической идеи, которая как бы «витает в воздухе» и интуитивно считывается в момент творческой экзальтации. Сам момент рождения и оформления концепции произведения зачастую фиксируется в легендарных и мифологических сюжетах, которые весьма стойко сохранены в литературных источниках. Топоровым В. Н. и Кириллиным В. Н. озвучено наличие факта использования в литературных конструкциях средневековой Руси сакральных чисел. Последние наследованы в духовных культурах прошлого, за которыми традиционно закреплены особые – ирреальные символические значения.

В рамках раннего и средневекового христианства символическая наука чисел выполняла определенные структурирующие функции в церковных преданиях, историческом мифотворчестве, литературных текстах и в культовой архитектуре. В таком виде представленный канон, рассматриваемый в качестве числовой матрицы, применительно к древнерусской метрической системе дает возможность связать тему посвящения храма и его пропорционально-пространственный строй .

Формирование древнерусской культуры весьма часто ограничивают влиянием только восточно-христианской богословской и философской мысли124. Однако в вопросах семантики числа нельзя обойти античную традицию. Она посредством восточно-христианской культуры выражает параллельный, эстетически адаптированный пример для древнерусской архитектуры. Кроме того, античные традиции, как принципиальные образцы художественной культуры, были свойственны и Западному и Восточному художественному сознанию. Это явление обусловлено доктринальным единством христианской духовности, следствием чего символика всего христианского мира имеет единые принципы и каноны. Законы гармонизации и образно-числовые каноны выступают в качестве сквозных универсалий средневековой культуры.

Наше исследование затрагивает общие тенденции для эстетики западноевропейской культуры и средневековой Руси. Поэтому вполне допустимо не замыкаться на древнерусских исторических и литературных примерах, но в случае необходимости прибегать к свидетельствам западноевропейской традиции.

Образность храмового пространства выражалась, благодаря издавна сложившейся традиции, использованием сакральных модулей при возведении храма. Храмовое пространство действует как инструмент концентрации имени-образа и «обыгрывается» различными формами организации пространства, одна из которых – метрология. Следование древним правилам организации пространства храма создает единое сакральное поле, наполненное всем комплексом присутствия Священного, Единого, Вселенского измерения Бытия. Все вышесказанное обусловлено необходимостью поиска принципиальных установок в области метрологии, которые, благодаря изучению мировоззренческой основы архаичной культуры, явились бы действительно знаковыми элементами традиции.

В настоящем исследовании акцент поставлен на процессе синхронности христианской и ветхозаветной традиций. Внутренний синтез этого явления основан на едином понимании основ первоструктуры сакральной архитектуры, которые коренятся в каноне сакральной традиции . Различные формы выражения традиционных методов представляют варианты приспособления к особенностям конкретного времени и самосознания.

Необходимо раскрыть значение символического числа пропорций, используя метод включения местных национальных явлений в систему мировых тенденций. Это особенно жизненно, поскольку в современной России имеет важное значение возведение и восстановление духовных центров, будь то храмы или монастырские комплексы, метрические принципы возведения которых должны быть понятны современным зодчим. В русской культуре большое значение несло в себе структурированное числовыми кодами информационное поле храмового пространства, простиравшееся далеко за пределы самого храма. Духовно-информационное поле сакральных пространств очень важно для становления духовно-эмоциональной общности народа. По существу, это представляет разновидность культовых ритуалов, закономерная необходимость которых проявлялась в действовавшей народной традиции с хороводами, играми, свадьбами и похоронами, правилами перемещения в сакральном пространстве 125 .

Итак, заданное направление может иметь как практическое значение, так и возможность обозначить перспективные направления исследования, относящиеся к области теменологии126. Теменология рассматривает храмовое пространство исходя из целостности метафизического сознания, служит восстановлению духовной ценности каждого этапа в создании храмового искусства. В культовом искусстве вырабатываются принципы, основанные на максимальном по временной длительности, а в идеале – вневременном действии механизмов создания вечной константы благоустроения. Эта постоянная основана, в том числе, на сакральности образно-числового канона древнерусской метрической традиции .

Ближневосточные и платонические идеи числа проникли в раннехристианскую догматику и там трансформировались, воплотившись затем во всех сферах творчества. Архитектурные произведения Средневековья, естественно, оказались средствами визуальной манифестации такого общекультурного пласта эпохи, каковым исторически было отношение к числовой семантике. Нумерологические представления раннехристианских апологетов, богословов и философов в основном определили специфику средневекового понимания чисел и на Западе, и на Востоке. Это выразилось в твердых и устойчивых конструкциях сознания, которые нашли отражение в метрологии культовых зданий в частности.

«Теоретическую базу» для сакрализации и символизации чисел составили отдельные труды некоторых христианских писателей: высказывания Тертуллиана, Лактанция, Амвросия Медиоланского, Тихония Африканца, Августина Блаженного, Андрея Кесарийского, Иеронима Блаженного, Бенедикта Нурсийского, Григория I Двоеслова (или Великого), Исидора Севильского, Иоанна Дамаскина127, Иринея Лионского128, Псевдо-Дионисия Ареопагита129, Евсевия Кессарийского130, Григория Богослова (Назианзина)131, Максима Исповедника132, Боэция133, Беды Достопочтенного, Климента Александрийского.

На рубеже XIX–XX столетий смежным с нашей темой вопросам метафизики числа были посвящены работы С. Н. Трубецкого «Филон и его предшественники», П. П. Блонского «Философия Плотина». В двадцатые годы вышел целый цикл трудов А. Ф. Лосева, затрагивающий вопросы числовой семантики в античной культуре: «Диалектика числа у Плотина», «Критика платонизма у Аристотеля», «Музыка как предмет логики», «Античный космос и современная наука», «Очерки античного символизма и мифологии» и др. Этими трудами очерчен этап переходного антично-средневекового периода, разработавшего основы антропологического и космологического обоснования мироустроения.

Большое значение в оценке рассматриваемого нами периода имеют работы В. В. Бычкова: «Трактат Августина «De musica»», «У истоков средневековой эстетики числа и ритма», «2000 лет христианской культуры» и др. Бычков характеризует античный неоплатонизм как направление, оказавшее непосредственное и сильное влияние на формирование интеллектуальных представлений христианства и в то же время позаимствовавший у него в процессе острой борьбы с ним основные метафизические концепции134.

Литературные источники христианской числовой символики в древнерусских сказаниях XI–XVI веков исследованы В. Н. Кириллиным. Литературные материалы проанализированы с точки зрения бытования традиционных числовых символов в средневековой христианской экзегезе. В. М. Кириллиным были вычленены и растолкованы системы числовых символов, характерные для русской средневековой культуры. На базе широкого исторического материала древнерусских переводных и оригинальных литературных текстов дана интерпретация этого материала в нумерологическом ракурсе и трактуется как средство символического богословия.

Ш. М. Шукуров в своей монографии135 поднял сложнейшие иконографические, иконологические и концептуальные проблемы формирования храмового образа. «Следует учитывать, – считает автор, – что все культуры авраамического цикла обладали универсальным для них набором топосов… То, что было выдвинуто ветхозаветными нормами храмового сознания на первый план, могло стать реалией храмовой теологии и вновь актуализироваться»136 в христианской теменологии. «Неудивительно поэтому, что ветхозаветное описание мишкана и Храма, а также новозаветное понимание Небесного Иерусалима целиком построены не просто на исчислении их количественных параметров, но прежде всего на соблюдении необходимого, то есть заповеданного чувства меры… Скиния и Храм измеряются лишь затем, чтобы удостовериться в заложенной в них мере»137.

Историческую составляющую из общего комплекса проблем о метрических способах размерения пространства составили труды Буткова П. Г., Веселовского Н. Н., Гебеля В. Я., Гармана И. О., Каменцевой Т. В., Устюговова Н. В., Петрушевского Ф. И., Прозоровского Д. И. и др. Круг вопросов исторической метрологии, занимающий этих авторов, затрагивает проблемы генезиса меры и ее параметров. Историческую метрологию занимают проблемы генезиса именованной меры138. Однако историческая метрология не затрагивает проблемы семантики модульного числа, увиденного через меру.

Изучению способов пропорционирования древнерусского зодчества посвятили свои труды ряд таких исследователей, как Б. А. Рыбаков, К. Н. Афанасьев, И. Ш. Шевелев, И. П. Шмелев, А. А. Пилецкий и др. Отличительной особенностью исследования этих авторов стало изучение пропорциональной системы архитектурных произведений, свойственной заключительному этапу проектирования, а также разработка математических методик уточнения пропорций.

При этом с разных сторон была рассмотрена и установлена связь методов пропорционирования с приемами разбивки планов на строительной площадке, разработаны системы определения высот при строительстве; применение, так называемых, «парных мер», состоящих между собой в определенной геометрической зависимости.

Пропорционированию древнерусского культового зодчества посвящены работы Афанасьева К. Н.; Бартенева С. П.; Бондаренко И. А.; Максимова П. Н.; изучение приемов пропорционального построения планов оборонительных сооружений, анализ геометрических построений планов Кремля и отдельных сооружений проводился Малиновым А. А.; Маркеловой В. Н. Исследования Пилецкого А. А. посвящены модульным взаимосвязям древнерусских мер. В рамках вопросов математической гармонизации внутри древнерусской метрической системы А. А. Пилецкий изложил свой взгляд на закономерности архитектурного построения объема с точки зрения принципиального соответствия музыкального произведения архитектурному.

Пропорциональные закономерности геометрической гармонизации построения городского пространства анализируются в работах Бунина А. В., Бондаренко И. А. Отчасти вопросами метрико-пропорциональных взаимосвязей и применением символических чисел, как одним из способов построения иерархической системы древнерусской метрологии, занимался Клименко В. Я. Работы Саваренской Т. Ф., Виноградова В. А., Кострикина Н. Д., Кудрявцева М. П. затрагивают проблемы композиционного построения городского пространства, основанием которых, как правило, становится геометрическая символическая схема.

Однако эти методы исследования пропорций не дали ответов на существенные вопросы: какой изначальный принцип пропорционирования заложен в древнерусской архитектуре; в чем смысл пропорционирования; только ли знание геометрических построений древнерусскими зодчими доминируют в пропорциях каменных храмов. Числа, вызывающее интерес исследователей, – это числа прикладных исчислений и расчетов, служебные числа архитектуры, возводящие к принципам, но не определяющие их. Самоценность же сакрального числа не проявляется в исследованиях пропорций древнерусской архитектуры.

Основные тенденции разработок предшествующих исследователей состоят в том что, во-первых, древнерусская культура рассматривается как отдельный изолированный от мировых культурных процессов анклав, слабо затронутый общими процессами развития; второе направление состоит в том, что принципы развития мировой культуры априори ставятся в кардинальное противоречие с безусловно уникальной древнерусской культурой, однако существующей в единой временной, а следовательно, и онтологической системе Средневековья.

Главное внимание направлено на прикладную семантику модульных структур, применяемых в архитектурном мышлении русского средневекового зодчего. Подобная реконструкция творческого мышления средневекового зодчества Древней Руси приводит к раскрытию смысла и значения канона, который играет коммуникативную роль в традиции. Знаменательно, что средневековые тенденции Западной культуры, Византии и Древней Руси в данном ракурсе проявляют синхронные приоритеты, свидетельствующие о необходимости рассматривать явления древнерусской архитектуры как целокупные со всем процессом становления средневековой культуры. В случае восприятия системы числовых символических констант, несущих в себе архаические черты универсальной метафизики, отмечается ее использование в синхронном порядке экзегезой Восточной и Западной христианской традиции.

Опыт средневекового культового зодчества является выразителем каноничных христианских идей и образов, отразившийся в модульной системе организации культового пространства. Отталкиваясь от этого общего положения, ярко определяется первостепенное место символической числовой константы в метрических принципах древнерусской архитектурной традиции.

Исследование метрических приемов древнерусского зодчества с точки зрения взгляда на сакральные константы Имени-Образа как универсальные правила, определяет вопросы числа и модуля (меры в общем смысле) с позиции структур, созидающих свой особый смысловой мир, концентрирующийся в образно-числовом каноне .

Наша работа вплотную подходит к рассмотрению образно-числового канона в метрической системе древнерусского средневековья как первичного топологического модуса культового зодчества.

Следующим аспектом является систематизация «модульных» чисел, определение семантики «модуля» и канона с целью выявить господствующую парадигму139, отразившуюся в древнерусских метрологических правилах построения архитектурного пространства.

В исследовании мы исходим из принципа всепроникающего характера воздействия историко-культурной среды на эстетическое сознание народа; роли пространственно-семиотических представлений эпохи и структурного решения пространства храма, понимаемого как образ Образа. Этот метод состоит в определении модульных закономерностей путем обращения к Образу посвящения сакрального пространства, который в каждом отдельном случае обладает определенным модульно-числовым значением. Этот исследовательский метод основан на приоритетном подборе «именованной» числовой константы, определяемой образом посвящения объекта. Применение «именованной» числовой константы подскажет и мерный эквивалент, используемый на исследуемом объекте.

Среди дополнительных методов исследования в нашей работе использованы: теоретический анализ литературы по теме исследования (агиографической, богословской, исторической, искусствоведческой, философской, исторической, теории архитектуры); понятие о каноне и модуле, как знаково-семантических системах архитектурного языка; метод выявление содержательно-предметной, идеально-духовной и знаково-символической системы пропорционирования; метод адаптации модуля и числа в знаково-символической системе древнерусской архитектуры. Вспомогательными средствами для решения поставленных задач послужили летописные древнерусские тексты, фиксирующие мировоззрение и фрагменты описаний архитектурных сооружений той эпохи. По мере необходимости, к исследованию привлекались аналогичные материалы, встречающиеся в западных источниках, поскольку именно на рассматриваемом уровне раскрытия символа возможно принципиальное единство мировоззренческих принципов двух ветвей христианства.

В связи с необходимостью комплексного подхода к исследованию церковного зодчества средневековой русской архитектуры, привлекаются материалы смежных дисциплин. Одним из вспомогательных средств служит нумерологический материал древнерусских литературных памятников с их семантико-символическим содержанием. В контексте христианской средневековой культуры этот материал послужил дополнительной базой для метрологического анализа архитектурных памятников Древней Руси. Опорной системой для исследования являются символизм и его частное проявление – философия числа как феномены средневекового сознании. Они являются типическими определяющими в процессе создания архитектурного произведения Средневековья. В методику исследования предполагается включить синтез таких дисциплин, как историческая метрология, философия, христианская догматика, теменология, топология. Последние предоставляют возможность сопоставления и соединения разных аспектов исследовательской работы.

Таким образом, мы считаем необходимым осветить следующие темы, составляющие корневую основу русской традиционной культуры, нашедшей свое уникальное и неповторимое воплощение в памятниках культовой архитектуры, создавших своего рода опорные точки сакрального пространства месторазвития русского народа.

Приоритетными темами нашего исследования являются:

• Рассмотрение категория модульного числа как базисного элемента древнерусской метрологии.

• Адекватность соотнесения модульных параметров культового пространства и сакрального образа, который олицетворяет данный объект.

• Рассмотрение принципа первичности сакрального числа в характеристике метрических принципов средневековой традиции.

• Выявление принципа аналогии через понятие «Число меры».

• Рассмотрение понятия подобия в древнерусской архитектуре как основы храмостроения, соответствующей принципу «в ту же меру».

• Определение первичного эквивалента подобия храма через дуализм меры и числа.

Впрочем, новизной данный пласт знаний может быть только для современной позитивистской науки. В традиционном идейном поле данные темы не могут рассматриваться как некая новая модель, новый текст описания какой-нибудь действительности, но исключительно и только как временем обусловленная новизна изложения традиционного знания древних.

В качестве ключевой, в исследовании выдвигается тема обоснования числовой парадигмы мерных и модульных соотношений, как знаково-семантических основ традиционной древнерусской метрологии. Используется методологический принцип исследования – адаптация канонических модульных констант в знаково-семантической системе культовой архитектуры.

Введение в использование образного числового канона как сакральной константы, определяющей концепцию церковного зодчества, генерирует возможность направления творческих тенденций использования метрических приемов древнерусского зодчества в современных условиях.

Тема канона в православном храмостроении не рассматривалась с необходимой пристальностью, несмотря на то, что она изначально является принципиальным условием культового искусства как такового. Она возникла из взаимоотношения иконографии и теменологии 140 сакрального пространства, следствием чего является реконструкция логики топологического 141 сближения двух констант храмового сознания – категории числового канона пропорций и храмовой архитектуры.

Исторически сохранение канона обеспечивалось следованием определенному образцу в творчестве, который первым воспроизводил заданную сакральную числовую константу. В данном исследовании впервые с позиции канона рассмотрены архетипические константы средневекового мировоззрения, отразившиеся в древнерусских метрологических правилах построения архитектурного пространства.

Теоретическая и практическая значимость работы состоит в необходимости воссоздания и популяризации традиционных приемов построения культовой архитектуры. Ни для кого не секрет, что вербальная модель «традиционные методы» представляет скорее удобную фабулу, нежели действительную практическую и теоретическую опору для зодчего. Традиции утрачиваются, и для настоящего времени большое значение имеет реставрация принципов размерения пространства, основанная на архаичных мировоззренческих моделях. Первичный модус архитектурной концепции опирается на категорию числа, которое несет в себе значение «базиса» и репрезентируется как первичный «оттиск» идеи. Именно поэтому числовой модульный канон в культовой архитектуре, единственной сохранившей в своей основе традиционные сакральные установки, должен пониматься как принципиальная позиция в методах построения пространства.

Для настоящего времени исследование, посвященное реставрации традиционных метрических приемов, принесет несомненную пользу, поскольку снабдит в первую очередь, современного зодчего опорной методикой, берущей свое начало в сакральной архаичной традиции.

Канон как топологический модус храмостроения

Итак, число есть смысл и знак, или, своего рода, процесс движения смысла к символу или знаку. Полагают, что истина «говорит» с миром на языке «умного числа». Древние принимали канон как предельную в совершенстве матричную структуру произведения. Канон142 – это идеальная, гармоническая система сложения произведения, позволяла человеку воспроизводить идеальную вселенную. Основополагающий этап становления произведения на уровне универсальной символической схемы запечатлен каноном. Пути индивидуализации в творчестве начинаются с момента определения константы143, парадигмы, канона. Она воспроизводима благодаря транслированию средствами мифа или предания архаичных канонических констант. Каноническая парадигма в качестве внутреннего стержня произведения участвует в структурировании создаваемого как его «прамодель». Каноническая парадигма, так или иначе, может интерпретироваться в зависимости от творческих приемов, технических условий, социального положения заказчика. Однако необходимо обязательное принципиальное участие этой архаической «прамодели» при организации сакрального пространства как условие соответствия совершенству и способ соблюдения традиции. Следование исторически принятому канону144 позволяет создавать совершенные произведения, верные принципу воспроизведения по непреходящим законам устроения мира, отпечатанным в «вечных числах». Гёте в свое время так объяснил принцип существования совершенного и прекрасного: «Прекрасное есть проявление …законов природы… Для прекрасного требуется закон»145.

В христианской традиции в качестве базисной матрицы лежит каноническая, идеальная, онтологическая схема первообраза, выражаемая числом. Отсюда отмечаемая широким кругом исследователей146 привязанность к числу в христианской догматике, литургике, искусстве, архитектуре; календарно-уставным формам церковной жизни, космологии, астрономии, историософии и т. д. Принцип числового семантического воздействия заметнее всего проявляется тогда, когда те или иные числовые константы характерны высокой степенью повторяемости в рамках определенного архитектурного объекта. Эти числовые константы-каноны обладали значением образным, мистико-символическим, вообще вполне типичным и узнаваемым по их библейскому или литературному употреблению. Сочетание этих особенностей числовой структуры определяет образный подтекст, который отражает истинное содержание данного архитектурного памятника. Комплекс смысловых компонентов числовых констант очерчивает основные пути распознавания147 и воспроизведения числового канона в архитектурном объекте.

Взаимоотношения иконографии и теменологии148 сакрального пространства являются одним из немаловажных вопросов в реконструкции логики топологического149 сближения двух констант храмового сознания – категории числового канона и культовой архитектуры.

Ш. М. Шукуров подчеркивает, «что все культуры авраамического цикла обладали универсальным для них набором топосов… То, что было выдвинуто ветхозаветными нормами храмового сознания на первый план, могло стать реалией храмовой теологии и вновь актуализироваться»150 в христианской теменологии. Одним из компонентов «универсального набора топосов» храмового сознания можно считать числовую символику или числовой канон. Христианская теменология обладает базисом символических чисел, разработанных ветхозаветными нормами авраамической культуры: это числа первого десятка, затем двенадцать, тринадцать, пятнадцать, двадцать один, двадцать четыре, двадцать пять, тридцать, тридцать три, сорок, пятьдесят, семьдесят, семьдесят два, сто. Эта позиция определяет возможность корректных параллелей ветхозаветной и новозаветной традиций, фиксированных на основе отношения к числу как универсальной смысловой парадигме.

Представления о первооснове как принципе, который находится в символической связи с установлениями канонов, прослеживается как в архаичных, «ветхозаветных», так и в «новозаветных» традициях. Так, пифагорейцы вслед за египтянами утверждали, что первооснова – один из самых почитаемых принципов151 во всех вещах, будь то наука или практика. Но природа первоосновы во всех названных понятиях с трудом поддается рассмотрению и оценке. Сакральная основа канона раскрывается через понятие о первооснове и принципе152. Вечная сущность числа всегда считалась наиболее провидящим принципом всего: неба, земли и находящейся между ними природы. Первичным принципом является природа чисел и пропорций, пронизывающая все, в соответствии с которой все гармонично соединено и подобающим образом устроено и украшено153. В сказанному следует добавить, что важнейшим средством образного выражения было сакральное (не абстрактное математическое число). Поэтому онтологическая основа канона восходит к «началам», которые математика не объясняет и не доказывает. Сами математики отказываются заниматься обоснованием своих начал154, тем более, архитектура не может быть обоснована только с позиций математики, потому вполне естественно, что этим занимаются другие дисциплины, а именно философия и богословие.

Для топологического анализа храмового пространства необходимо вычленить иконографический модуль храмового пространства, в основе которого заложено представление о каноне не только как иконографическом образце, а скорее как об исходной теменологической схеме, способной развертываться соответственно историческим и культурно-духовным требованиям времени. Топология исследует начала или принципы, которые были положены древними в основу творческой деятельности и с которым были тесно связаны все последующие построения и развитие идей и концепций. Единая для различных исторических систем, метафизическая истина принципов может и должна выражаться во множестве разнообразных и часто внешне противоположных систем, сохраняя при этом свою изначальную целостность.

Храмостроительное искусство в различные культурно-исторические эпохи объединено верностью истинным духовным началам. Принципы, как правило, позиционируются каноном. Канон, в свою очередь, имеет несколько моментов самораскрытия: один из них, затрагивающий принципиальные, установочные позиции структурирования пространства, касается вопросов числового канона; второй момент, связанный с проблемой историко-художественной наследования и трансформации образа, охватывает вопросы иконографической традиции.

Архаичное искусство априори строится на концепции воспроизведения идеального архетипа в художественном творчестве. Воспроизведение идеального архетипа сознания, а в архитектурном творчестве – образца, как первообраза, содержащего в себе первичное воплощение константной установки – фиксируется и позиционируется каноном. Строительная практика «во образ», «по образцам» выражает собой возведение зданий по примеру определенного эталона или образца (образа). «Образцовое» строительство создавало традиционную иерархическую систему в «статусности» сооружений. В образце или прамодели характерно отражение идеального прототипа как канона, воспроизводящего образ в его иконическом и символическом выражении. В основе следования образцу лежит символическое соответствие прамодели на уровне его логической схемы, транслируемой в числовой константе. В идеализированном, иконическом выражении, соответствие размера и даже формы не обязательно, но соответствие символической схеме-типу необходимо. В структуре образца через канон репрезентируется глубинный архетип средневекового сознания. Формы соотносимы с идеальным образцом благодаря онтологическому значению канонической схемы, которая выдвинута в качестве символа традиционной для данной культуры доктриной. Таким соответствием обладают средневековые храмы, монастырские комплексы и города, которые в современном формальном описании несопоставимы, однако, применительно к модели мышления Средневековья представлялись равнозначными в своем воплощении идеального принципа-прототипа. Можно рассматривать эти разнообразные воплощения как серии интерпретаций образца, носящие принципиальную каноническую систему, фиксируемую смысловыми константами-схемами.

Искусство иконописи, строительство храмов, монастырей и даже городов, – осуществляется методом «образцового» творчества. В иконописи – «во образ» чудотворным иконам, в церковной архитектуре «в ту же меру» и «во образ» уникальным храмам (например: Успенская церковь Киево-Печерской Лавры, стала мерным образцом для соборных храмов Ростова и Суздаля, София Константинопольская – образцом для Софийских храмов), в градостроительстве – Киев строился «яко же» Константинополь, а Москва «яко же» Иерусалим и Рим и Константинополь одновременно. Тем не менее архитектурное творчество по образцу или «в ту же меру» не является прямым копированием образца. Аналитический процесс замкнулся на поиске художественной образца, исторического характера, личностного самовыражения, т. е. рассыпался на «элементы», не структурированные вневременной составляющей, которую дает канон.

Основные направления гражданской архитектуры, относящиеся к общественным постройкам и жилью, имеют относительную свободу от кардинального назначения архитектуры – быть объектом вновь творимой «вселенной». Напрямую такую задачу ставит лишь культовая архитектура. Поэтому начальные (принципиальные) условия создания культового объекта коренятся в области метафизики, мифологии, философии, культовой догматики. В результате, на сегодня, лишь частично сохраняется смысловое значение архитектуры (например, в жилье, которое в идеале сохраняет свое сакральное значение). Трансформация изначального смысла архитектурного пространства вызывает утрату необходимости канона и заменяет его нормативными требованиями функционального характера. Как следствие, к области гражданской архитектуры применимы только критерии художественной гармонии (по терминологии Августина это идеальные числа – «числа красоты, искусства и творческого разума»), значение которых сводится в основном к счислительной функции. Математика и геометрия некультовых построек никогда не приведет к «вечным числам» и «умным мерам», в воспроизведении которых используется определенный канонический алгоритм. Поэтому подходящий для этих объектов термин «семантика» объемлет множество позиций в концепции некультового пространства, но всегда исключает понятие символики пространства. Символика числа в архитектуре остается преимущественно областью культовых сооружений. Эпистемология «вечных чисел» допускает возможность поиска метрических принципов средствами исследования модульно-числовых связей в метрологии культовой архитектуры.

Культовая архитектура несет на себе необходимость построения по уникальным и одновременно универсальным законам155. Именно поэтому особенность канонической разметки плана зависит от истории возведения храмового комплекса, от характера посвящения, т. е. какому эпизоду из жизни святого посвящен храм или храмовый комплекс, а также от канонического прототипа, на который ориентирована действующая духовно-религиозная доктрина. Язык пропорций древнерусского зодчества имеет в своей основе священное число непосредственно связанное с посвящением храма. Основа ориентации носит сакральный характер, именно этим традиционно определялись не только условия строительства зданий, шла ли речь о храмах или монастырях, но также и сами условия основания городов. Ориентация церквей – это последний остаток, сохранившийся до нашего времени, касающийся «посвященнических» форм, которые остаются только в культовой архитектуре. Таким образом, созидается именно «качественное» пространство. «Понятие направления представляет, в конечном счете, подлинный качественный элемент, присущий самой природе пространства,… и таким образом, пространство не однородное, но дифференцированное по своим направлениям, есть то, что мы называем «качественным» пространством156. Иерархия топоса пространства выявляется через число. Практика показывает, что структура разных частей храма дает совершенно определенные стойкие числовые модули, особенно характерные для определенных частей пространства. Например, алтари средневековых христианских храмов как западной, так и восточной традиции структурированы числом 3. Совершенно очевидно, что регулярная случайность стойких совпадений числа 3 в пропорциях алтарного пространства становятся закономерностью. Стойкая закономерность указывает на необходимость рассматривать эти совпадения как проявления канонического требования для статуса этой главнейшей части сакрального пространства.

Иерархия пространства выражается в функциональной и идейной неоднородности пространств. Протяженность пространства – категория качественная, определяемая через сумму направлений. Направления задаются от основной точки (сакрального центра), протяженность ограничивается определенным числом мер, продиктованных посвящением пространства. По этому поводу высказывался Р. Анхрейм, отмечая, что: «Пространство не существует физически, если его отделить от пронизывающей его энергии»157. Все эти утверждения определяют смысловую наполненность пространства, которую можно попытаться «реконструировать». Мерой отсчета могут послужить утверждения известного французского культуролога, историка религиозных учений Р. Генона: «В каждой из традиционных форм направленность интенции имеет свое символическое выражение; сюда относится, в частности, ритуальная ориентация, совпадающая с направлением в стороны духовного центра, в любом случае рассматриваемого как подлинный «Центр Мира»»158.

Сакральное пространство структурируется следующими иеротопическими чертами:

1. Воспроизведение вновь создаваемого пространства по образцовой идеальной схеме.

2. Следование канону, понимаемому как числовой константный топос, обеспечивающий соответствие идеальной модели.

3. Транслирование сакральной числовой константы, используя исторически соответствующую меру-модуль.

Число и канон – творческие принципы древнерусской архитектуры

Для выяснения метрических принципов древнерусской архитектуры остается насущным вопрос о смысле образцового творчества: что есть каноническая «мера образа» – мерная величина (сажень, локоть, пядь), общие параметры образца (храма), либо символическое число или числовое тождество, определяющее символический строй объекта в целом. Это определит основной метрический принцип, составляющий единство творческого подхода древнерусской культуры с древнейшими традициями, сохраненными и транслируемыми библейской культурой.

Если схематизировать пути древнерусской архитектурной традиции, то можно сказать, что числовая система метрических приемов в древнерусском зодчестве, как правило, проявляемых на этапе начального пропорционирования произведения, идентична зодческим традициям Египта, Греции, Рима и европейского Средневековья. Основой художественного метода древнерусской культуры является принцип воспроизведения канонического прототипа, своего рода идеального совершенного образца. Этот прием имеет глубоко архаичные корни159. Византийкая эстетика, восприняв античные основополагающие принципы, такие, как прекрасное, мера, гармония, мимесис (подражание), в качестве главных критериев выдвинула категории символа, образа, канона, уподобления160. Понимание образа в древнерусском искусстве восходит к категориям византийской, а еще точнее и глубже, конгломерату ветхозаветной и античной эстетики.

В отношении к канону в средневековом древнерусском искусстве раннего периода высказано мнение Вятчаниной Т. Н. о том, что «одной из непосредственных сфер соприкосновения духовного и архитектурного «делания» в русской культуре … представлена сфера канонического и иконографического творчества… Каноническое творчество при этом постоянно происходило – мало того, только при этом условии существовала и развивалась живая художественная традиция»161. Федоровым Д. В. канон определяется как «откровение формы, впитывающее всю целостность ментальной и духовной атмосферы эпохи»162. Числовой канон, представленный знаковой теорией чисел, проходит сквозным стержнем сквозь эпохи и представляет собой принципиальную константу традиции, ее универсальный компонент, своего рода «духовные координаты» необходимые и достаточные для сохранения традиции. В связи с этим необходимо подчеркнуть, что вербальная традиция озвучивает и сохраняет именно числовую константу образца, которая становится носителем идеи, данной в откровении. Так было и со Скинией Моисея, видением Иезекииля, Небесным Иерусалимом Иоанна Богослова, Киево-Печерской церковью Успения и т. д. На этой позиции происходит разделение в каноническом творчестве на веками сохраняемый незыблемый, вневременный «числовой канон» и «иконографический канон», которые отражают разные категории творчества: вневременный, метафизический (числовой) и исторический (иконографический). Числовой канон несет «откровение чистой идеи», тогда как иконографический канон несет «откровение формы», как дальнейшее воплощение идеи. Дискуссии о канонических формах, которые не имеют стабильного образца и склонны трансформироваться во времени, приводят к признанию, что «важнее самой формы и даже ее художественного источника было ее символическое оправдание»163. Хочется отметить, что понятие канона и стилистики разнятся по своему значению: канон отражает вневременную числовую константу, стилистическое направление – иконография, напротив, отражает характерные черты конкретного исторического периода.

Канон есть проявление «общего», постоянного и непреходящего, стилистика – проявление «частного» и временного в произведении. Традиционно канон играет роль абсолютного эталона.

Культура Средневековья и Древней Руси оперирует, прежде всего, числом как смысловой схемой, что характерно для сознания всей традиционной эстетики: письменности, музыки и т. д. Эту направленность, для структурирования произведения отметил Кириллин В. М.164, занимаясь анализом древнерусских текстов. Он отметил, что «нет никаких оснований отрицать действительность твердых и устойчивых нумерологических представлений в рамках средневекового христианства»165. В архитектурной практике Древней Руси значение и роль числового канона неотделимы от архитектурного образа, эстетических закономерностей и функциональной структуры объекта. Смысловая и идейная специфика художественного образа определяется, как правило, избранными каноническими числовыми схемами, являющими собой значения знака или символа. Творческие принципы архитектуры архаики и Средневековья были основаны на этих главнейших мировоззренческих позициях. Рассматривая проблему сакрального числа и канона, современные взгляды, как правило, имеют установку смешивать эти категории, путая их одновременно с гармоническими числами. Для отделения сакрального числа от математического следует помнить, что в основе законов искусства лежат числа трех видов – преходящие, непреходящие166 и числа гармонии:

1. Схематично математические числа, т. е. числа счисления, можно отнести к числам преходящим. Преходящие меняются в различные исторические периоды: это могут быть исторические изменения в системе модулей и мер протяжения.

2. Числа гармонии – «числа-законы» – никогда не меняются, наподобие суммы одного и двух, всегда равной трем. Числа гармонии по представлениям египетских жрецов, античных философов участвуют в упорядоченной организации космоса и, участвуя в структуре архитектурной формы, проявляют единство грандиозного замысла – создания сооружений, своими пропорциями соответствующих структуре Вселенной. Гармонические законы, по убеждению древности, основаны на открытых свыше знаниях числовой структуры вселенной. Числовые пропорции, которым подчиняются законы искусства, происходят от «чисел гармонии». «Гармоническая пропорция», в отличие от «вечных чисел», мыслилась как эстетическая закономерность, являющаяся критерием совершенства и выражаемая математическим числом.

3. Сакральные несчислимые числа относятся к разряду непреходящих. Это «вечные числа» высшей истины, числа-символы, числа-имена. К этим «вечным числам» относятся числовые каноны зодчества. Различные по размерам и архитектурному облику, сакральные сооружения через «вечные числа» структуры уподобляются единому духовному прообразу. Смысл канона состоит в том, что он является способом трансляции сквозь эпохи «вечных чисел», средствами моделирования внутри «числовой пропорции». «Вечные числа» выполняют функцию «развернутого ритмического кода», которые транслируются средствами мифа и предания в культовом творчестве, из поколения в поколение передаются в форме канонов.

Числа гармонии воспроизводятся благодаря применению пропорциональной системы, в основе которой лежит использование естественных (антропоморфных) мер. Это послужило в период архаики и Средневековья гарантией гармонического построения объекта. Метод гармонизации объекта путем использования антропоморфных мер, гармоничных по своей сути, применялся в качестве подражания универсальным законам развития и организации вселенной. Антропоморфная метрология, не поддающаяся строгой регламентации размерного ряда внутри системы, имела, тем не менее, в своем арсенале универсальные меры, которые определялись статусом «священным». «Священная мера» происходила от универсального образца. В «Житии Симеона Новаго» (VI в.) в видении является ангел с мерой в руках и начертывает план монастыря. В житии говорится, что «мера» и «схема» монастыря указаны через ангела167. По свидетельству Кодина, императрица Феодора при постройке церкви Двенадцати Апостолов, взяла за основу «схему» церкви Иоанна Богослова в Эфесе. Первый пример легендарного получения «священной меры» в Древнерусской культуре произошел при возведении Успенской Киево-Печерской церкви. В дальнейшей древнерусской традиции обращение к священным мерам мы встречаем на примерах заимствования меры от Гроба Господня (вспомним сказание XII в. о путешествие игумена Дании ко Гробу Господню)168, т. е. от совершенного образца. Позднее в Иерусалиме изготовлялись модели Иерусалимского храма Воскресения, которые расходились по всему миру169.

Современные исследования направляют поиск канонических схем в древнерусской культовой архитектуре в сторону исторической атрибуции формообразующих компонентов и мерных величин образца или математической закономерности170. Знаковая же ценность канона, как принципа образного структурирования в строительной и особенно в храмовой практике древности и Средневековья не рассматривалась исследователями, хотя это является опорой для дальнейшего изучения принципов развития древнерусской архитектуры171. Проблемы поиска систем в древнерусской метрологии обращены, в основном, в сторону исторической атрибуции. Частично вопросы метрологии затрагивают области «геометрии и алгебры» как гармонизирующих составляющих в пропорциональных отношениях архитектурного объекта. Однако указанное триединство неразрешимо без обращения к «науке о числе» как важнейшему феномену образно-символического сознания. Символическая ценность числа, как принципа образного исчисления в строительной и особенно храмовой практике древности и Средневековья, является опорной смысловой структурой для дальнейшего изучения метрических принципов древнерусской архитектуры.

Анализ художественно-эстетического осмысления канона проведен А. Ф. Лосевым в «Истории античной эстетики» и др. работах172. А. Ф. Лосевым канон кратко определен как « модель художественного произведения… который интерпретируется как принцип конструирования известного множества произведений. Соблюдение канона в культовом зодчестве трактуется однозначно: как тщательно соблюдаемая художественная традиция. Однако, какая-либо «единая» художественная традиция не может быть вычленена как норма и источник канона, т. к. она всегда будет нести следы историчности. Канон же внеисторичен. Л. И. Бусева-Давыдова считает, что «термины «канон», «канонический» в их точном церковно-историческом значении к храмовому зодчеству неприменимы»173. По мнению А. С. Щенкова, «формирование образных характеристик храма (равно как и монастырского комплекса)…определяется не каноном… – строго сформированным правилом»174, а «каноничностью» как наличием исторического фактора в формировании образа. Так, действительно, можно полагать, если забыть о числовом каноне, который учрежден на библейской традиции, обосновывающей варианты пропорций как нормативный образец в искусстве. Однако церковно-историческое и художественно-образное значение канона не следует смешивать. Критерии художественно-образного канона невозможно найти в постановлениях Церковных Соборов, потому как область хранения канонического образца художественного произведения – это библейские тексты, мифология, предания и легенды. Средство хранения – это символико-знаковая природа чисел. В таком виде числовая модель, действительно, работает «как принцип конструирования» произведения. Становится ясно, что проблема канона так и не осмыслена в полной мере, раз она приводит к смешению «исторического» фактора в толковании смысла традиции и метафизического, каким в идее своей является истинный канон.

Числовой канон транслирует исключительно метафизическую модель образца и, в принципе, оставляет свободу в выборе меры и художественной формы. Например, архитектурное творчество «во образ» использует ментальное клише «в ту же меру», не требующее соблюдения определенной конструкции, не являющееся прямым копированием образца. Значения канона вне метафизической парадигмы вызывает к жизни такие толкования этого термина, как «традиция, не имеющая силу канона»175. В чем тогда видится смысл традиции и необходимость ее сбережения? Исследователи оставляют для канона историко-художественное и сугубо светское значение. Но светская художественная деятельность последних столетий активно протестует против какого-либо вмешательства канона в его истинном смысле. О каноне помнит и ссылается на него только культовое искусство. Требования канона строго необходимы и выполнимы только для культового искусства и церковного зодчества в частности, поскольку «…культ есть совокупность святынь, Sakra, т. е. вещей священных, таковых же действий и слов, – включая сюда реликвии, обряды, таинства и т. д., – вообще всего того, что служит к установлению связи нашей с иными мирами – с мирами духовными»176. И первенствующее место здесь должно отдать храмовому искусству в широком смысле, поскольку, как убедительно еще раз подтверждает П. Флоренский «…храм есть священный предмет, тоже орудие культа… требующий к себе внутреннего признания, а не только допускающие внешнее пользование»177. Архитектурный ансамбль храмового пространства строится по канонической схеме, основой которой является числовая, а затем геометрическая модель. Таким способом воспроизводимая архитектурная парадигма не является реальным планом для строительства архитектурного ансамбля, но возможностью схематически передать необходимые принципы, по которым планируется сакральное пространство .

В числовом каноне присутствует «внеисторический» фактор, исключающий историческую атрибуцию канона. Пользуясь рассуждениями П. Флоренского, подчеркнем, что в культовой архитектуре сосуществуют неслиянно и нераздельно три «типических произведения человеческой деятельности – практической, теоретической и литургической»178. Именно теоретическая составляющая культовой архитектуры включает в себя числовую семантику канона. Исходным положением художественной методики становится принцип повторения числового канонического прототипа, идеального образца.

Визуальная разница составляет область владение доктрины, которая выражает сущность творения «по образу» осуществляемому через посвящение объекта какому-либо сакральному Лицу, его образу или иначе «имени». Разница творения «по образу» и «по подобию» может быть прослежена и на примере разделения канона по двум направлениям: иконографический канон и числовой. Категория «по образу» может относиться к понятию иконографического канона, а категорию – «по подобию» можно толковать, как числовой канон. Универсальные числовые константы определяют первичные числовые отношения, такие, как «2: 3: 5», «3: 4: 5»; «2: 3: 6» и пр. Метрические соотношения, заложенные в пропорциях церкви Успения КиевоПечерской лавры, несут в себе древнейшую числовую традицию, корни которой уходят в пифагорейство и в культуру Ближнего Востока. Пропорциональная система церкви Успения стала сакральной мерой для соборных храмов Древней Руси. «Цепочка чисел», которая была заложена в основу пропорциональной системы церкви Успения, «20, 30, 50» соответствует «цепочке чисел» священного треугольника пифагорейской традиции «2: 3: 5»179. О строительстве Церкви Успения Пресвятой Богородицы в Киево-Печерской Лавре (церковь основана в 1073 г., освящена в 1089 г.) рассказывается следующее […]. Варяг Шимон во время бури на море увидел чудное видение: «И вот увидел я на верху церковь и подумал: «Что это за церковь?» И был к нам голос: «Та, которую создаст преподобный во имя Божией Матери. Ты видишь ее величину и высоту: если размерить ее тем золотым поясом (который был у Шимона – его отец Африкан некогда возложил этот пояс на Крест с изображением распятого на нем Спасителя), то в ширину она будет в 20 раз, в длину – в 30, в вышину стены 30 и с верхом 50 . В этой церкви ты положен будешь». Через несколько лет, после того как Шимон (Ставший уже Симоном) вручил преподобному Антонию Печерскому золотой пояс, пришли из Царьграда четверо зодчих строить церковь. В видении, бывшем им в Царьграде, Царица Небесная сказала: «Я хочу построить себе церковь на Руси, в Киеве, и вот вам велю это сделать… Выдьте на двор, посмотрите величину церкви». Мы вышли и увидели церковь на воздухе… Спрашивали мы Царицу о величине церкви. Она же сказала нам: «Я послала меру, – пояс Сына моего. Сделайте все по Его повелению». Впоследствии, когда церковь была построена, «Христолюбец Владимир (Мономах), взяв меру вышины, ширины и длины той божественной Печерской церкви, создал совершенно подобную в городе Ростове… Сын же его Юрий, слышавший от отца о всем, что было с этой церковью, сам в своем княжении создал церковь в ту же меру , в городе Суздале».

Пропорциональная система собора Божией Матери КиевоПечерского монастыря как идеализированная схема соборного древнерусского храма воспроизводилась как иррациональная первооснова. Храмы «по образу», «в ту же меру», что и собор Киево-Печерского монастыря, возводились не как точные копии, а как топологические подобия, путем воспроизведения канонической числовой константной модели. Со временем изменялась их видимые пропорции, форма глав, их количество, отдельные детали убранства и т. д., однако внутреннее единство сохранялось благодаря каноническим числовым константам, воспроизводимым при условии создании храмов «по образу» священного оригинала. Пропорциональная система, характеризующая величину Киево-Печерской церкви, частично соотносятся с пропорциями Ноева ковчега – «50: 300: 30» (Быт. 6:15), Скинии Моисея – «5: 50: 100» (Исх. 27:18)180, частично – с пропорциями Храма Соломонова – «20: 60: 120», с притвором «20: 60: 80: 120» (2 Пар. 3:3–4). Первообразом для ветхозаветных храмов стала Скиния, показанная Моисею на горе, та «на которую повелевается взирать, как на первообраз, чтобы рукотворенным устройством ее показать нерукотворенное чудо,…объемлющее собою вселенную»181. Пропорциональная система двора Скинии в локтях «100: 50: 5». Скиния в пределах двора может рассматриваться в градостроительном аспекте, как храм под открытым небом. «Длина двора сто локтей, а ширина по всему протяжению пятьдесят, высота пять локтей» (Исх. 27:18)182.

Важнейшим символическим каноном эпохи христианства явилось описание Небесного Иерусалима в Апокалипсисе Иоанна Богослова. Числовая система Небесного города, как сакральная константа, в различных интерпретациях воспроизводилась в градостроительной практике древности и Средневековья. Скиния и Небесный Иерусалим как первообразы лежат в основе архитектуры и градостроительства ветхозаветной и христианской культуры. Воплощенные в архитектуре храма или города, они являются олицетворением огромного нерукотворного храма, наполненного молящимся под открытым небом народом. В этих образах нашла свое отражение сложная для символического воплощения фраза из Апокалипсиса: «И храма я не видел в нем (Горнем Иерусалиме, Скинии): Господь бо Бог Вседержитель храм ему есть, и Агнец»183. Храм в подобном толковании может трактоваться не столько в качестве вместилища молящихся, сколько в качестве объекта молитвы, тогда как самый храм становится своеобразным алтарем184. Уместно вспомнить, что в Москве XVII века был введен Крестный ход к Троицкому собору на рву в Вербное воскресенье. Красная площадь, наполненная молящимся народом, олицетворяла нерукотворную Скинию в пределах двора и Небесный Иерусалим одновременно. Вышеперечисленные примеры выражают смысл творения «по подобию». Творение «по образу» наделяет пространство уникальными метрическими качествами, которые диктуются числовой символикой, связанной с «именем» посвящения пространства (см. «Способ транслирования канонической константы).

У Сократа упоминается практика, основанная на древнем принципе, который гласит, что «подобное дружественно подобному в пределах меры, лишенные же этой меры, не способны прийти к согласию ни с другими, лишенными ее, ни с теми, кто от нее отклоняется. И только Бог может быть истинной мерой всех вещей»185. «Пределы меры» ограничены вневременной числовой константой, чтобы соблюсти принцип подобия. Выбор «меры» зависит от конкретной исторической необходимости и решается в рамках конкретной задачи. Здесь работают такие факторы, как статус архитектурного ансамбля, уровень заказчика, территориальная принадлежность. Так, «в грамоте на постройку деревянной церкви Усть-Кулуйского погоста» сказано: «А рубить мне Федору в высоту до порога 9 рядов, а от полу до потолка, как мера и красота скажет»186. Подобные известия находим и в отношении каменных зданий. Например, при заключении порядной с зодчим Трофимом Игнатьевым на постройку стен и башен Иосифо-Волоколамского монастыря ему дано было право: «…а буде покажется высоко и убавить аршин, а буде низко – прибавить аршин же»187. Эти компоненты не входят в рамки нашего исследования, основой которого являются метрические принципы архитектуры, отраженные числовым каноном.

Итак, говоря о каноне как принципе, раскрывающем богословские концепции творчества, следует различать следующие слои, представляющие смысл рассматриваемого термина:

1. Метафизические числовые константы, занимающие принципиальное (первенствующее) положение в канонической классификации, представляющие собой «откровение идеи». П. Флоренский определяет канон как внешний строй в древнерусской культуре, «творческое владение идеей»188. На этой стадии наблю

2. дается стабильная стойкость канонической установки, транслируемая во времени как символическая мифологема и сохраняемая в форме предания.

2. Иконографические формы, вехами которых становятся, как правило, отдельные выдающиеся художественные произведения, представляющие «откровение формы». Иконографическая составляющая канона допускает вариантность усвоенной традиционной формы и, тем самым, содержит в себе потенцию следующего духовного и художественного импульса. Явление идеи в высшем проявлении фиксируется каноном, как идеологемой.

Число-константа в каноне – это модель, неисчисляемая математически и рационально. Термин «архаические числовые константы» восходит к идеальным первообразам. Таким образом, канон, как числовая константа, носит характер тождества, проявленного как действие энергии между образом и символом. Стало быть, канонические числовые тождества можно определить как гармонические законы жизни символа.

Метрические принципы архитектуры определены наличием константных канонов, которые, по А. Ф. Лосеву, «живут всеобще-абстрактным, т. е. прежде всего, числовыми формами, понятия эти выражены не арифметически – вычислительно, а реально-онтологически. Но это и значит, что числовые схемы обладают здесь непреложной значимостью и являются именно каноном »189. А. Ф. Лосев замечает, что в понятия канона необходимо привнесены априорные числовые спекуляции, что и является принципом самого канона. Если же каноном объявляются «эмпирически наблюдаемые размеры и пропорции,… то в результате всего этого отпадает надобность в самом каноне »190. Значит, рассуждения о пропорциях и размерах не могут вывести к понятию о числе как образе и знаке и, соответственно, каноне.

В отличие от западноевропейской культуры, эстетическая теория на Руси до XVII века, по крайней мере до Иосифа Волоцкого, практически не фиксировалась. В русской литературе «не было создано ни одной научной работы, даже догматического трактата»191, не говоря уже о трактатах по архитектуре, ряд которых западная культура к XVII веку имела уже в нескольких вариантах. Русь философствовала аскезой жизни, богословствовала иконой и архитектурой. Теорию заменяла сама жизнь и творчество. Особенности средневекового мировоззрения, ориентированного профетически (на откровение) и риторически (на настроение)192 исключает сугубо рациональный подход к древнерусской культуре. Если брать за основу исследования только рациональный подход к архитектурному творчеству, то, действительно, будут разрешены некоторые технологические вопросы и эстетические загадки (методы гармонизации пространства, принцип «золотого сечения», технологичность строительства и т. д.). Но для русской средневековой культуры наличие и знание всех законов эстетики значат не только непременное их исполнение, но возможность эти законы и рекомендации, по необходимости, развивать, оставляя в основании неизменными основные принципиальные положения. Отмеченная черта русской средневековой культуры говорит о родственных тенденциях с одной стороны с египетской культурной традицией, а с другой стороны, с античной эстетикой, которая через византийское наследие нашла свое продолжение в древнерусской художественной культуре. Таким образом, для древнерусского менталитета процесс следования образцам был органичен, так как это наследственный закон всякой архаичной традиции. Психология трактует это явление как проявление через подсознательное человека его архетипического сознания. Д. Дорфлес предполагает, например, что в архитектурном языке существуют «центральные иконические компоненты», которые участвуют в коммуникации «непосредственно без участия конвенциональных символических образований, не требуя (предварительного) изучения языка для их понимания. К этим константам Д. Дорфлес относит все виды графических транскрипций в архитектурном языке: рисунки, эскизы, ортогональные проекции»193. Продолжая этот ряд констант, можно добавить к ним константные «идеальные образцы», традиционно воспринимаемые как «протоформы» (праформы), которые мы наблюдаем в развитии человечества. «Это объясняет и постоянное наличие символического фактора в архитектурной деятельности, который должен рассматриваться в связи с отношением к структуре мира и человека»194.

Принцип можно, в некотором смысле, отразить в каноне. Таким образом, канонические пропорции или принципы пропорционирования могут быть тождественны «языку священному», применяемому только лишь к священным сооружениям, которыми, безусловно, являются храмы, монастырские комплексы и в высшем понимании – города . В отношении общественных построек применение «священного языка» пропорций не соответствует назначению здания, поэтому в гражданской архитектуре, соответственно назначению, анализ пропорций включает только понятие пропорции как эстетической категории. Для наглядности можно привести пример сосуществования в лингвистике нескольких категорий языка: к ним относятся язык священный, используемый в богослужебной практике консервативный язык (в русском языке эту функцию исполняет церковнославянский язык); язык литературный (к нему с определенными оговорками можно отнести профессионально-жаргонные языки) и язык народный, меняющийся и подвижный. Использование в богослужебной практике священного языка, неподвластного временным изменениям, – это требование устава, в соответствии с которым, человеку говорить с Богом положено сквозь вечность на священном языке вечности. Язык вечности – это неизменные законы, уставы, каноны, являющиеся непреходимыми и постоянными в нашем непрестанно меняющемся мире. Подобный священный язык канона, хранящий оттиск первозданного закона Творца, лежит в основе культового зодчества. Универсальный священный язык канона, по преданиям, обретаемый в откровениях, является одним из способов сохранения ведения основ мироздания. Подобный способ хранения знания сближает древнерусскую традицию и «пифагорейскую» эстетику, представляющую число как «сердцевину вещей… а числовые рациональные отношения как неизменные нормы в модульной системе. Метафизическая статика «пифагорейской» эстетики, превращающей число в своего рода скелет вещей, связаны в представлении с незыблемым числовым каноном»195.

Основной метрический принцип архитектуры состоит в постоянном транслировании архаичных модульных констант. «Модульная константа», выраженная в качестве некоторых рядов чисел, может быть прочитана как числовое выражение геометрической пропорциональности. Например, пропорции Ноева ковчега имели 300 локтей в длину, 50 – в ширину и 30 – в высоту. Это пропорция 30: 5: 3 дает отношения 1: 1/6: 1/10, то есть первая цифра – рост человека, вторая – его ширина «от одного бока до другого», третья – толщина от пупа до «чресел» или крестца (renes). Пропорции Ковчега соответствовали пропорциям человека196. Храм Соломона задан модульными константами 20: 60: 120. «И вот основание, положенное Соломоном при строении дома Божия: длина его шестьдесят локтей, по прежней мере, а ширина двадцать локтей; и притвор, который перед домом, длиною по ширине дома, в двадцать локтей, а вышиною во сто двадцать» (2 – Пар. 3: 3–4), что можно представить как 2: 6: 12, что, пользуясь методом Альбери, дает отношение с ростом человека 1/6: 1/2: 1, или с притвором 2: 6: 8: 12, т. е. 1/6: 1/2: 2/3: 1.

Пропорции и числа Небесного Иерусалима, провозглашенные в Апокалипсисе Иоанна Богослова, это константный меморандум христианства, работающий как в структуре отдельного архитектурного объекта (храма), так и в структуре комплекса (монастыря) и, конечно, всего города. Небесный Иерусалим, «который нисходил с неба от Бога: …он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов,…с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот; стена города имеет двенадцать оснований…Говоривший…имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его. Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. И стену он измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и ангела» (Откр. 21:10–17).

Глубокий символизм свойственен древним городам мира. Моделью, образом «Небесного города», соответствующим философским и религиозным представлениям различных народов и эпох, были города Египта, Вавилон, древние столицы Востока. Величина города и его место в иерархии городов давали разные, но, тем не менее, всегда символические числа ворот и крепостных башен. Римляне воспринимали свой город построенным на семи холмах квадратом в плане с 12 воротами. В этом он подобен всем древним городам мира. По этой же схеме, только с шестью воротами, был построен Иерусалим. Москва с глубокой древности восприняла и структуру Иерусалима. «Яко по Божию благословению Всемогущая и Живоначальная Троицы и Пречистья Его Богоматери и церквей Божиих будет и монастырей святых безчисленное множество и наречется сей град вторым Иерусалимом»197.

Следующий архаичный принцип – использование творческого приема воспроизведения «по-аналогии», если утрачено понимание значения «модульной константы». Эти цепочки чисел – суть архаичные модульные константы, которые в ближайшее к их провозглашению времени воспроизводятся в объектах сознательно, дальнейшее творчество архитекторов использует метод создания произведения «по аналогии», то есть «во образ». Принцип соотношений отличается от копии возможностью инвариантности (разновидности, разночтения), т. к. принцип пропорций это основа структуры.

Третий архаичный метрический принцип состоит в осознании модуля как числовой сакральной константы . В результате цепи исторических утрат знаний о «сакральных архаичных модульных константах» происходит неизбежная утрата представлений о числе как иерархической модели метрический системы. На данном этапе происходит потеря смысла между соответствием модуля и «достоинством» произведения. Возникает унификация структуры метрической системы, выраженная в стремлении заменить систему мер на единый мерный эталон. (На Руси – XVII в. – преобладание исключительно единой трехаршинной «казенной» сажени).

К традиционным метрическим принципам следует отнести способы натурной разбивки плана участка, который производился согласно установленному «чину закладки храма»198. В соответствии с каноническими требованиями, разбивка храма производилась от алтаря, а еще точнее – от престола. Эта точка представляет главный сакральный и геометрический центр храма и храмового комплекса в целом. Летописные источники свидетельствуют о том, что именно престол в алтаре служит «краеугольным камнем» при возведении храма, и возведение алтаря, от Святая Святых, позволяет полагать начало отсчета от Истинного Начала всего и вся. Византийский историк Прокопий (V век) следующим образом описывает постройку в Константинополе церкви Двенадцати Апостолов: «Были проведены две прямые линии, посередине пересекающиеся друг с другом в виде креста, первая прямая шла к востоку и к западу, пересекающая ее линия была направлена к северу и югу < >. На этих прямых, там, где они соединяются, а это как раз происходит посередине, помещено место, доступное только для священнослужителей, которое, как и подобает, называется священным»199.

Русский летописец пишет следующее: «Преосвященный митрополит Филипп со всем своим собором поидоше на основание церкви… и прежде всех своима рукама митрополит начало полагает, иде же олтарю быти, так же и по сторонам и по углам, и по сем, мастеры начинают дело зданию»200. Письменные свидетельства позволяют наглядно восстановить правило основания храмов, когда митрополит полагает место, где быть алтарю, каковы будут размеры храма, затем определяет положения сторон, ориентируясь на главные оси «запад – восток», «север – юг», которые определяются в утро закладки храма через колышек в направлении на восходящее солнце, после чего закрепляет углы постройки. «Оси образуют крест. Из перекрестия и будет вестись, вдоль ветвей креста, отсчет размеров, определяющих архитектурное пространство храма в плане…»201. Внутреннее пространство храма – простертый с запада на восток крест …Форма креста, положенная в основу плана – распятие – есть образ человеческого тела. Запись в хронике бенедиктинского аббатства Сен-Трон, относящаяся к XI веку, недвусмысленно повествует, что новая церковь «построена, как говорится учителями, по величине человеческого тела». Алтарная часть вместе с обходами вокруг алтаря соответствует голове и шее, хор – грудной клетке, обе простертые ветви трансепта – рукам, неф – животу, второй трансепт на западе – ногам… Только поняв роль внутреннего пространства, образ, который это пространство призвано олицетворить, поняв значение, которое придано скрещению среднего нефа и трансепта – только тогда можно глубоко понять канон разметки плана и отсчета высотных размеров, которыми владел мастер XI–XII веков»202. Приведенный выше пример каноничного конструирования храмового пространства может служить основой для развертывания такого пространственного рубежа, каким представляется пространство монастырского комплекса.

В целом и все храмы, равно как и монастырские комплексы, построенные согласно каноническим принципам апокалиптического описания, являются иконно-архитетурными образами, различающимися иконографически, но передающими один и тот же канонический прототип. Итак, для топологического анализа сакрального пространства необходимо вычленить иконографический модуль храмового сознания, в основе которого заложено представление о каноне не только как иконографическом образце, а скорее как об исходной теменологической схеме, способной развертываться соответственно историческим и культурно-духовным требованиям времени. Этим каноническим модулем всегда будет комплекс священных чисел, связанных с именем, которому посвящено данное пространство. вторым аспектом будет служить эстетическая традиция, зафиксированная в предании. она обычно восходит к определению первообразца, «во образ» которого строится новый храм.

Зависимость от сакральных числовых констант в организации архитектурного пространства, равно и градостроительства, прослеживается как в западной, так и восточной традициях. Монастырский комплекс, рассматриваемый как сакральный центр всякий раз интерпретируется как место реального присутствия святыни. «Следует заметить, – говорит Р. Генон, – что в тех местах Писания, где упоминается Шехина («реальное присутствие» Божества в мире), чаще всего говорится о создании духовного центра: сооружении Ковчега завета, построении храмов Соломона и Зороавеля. Такой центр, устрояемый в соответствии со строго определенными правилами, и в самом деле должен являться местом проявления Божества, рассматриваемого прежде всего в своем светоносном обличье; …выражение «место пресветлое и пречистое», сохраненное в масонстве, (а в православии «в месте светле, в месте злачне»), вполне может быть отзвуком древней жреческой науки203».

На Руси этот принцип прослеживается в отношении к прилегающему пространству. Существует некая культовая общность между западной и восточной архитектурной традицией, выражаемая в семантике их форм и пространственных соотношений204. Наличие стойких сакральных числовых модулей в западноевропейской архитектуре вызвало в середине XX столетия ряд исследовательских работ, которые проиллюстрировали аналогичные с древнерусской традицией параллели, характерные наличием структурирущей роли числовой символики в модульных построениях сакрального пространства. Таким образом, числовая символика пропорций – тот универсальный священный язык архитектуры, «который рождается в святилищах, […] заведует символикою зодчества, ваяния, живописи, равно как и культовыми обрядами […], заключает язык Божественный в непроницаемые покровы»205. Числовая символика, являясь одной из ветвей языка священного, организует пространство храма, отражает предобразовательно его посвящение. В связи с вышесказанным определение числового канона конкретного пространства должно быть обусловлено: 1) посвящением конкретного пространства, т. е. какому именно сакральному образу (имени) посвящен храм, город и. т. п. с последующим определением групп чисел, догматически и мифологически связанных с прославлением этого Священного лица. Группы чисел, связанных с посвящением, будут относится к числовым символам, определяемым как «образ образа» или «неисчислимые числа»; 2) если возможно, выявление исторического прототипа архитектурного памятника, который послужил ему образцом.

Ряд чисел, полученных с помощь прообразца, будет относится к «исчислимым числам», или, как определял Платон, а за ним Августин Блаженный, – «числа красоты, искусства и творческого разума». Эти числа могут участвовать в расчетах, их сопоставление позволяет определять гармонические законы, по которым складывалось конкретное пространство. Их можно определить как «числа гармонии». Вся структура мира основана на этих числах. Пропорции золотого сечения таинственно гармоничны – золотое сечение (1,618…), число π (3,142…), число е (2,718…). Это иррациональные, но геометрически выразимые соотношения мира, константы бытия, которые как гармонические принципы использовались в искусстве разных эпох. Парфенон в Греции и японская пагода, пирамиды в Египте и древнерусские храмы – выглядят по разному, но воплощают одни и те же константы, единую математику универсального мира.

Библейское выражение творчества «по образу и подобию» можно проиллюстрировать, пользуясь числовой системой толкования творческого метода. Принцип «во образ» раскрывается в создании «одноименных» храмов, наследующих категорию «во образ» через посвящение или «именование». Аналогичная схема отражения образа в образце встречается в иконописи, когда иконописный образ считается осуществленным только после нанесения именования на доску и последующего освящения. В объектах, построенных «во образ», соответственно, необходимо обращать внимание на числовой ряд, связанный с числовой традицией почитания конкретного сакрального образа. В пропорционировании это можно будет назвать «именованные» числовые константы, представляющие аспект создания «во образ». К ним относятся числа «3», «4», «5», «7», «8», «9», «10», «12», «24», «25» и др., а также удвоенные и утроенные варианты этих чисел. Второй принцип – создание «по подобию» – будет отражать законы вселенской гармонии. Числа этого принципа – иррациональные математические константы гармонического ряда.

К вопросу об использовании мер длины в древнерусском зодчестве

Комплексы сакральных чисел, принятые христианской доктриной образуют стойкие числовые каноны, наиболее наглядно проникающие в культурную среду на уровне летописных сказаний, литературных текстов, церковных преданий, житийной литературы. Архитектура не является исключением из этого ряда направлений, однако методы выявления сакральной числовой символики не определены однозначно. Один из способов состоит в исчислении пропорций сооружений, пользуясь традиционными антропоморфными мерами. Сложность состоит в том, что традиционная система мер чрезвычайно разнообразна, предельные допуски на разницу колеблются от 1 до 5–6 см в зависимости от места и времени употребления, поэтому подобрать правильные мерные эквиваленты для конкретного объекта не всегда представляется возможным. Второй способ опробован в настоящей работе. Он основан на приоритетном подборе «именованной» числовой константы с учетом посвящения объекта. Применение «именованной» числовой константы подскажет и мерный эквивалент, используемый на исследуемом объекте . Целое число саженей, входящее в группу числовых констант, доктринально связанных с образом посвящения храма, дает возможность предполагать, что объект мог размеряться этим мерным инструментом.

Действие принципа трансляции архаичных канонических констант происходит в комплексе с законом антропоморфии (через естественные меры и отчасти через метрическую систему 206 ), как проявление возможности постижения устроения мира через соизмерение макрокосма – Вселенной и микрокосма – человека. Метрическая система древности, возможно, включала в себя метр как универсальную геометрическую составляющую параметров Земли207. Особое место в вопросах метрологии занимает вопрос соответствия метра и сажени, необхо

димо уяснить, в каком онтологическом соответствии находится такая мера, как метр, в развернутой системе мер, состоящей, в свою очередь, из меньших модулей, таких как шаг, локоть, фут, ладонь, пядь, вершок и т. д. Возможно, метр и сантиметр, через арифметическое значение числа, позволяют увидеть внутреннюю гармонию меры. Метафизика зодчества становится физикой и высшей математикой, когда появляется метр. Естественные меры благодаря универсальному метру раскрыли математическую гармонию соответствий локтя, фута, сажени. Метр позволил микрокосм человека сопоставить с макрокосмом вселенной, поскольку именно метр через свое геоморфное происхождение стал посреднической величиной, связавшей естественные антропоморфные меры с физическими параметрами земли. Наложение геоморфной меры на антропоморфную в очередной раз явило миру гармонию устроения мира, выраженную математическим числом. При современном уровне развитии естественных наук наличие метра не столько уводит исследователя от прежнего понимания единиц измерения, сколько выводит на иной уровень восприятия, способствующий не только принять на веру утверждение о том, что в основе меры длины, света и звука лежит единый закон гармонии и совершенства, но и опытно доказать это. Итак, через метр вновь стало очевидно, что «…пропорция, которая вводится Богом, является причиной звучания гармонии» («sono causa modulaminus»)208. Число сажени, выраженное в сантиметрах, звучит как музыкальная волна, и увидеть это вновь стало возможно благодаря введению или, по другим воззрениям, возвращению такой меры длины, как метр. Вполне возможно, что сажень связана с метром через музыкальную гармонию чисел. Метр (в сантиметрах) соотносим с мерой саженной через определенные тактовые звуковые колебания числа. То есть, в метре фиксированы тактовые колебания числа определенной меры (108, 142, 144, 156, 216, 256, 288 и т. д.)209.

С другой стороны, введение универсальной меры отчасти повлияло на отношение к мере у самого зодчего, который лишился разнообразной палитры для выражения через число образной стороны объекта. Универсальная мера, выявив гармонию соответствий старых мер, заслонила способы раскрытия на языке меры семантики сакрального пространства. В результате изменений в системе измерений, язык пропорций архитектурных произведений оказался сложен для прочтения. При переходе на единую метрическую систему пространство перестало наглядно отражать принцип иерархии мироустроения, архаичные меры перестали говорить с зодчим на языке смыслов. Мера, выраженная метром, превратилась в формальный инструмент измерения, анализ которого ограничен математическими выводами. Однотипная мера перестала отражать избирательные принципы иерархии, превратившись в формальный инструмент измерения. Поэтому и сам процесс определения размеров сооружения стал формальным фиксированием безликих, немых координат. Традиция сакрального пространства, определяемого с первых шагов основания объекта, оказалась как бы утрачена. Определить способы для ее восстановления путем использования той или иной мерной системы представляется довольно сложной задачей и не дает четко обоснованных результатов.

Для ментальности древности и Средневековья не существовало принципиального смыслового различия в мерах разных стран, так как меры антропоморфны и неизбежно, по принципу соответствия микрокосма макрокосму, дают возможность создания гармоничного пространства. Различные параметры однотипных мер (вершки, пяди, локти, сажени и т. д.) разных стран возникли в силу антропологической инвариантности в размерах человеческого тела народов210. Главное, что необходимо было передать мерой, – так это сакральный смысл, выраженный исключительно в числе211. Число – это транслятор традиционного знания истины, закона и порядка мироустроения. Именно символическое число в качестве канона передавалось в подобиях создаваемых сооружений. Числа и меры, в смысле пространственных констант, это инструменты, дающие возможность создать иерархию, соответствующую значимости создаваемого сооружения. Способы моделирования внутри «числовой пропорции» достигались путем применения иерархически соответствующего модуля – меры. В этом, вероятно, заключен смысл числа и меры в архитектуре древности и Средневековья. Именно поэтому в данном исследовании отправным пунктом было выбрано не «мера», а «число». Меры менялись, число как константная парадигма оставалось неизменным.

Мистический язык чисел вавилонской и египетской цивилизаций не был утрачен. Золотые пропорции, меры человеческого масштаба стали важными элементами в христианском зодчестве. Символика сакральных чисел и пропорций получила в мире широкое распространение, когда развернулось строительство православных и католических храмов.

Метрические соотношения, которые были заложены в пропорциях Соломонова храма, Гроба Господня, Софии Константинопольской и церкви Успения Киево-Печерской лавры212, несут в себе древнейшую числовую традицию, уходящую своими корнями в пифагорейство и ближневосточную традицию. Соломонов храм стал сакральной парадигмой, связавшей ветхозаветную и новозаветную традиции. Гроб Господень – иеротопическим образцом для всего христианского мира. София Константинопольская явилась образцом-парадигмой для восточно-христианской православной традиции, что отразилось в древнерусских Софийских соборах. Пропорциональная система церкви Успения стала национальной моделью и каноном для соборных храмов послемонгольской Руси. «Система соизмерения частей постройки, зародившаяся в античном мире, пришла на Русь вместе с византийскими мастерами. История русской архитектуры и некоторые данные археологии позволяют представить, как это происходило… Общее для архитектуры античного мира и храмовой архитектуры Средневековой Руси то, что в метрологии заключена профессиональная тайна – способ соизмерения частей и целого: что меры антропоморфны, производны от членов тела человека и геометрически сопряжены… Отличие же в том, что на Руси сложилась своя система саженей, имеющая свою градацию шкал, и возникло новое понимание и образа храма, и целей его гармонизации»213. Хочется добавить, что профессиональная тайна заключена не только и не столько в способе соизмерения частей, сколько в традиции «расчисления» (не расчета!), которая основана на особом отношении к числу как выразителю идеи и образа создаваемого пространства. Священные меры, такие, как «золотой пояс Иисуса» представляет пример наиболее точной и универсальной меры древнерусской метрологии. Следует добавить, что размер «золотого пояса Иисуса» составил половину трехаршинной сажени, которая считается одной из поздних государственных стандартных мер. Таким образом, раннее и зрелое Средневековье пользовалось универсальными мерами, которые назывались «священными».

И. Шевелева («Золотые числа и биосимметрия», «О формировании в живой природе и искусстве», «Парные меры». «Геометрия пирамид», «Геометрическая гармония» и др.) авторитетно доказывает, что «парная мера соединила геометрию и метрологию и сделала архитектуру антропометричной, поскольку все меры длины – до появления метра – происходили от членов тела человека… В ходе исторического становления архитектуры она становится инструментом, осуществляющим геометрическое подобие как категорию эстетическую»214. Знаменательно, что автор очень внимательно исследует метрологические основы древнерусского зодчества, но его занимает в основном проблема взаимодействия геометрии и метрологии, что замыкает его внимание исключительно на проблеме «гармонии инструментария». В своих работах он лишь упоминает, что означенные им вопросы владения мастерством направлены на воплощение главного – образа, что достигается исключительно формированием пространства по правилам сакрального модулирования, когда воспроизводится число, само являющееся образом священного образа . Размышления о соизмерении частей могут быть представлены как основная и единственная задача зодчего, тогда как, по-видимому, в его компетенцию должна была входить роль мудрого творца полноценно-осмысленного образа, построенного на фундаменте универсального архетипа образно-числового канона. Подобная универсальная задача не могла быть сведена к роли исключительно эстетического характера, тем более, когда речь идет о моделировании сакрального пространства, к которому предъявляются особые требования.

В данном тематическом контексте изыскания по вопросам метрологии Б. А. Рыбакова представляются весьма ценными. Выводы этого исследователя по основным направлениям явились посылом для дальнейшего выяснения загадок древнерусской метрологии. Б. А. Рыбаков считает что: «1. В древней Руси с XI по XVII в. существовало семь видов саженей и локтей, бытовавших одновременно. Наблюдения над русской метрологией показали, что очень мелких и дробных делений в древней Руси не применяли, а использовали многообразие мер, применяя, скажем, «локти» и «пяди» разных систем. <…> 2. Известен ряд случаев, когда одно и то же лицо производило измерение одного и того же объекта одновременно разными видами саженей. Так, при ремонте Софийского собора в Новгороде в XVII в. измерения велись двумя видами саженей. «А внутри главы кругом, где окна – 12 сажен (до 150 см. – Б.Р .), а от Спасова образа ото лбу до моста церковного – 15 мерных сажен (по 176 см. – Б.Р.)». При постройке засечной черты в 1638 г. «валили вал в ширину 25 сажен косых, а простых 40 сажен»215. 3. Анализ архитектурных памятников XI–XV вв. позволил утверждать, что древнерусские зодчие широко применяли одновременное пользование двумя или даже тремя видами саженей216. 4. Одновременное пользование разными мерами длины объясняется заложенными в этих мерах при их создании строгими геометрическими соотношениями»217.

Представляется возможным развить обзор основополагающих приемов древнерусского зодчего следующими позициями, в числе которых с одержательно-иерархический принцип соответствия , который является основополагающим во взаимной увязке разных мерных модулей в пределах одного большого целого. Связанность элементов с целым достигается за счет применения мер, наделенных общим масштабным эпитетом (сажень или малая, или большая, или великая). В этом отношении показательны примеры «метрологической» характеристики человеческих фигур, встречающихся в русских былинах и сказаниях: «Во плечах то у татар есть великая сажень, ай между глаз то у татар есть великая пядень»218 или «Глава (богатыря Лукопера) аки пивной котел, а промеж очами добра мужа пядь, а промеж ушами колена стрела ляжет, а промеж плечами мерная сажень»219. Важна не столько точность значения, сколько их типологическая, родовая характеристика, несшая на себе определенный качественный показатель. Конечно, в этих взаимосвязях масштабов и мер не было жесткой однозначности.

Иерархические соотношения, образные по своей сути, выражались на уровне первичной пропорциональной схемы. Для зодчих важны были не столько абстрактно-математические взаимосвязи чисел и мер, сколько образ посвящения, выраженный символическим числом. Основываясь на этом принципе, зодчий, воспроизводящий архитектурную форму «по образцу», почти всегда неизбежно придавал ей несколько иной пропорциональный строй.

Относительно строго устанавливалась символически окрашенная исходная мера, которая напрямую зависела от характера посвящения объекта. Священное Имя, которому посвящался объект, диктовало основополагающий числовой ряд в пропорциональной структуре объекта. В результате, в зависимости от посвящения, один и тот же образец воспроизводился, как

правило, в разных масштабах. Не последнюю роль в средневековой Руси играли традиции народной метрологии с ее колеблющимися в своих конкретных значениях единицами измерения220, которые дают естественную разбежку в размерном строе объектов, выполненных по единому образцу.

Разрушение богатой средневековой метрологической системы, вызванное введением единой казенной меры в Московском государстве, можно рассматривать как гибель единого иерархического принципа Средневековья221. Однако, если учитывать неизменное универсальное значение топологии числа, благодаря которому идея образа сохраняется даже при изменении величины меры, традиционная каноническая схема объекта остается неизменной.

Метрическая система и ее историческая необходимость

По определению В. Гебеля, «мерой называется величина, принимаемая за единицу, с которой сравниваются, для своего ближайшего определения, все другие однородные ей величины. Потребность такого сравнения величин с избранной мерой или, как выражаются, «измерения» величин – одна из самых насущных для человека, и вот почему установление меры должно быть отнесено к самым первым шагам человеческой культуры»222. Естественнее всего было для человека принять за единицу меры длины единицу части своего тела223. Этим обстоятельством объясняется происхождение таких мер, как упоминаемые уже в книге Бытия при определение размеров Ноева Ковчега локоть, затем фут, (от англ. foot – нога, ступня ноги) и затем дюйм от голландского daum, dium – палец). Другим главным основанием для установления единиц длины служили длина и ширина часто встречающегося в природе тела. Так например224, одна из арабских мер длины предполагалась равною 24 ширинам пальца, ширина пальца равною 7 ширинам ячменного зерна, ширина ячменного зерна, равного 7 ширинам волос мула. Гармоническая зависимость между единицами длины, поверхности и объема, т. е. между линейными, квадратными и кубическими единицами, – пишет В. Гебель, давно была угадана человечеством и проведена в принятых им мерах. Нестабильность метрологических единиц; сложность выбора таких единиц, вроде частей человеческого тела, которые не удовлетворяли необходимым историческим условиям всякой меры – определенности и постоянства; племенная обособленность, ограниченность международных сношений – таковы были главные причины, способствовавшие тому, что с течением времени накопилось великое множество самых разнообразных мер и не только в разных государствах, но и в различных областях, уездах и даже городах одной и той же страны, одной и той же народности.

В таблицах строительного искусства Липина перечислено до 100 различных саженей, 46 различных миль, 120 различных футов. Футы разделялись на рабочий, десятичный, землемерный, ткацкий, портняжный, старый, новый, архитектурный, инженерный, геометрический, математический. Из футов известны – большой, малый, старый, новый, обыкновенный, казенный, монетный, торговый, тройский, горный, нюрнбергский, артиллерийский, медицинский, аптекарский, метрический, фунт для мяса, для железа и т. д.225.

До 1872 г. в одной Германии считалось до 40 различных футов, до 40 различных локтей, более 40 саженей, более 40 различных поземельных мер…В Кантоне Швейцарии, до 1823 г. существовало совершенно различных и друг от друга независимых 8 единиц длины, 8 единиц веса, 23 единицы объема для фруктов и 3 1 единица объема для жидкостей. Значительное разнообразие мер и у нас в России226. Кроме обыкновенной или мерной сажени = 3 аршинам, у нас использовались еще сажени – морская = 2,57 арш., маховая = 2,5 арш., косая = 2,75 арш.

В Костромской губернии существует путевая мера «гон», значительно отличающаяся от версты. Слово «гон» употребляется еще в губерниях Владимирской, Пермской, Вятской, Смоленской, Нижегородской, Саратовской, как меры самого различного свойства.

Существовало несколько аналогов десятины: задонная = 60х40 = 2400 кв. саж.; казенная = 80х30 = 2400 кв. саж.; хозяйственная (экономическая она же дворцовая)=3200 кв. саж.; бахровая = 10х80 = 800 кв. саж.; двадесятая = 100х20 = 2000 кв. саж. В Астраханской губернии есть десятина = 10х100 =1000 кв. саж. По мнению экспертов227, образование таких производных единиц, удовлетворив вышеназванной потребности, с одной стороны еще увеличивало число мер, а с другой – значительно усложняло все вычислительные действия228.

Введение общепринятой метрической системы было вызвано необходимостью устранения множества накопившихся повсеместно неудобств, сложностью вычислительных методов с именованными числами229. Русские инженеры и техники начала XX века вынуждены были вести свои вычисления по специально для того составленным таблицам, переводя русские меры в метрические, и по окончании расчетов, – обратно переводя результаты в русские меры230, т. е. совершая несколько лишних действий. Это явление тормозило не только внешнеэкономические процессы, но и создавало множество проблем внутри национальной счислительной системы. В России 1 миля = 7 верстам; 1 сажень = 7 футам; 1 фут = 12 дюймам. В Англии 1 миля = 8 фурлонгам; 1 фурлонг = 40 пергам или рутам; 1 ярд = 3 футам; 1 фут = 12 дюймам. Некоторые системы мер страдали еще тем недостатком, что допускают подразделение одной и той же единицы на 2 и более независимых производных. Наша сажень, например, = 7 футам = 84 дюймам, или 3 аршинам = 48 вершкам, и, кроме того, она делилась в строительном и заводском деле на 100 или 1000 частей. При этом в Петербурге были более употребительны дюймы, в Москве – вершки. Длина бревен измерялась в саженях, толщина – в вершках.

Отмечалось как минимум четыре основных недостатка:

1) громадное число различных мер;

2) неудобное соотношение между единицами;

3) одновременное подразделение основной единицы на несколько независимых производных создавало множество затруднений, неудобств, недоразумений, путаницы и злоупотреблений;

4) несоответствие мер разных стран231.

Как следствие, сложность всякого рода расчетов, обилие ошибок. В строительстве одну и ту же величину приходилось выражать в трех различных размерах232. В международных сношениях сложность переводов одних мер в другие вызвала необходимость сравнительных таблиц, справочных книг, особой отрасли занятия – «метрологии» и целого правила в арифметике.

Соотношение метрических и русских мер. Приближения до 0,001

1 метр = 0,469 саж = 3,281 фут = 1,406 арш = 22,498 верш

1 сантиметр (центимент) = 0,394 дюйма

1 километр = 0,937 версты

1 кв. метр = 10,764 кв. фута

1 куб. метр = 0, 103 куб саж = 2,78 куб. арш. = 35,317 куб. фута

1 гектар = 0,915 десятины = 2196,797 кв. саж

1 метр = 1,4 арш.

1 миллиметр = 1/25 дюйма

1 километр = 14/15 версты или версте без 30 сажень

1 куб. метр = 1/10 куб. саж.

1 гектар = 9/10 десятины

Метр.

Принята была за основную единицу мер длины 1/10000000 (десятимиллионной) части четверти меридиана т. е. 1/40000000 всего меридиана.

Средний градус земли = 57008,22 х 90 = 3 фут. 11, 4421 (предварительный метр).

В 1798 году «истинный метр» = 3 фут. 11, 2961.

С 1850 г. принимает одно государство за другим, в 1860 – наравне со старой системой действует метрическая. Метрическая система вошла в обиход по весьма объективным причинам, одна из которых – простота и легкость запоминания, затем удобство для вычисления, универсальность и зависимость от единой постоянной величины. В связи с вышесказанным, показательно начертание на первом прототипе метра: «Для всех времен, для всех народов».

Появление стабильного метра продемонстрировало наглядно, что однотипные меры, несмотря на периодические попытки установить эталон, имели нестабильные размеры.

Примерное соотношение некоторых русских мер длины в метрической системе:

Подвижность размера метрологических единиц обуславливает относительную приближенность метрологического анализа. Именно поэтому представляется важным определить метод анализа пропорций сооружений, основанный на логической схеме, традиционной для средневековой ментальности.

Мы не можем опираться на меру как измерительный эквивалент в определении «принципов», поскольку историческая метрология знает десятки десятков вариантов мерных величин, которые в разнообразии использовались в строительстве. Сам факт, что повсеместно во всем мире пришлось использовать метр для унификации процессов размерения, говорит о том, что не на «мере» коренятся установочные принципы. Переходная историческая мера всякий раз представляет лишь частный случай в решении задачи. Требуется «мера-модуль» вообще для того, чтобы реализовать символ.

Способы транслирования канонической константы

«Да сотвориши все по образу…»

Исх. 24:40

Человеку Средневековья окружающий мир представлялся в двух планах, из которых один – земной, временный, был лишь приближенным образом и подобием другого – небесного, вечного архетипа. Яркой чертой в древнерусской культуре явилось следование такому вида творчества, в котором основой художественного метода становился принцип воспроизведения канонического прототипа, своего рода идеального совершенного образца. Этот прием имеет глубоко архаичные корни. Византийская эстетика, преодолев античные основополагающие принципы, такие, как прекрасное, мера, гармония, мимесис (подражание), в качестве главных критериев выдвинула категории символа, образа, света, канона, уподобления233. Понимание образа в древнерусском искусстве восходит к категориям византийской и, еще точнее, ветхозаветной эстетики… Искусство иконописи, строительство храмов, монастырей и даже городов, – осуществляется методом «образцового» творчества. В иконописи – «во образ» чудотворным иконам, в церковной архитектуре «в ту же меру» чудесным образом созданным храмам (например, Успенская церковь Киево-Печерской Лавры, которая стала мерным образцом для соборных храмов Ростова и Суздаля), в градостроительстве – Киев строился «яко же» Константинополь, а Москва «яко же» Иерусалим и Рим и Константинополь одновременно.

В отличие от западноевропейской культуры, эстетическая теория на Руси до XVII века, по крайней мере до Иосифа Волоцкого, практически не фиксировалась. В русской литературе «не было создано ни одной научной работы, даже догматического трактата»234, не говоря уже о трактатах по архитектуре, ряд которых западная культура к XVII веку имела уже в нескольких вариантах. Русь философствовала аскетикой жизни, богословствовала иконой и архитектурой. Теорию заменяла полнота идеи, воспроизводимая самой жизнью и творчеством. Поэтому почитать смысл русской архитектуры с полной достоверностью не удавалось и вряд ли удастся впредь, опираясь на мерки исключительно западной культуры, так как в ее основе прослеживается рациональная (через логику) тенденция мировосприятия. Этот подход недостаточно соответствует характеру древнерусского мировоззрения, ориентированного профетически (через откровение) и риторически (через настроение), прежде всего к «сердцу» и «воле» человека ради его «приобщения и наставления в истинах веры» и ради его побуждения к подражанию235. Если брать за основу исследования только рациональный подход к архитектурному творчеству, то, действительно, будут разрешены некоторые технологические вопросы и эстетические загадки (методы гармонизации пространства, принцип «золотого сечения», технологичность строительства и т. д.). Но для русской средневековой культуры наличие и знание всех законов эстетики значат не только непременное их исполнение, но возможность эти законы и рекомендации, по необходимости, развивать, оставляя в основании неизменными основные принципиальные положения. Отмеченная черта русской средневековой культуры говорит о родственных тенденциях с одной стороны, с египетской культурной традицией, а с другой стороны, с античной эстетикой, которая через византийское наследие нашла свое продолжение в древнерусской художественной культуре.

Вопрос образца в архитектурном творчестве, как первообраза, содержащего в себе первичное воплощение константной установки фиксируется каноном. Строительная практика «во образ», «по образцам» выражает собой возведение зданий по примеру определенного эталона или образца (образа). Вероятно «образцовое» строительство подразумевало иерархическую категорию сооружений, поскольку копии в сравнении с «эталоном» всегда отличались по некоторым как эстетическим, так и величинным параметрам. Похоже, что созданием произведений «во образ» (в иконописи, архитектуре, градостроительстве) была отражена иерархическая оценка произведения. Это соответствует архаичному представлению, что в основе любой художественной системы всегда лежит сравнение с каким-либо идеальным образцом – эталоном. У Сократа упоминается практика, основанная на древнем принципе, который гласит, что «подобное дружественно подобному в пределах меры, лишенные же этой меры не способны прийти к согласию ни с другими, лишенными ее, ни с теми, кто от нее отклоняется236. Для архитектуры остается насущным вопрос выяснение смысла образцового творчества: что есть «мера образа» – мерная величина (сажень, локоть, пядь), общие величины образца (храма), хотя параметры не всегда эквивалентны, или же символическое число или числовое тождество, определяющее символический строй объекта в целом, зафиксированное в сложившемся каноне.

Джон Дорфлес предполагает, например, что в архитектурном языке существуют «центральные иконические компоненты», которые участвуют в коммуникации «непосредственно без участия конвенциональных символических образований, не требуя (предварительного) изучения языка для их понимания. К этим константам Д. Дорфлес относит все виды графических транскрипций в архитектурном языке: рисунки, эскизы, ортогональные проекции»237. Продолжая этот ряд констант, можно добавить к ним константный «идеальные образцы», традиционно воспринимаемые как «протоформы» (праформы), которые мы наблюдаем в развитии человечества. «Это объясняет и постоянное наличие символического фактора в архитектурной деятельности, который должен рассматриваться в связи с отношением к структуре мира и человека»238. В структуре объекта репрезентируется глубинный архетип средневекового сознания. В идеализированном, иконическом выражении, соответствие размера и формы не обязательно, но соответствие символической схеме-типу необходимо239. Формы соотносимы с идеальным образцом в символическом выражении. Таким соответствием обладают средневековые храмы, комплексы и города, которые в современном формальном описании несопоставимы, однако, применительно к модели мышления раннего Средневековья они представлялись равнозначными в своем воплощении идеального принципа-прототипа. Можно рассматривать эти разнообразные воплощения как серии интерпретаций образца, отражающие принципиальную каноническую систему, фиксируемую отчасти числовыми отношениями в качестве развернутого ритмического кода.

Не нашедший должного понимания в ментальности нашей эпохи, метод создания произведения «по образцу», бытовавший на Руси, утратил онтологическую необходимость. В результате, архитектурное творчество по образцу или «в ту же меру», не являющееся прямым копированием образца, перестало быть понятным и необходимым. Творческий процесс замкнулся в поисках частной идеи, личностного самовыражения и рассыпался на «элементы», не структурированные той наивысшей планкой совершенства, которую дает канон. П. Флоренский определяет канон как внешний строй в древнерусской культуре, «творческое владение идеей»240. Смысл «канонического» творчества состоит в том, что художник или архитектор поднимается на высочайший уровень, зафиксированный творческой константой поколений, и на этом достойном рубеже основывает свое творчество.

Понятие «принципов» можно, в некотором смысле, приравнять к термину «канон». Таким образом, канонические пропорции или принципы пропорционирования могут быть тождественны «языку священному», применяемому только лишь к священным сооружениям, которыми, безусловно, являются храмы, монастырские комплексы и в высшем понимании – города. В отношении общественных построек применение «священного языка» пропорций не соответствует назначению здания, поэтому в гражданской архитектуре, соответственно назначению, анализ пропорций включает только понятие пропорции как эстетической категории. Для наглядности можно привести пример сосуществования в лингвистике нескольких категорий языка: к ним относятся язык священный, используемый в богослужебной практике консервативный язык (в русском языке эту функцию исполняет церковнославянский язык); язык литературный (к нему в с определенными оговорками можно отнести профессиональные языки) и язык народный, меняющийся и подвижный. Использование в богослужебной практике священного языка, неподвластного временным изменениям – это требование устава, в соответствии с которым человеку говорить с Богом положено сквозь вечность на языке вечности. Язык вечности – это неизменные законы, уставы, каноны, являющиеся непреходимыми и постоянными в нашем непрестанно меняющемся мире. Подобный священный язык канона, хранящий оттиск первозданного закона Творца, лежит в основе культового зодчества. В древнерусской традиции следование сакральному канону в иконописи, архитектуре и градостроительстве выражалось особыми приемами творческой деятельности, ориентированными на сакральный образец. Знания канона, по преданиям, обретается в откровении, которое является одним из способов познания основ мироздания. Подобный способ хранения знания сближает древнерусскую традицию и «пифагорейскую» эстетику, представляющую число как «сердцевину вещей,…а числовые рациональные отношения как неизменные нормы в модульной системе. Метафизическая статика «пифагорейской» эстетики, превращающей число в своего рода скелет вещей связаны в представлении с незыблемым числовым каноном»241.

Основной метрический принцип архитектуры состоит в постоянном транслировании архаичных модульных констант.

«Модульная константа», выраженная в качестве некоторых рядов чисел, может быть прочитана как числовое выражение геометрической пропорциональности.

Следующий архаичный принцип – использование творческого приема воспроизведения «по аналогии» , если утрачено понимание значения «модульной константы». Эти цепочки чисел – суть архаичные модульные константы, которые в ближайшем к их провозглашению времени воспроизводятся в объектах сознательно, дальнейшее творчество архитекторов использует метод создания произведения «по аналогии», то есть «во образ». Принцип соотношений отличается от копии возможностью инвариантности (разновидности, разночтения), т. к. принцип пропорций это основа структуры.

Третий архаичный метрический принцип состоит в понимании модуля не только как числовой сакральной константы, сколько понятие модуля как варьируемой величины, воспринимаемой в значении определенной меры. В результате цепи исторических утрат знаний «сакральных архаичных модульных констант» происходит утрата представлений о модуле как иерархической модели метрический системы. На данном этапе происходит потеря смысла между соответствием модуля и «достоинством» произведения. Возникает стремлении к унификации структуры метрической системы, выраженное в стремлении заменить систему мер на единый мерный эталон. (На Руси – XVII в. – преобладание исключительно единой трехаршинной «казенной» сажени.)

Метафизика зодчества становится физикой и высшей математикой, когда появляется метр. Взгляд архитектора направлен сквозь метр. С изменением структуры меры изменился взгляд на меру у самого зодчего. Мера перестала говорить с зодчим, перестала отражать избирательные принципы иерархии, она превратилась в формальный инструмент измерения. Поэтому и сам процесс определения размеров сооружения стал формальным фиксированием безликих, немых координат. Традиция сакрального пространства, определяемого с первых шагов основания объекта, утрачена. Это правило, закрепленное традицией, существовало не только для культовых сооружений и городов, как глобальных процессуальных объектов, но и для жилых пространств, которые отражали упрощенную схему жизни теологизированного общества. Поэтому особое место в вопросах метрологии занимает вопрос соответствия метра и сажени. Говоря другими словами, необходимо уяснить, в каком онтологическом соответствии находится такая мера, как метр, в развернутой системе саженей, состоящей в свою очередь из меньших делений, таких как шаг, локоть, нога (фут), ладонь, пядь, вершок и т. д. Возможно, метр и сантиметр, через арифметическое значение числа, позволяют увидеть внутреннюю гармонию меры (например сажени). При современном уровне развития естественных наук наличие метра не столько уводит исследователя от прежнего понимания единиц измерения, сколько выводит на иной уровень восприятия, способствующий не только принять на веру утверждение о том, что в основе меры длины, света и звука лежит единый закон гармонии и совершенства, но и опытно доказать это. Итак, через метр вновь стало очевидно, что «…пропорция, которая вводится Богом, является причиной звучания гармонии» («sono causa modulaminus»)242. Сажень звучит как музыкальная волна и увидеть это вновь стало возможно благодаря введению такой меры длины как метр. Вполне возможно, что сажень связана с метром через музыкальную гармонию чисел. Метр (в сантиметрах) соотносим с мерой саженной через определенные тактовые звуковые колебания числа. То есть, в метре фиксированы тактовые колебания числа определенной меры (108, 142, 144, 156, 216, 256, 288 и т. д.).243

Для ментальности древности и Средневековья не существовало принципиального смыслового различия в мерах разных стран, так как меры антропоморфны. Неизбежные отличия размеров (пяди, локтя, сажени и. т. д.) возникли в силу антропологической разности в размерах человеческого тела разных народов. Главное, что необходимо было передать мерой – так это сакральный смысл, выраженный исключительно в числе. Число – это транслятор традиционного знания истины, закона и порядка мироустроения. Именно символическое число, в качестве канона, передавалось в подобиях создаваемых сооружений.

Числа и меры, в смысле пространственных констант, это инструменты, дающие возможность создать иерархию, соответствующую значимости создаваемого сооружения. Способы моделирования внутри «числовой пропорции» достигались путем применения иерархически соответствующего модуля – меры. В этом, вероятно, заключен смысл числа и меры в архитектуре древности и Средневековья.

Число – транслятор традиционного знания истины, закона и порядка мироустроения. Именно символическое число передавалось в подобиях создаваемых сооружений. Числа и меры, в смысле пространственных констант, это инструменты, дающие возможность создать иерархию, соответствующую значимости создаваемого сооружения.

Объяснить смысл пропорций только как категорию эстетическую невозможно, к этому приходят многие исследователи. До подобного понимания числовой пропорции поднялась античность и эллинизм. Платон в процессе изложения своих взглядов о числе и счете на вопрос: «…каким образом всякое искусство и наука вынуждены быть сопричастны с ним», объясняет что число – важнейшее средство познания бытия, существенно выявляющее «суть всех вещей», в отличие от «ощущения, не дающего ничего верного». Но следующий шаг был сделан уже христианской эстетикой, когда число преобразовалось в эквивалент образа. И данный мистико-символический принцип, как структурная база, лег в основу художественного метода христианской эстетики.

Образно-символический способ мышления и изложения мыслей был единым для древности и Средневековья. «Символ, – по Лосеву, – всегда есть некий смысл»244, смысл особый, неменяющийся, как исходящий от вечного и абсолютного Архетипа. «Число, – по Лосеву, – также, относится к сфере чистого смысла и есть начало, вносящее координированную раздельность в смысл, т. е. создающее самый смысл»245. Отсюда следует, что числовые пропорции – это, по сути, священный язык, «который рождается в святилищах, заведует символикою зодчества, ваяния, живописи»246. Видимо, неслучайно события, повествующие о происхождении канонов в виде неизменной числовой традиции, носят легендарные черты.

Образцом для древнерусской культуры была культура византийская, провозглашавшая восточное мировосприятие, во главу угла которого ставилось понятие образа, во всех воплощениях этой эстетической категории. Число, в данном ракурсе, ассоциируется на мистико-символическом плане в качестве знака-символа конкретного образа. Климент Александрийский следующими сравнениями раскрывает степени раскрытия образа: «Как портрет является только подобием живого человека, так и мир вторичен по сравнению с живой Вечностью. В таком случае, что же является причиной для образа ? Величие того лица, которое явилось первообразом для художника, чтобы оно было прославлено через его имя . Ведь хотя образ не аутентичен первообразу, Имя всякий раз дополняет то, чего недостает в слепке. Невидимая сила Бога творит совместно [с художником], который верит, что творение принадлежит ему»247. В результате данного толкования, через связь имени и числового эквивалента образа, исторически соотносимого в данной культурной традиции с конкретным образом248, возникает возведение новых объектов по аналогии, «во образ» сакральным прототипам. Без решения вопроса о связи числа с образом, которому посвящен храм249 и который является смыслом данного архитектурного объекта, нельзя быть уверенным, что культовая архитектура понята и прочитана, потому что она содержит в себе не только тайны гармонии пространства, но и тайны богословия, заключенные в числе. Идеи о числах как теологических символах, отражающих сущность непознаваемой высшей истины, постоянно питали средневековую мысль, воплощаясь в той или иной форме, тем более в архитектуре, которая в силу своего космологического характера, способна не только отразить, но и воплотить теологический символ числа.

Древнерусское храмостроение с первой постройки (Десятинной церкви) стало богословием в камне, форме, числе. В этом не слабость творческой мысли, а сила и энергия, воплощающая образ в полноте. Данное устное утверждение меркнет перед действительностью, которая полнее и красноречивее, не только воплощает догмат, но и, всякий раз, от храма к храму, творчески совершенствует опыт. Отличие древнерусского храмостроения домонгольского периода от византийского прежде всего в задачах, стоящих перед зодчеством, которое должно на Руси стать манифестом нового вероисповедания: принимая византийство во всей его полноте, довести идею его до высшей степени проявленности. С первых построек – совершенство формы и мысли, индивидуальность (многоглавие), в высшей степени выраженная.

В ранней древнерусской архитектуре как поняты догматы веры, как усвоены, так же и воплощены в открытом свободном изложении. Общественные условия для транслирования знаний новой веры позволяют сделать это открыто и в полную силу, чего не было у первых христиан, вынужденных максимально хранить тайну. Проповедь христианства на Руси в Х веке носила характер дозволенности. Отсюда проявленность идеи в формах и пространстве древнерусского храма. Идея и смысл храма воспроизводится напрямую, с властью так поступать, поскольку инициатива поступает от власти, от княжества. Демонстрируется возможность уподобиться Творцу с первого момента рождения образа, напрямую творится мир невидимый в мире видимом самим человеком, творцом-зодчим. Это осознанная проповедь в камне.

Процесс пропорционального структурирования пространства в древнерусском зодчестве носит характер комбинаторный, позволяющий варьировать мерой, создавать композицию, избегая схематизма, который неизбежно возникает при отсутствии развитой иерархической системы мер. Пример в языке: русский язык позволяет строить фразу в свободной форме, не регламентируя места члена предложения. В этом проявлена склонность и возможность для древнерусской эстетики воплотить полифонию смыслов, пользуясь свободой средств выражения. В этом подходе проявление действия не формальной схемы, а творческого дерзания. Свобода выражения, смелость мысли в «додумывании» византийских принципов создания архитектурного образа. В древнерусской архитектуре храмовые формы и пространство демонстрируют примеры конкретного символического мышления и воплощенного символического реализма.

Для вопросов пропорционирования принцип работы с мерным инструментарием и сакральным числом дает возможность воспроизвести «образ» в объеме через сакральное число. Величина меры, значение которой может быть зависимо от социального заказа, определяет иерархию производимого объекта. Задача состоит в необходимости воплотить смысл, идею, слово. Мера же – это средство, позволяющее конкретизировать задачу. Неслучайно в преданиях говорится исключительно о числах. Меры упоминаются как общее понятие: локоть, шаг, сажень. Поэтому меры как средства, какими эти числа будут воплощаться, в некотором смысле зависимы от частных задач. Впрочем, это тема дальнейших исследований. В связи с предыдущими рассуждениями можно допустить, что знаковый смысл заключен в числе, в каноне. «Духовные видения, …подготовлявшиеся всею мировою историею древней мудрости, своей существенной истиной показали, что права была мудрость в своих предчувствиях и намеках истины… Каноническая форма – это форма наибольшей естественности, то, проще чего не придумаешь»250.

Число – константа, неисчисляемая математически и рационально, что характерно для традиции древнерусской, воспринималось онтологически, и в этом его понимании отличалось от традиции западной, которая рационализировала канонические понятия (см. Мессель251), тем самым уводя, или теряя, смысл духовный, который главенствует в числовых константах, которые, в свою очередь, нумерически восходят к идеальным первообразам. Таким образом, канон, как числовая константа, носит характер тождества, проявленного как действие энергии между образом и символом. Стало быть, канонические числовые тождества можно определить как гармонические законы жизни символа.

Итак, по Лосеву, число есть смысл и знак или своего рода процесс движения смысла к символу или знаку. Значит, Истина «говорит» с миром на языке «умного числа». Древние принимали канон как предельную в совершенстве матричную структуру произведения. Канон – это идеальная, гармоническая система сложения произведения, позволяла человеку воспроизводить, по примеру Творца, идеальную вселенную. В древнерусской традиции, усвоившей дарованную человеку свободу творческой мысли, воли и действия, эта свобода вылилась в оригинальный и дерзновенный язык реалистического символизма, в основании которого в качестве базисной матрицы лежит каноническая, идеальная, онтологическая схема первообраза, выражаемая числом.

Если схематизировать пути древнерусской архитектурной традиции, то можно сказать, что древнерусская система творческих приемов зодчества, в общих своих чертах, как правило, проявляемых на этапе пропорционирования произведения, идентична зодческим традициям Египта, Греции, Рима и европейского Средневековья. Так и по Месселю, момент выбора архитектором тех или иных соотношений всегда является решающим, пропорции остаются в основном неизменными. Вывод Месселя важен в том смысле, что он указывает на суть архитектуры, ее пропорции, которые восходят ко вневременным истокам всякого человеческого творчества. Эта мысль кристаллизуется в числовом каноне как символической универсальной формуле.

Основополагающий этап становления произведения на уровне универсальной символической константы, запечатленной каноном, находит параллельное объяснение в рассуждениях Л.-Б. Альберти о природе сходства, о том, «почему так бывает, что каждая особь очень похожа на всех других особей того же рода, – мы ведь видим это в природе и видим, что она это всегда соблюдает в любом живом существе…Лица тех, кого мы видели мальчиками, а затем знавали подростками и кого мы видели юношами, распознаются и тогда, когда они стали стариками, как бы велики ни были те изменения, которые с возрастом, изо дня в день, испытали очертания их лиц. Таким образом, мы можем установить, что в самих формах тела имеется нечто, что меняется с течением времени, и нечто другое, глубоко в них заложенное и им врожденное, что всегда остается устойчивым и неизменным …»252. Пути индивидуализации в творчестве начинаются с момента определения этого «глубоко …заложенного, что всегда остается устойчивым и неизменным». Иными словами, с момента основания сакральной числовой константы.

Древнерусская система приемов пропорционирования близка в некотором смысле (а именно неизменным отношением к каноническим модульным константам), традициям Египта, Греции, Рима, Византии и европейского раннего Средневековья, но с той разницей, что уклонение от схемы канона в греческой и римской системе направлено в сторону индивидуалистической эстетической гармонии253, в отличие от восточной канонической традиции, наследницей которой является древнерусская культура. Древнерусская эстетическая система устремлена к надличностной гармонии, онтологическому образу-канону, который иерархически определен в каноне как центральный лик-идеал. Он воспроизводим, по представлениям древности, благодаря транслированию архаичных канонических констант. Отношение к канону как к декларации, который в качестве внутреннего стержня произведения участвует в структурировании создаваемого как его «прамодель», которая в зависимости от: творческих приемов; технических условий, социального положения заказчика, – так или иначе интерпретируется, но декларативно подчеркивается его соблюдение как залог соответствия совершенству. Следование исторически принятому канону позволяет творить с убежденностью в верности принципа воспроизведения по непреходящим законам устроения мира. Действие принципа трансляции архаичных канонических констант происходит в комплексе с законом антропоморфии, как проявление возможности постижения устроения мира через соизмерение макрокосма – Вселенной через микрокосм – человека.

Выявление семантики числа в традиции древнерусского зодчества и определение особенностей пропорционирования древнерусского храма базируется на основе текстов Святого Писания, Церковного предания и схоластических творений богословов. Богатый материал дает иеротопический подход к историческому мифу, который основан на числовых константах, используя в структуре повествования метод и пример библейской традиции. Примером могут служить регулярные совпадения значимых исторических событий с церковными праздниками. Календарные даты представляют собой один из вариантов раскрытия и способов толкования семантики числа254. Внимание к числам, которые дает исторический миф, важно в том смысле, что миф пользуется принятыми в данной духовной доктрине числовыми константами255, понятными и легко читаемыми для современников. Это обстоятельство отчасти объясняет отсутствие в медиевистике теоретической концепции, раскрывающей значение сакрального числа. Для живой традиции это явление излишне. В данной работе представляется возможным ограничиться лишь некоторыми примерами влияния сакральной нумерологии на осмысление исторических реалий, и параллельно – на формирование основной схемы сакрального пространства.

Примеры исторического характера, в которых лица священной истории покровительствуют народам, встречаются на всем протяжении русской истории. Подобное акцентирование внимания на знаменательных числах в истории Русской культуры имеет глубокие корни, ведущие к раннехристианской культуре Византии, к античному и ветхозаветному представлению о сакральных числах, которые, подобно закону, структурируют все проявления жизни и творчества человека. На то обстоятельство, что древнерусские летописцы в датировке событий акцентируют совершенно определенные числовые символы – уже давно обращалось внимание исследователей. Для наглядности жизни символического числа в историческом мифе можно привести ряд примеров: «В лето 1380 поганый князь ордынский Мамай поиде ратью на Русскую Землю на великого князя Дмитрея Ивановича… и рече: «Идем на Русь, потребим Землю Русскую, и веру порушим, и церкви пожжем…» Князь же великий Дмитреи Иванович (…) сам поиде в церковь соборную ко Пречистой Богоматери (…) и помолись с пламенем Всемилостивому Спасу и Пречистой Его Матери и святителю Петру, прося помощи на поганова Мамая (…). На праздник Рождества Пресвятая Богородицы сентября в 8 день ступишася российские полки с поганым на Непрядве реце у Дону (…). Окаянный же Мамай побеже, и великого князя сила за ним погони до реки Мечи. И много татарове в реке потонуша, а сам Мамай лесом утече»256. Указание на то, что после молитвы в соборной церкви победа войск великого князя произошла именно в праздник Рождества Пресвятой Богородицы, говорит о том, что в сознании русского летописца эти два события связаны одно с другим. Подтверждением чему послужило то обстоятельство, что победное сражение произошло на праздник Рождества Пресвятой Девы, 8 сентября ст. ст.

В 1395 году, 26 августа, при великом князе Василии Дмитриевиче, икона Владимирской Богоматери перенесена в Москву. Великий князь Василий Дмитриевич, пошел с войском сторожить неприятеля в Коломне, на берегу Оки. Здесь ему сообщили, что Тамерлан явился в Рязанской земле на берегах Дона, где разграбил город Елец и готовится идти на Москву. Не надеясь на собственные силы, он решил обратиться к заступлению Божией Матери, и, посоветовавшись с митрополитом и боярами, приказал всем поститься и повелел принести из Владимира в Москву чудотворную икону Божией Матери. Из Владимира икону взяли 15 августа, а в Москву принесли 26-го. «А царь стоял 15 дней, мысля разорити христианство, и в кои день принеся бысть икона чудотворная на Москву, в тои день напади на них страх и трепет и побеже в орду»257,– повествует летописец. В сказании о принесении иконы в Москву говорится, что в ночь на 26 августа Тамерлан видел «сон страшен зело, яко гору высоку вельми, а с горы идяху к нему святители, имущи жезлы златы в руках и претящи ему зело и над святители на воздухе Жену в багряных ризах со множеством воинства, претяще ему люте»258, и что от виденного сна Тамерлан пришел в трепет, почему и ушел из России. В сказании «Владимирская икона Божией Матери» отмечено, что чудотворную икону Одигитрии взяли из Владимира 15 августа, в праздник Успения Божией Матери, таким образом, число 15 встречается дважды в связи с образом Богородицы, поскольку праздник Успения символически связан с бегством врага именно на 15-й день осады. Число 26 обычно рассматривают как 8, что соответственно вторично указывает на безусловную для Средневековья связь рассмотренных событий с заступничеством Богородицы. Числовая символика православной традиции отчасти основана на житийной литературе, в которой также обращает на себя внимание регулярное акцентирование на значимых календарных числах, случайность которых сознательно исключалась средневековой ментальностью. В контексте христианского знания число 8 (и кратные ему 80, 800, 8000), будучи священными библейскими259, наделено сложной символико-ассоциативной семантикой.

Во-первых, оно соотносится с образом Христа и его пребыванием в мире. По свидетельству Беда Достопочтенного (VIII в.), само имя Спасителя в греческом написании соотносится с числом «восемь». Этот англосаксонский ученый богослов писал следующее: «В святейшем имени Иисуса не только этимология, но и общее число, содержащееся в буквах его, показывает тайны вечного нашего спасения… Восьмое число в Св. Писании соответствует славе воскресения, потому что Господь воскрес в осьмой день, т. е. после седьмого субботнего. И мы после шести веков мира и после седьмого (века) покоя душ, который они имеют теперь в другой жизни, может быть, восстанем в осьмом периоде»260. В восьмой день Сын Человеческий был обрезан и наречен именем Иисус (Лук. 2: 21); через восемь дней по исповедании апостола Петра (Лук. 9: 20) Он божественно преобразился на горе Фавор (Лук. 9:28); спустя восемь дней после Воскресения Он второй раз явился Своим ученикам, и при этом состоялось уверение апостола Фомы (Иоан. 20: 26–29). В этом отношении число «восемь», следовательно, христологично.

Во-вторых, число «восемь» соотносится с библейским фактом спасения, и отсюда его сотериологичность: именно восемь человек спаслись во время Всемирного потопа (Быт. 7: 13; 8: 18), на это, между прочим, дважды указывал Петр (1Пет. 3: 20; 2 Пет. 2:5). Ассоциативная эсхатологическая семантика числа 8 формулировалась в контексте литургической жизни христиан, оно символизировало вечность, то есть новое время в Царстве Божием, приобщение Церкви к жизни вечности. «Отсюда день воскресный стал днем Евхаристии и у первых христиан нередко назывался «днем восьмым». В ранней христианской Церкви в рамках таинства Крещения сложились так называемые обряды восьмого дня, т. к. они совершались в следующее после Пасхи воскресенье, т. е. на восьмой день… В Древней Руси, например, в «Житии преподобного Феодосия Печерского» Нестор Летописец свидетельствует, что чин наречения имени предписывалось совершать в 8-й день от рождения261.

В-третьих, число «восемь» мариологично. Рождество Пресвятой Девы Богородицы произошло 8 сентября, и земная жизнь Пресвятой Богородицы празднуется восьмью праздниками. Число «8» в церковном Предании означает «осьмой» век – жизнь вечную в Царстве Небесном. Мариологический аспект числа «8» символизирует Приснодевство Богородицы. Мафорий Богородицы на иконах имеет восьмиконечные звезды. Отец Павел Флоренский так пишет по этому поводу: «Девственность Богоматери до, во время и после рождения обозначается, по обычаю, тремя звездочками: двумя на персях и одною на челе Ея»262. Прославляется Матерь Света девятым праздником – Ее собором. Собор Пресвятой Богородицы представляет Богородицу вo образе Царицы Небесной, которую, по церковному Преданию, Господь соделал Госпожою Церкви Своей, отдав Ей под начало и царство девять чинов Сил, и девять чинов святых угодников»263. Число «9» в символике Девы Богородицы часто складывается из чисел «8» и «1», и значения числа «9» тесно связаны со значениями числа «8». Так, центр восьмиконечной звезды дает опять число «9» – символ Царицы Небесной. Девятая песнь канонов всегда посвящена Пресвятой Богородице. Перед нами возникает нумерическое тождество, состоящее из чисел «8» и «9», из которого число «8» символизирует Богородицу как Приснодеву, а число «9» означает Богородицу Царицею Царства Небесного. Итак, пример с числом «восемь» наглядно показывает пути толкования значений сакрального числа. Семантика числа «8» в христианско-православной традиции имеет тройственное значение: мариологический оттенок, с одной стороны; с символикой бессмертия и вечной жизни с другой стороны; символикой спасительной миссии Христа – с третьей стороны.

Исторический миф доносит свидетельства использования сакрального числа как транслятора смысла. Так, например, события земного пути Пресвятой Богородицы происходят в рамках определенной числовой цикличности и образуют постоянно повторяющиеся числовые группы или нумерические тождества. П. Флоренский дает следующее определение этому термину: «Нумерическое тождество есть глубочайшая и, можно сказать, единственная характеристика живой личности. Определить нумерическое тождество – это значило бы определить личность»264. Возможно, для средневекового мировосприятия определенная числовая модель могла напрямую служить семантической связкой между священным образом и событием, рассматриваемым сквозь призму числового символизма.

Пользуясь заданной установкой, на примере житийной литературы попытаемся определить нумерическое тождество, связанное с мариологической семантикой чисел. Это тождество состоит из чисел «3» и «15», которые выявлены из следующих событий:

1. При исполнении Марии 3-летнего возраста она была введена в храм.

2. Следуя с пречистой Отроковицею к храму, Захария поставил Ее на третьей ступени жертвенника. Здесь, говорит древнее предание, «Господь Бог осенил Ее благодатию Своею, и Она возрадовалась духом».

3. Блаженный Иероним пишет, что крыльцо, на нижней ступени которого была поставлена родителями благословенная отроковица, имело 15 высоких ступеней, по числу степенных псалмов.

4. В 15-летнем возрасте Архангел Гавриил благовестил Марию о том, что Ей предстоит явить миру Спасителя Иисуса.

5. Повествуют, что Архангел Гавриил явился еще два раза к Богоматери: за 15 и 3 дня до Ее Успения, и в последний раз вручил Ей райскую финиковую ветвь.

6. В 15-й день августа, в 3 час дня, назначено было совершиться представлению Божией Матери. В 3-й день Она воскрешена и вознесена с пречистым телом в Славу Небесную265.

Число «3» является символом Святой Троицы. Таким образом, число «3» считается главным структурообразующим числом каждого сакрального пространства. Наиболее стойкие модульные проявления числа «3» характерны для алтарей. В общем виде это число участвует в зонировании вертикального и горизонтального направления храмового пространства, подобно делению мироздания на три основных части. Мариологический аспект числа 3 трактуется чрез аллюзию с образом Богородицы, «Троицы тайны просвещающей…».

Число «15» имеет множество примеров хождения в хронологии. Из 15 лет состоял так называемый индикт – период исчисления времени, введенный в 312 году. Счет по индиктам употребляли византийские историки. Известен он был и русским летописцам, например составителям «Повести временных лет». Число «15» можно встретить и на уровне древнерусских астрономических представлений. Так, во второй половине 20-х годов ХVI века старец псковского Елеазарова монастыря Филофей, известный своими хронологическими трудами и публицистическими сочинениями, в послании к Мисюрю Мунехину «О злых днех и часех» писал о том, что Бог и «Луну же полну сотвори, яко 15 дней…»266. С Луной соотносили – либо Саму Богоматерь, либо Ее иконы. В этом контексте число «15» получает смысл, прямо связанный с появлением «аггельских невидимых сил», приводящих в движение Луну, Солнце и др. А Федор Студит (758–826) в своей проповеди на Успение Богоматери говорит о том, что вместо нее остался на земле образ, «которого существо подобно Луне, ночью освещаемой Солнцем»267.

Множество апокрифических версий, распространенных как православном, так и в католическом мире, если и сходились в общем по характеру идейной направленности и трактовке вопросов догматического учения о Богоматери, то в изложении конкретных подробностей Ее жизни – фактографическом и хронологическом планах – несколько различались. Тем не менее во всей разноголосице преданий можно уловить отзвуки, вероятно, когда-то прочной ассоциативно-символической связи между числом «15» и образом Богородицы. Относительная регулярность, с которой число «15» возникает в связи с образом Девы Марии в посвященных Ей текстах, вполне позволяет предполагать наличие этой аллегорической параллели. По словам А.Ф.Лосева, «существует определенное отношение между числом как умной мерой и жизнью, как размеренностью на основании этих умных мер». Сакральная семантика числа «15» наиболее рельефно проявилась в культе Божией Матери – в церковно-историческом предании и апокрифических сказаниях о Ее жизни и смерти, в богослужебной и молитвенной практике Средневековья и даже – рефлекторно – в агиографической литературе. Традиционно число «15» в жизни Пресвятой Богородицы трактуется как ступени совершенствования, которыми восходила Она к славе Матери Господа и Матери Церкви. В отрочестве Пресвятая Дева была поставлена на первую ступень храма, чтобы взойти до 15й ступени, так Она восходила в духовную зрелость, пребывая в храме все эти годы, чтобы к 15 годам быть достойной вместить Слово Божие и явить миру Спасителя Иисуса, а затем в положенный срок отойти в 15-й день августа в Славу Небесную. Поэтому число «15» в мариологической символике может указывать на то, что события, происходящие с Нею, имеют решающее значения в духовном пути. В связи с этим вспомним Богородичное правило, которое, по преданию, было дано людям в VIII веке самой Царицей Небесной. «На земле Я прошла 15 этапов земной жизни (…). И кто их будет вспоминать с десятикратным прочтением молитвы «Богородице, Дево, радуйся…», тому Я помогу во всем», – говорила Она. Прочитывая пятнадцатый десяток молитв, вспоминаем Славу Божией Матери, которой увенчана Она от Господа после переселения Ее от земли на Небо»268.

Говоря о мариологических числах, следует отметить число «25». В марте 25-го дня Святая Церковь празднует Благовещение Пресвятой Богородицы, а декабря 25-го дня (даты даны по старому стилю) Рождество Господа Иисуса Христа. Таким образом, число 25 христологично и мариологично одновременно. Это число показывает Богородицу главной участницей в земной жизни Спасителя, в связи этим число «25» может знаменовать Ее Матерью и Владычицей Церкви. Акафист «Похвалы Богородицы», один из первых прославляющий Ее состоит из 25 кондаков и икосов. С числом «25» связано прославление Пресвятой Богородицы «в роды род»… «Отныне будут ублажать Меня все роды!» (Лук. 1, 48) – пророчествует о себе Пресвятая Богородица, подразумевая должное через Нее совершиться рождение Бога Слова. Но число «25» это и символ Царства Небесного, Иерусалима Нового, в котором пред престолом Вседержителя предстоят 24 сопрестолия «старцев» из Откровения Иоанна Богослова (4,2–4). Богородичная символика, совпадающая с символикою Царства Небесного отнюдь не случайна. Представление о Пречистой Деве как о «Доме Премудрости Божией», «Граде избранном», «Небе одушевленном», «Небе Благодатном», т. е. как о Горнем Мире, Иерусалиме Небесном, все время живет в Предании Церкви.

Симеон Солунский пишет в книге «О храме» (в гл. 128): «Всякий храм посвящается Богу; это дом Его, и Он живет в нем: и раб Божий, имя которого носит храм, обитает в нем, как в своем жилище, невидимо является там духом, и он действует Божественною Благодатию и Силою»269. Иератическое пространство, будь то храм, икона, монастырь – обретает свою уникальную качественность с момента освящения и посвящения (имянаречения). Показательно мнение Патриарха Никона о том, имеет ли право архитектурный образ быть для верующих тем же, чем является иконописный: «Согласно святоотеческому учению, его духовной логике, как она отражена в «Скрижали», не только живописные образы (иконы в узком смысле слова), но и все вообще образы и символы, какие мы видим в Церкви, ее священнодействия, богослужения, их структурные части, священные предметы и облачения, в том числе самые здания храмов, их внутреннее устройство и убранство, точно так же, как иконы, при канонически правильном исполнении (освященные водою и духом, если это здания и предметные символы) являются обладателями тех же энергий, что и первообразы, заключают в себе таинственное, но реальное присутствие изображаемого»270. Пользуясь догматической лексикой, добавим, что «присутствие изображаемого» определяется в ритуале освящения, который может соответствовать тайне имянаречения иконописного образа или иконического пространства.

Пропорциональный анализ средневековых древнерусских храмов показал, что основные размеры храма (продольные, поперечные, вертикальные, а также диагональные) содержат символические числа традиционно соотносимые христианской доктриной с образом Христа Спасителя или Пресвятой Богородицы. В каждом отдельном храме, при различных методах построения формы, используется разные сочетания чисел. Эти особенности зависят от истории возведения храма, от характера посвящения, т. е. какому эпизоду из жизни посвящен храм, а также и от художественного чутья мастера, насколько «отверзе бо ему (…) от Бога очи сердечнеи на церковную вещь». Это целый комплекс условий и правил, основополагающий характер которых восходит ко времени глубокой архаики.

Трактовка результатов обмеров осложнена тем, что в пропорциях средневековых русских храмов часто встречается от двух до четырех саженных мер. Это явление объясняется тем, что древнерусский зодчий мог использовать несколько саженей в различных по символике и назначению частях храма, а также о том органическом единстве, которое объединяет естественные меры Средневековья. Крупномодульные соотношения могут складываться в гармоническую систему, в которой целое число меры одного порядка соответствует другому целому модульному числу меры другого порядка271. Горизонтальные, вертикальные, продольные и поперечные направления, имеющие различное символическое толкование, также могли размечаться разномерными саженями.

Анализ пропорций культовой архитектуры подтвердил, что разбивка храма производилась от алтаря, а еще точнее – от престола. Летописные источники свидетельствуют о том, что именно престол в алтаре служит «краеугольным камнем» при возведении храма, и возведение алтаря от Святая Святых позволяет полагать начало отсчета от Истинного Начала всего и вся. Именно об этом повествует византийский историк Прокопий (V век), описывая постройку в Константинополе церкви Двенадцати Апостолов. Письменные свидетельства позволяют наглядно восстановить правило основания храмов, когда митрополит полагает место, где быть алтарю, затем определяет положения сторон, ориентируясь на главную ось «запад – восток», после чего закрепляет углы постройки. Описания позволяют понять логику и принцип возведения храма, а также устанавливают определенные правила для обоснованного измерения пропорций храма. Итак, прежде всего размеряется алтарь, центром которого является Престол. «Престол означает святую трапезу». Симеон Солунский в книге «О храме» (в гл. 136) говорит: «Святая трапеза есть гроб, а алтарь – гробница вокруг гроба»272. Сверх того, святой Престол называют еще и Престолом Божиим, жилищем и селением Славы Всевышнего. В алтаре заложена числовая символика Святой Троицы и Господа Иисуса Христа, и числа, выявленные после обмеров алтарей, свидетельствуют о том, что алтарь есть Жилище и селение Славы Всесвятого. Это числа «3», «5», «7», «12». Три – число Святой Троицы, пять – означает Господа Иисуса Христа и четырех святых Апостолов Евангелистов, число «семь» означает семь даров Святого Духа, число «двенадцать» символизирует двенадцать святых Апостолов. Числовая символика точно подтверждает деление храма на три части, приводимое Симеоном Солунским в «Книге о Храме» гл. 4: «Храм разделяется на три части: на притвор, находящийся пред храмом, храм и алтарь, эти три части знаменуют: 1) Троицу, 2) горние силы, разделяющиеся на три чина, 3) благочестивых людей, разделяющихся на священнослужителей, верных и находящихся в покаянии. Трехчастный образ храма означает то, что на земли, что на небеси и что превыше небес; паперть означает землю, храм – небо, а Святой алтарь то, что превыше небес»273. По вертикали храмы имеют то же трехчастное деление, подобное делению на плоскости, то есть основание означает землю, храм – небо, верх храма – небесные огненные силы со Главой – Христом. Глава храма с крестом над нею означает «то, что превыше небес». Величина храмов до верха креста при посвящении храма Святой Троице, Христу Спасителю, Господним праздникам, определена христологическими символами, поскольку глава с крестом, находящаяся «превыше небес», символизирует Главу Церкви Иисуса Христа.

Десятинная церковь. Миниатюра

Мариолатрическая числовая символика вне алтаря включает такие числа, как «8», «9», «I5», «25», составляющие нумерические тождества, опосредованно указывающие на образ Пресвятой Богородицы. Эти числа в православной экзегезе означают следующие понятия: число «8» в христианской традиции означает, что Пресвятая Богородица является Приснодевою, Невестою Неневестною. Число «9» символизирует Богородицу как Царицу Небесную. Число «15» знаменует собой решающие события в жизненном и духовном пути Пресвятой Богородицы, как бы духовную «лествицу». «Лествица Небесная» – Пречистая Матерь Божия – «Ею же сниде Христос». Мариологический аспект числа «25» в христианской экзегезе трактуется в значении Царицы Небесной.

Десятинная церковь. План фундаментов

Основываясь на вышесказанном, можно составить примерное представление о числовой храмовой символике с помощью теоретической схемы, по которой на плане церкви, в алтаре, подобно «краеугольному камню», заложены числа Святой Троицы: «3», «5» и «7». Притвор и храм содержат христологические числа: «7», «12» и мариологические числа: «8», «9», «15», которые могут встречаться как в длине, так и в ширине храма. Возможны варианты планов церквей, в которых величины удваиваются: 8 х 2, 9 х 2, 15 х 2, что довольно распространено в русском храмостроении. Число «25» чаще встречается в основных размерах храма, таких, как полная длина, включая алтарь, или ширина храма. Вертикальные пропорции, формирующие фасад и разрез, содержат числа «8», «9», «15», «25», «30», «33». В них также возможны удвоения величин: 8 х 2, 9 х 2, 15 х 2. На некоторых примерах можно пронаблюдать, как работают мистикочисловые принципы в пропорциях древнерусских храмов. Они ярче всего выражены в величинах длины и ширины, в высотах храмов, а также в длине храмов от Царских Врат до притвора.

Примеры моделирования пространства средствами числовых канонических констант

Десятинная церковь Богородицы в Киеве. 996 г. Обратимся к одному из древнейших храмов на Руси, посвященных Пресвятой Богородице, Десятинной церкви Успения. Обмерами остатков фундаментов занимались ряд исследователей, среди которых К. Н. Афанасьев274, И. С. Красовский275 и др. По результатам исследования К. Н. Афанасьева, исходный модульный размер Десятинной церкви в Киеве равен 25 греческим футам. Красовский И.С. отмечает, что «модулем» плана фундаментов была принята русская малая двухаршинная сажень размером 142,4 см. Можно предположить, пишет автор, что необходимо было учитывать и размеры, кратные 25 греческим футам, поскольку были и «мастера из грек». Об этом свидетельствует размер подкупольного квадрата в стенах – 7,72 м (25 гр. футов – 7,71 м), размеры между продольными размерами шестистолпного храма – 15,40 м (50 гр. футов – 15,41 м), расстояние между продольными стенами галереи – 30,80 м (100 гр. футов). Таким образом, делает вывод автор, в основе модуля фундаментов Десятинной церкви лежала малая русская сажень, а «наверху» применялись меры греческого фута. Однако «в северо-восточной части храма прослеживается и другая мера – 150–154 см. В данном случае эта мера соответствует или простой сажени, определенной Рыбаковым Б.А. в 152,0 см, или 5 греческим футам – 154,0 см». Следуя рассуждениям Красовского И.С., можно увидеть, что греческие футы органически сочетаются с размерами русских саженей, образуя при этом пропорциональные целочисленные соотношения. Так, 3 греческих фута равны 1/2 церковной сажени (186,4 см: 2), 4 греческих фута равны приблизительно 1/2 великой сажени (244 см: 2), 6 греческих. футов равны соответственно церковной сажени в 186,4 см, а 8 греческих футов равны великой сажени в 244 см. Хотя на ранних порах возведения христианских храмов на Руси, вероятно, использовались греческие футы, как это отмечает ряд исследователей, но они не стали доминирующими мерами в русском храмостроении, и числовая символика всякий раз убеждает в этом. Поэтому весьма логично для дальнейших исследований Десятинной церкви пользоваться древнерусскими мерами.

Десятинная церковь. Реконструкция М. П. Кудрявцева

В пропорциях Десятинной церкви заложено модульное число «25», что выявлено в исследованиях К. Н. Афанасьева и И.С. Красовского. Ширина храма, включая выступающие лопатки, соответствует 25 малым русским саженям (25 х 142,2 см). По летописным свидетельствам, 25 глав венчали верх храма. Таким образом, это число отнюдь не случайно в пропорциях Десятинной церкви. Протоиерей Лев Лебедев пишет, что «ближайшим образом это могло означать число кондаков и икосов единственного тогда Акафиста – Похвалы Богородицы»276. Успение Пресвятой Богородицы произошло в 15-й день августа (ст. стилем), может быть, в связи с этой датой в Богородичных храмах, посвященных этому празднику, часто встречается число 15. В Десятинной церкви длина храма вместе с апсидами и выступающими лопатками соответствует 30 малым (142,4 см) саженям, число 30 в Богородичных храмах может быть рассматриваемо как 15 х 2, поскольку практика удвоения величин часто используется в русском храмостроении. Длина церкви со стенами, но без апсид соответствует 15 великим саженям (15 х 244 см) (расчеты проведены по результатам обмеров Красовского И.С.). Это расстояние, предположительно, может соответствовать длине церкви до алтарной преграды.

Следующее мариологическое число, заложенное в пропорциях храма, – 9. В христианской доктрине – число Царицы Небесной, возглавляющей Небесное воинство, Ангельские и Праведнические чины. Ширина трехнефного храма без учета стен равна 186,4 см х 9, т. е. 9 церковным саженям (в названиях саженей используется терминология Пилецкого А.А.). Полная ширина храма, включая выступающие лопатки, равна 186,4 см х (9 х 2), т. е. 9 х 2 церковным саженям. Эта же величина 186,4 х 9 х 2, т. е. 9 х 2 церковных саженей в длине храма без апсид, без учета стен. Таким образом, длина Десятинной церкви без апсид соответствует 15 великим саженям или 9 х 2 церковным саженям. Эти «модульные» числа раскрывают мариологическую семантику Десятинной церкви. В алтаре (ширина) применена сажень 232–233 см ХII века (шаг 83 см х 3; по Бондаренко И. А.). Ширина алтаря (внутренняя) 3 х 233 см, по внешним стенам 4 х 233 см. Общая длина от алтаря до входа (внешние размеры) соответствует 9х2 х 232 см; центр приходится на середину III центральной линии фундаментов. Длина от конхи центральной апсиды, включая II линию фундаментов, равна 9 х 232 см, до IV линии фундаментов 12 х 232 см, включая IV линию фундаментов– 13 х 232 см.

В алтаре могла быть применена также и 152–156 см (простая) сажень. В ширине алтаря 5 х 156 см (простых саженей). Соответственно, общая длина от алтаря до входа (внешние размеры) соответствует 15х2 х 156 см; центр приходится на середину III центральной линии фундаментов. От центра на восток до алтарной преграды 15 х 156 простых саженей, от центра на запад до внешней линии фундаментов 15 х 156 простых саженей.

Десятинная церковь. Обмерный план

Десятинная церковь в своих основных параметрах содержит следующие символические числа:

число «25» заложено в общей ширине храма,

число «15» заложено в длине храма без учета апсид, т. е. до предполагаемой алтарной преграды,

удвоенное число «15х2» – вся длина Десятинной церкви вместе с апсидами,

число «9» находим в ширине трехапсидного объема храма, без учета стен,

удвоенное число «9х2» в полной ширине храма и в длине храма, без учета апсид, т. е. до предполагаемой алтарной преграды.

«25» малых саженей (142,4 см) в ширине Десятинной церкви, включая выступающие лопатки соответствуют «9х2» церковных саженей (186,4 см) В пропорциях Десятинной церкви при использовании нескольких модульных систем были найдены такие символические числа, как «3», «5», «7», «9», «12», «13», «15», «25». Они относятся к числовой христологической символике и к символике мариологической. Присутствие их Десятинной Богородичной церкви лишний раз указывает, что всякий православный храм прежде всего посвящается Богу. В этом проявляются его универсальные характеристики. Имя святого, которое носит храм, наделяет храм дополнительной семантикой, привнося в универсальную структуру храма уникальные черты, раскрывающиеся в семантике числа, связанного с именем святого. Пропорциональная схема Десятинной церкви в Киеве основана на синтетичной системе размеров, в основе которой лежат идентичные по величине русский локоть, византийский пехис и локоть Соломонова храма. Их общий размер 46,8 см. Соответственно, совпадение пропорций главнейших объемов таких построек, как храм Соломонов, Софии Константинопольской и Десятинной церкви в Киеве имеет сакральное значение. В основе модульной системы лежит единая мера – «локоть» универсальной величины.

Софийский собор в Киеве. 1037 г.

Центральное подкупольное звено собора имеет сторону 7,7 м, по Афанасьеву К. Н. – это модуль в 25 греческих футов. Если принимать греческий фут равным «большой пяди» или «пяди с кувырком», то, соответственно, модуль по Афанасьеву можно считать равным 25 «большим пядям».

Анализ ширины Софийского собора принес следующие результаты:

Ширина собора в 29,30 м соответствует 12 саженям по 2,44 м (…); 39,20 м соответствует 21 саженям по 1,86 м (…); 54,60 м соответствует 25 саженям по 2,18 м (…) или 30 саж. по 1,82 м (…);

Длина собора без абсиды в 24,30 м соответствует 10 саж. по 2,43 м (); в 29,0 м составляет 12 саж. по 2,41 м (…); 15 саж. по 1,93 М (…), 25 саж. по 1,16 м (…); в 36,5 м составляет 15 саж. по 2,43 м (…), 24 саж. по 1,52 м (…).

Длина собора с абсидами в 29,55 м составляет 25 саж. по 1,18 м (), 12 саж. по 2,46 м (…), 15 саж. по 1,97 м (…). В 34,25 м 25 саж по 1,37 м (…), 12 саж по 2,85 м (…), 15 саж. по 2,28 м. Полная длина собора в 41,75 м соответствует 25 саж. по 1,66—1,67 м, 30 саж. по 1,35—1,37 м.

Метрические параметры Софийского собора в Киеве основаны на модульных числах 10, 12, 15, 21, 24, 25, 30. Многократно повторяются модули чисел 12, 15, 25. Семантика этих чисел софиологична. Числа 15 и 25 в древнерусских софийных храмах являются регулярными структурными модулями, такими же характерными компонентами для домонгольской архитектуры, какими они стали впоследствии для храмов в честь Божией Матери.

Собор Софии в Новгороде. 1045 г.

Собор Софии в Полоцке. 1044–1066 гг.

Великая Успенская Церковь Киево-Печерской Лавры. 1073 г.

Церковь Спаса на Берестове близ Киева. 1072 г.

Собор Мономаха в Суздале. 1096 г.

Церковь Троицы в Киево-Печерской Лавре. 1106.

Ширина церкви в 11 м включает 6 саж. (3Х2) по 1,83 м (), или 7 саж. по 1,57 м ()

Полная длина с абсидами 11,45 м составляет 7 саж. в 1,63 м (), или 8 саж. по1,43 м

Пространство храма организовано числами 3 (т. е. 3х2), 7 и 8.

Николо-Дворищевский собор в Новгороде. 1113 г.

Собор Рождества Богородицы Антониева монастыря в Новгороде. 1117 г.

Георгиевский собор Юрьева монастыря в Новгороде. 1119 г.

Церковь Иоанна на Опорках в Новгороде. 1127 г.

Борисоглебский собор в Чернигове. Перв. четв. ХII в.

Успенский собор Елецкого монастыря в Чернигове. XII в.

Успенский собор в Старой Рязани. XII в.

Церковь Успения Богородицы Пирогощей в Киеве. 1131 г.

Собор Георгия Юрьева монастыря в Каневе. 1144 г.

Собор Кирилловского монастыря в Киеве. 1146 г.

Собор Бориса и Глеба на Смыдяне в Смоленске. 1145 г.

Церковь над рекой Лугом во Владимире-Волынском. XII в.

Церковь Успения в Переяславле. XII в.

Собор Спасо-Мирожского монастыря в Пскове. XII в.

Церковь Георгия в Старой Ладоге. XII в.

Церковь Успения на берегу Волхова в Старой Ладоге. XII в.

Собор Спаса-Преображения в Переяславле-Залесском, 1152 г.

Церковь Бориса и Глеба в Кидекше. 1152 г.

Церковь Георгия во Владимире. 1152 г.

Успенский собор Старого Галича. 1157 г.

Собор Рождества Богородицы в Боголюбове. 1158 г.

Успенский собор во Владимире. 1158 г.

Борисоглебский собор в Старой Рязани. XII в.

Церковь Благовещения в Витебске. XII в.

Нижняя церковь в Гродно. XII в.

Церковь Бориса и Глеба на Коложе в Гродно. XII в.

Собор Спасо-Ефросиньего монастыря в Полоцке. 1156–1161 г.

Успенский собор во Владимире Волынском. 1160 г.

Церковь Покрова Богородицы на Нерли. 1165 г.

Малый храм Зарубского Пречистенского монастыря. XII в .

Церковь Иоанна Богослова в Смоленске. XII в

Церковь Благовещения Аркажского монастыря в Новгороде. 1179 г.

Церковь Петра и Павла на Синичьей горе в Новгороде. 1183 г.

Успенский собор во Владимире. 1185 г.

Церковь Василия в Овруче. 1180–1194 г.

Церковь на Вознесенском спуске в Киеве. XII в.

Церковь Михаила Архангела в Смоленске. 1191 г.

Собор Рождественского монастыря во Владимире. 1192 г.

Дмитровский собор во Владимире. 1192 г.

Церковь Спаса на Нередице в Новгороде. 1198 г.

Собор Успенского «Княгинина» монастыря во Владимире. 1200 г.

Успенский собор Московского Кремля. 1475–1479 гг.

Метрология Успенского собора Московского Кремля определена главным образом через посвящение храма Успению Пресвятой Богородицы. В житии Богородицы Успение Ее несколько раз связывается с числом «15». За 15 дней до Успения Богородицы явился Ей Архангел Гавриил, чтобы известить о предстоящем совершиться с Ней событии. Успение Богородицы произошло 15 числа августа месяца. Длина Успенского Собора без учета стен равна 15 царским саженям (15 х 197,6 см) до алтаря, полная длина собора по оси «запад – восток» равна 9 х 2 царским саженям (9 х 2 х 197,6 см). Ширина собора соответствует 15 народным саженям (15 х 176 см) с учетом стен, ширина вместе с выступающими лопатками равна 15 церковным саженям (15 х 186,4 см). Диагональ собственно храма без алтаря и без учета стен равна 15 казенным саженям (15 х 217,6 см).

Успенский собор Московского Кремля. Обмерный план

Алтарные пропорции содержат символы Святой Троицы. Так, ширина алтаря соответствует 3 царским саженям (3 х 197,6 см), длина равна 3 х 2 царским саженям (3 х 2 х 197,6 см) или 7 церковным саженям. Кроме того, «модулем» алтаря Успенского собора может являться главная храмовая икона, что доказывается в диссертационной работе Малинова А.А.277. По исследованиям этого автора, ширина алтаря равна 9 «модулям» ширины иконы Владимирской Божией Матери, длина алтаря равна 12 «модулям» высоты иконы или 9 х 2 «модулей» ширины иконы.

Обмеры Успенского собора Московского Кремля. 1475 – 1479 г.

Число «9» заложено в полной длине Успенского собора, в ширине и длине алтаря,

Число «15» заложено в длине собора без учета стен, в ширине собора с учетом стен, в ширине собора с учетом выступающих лопаток и в диагональной величине собственно храма без алтаря,

Число «12» находим в ширине собора, это же число в длине собора от входа до иконостаса,

Число «3» находим в размерах алтаря.

В пропорциях собора выявлены модульные числа «9» и «15», значение которых ранее изъяснялось. Сотериологическая числовая символика храма как Тела Христова выражена числами «3», «7», «12», на которые неоднократно указывал в своих исследованиях Малинов А.А. Мариологическая числовая символика представлена числами «9» и «15».

Спасский собор Спасо-Андроникова монастыря в Москве. XV ст.

Внутренние размеры: ширина собора 10,3 м; длина 15,2 м.

Внешние размеры по стене: ширина собора 13,1 м; длина 18,1 м; с выступающими лопатками: ширина 13,5 м; длина 18,5 м.

Ширина столбов колеблется в пределах 1,5 м (± 0,02 м), таким образом – условно названная «простой саженью».

Числовые модули Спасского Собора.

Покровская церковь Троицкого собора, «что на Рву» в Москве. 1552 — 1554 г. Для следующего примера можно привести результат пропорционального анализа Троицкого собора «что на Рву», конкретно его центрального храма, посвященного Покрову Пресвятой Богородицы. Обмер произведен по графическим материалам Барановского П. Д.

Троицкий собор на Рву. Реконструкция М.П. Кудрявцева

Троицкий (Покровской) собор на Рву. Обмерный план.

План Покровского столпа Троицкого собора содержит число

«9» – символ Пресвятой Богородицы Царицы Небесной. Длина Покровской церкви вместе со стенами равна 9 церковным саженям (9 х 186,4 см). Ширина церкви вместе со стенами равна 7 церковным саженям (7 х 186,4 см). Длина церкви до места расположения престола равна 9 народным саженям (9 х 176 см). В диагональных величинах алтаря прослеживается 3 царские сажени (3 х 197,6 см), а в ширине – 3 царские сажени на 1 греческую сажень (3 х 197,6 см) на (1 х 230,4 см).

Вертикальные соотношения высот Покровской церкви следующие: высота Покровского столпа до шеи равна 15 греческим саженям (15 х 230,4 см), высота вместе с главою равна 25 царским саженям (25 х 197,6 см) или 15 х 2 простым саженям (15 х 2 х 150,8 см) или 9 х 2 великим саженям (9 х 2 х 244 см), высота же с крестом соответствует 25 церковным саженям (25 х 186,4 см) или 33 малым (33 х 142,4 см).

Обмеры Покровской церкви Троицкого собора, «что на Рву» в Москве. 1552–1554 г.

Покровский столп. Фасад

В результате обмеров Покровской церкви Троицкого собора «что на Рву» можно сделать следующие выводы:

В алтаре Покровской церкви встречаем царскую (197,6 см) и греческую (230,4 см) сажени, которые выявляют число «3» – символ Святой Троицы. Троичная символика, как и полагается церковным каноном, преобладает в алтаре. Числовой символ Господа Иисуса Христа венчает всю высоту храма вместе с крестом, на котором были искуплены грехи всего мира, а числовая символика Богородицы организует более мелкие членения храмовых пропорций.

Вертикальные пропорции церкви содержат малую русскую сажень (142,4 см), простую (150,8 см), греческую (230,4 см) и церковную (l86,4 см) сажени. Они позволяют увидеть символические числа Пресвятой Богородицы «9», «15» и «25», а также символическое число «33», соответствующее числу лет жизни на земле Христа Спасителя. Это число находим в высоте Покровской Церкви вместе с крестом.

Символика числа «8» повторяется в Покровской церква Троицкого собора многократно: «в восьми основных главах, окружающих девятую (шатровую), и в небольших восьми главках, которые стояли в ХVI–XVII веках на кокошниках центрального шатра, и в восьмиугольной планировке всего собора (…). Все это вместе с восьмью гранями центрального шатра свидетельствует о сознательном, нарочитом стремлении представить храм как символ Богоматери»278.

Большой собор Божией Матери Донского монастыря, 1684–1693 г. В размерах плана собора усматривается три основные сажени: церковная сажень (186,4 см), царская сажень (197,6 см) и казенная сажень (217,6 см) (терминология саженей дается по Пилецкому А.А.). Ширина стен собора варьируется в пределах от 150,8 см – простая сажень – до 142,4 см – малая русская сажень. Все сажени, выявленные при обмерах, можно считать одноосновными, как кратные «русскому» футу (30,8 см). Длина собора по оси «восток – запад» без учета стен равна 15 царским саженям, вместе со стенами – 15 казенным саженям. Ширина собора по оси «север – юг» без учета стен (внутренний размер) равна 15 церковным саженям, вместе со стенами – 15 царским саженям. Длина от входа до иконостаса соответствует 9 казенным саженям.

Собор Донского монастыря. Обмерный план

В метрологии алтаря «модулем», также как и в Успенском соборе Московского Кремля, является главная храмовая икона собора – икона Донской Божией Матери. Ее размеры 67,8 см в ширину и 86 см в высоту. Авторский анализ проводится по методу и принципам, разработанным Малиновым А.А. в его диссертации, где он доказывает, что главная храмовая икона может являться «модулем», кратным размеру алтаря. Подобный пример встречаем в Донском соборе Донского монастыря. Ширина алтаря собора в пределах главной апсиды соответствует 12 «модулям» ширины главной храмовой иконы, глубина алтаря равна 12 «модулям» высоты главной храмовой иконы или же 15 «модулям» ширины иконы. Ширина иконостаса соответствует 25 «модулям» ширины главной храмовой иконы. В символике чисел, присутствующих в алтаре и иконостасе содержится символика Богородицы, явленная числами «15» и «25», символика Апостольская, явленная числом «12», а также символика Святой Троицы, явленная числом «3», которую дают измерения с использованием саженей. Ширина алтаря в пределах центральной апсиды соответствует 3 х 2 малым русским саженям, т. е. по 3 сажени на север и на юг от престола, а глубина алтаря соответствует 3 х 2 церковный саженям, т. е. по 3 сажени на восток и на запад. Подобный принцип размерения алтарей прослеживается во всех храмах.

Обмеры собора Донской Божией Матери Донского монастыря в Москве. 1684–1693 г.

Символический числовой ряд Большого собора Донского монастыря явлен числами «9», «15»и «25», входящими в разряд мариологических числовых констант.

Церковь Успения на Покровке. Обмерный план

Итак, традиционно в храме, прежде всего, размеряется алтарь, центром которого является Престол. «Престол означает святую трапезу». Симеон Солунский в книге «О храме» (в гл. 136) говорит: «Святая трапеза есть гроб, а алтарь – гробница вокруг гроба»279. Сверх того, святой Престол называют еще и Престолом Божиим, жилищем и селением Славы Всевышнего. В алтаре заложена числовая символика Святой Троицы и Иисуса Христа, и числа, выявленные после обмеров алтарей, свидетельствуют о том же. Эти числа «3», «5», «7», «9»280, «12». В христианской транскрипции три – число Святой Троицы, пять – означает Иисуса Христа и четырех святых Апостолов Евангелистов, число «семь» означает семь даров Святого Духа, число «двенадцать» символизирует двенадцать Святых Апостолов. В композиции храмов, посвященных Богородице, главными является такие числа, как «8», «9», «15», «25», составляющие символические нумерические тождества, связываемые церковным преданием с образом Богородицы, образуя своеобразный «персональный» числовой символизм281. В композиции храмов, посвященных Богородице, главными является такие числа, как «8», «9», «15», «25», составляющие символические нумерические тождества, связываемые церковным преданием с образом Богородицы, образуя своеобразный «персональный» числовой символизм. Перед нами феномен «именованного числа», свойственный духовной традиции христианской культуры. Это явление характерно всем традиционным культурам, начиная с древнейших времен. Семантическая связь священного имени, символики числа и пространственных величин сакрального пространства позволяет говорить о таком понятии, как символика пропорционирования. Числовая символика пропорций – это, по сути, священный язык архитектуры282, «который рождается в святилищах, (…) заведует символикою зодчества, ваяния, живописи, равно как и культовыми обрядами (…), заключает язык Божественный в непроницаемые покровы»283.

Основываясь на вышесказанном, можно составить примерное представление о числовой храмовой символике с помощью теоретической схемы, по которой в плане церкви, в алтаре заложены числа Святой Троицы: «3», «5» и «7». Притвор и храм содержат персональные «именованные числа»: «3», «5», «7», «8», «9», «12», «15», «33», доктринально связанные с конкретным священным образом-именем. В модуле сакрального пространства «именованные числа» могут встречаться как в длине, ширине, так и в высоте храма. Возможны варианты планов церквей, в которых величины удваиваются: 8 х 2, 9 х 2, 15 х 2 и т. д., что довольно распространено в русском храмостроении. Число

«25» чаще встречается в основных размерах храма, таких как полная длина, включая алтарь, или ширина храма284. Вертикальные пропорции, формирующие фасад и разрез, содержат числа «8», «9», «15», «25», в них также возможны удвоения величин: 8 х 2, 9 х 2, 15 х 2. Они ярче всего выражены в величинах длины и ширины, в высотах храмов, а также в длине храмов от Царских Врат до притвора.

В основе модульной системы лежит серия антропоморфных величин, мера – вершки, пяди, локти285, футы, шаги, сажени. Если уходят в Лету древнейшие мерные эталоны, то остается символическое «именованное число», знаменующее образ посвящения, через которое запечатлена в символе энергия (по Исидору Севильскому – энергия есть действие286) первообраза. Подытоживая вышесказанное можно отметить, что через символику числа, которая относится к категории символики «неявной», скрытой, священный образ запечатлен в каждом храме. Через сакральную метрологию храм как предметный символ становится «обладателем тех же энергий, что и первообраз»287. Соответственно священный образ «невидимо обитает в нем», потому что церковный символ – это не условный знак того, что он изображает, он таинственно содержит в себе то, что изображает. Смысловая связка «Образ – Имя – Число» вносит в храм «таинственную сущность, и дарует им мистическую силу». Иными словами, церковный символ, соответствующий своему Небесному или Божественному Первообразу, имеет в себе его благодатное присутствие, и тем самым исполняет свое предназначение. Число оказывается последним рубежом, дальше которого наступает момент полнейшего забвения традиции и разрушение культуры. Эта составляющая традиции не меняется никогда, поэтому она есть канон. Воспроизведение сакральной числовой константы в новейшей метрической системе можно считать естественным звеном соблюдения традиции. Во-первых, потому, что сохраняется ключевой принцип, заложенный в мистике числа. Во-вторых, метр – универсальная мера новейшей истории, является, в сущности, древнейшей священной мерой, известной по документам египетской, а затем античной и, как следствие, – раннехристианской и средневековой культуры. Благодаря интуитивно-бережному отношению к числу как мистической тайне288, изначально свойственному человеческой культуре, принцип транслирования символических числовых констант в архитектуре прослеживается как негласная культурная традиция, связующая глубины истории с напластованиями новейших культурных эпох.

В заключение хотелось бы еще раз остановиться на основополагающих моментах нашего исследования.

Метод работы с мерным инструментарием и сакральным числом дает возможность воспроизвести «образ» в объеме через сакральное число. Величина меры, значение которой может быть зависимо от социального заказа, определяет иерархию производимого объекта. Задача пропорционирования состоит в необходимости через число воплотить смысл, идею. Мера же – это средство, позволяющее конкретизировать задачу. Неслучайно, в преданиях говорится исключительно о числах. Меры упоминаются как общее понятие: локоть, шаг, сажень. Поэтому меры как средства, какими эти числа будут воплощаться, в некотором смысле, зависимы от частных задач. Справедливости ради необходимо добавить, что стремление к универсальной мере всегда сопутствовало развитию метрологии. Это выражалось в бытовании «священных» мер, которые выражали не среднестатистическую антропоморфную, а универсальную величину. Известно о бытовании в египетской метрологии «священного локтя». Для древнерусской культуры священными мерами считались: «пояс Шимона» – 108 см., величина Гроба Господня – 176 см., возможно, сажень 216 см., равная размеру Туринской Плащаницы и двум длинам «пояса Шимона». В таком ракурсе сложно согласиться с мнением исследователей из области исторической метрологии, относящим появление «трехаршинной сажени» к XVII столетию. В прочем, это тема дальнейших исследований. В связи с предыдущими рассуждениями можно сделать вывод, что знаковый смысл заключен в числе как в каноне. «Духовные видения, …подготовлявшиеся всею мировою историею древней мудрости, своей существенной истиной показали, что права была мудрость в своих предчувствиях и намеках истины… Каноническая форма – это форма наибольшей естественности, то, проще чего не придумаешь»289. Числовая константа, воспринимаемая онтологически, наполненная сакральным смыслом, в свою очередь, нумерически восходит к идеальным первообразам. В свою очередь, канон, как числовая константа, носит характер тождества, проявленного как действие энергии между образом и символом. Канонические числовые тождества можно определить как универсальные законы жизни символа. Древние принимали канон как предельную в совершенстве матричную структуру произведения. Канон – это идеальная, гармоническая система сложения произведения, которая позволяла человеку воспроизводить, по примеру Творца, идеальную вселенную. В древнерусской традиции в качестве базисной матрицы лежит каноническая, идеальная, онтологическая схема первообраза, выражаемая числом. Она дополняется внесением в структурную основу пространства сакральных «именованных чисел», которые наделяют универсальную схему храма уникальной энергетикой имени-образа.

Относительно принципов канон позиционируется как центральный пункт – идеал. Он воспроизводим, по представлениям древности, благодаря транслированию архаичных канонических констант, определяемых как 1) универсальные числовые константы и 2) «именованные числа» доктрины. Отношение к канону как к декларации, который в качестве внутреннего стержня произведения участвует в структурировании создаваемого как его «прамодель», которая в зависимости от: творческих приемов; технических условий, социального положения заказчика, – так или иначе интерпретируется, но декларативно соблюдается как залог соответствия совершенству. Следование исторически принятому канону позволяет творить с убежденностью в верности принципу воспроизведения по непреходящим законам устроения мира. Действие принципа трансляции архаичных канонических констант происходит в комплексе с законом антропоморфии, как проявление возможности постижения устроения мира путем соизмерение макрокосма – Вселенной через микрокосм – человека.

1. Язык пропорций зодчества имеет основой своей священное число, которое мыслилось как «метод конструирования бытия вообще»290.

2. В этой связи можно констатировать, что числовой канон в качестве универсального принципа построения архитектурного пространства воспроизводится каждый раз в соответствии с определенной духовной доктриной 291. Для нашего случая это Новозаветная доктрина, отчасти продолжающая Ветхозаветную традицию. Универсальность метрических и нумерологических принципов Ветхозаветной и Новозаветной традиций, смысловое единство взглядов на число как канонический топос, – все это обусловлено культурой и духовной преемственностью христианства, основным положением которого стали слова Христа: «Я пришел не нарушить закон, а исполнить его». Эта мысль кристаллизуется в числовом каноне как символической универсальной формуле.

Неизменный числовой закон-канон, проявляющийся во всех проявлениях жизни мира, не упраздняется историческими коррективами, а проявляется во всех направлениях творческой деятельности как пример его непреложности и вневременности. Его первичность необходимо признать и для принципов древнерусской архитектурной традиции.

Все средневековое мировоззрение сквозным направлением пронизывает тема священных чисел, понимаемых как выражение духовных влияний на творческие процессы в мире, формирующие существенную, неотъемлемую часть в теологических и светских измышлениях. Вызывают удивление те исследования, которые в противовес данной тенденции оспаривают главную роль символических чисел в мышлении средневековых архитекторов. Многочисленные примеры говорят о ведущей роли числового символизма в разбивке и разметке планов, в структуре прославленных монастырских комплексов и пр. Эти примеры подтверждают то обстоятельство, что священные числа имеют решающее значение в концептуальной организации как в целом планов так и в пропорциональном решении наиболее важных пространственных структур (в размерении планов отдельных зданий, расположении отдельных объектов). Так, момент выбора архитектором тех или иных соотношений всегда является решающим, пропорции остаются в основном неизменными. Пропорции, которые восходят ко вневременным истокам всякого человеческого творчества. Эта ступень создания архитектурного произведения неизбежно восходит к архаическим первообразам.

Следует отметить, что наряду с архитектурой существует повсеместное господство числового символизма и следов его воздействия в архаичных литературных памятниках, равно как и средневековой литературе в целом. Необходимые экскурсы в смежные области знаний требуются спецификой архитектуры как науки, занимающейся прежде всего феноменом творческой реализации личности, и момент архетипических модальностей, каковыми в общем являются числовые константы, позиционируемые в роли модульных принципиальных установок. Метрические принципы в архитектурном творчестве являются наиболее стабильной, неизменной областью, в которой отражено скорее архаически-универсальное единство эпох, нежели их индивидуальная характерность. Эта область служит транслятором универсальных символико-структурных констант, которые прочитываются путем реконструкции мировоззренческого комплекса как исследуемой эпохи, так и предшествующих цивилизаций. В результате такого универсального характера метрических основ архитектуры можно говорить о метрологии как прикладной дисциплине, основанной на символико-константном значении чисел, традиционно являвшихся непреходящими канонами воспроизведения образа Вселенной, построенной по законам совершенных, гармоничных, вечных законов. Неудивительно, что древнерусское храмостроение уже на первых этапах широко работало с поле священных форм, чисел, направлений пространства. Это являлось нормой средневекового сознания, кроме того, каждый возникший новый храм воплощал представляющую его доктрину, но и всякий раз, от храма к храму, творчески совершенствуя накопленный опыт. В целом, процесс пропорционального структурирования пространства в древнерусском зодчестве носит характер комбинаторный, позволяющий свободно моделировать мерой, создавать композицию, избегая схематизма. Древнерусский зодчий мог использовать несколько иерархически различных саженных мер в отличных по символике и назначению частях храма. Горизонтальные, вертикальные, продольные и поперечные направления, имеющие различное символическое толкование, также могли размечаться равномерными саженями. В этом проявлена склонность и возможность для средневековой, и в частности для древнерусской, эстетики воплотить многозначность смыслов, пользуясь свободой средств выражения. В древнерусской архитектуре храмовые формы и метрология являют примеры конкретного символического мышления и символического натурализма, воплощенного в пространстве как мелких, так и крупных форм объема.

В ранней древнерусской архитектуре догматы вероисповедания воплощены в открытом свободном изложении, иногда достижение смысла осуществляется прямым перечислением (количество глав, окон, орнаментных элементов, столбов, пилястр и т. п.) Идея и смысл храма воспроизводятся напрямую через числовую структуру храма, реализуя тем самым возможность уподобления Творцу с первого момента рождения образа292. Мы видим, как напрямую творится мир невидимый в мире видимом самим человеком, творцом-зодчим. В пропорциях храмов наиболее конкретно воспроизводится «образ» через число, так же, как в символ воспроизводится через форму и цвет. Современные исследователи упираются в величину меры, но арифметически величины – вторичны, представляют инструмент, способствующий выражению идеи образа, напрямую транслируемую через число. Задача состоит в необходимости воплотить смысл, идею. Мера же – это одно из средств, к тому же, если брать наиболее длительные исторические отрезки, то обращает внимание на себя тот факт, что универсалия меры постоянно меняется. Неслучайно в священных преданиях говорится исключительно о числах, поскольку это последняя константа, не подверженная трансформации. Средства, какими эти числа воплощаются – историчны, число – внеисторично и постоянно. Значит, смысл заключен в числе, как в необходимом принципе и каноне.

Выводы по работе:

1. Пропорции сакрального пространства основаны на первичных канонических константах , которые представляют гармоническую универсалию объекта (проявление творческого принципа, основанного на парадигме – «творю по подобию» ). Первичный метрический принцип состоит в воспроизведении канонической числовой константной установки. Первичные канонические константы ветхозаветной и новозаветной традиций выражены соотношениями: 2:3:4; 2:3:5; 2:3:6 и т. д. (см. предания об устройстве Скинии, Ноева Ковчега, Соломонова храма, описание Небесного Иерусалима, основание Успенской церкви Киево-Печерской Лавры и т. д.)

2. Посвящение сакрального пространства священному имени-образу определяет уникальность творения через привнесение в его структуру «именованного числа» ( проявления творческого принципа, основанного на парадигме – «творю по образу» ). Это второй метрический принцип, выражаемый сакральными числами бытующей духовной доктрины: среди них «3», «4», «5», «7», «8», «9», «10», «12», «13», «15», «24», «25», «33», «40», «50», «72», «100» и т. д.

3. Способы моделирования внутри «числовой пропорции» достигались путем применения «иерархически» соответствующего модуля – меры.

4. Главенствующее положение среди дихотомии меры и числа отводится числу как неизменной традиционной ценности культурного наследия.

5. Модуль представляет рефлектор меры любого временного периода, любой традиции, что выводит модуль в ранг универсалий, составляющих суммы архитектурных принципов.

6. Стремление к универсальной мере проявляется через введение в обиход «священных» мер.

7. Строительство значимых культовых построек основано на применении «священных мер».

8. Возникновение числовых канонов восходит к легендарным преданиям и текстам Священного Писания.

9. Легендарные источники транслируют сакральные числа, в архаичной и средневековой метрологии используемые в качестве целых (не дробных) модульных констант.

10. Числовые каноны включают две позиции раскрытия: первая, структурирование пространства на основе универсальных принципов гармонии; вторая позиция включает числовую уникальную семантику сакрального имени, которому посвящено пространство.

11. Организация сакрального пространства по каноническим числовым законам является основополагающим принципом для древнерусской метрологии. Это явление представляет древнерусскую архитектурную традицию проводницей архаичных универсальных принципов.

Метод создания произведения «по образцу», бытовавший на Руси и напрямую связанный с семантикой числовых констант, можно характеризовать как канон в архитектурном творчестве. Это положение часто смешивают с иконографическим аспектом в дискуссиях о каноне. В результате традиционный творческий метод работы по образцу или «в ту же меру», не являющийся прямым копированием образца, перестает быть понятным и приводит к преждевременному выводу о том, что архитектурный канон может быть сформулирован только как художественная традиция, адаптированная к историческим реалиям. Бурный взрыв архитектурного творчества на почве русско-византийских традиций в 1810-е – 1910-е годы вызвал необходимость богословского и историко-философского решения вопроса о семантической значимости раннехристианского византийского и русского зодчества, что отчасти реанимировало значение метафизической значимости числовой семантики. Сейчас возрождаемая практика храмостроения влечет за собой необходимость теоретического решения вопроса о нумерических и метрических принципах древнерусской архитектуры. Один из них – п ринцип аналогии, представленный в пропорциональном цитировании образца, отличающийся от копирования возможностью разночтения, другой принцип пропорций – это универсальная модель структуры объекта, выраженная в наиболее адекватной для этой задачи форме – в числе. Эта традиция наилучшим образом соответствующая объяснению смысла канона, который представляет собой, по выражению Виньолы, «краткое, легкое и удобное правило»293, с помощью которого сакральная информация не только вербально передается, но и реально фиксируется в культовых постройках. Таким образом суть модульных соотношений, их гармоническая природа, основа их соразмерности становится понятна при обращении к понятию Числа как «образа от образа», раскрывающемуся в сакральном имени, которому посвящено храмовое пространство. Эти категории необъяснимы вне числовой логики, поскольку число – фундамент всех наук, познающих и отражающих закономерности природы. Число одновременно – способ выражения невыразимых метафизических категорий, что роднит его с символом. Поэтому говоря о пропорции как о соотношении чисел, стоит иметь в ввиду этот наивысший аспект символизма, поднимающийся над символом-образом, аллегорией и ведущий в мир платоновских идей и первообразов, что является по сути одним из принципиальных компонентов в метрологии.

Число и канон – священная мера христианской архитектурной традиции

В основу нашего исследования было положено представление о числе как структурирующем принципе мирозданья, которое вошло в метрологическую систему древности в качестве сакрального канона. Сохранение архаичной традицией памяти о числовых архетипических константах, воспринимаемых в качестве канона, позволяет выявить преемственность культур и отличительные особенности, характерные архитектурному творчеству Древней Руси. Изучение основ древнерусской архитектуры ведет нас линией, связующей мировоззренческие принципы создания архитектурного с традициями предшествующих культурных эпох. Конструктивной идеей, в рамках заданной темы, повлиявшей на подбор материала, послужило акцентирование внимания на тождестве понятий в разновременных представлениях о числовой основе модульных принципов архитектуры.

Изучению способов пропорционирования древнерусского зодчества посвятили свои труды ряд таких исследователей как Б. А. Рыбаков, К. Н. Афанасьев, И. Ш. Шевелев, И. П. Шмелев, А. А. Пилецкий и др. Отличительной особенностью исследования этих авторов стало изучение пропорциональной системы архитектурных произведений, свойственной заключительному этапу проектирования, а также математические приемы уточнения пропорций. При этом с разных сторон была рассмотрена и установлена связь методов пропорционирования с приемами разбивки планов на строительной площадке; определение высот при строительстве; применение так называемых «парных мер», состоящих между собой в определенной геометрической зависимости. Эти методы исследования пропорций не дали ответов на вопросы: какой изначальный принцип пропорционирования заложен в древнерусской архитектуре; в чем смысл пропорционирования; только ли знание геометрических построений древнерусскими зодчими доминирует в пропорциях каменных храмов.

Древнерусское зодчество со времени возведения первых храмов явило пример зрелой архитектуры, где решение художественных задач гармонично соответствовало назначению постройки. Композиция плана и внутреннего пространства здания строго соответствовала его назначению (культовому, если речь идет о церковном зодчестве, которое единственное дает возможность судить о принципиальных приемах древнерусского зодчества).

С самого начала своего зарождения архитектура была тесно связана с математикой, хотя, с точки зрения сегодняшнего дня, это и была только элементарная математика. Имея в виду историческую цепь наследования знаний, воплощенных в культовой архитектуре и градостроительстве, целесообразно связать вопрос о числе не только с принципами гармонии, красоты, совершенства и развитием технологий, а, возможно, подойти к решению проблемы канона в архитектуре. На поставленный вопрос можно будет найти ответ, если обратиться к исследованию архаичных константных чисел – канонов, своеобразных «умных мер», которые имеют соответствия в архитектуре и градостроительстве в лице образа, которому посвящен конкретный храм, ансамбль или город.

В данной работе будет предпринято усилие в направлении понимания семантического смысла модуля архитектурного пространства, рассматриваемого в качестве канона. В подобном ракурсе уже проводился ряд удачных исследований среди математиков, философов, архитекторов, поскольку в любых видах искусства усматривается число.

В исследовании мы исходим из принципа всепроникающего характера воздействия историко-культурной среды на эстетическое сознание; роли пространственно-семиотических представлений эпохи и структурного решения образа храма, монастырского комплекса, понимаемых как образ мира (А. В. Иконников, Р. Арнхрейм, протоиерей Н. Троицкий, Л. А. Успенский).

Исторически сохранение канона обеспечивалось следованием определенному образцу в творчестве, который первым воспроизводил заданную сакральную числовую константу. В данном исследовании хотелось бы выявить представление о системе числовых закономерностей, лежащей в основе представлений о мироустроении, с целью понять мировоззренческую основу, отразившуюся в древнерусских метрологических правилах построения архитектурного пространства. Отношение к числу как архетипической константе, связанной со структурой мира и человека, позволит проследить пути, связующие принципы создания архитектурного произведения в Древней Руси с традициями предшествующих культурных эпох.

Заключение

По древнему преданию, к каждому земному народу, так же, как и к отдельному человеку, приставлен Свыше особый Ангел. Наш Ангел-хранитель стоит на страже не просто одного из многочисленных народов. Ангел народа русского охраняет священную сердцевину народа Божьего. Нам выпало действительное счастье – родится русскими. Нам выпало тяжелейшее историческое бремя быть и оставаться русскими.

Мы обязаны знать, что русский – это не просто прилагательное. Это определение совокупности уникальных исторических констант, сплавленных в единый металл нашего этноса. Кроме этого, русский человек связан таинственными нитями своей души со своей земной Родиной как ни один другой народ в такой мере, что в отрыве от родной земли он не может долго хранить свою духовную и этническую идентичность. Народ, в его соборном единстве, отчизна и родная история – это наши религиозные святыни. И в этом утверждении нет ничего языческого.

В свое время Р. Иванов-Разумник писал: «Родина имеет для нас смысл не географический, а духовный, «отечество» мы понимаем не внешне, а внутренне». Внутренняя Россия для нас – это наша вера, наша история, наш народ, в своем историческом единстве, это наш идеал, недостижимый, но желанный и реально, хотя и потаенно, существующий на самом деле.

Однако народ, родина и история, данные нам от рождения, есть только фундамент, определяющий наше развитие. Человек и этнос не могут правильно развиваться в духовном и нравственном смысле, если у них нет правильной установки, правильного целеполагания и правильного знания о своем предназначении и тех «инструментах», которыми он владеет для своей исторической реализации.

В истории прежде всего реализуется некая сверхсознательная установка этноса. Человек и этнос организованы намерением. Намерения коренятся в религиозном осмыслении своего предназначения в свете познаваемого в меру данных нам Свыше возможностей, через духовно зрелые интуитивные прозрения Божественного замысла о данном народе.

Духовный строй народа определяет и его душевный настрой, который сохраняет известную историческую постоянность.

Правильная установка развития этноса должна реализовываться в соответствии с душой народа. У каждого этноса, как и у человека, есть особая душа. Когда народная душа становиться темной, угасающей, народ слабеет и умирает. Когда душа горит очищенным пламенем веры и надежды, силы и любви, народ готов исполнить свое историческое предназначение.

Для этого душа народа должна достичь полноты самосознания, полноты волевого акта, обретаемых через глубину своей духовной традиции.

Исторические предания, легенды, мифы – «сияющая мечта души народа, прямое ее выражение, живое откровение», – писал французский писатель и мыслитель Эдуард Шюре.

Глубины народного подсознания, запечатленные в легендах, как в волшебном зеркале отражают прошлое и будущее, величественные фигуры истории свидетельствуют о вечных истинах. Великие мифологические предания будят чувство символического совершенства истории, ибо в них в наибольшей чистоте проявляется коллективная душа народа, его особые психологические свойства, спонтанные проявления национального духа, украшенные тонким ароматом истинной поэзии, овеянные ветрами священного вдохновения.

Эдуард Шюре знал таинственно облагораживающую силу древних преданий, влияющих на дух человека: «В нас живет два существа: несовершенный человек, грубый, полный желаний и слабостей, и другой, сияющий двойник, идеал, заключенный внутри нас, который проявляется в решающие моменты жизни. Это прообраз нас самих, и, уверяю вас, за ним будущее. Это и благородное призвание, и вечная мука для тех, кто лишился рассудка из-за осознания этого. Это счастье и горе тех, кто удостоился этого видения! Они вынуждены вести тяжелейшую битву. Ибо кто захочет отказаться от своей божественной природы, ощутив ее? Однако то, что верно для человека, верно и для народа. В жизни народа бывают проявления духа более или менее поверхностные, более или менее глубинные. На поверхности лежит грубая ткань материальных фактов. Литература рассказывает нам о более глубинных явлениях сознания народа; легенда же открывает нам глубины этого сознания, ибо источник ее – религиозные чувства, а форма – поэзия. История показывает нам народы такими, какими они были; легенда – такими, какими они могли бы быть, какими они мечтали стать в лучшие моменты своей жизни».

Легенды, исторический миф имеют огромное значение для глубинной психологии народа, для его исторической жизненной энергии. Если история народа перестает играть роль живого мифа, структурирующего космос национального бытия на всех уровнях, то она превращается в мертвый балласт окаменелой традиции, с которой у народа рвутся нити живой связи, и от которой зачастую просвещенные слои хотят избавиться. Они буквально стремятся стряхнуть с себя эти цепи отягощающего прошлого, сохранность которого не имеет в их глазах никакого смысла.

Появляется усталость от истории, и стоит случиться социальному потрясению, революции, например, как возникает неминуемый соблазн ломки всего и до основания, только затем, чтобы начать все с чистого листа.

Революционное сознание жаждет «чистого» творчества, абсолютно ни чем не обусловленного, имеющего своим источником вдохновения индивидуальный, спонтанный и, как следствие, неглубокий творческий порыв.

Историческое сознание, коренящееся в национальной мифологии, требовательно обуславливает творчество, определяет развитие мысли в рамках определенной духовной традиции. Именно историческое сознание погружает человека в историю как в осмысленный процесс, имеющий начало и конец, имеющий глубину и высоту творческих исканий.

Историческое сознание требует понимание того факта, что меняющиеся внешние условия жизни ставят перед человеком задачу творческого поиска ответов на вызов времени, ответов, которые должны находиться в точном соответствии с духовными установками данной традиции, не противоречить общему священному смыслу бытия, как этносов так и индивидуумов, полностью реализующих свои дарования только при условии сохранения духовной преемственности поколений предков.

Напротив, выход из традиции в поисках творческой свободы, выход из потока исторического бытия, где человеку дана свобода плыть против течения, объявление конца истории есть, по своей глубинной сути, бегство от творческого подвижничества.

На самом деле, с концом истории прекращается всякий смысл человеческого бытия. За пределами истории человека может ожидать только дурная бесконечность циклически повторяющихся событий, лишенных всякой духовной векторности и оставляющих на долю человека унылую свободу бесцельной жизни многолетнего овоща.

Именно поэтому поиски духовной творческой свободы для индивидуума и народа должны лежать исключительно в границах исторически очерченных духовных традиций, выход за пределы которых ведет лишь в бесплодную пустыню биологического вегетативного существования, натужно расцвечиваемого псевдокультурным кривлянием постмодернизма.

Чтобы начать осмысленное движение в будущее, невероятно важное значение для народа играет первый шаг в правильном направлении, которое не всегда легко определить. Будущее – это не всегда только вперед!

Протопресвитер Александр Киселев, как и многие лучшие русские умы двадцатого столетия, считал, что «это должен быть шаг в глубины прошлого, в одиннадцатый, двенадцатый век, как туда уже шагали мы из пятнадцатого: «Задонщиной» в «Слово о полку Игореве», Андреем Рублевым к благодатности и человечности Владимирской Богоматери. Да, шагнем именно туда, к своим истокам, а не к спиритуалистическим перепевам Запада. К реальности святых мучеников, икон, таинств, благословения, молитв…к Церкви, которая и сама, в лице многих ее представителей, должна пробудиться от сна, навеянного человеческими слабостями».

И далее он же положительно утверждал: «Чтобы встать на такой путь, нужно до конца поверить, что страна наша особая, что в нее действительно «можно только верить», что ее культура создавалась особо – «просвещением лица Твоего» и обильными «поты и кровьми». Нужно верить, что «существовала своеобразная и великая культура – культура глубокого озера Светлый Яр, как бы незримая, плохо понятая и плохо изученная», как писал Д.С. Лихачев. Нами до сих пор не понята эта потаенная культура, сохраняющая дух таинственности, величия и уникальности, культура, жемчужиной которой является русский народ и его духовная традиция.

Есть ли будущее у нашей России? Не то будущее, которое нам готовят архитекторы глобализации, а настоящее будущее, в котором наши дети с гордостью будут говорить, что они русские?

Духовный смысл переживаемых событий всегда скрыт от непосредственных участников. Он никогда не лежит на поверхности, но всегда сокрыт в таинственной глубине. И только подлинная история высвечивает духовно чутким натурам перспективу будущего, угадываемую, исходя из логики событий ушедших эпох, логики особой, духовной! Только в прошлом ключ нашего будущего. Если наше прошлое безвозвратно умерло, тогда у нас будущего нет! Да и не только у нас. Кончится без остатка историческая Россия, и вот именно тогда наступит конец Истории, но ни на миг ранее того.

Без России православной дальнейшее существование мира становится бесцельным. Но если мир еще стоит, сотрясаемый кризисами современной цивилизации, значит есть у нас не тщетная надежда, что во глубине Светлоярской живет Святая Русь, которая выйдет еще над гладью священных вод и сверкнет миру Великой Россией.

Конечно, ушедшего не вернуть целиком. И не в этом наша цель. Для нас речь должна идти не о новом и старом, а о вечном, о том, что было, есть и будет в нашей России.

Отец Сергий Булгаков, однако, утверждал: «Надо вернуться к далекому прошлому, ибо подлинная иерархия исторических эпох обратна обычной картине эволюции. В начале было изобилие благодати, св. Пятидесятница – к ней и должно вернуться, ибо это была абсолютная точка в историческом потоке, метафизическое сосредоточение его. В сущности, уйти в это прошлое – уйти не назад, пройти через текучее к Вечному, Абсолютному. Лишь поняв, как произошло то оскудение духовной жизни, в котором мы ныне прибываем, можно найти выход…Единственно праведный и вожделенный путь для нас – это углубление и оживление исторического предания».

Наше вечное мы видим в нашей священной истории. Мы учимся постигать вечность через нее, и по этой причине отечественная история нам бесконечно ценна. В истории мы видим не буквы и цифры, слагающиеся в тексты и даты, но дух нашего народа. Никто не собирается воскрешать старину, старину букв, но, изучая даже крупицы духовного наследия, мы чаем вернуть утраченный духовный облик нашего народа, чаем вернуться на путь, ведущий нас от прекрасной древности в священную вечность.

Настоящий историк народа – это рудокоп, добывающий вечность из прошлого. И если мы действительно желаем строить наше будущее, а вместе с тем и предопределять судьбы мира, то мы должны четко понимать, почему именно исторического будущего мы строить не сможем, не возвращаясь в наше дорогое прошлое. И наша грядущая Россия должна быть достойна своего потаенного последнего царя, предвещенного прозорливыми старцами, в чье реальное бытие так тяжело верить современному человеку компьютерной эры, которое от этого не становится менее реальным.

Нам не дано механически реставрировать ту, ушедшую, императорскую Россию. Но наше прошлое мы обязаны срастить с нашим будущим именно в том самом кровавом месте разрыва, в котором воссиял святостью наш последний монарх со всей своей семьей и слугами.

Действительно воссоздать мы можем только дух исконной России, которым наша родина жила всегда. Нам нужно воскресить из небытия именно тот самый дух, которым жила императорская Россия, имевшая разные облики в прошлом, но всегда остававшаяся самой собой, пока не произошла страшная и окончательная подмена, ставшая причиной страшного исторического крушения.

Мы должны возжелать нового озарения той благодатью, что покрывала историческую Россию, Россию, служившую всем своим древним государственным строем только Истине. Как только русский народ перестал напряженно ощущать необходимость служения Истине, исторически воплощенной для нас в Православном Царстве, так он немедленно свалился в пропасть исторического небытия.

Много ли осталось нам от той исторической России?

Остался русский народ. Народ не как органическое целое, а как взвесь человеческих душ, лишенная спасительного щита внешней безопасности, осуществляемого ранее национальным государством, лишенная духовной целостности, обусловленной издревле принадлежностью к матери православной Церкви.

Как это ни горько признавать, но народ русский уже не есть органическое целое, но лишь биологическая масса, почти лишенная чувства собственной ценности для истории. В кровавом двадцатом веке русские стали одновременно и жертвой и орудием сатанинской власти. Понимание этого черного провала, покаяние за него – есть необходимое условие нашего национального оздоровления.

Наша история – это, прежде всего, наша историческая идея, идеал Святой Руси.

Наша история смыкается с особым национальным, метафизически заостренным мессианским чувством исключительной близости, прямо сродности народа русского, в его соборном единстве, Христовой вере.

Наше религиозное сознание пронизано национальным мессианизмом и национальной исключительностью. Наш идеал – это наш народ, каким он предстает в вечности, а не в сегодняшнем жалком состоянии.

Одна из самых справедливых и светлых мыслей Владимира Соловьева, обретающая свою истинную полноту только во вневременной перспективе, заключается в его уверенности, что народ русский есть народ теократический, или царский, призванный утвердить на земле особую форму государственности и общественного устройство, максимально возможно приближающуюся к идеалу Царствия Божьего.

А.С. Хомяков также отождествлял русскую национальную идею с воплощением самого христианства в жизни человечества, с осуществлением на земле максимально возможного подобия Царства Божьего в образе вселенской теократии. В русском Православии воедино слились «Свет с Востока», мистическое прозрение в тайны последнего, запредельного откровения, и волевая, человеческая, римская энергия, а также, дух свободного исследования протестантской Германии, особенно в послепетровское время. Все это было, и все это по-прежнему влечет наше сердце к себе как самая важная, жизненная святыня, наш национальный идеал, который мы способны воплотить в реальные исторические формы даже после краха, принесенного нам последним столетием. Кризис, который сейчас переживает Россия, типологически схож с острым идейным кризисом нашей интеллигенции начала ХХ века. И тем не менее именно в тяжелые времена для России у ее лучших умов происходит некое мистическое озарение, и они видят духовными очами единую, целостную, истинную и предвечную Россию.

Как писал Евгений Трубецкой, в тяжелые времена «возрождаются могучие узы солидарности: восстанавливается распавшаяся, казалось бы, давно порванная связь поколений. Их историческое преемство становится явным; единство общей жизни, связующей их в национальное целое, ощущается с небывалой силой. Именно теперь, в дни повышенного национального самосознания (1914 г. – Авт. ), мы с исключительной ясностью воспринимаем единство основного мотива нашей истории, распознаем его даже там, где раньше мы находили лишь безнадежное раздвоение между настоящим и прошлым.

Отсюда – то новое чувство, с которым мы смотрим на памятники старины. Как многое раньше казалось нам в них чуждым и непонятным! А теперь немые стены становятся говорящими, и оживает то, что раньше нам казалось давно умершим. Именно теперь, при свете нашего нового духовного опыта, нам неожиданно открывается та духовная связь, которая нас с ними соединяет…

Духовное ощущается как подлинно прекрасное и радостное…

В минуты общего возрождения духовной жизни богатство (материальные богатства России. – Авт. ) вновь начинает служить святыни; неудивительно, что именно теперь нам становится близкою та красота древних храмов, где одухотворялась самая роскошь земная.

Та легкость духа, с которой мы переносимся в их (предков. – Авт. ) настроение, является новым свидетельством о восстанавливающейся цельности России, о том сверхвременном единстве, которое связует нас с давно отошедшими в одно живое народное целое.

В изменившейся исторической обстановке мы видим перед собой все тот же духовный облик России и с новой силой чувствуем над нею все тот же взмах могучих крыльев».

Ибо ничто не может истлеть в нашей истории, что в ней есть подлинно русского, освященного нашей Христовой верой. Этот идеал жив, потому что он вечен своей сопричастностью нашей главной святыни – церкви православной.

Вера в особую историческую судьбу Отчизны наш священный, неизменный идеал, возвышенный и очищенный нашей православной верой. И этот идеал есть некая священная огненная стрела, запущенная в будущее из прошлого нашими предками, стрела, пробивающая таинственным образом избранные сердца.

И так, с зияющими ранами уязвленного сердца эти люди в тоске идут по современной жизни одинокими зачарованными странниками, пока не встречают на своем пути такое же раненное сердце. И от встречи такой раны сердца перестают болеть, и в них, переполненных свежим чувством братской любви и единения, возгорается пламень надежды, дарящей силу, возвышенную веру в зарю таинственного дня национального Воскресения.

Стрела Святорусской идеи пронзает не только сердца православных верующих, воцерковленных людей. Ей навылет простреливаются и далекие от Церкви, но духовно чуткие русские и нерусские люди, многих из которых эти стреляные раны приводят в церковную ограду, где только и врачуется ностальгическая боль за Святое, утраченное и ныне потаенное отечество.

И в этом счастливый дар Божий для нас.

Даже в этом людском хаосе индивидуумов, говорящих еще на русском языке и мыслящих иногда по-русски, вдруг поднимаются великаны русского духа. И пусть они остаются одинокими скалами среди безжизненной людской пустыни, их с каждым годом в России становится все больше. И наша вера в том, что наступит тот час, когда эти «вершины русскости» превратятся в горную цепь. Эти люди станут тем хребтом, вокруг которого нарастет мясо нового русского народа, будущего новым только постольку, поскольку он будет все тем же древнерусским племенем.

Гениальный наш мыслитель Д.В. Болдырев, которого мы уже цитировали, провидчески видел: «Но на смену массам уже идут единицы. По-видимому, настало время разрушения наружных стен церкви и сокращения ее до внутренней цитадели, до завязи новой жизни и новой культуры. Кто же, – задумывается Болдырев, – составит небольшой гарнизон цитадели? Ясно кто, – отвечает себе обратившийся всей душой к церкви русский интеллигент, – русская интеллигенция, не второсортная, а настоящая, возглавляемая своими пророками – Вл. Соловьевым, Достоевским, Леонтьевым – должна войти в Церковь, чтобы внутренне переродить ее».

Русская интеллектуальная элита должна войти в церковь сообществом, а пребывать в ней обязана орденом, с особым и небывалым послушанием – формировать новую национальную русскую духовную элиту.

Духовный кругозор современного христианина должен позволять ему решать задачи имперского масштаба, которые всегда стояли и до конца истории будут стоять перед русским народом. Этот имперский дух неразделимо сопряжен с самой церковностью русской жизни и русского быта. Вместе с духовными основами православной веры, вместе с установлением поместной церкви на Руси мы заимствовали и имперский размах задач духовного просвещения и государственного строительства, основанного на строгой иерархии служения, размах, завещанный нам Византией и Римом.

И далеко не всякое общественное устройство способствует правильному и полноценному процессу воцерковления современной интеллигенции. Крайне ошибочно думать, что сейчас для этого созданы идеальные условия. И дело тут вот в чем.

Н.А. Бердяев, в минуту редкого для его творчества просветления, писал: «Христианство не имеет ничего общего с демократией и не может давать обоснование демократии. Эта попытка сблизить христианство и демократию есть великая ложь нашего времени, отвратительная подмена. Христианство – иерархично. Христианское братство не есть демократическое равенство. Все качественно в христианстве, все неповторимо, все индивидуально, все единственно, все связано с личностью и потому иерархично. Вот чего вы никогда не могли понять: связь личности с иерархизмом. Вы думаете, что личности благоприятно уравненное, упрощенное и смешанное состояние общества, что иерархическое начало враждебно личности. Но это и есть основная ваша ложь, ваше духовное невежество».

Как народу древнему нам необходимо постоянное обновление, чтобы не впасть в исторический столбняк с последующей деградацией. Обновление это должно касаться в первую очередь духовной и интеллектуальной элиты этноса. Обновление может происходить двояко. Первый путь – за счет прилива чужой, активной и творческой крови. Но такой путь часто ведет к перерождению элиты, а затем и всего этноса. Результатом такого перерождения становится неминуемый национальный распад некогда единой этнической ткани, с потерей своего места в потоке истории.

Второй путь – это обновление элиты изнутри, за счет очищения своих рядов открытия возможности для всех социальных страт пополнить элиту своими талантливыми представителями. Это, вне всяких сомнений, наш путь. Сейчас нам необходим исторический опыт выживания и прихода к власти «малого народа». Из разрозненных этнических осколков некогда великого и единого русского народа, из лучших людей стального свойства, нам необходимо сплести кольчугу новой элиты русского народа. Отдельные, даже стальные кольца, не имеют защитной силы. Кольчуга национального единства вынесет любые удары исторической судьбы. И, конечно, по любви между нами люди должны узнавать, что мы христиане, что мы – русский народ. Каждому христианину вменяется в обязанность неустрашимость и твердость воинская, ибо заповедано: «Переноси страдания как добрый воин Иисуса Христа» (2. Тим.2,3). «Ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви» (2. Тим. 1,7). «Вы вкусили, что благ Господь. Приступая к Нему Камню живому, человеками отверженному, но Богом Избранному, драгоценному, и сами, как живые камни устрояйте из себя дом духовный, священство святое» (1. Пет. 2. 3–5).

На этом пути национальная история для христианского народа тоже есть драгоценность, помогающая устроять из себя духовную храмину. Но как христиане мы должны понимать, что без борьбы в этом мире мы не получим ничего. История наша должна стать тем мечом, которым мы отвоюем Россию.

«Над народами, – замечает Л.А. Тихомиров, – нет высшей власти. Каждый должен уметь стоять за себя. Для этого нужна сила. А важнейшим условием внутренней силы является способность организовываться. Одних духовных стремлений мало для практической деятельности. Надобно, чтобы народ, ищущий политической независимости, во-первых, умел драться, а во-вторых, умел образовывать более или менее прочное правительство, соединяющее вокруг себя лучшие силы страны. Народ, лишенный военных способностей, не может иметь притязаний на государственное существование».

От нашей способности самоорганизовываться, от нашей способности вести всеобъемлющую борьбу за свое национальное существование зависит наше будущее. Духовно спасаться можно и поодиночке, хотя и это крайне проблематично. Но для того, чтобы остаться в истории, мы должны быть народом с сознанием своего кровного родства, с пониманием своей исторической роли и с единой жизнью в смысловом поле национальной культурной традиции, где сложная знаковая и текстовая символика становится понятной как детский букварь для всех и каждого…

Для воскресения Святой Руси нам необходимо восстановление нравственно возвышенной гордости за своих предков, за свой народ и его великую культуру. В этом главный залог восстановления истинной России, даже пускай и на «апокалиптические полчаса».

Эта грядущая Русь есть наш предмет веры, если угодно, то в какой-то мере даже и символ веры. На чем основана эта вера, не тщетна ли она? Ф.М. Достоевский пророчески провозглашал и мы готовы повторить за нм его слова с пламенем в сердце: «Могуча Русь, и не то еще выносила… Кто верит в Русь, тот знает, что вынесет она все решительно…Ее назначение столь высоко, и ее внутреннее предчувствие этого назначения столь ясно…, что тот, кто верует в это назначение, должен стоять выше всех сомнений и опасений».

И дальше: «Суть русского призвания – в открытии русского Христа миру. Христа, Который неизвестен миру, но Который сохранен в нашей православной церкви. По моему мнению, в этом вся сущность нашей могущественной будущей цивилизации и воскресения из мертвых всей Европы, в этом вся суть нашей могущественной жизни в будущем».

И последнее: «Христос – наша сила, наша русская сила».

Надо нам только вернуться назад, в отчий Русский Дом. Нам надо не просто верить в Чудо Воскресения. Нам необходимо быть верными Чуду. Наша насущная задача – преодолеть рационалистические предрассудки, быть открытыми Чуду, научиться жить Чудом, ведь быть христианином – это постоянная открытость чудесному, это ощущение жизни как Чуда.

История диктует нам путь в наше таинственное будущее только через наше светлое прошлое, но никак не наоборот.

Само человеческое восприятие времени обуславливает именно такой наш образ мысли. Философ Е.Трубецкой пишет: «Мы воспринимаем время как непрерывное течение именно потому, что все его моменты объемлются всеединством и в нем связываются непреходящею вечною связью. Настоящий миг связан со всем бесконечным прошлым мироздания и представляет собою продолжение этого прошлого.

Стало быть, самая непрерывность течения времени возможна лишь постольку, поскольку прошлое есть в настоящем: воспринимать непрерывность течения времени – значит созерцать его в форме вечности…

В творческом акте Божества все вечно: весь мировой план не только от века Им задуман, но от века Им осуществлен и завершен во всех своих подробностях; и в эзотерической сфере божественного сознания это завершение от века дано: там всеединство и законченная полнота есть абсолютная эмпирия. Но в иной, экзотерической сфере существования, единственно доступной нашему наблюдению, тот же план осуществляется во времени, и мы психологически воспринимаем его в непрерывном переходе от момента к моменту. Тот же мировой план, который перед Богом целиком развернут в вечности, перед нами развертывается во времени. Здесь человек является сотрудником и орудием в осуществлении творческого плана. И эта свобода Бога и человека не нарушают одна другую, ибо, с одной стороны, Бог в вечности полагает начало времени и включает человека и его дело в свой творческий план; а с другой стороны, человек во времени творит перед лицом вечности: каждое его дело, всякое его движение и намерение некоторым образом вечно: отсюда и страшная его ответственность перед судом вечности: ибо для этого суда каждый миг отдаленного прошлого вечно есть.

И действительность этого нашего человеческого творчества не уничтожается фактом предвечного существования полноты бытия: ибо наш творческий акт участвует в этой полноте. Если Бог от века видит творческий акт человека во времени, это значит, что этот акт – не только вечно древнее, но и вечно новое».

Не новое в самом узком смысле есть альтернатива старому, но вечное. Будущее способно обретать реальные формы только в образе естественного развертывания традиции, живой исторической преемственности, преемственности, идущей из прошлого народа. Здесь уместно вспомнить образ бергсоновского лучника, чья стрела тем быстрее летит в будущее, чем дальше он тянул ее назад.

В последнее время над нами распростерлась тьма. Мы вдруг стали жить в надежде на светлое будущее, вглядываясь в века истории как в темное прошлое. Результат не замедлил сказаться на нас с вами. Вместо жизни в величайшей и благороднейшей Империи за всю историю человечества, мы с вами обитаем на развалинах этой самой Империи, сверху которой еще и свалка образовалась из отходов чуждых нам идей и идеалов. Жизнь на свалке – плата за неуважение к истории.

Наш взгляд блудливо искал в туманной дали новых сладостных миражей. Мы отвыкли от того состояния, которое в церковной традиции называется трезвенность взора, променяв его на похоть очей. Мы разучились смотреть на мир из церкви, и в лучшем случае замечаем церковь в миру.

Но и при всем нашем падении в бездну греха и отчаяния у нас остается исторический шанс на возрождение.

Только более высокие побуждения человеческой природы, чем сумма его инстинктов, способны к пробуждению в человеке и народе духовных и творческих сил. Такие побуждения тесно связаны с миром святыни, который для русского человека приобретает конкретно-исторические формы в образе родной поместной православной церкви.

Историческая Россия замыкает всемирный цикл истории – так мыслит церковь, земным телом которой по преимуществу и была наша родная историческая Россия.

Проблема современной истории есть проблема возрождения нашей отчизны во всем ее духовном величии, или, в качестве альтернативы – действительный конец самой истории. Историческая Россия скрыта от нашего греховного взора, забросана мусором лживых исторических исследований и учебников. Но ушла ли от нас навсегда наша Родина?! Где нам ее искать? Какие книги станут для нас новыми географическими и историческими атласами, указующими путь к отчему дому?! Остались ли какие-нибудь путеводные приметы после краха России?! Найдем ли их?

Очевидцы с горечью и надеждой описывают катастрофу крушения Империи: «…И вот Царь-Мученик, Его Святая Семья, Их верноподданные – известные и безвестные людям (но не Богу) мученики – Святая Русь, пребывавшая с послепетровского времени в футляре Исторической России, – все это, подобно граду-Китежу, уходило – на глазах оставшихся в живых – в хладные воды Светлояра, в недоступные для оставленных на земле хрустальные глубины (для людей рационально мыслящих – в небытие)… Для тех, кто воспринимает современность, как предантихристово время, … реальность – одна. Это – возвращение жизни на круги свои, Богом запечатленные для исторической жизни человечества. Не вперед – а назад! Круто – назад! Покаянно – назад! Молитвенно – назад!». Так писал архимандрит Константин (Зайцев).

Вторит ему уже и наш современный мыслитель Р. Бычков: «…не умолчим об еще одном свойстве Священной Истории, – она стремится сомкнуться в круг (знаменующий, как известно, вечность); в ней «концы» неким неведомым образом смыкаются с «началами». Ибо Господь говорит: «Вот Я сделаю последнее так, как первое» (Послание св. ап. Варнавы, VI).

Сказанное справедливо не только к большим историческим циклам, таким, как время от Ветхого Адама до Второго Адама – Иисуса Христа, но и к малым историческим циклам. Русь погрузилась в воды Святого озера, унеся с собой множество загадок своего исторического бытия. Но Русь жива. И на новом круге священного исторического времени она может возникнуть из таинственной пучины. Град Китеж, незримо пребывающий у таинственного озера Светлояра, не есть поэтическая метафора. Он более реален чем наша с вами повседневная, суетливая жизнь.

Ю. Эвола считал, что каждой истинной Империи всегда соответствует некий недосягаемый, мистический центр. В западноевропейской традиции это королевство Святого Грааля. Наш современник В.М. Иванов уверен, что у нас аналогией этому священному центру является град Китеж. Эти окруженные тайной сакральные центры реально бытийно присутствуют в природе!

«Незримый град Китеж» в далекой, лесной глуши, на берегах завороженного озера, ведомый лишь верующему взору, притягивает к себе магическим очарованием разлаженные струи народной стихии», – писал Г.В. Флоровский.

И чарующий медовый звон Святого озера может зазвучать в душе каждого русского человека, стоит ему только окропить святыми водами орган своего духовного восприятия – внутреннее сердце. Только стоит ему омыть свои духовные очи, открыть в себе духовное зрение, требующее волевого усилия и искренней любви, любви всецелой, к Святой Руси, незримо сосуществующей в Вечности и рядом с нами, как он непременно узрит и ее блистающий предвечной красотой стольный град – Китеж!

Наш путь к древнему и вечно молодому Китежу. Наш путь в потерянную страну – Беловодье. Возьмем же посох терпения и перекидную суму наших, дай Бог не суетных, знаний, и в путь. Дорога обратно в светлый отчий дом лежит через историю. И на этом пути нам необходимы священные ориентиры, многие из которых мы постарались описать в нашей работе.

Почему же не только определение этноса, традиции, раскрытие истинного смысла государственности и природы Верховной власти, но и такой частный, казалось бы, момент, как числовая символика христианской традиции, число стало одним из средств нашего исследования?

Ответ на первый взгляд прямолинеен и бесхитростен – анализ пропорционального строя архитектурного объекта не имеет другого языка для изложения, кроме языка числа. Только после того, как мы употребили общую систему изъяснения для текста архитектурных форм, вопрос о смысле, который естественно раскрывается внутреннему взору, обнаружил направления, потенциальность которых безгранична. Ибо это область математических аналогий и символов, и всякий, оказавшись лицом к лицу с миром этих универсумов, невольно приходит к выводам, озвученным уже в XV веке Николаем Кузанским: «Таковы математические предметы. Недаром именно в них мудрецы искусно находили примеры умопостигаемых вещей, и великие светочи древности приступали к трудным вещам только с помощью математических подобий. Боэций, ученейший из римлян, даже утверждал, что никому не постичь божественной науки, если он лишен навыка в математике.

Не Пифагор ли, первый философ и по имени и по делам, положил, что всякое исследование истины совершается через число? Пифагору следовали платоники и наши первые учители настолько, что Августин, а за ним Боэций утверждали, что первоначальным образом творимых вещей было в душе Создателя несомненно число». Далее он заключает, что «вступая на проложенный древними путь, скажем вместе с ними, что если приступить к божественному нам дано только через символы, то всего удобнее воспользоваться математическими знаками из-за их непреходящей достоверности».

Итак, круг замкнулся. Мы подходили к исследованию церковной архитектуры, пользуясь нейтральным понятием пропорции, которая властно повела нас к числу, аналогии, символике и канону. Все эти дороги уже проторены до нас, но волею обстоятельств, они поросли забвением. Вступая на этот путь, мы лишь возвращаемся к себе, в лоно традиции.

Конечно, можно предположить, что, обращаясь к понятию канона, мы стремимся сгустить краски ради стремления приобрести высокую статусность темам, поднимаемым нашей книгой. Однако принципы, т. е. начала, по определению непередаваемы иными адекватными категориями и средствами, как только и исключительно каноном. Канон необходим в приложении к основным установочным точкам всякой исторической цивилизации, развертывающейся в духовном, культурном, историческом и метафизическом плане, поскольку канон , это правило, мерило, образец , который транслируется во времени, в каждом моменте жизни социума.

И неважно, что мы как будто потеряли или забыли это понятие, стесняемся признать его, заслоненное другими именами. Принципы и символы, как бы к ним ни относиться, действуют независимо от капризов истории, оставаясь вневременными ориентирами и проводниками традиции.

Мы не стали убегать в нашей работе от неудобных и острых углов, какие возникают в наше время в результате груза негативных ассоциаций, связанных с основными вопросами нашей темы. Застенчиво замалчиваемые темы числа, взаимосвязей священного имени и пространства, идеальной модели мира и канона, как основные вопросы традиции не могут умаляться от недостатка внимания к ним современных людей. Без этой опоры уходит смысл творчества, человек растворяется в рефлексах собственной личности, которая при даже самой удачной ступени личного достоинства не достигает той изначально-идеальной исходной точки совершенства, которая манифестирована каноном как высшим образцом.

История берет свои начала в вечности, поэтому только основанное на вечном и универсальном остается интересно потомкам, и только это единит сквозной нитью все поколения, когдалибо приходившие в этот мир. Это те истоки, которые будут понятны и необходимы в любом срезе исторического бытия. Это тот фундамент, который интуитивно возводит зодчий по примеру Творца всякий раз, когда принимается за свое дело, поскольку в вечности замысла Творца всякая временная последовательность совпадает в одном и том же теперь вечности.

Храмы и монастыри, вписанные в природный ландшафт, преобразовали собой территорию проживания этноса, определили иные сверхприродные константы восприятия окружающего пространства у народа, одухотворили его. И эта новая пространственная реальность начала по-особому влиять на чувства народа, став, в определенном смысле, воспитующим фактором, который через зрительное восприятие прекрасного и умение распознать через архитектурные памятники символы предвечной красоты и гармонии, преобразовывал нравственные и психологические силы народной души.

С другой стороны, представление человека традиционного общества об основах мироздания, о священном источнике политической структуры общества и находящейся во главе ее верховной власти, – все это не могло не найти своего отражения и в творчестве древнего человека, в особенности в созданных им культовых архитектурных памятниках, ставших своего рода монументальными шифрами и хранителями символических кодов ко всему богатству духовного и нравственного мира предков, к сокровищам нашей традиции, став частью которой мы можем смело отправляться в путь к сокровенной столице нашей отчизны, к граду Китежу. Вперед в историю, назад в будущее!

Примечания

1 Булгаков С.Н. Христианский социализм. Новосибирск. 1991. С. 295.

2 Сказание о земной жизни Пресвятой Богородицы. Издание русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. М., 1904. С. 197.

3 Россия перед Вторым Пришествием (Материалы к очерку Русской эсхатологии). М., 1994. С. 133.

4 Преподобный Иосиф Волоцкий . Послание иконописцу. М., 1994. С. 67.

5 Там же. С. 47.

6 Священник Павел Флоренский . Столп и утверждение истины. М., 1990. Т. 1. С. 346.

7 Там же. С. 347.

8 Царский летописец. СПб., 1772. С. 312.

9 Description genеrale des Mormarter Byzantines, Париж, 1862. Т. 2. С. 244, 251; см. также «Записки Императорского Русского Археологического Общества». Т. 3, вып.1, С.-Пб., 1887. С. 12.

10 На монетах позднейших времен Византийской империи встречается литера «М», что подало некоторым повод к предположению, что «М» есть начальная буква слова Мариам, т. е. Пресвятой Богородицы, заступничеству и покровительству которой город был вверен Константином, по сказаниям византийских летописей. Заступничество пресвятой Девы Марии над Константинополем проявилось в следующих случаях: 1) во время нашествия Гуннов при Ираклие в 626 году; 2) во время нашествия Скифов при Константине Погонате в 668–685 годах; 3) во время нашествия Сарацин при Льве Исавре в 717 году, с какого времени Восточной Православной Церкви установлена Похвальная Суббота, на пятой недели Великого поста, когда во время Всенощного бдения читается акафист Богородице; 4) во время нашествия турок в 1442 году. //Путеводитель по Константинополю. Одесса, 1884. С. 12–13.

11 Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. М., 1998. Т.2, С.25.

12 Молдован А.М. «Слово о Законе и Благодати» Илариона. // Похвала Владимиру. Киев, Наукова Думка, 1984. С. 97–98.

13 Архиепископ Аверкий (Таушев) . «Дом Пресвятой Богородицы – Россия». N.Y., 1954. Holy Trinity Monastery, Yordanville, С.16.

14 Памятники старинной русской литературы. СПб., 1860. С. 229.

15 Строевой список иерархов. С. 241–242. Завещание В. Андреев. СГГ и Д.1., № 40.

16 Митрополит Филарет (Дроздов). Слово Пасхальное.

17 Городова М. О Граде Избранном. «Мир Божий», № 1(6), М., 2000. С. 56.

18 Аксаков К.С. О 700-летии Москвы. «Русское обозрение» № 39, С. 365.

19 Владычица пришла в уготованный Ей всей русской историей «Дом Богородицы» в самый тяжкий момент жизни богоизбранного народа, в момент его величайшего духовного падения, и приняла на Себя преемство власти державы Российской. // «Православная Русь». Джорданвилль. 1967. № 6. С. 4.

20 Полный православный Богословский энциклопедический словарь. Т. II, СПб., до 1913 г., ст. 2069–2070.)

21 Жмудь Л. Пифагор и его школа. Л., 1980; Жмудь Л. Пифагор в ранней традиции // Вестник древней истории. 1985. № 2. С. 121–142.

22 Бычков В. В. 2000 лет христианской культуры sub specie aesthetica. Т. 1. С. 9.

23 Климент Александрийский . Извлечения из произведений Теодота и так называемой восточной школы времен Валентина. // Афонасин Е. А. Школа Валентина. Фрагменты и свидетельства. СПб., 2002. С. 176.

24 Трубецкой C. Н. Метафизика в Древней Греции. М., Мысль. 2003. С. 203, 223

25 Там же.

26 Принцип начало, основанье, правило, основа, от которой не отступают. // Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1999. Т. 2. С. 431.

27 Трубецкой С. Н. Метафизика в Древней Греции. М., Мысль. С. 47.

28 Платон . Тимей. Избранные диалоги. М., 2004. С. 414.

29 По Ямвлиху, первооснова есть принцип. «Первооснова – один из самых почитаемых принципов во всех вещах, будь то наука, или практика, или род, а также домашнее хозяйство, государство, армия или любые подобные им организации. Но природа первоосновы во всех названных понятиях с трудом поддается рассмотрению и оценке. В науках только незаурядный ум способен, глядя на части работы, понять их начало и составить о нем суждение. Имеет большое значение и важно для всей работы в целом правильно постичь начало, ибо ничего, прямо говоря, не возникнет из этого разумного, если истинное начало останется непознанным… Первичным является природа чисел и пропорций, пронизывающая все, в соответствии с которой все гармонично соединено и подобающим образом украшено… Вечная сущность числа является наиболее провидящим принципом всего неба, земли и находящейся между ними природы… И мудрость поистине есть знание прекрасного, первичного». Ямвлих. О Пифагоровой жизни. М., 2002. С. 49, 94, 111.

30 Бычков В.В. Зарождение средневековой эстетики числа и ритма. // Философия искусства в прошлом и настоящем. М., 1981. С. 82, 84.

31 Отмеченные положения Августина о числах определили в христианском сознании основные аспекты христианской догматики. В опосредованном виде они вошли в основу христианской эстетики, носителем которой, в частности, стала древнерусская культура.

32 Бычков В.В. Зарождение средневековой эстетики числа и ритма. С. 361, 362.

33 «Эти числа даны душе от Бога. Поэтому даже тот, кто ничего никогда не слышал об искусстве и его числах, с помощью наводящих вопросов может «научиться» искусству. Он просто вспомнит с помощью спрашивающего то, что находится в глубинах его духа, но еще не всплыло в памяти. Здесь Августин опять поднимает вопрос, обсуждавшийся им еще в трактате «Об учителе», – можно ли чему-либо научиться с помощью слов. Там он уже пришел к выводу, что слова не несут знания, но обладают только напоминающей функцией. Знания же заложены в нас изначально». ( Бычков В. В. Античные традиции в эстетике раннего Августина. С.100–101 // Трактат Августина «De musica» // Августин: pro et contra. Личность и идейное наследие блаженного Августина в оценке русских мыслителей и исследователей. СПб., 2002. С695.)

34 Бычков В. В. Трактат Августина «De musica» // Августин: pro et contra. Личность и идейное наследие блаженного Августина в оценке русских мыслителей и исследователей. СПб. 2002. С. 669–670.

35 Бычков В. В. Трактат Августина «De musica» // Августин: pro et contra. Личность и идейное наследие блаженного Августина в оценке русских мыслителей и исследователей. СПб. 2002. С. 669–670.

36 Климент Александрийский . Строматы. Т. 1, кн. II, М., 2003. С. 320.

37 Юнг К. Г. Психологические типы. Минск, 1998.

38 «Число также относится к сфере чистого смысла и есть начало, вносящее координированную раздельность в смысл, т. е. создающее самый смысл» ( Лосев. А.Ф. Музыка как предмет логики // Из ранних произведений. М. 1990. С.315.)

39 «…Имя же … есть как бы отлившийся в звуках символ и образ творческой природы по той причине, что те, кто первые давали имена вещам, благодаря своей мудрости, как бы некие искуснейшие ваятели статуй, в именах вещей как бы выразили их свойства и силы, ибо для них имена были не что иное, как выражение посредством звуков знаки мыслей души или ее понятия». ( Лосев А. Ф. История античной эстетики. Поздний эллинизм. М.: Искусство, 1980. (2000). С. 76.)

40 Ямвлих . О египетских мистериях. М., Алтейя. 2004. С. 74

41 Юнг К. Г. Психологические типы. Минск, 1998. С. 213

42 Климент Александрийский . Строматы. VIII 28, 2–3.

43 Кириллин В. Н. Символика чисел в Древнерусских сказаниях XVI века. С. 89, 107.

44 О связи числа и имени в архаичном сознании, о сакральном значении имени и его месте в древнем зодчестве в свое время размышлял Павел Флоренский: «Напомню о всемирно-историческом обычае писать имя строителя на здании, или обычае вавилонских царей припечатывать каждый кирпич строимых ими зданий печатью с именем строителя. Но чтобы понять истинный смысл этого обычая, необходимо иметь в уме древнейшее представление об имени, как о реальной силе, формирующей вещи и таинственно управляющей недрами их глубочайшей сущности». ( Флоренский П. , священник. Столп и утверждение истины. М., 1990. Т. I. С. 346.)

45 В связи с этим Афанасий Великий говорит следующее, представляя тварь под образом города, построение которого поручено Неким Царем Сыну Своему: «Чтобы авторитетом Отца обезопасить от посягательств строения и, вместе с тем, чтобы оставить память о Себе и об Отце Своем, Царевич начертывает Имя свое на каждом здании. Если же теперь по окончании строек, спросят Царевича, каково построен город, и Царевич ответит: «…Надежно, потому что де, по изволению Отца, изображен Я на каждом здании, имя мое создано в каждом здании», и, говоря так, «он не свою сущность объявляет созданною, но образ свой из-за своего имени». ( Флоренский П. , священник. «Столп и утверждение истины». М., 1990. Т. I. С. 347.)

46 Шукуров Ш. М . Образ Храма. М., 2002. С. 188.

47 Теория чисел есть одна из основополагающих эпистем науки о Храме – теменологии. Мы можем быть уверены в том, что мера и число и их энергетическая связь с именем собственным свидетельствуют о глубине эпистемологической и семантической связи этих двух категорий храмового сознания. Но при этом необходимо помнить о следующем. Число не автономно. Его творческие потенции раскрываются лишь в сопряжении с иными топосами и в контексте определенных закономерностей культуры и храмового сознания – онтологического стержня культур древности и средневековья. ( Шукуров Ш. М. Образ Храма. М., 2002. С. 189.)

48 Этапность создания сакрального пространства Лосевым представлена следующим образом: «Из бездны алогического рождается миф, из непрерывной иррациональности музыки – строжайшее оформленное число. Цельный символический лик сущности четырехсоставен: полное явление символа дано в мифе, на фоне мифа выделяется категориальное единство его, на этом последнем – морфное качество, и, по удалении качества, остается схемная составленность целого из частей». ( Лосев А. Ф. Философия имени. Из ранних произведений. М., 1990. С. 54, 127.)

49 О сакральном значении имени и его месте в древнем зодчестве пишет священник Павел Флоренский: «Напомню о всемирно-историческом обычае писать имя строителя на здании, или обычае вавилонских царей припечатывать каждый кирпич строимых ими зданий печатью с именем строителя. Но чтобы понять истинный смысл этого обычая, необходимо иметь в уме древнейшее представление об имени, как о реальной силе, формирующей вещи и таинственно управляющей недрами их глубочайшей сущности». ( Флоренский П. , священник. Столп и утверждение истины. М., 1990. Т. I. С. 346.)

50 Булгаков С. Н . Философия имени. СПб., 1999. С. 300.

51 См. Приложение. «Двенадцать» с. 335.

52 Шукуров Ш. М. Образ Храма. М., 2002. С. 192–193.

53 «Нумерическое тождество есть глубочайшая и, можно сказать, единственная характеристика живой личности. Определить нумерическое тождество – это значило бы определить личность. А определить – это значит дать понятие. Дать же понятие личности невозможно, ибо тем-то она и отличается от вещи, что, в противоположность последней, подлежащей понятию и поэтому «понятной», она «непонятна», выходит за пределы всякого понятия, трансцендентна всякому понятию. Можно лишь создать символ коренной характеристики личности, или же значок, слово, и, не определяя его, ввести формально в систему других слов, и распорядиться так, чтобы оно подлежало общим операциям над символами, «как если бы» было в самом деле знаком понятия. Что же касается до содержания этого символа, то оно не может быть рассудочным, но – лишь непосредственно переживаемым в опыте само-творчества, в деятельном само-построении личности, в тождестве духовного самосознания. Вот почему термин «нумерическое тождество» есть лишь символ, а не понятие». ( Флоренский П. , священник. Столп и утверждение истины. М., 2002. С. 82–83.)

54 Булгаков С. Н. Философия имени. СПб., 1999. С. 300.

55 Замечательны рассуждения А. Ф. Лосева: «Собственное слово личности и собственное слово о личности… есть имя. <…> В имени – диалектический синтез личности и ее выраженности, ее осмысленности, ее словесности. Имя личности и есть то, что мы, собственно говоря, имеем в мифе. Имя есть то, что выражено в личности, что выявлено в ней, то, чем она является и себе и всему иному. Итак имя есть миф…». ( Лосев А. Ф. Диалектика мифа // Из ранних произведений. М., 1990. С.579.)

56 Скрижаль. М., 1656. С.79–80

57 Скрижаль. М., 1656. С.79–80. «Храм убо дом Божий есть; аще и создан есть каменми и древесы, обаче освящается благодатию Божиею и молитвами священнническими. И несть прочий дом, якоже и прочии доми, но есть дом на земли, посвященный Богу, или вкупе с Ним и некоему от святых Его. Сего ради имать и именование святаго, имже именовася, и не просто той храм зовем дом, но святый, яко освященный от Святого Отца Всесвятым Сыном, в Святом Духе и жилище Святыя Троицы. Сего ради понеже есть во имя Святыя Троицы, яко к Самому токмо Богу ходили быхом, глаголем по сему образу, да пойдем к Святей Троицы, или ко Христу, Единому от Троицы воплощшемуся Богу Слову или к Пресвятей Его Матери, или святым ангелом, или апостолом, или святому святителю, или мученику, или некоему от святых. Являет, яко посвятися Богу, и есть дом Самого Бога, и Той обитает в нем: и раб Его, имже именовася, ту обитает в нем, яко во своем жилищи, и душею приходит тамо невещественне. Многажды есть ту положен с мощами своими и Божиею силою и благодатию действует. Зоне, понеже мы есмы, сугубы от души, глаголю, и тела, и дарования в каменех, и вапне и древесех благодать Божия приходит и пребывает. И внегда молимся мы, действует с благоволением Отца и милостию Иисуса Христа, Иже воплотися нас ради и паки отроди нас, и пришествием и милостию содействителя Его и Нераздельного Духа сие самое зрим яве. Зане божественные силы и чудеса бывают во храмех, и ангелов явление, и святых, и чюдеса и знамения совершаются, и прошения даются, и исцеления даруются: и бездушная, яже обретаются во храмех, воды и камение, столпи и покрови святых, и железа, действуют не от себе, обаче сия действуют благодатию Божиею. Зане внегда именуем имя Божие и призываем е в сия, освящаемся и мы и исцеляемся. Убо в храме, в нем же есть именование и призывание воистину истиннаго Бога, свята суть вся и Бог действует, и исцеляет, и спасает благодатию Своею божественную».

58 Дионисий Ареопагит . Сочинения. О божественных именах. Т.1. СПб., 2002. С 221.

59 Толкования Максима Исповедника // Дионисий Ареопагит . Сочинения. О Божественных именах. Гл. 1. С.Пб., 2002. С. 221.

60 Лосев А. Ф. Миф – Число – Сущность, М., 1994. С. 295.

61 Кириллин В. М . Символика числа в древнерусских сказаниях XVI в // Естественнонаучные представления Древней Руси. М., 1988.

62 «Творец … проник в эти миры двояким путем: путем образа и путем имени. – …Эти два суть великих проявления (Творца)» ( Юнг К. Г. Психологические типы. Минск, 1998.)

63 Сочинения бл. Симеона Солунского архиепископа Фесалоникийского, СПб., 1856, с. 154–155.

64 Пример толкования неоднородности культового пространства, проявяющуюся в гематрическом различии разных частей пространства: «…Человек, изгнанный из своего первозданного духовного центра, обречен с тех пор на пребывание во временной сфере; он не в состоянии попасть в то единственное место, откуда все воспринимается с точки зрения вечности» ( Генон Р. Царь мира. // Символика креста. М.: Прогресс-Традиция, 2004. С. 268.). Единственным эквивалентом Рая может быть только Храм, именно так и воспринимаемый в христианской традиции. Храм является тем местом на земле, где происходит пребывание вневременное, пребывание в вечности. С этим связана архаичная традиция ритуальной ориентации культовых сооружений, которая также напрямую воспроизводится в чине основания нового города. Известный философ и культуролог Р. Генон считает, что «в каждой из традиционных форм направленность интенции имеет свое символическое выражение; сюда относится, в частности, ритуальная ориентация, совпадающая с направлением в стороны духовного центра, в любом случае рассматриваемого как подлинного «Центра Мира»«( Генон Р . Царь мира. // Символика креста. М.: Прогресс-Традиция, 2004. С. 282). Эти ритуальные традиции носят устойчивую жизненность в частности в авраамических традициях, хотя в христианстве они как будто бы начинают приобретать значимость «второго порядка». Тем не менее ритуальная ориентация сугубо культовое действо, которое «воспроизводит как умопостигаемый, так и небесный порядок… Он включает вечные меры существующего и удивительные знаки, посланные сюда демиургом и Отцом всего, с помощью которых невыразимое изрекается в мистических символах, не имеющее образа хранится в образах, превышающее всякое изображение запечатлевается в изображениях, и все свершается по одной божественной причине» ( Ямвлих . О египетских мистериях. М., Алтейя. 2004.С. 56.)

65 Шукуров Ш. М. Образ храма. М., 2002. С. 19.

66 О неравнозначности метафизического пространства: «Следует заметить, что в тех местах Писания, где упоминается Шехина («реальное присутствие» Божества в мире), чаще всего говорится о создании духовного центра: сооружении Ковчега завета, построении храмов Соломона и Зороавеля. Такой центр, устрояемый в соответствии со строго определенными правилами, и в самом деле должен являться местом проявления Божества, рассматриваемого прежде всего в своем светоносном обличье; …выражение «место пресветлое и пречистое», сохраненное в масонстве, (а в православии «в месте светле, в месте злачне»), вполне может быть отзвуком древней жреческой науки, касающейся воздвижения храмов, которая, разумеется, была знакома не только одним евреям…» ( Генон Р. Царь мира. // Символика креста. М.: ПрогрессТрадиция, 2004. С. 257.)

67 Лосев А. Ф. Философия имени // Лосев А. Ф. Бытие – имя – космос. М., 1993. С. 616.

68 Единица «все свертывает в себе…все стягивает в одну нераздельную точку», а двоица представляет принципы развертывания…вечного выхода из себя за свои пределы, вечного стремления и дерзания», это еще не есть структура, но принцип «внутреннего заполнения и внутреннего становления внутри любой…структуры». Далее, «если ни единица, ни двоица не говорили ни о какой форме, ни о какой структуре, то троица является символом именно этой первой структуры, где есть не только неделимость единицы и делимость двоицы, но и их оформление в цельную фигуру. А дальше – четверица есть то, что является носителем структуры, то есть телом, которое в пятерице трактуется как живое тело, а в шестерице – как организм. Уже на стадии шестирицы мысль наталкивается на то, что обычно называется космосом, поскольку космос есть органически живое тело, душевно-телесная структура….В седмирице обогащается наличием в нем повсеместной и одинаково ритмической благоустроенности, которая на стадии восьмерицы доходит до космического пангармонизма, а на стадии девятерицы – до активно устрояемой сферичности космоса». Наконец, «после всех этих внутренних и внешних определений космоса ставится вопрос о том, что такое космос вообще. И как только мы сказали, что космос именно есть космос, это означало, что от космоса самого по себе мы перешли к идее космоса, то есть к его парадигме, в силе которой он получил свое вечное благоустройство. Десятерица и характеризует космос как полное тождество заложенного внутри него первообраза и материальной телесности космоса» ( Лосев А. Ф. История античной эстетики. Последние века. Кн.1. М, 1988. С. 232–233).

69 Лосев А. Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. М. 1969. С. 326, 313.

70 Всякое истинное искусство, равно как и наука, имеет своим импульсом критерий красоты, по этому поводу пишет С. Н. Булгаков: «Красива математика, которая знает красивые задачи и их решения, красива всякая наука, насколько она осуществляет познание, овладевает опытом и при этом дает ему связную, законченную форму. Это стремление к красоте, к ее гармоническому сочетанию есть постоянный внутренний импульс развития – усовершенствование знания. Знание не только полезно, но и красиво» ( С. Н. Булгаков . Философия имени. СПб., Наука. 1999. С. 206).

71 Трубецкой C. Н. Метафизика в Древней Греции. М., Мысль. 2003. С. 219.

72 Ямвлих . О Пифагоровой жизни. М., 2002. С. 163–164.

73 Там же. С. 168–169.

74 Там же. С. 176, 177.

75 Пифагорейские золотые стихи с коментариями Гиерокла / Пер. И. Ю. Петер. М., 2000.

76 Жмудь Л. Пифагор и его школа. Л., 1980; Жмудь Л. Пифагор в ранней традиции // Вестник древней истории. 1985. № 2. С. 121–142.

77 Лосев А. Ф. История античной эстетики. Поздний эллинизм. – М.: Искусство, 1980. (2000). С.20

78 «Пифагорейство обращает основное свое внимание не на самые стихии, но на их оформление, на их арифметико-геометрическую структуру, которую они тут же соединяли с акустикой и астрономией, делая в них целые открытия и подчиняя музыке даже грамматику… Когда у Аристотеля и позднейших позитивистов мы находим высмеивание этой «мистики числа», то под таким высмеиванием кроется непонимание тех первых восторгов перед открытием числа, которые и вполне понятны и вполне простительны для тех, кто впервые столкнулся с числовой структурой действительности» ( Лосев А. Ф. История античной эстетики. Поздний эллинизм. М., Искусство, 1980. (2000). С. 15.)

79 Скиния, видение Града Небесного в Апокалипсисе Иоанна Богослова, ц. Успения Киево-Печерского монастыря.

80 Следует заметить, что геометрический способ построения архитектурной формы был определен К. Н. Афанасьевым в качестве «рабочего метода» архитектора, представленного определенными «ремесленными навыками», что звучит в унисон с определением значения практической геометрии в античности и западном Средневековье. См.: Афанасьев К. Н . Построение архитектурной формы древнерусскими зодчими. М., 1961. С. 212.

81 Рикверт, Джозеф . Евклидизм и теория архитектуры // Об устной передаче теории архитектуры. Документ Архитектурной ассоциации. Кембридж, 1988. С. 45.

82 Там же. С. 50.

83 Книл В. и М . Развитие логики. Оксфорд, 1962. С. 37.

84 Джилберт, Нейл Уорд . Ренессансная концепция метода. Нью-Йорк, 1960. С. 85–86.

85 Слова Франческо ди Джорджо о собственных постройках: «Свои правила я усердно извлекал у древних, но композиция принадлежит мне». Цит. по: Burckhardt, J. Die Kunst der Renassance in Italien, 1, Par. 28 // Gesamtausgabe. Bd.

VI. S. 40 // Д. Петрович. Теоретики пропорций. М., 1979. C. 89. 86 Рикверт, Джозеф . Об устной передаче теории архитектуры. Документ Архи

тектурной ассоциации. Кембридж, 1988. С. 46.

87 Там же. С. 45.

88 Филд, Джудит . Неприятие нумерологии Кеплером. С. 273–296 // Оккультное и научное мышление в эпоху Возрождения. Кембридж. 1984.

89 Филд, Джудит . Неприятие нумерологии Кеплером. С. 281 // Оккультное и научное мышление в эпоху Возрождения. Кембридж. 1984.

90 Лахтерман, Девид . Этика геометрии. Нью-Йорк, 1988. С. 57–60.

91 Увитковер, Рудольф . Архитектурные принципы в эпоху Геманизма. Лондон, 1949. С. 98.

92 «Платоническая программа» Франческо ди Джорджи связана со строительством храма Сан Франческо делла Винья, где он излагает свое понимание пропорций: «15.VIII.1534 г. заложен первый камень в основание новой церкви, строительство которой начато по проекту Джакомо Сансовино. Однако скоро появились расхождения во мнениях по поводу пропорций его планов, и монаху этого монастыря Франческо ди Джорджо было поручено написать меморандум о проекте Сансовино. Выбор эксперта был не случаен: Франческо ди Джорджи завоевал известность одной небольшой книжкой о пропорциях. В 1525 г. он опубликовал свое исследование «Об универсальной гармонии», в которой связал христианские доктрины с неоплатонианскими идеями и наполнил новым содержанием древнюю веру в мистическую силу некоторых чисел и соотношений . Его «Меморандум о пропорциях» – это руководство к практическому применению пропорций… Ширина нефа должна составлять 9 единиц, а это квадрат числа 3, где Три – первое и Божественное число («Numero primo e Divino»)… Пифагор обнаружил, что тона могут измеряться в пространстве». Цит. по: Burckhardt, J. Die Kunst der Renassance in Italien, 1, Par. 28 // Gesamtausgabe. Bd. VI. S. 40 // Д. Петрович. Теоретики пропорций. М., 1979. C. 122.

93 Муллер, Иан . Философия математики и дедуктивная структура Евклидовых «Начал». Кембридж, Лондон. 1981. С. 17.

94 Плуидж, Эдуард . Евклидово понятие пропорции. Роттердам, 1950. С. 46–49.

95 Ранние пифагорейцы, по преданию, … установили числовые отношения для кварты (4/3), квинты (3/2) и октавы (2/1), которые тут же объединялись с общеизвестными материальными стихиями или с правильными геометрическими телами. А. Ф Лосев подчеркивает, что «физически-арифметически-акустическая концепция распространилась на весь космос (и это проводилось вполне сознательно), так что последний мыслился состоящим из 10 небесных сфер, из которых каждая издавала свой характерный звук, состояла из определенных комбинаций правильных геометрических тел и выявляла те или иные материальные стихии с той или иной их структурой, пропорцией и с той или иной тонкостью их консистенции» ( Лосев А. Ф. История античной эстетики. Поздний эллинизм. М.: Искусство, 1980. (2000). С. 17).

96 Рикверт, Джозеф . Евклидизм и теория архитектуры // Об устной передаче теории архитектуры. Документ Архитектурной ассоциации. Кембридж, 1988. С. 21.

97 Зубов В.П. Архитектурная Терия Альберти. М., 2001. С.174. (примечание).

98 Платон видит в числах-идеях священные духовные сущности, что позднее, по умолчанию, было усвоено христианством и, после разделения на западную и восточную ветви, вошло в церковную христианскую символику этих двух направлений Вселенской церкви.

99 Paciuolo Fra Luka : De divina proportione. Venesia, 1509. // Д. Петрович. Теоретики пропорций. М., 1979. С. 151

100 Рикверт, Джозеф . Евклидизм и теория архитектуры // Об устной передаче теории архитектуры. Документ Архитектурной ассоциации. Кембридж, 1988. С. 36.

101 Рикверт, Джозеф . Об устной передаче теории архитектуры. Документ Архитектурной ассоциации. Кембридж, 1988. С. 67.

102 Три совершенных числа Витрувия, первого теоретика пропорций – шесть, десять, шестнадцать (6, 10, 16) – можно найти на трех видах использовавшихся чертежей: равностороннего треугольника древнеегипетского архитектора; пятиугольника греческих строителей; квадрата, который не существует в природе, но который, видимо, везде употребляли. В этом корни главных систем пропорций разных эпох и разных мастеров ( Петрович Д. Теоретики пропорций. М., 1979. С. 6.)

103 Виньола рассматривает ордер как совершенно абстрактную систему, никак не связанную с проблемами масштабности и абсолютных размеров. Числовые отношения, выстраиваемые по Виньоле, носят следующие черты: «Я пришел к заключению, что те из них (соотношений), которые по суждению большинства кажутся более красивыми и являют нашему взору большее изящество, обладают к тому же некиими определенными менее сложными числовыми отношениями и пропорциями ; мало того, что каждое малейшее их членение в точности измеряет большее членение, деля их на определенное количество частей» ( Джакомо Бароццио да Виньола . Правило пяти ордеров архитектуры. М.: Изд. Акад. Арх., 1939. С. 16). Своеобразное эклектичное конструирование некой отвлеченной системы путем отбора и абстрагирования отдельных черт из всей совокупности памятников, предпринятое Виньолой, вносит элементы вольной трактовки, основанной исключительно на убеждениях художника. «Следуя своему собственному суждению, сделал я отбор всех ордеров (правил), черпая их исключительно из всей совокупности античных памятников и не принося ничего от себя, кроме распределения пропорций, основанных на простых числах , и пользуясь не локтями, футами или пядями, принятыми в той или иной местности , но исключительно одной произвольной мерой, называемой модулем и разделяемой в каждом ордере на определенное количество частей…» ( Джакомо Бароццио да Виньола . Правило пяти ордеров архитектуры. М.: Изд. Акад. Арх., 1939. С. 17). Замечание Виньолы о том, что он от себя привносит только «распределение пропорций», говорит о том, что происходит, возможно бессознательное, игнорирование древней сакральной традиции, которая характерна соблюдением определенных пропорций вновь создаваемого. Его система стремится к утверждению некоего эстетического правила, подтвержденного математикой и геометрией. «Если ктонибудь будет считать эту работу бесполезной, говоря, что нельзя установить твердых правил, ибо, по мнению всех, особливо же Витрувия, в украшениях постоянно приходится увеличивать или уменьшать пропорции отдельных их членений, чтобы при помощи искусства возмещать то, в чем по той или иной случайности обманывается наше зрение, то я ему на это отвечу: в таких случаях все равно необходимо знать, какой именно размер должен видеть ваш глаз, а это-то всегда и будет тем твердым правилом, которое считают необходимым соблюдать ; кроме того, в этих случаях нужно пользоваться определенными и прекрасными правилами перспективы, практика которой в равной мере необходима и для искусства, и для живописи, так что, я уверен, что она придется вам по сердцу…» ( Джакомо Бароццио да Виньола . Правило пяти ордеров архитектуры. М.: Изд. Акад. Арх., 1939. С. 17).

104 Рикверт, Джозеф . Об устной передаче теории архитектуры. Документ Архитектурной ассоциации. Кембридж, 1988. С. 66.

105 Муллер, Иан . Евклидовы «Начала» и аксиоматический метод. Британский журнал философии науки XX. Лондон, 1984. С. 282–309.

106 Ямвлих . О Пифагоровой жизни. М., 2002. С. 111.

107 Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1999. Т. 2. С. 431.

108 Ямвлих . О Пифагоровой жизни. М., 2002. С. 49.

109 Шмелев И. П. Канон. Ритм, пропорция, гармония. Арх. СССР, № 2, 1979. С. 39.

110 Гёте В. Статьи и мысли об искусстве. М., 1936. С. 345.

111 Лосев А. Ф. О понятии художественного канона. // Из творческого наследия. Современники о мыслителе. М., 2007. С. 346–347.

112 Шмелев И. П. Канон. Ритм, пропорция, гармония. Арх. СССР, № 2, 1979. С. 36.

113 Лосев А.Ф. О понятии художественного канона. // Из творческого наследия. Современники о мыслителе. М., 2007. С. 348.

114 Степанов Ю. С. Константы. Словарь русской культуры. Опыт исследования. М., 1997. С. 404.

115 Шмелев И. П. Канон. Ритм, пропорция, гармония. // Арх. СССР, № 2, 1979. С. 36.

116 Флоренский П ., священник. Философия культа. М., 2004. С. 57.

117 Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. М., 2000. С. 338.

118 Там же.

119 Кириллин В. М. Символика чисел в литературе Древней Руси (XI–XVI века). СПб., 2000.

120 Шукуров Ш. М. Образ храма. Прогресс-Традиция. М., 2002. С. 164.

121 Здание храма в общем смысле как «дом Премудрости Божией» (кн. Притч, гл.9, ст. 1) обрело значение символа Тела Христова, Рая или образа Пресвятой Богородицы. В чине освящения храм наделяется сугубым значением, о чем пишет Симеон Солунский в книге «О храме» (в гл. 128): «Всякий храм посвящается Богу; это дом Его, и Он живет в нем: и раб Божий, имя которого носит храм, обитает в нем, как в своем жилище, невидимо является там духом, и он действует Божественною Благодатию и Силою» ( Дмитриевский И . Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии. М., 1933, гл.128).

122 Число по Платону есть первый образ идеи.

123 Мы не можем опираться на подвижную в своих параметрах «меру» для определения метрических «принципов». Любая историческая мера всякий раз представляет лишь частный случай в реализации универсальной парадигмы. Для того чтобы реализовать символ, требуется «мера-модуль» вообще.

124 Кириллин В. М . Символика чисел в литературе Древней Руси (ХI – ХVI века). С. 6

125 Успенский Б. А. Крест и круг. Из истории христианской символики. М., 2006.

126 Теменология посвящена изучению храма и храмового искусства, где храм определяется как «неотъемлемо-центральный субъект целостного бытия культуры» ( Шукуров Ш.М. Основы теменологии // Гуманитарная наука в России: соросовские лауреаты. Материалы всероссийского конкурса научно-исследовательских проектов в области гуманитарных наук 1994 г. Председатель оргкомитета М. Л. Гаспаров. М., 1996. С. 157–164).

127 Садов А. И. Знаменательные числа. СПб., 1909. С.54–68.

128 Св. Ириней Лионский . Против ересей. Книга 3 / Антология. Раннехристианские отцы церкви. Брюссель, 1978. С. 657–658 (гл. ХI. Доказательства из Евангелия св. Иоанна. Евангелий четыре – не более и не менее).

129 Дионисий Ареопагит . Божественные имена // Мистическое богословие. Киев, Христ. благотворит. – просветит. ассоциация «Путь к истине», 1991. С. 92.

130 Брагинская Н. В. Эон в «Похвальном слове Константину» Евсевия Кесарийского // Античность и Византия. М., 1975. С. 286–306.

131 Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви // Мистическое богословие. Киев: Путь к истине, 1991. С. 124, 125.

132 Максим Исповедник. Творения. Кн. 2. Вопросы и ответы к Фалассию. Часть1. Вопросы I–LV / Перев. с др. греч. и комм. С. Л. Епифановича и А. И. Сидорова. М.: Мартис, 1993. С. 100, 102, 104, 134, 165, 168, 215, 230, 231, 268, 271.

133 История мысли. Т. I. С. 288–291; Уколова В. И . «Последний римлянин» Боэций. М., 1987. С. 52, 54.

134 Бычков В. В. Византийская эстетика. М., 1977, С.22.

135 Шукуров Ш. М. подчеркнул, что «каждая отдельная вероисповедальная доктрина, отправляющаяся от своего Св. Писания, способствует утверждению комбинаторных особенностей, группировок и перегруппировок заданного топологического смысла. Важно при этом помнить, что возникновение своего эпистемологического поля в каждой отдельной религиозной культуре предусматривает акцентированную и разнообразную комбинацию топологических признаков, логику сопряжения форм и смыслов» ( Шукуров Ш. М. Образ храма. М., 2002. С. 18, 19.)

136 Там же.

137 Там же. С. 168.

138 До реформы, вызванной решениями Парижской хартии, величина меры определялась ее именованием, поэтому в исторической метрологии применялся термин «именованные меры».

139 Парадигма может быть определена как некоторая теоретическая модель, представленная эталоном, каноном или образцом.

140 Теменология, по словам А. Корбена, призвана заниматься не только храмовой теологией и философией, но прежде всего тем, что именуется Imago Tampli – образ Храма. Теменология свидетельствует об образе Храма как вместилища первосмыслов.

141 Топология, по формулировке Аристотеля, как диалектический метод является способом «познания первых начал всякой науки». Логика топологического развертывания позволяет судить о правилах и возможностях построения художественного высказывания, будь то литературное произведение, теологический или философский трактат, изобразительное или архитектурное повествование…

142 Корень «КН» говорит о правиле и законе, сохраненными, как правило, устной традицией, которая передает метафизические истины в преданиях, мифах и сказаниях.

143 В рассуждениях Л. – Б. Альберти о природе сходства: «Почему так бывает, что каждая особь очень похожа на всех других особей того же рода, – мы ведь видим это в природе и видим, что она это всегда соблюдает в любом живом существе… Лица тех, кого мы видели мальчиками, а затем знавали подростками и кого мы видели юношами, распознаются и тогда, когда они стали стариками, как бы велики ни были те изменения, которые с возрастом, изо дня в день, испытали очертания их лиц. Таким образом, мы можем установить, что в самих формах тела имеется нечто, что меняется с течением времени, и нечто другое, глубоко в них заложенное и им врожденное, что всегда остается устойчивым и неизменным…» ( Альберти Л.-Б. О статуе. // Десять книг о зодчестве. М., 1937. С. 13).

144 Слово «канон» в греческом, латинском и английском языках имеет множество значений. Греческое «канон» (связанное с «тростинка», ср. с еврейское «тростинка» или «палка») в первую очередь означает прямой жезл. Этот термин употребляется во множестве производственных смыслов, где реализуется представление о прямоте. Поскольку его использовали для того, чтобы не стали кривыми другие вещи или как образец прямоты, канон нередко обозначает еще и уровень, т. е. плотницкий или строительный инструмент, которым определяется прямой угол доски или строительного камня. От значений «уровня» или «линейка» произошли все метафорические значения. В самом широком смысле «канон» представляет собой критерий или стандарт (по-латыни norma), с помощью которого можно определить правильность мнений или действий. Так, греки называли каноном добродетели идеал или выдающуюся личность, а Аристотель называл добродетельного человека «каноном или мерой» истины. Эпиктет (Diss, 1, 28) говорит как о человеке, способном послужить образцом для других целостностью своей жизни…В сфере искусства, как говорит Плиний (Естественная история, XXXIV. 8, 55), каноном считали статую копьеносца, изваянного Поликлетом. Она была столь близка к совершенству, что ее признали идеалом красоты и пропорциональности человеческого тела. В хронологии канонами называли главные эпохи или эры, которые служили отправной точкой для всех промежуточных дат (Плутарх, Солон 27). В музыке гамма, по которой выстраиваются все остальные звуковые отношения, получила названия «канон»…Наконец, в средневековой латыни этим словом называлась прямая металлическая труба (ствол), придававшая направление полету ядра или снаряда. Основной смысл обращений к термину «канон» охватывает следующие развернутые понятия:

– «тростинка» (или «палка») в первую очередь означает прямой жезл; – образец прямоты; – «уровень» или «линейка»; – критерий или стандарт (по-латыни norma), с помощью которого можно определить правильность мнений или действий;

– образец для других; – близость к совершенству, признание идеалом красоты и пропорциональности; – гамма, по которой выстраиваются все остальные (звуковые) отношения; – придание направления. ( Брюя М. Эцгер «Канон Нового завета». Библейскобогословский институт им. Апостола Андрея. С. 282–283).

145 Гёте В. Статьи и мысли об искусстве. М., 1936. С. 345.

146 Среди них Кириллин В. М., Зиновьевы А. В. и А. А., Лосский В. Н., Майоров Г. Г. и др.

147 Следует обратить внимание на замечание В. М. Кириллина относительно толкования значений чисел-знаков: «Символический смысл того или иного сакрального числа обычно не сводился к какому-либо одному, строго фиксированному значению; согласно законам топологии, он представлял собой некую многослойную, многоплановую и многогранную структуру, содержание которой в каждом конкретном случае – в зависимости от объективно-субъективных факторов контекста – могло предстать как более или менее однозначное. Это необходимо учитывать при анализе какого бы то ни было, основанного на числовых отношениях, явлениях средневековой культуры» ( Кириллин В. М. Символика чисел в литературе Древней Руси (XI–XVII века). СПб., 2000. С. 34).

148 Теменология, по словам А. Корбена, призвана заниматься не только храмовой теологией и философией, но прежде всего, что именуется Imago Tampli – образ Храма. Теменология соответствует об образе Храма как вместилище первосмыслов.

149 Топология, по формулировке Аристотеля, как диалектический метод является способом «познания первых начал всякой науки»… Логика топологического развертывания позволяет судить о правилах и возможностях построения художественного высказывания, будь то литературное произведение, теологический или философский трактат, изобразительное или архитектурное повествование… Понятие «топос» традиционно используется для обозначения места расположения, или, еще сильнее, священного местоприсутствия. ( Шукуров Ш. М. Образ Храма. С. 10–12).

150 Там же.

151 «Имеет большое значение и важно для всей работы в целом правильно постичь начало, ибо ничего, прямо говоря, не возникнет из этого разумного, если истинное начало останется непознанным» (О Пифагоровой жизни. М., 2002. С. 111).

152 Принцип, по трактовке В. И. Даля: «Научное или нравственное начало, основанье, правило, основа, от которой не отступают» ( Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1999. Т. 2. С. 431).

153 Ямвлих . О Пифагоровой жизни. М., 2002. С. 49.

154 «Каждая ли наука исследует и объясняет свои начала, или у каждой из них есть некая одна наука о началах, решить нелегко… А относительно начал, о которых рассуждают математики, они не стремятся давать доказательства, и даже утверждают, что это не их дело – рассматривать начала, но достигнув относительно них согласия, они доказывают то, что следует после них». (Фрагмент из Евдемовой «Физики» // Жмудь Л. Я. Зарождение истории науки в античности. СПб, 2002. С. 241).

155 «…Предметы культа суть осуществленное соединение временного и вечного, ценности и данности, нетленности и гибнущего. В этой антиномичности их – их существенное свойство. Но – понятно ли нам или нет, как возможно такое соединение, оно есть и оно несомненно. …Это значит, что выпавшие из области феургии все деятельности человека, …все же остаются в существе своем феургическими, т. е. священными, иерархическими, духовными. …Человек – сам живое единство бесконечности и конечности, вечности и временности, безусловности и тленности, необходимости и случайности, узел мира идеального и мира реального, «связь миров» (Державин), и он не может творить иначе, как свои подобия, такие же противоречия горнего и дольнего, каков сам он… Но деятельность литургическая центральна; как средоточное зерно деятельности целокупной – она то есть деятельность, прямо выражающая человека в сокровенности его бытия, деятельность собственно и преимущественно человеческая, ибо человек есть homo liturgus» ( Флоренский П. , священник. Философия культа. М., 2004. С. 59.)

156 Там же. С.36.

157 Анхрейм Р. Динамика Архитектурных форм. М. 1984. С. 9.

158 Генон Р . Царь мира. // Символика креста. М.: Прогресс-Традиция, 2004. С. 282.

159 В связи с этим положением П. Флоренского уместно вспомнить приведенный выше комментарий о том, что «человек – сам живое единство бесконечности и конечности, вечности и временности, безусловности и тленности, необходимости и случайности, узел мира идеального и мира реального, «связь миров», и он не может творить иначе, как свои подобия, такие же противоречия горнего и дольнего, каков сам он…» ( Флоренский П. , священник. Философия культа. М., 2004. С. 59.

160 Бычков В. М . Византийская эстетика. М., 1977. С. 166.

161 Вятчанина Т. Н. Архитектурная традиция и пути русского благочестия во второй половинеXV – первой половине XVI веков. (К проблеме взаимовлияния). // Христианское зодчество. Новые материалы и исследования. Отв. ред. И. А. Бондаренко. М., 2004. С. 96.

162 Федоров Д. В. Смысл музыки: его анализ на основе эстетики П. А. Флоренского и русской философско-религиозной традиции: Автореф. дис. …канд. искусствовед. М., 1999. С. 24.

163 Вятчанина Т. Н . Архитектурная традиция и пути русского благочестия во второй половине XV – первой половине XVI века. (К проблеме взаимовлияния) // Христианское зодчество. Новые материалы и исследования. Отв. ред. И. А. Бондаренко. М., 2004. С. 97.

164 Кириллин В. М. Символика чисел в литературе древней Руси (XI–XVI века). СПб., 2000.

165 Кириллин В. М. Символика чисел в литературе Древней Руси (XI–XVI века). СПб., 2000. С. 26. «Говоря о мистико-символической направленности таковых представлений, по-видимому, справедливо полагать, что христианами средневековья числа мыслились уже не только как знаки Божественного предопределения и порядка в устроении мира, но и как знаки, с некоторым вероятием отображающие (и лишь так, а не воплощающие в себе всецело) главные истины Благовестия о Боге, спасении, Церкви, то есть знаки, будто бы скрывающие тайны Божественного промысла и тем не менее содержащие некое откровение о нем, или – еще конкретнее – знаки, через которые реальная жизнь связывалась со Священной Историей…».

166 Непреходящие «числа – законы» – это архаичные универсальные модульные константы или канонические установки, лежащие в основе архитектурного творчества ( Степанов Ю. С . Константы. Словарь русской культуры. Опыт исследования. М., 1997. С. 404).

167 Nicephorus. Vita S. Symeonis Junioris (521–596). P. 12, 93–94. (Migne. PG. T.

LXXXVI.et 3076). Житие представляет собой переработку жития, составленного Аркадием Кипрским и цитированного на VII вселенском соборе (787 г.). См.: Зубов В. П. Труды по истории и теории архитектуры. М., 2000. С. 47.

168 Это явление характерно для всего христианского мира. В.П. Зубов приводит следующие примеры: «В «Житии св. Петрония» патрона Болоньи (ум. в 430 г.), мы читаем, что им «при помощи трости» были произведены тщательные обмеры палестинских сооружений для повторения их на его родине…». Литературный памятник VII века – «Рассказ Аркульфа о святых местах, записанный Адамнаном». «Здесь мы встречаем повествование о Гробе Господнем, заканчивающееся словами: «Так мне сказал Аркульф, часто посещавший Гроб Господень и точно его вымерявший»» ( В. П. Зубов . Труды по теории и истории архитектуры. М., «Искусствознание». С. 229).

169 В XVII в. для патриарха Никона такую модель как образец постройки храма в Новом Иерусалиме привез Арсений Суханов. См.: Архим. Леонид . Историческое описание стовропигиального Воскресенского, Новый Иерусалим называемого, монастыря. М., 1876. С. 8. (Из «Чтений в О-ве истории и древностей Российских»); Брунов Н. И . Модель Иерусалимского храма, привезенная в XVII в Россию. // Сообщения Российского Палестинского Общества. Т. XXIX. Л., 1926. С. 139–148.

170 Акцент на математическом приоритете в онтологической составляющей канона ставит сербский теоретик архитектуры Д. Петрович: «В течение многих веков люди исследовали линейные пространственные отношения в индивидуальных и общих категориях и канонах, соответственных общественных событиях и явленных в сфере искусства…Если бы только интуиция служила бы объяснением для весьма сложных пропорциональных отношений, это привело к постоянному, монотонному повторению форм, т. е. к «закону идентичного»… Человек не довольствуется объяснением, что искусство – это лишь фантазия и интуиция в чистом виде. Он исследует и математические связи, которые не случайны» ( Петрович Д . Теоретики пропорций. М., 1979. C 6.)

171 Вероятно, эти вопросы относились к достоянию устной традиции.

172 Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. М., 2000; О понятии художественного канона // Проблема канона в древнем и средневековом искусстве Азии и Африки: Сб. ст. М., 1973.

173 И. Л. Бусева-Давыдова в работе «К проблеме канона в православном храмостроении», общие выводы по которой не приводят к возможности однозначно определить сущность и проявление канонических установок для культового христианского зодчества. И. Л. Бусева-Давыдова приводит четыре значения термина «канон»: свод основных положений и привил; тезисы из обширного закона; вероучительные постановления Церкви, а также постановления, касающиеся церковного устройства и религиозной жизни; библейские трактовки канона, рассматривающие Библию как источник и норму канона; художественный канон античности, обосновывающий нормы пропорций и ориентацию искусства на нормативный образец ( Бусева-Давыдова И. Л. К проблеме канона в православном храмостроении // Христианское зодчество. Новые материалы и исследования. М., 2004. С. 71).

174 Щенков А. С . О традиционной форме в современном храмостроении. // // Христианское зодчество. Новые материалы и исследования. М., 2004. С. 867. 175 Бусева-Давыдова И. Л. К проблеме канона в православном храмостроении // Христианское зодчество. Новые материалы и исследования. М., 2004. С. 73.

176 Флоренский П., священник. Философия культа. М., 2004. С. 62.

177 Там же. С. 58.

178 Там же. С. 60.

179 Михайлов Б.П. Витрувий и Эллада. М., 1967. С. 63.

180 Важно параллельное замечание, зафиксированное в тексте Киево-Печерского патерика: «В начале и во всем сооружении ее, которое состояло из трех частей – построения, украшения и освящения – всюду являлось действие Святой Троицы, и здесь ясно видна Скиния, которую сооружал Господь, а не человек» (Патерик Печерский или отечник. Киев, 2003. С. 167).

181 Св. Григорий Нисский. Сочинения. Т. 38, ч. II. Слово о жизни Моисея законоучителя. М., 1861. С. 322.

182 «Вечные числа», иными словами канонические числа, которые представляют собой «смысловой метод конструирования бытия вообще. Именно на этом, по существу, основывается любая концепция, сближающая божественную активность как творящую и упорядочивающую миры, с «геометрией» и, следовательно, с архитектурой, которая от нее неотделима. Каждым храмом зодчий, подобно Творцу, воссоздает Небесную Скинию. По толкованию Григория Нисского, все «что заключает в себе описание сооружения Скинии… суть премирные силы, созерцаемые в Скинии, по Божественному изволению поддерживающие вселенную». Отсюда следует, что числа, которые участвуют в описании Скинии, как образа вселенной и образа храма одновременно, это не просто пересчет необходимых элементов и деталей устройства, своего рода констатирование теологических символов.

183 Откр. 21:22.

184 Бунин А. В. История Градостроительного искусства. Т. 1. М., 1953. С. 302.

185 Климент Александрийский . Строматы. Т. II. Кн. 4.

186 Воронов П. Устькулуйский погост. // Записки Императорского Русского Археологического общества. СПб., 1856, т.8. Приложения. С.93–94.

187 Ильин М. Зодчий Яков Бухвостов. М., 1959. С. 14.

188 Флоренский П., священник. Философия культа. М., 2004. С. 325.

189 Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. М., 2000. С. 338.

190 Лосев А.Ф . История античной эстетики. Ранняя классика. М., 2000. С. 338.

191 Fedotov G. P. The Rassian Religios Mind Vol. 1: Kievan Cristianiti. The 10th to 13th Centuries. Cambridge, 1946. P. 38, 40.

192 Кириллин В. М. Символика чисел в литературе Древней Руси (XI–XVI века). СПб., 2000. С. 285.

193 Россинская Е. И. Семиотика вообще и семиотика архитектуры. // Семиотика и язык архитектуры. М., 1991. С. 27.

194 Dorfles D. The Meaning in Architecture. Lnd., 1969. P. 251–253.

195 Зубов В. П. Архитектурная теория Альберти. М., 2001. С. 175.

196 Петрович Д. Теоретики пропорций. М., 1979. C. 103.

197 Забелин И. Е. История города Москвы. М., 1990. Репринтное воспроизведение 1905. С.36.

198 «Требник» Петра Могилы.

199 Heisenberg А. Grabeskirche und Apostelkirche. Leipzig. 1908.

200 «Царский летописец». СПб., 1772.

201 Шевелев И. Метаязык живой природы. 2000. С. 310–311.

202 Шевелев И. Формообразование. Число. Форма. Искусство. Жизнь. 1995. С.

143. 203 Генон Р. Царь мира. // Символика креста. М.: Прогресс-Традиция, 2004. С.257

204 Планы западных городов зачастую представляют четкую подчиненность модульной системе. Этому посвящены статьи польского исследователя Я. Поделко. Труды его коллеги М. Лодынской-Косинской, рассматривающей геометрические закономерности в построении готических храмов, демонстрируют свидетельство средневекового отношения к числовой системе в архитектуре, соотносимой с восприятием общего порядка мироустроения. Автор приводит в статье репродукцию миниатюры, на которой представлен образ БогаТворца – с циркулем, измеряющим сферу. Именно к этому относятся слова Платона: «Бог все время геометризирует».

205 Флоренский П., священник. Столп и утверждение истины. М., 1990. Т. 1. Ч. 2. С. 555.

206 Между метром (сорокамиллионной частью экватора) и локтем существует природная связь, коренящаяся в законах математики. Подробнее см.: Зиновьев А.В., Зиновьев А.А. Логос египетских пирамид. Владимир, 1999. С. 83.

207 Существует вполне допустимое предположение, что в древности была известна длина метра. Величина его соответствовала эталону, подписанному парижской Метрической конвенцией 1875, равнялась десятимиллионной части четверти длины парижского географического меридиана.

208 Macrobii… Оp. cit. II 1, 7. P. 583. // Е. В. Герцман . Музыкальная боэциана. СПб., 1995. С.88.

209 Герцман Е. В. Музыкальная боэциана. СПб., 1995.

210 Известно также, что египетские жрецы применяли двойную систему мер: гражданскую для строительных работ и священную для предварительных теоретических расчетов. А. В. и А. А. Зиновьевы считают, что «царский» локоть считается мерой священной, а метр представляет астрономическую или гражданскую меру. Зиновьев А.В., Зиновьев А.А. Логос египетских пирамид. Владимир, 1999. С. 75.

211 У Зиновьева А. В. находим: «Не только условные Знаки и Символы, но и … линейные меры закрепленные в изобразительном и строительном канонах, шифруют мистические числа» ( Зиновьев А.В., Зиновьев А.А. Логос египетских пирамид. Владимир, 1999. С. 67).

212 В искусствоведческой литературе давно уже обсуждается вопрос о пропорциях в Русской традиционной архитектуре. Безусловно, практическая деятельность невозможна без меры; конечно, были найдены определенные «красивые», «гармоничные» соотношения, но они никогда не были самодовлеющими (вспомним: «а буде покажется высоко и убавить аршин же, а буде низко – прибавить аршин же»). Соотношения эти были самые общие, без мелочной детализации.

213 Шевелев И. Метаязык живой природы. 2000. С.298.

214 Шевелев И. Формообразование. Число. Форма. Искусство. Жизнь. 1995. С.119.

215 Другие примеры см.: Рыбаков Б. А. Русские системы мер длины XI–XV вв. // СЭ, 1949, № 1. С. 72, 74, 78.

216 Там же. С.82–84.

217 Рыбаков Б. А. Из истории культуры древней Руси. М., 1984. С.84–85.

218 Романова Г. Я. Наименование мер длины в русском языке. М., 1975. С. 65.

219 Повесть о Бове королевиче: Изборник // Библиотека всемирной литературы. М., 1969. С. 524.

220 Аналогичная предметность и неточность единиц измерения была свойственна и западному европейскому средневековью. См. Гуревич А. Категории средневековой культуры. М. 1984. С. 67–69.

221 …Сложная и гибкая, постоянно обогащающаяся система древнерусских мер длины являлась своеобразным творческим инструментом зодчих, применявшемся, можно предполагать не только в процессе строительства, но и на стадии формирования архитектурного замысла. Эффективность использования этой системы, как представляется, объясняется тем, что она так же, как архитектурная композиция, отвечала единому универсальному для Средневековья принципу иерархии, пронизывавшему собой всю структуру феодального общества и представления об основах миропорядка» ( Бондаренко И.А. Архитектурное наследство, № 36. М., 1988. С. 55–59).

222 Гебель В. «Десятичная и метрическая система мер и весов. Ее происхождение, преимущества и польза введения в России». М., 1892. С. 3.

223 Г. Я. Романова отмечает, что «для народных мер длины, возникших в глубокой древности в связи с потребностями в измерениях, весьма характерно неразличение меры и измерителя: мера называлась обычно по измерителю, в качестве которого выступали, как правило, части человеческого тела… Относительно устойчивые размеры метрологических единиц, связанных с частями человеческого тела, приводят к созданию средних эталонов измерения, основанных на нормальных средних условиях. ( Романова Г.Я . Наименование мер длины в русском языке. М. 1965. С.11).

224 Гебель В. Десятичная и метрическая система мер и весов. Ее происхождение, преимущества и польза введения в России. М., 1892. С. 4.

225 Там же. С. 5.

226 Гебель В. Десятичная и метрическая система мер и весов. Ее происхождение, преимущества и польза введения в России. М., 1892. С. 5.

227 Депман И. Я. Меры и метрическая система. М., 1954. О мерах и метрической системе. Исторический очерк. М., 1955.

228 Гебель В. Десятичная и метрическая система мер и весов. Ее происхождение, преимущества и польза введения в России. М., 1892. С. 6.

229 Об именах мер идут бесконечные споры, ими пестрят летописи, сказания, исторические предания. При одноименных названиях зачастую случаются расхождения параметров. Это приводит к выводу о безусловном первенстве значения именования меры перед ее точным эмпирическим значением.

230 Гебель В. Десятичная и метрическая система мер и весов. Ее происхождение, преимущества и польза введения в России. М., 1892. С. 21.

231 Там же. С. 7.

232 Например: Под каменный устой моста устраивается основание на круглых сваях с забутовкой камнем на известную глубину под фундаментом. Длина и ширина дается обыкновенно саженями; глубина свай – в вершках; глубина забутовки проектируется в футах. Высоту устоя на каменном фундаменте выражают в трех разных единицах: в футах на углу (т. к. размеры гранита принято выражать в футах и дюймах); в вершках для облицовки цоколя (из-за продажи); в саженях – для бутовой плиты, измеряется кубическими саженями.

233 Бычков В. М . Византийская эстетика. М., 1977. С. 166.

234 Fedotov G. P. The Rassian Religios Mind Vol. 1: Kievan Cristianiti. The 10th to 13th Centuries. Cambridge, 1946. P. 38, 40.

235 Кириллин В. М . Символика чисел в литературе Древней Руси (XI–XVI века). СПб., 2000. С. 285.

236 Климент Александрийский . Строматы. Т. II.Кн. 4.

237 Россинская Е. И. Семиотика вообще и семиотика архитектуры. // Семиотика и язык архитектуры. М., 1991. С. 27.

238 Dorfles D. The Meaning in Architecture. Lnd., 1969. P. 251–253.

239 Россинская Е. И. Семиотика вообще и семиотика архитектуры. // Семиотика и язык архитектуры. М., 1991. С. 5.

240 Флоренский П. , священник. Философия культа. М., 2004. С. 325.

241 Зубов В. П . Архитектурная теория Альберти. М., 2001. С. 175.

242 Macrobii…Оp. cit. II 1, 7. P. 583. // Е. В. Герцман . Музыкальная боэциана. СПб., 1995. С.88.

243 Герцман Е. В. Музыкальная боэциана. СПб., 1995.

244 Лосев А. Ф. Философия имени. // Из ранних произведений. М. 1990. С.157.

245 Лосев А. Ф. Музыка как предмет логики // Из ранних произведений. М. 1990. С.315.

246 Флоренский П. , священник. Столп и утверждение истины. М., 1990. Т. 1. Ч. 2. С. 555.

247 Климент Александрийский. Строматы. VIII 28, 2–3.

248 Кириллин В. Н. Символика чисел в Древнерусских сказаниях XVI века. С. 89, 107.

249 «Момент выбора архитектором тех или иных соотношений всегда является решающим. Объяснить пропорции архитектурного произведения прошлого можно только в связи с объяснением целостного архитектурно-художественного образа данного здания» ( Брунов Н. И. Пропорции античности и средневековой архитектуры. М., 1936. С. 29).

250 Флоренский П. , священник. Канонический реализм иконы. Соч. в четырех томах. Т. 2. М., 1996. С. 454–462.

251 Мессель Э. Пропорции в античности и средние века. М., 1936. С. 18.

252 Альберти Л.-Б. О статуе. // Десять книг о зодчестве. М., 1937. С. 13.

253 Михайлов Б. П . Витрувий и Эллада. М., 1967. С. 88–89.

254 Павел Флоренский по этому поводу заметил, что «некоторые жизненные явления порою до странности точно входят в рамки, назначенные им символикою», в этом видится «не прихоть воображения, подтверждаемая несколькими случайными совпадениями с действительными свойствами числовых и жизненных явлений, но подлинный закон тех и других, открытый интуитивно» ( Флоренский П. , священник. Приведение чисел (к математическому обоснованию числовой символики). СПб., 1916. С. 2, 3).

255 «О символической ценности исторических фактов, которые могут рассматриваться как отображающие на свой лад реальности высшего порядка» См.: Генон Р. Символика креста. М., 2004. С.79.

256 ПСРЛ., М.-Л., 1950. С. 60.

257 ПСРЛ., СПб., 1910. Т. 23.С. 134.

258 ПСРЛ., СПб., 1853. Т.6. С. 124–128

259 Симфония, или алфавитный указатель к Священному писанию. С. 116.

260 Новоструев К. И. Слово святого Ипполита об антихристе в славянском переводе по списку XII века. С. 150. // Кириллин В. М . Символика чисел в литературе Древней Руси. СПб.: Алетейя, 2000. С.120.

261 Библиотека литературы Древней Руси. Т. 1: XI–XII века. СПб.: Наука, 1997. С. 354. Об этом же сообщает Ефрем в «Житии преподобного Авраамия Смоленского» // ПЛДР: XIII век. С. 68, 70 (подг. текста Д. М. Буланина).

262 Настольная книга священнослужителя. М., 1983. Т. 4. С. 10.

263 Флоренский П. , священник. «Столп и утверждение истины». М., 1990. Т. I, С.375.

264 Лебедев Л. , протоиерей. «Москва Патриаршая». М., 1995. С. 301.

265 Флоренский П. , священник. «Столп и утверждение истины». М., 1990. Т. I. С. 82.

266 Православный молитвослов. Богородичное правило. М., 1998.

267 Царский летописец. СПб., 1772.

268 Сказание о земной жизни Пресвятой Богородицы. Русский на Афоне Пантелеимонов монастырь, 1903 г.

269 Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии. М., 1933. Гл. 128.

270 Лосев А.Ф. Миф, число, сущность. М., 1994. С.230.

271 Об этом явлении см. подробнее в диссертации А. А. Малинова.

272 Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии». М., 1933. Гл. 127.

273 Дмитриевский И. «Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии». М., 1933. Гл. 128.

274 Афанасьев К. Н. Построение архитектурной формы древнерусскими зодчими. М., 2002. С. 252.

275 Красовский И.С. Реконструкция плана фундаментов Десятинной церкви в Киеве. // Российская археология, № 3. М., 1996.

276 Лебедев Л. , протоиерей. Москва Патриаршая, М., 1995. С. 295.

277 Малинов А.А. Метрические закономерности формирования ансамбля Древнерусского города ХV – ХVII вв… Диссертация, МАРХИ, 1982.

278 Лебедев Л. , протоиерей. Москва Патриаршая. М., 1995. С. 300.

279 Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии. М., 1933. Гл. 127.

280 В примечаниях к «Жизнеописаниям» Вазари в издании Лемоннье (Firenze, 1857. Vol. XIII. P. 85) указывается, что «в 1534 г. модель венецианской церкви Сан Франческо Делла Винья, изготовленная Якопо Сансовино, была подвергнута критике монахом Франческо Джорджи с точки зрения платоновской теории чисел. Отзыв его воспроизведен в: Moscyini, G. A. Guida per la citta di Venezia, 1815. Франческо Джорджи хотел, чтобы ширина алтаря была равна 9 шагам, квадрату трех, «первого и божественного числа», а длина – 27, что даст отношение 1:3, или диапасон – диепенте» ( Взубов В. П . Архитектурная теория Альберти. СПб., 2001. С. 196).

281 Сходная особенность принципов «творения» образа была принята в Древнем Египте, где «образ уже был создан самой фиксацией его размеров, что теперь дает египтологам возможность по остаткам такой пропорциональной сетки воссоздать образ». Э. Панофский. Развитие учения о пропорции как отражение развития стилей. ( Петрович Д . Теоретики пропорций. М., 1979. С. 11).

282 Культовое зодчество всегда представляло собой проявление догматического знания о таинственном устроении мира. Числовая символика формирует пропорциональное соотношение храмовых величин.

283 Флоренский П. , священник. Столп и утверждение истины. М., 1990. Т. 1. Ч.

2. С. 555.

284 Предварительные схематические группы, определяемые «персональным» числовым символизмом (терминология автора), в качестве устойчивой тенденции прослеживаются на примерах ряда архитектурных объектов, исследованных автором. Однако, объем данного реферата не позволяет привести эти опыты в качестве подтверждения.

285 «Меры, связанные с частями человеческого тела, получали постоянную величину и в таком виде почитались святынями и тщательно сохранялись. Мерам даже приписывалось божественное происхождение» ( Романова Г. Я. Наименование мер длины в русском языке. М., 1975. С. 11).

286 Исидор Севильский . Этимологии, или начала в XX книгах. Книги I–III. Семь свободных искусств. СПб., 2006. С. 116.

287 Лебедев Л. , протоиерей. Москва Патриаршая. М., 1995. С. 312.

288 Исидор Сивильский настаивает на том, что «значением (ratio) чисел нельзя

пренебрегать. Ведь во многих местах Священных Писаний оказывается, что они обладают величайшей таинственностью» ( Исидор Севильский. Этимологии, или начала в XX книгах. Книги I–III. Семь свободных искусств. СПб., 2006. С. 116).

289 Флоренский П. , священник. Канонический реализм иконы. Соч. в четырех томах. Т. 2. М., 1996. С. 454–462.

290 Лосев А.Ф. Миф, число, сущность. М., 1994. С. 799.

291 В качестве одного их доводов необходимо опереться на высказывание Ш. М. Шукурова, доподлинно выражающие смысл числовых канонических констант: «В целом все храмы, построенные согласно метрическим и нумерологическим принципам апокалиптического описания, являются иконно-архитектурными образами, различающимися иконографически, но передающими один и тот же новозаветный канонический прототип» ( Шукуров Ш. М. Образ Храма. М., 2002. С. 137).

292 Вспомним, что идеи платонизма о числовой и геометрической схеме творения стали признанной моделью всей космологии средневековья.

293 Джакомо Бароццио да Виньола . Правило пяти ордеров архитектуры. М., 1939. С. 17.

ОглавлениеБлагодарностьКризис современности и актуальность «архаики»Священные основы русской государственности и культурыКнига 1 ОтечествоАнгел русского народаМифологический текстДва русла духовной истории человечестваНациональный идеалДуховные стражи народовО нашей исторической зрелостиСвященное оправдание народностиКритерии этнической идентификацииКнига 2 ПрестолОсновы православной государственности«Православие, самодержавие, народность» на нашем трехцветном знамениБогословское обоснование самодержавной властиСвятые отцы Церкви о монархииЭтнический фундамент государственностиТретий Рим или Новый Израиль?Символы православной государственностиМировоззренческая основа возрождения государственного сознанияМонархический принцип правления и современностьКорень государственностиАрхетип древнерусской государственностиАрхетип самодержавной государственности в традициях древности и современном осмысленииПонятийный аппарат государственностиТрадиционная государственностьГосударственный канон, традиционные устои народа и духовный фундамент патриотизмаХристианский источник гражданственности в традиционном государствеСвященные основы государства и личностьЦерковь и государство. Нравственный идеалВласть царя и власть императораКнига 3 АлтарьЧасть 1Часть 2