ОШО
Думать без ума
Книга состоит из ранних и поздних бесед Раджниша, в которых он отвечает на вопросы о духовном поиске современного человека. Цикл лекций прочитан в 1978 году в Пуне.
Редактор Свами Вит Праяс
Переводчик Алексей Архипов,
© Солдатов А. В. Москва, издательство «Нирвана».
Оглавление
Глава 1
Летайте без крыльев...
Глава 2
Сначала вкусите свою сущность...
Глава 3
Любовь это воскрешение...
Глава 4
Я иду к вам...
Глава 5
Радость и есть рай..
Глава 6
Думайте без ума...
Глава 7
В любой миг....
Глава 8
Нежная ловушка....
Глава 9
Самая древняя новая община...
Глава 10
Невозможно выиграть все пари....
Глава 1 Летайте без крыльев
Ошо, не мог бы ты точно описать то, чему пытаешься учить? Как звучит твое послание человечеству? Хотелось бы услышать объяснение простым языком.
Ходите без ног, летайте без крыльев и думайте без ума - вот все мое учение. И лучше его не описать. Жизнь настолько таинственна, что вы не сможете свести ее на уровень точных формулировок. Это невозможно. Так вы будете вести себя в отношении жизни некорректно. Тайна должна оставаться тайной.
Если вы ограничиваете тайну формулировкой, то тем самым насилуете реальность. Жизнь невозможно объяснить. Ни один факт не может содержать ее истинность.
Ты спрашиваешь меня: «Не мог бы ты точно описать то, чему пытаешься учить?»
Я могу произнести лишь отрицательные фразы. Я пытаюсь разрушить ум, что я здесь исключительно для того, чтобы полностью уничтожить, а не наполнить ум. До тех пор пока полностью не испарится ваш ум, вы не обновитесь. Созидание возникает из разрушения. Жизнь распускается из смерти.
Вся моя работа здесь состоит из разрушения ума, который пленяет вас. Я должен вырвать ум с корнем, чтобы вы были свободны в каждый миг своей жизни, чтобы вы не оглядывались на прошлое. Если вы держитесь за прошлое, то тем самым заключаете себя в тюрьму. Чем больше для вас значение вашего прошлого, тем больше вы обременены им. И чем больше вы обременены прошлым, тем выше ваша способность жить в настоящем. В таком случае остается лишь настоящее, вы переживаете только его. Истина всегда пребывает в настоящем. Прошлое это просто память, а будущее - воображение. Что-то прошло, чему-то еще только предстоит случиться. Между двумя точками располагается краткий драгоценный миг.
Вы можете осознать этот драгоценный миг лишь в отсутствии ума. Существование ума предполагает наличие прошлого и будущего. Ом размышляет либо о том, что прошло, либо о том, чего еще нет. Он думает либо о вчерашнем дне, либо о завтрашнем дне.
Иисус говорит своим ученикам: «Посмотрите на полевые цветы, до чего же они прекрасны! Даже Соломон во всей своей славе не сравнится с ними. Цветы вовсе не работают. Они совсем не беспокоятся о завтрашнем дне...» Почему полевые цветы так красивы? Потому что они живут в настоящем.
Все во вселенной, исключая человека, не знает прошлого и будущего. Только человек несчастен. Только он пребывает в аду.
Разрушая ваш ум со всем вашим прошлым, я возвращаю вас к домой, чтобы Адам смог снова войти в райский сад. Но не просите меня быть принципиальным, я на это не способен. Я не могу вести себя таким образом, потому что очень уважаю жизнь. И я не могу быть неистинным перед жизнью. Неужели я могу точно выразить розу? Как мне точно выразить глаза невинного ребенка? Как мне точно выразить прекрасные формы женщины? Как мне точно выразить облака в небе, реки, горы и звезды? Жизнь так изменчива и таинственна, жизнь так мимолетна... в ней все постоянно меняется.
Если вы становитесь принципиальным, то начинаете терять связь с жизнью. Вы должны быть непринципиальными, как сама жизнь. Вы должны быть непостоянными, как сама жизнь. Вы должны постоянно двигаться! Жизнь это не существительное, а глагол. Вы должны представлять собой процесс, как сама жизнь.
Вы можете питать уверенность в отношении мертвечины, потому что безжизненные вещи больше не растут. Они выработали весь свой потенциал, в них не осталось сил. Такие явления вполне можно облечь рамками точных определений. Вы можете точно выразить труп, но только не ребенка. Сейчас ребенок здесь, но уже в следующую секунду он бежит на улицу. Вы не в силах точно выразить его! Но если в комнате лежит труп, вы можете быть совершенно уверенными в том, что и на следующее утро он не сбежит со смертного одра. Жизнь стремительна. Жизнь это динамичный процесс. И я учу вас самой жизни, поэтому не могут быть принципиальным.
В этом моменте я отличаюсь от теологов, теоретиков, философов. Они и в самом деле принципиальны. И это качество разрушает их красоту и истинность. Если они так принципиальны, значит могут ошибаться, они не могут все время быть правыми. Как вы определите то, что развивается? Только вы облекли его рамками некого определения, как это явление вышло из них. Явление постоянно нарушает границы ваших определений. Разве можно установить границы того, что все время расширяется? Это невозможно.
Если же вы все-таки облечете явление границами, то будете забывать о жизни, разглядывая эти самые границы, ведь жизнь почти не будет касаться вас. Поэтому философы не обращают никакого внимания на жизнь, они никогда не созерцают. Даже те философы, которые называют себя экзистенциалистами, вовсе не такие. Они просто разглагольствуют о теориях. Они создают в головах теории и пытаются заставить жизнь соответствовать своим представлениям о ней. Такие действия уродуют и парализуют жизнь.
Именно так индуизм, ислам и христианство поступили с истиной. Их действия привели к параличу истины. И теперь последователи этих религий сокрушаются: «Почему в мире умерла истина?» Но именно они убили истину! Кто убил Бога? Разумеется, не атеисты. Неужели они могли убить Бога? Они даже не верят в него. Как они умертвят Бога? Им даже не удастся отыскать его. Для того чтобы убить Бога, сначала нужно найти его. Кто убил Бога? Теоретики, то есть принципиальные, лукавые, хитрые и расчетливые люди, математики. Они считают свои теории более ценными, чем сама жизнь. Эти люди одержимы теориями.
А у меня нет никаких теорий. Я подобен зеркалу. Если сейчас утро, я прямо так и говорю. Если же утро миновало, то я не пытаюсь удерживать его на словах, а признаю его исчезновение! В каждый миг я отражаю все, что пребывает передо мной. Я живу в истинной природе вещей.
Ты спрашиваешь меня: «Не мог бы ты точно описать то, чему пытаешься учить?»
Почему ты задаешь мне такой вопрос? Ты хочешь уцепиться за какую-то теорию. Ты не можешь установить связь лично со мной, вот в чем твоя трудность. Ты пытаешься просто повиснуть на мне.
Как-то раз ко мне пришел профессор. «Почему бы вам ни написать брошюру, чтобы занести в нее все, что вы хотите сказать? - спросил он меня. - Придайте книге вид христианского катехизиса».
Какое уродливое предложение! Для меня оно звучит нелепо. Он хочет, чтобы я точно сказал, сколько на свете богов: один, два, три или гораздо больше? Бог и в самом деле сотворил мир за четыре тысячи лет до рождения Иисуса? В какой день Бог сотворил мир, сколько дней ему понадобилось для этого? Действительно ли он отдыхал в седьмой день? Сколько душ обитает в мире? Есть ли перерождение? В чем заключаются добродетели и грехи? Он хочет, чтобы я выражался четко и определенно.
Это невозможно, потому что поведение, которое добродетельно утром, вечером может оказаться греховным. А то, что было неблаговидным утром, вечером станет целомудренным. Кто знает? Что-то праведно с одной стороны и неправедно с другой стороны. Что-то прекрасно сейчас, но уже в следующий миг становится отвратительным, кислым и горьким.
Жизнь это не какая-то вещь! Лишь некая вещь может иметь какое- то определение. Поэтому наука принципиальна, а религия не может быть принципиальной. Как только религия стала принципиальной, считайте ее мертвой. Не просите меня быть принципиальным. Неужели и в самом деле можно быть таким? Вы можете дать четкое определение воде: мол, она испаряется при температуре сто градусов, но не можете дать четкое определение человеку.
Человек непредсказуем. И чем выше вы растете, тем меньше в вас предсказуемости. Будда абсолютно не предсказуем. Вы не сможете заточить его в некие рамки, он выскользнет из вашего кулака. Будда подобен громадному небу. В нем так много разных нюансов, оттенков и песен! Он представляет собой яркое разнообразие! Неужели можно быть принципиальным? Вокруг нас так много противоречий и парадоксов. Откуда взяться принципиальности?
Нет, я не могу так неуважительно относиться к жизни. Дать вам точным ответ? Чтобы вы вцепились в него? Чтобы вы стали эрудитами? Чтобы вы возвратились домой и рассказали родным, что постигли совершенно четкое учение?
Этот вопрос задал доктор Арья из Найроби. Должно быть, он спешит постичь мое учение, а потом броситься в Найроби и говорить всем: «Вот его учение!» Нет, я не создам в тебе эрудицию. Я занимаюсь как раз искоренением всех знаний! Я не помогаю вам становиться эрудитами. Я помогаю вам создать в себе больше неведения и невинности, потому что жизнь происходит тогда, когда вы невинны. Вы доступны истине, когда ничего не знаете. Если же в вас есть некие знания, тогда вы закрываетесь.
Мое учение звучит так: ходите без ног, летайте без крыльев и думайте без ума.
Ум означает эрудицию. Кто задает этот вопрос о точном определении? Именно ум. Но ум не может иметь дело с арифметикой, логикой. Ум не способен понять песню. Ум может понять лишь силлогизм. Именно ум задает вопрос... а я враг уму.
И ты говоришь: «Хотелось бы услышать объяснение простым языком».
Ни одно слово не может содержать истину! Ни в одном слове ты не найдешь жизнь, любовь, Бога!
У суфиев есть девяносто девять имен Бога. Я удивляюсь, а почему не сто имен? Почему только девяносто девять? Они могли бы придумать еще одно имя. Но в этой цифре заключен громадный смысл. Суфии говорят: «Настоящее, сотое, имя остается неизвестным, потому что Бог не может пребывать ни в одном слове. Девяносто девять его имен это просто игрушки, потому что людям неуютно с безымянным Богом. Им нужно как-то называть Бога, чтобы обращаться к нему. Если у Бога нет имени, люди чувствуют бессилие... что им делать? Как обращаться к Богу? Где его искать?
Итак, суфии придумали девяносто девять имен Бога, но все это множество имен ни на что не указывает. Они намекают на существование сотого имени, но это сотое имя представляет собой пустоту. Девяносто девять имен Бога это не что иное, как названия пустоты, а сотое имя есть сама пустота. Но это опасные игрушки, поскольку дети совсем забыли о сотом имени и полностью поглощены своими девяносто девятью именами-игрушками.
Как-то раз у меня гостил один суфий. Он регулярно повторял имена Бога по утрам и вечерам, даже ночью. А я неустанно спрашивал его: «Когда вы помянете Бога?» Ему было несколько не по себе от моих вопросов, ведь он поминал Бога постоянно: утром, вечером и ночью. На протяжении трех дней я постоянно спрашивал его: «Когда вы помянете Бога?»
«Что вы хотите сказать? - наконец, вспылил суфий. - Я только и делаю, что поминаю Бога. Разве вы не замечаете, что у меня постоянно шевелятся губы? Разве вы не видите в моих руках четки? Я все время перебираю бусины!»
«У Бога девяносто девять имен, - сказал я. - Но когда же вы помянете самого Бога? Когда вы выбросите свои четки? Когда вы престанете шевелить губами? Когда вы прекратите болтовню, заглушите внутренний шум от постоянного произнесения девяносто девяти имен Бога? Вы должны прекратить эту практику, ведь только тогда на вас снизойдет тишина. И эта тишина таинственна. Ни один звук не может содержать безмолвие. Истину невозможно втиснуть в слово, ведь оно слишком мало для нее».
Ты просишь меня дать объяснение простым языком. Неважно, простые у меня слова или сложные. Все слова в равной степени неуместны для выражения истины. Не может быть, чтобы одни слова больше подходили для выражения истины, а другие - меньше. Все они абсолютно неуместны. Если ты хочешь познать истину, тогда тебе придется слушать мое безмолвие, мое существо.
Ты осведомляешься о том, чему же я пытаюсь учить здесь, и еще хочешь, чтобы я все объяснил тебе простыми словами.
Я не пытаюсь учить, а просто учу! Я какой стати мне делать попытки? Но я знаю, где источник этого вопроса. Дело в том, что вы все время делаете усилия. Люди пытаются любить, молиться, созерцать, он никогда не любят как раз из-за своих усилий. Неужели вы можете любить, если для этого напрягаетесь? Если вы силитесь молиться, значит вовсе не молитесь, потому что напряжение усилий заберет всю энергию. Разве вы будете созерцать, напрягаясь? Все ваши силы ушли на напряжение.
Один мастер дзен уронил на пол платок и сказал ученику: «Попытайся поднять этот платок и передать его мне».
Ученик тотчас же подхватил с пола платок и протянул его мастеру. Но мастер снова уронил платок и напомнил ученику: «Я велел тебе попытаться поднять его».
Шесть раз мастер ронял платок, ученик совсем растерялся. Потом его вдруг осенило: «Мастер велит пытаться поднять платок».
«Но как же мне пытаться поднять платок? - удивился ученик. - Я либо подниму его, либо оставлю на полу. К чему здесь усилия?»
«Но ты на протяжении трех лет только и делаешь, что пытаешься погрузиться в медитацию, - отозвался мастер. - Ты либо созерцаешь, либо сидишь истуканом! Зачем делать усилия в медитации?»
Напряжение это средство, трюк. Вы напрягаетесь, когда не хотите что-то делать. Если же вы хотите чем-то заниматься, то просто делаете, вот и все.
В вашем доме случился пожар. Разве вы пытаетесь выбраться из него? Вы просто выбегаете! Вы не делаете попытки, не справляетесь в картах, не заглядываете в священные писания. Вы не задаетесь вопросом: «Откуда и каким образом мне следует передвигаться? К кому мне обратиться? Где мне найти мастера, который посоветует, как спастись?» Вы не раздумываете над тем, правильно ли для вас прыгать из окна, насколько этичным будет такой ваш поступок. Нужно выбегать через парадный подъезд или черный ход? Вы можете вылезти из окошка в туалете! Если дом полыхает, все эти нюансы ничего не стоят! И вы не делаете ряд попыток, а просто вылетаете на улицу. По сути, вы даже не думаете. Вы начнете размышлять уже после того, как выскочите на улицу. Тогда вы остановитесь под деревом, переведете дух и скажете: «Слава Богу! Мне удалось спастись». Но вообще-то, вы даже не думали, когда выбирались из дома. Все происходило непосредственно.
Что вы станете делать, если встретите на тропе змею? Вы попытаетесь поразмыслить над тем, как бы вам отпрыгнуть? Куда прыгнуть, каким образом? Вы просто отскакиваете! Ваш прыжок поглощает вас целиком, вы действуете не от ума.
Именно это я подразумеваю под такой установкой: ходите без ног, летайте без крыльев и думайте без ума.
Живите непосредственно.
Я не пытаюсь учить, я и есть свое собственное учение. Мой вид, мой взгляд, моя манера говорить, акценты беседы - все это составные части моего учения. Не то чтобы я был отделен от своего учения и пытался учить вас. Я представляю собой собственное учение. Если вы хотите учиться, тогда вам придется обрести согласие со мной. Не задавайте такие глупые вопросы.
Ты спрашиваешь: «Как звучит твое послание человечеству?»
А где это человечество? Ты когда-нибудь встречал человечество? Ты всегда встречаешь людей, но только не человечество. Это абстракция, слово-пустышка. Совершенно конкретен и реален человек, но не человечество. Не обманывай самого себя такими напыщенными словами.
Люди дурачат сами себя. У меня был один знакомый. Мы с ним вместе учили студентов в одном университете. Он не способен любить, но он все же любит человечество. Он совсем не способен любить, но он не может принять этот свой изъян. Ему больно от такой мысли. Он не может любить ни одного человека, потому что у него слишком большие запросы. Он требует совершенство. Но вы нигде не найдете совершенного человека. Этот трюк должен защитить вас от любви. Достаточно лишь просить о невозможном, и люди никогда не смогут выполнить ваши требования, а вы так и не узнаете о своей неспособности любить.
Этот человек не способен любить ни женщин, ни мужчин. Он просто не умеет любить. Это холодный человек. Иначе и быть не может по самой логике вещей, ведь он преподаватель логики. Его сердце перестало биться, а голова с каждым днем становится все более крупной. Центр тяжести тела ушел в голову. В любой миг он может упасть. Но он все же постоянно твердил, что любит человечество».
«Как вы умудряетесь любить человечество? - полюбопытствовал я. - Приведите мне какие-нибудь примеры. Я верю в то, что вы любите человечество, но где вы находите его? Мне хотелось бы посмотреть, как вы здороваетесь за руку с человечеством, как вы с ним обнимаетесь и целуетесь».
«О чем вы? Человечество это не личность», - удивился он.
Тогда что такое человечество? Кто-нибудь видел человечество? Слово «человечество» ничего не значит, это просто абстрактная идея. Она принадлежит Платону. Это все равно, как если бы вы увидели одну лошадь, затем другую лошадь, потом третью лошадь и начали думать о лошадичестве. Вы когда-нибудь встречали человека, который без ума от лошадичества? Это глупо. Вы либо любите лошадей, либо нет, причем здесь лошадичество? Что это такое?
То же самое верно и в отношении человечества. Вы можете встретить женщину, мужчину, святого, грешника, но никогда не встретите человечество. Это просто идея, порожденная философами. Но вы можете стать одержимым этой идеей, и она действует как экран. Она не даст ему влюбиться в простого человека. А он будет думать, что может сильно любить, ведь он любит человечество.
Меня совершенно не интересует человечество. Я не увлекаюсь абстрактными понятиями. Я люблю людей. Но я ничего не жду от них. Я просто люблю в их нынешнем виде. Я не ищу в них совершенство, не прошу их соответствовать каким-либо условиям. Они прекрасны уже такие, какие есть.
Как только вы просите кого-нибудь выполнить какое-либо условие, вы разрушаете его, становитесь жестоким. Вы не уважаете этого человека. Вы оскорбляете, унижаете его. Если вы говорите: «Стань таким-то, тогда я полюблю тебя», значит вы не знаете, что такое любовь. Любовь безусловна.
Я люблю людей, и мое послание предназначено для них. Мне нет дела до таких абстракций, как человечество. Я имею дело с конкретными явлениями, реальными людьми.
Ты спрашиваешь: «Как звучит твое послание человечеству?»
Нет никакого послания человечеству, а есть послание людям: ходите без ног, летайте без крыльев и думайте без ума.
Это послание обращено к людям: тебе, ему, ей, но только не человечеству, не индуизму, не исламу, не христианству - я говорю с конкретными живыми людьми.
Вот мое послание: отбросьте ум и станьте доступными Богу. Станьте невинными и соединитесь с Богом. Откажитесь от эго, откажитесь от представления о своей особенности, и вы сразу же станете поистине особенными. Будьте обыкновенными, и вы окажетесь поистине необыкновенными. Будьте верны своей сокровенной сути, и вы придете к истине в любой религии.
Когда вы не думаете, ваше сердце чувствует. Когда вы отключаете ум, тогда ваше сердце начинает биться, и вы обретаете любовь. Когда ум молчит, говорит любовь. Любовь - вот мое послание.
Ты сказал, что все просветленные люди и все религии сходятся только в одном моменте. Между ними много разногласий, но все они согласны в том, что человек из-за эго не может воспринимать реальность, и его эго есть единственное препятствие.
Почему все просветленные люди соглашаются лишь в одном моменте, если они могут воспринимать реальность такой, какая она есть на самом деле? Почему они не могут прийти к согласию во многих вопросах, ведь перед ними нет туманного препятствия собственного эго, затемняющего их восприятие?
Когда пелены больше нет, когда ваше восприятие чисто, вы видите небо, но небу нельзя дать определение, его нельзя описать, ведь это авачья, которое нельзя выразить словами. О нем ничего нельзя сказать, а всякое его выражение будет неправильным. Но просветленные люди должны хотя бы что-то сказать о нем, потому что вы постоянно спрашиваете о нем, и вы не способны слушать тишину, поэтому-то им и приходится что-то говорить!
Будда говорит об одном, Христос - о другом, все это средства. Они не могут прийти к согласию в этом отношении. Когда Будда перед вами, ему нужно что-нибудь сказать вам, что-то вам передать, хотя он прекрасно знает о том, что все его слова будут истолкованы неправильно. Но другого способа нет для общения с вами! Даже если он хочет, чтобы вы стали к нему ближе, чтобы вы поняли его безмолвие, даже если хочет разделить с вами радость, ему придется использовать слова, чтобы еще больше приблизить вас к себе.
Он сам принял решение использовать определенные слова. Христос использует другие слова, таков его выбор. Патанджали выбирает собственные слова, как и Лао-Цзы. В словах они тоже не сходятся, да и не могут сойтись. И это не важно, так как все слова произвольны. Все эти люди соглашаются только в одном моменте: необходимо отказаться от эго, отбросить ум. В этом они единодушны.
И что происходит? У каждого из них по этому поводу есть своя версия. Все они выдуманы и абсолютно не отражают реальность. Это компромисс с вами, чтобы дольше держать вашу руку в своей руке, так вы воспримите идеи Будды. Просто для того чтобы дольше держать вашу руку в своей руке. Будда должен говорить с вами.
Если бы он действовал по-своему, то никогда бы не заговорил. Как раз так и случилось: Будда стал просветленным и семь дней молчал. К чему разговоры? То, что расцвело в его жизни, было настолько необъятным, что было невозможно передать это другим людям. Не было ни одного подходящего слова, чтобы выразить это переживание. Его безмолвие было абсолютным. Послушайте притчу:
Боги на небесах очень встревожились, потому что человек редко становится Буддой, а если Будда молчит, значит его послание будет утеряно. Будда мог помочь лишь нескольким человекам. Тогда боги пришли к Будде и стали упрашивать его: «Говорите, господин!».
«Какой смысл в разговорах? - пожал плечами Будда. - Мои слова не будут отражать истину».
«Мы знаем, что они не отражают истину, - ответили боги, - но твои беседы привлекут некоторых людей, а потом постепенно ты сможешь подвести их к истине. Пусть они придут! Если ты не заговоришь, тогда никто не придет к тебе. Как ты поведешь их к безмолвию? Пусть слова будут ловушкой, чтобы привлечь людей. Пусть слова будут приманкой, потому что люди понимают только слова. Но как только они запутаются в сети слов, ты сможешь увести их куда угодно, но сначала дай им поймать себя!».
Будда опять возразил: «Но люди не поймут меня, они истолкуют неправильно мои слова. Они всегда понимали неправильно, и этот раз не будет исключением. К чему эти беседы?»
Боги возразили: «Но ведь некоторые люди, хотя их очень мало, все же поймут тебя».
«Те немногие люди, которые смогут понять меня, сами достигнут истины, - сказал Будда. - На самом деле, я им не нужен. Возможно, самостоятельная работа займет у них немного больше времени, но люди, которые смогут понять меня, прекрасно сознают, что достигнут истины самостоятельно. Мне не нужно беспокоиться о них. С какой стати я буду беспокоиться о тех, кто не поймет меня?»
Перед богами встала трудная задача. Как убедить Будду? Тогда они стали совещаться между собой: «Что делать? Этот человек упрям!» Они обсуждали, спорили и в конце концов решили сделать так. Они сказали Будде: «Ты прав. Многие люди тебя просто не поймут. Они наверняка истолкуют твои слова неправильно, и им не нужны твои слова. Но немногие люди все же поймут тебя, но их мало. Ты прав: они и без тебя постигнут истину. Но ты думаешь, что между этими двумя группами больше никого нет? Между этими двумя категориями людей есть немного людей, которые сами не потянутся к истине, если ты не поведешь их. И они как раз поймут тебя правильно. Они могут не сразу понять тебя, но все-таки поймут тебя как надо! Между этими двумя категориями людей есть еще и такая прослойка людей. Подумай о них».
Будда не смог ничего возразить на этот довод, который казался логичным, а Будда уважал логику. Он стал проводить беседы для этих немногих людей. Но все его речи имеют две стороны. Одна сторона отрицательная. Она заключается в следующем: откажись от своего эго, отрекитесь от себя. В этом вопросе все просветленные люди придерживаются одного мнения. Что происходит после того, как человек отрекается от себя? В этом вопросе они не сходятся. Не то чтобы истина была обособлена, просто истина необъятна...
Вообразите, что врач говорит трем слепцам: «Это лекарство поможет вам, оно излечит ваши глаза. Ваши глаза необходимо излечить, что от вашей слепоты нужно избавиться». И эти трое слепцов вылечились. Они стоят здесь в саду, а потом идут домой и рассказывают о том, что видели. Вы полагаете, что их мнения сойдутся? Они скажут одно и то же? Они будут согласны лишь в том, что их слепота исчезла. Но то, что произошло после ее исчезновения, будет звучать совершенно по-разному. Один человек увидел краски леса, радугу, солнце. Другой человек не заинтересовался деревьями, радугой и солнцем. Может быть, он наблюдал за людьми, за выражением их лиц, глаз, смотрел на веселых, смеющихся детей. А третий человек увидел что-то своё.
Трое слепцов сойдутся только в том, что от слепоты нужно избавиться. Но то, что случается после ее исчезновения, будет звучать по-разному, хотя мир, на который они смотрят, один и тот же, но этот мир необъятен и многомерен. Они увидят то, что созвучно им самим. И их выбор будет зависеть от их симпатий и антипатий, способностей, оттого, к какому типу людей они относятся.
К примеру, Будда говорит: «Когда эго отброшено, несчастий уже нет». Обратите внимание на его слова: несчастий нет. Он никогда не употребляет слово «блаженство». Всякий раз он говорит «несчастий нет». Эта фраза звучит несколько своеобразно. Почему он говорит об отсутствии несчастий?
Махавира упоминает слово «блаженство». Отбросив эго, вы оказываетесь в полном блаженстве. Будда говорит: «Несчастья исчезают, и вы пребываете в состоянии, в котором нет несчастий. В этом и заключается огромная разница. Выбор мастеров различен, как и сама основа их взглядов. Махавире всегда нравятся положительные термины, а Будда всегда использует отрицательные термины.
По мнению Будды, положительные термины всякий раз вызывают затруднение, которое заключается в том, что они создают алчность, поэтому Будда никогда не употреблял их. К примеру, если вы говорите о блаженстве, тогда люди становятся алчными, в них возникает желание. Каждый человек думает: «Я должен стать блаженным! Я должен обрести блаженство, о котором говорит Будда. Я должен обрести его». Но дело в том, что если вы пожелаете блаженство, то никогда не обретете это состояние. Само желание блаженства станет препятствием.
Поэтому Будда говорит: «Если вы отзываетесь о вещах положительно, то разрушаете возможность движения к истине». Человек становится еще более алчным! Сначала он жаждал дом, денег, власть и авторитета, а теперь он алчно устремляется к Богу, счастью, сатчитананде, истине, но он все такой же жадный. Теперь его желания даже возросли. Желание все больше укореняется в нем. Вы ему не помогли - наоборот, вы даже причинили ему вред. Поэтому Будда говорит: «Я не буду употреблять положительные термины. Все они порождают желание в умах людей. Я всего лишь скажу, что несчастий нет».
В этой точке зрения есть смысл, рациональное зерно. Вы не питаете алчные устремления к состоянию, в котором «нет несчастий». Подумайте о фразах «нет несчастий», «не будет несчастий», и вы не ощутите алчность, не почувствуете восторг от состояния, в котором нет несчастий. Оно не вызывает желания. Будда говорит: «Только без желания можно достичь такого состояния».
Но слова Махавиры тоже имеют смысл. Он говорит: «Если вы говорите об отсутствии несчастий, об отречении от самого себя, ваши слова не вызовут у людей энтузиазм». То, что по мнению Будды, не вызовет желания, Махавира считает неспособным увлечь людей.
Кто почувствует энтузиазм в достижении состояния, где «нет несчастий»? С какой стати человек должен созерцать долгие годы только для того, чтобы достичь состояния, в котором «нет несчастий»? Эта цель не кажется очень привлекательной. Зачем нужно практиковать садхану, работать над собой? Лишь для того, чтобы достичь состояния, при котором исчезает эго? Вы на это не пойдете. Лишь для того, чтобы достичь состояния, при котором отсутствует «я»? Кому это нужно? Люди потеряют энтузиазм, утратят силы. Их не увлечет религия. Поэтому Махавира говорит: «Мне приходится использовать положительные термины: «блаженство», «свобода», «полное самовыражение»».
Они одновременно оба правые и не правые. Они используют слова, вот где трудность. Нет абсолютно правильного или абсолютно не правильного слова. Все зависит оттого, как вы относитесь к этим словам. Поэтому они больше ни в чем не приходят к согласию. Эти люди сходятся только в том, что нужно отказаться от эго.
Однажды ты говорил о новой коммуне, и я почувствовала, что кто-то бьет меня раз за разом в область живота. В конечном итоге меня стало тошнить. Это делал ты? Если так оно и было, тогда чего ты добиваешься
Ты слышала о том, что святого Иоанна Крестителя тошнило во время его трансов? Тошнота имеет громадное значение. Возможно, так человек пытается сбросить груз. Такое явление может не только свидетельствовать о том, что телу нужно избавиться от бремени, но и о более глубоких душевных переживаниях, так как тело и душа неразрывны, они составляют единое целое.
Что бы ни происходило в теле человека, это происходит также и в его душе. Что бы ни происходило в душе человека, то же происходит и в его теле. Они вибрируют в унисон.
Часто бывает так: ваше сокровенное естество хочет очиститься, и ваше тело тоже хочет выбросить мусор. Когда тело освобождается от мусора, вы чувствуете, что ваше сознание тоже очистилось. Разве вы никогда не ощущали чистоту и покой после того, как вас сильно стошнит? Рвота не только освобождает ваш желудок, не только очищает вашу физическую систему от яда. Одновременно что-то высвобождается и в вашей душе.
Шейла, ты говоришь: «Однажды ты говорил о новой коммуне».
В тот день, когда я говорил о новой коммуне, многие из вас получили разные переживания. Когда я говорил о новой коммуне, вы естественным образом стали думать о себе. Вы думали, примут ли вас в новую коммуну. Достойны ли вы этого? Такие мысли естественны, потому что новая коммуна будет содействовать рождению нового человека.
Мы создадим маленький альтернативный мир. Мы будем жить в иных измерениях. Мы откажемся от всех табу, запретов, подавления. Мы выбросим все, что навязало нам общество. Поэтому в твоем желудке ощущались толчки.
Подобные выражения есть во всех языках мира: когда вы что-то не принимаете, то говорите так: «я это не перевариваю». Когда вам приходится принимать что-то против своей воли, вы говорите: «Мне пришлось это проглотить». Желудок это не просто физиология, но и психология, в нем протекают психосоматические процессы. Поэтому когда у вас закипают эмоции, работа вашего желудка сбивается.
У злого, агрессивного человека желудок не может хорошо работать. Не может быть хорошей работы желудка и у того человека, который постоянно обеспокоен, и у него образуется язва. Желудок это орган, в котором в вас соединяются сома и душа, обе эти субстанции соединяются в желудке, в области пупка. Пупок это место соединения души и тела.
Поэтому в Японии люди, совершая самоубийство, бьют себя как раз в место чуть ниже пупка. Пупок называется термином «хара», поэтому самоубийство по-японски звучит как харакири.
Разве вы не замечали, что страх ощущается как раз на четыре сантиметра ниже пупка? Когда вы ведете машину и вдруг видите, что вот-вот произойдет авария, что вы не управляете ситуацией, где вы чувствуете удар? Глубоко в животе чуть ниже пупка.
Шейла, слушая меня в тот день, ты ощущала такие удары в области живота, поскольку для того чтобы стать настоящей саньясинкой, тебя должно много раз стошнить. Тебе придется выбросить все свое образование, всю свою религию, всю свою культуру, всю свою цивилизацию. Чтобы стать настоящими саньясинами, вам придется стать невинными, снова стать детьми.
В новой коммуне я сотру все, чем вас напичкало общество, сделаю вас чистой доской, сделаю вас естественными как дети и животные, сделаю вас невинными как деревья и скалы. Разумеется, вам придется выбросить многое, ваш желудок должен очиститься физически и духовно. Да, именно я бил тебя в живот, прости.
Ошо, как увидеть и узнать тебя?
Послушай одно древнее изречение:
Когда восходит солнце,
мы узнаем об этом не потому,
что мы смотрим на него,
а потому, что ясно видим все остальное.
Как вы узнаете солнце? Вы смотрите не на солнце, а на деревья, на людей - вы смотрите на все вокруг вас и воспринимаете мир ясно. Все видится вам четко, поэтому вы знаете, что солнце взошло.
Вы увидите меня лишь в том случае, если мне удастся помочь вам ясно увидеть все, что находится вокруг вас. Именно этим я и занимаюсь здесь. Я проясняю мир вокруг нас, вызываю в вас ясность, разрешаю затруднения, расставляю все по своим местам, показываю вам мир и учу вас проникать вглубь вещей.
В тот день, когда вы ясно увидите свои желания, жадность, гневливость, ярость, жестокость, несчастья, когда вы увидите, что именно вы создаете адские муки, когда вы увидите, что вы никогда не покидали рай, что вы просто находились под влиянием кошмара... И чем глубже вы осознаете это, тем больше будет в вас ясности, и тем лучше вы увидите и познаете меня. И другого способа нет!
Я не могу ничем подтвердить свои слова. Какое подтверждение может дать вам солнце. Разве оно скажет, что взошло? Должно ли оно принести для подтверждения своих слов свидетельство из какого-то учреждения? Должно ли оно процитировать священные писания? «Смотри! - скажет солнце. - В каждой священной книге написано, что я взойду». Нет, это бессмысленно.
Как раз об этом люди спрашивали Иисуса. «Как мы тебя узнаем? Как нам поверить в то, что ты мессия? Докажи это!» И христиане занимались этими доказательствами на протяжении двух тысячелетий. Они пытались доказать с помощью Старого Завета и других священных писаний, что пророки древности признали, будто перед ними стоит тот самый человек, приход которого они предсказали».
Это глупо, абсурдно. Существование Иисуса нельзя доказать с помощью чьего-то высказывания. Кто такие эти пророки, чтобы делать подобные заявления? Почему следует опираться на какие-то древние священные книги? Иисус сам по себе. Люди, которые хотят увидеть его, должны обрести в себе ясность, которая есть и в нем. Другого способа просто нет.
Если я вызову в вашем сознании ясность, тогда вы познаете меня. Не ищите другие доказательства. Их нет, и мне они не интересны.
Но складывается впечатление, что легче приобрести доказательства, так как не нужно думать, не нужно беспокоиться, а можно что- то принять, потому что существуют древние авторитетные источники. Нет, я сам по себе. Я ни на кого не опираюсь. Я не приму помощь Будды. Будда заявил: «Я приду через двадцать пять веков», то есть именно сейчас. Люди пишут мне письма: «Вы и есть Будда?» Нет, я сам по себе. Мне бы не хотелось обременять Будду, опираться на его плечи. Это будет некрасиво с моей стороны. Я вполне могу действовать и сам по себе.
Когда восходит солнце,
мы узнаем об этом не потому,
что мы смотрим на него,
а потому, что ясно видим все остальное.
Еще одно древнее высказывание гласит:
Слепее всех как раз те люди, которые не хотят видеть.
Запомните: если вы не желаете видеть, то ничего и не разглядите. Если же вы хотите видеть, тогда вы не сможете избежать встречи со мной. Почувствуйте стремление, обретите глубокое желание. Если вы страстно желаете увидеть меня, тогда ничто не сможет помешать вам. Вы обязательно увидите меня.
Но если вы не хотите видеть меня, если ваше сознание окутано пеленой, мешающей увидеть, узнать меня, тогда все сложнее.
Кто-то написал такие строки: «Я христианин и не могу поверить в то, что ты мессия». Вот это и есть пелена. Такая же пелена мешала иудеям. Они не смогли признать Иисуса, потому что были иудеями. А ты христианин, поэтому не можешь признать меня... Индуисты не смогли признать Будду, потому что он пребывал вне их системы верования. Буддисты не могут признать Кабира, так как он не буддист.
Несколько дней назад ко мне издалека приехал человек. Он сказал: «Я приехал к вам, чтобы стать саньясином, потому что я последователь Кабира, а вы с симпатией отзывались об этом поэте. Поэтому я и приехал сюда».
Я его совсем не интересовал. Я видел, что он меня не видит. Из сострадания я все же дал ему санньясу.
«Вы останетесь у нас?» - спросил я.
«Нет, это мне ни к чему», - ответил он.
«Не хотите ли вы практиковать медитацию?» - предложил я.
«Я уже давно занимаюсь созерцанием, - отмахнулся он. - Я следую путем Кабира».
Этот человек уверен в том, что принял от меня посвящение, но в действительности он даже не приходил ко мне. Он обманывает себя. Он пришел ко мне лишь потому, что я хорошо отзывался о Кабире.
Множество людей приходило ко мне, потому что я хорошо отзывался о Христе, о Гурджиеве еще о ком-то, но эти люди приходили не ко мне. Это не мои люди. Даже если они сидят здесь, они все равно не могут увидеть меня, ведь им мешает пелена.
Милый Ошо, ты чудесный, прекрасный, удивительный обманщик! Мы, то есть Бодхи, Видъя и Аруп, идем домой вечером в пьяном угаре от пунша и пива, французского вина и шампанского, после двух лет полного воздержания, повторяя лишь в буддийской манере: «Спотыкаюсь, спотыкаюсь, пьяный, пьяный». Мы готовы упасть в постель и забыться в винном угаре, и тут мы видим записку о том, что завтрашняя беседа посвящена нашим вопросам!
Итак, нам предстоит два часа подготовки записок, наше сознание включилось в работу. Подумать только! Куда делось опьянение? Что по сравнению с тобой Гурджиев? Взрывы смеха и ясность в голове. Опечатка, опечатка. Спасибо за эту уловку.
Аруп, если бы не твоя записка, то я вовсе не стал бы отвечать на вопросы. Мне пришлось в один миг изменить решение. Я собирался начать серию бесед о книге «Атма-Бодха» Шанкарачарьи, в которой он пишет о самопознании. Но эти сутры противоречат духу Будды. Высота, на которой мы летали с Буддой... и вдруг самые обыкновенные и традиционные высказывания Шанкарачарьи. Я почувствовал, что это будет неправильно. Так мы все равно как упадем с горной вершины в долину, вроде как кто-то подрезал нам крылья.
Будда говорит об отсутствии самости, а Шанкарачарья рассуждает о самости. Будда говорит об отсутствии знания, а Шанкарачарья говорит о знании, о самопознании. И высказывания Шанкарачарьи представляют собой традиционный индуизм.
Я бы все-таки прокомментировал его сутры, но на это потребовалось бы слишком много сил, поэтому я подумал, что лучше будет распрощаться с Шанкарачарьей. И я сказал ему: «Прощай навсегда!»
Глава 2
Сначала вкусите свою сущность
Ты веришь в себя? Ты веришь в Бога? Кто такой Бог?
Нет, я не верю в себя... я просто не могу верить в себя, потому что меня нет. Нет такого человека, в которого нужно верить, как нет и такого человека, который поверил бы в это. Если ты веришь в себя, значит веришь в иллюзию. Сама вера будет мешать тебе познать реальность.
Как только ты поверишь в иллюзию, так сразу же начнешь терять связь с реальностью. Для того чтобы познать реальность, нужно отбросить все иллюзии, а самая большая иллюзия из всех иллюзий это как раз эго, собственное «я».
Ты спрашиваешь меня: «Ты веришь в себя?»
Нет, совсем не верю. Поэтому я и способен познавать.
Ты спрашиваешь меня: «Ты веришь в Бога?»
Нет, совсем не верю, потому что тот, кто верит в Бога, не знает его. Вера всегда рождается из неведения. Тот, кто не знает Бога, верит в него. Если ты знаешь Бога, тогда зачем верить в него? Если ты знаешь, значит так тому и быть!
Вы не верите в утреннее солнце, не верите в деревья и горы. Вам это ни к чему! Вы знаете, что солнце есть. Вы знаете, что люди есть, как и деревья. И вопрос веры не возникает. Почему вы верите в Бога? Потому что не знаете его.
Вы заменяете знание верой. За верой вы прячете свое невежество. Вера дает вам видимость знания. Любая вера показная. Любая вера это обман. Кого вы обманываете? Вы обманываете себя.
Когда человек говорит: «Я верю в Бога», он тем самым признает, что не познал Бога, да и только. Он недостаточно силен, чтобы сказать об этом прямо. Он недостаточно силен, чтобы осознать свое невежество и принять его. Поэтому он говорит: «Я верю в Бога!» Для чего верить в Бога, если вы знаете его?
Знание никогда не станет верой. Знание остается знанием. Невежество пытается стать верой. Всегда помните о том, что всякое верование призвано скрыть невежество. Знание, которое обретается через веру, немногого стоит.
Я не верю в Бога, так как любые отношения, основанные на вере, ложны. Я знаю Бога, но для того чтобы узнать Бога, есть единственное требование: меня не должно быть. В тот момент, когда вы исчезаете, и появляется Бог. Только когда в вас достаточно места, чтобы вместить в себя Бога, когда ваше внутреннее пространство свободно от вас самих, тогда ваше отсутствие и есть присутствие Бога.
Помните о том, что вы никогда не встретите Бога. Вы не сможете встретить его, потому что эта встреча будет означать, что вы реальны и Бог тоже реален. Тогда будут две реальности, а не одна. А реальность всегда одна - если вы есть, тогда Бог не может существовать. Если же есть Бог, тогда нет вас.
Ты спрашиваешь: «Кто такой Бог?»
Бог не личность, а совокупность, сумма всего сущего на свете. Бог это не кто-то, а «всеобщность».
Я Бог, вы тоже Боги, каждый из нас Бог, все есть Бог. На самом деле, некорректно пользоваться словом «Бог». Есть божественность, а не Бог. Чтобы соответствовать реальному положению вещей, следует употреблять слово «божественность», а не «Бог». Как только вы сказали: «Бог», в этом слове возникает много значений.
Прежде всего, Бог становится человеком, но Бог не человек. Бог это безличное существо, безличная сущность. Как только вы произнесли слово «Бог», Бог приобретает мужской род, а это мужской шовинизм, что отвратительно. Бог не «он» и не «она». А если вы решите назвать его «он» или «она», то лучше сказать «она», потому «она» включает в себя «он», но «он» не включает в себя «она». «Она» намного шире по своей природе. Мужчина рождается от женщины. Женщина может вмещать в себя мужчину, но мужчина не может вмещать в себя женщину. У мужчины нет материнского чрева, чтобы вмещать плод.
Но оба этих слова некорректны. Бог не мужчина и не женщина, потому что он вообще не человек.
Тогда что такое Бог? Не спрашивайте кто такой Бог, лучше спросите, что такое Бог. Жизнь и есть Бог. Любовь и есть Бог. Свет и есть Бог. Это экзистенциальный опыт. Бог не предстанет перед вами в виде предмета. Вы встретите божественность как внутренний рост. Что-то расцветает в вас... и вы не можете даже найти цветок, а ощущаете лишь благоухание.
Я не могу указать, где Бог и кто он такой. Я могу просто рассказать вам о своем опыте познания этого благоухания.
Жизнь пронизана божественностью. Все божественно: цветы, птицы, камни, реки. Дело не в том, что вы должны строить храм для Бога. Это глупо, потому что Бог пребывает повсюду! Для кого вы создаете храм, церковь, мечеть? Если вы хотите помолиться, то можете молиться везде. Где бы вы ни совершали обряд, вы поклоняетесь Богу, потому что больше никого и нет.
Вы должны понять мой язык.
Слово «вера» загрязнено. Из-за веры вам недоступно знание. Именно из-за веры люди разделены. Она не помогла духовному росту человека, она стала одним из самых больших препятствий. Именно вера разделяет вас на христиан, индуистов, мусульман. Именно вера разделяет землю. Именно вера порождает войны.
Как только вы начинаете верить, вы больше не едины с человечеством: вы либо христианин, либо индуист, либо мусульманин. Вы уродливы, вы отравлены! И теперь вы будете беспрестанно бороться за свою веру. Все люди, борющиеся за свою веру, слепы. Они борются за свою веру в свет, но никто не знает, что такое свет.
Послушайте анекдот.
Полицейский патрулировал свой участок и увидел двух дерущихся мужчин. Неподалеку стоял маленький мальчик и кричал: «Папа, папа!»
Полицейский разнял двух мужчин и, повернувшись к мальчугану, спросил: «Кто из них твой отец?»
«Я не знаю, - понуро ответил мальчик, вытирая слезы. - Из-за этого они и дерутся».
Вы действительно знаете, что есть Бог? Вы даже не знаете, кто вы. Откуда вам знать, что есть Бог? Вы даже еще не знакомы с ближайшей реальностью, которая пульсирует в вашем сердце, которая дышит в вас, которая живет в вас, и вы еще хотите познакомиться с целостностью бытия, с бесконечным, необъятным и вечным бытием? Вам даже не удалось ощутить вкус собственного естества. Вы еще не попробовали ни одной капли этого моря и хотите попробовать все море?
Вы никогда не идете к морю! Вы идете к священным писаниям. Вы никогда не идете к морю, а идете к священникам. А затем вы создаете веру, которая рождается из вашего страха, а не из любви, не из знания, не из опыта, Она просто рождается из вашего страха. Вы верите, потому что в одиночестве ощущаете страх, потому что вы подобны детям, вам нужно к кому-нибудь прильнуть и за кого-нибудь ухватиться. Вам нужен наставник, на которого вы всегда можете оглянуться, на которого вы всегда можете переложить всю ответственность. Вам нужен наставник для того, чтобы вы всегда могли плакать, рыдать и оставаться беспомощными.
Лишь из-за своего страха вы создали Бога. А Бог, созданный из страха, нездоров. Ваша вера не принесет вам благополучие - напротив, она сделает вас еще более ненормальными.
Так называемый религиозный человек ненормален, он невротик. Пойдите в монастырь и внимательно посмотрите по сторонам. Вы удивитесь тому, что под видом религии практикуется разнообразная патология. Люди становятся не здоровыми и целостными, а еще более беспомощными, еще более испуганными, еще более эксцентричными. Разумеется, их невроз пользуется уважением.
Фрейд прав, когда называет религию коллективным неврозом. Я с ним согласен. Так называемые верующие невротики. Если так ведет себя один человек, вы полагаете, что он сошел с ума, но если огромная толпа ведет себя одинаково, вы считаете их верующими.
Вчера вечером я говорил о последователе Махатмы Ганди, его звали профессором Бхансали. Он дал обет молчания. Но истинное молчание никогда не рождается от обетов. Само явление обета указывает на то, что безмолвие навязывается, что это ложное, насильственное молчание. А вообще-то, нет никакой необходимости принимать обет. Если вы осознали красоту безмолвия, то будете просто молчать! Зачем давать обет? Зачем принимать решения о завтрашнем дне? Для чего говорить, что с этой минуты вы станете молчать, не произнесете ни единого слова? Против кого вы даете такой обет?
Если вы познали красоту безмолвия, если почувствовали радость от нее, если растворились в ней, слились с ней, тогда в чем смысл такого обета? Вы никогда не даете обет о том, что будете любить всю жизнь. Вы не даете обет о том, что будете есть всю жизнь. Вы не даете обет, что будете продолжать дышать до тех пор, пока не умрете. Такой обет звучит глупо! Вы наслаждаетесь любовью, и вам не нужно давать обет. Люди дают обеты целибата, а не обеты любви, но почему? Потому что половое воздержание неестественно, оно навязано. Если же целибат естественен и доброволен, тогда не нужно давать обет.
Известный мне профессор Бхансали дал обет молчания и отправился в Гималаи. Два или три года он провел в безмолвии. В нем происходило тяжелая борьба: он долго сражался с самим собой, изо всех сил подавлял себя. Наверно, он раздвоился на человека, который пытался дать обет, и на естественного человека, который хочет болтать с людьми, рассказать какую-нибудь историю, пообщаться.
Однажды ночью, когда он спал, кто-то в темноте наступил на него. Он крепко спал. Во сне невозможно помнить о своем обете. И он закричал: «Ты слепой? Разве ты не видишь, что я здесь лежу? И тут он вспомнил, что нарушил свой обет. Разумеется, в нем возникло сильное чувство вины. Он дал обет, но нарушил его! Он был настоящим мазохистом, а иначе зачем давать обет молчания?
Общение с людьми приносит радость! Зачем замыкаться в себе? Это ужасно. И вот он был виноват. Для наказания себя он начал есть коровий навоз! Но ему было этого мало. Он зашил себе губы медной проволокой. Но и этого было мало, безумство не знает границ. Он прыгнул на кактусы и катался в обнаженном виде, тысячи шипов впивались в его тело, но этот профессор не позволял лечить себя. Все его тело было изранено шипами.
Но этот случай получил широкую огласку, и он стал махатмой. Люди начали приходить к нему и поклоняться ему. Скажите, как вы назовете этого человека? Неужели вы назовете его махатмой? Если у вас осталась хотя бы крупица здравого смысла, вы назовете его безумцем. Его следует поместить в психиатрическую клинику и лечить электричеством, ему нужно пройти курс психоанализа. Но он был известным последователем Махатмы Ганди, вторым человеком по значимости после Ганди.
Это бывает уже много веков. Некоторые христианские святые избивали себя каждое утро, ранили свое тело. А люди приходили поклониться им и посмотреть, у кого из них больше всего ран. И тот, у кого ран было больше, конечно же, считался самым святым.
Люди, наносившие себе раны, медленно убивавшие себя, были ненормальными, и люди, приходившие посмотреть на них, тоже были ненормальными. Святые были мазохистами, а зрители и почитатели - садистами, все они были безумны.
Некоторые святые отрезали себе половые органы. Отдельные женщины-святые отрезали себе груди. Как вы назовете этих людей? Но они живут согласно своей вере, они верующие!
Человек должен избавиться от всей этой глупой религиозности. Человек должен избавиться от всей многовековой чепухи. Именно из-за этой ерунды религия не стала частью жизни каждого человека.
Нет, религия не должна основываться на вере. Религия должна опираться на опыт, должна основываться не на страхе, а на любви, не на отрицании жизни, а на ее утверждении. Религия не должна быть верой, а должна быть знанием, прямым опытом. Поэтому я называю веру загрязненным словом. «Знание», «любовь», «бытие» - вот настоящие слова.
Вера мешает им: вы не можете знать, если вы верите. Вы не можете любить, если верите. Вы не можете видеть, если верите. Запомните, что я не говорю, что вы не должны верить, потому что неверие это все та же вера. Атеисты и теисты не различаются между собой, так как они плывут в одной лодке, они попутчики. Теист верит в то, что Бог есть, а атеист - в то, что Бога нет, но они оба верят. Их вера антагонистична, но что касается веры, то они оба верующие. Большого различия между ними нет.
Я говорю, что нет никакой надобности ни в вере, ни в безверии, потому что вы не знаете - как же вы можете верить? Вы не знаете - как же вы можете не верить? Когда отвергается как вера, так и безверие, наступает тишина. Когда исчезает как вера, так и безверие, вы открываетесь истине, и тогда у вас больше нет никаких предубеждений, и ваш ум больше не пленен воображением. Вы яснее чувствуете.
Не нужно верить, не нужно не верить. Просто будьте наблюдательными, чувствующими, открытыми, и вы все узнаете сами.
Не важно, как вы называете явление. Вы можете называть его Богом просветлением или нирваной! Это всего лишь слова. Любое слово сгодится. Но сначала нужно избавиться от веры и безверия.
Избавившись от веры и безверия, вы освобождаетесь от ума. Только состояние, при котором ума нет, позволяет познать истину.
Состояние, при котором нет ума, пронизано блаженством.
Разве Шанкарачарья не просветленный? Тогда почему ты отказался от предложенной серии бесед о нем?
Он просветленный, абсолютно просветленный. Мой отказ от предложенной серии бесед не означает, что я утверждаю, будто он не просветленный. Но он все равно как ходит по кругу, его просветление очень обыкновенное, мирское, традиционное. Проявление его опыта совсем обыкновенно.
Проявление Будды необыкновенно. Оно особенное. Это отнюдь не означает, что чье-то проявление бывает более высоким и низким. Просветление есть просветление, и здесь не может быть никакого сравнения. То, что познал Будда, известно и Шанкарачарье.
Вообразите, что вы отправляетесь в Гималаи, созерцаете красоту гор и ощущаете девственную тишину. Перед вами высятся горы, которые миллионы лет покрыты чистым снегом. И вы чувствуете это каждой клеткой естества, каждая частица вашей души вибрирует этим благословением, которое и есть Гималаи. Вы возвращаетесь, и кто-то спрашивает вас: «Не мог бы ты нарисовать маленькую картину для того, чтобы я смог понять твой опыт? Мне не удалось пойти в Гималаи, но не мог бы ты нарисовать маленькую картину?» Здесь и начинаются различия.
Если бы Ван Гог побывал в Гималаях, он бы нарисовал совершенно другую картину. Если вы нарисуете картину, она не будет близка Ван Гогу, ведь вы не умеете рисовать. Но вы побывали в Гималаях, как и Ван Гог.
Кто-то говорит вам: «Не мог бы ты спеть песню о своем опыте?» Песни тоже будут разными... они неизбежно различаются. Поэт может спеть красиво, может создавать что-нибудь поэтичное. Ваше стихотворение не будет удачным, в лучшем случае оно станет забавной эпиграммой, но не сможет стать выдающимся произведением искусства. Стихосложение полностью зависит от вашего мастерства.
Будда это Ван Гог этого мира, как и Тилопа, как и Сараха, как и Хакуин. Это аристократы того мира! Шанкара обыкновенен. Я остановил на нем свой выбор очень неохотно. Я решил пропустить множество сутр. Иногда попадаются алмазы, но девяносто девять процентов камней просто галька. Если вы ищете достаточно глубоко, то иногда вам могут попасться несколько алмазов, тогда как девяносто девять процентов камней не представляют никакой ценности.
Все изречения Будды это алмазы, вы вообще не найдете среди них гальку. У Шанкары вы, возможно, не заметите алмазы, но у Будды их невозможно пропустить. Вы можете пропустить один или два алмаза, даже три, но неужели вы сможете пропустить такое количество алмазов?
Шанкара такой же просветленный, как и Будда, но он выражает свое состояние посредственно. Поэтому он произвел такое сильное впечатление на индуистов! Будда не произвел на них никакого впечатления; он остался на такой высоте, что перелетел через их головы. Шанкара очень впечатлил их. Шанкара это одно из самых важных имен в индуизме. Для Будды там нет места. Что же произошло?
Посредственные люди сочли Шанкару очень привлекательным, близким им, ведь существует некое родство между Шанкарой и посредственными людьми. А толпа посредственна. Для того чтобы понять Будду, вам придется стать личностью. Понять Шанкару сложно, если вы личность. Вам придется стать частью толпы.
Высказывания Шанкары предназначены для толпы. Он глубоко проник в умы индуистов, он произвел на них огромное впечатление. Будда исчез! Ум индуистов потерял след Будды, между ними огромный разрыв. Но если вы хотите отправиться в Гималаи, тогда почему бы вам ни подняться на Эверест?
Поэтому я отказался от этой серии бесед.
Почему родители так жестоки к своим, детям? Может быть, стоит заставлять их нести за это ответственность? Как избежать повторения одной и той же ошибки?
Родители жестоки к своим детям, потому что что-то вкладывают в них. Родители хотят реализовать через детей свои честолюбивые замыслы, поэтому они так жестоки. Они хотят использовать своих детей. Если вы хотите использовать кого-то, тогда вы обязательно станете жестокими. В самой идее использования кого-то в качестве средства заключена идея жестокости и насилия.
Никогда не относитесь к человеку как к средству, потому что каждый человек вправе распоряжаться только самим собой. Родители жестоки, потому что у них есть идеи. И они хотят, чтобы их дети стали такими-то. Они хотели бы видеть своих детей богатыми, знаменитыми и уважаемыми. Они хотели бы, чтобы их дети реализовали родительские неосуществленные амбиции. И дети пойдут по пути своих родителей.
Отец хотел стать богатым, но не смог преуспеть. Приближается смерть, совсем скоро его жизнь оборвется. Он чувствует разочарование, ведь он еще не добился успеха. Он все время стремился... Но вот приходит смерть, и ему такая ситуация кажется несправедливой.
Он хотел бы, чтобы его сын продолжил работу, потому что считает сына самим собой. Он его кровь, его воплощение, его часть, его бессмертие. Кто знает наверняка, что душа существует. Никто не может быть уверен в этом факте. Люди верят, но вера рождается из страха, а глубоко в людях остается сомнение.
Любая вера заключает сомнение. Без сомнения не может быть веры. Для того чтобы подавить сомнение, мы создаем веру, но сомнение остается и гложет сердце, как червь яблоко. Оно съедает вас изнутри, оно разлагает вас изнутри. Кто знает, что Бог существует? Кто знает, что душа существует? Их может и вовсе не быть.
Единственный вид бессмертия, известный людям, это жизнь в детях. Отец говорит: «Я буду жить в сыне. Я умру, скоро меня погребут, но мой сын останется здесь. А мои желания так и не исполнились». И он навязывает эти желания сыну, внушает их в его сознание: «Ты должен осуществить мои мечты. Если ты их осуществишь, я буду счастлив. Если ты осуществишь их, то исполнишь свой сыновний долг. Если же ты не осуществишь их, то предашь меня».
Вот откуда приходит жестокость. Отец загоняет сына в рамки своих желаний. Он забывает о том, что у ребенка есть собственная душа, что у него есть своя индивидуальность, что у ребенка есть свое естество, которое необходимо развивать. Отец навязывает ребенку собственные идеи. Он разрушает ребенка.
И он еще полагает, будто любит сына, хотя в действительности он любит лишь свое честолюбие. Он любит сына потому, что тот станет инструментом в его руках; средством. Это и есть жестокость.
Ты спрашиваешь меня: «Почему родители так жестоки к своим детям?»
Они не могут вести себя иначе, потому что полны идей, амбиций, желаний, сплошь нереализованных. Они хотят осуществить свои мечты, хотят продолжать жить в своих детях. Разумеется, они режут, кроят, формируют детей, дают им образец развития. А такое обращение разрушает детей.
Люди и впредь будут портить детей, если только на земле не появится новый человек, который любит ради самой любви, если только не зародятся новые родительские чувства: вы любите ребенка только ради радости, которую он вам приносит, любите ребенка как дар Бога. Вы любите ребенка, потому что Бог так благословил вас. Вы любите ребенка, потому что он есть жизнь, гость из неведомого, который поселился в вашем доме, в вашей сущности, который выбрал вас своим гнездом. Вы благодарны Богу и любите ребенка.
Если вы по-настоящему любите ребенка, то не пичкаете его своими идеями. Любовь никогда не навязывает идеи, идеологию. Любовь освобождает. Вы никого не уродуете. Если ваш ребенок хочет стать музыкантом, вы не станете мешать ему. И вы прекрасно знаете о том, что профессия музыканта не прибыльная, что ваш ребенок будет бедным, что он никогда не разбогатеет, что он никогда не станет вторым Фордом. Или ребенок хочет стать поэтом, и вы знаете о том, что он будет нищим. Вы знаете об этом, но признаете его решение, так как вы уважаете ребенка.
Любовь всегда уважает. Любовь это почтительность. Вы уважаете! Если Бог хочет реализовать себя в ребенке, пусть так и будет. Вы не вмешиваетесь, не встаете у него на пути. Вы не говорите: «Это неправильно. Я лучше знаю жизнь, ведь я достаточно долго живу. Ты не имеешь представления о жизни и опыте. Я знаю, что означают деньги. Поэзия не принесет тебе денег. Лучше стань политиком или хотя бы инженером или врачом». А ребенок хочет стать дровосеком, хочет стать сапожником, хочет стать просто путешественником и радоваться жизни: отдыхать в тени деревьев и на морских пляжах, странствовать по миру.
Не вмешивайтесь, если вы любите. Скажите: «Хорошо, ступай с моим благословением. Ищи свою правду жизни. Будь тем, кем захочешь быть. Я не буду стоять у тебя на пути. И я не буду навязывать тебе свой жизненный опыт, потому что мой опыт принадлежит исключительно мне одному. Ты не я. Ты произошел от меня, но ты не я, не моя копия. Ты не должен быть моей копией. Ты не должен подражать мне. Я прожил по-своему, и ты живи по-своему. Я не буду обременять тебя своим непрожитым опытом. Я не буду пичкать тебя своими несбывшимися желаниями. Я не буду обременять тебя. Лучше я помогу тебе. Стань тем, кем хочешь стать! Вот тебе мои благословения и моя помощь».
Дети приходят в мир через вас, но они принадлежат Богу, принадлежат целому. Не господствуйте над ними. Не думайте, что они принадлежат вам. Как они могут принадлежать вам?
Как только вы поймете это, тогда жестокости больше не будет.
Ты спрашиваешь: «Почему родители так жестоки к своим детям? Может быть, стоит заставлять их нести за это ответственность?»
Нет, я не хочу сказать, что есть смысл заставлять родителей отвечать за это, потому что они страдали из-за своих родителей, а те мучились из-за своих родителей, и так далее и тому подобное... Необходима разумность. Бесполезно искать козла отпущения. Вы не можете просто сказать: «Я уничтожен, потому что мои родители уничтожили меня. Что я могу поделать?» Я знаю, что родители разрушают детей, но если вы будете бдительны и осознанны, то сможете не следовать образцу, который они создали для вас.
Вы всегда можете выбраться из любой ловушки, расставленной для вас! Вашу свободу могли запереть в клетку, но свобода настолько присуща человеку, что ее невозможно полностью уничтожить. Она пребудет всегда, и вы когда угодно сможете возвратить ее. Возможно, задача будет трудной и изнурительной, но осуществимой.
Бессмысленно просто отбрасывать ответственность, потому что так вы становитесь безответственными. Именно такое воздействие психоанализ Фрейда оказывает на людей, и в этом заключается его вред. Вы идете к психоаналитику, и он приносит вам облегчение, говорит: «Что вы можете поделать? Такими были ваши родители. Ваша мать была такой, ваш отец был таким, вас просто неправильно воспитывали. Поэтому вы страдаете от всех этих трудностей», расслабьтесь, ведь вы больше за это не отвечаете.
Христианство возлагало на вас такую ответственность целых два тысячелетия, оно вызывало в вас чувство вины, греховности. Психоанализ впадает в другую крайность. Он просто утверждает, что вы не грешник, что вы не должны чувствовать вину, что с вами все в полном порядке. Вы забываете о вине и о любом грехе. Ответственны другие люди!
Христианство причинило много вреда, создав идею виновности, но теперь психоанализ причиняет вред, исходя из противоположной крайности, создав идею безответственности.
Вы должны помнить о том, что родители поступали таким образом, потому что их научили так вести себя, ведь их родители учили этому. Их тоже воспитали родители, они же не спустились прямо с небес. Тогда зачем перекладывать ответственность на людей прошлого? Это не помогает и может разрешить ни одну трудность. Так вы лишь освободитесь от вины. Это полезное свойство, благотворное свойство психоанализа заключается в том, что он освобождает вас от чувства вины. Но его пагубное свойство в том, что он не идет дальше, он не заставляет вас почувствовать свою ответственность.
Чувствовать вину это одно, но чувствовать ответственность это совсем другое. Я учу вас ответственности. Что я подразумеваю под ответственностью? Вы не несете ответственность по отношению к родителям, и вы не ответственны перед Богом. Вы не несете ответственность перед священником. Вы ответственны перед своей внутренней сущностью. Ответственность это свобода! Ответственность это такая мысль: «Я должен взять в свои руки бразды правления своей жизни. Довольно! Мои родители навредили мне. Они уже все сделали: хорошее или плохое. Теперь я стал зрелым человеком. Мне следует взять свою жизнь в собственные руки и начать жить так, как мне нравится. Я должен посвятить все свои силы собственной жизни». И вы сразу же почувствуете огромный прилив сил.
Чувство вины ослабляет вас, а ответственность придает вам силы. Ответственность возвращает вам мужество, уверенность, надежду.
В этом и заключается смысл саньясы: вы должны быть свободными от христианства, индуизма, джайнизма, ислама. Саньяса призывает вас освободиться от психоанализа Фрейда и тому подобных вещей. Саньяса советует вам жить по-своему, в согласии со своим внутренним голосом, не прислушиваясь ни к какому другому голосу, откуда бы он ни звучал. Не живите по Библии или по Корану. Если Бог и говорил каким-то образом в Коране, то его слова предназначались конкретно для Магомета, а не для вас. Так протекал диалог Бога с Магометом, но не с вами. Вы должны установить свой диалог с Богом. Вам придется найти собственный Коран!
Если Иисус произнес прекрасные слова, то он просто повторил беседу, которая состоялась между ним и Богом. Не повторяйте их. Они для вас ничего не значат. Они не зародились в вас, они не часть вас! Они похожи на искусственный цветок, и вы можете принести пластмассовую розу и повесить ее на розу. Да, эти слова подобны искусственным розам. Это не то же самое, как если бы роза распустилась на кусте.
Вы можете обмануть людей. Люди, которые ничего не знают, могут обмануться. Они могут увидеть, что множество красивых цветов распускается на кусте, но все они искусственные. Но вы не сможете обмануть сам куст, так же вы не сможете обмануть себя. Вы можете говорить словами Иисуса, но эти слова не проникли в ваши уши из уст Бога, они обращены не к вам. Вы читаете письмо, адресованное другому человеку! Это незаконно, вам нельзя открывать чужой конверт. Вам следует найти собственные отношения с Богом.
Эти отношения я называю ответственностью. Ответ означает спонтанную способность устанавливать связь Ответ означает способность откликнуться на жизненные ситуации в согласии со своим сердцем, а не в угоду кому-то. Когда вы почувствуете ответственность, то и станете личностью. Тогда вы будете уже твердо стоять на своих ногах.
Запомните, что только если вы твердо стоите на своих ногах, то однажды сможете ходить без ног и летать без крыльев. В ином случае у вас ничего не получится.
Ты спрашиваешь: «Как избежать повторения одной и той же ошибки?»
Просто попытайся понять эти ошибки. Если ты поймешь, почему ты совершил их, то больше не будешь повторяться. Понимание истины все изменяет. Истина освобождает. Просто пойми, почему твои родители разрушили тебя.
У ваших родителей были добрые намерения, но им не хватало осознанности, они не были знающими людьми. Ваши родители хотели, чтобы вы были счастливы. Несомненно, они желали вам самого большого счастья. Поэтому они хотели, чтобы вы стали богатыми и уважаемыми людьми, поэтому они ограничивали ваши желания, губили их, лепили вас по своему образцу, выстраивали вас, обуславливали ваш характер, подавляли в вас многие черты, пичкали вас всякой всячиной. Они сделали все, что было в их силах. Их желание было правильным, ведь они хотели, чтобы вы были счастливы, хотя они не осознавали свои поступки и никогда не знали, что такое счастье. Они были несчастными людьми и не знали блаженство.
Они желали вам добра, не сердитесь же на них. Они сделали все, что было в их силах. Сочувствуйте своим родителям, но никогда не гневайтесь на них. Не злитесь! Они были беспомощны! Они попали в ловушку. Они не знали, что такое счастье, но у них были некие представления о том, что такое счастье. Они считали счастливым того, у кого много денег. Они работали для этого всю жизнь, они потратили всю жизнь впустую, чтобы заработать денег, но так и остались с глупой идеей о том, что деньги приносят счастье. Они также попытались отравить и ваше естество. Они не хотели давать вам яд. По их мнению, они давали вам эликсир. Их мечты были благими, как и их желания, но они были несчастными и не знали блаженство, поэтому они навредили вам.
Пробудитесь. Ищите счастье. Узнайте, как стать счастливым. Медитируйте, молитесь, любите. Живите страстно и насыщенно! Если вы познаете счастье, то не будете жестокими по отношению к кому-либо, вы просто не будете способны на это. Если вы испытаете что-то прекрасное в жизни, то никогда не будете разрушительно вести себя по отношению к другим людям. Неужели вы сможете разрушать собственных детей? Вы не сможете никого испортить.
Если у вас есть осознанность, довольно и ее. Вам не нужно спрашивать «Как перестать повторять одни и те же ошибки?». Если вы несчастливы и не осознаете причину своего несчастья, то и не сможете избежать повторения одних и тех же ошибок, вы непременно повторите их! Вам этого не избежать, вы обречены их повторять.
Поэтому я не могу дать вам ключ к тому, как избежать этого. Я могу только дать вам способ понять. Поймите, что ваши родители были несчастливы. Пожалуйста, будьте счастливы вы. Ваши родители были не осознанными, а вы будьте осознанными. Эти два понятия (осознанность и счастье) на самом деле вовсе не два понятия, а две стороны одной монеты.
Начните с осознанности, и вы будете счастливы! А счастливый человек не может быть жестоким.
И всегда помните, что дети не взрослые, вы не должны ожидать от детей взрослых поступков. Они дети! У них совсем другое представление, другой подход. Вы не должны навязывать им свое мироощущение взрослого человека. Позвольте им остаться детьми, потому что со временем они навсегда лишатся детства. Потеряв однажды детство, каждый человек чувствует тоску по нему, чувствует, что былые дни были райскими днями. Не портите детей.
Иногда вам трудно принять представления детей, потому что вы потеряли детство! Ребенок пытается взобраться на дерево, а что делаете вы? Вы сразу же испугаетесь, ведь он может упасть, может сломать ногу, или случится еще что-нибудь. Из-за своего страха вы бежите останавливать ребенка. Если бы вы только знали, какая для него радость взобраться на дерево, то помогли бы ему, чтобы ребенок смог научиться лазить по деревьям! Вы привели бы его в школу, в которой учат лазать по деревьям. Вы не остановили бы его. В вашем страхе нет ничего дурного, ведь он демонстрирует вашу любовь, так как ребенок действительно может упасть, но запрещать ребенку лазать по деревьям - значит запрещать ребенку расти.
В лазании по деревьям есть что-то необходимое для развития ребенка. Если ребенок никогда не делал этого, он будет чем-то обделен, он упустит богатство на всю жизнь. Вы лишили его чего-то прекрасного, и другого способа познать это нет! Позже ему станет труднее лазить по деревьям, его поведение будет казаться глупым, бестолковым, смешным.
Позвольте ему взобраться на дерево. А если вы боитесь, то помогите ему, научите его. Залезьте на дерево вместе с ребенком! Помогите ему научиться лазать, чтобы он не падал. Но невелика беда, если он упадет с дерева. Это лучше, чем навсегда лишиться детства.
Ребенок хочет выйти погулять под дождем, хочет пробежаться под дождем по улицам, а вы боитесь, что он простудится и заработает воспаление легких или еще что-нибудь. Вы боитесь не зря! Тогда сделайте что-нибудь, чтобы ребенок был менее восприимчив к простуде. Отведите его к врачу; спросите врача, какие витамины нужно давать ему, чтобы он мог бегать под дождем, радоваться и танцевать, чтобы вы не боялись того, что он простудится и заработает воспаление легких. Но не останавливайте ребенка. Танцевать на улице под дождем так радостно! Лишиться этой радости - значит упустить что-то очень ценное.
Если вам знакомо счастье, если вам достает разумности, тогда вы сможете понять чувства ребенка.
Ребенок прыгает, танцует, кричит и вопит, а вы читаете газету, свою дурацкую газету. И вы знаете о том, что в ней всегда написано одно и то же. Но вы раздражены. В вашей газете нет ничего интересного, но вас раздражает тот факт, что вам мешают. Вы останавливаете ребенка: «Не кричи! Не мешай папе! Папа занят делом: он читает газету». И вы останавливаете эту лучащуюся из ребенка энергию, останавливаете этот поток, останавливаете жизнь. Вы поступаете с ним жестоко.
Но я не хочу сказать, что ребенку нужно всегда позволять мешать вам. Но в девяноста случаях из ста вы раздражаетесь по пустякам. И если вы не будете мешать ему эти девяносто раз, тогда ребенок поймет. Если вы понимаете ребенка, тогда ребенок понимает вас, ведь дети очень чуткие. Если ребенок видит, что его никогда не одергивают, тогда стоит вам однажды сказать: «Я занят, подожди, пожалуйста», и ребенок поймет, что эта просьба исходит не от родителя, который постоянно ищет повод накричать на него, а от родителя, который позволяет ему все.
У детей иное мироощущение.
«Тихо!» - велит учитель. - Пусть в классе установится такая тишина, чтобы можно было услышать звон упавшей булавки».
В классе воцаряется мертвая тишина. Примерно через пару минут чей-то голос выкрикивает с тоской: «Ради Бога, пусть эта булавка, наконец, упадет!»
Маленький мальчик в первый раз пошел в школу. Когда мать оставила его, он расплакался. Несмотря на все старания учителя и директора, мальчик непрестанно плакал до тех пор, пока перед обедом учитель не сказал в отчаянии: «Ради всего святого, мальчик, замолчи! Сейчас обед, а потом через пару часов ты пойдешь домой и снова увидишь свою мамочку».
Мальчик сразу же прекратил плакать. «В самом деле? - просиял он. - А я-то думал, что мне придется остаться здесь до тех пор, пока мне не исполнится шестнадцать лет!»
У детей свое представление, свое понимание. Попытайтесь понять их. Разумный человек ум всегда найдет глубокое гармоничное согласие с ребенком. Только глупые, невежественные, неразумные люди остаются наедине со своими идеями и никогда не обращают внимание на представления других людей. Дети приносят в мир свежесть. Дети это новые варианты сознания. Дети это новое проникновение божественности в нашу жизнь. Уважайте детей, будьте разумными.
Если вы счастливы и осознаете это, то не нужно думать о том, как не совершить прежние ошибки. Вы просто не совершите их. Но тогда вам придется быть совершенно не таким, как ваши родители. Сознание изменит вас.
Я приехал в Пуну, потому что ты мастер, которого я долго искан. Как мне узнать, что ты и есть мой мастер? Должен я просто поверить тебе на слово, или же я могу тебя как-то узнать? Почему-то я жду какого-то события, которое заставит мой внутренний голос сказать: «Да» и сдаться. Наши с тобой отношения, кажется, существуют только в моей голове, но я чувствую, что ничего не могу сделать для их изменения. А ты можешь?
Прежде всего, ты говоришь: «Я приехал в Пуну, потому что ты мастер». Не верь слухам. И ты говоришь: «...которого я долго искал». Почему ты так долго сопротивлялся мастеру? Почему ты так долго искал его? Почему он так сильно нужен тебе? Для чего? Ты должен искать себя.
Если ты ищешь себя, значит найдешь мастера. Древнее изречение гласит: когда ученик готов, тогда и появляется мастер. Как же ты можешь искать мастера? Ты даже не сможешь узнать его. Ты можешь встретить его, но все равно не увидеть.
Ищи собственное естество! Погрузись в собственную сущность, погрузись в собственную тишину. И когда тебе понадобится мастер, он появится, так всегда бывает.
Сейчас ты находишься на ложном пути. И если ты слишком активно ищешь мастера, то так и не найдешь его. По крайней мере, на эти несколько дней откажись от своего поиска. Просто будь здесь. Может быть, ты найдешь его. Медитируй, танцуй, пой - будь здесь! Забудь о поиске. Перестань искать мастера. Само твое усилие, твой поиск не даст тебе найти его. Само твое желание станет препятствием.
Отношение с мастером плодотворно только тогда, когда нет желания. Такая связь возникает в сознании, в котором нет желания.
И ты спрашиваешь: «Я должен просто поверить...?»
Нет, совсем нет. Я буду последним, который посоветует тебе поверить в меня. Просто будь здесь со мной, довольно и этого. Если ты будешь здесь со мной, тогда я обязательно приду к тебе. Я даю тебе такое обещание, только перестань искать мастера.
Глава 3
Любовь это воскрешение
Что такое «здесь и сейчас»? Мысль присуща этому явлению? Если это так, значит вся совокупность времени и вещей пребывает в этом самом миге. Может быть, «здесь и сейчас» существует только в не-уме?
Дивъя, мысль это способность не быть здесь, поэтому мысль не может существовать здесь и сейчас, и она не может быть частью этого явления. Это невозможно. Мысль может быть лишь либо прошлым, либо будущим. Мысль никогда не может быть настоящим. Она пребывает в самом процессе мышления, присуща именно ему. Она его неотъемлемая часть.
Когда вы думаете, то уноситесь либо в прошлое, либо в будущее. Может быть, это недавнее прошлое, но все-таки прошлое. Вы никогда не думаете о настоящем, этого не может быть.
Мыслям необходимо пространство. А в настоящем миге пространства нет. Мысль создает прошлое и будущее, чтобы в них существовать. Чем объемнее прошлое, тем свободнее может двигаться мысль. И чем объемнее будущее, тем свободнее движение мысли. Настоящее не может дать пространство для полета мысли.
Настоящее мгновение это миг не-ума. Когда вы находитесь в настоящем, то не действуете как ум. Ваше тело пребывает в настоящем, но ваш ум никогда не бывает здесь. Ваше тело всегда в настоящем, поэтому тело так прекрасно, а ум так уродлив.
Много лет вас учили реализовывать потребности ума, а не тела. От этого самого большого бедствия до сих пор страдает человечество. Для того чтобы пришел новый человек, мы должны все исправить: вы должны быть с телом, а не с умом.
Используйте ум, но никогда не отождествляйте себя с ним. Ум хороший слуга, но плохой хозяин. Тело мудрее ума.
Если вы голодны, то именно здесь и сейчас. Вы не можете быть голодны в будущем, не можете быть голодны в прошлом. Когда вы чувствуете жажду, ваше горло хочет пить прямо сейчас, это чувство непосредственно, у него есть настоящее. Но ваш ум мчится во все направления, поэтому тело и ум никогда не встречаются. Таким образом вы раздваиваетесь, и теперь шизофрения присуща человеку.
Выйдите из ума и войдите в тело. Чем больше вы в теле, тем вы более естественны. Чем больше вы в теле, тем ближе вы к Богу.
Ум это просто средство. Хорошее, полезное средство! Его можно использовать по-разному! Но именно здесь возникают все трудности, ведь его можно использовать столь многими способами, что вы становитесь зависимыми от ума и, сосредотачиваясь на нем, понемногу теряете ощущение настоящего мига. Так ваша жизнь станет пустой, подобной пустыне.
И вы задаетесь вопросом: в чем смысл жизни? Ум не может объяснить этот смысл. Ум не может дать вам высшую цель. Ум не может помочь вам жить. Он не может дать вам жизнь! Он может дать вам технологию, может дать вам лучшие машины, может дать вам больше богатства, но не может дать вам больше жизни, бытия.
Вы накапливаете богатства. Технологии становятся все более совершенными, а человек - все более бедным. Как странно! Внешнее богатство возрастает, но по своей сути человек нищает. Во всей истории человечества не было такой внутренней пустоты, такой внутренней бессмысленности, такой внутренней бедности.
Дело в том, что смысл исходит от тела, ведь оно принадлежит Богу. Ум создан человеком. Тело все еще в Боге, оно до сих пор существует в Боге, до сих пор дышит Богом.
Ты спрашиваешь: «Что такое “здесь и сейчас”»?
Если вам ответить от ума, тогда любой мой ответ не будет правильным, так как определение «здесь и сейчас» от ума не будет правильным. Всякий такой ответ не будет правильным. Ум не имеет представления о «здесь и сейчас»! Как он может дать этому явлению определение? Помолчите. Один миг просто молчите... Вот оно!
Это и есть «здесь и сейчас»! Я не стану давать ему определение, потому что все определения рождаются умом и принимаются умом, а «здесь и сейчас» это опыт жизни. Деревья, поющая птица, шум машин, грохот поезда, солнце, вы, я... и эта тишина, присутствие.
Когда в вас не мелькает ни одна мысль, когда экран полностью пуст, и на нем не вспыхивает ни один образ... появляется истина... И этот миг нельзя определить. Вы можете почувствовать «здесь и сейчас», это явление доступно. У каждого человека есть на него право, но как дать ему определение? Если вы попытаетесь дать ему определение, тогда вам придется привнести прошлое и будущее. Обратитесь к словарям, откройте Британскую энциклопедию. Что они скажут вам? Они скажут, что настоящее это миг между прошлым и будущим. Только так можно определить его! А есть ли другой, менее правильный способ определения настоящего? Если вам для этого приходится прибегать к понятиям прошлого и будущего, если вы не можете определить настоящее без помощи прошлого и будущего, то какое определение вы дадите ему?
Настоящее это ни прошлое, ни будущее, а также не то, что находится между ними! Настоящее не может пребывать между прошлым и будущим, потому что прошлого больше нет, а будущее еще не наступило. Как прошлое может находиться между двумя несуществующими мгновениями? Настоящее есть, неужели существование чего-то можно определить тем, чего нет? Это полный абсурд! Но именно туда заводит нас логика. Такой ход рассуждений кажется нам очень логичным, но он так и остается укорененным в абсурде.
Настоящее не находится между прошлым и будущим, настоящее пребывает за рамками прошлого и будущего. Настоящее это вечность. Настоящее даже не часть времени! Дело не в том, что время проходит - уходим мы, а время остается. Мы приходим и уходим, а время остается. Тот миг, который был здесь секунду назад, не ушел в прошлое, нет. Это миг, вечность. Он не проходит, не движется.
Наверняка у вас был такой опыт: вы сидите в поезде, который стоит на вокзале, и вдруг ваш поезд начинает двигаться, но вы чувствуете, будто начал двигаться другой поезд, который находится на другом пути. Или другой поезд начинает двигаться, а вам кажется, что начал двигаться ваш поезд. Затем вы присматриваетесь и понимаете, что ваш поезд вовсе не двигается, а двигается другой поезд.
Время остается на месте, именно мы движемся, меняемся. Океан времени остается на месте, а рыба движется. Движение существует только в наших умах. Ум и есть движение. Истина безмятежна, она всегда одна и та же.
Вы только подумайте... Вы изменялись с рождения? Да, на определенном уровне вы, несомненно, изменились: ваше тело выросло, вы были молоды, потом состарились и так много всего испытали. Вы получали впечатления, переживали разочарования, волнения и восторг и все, что дает жизнь... Но присмотритесь: вы действительно изменились на том уровне? В самой сокровенной части своего естества? Разве вы не прежний? Там ничего не изменилось. Именно там вы были и именно там вы будете всегда. Там никогда ничего не меняется, и состояние остается неизменным.
На поверхности все меняется. Колесо повозки все время крутится, но оно движется на том, что остается неизменным, то есть на оси. Вы одновременно окружность и ось, центр. В центре циклона бурь не бывает, там царит тишина. Там никогда ничего не движется.
Вот ваша сущность! Неважно, как вы называете ее. Центр циклона и есть «здесь и сейчас», и это не часть времени, а вечность.
Ты спрашиваешь меня: «Что такое “здесь и сейчас”»?
Почувствуйте это явление! Испытай его! именно этим мы и занимаемся здесь! Что такое медитация? Погружение в «здесь и сейчас». Что такое любовь? Погружение в «здесь и сейчас». Что такое празднование? Погружение в «здесь и сейчас». Но никакое определение здесь не подходит.
Войти возможно, потому что на самом деле вы никогда не выходили из этого состояния. Оно здесь! Вы можете повернуться и увидеть его перед собой.
Неужели во время полового акта вы не ощущали «здесь и сейчас»? Если вы не чувствовали его, значит не любили. Разве вы не забывали о прошлом во время соития с женщиной? Разве прошлое полностью не исчезало в этот миг? В данный миг у вас есть прошлое, история, автобиография? Если есть, тогда вы не умеете любить. Получается, что вы просто вели игру, которая называется любовью, плохо представляя себе это явление - вы не любили.
Во время соития ваша автобиография просто исчезает. Больше нет прошлого, как будто вы никогда не существовали. Вы не старый. В этот миг вы девственно молоды, в этот миг вы рождаетесь в первый раз, в этот миг вы рождаетесь заново. Любовь это воскрешение. И будущего нет. Разве есть завтра? Во время соития вы думаете о завтрашнем дне, о своих завтрашних занятиях? Если так, значит вы не слились с женщиной и не любите ее. Все мысли исчезают - в этом и заключается радость любви!
Поэтому я говорю, что секс и самадхи имеют общность. Секс это низшая ступень, а самадхи - высшая ступень одной лестницы. Они часть одной лестницы: секс это низшая ступень, а самадхи - высшая ступень. Но лестница одна и та же. Это единое целое.
Человек узнал о самадхи из двух явлений: секса и сна. Глубокий сон это часть все той же лестницы. Человек осознал самадхи, заинтересовался любовью и сном, потому что в обоих этих случаях время исчезает, останавливается, ум прекращает работу, и мышления больше нет. Мышление больше не действует, время останавливается, поэтому возникает восторг, радость. Потом человек задается вопросом: можно ли почувствовать такую радость, не погружаясь в сон? Дело в том, что все происходит во сне, но вы об этом не подозреваете, ведь все происходит на бессознательном уровне. Только утром вы слышите отголосок радости. Если ночью вы крепко спите, то утром чувствуете обновление, молодость, но на самом деле вас не было, когда все это происходило. Что же случилось?
Во время занятия сексом вы больше осознаете, но тогда миг полового соития настолько мал, что оставляет у вас ощущение огромного разочарования, нежели удовлетворения. Чем сильнее ощущение любви, тем глубже разочарование, которое приходит после пробуждения. Запомните, что только великие любовники разочаровываются в любви, а обыкновенные любовники не испытывают в любви разочарования, потому что чем выше вершина, тем больнее падать. А вершина существовала лишь один миг. Она была и миновала, она подобна вспышке молнии.
Когда миг наивысшего наслаждения уже прошел, и вы почувствовали его вкус, ничто не сможет сравниться с ним, и все будет казаться вам обычным по сравнению с этим опытом. Вы пережили нечто священное. Вы испытали что-то божественное. Бог промелькнул как молния, но вы не смогли заметить выражение его лица, не поняли, как выглядит Бог, а он исчез. Все случилось быстро, внезапно.
Интересно, можно ли продлить такое переживание? Можно ли оставаться в нем немного дольше? Можно ли погрузиться в него немного глубже? Можно ли испытать его, не занимаясь сексом? Дело в том, что секс по своей природе зависит от другого человека. Это разновидность зависимости, а любая зависимость нарушает вашу свободу. Между любовниками все время происходит борьба.
Они дают друг другу что-то невероятно ценное, но смешанное с ядом. Они не могут жить раздельно и не могут жить вместе. Если любовники разделены, то начинают скучать по радости, которую они давали друг другу. Если же они вместе, то принимают слишком много яда. Поневоле задумаешься, стоит ли чего-то эта радость? Вам приходится зависеть от другого человека! А когда вы зависите от другого человека, разрушается ваша свобода, она заключается в некие рамки, ограничивается. Вы не можете раскрыться так, как бы вам этого хотелось. Вам всегда приходится учитывать интересы другого человека. Вы чувствуете, что вам мешают. Другой человек овладевает вами. Он господствует над вами, потому что знает, что именно благодаря нему или ей вы ощущаете радость.
И человек пустился на поиски таких же переживаний, только чтобы не зависеть от других людей, ведь в противном случае он будет зависеть только от сексуальных наслаждений, которые не могут длиться вечно. Можно заниматься сексом раз от раза, а в остальное время? Вы скучаете, вы безжизненны. Можно ли испытывать эту радость долгое время, постоянно, как вечно текущую реку?
Так думал человек, но эти мысли пришли от сна и любви. В любви так иногда бывает, и именно это мгновение называют оргазмом. Если время останавливается, если мысли исчезают и вы полностью находитесь в «здесь и сейчас», это и есть оргазм.
Ощущение оргазма передаст вам вкус «здесь и сейчас». Я не могу дать этому явлению определение, но могу указать вам способ, которым можно почувствовать его.
Если у вас есть эстетическое чувство, тогда понимание эстетики передаст вам вкус «здесь и сейчас». Если в вас живет художник, то когда вы наблюдаете рассвет, ваше сердце останавливается, оно начинает биться прерывисто. Солнце садится, падает и падает... Еще одно мгновение, и оно совсем исчезнет. Перед вами голубое небо и величественная красота вселенной! Птицы возвращаются в гнезда, тишина объяла землю, деревья готовятся ко сну, природа прощается с солнцем. Если у вас есть эстетическое чувство, если вы поэт, художник или музыкант, если вы знаете, что такое красота, если красота на вас влияет, причем в очень значительной степени, если красота внушает вам благоговейный трепет, тогда вы узнаете, что такое «здесь и сейчас».
Иногда это случается, когда вы слушаете музыку. Нет ничего более медитативного, чем музыка. Если же вы умеете играть на каком- то музыкальном инструменте, тогда еще лучше, потому что когда вы слушаете, то остаетесь на поверхности, а когда вы играете, то находитесь в центре. Если играя на каком-нибудь инструменте (на флейте, ситаре или гитаре), вы растворяетесь в музыке, полностью растворяетесь в ней, тогда время останавливается, и ваш ум исчезает. Тогда наступает мгновение Будды, когда вы понимаете, что такое «здесь и сейчас».
Если вы умеете танцевать (по-моему, это самое глубокое ощущение), если вы можете танцевать настолько проникновенно, чтобы танцор исчез и остался только танец, тогда вы окажетесь в «здесь и сейчас».
Я не могу дать этому явлению определение, но могу указать на некоторые вещи. Вам придется испытать его самим. Это вкус! Если вы спросите меня, каков сахар на вкус, как я смогу объяснить? Я смогу сказать, что сахар сладкий, но эти слова будут звучать бессмысленно, они будут тавтологией. Вы спросили, что такое сладость, а я просто заменил это слово другим словом. Если я скажу, что быть «здесь и сейчас» - значит быть в настоящем, то ничего не скажу. Я просто заменяю одно слово другим. Таковы словари.
Все словари основаны на тавтологии. Если вы заглянете в словарь, то удивитесь. Спросите философа или филолога: «Что такое ум?», и он скажет: «Не материя», а затем спросите его: «Что такое материя?», и он скажет: «Не ум». Но в чем тогда смысл? Вы не поймете смысл ни одного из этих понятий. Когда нужно дать определение материи, вы используете понятие «ум», как будто знаете, что такое ум, и говорите: «Не ум». А когда речь заходит об определении ума, вы прибегаете к понятию материи, как будто знаете, что такое материя, и говорите: «Не материя». Но вы не знаете ни то, ни другое. Оба понятия остались без всякого определения, как же они могут дать определение друг другу? Это невозможно.
Спросите филолога, который разбирается в языковой среде, что он говорит? Вы задаете вопрос об одном слове, а он заменяет его другим словом. Но вопрос остается.
Умирал мастер дзен. Вокруг него собрались ученики. Всю жизнь он рассуждал о «здесь и сейчас», именно этим мастера занимались веками. Ученики сказали ему: «Мастер, ты покидаешь нас, и мы останемся во тьме. Дайте нам последнее напутствие, которое мы будем лелеять и хранить в памяти? Мы сохраним его как священную память в наших сердцах».
Мастер открыл глаза... В этот миг по крыше его хижины с шумом пробежала белка (тук, тук, бум, тук, тук). Мастер поднял руку и сказал: «Вот оно!» и умер.
Что он подразумевает этой своей фразой? Он всего лишь указывает, просто говорит, что сказать ему нечего, ведь нужно многое видеть, а говорить совсем нечего.
Ты спрашиваешь: «Мысль присуща этому явлению?»
Нет, мысль не может быть частью этого явления. Мы слышим вопрос: «Может быть, тьма это часть света?» Тьма не может быть частью света. Когда есть свет, тьмы нет, а когда нет света, наступает тьма - они никогда не встречаются. То же самое верно в отношении ума и «здесь и сейчас» - они никогда не встречаются.
«Здесь и сейчас» означает не-ум. Не-ум предполагает отсутствие мыслей. И вы знаете об этом! С вами часто так бывает: в некоторые короткие, но четкие мгновения вы вдруг чувствуете, что в вас не мелькает ни одна мысль, не возникает даже малейшая рябь в сознании - в такие мгновения к вам приходит Будда! Вам просто необходимо обрести с ним гармоничный союз. Вы просто должны глубже погрузиться в эти самые мгновения, вы просто должны сместить акцент.
Например, вы читаете книгу. Разумеется, вы читаете слова, напечатанные на бумаге и не замечаете саму бумагу. Бумага все время остается на заднем плане. Слова, написанные черными чернилами, это изображение, а белая бумага - фон. Вы можете вообще не видеть белую бумагу во время чтения, хотя она есть! Без нее слова не могут существовать, они обязаны своим бытием ей, ее контрастному фону.
Как-то раз один психолог провел небольшой эксперимент. Он прикрепил большой лист белой бумаги поверх всей доски, а студенты наблюдали за его действиями. Затем он взял ручку и на этом огромном листе белой бумаги просто поставил маленькую черную точку, просто крохотную, едва заметную точку. Студентам пришлось долго всматриваться, и лишь потом им удалось заметить точку. А затем психолог спросил: «Что вы видите?» Все они ответили: «Маленькую точку». И никто не сказал, что видит белую бумагу - никто, ни один студент из пятидесяти не сказал: «Мы видим большой лист белой бумаги поверх доски». Ни один не дал такой ответ! Все студенты говорили: «Мы видим черную точку». А ведь психолог просто спросил: «Что вы видите?»
Что произошло? Все дело в точке зрения. Вы постоянно читаете, поэтому выделяете точки, черные знаки на бумаге и не видите белую бумагу.
Просто смените точку зрения. Начните смотреть на белую бумагу, а не на черную точку, тогда случится революция.
Когда в вас движутся две мысли, между ними есть пробел, промежуток, пауза. Когда в вас движутся два слова, между ними также есть пробел. Посмотрите на эти пробелы внимательнее, не обращайте внимание на слова - вглядитесь в пробелы.
Стоя на дороге, проведите эксперимент: мимо вас проезжают машины. Скажем, проходят международные соревнования по гонкам, мимо вас мчатся машины. Промчалась одна машина, затем другая, третья, но между двумя машинами есть промежуток, дорога пуста. Просто смените точку зрения! Просто смените поведение, - гештальт, как говорят немцы, - смените поведение, образ действий.
Обратите внимание на промежутки. Вместо того чтобы отмечать проехавшие машины, начните отмечать промежутки: миновал один промежуток, другой, третий. Забудьте о машинах, начните считать промежутки. И вы удивитесь, когда поймете, что мимо вас проследовало множество промежутков, он раньше вы их не замечали!
Нужна смена точки зрения: переместите фокус внимания от изображения к фону. Мысли это изображения, сознание - фон. Ум состоит из изображений, а не-ум это фон. Просто начните вглядываться в промежутки. Полюбите промежутки! Погружайтесь в них все глубже, активнее исследуйте их, ведь в них скрыты настоящие тайны. В них спрятано сокровище. Это таинство заключено не в словах, которые проносятся в сознании. Слова это мелочи, впечатления от внешнего мира. Но посмотрите, где они проносятся, посмотрите на рябь, загляните в сознание. Оно безгранично. Это и есть ваше естество. Это сознание называется термином «не-ум».
Таково значение выражения «читать между строк». Читайте между строк, и вы станете мудрыми. Если вы будете продолжать читать строки, то станете скверным ученым, пандитом, попугаем, компьютером, памятью - умом. Читайте между строк, и вам станет подвластно бессознательное, которое и есть «здесь и сейчас».
Ты часто говоришь, что саньяса означает жизнь в крайней неуверенности в завтрашнем дне, но у меня другой опыт. Я почувствовал себя увереннее только после того, как принял саньясу. К чему я должен прислушиваться? Я запутался.
Йога Бхарви, верны оба опыта, ведь жизнь это гигантский парадокс. Я говорю тебе, что саньяса означает жизнь в крайней неуверенности в завтрашнем дне, но как только ты начинаешь жить в саньясе, вся неуверенность исчезает. Тогда ты впервые чувствуешь себя уверенно. Почему так происходит?
Когда ты принимаешь неуверенность в будущем как нечто само собой разумеющееся, то перестаешь желать уверенности. Когда ты понимаешь, что неуверенность это свойство жизни, когда ты видишь, что желание уверенности это желание смерти... Уверенный человек мертв. Если ты жив, тебе придется жить в неуверенности.
Жизнь полна тревог, в ее основе лежит неуверенность. Однажды вам придется умереть. Как же вы можете чувствовать уверенность? Вы любите женщину, она еще жива. Ваша спутница может полюбить другого мужчину. Никто не знает жизненные пути, люди окружены тайной. Женщина еще жива, она не умерла. Вы можете доверять только мертвой женщине или мертвому мужчине.
Поэтому люди, влюбившись, начинают убивать друг друга, чтобы создать уверенность. Если вы убили женщину, она становится женой. Если вы убили мужчину, он становится мужем. Теперь вы можете быть спокойны. С мужем есть уверенность, но нет жизни. И с женой есть уверенность, но нет жизни. Вы умертвили ее, поэтому она не способна полюбить еще раз. Но помните о том, что она больше никого не может полюбить, поэтому не способна любить и вас. Вы разрушили любовь.
Вы ловите птицу, так как вам нравилось наблюдать за ее полетом в небе. Она была так красива, само воплощение крылатой свободы. Вы боитесь, что птица может улететь, поэтому подрезали ей крылья и посадили ее в красивую клетку. Вы думаете, что перед вами та же птица, которую вы видели парящей в небе, перешептывающейся с облаками? Вы думаете, что это прежняя птица? Это труп, хотя он и дышит. Эта птица больше никогда не принесет вам радость.
Эта радость возникла не только из-за самой птицы, но от множества факторов: открытого неба, облаков, солнца, ветра. Свобода - вот что я подразумеваю! Но вы разрушили свободу, отняли небо. Вы вырвали птицу из ее родной среды. Теперь в ней больше нет всего этого значения.
Вы видите красивую розу и срезаете ее, приносите домой. Вы помещаете розу в цветочный горшок на столе, но ведь теперь перед вами не тот же самый цветок. Вы убили розу! Она умирает. И вы никогда больше не увидите эту красоту, потому что соки питали розу, цветок уходил корнями в землю. Земля питала розу, как и солнце. Ветер играл с нею, и от нее исходил аромат! Вы вырвали розу из ее окружения. Вы заточили этот прекрасный цветок в пластмассовый горшок, и он умер.
Так мы и поступаем... Вы полюбите женщину, потому что в ней было много жизни! Она была самой жизнью. Она составляла вашу радость, танец, песню, и вы полюбили все это разом. Затем вы сделали ее своей пленницей. Вы идете в ЗАГС и оформляете свои отношения, то есть низводите женщину до уровня жены. Это отвратительное явление: превратить женщину в жену, а мужчину - в мужа. Вы отняли все прекрасное и изумительное, все божественное.
Вы крепко привязаны к этой женщине и ломаете голову над тем, что стряслось. Теперь вы уже не чувствуете радость в ее существе. Теперь жизнь с ней скучна и утомительна. Разве вы не видели мужей и жен, сидящих рядом, но у которых такой скучный вид? При появлении приятеля или соседа они становятся более оживленными, а в остальное время они очень скучают. Они смотрят друг на друга и ничего не находят. Они оба убили друг друга! Разумеется, они сердятся. Разве можно простить своего убийцу? Это невозможно.
Желание безопасности лишает вас жизни. Вы боитесь простудиться, поэтому не выходите на улицу в дождь. От страха навредить телу вы не занимаетесь спортом. Боясь упасть с дерева, вы не взбираетесь на него. Страшась смерти, вы не поднимаетесь в горы. Вы все время скованы страхом... Вы без конца избегаете жизни.
Приходит миг, когда вы есть, он жизнь исчезла. Тогда вы чувствуете уверенность, но какой ценой? И чем активнее вы стараетесь обезопасить себя, тем больше в вас страха.
Разве вы никогда не видели такую картину? Богачи боятся больше, чем бедняки. Это естественно, потому что они могут потерять больше вещей, поэтому в них больше страха и неуверенности. В богатых людях меньше уверенности, потому что может наступить коммунизм. К чему бедняку беспокоиться о коммунизме? Он говорит: «Хорошо, пусть будет коммунизм! Мне все равно». Богач всегда боится того, что его банк лопнет, что он разорится. Может случиться что угодно. Он постоянно беспокоится.
Неслучайно богач не может спать, он страдает бессонницей. Практически невозможно найти бедняка, который страдал бы бессонницей, я и не нашел такого человека. Я искал нищего, который страдал бы от бессонницы, но не нашел. Это болезнь богачей. Нищему не о чем беспокоиться! Ему нечего терять. У богатого множество поводов для беспокойства. Он ложится спать, но его мозг продолжает обрабатывать информацию. Он продолжает работать, ведь необходимо решить, устроить, спланировать множество дел. Что-то может пойти не так. Как он может спать? Неужели он может позволить себе заснуть? Богатый человек настолько беден, что не может позволить себе спать, и только бедняк настолько богат, чтобы позволить себе сон.
Посмотрите на течение жизни: чем вы увереннее, тем больше вы страшитесь. Если вы боитесь сильнее, то хотите обрести больше уверенности. А когда у вас больше уверенности, вы еще сильнее страшитесь - в результате получается порочный круг.
Поэтому я говорю, что саньяса это жизнь в полной неуверенности в завтрашнем дне.
Что я подразумеваю этой фразой? Я хочу сказать, что неуверенность и есть сама жизнь. Без неуверенности нет жизни. В этом красота жизни! Потерять можно все. Отсюда и радость игры. Если вы наверняка победите, тогда в чем радость победы? Если победа абсолютно гарантирована вам, тогда она не может принести радость. Чем туманней победа, тем больше от нее радости, и тем сильнее ваше стремление к ней.
Жизнь ненадежна. И этот факт при глубоком осмыслении приносит уверенность, ведь вы больше не боитесь. Жизнь ненадежна! Вы прекрасно знаете, что влюбились в женщину, но она все еще может влюбиться, потому что все еще дышит. Кто знает, что случится завтра? Вы не единственный мужчина в мире. Глупо думать, что она не может влюбиться в другого мужчину! Она может влюбиться! И из- за этой ее способности любите ее крепко. Кто знает, что случится завтра? На следующий день она может уйти и уже не вернуться. Возможно, вы больше никогда не увидите ее. Может статься, это ваш последний день вместе. Извлеките из него всю радость.
Смысл саньясы в том, что завтра не гарантировано, что вам принадлежит только настоящее. Вы должны прожить этот самый миг во всей его полноте.
Я не утверждаю, что женщина непременно бросит вас. На самом деле, как она сможет оставить вас, если вы безмерно любите ее в настоящий миг? Если вы любили ее так сильно, как она может бросить вас? Из сегодня возникнет завтра. За этим мгновением последует следующее мгновение. Если это мгновение было наполнено восторгом, как она сможет оставить вас? Из неуверенности рождается уверенность. Она не может оставить вас. Вас невозможно бросить, причем не по брачному закону, не из-за наложенных на вас обществом оков, а просто потому, что вы ее крепко любите.
Вы впервые дали ей почувствовать, что находится вне ума, вне времени. Вы были дверью в божественность - как же она может оставить вас? Женщина уже стала вашей частицей, а вы стали частицей ее. Но все происходит само по себе, процесс неуправляем. Вы ничего не ждете от будущего, вы любили женщину всей душой, и от этой безмерной любви жизнь наполнилась радостью.
Бхарти, ты прав. В моих словах есть своя правда, и в твоих чувствах тоже есть своя правда. Саньяса это состояние полной неуверенности в завтрашнем дне. Как только ты стал саньясином, так сразу же начинаешь по-новому смотреть на жизнь. И это новое восприятие мира не имеет ничего общего с безопасностью.
Из-за этого парадокса возникает вопрос: «К чему я должен прислушиваться? Я запутался».
Не нужно приходить в замешательство. Всегда помни о том, что все истинное неизбежно парадоксально. Истина парадоксальна. И только ложь не парадоксальна. Когда ты видишь, что нечто не парадоксально, будь настороже. Наверно, это какая-то ложь.
Истина и есть парадокс. Таково ее неотъемлемое качество.
Что представляет собой отсутствие желаний? Значит ли это полный отказ от желаний или равнодушие к тому, есть у меня какие-то желания или нет?
Абсолютная свобода от желаний убьет вас, вы лишитесь жизни. Вас учат отказаться от желаний! Но что вы можете поделать? Вы можете сколь угодно долго уничтожать желания. И чем больше желаний вы уничтожили, тем беднее ваша жизнь. Если все желания исчезли, значит вы убили себя, совершили духовное самоубийство.
Нет, желание есть энергия жизни, желание есть жизнь. Тогда что я подразумеваю под фразой «будьте свободны от желаний»?
Я имею в виду вторую часть твоего вопроса: быть свободным, совершенно свободным в выборе, иметь или не иметь желания. Желание не должно быть навязчивой идеей - вот в чем смысл. Вы должны быть в состоянии... Например, вы видите чей-то недавно отстроенный красивый дом, и у вас возникает желание обрести такой же дом. Но свободны ли вы в выборе желания или нет? Если вы свободны, тогда я скажу, что у вас нет желаний. Если вы говорите: «Я не свободен. Это желание сохраняется. Даже если я хочу избавиться от него, то не могу сделать это, желание преследует меня. Я вижу этот дом во сне, я думаю о нем. Я боюсь ходить по улице, на которой он стоит, потому что вид этого дома рождает во мне зависть, он тревожит меня». Если вы говорите: «Я не в состоянии ни иметь, ни не иметь желания», тогда вы нездоровы, ведь желания владеют вами, вы их жертва. И вы будете много страдать, потому что вокруг миллионы вещей, и если вас одолевает такое множество желаний, вы рано или поздно просто разорветесь на части.
Вот как это происходит: один человек стал премьер-министром - и теперь вы хотите стать премьер-министром, другой человек разбогател - и теперь вы хотите стать богатым, третий человек стал знаменитым писателем - и теперь вы хотите стать таким же писателем. Вокруг вас миллионы людей, занимающихся бесчисленными делами. И в каждом укромном уголке возникает желание. Оно охватывает вас, овладевает вами, и вы не в состоянии ни согласиться, ни отказаться. Так вы сойдете с ума.
Подобным образом сходит с ума все человечество. Все желания тянут вас в разные стороны. Вы разрываетесь на части, потому что множество желаний овладело частицами вашего существа.
Но эти желания тоже противоречат друг другу. Получается, что они не просто разрываются на части, они противоречат друг другу. Одна часть вашего существа хочет стать богатой, а другая часть хочет стать поэтом, туго же вам придется. Очень трудно стать богатым и одновременно быть поэтом. Поэт не может быть жестоким, ему очень сложно разбогатеть.
Деньги это не поэзия, а кровь, эксплуатация. Настоящий поэт не может эксплуатировать других людей. Настоящий поэт будет иметь представление о красоте. Он не может быть настолько отвратительным, чтобы обездоливать людей ради желания скопить состояние.
Но вы хотите стать политиком и одновременно хотите медитировать. Это невозможно. Политики не могут быть религиозными. Они могут притворяться религиозными людьми, но в действительности не могут быть такими. Как может политик быть религиозным? Религия означает отсутствие честолюбия, а политика это не что иное, как честолюбие.
Религиозность означает, что я счастлив в своем нынешнем виде и качестве. Политика означает: что я буду счастлив только тогда, когда обрету господство, что я не счастлив таким, какой я есть. Я должен бежать, мчаться, и я буду разрушать, если это понадобится - и хорошо, если благими методами, но меня не остановит и необходимость в подлости, ведь я должен быть во главе людей, я должен зарекомендовать себя.
Разумеется, политик страдает от комплекса неполноценности. Религиозный человек не мучается комплексом превосходства или неполноценности.
Политики делают вид, будто они религиозны, потому что в политике такая поза окупается сполна. Например, Морарджи Десаи притворяется религиозным человеком, ведь такое политическое поведение окупается. Вспомните отвратительный поступок, который совершил Картер. Он прилетел в Индию и первым делом попросил о трех часах молитвы. Он знает, что Индия религиозная страна. Три часа молитвы? Молитвой не стоит хвалиться. Вы можете молиться в своей комнате, вам будет достаточно и трех минут, трех секунд, одного единственного мгновения, потому что молитва не имеет ничего общего со временем, ей нужна глубина. А тут трехчасовая молитва! Посочувствуйте Богу. Он слушал Картера три часа... Бедный старик! Никто не думает о Боге. И о чем же вы будете говорить эти три часа? Вы наскучите Богу до смерти! Но Картер знает, что Индия религиозная страна, и хочет произвести на людей впечатление.
О чем будет молиться Картер целых три часа? Политик не может молиться даже три минуты, он будет все время думать о политике.
Быть религиозным значит не быть честолюбивым, не иметь амбиционных стремлений быть в другом месте, другим человеком, а быть «здесь и сейчас»!
Если у вас есть одновременно два желания, то есть хотите быть политиком и одновременно медитировать, то окажетесь в затруднительном положении, вы станете сходить с ума. Если вы честны, то сойдете с ума, а если вы бесчестный человек, тогда вы не станете сумасшедшим, но превратитесь в лицемера. Таковы политики.
И я хочу сказать, что почти все религиозные люди политики. Из сотни священников девяносто девять политиков. Но там они сплетают политику иного рода: религиозную политику. У них своя иерархия, в которой священник хочет стать папой римским. Это все та же политика. Грешник хочет стать святым, это тоже политика, комплекс неполноценности. Как только вы начали совершать что-то святое, религиозное, праведное, вы сразу же раздуваете свое эго: «Я праведнее тебя». И в вашем взгляде будет осуждение других людей: мол, каждый человек обречен, спасетесь только вы. Тогда вы сможете смотреть на других людей с жалостью, ведь эти люди угодят в ад.
Это все та же политика.
Религиозный человек не знает эго. Он даже не смиренен. Запомните, что у него нет эго, поэтому он даже не смиренен. Смирение это тоже притворство эго, так как смиренный человек пытается быть смиренным, пытается доказать, что он смиренен. Он может даже в глубине души считать себя самым смиренным в мире человеком. Это все то же эго!
Множество желаний овладеют вами, и многие из них противоречивы. Вы разрываетесь на части, и разваливаетесь на куски, теряете целостность, вы больше не индивидуальность.
Ты спрашиваешь меня: «Что представляет собой отсутствие желаний?»
Здесь два момента. Если тебе знакомо отсутствие желаний, тогда тебе придется полностью перекроить свою жизнь, все нужно уничтожить. Тогда ты станешь джайнским монахом, просто пустой раковиной, ничем не заполненной, бессодержательной. Ты будешь жить не творчески, без праздника в душе, в которой не распустятся никакие цветы. Или тебе знакомы желания - тогда ты разрываетесь на части. Оба этих состояния ужасны.
Правильно быть настолько свободным от всякого желания, чтобы можно было выбирать, всегда быть в состоянии выбрать: иметь или не иметь желания. Тогда вы действительно свободны. И тогда вы будете обладать творческими способностями, душевным праздником, радостью желаний и одновременно безмолвием, покоем, безмятежностью благодаря отсутствию желаний.
Милый Ошо, я знаю, мы не тело, не «оболочка», как ты называешь его. Но когда я открываю глаза, то не могу не заметить, что пальцы у тебя на ногах синеют от холода! Почему бы тебе ни носить теплый платок или шаль, почему ты не разрешаешь нам накрывать тебе ноги одеялом?
Этот вопрос задала Дивья, но у меня есть еще четыре подобных вопроса, все от женщин-саньясинок: Прадипы, Гуан Бхакти, Кришны Прийи.
Спасибо вам, но вы не ничего знаете о пальцах на моих ногах. Им ничто так не нравится, как прохлада. Я понимаю ваше сочувствие, но с самого детства мне ничто не нравилось так, как прохлада. Вам нравится мороженое, а пальцы на моих ногах любят прохладу. Не жалейте их, они счастливы.
Ты всегда красиво говоришь о творческих способностях и эстетике! Будет ли в новой коммуне работа для поэтов, художников, скульпторов, дизайнеров, музыкантов, ремесленников?
Да. Катьяни, искусство станет религией новой коммуны.
Я не доверяю твоим словам. Сначала я могла ухватить фразу, прижать ее к груди, наклеить ее на стену, а потом повторять ее как мантру! У меня есть ключ, но на следующий день или на следующей неделе ты делаешь противоположное заявление. Я уже просто боюсь слушать тебя.
Именно для этого ты и слушаешь меня.
Я говорю, чтобы вы не становились скупцами, чтобы ни одна мысль не стала настолько важной для вас, чтобы овладеть всем вашим сознанием. Мне хотелось бы, чтобы вы стали не-умом. Стоит прижать к груди фразы, какими бы красивыми они ни были, стоит наклеить их на стену и повторять как мантру, и они создадут ум.
Поэтому мне приходится все время разрушать себя. Я делаю некое заявление, но прежде чем вы успеете припрятать его, я разрушаю его. Я буду поступать так непрерывно и последовательно, и со временем вы уже не прижмете ни одну фразу к сердцу, не наклеите ни одну фразу на стену, не примете ничего как мантру!
Амида, в такой день ты обретешь полное освобождение. Тогда ты будешь слушать меня как музыку. Почему ты не можешь слушать меня как музыку? Почему ты слушаешь меня деловым умом, слушаешь с какой-то целью? Для чего приземлять понятия и накапливать их? Почему бы просто ни послушать, невинно, ничего не удерживая? Слушай меня как музыку, и такое слушание гораздо больше обогатит тебя. Тогда моя речь не будет пищей для твоего ума.
Я работаю здесь для того, чтобы разрушать ваш ум, чтобы вам стал доступен не-ум.
Что такое вопрос? Есть ли ответ на каждый вопрос? Почему ты отвечаешь на наши вопросы?
Вопрос это неправильное понимание. Вы ошибочно воспринимаете жизнь как трудность, и в результате возникают вопросы. Но жизнь это вовсе не трудность, а таинство.
Неправильное понимание случается оттого, что тайна похожа на трудность, на загадку, и эго пытается разгадать ее. Отсюда и вопрос. Но тайна это тайна, такую загадку не разгадать. Тайна неразрешима по определению. Поэтому все вопросы неуместны.
А если вопросы неуместны, тогда неуместны и ответы. Вопрос это неправильное понимание жизни. Вы полагаете, что на вопрос можно ответить, это и есть ложное понимание. Никто никогда ничего не решил. Возникали великие философии, но ни на один вопрос мы так и не получили ответ.
Возможно, кто-то полагает, будто у него есть ответ, но это просто убеждение. Приглядитесь повнимательнее, и вы поймете, что ваш ответ выдуман. Ответов нет. Все вопросы бессмысленны.
Но тогда возникает вопрос: «Есть ли ответ на каждый вопрос?»
Нет ни одного вопроса, на который был бы ответ. Даже на простые вопросы: «Что представляет собой желтый цвет?» ответить невозможно. Наука, философия, религия - все они не могут дать ответа на простой вопрос: «Что представляет собой желтый цвет?» Как на него ответить?
Великий философ Мур написал книгу «Принципы этики». На двухстах страницах он задает лишь один вопрос: Что есть добро? А он был одним из самых выдающихся философов двадцатого столетия, одним из самых рассудочных людей. Вы не можете подняться выше Мура. А он задает простой вопрос: «Что есть добро?» Он задает этот вопрос на разные лады и без конца отвечает на него. Напоследок он говорит: «Добро неопределимо». То же самое верно в отношении желтого цвета. Философия потерпела неудачу.
Итак, дело не в том, что на одни вопросы можно получить ответ, а на другие вопросов ответ получить нельзя. Ни на один вопрос нельзя ответить. Вопросы это неправильный подход к реальности. Вы спрашиваете, значит поступаете неправильно.
В таком случае вы, разумеется, спросите: «Почему ты отвечаешь на наши вопросы?»
Если ни на один вопрос нельзя дать ответ, тогда почему я постоянно отвечаю вам?
Для того чтобы помочь вам понять, что ни на один вопрос нет ответа, чтобы разрушить ваши вопросы. Не ответить, а разрушить.
Следите за моими ответами! На самом деле, это не ответы на ваши вопросы, а молоты. Я пытаюсь разрушить ваши вопросы - иногда вежливо, а иногда и не особенно вежливо. Но все мои усилия направлены на разрушение вопроса.
Разумеется, я разрушаю один вопрос, а вы создаете другой вопрос. Тогда мне необходимо уничтожить и новый вопрос. Происходит борьба между мастером и учеником. Ей нет конца. Но ученик всегда терпит поражение.
Сколько времени вы будете спрашивать? Многие из вас прекратили задавать вопросы, но приходят новые люди, и все повторяется. Однажды все вы остановитесь, и не из-за поражения, отчаяния, а из- за понимания. Вы осознаете, что жизнь это тайна, которой нужно жить, а не задача, которую нужно решать. Это преображение. Вы преобразились, переместились из ума в не-ум.
Я пишу о безумном, сладостном, требующем полной отдачи, физически изнуряющем, восхитительном марафоне, который называется материнством. С тех пор как эта шаровая молния прилетела к нам (а это случилось почти два года назад), не было ни одной спокойной ночи, ни дня отдыха. Я чувствую, что нет ничего важнее простого существования для ребенка. Из-за этого я часто бываю раздраженной, напряженной, усталой. Где здесь взяться смеху? Помогите! Помогите!
Еще одна заботливая мамаша.
Пунита, просто родить ребенка это одно, а быть матерью - совершенно другое. Любая женщина может родить ребенка, это очень просто. Но для того чтобы быть матерью, нужно великое искусство, огромное понимание.
Ты создаешь человека. Это величайшее творение! Художник пишет картину, и мы называем его творение великим искусством. Мы называем Пикассо великим художником, а как же мать, которая создала Пикассо? Поэт пишет прекрасные стихи, а как же матерь, которая создала Шекспира? Мы не считаем матерей величайшими творцами на земле.
Отчасти по этой причине женщины не становятся великими художницами и поэтессами. Им это не нужно, ведь они могут быть великими матерями. Почему мужчина пытается стать великим ученым, поэтом, художником? Он завидует женщинам, так как не может родить ребенка. Он чувствует себя полным импотентом.
Фрейд много говорил о фаллической ревности: мол, женщины страдают от ревности, потому что у них нет пенисов. Но это бессмысленно, абсурдно. Это все равно, как если бы была женщина по имени Фрейд, которая рассуждала бы о мужчинах, страдающих от ревности к грудям, потому что у них нет грудей.
Но одно ясно: в глубине души мужчина всегда чувствует зависть, ведь он не может быть матерью, не может нести в себе живую жизнь, не может породить жизнь. Чтобы заменить эту способность, он рисует, делает скульптуры, пишет стихи, сочиняет музыку, летит на Луну, восходит на Эверест. Он хочет доказать хотя бы своей женщине, что он тоже может что-то сделать, иначе он чувствует себя импотентом. По сравнению со способностью женщины он выглядит ребенком, незначительным существом. Его работа невелика: давая жизнь ребенку, он всего лишь запускает процесс. Такого же эффекта можно добиться с помощью шприца, это мелочь.
Женщина переживает девять месяцев мук и экстаза. И ее работа еще не завершена! На самом деле, с рождением ребенка работа только начинается. Ребенок снова приносит в жизнь свежее качество. Каждый ребенок примитивен, он варвар. Мать должна сделать его цивилизованным. Запомните, что каждый ребенок варвар, дикое животное. Мать должна привить ему культуру, должна научить его жизненному пути, поведению человека. Это сложная работа.
Пунита, ты должна помнить о том, что твоя работа не завершена, что она только началась. Прими ее с радостью! Ты создаешь что-то невероятно ценное, творишь и защищаешь жизнь. По самой природе этой работы никакая жертва не будет достаточной, любую жертву можно и нужно совершить. Это первый момент.
Во-вторых, не принимай воспитание слишком серьезно, иначе ты уничтожишь ребенка. Твоя серьезность станет разрушительным фактором. Отнесись к своему делу игриво. Это ответственность! Но к ней нужно относиться игриво. Играй с ребенком, как играют на музыкальном инструменте. А она умеет играть на музыкальном инструменте. Пусть ребенок будет твоим музыкальным инструментом. Играй осторожно, но шутливо. Если ты станешь серьезной, тогда ребенок почувствует твою серьезность и станет уродливым. Не обременяй ребенка и не думай, что ты делаешь что-то очень важное для него. Когда я говорю, что ты делаешь что-то важное, то подразумеваю, что ты делаешь что-то важное для себя. Помогая ребенку вырасти и превратиться в прекрасного человека, в Будду, ты будешь становиться матерью Будды. Ты окажешь услугу не ребенку, а просто будешь наслаждаться собственной жизнью. Твоя жизнь станет благоуханием благодаря ребенку. Эту возможность дал тебе Бог.
Но здесь таятся две опасности: вы либо не заботитесь о ребенке, так как устали, либо становитесь слишком серьезно относитесь к ребенку вы начинаете обременять его, оказывая ему услугу. И то и другое неправильно. Помогите ребенку, но радуясь своим действиям. И никогда не чувствуйте, что он должен вам что-то. Наоборот, почувствуйте благодарность к нему за то, что он выбрал вас матерью. Пусть ваше материнство расцветает через него.
Если вы сможете расцвести в материнстве, то будете благодарны ребенку.
Разумеется, будут и жертвы, но их нужно совершать с радостью. Только тогда жертва настоящая! Если вы совершаете ее без радости, значит это никакая не жертва. Жертва (sacrifice) происходит от слова «священный» (sacred). Когда вы делаете что-то с радостью, это священнодействие. Если вы делаете что-то безрадостно, значит вы всего лишь выполняете свою обязанность, а все обязанности отвратительны, они не священны.
Это великая возможность. Поразмышляй над моими словами. Ты никогда не найдешь другой глубокой связи. На самом деле, нет другой такой связи, как между ребенком и матерью. Даже между мужем и женой, между возлюбленными связь не так глубока, как между матерью и ребенком. Связь никогда не будет такой глубокой с другим человеком, потому что ребенок жил в тебе девять месяцев, больше никто не жил в тебе девять месяцев.
Ребенок со временем станет самостоятельным, но глубоко в подсознании между матерью и ребенком останется связь.
Если твой ребенок станет Буддой, это принесет тебе огромную пользу. Если твой ребенок станет прекрасным человеком, это также принесет тебе огромную пользу, потому что ребенок навсегда останется связанным с тобой. Прерывается только физическая связь, а духовная связь остается навсегда.
Поблагодари Бога! Материнство это благословение.
Глава 4
Я иду к вам
Когда я слушаю твою лекцию, именно паузы, промежутки между предложениями и словами звучат как гром в моих ушах, раскрывая меня и разрывая на части. Твое безмолвие уносит меня за пределы слез и смеха. Что со мной происходит?
Прем Дас, я иду к тебе, не сопротивляйся же мне. Иногда ты будешь пугаться, потому что будешь улетать в неведомые пространства. Ты будешь выходить за пределы своего естества. Ты будешь вступать в неизведанные области бытия. А незнакомое всегда страшит. Все новое всегда вызывает сильный страх. Со старым тебе уютно. Старое всегда придает ощущение удобства. А с новым вам приходится познавать все сначала. С новым вам приходится снова становиться ребенком. Новое приходит только к тем, кто готов снова стать ребенком, потому что старое знание, старый опыт, прежняя жизнь - все это не будет иметь никакого значения в обновленном бытии. Они не будут соответствовать новым реалиям. Вы вдруг почувствуете себя невежественным, глядя в лицо неизвестности.
Отсюда и страх, отсюда и привязанность к прошлому.
Запомните, что путь к истине это путь от старого к новому, от известного к неизвестному, от закрытого к открытому. А я могу приходить к вам только в промежутках.
Слова нужны для создания пауз, а не наоборот. Я говорю о чем-то, разговариваю с вами только для того, чтобы открыть вам ощущение тишины. Эти паузы самое значимое послание, которое вам передается. Будь доступен во время этих пауз.
Они разорвут тебя на части. Они тебя уничтожат, поэтому я говорю, что я пришел для того, чтобы разрушать, а не наполнять. Но запомни, что единственный путь к реализации лежит через уничтожение. Ты обновишься, только если полностью разрушишь себя. Воскрешение приходит через страдания.
Позволь мне сначала стать твоим распятием. Позволь мне сначала стать твоим крестом. И тогда воскрешение последует естественным образом... Тебе ничего не придется для этого делать. Умереть - значит родиться заново.
Умирайте во время этих пауз, в эти мгновения тишины, в эти промежутки! Тогда моя созерцательность перетекает к вам, примите ее. Сделайте это с большой радостью. Примите ее как гостя, дорогого гостя. Откройте двери своего сердца.
Да, наступит и кошмарный хаос, ведь я внесу в ваши души хаос, звезды рождаются лишь из хаоса. Я подниму ваше существо на значительную высоту, с корнем вырву вас из вашего нынешнего пространства, потому что это единственный путь вашего преображения заключается в перемещении на более высокий уровень бытия. А есть и еще более высокие уровни, им нет конца. Это вечное странствие.
Я знаю, что страх естественен! Но не попадайте во власть страха. Отстранитесь от него. Двигайтесь вперед несмотря на страх.
Всегда помните о том, что различие между храбрым человеком и трусом заключается не в том, что храбрый человек не знает страха, а трусливый испытывает страх. Нет, различие не в этом. Они оба испытывают страх! Они боятся одинаково сильно. Тогда в чем различие? В том, что храбрый человек идет вперед несмотря на страх, а трусливый из-за страха останавливается. А вообще-то, оба испытывают страх!
Если вы увидите бесстрашного человека, не знающего страха, неужели вы назовете его бесстрашным? Он будет роботом, а не человеком. Лишь у роботов нет страха. Но вы не называете их бесстрашными. Как же вы можете назвать робота храбрым? Храбрость лишь означает, что что-то происходит несмотря на страх. Есть страх, дрожь, но вас это не останавливает, не преграждает вам путь. Вы используете страх как краеугольный камень. Вы дрожите, трепещете, но все же идете в неизвестное. Саньясин выбирает мужество.
Каждый человек переживает и страх и храбрость. Все будет зависеть оттого, что какую возможность из этих двух вы выберете. Никогда не выбирайте страх. Он калечит, парализует. Страх разрушает вас, не дает вам возможность возродиться. Храбрость тоже будет разрушать вас, но это разрушение созидательное, оно приведет к воскрешению.
И страх, и храбрость разрушают, но страх просто разрушает. Семя просто гниет. Когда же вы сеете в землю зерно храбрости, тогда оно тоже умирает, но не гниет. Оно умирает и переходит в другое состояние. Появляется росток.
Храбрость убьет вас также как и страх, но страх просто убьет вас, не дав вам новую жизнь. Храбрость даст вам новую жизнь. Выбирайте храбрость, всегда выбирайте храбрость.
Это тяжело, но и безрассудно смело. Это трудно, неуютно, обременительно, но приносит также восторг. Нужно расплачиваться за такой восторг.
Если мой ум все еще контролирует и блокирует мои чувства, как мне понять, какой следующий правильный шаг я должен сделать?
Послушай свой вопрос еще раз, причем очень внимательно: «Если...» Это не настоящий вопрос, он начинается с «если». Такое впечатление, словно ты задаешь гипотетический вопрос. Ты предполагаешь некое развитие ситуации.
Никогда не задавай такие вопросы. По крайней мере, будь честен в своих вопросах. Если вопросы есть, тогда задавай их. И я знаю, что вопрос есть, но ты даже не хочешь нести за него ответственность. Вопрос действительно правомерный, но ты начинаешь его с «если». Разве ты не можешь просто очертить свою трудность? Ты хочешь, чтобы он казался теоретическим? Ты хочешь, чтобы он казался безличным? Тогда ты не получишь ответ, ведь я не отвечаю на теоретические вопросы.
Это не курс философии. Я учу вас не философии, а жизни. Не философии жизни, а самой жизни.
Запомните, что когда вы задаете вопрос, он должен быть искренним. Не прячьте, не маскируйте его. Не пытайтесь со мной умничать, иначе вы окажетесь в затруднении.
Все это вполне могло произойти бессознательно. Я не хочу сказать, что ты сознательно употребил это «если». Ты не осознаешь этот момент, я знаю. Наверно, это слово вырвалось из тебя само собой. Должно быть, ты научился уловке задавать вопросы и оставаться равнодушным, отчужденным, в стороне от вопросов.
Это не правильный способ задавать вопросы, по крайней мере, мне. Вы должны пребывать в своем вопросе. А я буду пребывать в моем ответе. И если вас нет в своем вопросе, тогда где и как мы встретимся? Если я есть в моем ответе, значит я там полностью.
Вы должны быть в своем вопросе, только тогда возможна эта встреча. А встреча это решение, а не ответ или вопрос. Это точка, в которой мое сознание касается вашего сознания. Но если вас нет в вашем вопросе, а я отвечаю на него, как же я коснусь вашего сознания? Вас там не будет! Я буду стучать в дверь, за которой вас нет.
Не бойтесь ответов. Будьте настоящими. Будьте экзистенциальными! Пусть у вопроса будет вкус вашего существа! Пусть в вопросе будет жизнь. У него должно быть сердце, которое бьется, вопрос должен дышать! Только тогда будет какая-то возможность...
Ты с самого начала убиваешь вопрос: «Если».
«Если мой ум все еще контролирует...» Как будто бы он не контролирует, и ты спрашиваешь ради кого-то другого.
«Если мой ум все еще контролирует...» Обрати внимание на то, как часто употребляются в этом маленьком предложении такие местоимения, как «я», «мой», «мое».
«Если мой ум все еще контролирует и блокирует мои чувства, как мне понять, какой следующий правильный шаг я должен сделать?»
Из-за частого употребления «я» любой ваш шаг будет ложным. Из-за частого употребления «я» вообще невозможно сделать правильный шаг. «Я» это яд. Он разрушит все ваши действия.
Из-за частого употребления «я» ваша любовь превратится в ненависть. Из-за частого употребления «я» ваша медитация станет не чем иным, как безумием. Из-за частого употребления «я» вы не увидите красоту цветов. Понятие «я» уродливо, и оно уродует все вокруг себя.
На самом деле, сам вопрос: «Какой следующий правильный шаг...?» возникает из-за понятия «я». Оно хочет контролировать не только этот шаг, но и следующий шаг. «Я» контролировало все ваши предыдущие шаги, и оно контролирует ваш нынешний шаг, а также хочет контролировать следующий шаг. Что ты подразумеваешь словом «правильный»? Тот, который вписывается в твое представление о правильном, истинном, который вписывается в твои представления о религии, духовности. А что ты знаешь о религии, духовности? Но что ты знаешь об истине? Неужели твой следующий шаг может быть правильным?
Любой шаг, соответствующий истине, содержащий в себе аналогичное качество, правилен. Но что ты знаешь об аналогии? Ты жил разумом, с такими понятиями, как «я», «мое». Тебе известна лишь чепуха. Основываясь на этой ерунде, ты хочешь сделать правильный шаг? Запомните, что опираясь на ум, нельзя сделать уместный шаг. Все шаги, основанные на разуме, неуместны. Почему? Что я имею в виду?
Давайте последовательно разберемся в этом деле.
Жизнь создает ситуацию. А ситуации всегда новые. Жизнь чрезвычайно созидательна, она никогда не повторяется. Даже если вы чувствуете, что что-то повторяется, это не так. Есть существенные различия, незаметные различия... неуловимые на ваш первый взгляд, но разве вы наблюдали два абсолютно одинаковых утра? Разве вам когда-нибудь встречались две абсолютно одинаковые розы? Разве вам встречались два абсолютно одинаковых человека? Что говорить о людях? Вы не сможете найти даже два абсолютно одинаковых камня. Можете поискать по всей земле...
Жизнь всегда нова. Смысл жизни в том, что она всегда движется в новые пространства. А ваш ум всегда остается закостенелым, он не узнает ничего нового. Он знает только прошлое. Он знает только то, что уже случилось. Он накапливает опыт. А опыт означает, что это уже произошло. И запомните, что жизнь никогда не повторит ту же самую ситуацию, в которой получен этот опыт. Вы действуете под влиянием ума, поэтому всегда существует пробел между вами и жизнью, и нет ничего правильного. Неужели что-то может быть правильным?
Вы действуете исходя из своего прошлого опыта, а жизнь всегда создает новые пространства. Вы никогда не встретите жизнь, никогда не сольетесь с ней. Вы всегда поступаете неуместно. Ваши ответы не годятся для вопросов, которые поднимает жизнь. Ваши ответы на самом деле не ответы, а реакции.
По моему мнению, поступать правильно - значит быть спонтанным. Не действовать, опираясь на разум - значит соответствовать: действовать в этот миг, увидеть ситуацию и действовать, отзываться на ситуацию.
Не ищите в памяти то, что уместно, потому что память предоставит вам ответы, которые неуместны и не могут быть уместными. Память всегда подводит. Вы должны отключить память. Вы должны быть абсолютно открыты реальности, ситуации.
И пусть на нее откликнется все ваше естество. Не принимайте по этому поводу никаких решений. Не репетируйте заранее ситуацию. Не готовьтесь к ней. Пусть ваша сущность ответит! И тогда ответ будет уместным.
Когда вас нет, ответ уместен. Когда ум не привносится, ответ уместен. Когда ваша реакция спонтанна, ответ уместен. Добавьте немного подготовки, совсем чуть-чуть подготовки, и вы отравите ответ, он уже никогда не будет уместным.
Жизнь это не школьный экзамен, куда вы идете подготовленными, поэтому школы так отвратительны, ведь они не готовят вас к жизни, а разрушают все жизненные возможности. Школы должны исчезнуть с лица земли, как и колледжи, как и университеты. Они направлены против жизни. Они верят в репетиции жизни. Они верят в то, что дает вам заранее определенные ответы, как будто существуют заранее определенные вопросы! В этом коренится ваше основное заблуждение.
Треть жизни растрачивается зря в университете. К тому времени как вы получите степень доктора философии, одна треть жизни уже растратится впустую. К чему вы готовы? Ваша голова напичкана книжными ответами, вы стали компьютером. И теперь из-за всего этого знания все ваши действия будут неуместными!
Знающий человек никогда не славился уместными поступками. Он беспрестанно опаздывал на поезд, всегда опаздывал. Он всегда не к месту, он и не может быть к месту. Его стрелы никогда не достигали цели, и не могли достичь ее, потому что цель движется! А его представления неизменны.
Образование уже не готовит вас к жизни. Оно готовит вас к смерти. Все университеты это кладбища, на которых живет прошлое, постоянно убивая настоящее и будущее. Образование, в его сегодняшнем виде, предельно реакционное. Необходим совершенно новый тип образования. Нам нужно не такое образование, которые помогает вам вбивать в голову знания, но такое образование, которое помогает вам быть открытыми, помогает вам действовать в состоянии неведения.
Смысл медитации в состоянии неведения. Тогда все, что бы вы ни делали, будет уместным, потому что уже не вы созидатель. Тогда созидатель Бог. Тогда отзывается сама жизнь.
Понаблюдайте за собой несколько секунд, когда вы действуете спонтанно. Это наблюдение доставит вам радость.
Например, кто-то тонет в реке, а вы стоите на берегу и думаете о происходящем: «Что же мне делать? Какие действия уместны?» Если вы христианский миссионер, то подумаете, что пришла великая возможность послужить человечеству, появился способ вознестись на небеса и быть кем-то особенным. Вы повторяете в уме все высказывания из Библии, ведь Иисус сказал, что служение это путь к Богу... И вы прыгаете! Вы не беспокоитесь об этом бедном тонущем человеке, вас заботит ваше эго, которое вы называете духовностью. Вы хотите быть добродетельными.
Это отвратительно! Духовность, религиозность, служение подобного плана - все это отвратительно. Это не спонтанный поступок, он исходит не от сердца, а от головы.
А если вашу голову подготовили иначе... Например, если бы вы родились в индийской семье, исповедующей джайнизм и принадлежащей секте терапант, тогда такие мысли не пришли бы вам в голову. Последователь терапанта будет стоять на берегу и тоже будет размышлять, но он будет думать... Его священные книги повествуют о том, что каждый человек страдает из-за своей кармы. Этот человек тонет. Наверно, он испортил свою карму в прошлом. Священные писания призывают не становиться на пути чужой кармы. Человека наказывает собственная карма. Вам не нужно спасать его. Это не будет настоящей помощью, вы лишь препятствуете карме, отсрочиваете наказание! Если вы вытащите человека из реки, если спасете его, тогда однажды ему придется снова свалиться в реку и утонуть.
Гм! Вот математика кармы: ему придется. Возможно, он убил жену в какой-нибудь прошлой жизни, утопил ее в реке. И теперь ему приходится страдать!
Подумайте о двух различных взглядах. Христианин считает ситуацию возможностью прийти к Богу, а джайн считает ее возможностью не испытывать эмоции. Для него прыгать глупо, эмоционально, сентиментально. Он должен держать себя в руках и не прыгать, не спасать человека, потому что тот страдает из-за своей кармы. Пусть он страдает, чтобы покончить с кармой. В следующей жизни он родится в более благоприятных условиях.
Сейчас оба этих человека действуют в соответствии со своими воспоминаниями. Разве вы не видите третью возможность: просто действовать под влиянием мгновения, экспромтом, а не как индуист, христианин, мусульманин, джайн, буддист? Просто действовать согласно самой ситуации? Тогда отзыв вполне уместен.
Вот мое определение понятию уместности. Если вы будете действовать, как подсказывает вам ум, тогда ваш ответ будет неуместным, ведь он не соответствует ситуации. Если же вы будете действовать бездумно, ваш отзыв будет совершенно правильным.
Ты спрашиваешь: «Если мой ум все еще контролирует и блокирует мои чувства, как мне понять, какой следующий правильный шаг я должен сделать?»
Не думай о завтрашнем дне. Просто будь в настоящем миге, спонтанно. Из спонтанности этого мгновения спонтанность следующего мгновения последует сама собой. Не нужно планировать.
Но мы стали великими планировщиками. Вы идете с работы и по дороге начинаете планировать, что спросит жена и как вы ей ответите, и готовитесь. Вы идете из дома на работу и знаете, что скажет вам начальник и что вы ему ответите.
Вы все время готовитесь! Вы не доверяете жизни.
Доверять жизни - значит поступать правильно. Что я имею в виду под фазой «доверять жизни»? Я хочу сказать, что должно наступить мгновение... и вы там будете присутствовать, будете доступны! Тогда все ваши внутренние процессы будут добродетельны.
Добродетель это не ваше решение. Грех - ваше решение. Что бы вы ни решили, ваш поступок становится греховным. Слово «решение» (“decision”) красиво. Оно состоит из двух частей “de” и “cision”, что значит отключение. Каждое решение отключает вас от жизни. Когда вы действуете согласно решениям, то противостоите жизни. Когда вы позволяете жизни овладеть вами, все ваши поступки правильны.
Я набрался смелости, чтобы задать этот вопрос. Ни один Будда не вешал свое изображение на шею учеников, а ты это делаешь. Такое поведение продиктовано какой-то скрытой целью?
Мохан Бхарти, у каждого Будды есть свои причуды и бзики. Ты упомянул мое чудачество! И мне не следует повторять причуды других людей, ведь у меня есть собственные причуды.
Запомни, что в этом обряде нет определенной цели. Во всех моих действиях здесь в коммуне нет никакой цели! Все это лишь для того, чтобы одурачить вас, чтобы вы, выйдя в мир, выглядели нелепо.
Ты советовал не воспитывать детей в соответствии с собственными воззрениями. А как же дети саньясинов? Почему бы ни разрешить детям сознательно выбирать, стоит ли им вообще принимать саньясу и в какое время получать посвящение? Например, у детей, живущих на Западе (во всяком случае, вне ашрама) разве не определяет их отношение к другим детям и к окружающей обстановке то обстоятельство, что они саньясины?
Дева Маджид, хотелось бы спросить тебя, ты приняла саньясу сознательно? Кто сознательно принял саньясу? Если ты сознательна, тогда для чего нужно принимать саньясу? В этом случае все одинаковые, и не имеет значения, дети или взрослые передо мной.
Дети более искренние. Часто бывает так: мать-саньясинка или отец-саньясин приводит ребенка принять посвящение, а он засыпает, и в этом проявляется истинный саньясин! Он искренний. Ребенок засыпает, а вы спите с открытыми глазами, вот и вся разница. Вы спите с открытыми глазами, а ребенок в своей искренности спит, закрыв глаза, и только-то. Для чего держать глаза открытыми, если вы спите? В чем смысл этого действия?
Единственное различие, которую я вижу между вами и детьми, заключается в том, что вы спите с открытыми глазами, зря напрягая глаза, а ребенок чувствует себя абсолютно непринужденно.
Иногда бывает и так: я даю саньясу детям, когда они спят, но то же самое я ощущаю и в вашем присутствии. Поэтому я не вижу смысла в том, чтобы им мешать. Если детям не нужно давать саньясу, значит вовсе никому не нужно давать ее. А если давать посвящение вам, тогда не будьте такими требовательными к детям.
Саньяса это просто введение в разумность. От вас нельзя ожидать осознанности во время принятия посвящения. Саньяса исцеляет. Когда вы больны, вам нужно лекарство. Если врач ставит условие: «Приходите только тогда, когда выздоровеете, а я не собираюсь вливать лекарство в такое болезненное тело. Сначала выздоровейте, а потом приходите», то в чем тогда назначение врача? Саньяса целебна. Она нужна, потому что вы бессознательны. Я не могу ожидать от вас сознательного принятия саньясы, это невозможно. Если вы можете принять саньясу сознательно, значит вы все можете делать сознательно. Тогда в чем трудность? Если вы принимаете саньясу сознательно, то почему не можете есть сознательно? Почему вы не можете ходить сознательно? Почему вы не можете любить сознательно? В чем трудность? Тогда вы будете сознательными! Вы будете Буддой, и саньяса будет вам ни к чему.
Вы не можете быть сознательными, поэтому-то и нужна саньяса, которое представляет собой средство, а не цель. Это первый момент.
Во-вторых, ты пишешь: «Ты советовал не воспитывать детей...» Саньяса это процесс освобождения от обусловленности, запомни. Это процесс не приобретения новых установок, а освобождения от всех установок.
Чем я занимаюсь здесь? Я не даю вам знания, а отнимаю их у вас. Это прочистка мозгов. Я просто очищаю ваш ум, стираю понятия, отнимаю мысли, помогаю вам отбросить глупые укоренившиеся представления. Я ничего не даю взамен их! Вам бы это понравилось.
Люди приходят ко мне и просят: «Дай нам какую-нибудь философию, ради которой стоит жить!» Довольно и самой жизни! Зачем вам философия, ради которой стоит жить? Самой жизни более чем достаточно для этого. Люди говорят: «Ты прав, но все же дай нам что-нибудь, ради чего нужно жить, на что можно надеяться, основу для вдохновения». Они нуждаются в чем-нибудь для того, чтобы планировать, разрушать будущее, чтобы перестать быть непосредственными.
Люди утверждают: «В определенной степени необходима дисциплина», особенно религиозные люди. Когда они приходят ко мне, их потрясает тот факт, что я не учу саньясинов никакой особой дисциплине. Неужели вы думаете, что ношение оранжевую робу представляет собой дисциплину? Или ношение на шее малы? Или перемена имени? Неужели вы считаете все это дисциплиной? Это игра, а не дисциплина!
Дисциплина это когда вы переезжаете в христианский монастырь. Дисциплина это когда вы становитесь джайнским монахом. Тогда вам указывают, что вам принимать в пищу, а от чего отказываться, когда ложиться спать, сколько часов спать. Итак, вам дают программу на все двадцать четыре часа в сутки. Рано или поздно вы станете роботом, станете просто идеальной машиной, умелой, но бездушной. Вы уже не люди.
Я не учу вас дисциплине. Я даю вам лишь осознанность, так как для меня осознанность и есть суть. Если вы осознанны, то сами найдете себе дисциплину. Кто я такой, чтобы давать вам ее?
Любая установленная дисциплина создаст трудности, которые совсем не нужны. Как вы примете решения на завтра? Если вы человек с характером, то уже приняли решение на завтра, в этом и смысл характера. Поэтому в обществе уважают людей с характером, ведь они предсказуемые люди, вы можете положиться на них. Вы знаете, что этот человек никогда не лжет, и его можно использовать в бизнесе. Вы можете на него положиться, он никогда не обманет вас, так как он человек слова. Этот человек не украдет, у него есть выдержка. Вы можете на него положиться, а в отсутствии характера он украл бы у вас деньги. Этот человек не заведет интрижки с вашей женой, ведь у него твердый характер. Вы можете положиться на него, ему можно позволить работать в вашем доме. Этот человек не прыгнет вдруг на вас с намерением убить. Вы можете доверять ему, ведь у него есть характер. Он никогда ничего подобного не совершал. У него есть рекомендательные письма.
У человека с характером прошлое настолько шаблонно, что вы можете рассчитывать на то, что он не изменится и в будущем.
Я не даю вам дисциплину, характер. Моя работа предполагает, что у вас совсем нет характера! Быть бесхарактерным - значит быть свободным от прошлого. Я не говорю, что вы должны совершить убийство или начать красть и грабить людей. Этого я не говорю. Но по моему мнению, вам не следует быть предсказуемым как человеку с характером.
Да, вы не совершите убийство, но не потому, что такая установка присутствует в вашем характере, а из-за глубинного осознания того факта, что вы не способны совершить такой отвратительный поступок. Не потому, что убийство противоречит Десяти Заповедям, Моисею, Ману и Махавире, а потому, что ваш внутренний голос против убийства. Вы никого не ограбите не потому, что в священных писаниях написано, будто вы будете мучаться в аду, а потому, что сама такая мысль не возникнет в голове осознанного человека. В осознанном человеке есть своеобразная дисциплина, но она гибкая. Такая дисциплина меняется согласно обстоятельствам.
Человек с характером похож на того, кто в дождь ни за что не раскроет свой зонт, потому что он никогда раньше этого не делал - таков человек с характером. Но мой саньясин откроет зонт! А когда дождь прекратится, он закроет зонт. Зонт предназначен для того, чтобы им пользовались, это не устоявшийся принцип. Когда слишком жарко, вы заходите в дом в поисках прохлады. Когда в доме холодно, вы выходите на улицу в поисках солнечного тепла.
Жить следует гибко, естественно. Саньяса это освобождение от условностей. Она отбирает у вас характер, ваши знания, ваше прошлое - вас у вас же самих. Она делает вас гибкими. Саньяса помогает вам растаять. Она раскрепощает вас.
Ты говоришь: «Ты советовал не воспитывать детей в соответствии с собственными воззрениями».
Да, не прививай им свои воззрения, ведь саньяса это способ защитить их от обусловленности.
«Ты советовал не воспитывать детей в соответствии с собственными воззрениями».
Саньяса это не воззрение, а средство. Это метод, а не мысль. Став саньясином, вы перестаете быть христианином, иудеем, индуистом, буддистом. Став саньясином, вы перестаете быть американцем, индийцем, японцем, немцем, ведь все это отвратительные категории. В них не больше ценности, чем в занятиях собак, которые метят территорию, делая ее своей собственностью. Национальные границы это не что иное, как помеченная собаками территория. Границы просто отвратительны.
Вы становитесь саньясином и тем самым превращаетесь в гражданина мира. Вы уже не индиец, не тибетец, не китаец. Вы заявляете о своих правах на всю планету, а скоро заявите о своих правах на всю вселенную. Паспорта отвратительны, как и визы. Они просто свидетельствуют, что мир еще не свободен. Они просто показывают, что в этом мире нет свободы передвижения, что вы не можете въехать в страну свободно, что есть несметное количество преград, что вы не можете выбрать себе страну свободно, что вся земля вам не доступна, а нации это нечто иное, как огромные тюрьмы. Вам позволяют передвигаться внутри границ, но не разрешают их пресечь. Это отвратительно.
Саньясин это гражданин мира. Саньяса это начало нового мироощущения единства человечества. Возможно, это единственное место на земле, где никому нет дела до того, джайн вы, индуист или мусульманин.
Я беспокоился о своих престарелых родителях, когда они приехали и остались здесь. Я беспокоился, что их потрясет здешняя атмосфера. Но я был счастлив, когда они пошли за едой с Кришной Мохаммедом и Радхой, я был безмерно рад! Они сделали громадный шаг вперед! А между тем, они правоверные джайны.
В детстве у меня был друг-мусульманин. Мне было очень тяжело приглашать его иногда на чай или пообедать, очень тяжело. И даже если я настаивал, и моя родня разрешала ему прийти, нам все равно приходилось сидеть и есть вне дома, на улице, потому что мусульманин не может находиться в доме джайнов. По моему требованию им приходилось готовить отдельные горшочки и приборы для моего друга. Их держали особо для него, больше никто их не касался.
Мир всегда жил так, с бесчисленным количеством замкнутых категорий: религиозных, политических, национальных. Если вы саньясин, значит отказываетесь от всех этих категорий и провозглашаете человечество единым целым, заявляете о том, что вся планета принадлежит нам. Это наш общий дом.
Когда у нас будет огромное количество саньясинов, странствующих по свету, тогда нам станет возможным многое. Все может быть. Если у нас будет достаточно саньясинов во всем мире, мы возвестим приход новой эры. Когда-нибудь паспорта отменят, когда-нибудь упразднят визы. Мы должны провозгласить, что мы свободны передвигаться куда угодно! Никому нельзя мешать нам! Мы вольны жить везде, где хотим. Свобода передвижения одна из главных свобод.
Почему нации так боятся друг друга? Откуда такое множество виз, паспортов, границ? Для этого есть очень веские причины, которые вы можете и не осознавать. На самом деле, путешественник это опасное явление для закрытого общества. Почему? Потому что путешественник приносит с собой новые представления о жизни, его появление разрушительно действует на все правоверное и традиционное.
Например, передвижение моих саньясинов в Индии это большая трудность. Но почему? Они никому не причиняют вреда.
Однажды у ашрама сидела пара, просто держась за руки. Они не совершали ничего предосудительного! Пара сидела в тишине, держась за руки. Вдруг к ним подскочил индиец и начал кричать, оскорблять их: «Вы губите нашу индуистскую культуру! Я не разрешаю своим детям приходить в этот парк. Если они увидят вас, то навеки испортятся».
Я хотел бы, чтобы мои саньясины странствовали по земле как можно активнее, чтобы перевоспитывать детей и стирать с лица земли шовинистов: индуистов, христиан, мусульман и прочих. Странствуйте по земле, будьте активными, и с вами распространится аромат нашего ашрама.
Именно поэтому советские чиновники не позволяют иностранцам приезжать в Россию. Они трепещут. Чиновники коммунистических стран сильно боятся того, что если хиппи начнут проникать в Россию, коммунизм вовсе исчезнет, потому что русская молодежь увидит, что происходит в других частях света. «Люди стали свободными, а мы заключенные!» - воскликнут они. Им не позволят увидеть жизнь за пределами СССР.
Именно поэтому жители Пуны выступают против моих саньясинов. Почему индийцы боятся вас? Если они правы, если их религия истинна, если их мораль настоящая, тогда зачем им бояться? Индийцы боятся потому, что их мораль не настоящая: она подавляет, навязывает, насилует. Если дети индийцев увидят моих свободных людей, тогда они конечно же, тоже захотят стать свободными. Вот откуда страх. Они тоже захотят держать женщину за руку, ведь это так естественно, красиво, чудесно, божественно. Но последователи индуизма очень подавлены. Они не могут держать за руку даже собственную жену. Такой поступок считается у них революцией. Даже разговор с собственной женой вызывает у них чувство вины.
Итак, отвратительные пережитки прошлого могут сохраняться, только если не позволять дуть новым свежим ветрам.
Саньяса это начало мирового гражданства. Это начало мира, который будет религиозным, но без религий. Саньяса это не идея, а способ, метод освобождения от условностей. И очень хорошо, что дети становятся саньясинами, так как в таком случае никто ничего не сможет навязать им. Как только они вкусили свободу...
Нирджа рассказала мне о том, что маленький Сиддхарта влюбляется в маленьких девочек, а он еще малыш! Мало того, иногда он пытается целовать их. Но ведь это прекрасно! У него нет запретов, нет табу. Он вырастет замечательным человеком.
Если вы саньясин, значит даете детям свободу, ничего не навязываете им, не прививаете им свои воззрения. Вы не хотите, чтобы ваши дети становились подражателями. Саньяса это просто символ великой свободы!
Ты спрашиваешь: «Почему бы ни разрешить детям сознательно выбирать, стоит ли им вообще принимать саньясу и в какое время получать посвящение?»
На самом деле, многие дети делают выбор столь же сознательно, как и вы. Когда родители становятся саньясинами, эта мысль приводит их в трепет. Иногда случается все совсем наоборот.
Говинд приехал к нам из США, но его дочь приняла саньясу первой, а она просто маленькая девочка! Эта маленькая девочка пяти или шести лет совершила среди американцев переворот. Сначала она заинтересовалась динамической медитацией, и теперь сложно ей помешать. Она занимается динамической медитацией утром и вечером. Когда у нее есть время, она занимается динамической медитацией. Говинд спрашивал меня, как остановить ее. А она получает от медитации огромное удовольствие. Она стала катализатором, воздействовала на отца, мать, а затем и на других людей.
Жизнь загадочна! Никто не знает, откуда что начнется. И это не первый случай: часто дети первыми принимают саньясу, потому что они храбрее. Они не беспокоятся о мнении других людей. Дети не расчетливы. Они не беспокоятся о своей работе, потому что у них нет общественного положения. Они не беспокоятся о женах и мужьях, которых нет. Они не беспокоятся о детях, которых, разумеется, нет. В их жизни еще нет деловых интересов, они свободны.
Дети часто принимают саньясу первыми, затем делает шаг мать, а потом и отец. Родители набираются мужества. Поэтому дети часто принимают саньясу самостоятельно. Иногда родители принимают ее первыми, а затем дети... они чувствуют интерес к посвящению. Дети тоже хотят быть надеть оранжевую робу. Что это значит? Они хотят быть частью коммуны, а не посторонними.
Но иногда, совсем редко, я принимаю очень маленьких детей, потому что их родители хотят защитить их от христианства, мусульманства, индуизма. Я не могу отказать таким родителям, потому что знаю, что саньяса станет для их детей защитой.
Саньяса не дает вас идеологию, но она защищает вас от других идеологий. Иначе ваших детей будут обуславливать. Церковь охотится за ними, как и политики. Вам приходится защищать своих детей, чтобы священники и политики не проникли в них, иначе они схватят детей во имя религиозного образования, во имя воскресной школы, библейского класса и прочего в этом духе, завладеют ими.
Как только ребенка обусловили, освобождение его от условностей требует уже гораздо больших затрат времени и сил. Лучше оставить его естественным, открытым.
Если ваш ребенок, став взрослым человеком, захочет оставить саньясу, ему никто не помешает. Я никому не препятствую, пусть уходит! Если вы захотите уйти, то можете сделать это без чувства вины. Это ваше право! Если позже ребенок почувствует, что он не хочет быть саньясином, кто воспротивится? Пусть он уходит.
Саньяса дается легко, и саньясу может также легко уйти. Здесь нет никаких обязательств. А если и есть некие обязательство, то только в вашем сознании. Это ваше внутреннее чувство, но никто за вами не охотится, никто не осудит вас: мол, ты стал грешником и теперь непременно угодишь в ад!»
Сегодня ты посоветовал нам взять ответственность за собственную жизнь и стать чуткими к своему внутреннему существу, снова взять бразды правления собственной жизнью из чужих рук в свои руки. Соответствует ли такой призыв идее сдаче тебе? Я прислушиваюсь к своему внутреннему голосу. Иногда он противится твоим призывам. Может быть, я слышу лишь свое эго? Есть ли какие-то границы сдачи мастеру?
Этот вопрос задал Свами Прем Прамода. Прежде всего, скажи мне, разве ты хотел сдаться мне хотя бы раз, одну секунду? По моим наблюдениям ты не сдался мне. Что ты хочешь вернуть? Ты не сдался! Ты никогда не отдавал бразды, они и поныне в твоих руках.
Ты просто обманывал себя, будто сдался. На самом деле, ты спрашиваешь меня, можешь ли ты сделать что-то согласно решению, которое уже созрело в твоей голове. Если я говорю то, что совпадает с твоим решением, ты чувствуешь, что сдался. Ты говоришь: «Отлично, я полностью сдался Ошо!» Если же мои слова идут вразрез с твоим представлением, тогда твой внутренний голос говорит: «Это неправильно».
Сдача происходит только тогда, когда события идут вразрез с твоим решением, но только не тогда, когда совпадают с ним. Иначе в чем смысл сдачи?
Я наблюдал за Прамодом. Если все идет так, как он хочет, тогда он полностью сдается мне. Но если хотя бы какая-то мелочь противоречит его представлениям, тогда он устраивает мятеж...
Никто не велит тебе мучиться. Ты можешь оставить саньясу! Зачем так страдать? Я сейчас хочу помочь многим людям оставить саньясу. Прежде чем создать новую коммуну, я хочу отобрать своих людей. Ты либо со мной, либо не со мной. И то и другое благостно. Не чувствуй вину! Если ты не можешь сдаться, то хотя бы можешь отказаться ради меня от саньясы, что будет большой услугой.
Неужели вы полагаете, что своей сдачей оказываете мне великую честь? Я вам ничем не обязан. Я не получаю ничего от акта вашей сдачи, уясните это себе. Что вы можете дать мне? Ваши болезни, ваше безумие, ваше эго, ваш ум, ваше прошлое? Я не получаю ничего от вашего эго или от ваших болезней и тревог. Не думайте, что я вам чем-то обязан, что вы совершили замечательный поступок, сдавшись мне, оказали мне огромную услугу. Будьте разумными!
Неужели вы думаете, что я обогащаюсь чем-то от вашей сдачи? Я всего лишь проход. Если вы можете сдаться без предлогов, прекрасно. Я всего лишь колышек. Вы можете вешать на меня свои вещи, чтобы сбросить с себя тяжесть. Вот суть! Как только вы познаете свободу от тяжести, как только почувствуете свободу от своего эго, то поймете смысл сдачи. Тогда вы поймете, что вам нечего сдавать. Вы могли отбросить лишь понятие «я», ваше призрачное представление было разрушено сдачей.
Сдача подобна шипу. У вас в ноге сидит заноза. Вы гуляли в саду, и в вашу ногу вонзилась заноза, а я даю вам шип, который поможет вам извлечь первую занозу. «Клин клином вышибают!» После извлечения занозы вам придется выбросить оба шипа!
Эго это шип, и сдача - шип. Нужно лишь избавить вас от эго. Таков мой метод. Если эго уже нет, нет и сдачи! Когда нет болезни, нет и необходимости в лекарстве. Вы не носите с собой лекарство и его рецепт. Оно закончилось. Но вы всегда будете благодарны, потому что без второго шипа вы бы страдали от первого шипа.
Сдача это способ освободить вас от вашего эго. Если вы не хотите освободиться от эго, то и мне это неинтересно, ведь это не мое дело. Если сами вы заинтересованы в освобождении, тогда я к вашим услугам. Если же вы в нем не заинтересованы, прекрасно. Дверь всегда открыта...
Какой у тебя внутренний голос? Внутренний голос приходит, только когда исчезает эго, в противном случае эго притворяется внутренним голосом. Эго великий притворщик, остерегайтесь его.
Может быть, качество и выражение просветления будет более насыщенным, глубоким и созидательным, если позволить себе завершить свои мирские дела, нежели отказаться от них ради духовности?
Конечно! Как ты можешь отказаться от них, если не прожил сполна? Если ты не познал секс, тогда как тебе отказаться от него? Половое влечение не исчезнет полностью, он будет незаметно окружать тебя. Секс станет подводным течением в твоем бессознательном уме. Как ты откажешься от гнева, если не исчерпал его?
Ни от чего нельзя отказаться, не испытав этого до конца. Только полное переживание чего-либо поможет вам продвинуться дальше.
Духовность, которая возникает, не основываясь на жизненном опыте, бесплодна. Именно это различие я хочу донести до вашего сознания. Такого рода духовность веками существует на земле, поэтому человек так отвратителен. Именно из-за подобной духовности. Она подавляет, а не изменяет вас. Она против того, против этого против всего! Такая духовность против жизни. Она не позволяет вам жить радостно, видеть, чувствовать, переживать, и через переживание двигаться дальше.
Знание освобождает. Я имею в виду не то знание, которое вы получили из священных книг, а то знание, которое приходит через опыт. Вы постоянно гневаетесь... И вы чувствуете глупость, нелепость, ядовитость, разрушительность своей духовности. Однажды плод созреет. И не то, чтобы вы решили: «Я никогда не буду гневаться», просто плод созрел и упал сам. Гнев исчезает, как будто и не был в вас, он просто испаряется.
Живите по-своему. Пусть ваша жизнь будет разнообразной. Живите во многих измерениях, тогда вы станете богаче. Разумеется, если человек жил во всех измерениях и достиг просветления, то его жизненный опыт будет богаче.
Вы можете достичь просветления, только если жили искренне. Люди, которые полагают, что они движутся к просветлению, не живя в полной мере, просто обманывают себя и никого больше. Они несут в себе целый непрожитый мир. Они несут семена.
Патанджали разделяет самадхи, просветление, на два вида: самадхи с семенем и бессемянное самадхи. Его термин «сабидж самадхи», то есть самадхи с семенем, относится к вашему состоянию, когда вы не жили, когда смутные желания стремятся к осуществлению. Вы подавили семя, но оно осталось. И это семя напомнит о себе, когда придет подходящее время года. Когда придет весна, оно снова пустит ростки.
Вы можете подавлять сексуальные желания всю жизнь, но даже при смерти они напомнят о себе.
Подавление это не революция. Революция происходит через переживание. Зрелость приходит через переживание. Просветление это высшая форма зрелости, выше которой ничего нет. Неужели вы найдете к просветлению более короткий путь? Такого пути нет. Вам придется пройти через всю жизнь, ощущая ее сладость и горечь, чувствуя ее восторги и мучения, наблюдая за ее взлетами и падениями, наблюдая залитые солнцем горные вершины и темные ночи в долине, ее радость и печаль - все это нужно прожить.
Вам нужно быть одновременно грешником и святым! Тот, кто только свят, неполноценный святой, а тот, кто только грешен, неполноценный грешник. Вам нужно быть одновременно святым и грешным. Вам нужно прожить все, что Бог предоставляет вам. Вы должны прожить все без всяких условий. И тогда однажды случится квантовый скачок, просветление.
Послушайте забавный анекдот и поразмышляйте над ним:
Папа Павел XV лежал на смертном одре в Ватикане. К нему приходило множество врачей, но ни один не мог назвать причину болезни. Мрачная атмосфера тревоги повисла в воздухе. Были исчерпаны все возможности. Наконец, пришел какой-то врач и сказал, что причиной такого состояния папы римского был обет безбрачия на протяжении всей жизни и что помочь ему может лишь секс. Одного раза будет вполне достаточно.
Епископ в крайнем смущении подошел к папе римскому, чтобы сообщить это ужасное известие. «Ваше Святейшество, - промямлил он. - Вы должны переспать с женщиной, чтобы спасти свою жизнь. Это ужасная новость!»
Папа римский с трудом открыл глаза.
«Это печальный день для всей католической церкви, - простонал он. - А нет ли другого способа?»
Епископ отрицательно покачал головой. «Нет, Ваше Святейшество, другого способа нет!» - вздохнул он.
«Ну что же, ради святого дела сгодится и этот способ, - рассудил папа римский. - Но у меня есть четыре условия».
«О да! - радостно воскликнул епископ. - Какие условия?»
Папа глубоко вздохнул и сказал: «Во-первых, эта девушка должна быть католичкой».
«Будет исполнено, Ваше Святейшество!» - радовался епископ.
«Во-вторых, она должна быть девственницей», - продолжил папа римский.
«Не извольте сомневаться, Ваше Святейшество», - заверил его епископ.
«В-третьих, на ее глазах должна быть плотная повязка, чтобы она не видела, кто ее любовник», - сказал святой отец.
«Да, да, Ваше Святейшество, - потирал руки епископ. - А каким будет ваше четвертое условие?»
«А в-четвертых, у нее должны быть громадные сиськи и большая задница!» - потребовал папа римский.
Глава 5
Радость и есть рай
Я слишком серьезна. Не мог бы ты начертить для меня карту, чтобы я попала в твою страну радости? Может быть, у меня плохие гены? Я не могу смеяться, не могу быть беспечной. Я вижу, что окружающие люди смеются, но у меня иное состояние души.
Сарджана, в страну радости не ведет ни одна дорога. Все дороги ведут к серьезности. Радостно становится тогда, когда сожжены все карты. Нет пути к радости, потому что она не цель и не может быть целью. Когда ты забываешь о целях, когда ты никуда не стремишься, когда отказалась от мысли о том, что нужно к чему-то стремиться, тогда «здесь и сейчас» в тебе начинает расти радость.
Радость не там и тогда, а здесь и сейчас. Какая дорога приведет к ней? Тебе не нужно никуда стремиться, а нужно просто быть.
Серьезность ориентирована на цель. Даже когда серьезный человек начинает играть, он меняет качество игры. И его игра становится состязанием, а не забавой. Между игрой и состязанием есть различие. Игра, став серьезной, превращается в состязание.
Люди идут смотреть борьбу, идут смотреть бои быков или американский футбол: отвратительный, жестокий, бесчеловечный. Люди, которые идут смотреть на такие представления, незрелы и извращены. Зрители такие же незрелые, как и гладиаторы. И те и другие в какой-то мере очищаются от нечистот. В игре они освобождаются от мусора, просто извергают вовне свою жестокость.
Это очень жестокий и страшный мир, поэтому любовь не может существовать здесь. Когда мы станем настоящими людьми, никто уже не услышит о таких вещах, как бои быков и борьба. Эти зрелища станут частью истории. Подумать только! Тысячи людей пришли посмотреть на бой быков. Это отвратительно, омерзительно. Но люди серьезны. Они и забаву превращают в серьезное мероприятие.
В игре никто не думает о цели. Прекрасно просто побыть вместе, ради обычной радости! В лучшем мире, где будет больше разумности, состязания исчезнут. Там будут только игры. И там не будет ни победителей, ни побежденных, потому что сама идея поражения и победы бесчеловечна. В этом нет никакой необходимости! Разве мы не можем наслаждаться просто тем, что мы вместе? Не должно быть никакого счета, никаких отличительных знаков. От победы не должно быть никакой привилегии.
Если вы обожаете играть в футбол, играйте в эту игру! Просто играйте в футбол! Но не стремитесь к результату. Если возникает результат, вы становитесь серьезными, и игра разрушается, она уподобляется бизнесу. Наслаждайтесь потоком энергии. Наслаждайтесь этим самым мигом и не жертвуйте им ради чего-то другого.
Это и есть игривость, радость. Но вы влюбляетесь и относитесь к своему чувству серьезно. Вы начинаете подумывать о браке, о создании семьи, о рождении детей. И вся ваша влюбленность стала отвратительной! Если вы создадите семью, то пусть она будет побочным продуктом, а не результатом. Да, если вы любите женщину, то захотите жить с ней, а это и есть брак! Иного брака быть не должно. Не должно быть даже и мысли о браке, потому что сама мысль все приземляет; и поэзия разрушается. Любовь становится земной, исчезает романтика.
Но как только вы влюбились, ваш ум сразу же начинает думать о семье. Как создать собственную семью? А зачем вам «собственная семья»? Люди владеют вещами, а также другими людьми. Если вы владеете вещами, это еще можно простить, но как простить ваше господство над людьми? Вы произносите фразы «моя жена», «мой муж», «мой ребенок». Что вы сделали для того, чтобы назвать этого ребенка своим? Кто вы такой? Как вы появились? Разве вы можете создать ребенка, произвести его на свет по своему желанию?
Ребенок приходит из неизвестности, он дар. Вы не его творец. Как же вы можете быть его владельцем? Его рождение не зависит от вас, ребенок просто формируется и обретает естество. Вы желали обрести красивого ребенка, и вам явили чудо, но вы все же называете ребенка своим. Вы были просто проходом в великой игре бытия.
В мире уже есть освободительные движения феминисток. Точно так же следует организовать новое освободительное движение детей. Никому нельзя позволять обладать детьми. Обладание следует запретить! Никто не должен говорить: «Мой ребенок». Все дети от Бога. Вы можете быть только опекуном, не более того. И вы должны быть благодарны за то, что вас выбрали опекуном развивающейся новой жизни. Этого более чем достаточно! Наслаждайтесь игрой! Вы опекун развивающейся новой жизни, но не обладайте ребенком.
Но у нас хищный ум. Стяжательство сильно укоренилась в уме, и это самое большое препятствие для человеческого роста.
Когда любовь превращается в обладание, она носит исключительный характер. Тогда «эта женщина моя, исключительно моя!» И она больше ни с кем не смеет смеяться, больше ни с кем не имеет права держаться за руки, больше ни в чьи глаза не может заглянуть. Какая чепуха! Почему? Кто я такой, чтобы обладать? Неужели любовь может быть собственнической?
Любовь всегда включает все, она никогда ничего не ограничивает. Если я люблю женщину, то буду рад видеть ее счастливой со многими мужчинами. Я буду рад видеть ее счастье. Ее счастье будет составлять мою радость. Если она счастлива, когда танцует с другим мужчиной, я не должен ревновать ее, потому что люблю ее! Как же я могу ревновать? Я должен радоваться ее счастью. Но если вы заявляете, что некая женщина ваша жена, значит вы не допускаете ее счастье. Вы уродуете ее. И в отместку за это жена сковывает вас. Вы оба начинаете разрушать друг друга.
Любовь это величайшая созидательная энергия, но до сих пор она была неудачей, полным поражением. Людей убивали не из-за ненависти, а из-за любви. Жизнь стала такой горькой не из-за гнева, а из-за любви.
Вы боретесь за любовь женщины или мужчины, сражаетесь за любовь своей семьи или рода. Вы сражаетесь за любовь своей идеологии или религии, сражаетесь за любовь своей родины, отчизны, отечества. Вы все время сражаетесь за свою любовь! Все убийства, все истязания обязаны вашей так называемой любви.
Что-то неправильно в самой ее основе. Ваша любовь одержима, это не непринужденная игра. Ваша любовь серьезная, она ограничивает в своем стяжательстве. Она глупа.
Нужно уметь видеть ситуацию. Если вы просто видите ситуацию, то расслабляетесь. Вы видите смысл происходящего и расслабляетесь, и у вас возникает новое понимание.
Я удивляюсь при встрече с мужчиной, у которого умерла жена. Он все еще плачет и страдает, ведь его возлюбленная умерла. Зачем быть таким собственником? Вокруг него много красивых женщин, которые все еще живы! Скорбь бессмысленна. Ваш муж умер - неужели до конца жизни вы будете жить в кошмаре, потому что не можете больше никого любить? Ваша любовь так скудна, так одержима? Она сродни наваждению? Ваша любовь была невротической, а не здоровой. В ином случае после смерти мужа вы ощущали бы печаль, но попрощались бы со скорбью и пошли дальше. Вы не пожертвуете своей жизнью, потому что жертвовать жизнью опасно. Если вы жертвуете жизнью, если становитесь мучеником, тогда вы будете мстить жизни: вы вызовете чувство вины в своих детях, будете создавать чувство вины повсюду вокруг себя. И вы будете страдать! А страдающий человек излучает волны страдания.
Нет, скорбь бессмысленна! В мире много людей. Для чего быть таким одержимым? Но одержимость рождается с самого начала. Как только ребенок произносит слово «мама», мать чувствует большое счастье, и начинается ее одержимость. Теперь она будет преследовать ребенка всю жизнь.
Когда ребенок маленький, он естественным образом зависит от матери. А матери и отцы на всю катушку пользуются его зависимостью. Он беспомощен, не может выжить самостоятельно. Ребенок вынужден рассчитывать на мать и отца. И родители пользуются его беспомощностью. Ребенок знает о том, что если мать уйдет, он умрет. Если матери не будет рядом, он умрет, ведь он не в состоянии выжить. Понимание этого момента становится все более четким. И мать способствует этой зависимости, потому что она наслаждается эгоистическим ощущением оттого, что ребенок не может выжить без нее. Она угрожает: «Слушайся меня, иначе я отдам тебя кому-нибудь или я умру. Вот тогда-то ты узнаешь!» Ребенок потрясен до глубины души, так как понимает, что не выживет без матери.
Такое родительское поведение постепенно обуславливает ребенка. Позже это отразится на всех его отношениях. Он будет думать также и о своей жене: если жены не будет, он не выживет. Эта установка уходит в подсознание. Человека будет думать таким образом обо всем на свете: «Если у меня не будет этой работы, мне конец. Если у меня больше не будет этого дома, где мне тогда жить? Если у меня больше не будет такой суммы на банковском счету, тогда как я буду жить?» Всю жизнь человек будет думать шаблонами, и вся его жизнь будет долгим и ненужным страданием. Он уже не ребенок, но по-прежнему инфантилен из-за своей обусловленности.
Вы влюбляетесь и сразу же превращаете любовь в горечь, потому что серьезно относитесь к своим чувствам. Вы думаете о будущем. Но стоит лишь подумать о будущем, то есть о браке, детях, страховке, и вы уже испортили игру. Она превратилась в состязание, очень опасное состязание. И вы проиграете, еще никто не выигрывал это состязание. Если вы игривы, тогда каждый человек победитель. Если вы серьезны, тогда никто не выиграет. Все уже проиграли.
Вы приезжаете сюда учиться медитации, но относитесь к ней очень серьезно. А я все время настаиваю на том, чтобы вы не становились серьезными. Медитация может случиться только в радости, в веселье, когда вы ничего не ищете и ни к чему не стремитесь, когда вы просто танцуете, поете или декламируете нараспев, когда вы не спрашиваете, когда действие самодостаточно, когда вы не стремитесь к будущему - вот тогда медитация и случается. Медитация это естественный процесс. Вы не можете выхватить ее из рук Бога. Вы не можете желать ее, не можете обладать ею. Вы можете только стать приемником. Именно это происходит, когда вы веселы.
Медитация это забава! Даже такое слово кажется вам абсурдным в сочетании с медитацией. Неужели медитация и вправду забава? Годами вас учили, что религиозность серьезнее всего на свете: ступайте в церковь и ведите себя там очень серьезно. Даже если у вас ничего не получается, состряпайте унылую физиономию, и тогда все поймут, что вы были в церкви. Не смейтесь, не танцуйте, не веселитесь, ведь это серьезное дело! Вы обращаетесь к Богу.
Кажется, ваш Бог со странностями! Он не разрешает вам смеяться, танцевать, любить, радоваться. Боги прошлого были очень мстительными, ревнивыми, жестокими, они были готовы сокрушить и уничтожить вас, швырнуть вас в адский огонь. Даже представление о Боге звучало отвратительно.
Здесь со мной вам придется научиться новому языку. Медитация это забава, молитва это любовь и смех, храм, церковь, мечеть - все это места для радости, где жизнь опьяняет, где вы можете танцевать и держаться за руки, где вы можете делиться тем, что дал вам Бог, полностью погрузиться в этот самый миг. В этом и заключается смысл забавы, смеха, радости: вы полностью погружаетесь в этот миг, как будто другого мига и нет. Как вы можете стремиться к результату? Для результата нужно будущее.
Уподобьтесь малым детям, которые танцуют, поют, кричат, и тогда Бог сразу же придет к вам. Внезапно в один прекрасный миг вы обнаружите, что он окружает вас, что вы держитесь за руки не с женщиной - вас держит за руку Бог. Вы держите за руку не мужчину, а Бога. Вы глядите в глаза другому человеку, весело и радостно. И вы погружаетесь в неведомые глубины, неизвестные вашему уму. Вы исчезаете в глубокой пропасти.
Вот что такое Бог! Он не в священных писаниях, а в глазах людей, цветах, реках, лунах. Бог выражен во всем! Не обращайтесь к святым писаниям. И если вы не можете найти Бога в живых деревьях, зеленой, красной и золотой листве, то вы не найдете его и в Библии, Коране, Ведах. Как вы отыщете Бога в книгах, если не можете найти его здесь? А если вы нашли Бога здесь, значит найдете его в любом месте... Он вездесущ.
Стоит однажды найти Бога, и он уже повсюду, но вы должны найти его в жизни, в радости.
Радость вливает в вас живую силу, а серьезность уродует вас. Вы съеживаетесь, леденеете. Вы закрываетесь, становитесь замкнутыми и эгоистичными. Поэтому серьезность очень оберегается людьми, ведь она накачивает эго, а радость растворяет эго.
Сарджана, ты признаешься: «Я слишком серьезна».
В качестве «я» ты можешь быть исключительно серьезной, ты можешь существовать только запертой в границах своей серьезности. Если ты хочешь быть веселой, тебе придется отбросить идею «я», которое не может быть веселым, ведь оно сопротивляется игре, так как игра означает для эго смерть. «Я» всегда серьезно.
Разве вы никогда не замечали, что когда вы смеетесь, «я» исчезает? Просто загляните в себя. Поэтому эгоистичные люди не могут смеяться, для них это невозможно! Когда вы танцуете, наступает миг, когда «я» исчезает. Но эгоистичные люди не могут танцевать, они не могут позволить своему эго навсегда исчезнуть. Разумеется, эти люди будут заперты в собственной тюрьме. Но таков их выбор!
Если вы держитесь за свое эго, тогда вы должны принять тюрьму, вам придется смириться с ограничениями. Если вы хотите накачивать свое эго, тогда тюремные стены будут становиться все более узкими, они будут приближаться к вам. Если вы хотите стать величайшим «Я» на свете, то станете не чем иным, как тюрьмой, будете окружены со всех сторон Китайской Стеной, будете жить в смирительной рубашке, за железными прутьями. Но если вы хотите жить по-настоящему, тогда отбросьте эго, которое отнимает у вас жизнь.
Ты говоришь: «Я слишком серьезна. Не мог бы ты начертить для меня карту, чтобы я попала в твою страну радости?»
Ты спрашиваешь о карте, то есть о серьезной вещи. У меня нет никакой карты. Если тебе нужна карта, тогда ступай в церковь к священникам, у них есть карты. Да, да! В индийских храмах висят карты рая и ада, которые объясняют, как туда добраться и что вы там найдете - целая география! Кто есть кто, где живет Бог, где пребывают великие святые. Там ты найдешь все такие сведения.
Священники составили эти карты от воображения! Дело в том, что Бога не выявить ни одной картой. Рай не карта, как и ад, это совсем не географические понятия, а психологическое состояние. Когда вы серьезны, вы находитесь в аду, потому что серьезность это ад, а радость - рай.
Ты просишь: «Не мог бы ты начертить для меня карту, чтобы я попала в твою страну радости? Может быть, у меня плохие гены?»
Нет, ни у одного человека нет неправильных генов. И дело не в генах, а в эго, которое не имеет ничего общего с телом, ведь эго это воззрение ума.
У тебя есть ум, который и составляет твой недостаток. Я не стану утверждать, что у твоего ума есть недостатки, поскольку сам ум и есть недостаток. Ты должна отбросить ум. Отбросив его, ты сразу же поймешь, что всегда была в стране радости, ни на мгновение не покидала ее, так как никто не может покинуть ее. Мы можем лишь забыть о ней. Мы можем стать серьезными и забыть эту страну.
Все вы до сих пор дети, играющие на берегу моря. Все вы до сих пор дети, разыскивающие морские ракушки на пляже. Все вы до сих пор дети, собирающие полевые цветы. Все вы до сих пор дети, пытающиеся поймать бабочку. Чистота детства сохранилась, ее никто не отнял у вас. На нее лишь наложили серьезность, эго, ум. И все же чистота сохранилась! Камень придавил родник, но тот не исчез. Сдвиньте камень, и родник снова станет изливаться во всей своей красоте.
Ты говоришь: «Я не могу смеяться, не могу быть беспечной».
Если ты ищешь смех и беспечность, то никогда не найдешь их. Поиск, сами усилия поиска составляют серьезность. Все это уже есть! Тебе не нужно ничего искать. Начни радоваться! Начни смеяться прямо сейчас! Не пытайся найти смех и беспечность, потому что при таких усилиях ты останешься серьезной. Тот, что настойчиво ищет, непременно серьезен.
Вы ищете счастье, смех, радость. Вам придется быть серьезными, иначе как вы сможете искать? А тем временем вы останетесь серьезными, и это ваше качество будет крепнуть с каждой секундой. Завтра вы снова отправитесь на поиски, но вот миновали еще одни сутки серьезности. Завтра вы найдете в себе еще меньше смеха, послезавтра смеяться станет еще труднее, и так далее и тому подобное. Вы будете все время искать, пытаться найти.
Просто веселитесь прямо сейчас! Осознайте смысл моих слов! Не откладывайте радость и смех. Ты откладываешь такие вещи, Сарджана, и как раз в этом заключается твоя ошибка. Ты не хочешь быть счастливой, а хочешь оставаться несчастной. Ты все еще хочешь найти какой-то новый предлог, чтобы не быть счастливой. Этот предлог звучит так: «Я ищу счастье, ищу радость. Сейчас я несчастлива. Я буду счастливой, когда найду смех и беспечность, но разве я могу быть счастливой прямо сейчас? Мне нужно найти счастье, а это долгое странствие, путь тернист, задача сложна». Таким образом, ты можешь быть счастливой прямо сейчас со своим несчастьем, а завтра посмотрим... Но завтра никогда не наступает.
Не пытайтесь откладывать счастье, ведь все это уловки, которые устраивает ваш ум. Будьте счастливы! Смейтесь от души! Танцуйте с удовольствием!
Сначала вы, возможно, будете ощущать себя несколько неловко, потому что вы долго не смеялись. Губы могут потерять эластичность. Но смех придет... просто дайте губам возможность снова научиться смеяться. Они не могут потерять навык. Губы могли забыть способ, но они вспомнят его.
Никто не может разучиться смеяться. Это сродни плаванию: вы не можете разучиться плавать. Как только вы научились плавать, то уже не можете разучиться. Вы могли не ходить на реку пятьдесят лет, но спустя полвека вы все равно умеете плыть. Вам даже не придется вспоминать метод.
Вы смеялись в детстве. Каждый ребенок от рождения умеет смеяться, но лишь немногие счастливые люди смеются при смерти. Человек, способный умереть смеясь, осознал истину. Но если вы хотите умереть смеясь, тогда вам необходимо жить смеясь.
Однажды ко мне пришел один старый парс, он сказал: «У нас есть красивая притча о Заратустре, которая повествует о том, что он смеялся сразу же после рождения».
«В этом нет ничего особенного, - ответил я. - Каждый ребенок смеется сразу же после рождения».
Заратустра это просто символ. Каждый ребенок рождается, полный жизни и радости, огромной энергии, горячей любви к жизни, искреннего любопытства, безграничного удивления, благоговейного трепета перед мелочами. Каждый ребенок рождается искателем приключений, исследователем. Каждый ребенок рождается с бесстрашной решимостью ступить в неизвестность. Мы калечим, останавливаем его. Мы преграждаем ребенку путь, воспитываем его. Что бы мы ни называли воспитанием, это не что иное, как лишение его возможностей, предоставление ему крошечной норы для жизни. Мы отнимаем у ребенка небо и даем ему маленький клочок мира.
Ребенок родился как все мужчины, женщины, животные, деревья, реки, горы. И как же мы поступаем с ним? Мы забираем у него все, что он принес. Мы делаем из него врача, инженера, торговца, солдата, политика. Тем самым мы ограничиваем его. Он родился, как и все люди, с бесконечными возможностями, ему был предоставлен личный выбор, а мы закрыли перед ним все пути, оставив ему лишь один путь. Мы убили его! Мы разрешаем жить лишь его малой части.
Подумайте сами: торговец живет согласно собственному шаблону. Утром, днем, вечером, ночью он живет как торговец. Ему снится торговля, он говорит и читает о торговле - вся его жизнь превратилась в торговлю. Что вы сделали с этим человеком? Какое несчастье приключилось с ним? Он не может быть никем другим! Он не умеет расслабляться. Он не знает, как выбраться из своей узкой норы, в которой он поселился. И он называет свою нору торговцем, врачом, инженером, профессором.
Человек должен быть свободным, должен уметь быть всем на свете. Вы не должны жить в узких рамках. Вы должны жить как все человечество в прошлом, будущем, настоящем. Вы должны жить как цельный человек: во многих измерениях, а не в одном из них, не линейно. Жить по линейке - значит вести очень скудную жизнь.
Но в этом нет никакой необходимости! Тем не менее, все мы сосредоточились на маленьких уголках и привязались к тому, что называем своим умом, эго, «я». Мы настолько одержимы этими уголками, этими грязными, темными, мрачными и унылыми пещерами. Но мы привыкли к этим местам и боимся открытого пространства, боимся открытого неба, солнца и песка, поэтому никогда не покидаем эти местечки. По этой причине мы перестали смеяться.
Исчезла жизнь! Неужели смех существовать без жизни? Ваш дух мертв. Удивительно, что ваши так называемых духовные люди в действительности самые недуховные, но вы называете их духовными. Мое определение слова «духовный человек» звучит так: кто живет страстно, интенсивно, кто живет на пределе своих сил, а не влачит жалкое существование, в ком не теплится хилый огонек жизни.
Будьте храбрыми, и тогда смех придет. Будьте храбрыми, живите интенсивно! И вам не придется спрашивать о том, как стать радостным. Из полноты жизни радость рождается сама собой, потому что когда вы живете в полную силу, то начинаете переполняться энергией, избыток которой и вызывает радость. К смеху и беспечности нет пути, нет такой техники. Вам требуется лишь понимание.
Человеческая цивилизация разрушается во всем мире. Что ты можешь сказать об этом?
Возрадуйтесь ее крушению!
Почему я, «плывя по течению», чувствую вину? Я прошу тебя поговорить о вине. Именно вина делает передвижение по воле волн столь непривлекательным.
Падма, чувство вины одна из самых больших трудностей, с которой сталкивается каждый человек. В прошлом человечество страдало от сознания вины. Каждое поколение передает свои болезни по наследству. Чувство вины все время нарастет, что естественно. Оно накапливается с каждым новым поколением. И каждое новое поколение обременено ею гораздо больше, чем предыдущее поколение.
Но чувство вины всегда было одной из главных методов священников для эксплуатации людей. Если бы не было вины, священников тоже не было бы. Стоит вам почувствовать вину, и священник сразу же бежит к вам. Стоит вам почувствовать вину, и руки священника уже лежат на вашей шее и душат вас. Чувство вины это стратегия для эксплуатации людей, для превращения всех людей в рабов.
Попытайтесь понять этот механизм. Только осознание этого механизма поможет вам избавиться от него. Что такое чувство вины?
Прежде всего, это осуждение жизни, отрицательное отношение к ней. Вам сказали, что в жизни что-то абсолютно неправильно, что вы родились грешником. Вам сказали, что из вас или из другого человека не может получиться ничего хорошего. На этой планете не может случиться ничто хорошего! Все благостное у Бога. И вам нужно найти спасителя: Христа или Кришну. Вы должны найти спасителя, который убережет вас от самих себя, приведет вас к Богу.
Жизнь не стоит того, чтобы жить, вам советуют избегать ее. Если вы живете, то все глубже погрязнете в грехе, ведь сама жизнь и есть грех. Священники советуют вам бежать от жизни, отречься от нее. Когда вы чувствуете ее привлекательность, в вас возникает чувство вины. Вы ощущаете, что хотите сделать что-то неприличное.
Жизнь прекрасна. Она притягивает вас с огромной силой. Влечение жизни естественно. Так естественно любить! Так естественно радоваться, смеяться, танцевать. Но все естественное осуждается. Вам приходится идти против своей природы, так вас учили годами.
Пуритане отравили ваши естественные жизненные истоки, они настроили вас против самих себя! Они раскололи вас. Они не смогли разложить плоть, но разложили сознание, поэтому сознание построено согласно священникам, а плоть живет согласно природе, и они не могут соединиться.
Плоть хочет вкушать радости жизни, все ее радости. Плоть жизнеутверждающая, а сознание отрицает жизнь. Ум представляет собой священников: христиан, индуистов, джайнов. Ум говорит на языке священников: «Так вести себя неправильно!» Если вам нравится вкус пищи, которую вы едите, тогда Махатма Ганди говорит: «Неправильно наслаждаться вкусом еды. Это грех».
В ашраме Махатмы Ганди одной из основных дисциплин был асвад, то есть отсутствие вкуса. Вы должны есть лишь для того, чтобы насытить тело, но вам нельзя ощущать вкус, вы не должны наслаждаться вкусом пищи, ее ароматом. Вы должны настолько испортить пищу, чтобы она не имела вкуса. Вам нужно также испортить язык, чтобы он утратил чувствительность к пище. Когда вы теряете ощущение вкуса, то становитесь махатмой.
То же самое верно в отношении остальных вещей. Если вы влюбляетесь в женщину, то впадаете в грех, происходит что-то дурное. Если вы видите красивое лицо женщины или мужчины, и оно приводит вас в трепет, очаровывает вас, тогда у вас возникает сильное чувство вины. Как вы ведете себя? Такие чувства не религиозны!
А если вы женатый мужчина, тем сильнее ваше чувство вины. У вас есть жена, вы связали себя с ней. Теперь вы не смеете даже полюбоваться красотой другой женщины. Вы пойдете домой с чувством вины. Вы ничего не сделали, просто увидели проходящую мимо красивую женщину. Но на душе у вас скверно. Вы почувствуете вину, почувствуете необходимость защищаться. Вы придете домой и попытаетесь спрятаться. Вы не позволите жене узнать о том, что на улице вы увидели красивую женщину и это зрелище доставило вам большую радость, потому что после такого признания вас ждут неприятности. А зачем создавать себе неприятности? Вы солжете. Но когда вы лжете, вы снова чувствуете вину, потому что говорите неправду, а жене лгать не следует. Одно чувство вины порождает другое чувство вины и так далее и тому подобное, до чувства отвращения. Этому нет конца. Потом вы страдаете комплексом вины, носите в сердце горы вины. Общество осуждает всё.
Вы не избавитесь от чувства вины до тех пор, пока вы не поймете весь механизм чувства вины, посредством которого священники господствуют над человечеством, порождают рабство, тонкое рабство. У вас на запястьях нет цепей, на ногах нет кандалов, но ваша душа закована в цепи.
Быть свободным от чувства вины - значит быть свободным от духовенства. Быть свободным от чувства вины - значит быть свободным от прошлого. Быть свободным от чувства вины - значит стать цельным, потому что тогда раскол исчезает. Быть свободным от чувства вины - значит освободиться от шизофрении. Тогда вы испытаете большую радость, потому что уже не боретесь с собой. Вы начинаете жить!
Как вы можете жить, если постоянно боретесь? Вы не можете жить, если все время боретесь с собой. Вы можете жить, только когда борьба закончена. Тогда жизнь приобретает собственный ритм, собственную мелодию. Вообще-то, жизнь это блаженство. И только в такой гармонии, когда вы цельны и не испытываете чувство вины, ничего не подавляете, не сохраняете табу, запреты, не позволяете священникам (индуистским, мусульманским, христианским) вмешиваться в вашу жизнь, когда вы сами по себе, и никто не лезет вам в душу, когда вы сам себе хозяин, только тогда вы можете установить связь с Богом.
Священники затрудняют вам жизнь! Если вы не осознаете жизнь, то как сможете ощутить жизнь во всей ее полноте? Если вы не осознаете цветы, то как сможете почувствовать того, кто их создал? Если вы осознаете красоту, радость, любовь, то как сможете почувствовать исток, из которого рождается и льется вся красота, любовь и радость? Это невозможно. Священники все испортили.
Священники несут ответственность за то, что планета перестала быть религиозной. Если не разрушить духовенство, старые церкви, старые религии, тогда мир так и останется нерелигиозным.
Я учу вас новой религии, а не христианству, индуизму, джайнизму, исламу. Я учу вас новой религии, свободной от чувства вины, в которой нет запретов, которая ничего не подавляет. Я учу вас религии радости, приятия, естественности, спонтанности.
Падма, ты спрашиваешь: «Почему я, “плывя по течению”, чувствую вину?»
Потому что ты, «плывя по течению», становишься счастливой. Вот причина. Но ты не можете позволить себе счастье, так как отождествляешь счастье с чувством вины. Падма, возвращайся в детство, ты найдешь причины там. Тебе нужно пойти в обратном направлении и попытаться обнаружить, когда произошел сбой.
Маленький ребенок не подозревает о существовании чувства вины, ведь он примитивен и естественен. Поэтому мы с радостью смотрим на маленького ребенка. Он еще не искалечен, не цивилизован. Его еще не ознакомили с болезнью под названием «цивилизация», поэтому в нем так много энергии, которая изливается вовне. Ребенок струится, вибрирует. Он представляет собой мощную динамо-машину, в нем все танцует. Ребенок не может удержать энергию в себе, ведь у него так много ее, что энергия просто переполняет его. Почему вы не можете заставить ребенка сидеть спокойно? Потому что у него много энергии, и ее не удержать.
Ребенок хочет получать от всего удовольствие, а родители чувствуют вину. Ребенок хочет кричать, ему нравится кричать, ведь так он выражает себя, в таком действии проявляется его творчество. Если ребенка поддержать, а не подавить, тогда этот крик перерастет в песню. Детский крик это начало песни. Но мы останавливаем его. Мы говорим: «Не кричи! Так ведут себя плохие, гадкие, невоспитанные дети. В обществе никто так не ведет себя. Ты принадлежишь известной семье, ты член благородной, уважаемой семьи. Тебе нельзя так поступать. Такое поведение позволительно для уличных мальчишек, но не для тебя. Ты член нашей семьи. Посмотри, какие мы серьезные. Мы никогда не кричим. Зачем ты кричишь?»
А ребенку нравилось кричать! На самом деле, когда вы пресекаете его крик, то осуждаете его радость. Именно так он воспримет ваш запрет. Что с ним случится? Он не может понять, почему кричать нельзя, ведь у него еще нет ума, чтобы понимать подобный бред. Ребенок понимает, что он радовался, что крики приносят ему радость, поток энергии. Ребенок чувствует себя прекрасно, он ощущает возбуждение. Лишь от этого крика его энергия начинает циркулировать, он уподобляется мощному речному потоку, становится единым криком, приливной волной.
Вы говорите: «Не кричи, это плохо!» Что вы говорите на самом деле? Каким образом ребенок истолкует ваши слова? Ребенок подумает: «Мою радость не принимают».
Ребенок не хочет ложиться спать, он чувствует прилив сил, а вы тащите его в кровать. Ребенок пытается отбиться, он говорит: «Я не хочу спать, не хочу ложиться в кровать. Я хочу еще немного поиграть!» Но вы не слушаете его, а говорите: «Тебе пора спать».
Как вы поступаете с ребенком? Вы отвергаете его сокровенные чувства. Ему совсем не хочется ложиться спать прямо сейчас. Неужели можно заставить его уснуть? Это не получится! Вы можете заставить ребенка спать, он будет лежать в кровати под одеялом и плакать, рыдать. Он почувствует, что его отвергли, что семья равнодушна к нему. Ребенок почувствует вину, поскольку не может уснуть, тогда как именно этого хочет от него мама.
Что он может поделать? Сон не идет к нему. А утром, когда ребенок хочет спать, вы вытаскиваете его из кровати и говорите: «Пора вставать!» Но он хочет еще немного поспать. Вы все время вмешиваетесь. Как только ребенок почувствовал радость, вы вмешиваетесь. Разумеется, вы постоянно заставляете ребенка чувствовать, что его радость дурна.
И эта мысль глубоко проникает в него. Именно это произошло с тобой, Падма. Поэтому как только ты начинаешь плыть по течению, так сразу чувствуешь, что в тебе что-то не так. Как только ты чувствуешь себя счастливой, так сразу же слышишь голос матери: «Падма, чем ты занимаешься? Неужели тебе хорошо? Ты предаешь меня? Ты предаешь своего папочку, своих родных? Посмотри, какие мы серьезные. Неужели хорошо предавать мамочку? Взгляни на наши серьезные лица. Что ты делаешь? Неужели ты плывешь по течению, движешься вместе с потоком? Такого никогда не было в нашей семье! Ничего подобного не должно происходить».
И ты чувствуешь вину. Обрати внимание на тот миг, когда ты начинаешь ощущать вину, прислушайся в тишине... Ты услышишь голоса родителей, матери, отца, учителя. Они говорят: «Ты ведешь себя неправильно».
Когда вы занимаетесь любовью с мужчиной, то чувствуете вину, потому что мать сказала вам, что сек грязен, что это величайший грех. Когда вы занимаетесь сексом с мужчиной, что-то в вас говорит, что ваше поведение отвратительно. Вам кажется, что рядом с вами стоит мать, отец. Постыдно заниматься сексом, когда рядом стоят родители. Что вы делаете? Перестаньте! Может быть, вы не остановитесь, но и не отпустите себя полностью, что намного хуже. Лучше остановиться! Но и остановиться вы не можете, потому что в таком случае всем вашим существом вы ощутите неудовлетворенность. Вы не можете полностью отдаться любви, поскольку ваш ум говорит, что секс грязен. Поэтому вы занимаетесь сексом робко, вполсилы, «ни шатко, ни валко». Вы никогда не погружаетесь в секс полностью, поэтому никогда не чувствуете удовлетворение. Поэтому вы чувствуете еще больше разочарования, снова ощущаете себя неудачником, вот и все. У вас снова ничего не получилось.
Вы гадаете, не выдумали ли люди оргазм. Может быть, это изобрели мазохисты или садисты, чтобы мучить людей? Ведь с вами ничего хорошего не происходит!
Вы удивитесь, узнав о том, что многие женщины впервые пережили оргазм лишь в двадцатом веке. Пять тысяч лет женщины не знали об оргазме. И я имею в виду только Запад. Мне не встречалась ни одна индийская женщина, которая переживала оргазм. Индианки даже не слышали это слово. В индийских языках нет ни одного слова для обозначения оргазма. Такого понятия не было, поэтому и это слово не требовалось. Даже на Западе всего лишь десять, двадцать процентов женщин переживают оргазм. Это ужасно!
А как же мужчины? Вы думаете, мужчины переживают оргазм? Семяизвержение это еще не оргазм. Оргазм это совсем другое явление. Мужчина может легко обмануть себя, потому что он ощущает эякуляцию, поэтому считает это явление оргазмом, но это не так. Семяизвержение очень посредственное явление, просто начало физиологического механизма высвобождения, облегчения, вот и все.
Оргазм это экстаз. Оргазм это утрата чувства времени. Оргазм наступает, когда все ваше тело вибрирует от какой-то неизвестной энергии, с которой вы еще никогда не сталкивались. Оргазм это ваша близость к Богу.
Слово «оргазм» происходит от слова «оргия». Когда-то существовала религиозная, языческая церемония, во время которой люди впадали в такой глубокий экстаз, что их тела переполняла божественная энергия и вырывалась наружу, и они растворялись в этой энергии. Эта церемония называлось оргией. Эти праздники были религиозными, языческими, сродни Тантре. Они брали начало от Диониса. Слово «оргазм» происходит от этой церемонии.
Мужчины тоже редко испытывают оргазм. Когда пульсирует все ваше тело, а не только половой орган. Когда пульсирует все ваше тело от кончиков пальцев ног до макушки, вы становитесь сексуальным оргазмом, единым половым органом... Это символ Шивы. Наверно, вы видели индийского Шивалингу. Должно быть, вы гадали, где у него глаза, нос, рот, ноги? Что представляет собой этот образ?
Это символ оргазма: все тело превращается в половой орган. Глаза, рот, тело, сознание - все растворяется в сексе, в чувственности, в безграничной чувствительности. Таково значение Шивалинги.
Оргазм стал недоступен вам потому, что вы не можете полностью отдаться течению. Из-за невозможности пережить оргазм над человеком господствует бесчисленное множество болезней. Психолог Райх прав: если мы снова научим людей оргазму, тогда почти девяносто процентов душевных недугов сразу же исчезнет, как росинки поутру на восходе солнце.
Девяносто процентов душевных недугов обязаны тому, что человек забыл о том, как набираться сил от Бога, как погружаться в божественную энергию и обретать воскрешение. Эти заблокированные энергии создают трудности. Но в наше время... Сначала священники создавали чувство вины, а теперь психоаналитики ополчились против Райха. Куда денутся психоаналитики, если исчезнет девяносто процентов душевных недугов? Если Райх прав, то что станется с фрейдистами, последователями Адлера, Юнга и прочими светилами медицины. Что с ними будет? Райха сочли сумасшедшим и посадили в тюрьму. Но он был одним из величайших гениев своего времени, он действительно смотрел глубоко. Но мы всегда распинаем таких людей на кресте! Райх умер в тюрьме, признанный сумасшедшим.
Человек не очень меняется. Прошло две тысячи лет, но мы по-прежнему поступаем с выдающимися людьми так же, как и с Иисусом. Райх раскрыл великую истину: душевные недуги человека будут нарастать, и скоро уже нельзя будет излечить человека. Из четырех человек трое уже сейчас ненормальны, а четвертый на полпути к помешательству. В любой миг он может сорваться. Дело плохо!
Райх прав, действительно нужно что-то предпринять. Сначала в души людей лезли священники, а теперь в роли священников выступают психоаналитики. Сначала священники заставляли людей чувствовать вину. Посредством чувства вины священники отняли у людей оргазм. А теперь психоаналитики наслаждаются полученным результатом, их профессия процветает. Ремесло психоаналитика самое востребованное и уважаемое.
Врачи нужны меньше, чем психоаналитики, потому что тело с каждым днем укрепляется все больше, а разум слабеет день ото дня. Чувство вины создало в человеке болезнь.
В будущем люди не будут испытывать потребность ни в священниках, ни в психоаналитиках. Обе эти профессии враждебны людям, они должны исчезнуть. Но они могут исчезнуть, только если человек освободится от чувства вины, только в таком случае.
Поэтому, Падма, даже если ты чувствуешь вину, все равно плыви по течению. Не обращай внимание на чувство вины. Пусть оно будет в тебе. Но несмотря на него плыви по течению! Чем полнее ты объединилась с потоком, тем лучше можешь владеть собой и избегать попадания в ловушку вины. Ты сможешь вовремя остановиться. Ты сможешь выскользнуть из тюрьмы, которая порождена твоим чувством вины. Нужно выбраться из тюрьмы, иначе твоя жизнь превратится в долгое, печальное, бессмысленное страдание.
Ошо, если бы у тебя было одно единственное новогоднее пожелание, что бы ты задумал?
Анураг, моим единственным новогодним пожеланием было бы пожелание никогда не выражать никаких пожеланий, потому что все они мешают будущему. Все пожелания лишают вас свободы. Неужели вы сегодня принимает решение о завтрашнем дне? Тем самым вы разрушаете завтрашний день.
Позволь завтрашнему дню наступить. Пусть он будет таким, каким ему нужно! Пусть он принесет свои дары.
Пожелание предполагает, что вы разрешите только это и не разрешите то. Пожелание предполагает, что вы хотите, чтобы солнце восходило на западе, а не на востоке. Если солнце взойдет на востоке, вы не отроете окна, ваши окна будут распахнуты на запад.
Что такое пожелание? Это борьба, эго. Если вы приняли решение, значит говорите: «Я не могу жить спонтанно». А если вы не можете жить спонтанно, тогда вы вообще не живете, а лишь делаете вид, будто живете.
Итак, у меня одно пожелание: никогда не выражать пожелания. Отбросьте все пожелания! Пусть жизнь будет естественной и спонтанной. Единственное золотое правило гласит, что золотые правила не существуют.
Глава 6
Думайте без ума
Ошо, ты говоришь, что мы не можем взять на себя полную ответственность до тех пор, пока не станем «пробужденными». На Западе духовные люди говорят, что мы не можем стать пробужденными до тех пор, пока не возьмем на себя полную ответственность. Нет ли здесь противоречия? Поясни, пожалуйста.
Ананд Салам, здесь нет никакого противоречия. Это просто взгляды на одно понятие, только под двумя разными углами. Это две части одного явления. Они едины, параллельны. В них нет противоречия, они взаимно дополняют друг друга.
Когда я говорю, что вы можете взять на себя полную ответственность лишь после пробуждения, я имею в виду, что вы даже не знаете о том, кто ты. Разве вы можете взять на себя ответственность за то, о чем не имеете никакого представления? Вам знакома лишь верхушка айсберга. Как вы можете взять ответственность за подсознание, которое в десять раз больше сознания. В лучшем случае сознание может взять на себя ответственность за осознание бытия. Но даже это сложно, так как оно находится под постоянным влиянием подсознания, которое влечет вас к чему-то, но вы не знаете причину.
Вы влюбляетесь в мужчину или женщину. Разве вы можете нести за это ответственность? Влюбляясь, вы не принимаете самостоятельное сознательное решение. Это бессознательное явление. Чувство просто переполняет вас, и однажды вы понимаете, что влюбились. Вы ничего не сделали для этого, не подготовили чувство, не планировали его. Любовь приходит неизвестно откуда, без предупреждения и охватывает вас, с безумной силой овладевает вами. Разве вы можете взять на себя ответственность за любовь? Любовь рождается из истока, о котором вы и не подозреваете.
Поэтому я говорю, что до тех пор пока вы не пробудились, вы не сможете взять на себя полную ответственность. Ваша ответственность будет частичной, искусственной, ограниченной.
Духовные люди Запада тоже правы, ведь они говорят, что мы не можем пробудиться до тех пор, пока не возьмем на себя полную ответственность за самих себя. Разумеется, как вы иначе станете пробужденными? Вы должны взять на себя ответственность. Сейчас она не может быть полной, пусть ответственность будет частичной. Она не может быть абсолютной сейчас, так пусть ответственность не будет абсолютной. Она может быть только частичной, не полной. Не нужно беспокоиться. Даже частичная ответственность намного лучше безответственности. Осознавать хотя бы малую часть своего существа намного лучше, чем ничего не осознавать.
Выбор стоит не между полным осознанием и частичным осознанием. Перед вами стоит выбор между частичным осознанием и его отсутствием. Западные духовные люди призывают выбирать частичное осознание, и они правы. Если вы возьмете на себя ответственность хотя бы за что-то, то станете чуть более бдительными. А в таком случае вы станете немного более ответственными.
Чем больше у вас ответственности, тем больше бдительности, и наоборот. Эти качества прямо пропорциональны.
Духовный рост это постепенный процесс просветления. То, о чем я говорю, представляет собой не процесс, а метаморфозу, преображение, внезапное изменение. Если вы поймете меня то можете сразу же, подобно молнии, стать просветленными. Но если вы не поймете меня, тогда вам придется медленно ползти сквозь групповые методы, медитации, молитвы, йогу, Тантру, Дао... Вам придется продвигаться очень медленно. Духовный рост это движение для эволюции; а рост может быть только постепенным.
Я учу вас мгновенному просветлению. Оно не требует времени, для него не нужен даже один единственный миг. Послушайте меня! И в этот самый миг... я пытаюсь донести до вас мысль о том, что вы уже просветлены. Вам не нужно становиться просветленными. Вы просто забыли. Это забвение. Не то чтобы вам нужно было становиться просветленными, вы уже просветлены. Довольно простого осознания, погружения, глубокого взгляда в себя... и вы станете смеяться. Вы всегда были там! Вы никогда не покидали это состояние.
Просветление это сама ваша природа.
Но есть два типа людей. И вы не в силах изменить свой тип. Возможно, вы подобны Хуэйненгу, который прослушал четыре строки Алмазной Сутры и стал просветленным. Но вы не можете спросить, как стать таким, как Хуэйненг, это невозможно. Вы либо станете таким, как он, либо нет, и третьего не дано.
Люди узнали историю Хуэйненга и веками зубрили Алмазную Сутру, особенно первые четыре строки. День за днем они повторяли: «Если Хуэйненг смог стать просветленным, просто услышав четыре строки из Алмазной Сутры, тогда почему я не могу?» И вы повторяете их. Но чем больше вы повторяете, тем менее просветленными становитесь. Просветление не может наступить таким образом! Вы не Хуэйненг, тот метод был хорош для него.
В мгновенном просветлении есть одна трудность: оно либо случается, либо нет. Вы ничего не можете с этим поделать. Это не в ваших силах. Преданные служители Бога называли это явление божьей благодатью, как будто бы оно исходит от Бога, это дар. И вам не нужно быть достойным его. Только один человек из сотен или даже миллионов способен на такое просветление. Остальным людям придется двигаться медленно и поступательно.
Поэтому здесь я говорю о мгновенном просветлении, я посылаю вас в терапевтические группы, на медитации. Иногда люди приходят ко мне и спрашивают: «Если просветление может случиться прямо сейчас, тогда для чего ты нас направляешь в группы? Зачем заставлять нас страдать в различных группах? Для чего ты посылаешь нас к разным массажистам, этим искусным мучителям?» А что я могу поделать? Если вы не можете услышать меня, значит должны пойти к ним. Вы либо станете просветленными прямо сейчас (и таков ваш выбор), либо... я пошлю вас в группы. Там вас будут мучить, изводить, тянуть в разные стороны. Специалисты создадут вам такие мучения, что вы в конечном итоге решите, что лучше стать просветленным, нежели так страдать.
До тех пор пока вы не скажете мне: «Теперь я просветлен», я буду посылать вас туда. Там вам помогут.
Вам придется идти долгим тернистым путем, если вы не понимаете, где более короткий путь. Если вы не можете совершить скачок, тогда вам придется спускаться по лестнице, шаг за шагом. В конечном итоге вы доберетесь до того же самого места. Тот, кто прыгнул в долину, и тот, кто спустился по лестнице, в конце концов добираются до одного и того же места.
Запомните, что даже спускаясь по лестнице, вы добираетесь до последней ступеньки, а потом совершаете скачок! Что вы сделаете, когда доберетесь до последней ступеньки? Ваш скачок будет небольшим, а скачок другого человека был большим, ведь он прыгнул с вершины холма, а вы прыгаете лишь с последней ступени. Но в последний миг всегда происходит скачок, иначе и быть не может.
Вы следуете постепенным или мгновенным путем. Последний путь это, по сути, путь без пути, врата без врат. Но каким бы путем вы ни следовали, в конечном счете, в последний момент, должен произойти квантовый скачок. Все зависит оттого, сколько у вас мужества. Если вы достаточно мужественны для того, чтобы рискнуть всем на свете, поставить все на кон, отречься от всего, тогда просветление произойдет в этот самый миг. Если же вы скупы, практичны, хитры, лукавы, обусловлены, тогда просветление будет приближаться к вам очень медленно.
Для большинства людей группы духовного роста очень важны. Они готовят вас, помогают вам подойти к точке скачка. Даже если вы не очень храбры, вы сможете совершить скачок. Но его совершить необходимо, потому что вы должны оторваться от себя.
Не ищите противоречие между этими двумя путями. Люди всегда полагали, что между тем, что мгновенно, и тем, что постепенно, есть противоречие. Возможно, это первое место в мире, где внезапное и постепенное встречаются. Иначе говоря, люди, которые учили мгновенному просветлению... Разумеется, Хуэйненг стал просветленным мгновенно. Неужели он может учить вас постепенному просветлению? А его последователи, хотя сами и не просветлены, но продолжают говорить о мгновенном просветлении и отрицают постепенное просветление, идею постепенного роста.
Например, Патанджали превратился из семени в большое дерево, но не в скачке. Он рос как малый ребенок, достиг юности, шаг за шагом чертил карту от тела к уму, от ума к душе, от души к бесконечности. Патанджали рисовал весь процесс, он последователен. Да, он не согласен с Хуэйненгом, потому что Патанджали говорит о восьми ступенях йоги, а Хуэйненг говорит только о восьмой ступени, самадхи, а семь степеней пропустил, вообще не упоминает о них. Хуэйненг считает эти семь степеней задержкой. Для чего попусту тратить время на асаны, позы в йоги. Чем вы занимаетесь? Просветление не имеет никакого отношения к телу. В какой бы позе вы ни были, это не имеет ничего общего с просветлением. Вы можете стоять на голове, можете сидеть в позе Будды, можете лежать. И просветление наступит! Оно может произойти в любом положении, потому что это совсем не физическое явление.
Ни одна поза йоги не существенна, и уж точно для Хуэйненга, ведь он пришел через рынок и услышал, как кто-то читал Алмазную
Сутру. Он просто услышал ее... И в то время просветление случилось. Дело не в какой-то позе йоги, не в какой-то определенной диете. Дело не в какой-то дыхательной гимнастике. Все семь ступеней отменены, и только восьмая ступень, самадхи, экстаз... Он сразу же пережил экстаз. С ним случилось просветление, поэтому он прав, когда говорит: «Просветление случилось со мной, и оно может произойти и с вами, с каждым человеком. Для чего терять время на бесполезные практики? Остальное произвольно. Важно лишь самадхи».
Однако Патанджали говорит о другом. Самадхи случилось с ним не сразу. Он рос к нему невероятно медленно. Это был рост, причем не одной жизни, а многих жизней. Рост был постепенным и медленным, так из семени растет дерево. Патанджали скажет: «Не слушайте таких людей, они сумасшедшие. Так просветление не происходит! Ни одно семя еще не славилось тем, что вдруг превратилось в огромный ливанский кедр. Ни с одним семенем такого не бывало. Хуэйненг сошел с ума!»
Патанджали найдет еще какой-нибудь способ, чтобы объяснить это явление. Он скажет: «Наверно, Хуэйненг, прошел остальные ступени в прошлых жизнях, и он уже готов. Поэтому мгновенно прошел восьмую ступень. Но последняя ступень не может появиться до тех пор, пока человек не пройдет семь ступеней. Просветление Хуэйненга лишь кажется мгновенным, но это не так».
Спросите Хуэйненга: «А как же Патанджали?», и он ответит: «Этот человек обманывает себя. Просветление могло произойти сразу, а он зря ходил вокруг да около. Он мог совершить скачок». Хуэйненг скажет: «Человек не семя, а уже великий ливанский кедр. Просто он забыл об этом! Если человек это семя, тогда необходимо время для того, чтобы оно превратилось в дерево, но главный вывод Хуэйненга в том, что человек уже дерево. Просто он заснул и видит во сне, что он семя. Его нужно просто встряхнуть и разбудить. Просто нужно прервать сон. Как только дерево откроет глаза, оно узнает, что ему не нужно расти».
Для Патанджали самое важное слово «становление», а для Хуэйненга самое важное слово «бытие».
Для меня верно и то, и другое. Я мост между Патанджали и Хуэйненгом. Я понимаю, что Хуэйненг по своей сути прав, но лишь «в целом». Вы очень редко встретите человека, который стал просветленным, услышав лишь четыре строчки... Нелегко найти такого человека, но возможно. Я не говорю, что это невозможно.
Для девяноста девяти процентов людей верным будет путь Патанджали. Поэтому я не отвергаю Патанджали. Я ничего не отвергаю. Я все принимаю и использую. Умело используйте все методы, и вы из всего извлечете пользу. Но не будьте одержимы каким-либо методом. Не говорите, что верите в постепенный рост. Если вы говорите: «Я верю в постепенный рост», то препятствуете возможности мгновенного просветления. Может быть, вы и есть этот человек. Кто знает? Возможно, вы и есть Хуэйненг! Даже Хуэйненг не знал об этом до тех пор, пока не стал просветленным. Кто знает? Среди нас может сидеть потенциальный Хуэйненг, и если он подумает: «Нет, это невозможно. Я не верю в мгновенное просветление», тогда сама такая мысль станет для него препятствием. И он будет слушать четыре строчки из Алмазной Сутры и не станет просветленным из-за своих представлений. Я хочу, чтобы вы были открыты.
Но я не говорю, что каждый человек станет просветленным, просто прослушав четыре строки из Алмазной Сутры, потому что здесь кроется опасность, ведь вы, слушая эти четыре строки, можете поверить в то, что стали просветленными. Это заблуждение, бредовая идея, сумасшествие. Здесь кроются две опасности.
Я учу вас осознать все опасности, все возможности. Я делаю для вас все пути доступными.
Не верьте ни в один путь. Не отказывайтесь ни от одного пути заранее. Оставайтесь открытыми. Используйте все, что кажется вам верным в данный момент. Все поможет, все окажется поддержкой, все придаст вам силы, все раскроет вас. Все на свете можно использовать. И вы можете получить пользу от каждого пути.
Я разочаровался. Ты призываешь нас быть здесь и сейчас, отбросить ум, быть спонтанными, но для меня это состояние просветления. Я не переживаю просветление. Я поступаю глупо?
Пока что радуйся тому, что ты не просветлен, потому что завтра ты можешь стать просветленным. Я предупреждаю тебя: пока что наслаждайся тем, что ты не просветлен, потому что когда ты станешь просветленным, то уже никогда не утратишь это состояние. Будь осторожен! Потом не приходи ко мне и не говори: «Теперь я стал просветленным, но хочу радоваться мирским вещам, что возможно только тогда, когда человек не просветлен». Тогда я уже ничем не смогу помочь тебе.
Я могу помочь вам перейти от обыденного состояния к просветленному состоянию, но не могу помочь вам возвратиться на прежний уровень. Это невозможно, такого никогда не бывало! Это невозможно. Если вы познали истину, значит так тому и быть. Тогда бесчисленное множество вещей сразу же становятся недоступными. Не теряйте же время, радуйтесь!
Ты говоришь: «Я разочаровался».
Потому что ты носишься с идеей просветления, но не становишься просветленным! Мысль о просветлении постоянно стучит у тебя в голове, и ты знаешь, что непросветлен, отсюда и разочарование.
Ты неправильно понимаешь меня. Ты постоянно понимаешь меня неправильно. Я не ставлю перед тобой цель, ведь просветление это не цель. Разумеется, ты спросишь: «Тогда как же происходит просветление?» Если ты будешь радоваться своему обычному состоянию, тогда просветление придет к тебе само собой, ведь наслаждение соединяет и то, и другое. Поэтому я делаю акцент на радости, веселье, счастье, так как счастье соединяет и то, и другое.
Непросветленный человек тоже может быть счастливым, а просветленный человек непременно счастлив. Это единственное качество, которое они разделяют, которое в какой-то мере присуще обоим. Поэтому я говорю, что качество, которое присуще обоим типам, может послужить мостом.
Непросветленный человек может быть радостным только мгновение. Это очевидно, потому что его ум колеблется. Его постоянно тянет в прошлое или будущее, и он не может остаться здесь. Но в некоторые мгновения он может... Просто возвращаясь из прошлого и направляясь в будущее, он может на мгновение побыть в настоящем. Возвращаясь из будущего, уходя в прошлое, он может сделать остановку, немного отдохнуть в настоящем. Он проходит туда и обратно много раз на дню, движется туда и сюда. Курсируя взад и вперед, он часто пересекает настоящее. В эти отрывочные мгновения он может быть счастливым. Его счастье не может быть вечным. Но счастье это счастье, вечно оно или мгновенно.
Когда вы танцуете и веселитесь, у вашего радостного танца такое же качество, как и у танца Кабира или Миры. Различие заключается лишь в величине, а не в качестве. Радость длится лишь мгновение, приходит и уходит. Она не остается, она подобна вспышке. К тому времени как вы осознаете ее, она уже далеко. Но радость все равно одна и та же!
Счастье становится солнцем для Кабира и Миры, становится постоянным источником света. Но у молнии, скрытой тучами, то же качество, она ничем не отличается. Это тот же свет, хотя вы не можете читать при нем книгу, не можете писать письмо. К тому времени как вы возьмете в руку перо, молния исчезнет и наступит полная тьма. Но помните о том, что качество огня, электричества одинаковы вне зависимости оттого, постоянный это источник света вроде солнца или краткая вспышка молнии, различие лишь во времени.
Вы излучаете счастье. Когда Будда есть, он счастлив, он просто счастлив, и это состояние неизменно. Оно подобно дыханию, такова окружающая его атмосфера, она никогда не покидает его. К вам оно приходит как аромат: один миг оно наполняет ваши ноздри, а уже в следующий миг исчезает, и вас наполняет зловоние мира, и все же это один и тот же аромат. В жизни Будды цветок распустился, а в вашей жизни это не так. Цветок появляется и исчезает.
Ты чувствуешь разочарование, потому что тебе трудно переносить мысль о просветлении. Ты делаешь из просветления цель, тем самым создавая себе несчастья. А несчастный человек никогда не станет просветленным.
Отбрось несчастья! Но ты спросишь: «Как отбросить страдания?» Откажись от целей, ведь они порождают несчастья. Когда вы чего-то страстно желаете и не можете получить это, то начинаете страдать. Когда вы ничего не жаждете и движетесь в новое измерение, тогда все окружающее доставляет вам удовольствие... Вы можете сидеть в небольшом саду рядом с домом и думать о великолепном дворце. Как заполучить его? От мыслей о великолепном мраморном дворце, залитом солнечным светом, который вы видите издалека, вы мучаетесь. И чем больше вы сосредотачиваетесь на этом дворце, тем больше забываете о красоте маленького загородного дома, где растут цветы, где забиты зеленые лужайки, где шелестят листвой радостные деревья и дует ветерок, сияет солнце, поют птицы... Птицы не различают дворец и хижину. Цветы распускаются точно так же. Солнце изливает свой свет на справедливых и несправедливых людей, на бедных и богатых людей, на прекрасных и уродливых людей, на удачливых и неудачливых людей. Но ты все это упускаешь.
Забудь о дворце! Забыв о дворце, ты больше не будешь несчастным. Настройся на птицу, которая благословляет тебя, сидя на дереве и напевая песню. Прислушайся к ней! Порадуйся солнечным лучам, озаряющим тебя! Пой песню! Танцуй с деревьями! Валяйся на траве, почувствуй ее сырость, ее жизненную силу.
Пока что радуйся своему обыденному состоянию сознания.
Если вы способны радоваться обыденному состоянию сознания, то скоро удивитесь тому, что хижина превратилась во дворец. Вы удивитесь произошедшей перемене, потому что изменились вы сами. Когда изменитесь вы, вместе с вами изменится и весь мир.
Если вы можете наслаждаться обыденным состоянием сознания, тогда просветление придет к вам. Оно не может произойти от желания, оно происходит только от радости. Иисус часто говорил: «Радуйтесь! Радуйтесь!» Почему? Это ключ, золотой ключ: если вы способны радоваться, то будете радоваться еще сильнее. Если вы умеете радоваться, тогда ваше сердце будет танцевать, трепетать, раскрываться все больше навстречу просветлению.
Вы всегда получаете то, к чему вы готовы. Ничего свыше этого вы не можете получить.
Ты говоришь: «Я разочаровался. Ты призываешь нас быть здесь и сейчас, отбросить ум, быть спонтанными...»
Ты неправильно понимаешь меня. Когда я говорю: «Будьте спонтанными», ты делаешь это качество своей целью. Как раз это я и не прошу тебя делать. Быть спонтанным - значит не ставить перед собой цели. Ты ставишь цель быть спонтанным и стараешься быть спонтанным. Как только ты подумал об образе действия, то уже не можешь быть спонтанным, потому что для этого состояния не нужно никакое «как», которое всегда ведет в будущее. «Как» всегда подготавливает, планирует. Неужели ты можешь планировать свою спонтанность? Дело в том, что спонтанность это понимание того, что ты не должен гнаться за желаниями. Понимая тщетность желаний, человек больше не гонится за ними, и возникает спонтанность.
Когда я говорю, что нужно отбросить ум, вы пытаетесь отбросить его. И кто же пытается? Ум пытается отбросить себя. Но это невозможно, ум не может отбросить ум. Вы должны понимать это!
Я учу вас здесь не делать, а понимать. Вы слишком заинтересованы в действии. Вы так спешите сделать что-то, что не слушаете мои слова, не понимаете их смысл и сразу же начинаете планировать отбросить ум. Но кто планирует? Кто сейчас хочет отбросить ум? Сам ум. Теперь у вас возникло новое желание: отбросить ум. Это еще один мраморный дворец, снова новая цель.
Уму присущи желания. Ум ориентирован на цель.
Отбросить ум - значит осознать, что ум ведет вас к заблуждению, он никогда не позволит вам быть здесь и сейчас. Поймите это и распрощайтесь с целями. Поймите это и не создавайте новые цели отбросить ум, быть непосредственным, быть здесь и сейчас. Уясните суть, от души посмейтесь, расслабьтесь, радуйтесь. Вы пребываете здесь и сейчас, а в таком состоянии нет ума. А когда ума нет, и возникает спонтанность. Радуйтесь!
Ты говоришь: «Я не переживаю просветление».
Ты никогда не переживешь просветление. Неужели можешь пережить просветление ты? Ты сам и есть препятствие. А просветление это не опыт, так как в нем нет субъекта. Просветление это переживание, а не опыт. У опыта есть граница между тем, кто испытывает, и испытываемым. Между ними и существует опыт. Когда же испытывающий и испытываемое не разделены, когда они растворяются друг в друге, когда наблюдатель становится наблюдаемым, когда знающий и известное не разделены, тогда происходит совсем другое явление, для определения которого я хочу использовать слово «переживание». Я хочу использовать существительное «переживание».
Опыт это существительное, законченное и завершенное. Переживание это движение, подобное реке. Эти два понятия, двойственность знающего и известного, растворились в реке. Нет того, кто знает просветление, и нет предметного выражения просветления.
Забудьте о сложных вещах и просто радуйтесь. Это можно делать легко: вы можете танцевать, петь, любить, есть, гулять, хорошо спать. Все эти занятия прекрасны, если вы можете полностью погрузиться, раствориться в них.
Ум будет по-своему влиять на вас, применять к вам свои уловки. Ум будет часто вводить вас в заблуждение. Всякий раз, когда вы вспомнили об уме, посмейтесь от души, порадуйтесь. Не боритесь с умом, забудьте о нем, не замечайте его. Это всего лишь старая привычка. Наблюдайте, не обращая на ум никакого особого внимания.
Если вы не будете обращать на ум внимание, то тем самым будете очень медленно морить его голодом. Ум начнет съеживаться. Однажды он просто исчезнет. А когда исчезнет ум, исчезнете и вы сами. Когда вас больше нет, наступает просветление.
Ты пишешь мне: «Я не переживаю просветление. Я поступаю глупо?»
Ты и есть просветление, просто ты забыл об этом. Память вернется к тебе, но не из-за усилий, а из-за гармонии с бытием.
Старый боксер позвонил своему менеджеру. «Гарри, - сказал он. - Ты должен организовать для меня еще один бой. Я хочу драться с Джеком Смитом».
«Нет, парень, — ответил Гарри. — Ты уже покинул поля сражений, больше никаких боев. Сколько раз мне еще говорить об этом?»
«Прошу тебя, Гарри, только один бой. Я знаю, что могу побить Джека Смита, - взмолился старый боксер - Всего лишь один бой!»
«Нет! - отрезал Гарри. - Ты уже в прошлом. Брось это дело, пока еще стоишь на ногах. Ты больше не можешь драться».
«Но Гарри, - взмолился старый боксер. - Почему я не могу драться с Джеком Смитом?»
«Ты хочешь знать, почему ты не можешь драться с Джеком Смитом? - заревел менеджер. - Да потому что ты и есть Джек Смит, тупица несчастный!»
Я стою на голове целую вечность, и все же не могу ходить без ног. Почему?
Ты можешь стоять на голове целую череду вечностей, но это к делу совсем не относится. Для того чтобы ходить без ног, тебе не нужно стоять на голове. Стойка на голове не имеет никакого отношения к этому искусству. Здесь нет никакой связи.
Для того чтобы ходить без ног и летать без крыльев, тебе не нужно заниматься такими пустяками, как стояние на голове. Стоя на голове, ты не сможешь даже ходить на ногах, не говоря уже о том, чтобы ходить без ног. Стоя на голове, ты вообще не сможешь ходить. От стойки на голове ты просто умрешь.
Что я имею в виду, когда призываю вас ходить без ног? Я говорю, что прежде всего вам следует научиться ходить на ногах, и при этом нужно будьте бдительными к своим внутренним ощущениям, осознавать их. Проясните сознание. Посмотрите, кто ходит одновременно с вами. Ходите ли вы? Вы приехали в Индию из Англии или Японии, но что-нибудь шевельнулось у вас в душе? Вы не ходили. Ваше тело перенесли из Японии в Индию, но ваше сознание осталось прежним.
Вы были ребенком, а теперь вы юноша или старик. Вы проделали долгий путь, но изменились ли вы? В глубине своего естества вы ничего не пережили, там никакого путешествия не было. В своей сокровенной сути вы абсолютно такой же.
Наблюдая за собой во время ходьбы, вы поймете, что не ходите. Наблюдая за собой во время разговора, вы поймете, что не разговариваете. Наблюдая за собой во время размышления, вы поймете, что не думаете. Сокровенная суть вашего естества остается нетронутой, недосягаемой. Она сродни лотосу на воде, который растет в воде, но не затронут водой.
Именно это я имею в виду, когда говорю: «Думайте без ума, летайте без крыльев, ходите без ног».
Я не учу вас здесь цирковым трюкам, не призываю вас стоять на голове для того, чтобы научиться летать.
Управляющий цирка проводил собеседование с кандидатами на получение работы на манеже цирка. К концу дня он принял на работу совсем немного человек, а отказывал многим, как только ему становилось скучно от их фокусов. Когда он собирался покинуть кабинет, к нему пришел какой-то человек.
«Я хотел бы получить работу в вашем цирке», - сказал он.
Даже не взглянув на него, управляющий презрительно спросил: «А что вы умеете делать?»
«Я умею летать как птица», - ответил человек.
«Простите, нам такой фокус не требуется. Все вакансии уже заняты», - отрезал управляющий.
«Жаль», - с грустью сказал человек и вылетел в окно.
Но я не учу здесь таким фокусам. Паринирвана, тебе придется отказаться от всех фокусов, от всех трюков! Люди наполняются энтузиазмом потому, что эго чувствует большое удовлетворение, если оно может делать то, на что больше никто не способен. Если ты можешь ходить без ног, можешь летать без крыльев, то чувствуешь себя безмерно счастливой, хотя ничего не достигла! Глупые птицы тоже летают, чего же ты достигла? Ничего.
Как-то раз к Рамакришне пришел один гордый, высокомерный человек.
«Я умею ходить по воде», - заявил он.
А они сидели на берегу Ганга в Дакшинешваре. Рамакришна рассмеялся. Он был простодушным человеком.
«Неужели ты и в самом деле умеешь ходить по воде?» - весело смеялся Рамакришна.
«Абсолютно точно», - важно ответил человек.
«И сколько же лет тебе понадобилось для того, чтобы научиться этому искусству?» - поинтересовался Рамакришна.
«Восемнадцать лет!» - воскликнул человек.
Рамакришна стал смеяться еще веселее.
«Болван! - хохотал он. - Неужели целых восемнадцать лет? Когда я хочу переправиться на другую сторону реки, то плачу лишь две пайсы... И ради этих монет ты учился восемнадцать лет? Я еще никогда не встречал такого глупца. Ты попусту растратил свою жизнь! Я просто переправляюсь на пароме».
Но такое искусство влечет вас; ум питает большой интерес к удивительным событиям. А чудеса происходят постоянно, но вы не видите их. Вы дышите, вы любите, вы видите солнечные лучи, небо. Мир это благословение. Чудеса происходят каждый миг! Но вам все же хотелось бы летать как глупая птица. Тогда вы почувствуете себя прекрасно оттого, что стали великим йогом или кем-то вроде этого.
Помните о том, что вам следует быть обыкновенными, не пытаться стать кем-то особенным, иначе вы двинетесь не в ту сторону. Быть особенным - значит быть эгоистом. Эго - вот единственная трудность. Не стремитесь быть особенным. Будьте просто обыкновенными. Так радостно быть обыкновенным, быть человеком.
Если вы обыкновенные, то познаете искусство хождения без ног и полета без крыльев. Вы понимаете, что вы не исполнитель, что вы расслабились, что теперь в вас ходит, говорит и любит Бог, но сами вы полый бамбук. «У меня нет никакой особенной цели в жизни, - говорите вы. - Цель Бога и есть моя цель. И если у Бога нет целей, тогда я полностью счастлив в отсутствии целей. Я теку вместе с рекой. Куда бы она ни вела, это мой дом. Если река никуда не ведет, значит это и есть мой дом».
Так вы расслабляетесь. А расслабиться в реальности - значит осознать истине, стать просветленным. Просветление это высшее освобождение.
Если людям вредит чувство вины, как ты утверждаешь, тогда как они вообще умудряются жить?
Я тоже удивляюсь этому! Это загадка, великая тайна. Как они вообще умудряются жить? Их жизненные истоки отравлены. На самом деле, люди не живут, а лишь влачат существование. Ухитрятся жить - не значит жить. Умудряться жить - значит просто влачить существование, притворяясь кем-то. Это ненастоящая жизнь.
Все ваши жизненные истоки отравлены. Если вы не избавитесь от священников и политиков, то никогда не заживете по-настоящему. В лучшем случае вы будете умудряться жить. Но так вы сможете лишь отсрочить смерть на один день, потом еще на один, но это не жизнь!
Для жизни нужна страсть. Для жизни нужна сила. Для жизни нужен огонь, потому что только при наличии огня и пламени, вы цветете, в ином случае жизнь просто теплится в вас.
Какова ваша любовь? Неужели вы можете любить? На протяжении пяти тысяч лет любовь осуждали, причем так активно, что несмотря на ваше мнение о своем атеизме (вы уже не принадлежите ни одной церкви, не ходите к священнику), ничего не меняется. Яд настолько глубоко проник в кровь, кости и плоть, что даже если вы не ходите в церковь, в вас все равно продолжается церковная жизнь, священники продолжают контролировать вас уже внутри.
И все же вы умудряетесь жить! Нужно же любить и жить, поэтому люди живут и любят, но их любовь рождает только мучение, а не экстаз. Каждая мука доказывает правоту священника. Но священник и есть причина мучения, здесь все ясно. Но каждый раз, когда вы чувствуете эту муку, вам снова напоминают о том, что священник прав, что любовь это и в самом деле страдание.
Любовь это не страдание! Любовь это чистое наслаждение. Но она отравлена, осквернена. Ее так изнасиловали, что она уже не любовь, а что-то другое. Каждый раз, когда вы чувствуете разочарование, перед вами немым укором встает священник. И вы говорите себе: «Священник был прав, не я. Мне нужно было послушать его. Мне следовало быть более мудрым». Каждый любовный роман доказывает правоту священника, потому что ни один роман не представляет собой любовь. Это обладание, ревность, господство, гнев, насильственность, ненависть.
Сама мысль об обладании человеком худшая из всех мыслей. Психологическое господство разрушает любовь. Если любовь уничтожена, тогда вы, конечно же, мучаетесь, потому что исчез восторг, а вы столько вложили сил для его возникновения. Но восторга больше нет, и вы чувствуете, что раздавлены, разбиты. В вашей душе священник говорит: «Послушай, я же говорил тебе, что любовь иллюзия, страдание. Разве я не предупреждал, что любовь приносит горе? В будущем будь осторожнее. Не позволяй себе любить!»
Священник сильно настроил вас против жизни. Он не смог полностью уничтожить жизнь, это правда. Он на это не способен. Жизнь похожа на дерево, но вы отравили его корни. Священник не смог разрушить жизнь, ведь она неукротима, жизнь божественна, это и есть Бог. Священник не в силах убить жизнь, но ему удалось хотя бы отравить ее.
Послушайте историю. На одном горном курорте познакомились мужчина и женщина. Они отдыхали без своей второй половины. Спустя несколько дней приятных бесед они сильно понравились друг другу и в конечном итоге оказались в одной постели. Однако их не отпускало чувство вины, они испытывали угрызения совести.
«Моя жена работает изо всех сил, чтобы у наших детей все было», сказал он и разразился слезами.
«Мой муж так хорошо ко мне относится, - всхлипнула неверная жена. - Он работает как вол, чтобы у меня был отпуск, а я прыгнула в постель к любовнику». И она тоже зарыдала.
Так продолжалось пять дней. Всю неделю они занимаясь сексом и рыдали, все семь дней они рыдали и занимались сексом.
Именно так во всем мире живут люди. Вы не можете полностью погрузиться во что-либо. Вы также не можете избежать чего-то полностью. Вы зависли посредине, не принадлежите ни одной стороне. Вы не можете избежать любви, потому что тогда чувствуете абсолютное одиночество и страдаете. Это страдание дано нам природой, потому что природе нужно, чтобы вы общались, чтобы вы обретали гармонию с целым, чтобы жили в согласии с бытием, устанавливали отношения с другими людьми.
Другие люди это дверь к целому. Если вы убежите в гималайские пещеры или в католический монастырь, тогда природа отомстит вам, она ни за что не простит вам такой поступок. Вы будете печалиться в одиночестве, и ваша жизнь будет исполнена тоски. Вы будете прозябать. И ваши молитвы тоже будут печальными. Разве могут быть живыми молитвы без любящего сердца? В вашем чтении Библии или Алмазных Сутр не будет огня, потому что вместе со смертью любви гаснет весь огонь. Вы будете просто брести вперед, хмуро и безжизненно. Вы будете влачить жалкое существование в ожидании смерти. Смерть будет для вас избавлением, а жизнь - постоянным бременем.
Природа отомстит вам, она скажет: «Возвращайтесь к жизни. Общайтесь с людьми. Смысл жизни и радость бытия в общении. Любите! Молитва возникает в любви. Слившись с любовью, можно впервые по-настоящему пережить медитацию. Живите в полной мере!» Жизнь будет подгонять вас. Жизнь не отпустит вас легко. Она никогда не отпускает. Они еще никого не отпустила!
Поэтому вы будете несчастны. Единственной вашей радостью будет мысль о том, что вы попадете в рай и там будете всем наслаждаться, а все земные люди попадут в ад и сгорят. Вашей единственной радостью будет фантазия о том, что остальные люди, которые наслаждаются жизнью, попадут в ад. У вас может быть только чужая радость. Это садизм. Вы хотите, чтобы весь мир попал в ад. Только из-за своих страданий вы желаете, чтобы страдали остальные люди. Вы озлоблены, в душе вы завидуете и ревнуете. Вы не можете простить людей, которые танцуют на улицах, любят, живут, поют. Эти песни наводняют монастырь. Вы хотите отомстить им.
Ад создали монахи в качестве мести. Ад не существует. Это просто изобретение людей, которые отреклись от жизни и не могут наслаждаться одиночеством. Для себя они создали рай. Там они будут наслаждаться всем, что покинули здесь - всем!
В мусульманском раю вино течет рекой. Здесь мусульмане отказались от вина, а в раю они будут вознаграждены в тысячу, в миллион раз большими наслаждениями. В раю живут красивые женщины, которым всегда восемнадцать лет. Они застыли в этом возрасте и не стареют. Единственный возраст восемнадцать лет. И их красота не обычная мирская красота. Там нет грязи, их тела не пахнут потом, они излучают аромат. У тамошних девушек золотые тела.
Все это фантазии. Они потерпели неудачу с женщинами в этом мире и пытаются наверстать упущенную радость в фантазиях. Таким образом, они хоть как-то утешаются. «Мы просто немного подождем, - говорят они. - Придет смерть, и мы освободимся, а Бог отплатит нам наши муки сполна». Они проделали великую работу, потому что покинули жизнь. Но жизнь беспрестанно обитает в них, она и создает эти фантазии.
Когда вы поститесь, от голода у вас возникают фантазии о еде. Когда вы даете обет безбрачия, но не по своей воле, голод по теплу женского или мужского тела рождает сексуальные фантазии... Если вы сбежите, природа не простит вас, Бог вас не простит! Вы пошли против Бога, потому что жизнь от Бога. Если вы пойдете против жизни, значит восстанете против ее творца.
Если вы не убежите, если не станете слушать священника, а пойдете против него, он никогда не простит вас. Поэтому когда вы спите с женщиной, в вас сидит священник и отравляет вам радость любви. Он создает так называемую совесть, нравственное поведение, пуританство и осуждает вас. И вы начинаете осуждать себя. И из-за того, что вы не можете полностью отдаться любви, этот священник тянет вас назад, и тогда любовь становится мучением. Вместо того чтобы стать источником восторга, любовь превращается в мучение, тем самым подтверждая правоту священника. И вы уже подумываете о том, чтобы уйти в монастырь, отречься от любви.
Священник не может простить вас, если вы полны жизни. А если вы умрете в монастыре, вас не сможет простить жизнь. Перед вами стоит дилемма.
Послушайте жизнь, а не священника. Священник служит дьяволу, он ученик Сатаны. Послушайте жизнь. Полностью погрузитесь в нее. Если любовь приносит страдания, тогда выясните, что вы испытываете, это явление не может быть любовью. Что-то другое притворяется любовью. Проанализируйте свои ощущения и отбросьте все, что не есть любовь. И вы очень медленно начнете двигаться к молитве и медитации.
Почему меня так захватывает порнография?
Наверно, все дело в твоем религиозном воспитании. Должно быть, ты ходил в воскресную школу, иначе не стал бы интересоваться порнографией. Когда ты настроен против настоящего, то начинаешь что-то выдумывать.
Когда с лица земли исчезнет религиозное воспитание, умрет и порнография. Она не может умереть прежде кончины религиозного воспитания. Парадоксальный факт. Такие журналы, как «Плейбой», существуют только благодаря поддержке Ватикана. Без папы римского не было бы и журнала «Плейбой», его не могло бы быть. У него не было бы причин для существования. За всем этим стоит священник.
Зачем интересоваться порнографией, когда вокруг живые люди? Так приятно смотреть на живых людей. Тебя не интересует фотография голого дерева, не так ли? Дело в том, что все деревья голые! Просто прикрой все деревья... Рано или поздно ты столкнешься с тайно распространяемыми журналами, в которых помещены снимки голых деревьев! И люди будут читать их, класть их в Библию, просматривать их, наслаждаться. Проведи такой эксперимент, и тогда ты все увидишь сам.
Порнография может исчезнуть только тогда, когда люди примут наготу за нечто естественное. Вы не хотите смотреть на фотографии голых кошек и собак, львов и тигров, ведь они и так голые! На самом деле, когда мимо вас пробегает собака, вы даже не задумываетесь об этом, вы не замечаете ее наготу. Я слышал, что в Англии некоторые женщины одевают своих собачек. Эти женщины боятся того, что собачья нагота может потревожить чью-то религиозную, духовную душу.
Я также слышал, что Бертран Рассел написал в автобиографии о том, что в детстве (то были викторианские времена) закрывали даже ножки стульев, потому что они ножки.
Позвольте человеку быть естественным, и исчезнет порнография. Позвольте людям ходить нагими... Не то чтобы они были должны сидеть голыми в конторе, нет никакой необходимости заходить так далеко. Но на пляже, на берегу реки, или когда они отдыхают у себя дома, греются на солнышке у себя в саду, они должны быть голыми! Пусть вокруг играют голышом дети, вокруг обнаженных матери и отца. Порнография исчезнет! Кто будет листать журнал «Плейбой»? Ради чего? Нас чего-то лишают, нам не позволяют проявлять естественное любопытство, отсюда и порнография.
Ты спрашиваешь: «Почему меня так захватывает порнография?»
Вы удивитесь, узнав о том, что слово «очаровывать» (fascinate) происходит от слова «фаллос». Человек был болезненно очарован фаллосом, причем без всякой причины, если только не принимать во внимание тот факт, что мужчины скрывают фаллос. Даже попав в первобытное общество голых людей, вы видите, что все их тело нагое, но половой орган скрыт, поэтому при таких условиях порнография будет сохраняться.
Откуда этот страх? Как он возник? Должно быть, он уходит корнями куда-то вглубь прошлого. Возможно, причина утеряна, но она все же есть.
Слово «фаллос» происходит от санскритского корня «фала». Это слово означает фрукт. Понимание того, от какого корня происходит слово «очарование», полезно. Сначала оно берет начало от слова «фаллос», которое в свою очередь происходит от слова «фала». И уже это слово обозначает фрукт, спелый плод. Человек осознал, что половой орган самый важный, потому что он рождает жизнь. Человек осознал, что каким-то образом в нем пребывает жизнь. Она драгоценна, поэтому ее следует спрятать! Это сокровище. Люди никому не хотят показывать свое сокровище. Кто-нибудь может отнять у вас сокровище, украсть его, причинить ему вред.
Эта мысль глубоко проникла в человеческое подсознание. На самом же деле за этим культом ничего не стоит. Никаких причин нет. Порнография это побочный продукт. Священники осознали очевидную вещь: люди влюбляются и обо всем забывают, они уже ничего не помнят. Влюбляясь или занимаясь сексом, они просто исчезают из этого мира и переходят в другое измерение. Но священник хочет господствовать над этим измерением. Он не хочет, чтобы вы каким- то другим образом общались с Богом. Он хочет, чтобы вы шли тем правильным путем, который он предоставляет вам, то есть посредством молитвы, медитации и прочего в этом духе. И священник понял, что у людей имеется естественный ключ, естественная дверь в божественность, и что это необходимо пресечь. Иначе кому будут нужны молитвы и медитации? Кому будет интересно посещать церкви и храмы? Естественная способность людей устанавливать связь с Богом следует пресечь, уничтожена, только тогда ремесло священников может процветать. Так все и произошло.
Избавьтесь от внутреннего священника, распрощайтесь с ним. И тогда вы вдруг поймете, что порнография исчезла. Убейте священника в своем подсознании, и вы засвидетельствуете в себе разительную перемену. Вы будете более целостным человеком.
Послушайте короткий забавный анекдот для медитации...
Три священника пришли на железнодорожную станцию, чтобы сесть на поезд до Вашингтона. Два старших священника наказали молодому священнику купить в кассе билеты. За окошком кассы сидела девушка с невероятно большим бюстом и очень глубоким декольте. Юный священник разволновался.
В конце концов, он смог выдавить из себя: «Дайте мне, пожалуйста, три билета до ваших сисек».
Когда до него дошло, что он ляпнул, священник обмер и помчался назад к двум ожидающим его священникам.
Тогда второй священник взял деньги и подошел к окошку. Там его ожидало то же испытание, но ему все же удалось сказать: «Будьте добры, три билета до Вашингтона» Потом он положил на стойку горсть пятаков и добавил: «Я оплачу билеты голыми пятками».
Осознав, что он ляпнул, священник так смутился, что оставил билеты на прилавке и помчался к остальным священникам.
Третий, самый старший священник, решительным шагом подошел к окошку, чтобы забрать билеты. Оценив на расстоянии слишком откровенную одежду молоденькой кассирши, он посчитал своим долгом сделать ей замечание.
«Юная леди, - сказал он, - я должен предупредить вас о том, что если будете одеваться так провокационно, тогда после кончины вам придется пожинать плоды своего дурного поведения. Моя святая обязанность сказать вам о том, что когда вы будете проходить через врата рая, пальцы священного небесного синклита гневно укажут на вас своими членами».
Глава 7
В любой миг
Ты постоянно призываешь нас отказаться от воспоминаний, жить здесь и сейчас. Но если я откажусь от воспоминаний, тогда мне придется также отказаться и от своего творческого воображения, потому что я писатель, и все мои сюжеты основаны на воспоминаниях.
На что будет похож мир без искусства и творческого воображения, которое и создает искусство? Толстой никогда бы не стал Буддой, но разве Будда смог бы написать «Войну и мир»?
Прамада, ты не понял меня, но это естественно. Меня невозможно понять, потому что ради понимания придется отказаться от воспоминаний. Тебе мешает память. Ты слушаешь только мои слова, а затем толкуешь их согласно своей памяти, в соответствии со своим прошлым. Ты не можешь понять меня, если ты не здесь и сейчас, ведь только в таком случае будет возможна встреча. Только в этот миг ты со мной, иначе ты только физически находишься здесь, а психологически отсутствуешь.
Я не призывал отказываться от фактической памяти. Это было бы глупо! Ваша фактическая память жизненно необходима. Вы должны знать свое имя, отца и мать, жену и ребенка, свой адрес. Вам нужно вернуться в гостиницу, поэтому вы должны найти номер дома. Я имею в виду не фактическую, а психологическую память. Фактическая память не вызывает сложности, ведь это простое воспоминание. Когда она оказывает на вас психологическое воздействие, вот тогда и возникает трудность. Попытайтесь понять различие.
Вчера кто-то оскорбил вас. Сегодня ты снова встречаешь этого человека. Фактическая память говорит тебе, что этот человек вчера оскорбил вас. Психологическая память заставляет вас при виде этого человека сердиться, закипать гневом. Но он, может быть, идет к вам для того, чтобы попросить у вас прощения. Возможно, этот человек идет к вам для того, чтобы вы простили его. Может быть, он осознал свою ошибку и понял свое бессознательное поведение. Может быть, он идет к вам, чтобы вновь подружиться с вами, а вы уже закипели гневом. Вы сердитесь, кричите. Вы не видите его лица здесь и сейчас, а по-прежнему находитесь под влиянием его вчерашнего выражения лица. Но вчера миновало! Сколько воды за это время утекло в Ганге? Этот человек уже не тот, что прежде. Одни сутки изменили многое. И вы тоже уже не тот.
Фактическая память говорит: «Этот человек вчера оскорбил меня», но вы уже изменились. Изменился и он. Вообразите, что стычка произошла между двумя людьми, к которым вы уже не имеете никакого отношения, тогда вы будете психологически свободны. Вы не говорите: «Я все еще переживаю гнев». Длительного гнева нет. Есть память, но нет психологического воздействия. Вы встречаете этого человека в его нынешнем виде. И вы тоже при встрече с ним пребываете в своем нынешнем виде.
Один человек плюнул Будде в лицо. Недоброжелатель был очень сердит. Он был брамином, а Будда произносил речи, которые приводили священников в ярость. Будда вытер лицо и спросил его: «Можешь сказать еще что-нибудь?»
Его ученик Ананда сильно рассердился. Он был настолько зол, что попросил Будду: «Разреши мне задать трепку этому человеку. Какая наглость! Я не стану терпеть его выходки».
«Но он плюнул не тебе в лицо, - заметил Будда. - Это мое лицо. К тому же, взгляни на него! Он попал в беду. Посмотри на него! Отнесись к нему с сочувствием. Он хочет что-то сказать мне, но не может подобрать слова. Это трудность всей моей жизни. Я вижу человека в такой же ситуации. Я хочу рассказать вам о вещах, которые понял, но не могу ничего рассказать, потому что невозможно подобрать подходящие слова. И этот человек находится в таком же положении. Он так сердит, что ни одно слово не может передать его состояние. А я настолько полон любви, что ни одно слово, ни одно действие не могут выразить ее. Я понимаю затруднение этого человека, понимаю причину его поступка. Пойми его!»
Будда и Ананда видят одно и то же. Будда просто собирает фактические воспоминания, а Ананда накапливает психологические воспоминания.
Тот человек не поверил своим ушам, услышав слова Будды. Он был глубоко потрясен. Он не удивился бы столь сильно, если бы Будда ударил его в ответ или если бы Ананда напал на него. Тогда никакого потрясения не было бы, ведь такая реакция ожидаема, естественна. Именно так реагируют люди. Но Будда сочувствует этому человеку, понимает его затруднение... И этот человек ушел и не мог заснуть всю ночь, размышляя о происшествии. Ему стало скверно, он прочувствовал свой поступок. В его сердце открылась рана.
Рано утром он примчался к Будде, упал к его ногам и расцеловал их. Будда обратился к Ананде: «Смотри, снова та же трудность! Теперь он чувствует такие теплые чувства ко мне, что не может выразить их словами. Он касается моих ног. Человек так беспомощен. Когда вас переполняет некое чувство, его невозможно выразить, передать, сообщить. Необходимо найти какой-то жест, символизирующий чувство. Смотри!»
Тот человек заплакал и сказал: «Простите меня, господин. Я стыжусь своего поступка. С моей стороны было глупо плевать в такого человека, как вы».
«Выброси из головы это происшествие! - посоветовал Будда. - Того, в кого ты плюнул, больше нет, как и того, кто плюнул. Ты стал другим, и я тоже другой! Посмотри на это восходящее солнце, оно совсем новое. Мир обновился. Вчерашнего дня больше нет. Забудь о нем! Как я могу простить тебя? Ты никогда не плевал в меня. Ты плюнул в того, кто ушел».
Сознание это непрерывная река. Когда я призываю вас отказаться от воспоминаний, то имею в виду психологическую, а не фактическую память. Будда прекрасно помнит о том, что вчера этот человек плюнул в него, но он также помнит о том, что они оба изменились. Эта глава закрыта, не стоит волочь за собой всю свою жизнь. Но вы именно так и поступаете. Десять лет назад кто-то что-то сказал вам, и вы до сих пор носите его слова. Мать рассердилась на вас, когда вы были ребенком, и вы все еще носите обиду. Отец ударил вас, когда вы были маленьким, и вы все еще носите воспоминание, хотя вам уже семьдесят лет.
Эти психологические воспоминания непрестанно тяготят вас. Они отнимают у вас свободу, разрушают вашу жизненную силу, держат вас в неволе. А в фактической памяти нет ничего плохого.
Вам необходимо понять, что в отсутствии психологической памяти фактическая память очень точна, потому что психологическая память составляет помеху. Разве вы можете точно помнить о чем-то, когда сильно расстроены? Это невозможно! Вы дрожите, трепещете, как будто попали в землетрясение. Разве вы можете помнить точно? Вы будете преувеличивать, что-нибудь добавите от себя, что-нибудь уберете, придумаете что-то новое. На вас нельзя положиться.
На человека, у которого нет психологической памяти, можно положиться, поэтому компьютеры надежнее человека, ведь у них нет психологической памяти, а есть лишь голые факты, четкие данные. Когда вы называете что-то фактом, это не совсем так, поскольку в него проникло много вымысла. Вы слепили некое сведение, изменили, окрасили его, добавили ему собственные оттенки значения. Это уже не факт! Только Будда, Татхагата, иначе говоря просветленный человек, знает, что такое факт. Вы никогда не встречали факты, потому что носите в голове слишком много вымысла. Сколько бы фактов вы ни находили, вы сразу же приплетаете к ним свои вымыслы. Вы никогда не воспринимаете факты в их истинном виде. Вы постоянно искажаете действительность.
Будда утверждает, что Татхагата всегда прав, потому что он говорит в соответствии с реальностью. Татхагата произносит истину, и только истину. Татхагата это синоним самости. Татхагата просто отражает все, что перед ним, это зеркало.
Именно это я и имею в виду: отбросьте психологические воспоминания и станете зеркалом.
Ты говоришь: «Ты постоянно призываешь нас отказаться от воспоминаний, жить здесь и сейчас».
Это не значит, что тебе не нужно помнить свое прошлое, потому что прошлое это часть настоящего. Кем бы ты ни был в прошлом, что бы ни делал в прошлом, это часть твоего прошлого, оно здесь. В тебе есть ребенок, юноша - все твои поступки остались в тебе. Пища, которую ты ел, это прошлое, но она стала твоей кровью, она циркулирует в тебе здесь и сейчас, она стала твоими костями и плотью. Любовь, которую ты пережил, может быть осталась в прошлом, и все же она изменила тебя. Она привила тебе новый взгляд на жизнь, открыла тебе глаза. Вчера ты был со мной, и это было в прошлом, но неужели только в прошлом? Разве оно может быть полностью прошлым? Это прошлое изменило тебя, дало тебе новый стимул, по-новому воспламенило тебя, стало твоей частью.
В твоем настоящем содержится все ваше прошлое. И если вы сможете понять меня, тогда в вашем настоящем будет содержаться все будущее, потому что прошлое изменяло, готовило вас. Будущее, которое грядет, будет соответствовать вашему образу жизни в настоящем. То, как вы живете здесь и сейчас, очень сильно повлияет на ваше будущее.
В настоящем содержится все прошлое, и в настоящем содержится все будущее. Но вам не нужно беспокоиться о будущем. Оно уже здесь! Вам не нужно нести этот психологический груз, не нужно тяготиться им. Если вы поймете, что прошлое уже содержится... Дерево не думает о воде, которую оно вобрало в себя вчера, но вода приходит независимо оттого, думает дерево о ней или нет. И дерево не думает о солнечных лучах, которые падали на него вчера. Деревья не так глупы, не так неразумны, как люди. Для чего переживать по поводу вчерашних лучей? Они уже поглощены, впитались, уже стали частью зеленой, красной и золотой листвы. Дерево получает наслаждение от солнца сегодняшнего утра, не храня никаких психологических воспоминаний о вчерашнем дне. Но вчерашний день содержится в листьях, цветках, ветках, корнях, соке дерева, так и есть! И будущее также приближается. Новые почки, которые завтра станут цветками, уже появились. Распускаются маленькие свежие листочки, которые завтра станут широкой листвой.
В настоящем содержится все. Нынешний миг есть вечность.
Поэтому я не призываю вас забыть настоящее прошлое. Я просто говорю, что вам больше не нужно беспокоиться о нем. Прошлому не следует быть психологической оболочкой, ведь это физический факт. Пусть так и будет. И я не говорю, что не нужно помнить прошлое, оно может пригодиться! Когда прошлое понадобится, тогда вам придется удовлетворить эту потребность, которая станет необходимостью как раз настоящего. Кто-то спрашивает у вас номер вашего телефона. Эта необходимость настоящего, потому что человек спрашивает сейчас, а вы отвечаете: «Разве я могу назвать номер своего телефона? Я отрекся от прошлого». Так вы причините себе лишние неприятности. Ваша жизнь, вместо того чтобы стать свободной, безмерной радостью и весельем, будет встречать препятствия на каждом шагу. Вы переживете множество неприятностей, которые зря создали сами. Все это вам не нужно.
Попытайтесь понять меня.
И ты говоришь: «Но если я откажусь от воспоминаний, тогда мне придется также отказаться и от своего творческого воображения».
Какое отношение имеет память к творческому воображению? По сути, чем больше ты помнишь, тем менее творческим человеком становишься, потому что ты постоянно повторяешь свои воспоминания! А творчество означает, что ты позволяешь происходить новому. А это значит, что тебе следует отложить в сторону воспоминания, чтобы прошлое не мешало тебе. Пусть новое проникнет в тебя. Пусть придет новое и заставит трепетать твое сердце. Прошлое будет необходимо, но не сейчас. Пошлое будет необходимо, когда ты начнешь выражать это новое переживание. Тогда прошлое будет необходимо, потому что понадобится язык, а он приходит из прошлого. Ты не можешь прямо сейчас изобрести новый язык. Если же ты все-таки изобретешь его, он будет тарабарщиной, бессмыслицей. Общения не будет, мы услышим речь сумасшедшего, детский лепет. Никакого творчества в этом случае не появится. Ты будешь просто нести чепуху.
Для того чтобы говорить разумно, необходим язык, а он приходит из прошлого. Но язык должен приходить только тогда, когда произошло переживание! Тогда используйте его как средство. Он не должен препятствовать вам.
Когда вы видите, как роза ранним утром раскрывает свои лепестки к солнцу, осознайте это явление, пусть роза повлияет на вас, позвольте ей глубоко проникнуть в вас! Пусть румянец розы ошеломит вас, переполнит вашу душу. Ничего не говорите! Ждите, будьте терпеливы, открыты. Воспринимайте. Пусть роза коснется вас, а вы коснитесь розы. Пусть произойдет встреча, общение двух существ: розы и вас. Пусть случится взаимное проникновение.
Помните о том, что чем глубже роза проникнет в вас, тем глубже вы сможете проникнуть в розу, ведь на свете все пропорционально. Наступит миг, когда вы не будете знать, кто роза, а кто наблюдатель. Наступит миг, когда вы станете розой, а роза станет вами, когда наблюдатель будет наблюдаемым, когда исчезнет вся двойственность. В этот миг вы познаете реальность, самость розы. Вот тогда прибегните к языку, воспользуйтесь своим искусством. Если вы художник, возьмите кисть, палитру, холст и нарисуйте розу. Если вы поэт, обратитесь к своим ярким воспоминаниям в поиске нужных слов, чтобы выразить свое переживание.
Но когда происходит это переживание, пресеките в себе разговор. Внутренний разговор будет мешать вам. Вы никогда не познаете розу во всей ее глубине и красоте. Вы познаете только внешнюю, поверхностную ее часть. И если вы познаете только поверхностную сторону, тогда поверхностным будет и ваше выражение розы. В итоге вашему искусству будет грош цена.
Ты говоришь: «Но если я откажусь от воспоминаний, тогда мне придется также отказаться и от своего творческого воображения».
Ты не понимаешь значение слова «творческий», которое синонимично таким словам, как «новый», «неведомый», «оригинальный», «свежий», «неизвестный». Ты должен быть открытым и восприимчивым для этого слова.
Отбрось в сторону память. Ее время придет позже. А сейчас она будет для вас помехой.
К примеру, прямо сейчас вы слушаете меня. Отключите память. Разве вы, слушая меня, повторяете в уме свои математические познания? Неужели вы считаете про себя цифры? Разве вы повторяете усвоенную географию? Разве вы повторяете заученную историю? Вы отбросили все эти сведения. Сделайте с языком то же, что и с историей, математикой, географией. Сделай то же самое с языком и памятью! Отключите это! Память понадобится вам, но используйте ее только тогда, когда она будет нужна. Отбросьте ум!
Вы не разрушаете ум, а просто даете ему отдых. Он не нужен вам. Вы даете ему отгул. Вы можете сказать своему уму: «Отдохни часок и позволь мне послушать Ошо. Когда я впитаю его слова, когда я съем и выпью ее, тогда я снова позову тебя, ведь мне понадобится твоя помощь: твой язык, знания, информация. Тогда я нарисую картину или напишу книгу, но сейчас ты можешь отдохнуть». И ум станет более свежим после отдыха. Вы не даете уму отдохнуть, поэтому ваш ум остается заурядным.
Подумайте о человеке, который хочет участвовать в олимпийском марафоне и для этого бегает каждый день, причем двадцать четыре часа в сутки. К началу марафона он не сможет даже шелохнуться, ведь он смертельно устанет. Перед марафоном нужно отдохнуть, как можно лучше отдохнуть ради восстановления сил.
То же самое необходимо сделать в отношении мозга. Творческое воображение не имеет ничего общего с памятью, только тогда воображение творческое. Если вы поймете меня и отбросите психологическую память, то станете творить. В ином случае то, что вы называете творчеством в действительности будет не творчеством, а перестановкой. Между творчеством и перестановкой большое различие. Вы просто иначе располагаете старые, знакомые вещи, но они старые, в них нет новизны. Вы лишь изменяете структуру.
Вы все равно как обустраиваете комнату: мебель та же самая, те же самые картины на стене, те же самые занавески, но вы снова можете все переставить. Вы можете поставить стул там, а стол здесь, можете перевесить картину на другую стену. Комната может показаться новой, но это не так. Это композиция, вы ничего не создали.
Именно так ведут себя девяносто девять процентов писателей, поэтов, художников - они просто занимаются перестановкой. Это посредственности, а не творческие личности.
Творческий человек тот, кто привносит что-то из мира неизвестного в мир известного, несет что-то от Бога в мир, кто помогает Богу и говорит его устами, кто становится полым бамбуком и позволяет Богу течь сквозь него. Разве вы можете стать полым бамбуком? Если у вас слишком много ума, вы не можете стать полым бамбуком. А творчество исходит от творца. Творчество не принадлежит вам, оно исходит не от вас. Когда вы исчезаете, возникает творчество, и в вас проникает творец.
Настоящие творцы прекрасно знают о том, что они не творцы, просто средства, проходы для Бога. Что-то настоящее прошло через них, но не они сотворили явление.
Запомните различие между специалистом и творческим человеком. Специалист просто знает, как делать что-то. Может быть, он прекрасно знает метод, но у него нет озарения. Творческий человек это тот, у кого есть озарение, кто может видеть то, что никто никогда не видел, кто может видеть то, что никогда прежде не открывалось взгляду людей, кто слышит то, что никто никогда не слышал. Тогда и возникает творчество.
Поймите, христовы заповеди это творчество. Прежде него никто так не говорил. Иисус не образованный человек. Он ничего не знает об искусстве, не имеет понятия о красноречии, но он красноречив, как очень немногие люди. В чем его секрет? У него есть озарение. Он взглянул в лицо Богу, взглянул в неизвестное, встретился с неизвестным и непостижимым. Иисус побывал в том пространстве и из него он принес несколько отрывков. Принести можно лишь отрывки, но когда вы приносите что-то из непостижимого, вы полностью изменяете качество человеческого сознания на земле.
Иисус творческий человек. Я назвал бы его художником. Будда, Кришна, Лао-Цзы - все они настоящие художники! Они позволяют случаться невозможному. Невозможное это встреча известного с неизвестным, ума с не-умом. Именно это и есть невозможное. Они осуществляют потенциальное.
Ты говоришь: «Но если я откажусь от воспоминаний, тогда мне придется также отказаться и от своего творческого воображения».
Нет. Это не имеет никакого отношения к творческому воображению. На самом деле, если ты отключишь память, тогда у тебя появится творческое воображение. Ты не можешь иметь творческое воображение, если тебя слишком обременяет память.
И ты пишешь мне: «Я писатель, и все мои сюжеты основаны на воспоминаниях».
Тогда ты не очень хороший писатель, ведь продолжаешь писать о прошлом. Ты пишешь мемуары, а не несешь будущее. Тогда ты продолжаешь вести записи. Ты бухгалтер! Ты можешь стать писателем, но тогда тебе придется установить в связь с неизвестным, а не с тем, что ты помнишь. То, что ты помнишь, уже мертво. Тебе придется почувствовать то, что есть, а не то, что ты помнишь. Тебе придется почувствовать самость, которая тебя окружает. Тебе нужно будет погрузиться в глубину настоящего для того, чтобы поймать в свои сети что-нибудь из прошлого.
Настоящее творчество создается не из воспоминаний, а из сознания. Тебе придется стать более сознательным. Чем ты более сознателен, тем больше твои сети, и в них попадает больше рыбы.
Ты говоришь: «На что будет похож мир без искусства и творческого воображения, которое и создает искусство?»
Девяносто девять процентов искусства это вообще никакое не искусство, а чепуха. Очень редко встречается произведение искусства. Остальные работы выполнены подражателями, специалистами, ремесленниками, ушлыми людьми, а не художниками. Исчезновение с лица земли девяноста девяти процентов искусства станет благословением, потому что оно больше похоже на рвоту, нежели на что-то творческое.
Но лечение искусством очень важно. Оно имеет огромное значение! В нем есть смысл. Когда люди больны, причем больны душевно, искусство может помочь им. Душевно больному человеку можно дать холст, краски, кисть и попросить его нарисовать то, что он хочет. Несомненно, он создаст безумную картину, которая будет сводить с ума. Но после того как он создаст несколько безумных рисунков, вы с удивлением обнаружите, что к нему возвращается рассудок. Такое рисование послужило очищением; рвотным средством. Организм человека выбросил безумие.
Так называемое современное искусство и есть рвотное средство. Картины Пикассо, скорее всего, спасли его от сумасшествия, да и только. Они опасны для вашего созерцания, потому что при виде тошноты человека вы сойдете с ума! Держитесь от его картин подальше! Никогда не вешайте картины Пикассо в спальне, иначе вам будут сниться кошмары.
Поставьте перед собой картину Пикассо и смотрите на нее пятнадцать минут, не отрываясь... Вы почувствуете беспокойство, неудобство, головокружение, тошноту. Что происходит? Кого-то тошнит! Творчество помогло Пикассо. Картины благостны для него, но не для других людей.
Посмотрите на картину Микеланджело. Вы можете смотреть на нее часами. И чем больше вы смотрите на его картину, тем безмолвнее и безмятежнее становитесь. Это не чья-то рвота. Микеланджело принес что-то из неизвестного. Это не сумасшествие, которое он выбросил из своего организма посредством рисования или скульптуры, поэзии, музыки. Он не был болен и не хотел избавиться от своей болезни, нет. Все было как раз наоборот: в нем был плод, а не болезнь. Микеланджело был оплодотворен Богом. Что-то было зачато в его существе, и он хотел поделиться этим. Это плодотворность. Микеланджело жил творчески. Он любил творческую жизнь и позволил жизни проникнуть в свою самую сокровенную святыню. И там в нем была зачата жизнь, иначе говоря Бог. А если вы беременны, вам нужно родить.
Пикассо изрыгает рвоту, а Микеланджело рождает. Ницше изрыгает рвоту, а Будда рождает. Между ними огромное, гигантское различие. Дать жизнь ребенку это одно, а избавляться от рвоты - совсем другое. Бетховен рождает. Что-то невероятно ценное нисходит через него на землю. Слушая его музыку, вы изменитесь, перенесетесь в другой мир. Бетховен дает вам возможность взглянуть мельком на другой берег.
Девяносто девять процентов искусства болезненно. Если оно исчезнет с лица земли, это очень полезно, благотворно для нас. Такие перемены не принесут вреда. Ум современного человека злой, потому что вы не можете соприкоснуться со своим существом, потому что вы утратили смысл бытия и не знаете, что имеет значение.
Одна из знаменитых книг Сартра называется «Тошнота». Таково состояние ума современного человека: его ум вызывает тошноту, он сильно искажен. И это искажение собственное творение человека.
Ницше заявил о том, что Бог умер. И с того самого дня он Ницше начал сходить с ума, потому что заявил о смерти Бога... Но Бог не может умереть только потому, что вы так сказали. Ваше заявление ничего не меняет. И все же как только Ницше поверил смерть Бога он начал умирать, терять рассудок. Мир без Бога неизбежно будет безумным, потому что миру без Бога будет не хватать среды, в которой хоть что-то имеет значение.
Вы читаете стихотворение, и его слова имеют значение только в рамках данного стихотворения. Если вы вырвете слово из контекста, у него не будет смысла. Оно было красивым как часть этого стихотворения! Вы вырезали кусок картины, и он уже не имеет смысла, потому что утратил связь с картиной. В картине он был красив, он выполнял какую-то роль, у него было какое-то значение. А теперь у него нет никакого смысла.
Вы можете вырвать один глаз из моей глазницы, и этот глаз будет мертвым, и в нем больше не будет смысла. Если вы сейчас взглянете в мои глаза, то увидите в них огромное значение, потому что они существуют в полностью моей среде, они часть стихотворения, часть большой картины. Смысл всегда имеет отношение к чему-то более значительному, чем вы.
С того дня как Ницше заявил о том, что Бога нет, что он умер, человек выпал из среды обитания - по крайней мере, Ницше выпал из этой среды. Без Бога человек не может иметь никакого значения, потому что он короткое слово в огромном эпическом произведении Бога. Человек это маленькая нота в великом оркестре Бога. Эта маленькая одиночная нота будет звучать монотонно, будет дребезжать в ваших ушах, будет сводить вас с ума.
Как раз это и случилось с Ницше. Он по-настоящему поверил в свое заявление. Ницше был верующим человеком, ведь он верил в себя. Он верил, что Бог умер, что человек свободен. Но он просто сошел с ума, а не освободился. И человечество двадцатого века последовало за Ницше миллионами окольных путей. Весь наш век стал безумным. В мировой истории еще не было такого безумного столетия, как двадцатый век. Будущие историки назовут его безумной эпохой. Век безумен, потому что утратил среду.
Зачем вы живете? Для чего? Вы пожимаете плечами. Это не помогает. Вы кажетесь случайными. Если бы вас не существовало, ничего особенно не изменилось бы. Если вы есть, ничего, опять же, не меняется. Вы ничего не меняете! Вы не нужны. Вы не играете здесь никакой роли. Не важно, существуете вы или нет. Разве вы можете быть счастливым? Неужели вы можете сохранить рассудок? Вы случайны? Неужели вы всего лишь случайны? Тогда правильно все что угодно. Тогда в убийстве нет ничего дурного! Если все случайно, тогда какая разница, что вы делаете? Ни одно действие не имеет никакой ценности. Тогда самоубийство это норма, как и убийство. В таком случае нормально все что угодно!
Но нормально не все, потому что одни вещи приносят вам радость, а другие вещи делают вас несчастными. Одни вещи приводят вас в восторг, а другие вещи создают одни лишь страдания. Одни вещи создают лишь ад, а другие вещи возносят вас в рай. Нет, не все одинаково. Но стоит вам лишь подумать о том, что Бог мертв, как вы теряете связь с целым, ведь Бог это не что иное, как всеобщность. Что такое волна, если она забыла о существовании океана? Тогда она ничто. Она была огромной приливной волной, только пребывая частью океана.
Запомните, что настоящее искусство возникает из настоящей религии, потому что религия находится в тесной связи с реальностью. Когда вы едины с реальностью, возникает настоящее искусство.
Ты говоришь: «На что будет похож мир без искусства и творческого воображения, которое и создает искусство?»
Если исчезнет девяносто девять процентов этого так называемого искусства, мир станет намного богаче, потому что тогда в нем останется только настоящее искусство. Если исчезнут эти безумные подражатели... Но я не говорю, что они не должны рисовать. Они-то как раз и должны рисовать, но в качестве лечения. Рисование исцеляет. Пикассо нуждается в лечении, он должен рисовать, но эти картины не должны выставляться. Если же они и будут выставляться, то лишь в сумасшедшем доме. Они могут помочь нескольким безумцам освободиться, они очищают сознание.
Настоящее искусство то, что помогает вам быть созерцательными. Гурджиев часто называл настоящее искусство объективным, ведь оно помогает медитировать. Тадж-Махал это настоящее искусство. Вы когда-нибудь ездили к Тадж-Махалу? Туда стоить съездить. В ночь полнолуния вы просто сидите и созерцаете эту красоту, и вы наполнитесь неизвестным. Вы почувствуете что-то запредельное. Я расскажу вам историю возникновения Тадж Махала.
Из Шираза, что в Иране, приехал человек. Его стали звать Ширази, потому что он приехал из Шираза. Он был великим художником, очень известным в Иране. А еще он был магом, великое множество историй рассказывали о нем еще до его приезда в Индию. Шах Джехан находился в то время у власти. Он слышал эти истории и пригласил скульптора во дворец. Ширази был суфийским мистиком.
Шах Джехан спросил его: «Я слышал, что ты можешь изваять полностью скульптуру мужчины или женщины, просто касаясь его или ее руки и вообще не видя лица человека. Это правда?»
«Предоставьте мне такую возможность, - попросил Ширази, - но у меня есть одно условие. Поместите двадцать пять красивых женщин из своего дворца за ширму. Пусть на виду останутся только их руки. Я коснусь их рук и выберу какую-нибудь женщину, но с одним условием. Я изготовлю статую выбранной женщины. Если образ получится убедительным, и вы останетесь довольны моей работой, как и все ваши придворные, тогда эта женщина станет моей женой. Я хочу жениться на женщине из вашего дворца».
Шах Джехан выразил готовность. «Твое предложение меня вполне устраивает», - сказал он.
Двадцать пять прекрасных рабынь посадили за ширму. Ширази начал ходить от одной рабыни к другой и так дошел до двадцать пятой, но все отверг. Из шалости дочь Шаха Джехана тоже встала за ширму. Когда скульптор отверг двадцать пять девушек, она протянула свою руку. Он коснулся ее руки, закрыл глаза, почувствовал что-то и сказал: «Вот она». И он надел на палец шахской дочери кольцо в знак того, что она станет его женой, если ему удастся создать правильный образ.
Шах зашел за ширму и ужаснулся поступку своей дочери. Но он быстро успокоился, так как полагал, что невозможно изготовить статую женщины, лишь коснувшись ее руки.
На три месяца Ширази исчез в своей мастерской. Он работал днем и ночью. И через три месяца он попросил императора и всех придворных прийти к нему. Шах не верил своим глазам. Статуя в точности копировала внешность его дочери! Скульптору удалось это сделать! Шах не смог найти ни одной ошибки. Он хотел найти ошибку, потому что не желал, чтобы его дочь вышла замуж за бедняка. Но выхода не было, ведь он дал слово.
Шах расстроился, а его жена от огорчения даже заболела. Она была беременна и во время родов она умерла от болевого шока. Жену шаха звали Мумтадж Махал.
Шах совсем отчаялся. Как спасти дочь? Он попросил скульптора прийти и сказал ему. «Произошла ошибка. Всему виной моя проказница-дочь. Сам посуди, в какую ситуацию я попал: моя жена умерла потому, что не могла примириться с мыслью о том, что ее дочь выйдет замуж за бедняка. И я тоже не могу смириться с такой мыслью, хотя и дал тебе обещание».
«Не волнуйтесь, - успокоил его Ширази. - Вам следовало сразу же все рассказать мне. Я уеду на родину. Не беспокойтесь, я не стану ничего просить у вас. Я вернусь в Шираз. Забудьте обо всем!»
Но шах сказал: «Я не могу забыть о своем обещании, я дал тебе слово. Подожди. Дай мне подумать».
Шахский визирь предложил: «Ваша жена умерла, а он великий скульптор, доказавший свой талант. Закажите ему статую в память о жене. Вам нужно воздвигнуть прекрасную гробницу, самую красивую в мире. И поставьте ему такое условие: если вы одобрите эту статую, то отдадите свою дочь за него замуж. Если же не одобрите, тогда все разговоры на эту тему окончены».
Этот вопрос обсудили со скульптором, и он охотно согласился.
А шах подумал: «Я никогда не одобрю эту статую».
Ширази изваял множество прекрасных скульптур, и все же шах всякий раз упрямо твердил: «Нет, нет и нет».
Визирь был расстроен, потому что скульптуры были уникальны. Каждая скульптура была уникальной, и отказывать в их признании было несправедливо. Визирь распространял повсюду слухи о том, что дочь шаха очень больна. Он была больна целую неделю, затем на следующей неделе ей стало еще хуже, а на третью неделю она умерла - по слухам.
Когда слухи о смерти девушки дошли до скульптора, он изготовил последнюю статую. Девушка был мертва. Его сердце разбилось. Эта статуя должна была стать последней. Скульптор принес ее шаху, и тот одобрил ее. Секрет был в том, что девушка была мертва и вопрос о женитьбе уже не стоял.
Эта скульптура и стала Тадж Махалом. Она создана суфийским мистиком. Как мог он сотворить образ всей женщины, просто коснувшись однажды ее руки? Наверно, он находился в другой части вселенной. Скорее всего, он был вне ума в этот миг. Должно быть, этот миг был исполнен великой медитации. Он коснулся энергии и, почувствовав ее, создал полный образ девушки.
Такие вещи легче понять благодаря фотографии Кирлиана, потому что у каждой энергии есть свое физическое проявление. Ваше лицо не случайно. У вас такое лицо, потому что у вас есть определенная энергетическая структура. Ваши глаза, волосы, цвет кожи - все это обусловлено вашей энергетической структурой.
Созерцатели веками работали над энергетическими структурами. Если вы знаете энергетическую структуру человека, значит знаете его полностью. Вы знаете его целиком, знаете о нем все, потому что черты создаются энергетической структурой. Вы знаете его прошлое, настоящее и будущее. Как только вы поняли энергетическую структуру, у вас уже есть ключ, суть всего, что случалось с вами, и что с вами еще случится.
Это объективное искусство. Ширази создал Тадж Махал.
Когда вы будете в ночь полнолуния созерцать Тадж Махал, ваше сердце забьется от новой любви. Тадж Махал все еще несет энергию любви. Мумтадж Махал умерла из-за любви к дочери, и шах Джехан страдал из-за любви. Ширази создал эту скульптуру потому, что он глубоко страдал. Ему была нанесена глубокая душевная рана, его будущее было скрыто мраком. Выбранной им женщины больше не было. Из горячей любви и созерцательности возник Тадж Махал. Он все еще полон тех вибраций. Это не обычное, а особенное сооружение. Наряду с египетскими пирамидами в мире существует великое множество вещей, созданных объективным искусством. Их сотворили те, кто знал, что творит, создали великие созерцатели. Это же верно в отношении Упанишад, сутр Будды, заповедей Иисуса.
Запомните, для меня творчество это созерцательность, состояние вне ума. Тогда Бог нисходит в вас, и из вас изливается любовь. Тогда что-то приходит из вашего духовного здоровья, изобилия. Это благословение, а в противном случае случается тошнота.
Вы можете рисовать, можете писать в качестве самолечения, но сжигайте свои картины и стихи. Вам не нужно выставлять напоказ свою рвоту.
Люди, которых интересует ваша тошнота, по всей видимости, больны. Им тоже нужно лечение, потому что если вы интересуетесь чем-то, то тем самым показываете, кто вы и где вы.
Я полностью за объективное искусство, за медитативное искусство, за проявление Бога на земле. Вы становитесь средством.
Ты утверждаешь: «Толстой никогда бы не стал Буддой...»
Кто сказал тебе об этом? Толстой может стать Буддой, рано или поздно он будет Буддой.
И ты вопрошаешь: «Но разве Будда смог бы написать “Войну и мир-”?»
А что делал Будда? Что я здесь делаю? Ты читал Бхагавадгиту? Это же «Война и мир»! Толстой написал «Войну и мир», «Анну Каренину» и много других прекрасных произведений не потому, что он был Толстым, а, несмотря на то, что был Толстым.
Достоевский написал «Идиот», «Преступление и наказание» и одно из лучших произведений «Братья Карамазовы» не потому, что он был Достоевским, а, несмотря на это обстоятельство. Какая-то его часть была от Будды, что-то в нем было чрезвычайно религиозным. Достоевский был религиозным человеком - не полностью, а частично, какая-то его часть была чрезвычайно религиозной. Поэтому книга «Братья Карамазовы» так прекрасна. Эта красота не от обычного человека, что-то пришло из божественного истока. Достоевским овладел Бог, и этот писатель стал его средством. Несомненно, он не совершенное средство, ведь многое исходит из его ума. И все же «Братья Карамазовы» прекрасное произведение. Если бы не было Достоевского, памяти, эго, патологии, тогда «Братья Карамазовы» стали бы еще одним Новым Заветом, стали бы теми же заповедями Иисуса, или Алмазной Сутрой, или Упанишадами. В творчестве Достоевского присутствует высокий дух!
Мне часто кажется, что было бы слишком просто, чтобы весь мой вздор просто исчез, чтобы я могла с этой самой минуты постоянно радоваться. Неужели я обманываю себя? Неужели все настолько легко? Это так нелепо!
Вандана, это нелепо, и тем не менее именно так все и происходит. В это невозможно поверить, но все так и есть. Истине всегда трудно поверить, потому что она таинственна. То, во что ты можешь поверить, не может быть истиной. Раз ты можешь поверить, значит это не может быть истиной. Все, во что ты можешь поверить, ложно. Ты сама ложь, и ты можешь поверить лишь лжи. Истина невыносима для тебя. Истина выглядит нелепой, кажется абсурдом, потому что она парадоксальна и нелогична. Да, это так.
Ты говоришь: «Мне часто кажется, что было бы слишком просто, чтобы весь мой вздор просто исчез».
Да, все так и есть, Вандана. Это абсолютно легко. На самом деле, тебе даже не нужно ничего отбрасывать. Просто перестань держать вздор, вот и все. Это как кулак - я могу сжимать руку в кулак, и при этом я прилагаю усилия для того, чтобы сжимать ее. Но если я откажусь от усилий, если не сожму руку, тогда кулак разожмется сам собой. Не то чтобы я разжал его. Я сжимаю его и вовсе не разжимаю. Как только я перестал сжимать руку, она расслабляется.
Истина, Бог - вот ваша природа. Просветление может произойти прямо сейчас, просто вы не должны препятствовать ему. Вы не можете намеренно вызвать просветление, но можете препятствовать ему долгое время. Именно этим вы и занимаетесь.
Просветление невероятно, в него трудно поверить. Вам кажется, что это невозможно. Вы сами не можете поверить в то, что сами препятствуете своему блаженству, что сами разрушаете свой рай, что трудность заключена в вас самих. Это больно слышать, такая мысль причиняет вам боль. И вы говорите: «Нет, этого не может быть. Должна быть некая неподконтрольная мне причина». Тогда вы чувствуете себя хорошо, потому что больше не несете ответственность. Вам нужно найти какого-нибудь козла отпущения, чтобы не тревожить свое эго. Вы страдаете из-за своей прошлой кармы, тогда все в полном порядке, ведь вы нашли рациональное объяснение. Или вас наказывают за грехи Адама и Евы, и тогда вы нашли разумное обоснование. Возможно, Бога нет и ваше существование случайно, поэтому вам приходится страдать - вот еще одно объяснение.
Ваша так называемая философия, религия это не что иное, как объяснения, которые заставляют вас страдать и впредь. Эти фокусы спасают вашу репутацию. Я хочу напомнить вам о том, что причиной служите именно вы, больше никто. Как только вы осознаете это, как только позволите пониманию проникнуть в ваше существо, тогда кулак разожмется сам собой.
Вандана, ты говоришь: «Мне часто кажется, что было бы слишком просто...»
Да, это невероятно легко. Даже произнести слово «легко» трудно, потому что оно также подразумевает, что вам немного трудно, в этом слове все еще есть некая степень трудности. «Легко» это не очень тяжело, все же некая степень трудности предполагается. Это даже не легко, потому что совсем не трудно. Это даже не близко, потому что совсем не далеко. Это внутри тебя, это ты сама, все уже произошло.
«Мне часто кажется, что было бы слишком просто, чтобы весь мой вздор просто исчез, чтобы я могла с этой самой минуты постоянно радоваться».
Да, это твой выбор.
«Неужели я обманываю себя?»
Нет, совсем не обманываешь.
«Неужели все настолько легко?»
Да, Вандана. Следующий анекдот я посвящаю тебе.
К девушке легкого поведения пришел клиент. Он попросил ее сделать для него кое-то особенное. Она согласилась на его предложение за дополнительные пятьдесят фунтов.
«Отлично!», - обрадовался он. - «Надень этот дождевик, натяни эти резиновые сапоги и возьми в руки этот зонт».
Какой странный клиент, подумала проститутка, но исполнила просьбу мужчины.
«А теперь полезай на стол и громко бей в барабан, включая и выключая свет, чтобы было похоже на гром и молнию», - распорядился странный клиент.
Девушка исполнила и эту просьбу. Потом мужчина взял ведро и начал лить воду себе на голову и на проститутку.
Так продолжалось четыре часа. Наконец, девушка выбилась из сил, промокнув до нитки, и взмолилась: «Довольно! Я знаю, что пятьдесят фунтов на дороге не валяются, но разве ты не хочешь заняться со мной сексом?»
«Да ты что? - воскликнул мужчина. - В такую погоду? Наверное, ты сошла с ума!»
Ты сама создаешь погоду и в любой миг можешь все изменить.
Почему я часто понимаю тебя неправильно?
Потому что ты бессознателен. Непонимание естественно в бессознательном состоянии. Вместо того чтобы пытаться понять меня, лучше стань гораздо более сознательным.
Ты не можешь понять меня и оставаться бессознательным в оставшееся время, так не бывает. Тебе придется привнести качество сознания в каждый миг своей жизни. Ты не можешь быть в сознании, когда слушаешь меня утром, а затем засыпать. Это невозможно. Сознание это непрерывный процесс. Если ты спишь двадцать четыре часа, то здесь ты тоже будешь спать. Ты можешь спать даже с открытыми глазами.
Вам придется проявлять в жизни больше сознательности не только тогда, когда слушаете меня. Когда вы идете по улице, будьте более сознательными. Когда вы разговариваете, будьте более сознательными. Даже когда вы слушаете жену или мужа, будьте более сознательными! Разве кто-нибудь слушает собственную жену? Она все время болтает, и вы знаете, о чем она говорит, ведь часто раньше слышали ее монологи. Разве кто-нибудь слушает собственного мужа? Люди все время говорят. Разве кому-нибудь интересно это?
Слушайте даже лай собаки, причем слушайте внимательно. Только тогда вы сможете услышать и меня. Слушайте внимательно, когда вокруг вас раздается шум машин. Не закрывайтесь, хотя вы склонны закрываться. Единственный способ закрыться - это отключить сознание, и другого способа нет. Вы можете отключить сознание, и тогда вокруг вас будут шуметь машины, но их суета не будет мешать вам. Вы уже не будете чувствительны к шуму. Мимо вас проезжает поезд, а вы не воспринимаете его. Пролетает самолет, а вы не замечаете его. Вот какие способности вы приобрели.
Ученые утверждают, что только два процента людей бдительны, а остальные девяносто восемь процентов нечувствительны. Мы всего боимся. Вокруг нас происходит так много всего. Если все это станет доступным нам, мы непременно сойдем с ума.
Станьте более чувствительными. Из-за этого вы не сойдете с ума. Вы скорее сойдете с ума, если закроетесь от жизни. Откройтесь, слушайте окружающий мир. Шум нужно слушать так же, как и музыку. И если вы будете слушать внимательно, то удивитесь тому, что шум это тоже музыка. Если вы слушаете невнимательно, тогда музыка будет шумом. Если вы слушаете внимательно, тогда лай собаки будет для вас проповедью Будды. Если вы слушаете невнимательно, то во время проповеди Будды вы услышите только лай.
Я знаю, что вы пытаетесь понять меня; прилагая к этому все усилия, но это не поможет. Вы должны выйти на пик осознанности. Когда вы едите, почувствуйте аромат пищи. Пусть ваше обоняние оживет, ведь все это время оно было мертвым. Человек потерял свое чутье, способность обонять. Во время еды будьте очень бдительны. Еда это Бог. В пище есть что-то от Бога, иначе как бы она питала вас? В ней есть что-то живое. В пище сосредоточены сжатая эссенция жизни, солнца. Именно этим постоянно занимаются деревья. Вы не можете напрямую поглощать солнечные лучи, и деревья выполняют за вас эту работу. Они поглощают солнечный свет, а потом вы едите яблоко, представляющее собой сжатое солнце, готовое для вашего пищеварения.
В будущем появится возможность... Я хочу, чтобы она появилась, потому что только тогда может исчезнуть с лица земли бедность, а также недоедание и голодная смерть. Если поглощать солнечные лучи могут деревья, тогда почему это напрямую не может делать человек? Каждому человеку нужно просто носить на голове особую шляпу, созданную для того, чтобы поглощать солнце напрямую. И процесс будет происходить автоматически: когда вы проголодаетесь, шляпа будет поглощать солнечную энергию, останавливая свою работу, когда вы не испытываете чувство голода. Если это могут делать деревья, если они способны превращать солнечный свет в пищу, тогда почему это не можете делать вы? Человек еще не рассматривал эти возможности, потому что его ум поглощен войной. Человек создал атомную водородную бомбу. Почему же он не может создать такие пустяковые вещи, ведь они могут изменить весь мир? И как только вы создадите особое устройство для поглощения пищи из солнца, все трудности исчезнут, потому что девяносто процентов болезней связаны с пищеварением.
В мире мы наблюдаем вечное неравенство. У одних людей больше вещей, чем им нужно, тогда как у других людей нет самого необходимого. Этот перекос можно выправить. Со временем так все и будет. Это изобретение должно состояться, иначе землю не спасти.
Когда вы едите яблоко, будьте благодарны дереву. Оно сделало для вас то, что вы не можете сделать сами. Будьте благодарны солнцу, ведь вы едите солнце, питаетесь солнечной энергией. Почувствуйте ее вкус, запах, коснитесь ее, будьте к ней восприимчивы, открыты, и вы почувствуете, как в вас раскрываются окна. Принимая ванну, откройтесь этому процессу. Ваше тело на восемьдесят процентов состоит из воды, будьте же благодарны воде, наслаждайтесь струящейся водой, которая спадает на вас сверху. Пусть ваша внутренняя вода возрадуется.
Станьте все более бдительными и сознательными ко всему, что вы делаете, и тогда вы сможете все лучше понимать меня. А сейчас вы пьяны. Послушайте анекдот для медитации...
Дело было в Африке. Одного политического преступника приговорили к смерти. Однако султан пребывал в хорошем расположении духа. Когда к нему привели заключенного, султан заявил: «Я дам тебе возможность спасти свою жизнь. Перед нами стоят три шатра. В каждом шатре тебе предстоит выполнить задание нечеловеческого масштаба. Если ты сможешь выполнить задания во всех трех шатрах, я помилую тебя».
«В первом шатре стоит бочонок вина, - объяснял султан. - Ты должен выпить его до дна за пятнадцать минут. Во втором шатре сидит свирепый тигр, он мучается от страшной зубной боли. Ты должен выдернуть у него больной зуб за пятнадцать минут. В третьем шатре лежит мощная девственница-амазонка, которая отбилась от всех силачей моего государства. У тебя не получится взять ее силой, но я даю тебе пятнадцать минут на то, чтобы ты соблазнил ее».
Заключенный поблагодарил султана за то, что тот дал ему шанс спастись, и зашел в первый шатер. Через десять минут он вышел из палатки вдрызг пьяный, в его руках был перевернутый вверх дном пустой бочонок. Неверной походкой он вошел во второй шатер. Спустя несколько секунд у всех присутствующих заледенела в жилах кровь от ужасных криков и рева, доносившихся из шатра. Примерно через восемь минут из шатра вышел заключенный. Он представлял собой страшное кровавое месиво, покрытое глубокими шрамами и укусами от зубов тигра. Смотреть на него было страшно.
Шатаясь, заключенный подошел к одному из придворных султана и спросил: «А где девушка, у которой болит зуб?»
Глава 8
Нежная ловушка
Если истину нельзя выразить словами, тогда почему все Будды пользовались словами?
Послушайте притчу. Великая женщина-мистик Рабия из Басры была очень красивой. Ее красота была не от мира сего. Как-то раз в Басру приехал один богатый юноша из Ирана. Он спросил людей: «Есть у вас что-нибудь необычное, особенное?»
«Да, есть, - ответили жители Басры. - У нас живет самая красивая женщина на земле!»
Разумеется, юноша заинтересовался этой женщиной и спросил: «А где найти ее?»
Люди рассмеялись и ответили: «В публичном доме, конечно».
Сначала юноша почувствовал отвращение к этой женщине, но потом все же решил пойти посмотреть на нее. Когда он вошел в бордель, хозяйка назначила ему непомерно высокую цену. Юноша заплатил эту сумму, и его провели в комнату. Там в неказистой комнатке молча молилась женщина. Как же она была прекрасна! Юноша никогда не видел такой красоты и благородства, даже во сне. Благословением было просто стоять рядом с ней, и им овладело молитвенное состояние. Он забыл о своей страсти, проник в другое измерение. В опьянении он обратился к Богу.
Прошел час, и юноша остро ощутил, что он стоит в храме. Какой восторг! Какая чистота! Он любовался ее красотой. Но эта красота уже не была человеческой, она исходила от Бога. Эта красота исходила уже не от тела, она была неземной.
Потом Рабия открыла глаза, подобные лотосу. Юноша заглянул в них... Перед ним была уже не женщина, он смотрел в глаза Бога. Ночь пролетела как одно мгновение.
Лучи восходящего солнца упали на пол комнаты, и юноша понял, что ему пора уходить.
«Я твой раб, - сказал он Рабии. - Пожелай все что угодно на всем белом свете. Я исполню твое желание».
«У меня лишь одна маленькая просьба», - отозвалась Рабия.
«Какая просьба?» - пылал юноша.
«Никогда никому не говори, что видел и испытал здесь, - попросила Рабия. - Пусть мужчины приходят ко мне. Эта красота не что иное, как расставленная для них ловушка. Я пользуюсь своей красотой как дверью, ведущей их к Богу. Пообещай мне, что никогда не расскажешь другим мужчинам, что испытал здесь сегодня ночью. Пусть они приходят к проститутке в бордель, ведь в ином случае они не станут приходить ко мне».
«Вот в чем тайна этого города! - засмеялся юноша. - Все мужчины города кричат о твоей красоте, но ни один из них никому не сказал ни слова о своих переживаниях».
Рабия тоже рассмеялась и кивнула: «С такой же просьбой я обращаюсь ко всем мужчинам».
Рабия пользовалась своей красотой как ловушкой. Будда использовал слова как ловушку. Кришна использовал флейту как ловушку. Мира пользовалась танцем как ловушкой.
Вас нужно заманить в ловушку. Но вы попадете в нее только тем способом, который сможете понять. Вас нужно перенести из известного в неизвестное, но отправная точка должна находиться в области известного.
Вам понятна страсть. Юноша не искал Бога, но его привлекло тело красивой женщины, и он угодил в ловушку. Он пошел к ней из-за своей страсти. Но как только он оказался рядом с Рабией, его страсть сразу же качественно изменилась и стала молитвой.
Вы понимаете слова, поэтому все Будды прибегали к словам, хотя прекрасно знали и повторяли, что истину нельзя выразить словами. Вы понимаете лишь слова, но истину нельзя выразить словами - как же с вами общаться? Путешествие должно начаться от той точки, в которой вы находитесь. Буддам приходится произносить слова, ведь слова приблизят вас к Будде. Слова не выразят истину, но приблизят вас к Будде. Как только вы приблизитесь к Будде, так сразу же забудете слова, вы начнете погружаться в тишину.
Истину нельзя выразить словами, но слова могут приблизить вас к Будде. И это намного больше того, что можно ожидать от простых слов! Поэтому Будда говорит, что слова бессмысленны, и все же постоянно использует их.
Слова полезны для вас, ведь вы не знаете язык тишины, не знаете язык бытия. Вам известен только ваш ум, вы забыли остальное. Если мне суждено вывести вас из ума, тогда мне придется начать с ума, придется довериться вашему уму. Только в таком случае возможно путешествие к состоянию не-ума.
Говоря об искусстве, ты заметил, что его основная часть вредна, что безумные картины Пикассо лишь лечат его самого, и только-то. Я согласен с тобой, и все же мне нравится эстетика декаданса. Я знаю, что такая эстетика отражает мои недуги, но я верю, что в ней есть еще нечто гораздо более важное.
Эта небольшое различие значимо. В нем скрыта жизнь. Мне понравилась твоя речь об эстетике. Разве тебе не кажется, что в осенних листьях есть своя красота? Разве тебе не кажется, что безумие тоже можно принять? Я сдаюсь и понимаю, что все благостно. В заходящем солнце сказочные краски! Разве тебе не кажется, что в картинах Пикассо есть проблеск неизвестного, что существует бессознательное и сознательное безумие?
В настоящей красоте я всегда нахожу жизнь и смерть. Для меня это не отвлеченное понятие, я живу с красотой. Я люблю увядающие фиалки.
Этот вопрос задал Прем Ашок. Погрузиться в эстетику жизни очень важно. Прежде всего, когда ты слушаешь меня, помни о том, что тебе не нужно соглашаться либо не соглашаться со мной. Если ты будешь соглашаться или не соглашаться со мной, то упустишь суть. Согласие и несогласие порождаются умом. Когда ты говоришь, что согласен со мной, что ты имеешь в виду? На самом деле, ты говоришь: «Я согласен с тобой». Ты говоришь: «Что бы ты ни сказал, это совпадает с моими мыслями». Но если ты соглашаешься, тогда я не смогу изменить тебя.
Если вы не соглашаетесь со мной, происходит то же самое: что-то идет вразрез с вашими предубеждениями, мыслями, и тогда вы не согласны. Когда что-то совпадает с вашими мыслями, и вы соглашаетесь. Когда что-то не совпадает с вашими мыслями, вы не соглашаешься, но остаетесь все там же независимо оттого, соглашаетесь вы или нет. И обоих случаях вы не в силах понять, что я доношу до вас.
Я прошу вас забыть о согласии и несогласии, ведь у меня не философское рассуждение. Я не учу вас философии и эстетике. Я просто открываю вам свое сердце. Просто слушайте! Не спешите соглашаться или не соглашаться. Перестаньте соглашаться или не соглашаться, когда я говорю с вами, иначе ваше согласие или несогласие станет помехой.
Сначала послушайте. Сначала настройтесь на меня! Сначала установите со мной гармонию. Пусть возникнет согласие. Но согласие еще не означает соглашение. Согласие всего лишь означает, что вы влюблены в меня самого, а не в мои слова. Вы просто влюблены в мое естество. И не важно, что я говорю о том и этом.
Сначала вы пребываете со мной в согласии, и уже оттуда к вам приходят откровения. Они изменят вас.
Ты пишешь мне: «Говоря об искусстве, ты заметил, что его основная часть вредна, что безумные картины Пикассо лишь лечат его самого, и только-то. Я согласен с тобой».
Ты упустил смысл. Это не утверждение, с которым нужно соглашаться или не соглашаться. Я открыл дверь. Я ничего не говорил о Пикассо, а просто проиллюстрировал свою мысль, просто привел тебе пример, чтобы ситуация стала более конкретной. Я вовсе не осуждал Пикассо!
Ты говоришь, что согласен со мной? Это значит, что такими были твои представления еще до того, как ты их услышал от меня, и ты набросился на них. Ты воскликнул: «Правильно! Ошо прав, потому что он согласен со мной. Наверняка Ошо прав».
Если ты так думаешь, то защитил себя. Ты останешься прежним. На самом деле, ты стал сильнее, ты укрепил себя. Разве нельзя избежать согласия и несогласия? Это трудно, потому что ум привык соглашаться и не соглашаться, причем мгновенно.
Как только вы услышали что-то, вы говорите либо «да», либо «нет». Разве нельзя избежать утверждения или отрицания? Разве нельзя просто слушать? Незачем торопиться говорить «да» или «нет». Пусть сказанное проникнет в вашу сущность. Вберите слова в себя! Пусть они просочатся в вашу кровь, достигнут мозга костей. Оттуда возникнет что-то еще, росток чего-то нового.
Ради этой новизны я и работаю здесь. Что бы я ни говорил, это просто способ. В нем нет ничего абсолютного, он произволен. Поэтому там, где есть согласие, имеется и несогласие.
Ты утверждаешь: «Я согласен с тобой, и все же мне нравится эстетика декаданса».
Ум очень искусен и дипломатичен. Он говорит: «По одному вопросу я согласен с тобой, а по другому вопросу не согласен». Но ты остаешься прежним! Ты совсем не изменился. Ты даже не сделал крохотный шажок в мою сторону.
«Я знаю, что такая эстетика отражает мои недуги, но...»
Запомни, эти «но» невероятно значимы. Они представляют твою дипломатическую стратегию. Ты лишь равнодушно утверждаешь:
«Я знаю, что такая эстетика отражает мои недуги, но я верю, что в ней есть еще нечто более важное».
Ничего более важного в твоей эстетике нет.
Ты говоришь: «Эта небольшое различие значимо. В нем скрыта жизнь. Мне понравилась твоя речь об эстетике. Разве тебе не кажется, что в осенних листьях есть своя красота?»
Да, в осенних листьях есть своя красота, но эти листья не знают о том, что умирают. Они и не подозревают о том, что увядают. Эти листья по-прежнему живы! В них нет страха перед смертью. Они проживают свою осень! Они пережили свою весну, а теперь переживают свою осень. Эти листья пережили свою жизнь, а теперь переживают свою смерть. В этом и заключается громадное различие.
Когда вы видите осенние листья, мысль о смерти возникает у вас, а не у листьев. Листья такая мысль не смущает. Они самодостаточны. Весна была прекрасной, как и осень. Жизнь была красива своими зелеными лужайками, ветерком, облаками. Весна была прекрасна, как и осень! Листья сохнут и становятся блеклыми, они падают на землю, и им это нравится! Они возвращаются к своему источнику. Во-первых, они пришли оттуда. Они родились из земли, играли с ветрами, поднимались высоко в небо, пережили лучшее время жизни, а теперь они устали. Листья хотят восстановить свои силы, хотят снова вернуться к истоку. Они абсолютно счастливы! Перед ними нет никаких препятствий, жалоб, недовольства, страха, опасений.
Осенние листья не умирают. В природе нет смерти. Природа всегда жива, даже в смерти. Природа не знает смерти. Смерть изобрели люди. Зачем человек изобрел смерть? Потому что он изобрел эго. Смерть это побочный продукт эго. Когда вы говорите: «Я есть», приходит смерть. Листья никогда не говорили: «Мы есть», и смерть не могла прийти к ним.
Если вы не говорите: «Я есть», тогда как вы можете умереть? Для того чтобы умереть, сначала вам нужно быть.
Задумайтесь над моими словами. Вам не стоит ни соглашаться, ни не соглашаться со мной! Подумайте. Если вы не говорите: «Я», то в чем же трудность? Вас нет. Есть вечная тишина... абсолютная пустота, которую Будда называет шуньятой. Кому умирать? Как выражается смерть?
Поэтому я повторяю, что в природе нет смерти, поскольку в смерти есть жизнь. Смерть это жизненная фаза, а неактивная фаза жизни есть смерть, безмолвная фаза жизни. Смерть это расслабление жизни. Смерть это жизнь, впавшая в спячку, ушедшая на покой. Смерть это пауза для восстановления своих сил. Смерть это очищение. Смерть это процесс разрушения ненужного и несущественного, накапливающегося в человеке во время жизни. Смерть это освобождение от бремени.
Но если вы не обременяете себя, тогда нет и смерти. Если вы разгружаете себя, тогда смерти нет. Если вы не считаете себя оторванным от бытия, тогда как вы подумаете, что умрете? За разделением следует тень смерти.
Листья никогда не думали, что они оторваны, поэтому не навязывайте свои представления осенним листьям. Это нечестно.
Ты пишешь мне: «Разве тебе не кажется, что в осенних листьях есть своя красота?»
Да, в них есть своя красота, потому что они не умирают. В них есть своя красота, потому что смерти нет. В них есть своя красота, потому что существует вечность.
«Разве тебе не кажется, что безумие тоже можно принять?»
Я знаю о том, что можно принять безумие, но если ты принимаешь безумие, то уже не безумен. Сумасшествие заключается лишь в отрицании себя. Ты когда-нибудь встречал сумасшедшего, который согласился бы с тем, что он сошел с ума? Тогда сходи в сумасшедший дом и спроси безумцев, кто они. Никто из них не считает себя безумцем. А если кто-то заявил о своем безумии, значит он уже не безумен. Разве безумие признается? Это делает только мудрость.
В принятии сумасшествия изменяется качество, само качество безумия. Вы приносите светильник, и тьма рассеивается.
Запомните, что безумие существует только в отрицании себя, и чем больше вы отрицаете, тем вы более безумны. Глупец отрицает свою глупость и становится еще глупее. Некрасивый человек отрицает свое уродство и становится еще более некрасивым. И сумасшедший отрицает свое безумство, становясь все более безумным.
Признайте, и уродство исчезнет, возникнет благодать. Примите, и грех превратится в праведность, безумие растворится.
Принятие это алхимический процесс преображения всего на свете. Принимайте все. Откуда приходит отрицание? Оно приходит из вашего представления о том, как все должно обстоять. Вы не можете принять свою глупость, потому что полагаете, что вы должны быть мудрыми. Вы не можете принять свое безумие, потому что полагаете, что должны находиться в здравом уме. Вы не можете принять все, потому что у вас противоположные мысли.
Принимая, нужно отбросить все идеалы. Если вы не ищете мудрости, только тогда вы можете принять свою глупость. Но если вы принимаете глупость, то становитесь мудрым.
Вот и вся разгадка. В принятии своего уродства возникает красота. Поэтому вы не замечаете уродливое дерево, не видите некрасивое животное, безобразной птицы. Почему? Потому что в вас нет отвращения. Вы полностью принимаете мир. Эти существа живут в самости, в татхате. Кем бы они ни были, они не жаждут стать чем-нибудь иным, а пребывают в гармонии с собой. В этой самой гармонии заключено благородство. А благородство это качество, которое приходит, когда вы принимаете жизнь такой, какая она есть на самом деле. Благородство это красота.
Я знаю, что можно принять безумие, но сумасшедшие не признают свое безумие. Если же они примут свое безумие, то станут просветленными.
Разве вы когда-нибудь принимали недостатки, которые находите в себе? Или вы продолжаете отвергать, прятать их? Вы притворяетесь кем-то другим, кем на самом деле не являетесь? Вы приняли себя такими, какие вы есть? Вы готовы показать себя в своем истинном виде, в абсолютной наготе? Если вы не готовы, значит вы тоже безумны. Рано или поздно вы накопите так много неприятия и безумия, что не сможете контролировать их.
Цивилизация сводит людей с ума, потому что цивилизация навязывает их умам идеалы. Человек единственное животное на земле, которое сходит с ума, потому что только у человека есть абсолютные идеалы. Собака это просто собака. Она вполне счастлива быть собакой. Ни одна собака не пытается стать сверхсобакой. Но каждый человек пытается стать сверхчеловеком, в этом и заключается его безумие.
И ты говоришь: «Я сдаюсь и понимаю, что все благостно».
Когда ты утверждаешь, что все благостно, все вовсе не так. Это снова прикрытие. Когда ты говоришь, что все благостно, ты на самом деле утешаешь себя. Если все хорошо, тогда об этом не нужно говорить. Если все хорошо, то все и есть хорошо. Твоя оговорка подводит тебя. Ты говоришь, что все благостно, только тогда, когда знаешь, что все вовсе не так хорошо.
Кого ты пытаешься обмануть? Ты пытаешься обмануть самого себя. Ты прибегаешь к самогипнозу, когда говоришь, что все хорошо. Ты следуешь методикам Эмили Куе. Ты знаешь, что болен, но говоришь: «Я вовсе не болен. Кто говорит, что я болен? Я совершенно здоров и счастлив». Но ты все время понимаешь, что болен. На самом деле, из-за своей болезни ты и повторяешь, что здоров.
Куе учила (и ее учению последовали многие люди): «Каждый день мне становится все лучше. Я здорова, мудра, прекрасна». Но если вы говорите «Я мудр», что вы имеете в виду? Если вы на самом деле мудры, зачем об этом говорить? В душе вы знаете о том, что это не так. Вы не мудры, поэтому пытаетесь стать такими, просто фразой навязать себе состояние.
Если какой-то человек говорит, что у него все хорошо, взгляните ему в глаза. Вы увидите, что его сердце что-то гложет, он беспокоится. Он не хочет, чтобы его беспокоили, хочет притвориться, будто все хорошо. Но это притворство не поможет.
Все на самом деле хорошо! Но для чего говорить об этом?
Лао-Цзы сказал, что когда-то люди были религиозными, но в те времена религия отсутствовала. Затем появилась религия, но люди перестали быть религиозными.
Это странное высказывание, но оно очень важно, в нем заключена огромная истина. Когда люди соблюдают мораль, они не сознают это. Когда люди действительно здоровы, они об этом и не подозревают. Разве вы никогда не видели здоровых людей? Здоровые люди понятия не имеют о том, что они здоровы. Здоровые люди не читают литературу по гомеопатии. Здоровые люди не обращают внимание на свое тело.
В древних индийских рукописях здоровье определяют как отсутствие тела. Я никогда не встречал лучшего определения. Нужно не осознавать свое тело, тогда человек здоров. Но вы думаете о своих болезнях, читаете о здоровье, естественном питании, гомеопатии. Существует бесчисленное множество фантазий по этому поводу во всем мире. И чем больше вы читаете об этих вещах, тем более нездоровыми станете. Вы станете менее естественными, потому что больше осознаете.
Я видел людей, которые заботятся о здоровье. Они постоянно осознают свое тело. Стоит забурчать в животе, и они уже беспокоятся. Голова немного потяжелела, и они тут как тут. Где-то кольнуло, и они уже здесь. Тело это огромный механизм, в нем происходит миллион процессов. Если вы будете постоянно всматриваться в тело, то сойдете с ума.
Попытайтесь в течение суток постоянно обращать внимание на внутренние процессы. В вас циркулирует кровь, работает кишечник, желудок переваривает пищу. Неотрывно смотрите в свое тело, и через двадцать четыре часа вы станете самым больным человеком на свете. Спустя сутки вы окажетесь в постели.
Когда тело здорово, оно остается во тьме. Не нужно даже вспоминать о нем. Здоровые корни растут в земле в кромешной тьме. Все здоровое остается на бессознательном уровне.
В санскрите есть слово «ведана», у которого два очень странных значения: во-первых, знание, а во-вторых, страдание. Знание это страдание. У одного слова два значения. Вы постигаете, только когда страдаете. Вы осознаете, что у вас есть голова только тогда, когда она болит. Когда боль исчезает, вместе с ней исчезает и голова.
Ашок, ты говоришь: «Разве тебе не кажется, что безумие тоже можно принять? Я сдаюсь и понимаю, что все благостно».
Да, его можно принять, но это не утешение, и даже не утверждение. Человек просто живет. Таков его реальный опыт.
Но мне хотелось бы, чтобы вы помнили о том, что Пикассо не принял свое безумие. Если бы он принял его, то его картины изменились бы. Если бы он принял свое безумие, то стал бы Буддой. Ницше не принял свое безумие. Если бы он принял его, коренным образом изменился бы и не умер сумасшедшим.
Ван Гог не принял свое безумие. А если бы он принял, то не покончил бы жизнь самоубийством. Ван Гог убивает себя в возрасте тридцати трех лет, умирает молодым... Вся жизнь была у него впереди. Самоубийство Ван Гога показывает, какие картины он создал. Они ведут к самоубийству. Перед тем как покончить с жизнью самоубийством, Ван Гог сошел с ума, целый год он постоянно пребывал в состоянии безумия. На самом деле, свои лучшие картины он написал как раз в состоянии безумия. Его картины действительно странные, они источают невроз, показывают ум сумасшедшего. Он рисовал даже в тот день, когда убил себя. Даже в картине передано настроение самоубийства. Наверно, он размышлял, беспрестанно думал, вынашивал идею самоубийства! Ван Гог не принял даже жизнь, не говоря уже о смерти. Но он был гением, в этом и сомнения нет.
Пикассо гениален. Но для того чтобы быть гением необязательно быть мудрым. Гений может быть безумным. Гений может быть мудрецом. Будда тоже гений, только но осознал свое сокровенное начало. И Ван Гог гений, но он живет машинально. Даже утратив рассудок, он прекрасно рисовал. А если бы он находился во здравии, то можно представить себе, каким могло быть его творчество. Его картины могли стать прекрасным даром миру. Люди потеряли в его лице нечто прекрасное.
Ты говоришь: «В заходящем солнце сказочные краски!»
Но солнце никогда не заходит. Оно заходит только для тебя. Оно восходит в другом месте. Солнце не знает, как заходить. Оно все время восходит, постоянно восходит. Каждое мгновение солнце рождается заново. Тебе кажется, что солнце заходит, но для солнца есть только постоянный восход, вечный восход.
Точно так же смотрит на жизнь и просветленный человек. Жизнь не имеет никакого понятия смерти. Солнце никогда не заходит. Даже если солнце умирает, оно родится в другом месте. Каждая звезда тает точно так же, как и каждая снежинка, но только для того, чтобы вновь родиться в другое время и в другом месте. Ничто никогда не умирает. Смерть немыслима, невозможна. Смерти нет.
Ашок, смерть есть только в твоем уме. Закат прекрасен, потому что это новый восход, другое утро. Разве ты не видел, как прекрасны старые деревья? Они не ведают о старости. В их древности заключена красота. У людей старики редко бывают красивыми, но если ты увидел красивого старика, знай, что он прожил все без остатка.
Когда Рабиндранат старел, его волосы седели. Они стали белыми как снег, но сам поэт становился все более красивым. Он приобрел новую красоту, которой не бывает у молодого мужчины. У молодости своя красота, но она ограниченна, в ней нет глубины. Она скорее телесная, чем духовная. Вы видите красоту тела, в ней нет глубины.
Молодость слишком мало жила для того, чтобы достичь такой глубины. Старик Рабиндранат Тагор, поведший жизнь с ее радостями, горестями, благословениями, проклятиями, днями и темными ночами, который видел жизнь во всех проявлениях и во всем ее богатстве, который страдал и был благословенен, разумеется, стал мудрым, приобрел глубину. В таком преклонном возрасте можно увидеть некое свечение, похожее на внутренний огонь, струящиеся в глубине лучи. Седой Рабиндранат Тагор в преклонном возрасте кажется Эверестом, ведь его седина стала подобна древнему девственному снегу на вершинах Гималаев.
Если человек жил в полную силу, если он не боится жить, то становится все более красивым.
У ребенка своя красота, у юности своя красота, и у старости своя красота. И смерть тоже прекрасна. Но только если вы жили, иначе смерть отвратительна. Если жизнь была отвратительной, то как может быть прекрасной смерть? Смерть это просто последнее высказывание, последний завет: вся ваша жизнь выражается в одном последнем высказывании.
Человек, который жил неправильно, жил равнодушно, не сможет расслабиться в смерти. Он будет цепляться за жизнь, будет кричать в душе: «Дайте мне еще времени! Не забирайте меня, я еще совсем не жил! Я не созрел! Я упустил так много возможностей. Мне нужен хотя бы еще один день». Человек будет стремиться жить и глубоко печалиться. Он не созрел. Он будет цепляться за этот берег, будет упорно пытаться остаться здесь. Он будет цепляться, и поэтому станет отвратительным.
Если человек жил, любил, медитировал, танцевал, молился, и делал все что угодно... Он исполнял свои разные желания, все испытал в жизни: грех и святость. Он погружался в полный мрак и восходил к высочайшим пикам, купающимся в солнечном свете, жил широко и свободно... Человек, чьим единственным обязательством было только жить, который не жертвовал жизнью ради какой-нибудь глупой идеи о Боге, рае, родине, религии, политике, коммунизме, социализме. Человек, который не жертвовал жизнью ради чего-то... Жизнь настолько ценна, что ею нельзя жертвовать ради чего-либо.
Чем угодно можно пожертвовать ради жизни, но только не самой жизнью ради чего-либо. Жизнь и есть Бог! Человек, который жил с благоговением, целостно, сможет расслабиться. Когда к нему придет смерть, он просто расслабится, как поступает ребенок на коленях матери. Он закроет глаза и попрощается с миром. В его словах будет звучать полное удовлетворение и благодарность. С его губ слетит молитва: «Я благодарен. Все, что случилось со мной, было невероятным приключением. Я не был достоин жизни, но ты наделил меня ею. Я не заслужил жизнь, но ты излил на меня свою благодать. Я не могу отплатить тебе». Такой человек умрет с глубокой благодарностью. К нему придет благодать и радость. В нем вспыхнет свет, который всегда появляется с удовлетворением. Он умирает зрелым и мудрым человеком. Жизнь сделала его мудрым.
Но это еще не закат. Солнце просто уходит на покой, а затем снова взойдет. Каждая звезда тает так же, как и каждая снежинка, только для того, чтобы снова родиться в другое время и в другом месте.
Ты говоришь: «В заходящем солнце сказочные краски! Разве тебе не кажется, что в картинах Пикассо есть проблеск неизвестного?»
Да, есть, но это искаженный проблеск. Он есть! Но он искажен, потому что у Пикассо кривое зеркало. Это зеркало расколото на тысячу осколков, а ты каким-то образом смог соединить осколки, и зеркало стало снова отражать, но это искаженное отражение.
Будда это цельное зеркало. Он тоже отражает ту же самую реальность, но он целен, поэтому состоит не из кусков. Он стал безмолвным очагом энергии, в котором нет волн мыслей, нет безумия... Безумен именно ум. А Будда существует вне ума, в нем не может быть безумия. Только ум может стать безумным!
Одна и та же реальность отражается в безумце и мудреце, но различие заключено в зеркалах, а не в реальности. Мы все вместе видим одни и те же деревья, но между нашими способностями воспринимать огромное различие. Если ваше зеркало разбито, если оно покрыто слоями многовековой пылью тысяч жизней, тогда ваше отражение не может соответствовать реальности, не может отражать истинную природу бытия.
Да, проблеск есть даже у Пикассо, но этот художник мог быть намного ближе к реальности. Если бы Пикассо знал о медитации, если бы он умел прекратить беспрестанный мысленный процесс, отключить ум... Западные люди забыли о том, как отключить ум.
Ты говоришь: «Разве тебе не кажется, что в картинах Пикассо есть проблеск неизвестного, что существует бессознательное и сознательное безумие?»
Я никогда не слышал о сознательном безумии. Любое безумие происходит бессознательно. Пребывать в сознании и одновременно быть безумным невозможно. Это все равно, как если бы свет и тьма встретились в одной комнате. Если в комнате горит свет, ты не можешь внести туда тьму. Стоит зажечь свет, и тьма исчезает.
Сознание это свет, огонь, пламя. Безумие подобно тьме. Оно существует только в бессознательном существе.
Поэтому я говорю, что если бы Пикассо знал о медитации, то получил бы от нее огромную пользу. Одновременно он принес бы пользу и всему миру. Его картины были бы великим благословением. Но в своем нынешнем виде его картины свидетельствуют лишь о безумии Пикассо, да и только.
Наконец, ты говоришь: «В настоящей красоте я всегда нахожу жизнь и смерть».
В настоящей красоте нет ни жизни, ни смерти. В ней пребывает вечность. Жизнь и смерть это наши мысли. Мы все время обманываем себя. Если человек исчезнет с лица земли, тогда пропадут и жизнь, и смерть. Деревья будут жить и умирать, но больше не будет ни жизни, ни смерти. Птицы будут петь, но однажды упадут и исчезнут. Будут жизнь и смерть, но не будет идеи о жизни и смерти. Все идеи созданы человеком.
Красота появляется только тогда, когда вы отбрасываете в сторону все мысли, созданные человеком. Красота вечна, она вне жизни и смерти. Истина вечна, она вне жизни и смерти. Красота это истина, а истина это красота.
«В настоящей красоте я всегда нахожу жизнь и смерть».
А что ты подразумеваешь фразой «настоящая красота»? Разве ты когда-нибудь видел ненастоящую красоту? Красота это реальность! Не бывает ложной красоты. Но мы делаем различия, потому что ум не может позволить вам увидеть отсутствие различий. Он везде найдет различие: настоящее и ненастоящее, хорошее и плохое, моральное и аморальное, святое и нечестивое, материальное и духовное. Ум порождает категории, потому что не может увидеть отсутствие различий. А то, что есть, не имеет различий.
«Для меня это не отвлеченное понятие, я живу с красотой».
Никто не может жить с отвлеченным понятием! А если ты будешь жить с ним, то сойдешь с ума. Ты можешь жить с тайной, а не с трудностью, которая принуждает тебя искать решение. Что такое трудность? Это то, что ты не можешь оставить в его нынешнем виде, что-то нужно решать. Ты не может жить с трудностью! Она не позволит тебе вообще жить до тех пор, пока ты не разрешишь ее. И у тебя много трудностей, и все они требуют решения, тем самым разрушая твою жизнь.
Можно жить с тайной. В чем различие между тайной и трудностью? Вы можете решить трудность, но тайну решить невозможно, она неразрешима. Тайна это не вопрос, на нее нет ответа. Вам придется просто жить с ней. Вы должны доверять ей.
Ум создает трудности из тайн, потому что не умеет доверять. Ум это сомнение. Он ищет причину, ставит вопросительные знаки.
Почему роза красива? Этот вопрос превратился в трудность, которую необходимо решить? Нужно найти какой-нибудь ответ. Красота розы это тайна, на загадку нет ответа. Роза просто есть. К ней нельзя применить вопрос «почему?» Так же и любовь, люди, музыка, безмолвие, звезды, моря, горы... все сущее.
Если вы делаете из этого трудность, то создаете философию. Если вы не делаете трудность из бытия, тогда в вас рождается религия. А религия не знает трудностей и ответов. Религия живет как ребенок: в полном благоговении, удивлении, почитании. На самом деле, задавать вопросы непочтительно. Вопрос это первый шаг в уничтожении тайны. Вопрос это начало прояснения.
Именно так все время поступает наука: она проясняет. Она не может достичь успеха! Она потерпела полную неудачу, но все же продолжает делать усилия. Чем крупнее неудача, тем безумнее усилия науки. Ученые стремятся постичь смысл бытия, найти ответ на каждый вопрос. Как сделать человека всезнающим? Если наука достигнет цели, то наступит день, когда на все вопросы будет дан ответ. Вообразите себе это! Потом наступит такая скука.
Подумать только! Придет день, когда все вопросы будут решены, все тайны будут разгаданы, и вы узнаете все ответы. Вы можете проконсультироваться у компьютера или в энциклопедии. Вы сможете расспросить эксперта, но все вопросы будут решены, и не останется совсем ни одного вопроса. В этот день наступить всеобщая погибель. Люди станут скучать. Больше никогда не будет радости.
Знания убивают радость. Знания это палач радости. Религия не верит знаниям, а доверяет неведению, потому что оно невинно.
Ты говоришь: «Для меня это не отвлеченное понятие».
Отвлеченные понятия всегда абстрактны. Ты не можешь жить с ним, а можешь жить исключительно с тайной. Но для этого ты должен отказаться от всех трудностей.
«Я люблю увядающие фиалки».
Но почему ты не можешь любить просто фиалку? Почему ей непременно нужно вянуть? Почему ты не можешь любить просто фиалку? С какой стати ей увядать? У тебя склонности к самоубийству.
В каком-то смысле ты стремишься к смерти. Ты разрушаешь. По сути, ты наслаждаешься только печалью.
Я повторюсь: фиалка не умирает; а просто перерождается. Тебе лишь кажется, что она умирает. Но ты наслаждаешься смертью. Тебя преследует навязчивая идея. Может быть, так происходит лишь потому, что ты неспособен наслаждаться жизнью. Тебе приходится создавать замену, и ты получаешь наслаждение от смерти.
Я не против того, чтобы наслаждаться смертью, но я хотел бы сказать тебе, что если ты не можешь наслаждаться жизнью, то не можешь наслаждаться и смертью, потому что смерть это кульминация, высшая точка жизни. Смерть это последнее прикосновение, завершающее прикосновение... Смерть не против жизни, она ее высшее мгновение.
Как узнать, когда уместно разорвать любовные отношения? Как установить тесные взаимоотношения с другим человеком, если он боится душевной близости?
Мантра, любовные отношения и любовь это абсолютно разные понятия. Любовь никогда не бывает отношениями, а отношения - любовью. Любовь устанавливает связь, но это не отношения. Отношения это безжизненное, закрытое явление, а любовь это поток.
Ты спрашиваешь меня: «Как узнать, когда уместно разорвать любовные отношения?»
Прежде всего, напомню тебе о том, что любовь не бывает отношениями. Что-то другое выдает себя за любовь. Может быть, ты просто ищешь мужа, ищешь относительную безопасность, некую структуру. А структурированная жизнь это и вовсе не жизнь.
В уме человека теплится навязчивая идея о структурности, потому что в структурированной жизни вы чувствуете себя в большей безопасности, ощущаете свое положение, знаете свое место по отношению к другому человеку. По-видимому, из-за того что человек до своего рождения находился в материнском чреве девять месяцев, этот процесс постоянно протекает в глубинах его психики. Человек всегда пытается где-нибудь найти структуру.
Если он влюбился, то сразу же хочет сделать из любви отношения! Он хочет жениться. Он хочет создать определенную обусловленность. Он хочет сделать из любовного романа деловое соглашение. Или он входит в церковь, вступает в политическую партию, в какой-то клуб и сразу же хочет, чтобы его структурировали, ведь он хочет знать, где его место в этой иерархии, в каких отношениях он состоит. Он хочет определить свою личность: мол, я такой-то. Он не хочет оставаться в неопределенности.
Жизнь неопределенна. Определенна только смерть. Запомните, что во всей вашей жизни с самого рождения только смерть определенна, а все остальное не определено. Неопределенность это основа жизни. Ненадежность жизни - вот ее истинный дух. Но мы всегда стремимся к структуре.
Отношения это структура, а любовь безгранична. Разумеется, любовь связана с отношениями, но она никогда не превращается в них. Любовь это процесс, возникающий от мгновения к мгновению. Помните об этом. Любовь это состояние вашего существа, а не отношения. На свете есть как любящие, так и не любящие люди. Не любящие люди притворяются любящими через отношения. Любящим людям не нужны отношения, им довольно и просто любви.
Лучше быть любящим человеком, нежели находиться в любовных отношениях с кем-либо, потому что любовные отношения возникают неожиданно и столь же неожиданно исчезают. Они цветы, которые распускаются утром, а вечером их уже нет.
Мантра, будь любящим человеком.
Но оказывается, людям очень трудно быть любящими, поэтому они создают отношения и обманывают себя такими словами: «Я любящий человек, потому что вступил в любовные отношения». Эти отношения могут быть продиктованы соображениями господства и стяжательства, собственническими устремлениями.
Отношения могут возникать просто из-за страха, могут и не иметь ничего общего с любовью. Отношения могут быть просто желанием безопасности: финансовой или прочей. Отношения нужны лишь потому, что нет любви. Отношения это ее замена.
Будь осторожна! Отношения убивают любовь, разрушают саму возможность ее рождения. Это первый момент.
А во-вторых, ты говоришь: «Как узнать, когда уместно разорвать любовные отношения?»
Насколько мне известно, Мантра до сих пор одна. И мне кажется, что ей будет очень нелегко влюбиться. Таково мое предчувствие. Всякий раз, когда я гляжу в ее глаза, я вижу каменное сердце. На самом деле, у нее еще не начинались отношения, а она уже спрашивает о том, как их разорвать. Лукавый ум! Она хочет заранее все прояснить. Не успел у тебя разгореться любовный роман, а ты уже хочешь знать наверняка, каким образом пресечь отношения.
Страх перед любовью так силен, что хочется быть настороже, ко всему готовым на тот случай, если дело зайдет слишком далеко, и нужно будет ретироваться. Нужно точно знать, когда и каким образом пора бежать. Мантра еще не влюбилась, но уже спрашивает, как покончить с любовью! Она хочет знать о любой возможности заранее. Она хочет влюбиться подготовленной, но никто не может быть готов к любовным отношениям.
Никто не может начать их подготовленным. Если вы слишком подготовлены, именно ваша готовность мешает вам. Любовь должна возникнуть сама собой! Она приходит из неизведанного. Она окружает вас, сводит вас с ума, уносит в неизвестные измерения, неведомо куда. Она уносит вас. Любовь всегда неожиданна. Вы не можете запланировать ее. Чем больше вы планируете ее, тем меньше вероятность того, что она придет к вам.
А Мантра как раз планирует, думает о любви, размышляет, готовится. Вот последний вопрос: «Как узнать, когда уместно разорвать любовные отношения?» Они даже еще и не начинались! Ты еще не вступила в брак, а уже идешь к адвокату узнавать о разводе.
В-третьих, любовь возникает сама собой и точно так же заканчивается. Вам не нужно об этом беспокоиться. Ты не можете заставить любовь возникнуть и закончить ее. Она за пределами ваших возможностей. Любовь намного больше вас. Ваше эго не в состоянии контролировать ее. Поэтому Мантра не погружается в любовную энергию и совершенно не подозревает о том, что же это такое. Она контролирует себя. Это дисциплинированная женщина. Если бы она жила в старые времена, тогда ее поведение почитали бы, ведь она настоящая леди. Но она попала в чужую компанию. Это место не для леди и джентльменов. Для леди и джентльменов есть другие места - кладбища. А это место для живых людей, для мужчин и женщин, но не для леди и джентльменов.
Леди никудышная, совершенно бесполезная женщина. Джентльмен уже не мужчина, именно поэтому все люди называют его джентльменом. Он потерял всю энергию. Он светлячок, в нем больше нет огня, страсти. Его огонь потух. Джентльмен благовоспитан, знает этикет, но он мертв.
Нельзя начать любовь. Здесь не поможет какой-то выключатель. Вы можете лишь стать доступным. Если любовь должна возникнуть, так оно и будет. Любовь нечаянно нагрянет, она приходит подобно взрыву. И она встряхивает вас и вырывает с корнем. Любовь похожа на землетрясение. Земля уходит из-под ваших ног. Вы вдруг проваливаетесь в бездонную дыру.
Отсюда и понятие «влюбиться», которое звучит как падать в любовь (буквально to fall in love). Вы утрачиваете равновесие. Вы перестаете быть самим собой. Вы пьяны и шатаетесь. Контроль, дисциплина не могут ужиться с любовью. Вы не можете вызвать любовь, как же тогда вы можете закончить ее?
Иногда любовь проходит, но вы продолжаете жить с мужчиной или женщиной. Иногда происходит обратное: женщина умерла, а любовь к ней живет, или мужчина умер, а любовь к нему все жива. Пути любви неисповедимы.
Вы можете все также жить с этой женщиной или мужчиной, по-прежнему производить на свет детей, но любви больше нет. Или женщина ушла от вас к кому-то, для нее любовь пошла другой дорогой, но вы плачете о ней, по-прежнему любите ее. Ваше сердце все еще бьется ради нее. Ваша душа все еще поет и танцует для нее.
Или женщина умерла, и больше нет возможности встретиться с ней, но любовь по-прежнему жива.
Пути любви вне вашего понимания. Вам не дано понять, что и когда уместно в любви. Любовь это опасная штука, вы не знаете, когда наступает подходящее время для ее начала, и не можете найти подходящее время для ее завершения. Любовь приходит в неподходящее время, когда вы даже не ждете ее и не думаете о ней, даже когда вы смущены. Но Бог любви овладевает вами.
Если вы хотите начать любовь и закончить ее по собственному желанию, тогда это уже не любовь, а нечто искусственное, синтетическое.
«Как узнать, когда уместно разорвать любовные отношения? Как установить тесные взаимоотношения с другим человеком, если он боится душевной близости?»
Если он боится, это его трудность. Ты не должна волноваться по этому поводу. Никогда не задумывайся о чужих трудностях.
Если ты выбираешь мужчину, который скован страхом, значит глубоко в тебе таится трудность, поэтому-то ты и выбираешь трусливого мужчину. Возможно, ты боишься чего-то и не хочешь следовать за храбрым мужчиной, потому что он поведет тебя в неизвестные дали. Поэтому ты управляешь своими отношениями.
Запомни, что управлять можно только отношениями. Ты управляешь отношениями с трусом. Ты знаешь, что он не зайдет слишком далеко, что он боится больше тебя. Ты знаешь, что он будет мужем- подкаблучником, что он будет следовать за тобой как тень. Поэтому и возникает трудность, дилемма.
Никто, даже жена, не любит мужа-подкаблучника, и не может любить, потому что любовь всегда жаждет чего-то невероятного. Любовь всегда жаждет божественности. А муж-подкаблучник выглядит жалким, бледным, не заслуживающим любви. Даже жена не может полюбить его.
Как вы можете любить женщину, которая пресмыкается перед вами? Любовь возникает между друзьями, а не между хозяевами и рабами. Невозможно любить женщину-рабыню. Вы можете приказывать ей, но не можете любить ее. Вы можете пользоваться ею, но вы не можете любить ее. Это проституция, а не любовь. Можно любить только того человека, который равен вам.
Мантра, я не знаю, о ком ты говоришь, но это его трудность. Он должен прийти ко мне и спросить совет. Но в отношении тебя точно одно: если ты полюбила мужчину, который боится зайти далеко, значит ты сама боишься зайти далеко, поэтому-то и выбрала его.
Мы всегда выбираем человека в соответствии со своими внутренними характеристиками. Мы всегда влюбляемся в некого человека, потому что наш ум может позволить нам только этот вариант.
Я слышал о человеке, который разводился восемь раз и каждый раз с удивлением понимал, что ему попадаются женщины одного типа. Он совершил восемь попыток! Что еще можно было сделать? По прошествии одного или двух лет он разводился с женщиной и снова пускался на поиски кандидатуры. И он был настороже, чтобы не попасть в прежнюю ловушку, но каждый раз спустя шесть, восемь месяцев, он находил женщину... Несколько дней все было хорошо, а затем повторялась привычная ситуация, и он снова понимал, что нашел женщину того же типа.
После восьми браков он понял, что в действительности все дело как раз в его типе женщины. Только такие женщины привлекают его. И если он не изменит тип, перемены женщин не помогут.
У вас есть определенный склад ума. Вам кажутся привлекательными женщины определенного типа. И вы будете то и дело находить его до тех пор, пока сами не изменитесь.
Ты спрашиваешь: «Как установить тесные взаимоотношения с другим человеком, если он боится душевной близости?»
Почему ты выбрала именно этого мужчину? Ты можешь выбрать и более опасного мужчину, если по-настоящему хочешь душевной близости.
Все люди боятся идти далеко, так как в глубине их ждет смерть, ведь каждая глубина так расслабляет, что вы ощущаете смерть. Каждая глубина вырывает вас из вашего эго. Поэтому люди боятся любить. Они жаждут любовных отношений, но боятся любить.
Когда любовь открыта со всех сторон, она порождает больше страха, потому что никто не знает, где укорениться. Для того чтобы оставаться открытым со всех сторон, оставаться в любви, не создавая любовных отношений, нужно настоящее мужество. И если у вас есть такое мужество, тогда любовь придет к вам бесчисленными путями, будет петь бесчисленные песни в вашем сердце, танцевать для вас бесконечное множество танцев.
Почему я не могу следовать за тем, кто знает? Для чего нужно самому искать истину?
А как ты узнаешь то, что познал другой человек? Твое знание будет всего лишь верованием. Как ты поймешь, что другой человек познал истину? У тебя нет опыта. Он может обмануть тебя или обмануться сам. Он может быть безумным или лукавым. Как ты решишь, что другой действительно знает? Это невозможно.
Из-за страха ты можешь следовать за другим человеком, но ты будешь слепо идти за ним. Кто знает? Тот, за кем ты идешь, сам может оказаться слепым. Возможно, он идет за другим человеком. Именно так и обстоят дела. Священники все время идут гуськом. Никто не знает, когда в мире проходил зрячий человек.
Например, Иисус был зрячим, но потом христианские священники следовали друг за другом две тысячи лет... Выстроилась длинная череда слепцов. Слепой ведет слепого.
«Почему я не могу следовать за тем, кто знает?»
Предположим, что кто-то знает. Но даже он не может передать вам истину. Он может лишь указать путь к ней, и вы сами должны пройти его. Он даст вам лишь указание, и вам самим придется следовать, что-то предпринимать. Нельзя передать истину, нужно самому достичь ее.
«Для чего нужно самому искать истину?»
Потому что без истины жизнь бессмысленна. Истина всегда индивидуальна, это не коллективное явление. Истина не принадлежит толпе. Каждый человек должен прийти к ней самостоятельно.
Помните о том, что заимствованные знания не помогут вам. Может случиться так, что человек, у которого вы переняли эти знания, действительно знает, но как только знания перешли к вам, они сразу же стали заимствованными, а такие знания никогда не бывают верными. Возможно, исток в самом деле надежен, но как только знания пришли к вам, вы утратили подлинность, и знания стали ненастоящими.
Для того чтобы истина жила в вас, вы должны сами стать истиной. Нужно погрузиться в себя для того, чтобы найти истину.
Без истины нет радости. Без истины нет смысла. Без истины вы живете совсем напрасно.
Разговаривают два бродяги. Первый совсем отощал. Он говорит приятелю: «Слушай, почему ты всегда выглядишь таким упитанным? Мне кажется, что ты никогда не голодаешь».
«А у меня своя система, - отвечает второй. - Я поднимаю с дороги лепешку лошадиного навоза, иду к какому-нибудь шикарному особняку, стучу в дверь и прошу хозяев дать мне немного соли и перца, чтобы приправить навоз. Разумеется, люди всякий раз кричат: “Нельзя есть навоз! Зайдите в дом и поешьте хоть раз нормально”. Или же они дают мне несколько рупий, и я спешу обедать в местное кафе».
Тощий бродяга решил испытать метод приятеля. Он поднимает с дороги лепешку старого навоза и стучит в дверь самого большого особняка на улице.
«Простите, госпожа, - хнычет бродяга. - У вас не найдется для меня щепотки соли и перца для приправки моего завтрака?»
«Бедняга! - всплескивает руками хозяйка - Это нельзя есть!»
Бродяга тайно радуется своей удаче.
«Этот навоз слишком старый. - поясняет женщина. - Вы заболеете! Ступайте на конюшню и поешьте там свежего навоза!»
Глава 9
Самая древняя новая община
Почему я не могу познать Бога?
Потому что ты и есть Бог. Познать Бога невозможно. Знания подразумевают разделение. Знающий должен отделить себя от познаваемого, поэтому Бога познать нельзя. Ты можешь быть Богом, ты и есть Бог, но ты не можешь познать Бога. Само усилие, направленное на постижение Бога, основано на разделении. Знания разделяют, они никогда не соединяют вас. Поэтому я постоянно призываю вас быть невинными, а не эрудированными, тогда вы будете жить в гармонии с вселенной. Тогда вы будете самим существованием! Живите в неведении, ведь незнающие блаженны.
Почему? Потому что когда отсутствуют знания и усилия познавать, разделение исчезает. Вы растворяетесь, встречаетесь, становитесь едиными.
Вы не можете познать Бога, потому что Бог скрыт в вас. Бога нельзя свести до уровня объекта. Бога нельзя познать. Бог это познающий, ваша субъективность. Это не цель, а искатель. Это не конец путешествия, а его начало, самое начало. Вы еще только пустились в путешествие. Вы паломник.
Не пытайтесь же познать Бога, иначе у вас ничего не получится, и вас будет ожидать глубокое разочарование.
Станьте Богом, будьте им. Призывая вас стать Богом, я пользуюсь не теми словами. Вы и есть Бог! Поймите это, в этом понимании и заключается смысл становления Богом. Посмотрите в себя. Не ищите Бога, а просто увидьте его. Вы должны найти Бога без всяких поисков. Все поиски уведут вас в сторону, потому что поиск начинается с ложного представления о том, что Бог существует отдельно от вас, что он далек, что он кто-то другой.
Бог обитает в самом искателе, он и есть поиск.
Ошо, объясни нам, пожалуйста, что такое правильное умонастроение. Если это не цель и не практика, то что же это?
Самбудха, фраза «правильное умонастроение» звучит странно. Во-первых, в таком состоянии нет ума, поэтому оно и называется правильным умонастроением. Во-вторых, в нем нет ничего правильного и неправильного, поэтому оно получило такое название. Это буддистское выражение. Оно не может быть целью, потому что когда есть цель, вы всякий раз ошибаетесь. Почему вы ошибаетесь, если есть цель? Когда есть цель, и есть желание, а когда есть желание, тогда вы несчастны, не удовлетворены. Когда у вас есть желания, вы беспокоитесь. Вы гадаете, сможете вы осуществить свои желания или нет? Получится у вас что-то или нет?
Если есть желания, значит есть и будущее, но вместе с будущим к вам приходят беспокойства. С появлением желаний вы теряете связь с настоящим.
Правильное умонастроение это не цель, и не может быть целью, потому что когда исчезают все желания и цели, вы оказываетесь здесь и сейчас... Наступает миг правильного мышления. Почему я называю такое умонастроение правильным? Я называю его правильным, потому что оно не знает разделения между тем, что правильно тем, что неправильно. Нет ничего правильного и неправильного. Все суждения исчезают. Вы совершенно невинны.
Вы видите розу, появляется в этот миг в вашем уме мысль о том, правильная или неправильная эта роза? Вы видите, как заходит утренняя звезда, появляется в этот миг в вашем уме мысль о том, правильная или неправильная эта звезда?» Когда вы смотрите на жизнь без суждений и предрассудков, то обретаете состояние не-ума.
Иисус говорил: «Не судите». Он также говорил: «Не сопротивляйтесь злу!» Не следует бороться даже со злом, тогда к вам и приходит правильное умонастроение. Когда вы не нравственны, ни безнравственны, когда вам чужда мораль, как и птицам, деревьям, животным, когда вы подобны малым невинным детям, которые только что открыли глаза и не мыслят, тогда к вам приходит тишина, и в этой чистоте приходит правильное умонастроение.
Почему же такое умонастроение называется правильным? Потому что вы уже не воспринимаете ничего как правильное или неправильное, не знаете разделение, ваше восприятие неделимо. Это целостное восприятие, поэтому такое умонастроение называется правильным. Вы осознали истинную природу бытия. Вы больше не выступаете в качестве судьи. Суждение ошибочно. Вы правы, если находитесь в состоянии отсутствия суждения. Вы правы не потому, что не ошибаетесь, а потому, что отказались от правильных и неправильных категорий. У вас больше нет мнения. Вы не носите в уме философию. Вы стали просто зеркалом.
Когда вы встаете перед зеркалом, оно не говорит вам: «Ты прекрасен», или «Ты отвратителен!» Зеркало просто отражает. Оно отражает ваше состояние. И оно делает это без всякого осуждения или приятия, не избирательно. Зеркало просто отражает. Когда ваше сознание стало зеркалом, когда оно просто отражает все, что появляется перед ним, ваше умонастроение правильно. Это зеркальное качество.
И у вас нет цели. Дело в том, что каждая цель наносит пыль на зеркало. Каждая цель вызывает желания, а желания окружают ваше зеркало как туман, и тогда отражение больше не может быть истинным, истинная природа бытия не отражается в нем. Когда у вас есть какие-то представления, вы не можете быть истинными по отношению к реальности. Вы искажаете реальность своими мыслями. Вы пытаетесь сформировать реальность согласно своим мыслям. Вы пытаетесь изменить реальность. И вы ищете в ней свои представления, ищете поддержку. Вам хотелось бы, чтобы реальность поддерживала ваши представления, чтобы она гармонировала с вами, и так вы искажаете ее. Вы пускаетесь на поиски того, чего нет, и перестаете искать то, что есть. Вы живете в мире ума.
Жить в уме абсолютно неправильно. Жить без ума правильно, потому что когда у вас нет ума, сознание существует в своей чистоте. Сознание подобно зеркалу, оно просто отражает. Сознание ничего не говорит, ничего не объясняет и не толкует.
Почему же это состояние называют умонастроением? Так переводится буддистский термин «самасати». Слово «самма» означает правильный. Хотя такой перевод не совсем верен. Он и не может быть верным, поскольку слово «самма» странное. Оно очень важно, и так звучит лишь одно из его значений. Из этого корня появляется слово «самадхи». Термин «самадхи» появился как раз из этого корня.
Слово «самма» имеет много значений: безмятежность, тишина, спокойствие, уравновешенность невозмутимость, безразличие, сосредоточенность - все это аспекты саммы. «Правильный» это лишь одно из ее значений. Потом следует слово «сати» - получается саммасати. Термин «сати» означает присутствие ума, это слово может также означать воспоминание, отражение, присутствие. Все эти значения содержатся в данном слове. И присутствие ума лишь одно из его значений. Слово «саммасати» очень важное и многозначительное.
Такова седьмая ступень из восьми степеней учения Будды, вы очень близки к реальности. Восьмая ступень это уже самадхи. А седьмая ступень самасати. Вы приблизились, находитесь на грани реальности, и наступает очень важный миг. Когда вы присутствуете в полной мере, когда всецело пребываете в настоящем миге, когда у вас нет прошлого и будущего, когда кукушка поет, поезд грохочет, собака лает, и вы слышите другие звуки... Когда все это и нет того, когда есть только «здесь и сейчас», когда такова единственная ваша реальность, когда нет того, когда «сейчас» олицетворяет собой все ваше время, тогда вы находитесь в состоянии самасати.
Именно это я и называю «здесь и сейчас». Это самасати. Тогда вы полностью присутствуете, в полной мере присутствуете. Когда в вашем уме крутятся мысли о прошлом, вас нет здесь. Одна ваша часть устремилась в прошлое, а другая ваша часть - в будущее, и только небольшая ваша частица присутствует здесь.
Когда все части вашего естества находятся здесь, когда вы полностью дома, и никакая ваша часть не находится в другом месте, когда вы цельны здесь, наступает правильное умонастроение. В это мгновение вы отражаете реальность такой, какая она есть, не отвлекаясь и ничего не искажая. В вашем уме нет ни одной мысли, как же вы можете исказить ее? Мысли искажают вас, мышление действует разрушительно. Мысли накладываются на реальность, не позволяют вам видеть то, что есть.
Правильное умонастроение это состояние не-ума, иначе говоря отсутствия мыслей. И помните еще о том, что это также состояние отсутствия чувств. Об этом необходимо упомянуть, иначе вы можете подумать, что это состояние присутствия чувств. Нет, это не так, чувства снова создают круги, и поверхность озера приходит в беспокойство, луна вновь перестает отражаться в нем. Вас не беспокоят мысли и чувства.
Таковы три состояния. Первое состояние это мышление, самое беспокойное состояние. Второе состояние это ощущение, менее беспокойное состояние, чем мышление, но все равно довольно тревожное. Третье состояние это бытие, в котором вообще нет беспокойства. Первое состояние это концентрация в голове, второе - в сердце, третье - в районе пупка. Правильное умонастроение наступает, когда вы присутствуете в районе пупка, а не в голове или сердце. Вы просто присутствуете без всяких определений.
Самбудха, ты спрашиваешь меня: «Ошо, объясни нам, пожалуйста, что такое правильное умонастроение. Если это не цель и не практика, то что же это?»
Да, это не практика. Вы не можете практиковать правильное умонастроение, потому что практика приносит цель. Практика это желание, ум. Помните о том, что если вы что-то практикуете, то навязываете себе нечто, иначе к чему бы вам практиковать это? На что направлена ваша практика? Скажем, вы практикуете истину - что вы будете делать дальше? Вы будете подавлять не истину, но при этом сохранится неистинное. Ложь будет сидеть глубоко в вас, готовая взорваться в любое мгновение. Она будет накапливаться.
Как вы будете практиковать любовь? Вы станете подавлять ненависть. Как вы будете практиковать сострадание? Вы станете подавлять гнев. Но весь вытесненный материал останется в вас. Все, что вы практиковали, будет лежать на поверхности, а все, что вы отвергали, войдет глубоко в ваше естество. Отверженная часть станет вашим бытием, а все, что вы практиковали, превратится просто в маску, рисунок на холсте.
Помните о том, что когда вы что-то практикуете, то накапливаете гнев. Это происходит естественно, потому что любая практика разделяет вас, делает вас шизофрениками.
Одна ваша часть пытается управлять другой частью. Одна ваша часть пытается навязать другой части какие-то представления, причем та часть, которая пытается навязать, бессильна, но она выразительна. Я имею в виду вашу голову. Она не имеет силы, но она очень выразительна, умна, хитра, полна доводов. И голова навязывает что-то вашему телу и сердцу, которые намного сильнее ее и обладают большими возможностями, имеют источники энергии, но они не такие выразительные и не обладают столькими доводами, они безмолвны. А голова притворяется, что практикует... а потом возникает некая ситуация, и вся практика отбрасывается, потому что голова не обладает энергией.
Вы много лет полагаете, что больше никогда не будете гневаться, но потом кто-то оскорбляет вас, и в один миг вы забываете о своей практике. Вы приходите в бешенство. К тому времени как вы осознаете свое состояние и попытаетесь остановиться, уже поздно: гнев успел завладеть вами. Вы горите. Откуда берется этот огонь, учитывая годы практики? Эта практика была поверхностной. Ум притворялся, потому что не было ситуации, которая могла спровоцировать вас, и ум был способен притворяться. Теперь возникала ситуация, при которой ум не может притворяться. Проявилась реальность.
Поэтому столетиями так называемые верующие бежали от общества, от жизни. Почему? Они бежали от разных ситуаций, в которых их практика могла оказаться ошибочной. Они отправлялись в Гималаи, а на самом деле бежали от мира, потому что мир приносит им такие ситуации. Их так называемая практика, их религия, их дисциплина - все это без конца нарушалось. Кто-то оскорблял их, красивая женщина проходила мимо, и все их целомудрие, весь их целибат нарушался. Единственной женщины было достаточно для того, чтобы зачеркнуть многие годы практики целибата.
Они бежали от женщин, от мира, от денег и мирских дел, поскольку знали о том, что могут быть нравственными, религиозными, святыми, только когда нет ситуаций, провоцирующих и обнажающих их реальность. Ту же игру ум затеял в монастырях. Когда нет вызова, ум хозяин.
Вся ваша практика оказывается ложной. Никогда то, что истинно, не приходит к человеку благодаря практике. Истина приходит только через разумность, а не через практику. В чем же отличие?
Если вы обладаете разумностью, то понимаете, что вам при возникновении ситуации следует оставаться там, где жизнь бросает вам вызов. Оставайтесь там, где вас провоцируют и искушают. Проверьте себя. Погрузитесь в такую ситуацию. Разумность подсказывает вам, что нужно погрузиться в гнев, осознать его суть. Увидьте себя и больше никому не доверяйте, не оглядывайтесь на чужие суждения. Погрузитесь в гнев. Пусть он сожжет вас. Пусть он оставит шрамы в вашем бытии, потому что вы можете учиться только на трудностях. Лишь ваш опыт будет каждый раз говорить вам о том, что гневаться глупо, а не грешно. Это просто глупо. И по мере того как разумность будет углубляться, вы будете гневаться все меньше. И однажды понимание проникнет в самые глубины вашего естества, свет пронзит вас. Вы увидите, что гневаться тщетно, и в этот самый миг гнев исчезнет, и не останется никакой подавленности.
Помните о том, что подавленность это ловушка для всех, кто хочет преобразить свою жизнь, ведь такие люди должны избегать подавленности. Не так плохо потворствовать чувствам, как подавлять себя, потому что потворство чувствам может однажды принести вам понимание, но подавленность никогда не принесет вам разумность. Как вы можете осознать то, что все время подавляете в себе, во что не можете заглянуть? Вы скрываете это, постоянно отбрасываете в глубины своего естества.
Помните о том, что чем активнее вы будете практиковать, тем больше будете притворяться и гневаться на свою практику. Приходит в ярость как раз ваша реальность.
Один эрудит говорил подруге: «Жанна, мне кажется, ты не подходишь мне. Я увлекаюсь искусством, литературой, музыкой. А тебя интересует только спорт, азартные игры и прочие пустяки, а все это чуждо мне. Если честно, ты слишком груба для меня!»
«Я груба? - восклицает подружка. - О чем ты говоришь? Разве я не ходила с тобой в театр, на концерты, на лекции, в музеи и на прочие твои дрянные мероприятия?»
Вот как бывает. Вы можете практиковать, но в душе вы знаете о том, что подавляете, отвергаете, отрицаете какую-то важную часть своего естества.
Правильное умонастроение это благоухание разумности, а не следствие практики. Правильное умонастроение это аромат, который появляется, когда вы ясно осознаете природу вещей. Это благоухание внутреннего озарения.
Есть ли более мучительная боль? Ты прикоснулся к моей тайне. Все мои источники отравлены, и тем не менее я умудряюсь жить, но это трудно, ведь мне приходится прятать боль от всех людей. Ты коснулся пальцем в мои самые глубокие раны, заставил меня кричать от боли, а потом привел меня к единственному источнику, дающему жизнь: приятию. У меня больше нет слов, только слезы...
Нирджо, экстаз это часть страданий. И чем сильнее страдания, тем выше экстаз. Если страдания глубокие, тогда и экстаз будет глубоким. За все приходится платить. За экстаз также приходится платить, страданиями. Человек должен пережить сильную боль для того, чтобы освободиться от нее. Боль очищает человека. Боль это огонь, который сжигает в вас весь мусор, уничтожает все несущественное. Мы очищаем огнем золото, точно так же через боль очищается сознание. Боль должна научить вас чему-то.
Не избегайте боли. Если вы будете избегать боли, то будете избегать и радости, не избегайте же мира. Если вы будете избегать мира, то будете избегать и Бога. Не избегайте тьмы. Если вы будете избегать тьмы, рассвет никогда не придет. Из тьмы ночи рождается утро. А когда ночь темна, рассвет близок.
Помните этот главный парадоксальный закон жизни.
Если я стану очищать вас, то огнем. Иисус сказал: «Я есть огонь, и я пришел сжечь вас». Каждый мастер это огонь. Если вы встретите мастера, который будет не огнем, а смазкой, бегите от него. Он будет утешать вас, но не сможет преобразить вашу жизненную энергию. Возможно, он сделает так, чтобы ваша жизнь стала удобной, но не сможет помочь вам выйти за пределы своей жизни.
Подлинный мастер всегда огонь. Он всегда стремится сжечь вас.
Нирджо, я буду постоянно касаться твоих ран. Ты прячешь их, поэтому они не исчезают. Их нужно вывести на солнечный свет, на свежий воздух. Их нужно показать. Их можно устранить, только если их раскрыть. Да, когда я прикасаюсь к твоим ранам, тебе больно. И чем сильнее ты хочешь исцелиться, тем больнее тебе будет, потому что в твоих ранах много гноя. Этот ядовитый гной нужно выдавить из твоего организма.
Эти страдания не проклятие, а благословение, потому что благодаря ним ты постепенно перейдешь в другое измерение. Приятие есть мост. Приятие есть боль, прими же свои раны, примите себя в своем нынешнем виде. Не пытайся притворяться другим человеком. Не будь эгоистом. Не притворяйся и не смейся, когда твое сердце плачет. Не улыбайся, если твои глаза полны слез. Будь искренним, потому что если в своей неискренности ты будешь просто защищать свои раны, не позволяя себе выздороветь. Твое естество сгниет.
Гной заполняет людей, но они стараются сделать так, чтобы никто не узнал о том, насколько сильно они внутренне гниют. Они не смотрят в себя, потому что в них слишком много гнили, а это ужасно. И они не позволяют никому войти в их бытие, поэтому не любят, ведь любовь выдает, раскрывает их. Они ни с кем не соприкасаются, потому что в таком случае другие люди почувствуют отвратительный запах, который они скрывают. И люди, зная об этом, держатся в стороне, сохраняют дистанцию.
Нирджо, ты не заходишь в себя и не позволяешь другому человеку сделать это. Но если ты пришла ко мне, то должна позволить мне заглянуть в тебя. В этом и заключается суть саньясы. Человек провозглашает, что для мастера все его двери открыты. Когда ты стала саньясинкой, то передала эти ключи мне. Ты чувствуешь боль, потому что саньяса это хирургическая операция. Нужно срезать много гниющих частей, выдавить изнутри яд, а это болезненная операция. Нужно быть мужественным. Нужно пройти через это, и тогда твоя радость не будет знать предела.
Почему нужно искать Бога? Разве самой жизни не достаточно?
Жизнь и есть Бог. Бог и есть жизнь! Эти два слова синонимы. Забудь о слове «Бог». Ищи жизнь, так ты обретешь и Бога.
Используя слово «Бог», вы ничего не меняете. Но я знаю, почему возникает такой вопрос. Он возникает оттого, что священники говорят вам, будто жизнь и Бог это не просто раздельные, но и прямо противоположные понятия. Они говорят вам, что если вы хотите найти Бога, тогда вам нужно отречься от жизни. Отсюда и вопрос. Они говорят вам, что Бог сердится на вас, потому что вы живые, потому что вы любите, потому что вы счастливы на Земле. Священники хотят, чтобы вы были печальными, несчастными, чтобы вы молились Богу, просили у него иной мир, чувствовали себя здесь чужими, как будто вас бросили в темницу: мол, эта жизнь наказание.
Именно такие речи столетиями ведут священники. Они придумали эти ложные, нерелигиозные представления о том, что Бог и жизнь это не просто раздельные, но и прямо противоположные понятия. И если вы ищите жизнь, тогда вы будете против Бога. Если же вы хотите искать Бога, то должны восстать против жизни. Это абсолютная глупость! Бог есть жизнь, Бог - центр жизни. Жизнь это поверхность, а в ее центре находится Бог. Жизнь это циклон, а Бог находится в центре этого циклона.
Когда вы ищите Бога, то узнаете самый глубокий смысл жизни. Поиск жизни даже неосознанно превращается в поиск Бога. Если вы погрузитесь глубоко в жизнь, то обнаружите Бога. Если вы погрузитесь глубоко в Бога, то найдете изобильную жизнь.
Но верующие люди уничтожили прекрасное слово «Бог». Это замечательное слово, но его используют не те люди. Его связали с искаженным, ошибочным смыслом. Когда я пользуюсь словом «Бог», то имею в виду глубины жизни. Не думайте, что вы должны отказаться от жизни, но вы должны любить жизнь, должны погрузиться в ее глубину.
Почему я использую слово «Бог»? Почему я не могу отказаться от этого слова, чтобы использовать просто слово «жизнь»? Трудность заключается в ваших представлениях о том, что жизнь ограничивается мирскими делами: рынком, деньгами, властью, общественным положением, политикой, семьей и прочей рутиной. Вы считаете все это жизнью, но это лишь поверхность жизни. Вы стоите у подъезда, и полагаете, что перед вами дворец. Но это часть дворца, только вход. А во дворце лежат великие сокровища.
Я совсем не пользуюсь словом «жизнь», потому что так вы снова приобретете ошибочные представления. Поэтому мне приходится использовать оба слова: «жизнь» и «Бог». И я продолжаю настаивать на том, что эти слова синонимичны.
Ищите центр жизни, так вы найдете Бога.
Иисус сказал: «Ищите сначала царство Божие, и все остальное будет дано вам». Жизнь течет своим чередом, а все остальное имеет дополнительный характер. Если вы ищете центр, тогда поверхность последует за ней. Если вы стоите в центре, тогда вся жизнь будет доступна вам. Но этого не будет, если вы стоите на поверхности. Вы можете даже не осознавать центр.
Из центра можно достичь поверхности, но если вы на поверхности, то не можете даже стать бдительным, не можете сознавать наличие центра.
Послушайте замечательную притчу.
Однажды халиф Багдадский Харун Аль Рашид, отмечал какой-то праздник. Он приказал украсить дворец драгоценностями и жемчугами и пригласил на праздник не только придворных, но и множество простолюдинов.
В разгар праздника на султана нашло благодушное настроение, и он, обратившись к подданным, воскликнул: «Прикоснитесь к чему угодно. Каким бы ценным это ни было, вещь будет принадлежать вам». Как только он огласил свою волю, все гости бросились расхватывать драгоценности.
Одна прекрасная рабыня-служанка стояла недалеко от трона. Она спросила султана, действительно ли он сдержит свое обещание. Получив его подтверждение, она мгновенно схватила самого халифа со словами: «К чему мне бегать за этими никчемными побрякушками, когда здесь сидит хозяин всего этого богатства?»
Султан похвалил ее за внутреннее прозрение и воскликнул: «Да, теперь все царство принадлежит тебе».
Жизнь это лишь поверхность, а Бог находится в центре. Если вы прикоснетесь к Богу, тогда все будет принадлежать вам. Если вы появитесь в центре, тогда целое будет принадлежать вам.
Ты спрашиваешь: «Почему нужно искать Бога? Разве самой жизни не достаточно?»
Ты познаешь жизнь только после того, как прикоснешься к Богу. Божественная жизнь раскроется перед тобой во всех своих измерениях. Жизнь обладает множеством лиц, она многомерна. Просто есть, пить и веселиться недостаточно. Я не выступаю против всего этого, запомните. Жизнь прекрасна в своем нынешнем виде. Она прекрасна уже такая, какая есть сейчас, но это еще не все.
Я сторонник духовного поиска. Я выступаю за синтез Будды и Эпикура. Никто еще не пытался совместить их. Некоторых людей волновала только вкусная еда, веселье, пиры, но не божественность. Некоторых людей волновало только божественность, и их они вообще не думали о том, что будут есть и пить, как будут веселиться. Мне нравится и то, и другое. Я выступаю и за то, и за другое. И я не вижу никаких противоречий между ними.
Еда, питье и веселье лежат на поверхности. Это прекрасно. Бог присутствует и в этом, но совсем не много. А когда вы начинаете двигаться к центру, Бог становится более концентрированным. Когда вы пьете, вы забываете обо всем, но это действие сиюминутно. А когда вы пьете из Бога, вы обретаете вечное забвение. Если вы полюбили чье-то тело, это временное явление. Но если вы полюбили чей-то дух, это вечное событие. Любить тело прекрасно, но ничто нельзя сравнить с любовью души. Хорошо, когда вы любите видимое, но не ограничивайтесь этим. Существует гораздо более значимые вещи. За видимым кроется невидимое.
Вкусно поесть замечательно, но когда вы вкушаете сознание, это и есть медитация. Когда вы питаете свое сознание, вы знаете о том, что такое истинное сознание. Иисус, покидая учеников, сказал: «Ешьте меня, я стану вашей плотью». Каждый ученик должен в каком-то смысле стать людоедом, так как должен съесть своего мастера. А мастер уже и так искусный людоед. Он ест своих учеников.
Жизнь распространяется на поверхность и на центр. Поверхность не может существовать без центра, а центр не может существовать без поверхности. Поэтому я говорю, что они соединены. Они представляют собой части единого целого.
Эпикур живет на поверхности, а Будда - в центре. Я живу в обоих пространствах. Вот мое послание вам. Будьте доступными поверхности и центру, двигайтесь внутрь и вовне. Любите и медитируйте. Находитесь в теле и будьте душой. Будьте видимыми и невидимыми. И вы станете самыми богатыми саньясинами, которые когда- либо существовали в мире.
Последователи Эпикура были богатыми, ведь они знали о том, как вкусно поесть и попить, как веселиться, но они были бедными в том смысле, что они не умели медитировать. Они умели любить, общаться друг с другом, но они не имели никакого понятия о медитации. Они были прекрасными людьми. В их танцах отражалась вечность, но сами они не осознавали вечность. Их радость несла в себе нечто очень глубокое, но они не осознавали истинной глубины. Они жили на волнах, несмотря на то, что волны жили в океане. Они плавали в маленьких лодках и радовались солнечному свету, морю. Их радость была велика, и мне это по душе, но есть более глубокие сокровища. Есть жемчуга, которые можно найти, только если вы глубоко нырнете за ними.
Последователи Будды ныряли глубоко в море и забывали о солнце, волнах и радости. Они забывали обо всем этом. Они были богатыми и обрели центр, но они были также и бедными.
Мой подход в том, что не нужно выбирать, нужно не избирательно быть доступным всему. Иногда хорошо плавать на волнах, под солнцем, иногда прекрасно погрузиться на глубину и обрести тишину жизни, темную глубину, в которую солнце никогда не проникало.
Нужно быть доступным как миру, так и Богу, жизни и Богу. Это и есть свобода. С моей точки зрения, последователи Эпикура не были свободными, потому что они не могли идти вглубь, и буддисты не были свободными, потому что они не могли вернуться к поверхности. Их свобода обладала определенными ограничениями.
Я даю вам совершенную свободу без ограничений и делаю доступным вам все, что создал Бог. Вы самый мужественный эксперимент на Земле. И нужно иметь характер для того чтобы любить и вместе с тем медитировать, чтобы медитировать, и любить. Очень легко и удобно любить и забыть о медитации. Это просто, здесь нет ничего сложного, потому что когда вы любите, то забываете о себе, помните о других людях и начинаете обращать внимание на них. Очень легко забыть о себе и помнить о других людях. Любить и медитировать сложнее. Это трудно, потому что медитировать - значит забыть о другом человеке и обратить внимание на себя. Вы перемещаетесь между двумя противоположностями и становитесь маятником. Но в этой сложности кроется богатство.
Ошо, когда я рядом с веселым человеком, то и сама веселюсь. Когда я рядом с грустным человеком, то и сама печалюсь. Когда кто- то переживает экстаз, я чувствую блаженство, а когда кому-то плохо, скверно и мне. А когда я сижу с тобой на лекции, то чувствую себя просветленной. Что происходит со мной? Где я?
Чайтанья Хари, я хочу сказать тебе, что ты очень близок к просветлению. Если ты хочешь сбежать, сделай это сейчас, потому что потом будет уже поздно. Это прекрасно, твое эго исчезает, так и должно быть. Ты таешь, ты уже не айсберг. Ты становишься зеркалом. Кто-то печален, и ты отражаешь эту печаль; кто-то в экстазе, и ты выражаешь этот экстаз; кто-то танцует, и танец рождается в тебе; кто-то поет песню, и эхо этой песни звучит в тебе. Ты зеркало.
Не бойся и не беспокойся. Не создавай себе трудность. Расслабься в этом чувстве. Так и должно быть.
Забудь о себе. Не спрашивай: «Где я?» Наше «я» ложное понятие, тень, иллюзия, она должна исчезнуть. Ты становишься полым бамбуком. Это тебя немного пугает, потому что тебе кажется, будто ты умираешь. На самом деле, так и есть: ты умираешь в каком-то смысле, твое эго умирает. И правда в том, что ты не сможешь чувствовать свою личность. Как ты почувствуешь свою личность? Если кто-то смеется, в тебе также рождается смех. Если кто-то рыдает, слезы текут и по твоим щекам. Как ты почувствуешь свою личность?
Личность это сопротивление. Кто-то рыдает, но вы все равно счастливы - вот что такое личность. Кто-то смеется, но ты плачешь несмотря на чей-то хохот - вот что такое личность. Ты отделен, ты личность, ты сопротивляешься. Ты отделил себя границей. Ты говоришь: «Я то и буду оставаться тем. Вы можете смеяться, но меня это не волнует. Я буду печальным и не позволю тебе нарушить мою печаль. Я буду настаивать. Это я!»
Эго подобно льду, оно замерзло. Оно сопротивляется, оно и есть постоянное сопротивление.
Эго растворяется, и ты благословлен, Чайтанья Хари. Способствуй своему растворению. Скоро в тебе начнутся другие процессы. Ты будешь глядеть на дерево, становясь этим деревом. Ты забудешь возвратиться в свою комнату, и Кришне придется искать тебя.
Это же случилось с Сократом. Однажды ночью он вышел на улицу и начал смотреть на звезды. Их вид так заворожил его, перед ним раскрылась столь прекрасная картина, что он не мог оторвать от них глаза. Сократ стал един со звездами в это мгновение. Начал падать снег, и он замерз. К утру он был практически мертв. Его нашли, покрытого снегом... Но все равно его взор был устремлен к небу. Сократа как будто и не было, людям пришлось отряхнуть его от снега и вернуть домой. Постепенно он пришел в чувство.
«Что случилось с тобой?» - спросили люди.
Сократ засмеялся и ответил: «Странно, но я стал звездой!»
Такие вещи происходили с Рамакришной практически ежедневно. В любом месте и под любым предлогом он впадал в самадхи. Часами Рамакришна пребывал в этом состоянии. Он мог идти по дороге и впасть в самадхи. Его ученики испытывали из-за этого постоянные трудности. Даже прохожий мог просто произнести имя Рамы или Кришны, и Рамакришна впадал в самадхи. Одно упоминание о Боге вводило его в такое состояние. Люди обычно в Индии здороваются так: «Джай Рамджи», то есть хвала Богу. Все индийцы так здороваются. И если Рамакришне встречался человек на пути и здоровался с ним таким образом, Рамакришна впадал в самадхи. Он мог впасть в самадхи прямо посреди улицы. Вокруг него собиралась толпа. Приходил полицейский и говорил ученикам: «Уведите своего мастера отсюда!»
И ученикам приходилось тащить Рамакришну домой, а он при этом пребывал в самадхи. Это было удивительное зрелище!
Однажды Рамакришна находился в таком состоянии шесть дней подряд, он лежал как труп. Ученики кормили и мыли его. Они плакали и молились Богу: «Верни нам нашего мастера!»
Да, это возможно. Вы можете стоять около сосны и стать ею. Вы можете прикоснуться к камню и стать им. Разделения нет. Мы часть единой реальности. Мы не разделены, а едины с целым.
Когда кто-то плачет, вы плачете. Когда кто-то танцует, вы танцуете. Мы соединены, мы взаимосвязаны. Мы ни зависимы, ни независимы, а взаимосвязаны. Одно сознание, единая жизнь окружает нас, внутри и вовне. Это единое целое.
Нечто прекрасное очень близко к нам. Если вы можете позволить этому случиться, вас больше не будет, и останется лишь Бог. Но почти всегда в такие мгновения человек пугается. Он спрашивает: «Где я?» Когда сопротивление исчезает, когда растворяется личность, человек естественным образом пугается: «Что происходит. Я сошел с ума? Почему я должен плакать, если плачет другой человек?» Вас с детства учили тому, что вы отдельны. Но это учение было ложным, просто так звучит искусственное предположение.
По этой причине возникает еще одна причина для страха. Многие люди плачут и смеются. Что же вы будете делать? Вам придется плакать и смеяться одновременно. Тогда люди точно сочтут вас безумным! Это нормально, если кто-то плачет, и вы чувствуете при этом к нему сочувствие и тоже плачете. Стоит другому человеку засмеяться, и его смех столь заразителен, что вы начинаете смеяться. Но что вы будете делать, если один человек будет плакать, а другой смеяться? Если же вы будете делать и то, и другое вместе, то станете противоречивым, но это возможно. Таково божественное безумие, в этом заключено значение опыта, который доступен человеку. Позволь же этому опыту прийти к тебе.
Поэтому я здесь. Для чего я создал эту общину? Для того чтобы создать определенную среду, в которой все можно, и никто не вмешивается. Если вы одновременно плачете и смеетесь, здесь никто не осуждает вас. Люди относятся к вам с уважением, почтением. Они знают, что с вами что-то происходит и не будут давать объяснения, осуждать вас. В их глазах не будет даже намека на осуждение.
Это духовная община, в которой все позволяется. Здесь всем помогают, куда бы они ни отправились. Здесь относятся с уважением ко всем пространствам, и никто никого не заставляет быть определенной личностью. В нашей общине происходят всевозможные вещи, потому что я делаю вам доступными все пути, которые были в прошлом, и все, что случится в будущем.
Многое будет здесь происходить. Один человек станет Сократом, другой - Рамакришной, третий - Махавирой, четвертый - Буддой, пятый - Мирой, шестой - Иисусом. Нужна лишь плодородная почва, и вы начнете расти. Вам нужна поддержка.
Обретите эту поддержку. Если с кем-то что-то происходит, тогда даже в том случае, если ваш старый ум дает свои объяснения, отключите свой ум и отнеситесь с уважением к этому человеку, к тому пространству, которое возникает вместе с ним.
Если вы увидите, что Чайтанья Хари плачет и смеется одновременно, помогите ему, развеселите его или помогите ему плакать, чтобы он мог погрузиться как можно глубже. Нужно пройти через всевозможный опыт, лишь тогда однажды вы превзойдете весь опыт. И тогда придет день, когда вы оставите опыт позади. Кто-то будет плакать, но с вами ничего не будет происходить. Кто-то будет смеяться, но с вами ничего не будет происходить, потому что вы стали ничем. Но перед тем как это случится, на вас все будет оказывать воздействие. Вы будете очень чувствительными, будете впитывать все окружающее. Вы будете отождествлять себя с чем угодно. И вы окажетесь в очень запутанном состоянии. В вашей жизни будет царить хаос, но помните о том, что только из этого хаоса рождаются звезды. Вы должны быть готовы пройти через этот хаос.
Когда вы возвратитесь, все кончится. И тогда вас будет пронизывать ничто. Будда назвал это ничто нирваной. Это ничто будет с вами, но не будет того, на кого оно воздействует, поскольку никого не осталось. Все есть лишь сон, а вы просто свидетели ему.
Ошо, все больше людей приезжают в нашу общину и принимают санъясу. С течением времени становится понятно, что многие из нас выросли вместе и окрепли, хотя мы видимся редко.
Когда ты говоришь о новой общине, у меня создается впечатление, что я нахожусь в старой общине друзей, которые воссоединяются в любви и благодати. Спасибо, Ошо.
Да, Прасад, все так и есть. Многие из вас со мной давно. Многие из вас знают друг друга давно. Встретились старые друзья. Вы забыли, но я не забыл. И скоро вы также начнете вспоминать об этом.
Эта новая община будет одной из самых старых общин в мире, самой древней. Путешественники с разных путей приходят сюда, путешественники из разных направлений и измерений. Сюда приходят иудеи, мусульмане, индуисты, джайны, буддисты, христиане, даосы и многие другие люди. Всевозможные культуры встречаются здесь, всевозможные религии сливаются.
Происходит естественный синтез. Мы не создаем синтез, но он происходит сам собой.
Вселенский человек может родиться только в такой общине, и этот человек не будет христианином, иудеем или индуистом. Такой человек не будет индусом, китайцем или немцем. Все границы растворятся в нашем ашраме.
Вы явно не новые. Вы здесь издревле, вы живете в этом месте давно. На протяжении многих жизней вы воплощались много раз и накопили много богатства, принесли с собой великое наследие. И после того как все это наследие мы выльем в одно озеро, оно станет одним из самых богатых озер в истории земли.
Иногда я чувствую ревность ко всем людям, которые жили близко с тобой, в доме Лао-Цзы, и которые видели тебя каждый вечер на даршанах. Я говорю себе, что храм Лао-Цзы в моем сердце, но это лишь интеллектуальное знание. Когда я прохожу через ворота храма, у меня возникает ощущение, будто я попала в другой мир, я чувствую это. Жить с тобой чудесно. И я извожу себя!
Према Сарджана, во-первых, людей, живущих в доме Лао-Цзы, я мучаю, но люди, которые живут вовне, не знают об этом. Они постоянно проходят через распятие. Со временем я превращу весь лагерь в дом Лао-Цзы, чтобы все оказались внутри, и тогда ты поймешь, о чем я говорю. А пока что наслаждайся жизнью.
Во-вторых, так бывает часто. Когда вы слишком близки к мастеру, то начинаете забывать обо мне. Это провал. Когда вы находитесь двадцать четыре часа в одном и том же месте с мастером, вы естественным образом начинаете воспринимать мое присутствие как нечто само собой разумеющееся и становитесь рассеянными. Так устроен человеческий ум.
Садовник, который живет весь день среди цветов, перестает обращать внимание на их красоту. Человек, который живет в Гималаях, не понимает, среди какой красоты находится. Если вы отправитесь в Гималаи, то видите, какая красота вас окружает. Но если вы поселитесь в Гималаях, то сможете ли долго сохранять ощущение красоты? Скоро медовый месяц закончится, и гималайские вершины будут восприниматься вами как нечто само собой разумеющееся. Но они не стали некрасивыми или менее красивыми - они в точности такие же, как и прежде, просто вы утратили чувствительность.
Вы всегда забываете то, что привычно для вас. Именно так мы забыли Бога. Мы жили в его доме, и он все время окружал нас, вот мы и забыли о нем.
Расспросите об этом рыбу в океане, ведь она забыла океан. Сарджана, рыба узнает о том, что такое океан, лишь тогда, когда ее выбросят на берег, когда ее вырвут из океана, когда она окажется на песке под солнцем. И она жаждет океана. Она стремится к океану. Но когда она жила в океане много лет, то не думала о нем ни один миг и не была благодарной Богу за то, что он дал рыбе весь океан.
Подобное поведение естественно для ума, потому что ум не чувствителен, а очень туп.
Вы любите женщину, и вас переполняет радость, вы ощущаете счастье. Потом она поселяется в вашем доме, и через несколько дней вы полностью забываете о ней. И тем не менее, вы прикасаетесь к ее рукам, как и раньше, но энергия больше не возникает. Она забыла о вас, а вы забыли о ней. Близость делает людей очень далекими. Очевидное становится невероятным.
Послушайте анекдот.
Один венский антропологический институт интересовался разными любовными позами народов мира. Два профессора (француз и немец) посвятили большую часть времени исследованию этого вопроса. Они обращались к таким древним писаниям, как «Камасутра» и «Сад Благовоний». Потом они решили сравнить результаты своих исследований и не смогли сойтись только в одном вопросе. Немец заявил, что существует сто тридцать восемь позиций, а француз настаивал на наличии ста тридцати девяти позиций. Между ними разгорелся жаркий спор. И они решили просто перечислить все позиции, чтобы сравнить их.
«Мой список начинается с традиционной классической позиции», - начал француз.
«Ах да! - с отвращением воскликнул немецкий профессор. - Ты выиграл, я совсем забыл о ней!»
Ошо, ты с нами, но почему меня все еще переполняют сомнения?
Послушайте еще один анекдот.
Синклер был женат десять лет, и все эти годы превратились для него в сплошные страдания. Он невероятно ревновал кокетливую жену. Много лет он подозревал, что жена изменяет ему с его коллегами по работе. В конце концов, он больше не мог сопротивляться искушению и нанял детектива, чтобы он проследил за ней.
Через несколько дней детектив пришел с отчетом к Синклеру.
«Вы выполнили задание?» - спросил Синклер.
«Выполнил, - ответил детектив. - Вот мой отчет. Вчера вечером она вышла из дома в половину девятого и встретилась с мужчиной на пересечении Рейд Стрит и Монтгомери Стрит. Они гуляли минут пятнадцать, а потом сели в машину и поехали на Петмор Лайн. Там они остановились на полчаса, и он делал ей разные предложения, а она явно отвечала ему взаимностью. Потом они поехали в Франкония Хоутел и сняли номер триста один. К счастью, этот номер выходил окнами на улицу. Я забрался на дерево и увидел, как они оба стоят в обнаженном виде, поглаживая друг друга...»
«А что случилось потом? - воскликнул мистер Синклер. - Что же произошло потом?»
«А потом они опустили занавески», - сказал детектив.
Какое несчастье! - застонал Синклер, - У меня снова нет точной информации. Сомнения разрывают меня!»
Я здесь, но это ничего не меняет, так как вы привыкли сомневаться. Эта ваша закоренелая привычка, она в вашем подсознании. Не то чтобы вы сомневались. Вы сами стали сомнением, поэтому продолжаете упускать меня. В вас возникают сомнения. И если одно сомнение исчезает, на его месте появляется другое сомнение. Если исчезает второе сомнение, появляется третье сомнение. Они возникают в вас, как листья на деревьях.
Вам нужно уяснить суть. Вам нужно увидеть меня без сомневающегося ума. Чего вы ждете? Вы надеетесь на то, что я постепенно рассею все ваши сомнения с помощью аргументов, что я буду доказывать вам что-то, и тогда постепенно ваши сомнения рассеются, и вы увидите меня. Но этого никогда не будет. Я могу говорить с вами, могу показывать себя вам, но это вам не очень поможет, ведь сомневающийся ум будет создавать новые сомнения.
Если вы будете ждать того мгновения, когда все ваши сомнения покинут вас, то будете глазеть на меня, но это мгновение так никогда и не наступит, я буду ускользать. Это мгновение никогда не наступит. Если вы хотите, чтобы он все-таки наступил, тогда вам придется отказаться от всех своих сомнений.
Нужно остаться без сомнений всего лишь один раз, и этого будет достаточно. В вас включится механизм доверия. Только через доверие случится встреча. Только через доверие случится преображение.
Глава 10 Невозможно выиграть все пари
Я не владею никаким искусством. Иногда я пишу стихи, иногда танцую. Сейчас я чувствую, что существует искусство жизни. Не мог бы ты прояснить этот момент?
Амрита, все так и есть. Стихи нельзя насильно вызывать, им можно лишь позволить естественно изливаться. Здесь нет никакой техники, научиться писать стихи нельзя. Это спонтанное событие, это же верно в отношении любого искусства. Умение не центральная ось искусства. Учение необходимо, конечно, но оно вторично. Если есть существенное, тогда вы можете легко приобрести искусство, можете научиться технике, но если главного нет, тогда вы можете стать очень техничным, умелым, но никогда не станете художником, а останетесь техником.
Но не нужно становиться техником. Поэзия не должна становиться представлением. Она должна приносить вам чистую радость, должна стать праздником жизни. И совсем не нужно думать о том, знает другой человек о вашей поэзии или нет.
Полевой цветок не знает о том, как цвести, но все же цветет. Будьте полевым цветком. И не думайте о выставках. Пусть состояние танца и впредь охватывает вас. Вам необязательно быть умелым танцором. Если искусство начнет приходить к вам постепенно, без всяких усилий с твоей стороны, замечательно, но не нужно отправляться в погоню за техникой.
Ты говоришь: «Я не владею никаким искусством».
Но именно тогда возможно искусство. Умелый человек закрыт. Вы когда-нибудь слышали о том, чтобы кто-то стал поэтом, научившись искусству писать стихи? На самом деле, все обучение, все университеты и колледжи отдаляют людей от поэзии. И чем больше они учат, тем меньше вероятности того, что кто-то станет поэтом. Они скорее уничтожают эту способность, нежели развивают ее.
В тот миг, когда вы думаете о поэзии как об искусстве и технике, вы уже упустили суть. Поэзия подобна любви, вам не нужно учиться ей. Это любовь к жизни! Когда вы счастливы, она течет. Когда вы переполнены радостью, она течет во многих руслах. Иногда поэзия проявляется в красках, когда вы рисуете. Иногда она проявляется в танце, когда вы танцуете, ведь танец это поэзия в движениях. Иногда это песня. Тогда она постепенно начинает преображать вашу жизнь. И вся ваша жизнь превращается в поэзию.
У Будды живая поэзия, и такова же поэзия Иисуса.
Ты говоришь: «Иногда я пишу стихи».
Не стремись и не желай того, чтобы это происходило и в другое время. Если ты попытаешься в другое время писать стихи, то уничтожишь спонтанность процесса. Человек должен ждать, должен быть терпеливым. Человек должен оставаться открытым. Представь себе, что ты ждешь гостя, что твои двери открыты, и ты стоишь на крыльце дома и смотришь на дорогу. Твое сердце трепещет. Но что еще остается тебе делать? Гость сам придет к тебе.
Поэзия подобна такому гостю, станьте хозяином. Но не пытайтесь тянуть, не пытайтесь управлять, поэзию нельзя насильно вызвать. Она творение не человека, а Бога. На всех стихах есть подпись Бога, и если поэзия истинная, она всегда сотворена Богом.
Да, вы можете слагать стихи, строить стихотворную рифму, но такая поэзия ложна, в ней нет жизни, духа. Она безжизненна.
Подождите эти мгновения. Они будут редкими, ведь это не обычная рутина. Такой танец случается редко, лишь иногда он будет приходить к вам, но так и должно быть. Позвольте танцу случится. Когда он будет приходить к вам, не пытаетесь управлять им. Если вы будете пытаться управлять им, то будете создавать нечто ложное. Мало того, если вы будете управлять, тогда эти истинные мгновения прекратятся. Вы станете абсолютно закрытыми для них. Все желания губительны.
Ты говоришь: «Иногда я танцую».
Правильно, совершенно правильно, Амрита. Когда танец приходит к тебе, случается божественный танец. Когда ты сама танцуешь, происходит обычный, мирской танец. Он не прикоснулся к неизведанному, в нем нет вдохновения. Это просто гимнастика, упражнения тела. Ты выучила несколько поз и движений и теперь вертишь телом. Тобой не завладел Бог!
Когда же танец приходит к тебе, когда тобой овладели, ты больше не принадлежишь себе. Бог проник в тебя. И тогда в тебе появляется совсем другое качество. Тогда ты не танцор, танец вошел в тебя. Это совсем другое. С твоей стороны нет усилий. Тобой просто овладели. Ты не знаешь, что с тобой происходит. Ты не деятель и не познающий. В таком случае происходит нечто грандиозное, не принадлежащее этому миру. Случаются религиозные мгновения.
Танцору легче познать Бога, чем мыслителю. А художнику легче познать Бога, чем торговцу. Поэт явно ближе к Богу, чем политик. Это божьи люди. Художники ближе всех к Богу. В лучшем мире у людей будет более совершенное понимание. И тогда поэты станут единственными священниками. Только поэт может быть священником, а не теологи, образованные священники. Так было принято в первобытных обществах. До сих пор в первобытных обществах место священников занимают поэты. Безумцы становятся священниками, поэты становятся жрецами, и от них исходит вдохновение. Они не проповедуют от себя, а просто позволяют себе войти в неизведанное. Ими завладевают. Они исполняют безумные пляски, поют дикие песни, часами танцуют. И потом приходит миг, когда человек исчезает, и Бог завладевает им. Тогда его глаза меняются, они закатываются. Его тело несет совершенно другую энергию. И все это чувствуют присутствующие люди. Их преображение ощущается. С такими людьми происходит преображение. Они опьянены божественностью и начинают говорить. Иногда их язык никто не может понять. Иногда их слова нельзя складывать вместе. В них нет грамматики, нет правил, но люди произносят их. Но эти несколько произнесенных слов могут стать ключом в неизведанное, ключом к Богу. Именно так произносят Веды, Упанишады. Благодаря ним Иисус так прекрасен. Я еще не встречал более великого поэта, чем Иисус, несмотря на то, что никто его таковым не считает. Но он один из величайших поэтов, которые когда-либо жили на Земле. Посмотрите, как поэтичны его высказывания. Вспомните Нагорную Проповедь. Каждое его слово исполнено поэзии. В этот миг им завладел Бог. Наверно, сам Бог говорил его устами. По-видимому, Иисус был един с Богом в такие мгновения. Он не говорил, а просто становился средством, проходом, мессией. В этом смысл слова «Христос». Оно значит мессия. Такой человек приносит послание. Он позволяет посланию прийти к вам, становится мостом.
Итак, если поэзия приходит, значит так тому и быть. Будьте благодарны. Когда вы танцуете, будьте благодарны, пусть танец приходит к вам. Но никогда не пытайтесь вызвать их искусственно. Я знаю, что человеческий ум жаден, что он постоянно хочет все больше. Иногда что-то происходит, и вы хотите, чтобы все повторилось. Но вы все испорите. Не будьте жадными. С появлением жадности Бог исчезает. Бог возможен только в том случае, если ваш ум не жаден. Надейтесь, ждите, молитесь, но не будьте жадными.
«Сейчас я чувствую, что существует искусство жизни». Нет такого отдельного искусства жизни. Если ты знаешь, как позволять поэзии течь через тебя, позволять танцу течь через тебя, если ты знаешь, как позволять любви течь через тебя, позволять всем таким явлением жизни течь через тебя, значит ты знаешь искусство жизни. И в твоем позволении, в расслабленности, в сдаче и заключается искусство жизни. Таково искусство того, как не быть самому и позволить быть Богу. Это единственное искусство жизни.
Человеку нужно учиться многими способами. Поэзия это один способ, песня - другой, танец - третий. Учитесь восприимчивости. Учитесь стать материнским чревом. Учитесь быть женственными. Не ограничивайте себя только мужественностью. Не будьте агрессивными. Не пытайтесь завоевать Бога, жизнь, любовь, истину. Не будьте солдатами, а будьте любящими женщинами!
Наука несет в себе мужские качества, а религия женственна. Поэтому наука уничтожила весь мир, ведь технология разрушительна. Экология на Земле настолько плачевна, что почти нет возможности вернуть ее в должное состояние. Круговорот природы нарушается повсюду. И причина, по которой это происходит, заключается в том, что науки стало слишком много, и она потеряла женственность. Человек стал неуравновешенным, ограниченным.
Религию нужно вернуть. Произнося термин «религия», я подразумеваю женственность, восприимчивость, когда вы не пытаетесь завоевать, а ждете, когда к вам придет гость. Вы ничего не делаете, но все происходит само собой.
Ошо, сегодня после лекции я совершала перед тобой поклоны, и сексуальные фантазии стали возникать в моей голове. Мое тело было наполнено энергией, что составляло приятное ощущение, но вместе с тем я ощутила вину, потому что неправильно питать такие фантазии по отношению к тебе. Я подумала, что не должна позволять таким фантазиям возникать в своей голове. Но потом мой желудок взорвался, и я помчалась в туалет из-за приступа дизентерии. Что происходит? Разве нормально, когда у учениц возникают к мастеру подобные фантазии?
Баркха, секс священен как и самадхи. Самое низшее и самое высокое составляют единый поток. Самая низшая ступень лестницы такая же, как и высшая, между ними нет разделения. И если ты будешь отрицать низшее, то никогда не сможешь прийти к высшему.
Не нужно стыдиться сексуальных мыслей. Такова ваша жизнь, на этом уровне вы находитесь - как же вы можете избежать ее? Если вы будете избегать ее, то станете фальшивыми, неискренними, неистинными. Если вы будете избегать и подавлять ее, вы не сможете двигаться вверх, потому что будете сдавливать свою энергию.
Сейчас вы находитесь на ступени сексуальности. Когда вы слушаете меня, когда вы чувствуете меня, моя речь естественным образом побуждает вашу энергию двигаться. А энергия может двигаться только с того места, на котором находится. Когда вы слушаете, чувствуете, любите меня, ваше самадхи не может расцвести сразу. Но если ваша сексуальная энергия начнет двигаться, это хороший признак. Вы пребываете в движении, что-то начало перемещаться в вас, и вы вошли в соприкосновение со мной, перестали быть затхлым прудом, потекли к океану.
Разумеется, океан далек. Он будет близок в самом конце, но если вы не дадите этому грязному пруду течь, то никогда не достигнете океана. Я знаю, что сначала вода мутная, но ее следует принять. Пусть ваш пруд будет проточным. Пусть вас не волнуют сексуальные фантазии. Они вполне естественны. Змий и спаситель не разделены, они одно существо. На самом деле, древняя традиция гласит, что когда Бог сотворил Адама и Еву и сказал им, что они не должны подходить к Древу Познания, не должны вкушать плоды с этого дерева, Бог после таких слов превратился в змия и соблазнил Еву вкусить плод. Бог сам есть змий.
Мне нравится эта притча. Христиане поражены. Но только Бог может поступить так. Никто другой не способен на это. Откуда взялся змий? Неужели он может без божьей помощи убедить Еву? На самом деле, все было решено заранее. Бог хотел сбить человека с пути, потому что только благодаря этому человек мог стать зрелым. Бог хотел, чтобы человек согрешил, потому что только благодаря греху человек однажды становится святым. Нет другого способа.
Поэтому Бог говорит Адаму и Еве: «Не вкушайте плоды с этого дерева!» Такова простая психология. Христиане говорят, что в таком случае Бог слабый психолог, даже слабее Фрейда. Такова простая психология: нужно лишь мешать кому-то делать что-то, и тогда предмет запрета становится еще более привлекательным. Если вы запретите кому-то что-то делать, то можете быть уверены в том, что он поступит вопреки вашему приказу. Все родители знают об этом. Бог высший родитель. Неужели он не знает?
Однажды Фрейд отправился погулять в сад с женой и детьми. Они ходили кругами, выдался прекрасный весенний вечер. Они забыли о ребенке. Потом зазвенел звонок, и нужно было закрыть калитку. Жена Фрейда сильно забеспокоилась. «Где ребенок? - воскликнула она - Наш ребенок исчез!» А парк был крупным.
«Скажи, ты запрещала ему что-нибудь делать?» - спросил Фрейд.
«Да, я велела ему не ходить к фонтану», - ответила жена.
«Прекрасно! - воодушевился Фрейд. - Пойдем к фонтану. Если мои предположения правильны, наш сын должен быть у фонтана».
И они действительно нашли ребенка у фонтана. Жена Фрейда была потрясена. «Но как ты узнал об этом?» - поинтересовалась она.
«Это простая психология, - пожал плечами Фрейд. - Все родители должны знать о таком качестве человека!»
Нет, я не могу поверить в христианские объяснения, потому что тогда Бог выглядит очень глупо. Мне кажется, он скорее вел себя именно так, как предполагаю я. Бог запланировал все заранее. Он прекрасно знал о том, что если Адаму не дать возможности есть плоды с этого дерева, он обязательно доберется до них. Если ему приказать, строго сказать: «Никогда не прикасайся к плодам этого дерева!», он обязательно нарушит приказ.
Но возможно... Адам был первым человеком, и он еще не осознавал, как должен вести себя человек, ведь он был первым ребенком Бога. Адам был послушным ребенком, ведь бывают и послушные люди. Бог подождал несколько дней, но Адам так и не подошел к дереву. И Богу пришлось превратиться в змия, чтобы искусить женщину, потому что если ничего нельзя сделать с мужчиной, тогда нужно действовать через женщину. Бог попытался действовать через женщину. Он начал говорить с Евой, и у него получилось.
Поэтому я говорю, что змий и спаситель едины.
На Востоке змий никогда не служил дьяволу, он всегда служил только Богу. Это символ Востока, сексуальный центр кундалини, свернувшаяся змея. Она спит в самом низу. Спина представляет собой дерево жизни, она держит вашу жизнь. Это ваш ствол, который питает вас, ваши формы создаются в нем, и змея лежит в районе копчика, свернувшись.
Если что-то воздействует на вас, то одновременно воздействует и на змею, потому что это ваша энергия. Отсюда начинается ваша энергия. Бакха, пусть тебя это не беспокоит, не чувствуй вину. Таково мое главное послание к тебе. Никогда ни за что не чувствуй вину. Все, что происходит, прекрасно. Плохое не случается и не может случиться, потому что мир пронизан Богом. Как же может случиться плохое? Мы лишь истолковываем нечто как плохое.
Я скажу так: секс и самадхи это одна и та же энергия Змий и спаситель не разделены. Существует связь между низшим и высшим. Существует последовательность, которая ведет от одного к другому. Путь жизни естественен и последователен, как путь дерева.
Вы видели, как растет дерево, как оно взрослеет? Какому методу оно следует? Оно начинается с семени, ростка, а потом начинает расти вверх. Дерево растет из глубины земли, а потом тянется вверх, поднимается в небо. От корней к стволу и ветвям, к листьям, цветам и плодам. Таково мое послание и для вашего дерева.
Нет никакого различия между святым и обыденным, между Богом, любовью, и человеческим, животным сексом. Это одно целое. Вы любите, божественная любовь это два проявления одного явления, одной энергии. Ваша любовь слишком грязная, она полна ненависти, гнева, зависти, стяжательства. Но все равно это золото, только с примесями. Вы должны пройти через огонь, и тогда все, что не есть золото, исчезнет, и останется чистое золото.
Я - огонь. Мастер это огонь. Пройдите через меня, не бойтесь и не стыдитесь. Пройдите через меня бесстрашно. Я принимаю вас такими, какие вы есть, и вы также примите себя, потому что только благодаря приятию происходит преображение. Если вы будете чувствовать вину, то станете подавлять себя.
Вы были в Каджурахо или Конараке? Там вы увидите то, о чем я вам сейчас говорю. Это храмы тантры, самые священные храмы в истории земли. Все другие храмы обычные. Только храмы Конарака и Каджурахо, несут другое послание, а не обычное. Это послание необыкновенное, потому что оно истинно. Но каково это послание?
Если вы были в этих двух храмах, то удивлялись тому, что на стенах там изображены всевозможные сексуальные позы. Там изображены мужчины и женщины, которые занимаются сексом во всевозможных позах. Все стены исписаны сценами секса. И человека это потрясает. Он считает эти картины непристойными. Вы хотите осудить их и ставите себя в более высокое положение, хотите просто убежать оттуда. Но такие чувства появляются не из-за росписей на стенах, а из-за священников, из-за их яда, который находится в вас.
Погрузитесь в себя. И по мере вашего движения внутрь, храм, фигуры, которые вас окружают, будут волновать вас все меньше, и все больше вы будете наполняться любовью. На внешних стенах будет присутствовать чистый секс, но по мере того как вы все глубже будете проникать в себя, вы будете видеть, что секс исчезает. Пары все еще будут на стенах совокупляться в разных позах любви, они будут глядеть друг другу в глаза, держать друг друга за руки, обнимать друг друга, но сексуальности не будет. Поэтому вам нужно погрузиться в глубину храма, и там эти статуэтки будут все меньше заниматься сексом. Секс останется, но они престанут прикасаться друг к другу, перестанут даже держать друг друга за руки. Идите еще глубже, и они исчезнут. Погружайтесь еще глубже...
Во внутренних покоях храма, которые на Востоке называют гарбха, то есть материнским чревом, нет ни единой фигуры. Толпы больше нет, множество пропадет. И там не останется даже окошка вовне. Туда не попадает внешний свет, там царит внутренняя тьма, тишина, спокойствие и безмолвие. Там нет даже изображений богов, а царит полная пустота, ничто. Внутренние покои пусты, а внешние покои полны красок. Внутренние покои представляют собой медитацию, самадхи, а внешние покои полны сексуальности. Там изображена вся жизнь человека.
Но помните о том, что если вы уничтожите внешние стены, то разрушите и внутренние покои, потому что внутренняя тишина и тьма не могут существовать без внешних стен. Центр циклона не может существовать без самого циклона. Центр не может существовать без поверхности. Они соединены. Ваша внешняя жизнь полна сексуальности, и это прекрасно, так и должно быть. Каджурахо просто отражает вас. Это человеческая история, олицетворенная в камне. Это человеческий танец, отображенный на камне. От низшего к высшему, от множества к единству, от любви к медитации, от чужой к собственной пустоте и единству.
Люди, создавшие эти храмы, были мужественными. Они обладали видением, и мой подход такой же. Тантра - вот мой подход. Безмолвная точка соединена с вращающимся миром. Путь Тантры заключается не в тупой чувственности и не только в духовности. Это единый и целостный путь. Тантра верит не в философию «или/или», а в философию «и/и». Она ничего не отвергает, а все преображает. Лишь трусы отвергают. Если вы будете отвергать что-то, то от этого станете беднее, потому что осталось что-то не преображенное, какая-то ваша часть осталась неразвитой, детской. И ваша зрелость никогда не будет полной. Это все равно, как если бы ваши ноги остались на первой ступени, тогда как руками вы дотягивались бы до последней ступени. Вы разорветесь на противоположные части, будете страдать. Ваша жизнь будет лишена экстаза.
Поэтому я говорю, что проповедую одновременно Эпикура и Будду. Эпикур остается с внешними стенами храма Каджурахо, он прав по-своему, но он не идет далеко. Он просто прогуливается вокруг храма и возвращается домой. Эпикур не понимает, что упустил саму суть храма. Для него есть только внешние стены, но эти стены существуют лишь для внутреннего святилища храма. Будда идет во внутреннее святилище, и садится там. Он остается в этой тишине, но забывает о внешней стене. А без внешней стены нет внутреннего святилища храма.
С моей точки зрения, и тот, и другой однобоки, половинчаты. Они отвергли что-то, предпочли одно другому, они выбирают. Примите все: и внешнее, и внутреннее. Тогда вы будете самыми богатыми саньясинами на земле. Отбросьте чувство вины.
Тантра советует именно такой путь. Не нужно быть одержимым миром, и не нужно отказываться от него. Нужно присутствовать в мире легко, с улыбкой. Это игривость. Не нужно относиться ни к чему серьезно. Нужно жить с легким сердцем и смеяться. Не стоит стыдиться вести земную жизнь. Не нужно бесконечно быть не от мира сего. Земля и небо встречаются в Тантре, происходит встреча полярных противоположностей.
Бакха, тебе не нужно беспокоится о внезапном движении сексуальной энергии. Так и должно быть.
«Ошо, сегодня после лекции я совершала перед тобой поклоны, и сексуальные фантазии стали возникать в моей голове. Мое тело было наполнено энергией, что составляло приятное ощущение».
Слушай свое тело. Тело мудрее так называемого ума. Тело знает намного больше, оно представляет собой девяносто девять процентов всей энергии, а ум составляет лишь ее небольшую часть. Он слишком много суетится.
«Но вместе с тем я ощутила вину».
В тебе заговорил священник, христианин, церковь. Ты должна быть осознанной. Не позволяй церкви делать тебя вечной жертвой. Откажись от церкви, но не от сексуальности. Сексуальность станет внешней стеной храма, а церковь никогда не позволит тебе расти.
«Но вместе с тем я ощутила вину, потому что неправильно питать такие фантазии по отношению к тебе. Я подумала, что не должна позволять им возникать в своей голове. Но потом мой желудок взорвался, и я помчалась в туалет из-за приступа дизентерии. Что происходит? Разве нормально, когда у учениц возникают к мастеру подобные фантазии?»
У тебя начался приступ дизентерии из-за того, что ты остановила поток поднимающейся энергии, подавила ее. Священники отравили твое естество. Если ты пойдешь к священнику, он скажет, что ты почувствовала тошноту из-за сексуальности. Он будет использовать этот факт для того, чтобы создать у тебя новое чувство вины. Он скажет: «Смотри, твоя сексуальность вызвала недуг». Но не твоя сексуальность вызвала у тебя приступ тошноты. Твои мысли, представления о вине привели к этому приступу. Сексуальность невинна и чиста сама по себе. Мысль, само чувство вины нечисто и лукаво.
Откажись от подобных представлений. Слушай свое тело, настраивайся на него. И скоро ты увидишь, что сексуальность превратилась в духовность.
Скульптор Бернини создал скульптуру Святой Терезы, пережившей единение с Богом, с натурщицы в миг оргазма. Он искал натурщиц, так как хотел создать скульптуру в миг самадхи. Но ему не удавалось найти подходящую натурщицу. Подошел лишь образ женщины, которая испытала оргазм.
Мне нравится эта история. Да, это правда. Я полностью согласен с Бернини. Вы не можете найти то, что может отразить экстаз лучше, что символизирует божественный экстаз. На мгновение в женском оргазме проявляется самадхи, хотя и на краткий миг. Вскоре это мгновение уходит, и она погружается в кромешную тьму.
Женский оргазм глубже мужского, потому что мужской оргазм локален. Он сведен к гениталиям и не оказывает воздействие на все тело. Но если женщина погрузится в оргазм, если она будет переживать оргазм, то такое явление охватит все ее тело. Женщина более целостна, более округла, она больше отражает целое. И когда все ее тело трепещет от радости, когда все ее тело переходит в мгновение без времени, мыслительного процесса больше нет, все мысли исчезают, и наступает глубокая тишина. Да, только такой образ может отражать единение с Богом.
Таково было внутреннее прозрение всех святых, которые достигли истины. Когда они говорили о Боге, об опыте встречи с Богом, то все время приводили в пример секс. Единение с Богом должно быть высшим, всецелым и вечным оргазмом. Но где вы найдете правильное выражение для этого переживания? Вы можете осознать его лишь в мгновения экстаза, оргазма. С чем еще можно сравнить его?
Если вы поедете в Каджурахо, то увидите, что на всех лицах любовников, изваянных на внешних стенах, изображен глубокий экстаз. Столько людей посетили храмы Каджурахо и Конарака, но они смотрели только на нижнюю часть тела этих скульптур, сосредоточились на гениталиях. Лишь немногие увидели скульптуры в целом. Разумеется, люди редко обращают внимание на их лица, потому что вы одержимы сексуальностью. Вы либо за что-то, либо против чего- то, поэтому вас тянет к низшему.
Если вы поедете посмотреть на Каджурахо, не упустите лица этих скульптур, ведь в них заключено истинное послание. Эти лица полны блаженства, они спокойны и созерцательны. Вы больше нигде не найдете такие лица. Наступает глубокий экстаз. Даже цветут камни, из которых сделаны эти лица. Эти лица превращают камни в розы, в лотосы. Вы понимаете, что эти возлюбленные не часть времени и пространства, они вышли за все пределы.
Эти скульптуры предаются любви, но они не одержимы сексом, не выступают ни за секс, ни против него. И то, и другое есть формы одержимости. Если вы выступаете за что-то или против чего-то, значит вы уже не естественны. А если все естественно, тогда вы не выступаете ни за что-то, ни против чего-то.
Вы за сон или против сна? Если вы за сон, значит вы перестали быть естественными. Если вы против сна, значит вы точно так же неестественны. Вы не должны быть ни за сон, ни против него. Сон это естественное явление, как и секс. Если вы принимаете секс в его естестве, то выходите за его пределы. Однажды бутон внезапно раскрывается. Не то чтобы вы должны были для этого предпринять что- то особенное. Вы должны просто позволить своей энергии двигаться. Пусть сок течет, и бутон превратится в цветок. Эти лица расслабленны: люди пребывают в миру, но они не от мира сего. Они ничего не делают, они подобны малым детям, которые играют на морском берегу. Они играют. Но сексуально одержимые люди упорно выступают против Каджурахо. Махатма Ганди хотел окружить его стенами и лишь изредка показывать эти скульптуры гостям, приезжающим в Индию. Ганди хотел скрыть от глаз обычных людей этот храм.
У Махатмы Ганди посредственный ум. Он махатма для посредственностей. Ганди служит примером сексуально озабоченных людей. Вся его жизнь была борьбой с половым влечением. Мне кажется, что если Махатма Ганди отправится посмотреть на Каджурахо, он вряд ли увидит лица этих статуй. Вряд ли он сможет войти в храм, так как внешнее будет мешать ему. Вряд ли он увидит даже внешнее, так как будет разгневан, почувствует вину, стыд. Подобные ему люди говорят: «Простите, такие храмы не представляют наше основное религиозное течение. Они не представляют нашу культуру.
Эти храмы противоположны нашей культуре. Это чудачество, по ним нельзя судить о нас. Мы сожалеем об их существовании».
Но эти храмы представляют собой один из самых целостных подходов к жизни: все принимается, потому что все божественно.
Баркха, позволь сексуальной энергии двигаться в тебе. Следуй за ней. Не борись с ней, ведь это твоя энергия. Теки с ней, и она приведет тебя к океану, обязательно приведет! Ты должна быть способна отпустить свою энергию.
С моей точки зрения, высшую ступень человеческого бытия представляют не святые, не Будда, а Шива Натарадж, Шива танцор. Будда погрузился слишком далеко, упустив внешние стены. Шива включал в себя все противоречия, Бога не избирательно. Он жил в святых глубинах, но танцевал и на внешних стенах.
Если мудрец не будет танцевать, он будет что-то упускать.
Жизнь это танец. Вы должны участвовать в нем. И чем более безмолвными вы станете, тем более полным будет ваше участие. Никогда не бегите от жизни, никогда не отрекайтесь от жизни, потому что из-за такого отказа вы отречетесь от самого Бога. Будьте искренними перед жизнью, будьте преданными жизни, будьте полностью за жизнь.
Просветление происходит, когда вы достигаете внутренних покоев храма. Там не нужно танцевать, и вы можете оставаться полностью безмолвными. Будда говорит, что когда вы достигаете просветления, перед вами открываются два пути: вы можете стать или архатами и перейти на другой берег или бодхисатвами и остаться на этом берегу. На самом деле, на этом берегу нет смысла оставаться после просветления. Но Будда говорит, что ради других, ради сострадания к ним, нужно вызвать в себе активное сочувствие, чтобы оставаться на этом берегу еще какое-то время и помогать другим людям.
Эти же слова я хотел бы произнести здесь. Когда вы становитесь просветленными, перед вами открываются две возможности. Вы можете остаться либо в храме, куда не проникает даже свет и звук извне, где темно, где нет окон. Вы не выходите из храма, и там мир не присутствует. Вы сидите тихо, в полной тишине, в безвременной тишине. И вам не нужно выходить на улицу и танцевать, но все равно мне бы хотелось, чтобы вы возвращались домой несмотря на то, что для этого нет причины. Вы можете остаться там навсегда, и ваше путешествие будет завершено, но чего-то вам все равно будет не хватать. Вы научились быть безмолвным, а теперь вы должны научиться быть безмолвным в звуке. Вы научились находиться в уединении, а теперь вам нужно научиться находиться в уединении в миру и любить. Вы должны вернуться с гор в мир. Высший покой обретается именно в миру.
В принципе, вам не нужно возвращаться, повторяю я. Нет такой причины, по которой следовало бы жить в миру, но есть определенный ритм и рифма. Нет причины, но есть рифма и ритм. Вы стали безмолвным и можете вызывать звук. И тогда ваша тишина проникнет еще глубже, из-за контраста со звуком. Если вы познали уединение, живите вместе с людьми, так как в присутствии людей вы лучше познаете свое уединение. Когда вы научились оставаться спокойными, начните танцевать, ведь танец даст вам основу, на которой ваше спокойствие будет очень ясным и отчетливым.
Такова высшая Тантра. И для меня она тоже высшая. Мне хотелось бы, чтобы вы стали богами, и вместе с тем оставались частью этого мира. Не нужно никуда бежать. Но если вас переполняет чувство вины, тогда в тот миг, когда вы станете безмолвным, вы не сможете вернуться в мир звуков и шума. Откажитесь от чувства вины. Это поможет вам расти к высшему, поможет вам вернуться в мир.
Когда вы вернетесь в мир с бутылкой вина в руках, то взойдете на высший пик бытия.
Что такое философия?
Послушайте анекдот. Спортивного вида господин подошел к стойке бара и заявил, что сможет попробовать любой ликер вслепую и определить его марку. Помимо этого он сможет назвать название компании производителя.
Бармен принял вызов. Господину завязали глаза, вокруг него собралась толпа праздных зевак. Бармен придвинул к нему стакан с напитком. Эксперт сделал глоток и сразу же сказал: «Четыре Розы, из Франкфурта».
«Правильно!» - воскликнул бармен и налил ему следующий стакан. Эксперт снова сделал глоток и сказал: «Канадский Клуб, производитель Хирам Уокер».
«Правильно! - закричал бармен. - А ну-ка еще разок!»
На этот раз бармен решил подшутить над экспертом, так как смекнул, что не сможет выиграть у него. Вместо виски он налил в стакан мочу.
Эксперт сделав глоток и завопил: «Черт побери! Это моча!»
«Правильно! - воскликнул бармен, - но чья моча?»
Философия это излишнее любопытство. Можно сколь угодно долго задавать вопросы, до тошноты. Не делайте это. Философия поймала в свою ловушку многих людей и разрушала их жизнь.
Философия это гимнастика для ума, распутывание клубка. Вы можете глубоко вовлечься в этот процесс. Это очень захватывающий процесс, потому что один вопрос вызывает десять других вопросов. Но вы живете в фантазиях своего ума, и они уводят вас все дальше от жизни и ее истинных вопросов. Фантазии уводят вас от бытия. Вы одержимы аргументами и забываете о жизни.
Поэтому я говорю, что искусство намного лучше, потому что оно намного более земное. Философия абстрактна. Нужно избегать абстракции, потому что через абстракцию вы никогда не придете к реальности. А мы должны прийти к реальности, поскольку можно есть только настоящий хлеб, а не философское представление о хлебе. Вы можете любить только настоящих женщин, а не философские представления о них. Когда вы хотите пить, когда вас мучит жажда, вам нужны не философские рассуждения о воде, а настоящая вода, какой бы грязной и мутной она ни была. Даже вода в Пуне сгодится. Но тогда вас не устроят философские рассуждения о воде.
Философия всегда ходит вокруг да около, но никуда не приходит.
Твои речи о священниках понятны мне, они сокрушают эго. Тем не менее, мой ум все время спрашивает, был монах Франциск Ассизский, хранивший целибат, просветленным или нет?
Самудра, Франциск Ассизский был просветленным, но не благодаря тому, что был монахом, а вопреки этому. Вообрази человека, который участвует в марафоне, а в руках несет камни. Он приходит первым, но выигрывает марафон не потому, что несет в руках камни, а вопреки данному обстоятельству. Просто чудо, что Франциск Ассизский стал просветленным несмотря на то, что был монахом. Не нужно тащить камни. Наверно, он был редкостным человеком, ведь он стал просветленным, даже оставаясь христианином.
Я хочу стать саньясином, но я отношусь к посвящению очень серьезно. Я все время думаю, но еще не пришел к выводу.
Принимать саньясу всерьез - значит все упустить. Саньяса должна быть легкой, игривой, забавной. В ее сердце должен пребывать смех. К ней можно относиться к ней лишь игриво, но не серьезно.
Если ты хочешь долго размышлять над решением, тогда твое решение будет ошибочным. Если ты решишь принять саньясу после длительных размышлений, тогда я не посоветую тебе принимать ее. Ты уже начал неверно. Суть саньясы в том, чтобы принять ее несерьезно, игриво и легко. Если ты примешь жизнь легко, то сможете парить над землей, летать без крыльев, думать без ума. Я слышал, что ангелы на небесах могут летать без крыльев, но не потому, что у них есть крылья, а потому, что они очень легкие.
Христианского мистика Бонхофера убили приспешники Гитлера, он написал из тюрьмы друзьям последнее письмо. В этом письме содержалось великое послание. Он пишет: «Сделайте страну, в которой вы живете, самой прекрасной. Пусть вокруг вас царит веселье, примите в нем участие!»
Веселье это прекрасная страна. Там, где вы находитесь, в эту секунду и в этом месте хорошо и привольно. Здесь есть все, кроме вашего смеха. И если вы сможете смеяться, то установите гармонию с космической энергией. Я учу вас смеяться, я против серьезности.
Ты можешь или принять саньясу, или не принять ее, но не думай об этом, так как если будешь думать, то упустишь суть. Ты можешь принять саньясу после размышлений, но тогда упустишь суть.
Саньяса это состояние живого унисона, когда мы приобщаемся к своей сущности, открываем глаза. Рай возвращается, когда мы понимаем, что никогда не теряли его. Мы просыпаемся от долгого сна. Нам снилось, будто мы потеряли небеса. Но мы понимаем, что все время пребывали на них.
Вы никуда не уходили, не оставляли дом, не падали. Вы до сих пор в райском саду, просто заснули. Саньяса это пробуждение. Если вы можете смеяться, то пробудитесь и разбудите других людей.
Я учу вас жить в радости, празднике, восхищении. Я не учу вас ходить с постными физиономиями. Дни угрюмых святых миновали. Будущее принадлежит смеющимся святым.
Я часто добивался в жизни успеха и редко проигрывал, но до сих пор эти несколько неудач лежат камнем на моей душе. Почему они ранят меня?
Парень, будь немного более легкомысленным.
Если ты будешь преуспевать во всем, тогда остальные люди будут проигрывать. Предоставь возможности и другим. Будь справедливым.
Вот тебе анекдот для медитации.
Азартный игрок Джек вошел в пивную и сказал бармену: «Спорю на доллар, что я смогу укусить свой правый глаз!» «Ладно, - отозвался бармен. - Я принимаю пари!»
Джек вынул свой правый стеклянный глаз из глазницы и укусил его. Бармен заплатил и заявил: «Спорю на доллар, что ты не сможешь укусить свой левый глаз!» Джек принял пари, а вокруг стойки тем временем собралась целая толпа зевак. Джек извлек изо рта вставную челюсть и укусил ею левый глаз. Бармен снова заплатил Джеку.
Потом Джек воскликнул: «Спорю на доллар, что я смогу пописать на стойку, и она при этом останется сухой!»
Бармен решил отыграться и принял пари. Джек расстегнул штаны и пописал на стойку бара. Бармен радостно закричал: «Ты проиграл мне доллар!»
Джек засмеялся: «Да, невозможно выиграть все пари, но я поспорил вон с теми тремя неграми на пятьсот долларов, что зайду в твой бар, описаю тебе стойку, а ты при этом будешь весело хохотать!»
www.e-puzzle.ru
Комментарии к книге «Думать без ума», Бхагван Шри Раджниш
Всего 0 комментариев