Дж. М. Карроль
След крови
Оглавление
Вступление Глава первая
Безошибочные и неопровержимые признаки истинной церкви
Период первый (30–500 гг.)
Глава вторая
Период второй (600–1300 гг.)
Глава третья
Период третий (1400–1600 гг.)
Глава четвертая
Период четвертый (1600–1900 гг.)
Глава пятая
Религия в Соединенных Штатах Америки
Послесловие
Вступление
Доктор Дж. Карроль подтвердил известный факт, что история церкви относится в основном к католикам и протестантам. История же баптистов, как он обнаружил, написана их кровью. Они были ненавидимы во время темного средневековья. Их проповедники и приверженцы подвергались тяжелому тюремному заключению, и неисчислимое количество их было предано смерти.
В мире никогда не было таких страданий, с которыми можно было бы сравнить мучительные преследования, проводимые католической иерархией против баптистов в период средних веков. Папа Римский был всемирным диктатором. По этой причине анабаптисты еще до реформации называли его антихристом.
История баптистов записана в официальных документах и летописи средних веков. Данные книги «След крови» основаны на этих записях.
«В Цюрихе, после многих диспутов между цвинглианами и анабаптистами, сенат издал указ, по которому каждый, перекрещивающий крещеных (в младенчестве), подлежал смерти через утопление. В Вене многие анабаптисты были связаны друг с другом цепями и втянуты в реку, где они утонули».
«В 1539 году два анабаптиста были сожжены за Саутуарком, а немного раньше пять голландских анабаптистов были умерщвлены через сожжение в Смитфильде».
«В 1160 году группа павликиан (баптистов) прибыла в Оксфорд. Генрих II приказал раскаленным железом выжечь клеймо на их челах; проводя по улицам, бичевать их кнутами; подрезать их одежду до пояса и изгнать из города в открытое поле. Крестьянам было запрещено давать им приют или пищу, и они умерли медленной смертью от холода и голода».
В публикации «Хроника Стоу» в 1533 году сообщалось:
«25 мая в церкви Св. Павла (Лондон) происходил допрос 19 мужчин и 6 женщин. Четырнадцать из них были осуждены; один мужчина и одна женщина были сожжены в Смитфильде, а остальные отосланы в другие города для сожжения».
Фрауд, английский историк, говорил об этих анабаптистских мучениках:
«Детали их страданий исчезли в прошлом, ушли и их имена. Кажется, не стоит вспоминать эти факты. Европа о них не волновалась, ни в каком дворце не было объявлено траура, папские сердца не трепетали от возмущения. На их смерть мир смотрел хладнокровно, безразлично, а некоторые с торжеством. Несмотря на это, 14 из 25 бедных страдальцев, мужчин и женщин, подверженные ужасу позорного столба и истязаний, не поддались искушению заявить, что они верят в то, во что не верили. История не имеет для них слова похвалы, и все же их кровь не была пролита напрасно. Может быть, их жизнь была бесполезной, как у большинства из нас, но своей смертью они помогли уплатить цену английской свободы».
В подобных вышеприведенным выражениях как врагов, так и друзей христианства доктор Карроль отыскал историю баптистов и нашел, что след ее в течение веков был и в самом деле кровавым.
«Если бы баптисты не были мучительно истязаемы и отсекаемы ножом в течение прошедших двенадцати столетий, они бы "кишели" в большем количестве, чем все реформаторы» (Кардинал Хосий, католик, председатель Трентского собора, 1524).
Двенадцать столетий были годами, предшествовавшими реформации, во время которых Рим преследовал баптистов невообразимо жестоким гонением.
«Баптисты – единственное общество известных христиан, которые никогда не отождествлялись с Римом» (Исаак Ньютон).
«До появления Лютера и Кальвина почти во всех странах Европы тайно действовали люди, которые твердо придерживались принципов современных голландских баптистов» (Мосхайм, лютеранин).
Баптисты не верят в апостольскую преемственность. Функции Апостолов прекратились с их смертью. И только Своей Церкви Христос обещал беспрерывное существование от ее учреждения до Его пришествия. Он произнес обетование: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Матф.16:18).
Позже, давая ученикам великое поручение, указывающее на характер вверенного церкви труда, Христос обещал: «И се, Я с вами во все дни до скончания века» (Матф.28:20).
Великое поручение – служение – было дано не только Апостолам, но и всей церкви. Апостолы и другие ученики, слышавшие это поручение, вскоре умерли, но Церковь Христова на протяжении веков научала народы, крестила их и наставляла в истине. Верную церковь Господь благословил Своим присутствием в ее странствовании по следам крови.
Данная история свидетельствует, как исполнялись обетования Господни, данные Церкви. Доктор Карроль показывает, что в каждом веке были церкви, хранившие и преподававшие учения, переданные им от отцов. Он называет эти доктрины отличительными знаками новозаветных церквей.
Вот эти знаки:
1) глава и основатель Церкви – Христос. Он – законодатель, а она – исполнительница (Матф.16:18; Кол. 1:18);
2) единственное руководство церкви в вопросах веры и практики – Библия (2Тим.3:15–17);
3) ее имя - Церковь (Матф.16:18; Откр.22:16);
4) управление церкви – общинное, все члены равны (Матф.20:24-28; 23:8-12);
5) члены церкви – только спасенные люди (Еф.2:21; 1Петр. 2:5);
6) обряды церкви – крещение по вере и последующая вечеря Господня (Матф. 28:19-20; 1Кор.11:23-26);
7) служители церкви – пасторы и диаконы (1Тим.3 гл.);
8) труд церкви – приводить людей ко спасению, крестя их (крещением, соответствующим требованиям Божьего Слова) и уча соблюдать все, что повелел Господь (Матф.28:16-20);
9) финансовые ресурсы церкви – пожертвования. «Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1Кор. 9:14);
10) оружия воинствования церкви – духовные, не плотские (2Кор.10:4; Еф.6:10-20);
11) независимость церкви – отделение от государства (Матф.22:21).
Сегодня существует множество церквей, и в основном каждая из них утверждает, что она – истинная. Доктор Карроль сделал то, что может сделать каждый из вас. Он взял вышеуказанные признаки и проверил, какая из церквей имеет их. Община, соответствующая этим признакам, указанным в Слове Божьем, является истинной церковью.
Доктор Карроль применил это мерило ко всем церквам всех веков и нашел, что многие отошли от этих признаков. Но всегда были и такие церкви, которые сохраняли верность истинному учению, и над ними сбылись и сбываются слова Иисуса Христа: «...Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Матф.16:18); «Я с вами во все дни до скончания века» (Матф.28:20).
Кларенс Уокер
Глава первая
«Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе» (Втор.32:7).
Основателем христианства был Иисус Христос. Зародилось оно в 25–30 гг. нашей эры в Римской империи, одной из наибольших империй в истории мира.
Римская империя в то время охватывала почти весь населенный мир. Императором был кесарь Тиверий.
Религия в Римской империи была языческая, религия многобожества. Одни боги были рукотворенные, воплощенные в какой-либо образ, другие – просто вымышленные. Языческая религия насчитывала множество преданных поклонников. Это были не только некоторые народы, но вся империя. Язычество было государственной религией, установленной законом и поддерживаемой правительством (Мосхайм, том 1, глава 1).
Еврейский народ в этом периоде был рассеян по всей Римской империи. У них еще был храм в Иерусалиме, и многие евреи приходили туда на поклонение. Они были очень ревностны в соблюдении своей религии, но их вера, как и у язычников, превратилась в формализм и потеряла силу (Мосхайм, том 1, глава 2).
Христианство основано не человеком, а Самим Богом, и его основатель никого не поставил главой над ним и не дал ему светской власти. Оно никогда не искало государственной или правительственной поддержки. Христианство не стремилось к свержению кесаря. Его основоположник сказал: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Матф.22:19-22; Марк.12:17; Лук.20:25). Христианство никогда не соперничало ни с каким земным правительством. Его последователи были научены уважать всякий гражданский закон и всякое правительство (1Петр.2:13-16; Рим.13:1-7; Тит.3:1).
Обратим внимание на некоторые вехи или признаки христианства. Желая проследить за его историей на протяжении двадцати столетий, особенно в течение 1200 лет ужасной тьмы, когда кровь мучеников текла рекой, мы должны хорошо знать эти указатели. Несомненно, они множество раз будут ужасно извращены, но все же несмываемые следы христианства всегда можно рассмотреть. Будем подходить к ним осторожно и молитвенно. Мы встретимся со многими выдумками и фальшью, где, может быть, и избранные будут обмануты и преданы. Но в пределах возможного будем идти по следам достоверной истории, особенно полагаясь на безошибочные, непогрешимые слова и знаки Божественной истины.
Безошибочные и неопровержимые признаки истинной церкви
Если мы, возвращаясь в прошлые столетия, встретимся с группой или группами людей, не имеющих этих отличительных знаков и преподающих другие учения вместо фундаментальных, будем особенно осторожны с ними.
I. Христос, основоположник христианства, создал Церковь из Своих последователей. А последователям, или ученикам, в ходе распространения христианства и приобретения новых последователей было поручено организовать местные церкви.
2. Соответственно Писанию и практике Апостолов, в церкви было два вида служителей – пастор и диакон. Пасторы еще назывались епископами и пресвитерами. И пасторы, и диаконы избирались церковью и были ее слугами.
3. Все церкви в управлении и дисциплинировании должны быть самостоятельными и независимыми одна от другой. Иерусалимская церковь не имела власти над антиохийской, антиохийская над ефесской, а ефесская над коринфской и так далее. Управление церковью должно быть общинным и демократичным.
4. В церкви было установлено только два таинства или обряда – крещение и вечеря Господня. Их соблюдение – постоянное и характер – поминальный.
5. Членами церкви становятся только спасенные (Деян.2:47). Они спасены лишь благодатью, без дел закона (Еф.2:5,8-9). Только спасенные должны креститься через погружение в воду во имя Отца, и Сына, и Святого Духа (Матф.28:19). И лишь так принятые в церковь участвуют в вечере Господней и вообще в жизни церкви.
6. Только богодухновенные Писания, единственно Библия служит правилом и руководством в вере и жизни, и не только для церкви в целом, но и для каждого ее члена.
7. Иисус Христос – Спаситель каждого члена церкви – единственный Священник и Царь, единственный Господь и Законодатель и единственный Глава. Церкви должны полностью подчиняться воле Господа и Его совершенным законам, не подлежащим ни изменению, ни отмене или дополнению новыми.
8. Христианство – религия индивидуальная, личная, принимаемая совершенно добровольно, по убеждению, без физического или правительственного принуждения. «Изберите» – это ясное предписание Священного Писания. Принятие или отвержение христианства, а также проведение его в жизнь не может совершаться по принуждению или через другое лицо.
9. Заметим, что ни Христос, ни Апостолы никогда не давали Своим последователям каких-либо названий, например: католик, лютеранин, пресвитерианин, епископальный и т.д. Разве только имя Креститель (баптист), данное Христом Иоанну (Матф.11:11). Христос называл Своих последователей учениками, а каждого индивидуально учеником. Группа учеников, находились ли они в Иерусалиме, или Антиохии, или в каком другом месте, называлась церковью. Если речь шла более, чем об одной группе, применялось слово «церкви». Слово «церковь» никогда не употреблялось в единственном числе, если речь шла больше, чем об одной группе верующих.
10. В заключение рискну представить еще одну отличительную черту. Назовем ее – полное отделение церкви от государства. Никакого соединения, никакого смешивания христианства с мирской властью!
Период первый (30–500 гг.)
Благодаря чудотворной силе Самого Христа, удивительной проповеди Апостолов и их последователей, христианство в течение первых 500 лет распространилось могущественно. При этом оно оставило за собой ужасный кровавый след. Иудаизм и язычество яростно сопротивлялись росту христианства. Первым на христианском пути пролил кровь Сам Спаситель, основатель Церкви. Он умер на кресте жестокой, позорной смертью.
Следуя по стопам Спасителя, вскоре пали и многие Его ученики: Стефан был побит камнями, Матфей убит в Эфиопии, Марка тащили по каменным улицам, пока он не умер, Луку повесили, Петра и Симеона распяли, Андрея привязали к кресту, Иакова обезглавили, Филиппа распяли и побили камнями, с Варфоломея содрали кожу живьем, Фому пронзили копьями, Иакова меньшего выбросили из храма и избили до смерти. Апостола Иуду расстреляли из луков, Матфия побили камнями, Павла обезглавили.
Такими мучениями отмечено первое столетие. Ничуть не меньшие гонения со стороны иудаизма и язычества продолжались и во втором, и в третьем веке. Несмотря на это, христианство широко распространилось. Оно проникло во все части Римской империи, в Европу, включая Англию и Уэльс, Азию, Африку и почти во все места, куда достигла цивилизация. Церкви умножались, и число учеников постоянно возрастало. Некоторые церкви уклонились в заблуждение.
Первые изменения новозаветных наставлений касались образа действий и учения. В первых двух столетиях многие церкви быстро увеличились, а некоторые из более ранних, такие, как иерусалимская, антиохийская, ефесская, коринфская и другие стали очень большими. Иерусалимская церковь, например, насчитывала несколько тысяч членов (Деян.2:41; 4:4; 5:14), возможно, 25000-50000 или еще больше. Тщательно изучающий книгу Деяний Апостолов, а также послания, ясно увидит, что у Апостола Павла была громадная задача удержать некоторые из этих церквей в чистоте. Просмотрите пророчества Петра и Павла (2 Петр.2:12; Деян.20:29-31), а также книгу Откровения, 2 и 3 главы.
В этих больших церквах в силу необходимости было много пресвитеров (Деян.20:17). Некоторые из епископов, или пасторов, присвоили себе власть, не данную им Христом в Новом Завете. Они претендовали на власть над меньшими церквами и вместе с другими пресвитерами стали господствовать над наследием Божьим (1Петр.5:3; 3Иоан.9). С этого начались серьезные заблуждения. Отсюда произошли новые порядки в служении, приведшие к управлению, которое практикуется в католических и некоторых других церквах. Демократическая форма правления первых церквей была отменена. Вначале, еще во втором столетии, это отклонение было вроде малозначительным, но впоследствии привело к серьезным нарушениям новозаветного порядка в церкви.
Другое важное изменение, которое, судя по истории, появилось в конце второго столетия, относилось к учению о спасении. Евреи, как и язычники, поколение за поколением, придавали особенное значение церемониям. Тени они принимали за реальную сущность, а ритуалы считали спасительным средством. Как легко они исказили значение и суть крещения! Заметив, что Библия придает крещению и обязанностям, связанным с ним, большое значение, они решили, что оно каким-то образом относится к спасению. Так в этот период в некоторых церквах появилась идея о возрождении через крещение.
По мнению некоторых историков, в этом же столетии, как неизбежное следствие идеи возрождения через крещение, появилось новое серьезное заблуждение. Проявилось оно в перемене субъекта крещения. Некоторые отступившие от истины церкви объявили крещение средством спасения, и, естественно, появилась идея принимать его как можно раньше. Так возникло учение о крещении младенцев. До этого верующие и только верующие были достойными кандидатами на крещение. Возлияние и кропление водой еще не практиковалось.
Младенцев, как и взрослых, в течение нескольких столетий крестили через погружение. Греко-православная церковь (очень большая ветвь христианства) до сих пор не переменила этой формы крещения. Она практикует крещение младенцев, но оно никогда не совершалось иным способом, кроме погружения.
Некоторые церковные историки считают, что крещение младенцев началось уже во втором столетии, но я процитирую короткий параграф из книги «Церковные исследования Робинсона»:
«В продолжение первых трех столетий церкви на востоке существовали как отдельные независимые общины, не поддерживаемые правительством и, следовательно, без светской власти одна над другой. В то время все члены церкви были крещенными. Отцы церкви первых четырех веков, вплоть до Иеронима (370г. н.э.), были из Греции, Сирии и Африки. Они много писали о крещении взрослых, и до 370 года нигде не упоминается о крещении младенцев».
Будем помнить, что вышеуказанные изменения произошли не за один день и даже не в течение года. Они проникали медленно и не во все общины. Некоторые церкви решительно отвергали все, что не соответствовало учению Нового Завета. В 251 году н.э. эти общины объявили о прекращении общения с церквами, которые приняли ложные учения. Таким образом произошло первое официальное разделение между церквами.
Итак, в течение первых трех веков в церквах начались изменения, приведшие к трем значительным отклонениям от учения Иисуса Христа и Апостолов:
искажение новозаветного учения о епископах и церковном управлении;
замена новозаветного учения о возрождении учением о возрождении через крещение;
замена крещения верующих крещением младенцев. (Это заблуждение редко проявлялось и не было всеобщим в течение ста лет.)
Достоверные исторические материалы свидетельствуют, что в течение столетий все вместе взятые заблуждения не вызвали такого пролития крови, как эти два – возрождение через крещение и крещение младенцев. В XII–XIII веке свыше 50 миллионов христиан умерли мученической смертью в основном из-за того, что отвергли эти два заблуждения.
История открывает, что в первые три столетия большинству церквей были присущи три важных фактора: обособленность и независимость, смиренный характер епископов, или пасторов и крещение только верующих.
Известный лютеранский историк церкви Мосхайм пишет об этом так:
«Если кто-нибудь предполагает, что епископы этого золотого века церкви соответствовали епископам последующих столетий, тогда он должен смешать и совместить совершенно разные характеры, ибо в этом столетии, как и в следующем, епископ был попечителем одной церкви, которая могла находиться и в частном доме; он не господствовал над нею, но, в сущности, был ее служителем, или слугою... Все церкви в те несложные времена были независимы, и ни одна из них не была юридически подчинена другой. И хотя церкви, основанные самими Апостолами, имели честь участвовать в консультации в особенных случаях, они не имели легальной власти или права контроля и законодательства. Наоборот, все христианские церкви имели равные права и во всех отношениях были равными». Несмотря на сильные гонения, христианство первых веков чудно возрастало. Оно распространилось по всей Римской империи и даже за ее границы. Почти весь тогдашний населенный мир слышал Евангелие.
По свидетельству некоторых историков, многие церкви, основанные Апостолами, остались неповрежденными и верными учению Апостолов. Однако, как было отмечено раньше, несколько значительных и вредных лжеучений проникли во многие церкви и укоренились в них.
Гонения усилились. В начале четвертого столетия был издан, по всей видимости, первый, определенный правительственный указ о преследовании христиан. Распространение христианства встревожило языческих руководителей Римской империи, и император Галерий официально приказал усилить и без того жестокие гонения. Это произошло 24 февраля 303 года. До этого времени преследования совершались без законных постановлений.
Нацеленный на низложение христианства указ императора Галерия оказался несостоятельным, и через восемь лет, в 311 году, он издал новый указ, провозглашавший терпимость (толерантность),– разрешение жить согласно учению Иисуса Христа. Этот указ, по всей вероятности, был первым положительным законодательством.
К началу 313 года христианство одержало великую победу над язычеством. Новый император – Константин – воссел на престоле Римской империи. Очевидно, он признал таинственную силу христианства, распространяющегося повсеместно, несмотря на преследования. История повествует, что Константин видел видение: ярко-красный крест на фоне неба и на нем написанные огненными буквами слова: «Сим побеждай». Это привело Константина к убеждению, что он должен стать христианином, что отвержение язычества и соединение христианской религии со светской властью приведет к легкому завоеванию мира. Таким образом, христианство фактически станет всемирной религией, а Римская империя – мировой империей.
Итак, под руководством императора Константина было заключено перемирие. Римская власть в лице своего императора искала соединения с христианством. Она буквально заигрывала с церковью и даже сделала ей предложение. «Дайте нам духовную силу, а мы поделимся с вами светской властью»,– говорили церкви вожди государства.
Чтобы привести в исполнение и завершить этот греховный союз, в 313 году был созван собор. Многие церкви прислали своих представителей, но не все. Собор оформил объединение церкви с государством, создал иерархию. Иисус Христос как глава Церкви был отстранен, а император Константин поставлен (хотя и временно) главой церкви.
Церковная иерархия стала определенным началом той системы, которая вылилась, в конце концов, в известную всем католическую или вселенскую церковь. Следует отметить при этом, что зарождение этого произошло еще в конце второго, начале третьего века, когда появились новые понятия о епископах и пастырском управлении церковью.
Будем помнить, что на призыв императора послать представителей на собор откликнулись не все церкви. Были христиане (баптисты), которые не хотели «вступать в брак» с государством и подчиняться религиозному правительству, созданному на антиевангельской основе. Эти христиане (баптисты) ни в то время, ни в другое не принадлежали к католической конфессии.
При создании католической иерархии Константин, ставший ее главой, еще не был христианином. Он согласился быть таковым, но ложное учение отступивших от истины церквей поставило его перед серьезным вопросом. Если возрождение происходит при крещении, то Константин решил отложить свое крещение на более позднее время. «Если крещение спасает от сделанных грехов, то что будет с грехами, которые я совершу после крещения?» – рассуждал он.
Константин поднял вопрос, приводивший в недоумение и замешательство последующие поколения. Может ли крещение смывать не сделанные грехи? Или грехи, сделанные до крещения, омываются одним способом (крещением), а совершенные после крещения – другим?
Не в состоянии удовлетворительно ответить на все возникшие вопросы, Константин решил присоединиться к христианству, но крещение принять перед смертью, чтобы все грехи были омыты за один раз в конце жизни. Так он и исполнил это решение и был крещен только перед смертью.
Отвержение Константином языческой религии и принятие христианства повлияло на всю Римскую империю и вызвало большое недовольство римского сената. Его члены были в сильной оппозиции к взятому Константином курсу. Они сопротивлялись перенесению императорского престола из Рима в Византию – старый город, отстроенный и переименованный в Константинополь. В результате в Римской империи образовались две столицы – Рим и Константинополь. Два города-соперника через несколько столетий стали правящими центрами разделенной вселенской церкви – римской и греческой.
До создания иерархии и союза церкви с государством гонения воздвигали иудаизм и язычество. Теперь же в религиозном мире произошли серьезные перемены: христиане начали преследовать христиан.
Намереваясь создать государственную религию, Константин стал принуждать тех, кто не соглашался с ним. Многие христиане понимали, что задуманное Константином противоречит новозаветному учению, и добросовестно сопротивлялись. Отсюда и начались дни, годы и даже столетия жестокого преследования тех христиан, которые оставались верными первоначально преподанному учению Христа и Апостолов.
Итак, мы говорим о событиях, происходящих в III–V вв. Иерархия, организованная под руководством Константина, быстро возросла и вылилась со временем в католицизм. Эта новая, развивающаяся церковь, соединенная со светским правительством, больше не была исполнительницей Нового Завета. Она стала законодательницей – изменяла и отменяла старые законы, издавала новые, чуждые Евангелию.
Одним из первых законодательных постановлений и одним из самых губительных по результатам было учреждение в 416 году закона о крещении младенцев. Согласно этому новому закону крещение младенцев стало принудительным. Младенцев не часто крестили и в предыдущем столетии, но этот новый закон отменял два важных новозаветных установления – крещение по вере и личное, добровольное исполнение заповеди о крещении.
Неизбежным следствием учения и закона о крещении младенцев было наполнение церквей необращенными членами. Прошло не так много лет, и большинство членов в каждой общине были необращенными людьми. Так духовное дело Божьего Царства оказалось в руках невозрожденных руководителей, обладающих светской властью. Чего же теперь можно было ожидать?
Истинные церкви и верные Богу христиане, конечно, отвергли этот новый закон. Для них крещение по вере было безусловным, единственным законом. Они не только отказывались крестить своих детей, но и не признавали то крещение, которое совершалось в церквах созданной небиблейской организации. Если кто-нибудь из членов этого нового союза пытался присоединиться к церкви, не поддерживающей новых взглядов, он должен был засвидетельствовать о своем обращении и принять крещение по Писанию.
Позиция церквей, старающихся жить согласно Новому Завету, вызвала яростное недовольство среди государственных религиозников, большинство которых, если не все, были невозрожденными людьми. С этого времени имя христиан было отнято у тех, кто отказался принять новое лжеучение. Их стали называть монтанистами, тертуллианцами, новатистами, патеринами и т. д. Многих называли анабаптистами (перекрещенцами) в связи с тем, что они, будучи крещенными в детстве, вновь принимали крещение по вере.
Спустя десять лет после установления крещения младенцев, с 426 года, начался ужасный период, получивший название темных веков. Это был действительно черный и ужасно кровавый период! Более чем десять столетий путь верных христиан обильно поливался их собственной кровью.
В раннем периоде темных веков, при Льве II, появилось определенное начало папства, хотя титулом папы пользовались и раньше. Это звание, подобно самой католической церкви, было в процессе развития. Впервые его применили к римскому епископу в 296–304 гг. Формально этот титул носил Сирикий, епископ Рима с 384 по 398 год, потом официально принял Лев II, римский епископ с 440 по 461 год, а в 707 году это имя было провозглашено вселенским. Несколько столетий спустя Григорий VII объявил, что этот титул является исключительным правом папства.
Итак, перечислим самые значительные события первых пяти веков:
постепенная перемена демократии на пасторское управление церковью;
внедрение учения о спасении через крещение;
крещение по вере заменено крещением младенцев;
образование иерархии. Соединение церкви с государством;
перенесение престола Римской империи в Константинополь;
крещение младенцев учреждено законом и объявлено обязательным;
христиане начали преследовать христиан;
меч и факел – удел многих верных Богу христиан – поневоле стал средством спасения;
всякое подобие свободы религии умерло и оставалось погребенным в течение многих столетий;
истинные новозаветные церкви, каким бы именем они не назывались, были подвержены травле и гонению. Рассеянные по миру христиане прятались в ненадежных убежищах, скитались по горам и долинам, терпели всевозможные лишения.
Глава вторая
Период второй (600–1300 гг.)
Первая глава ввела нас в ужасный период, известный в истории мира как темные века. Это и в самом деле были темные, кровавые и до крайности жуткие столетия. Преследования римско-католической церкви были суровые, жестокие и постоянные. Война с целью уничтожения безжалостно следовала за спасающимися бегством христианами во многие страны. След крови – это почти все, что осталось во всех местах, особенно в Англии, Уэльсе, Северной Африке, Армении и Болгарии. И везде можно было найти христиан, ревностно старавшихся остаться верными учению Нового Завета.
Обратим теперь внимание на соборы, названные вселенскими. Будем помнить, что все они были основаны и проводились будто по образцу Апостольского собора в Иерусалиме (Деян.5гл.) только с другими представителями. Но ничто, носящее одинаковое название, не отличалось так, как эти соборы от Иерусалимского. Коснемся восьми соборов, созванных не папами, а императорами. Все эти соборы проходили на территории восточных, или греческих, церквей, но на них всегда были представители римских церквей.
Первый собор проходил в г. Никее в 325 году. Он был созван Константином Великим, и в нем принимали участие 318 епископов.
Второй – был собран в Константинополе в 381 году по инициативе Феодосия Великого. На нем присутствовало 150 епископов. (В первых столетиях епископами назывались пасторы отдельных церквей.)
Третий собор был созван Феодосией Вторым и Валентином Третьим и проходил в Ефесе в 431 году. Участвовало в нем двести пятьдесят епископов.
Четвертый собор состоялся в Халкедоне в 451 году по созыву императора Маркиана. В нем принимали участие 500 или 600 епископов и митрополитов (митрополитами назывались пасторы столичных церквей). На этом соборе было принято учение о деве Марии, матери Христа, которой следовало поклоняться. Сначала это новое учение вызвало большое волнение, многие возражали. Но в конце концов оно превозмогло и было принято как неизменное учение католической церкви.
Пятый из этих восьми соборов был проведен в Константинополе (второй раз) в 553 году по распоряжению Юстиния, при участии 165 епископов. На нем были рассмотрены и осуждены некоторые богословские писания.
Шестой собор проходил также в Константинополе в 680 году. Созвал его Константин IV Подонатус (Бородатый) с целью осуждения ереси. На этом заседании папа Онорий был смещен и отлучен от церкви. В то время непогрешимость пап еще не была провозглашенной.
Сессии седьмого собора проводились в Никее в 787 году, второй раз в этом городе, по указанию императрицы Ирины. На заседаниях было утверждено поклонение изображениям и поклонение святым. Церковь вовлекалась все глубже и глубже не в христианство, а в язычество.
Последний, восьмой, из так называемых восточных соборов, созванных по воле императоров, состоялся в Константинополе в 869 году. Инициатором его был Василий Маредо. Во вселенской церкви обнаружились серьезные проблемы. Между главами двух ветвей – восточной и западной, греческой и римской – Понтием Еллином в Константинополе и Николаем I в Риме возникли непримиримые разногласия. Спор разгорелся до такой степени, что они отлучили друг друга от церкви. Католическое христианство оказалось без главы. Собор был созван с целью урегулирования этого вопроса. В рядах вселенской церкви произошел раскол. С тех пор до настоящего времени все попытки залечить разрыв были безуспешными. «Духовная» (папская) власть с того времени постоянно возрастала. Уже не императоры, а римские папы созывали соборы.
В это время появилось новое учение. Правда, оно было не единственным, но особенно важным. Это учение о причастии младенцев. Их не только крестили, но и принимали в церковь. Как члены церкви, они должны были участвовать в вечере Господней. Столкнувшись с немалой проблемой – как причастить ребенка, духовенство решило макать хлеб в вино. Этот способ применялся в течение многих лет. Со временем к этому прибавилось еще одно учение, провозглашающее такое причастие одним из средств спасения.
На четвертом вселенском соборе, состоявшемся в Халкедоне в 451 году, к растущему списку заблуждений было присоединено еще одно совершенно новое учение – учение о поклонении Марии, матери Иисуса, известное под названием «Мариолатри». У верующих появилась нужда в новом посреднике. Расстояние между ними и Богом было таким огромным, что им казалось мало одного посредника, несмотря на то, что им был Сам Христос, Сын Божий. Возникло мнение, что нужно иметь еще одного посредника, и Марии как посреднице стали возносить молитвы. А она, согласно новому учению, передавала их Христу.
Два других лжеучения появились в католичестве в восьмом столетии. Они были провозглашены на Никейском соборе в 787 году. Первое лжеучение – иконопочитание или поклонение изображениям – было прямым нарушением одной из заповедей Божьих: «Не делай себе кумира» (Исх.20:4). А второе лжеучение – поклонение святым. Для этого учения нет ни малейшего основания в Библии. Только один случай обращения к святому приведен в Писании, чтобы показать его безрассудство,– это молитва богача к Аврааму (Лук.16:24-31).
Это только некоторые из многих коренных изменений новозаветного учения, принятых церковью в VII–VIII веке.
Во время изучаемого нами периода гонимые верующие носили разные имена, например: донатисты, патерины, катары, павликиане и анабаптисты, а немного позже – петро-бруссиане, арнольдисты, генрикиане, альбигойцы и вальденсы. Некоторые группы по причине постоянных и ужасных гонений всегда были на виду у общественности, а некоторые оставались малоприметными.
Не нужно думать, что все гонимые были всегда и во всех отношениях верны новозаветным учениям. Они были обычными людьми и, как все, боролись с искушениями, старались побеждать. В основном они были верными, а некоторые на фоне гонений проявили особенную верность. Будем иметь в виду, что в то далекое время у многих верующих были только некоторые книги Нового Завета и довольно редко – полный Ветхий Завет.
Библия еще не была напечатана. Ее переписывали и сохраняли в рукописях. Написанная на пергаменте,– писчем материале из кожи – Библия была очень объемистой. Только в немногих семьях и даже не во всех церквах была полная Библия. По всей вероятности, перед формальным принятием канона, в конце четвертого столетия, было очень мало рукописей полного Нового Завета. Приблизительно из тысячи известных рукописей только около тридцати экземпляров включали все книги.
В период темных веков, при преследовании христиан, большие усилия применялись к уничтожению Писания. Поэтому в основном люди имели только некоторые отдельные книги Библии.
Очень важно отметить, что с целью предотвращения дальнейшего распространения убеждений, противоречащих католическим, были приняты чудовищные и невероятные меры. Прежде всего безрассудно сжигались различные письменные труды. По мнению историков, уничтожение книг и различных писаний является главной причиной трудностей в восстановлении подлинной истории. Почти все духовные писатели и проповедники умерли мученической смертью.
Это был крайне кровавый период. Все группы «упрямых еретиков», каким бы они именем ни назывались и где бы ни жили, жестоко преследовались. К ним относились, например, донатисты и павликиане. Еретиками считались все, кто отказывался отступить от своей веры и верить так, как католики. А католичество все больше и больше впитывало язычество и иудейство и под влиянием гражданской власти больше издавало новые законы, чем исполняло старые.
Обратим внимание еще на некоторые искажения новозаветного учения, внедренные в церкви в рассматриваемый нами период. Почти невозможно сейчас представить их в порядке их обнародования. Фактически очень трудно, а порой невозможно установить точную дату появления некоторых из них. Они в известной степени похожи на католическую систему и возникали в процессе развития. Особенно в первые годы доктрины католической церкви подвергались постоянным изменениям: через дополнение или изъятие, через замену или отмену. Католическая церковь перестала быть новозаветной церковью, если вообще она когда-либо была ею. Она больше не была исполнительной организацией, проводящей в жизнь данные Богом законы, но стала законодательным органом, произвольно отменяющим старые постановления и производящим новые.
Одним из новых лжеучений, провозглашенных в то время, была декларация о невозможности спасения вне церкви. Католической, разумеется. Другие церкви в то время не признавались: или будь католиком, или погибай – иного положения не было.
Новым и очень серьезным отступлением от учения Нового Завета были индульгенции. Чтобы сделать новое учение более эффективным, католичество объявило о кредитном счете в небесах. Появилось учение о заслуге добрых дел, которые якобы являются средством спасения и пополняют кредитный счет, из которого всегда можно что-то извлекать. Первым наибольшим капиталовложением в этот небесный счет были добрые дела Господа Иисуса. Так как Он не сделал никакого зла и Его добрые дела были не нужны Ему лично, то они все пошли в кредитный счет для пользы других. Кроме того, все излишки добрых дел Апостолов и всех добрых людей, живших после них (кроме тех дел, что нужны были им самим), были прибавлены к этому счету, так что он стал невероятно большим. Вся эта неисчислимая сумма, по мнению католиков, была зачислена на кредит церкви (и только церкви) с разрешением пользоваться им для нужд бедных смертных грешников и расходовать его по мудрому усмотрению.
Каждый человек нуждается в таком небесном кредите. Отсюда и произошла продажа индульгенций. Всякий желающий мог купить эту грамоту для себя или своих родственников и даже для умерших друзей. Цены зависели от величины совершенных проступков, даже тех, которые будут сделаны. Эта возможность иногда приводила к крайним злоупотреблениям, что признают и сами католики. В некоторых исторических книгах и энциклопедиях поданы списки цен на индульгенции за разные грехи.
Чтобы сделать две последние ереси более эффективными, понадобилось еще одно лжеучение. Согласно ему существовало чистилище – место между небом и адом, через которое должны пройти люди для очищения от всех грехов, кроме смертных. Даже святые должны проходить через чистилище и оставаться в нем до полного очищения огнем. Но у святых есть преимущество – получить помощь через небесный кредитный счет посредством молитв или индульгенций. Так одно отступление от учения Иисуса Христа неизбежно влечет за собой вереницу других.
Здесь уместно рассмотреть, чем отличается римско-католическая церковь от православной.
1. Православные были в большинстве своем славянами и распространились в России, Болгарии, Сербии и других славянских странах. Римские католики обитали в основном в Италии, Франции, Испании, Южной и Центральной (Латинской) Америке, Мексике и других государствах.
2. Православные крестят погружением в воду, а католики – кроплением, притязая на право и власть изменять учение Библии о крещении.
3. Православные продолжают соблюдать обряд причастия младенцев, католики оставили его, хотя раньше учили, что это одно из средств спасения.
4. Православные, совершая вечерю Господню, дают прихожанам и хлеб, и вино, а католики – только хлеб, вино принимают священники.
5. Православные разрешают священникам жениться, католики – запрещают.
6. Православные отвергают учение о непогрешимости папы, а католики настойчиво придерживаются его.
В остальном православная и римско-католическая церкви сходны.
Разделение на католиков и православных произошло в христианстве в девятом столетии. Новые законы и лжеучения вошли в церковь, а с ними новые, крайне жестокие, преследования.
Я опять желаю обратить ваше внимание на тех, на кого пала тяжелая рука преследования. Если до 1200 года, в период так называемых темных веков, было умерщвлено около 50 миллионов верующих, как свидетельствует история, – то каждые сто лет погибало более, чем четыре миллиона. Это невероятно много.
Как мы уже упоминали, железная рука, обагренная кровью, немилосердно опускалась на павликиан, арнольдистов, генрикиан, петро-бруссиан, альбигойцев, вальденсов и анабаптистов, – на одних больше, на других меньше. Эту страшную часть нашего повествования мы оставим без детального рассмотрения.
В течение многих лет проходили соборы, но не вселенские. Это были в основном законодательные съезды, на которых принимались новые постановления, вносились изменения в гражданские и религиозные законы. Все это противоречило Новому Завету. Помните, что это были действия учрежденной церкви, вступившей в брачный союз с языческим правительством. И эта церковь стала больше омирщвленной и оязыченной, чем государство – христианизированным.
Пренебрегая учением Нового Завета, содержащем все необходимые законы, относящиеся как к личной жизни христианина, так и ко всей церкви, человек попадает в губительный водоворот. Ведь всякий ошибочный закон (а все законы, прибавленные к Библии, ошибочны) неизбежно и скоро вызывает необходимость другого, а этот последний – следующего, и так без конца.
Иисус Христос не дал церкви законодательной власти. Об этом говорят последние слова Нового Завета: «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (Откр.22:18-19).
Баптистским церквам тоже следует остерегаться принимать на своих съездах и конференциях такие постановления и резолюции, которые могут быть истолкованы как законы или правила церковного управления.
XII–XIII столетия были периодом, когда снова созывались вселенские соборы, но не регулярно. Крайняя ограниченность этой маленькой книги лишает возможности распространяться об этих соборах, или законодательных съездах, но скажу несколько слов.
Первый из так называемых лютеранских, или западных, соборов, организованных папами, был созван в 1123 году папой Каликстом II. Присутствовало на нем около 300 епископов. На заседаниях был принят декрет, запрещающий римско-католическим священникам вступать в брак. Собрания этого собора я даже не пытаюсь описывать.
Несколько лет позже, в 1139 году, папа Иннокентий II созвал еще один собор для осуждения двух групп искренних христиан, известных под названием петро-бруссиан и арнольдистов.
Спустя сорок лет, в 1179 году, Александр III созвал собор. Здесь были преданы проклятию за «заблуждение и непочтительность» вальденсы и альбигойцы.
В 1215 году папа Иннокентий III созвал следующий собор. На нем присутствовало больше участников, чем на всех других соборах. Согласно историческим записям, на заседаниях этого собора участвовало 412 епископов, 800 аббатов и настоятелей монастырей, много послов от византийского двора, множество принцев и дворянской знати. Судя по составу заседателей, на этом соборе обсуждались не только духовные вопросы.
Здесь было обнародовано новое учение о сверхъестественном превращении хлеба и вина во время вечери Господней в настоящее Тело и Кровь Христа. Кроме других влияний, это учение несколько столетий позже вызвало большое возмущение среди руководителей Реформации.
Новым было постановление о тайной исповеди – исповедание грехов на ухо священнику. Но самым жестоким решением, когда-либо предпринимаемым в истории человечества, решением с кровавыми последствиями, было постановление об учреждении инквизиции и подобных ей религиозных судов, предназначенных для расследования так называемых ересей. Мир наполнен книгами, выражающими осуждение этой невиданной жестокости, придуманной и постоянно применяемой людьми, претендующими на откровение и руководство от Господа. Ничто в истории человечества не может превзойти варварства инквизиции. Я даже не пытаюсь описывать его. Могу только посоветовать читателям найти книги об инквизиции и проследить ее деятельность.
Будто за недостаточностью сделанного, на этом соборе было принято еще одно страшное постановление – декрет о полном истреблении ересей. Какая ужасная, черная страница истории мира, исписанная столь страшными и бесчеловечными декреталиями!
В 1229 году, спустя всего 14 лет после принятия чудовищных решений, был созван еще один съезд. (По-видимому, он не был вселенским.) Собор происходил в Тулузе. На его заседаниях было принято одно из самых важных решений, записанных в истории католической церкви.
Тулузский собор запретил мирянам и вообще всем членам католической церкви читать Божью книгу – Библию. Отныне ею разрешалось пользоваться только высшим церковным чиновникам и священникам. Этот странный закон игнорировал ясное учение Нового Завета: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Иоан.5:39).
Следующий собор проходил в Лионе. Его созвал папа Иннокентий IV в 1245 году. По всей видимости, главной его целью было отлучение от церкви и свержение с престола немецкого императора Фредерика I. Прелюбодействующая церковь, сочетавшаяся с государством во дни Константина Великого (в 313 году), стала «главой дома». Она диктовала свою политику правительствам государств и по своей прихоти отстраняла и возводила на престол королей и королев.
В 1274 году состоялся собор, на котором обсуждался вопрос воссоединения вселенской церкви – римской (западной) и греческой (восточной). Этот чрезвычайный съезд завершился полным провалом.
Глава третья
Период третий (1400–1600 гг.)
В истории христианской церкви пятнадцатое и шестнадцатое столетия занимают видное место. Они полны необыкновенно важных событий больше, чем другие периоды. В течение этих двух столетий и в римских, и в греческих церквах шла почти беспрерывная революция, ведущая к Реформации. Это пробуждение давно уснувшей совести и глубокое стремление к радикальной перемене, в сущности, началось еще в тринадцатом веке или даже еще раньше. История определенно указывает на это.
Вернемся немного назад. Католическая церковь, с ее бесчисленными отклонениями от учения Нового Завета, странными и жестокими законами, крайне низким стандартом нравственности и обагренными кровью руками, стала неприятной и просто отталкивающей для многих ее приверженцев, которые стояли выше ее системы, законов, учений и действий. Некоторые более духовные священники и другие руководители ревностно старались реформировать многие из этих нежелательных церковных законов и возвратить их или хотя бы приблизить к новозаветным учениям. Приведу несколько примеров.
Инициаторами реформаторского движения были католические священники и должностные лица. К этому времени почти все учение Нового Завета было искажено, не осталось ни одной истины в ее первоначальном виде. И все же среди такого зла и искажения истины было еще кое-что хорошее. Посмотрим на некоторых реформаторов и на сферу их труда.
Важно отметить, что в течение многих столетий, предшествовавших великому периоду Реформации, некоторые выдающиеся личности восставали против ужасных крайностей католицизма, искренне желая быть верными Библии, но от них остался только кровавый след.
Приступим к краткому изучению замечательного дела, совершенного в этот период Реформации.
С 1320 по 1384 год в Англии жил человек, который привлек всемирное внимание. Его имя – Джон Уиклифф. Он был одним из первых деятелей, обладавших храбростью провести действительную реформацию внутри католической церкви. В истории Джон Уиклифф упоминается как утренняя звезда Реформации. Его жизнь была целеустремленной и эффективной. Понадобилось бы несколько томов для описания его деятельности и биографии. Джон Уиклифф был страшно ненавидим руководителями католической иерархии. Его жизни постоянно угрожала опасность. В конце концов он умер от паралича. Но ненависть к нему со стороны католиков была настолько глубокой, что через несколько лет после смерти его кости были выкопаны и сожжены, а прах брошен в реку.
Следуя по стопам Джона Уиклиффа, на арену вышел Ян Гус (1369–1415), выдающийся сын Богемии. Его душа чувствовала силу яркого света «утренней звезды» и потянулась к нему. Он был смелым и деятельным, но его жизнь, к сожалению, была непродолжительной. Вместо пробуждения и отклика на призыв к реформации в сердцах католических руководителей появился страх и ненависть. Они стали в сильную оппозицию по отношению к Яну Гусу и, в конце концов, сожгли его на костре. Он стал мучеником в своем народе, хотя действовал только с целью сделать доброе. Ян Гус любил Господа и любил свой народ. Однако ему пришлось умереть смертью, которой после были подвержены миллионы подобных ему.
На смену чешскому Яну Гусу пришел замечательный сын Италии, удивительно красноречивый Савонарола (1452–1498). Он родился через 37 лет после того, как сожгли Гуса. Савонарола был набожным католиком, как и Ян Гус. Он видел, что руководители его итальянского города, как и в Богемии, были против какой-либо реформации. Будучи хорошим оратором, Савонарола смог встревожить совесть некоторых из них и увлек немало последователей. Настоящая реформация католической иерархии угрожала ее руководителям полным уничтожением. Итак, Савонарола, как и Гус, должен был умереть. И он тоже был сожжен на костре. Среди всех ораторов того великого периода Савонарола был на голову выше всех остальных. Но он боролся против могущественной системы, и сохранение ее существования вызывало борьбу против реформации и требовало смерти Савонаролы.
Невозможно вспомнить имена всех реформаторов этого периода. Мы говорим здесь главным образом о тех, о ком часто говорит история.
После итальянского златоустого оратора появился в Швейцарии Цвингли, родившийся за 14 лет до смерти Савонаролы. Он жил с 1484 по 1531 год. Дух реформации начал наполнять всю страну. Ее огонь разгорался и распространялся все быстрее, и его уже трудно было контролировать. Зажженный Цвингли, этот огонь и частично еще не был погашен, как в Германии возгорелся другой пожар, больший чем все остальные. А Цвингли был убит.
Мартин Лютер, самый известный из всех реформаторов XV–XVI столетия, жил с 1483 по 1546 год и, как видно из вышеотмеченных дат, был современником Цвингли. Предшественники Лютера облегчили его реформаторский путь намного больше, чем об этом говорит история. На их опыте, а позже и на собственном, Лютер убедился, что настоящая реформация внутри католической церкви абсолютно невозможна. Для этого потребовалось бы слишком много радикальных реформ. Причем одна реформа повлекла бы за собой вторую, вторая – третью, и так без конца.
После многих тяжелых сражений с вождями католицизма Мартин Лютер, при помощи Меланхтона и других выдающихся немецких деятелей, стал основателем совершенно новой христианской организации известной теперь как лютеранская церковь. Вскоре она стала основной церковью Германии. Это была первая организация, вышедшая непосредственно из Рима, которая полностью отвергла зависимость от католической матери-церкви (как ее называют) и продолжала после этого существовать.
Оставим на время англиканскую церковь (церковь Англии), основанную сразу после лютеранской, и пойдем по следам Реформации на европейском континенте. С 1509 по 1564 год в Швейцарии жил еще один великий реформатор – Жан Кальвин, француз, человек с сильным характером. В течение 30 лет он был современником Мартина Лютера. Когда умер Цвингли, Кальвину исполнилось 22 года. Жана Кальвина считают основателем пресвитерианской церкви. И хотя некоторые историки приписывают эту честь Цвингли, убедительные факты говорят в пользу Кальвина. Несомненно, труды Цвингли, как и Лютера, значительно облегчили работу Кальвина.
Итак, в 1541 году, только одиннадцать лет спустя после основания лютеранской церкви, образовалась пресвитерианская церковь. Ее возглавлял реформированный католический священник или, в крайнем случае, служебное лицо. Уиклифф, Гус, Савонарола, Цвингли, Лютер и Кальвин – великие вожди великих битв за реформацию – нанесли потрясающий удар католицизму.
В 1560 году, девятнадцать лет спустя после учреждения Кальвином первой организации в Женеве, его ученик Джон Нокс основал первую пресвитерианскую церковь в Шотландии, а тридцать два года спустя, в 1592 году, она стала государственной церковью.
Во время этой тяжелой религиозной борьбы очень важную помощь реформаторам оказывали анабаптисты, носившие и другие названия. Надеясь на облегчение своей горькой участи, они отважно боролись вместе с реформаторами, но их чаяния были обречены на глубокое разочарование. Теперь у них появилось еще два врага-гонителя. И лютеранская, и пресвитерианская церкви вынесли от своей католической матери много злых пониманий, одно из них – идея об официальной учрежденной церкви. Вскоре они обе стали государственными церквами, и так же скоро стали гнать инакомыслящих, не уступая в жестокости католичеству.
Печальной и ужасной была судьба многострадальных анабаптистов. Теперь во всем мире не было для них надежного убежища – четыре жестоких преследователя все время наступали им на пятки. Поистине, их след был кровавым.
В этот же период, несколькими годами раньше пресвитериан, в Англии возникло новое вероисповедание. Оно произошло не столько путем реформации (хотя она этому много помогла), сколько путем раскола в рядах католиков, подобно разделению в 869 году, когда восточная церковь отделилась от западной. Новое разделение произошло приблизительно следующим образом.
Король Англии, Генрих VIII, женился на Екатерине из Испании, но, к несчастью, его беспокойное сердце влюбилось в Анну Болейн. Он захотел развестись с Екатериной и жениться на Анне. Однако получить развод в то время было нелегким делом. Только Папа Римский мог дать на него разрешение. В данном же случае он отказался это делать. Генрих был в большом затруднении. Будучи королем, он считал, что имеет полное право поступать по своей воле.
Его премьер-министр (в то время им был Томас Кромвель) насмехался над королем, что он в таких делах подчиняется папской власти. И Генрих, следуя его внушению, отверг власть папы и объявил себя главой англиканской церкви. Это совершилось в 1534–1535 году. В то время не было изменений в доктринах, кроме отвержения власти папы.
В сущности, Генрих никогда не стал протестантом. Он умер в католической вере. Но этот раскол в конечном результате вызвал большие перемены. Хотя настоящая реформация, как в случае с Лютером и другими, внутри католической церкви и под властью папы была невозможной, она стала осуществимой после разделения. Кранмер, Латимер, Ридлей и многие другие деятели ввели значительные изменения. Однако они заплатили за эти реформы своей кровью, когда несколько лет спустя Мэри, «кровавая Мэри», дочь разведенной Екатерины, взошла на английский престол и насильно вернула новую церковь под папскую власть. Эти страшные и ужасающие реакционные действия закончились только с пятилетним царствованием Мэри. Своим окровавленным мечом она отсекла много голов, но в конце концов и сама была обезглавлена. Народ частично вкусил свободу, и когда Елисавета, дочь Анны Болейн, стала королевой, англиканская церковь свергла власть папы и восстановилась в своем официальном положении.
Итак, в конце шестнадцатого века было пять государственных церквей, поддерживаемых гражданским правительством: римско-католическая, греко-православная, англиканская, лютеранская (или немецкая) и шотландская (или пресвитерианская). Все они ненавидели и преследовали анабаптистов, вальденсов и других христиан, никогда не имевших никакой связи с католиками. Их важная помощь в борьбе за реформацию была теперь забыта или полностью игнорирована. Множество верующих, включая женщин и детей, ежедневно погибали в непрекращающемся преследовании. Великая надежда, пробужденная и вдохновленная Реформацией, оказалась большим обманом. Остатки истинных верующих находили ненадежное укрытие в Альпах и в других потаенных местах мира.
Эти новые церковные организации, отделившиеся от католицизма, сохранили много вредных заблуждений. Отметим некоторые из них:
священническое управление церкви (в разных формах),
официальное учреждение церкви (сочетание церкви с государством),
крещение младенцев,
кропление или возлияние воды во время крещения,
возрождение от крещения,
преследование инакомыслящих.
Вначале эти государственные церкви преследовали одна другую, но потом на соборе, происходившем в 1555 году в Аугсбурге, между католиками и лютеранами был подписан договор о мире, известный как «Аугсбургский религиозный мир». Для католиков борьба с лютеранами означала войну с Германией, а для лютеран преследование католиков означало войну со всеми странами, где преобладал католицизм.
Но преследования не прекратились. Ненавистные анабаптисты (называемые теперь баптистами), несмотря на продолжительное гонение и жуткую смерть пятидесяти миллионов мучеников, все еще существовали в большом количестве. В то время по обочине одной большой европейской дороги, на протяжении тридцати миль, были расставлены колья, на которых висели окровавленные головы замученных анабаптистов. Человеческое воображение не может представить более ужасную картину. А ведь эти преступления, как свидетельствует достоверная история, были совершены людьми, называвшими себя преданными последователями кроткого и смиренного Иисуса Христа.
Мы должны помнить, что католики не считают Библию единственным авторитетом и руководством в вопросах веры и жизни. Они заявляют, что она безошибочна, но признают равнозначными «Писания отцов» и декреты католической церкви или декларации непогрешимого папы. По этой причине удовлетворительные переговоры между католиками и протестантами или между католиками и баптистами невозможны, так как никогда не может быть согласия без взаимоприемлемого основания.
Возьмем, к примеру, вопрос крещения, его значение и способ совершения. Католики сознают, что Библия учит о крещении и что оно должно совершаться погружением. Но одновременно они заявляют, что их непогрешимый папа, как глава безошибочной церкви, имеет полное право заменить погружение кроплением, причем никто другой не имеет такой власти.
Прошу читателей не удивляться, что я употребляю в своих лекциях очень мало цитат. Я настойчиво стараюсь исполнить трудную задачу; на немногих страницах записать главное содержание двухтысячной религиозной истории.
Здесь уместно обратить внимание на то, что в этот трудный период Библия еще не печаталась. Хотя печать уже была изобретена, для Библии не было бумаги. Не было ее и для переписывания Священного Писания. Единственным материалом, на котором можно было писать, был пергамент – выделанная козья или овечья кожа и папирус – некоторый сорт древесной массы. Итак, Библия, написанная от руки, была очень большой, вероятно, большей, чем может унести один человек. В то время во всем мире, по-видимому, не было больше тридцати полных Библий. Отдельные части, такие как Евангелие Матфея, Марка, Луки, Иоанна, книга Деяний Апостолов, Откровение и некоторые послания существовали в большем количестве.
По моему мнению, одним из самых исключительных чудес в истории мира, является близость взглядов детей Божьих по всем главным пунктам христианства. Безусловно, только Бог стоит за всем этим! Как это замечательно, что в XX веке, несмотря ни на что, каждый из нас может иметь полную Библию на родном языке!
Очень важно отнестись со всей серьезностью еще к одному значительному факту относительно Библии. О нем бегло упоминалось в предыдущей лекции, но из-за его большого значения стоит вернуться к нему еще раз. Это было решение католической иерархии, принятое Тулузским собором в 1229 году. Всем прихожанам тогда было запрещено пользоваться Библией. Я только констатирую то, что было провозглашено на этом огромном соборе. Не так давно один католик-руководитель в откровенном разговоре сказал мне: «Наша цель – не допустить личной интерпретации Библии». Странно! Неужели Бог, дав людям Писание, потом запретил бы им читать его? А ведь скоро все будут судимы за отношение к тому, что записано в этой святой книге! Иисус Христос сказал: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне». Страшную ответственность взяли на себя католики!
Глава четвертая
Период четвертый (1600–1900 гг.)
Рассматриваемый нами трехсотлетний период ознаменован появлением совершенно нового вероисповедания. Это была конгрегационная церковь (вначале она называлась независимой). Правильным будет отметить, что некоторые историки считают 1602 год датой возникновения этой церкви. Однако в энциклопедии Шафф-Герцог начало конгрегационной церкви отнесено к шестнадцатому столетию, что делает ее современницей лютеранской и пресвитерианской церквам.
В эпоху Реформации многие, вышедшие из католической церкви, не были довольны размахом реформаторского движения, возглавляемого Лютером и Кальвином. Они решили отвергнуть иерархические правила и руководство церквами и вернуться к новозаветному способу демократического управления, которого в течение пятнадцати столетий придерживались все верующие, отказавшиеся подчиниться иерархии Константина.
Решительная борьба этой независимой церкви вызвала жестокое гонение со стороны государственных церквей: католической, лютеранской, пресвитерианской и англиканской. Тем не менее, в конгрегационной церкви сохранились многие католические заблуждения, например, крещение младенцев, возлияние или кропление водой во время крещения и сотрудничество с государством, принятое позже и соблюдаемое абсолютно во всем. Избегая гонений, конгрегационалисты переселились в Америку и впоследствии сами стали жестокими гонителями.
Первоначальное название «независимые» произошло от формы церковного правления. В энциклопедии Шафф-Герцог даны некоторые характерные для английских конгрегационалистов принципы:
1) Иисус Христос – единственный глава Церкви, а Слово Божье – единственная книга для руководства;
2) видимая церковь – это собрание благочестивых людей, избранных из этого мира для религиозных целей, а не для смешивания с миром;
3) каждая отдельная церковь имеет полное право избирать своих служителей и сохранять дисциплину;
4) в отношении внутреннего руководства все церкви независимы одна от другой и равно независимы от государственного контроля.
Какой контраст между этими принципами и принципами католицизма, лютеранства, пресвитерианства и епископства англиканской церкви! И как сходны принципы конгрегационалистов с учением Христа и Его Апостолов, а также с убеждениями баптистов как прошлых веков, так и нашего времени!
В 1611 году появился английский перевод Библии короля Джеймса. До этого Библия не была доступна народу в такой полноте. С распространением Слова Божьего началось быстрое уменьшение папской власти, и появилась идея свободы религии.
В 1648 году был заключен Вестфальский мир. Кроме разных соглашений, между тремя великими вероисповеданиями – католическим, лютеранским и пресвитерианским – был подписан пакт о не преследовании друг друга. Взаимное гонение этих конфессий означало войну между правительством, которое поддерживало их. При этом христиане других вероисповеданий, особенно анабаптисты, по-прежнему подвергались гонениям.
В XVII столетии преследования вальденсов, анабаптистов и баптистов продолжались с яростной силой. В Англии борьбу вела англиканская церковь, о чем мог засвидетельствовать Джон Буньян; в Шотландии – пресвитерианская; в Италии, Франции и других странах – католическая. Нигде не было покоя тем, кто не соглашался с государственной церковью.
Достоверная история подтверждает, что еще в четвертом веке христиане, которые отвергали иерархию, отказывались крестить младенцев, отвергали учение о возрождении через крещение и требовали перекрещивать обращенных из иерархии, назывались анабаптистами. В начале шестнадцатого столетия первая часть слова была удалена, и название приняло сокращенную форму – баптист. Со временем были упразднены и другие имена. Если бы Буньян жил в более ранний период, то его последователи, очевидно, назывались бы буньяновцами или анабаптистами.
Название «баптист» – прозвище, данное верующим их врагами. Однако этим именем Сам Христос назвал Иоанна – Креститель, то есть баптист. Это было характерное имя Предтечи Христа, первого, кто совершил крещение, которого придерживаются баптисты. До настоящего времени это имя официально не было утверждено никакой группой баптистов, но оно закрепилось за ними, и они приняли его и пользуются им.
Я цитирую очень важное утверждение из энциклопедии Шафф-Герцог:
«Баптисты появились вначале в Швейцарии около 1523 года, где их преследовали романисты и последователи Цвингли. В 1525–1530 годах их хорошо организованные церкви пополняли Южную Германию, Тироль и Среднюю Германию. Во всех этих местах преследования очень утрудняли их жизнь. (Все это происходило до основания протестантских церквей: лютеранской, епископальной и пресвитерианской.– Прим. авт.) Моравия обещала баптистам приют и свободу, и туда многие переселились, но вскоре увидели, что их надежды обмануты.
После 1534 года баптистов было очень много в Северной Германии, Голландии, Бельгии и в провинциях Валлонии. Они умножались в Нидерландах, даже во время правления Алва, и проявляли удивительное миссионерское рвение». Итак, баптисты – не выходцы из католицизма. Большие баптисткие церкви были еще до Реформации.
Как на вопрос значительной важности, посмотрим на религиозные изменения в Англии, проходившие в течение прошлых столетий.
Евангелие было принесено в Англию Апостолами и оставалось неискаженным до установления иерархии в начале четвертого века и, в сущности, в продолжение целого столетия. Потом христианство было подвержено власти иерархии, и вскоре церковь превратилась в католическую. С того времени католицизм был государственной религией до раскола в 1534–1535 годы, во время царствования короля Генриха VIII. После раскола церковь в Англии была названа англиканской.
Восемнадцать лет спустя, во время царствования королевы Мэри (известной как «кровавая Мэри»), Англия была возвращена в католицизм и пережила пятилетний кровавый период. В 1558 году на престол взошла Елисавета, сводная сестра Мэри, дочь Анны Болейн. Католицизм опять был свергнут, и англиканская церковь вернулась к власти. Она была государственной около ста лет, до тех пор, как пресвитерианская церковь превзошла все другие по своему влиянию и, казалось, должна была стать государственной церковью Англии, как и Шотландии. Однако по окончании деятельности Оливера Кромвеля англиканская церковь возвратилась к своему положению и неизменно оставалась официальной церковью.
Обратите внимание на постепенное смягчение отношений к религиозным убеждениям в Англии. Более ста лет понадобилось, чтобы государственные церкви оставили жестокое гонение инакомыслящих.
1. Первый закон о терпимости вышел в 1688 году, спустя сто пятьдесят четыре года после образования англиканской церкви. Этот закон провозглашал свободу всем вероисповеданиям в Англии, кроме католического и унитарного.
2. Второй закон о терпимости издан в 1778 году, через девяносто лет после первого. Он включал терпимость к католикам, но не к унитарианам.
3. Третий закон о терпимости был объявлен в 1813 году, спустя тридцать пять лет; он распространялся уже и на унитариан.
4. В 1828–1829 году вышел «Пробный закон», давший раскольникам-христианам, несогласным с англиканской церковью, доступ к общественным должностям и даже к парламенту.
5. В 1836–1837 году и в 1844 году издан закон о регистрации и бракосочетании. Он легализировал крещения и браки, совершенные сектантами.
6. «Законопроект реформы» был утвержден в 1854 году. Он открыл дверь в Оксфордский и Кембриджский университеты студентам, принадлежащим к расколу. До этого времени детей сектантов не принимали в эти престижные учебные заведения.
Таким образом Англия продвигалась к религиозной свободе. Вероятно, будет правильным заявить, что истинная религиозная свобода невозможна в тех странах, где существует государственная церковь. В лучшем случае, может применяться терпимость, которая далека от настоящей религиозной свободы. До тех пор, пока одно вероисповедание пользуется поддержкой правительства, в то время как другое лишено всяких привилегий, абсолютная свобода религии и равенство невозможны.
В начале восемнадцатого века в Англии родились три мальчика, оставившие в истории христианства глубокий и неизгладимый след. Это были Джон и Чарльз Весли и Джорж Уитфилд.
Джон и Чарльз Весли родились в деревне Эпворт (недалеко от Лондона), первый – 28 июня 1703 года, второй – 29 марта 1708 года. Джорж Уитфилд родился в Глостере 27 декабря 1714 года. Историю их жизни невозможно описать на этих немногих страницах, но она достойна внимания, так как эти люди стали отцами и основателями методизма. Все трое принадлежали к англиканской церкви и готовились к служению в ней, хотя ни один из них не был обращенным (среди английского духовенства это было в порядке вещей). Имейте в виду, что в то время обычно родители решали, какую профессию или направление в жизни должен избрать их ребенок. Но эти молодые люди позже обратились к Господу и стали живыми истинными христианами.
У них не было намерения создавать новое вероисповедание. Ими двигало глубокое желание духовного пробуждения в англиканской церкви. Они усердствовали в этом направлении и в Англии, и в Америке. Но вскоре перед ними закрылись двери их церквей. Богослужения они часто проводили на открытом воздухе, в частных домах или в молитвенных домах других церквей (особенно это практиковал Уитфилд). Красноречивый Уитфилд своими проповедями привлекал к себе большое внимание.
Точную дату основания методистской церкви трудно определить. Несомненно, методизм появился раньше, чем методистская церковь. Вышеупомянутые юноши были названы методистами еще до окончания колледжа. Их организации сначала назывались обществами, и в 1744 году прошла первая годовая конференция в Англии.
В Америке методистская епископальная церковь была официально организована в городе Балтиморе в 1784 году. Рост методистских общин был истинно удивительным. Но вышед из англиканской (или епископальной) церкви, они вынесли оттуда и некоторые заблуждения. Например, епископство или иерархическое управление. На этой почве у методистов возникало разделение, которому суждено было повторяться. Потом крещение младенцев, крещальное кропление и другие ошибки. При всем этом было у них одно ценное качество, которым они обладали и которого не вынесли из прежней церкви,– это истинная духовность.
12 сентября 1788 года в Антриуме, в Ирландии, родился Александр Кампбел. В последующие годы он возглавил религиозное движение в некоторых частях мира и стал основателем нового вероисповедания. Его отец, Томас Кампбел, был пресвитерианским пастором. Он прибыл в Америку в 1807 году. Его сын Александр в то время учился в колледже и приехал в США позже. В связи с переменой убеждений они оставили пресвитерианскую церковь и создали независимую организацию, назвав ее «Христианским обществом».
В 1811 году Кампбелы признали крещение через погружение и убедили баптистского проповедника крестить их с условием, что они не присоединятся к баптистской церкви. Отец, мать и сын Александр были крещены. В 1813 году их независимая церковь соединилась с баптистской ассоциацией «Ред Стон». Через десять лет из-за расхождения во взглядах они оставили эту ассоциацию и присоединились к другой. Но и там у них возникло несогласие, и они ушли и оттуда. Беспристрастно говоря, они никогда не были баптистами и, как говорят многие документы, никогда на это не притязали.
Было бы несправедливо в отношении христианской истории (особенно истории баптистов) ничего не сказать о Джоне Буньяне. Это был один из самых знаменитых людей в английской истории и даже в истории мира. Джон Буньян был баптистским проповедником. Он отбыл двенадцать лет заключения в Бедфордской тюрьме, где написал известную и широко распространенную в мире книгу «Путешествие пилигрима». Джон Буньян был поразительным примером того, как жестоко преследовали христиан.
Нельзя не сказать хотя бы несколько слов об Уэльсе и уэльских (валлийских) баптистах. Это одно из самых волнующих повествований из христианской истории. Баптисты Соединенных Штатов многим обязаны валлийским баптистам, больше, чем большинство из нас сознают это. В свое время несколько баптистских общин в полном составе переселились из Уэльса в Соединенные Штаты.
Начало христианской жизнедеятельности в Уэльсе удивительно захватывающее и, по всей вероятности, исторически правильное. Оно кроется в Новом Завете (Д.Ап.28:30–31; 2Тим 4:21). Предание говорит, что в 63 г. н.э. Клавдий и Пуд посетили Рим и обратились к Богу через проповедь Апостола Павла. Затем они вернулись на свою родину, в Уэльс, и стали возвещать Евангелие. Они сделали большой вклад в баптистское движение не только в Англии, но и в Америке.
Глава пятая
Религия в Соединенных Штатах Америки
Испанцы и некоторые другие народы, исповедующие католицизм, были первыми представителями христианства в Южной и Центральной Америке. Но в Северной Америке, за исключением Мексики, они никогда не были преобладающей религией. На территории теперешних Соединенных Штатов, кроме тех районов, которые раньше принадлежали Мексике, католики даже во время колониального периода не имели достаточно силы, чтобы через законодательство сделать свою религию государственной.
Начиная с периода колонизации, в первые годы семнадцатого столетия, образовались первые поселения эмигрантов в Виргинии и немного позже на территории так называемых штатов Новой Англии. Преследования христиан в Англии и на европейском континенте были одной из главных причин переселения в колонии Америки. Среди эмигрантов, не считая группу «джемстоун» (1608 г.) и известных «пилигримов» (1620 г.), были две группы конгрегационалистов. Одной из них были пуритане. Их колонией управлял губернатор Эндикот. Другой группой управляли пресвитериане. Однако среди этих христиан были некоторые инакомыслящие, которые искали облегчения от гонений.
Эти беженцы, конгрегационалисты и пресвитериане, образовали разные колонии и узаконили на своих территориях собственные религиозные убеждения. Другими словами, конгрегационализм и пресвитерианство стали официальными религиозными взглядами в этих колониях, что исключало все другие религиозные убеждения. Отмеченные знаками гонения, эти люди в поисках свободы и вольности бежали из своего отечества и образовали свои колонии на новой земле. Получив власть, они отказали в свободе тем, у кого были несколько другие убеждения, применяя к ним прежние методы жестокого преследования. Особенно отрицательно они относились к баптистам.
Южные колонии в Виргинии, в Северной и Южной Каролине были заселены в основном приверженцами англиканской церкви. Ее специфичные учения были установлены как официальная религия этих колоний. Итак, в Америке, куда переселились многие конгрегационалисты, пресвитериане и англикане, желая поклоняться Богу соответственно побуждениям своей совести, вскоре были учреждены три государственные церкви. Не было истинной свободы религии никому, кроме тех, кто получил власть от правительства. Дети Рима пошли по кровавым следам своей матери. Их реформация еще не была завершена.
С эмигрантами в Америку прибыло немало баптистов (некоторые все еще называли их анабаптистами). Они плыли почти на каждом корабле, направлявшемся к берегам Америки, но не большими колониями, а маленькими группами. Баптистам было запрещено переезжать. И все же их количество увеличивалось. Еще до образования колоний почти везде можно было встретить баптистов. Вскоре они почувствовали на себе тяжелую руку трех официальных церквей. За «ужасное преступление» – проповедь Евангелия и отказ крестить своих детей, а также за другие поступки, соответствующие их убеждениям, баптистов арестовывали, заключали в тюрьмы, штрафовали, бичевали, отправляли в ссылку, конфисковывали их имущество. И все это происходило в свободной Америке!
Пользуясь многими источниками, приведу несколько примеров.
Колонии Массачусетского залива еще не было двадцати лет, когда конгрегационная церковь стала официальной, и были изданы законы, направленные против баптистов и других инакомыслящих. Вот выдержка из одного закона, который был издан специально против баптистов:
«...Настоящим решено и приказано: если какая личность на территории этой юрисдикции будет открыто осуждать или отвергать крещение младенцев или тайно соблазнять других от принятия и исполнения его, или намеренно отклонять общество от отправления этого обряда, после установленного времени и увещевания,– каждая такая личность будет приговорена к ссылке». Власти этой колонии выселили Роджера Уильямса и других. Ссылка в Америке в то время была очень опасна, так как высылали обычно к индейцам. В этом случае Роджер Уильямс был любезно принят ими и, долгое время, живя в их среде, послужил большим благословением для колонии, которая его выслала. Он спас колонию от истребления племенем индейцев, отговорив их от нападения. Таким образом, он воздал добром за зло.
Позже Роджер Уильямс вместе с другими баптистами, тоже ссыльными из разных колоний (среди них был Джон Кларк), решили организовать собственную колонию. Они рассудили, что при существующих условиях это самое лучшее, что можно сделать. Желая избавиться от жестоких религиозных ограничений, баптисты нашли свободный участок земли и основались там, назвав место Род-Айленд. Это произошло в 1638 году, десять лет спустя после образования колонии в Массачусетском заливе. И только через двадцать пять лет они смогли добиться законного права на поселение в этом месте.
В 1651 году (?) Роджер Уильямс и Джон Кларк были посланы руководством колонии в Англию для получения разрешения на основание их колонии. В то время во главе правительства Англии был Оливер Кромвель. Он не удовлетворил их просьбу. Роджер Уильямс вернулся домой, в Америку, а Джон Кларк остался в Англии, продолжая ходатайствовать.
Проходили годы. Кларк не переставал хлопотать о порученном деле. Через некоторое время Кромвель потерял свое положение и Чарлз II вступил на престол Англии. И хотя Чарлз считается в истории одним из жесточайших гонителей христиан, он в 1663 году даровал наконец просимую грамоту-устав. Итак, Кларк, после двенадцатилетнего ожидания, привез домой законную хартию. В 1663 году колония Род-Айленд стала легальным учреждением, и баптисты могли написать свою собственную конституцию.
Эта конституция привлекла всемирное внимание, так как впервые в мире провозглашала свободу религии.
Борьба за полную религиозную свободу даже в Америке представляет собой особенную историю. Долгое время за свободу боролись только баптисты, хотя требовали ее не только для себя, а для всех людей. Род-Айленд, первая баптистская колония, была первым местом на земле, где свободу религии гарантировал закон. Это разрешение баптисты получили через двенадцать лет неотступного ходатайства.
В колонии Род-Айленд две баптистские церкви были организованы еще до легального признания поселения. Согласно истории, трудно определить точную дату организации этих церквей. Одна из них была основана Роджером Уильямсом в городе Провиденс, в 1639 году. Что касается создания церкви в Ньюпорте, организованной Джоном Кларком, то последние определения даты относятся к 1638 году.
Церковь, организованная Роджером Уильямсом, просуществовала всего несколько месяцев, а основанная Джоном Кларком живет и сегодня.
Приведу несколько примеров преследования баптистов в некоторых американских колониях. В документах зарегистрирован случай, происшедший с одним из членов общины Джона Кларка. Его семья жила на территории колонии Массачусетского залива. Однажды он заболел и его посетили Джон Кларк, гость-проповедник Крандол и мирянин Обедая Холмс. Они решили провести молитвенное собрание с членами семьи. Во время собрания в дом ворвались полицейские чиновники колонии, арестовали посетителей и позже предали их суду. В записи отмечено, что, ища более определенного обвинения против этих людей, чиновники связали им руки и повлекли на собрание конгрегационной церкви. Арестованных обвинили в том, что они не сняли головных уборов во время богослужения. После судебного разбирательства все трое были признаны виновными. Губернатор Эндикот, присутствовавший на судебном процессе, с гневом сказал Кларку: «Вы отвергаете крещение младенцев (это не было официальным обвинением) и за это повинны смерти! Такого мусора я не потерплю в моей юрисдикции!»
Все обвиненные были наказаны штрафами, которые можно было заменить, по желанию осужденного, поркой кнутом. Крандол получил штраф на сумму 25 долларов, Кларк был оштрафован на 100 долларов. Штраф Холмса (в записи отмечено, что он был конгрегационалистом, а потом стал баптистом) определен в 150 долларов. Денежное наказание Кларка и Крандола покрыли друзья. Холмс же не согласился на уплату его штрафа, утверждая, что не сделал ничего злого. Он был подвержен избиению. В документах указано, что его раздели до пояса и так бичевали каким-то особенным хлыстом, что кровь текла по телу и даже переливалась через край его башмаков. История отмечает, что Холмс после избиения в течение двух недель не мог ложиться в кровать. Спал он, склонившись на колени и руки или локти. Об этом избиении я сам читал все записи, включая свидетельство Холмса. Нельзя представить себе большую жестокость...
Другой баптист, по имени Пейнтер, отказался крестить своего ребенка и высказал мнение, что крещение младенцев – антихристианский обряд. За это преступление он был связан и избит кнутами. Губернатор Уинтроп заявил, что Пейнтер был наказан за «оскорбление Господнего установления».
В колонии, где пресвитерианство было официальной религией, инакомыслящие (баптисты и другие) были не в меньшем презрении, чем в колонии Массачусетского залива, где узаконенной церковью был конгрегационализм.
В этой колонии было пять семейств баптистов. Они признавали существующие законы колонии и, как свидетельствует запись, исполняли их. И все же здесь произошел следующий случай.
Власти решили построить пресвитерианский молитвенный дом на земле баптистского поселения. Осуществить это можно было только путем обложения налогом. Баптисты признавали право пресвитериан взимать этот новый дополнительный налог, но на этот раз обратились к ним со следующей просьбой:
«Мы только начали устраивать свое поселение, недавно закончили строительство хижин и обработку садов и огородов. Наши поля еще не расчищены. Мы платим большой налог за сооружение защитного форта против индейцев, и просто не в состоянии уплатить еще один налог».
Это прошение не было принято во внимание. Но у баптистов не было средств. Тогда власти объявили аукцион для распродажи их имущества. Небольшие хижины баптистов, их огороды и приусадебные участки, даже кладбище, были проданы. Остались лишь необработанные поля. Имение, оцененное в 363 фунта и 5 шиллингов, было продано за 35 фунтов и 10 шиллингов. Некоторые участки были якобы куплены проповедником для проведения собраний. Поселение баптистов было разрушено.
Из репрессивных законов того времени можно составить большую книгу. Ужасающе тяжелые постановления о налогах и разные несправедливые требования в основном были направлены против баптистов.
В южных колониях, на территории обеих Каролин, и особенно в Виргинии, где господствовала англиканская церковь, гонение на баптистов было систематичным и продолжительным. Много раз баптистские проповедники наказывались штрафами и арестами. Преследования баптистов от начала колониального периода до революционной войны продолжались более ста лет.
Приведу несколько примеров, как баптисты Виргинии подвергались лишениям, хотя теперь это может казаться очень странным, так как, после Род-Айленд, Виргиния была вторым местом на земле, где провозглашалась свобода религии.
Это происходило за сто лет до принятия закона о свободе. Говоря о лишениях, отметим, что больше 30 проповедников в разное время были заключены в тюрьмы только за проповедь Евангелия. Примером этому может послужить арестованный проповедник Джеймс Аирланд. Враги сначала пытались убить его пороховым взрывом. Когда это не удалось, они попробовали удушить его, зажегши серу под окном его камеры. Потерпев неудачу и в этой попытке, они подговаривали доктора отравить его. Но и это им не удалось. Джеймс Аирланд продолжал проповедовать через окно. Тогда перед его камерой соорудили стену, чтобы люди не видели его и он не видел их, но и это препятствие было преодолено. Слушатели, собравшись возле стены, привязывали к длинной палке платочек и поднимали его над стеной, чтобы Аирланд видел, что они готовы слушать. И вновь из окна звучала проповедь.
Немного позже по такому же обвинению были арестованы три баптистских проповедника – Льюис, Джозеф Крейг и Аарон Бледсо. Один из них был близким родственником Р.Е.Б.Бейлора, баптистского проповедника из Техаса. На судебное разбирательство прибыл Патрик Хенри, член англиканской церкви. Проехав несколько десятков миль верхом на лошади, он прибыл на суд и попросил предоставить ему возможность защищать обвиняемых. Как убедительно он защищал! Суд был поражен. Проповедников отпустили на свободу.
В другие места, кроме Род-Айленд, религиозная свобода проникала медленно и постепенно. Например, в Виргинии был издан закон, разрешавший деятельность только одного баптистского проповедника на округ. Ему позволялось проповедовать один раз в два месяца. Позже в этот закон была внесена поправка: проповедовать можно было один раз в месяц. Но и здесь были свои ограничения: на округ только одно место для проповеди, только одна проповедь днем, и ни в коем случае вечером или ночью.
Подобные законы были приняты не только в Виргинии, но и в других колониях. Они определенно запрещали всякую миссионерскую деятельность. По этой причине А.Джадсон стал первым заграничным миссионером – дома это запрещалось законом. Потребовалось много времени, произошло много тяжелых битв в доме парламентаристов Виргинии, прежде чем эти законы основательно изменились.
Одним из наибольших препятствий на пути к свободе религии в Америке, и вероятно во всем мире, было убеждение, внушаемое людям в течение многих столетий, что религия не может существовать без поддержки правительства. Никакое вероисповедание не может успешно развиваться только на добровольных пожертвованиях своих приверженцев. Это было сильным аргументом во время упорной борьбы за отделение англиканской церкви от государства в Виргинии. Баптисты долгое время боролись в одиночку.
Колония Род-Айленд была основана в 1638 году, но только в 1663 году – легально утверждена. Это было первое место официального учреждения свободы религии. Вторым местом была Виргиния. 15 декабря 1791 года конгресс объявил первую поправку к Конституции, которая провозгласила религиозную свободу всем гражданам. В обретении этого благословения для всего народа инициатива принадлежит баптистам.
Осмеливаюсь представить один инцидент, происшедший на конгрессе. Разбирался вопрос, сколько государственных церквей и какие должны быть в Соединенных Штатах Америки и нужна ли свобода религии. Предлагались разные законопроекты: один рекомендовал утвердить государственной англиканскую церковь, другой – конгрегационную, третий – пресвитерианскую. Многие баптисты настойчиво добивались полной религиозной свободы, хотя, по всей видимости, не были членами конгресса. Их главным сторонником был Джеймс Мадисон, позже ставший президентом. Патрик Хенри внес компромиссное предложение: сделать государственными все четыре церкви – англиканскую, конгрегационную, пресвитерианскую и баптистскую. Наконец, когда каждому члену стало ясно, что его церковь не может быть единственной государственной организацией, все согласились принять компромисс Хенри. В этом законопроекте констатировалось, что каждый налогоплательщик имеет право указать, в какую церковь направить его деньги.
Баптисты продолжали бороться против всех этих предложений, заявляя, что сочетание церкви с государством противоречит их фундаментальным принципам, что они не могут согласиться с этим законопроектом, даже если за него будет проголосовано. Хенри говорил о своих попытках помочь им и упрашивал их принять этот документ, так как они не смогут дальше существовать. Но они продолжали протестовать. Проект был поставлен на голосование и принят почти единогласно. Согласно правилам, голосование должно проводиться три раза. Баптисты, под руководством Мадисона, не переставали бороться. Приступили ко второму голосованию. Благодаря влиянию красноречивого Хенри, проект опять был принят почти единогласно. Но впереди было еще одно голосование. По-видимому, Сам Бог вмешался в это дело. Хенри, назначенный губернатором Виргинии, поспешно оставил конгресс. Проект без его неотразимого красноречия третьим голосованием был отвержен.
Итак, баптисты чуть не стали государственной церковью, хотя это было против их желания. Это была не единственная возможность для баптистов стать официально узаконенными, но на этот раз они подошли к этому очень близко.
Вскоре после этих событий англиканская церковь в Америке была полностью отделена от государства. Никакое религиозное вероисповедание не было поддерживаемо центральным правительством (только в отдельных штатах были еще учрежденные церкви). Что же касается США, то церковь там стала полностью отделенной от государства. Во всех других странах, где было христианство, церковь в течение 1500 лет (с 313 года) жила в нечестивом браке с государством. Свобода религии в США была воскрешена и постепенно распространялась по всему миру.
И все же идея о соединении церкви с государством долго не умирала. После принятия закона о свободе религии церкви в некоторых штатах на протяжении многих лет все еще оставались государственными. Помните, что истинной религиозной свободы не может быть в той стране, где правительство поддерживает какое-то одно вероисповедание.
Относительно баптистов поднимались серьезные вопросы. Например, согласились бы они принять положение государственной церкви, если бы такая возможность была им свободно предоставлена? В случае принятия такого предложения, не стали бы они гонителями других церквей – католической, епископальной, лютеранской, пресвитерианской, или конгрегационной? Было бы неплохо уделить хоть немного внимания таким вопросам. Фактически, была ли когда-нибудь такая возможность у баптистов?
История умалчивает о том, что однажды король Нидерландов серьезно решал вопрос об утверждении государственной религии. Его королевство почти со всех сторон было окружено странами, создавшими и поддерживающими государственную религию. Известно, что король назначил комиссию для исследования притязания всех существующих церквей на сохранение образца новозаветной церкви. Эта комиссия в своем докладе сообщила, что лучшими исполнителями учений Нового Завета являются баптисты. Тогда король предложил баптистам стать государственной церковью его королевства. Любезно выразив ему благодарность, баптисты отклонили его предложение, заявив, что это противоречит их фундаментальным убеждениям и принципам.
Это была еще одна возможность для баптистского вероисповедания стать официальной церковью. Они определенно имели такую возможность и тогда, когда была основана колония Род-Айленд. Но преследовать других – невозможное дело для тех, кто был баптистом и хотел оставаться им. Ведь баптисты были первыми ходатаями религиозной свободы. Это действительно было фундаментальным пунктом их веры. Они твердо стояли на полном отделении церкви от государства.
Убеждение баптистов в вопросе соединения церкви с государством было настолько сильным, что они неизменно отклоняли всякое предложение помощи со стороны правительства. Приведу два примера – один из Техаса, другой из Мексики. Много лет назад, когда Бейлорский университет был еще в стадии формирования, Техасский штат предложил ему свою помощь. Администрация университета отказалась от помощи, хотя крайне нуждалась в ней. В то время у методистов в Техасе была детская школа. Они приняли помощь от штата, и в конце концов школа перешла во владение правительства.
В Мексике произошел другой случай. Там работал американский миссионер У.Д.Пауэл. Его миссионерская деятельность заинтересовала и расположила к баптистам губернатора Коауильского штата Мадеро. Он предложил баптистам большой дар от своего штата за создание хорошей школы в штате Коауила. Миссионер Пауэл представил это дело на рассмотрение правлению заграничной миссии. Дар не был принят, потому что был от государства. Позже Мадеро пожертвовал большую сумму от себя лично. Этот дар баптисты приняли. С его помощью был основан и построен институт имени Мадеро.
Послесловие
В каждом периоде «темных веков» были христиане и независимые церкви, которые никогда и никаким образом не были связаны с католической церковью (некоторые из них берут начало от Апостолов). Они всегда отвергали католицизм и его учение. Эти христиане были объектом постоянного и безжалостного гонения. История показывает, что за период «темных веков», который длился почти двенадцать столетий, начиная с 426 года, больше пятидесяти миллионов верующих умерли мученической смертью. Та же тяжелая рука преследования уничтожила тысячи жизней и по прошествии «темных веков».
Враги называли преследуемых разными именами. Иногда названия давались просто по имени руководителя. Довольно часто верующие с одинаковыми убеждениями и взглядами в разных местах назывались по-разному. Но среди всех этих меняющихся имен было одно широко распространенное название – анабаптист. Этим именем назывались особенные христиане, и впервые оно упоминается в истории в третьем столетии. Этот факт наводит на мысль, что название «анабаптист» появилось после того, как стали крестить младенцев. И еще один факт – оно было известно раньше имени «католик». Итак, имя «анабаптист» в истории является старейшим названием вероисповедания.
Отличительной особенностью этих христиан было то, что они всегда отвергали человеческое учение о крещении младенцев и требовали перекрещивать обращенных взрослых. По этой причине их назвали анабаптистами.
Эта особенность была присуща многим христианам, которые носили другие имена, например: донатисты, павликиане, альбигойцы (древние вальденсы). Со временем слово «анабаптист» стало постоянным названием определенной группы христиан.
В начале шестнадцатого столетия, еще до основания лютеранской церкви, первой из всех протестантских церквей, приставка «ана» стала реже произноситься и со временем верующие-крещенцы стали называться просто баптистами.
Как до наступления «темных веков», так и по их прошествии были церкви, которые никогда не отождествлялись с католиками. Приведу фундаментальные учения, согласно которым истинная церковь жила в прошлом и которых придерживается до настоящего времени.
1. Христос является основателем Церкви, главой и единственным ее законодателем.
2. Церкви даны только два таинства: крещение и вечеря Господня. Эти обряды имеют символическое и поминальное значение, но не спасительное.
3. Служители церкви – епископы, или пасторы, и диаконы – являются слугами церкви.
4. Правление церкви чисто демократическое, имеющее исполнительную власть, но не законодательную.
5. Единственный закон церкви – Новый Завет.
6. Члены церкви – только верующие, спасенные благодатью, не делами, через возрождающую силу Святого Духа.
7. Вступающие в церковь должны принять крещение по вере через погружение в воду и затем жить в полном послушании всем заповедям Нового Завета.
8. Церкви автономны и независимы в исполнении законов, дисциплинарных мер и обязанностей перед Богом, но взаимодействуют в труде.
9. Церковь полностью и во всех вопросах отделена от государства.
Комментарии к книге «След крови», Дж М. Карроль
Всего 0 комментариев