«Махакалагни Кула Тантра»

Бхайравананда Махакалагни Кула Тантра

Предисловие-вступление к Махакалагни Кула Тантре

В этот век, как и во многие другие эпохи, глупцов гораздо больше, чем мудрецов. Поэтому не удивительно, что мои святыни, мой духовный путь и мой труд вызывают шквал злобного воя, тявканья и хрюканья со стороны глупцов, материалистов, лицемеров и прочих пишачей. Как говорит мой духовный брат, тантрический мастер Сомананданатха Сарасвати:

«Есть такая категория — "плексность мышления", она включает три уровня: симплекс, комплек и мультиплекс. Симплекс — линейная логика (если так, то так-то и так-то, если этак — то вот так-то и вот так-то., Комплекс — наличие развернутого видения, как на карте, включая перспективу и ретроспективу. Мультиплекс — объемное, системное видение — интегральное, если хотите.

Проблема нашего общества — категорическое доминирование симплексов при том, что плексность не зависит ни от интеллекта, ни от эрудированности или образованности, ни от уровня компетентности в отдельных областях. Жутко то, что симплекс, кроме всего прочего, неспособен к критичной самооценке и приятию мнения, противоречащего его базовым паттернам. Еще более жутко, что эти люди — неплохие, зачастую (в общем)эти люди занимают ключевые места во всех иерархиях современной цивилизации, они предсказуемы, управляемы, и идеально подходят на всяческие «номенклатурные» места.

В мистицизме такие люди обречены на тупое воспроизведение чужих паттернов, т. е., по определению, анадхикари. При этом в силу своих организационных и исполнительских качеств они замечательно вписываются в структуры давно существующих духовных сообществ, постепенно вытесняя мистиков. В результате этого всякое мистическое братство норовит со временем превратиться в «церковь» со всеми вытекающими последствиями.

Так уж получилось, что истинные мистики обречены всегда противостоять подобным персонажам. Открытые конфликты ни к чему не приводят: чем больше грязи и взаимных нападок, тем комфортнее чувствуют себя симплексы, все для них прозрачно и "конкретно"».

Я осознаю, что публикуя этот текст, навлекаю на себя очередной шквал злобы и отторжения со стороны тех, кого мой брат называет «симплексными». Они, без сомнения, сочтут, что данный текст — есть зло. Что мотивы написания этой работы — есть мотивы нечестивые, что я — еретик, невежа, выскочка, лжеучитель, подлец и безумец. Переубедить остолопов невозможно в силу их природы. Поэтому я не собираюсь каким-либо образом доказывать, что сделал сей труд из добрых побуждений, а не из корысти, гордыни или каких-либо еще негативных мотивов и качеств. Одаренные и мудрые мистики без труда увидят мои мотивы из самого текста и из шактипата в нем содержащегося.

Я осознаю также и то, что после того, как по истечению изрядного времени мои труды будут оценены по достоинству, многие «симплексные» будут считать меня большим авторитетом — благим и мудрым. При этом совсем не потому, что со временем «симплексные» станут умнее, нежели они есть сейчас и поймут смысл этого учения, а всего-навсего потому, что со временем в определенных слоях общества за мной укрепится хорошая репутация и установятся такие паттерны и штампы поведения, согласно которым ругать меня будет несолидно, а уважать — солидно.

Посему я не даю и куска дерьма за мнения недалеких — ни за их негативные, ни за их позитивные суждения. Мой труд предназначен для мистиков — глубоко и широко мыслящих, одаренных, имеющих тонкое чувство гармонии и склонных именно к такого рода духовным тропам.

Все практики и все доктрины, упоминаемые в этом тексте, предназначены и проявлены исключительно для бхайравайтов. Мантры, учения и другое на этом пути — чрезвычайно разрушительны и опасны. Бхайрава и Бхайрави — ужасающие божества, выделяющиеся своей разрушительной силой из всего сонма божеств, титанов и демонов. Многие мистики были бы рады прибегнуть к их чудовищной мощи во имя быстрейшего прогресса в садхане, однако осознают неописуемо-великую опасность этого. В случае даже небольшой ошибки при практике садханы Черной Йамалы садхака может не просто пострадать, но и испортить, загубить всю свою жизнь, а после смерти попасть в ад на многие перерождения.

Такой большой риск нивелирует для многих всю пользу от учений, символов и методов этой духовной тропы. И для некоторых это разумный подход — держаться подальше от Бхайрава-Бхайрави садханы. Нельзя без вреда и ущерба для себя позаимствовать важные и мощные элементы Махакаламарги, оставаясь при этом адептом другого пути. Единственный способ воспользоваться всем могуществом этого учения и не подвергаться чудовищному риску — это стать сыном или дочерью Черной Йамалы, войти в их Калагни кулу. Лишь на всю жизнь, породнившись с миром этой кулы мистик ослабляет риск и увеличивает вероятность успеха в деле самореализации и обретения могущества совершенств.

Но и в этом случае тропа не становится для садхаки безусловно-безопасной. На этом пути все время будут важны не только большая смелость но и внимательность, осторожность, осмотрительность, вдумчивость, самоответственность, самопроверки, перекрестные сканирования ситуаций и виртуозная шлифовка техники садханы и правильных рефлексов.

Впрочем, для тех, кто рожден для этой тропы, не идти по ней будет гораздо опасней, нежели идти по ней. Если ты рожден для тропы Махакалагни — ты обретешь на ней счастье и радость, обретешь желанную цель.

Махакалагни Кула Тантра

Марга и Кула

Великий Бог, Бездна, из высшей любви проявился как Шива и Шакти. Из милости высшей любви Шива и Шакти пришли к живым существам с шактипатом и учениями. Из величайшей милости и любви Шива и Шакти приняли форму Бхайравы и Бхайрави. Чтобы рассечь и уничтожить самый плотный туман сансары, повергающий существа в океан ужасных страданий и не дающий надежды на выход и лучшую долю.

В Чертоге восьмигранном, чьи черные стены украшены узорами огня и символами света, великий владыка Махакалабхайрава Кауласиддхешвара и великая владычица Махакалабхайрави Кауласиддхешвари в экстазе совершенства любви творили чудесные шедевры, разрушая то, что должно уйти.

После они уселись на свой трон-ложе в середине храмового чертога. «О моя любовь, — спросили они друг друга, — кто из нас поведает другому секреты Трикасамарасья каулы? Будет ли Бхайрави разъяснять Бхайраве или Бхайрава будет разъяснять Бхайрави на благо подвижников узора пути Черной Йамалы и ее кулы?».

«Давай создадим Бхайравананду, — решили владыки агам и нигам.

Мы передадим учение ему, а он передаст его тем, кто объединится в чакры. Учение перейдет от них следующим поколениям, как и было встарь».

И вот владыки сотворили существо и, водя его лабиринтом мироздания, открывали ему его природу и обучали пути к совершенству из воплощения в воплощение. Они открыли существу его собственной природой его подлинное тайное имя — долгий звук А.

Когда существо достигло необходимого уровня, божества-манифестации Единого открылись ему.

Когда существо достигло следующего уровня, они передали ему имя адепта — Бхайравананда.

Бхайравананда свершил задуманное на Пишач Мочане, Капал Мочане и других великих местах. Когда же он через это и другое обрел желанное и достиг нужного уровня постижения мастерства, он обрел и третье имя — Адинатха Бхайрава.

Он пришел в магический мир-мандалу и вступил в восьмигранный чертог.

С ликующим сердцем, в экстазе радости и запредельного блаженства, поклонился Бхайравананда родителям и сказал: «Как хорошо дома».

Встретив его с любовью и радостью, Махакалабхайрава и Махакалабхайрави, владыки учения триединства каулы сказали: «О, сын, пришло время передать тебе учение. Иди, обретя его, и обучи других родичей».

«О любовь и восторг сердца, почему я должен быть тем, кому дается учение, и тем, кто должен его передать дальше?» — спросил Бхайравананда.

«Потому что мы передаем учение Трикасамарасьи, недвойственное, нетройственное, и материнское и отцовское. Шива, Шакти и Нара и должны вместе творить магические узоры этой тантры», — ответили Кауласиддхешвара и Кауласиддхешвари.

Бхайравананда поклонился своим матери и отцу, Богу, Черной Йамале, что движет своих родичей к пробуждению и самореализации, рассказывающих о торжестве совершенства, превратившись в великое знамя единства сознания, энергии и формы.

Бхайравананда сказал: «В эту эпоху, в этом мире, о Боги богов, живые существа утратили связь с тантрической традицией Бхайравы и Бхайрави, ослабли умом и памятью, и даже высшие классы общества перестали быть сведущими в философии, метафизике и мистицизме. Правители и финансовая элита более не поддерживают тантрические учения практикой, политическим влиянием и деньгами. В этот век связь между живым наследием прошлого и нынешним поколением разорвана. Тантрические учения не модифицируются адекватно. Вместо этого они искажаются профанически понятым учением о практике 5М на Западе и засильем абхичаринов, практикующих черную магию на Востоке. О великие, поведайте тантру, обладающую силой помочь существам этого времени».

Бхайрава сказал: «В этот век живым существа трудно понять Сиддхайогешваримата тантру, Малинивиджайоттара тантру, Сваччхандабхайрава тантру, Куларнава тантру и другие великие писания. Даже тем немногим, кто понял доктрины и практики, содержащиеся в этих тантрах, очень трудно практиковать садхану, изложенную в них. Поистине, в это время многим живым существам легче облететь мир за три дня, постичь то, что меньше пылинки, воздвигнуть башню высотой с гору, уничтожить континент, коснуться рукою луны, спуститься на дно океана, исцелить сто болезней, чем применять в садхане богатство, содержащееся в Каулавалинирнае.

Учения высших путей трансформирующей магии усохли как хер старого идиота, иссякли как струя виски в глотке алкоголика, как озеро чистой воды вылитой в песок пустыни.

К тому же эти учения обросли гадостью тупой косности, обычаями, суевериями, предрассудками и даже говном политического хлама и корыстного шулерства.

Ослы, называемые профанами «столпами мудрости тантры», исповедуя смесь искрометной живой тантры с дерьмом смеси идиотизма и ограниченности, выставляют тантризм, каулу в изувеченной форме. Это извращение изливается в этот мир ядом, уродующим существа, идущие тантрическими тропами. Одни из этих обучающих, навязывая своим слушателям убогие клетки, исходят из соображений безопасности и безвредности, другие — из политических и экономических интересов, иные же исходят из идиотической дурости, храня верность ценностям, отличающимся от настоящих.

Они, «неоспоримые и всезнающие авторитеты», имеют ли представление о том, что их воззрения ограничены, несовершенны? Что их мировоззрения, являющиеся якобы плодом неизмеримой мудрости, на самом деле являются искусственными и непрочными сансарическими измерениями?

Я, Бхайрава, неисчерпаем и неограничен, и от того я свободен. Я имею силу — мою возлюбленную Бхайрави — сделать верх низом, низ верхом, левое правым, правое левым, квадратное круглым, а круглое квадратным. Я имею полную возможность поправить положение дел и помочь живым существам обрести прочную дорогу к божественной самореализации. Я натяну глаз на жопу измерению идиотов и придурков, полудурков, кретинов, уродов и извращенцев. Да сотрется их имя в памяти этого мира и да будут они прокляты очищающим и обожествляющим проклятием».

Бхайрави сказала: «В этот век живые существа отошли от мышления, делающего использование знания о знаках деванагари и того, что стоит за ними, естественным, легким и результативным. Лишь отдельные редкие единицы способны на это. В будущем возникнет возрождение понимания фонем деванагари и возрождение знаний аналогичных этому, но выраженных с помощью других алфавитов и знаковых систем.

Сейчас же понимание и практика полных учений Матрики и Малини трудны и многим непосильны. От того в данной тантре они даются в сильном упрощении и подкрепляются дополнениями во имя усиления садханы нынешних адептов.

Посему для духовных дикарей должна быть поведана тантра, облегчающая то, что трудно, упрощающая то, что сложно, проясняющая то, что неясно, сокращающая то, что долго, приближающая то, что далеко, восполняющая то чего не хватает, открывающая то, что сокрыто. Потому да будет поведана Махакалагни кула тантра. Добавленная к сонму священных писаний, эта тантра откроет для живых существ мир этих писаний, его мудрость, силу и святость.

В сердце Бога существует огромное количество учений, доктрин и путей и божественных манифестаций. Все это предназначено для разных миров, разных эпох и никто, кроме Бога, не ведает их все.

Из великого Бхайравы излучается Великая Бхайрави, которая создала все пути. Бог проявил милость Ануграхи, создав марги и амнаи, проявив свою Бхайрави-шакти посредством речи своих ликов: речью каждого лика по отдельности, различными комбинациями речи разных своих ликов и, наконец, речью всех ликов вместе. Пути проявлялись в разных мирах в разные эпохи. Они проявлялись через Камакхью, Ардхатриамбаку, Триамбаку и его род, Кауласиддхешвари, Махакала Бхайраву, Сваччханда Бхайраву, Сиддхилакшми, Чиннамасту, Дурвасу и других гуру, относящихся к дэвам, сиддхам, асурам и человеческим существам. Сейчас посредством одного, двух, трех и чакры да возродится и проявится амнайа, имеющая в себе силу древних троп».

Бхайрава сказал: «Поистине Дурваса, праотец этого пути, — манифестация Бхайравы, владыки разрушения и гнева. Он передал знание трем сыновьям и одной дочери и он учил других разными способами, в том числе даже проклятьями. Кто считает, что Дурваса риши, сильный проклятьями, и Дурваса, основавший славную ветвь учения, идущего издревле — разные лица, тот ничего не понимает. Огромным толпам болванов проклятья, вызывающие проблемы и страдания, кажутся явным злом и не духовной тропой. Однако это не так, ибо на пути Трикасамарасья каулы даже ярость, гнев и проклятия могут использоваться во благо. Дурваса проклял богов и поддержал асуров, датьев и дану, чтобы через конфликт асуров и богов и их беспомощность показать величие Шивы и пути Шивы и Шакти».

Бхайрави сказала: «Махакала Бхайрава, вызваный асурами для помощи в войне с адскими демонами и основавший вместе со мной, Махакали Бхайрави, священную кулу, тоже научил тому, что ярость, гнев, гордость, убийства и разрушения при наличии верных учений и методов могут быть используемы для духовного роста так же хорошо, как и невозмутимое спокойствие, любовь, альтруизм, исцеления и созидание.

Самые ужасные вещи при намерении обрести мукти и дживанмукти, при помощи Ануграхи — Агхоры, при помощи знаний, глубокой мудрости и могучих методов могут быть использованы во имя блага и самообожествления. В то же время самые прекрасные, благие, духовные вещи при намерении делать зло во имя сансарических достижений, при помощи тиродханы, глупого или злого ума могут быть использованы для обретения страдания и совершения злых дел, причиняющих вред».

Бхайравананда спросил: «О отец и мать, известно, что в мире существуют тропы бхайрава тантр с их истоками и тропы каулических амнай с их истоками. Какой тропой является этот наш путь?»

Бхайрави ответила: «В этот век невежество и бездуховность стали такими сильными, что живые существа этого мира не могут обойтись лишь силами прошлых потоков Ануграхи. Поток этого пути образован слиянием рек священных каула амнай и священных бхайрава тантр, слиянием агам и нигам для того, чтобы мощь этого потока была способна победить невежество и бездуховность этой эпохи. Бхайрава тантры и каула амнаи в этом пути — единое целое. Бхайрава есть Бхайрави, Махакала есть Махакали, Махакали есть Сиддхилакшми и Чиннамаста. Не достигнут успеха те, кто попытается следовать этому пути, отделяя при этом путь каул от пути бхайравайтов или считая что разные манифестации Великой Богини не есть в сути одно.

Поистине, Бхайрава и Бхайрави дали живым существам учения каулы, агхоры и трики. Трикасамарасья каула — совершенное учение, свободное от недостатков дакшиначары и вамачары. В нем трика не противопоставляется кауле, а каула — трике. В нем Шакти марга, Бхайрава марга и Йамала марга едины, так как учение находится на таком глубоком уровне, где эти тропы — не три, а одно. Это и есть совершенство пути, не ограниченого доктринами и не имеющего нехватки того, что имеется в других учениях.

Все имена мира — мои имена, но в то же самое время — у меня нет имени.

Трикасамарасья каула есть недвойственное, нетройственное учение, его зовут путем Черной Йамалы и ее Кулы со всеми ее чакрами, акхарами, кулами и самаджами. Путь имеет много названий-синонимов, каждый из которых подчеркивает тот или иной ее аспект.

Мы поведаем эту тантру. Вместе с уже поведаными нами ранее тантрами, сутрами и другими писаниями она образует средство достижения освобождения, обожествления, самореализации, дживанмукти, преднозначеное для современных существ и существ будущего».

Бхайравананда спросил: «О отец и мать, расскажите, чем является наша Калагни кула, когда и как она возникла?»

Бхайрави ответила: «О сын мой, послушай историю возникновения великой кулы, что как огонь Махакалагни испепеляет сансару.

Однажды асуры воевали с демонами ада. Великая война не прекращалась тысячи циклов. Чудовищная мощь энергии исступленной ярости голодных адских существ, раздирающая мир на части и превращающая его в ад, сталкивалась с мрачной титанической силой неизмеримо огромного мира божеств-асуров, лордов войны, со смертоносной, чудовищной, кристаллически несгибаемой, всеиспепеляющей яростью их воли к победе.

Огромное, бушующее море дикой стихии безумия, гнева и страданий, превращающееся в неисчислимые легионы ужасающих монстров, рожденных для того, чтобы изощренно убивать и истязать, могучая злобная стихия, не желающая останавливаться ни перед чем — с одной стороны; с другой стороны — сотрясающие вселенную титанические божества с их развитыми за тысячи эпох стратегией и тактикой, фантастическими военными технологиями и циклопической мощью. Обе силы уравновешивали друг друга. Никто не собирался уступать.

Асуры поняли, что в этой войне никому не одержать победу. Оба мира равномерно истощали друг друга. Лучшие умы асуров собрались вместе, чтобы найти выход из ситуации. Было решено призвать на помощь третью силу — фактор неожиданный для адских демонов. Были вычислены формулы заклятий. Были совершены магические ритуалы. Сознание-энергия магов мира асуров соприкаснулась с сознанием-энергией тысячеглазой, неохватной мыслью Бездны. Прозвучали призывы, просьбы, свершились приношения жертв.

И открылась Бездна. Сердца асуров звенели от вибрирующего в них послания.

Адибхайрава — Махешвара обещал помощь в войне. Но за это асуры должны были принять его правила игры: обеспечить адекватные каналы проистечения в миры Ануграха шакти — одной из пяти энергией Шивы Махешвары, ответственной за пробуждение существ от сна сансары и обретение ими божественной природы.

Мир асуров судил-рядил, обсуждая услышанное. Наконец асуры решились и приняли условия.

Бездна разверзлась и миру предстал Махакалабхайрава — Великий Черный Всепожирающий Уничтожитель, полный силы Махакали. Одним ударом он превратил армаду адского мира в фарш. Стоя одной ногой на тверди размозженного, попранного ада, а другой ногой — на тверди преображающегося мира асуров, Махакалабхайрава одним махом кинул кровавую массу, оставшуюся от адских существ, себе в пасть и проглотил ее. Тем самым он освободил мириады существ от адских перерождений, обеспечив им перерождение в лучших мирах.

После этого Махакалабхайрава и Махакали дали асурам учения, методы и технологии, позволяющие ограниченным существам реализовать безграничность, всесилие и неописуемую гармонию Бога — вселенского Махешвары. Так образовалось ядро Калагни кулы. Одареннейшие из асуров обрели дживанмукти — божественность при жизни. Были исписаны свитки, были основаны школы и ордена, воздвигнуты храмовые чертоги, изваяны статуи и янтры, выгравированы мистические символы.

Впоследствии были созданы целые миры — тверди-плацдармы для успешной практики садханы особой асурической, титанической, магической йоги в ее различных разновидностях. Драгоценными узорами эти миры украсили вселенную, открыв для многих существ путь освобождения от страданий ограниченности и обретения божественности.

Некоторые асуры не очень преуспели в деле мистического самосовершенствования — не очень они этого хотели, завороженые возможностями мирской магии. Оттого асуры делятся на тех, кто вошел в духовный мир или идет мистическим путем, и тех, кто не задался всерьез и упорно такой целью.

Со временем Калагни марга пролегла через разные миры и разветвилась на разные линии для того, чтобы помочь живым существам разных видов и классов. Она соединилась с другими потоками Ануграхи, пришедшими через другие манифестации бога, через учителей, относящихся к дэвам, сиддхам, человеческим и иным существам.

Мы славим Махакалабхайраву и тех из мира титанов, богов, сиддхов, людей и других, кто, используя все лучшее, что есть в его мире, преодолел узость его рамок и достиг освобождения и божественного Совершенства. Мы славим тех, кто даровал пути живым существам. Мы славим всех, кто входит в Калагни кулу».

Бхайрава сказал: «Мы славим тебя, Бхайрави, драгоценная Махакали, великая Сиддхалакшми, ибо ты есть непревзойденная Ануттара, Ананда, Агхора, Ануграха и Айшварья. Без тебя Ануграха марга невозможна. Шакти, твоя сила оживляет узор кулы, начертанный красками из моей пробуждающей сути. Ты — суть узора и природа духовной, мистической жизни, отворяющая дверь в обожествление и достижение цели. Да будешь восславлена ты всегда!»

Бхайравананда спросил: «О родители, как вы поженились и как Кали стала Бхайрави?»

Бхайрава ответил: «Поистине, Махакала Бхайрава и Махакали Бхайрави — суть одно, две грани одного, мы неотделены друг от друга. Однако в танце божественной игры, на поверхности, мы проявляемся как разные йамалы и исчезаем, чтобы проявиться опять. Шива и Ума и другие йамалы — есть наши проявления в мире».

Бхайрави сказала: «Я, Кали, стала Бхайрави, выйдя замуж за Бхайраву. Поистине, однажды Бхайрава зашел в гости к отцу моему, богу Химавату, и отец принял Бхайраву с великим гостеприимством, любовью, уважением и преданностью. Бхайрава был тронут таким приемом и из любви и уважения к моему отцу преподнес ему дар в пять сокровищ. Я же, увидев Бхайраву, сразу вспомнила то, что в прошлом воплощении была Умой, а он — Шивой. Вспомнил это и Бхайрава, увидев меня. Мы, пылая любовью друг к другу, поведали об этом моему отцу. Химават был так тронут всем этим, что предложил Бхайраве взять меня в жены. С тех пор я, Кали, зовусь Бхайрави».

Бхайравананда восславил отца и мать, их любовь, силу и мудрость, восславил всю Калагни кулу.

Проявления Бога и законы узора проявлений

Бхайравананда сказал: «О волшебные, пожалуйста, расскажите о великих проявлениях Бога в нашей марге, об их свойствах и функциях, об их помощи в обожествлении себя самарасьей».

Бхайрава сказал: «Слушай же, о сын, ибо это есть важное знание для адептов пути. Я имею восемь широко прославленных форм.

Аситанга Бхайрава — гневная форма Вишну.

Руру Бхайрава — гневная форма Брахмы.

Чанда Бхайрава — гневная форма Сурьи.

Кродха Бхайрава — гневная форма Рудры.

Унматта Бхайравы — гневная форма Индры.

Капали Бхайрава — гневная форма Сомы.

Бхишана Бхайрава — гневная форма Йамы.

Самхара Бхайрава — гневная форма Калабхайравы.

Единство всех девяти Бхайрав есть великий Бог Махакала Бхайрава.

Все Бхайравы неотдельны от своих Бхайрави. Я и моя Бхайрави — есть манифестация Махакала Бхайравы и Махакали Бхайрави, анандой являющаяся, ануграхой изливающаяся, агхорой сильная.

Сообщу, что Брахма, Вишну, Рудра, Индра, Сома, Сурья и Йама могут уничтожать лишь благодаря силе Махакалбхайравы, а освобождать от тяжких страданий быстрыми путями — лишь благодаря ей же, моей великой шакти.

Велик Аситанга Бхайрава, прославленный темный Бхутараджа — владыка тьмы и черной магии, малефик, некромант, кому служат демоны, злые духи, духи умерших, оборотни, заражающие смертью грызуны и ядовитые змеи. Велик Бог, кто в верхнем небе как Сатурн, в среднем мире — как индиго, и в нижнем мире — как черная змея. Бог велик силой своей шакти. Бхайрави поклонение.

Велик Руру Бхайрава — владыка природы и ее сил, дикарь, таковый как есть, подобный оленю, божественный даже тогда, когда проявляется как дикий зверь, чистый даже тогда, когда проявляется как бродячая собака, древо, дающее плоды, обнаженный, первозданный, предок, хранящий учение. Бог велик силой своей шакти. Бхайрави поклонение.

Велик Чанда Бхайрава — ужасный, жестокий, свирепый, бог войны, великий полководец, стратег и воин, заливающий кровью землю и покрывающий ее телами, хищный зверь, давящий врагов, отнимающий имущество, пожирающий жертвы, неистовый в битве, горячий и страстный, гневный во главе гневной дружины, твердый как опора земли и безжалостный к врагам. Бог велик силой своей шакти. Бхайрави поклонение.

Велик Кродха Бхайрава — Бог-демон, пьющий слезы, наделяющий страданиями, раскаленный, истребляющий яростью, чернеющий гневом и злобой, безумный от ненависти, проклинающий, терзающий, страстью пылающий, демонами ада повелевающий, бешенством испепеляющий. Бог велик силой своей шакти. Бхайрави поклонение.

Велик Унматта Бхайрава — владыка хаоса, безумный, опьяненный, цельный, разный, непредсказуемый, высшей мудростью помешаный, неистовый, сумасшедший, бешеный, единый, в ком все различное целостно, в ком едины тонкое и грубое. Он как растение дурман, с ума сводящий, и безумием высшей мудрости достойных наделяющий. Бог велик силой своей шакти. Бхайрави поклонение.

Велик Капали Бхайрава — оторвавший голову богу-творцу Брахме, могучий, победоносный, монстр, преступник, нарушитель, ужасный, свободный, атаман криминального братства преступников, вольный, находящийся вне закона и социума, нонконформист, не поддерживающий общепринятые заблуждения, крушащий рамки правил, табу, ортодоксальных путей и предрассудков, аскет, любящий Богиню и любимый ей. Бог велик силой своей шакти. Бхайрави поклонение.

Велик Бхишана Бхайрава — грозный, чье имя Ужас, от кого бегут, чтобы спастись и уберечься. Этот Бог — в трепет повергающий, зловещий, устрашающий, жуткий монстр, вселяющий в сердце ужас, пугающий, тот, кто пробуждает тревогу и собой рождает сильный страх, Бог, одним своим видом вызывающий шок, отчаяние и сводящий с ума, кошмарный, неодолимый, чудовищный, убивающий ужасом. Бог велик силой своей шакти. Бхайрави поклонение.

Велик Самхара Бхайрава — Бог-крах, Бог-убийца, разрушитель, великий всепожирающий уничтожитель, переваривающий, растворяющий собой в себе же. Это отец распада, смерти и разрушения, истребитель, вбирающий все в себя, изничтожающий все, что существует во вселенной, как живое так и неживое, сила, перед которой не устоит никто и ничто, Он есть конец богов и демонов, конец вселенной, завершение и конец всего. Бог велик силой своей шакти. Бхайрави поклонение.

Велик Кала Бхайрава — Старший Бхайрава — неописуемый, черный, в ком все исчезает, пылающий огнем махапралайи, великий, непобедимый, пожирающий, убивающий и тотально уничтожающий все, разрушитель даже великих разрушителей, убийца даже великих убийц, истребитель всего — богов, демонов, титанов, всех существ и всех миров. Черный, необозримый, всепоглощающий. Его зубы прокалывают и перемалывают все. Пасть его огромна и он пожирает весь мир, своим чревом переваривая все вселенные, все, что есть в них. И все исчезает. Он есть завершение всех завершений, конец всех концов, смерть всего. Бог велик силой своей шакти. Кали Бхайрави поклонение.

Велик Махакала Бхайрава, — зияющая великая, черная, необозримая, всеодолевающая бездна, чья бескрайняя тьма рождает и содержит в себе весь свет, излучает и пожирает его. Славен Махакала Бхайрава, его пламя превосходит мощью сто тысяч пожаров калагни. Он есть Кала Бхайрава, исторгший из себя корону своих манифестаций, а его шакти — Махакали Бхайрави, ей поклонение.

Велик Бог — необъятный, бездонный, необозримый мыслью, обладающий силой всех Бхайрав и превосходящий эти силы, всесильный, непобедимый, всепожирающий, смерть для времени и пространства. Он есть завершение всех завершений, смерть даже для смерти, конец всех концов. Он есть начало всех начал и он есть Адибхайрава.

Велик Адибхайрава, единый со своей Адибхайрави, и величие это несравненно. Это Абсолют, Совершенство и Самарасья, чудесный, парадоксальньный, свободный и неисчерпаемый, без недостатка, не ослабленный, единая основа и сила всего, потусторонний, но также и везде присутствующий. Описания и объяснения могут лишь грубо намекнуть на суть, так как это Субъект, а не объект наблюдения и описания. Адибхайрава — совершенный, ибо он есть суть Парабхайрава, а его шакти есть Парабхайрави — Ануттара. Это есть Адигуру, Махагуру, Садгуру — великий, совершенный божественный учитель.

Адибхайрава-Адибхайрави проявились как Махакала Бхайрава и Махакали Бхайрави. Из любви и сострадания Махакала Бхайрава и Махакали Бхайрави проявили милость, проявившись как Кауласиддхешвара и Кауласиддхешвари, которая содержит в себе суть и силу Богинь трики.

Махакала Бхайрава Кауласиддхешвара — отец Калагни кулы, акхары, чакры и пути Трикасамараья каула — Махакалагни марги, чья суть — ананда. Махакали, кто есть Бхайрави, Кулешвари, Чиннамаста и Сиддхилакшми — есть великая мать Кулы».

Бхайравананда сказал: «О Кауласиддхешвара, отец, великий, совершенный учитель, дающий радость, щедро одаривающий, давший наиболее драгоценные учения, включающие шактипат, доктрины, символы, методы и предписания. Ты защитник и друг. Ты велик силой своей шакти, Кауласиддхешвари, кто есть Ананда, Агхора, Ануграха, вдохновляющая, окрыляющая, детей питающая, дающая силы открыть источник божественности, что в глубине нас, самореализоваться через обожествление. Бхайрави прославляется всегда. Слава тебе, любимая мать Махакали!

Я объясню другим вашим детям, что их отец и мать нас любят, учат, заботятся и помогают. А достойные, хорошие дети помогают своим родителям поддерживать и развивать узор янтры-мандалы, основанный на ануттаре и начерченный Ануграха читра мандалой, преображающей воздействие всех остальных энергий. Это — во имя блага живых существ, из любви к ним, вселенской куле. Поясните то, как должны относиться адепты к великим манифестациям марги.

Бхайрави ответила: «Существует огромное количество наших манифестаций. Есть Камакхья, Кали, Трипура, Тара, Лакшми, Сарасвати, Чиннамаста, Багаламукхи, Лалита, Матанги, Дхумавати. Есть Ананда Бхайрава, дарующий блаженство, есть Мартанда Бхайрава, сияющий солнцем в окружении 64-х йогинь, есть Ватука Бхайрава, славный капалин, есть Сваччханда Бхайрава, независимый. Есть грозный, ревущий Рудра Бхайрава, есть Камараджа Бхайрава, владыка страсти. Есть Видьяраджа Бхайрава, владыка мудрости и знания. Есть Уччхушма Бхайрава, сжигающий, есть Капала Бхайрава — проявление Бхишана Бхайравы. Их много и у каждого есть своя Бхайрави. Богов и богинь — много. Нет числа аспектам Бога и для облегчения садханы Бог является в виде тантрических божеств, каждый из которых имеет много аспектов. Божества, являющиеся манифестациями Совершенного, в свою очередь имеют собственные манифестации.

Идущие тропой Калайамалы должны постигать аспекты Бхайравы и Бхайрави, избавляясь через это от несовершенств и обретая разные совершенства.

Упасаки, желающие счастливой жизни и лучшего посмертия, могут просто поклоняться и постигать на доступном им уровне. Садхаки должны стараться постигать основные аспекты-манифестации. Каждый аспект помогает избавиться от определенных несовершенств, преобразовав их в совершенства. Они должны стремиться быть похожими на отца и мать в их проявлениях.

Быть грозными и мудрыми колдунами, использующими во благо даже зловещее, как Аситанга и его Бхайрави. Быть природными и естественными, как Руру и его Бхайрави. Быть победоносными воинами, как Чанда и его Бхайрави. Испепелять все негативности, преображая их в совершенства, как Кродха и его Бхайрави. Быть одержимыми божественной интоксикацией внутренней сути, как Унматта и его Бхайрави. Быть гетеродоксами, не следующими законам профанов, как Капалин и его Бхайрави. Быть бесстрашными, наводящими страх на врагов, как Бхишана и его Бхайрави. Быть способными разрушить любые препятствия и заблуждения, как Самхара и его Бхайрави. Быть превосходящим миры и то что в них есть, как Кала и его Бхайрави. Быть всесторонне развитыми и совершенными, как всепобеждающий Махакала и его Бхайрави. Быть совершенными мастерами на путях Калагни Кулы, как я и моя Бхайрави. И тогда адепты быстро обретут себя Адибхайравой и Адибхайрави, реализуют плод трикасамарасьи.

Если какой-либо садхака или садхика не заботятся о том, чтобы учиться у манифестаций и реализовывать их достоинства, то тогда они, без сомнения, не на верном пути. Внешне следуя марге, они не следуют ей реально.

Можно ли бхайравайту быть трусом, а не тем, кого боятся? Можно ли быть побежденной жертвой, а не победоносным воином-хищником? Можно ли быть овцой, следующей тропой баранов под кнутом пастуха, а не вольным разбойником? Можно ли быть игрушкой сил ада, а не владыкой демонов страдания и гнева? Можно ли быть пьяницей, чей ум закован в убогие сансарные оковы, а не опьяненным богом мистиком? Можно ли не принимать законы природы и извращаться, следуя неестественным воззрениям и образу жизни?

Можно ли быть убегающим от смерти и разрушения вместо того, чтобы стать с этим союзником? Можно ли позволять себе проявлять лишь феноменальное, не особенно стараясь выйти за грань миров? Можно ли позволить себе быть однобоким и не идти по пути всестороннего совершенства? Можно ли позволить себе не стараться угодить матери и отцу, не следовать благородным принципам детей Калагни кулы, позорить ее, не заботиться о порядке в семейном чертоге и на вверенных тебе землях? Можно ли не заботиться о том передашь ли ты, и передадут ли твои собратья учение другим поколениям или нет, выживет и усилится ли кула или ослабеет и погибнет?

К лицу ли бхайравайту, в ком течет святая императорская кровь Махакалы и Махакали, вести себя не как принцесса и принц? Нет, не к лицу. Поистине, наша тропа — арйа марга, раджа пантха и по ней могут идти лишь и исключительно благородные, достойные существа. Не важно, к какой касте или расе принадлежишь внешне, важно, чтобы на самом деле, реально, ты был нашей крови, крови Черной Йамалы. И тогда этот путь для тебя, он не будет сложен и опасен, он не будет труден и бесплоден.

Тот, кто роняет честь Калагни кулы, тот, кто теряет перед вселенной свое лицо, омрачая благородную репутацию кулы, если он покаялся и взялся исправлять себя к лучшему, то он прощается. И отец, и мать, и вся кула будет поддерживать идущего дорогой улучшения и красоты. Тот же, кто недостойным поведением и ущербным практикованием садханы роняет честь кулы, теряет лицо, тот оскорбляет отца, мать, всех родичей и наносит ущерб куле и делу помощи живым существам. Такой упасака, садхака явно отвернулся от цели и сошел с пути Ануграхи, потока Агхора шакти, что ведет к Ананде. Результатом такого поведения будет еще более сильное увязание в паутине Тиродханы, попадание под несвятое воздействие Гхора и Гхоратари шакти, что закончится тяжкими страданиями в самых ужасных и отвратительных темницах мироздания.

Профаны боятся Черную Йамалу, боятся наших манифестаций, боятся видьядхар, дхармапалов, локапалов нашего мира, считая всех нас опасными и отвратительными зловещими монстрами. И, относясь к нам так, они находят то, что видят, ибо внешний мир, окружающий индивида — это отражение его сознания и способа видения.

Поэтому тот, кто оскверняет, позорит нашу дхарму, искривляет учение, ослабляет кулу, распространяя ядовитые миазмы бесчестия, пытается пожрать и разрушить дхарму и мир янтры-мандалы, тот будет осквернен, опозорен, искривлен, ослаблен, заражен, пожран и уничтожен могущественным миром Махакалы Бхайравы и Махакали Бхайрави.

На этом пути йогин должен быть Богом. На этом пути йогин должен быть принцем, в чьих жилах пылает божественная кровь. На этом пути йогин должен быть мудрецом. На этом пути йогин должен быть безумцем, обожествляющимся высшей мудростью. На этом пути йогин должен быть хранителем учения. На этом пути йогин должен быть взрывающим мир революционером. На этом пути йогин должен быть ученым и инженером. На этом пути йогин должен быть художником и артистом.

На этом пути йогин должен быть еретиком и малефиком, внешне оскверняющим все, что попами считается священным, но на самом деле делающим божественным чистое и нечистое. На этом пути йогин должен быть естественно существующим диким варваром, существующим в первозданной природе, цельной и простой. На этом пути йогин должен овладеть всеми нужными изощренными средствами современной цивилизации. На этом пути йогин должен быть предан священной дхарме, поддерживающей священный свод законов. На этом пути йогин должен быть уркаганом, разбойником, не обремененным связывающими, костными законами рамок сансарной жизни.

На этом пути йогин должен быть индивидуалистом, кто сам заботится о своих успехах и отвечает за себя. На этом пути йогин должен быть частью целого — священной кулы, одним из кулы, любить чакру, акхару, кулу, помогать всем собратьям и родичам по ней. На этом пути йогин должен быть мирным обожествляющимся практиком, сострадательным и добрым. На этом пути йогин должен быть воином, священным, железным и ужасным. На этом пути йогин должен быть демонообразным, не разделяющим на чистое и грязное, малефиком. На этом пути йогин должен быть святым, божественным, благочестивым, чистым и мудрым и иметь хорошее чувство юмора. На этом пути йогин должен знать места, времена и обстоятельства, знать, когда можно ударить яро, как дракон, а когда тихо и тайно ползти к цели змеей, делая дело кулы.

Тот, кто чтит священное братство, тверд в щедрости, отваге и жертвенности, жизнь того божественна и благородна. Ее делает такой истечение силы из центра божественного сердца, сила тяготения к божественной истине, совершенству, гармонии. Такие адепты, чьему сердцу родственны символы пути, они идут успешно, судьба их — удовольствие, радость и счастье. До предполагаемой инициации входа в кулу и чакру необходимо ознакомить адепта с требованиями к качествам адепта, чтобы мистик знал, кто может войти, а кто — нет».

Тайна узора Йамалы Древняя и новая манифестации

Бхайравананда обратился к родителям: «Это бесценные наставления, проясняющие суть, уберегающие от ошибок и страданий, объясняющие тайны манифестаций. О отец и мать, поведайте о секрете Великой йамалы нашего пути — узоре ее освобождающих целебных символов».

Бхайрава сказал: «Ты и все остальные прирожденные садхаки этого пути, дети Бхайравы и Бхайрави, радуйтесь открытому счастью. Пусть духовные путники разных родственных путей также получат свою долю пользы, и употребят эту долю для усиления их садханы. Те же, кто чужд этому учению и его пути, удержавшись от оскорблений и искажений по отношению к тому, что является святыней для детей Бхайравы и Бхайрави, останутся нетронутыми, невредимыми и непроклятыми Калагни кулой.

Практика иштадэвайоги может быть полноценной только тогда, когда адепт знает и осознает силу и смысл особенностей его божества или божеств. При выполнении этого условия обретается ключ к успеху.

Я убираю завесу тайны и открываю смысл и суть изумительно-красивого узора иштадэвайоги пути Трикасамарасья каулы, узора Махакалы Бхайравы Кауласиддхешвары и Махакали Бхайрави Кауласиддхешвари. На благо живых существ. Вот растолковка узора Черной Йамалы.

Земля

Черная почва символизирует собой изначально-божественную основу, из которой исходит все, которая есть всему опора. Изначальное цельно и не имеет само по себе ограничивающей конкретной формы. Человеческий ум и органы восприятия не улавливают твердь-бездну, она подобна тьме, содержащей в себе весь потенциал света.

Фигуры божеств

Тьма изначальной опоры манифестирует из себя вихрь, который принимает антропоморфную форму. Из изобилия сострадания и любви неописуемое, глубинное, опора, проявляется для тантриков как Великий Черный и Великая Черная — Бхайрава и Бхайрави, Мать и Отец. Они учат нас и помогают нам делать садхану и самореализовываться. Если бы икона представляла собой лишь черное поле — нам было бы гораздо труднее учиться и трансформироваться. Далеко не каждому для высокоэффективной садханы достаточно лишь иметь свою божественную природу. Многим мистикам необходим контакт с тантрическим божеством — своим иштадэвой. Такой контакт облегчает осуществление задачи и делает сакральный путь могущественным. Бхайрава и Бхайрави — суть одно, просто оно разделилось во имя обожествления в нашей жизни субъекта, объекта и процесса взаимодействия между ними.

Пол и майтхуна божеств

Женщины-йогини отождествляют себя-субъект с Бхайрави, а объект — с Бхайравой. Мужчины-йогины отождествляют наоборот. Через подлинный акт познания обретается постижение единства субъекта и объекта, что дарует блаженство цельной божественности. Это блаженство есть результат, как самого процесса, так и его плода. И также — это результат собственной основы, которая есть изначальное тайное единство субъекта, объекта и процесса их объединения.

Нагота божеств и черный цвет их тел

Предельная истина, совершенство, божественность, обнажена, ничем не прикрыта и у всех на виду. Это символизируется наготой божеств. Однако не многие могут увидеть это в силу проблем восприятия. Это символизируется черным цветом тел. Черный цвет также символизирует то же, что и черный цвет изначальной основы: пустотность, свободу, безграничность, мудрость, всесодержание. В черном теле пространства содержится весь свет звезд.

Антропоморфность божеств

Выражает то, что живые существа, имеющие «тварную», несовершенную, уязвимую, грубую, ограниченную антропоморфную форму, божественны внутри. И эту потенциальную божественность можно сделать активной действительностью. При этом постигается, что «тварная» форма есть одно из выражений изначального совершенства. Антропоморфная форма божеств также символизирует возможность обретения дживанмукти.

Огненная аура волос, усов, бороды

Символизирует жар ануграха-шакти иштадэв, ее динамичность, ярость и огромную силу. Эта ануграха проявляется как пламя божественной любви:

а) согревающее блаженством, наслаждающее красотой;

б) огонь мудрости, познания, освещающий мир, испепеляющей покровы неведения;

в) энергия сиддх, призванная даровать возможность самореализации;

г) аура, защищающая от всех скверн, болезней и омрачений, делающая чистым и неуязвимым, победоносным.

Багровый фон-атмосфера

а) излучение огня божеств, образующее сферу обитания для практиков Махакала марги;

б) пламя заката гибели сансары и восход возрождающегося величия совершенства, божественной самореализации;

в) закат, как сакральное время между днем и ночью, имеющее силу и дня, и ночи, и при этом независимое от них. Прорыв между двумя крайностями, между вдохом и выдохом, между миганием ресниц.

Дикий образ божеств

Божества нестрижены и обнажены, Бхайрава небрит, вид йамалы — природен. Это символизирует то, что божественная природа спонтанно присуща нам. Реализовать ее — не значит достичь чего-то более великого, чем ты сам; не значит перестать быть собой и стать кем-то другим; не значит усовершенствовать себя. Реализовать ее — значит открыть ее, выпустить из глубин во внешний мир, проявить, освободить и дать ей возможность проявиться божественно.

Одновременная эротичность и монструозность

а) свобода от, и свобода для;

б) и все, что нас наиболее привлекает и наслаждает, и все, что нас наиболее отталкивает и страшит — есть проявления одной и той же божественной природы, неотьемлимой от нас;

в) все сокровища мира наслаждают мастера. Все оружие мира делает мастера победителем.

Пасть с клыками

Способность пожрать все, включая самое себя. Нет такого феномена в мире, который Бог, дживанмукта не мог бы «переварить». Принятие гармонии всего, что есть в мире. Нерушимое состояние совершенства, свободного от сансары.

Корона

Бог есть подлинный царь — всесильный и всевладетельный. И реализованный мистик, даже будучи голым, более царь, нежели светский царь царей.

Черепа на короне

То, что для других есть всесторонняя проблема — для Бога, дживанмукты — лишь украшения короны:

а) пять побежденных омрачений;

б) пять подконтрольных сил;

в) свобода от порабощенностью пятью материальными элементами.

Месяц

Власть над временем и неподвластность времени. Времени подвластно все, однако, для Бога время — лишь украшение, один из признаков божественной славы и величия.

Гирлянда-ожерелье из отрезанных голов и черепов.

а) ожерелье — неволя цепи инкарнаций для сансарина. Для Бога, дживанмукты, кто вне сансары — это украшение, признак божественной власти и контроль над «силами сансары». На этом уровне перерождения — лишь игрушка, дарующая радость. И игрок волен вообще не играть в эту игру;

б) головы — буквы санскритского алфавита.

Кобра вокруг шеи

Наличие в тебе даже при видимом внешнем отсутствии:

а) Шакти;

б) божественной основы;

в) возлюбленного объекта.

Змея через плечо у Бхайравы

а) символизирует подлинный брахманский шнур — мастерство в каула тантре, кундалини йоге;

б) не тот дважды рожденный брахман, кто родился в брахманской касте и получил брахманское посвящение, а тот, кто может контролировать свои энергии.

Абхайа-мудра

Гарантия защиты. Уверение Бога в том, что садхака пути защищен иштадэвами.

Варада мудра

Гарантия наделения и дарования. Уверение Бога в том, что иштадэвы даруют садхаке в пути все, что нужно для успешной и гармоничной самореализации.

Палица

а) методы прямого введения и прямого вхождения в изначальное состояние;

б) молниеносный путь;

в) пратьябхиджна.

Меч

а) каула тантризм;

б) искусные методы освобождающего жонглирования энергиями. Магия тантры.

Восточная форма меча

Именно на Востоке особо хорошо развилось и сохранилось учение.

Посох, увенчанный черепом, со змеей, ползущей вверх

а) жезл мастера этого пути;

б) процесс кундалини йоги;

в) путь, процесс прохождение пути, путник и плод пути — едины. Черно-красно-белая змея символизирует садхаку этого пути. Посох символизирует путь. На верхушке посоха, по предположениям, должен быть плод пути, его завершение, цель, символизируемая драгоценным камнем или лотосом. Однако на конце посоха — лишь пустой, мертвый череп. Подойдя к тому, что должно быть целью пути, плодом, не находимым больше нигде в мире, садхака ничего такого не обнаруживает. То, что он находит в конце, при завершении пути — оказывается было всегда, в каждый момент прохождения этого пути. Святая цель находится везде и все время, а не только в месте и времени завершения пути. Просто ранее садхака не умел обнаружить это везде и всегда присущее ему сокровище.

Серебряный колокольчик

Голос божественной интуиции, внутренней мудрости, идущий из глубин нашего духовного сердца. Если вокруг нас такая ночь, что глаза не в силах разглядеть правильного пути, то мы пойдем верной дорогой, ориентируясь на голос глубинного сердца.

Пылающий метеор-звезда

Звезда в небе — символ Бога, цели пути. Метеор — искорка той звезды, пришедшая к нам. Это огонь шактипата, мудрости, милости Бога, содержащийся в Махакаламарге.

Сова с тремя глазами

а) это мать Бхайрави, пришедшая в зооморфной форме для помощи мистикам пути;

б) это совершенный мистик, мастер, учитель — крылатый, могучий, видящий во тьме, имеющий три видения, слышащий в двух диапазонах.

Копье

Однонаправленность ума, энергии, тела на прохождение пути и достижение цели. Цельность и мощь садхаки, пробивающего все препятствия, все элементы жизни которого посвящены одной задаче.

Капалическая чаша с ядовитой сомой

а) волшебная чаша учения каула тантры, попадая в которую даже яд становится лекарством;

б) интоксиканты вводят сансарина в еще большее сумасшествие, слабость и иллюзии. Однако каула-тантрик может использовать даже их силу для отрезвления, пробуждения и обретения силы.

Четки и стрекало для управления слоном

Без ежедневной садханы, при всей ее неброскости и повседневности, невозможен успех на пути. Все самые сильные учения будут бессильными в руках того, кто пренебрегает ежедневной садханой. Хочешь, не хочешь — у тебя просто нет другого выхода, кроме как усмирить свои страсти, лень, помехи, невнимательность, и практиковать свою садхану.

Струнный музыкальный инструмент

Этот путь — есть путь искусства, красоты, свежести, творчества. Идти по этому пути Махакалабхайравы и Махакалибхайрави — улавливать повсюду, всегда и везде красоту божественного совершенства. Путь приятен садхаке, он красив, завораживает и наслаждает. Садхака осознанно вплетает мелодии себя, своего пути в общую музыку и ритм мироздания, вибрирующую мантру совершенства Бога.

Лук и стрела

а) сила и преимущества этого пути: чтобы победить врага-препятствие не всегда надо вступать с ним в прямой контакт, бороться, тратить время и пачкаться. Есть такие методики, пользуясь которыми ты устраняешь врага-препятствие не притрагиваясь к нему, находясь от него на темпоральном или пространственном расстоянии;

б) дуга лука — основа, тетива — метод, стрела — внимание сознания, стрельба — обретение результата.

Скорпион

а) победа над духовным материализмом. Есть лица, которые обесценивают духовные учения и методы путем выхолащивания их сути, искажения их смысла, придания им иной направленности. Одни церковники делают это из глупости, другие — из страха. Некоторые из клерикалов посредством этого стяжают материальную выгоду. В результате от духовного учения и пути остается лишь одна оболочка. Истинный мистик, адепт живого пути, не позволяет омертвить в себе учения, символы, методы. Он также разоблачает духовный материализм попадающихся ему на пути клерикалов, тем самым спасая их самих и их паству;

б) алхимическая способность переваривать свой собственный яд.

Свиток с узором

Теория учения, неотъемлемая от практики. Нельзя презреть постижение доктрин, метафизики и символов учения, обозвав их «умствованиями интеллекта», «сухой философией», «условной метафизикой», «мертвыми значками и картинками», и уповать при этом лишь на йогические упражнения и опыт, полученный с помощью них. В подлинном пути Черной Йамалы не существует некой оторванной от практики теории и некой практики, существующей помимо доктрин учения. Чтобы реализоваться дживанмукти, обретя непрерывность трансцендентного знания, надо сначала овладеть феноменальным мистико-магическим знанием. Надо знать картину мира садханы, ее вселенную, пути, законы. Надо знать, как и когда пользоваться медитативными техниками, и что является признаками успеха в них или ошибки в них.

Узор на свитке символизирует то, что постижение учения и реализация методов согласно учению, происходит по определенной схеме, подобной красивому, гармоничному узору, рисуемому художником. Узоры пути разных мистиков одной школы в чем-то похожи, а в чем-то различаются. Реализовать себя — значит нарисовать прекрасный и уникальный узор, вписывающийся на триедином уровне в гармонию пульсирующего и сверкающего узора мироздания.

Боевая чакра

а) Шива-Бхайрава и Вишну — по сути одно, по форме проявления — в чем-то различное;

б) природа реальности, условно описываемая как вечное движение мировой силы, при вечной незыблемости мировой основы, которая порождает это движение силы.

Череп с проросшим через дыру в нем цветком

Понимание закона взаимосвязи и чередования жизни и смерти и умение использовать его при следовании пути садханы. Все красоты и блага жизни — преходящи и уходящи. Смерть ведет к новой жизни. Смерть и умирание красивы, просто надо уметь это видеть. Для полноценной и успешной каула практики надо использовать все жизнеутверждающее и все смертоносное, и расцвет, и разложение.

Простой черный необработанный камень-шивалингам

а) Бог есть простой, прочный и цельный;

б) Бог везде, даже в самых заурядных и грубых предметах. Надо развивать способность видеть это;

в) Бог и его учение соединяют воедино противоположности и пронизывают все три мира, являясь осью всего.

Зеркало

а) пратьябхиджна. Достичь цели мистического пути — значит посмотреть на себя, в себя, и увидеть кто ты есть на самом деле;

б) чтобы победить недостатки и развить достоинства, надо знать свои особенности;

в) чтобы достичь успеха в жизни, надо знать мир, его природу и законы. А чтобы познать это, надо познать самого себя. Микрокосм есть макрокосм.

Драгоценный камень-кристалл

а) пятиконечная форма символизирует драгоценность учения Панчаратны, и то, что на самом деле, при более глубоком постижении, пять сокровищ являются лишь пятью гранями одной цельной драгоценности;

б) Бог-реальность подобен кристаллу-алмазу: целен и нерушим, но многогранен. Чистейший. Бесцветно прозрачен, однако сверкает всеми ярчайшими цветами радуги — вроде ничто, однако природа и основа всего в мире, в целом и по отдельности.

Знамя Трикасамарасья Каулы и Калагни Кулы

Серебряное древко — чистая энергия, образующая тантру.

Навершие — шиваитский трезубец, включающий в себя все триады, буддийская ваджра, шактистский треугольник, общеиндуистская и бонская свастики, синтегрированные воедино. Все это обозначает то, что все виды тантры вышли из одного источника — изначальной реальности, и порождены чистой Ануграха шакти особой мощности.

Полотнище флага, триединое — символизирует трикасамарасью, ее славу и совершенство.

Черная часть полотнища:

а) Шива, сознание, пространство;

б) преображение тамаса в совершенное свойство.

Красная часть полотнища:

а) нара, джива, совершенное существо;

б) преображение раджаса в совершенное свойство.

Белая 16-тилучевая звезда:

а) Шакти, соединяющая нару, дживу с Шивой;

б) совершенство и блаженство единства Шивы и Шакти; Шивы, Шакти и нары;

в) преображение саттвы в совершенное свойство;

г) звезда цели пути, его плод, совершенство;

д) восемь Бхайрав, восемь Бхайрави как проявление центральной йамалы.

е) 16 кала.

Диагональность черного и красного секторов:

а) взаимосуществование, взаимопронизывание;

б) что вверху, то и внизу; что слева, то и справа.

Центральность расположения звезды — полная гармония, совершенство, это — Трикасамарасья: единство Бхайравы, Бхайрави и бхайравайта.

Капалическая чаша с кровью и сердцем

Это — основа учения. Шива — это наша природа, суть, сердце. Шакти — это наша сила, жизнь, сознание, кровь. Постичь единство Шивы, Шакти и нары — причаститься из капалической чаши Трикасамарасья каулы сердцем и кровью, что есть твои как собственные реальные (не путать с феноменальными) сердце и кровь, так и сердце и кровь всего мироздания.

Отрезанная голова

а) победа садхаки над своей тварной, ограниченной природой и становление Иштадэвой, Богом;

б) победа над концептуализирующим умом, порождающим миры сансары;

в) победа над внутренними и внешними врагами.

Труба из берцовой кости

Даже «нечистое» может служить передатчиком учения и помощником в практике садханы. В обыкновенном индуизме человеческая кость считается нечистой субстанцией, дотронуться до нее — значит оскверниться. Чистой костью считается морская раковина, в нее трубят во время религиозных церемоний. Однако учения Бхайрава тантр, Каула тантр, Йамала тантр — монистические, недуальные. Они учат тому, что все в мире имеет божественную природу — в том числе и тела мертвецов. Практик нашей марги не оскверняется от прикосновения к кости, но совершенствует себя. Поэтому церемониальная труба из берцовой кости человека — отличный рупор возвещения священной вибрации недвойственных учений.

Капалическая чаша, а в ней — нос, глаза, уши, язык и кожа

Пять органов восприятия вовлекают обычного человека в мир объектов, сансару, ограничивая его. Однако каула тантра имеет такие методы, которые позволяют направить работу органов чувств вспять, к своему истоку. Это помогает обрести чистое видение, восприятие.

Барабанчик-дамара

Барабанчик состоит из двух половин и символизирует двойственность. Двойственность — мать сансары, полной ограничений и страданий, враг для духовных путников. Однако наш путь умеет даже саму двойственность использовать для обретения единства! Когда играешь на дамаре — веревочки с узелками бьют об обе мембраны дамары, и образуется единый звук, ритм, вводящий в транс.

Матерчатая повязка для глаз

а) сила тьмы. Яркий свет, формы, цвета — отвлекают наше сознание, стягивая внимание на себя. Но если погрузиться во тьму, то внешние объекты не будут отвлекать нас. Тогда легче будет сосредоточиться на внутреннем мире и его феноменах, а чуть позже — открыть для себя свою истинную природу, осознать ее свойства;

б) символизирует силу слепоты, неведения, являющуюся злом для духовных путников. Однако наше учение позволяет и этот феномен использовать для улучшения садханы и ее результативности.

Известно, что слишком рано переданное учение или медитативная, магическая техника могут нанести живому существу большой вред. Известно, также, что адепту надо разъяснять учение на соответствующем ему или ей уровне. Потому как объяснение на слишком высоком уровне, упавшее на неподготовленную почву, может сильно травмировать сознание адепта и таким образом испортить ему садхану и всю его жизнь. Поэтому иногда неоткрытие каких-либо вещей является гораздо большим благом, нежели открытие их. Наше учение может даже силу самого неведения, рождающего сансару, использовать на благо духовного прогресса адептов.

Три трупа, попираемые йамалой

Победа и превосходство над многими триадами, в частности:

а) Бог и Мастер превосходят три мира — верхний (божество), срединный (человек) и нижний (ракшас);

б) Бог и Мастер превосходят возможности интеллекта (божество), чувств, эмоций (человек), физического тела и орудий труда (ракшас);

в) победа над рагой, двешей и авидьей.

Горы на заднем плане

Символизируют дикую природу и уединение. Пребывание в уединении и на дикой природе способствует улучшению процесса практики садханы.

Друзы кристаллов

а) священное учение идет из недр, из нашей основы, из глубин изначального. Оно подобно друзам драгоценных кристаллов, что находятся в горных недрах.

б) оно содержится даже в грубой земле, как и божественность;

в) познание божественности даже грубейшего из махабхутов знаменует совершенство понимания, улучшает результативность садханы быстрого пути;

г) некоторые магические зелья, помогающие на мистическом пути;

д) некоторые учителя этой марги имеют неорганическую природу.

Огонь, и сгорающие в нем трупы

Символизируют шмашан, во всей полноте его аспектов в бхайравизме.»

Бхайрава сказал: «Я поведал проявление секретного узора настолько, насколько это должно быть объяснено сейчас. Другие толкования символов будут даны тогда, когда в этом будет необходимость.

Когда адепт практикует иштадэвайогу на начальном уровне, он созерцает икону или визуализирует йамалу перед собой, осознавая все описанные аспекты, познавая их. Через это мы продвигаемся к успеху.

Когда адепт практикует иштадэвайогу на среднем уровне, он визуализирует йамалу в сердце и приобщается ко всем этим аспектам, соприкасаясь с ними в глубине сакрального уровня. Это улучшает результативность садханы.

Когда адепт практикует иштадэвайогу на продвинутом уровне, он визуализирует себя йамалой. Этим он выражает божественность и делает эти аспекты собой, а себя — всеми этими аспектами.

Поистине, требуется не постичь учение и практику, не овладеть учением и практикой, а стать учением и практикой. Тогда на тропе тантры возможна самореализация и дживанмукти — обретение себя Богом.

Каждый символ содержит в себе множество доктрин и практик, осознаваний и сил. Усвоить и полно переварить всю эту великую гору драгоценных яств можно лишь за много жизней. А усвоить и переварить легко исчислимое количество символов, в каждом из которых сконцентрировано и сжато содержится множество разных осознаваний и сил, возможно в этой одной нашей жизни.

Этот духовный закон сокращает путь к достижению обожествляющей самореализации. И в этом сила тантрической иштадэвайоги».

Бхайравананда возблагодарил Бхайраву и Бхайрави за их милость и обратился к ним с речью: «О мать и отец, ваши манифестации прежде всего были явлены садхакам, живущим в их времена, по тантрическому принципу: согласно месту, времени и обстоятельствам. В наш век память разумных существ стала гораздо хуже памяти наших древних предшественников. Наш ритм повседневной жизни сильно участился в сравнении с размеренной и неспешной старинной жизнью. У многих современных мистиков нет столько свободного времени на садхану, сколько было у наших предшественников. Многие элементы марги были рассчитаны на людей, живущих в восточной культурной среде, а в наше время существует достаточно много западных людей, жаждущих адекватно полноценно практиковать тантрический путь. О мать и отец, прошу вас, явите миру тантры свою современную форму, рассчитанную для того чтобы усилить садхану, практикуемую в современных условиях. Способную дать существам жизнь ярого океана ануграхи».

Бхайрави сказала: «Многие мистические символы тантризма сохранили свои смысл и читабельность, однако они далеки от современной жизни, и потому трогают нынешних существ не так чувствительно, как трогали их далеких предшественников. Потому они в этот век имеют гораздо меньшую силу, чем имели в современные им века. В силу всего этого многие тантрические учения и практики в это время имеют гораздо меньшую освобождающую силу, нежели они имели в другие, старинные времена. Поэтому мы наделим Бхайравананду миссией помочь живым существам современности донести до них дар, предназначенный именно для этой эпохи.

Вот что нужно знать о нашей древней манифестации и новой манифестации в контексте их взаимосуществования. Современная манифестация Черной Йамалы есть манифестация древней йамалы в современную эпоху. Ее мистико-магические аспекты почти что те же, что и аспекты древней йамалы. Однако они выражены универсальными и для Запада и для Востока современными символами, трогающими нынешних адептов чувствительнее, нежели многое из антиквариата тантрического символизма. Благодаря этому, они будут легче и быстрее проникать в вир и йогини. А это, в свою очередь поможет им обожествить их внутренний и внешний миры гораздо легче и скорее. К тому же этих символов меньше по количеству, но смысловая нагрузка на каждый из символов — большая. Это вызвано тем, что у многих современных садхаков, в отличие от их благородных предшественников, не так много свободного времени, чтобы за одну жизнь овладеть техникой визуализации 32-х рукой йамалы, да еще и успеть после этого отпрактиковать иштадэвайогу с целью обретения самореализации до наступления смерти физического тела. К тому же у многих современных тантриков, очень развито абстрактное мышление, интеллект. Благодаря этому им будет достаточно просто осознавать много разных аспектов одного символа. Мантра, янтра древней йамалы и мантра, янтра современной йамалы — те же самые.

Ты увидишь, что Бог любит своих детей и учел все особенности их жизни, особенности того, как они в этот век устроены. Мы, Бхайрава и Бхайрави — не боги восточной древности, но универсальные боги актуальной тантрической самореализации. Итак, вот как проявляемся мы в эту эпоху для садханы…»

И Йамала манифестировалась, как современная Йамала, яро сияющая, кромешно зияющая и танцующая на трупах. Махакали Кауласиддхешвари и Махакала Кауласиддхешвара приняли форму современной йамалы. Бхайравананда распростерся в дандавате.

Бхайрави сказала: «Разъясню знаки современной Йамалы. Все, что я не упомяну, понимается так же, как и в случае с древней Йамалой.

Ракета с ядерным зарядом — современный эквивалент древней палицы.

Автоматическое оружие со штыком — современный эквивалент меча, копья, лука и стрелы.

Компьютер с текстом и четки — эквивалент свитка и четок со стрекалом. Новое дополнительное значение — единство доктрин и методов.

Музыкальный синтезатор — эквивалент струнного инструмента и дамары. Черные и белые клавиши выражают ту же идею, что и две половины дамары.

Кусок черной горной породы с пробившимся из нее драгоценным кристаллом — эквивалент черного камня-шивалингама и пятиугольного кристалла-сокровища.

Колба с ядовитой сомой в капалической чаше — эквивалент скорпиона и каулической чаши-капалы с подчеркиванием того, что современная химия в кауле стоит на службе у тантрической алхимии.

Мешок с деньгами и драгоценные бусы — это новый элемент, который не проявлен в древней йамале. Символизирует полноту Бога, божественного совершенства. Говорит о том, что все богатства мира принадлежат Богу. Материально поддерживает йогинов и их садхану.

Трупы западного «бизнесмена-ученого-технократа», «восточного террориста-религиозного фанатика» и «дальневосточного материалиста-коммуниста» — аналоги трупов божества, человека и ракшаса попираемых танцующей йамалой. Имеют аналогичную смысловую нагрузку.

Силуэт мегаполиса на заднем плане — подчеркивает то, что Йамала манифестировалась в этой форме для ускорения и усиления садханы современных адептов тантризма.

Теперь о том, что в современной йамале заменяет отсутствующие символы старинной йамалы, сохраняя старый смысл, плюс, приобретая новый смысл.

Пылающий метеор-звезда заменяется огненной аурой божеств.

Серебряный колокольчик заменяется уханьем совы.

Старинный струнный музыкальный инструмент и барабанчик-дамара заменяются музыкальным синтезатором.

Палица заменяется ядерным оружием.

Меч, копье, лук и стрела заменяются автоматическим оружием со штыком.

Свиток с учением заменяется компьютером.

Труба из берцовой кости заменяется четками из капалы и пастью божеств.

Скорпион заменяется провокативным образом божеств и частично — капалой-колбой.

Повязка на глаза заменяется черным цветом тел божеств.

Простой черный необработанный камень-шивалингам и драгоценный камень-кристалл заменяется куском черной каменной породы с пробившимся из нее кристаллом.

Каулическая чаша с пятью органами чувств заменяется органами чувств божеств.

Отрезанная голова заменяется черепом, насаженным на посох.

Слоновье стрекало заменяется четками.

Боевая чакра частично заменяется черно-красно-белыми свойствами божеств. Аспект единства Шивы-Бхайравы и Вишну — ничем не заменяется. Этот аспект не настолько актуален для современных практиков Махакалагни марги».

Бхайрави сказала: «Таким образом, современным йогинам-бхайравайтам достаточно будет лишь изучить аспекты старинной манифестации йамалы, проследить аналоги этих аспектов в современной манифестации йамалы, а затем уже просто практиковать овладение техникой визуализации иштадэв.

После овладения техникой визуализации иштадэв можно будет приступить к великой фазе практики иштадэвайоги, и через нее достичь самореализации.

Благодаря причинам, описанным мной выше, медитация на современную манифестацию Махакала Бхайравы Кауласиддхешвары и Махакали Бхайрави Кауласиддхешвари будет проходить легче и будет давать плоды скорее и обильнее.

Есть те, кому будет нужно сочетать медитацию на древнюю форму и на современную. Есть те, кому будет достаточно только современной при условии предварительного изучения символов древней Йамалы и поклонения ей.

А теперь я опишу и разъясню квинтэссенцию формы современной Йамалы — нашу лаконичную манифестацию. Она поможет в тех случаях, когда практики, связанные с полной формой современной Йамалы, окажутся трудноосуществимыми».

И в этот миг Махакалабхайрава и Махакали манифестировались в их лаконичной современной форме:

Бхайрави сказала: «В этой манифестации мы имеем меньшее количество рук и видимых атрибутов. Однако в этой форме присутствуют все атрибуты развернутой йамалы. Часть из них незримо присутствует в видимых атрибутах. Вот как это происходит:

Чаша с сомой присутствует в чаше с кровью и сердцем.

Зеркало, мешок с богатствами и ожерельем присутствуют в кристалле.

Посох присутствует во флаге, черепах, танце.

Сова присутствует в самих божествах.

Ваджра и свастики древка флага присутствует в древке флага.

Тройная зеленая свастика присутствует в звезде явно или скрыто.

Музыкальные инструменты заменяются пением и танцевальным ритмом божеств.

Абхайа и Варада мудры присутствуют в самой природе божеств, в их активности и в их атрибутах».

Бхайравананда поклонился родителям и в радости сказал: «Бог любвеобилен и милосерден. Бог оказался открыт к мольбам и просьбам мистических путников о помощи в ускорении, облегчении и усилении их садханы тайной обожествляющей трансформации. Махакала Бхайрава Кауласиддхешвара и Махакали Бхайрави Кауласиддхешвари вняли моим мольбам и ритуалам и явили чудо, испрашиваемое мной у них на благо живых существ нашей планеты. Они манифестировали себя в форме, предназначенной для наиболее эффективного продвижения по быстрому пути Трикасамарасья каула марги, по постепенному пути и сделали счастливыми и удачливыми детей Бхайравы и Бхайрави, живущих в современную эпоху. Именно для нас они проявились в форме, способной помочь усилить результативность нашей садханы лучше, нежели это могут обеспечить манифестации, проявившиеся в средние века и в древности».

Учение и садхана Самхаракродха Бхайравы

Бхайравананда сказал: «О, Мать и Отец, прошу вас: поведайте прославленную шмашана-садхану и поведайте медитативный ритуал вашей черной магии, уничтожающий и подчиняющий внутренних и внешних врагов».

Бхайрави ответила: «Прежде чем услышать то, о чем ты спросил, тебе надо глубже осознать учения, связанные с аспектами кродха и самхара, узнать важные доктрины. Для этого Бог принял форму Самхаракродха Бхайравы и в этой форме он тебе поведает суть, то без чего невозможно успешное практикование шмашана садханы и ритуала, в котором совершенен Аситанга».

Есть Земля Священной Открытости Изначального Бога. Ведет туда дорога, по которой идут, опираясь на данду с насаженным на нее черепом. Вздернутые на виселицы и насаженные на колья трупы бесконечными рядами украшают слева и справа дорогу, идущую в вечность. Шеренги обезглавленных хранят ее покой, куски четвертованных тел есть ее придорожные камни, неупокоенные духи павших воинов кружат в небе подобно незримым тучам и стелятся по земле меж чахлых травинок подобно невидимому туману.

Придя на Запад, садхака Бхайравананда уселся на кладбищенском пригорке, захотел созерцать сердце и обнаружить истину. Искренне радуясь, Махакалабхайрава в образе Самхаракродха Бхайравы вышел из черного леса, улыбаясь и поглаживая, почесывая свое пузо. «О, Бхайрава!» — радуясь, воскликнул садхака — «Открой нам свою истину, открой тайну ужасов, смерти и страдания!»

Бхайрава — людоед, убийца существующего, подошел к своему сыну и весело запел: «Я — Махакала. В сердце моем мертвая жизнь живой смерти.

Это мое измерение Самхаракродха Бхайравы. Я наблюдаю, как мясо гниет, облазит на трупах, и очищаются кости. В этой земле столько много могил: и свежих, и заброшенных, и разрытых. В них лежат трупы, а некоторые уже пустые — утратившие сознание и силу мертвые тела восстали в виде армии. Меж могил толпятся легионы зомби. О мои родные черепочки, мои любимые могилки! Вы, особенно могилки неухоженные, радуете сердце святостью своего образа!

О холмики, холмы, горы трупного пепла с белеющими остатками недогоревших костей! Вы так радуете и веселите сердце некрофила и йогина Махакалагни марги».

Бхайрава сел на землю вместе с Бхайраванандой и дальше запел: «Это веселье, жемчуга слез рождая, хохота вой порождает. Бхайрави в подарок я подношу цветы и рубины капель кровавых, и слез горный хрусталь и бриллианты.

Она украшает обитель мою фигурами и лицами, морща их старостью, образуя узоры хаоса сыпью и язвами от разных болезней».

С прохладного кладбищенского пригорка Самхаракродха и сын его отправились на шмашан. Что может быть таким приятным сердцу, как посидеть на теплой золе с такими же, как ты бхайравайтами, созерцая огонь, обсуждая вопросы учения и медитативной практики? И уж трудно найти более приятное дело, чем общаясь с иштадэвой, постигать изначальное, а так же секреты садханы.

Бхайравананда спросил: «Как наиболее эффективно реагировать на боль, страдания, депрессию, гнев, злобу, истерию и усталость? Как лучше всего использовать все это для обретения плода?»

Бхайрава ответил: «Если пребываешь за пределами двойственности — ничего больше не требуется, и задача решена. Если непрерывное пребывание достаточно сильно затруднено — используй иные способы. Помни об образе иштадэвы и объясняй себе причины его образа, почему он выглядит так. Помни о реальной природе всего, и о том, что обуславливает дживу воспринимать страдания, и что мешает воспринимать реальную природу этого. Путь к успеху в любой практике цикла Самхара и Кродха в расслабленном созерцании глубокой сути и в том, как эта суть проявляется. Тогда ты поймешь, почему и зачем суть и ее энергия проявляются как страдание, обретая стабильность в нестабильности, истерии, покой — в истечении гневом, холодное равновесие невовлеченности и беспристрастности — в злобе, чистую ясность — в ярости, духовный подъем и блаженство — в депрессии, и оргазм — в боли.

Если есть вера в образ иштадэвы и есть желание постичь секреты ада и ветров его энергий, есть все иные главные качества каула-тантрика, то дело приведет садхаку к успеху.

Имей гордость садхаки-бхайравайта и иштадэвы. Уважай себя, уважая иштадэву. Обретай внутреннюю гармонию и цени ее как высшую драгоценность, не меняй ее на псевдогармонию сансары. Это приведет к неподчинению страху и углубит ощущаемую суть и возвысит над сонмом зверей, иные из которых имеют облик человека.

Знай, что страдания души и тела — это врата в Самореализацию, это шансы, это путь и методы, это свет, идущий из океана, безбрежного и неохватного мыслью. Также как ты познаешь Бога в удовольствии: ментальном, эмоциональном и физическом, необходимо познавать Бога в страдании: ментальном, эмоциональном и физическом. Исполняющий этот завет верен иштадэве и пути, неисполняющий — извращенец, раб греха, нечистый и загрязняющий мир и путь Черной Кулы своим присутствием.

Используй врата и силу страха, страданий и страстей, когда они охватывают тебя. Иногда совершай медитативный ритуал, вызывая их искусственно, когда ты готов к успешной работе. Постигнув их суть, силу и форму в себе, ты осознаешь и постигнешь суть всего этого в так называемом внешнем мире».

Бхайравананда спросил: «О, Отец, объясни, почему ты оставляешь без ответа чаяния живых существ, не внемлешь просьбам множества людей, так молящих о пощаде?»

Отец гнева и смерти сказал: «В ответ на мольбы и желания многих людей я объясняю суть этого мира, и море существ обретает шансы к познанию и выходу из лабиринта, дураки же еще больше погружаются в ямы ада. В ответ на мольбы о пощаде я спрашиваю удачливого, имеющего такое осознавание и интеллект, чтобы обнаружить вопрос: «Что ты можешь противопоставить мне и моему миру? Чем твоя жизнь красивее моей смерти? Зачем же я должен тебя щадить? Ты хочешь воспарить, вознестись к звездам? Иди — я даю тебе шанс. Но если ты снова скатишься в свое ничтожество, то горе тебе — ты опять попадешься мне безликому, носящему разные маски. Хочешь быть в сансаре — это твое право. Иди, воюй за свое место в вонючем курятнике, но помни, что однажды ты встретишь такого врага, которого не покоришь своими мышцами, когтями, клыками, оружием, толпой сторонников, и твои дни сочтены уже сейчас. Сансара порождает и пожирает порождаемое. Твои враги — это глупость, старость, болезни, неприятности. Они сожрут тебя, и ты как раб отдашь им свои силы, будучи полным говном и ничтожеством, уродливым фурункулом, прыщом на теле мироздания. Если ты холуй в своей душе — твоя натура холуя, раба и подхалима будет держать тебя в сансаре надежнее, чем цепи, стены и замки удерживают узника в неволе. Получай по полной программе, о, ты, любящий сансару и раболепствующий перед ней, ведь смерть, боль и страдания — неотъемлемая ее часть.

О бхайравайт, мое любимое дитя, ты не обожаешь сансару, но обожествляешь ее сознанием, природа которого божественна, оттого я так люблю тебя. Ты говоришь сансарину вслух: «Я делаю садхану. Это дает мне все права, какие тебе и не снились, ибо я не раб, но великий дворянин, свободный умом, великий духом. Я не животное, но садхака». Внутри же себя ты говоришь: «Я — иштадэва, я нерушим, я — твоя жизнь и смерть, я не обитаю в тюрьме сансары. Эта мандала есть мой дом».

Бхайравананда спросил: «О, Отец, что есть чернота гнева и злобы, ярость и воспаленное раздражение?»

Бхайрава сказал: «Чернота гнева и злобы есть проявление черноты изначального бездонного пространства Махашуньи. Ярость есть проявление яркости океана света, наполняющего это пространство. Воспаленное раздражение есть отражение Совершенства в форме пребывающих в гармонии с собой и с миром. Правильно познав гнев, злобу, ярость и раздражение, ты видишь их истинную совершенную природу и выходишь из порабощающего влияния сансарической кармы, ждущей плутающего петлями адских троп.

Также созерцай расслабленно, пристально и непрерывно мутный вихрь сильной усталости сознания и тела. Отдайся этому созерцанию, увидишь яркое совершенство своей изначальной божественной природы. Омываясь кровавым дождем, облегчай душу в спонтанной релаксации, в следовании своей естественной природе. Следуя вихрям узоров мировой гармонии, мистик-бхайравайт обретает праведность, гармонию, истину. Каула, взрывающаяся яростью предельного накала сознания, производимого силой мантры, дает исполняющему медитативный ритуал, освобождение и безграничность запредельного состояния.

О, бхайравайт, дитя Матери и Отца, исследуй истинную природу страданий и яростного гнева, обрети дикшу и выполни Самхаракродха садхану через ритуал, включающий в себя созерцание, мантру и работу с энергетическими каналами.

В результате правильной садханы обретаются, образуются два плода, внешний и внутренний. Внешний — это слезы. Внутренний — это сома, амрита.

Эти два эликсира обретаются также спонтанно в результате возникающего в жизни экстаза истерии, горя, обиды и сожаления. Кристальная чистота слез, омывающих сердце, активизирует и увеличивает океан амриты, хранящийся в нем. Капли амриты выступают наружу на поверхности Сердца и, разносясь дакинями, энергетическими вихрями, наполняют тело и ум экстазом.

Проливая слезы правильно, ты обеспечиваешь сосредоточение в сердце сердца гармоничное проистечение энергий, ты освободишь запертую в темнице пещеры силу, позволив ее потокам развиться до бесконечности. Это позволит обрести трансцендентный экстаз, даруемый слезами правильного горя и правильной истерии. Плачь и знай, осознавай, что все убийства во время войн и других обстоятельств, все болезни и несчастные случаи — это подношение тебе самим собой. Слезы оплакивания — это эликсир компонентов таттва ритуала аспекта Самхаракродха. Кровь, проистекающая из тел — это амрита, и ее участие в ритуале самоосвобождения необходимы.

Ты, о бхайравайт, есть истина, и твое темнеющее чело украшено тремя огненными глазами и огненным белым полумесяцем. Ты обладаешь всей мощью испепеляющей, истребляющей вовне. Она исходит из тела твоего сознания, образуя неодолимую ауру. У тебя есть качества, принадлежащие тебе по праву, возьми, активизируй их. Это совершенство и красота следования инстинктам, без потери свободы безграничности, и благородство, шагающее за пределы инстинкта, вскрывающее дверь к свободе лезвием духовного суицида и духовного сражения.

Ужасная боль и страдание разрывают сердце, нутро, ад раздражения пожирает заживо, гнев гасит мир, ярость раскаляет до бела, рвет на части дисгармония. Расслабься и погрузись в сокровенную природу этого состояния.

Она как бы мертва и пуста. Она — суть мира. Это Бог. Познав ее, ты обретешь покой, и силой своей божественности ты превратишь свои страдания в наслаждения.

Отчаяние, обреченность, неутоляемый голод, рабство мира форм, рабство недостатка энергий, энергетического голода — взорви себя, и этот взрыв опустит тебя глубже всего этого и тем самым поднимет ввысь, как великого Бога. На следующем же уровне развития тебе не придется взрывать себя — тончайшая суть-природа бхайравайта подобна тьме, она пронижет все вокруг — внутри и вовне».

Бхайравананда спросил: «О, Отец, пожирание мяса — есть часть твоей древней садханы. Между тем, многие сейчас могут жить и вегетарианцами. Иные считают, что вегетарианство есть более благородный и духовный образ жизни. Они говорят: «Если нет крайней нужды убивать для еды — не лучше ли отказаться от этого?» Другие говорят: «Есть мясо — правильный путь». Каков твой ответ?»

Бхайрава ответил: «Это время — особое. В нем есть зародыш умения выращивать мясо и поедать его без убийства существ. Однако зерно еще не дало плоды. В это время нет единого предписания для разных адептов. У каждого — своя карма и свой путь. Однако сегодня мясо должно быть используемо всеми, кто практикует особые, важные медитативные ритуалы Махакалаагни марги. Хотя бы изредка, в случаях, когда без мяса в садхане не обойтись. Все диктует целесообразность. Бхайравайт не лишает жизни без целесообразной необходимости. Пожирание бхайравайтом мяса — это одновременно работа и со страстью, и с гневом. В соединении с медитацией, психоделиками, болью и сексом, все объединяется в кулу практики. Пожирая трупы рыб, птиц, зверей, людей, рептилий, ты объединяешь смерть и жизнь. Медитируй над единством смерти, жизни и того, что за их пределами. Суть всего естественна и пуста».

Бхайравананда спросил: «О, Отец, что есть твой Самхаракродха шактипат? В чем он выражается, и как его сила должна прорасти?»

Великий Бхайрава, отец смерти сказал: «Суть моего шактипата — за пределами слов и едва может быть прочувствована тем, чье сознание недостаточно тонко, и едва может быть понята тем, чье восприятие не искусно так, как восприятие мастера. Однако оно ясно выражается в том, что существо желает идти к освобождению и гармонии моим быстрым путем. Однажды это желание приведет садхаку к месту, где я дам ему дикшу Узора Мощи».

Бхайравананда спросил: «О, Великий Отец, что есть дикша Узора Мощи?»

Бхайрава сказал: «Эта дикша есть вторая стадия Самхаракродха шактипата.

Я говорю садхаке открыто — будь свободен сознанием, духом, волей, энергией, телом. Пора приступать к осознанию истинной сути кродхи и самхары.

Садхака, услышав освобождающее слово, задается целью постичь природу греха, бед и страданий, их связь с божественным, ибо я от всего сердца пробуждаю интерес к этому. Дух благородства бхайравайта проявляется в стремлении решить эту задачу, в открытости для познания моей мудрости. Это храбрость и отвага, дерзость, мужество, чистота и духовность — видеть Бога, владыку Центра, и в боли, и в том, что невежественными воспринимается как страдание».

Бхайравананда спросил: «О, Отец, кем должны ощущать себя дети Кулы, практикующие вторую ступень: духовными воинами, отреченными авадхутами, шаманами, магами, подвижниками, благородными господами или только тобой?»

Бхайрава ответил: «Мои дети ощущают себя духовными воинами, отреченными авадхутами, шаманами, магами, подвижниками, благородными господами и самим иштадэвой».

Бхайравананда спросил: «О, Отец, каким образом все это должно проявляться в аспекте Самхаракродха Бхайравы и его возлюбленной супруги?»

«О, мой сын, — отвечал Бхайрава — познающие мои тайны осознают, что мы — тотальные деспоты и самодержцы мироздания. Мы контролируем мир. Мы контролируем так называемые нечистые силы. Все — под нашим контролем.

Тело, энергия и разум повинуются нашей воле, что железной рукой сжимает скипетр всех сил мироздания. Мы диктуем свою волю вселенной. Мир находится под нашей нерушимой пятой. Мы поработили все силы сансары. Мы пытали и казнили их на тропе садханы, били и мучили, пока не перековали их в зомби света тьмы, в силы святой триединой драгоценности. Наше войско сеет страх, мы поставили мир под топор кровавого террора самотрансформации, помощи живым существам. Наши сила, воля, сознание — чернее тьмы. Наш Бог — великий победитель сансары. Жало Бхайравы не остановит никакая броня, лавина его армий неудержима. Все мирские демоны и хищники должны быть нашими вассалами, когтями, клювами, клыками и жалами великой Черной Йамалы. Мы говорим им:

«Служите или будете разорваны в клочья, убиты самым страшным ядом и растоптаны в пыль».

Я, Бхайрава — божественный демон и демонический бог. Меня нельзя убить, ибо я мертвее самой смерти. Бхайрави не победить. Она — та, кто является силой и слабостью жизни, кто является силой смерти для каждого. Вместе мы образуем йамалу, и порождаем всю кулу.

Так настроившись, выйди за пределы мысленных построений и обозри единое, могущее проявляться в себе самом как разное. Если садхака правильно понимает смысл и значение образов, о которых я поведал, дело будет успешным, выход — легким».

Бхайравананда спросил: «О, Отец, расскажи об упомянутых тобой страшных ядах, убивающих врагов».

Бхайрава ответил: «Есть практика образующая в организме ужасный яд, безвредный для практика и смертельный для его врагов. Он — основа других могучих ядов. Этот яд убивает все сковывающие факторы, растворяет омрачения, поедает страдания. Вырабатывающий этот яд обязан опираться на всю каулическую жизнь, тогда будет успех. Повторение пятислоговой мантры — залог действия этой садханы.

Усевшись в удобной позе, пусть садхака почувствует сердце и бинду в нем.

Бинду должна проявиться мантрой яда.

От мантры распространяется черный яд. Это сила и сущность, эссенция

Самхаракродха Бхайравы в его аспекте освободителя и дарователя Ануграхи шактипата. Садхака отождествляется с Самхаракродха Бхайравой и Самхаракродха Бхайрави, ощущая полное свое единство с нами, повторяя в сердце мантру, выделяющую яд.

Для соединения и усиления следует накапливать другой яд, выкачивая необходимые флюиды через нижнюю часть тела. Тантрик копит его в желчном пузыре, откуда осуществляет возгонку в полости живота, откуда путем следующей перегонки он опять усиливает яд и откладывает его в овальной пустоте сердца. Яд низа смешивается с сердечным ядом глубин и ядом сознания, стекающим сверху. Полученный эликсир вызывает блаженство в бхайравайте. Когда яд накопится, под давлением тантрик разливает его по всему себе, по сознанию, энергии и телу, сохраняя изрядный запас во всех трех полостях. Это дарует адепту «Шкуру Тьмы», что делает тело неуязвимым и быстро регенерирующим, смертоносным для вредоносных микроорганизмов и испепеляющим злых духов. Этот яд убивает заблуждения, боль, препятствия и ограничения, им также можно изничтожить и иных противников и врагов.

Пусть эту практику садхака хранит в сердце, в тайне от непосвященных.

Практикуя ее постоянно, в уединении и людных местах, он вырабатывает и хранит в себе яд, становясь опаснее скорпиона, кобры и ядовитой рыбы, живущей в водах теплых морей».

Бхайравананда спросил: «Что есть основа для несвершения ошибок, ведущих в ад страданий? Что есть основа для неразвития невроза при работе со страхом?»

Самхаракродха Бхайрава сказал: «Основа для несвершения ошибок есть милость благословления Бога проявленная в виде даров-качеств каула-тантрика и в виде правильного постижения учения. Если есть усердие в осознании Махашуньи, если готов не разменивать основное стремление на искушения сансары, если есть любовь и благородство, ум, чувство меры — ты не окажешься в аду и не испортишься неврозом.

Постигая Самхаракродха Бхайраву и его мантры, мудры и силы, не зацикливайся лишь на этом. Постигай иные аспекты, противоположные этим аспектам Самхаракродха Бхайравы. Постигая западный сектор мандалы, постигай блаженный рай восточного сектора, и все остальные секторы. Это необходимо, дабы обрести океаническое состояние. Не зацикливайся лишь на ужасных вещах, открывайся радости, любви и добру, наслаждениям и легко воспринимаемой красоте, медитируй на все это. Тогда ты на верном пути Трикасамарасья Каула марги, что состоит из всех пяти секторов мандалы».

Бхайравананда спросил: «О, Отец, глупые люди не могут принять тебя, Бога, в твоих Самхаракродха форме и аспекте. Они вопрошают: «Как может Бог, кто есть любовь и совершенство, быть природой насилия, пыток, убийств и издевательств? Как может Бог мучить живых существ ограничениями, неприятностями, болезнями, старостью и смертью?» Как ты ответишь им через меня?»

Бхайрава сказал: «Я, Махакала, в сердце моем мертвая жизнь живой смерти. Из вспоротых чрев я вынимаю кишки руками убийц-некрофилов. Руками одних я убиваю других, руками других я убиваю первых. Хватит ли сил у существ всего мира, убивающих, умирающих, проклинающих и молящих о спасении, чтобы перекричать мой вой? Если взять все крики, вопли со всей вселенной: «Спасите, помогите, мне плохо, больно!», могут они перекричать этим бешеным криком истошного ада и страдания вой божественности Бхайравы?

Едва ли этот жидкий нестройный хор может наполнить собой мою обитель Самхаракродха Бхайравы, однако для многих живых существ он невыносимо плотен, пребывает для них бездной океана муки и страданий, образуя ад, уничтожая мироздание. И в то же время, на самом деле я не убиваю никого. И никто никого не убивает. Никто никого не убивает и не мучает, кроме меня. Никто не умирает и не мучается, кроме меня.

Я мучаю и убиваю самого себя. Я режу сам себя, и это удовольствие есть часть моей спонтанной и радостной игры. Трехгранным острием я вспарываю брюхо себе. Уничтожая мироздание трехгранным острием, я, Бхайрава, вспарываю брюхо себе. Убивать себя, бесконечно мертвого, это мое веселье, моя забава.

Я не только наслаждаюсь музыкой и сексом, едой и зельями, но и я наслаждаюсь, издеваясь сам над собой, и никто ни над кем в глубине всего не издевается. Я пью свои слезы, кровь и боль, и это омерзительное на уровне живых существ деяние сокровенно чисто на уровне чистой шакти и глубины Махашуньи.

Это не надо копировать живым существам, так как те, кто существенно ограничен формой, не должны свершать того, что свершается неограниченным формой.

Это надо осознавать и прочувствовать тантрикам Каулы, ибо это часть их садханы.

Неизмеримо бесстрашными осознанием должны быть садхаки моего пути, ибо эти наставления — ужас для живых существ. Этот ужас и страх, он естественен для живых, и не надо его стыдиться. Надо лишь стыдиться тотальной порабощенности страхом, стыдиться отказа осознавать секреты страха и страдания.

Красивы садхаки моей тропы, они славны, они герои, они мудрецы.

Ты убиваешь, взрываешь, режешь и жрешь. Тебя убивают, взрывают, режут и жрут. Однако в глубине — опора счастья, неуязвимости, красоты, гармонии, совершенства, ибо ничего этого не совершается на глубине».

Бхайрава сказал: «Пусть садхака или садхика представит себя Бхайравой или Бхайрави в гневной форме, где Божество одной рукой пронзает себе кинжалом сердце, а другими руками пронзает кинжалом сердца человека, животного, демона и божества. Представь так же, как Божество одними руками ножом режет само себе горло, а другими режет горло схваченному человеческому существу, демону, животному и божеству. Медитируй на пустотную форму, на то, что никто не умирает реально и не страдает в глубине. Узнав все это, не отравляй Основу закрепощением, помни, что Истина неконцептуальна, открыта, безбрежна и содержится в лабиринте собраний и наставлений. Это есть смерть всех заморочек, это сила Махакалы и Махакали, Сила Самхаракродха Бхайравы.

Испытывая страх, ты должен стать самим концентрированным страхом, это тоже инициация. Обратись к Бхайраве: «Позволь испытывать страх так, как его испытываешь ты, о, Бхайрава».

Теперь о практике энергетических потоков, что избавляет от страданий.

Надо визуализировать и осознавать себя как сердце, свои энергоканалы, как дороги Бхайравы и Бхайрави, органы, как их свиту и манифестации. Необходимо через это подорвать корни осознавания и отождествления себя со слабым существом. Это невозможно только лишь через дхараны переживания пустотной природы Шивы и светоносной природы Шакти, для этого надо работать с энергиями, с каналами, визуализировать их, как металлического типа канаты, трубы, по которым катится из центра жидкий огонь, проявляя мир, как мир Бхайравы. До этого же содержимое каналов надо отправить в сушумну, в центр, в сердце. Так ты становишься больше, чем человеческие ум, тело и речь, так отождествляй себя со всем — деревьями, камнями, живыми существами. Это есть одна из граней медитации.

Бхайрави посылает сверху потоками энергию, наполняющую тебя. Мир становится иной, однако надо практиковать медитативный ритуал, на это все нужно время, собранность, ясность видения, трезвый подход и отсутствие лени.

По дорогам каналов постоянно гуляют Бхайрава и Бхайрави, в разных своих манифестациях. При этом видении все воспринимается иначе: печень — демон железа, сердце — демон света и так дальше.

Пребывание Бхайравы и Бхайрави в каналах гармонизирует энергии.

Страдание и страх трансформируются в мир дорог.

Надо представлять себя как сердце и как узор дорог Бхайравы и Бхайрави.

Вообще перестать отождествлять себя с тем, что ты ощущаешь человеком. Запрет на отождествление себя человеком — дикша, открытие шактипата на пути победы над страхом. Это закон пути победы над страхом, поведанный Бхишаной. Если страшно, прими форму сердца и каналов, по которым ходят, путешествуют

Бхайрава и Бхайрави. Они путешествуют там в своих твердости и счастье.

Проявись внутренним взглядом там, где болит, где страшно, посмотри, что и с кем Бхайрава и Бхайрави делают в этом месте, и тем самым ты растворишь эту проблему.

Вот развернутая медитация.

Визуализируем пустую светоносную сушумну, в центре которой пребывают в единстве Бхайрава и Бхайрави. От сушумны отходят главные каналы — манифестации Бога. От каждого из главных каналов отходят менее крупные, а от них — еще более мелкие.

В каждом канале свои леса, поля, горы, реки, озера, моря, тропы, где гуляют различные манифестации Бхайравы и Бхайрави, Калабхайрава, Ватукабхайрава и другие. Они совершают разные действия и имеют приключения, как те, что описаны в священных легендах, отдыхают, пляшут, дерутся, общаются со зверями и монстрами, медитируют, проводят ритуалы.

При данной визуализации хорошо не терять чувство пустотности, ежедневное ее выполнение делает чудеса.

Если однажды вдруг на тебя нападет страх или уныние, тут же сделай данную визуализацию, затем найди в своем теле, руководствуясь ощущениями, место данного дисгармоничного состояния. Найдя, взгляни шаманским взглядом на то, как выглядит данная местность, то или иное место твоего физического, энергетического, астрального, какого бы то ни было тела. Взгляни на то, как выглядит данное место, что делает там Божество. После того, как ты увидишь в том психоэнергетическом заторе проявление божественной игры и отождествишься с божеством, поток энергии автоматически гармонизируется, и неприятные ощущения и состояния тотчас пропадут.

Вот более краткая садхана.

Опять визуализируется сушумна, ощущай это сердце, сушумну, пустотным и светоносным. Представь, как в первой медитации, узор каналов, расходящихся в разные стороны. Не визуализируя деталей местности, просто представь Бхайраву и Бхайрави в сердце, а также то, что маленькие божества заполняют все каналы.

Теперь другой способ.

Все, как и в предыдущих случаях, просто каналы визуализируются как извивающиеся трубы, сделанные как бы из особого магического металла, по которым из центра, сушумны течет жидкий огонь энергии божества. Обнаружив локализацию страданий, страха и т. д. направь энергию всех каналов, особенно пострадавшего канала — обратно в сушумну. Когда переживается высшее, энергия мощными горными потоками гармонично растечется по каналам.

Помимо наделения энергетическим совершенством, эта практика начнет менять восприятие внешнего мира. Когда ты увидишь весь микрокосм как измерение Бхайравалоки, весь внешний мир тоже вдруг начнет восприниматься как Бхайравалока, а его феномены — как различные манифестации божества.

Вот еще один великий способ.

Войди в пустоту. Затем представь йамалу в самом сердце — одну или в окружении восьми йамал. Во время выдоха из божеств выходит испепеляющее белое пламя, очищающее все каналы и превращающее страдания в ничто. Во время вдоха пламя снова вбирается в тела божеств.

Если сложно представлять детальную схему каналов — представь, что от сердца горизонтально расходятся восемь больших каналов, и еще один канал идет вверх и другой вниз. Представь, что эти большие каналы разветвляются на мелкие, а те — на капилляры, пронизывающие твое тело.

Следующий способ таков.

Представь в самом сердце йамалу. От нее исходит волна, пронизывающая твое тело и превращающее его в тело божества. Во время выдоха пламя йамалы пронизывает тело, очищая его от страданий, становится твоей аурой огня, распространяющейся от тебя через всю вселенную. Это пламя сжигает все во вселенной и в твоем теле. Во время вдоха пламя ауры втягивается в твое тело, в тела йамалы. Во время паузы после вдоха созерцай пустотность тела и мира.

Во время паузы после выдоха созерцай то, что тело и вселенная заполнены белым чистым пламенем единой шакти, в ком пять основных шакти — ананда, крийа и другие.

Все описанные практики избавляют от страдания депрессий и дисгармонии.

Практик нашей марги должен уметь держать удары сансары и быть гармоничным в условиях депрессий и несчастий. Лучше всего воспринимать страдания сансары как цветы, даримые тебе твоей возлюбленной Бхайрави. Пойми как дар Бхайрави и проникни в сердце страдания, пожри их, как Бхайрава.

Для женщин более естественно делать следующим образом: страдания, воспринимай как то, что тебе Бхайрава дарит подарок такого уровня, что почитает как богиню. Подарок вкусен, он красив, это кажется, что это боль и страдание, ты распробуй его получше, настройся. А ты в ответ даришь цветы своих ощущений, переживая все это. Будете оба довольны.

Медитируй на сердце страха, повторяя пылающие слога, биджи:

«Я — Бхайрава», «Я — Бхайрава», «Я — Бхайрава», «Я — Бхайрава».

Развивай правильно энергоканалы, распространяй правильно энергии, делай полезные садханы, связанные с распространением энергии из центра и стягиванием в центр. Если ты достигнешь, ты овладеешь властью над миллионами ракшасов и пишачей.

Надо отказаться визуализировать себя, как ограниченного человека, и визуализировать себя как божество, имеющее внешнюю форму и внутреннюю структуру. Форма тела божества известна, объясняю структуру. Надо визуализировать себя как сердце, сушумну и дороги, энергоканалы. Органы тела же являются свитой Бхайравы и Бхайрави и их манифестаций. Подобной визуализацией и созерцанием необходимо подорвать корни осознавания себя слабым существом.

Правильная практика избавит адепта от страданий не только обычного мира, но даже ада, а неправильная может привести в ад, если эти вещи практиковать неверно.

Кто искренне стремится, кто озабочен своим развитием, те правильно выполнят это все. Гарантия, что тебе не будет плохо от всего этого, и ты не попадешь в адские измерения — твоя искренность и самозабота о том, чтобы развиваться правильно.

Береги эти учения и методы от непригодных к ним, и тогда ты не окажешься скованным мешающей кармой. Испытывая страх, гнев, страдания, войди в недвойственное состояние. Испытывая страх, гнев, страдания, расслабившись, осознай суть их. Испытывая страх, гнев, страдания, правильно настрой потоки энергии в себе и вокруг. Испытывая страх, гнев, страдания, помни учение и осознавай эти феномены сквозь его призму. Используй визуализации и мантры, осознавай встречи с Бхайравой и Бхайрави, направленные на то, чтобы освободить тебя и открыть твое совершенство. Все более проявляясь как божество этого пути, все более будешь обретать Самарасью. Однажды ты, реализовав пятиединую мантру, станешь дживанамуктой».

«О, спасибо, Отец, за твою практику, за учение, и все, что ты дал мне и другим!» — возрадовался Бхайравананда. Идя по пути, излучаемом его сутью, он реализовал желаемое.

Великий ритуал победы и подчинения

После возвращения Бхайравананды в центральный чертог, Бхайрави сказала: «О, сын, после того как ты узнал скрытое в мире Самхаракродха Бхайравы, послушай садхану великого ритуала победы через уничтожение, подчинение и обожествление, в котором мы, Мать и Отец, Самхаракродха Бхайрава и его Шакти — едины.

В сердце совершенного пространства, что не пространство вовсе, созерцаем амрита биджу. Амрита биджа манифестирует из себя биджу А, которая становится джайа биджей. Джайа биджа излучает мантру действия, дополненную мантрой гнева. Та превращается в мир-мандалу.

Посередине океана крови, окруженного кольцом острых бриллиантовых лезвий, окруженных кольцом яда, окруженного кольцом огня, возвышается материк.

Этот мир подобен пустыне — матери всех пустынь, подобен полю боя — прародителю полей боя, подобен шмашану — прародителю всех шмашанов.

В нем царит мрак, освещаемый лишь огнями кремации. На пустынных равнинах, усыпанных золой и прахом сожженных трупов, в пещерах и ущельях бесплодных и зловещих скал, по берегам кровавых рек, впадающих в океан, живут ужасные существа: ракшасы, веталы, бхуты, преты, пишачи и другие демоны и духи.

Посередине этой земли находится черная каменная гора. На ее плоской вершине стоит восьмиугольный дворец священной самхары. Дворец сложен из сырых, полусгнивших и высохших черепов, имеет восемь стен и восемь дверей. Тут и там пол покрывают лужи крови, по полу раскиданы человеческие мозги. Колонны дворца сделаны из позвоночных столбов титанов, обвитых ядовитыми змеями. Потолочными балками служат скелеты драконов. Арки входов и верхние части колонн украшают черепа убитых демонов. Драпировки занавесей сделаны из кишок и костяшек фаланг пальцев. Сверху пространства между колонами и стропила украшают гирлянды вырванных человеческих и прочих глаз, языков, отрезанных ушей, носов и конечностей.

Куполом этого храма-дворца служит череп Брахмы. Его венчает черный трезубец, возвышающийся в центре триконы, продетый сквозь сердце и украшенный на развилке Звездой Хаоса. Зеленый ядовитый дым сочится из отверстий в стенах чертога, по стенам и куполу змеятся молнии. Змееподобные бледные молнии расползаются из дверей по камням скалы во все стороны.

Посередине дворца пылает огнем круглая поляна-жаровня, на которой растет свернувшийся черный восьмилепестковый магический лотос.

Лотос распускается. В его середине находится кристалл пятеричной драгоценности. Кристалл растворяется, превращаясь в джайа биджу.

Джайа биджа растет, превращаясь в Сакала Самарасью.

Центральная нижняя голова Самарасьи трубит в трубу из берцовой человеческой кости, и раздается тоскливый и ужасный рев, полный обреченности.

Голова Бхайравы произносит пранаву его сердца и все мироздание содрогается. Голова Бхайрави произносит разрывающую душу биджу корня сердца, огненная голова издает страшный, безумный крик «А», совиная голова издает зловещее уханье, предвещая смерть мира.

Трезубец, звезда и трикона вспыхивают кровавым огнем, по всему шпилю пробегают белые молнии и зеленые всполохи. Из правого зубца выходит багровое солнце, пылающее огнем вселенского заката, и поднимается в небо. Из левого зубца появляется тонкий опрокинутый месяц, мерцающий бледным, мертвенным светом. Из серединного зубца выходит звезда, сияющая зловещим, чуждым, потусторонним сиянием и поднимается к самому зениту. Мир освещен.

Все головы Самарасьи ревут. Самарасья ударяет оземь своим посохом-палицей, делает взмах алебардой и разделяется на Махайамалу — Махакала Бхайраву Кауласиддхешвару и Махакали Бхайрави Кауласиддхешвари, кто есть — Самхаракродха Бхайрава и Самхаракродха Бхайрави, отца и мать гнева. Они находятся в сексуальном единстве. Глаза их горят слепящим светом заката.

Божества произносят мантру совершенства, затем — девятислоговую мантру могущества (действия). Тело Бхайрави порождает, проявляет восемь йамал, которые располагаются по кругу на лепестках лотоса.

Это: Бхишана Бхайрава и его Шакти на севере, Самхара Бхайрава и его Шакти на северо-востоке, Аситанга Бхайрава и его Шакти на востоке, Руру Бхайрава и его Шакти на юго-востоке, Чанда Бхайрава и его Шакти на юге, Кродха Бхайрава и его Шакти на юго-западе, Унматта Бхайрава и его Шакти на западе,

Капали Бхайрава и его Шакти на северо-западе.

Божества произносят мантру гнева, затем девятислоговую мантру, затем пятислоговую мантру.

Бхайрави манифестирует из себя андрогина в форме дракона Раху-Кету, взмывающего в небо. Она же проявляет под диском мандалы андрогина в форме Варуны, единого со своей Шакти, проявляющихся в виде гигантского черного спрута с тысячью щупалец, чья кожа покрыта глазами и пятиконечными пастями. И верхний и нижний андрогины — есть Бхайрава и Бхайрави.

Все существа вибрируют мантрой порождения войска. Из тел восьми богинь силой мантры порождаются и манифестируются вокруг дворца черные колдуны-махасиддхи, затем великие демоны и демоницы, дхармапалы и дакини. Тела этих существ порождают и проявляют менее могущественных ужасных существ, те — еще более мелких. Весь мир вокруг дворца заполняется армией ужасающих сил.

Центральные Бхайрава и Бхайрави разделяются. Вслед за ними разделяются и остальные восемь пар. За центральными Матерью и Отцом появляется по черному трону, сделанному в виде драконов и украшенному кровавыми рубинами и черными черепами. Пламя ауры Матери и Отца раздувается. Трезубцы власти и ваджры разрушающей силы в их руках темнеют, наливаясь смертоносной мощью, обрекая мир на уничтожение».

Бхайрави сказала: «Узнай, как совершается призывание и действие, как празднуется победа и как она трансформирует мир и открывает великую победу. Это возможно, так как Бхайрава и Бхайрави исполнены безграничных власти, величия и славы. Они садятся на троны и трубят в свои костяные трубы. Мир пронзает страшный звук. Владыки ударяют жезлами-тришулами оземь, глаза черных черепов загораются красным светом, от жезлов идет жар, на ваджрах вспыхивают белые искры. Владыки отдают приказ низким, вибрирующим, разносящимся по пространству голосом:

«Хэй, акхары Калагни кулы — разверните знамена кулы, дабы были повержены те, кто не в силах встать на тропу обретения крови и сердца, следуя изучению, проповеди, голосу сердца и здравому смыслу.

Позаботьтесь о тех, кто ярый враг кулы освобождения и самообожествления, кто враг мастерам и их ученикам. Уничтожьте силы вреда, те силы, которые дерзнули препятствовать обретению трикасамарасьи — плода дживанмукты! ХО!

О вы, черные священные держатели основ — прокляните своим ужасным проклятием, ведущим врагов к освобождению, силы, пытающиеся дестабилизировать мандалу и поток освобождения и самореализации. Обреките врагов на поражение, прокляните всю их судьбу, обращая проклятием к освобождению! ХО!

Вы, священные черные колдуны — создайте разъедающую стену проблем для тех злыдней и тупиц, что, не желая слушать учение, враждебно вторгаются в мандалу. Пусть магия вашего колдовства создаст для врагов проблемы, мешающие вредить, которые натолкнут их на стезю освобождения и преобразуют! ХО!

Вы, священные демоницы и демоны терзающие и соблазняющие, неутолимое желание возбуждающие, страшный зуд вызывающие — зачаруйте, подчините, поработите силы, враждебные освобождающей мандале. Привяжите их, запрягите в свои колесницы и загоните их до тех пор, пока они не будут готовы к действиям на Великой Тропе! ХО!

Вы, священные черные ракшасы, дети тьмы и ночи, гневом чернеющие, и вы священные огненные духи вражды и войны, распри и ссоры, вы, яростью пламенеющие — перессорьте, задерите, на части разорвите, убейте, сожрите врагов освобождающей мандалы, да так, чтобы они, переродившись, могли встать на святой путь и помогали практиковать святое учение! ХО!

Вы, священные упыри бледные, кровожадные — высосите энергию того, что пытается нарушить гармонию освобождающей мандалы, дабы энергия была трансформирована и аккумулирована как сияющая мощь мандалы.

Пусть вашими усилиями враги утратят возможность вредить, будут подчинены своей обреченностью и мудростью учения и обратятся к обретению освобождения! ХО!

Вы, священные пишачи и вы, священные духи и призраки — претворите в страшные конкретные действия магию священных колдунов, создав неприятности и проблемы, запугайте врагов мандалы освобождения, дабы они не могли вредить и, склонившись пред силой марги, встали на путь! ХО!

Вы, священные демоны боли: пронзающие, жующие, мозжащие и нарывающие, ноющие и сверлящие, пилящие и ломающие — нападите на врагов. Замучьте их адской пыткой, дабы в ее огне они утратили свою скверну, а в ее накале увидели божественный свет и встали на стезю учения! ХО!

Вы, священные подлецы и негодяи, жулики и аферисты шарлатанствующие — обманите, подведите, разведите враждебные мандале силы, да так, чтобы не смогли они вредить освобождающему движению и чтобы постоянные неудачи натолкнули их на следование святому учению! ХО!

Вы, священные ночные разбойники, бандиты, грабители и воры, от имущества избавляющие — ограбьте и обворуйте тех, кто вредит и борется против освобождающей мандалы. Пусть приумножат их богатства казну нашу, а обворованные и ограбленные осознают бренность сансарических ценностей и придут к святому учению! ХО!»

Йамала произносит великую десятислоговую мантру магии уничтожения, ее божества ударяют древками флагов оземь.

Произносится гневная мантра приведения в действие.

Все священные демонические силы образуют кольцо войска. Их орды и легионы бесчисленны, они встают неодолимой круговой стеной. Ревут трубы из берцовых костей, гремят бубны, дамары, барабаны, обтянутые кожей врагов и литавры. Магическая сила Бхайравы и Бхайрави образует и перекидывает мосты через кольца крови, лезвий, яда и огня. Центральная Йамала вздымает знамена вверх и легионы тьмы, огненной крови и призрачного света идут в атаку. Сухопутное войско переходит по мостам, летящие по воздуху перелетают.

Войско выходит в окружающий мир и начинает великую битву с врагами.

Следует визуализировать ее во всех деталях и ужасных подробностях.

И вот все вражьи силы ослабляются, раздору, бедственному несчастью, смерти подвергаются, покоренными в черную Бездну ввергаются. Некоторые из враждебных феноменов исчезают и растворяются, другие превращаются в трупы, груды мяса и костей, а третьи трансформируются и становятся зомби истинной жизни и свободы, чье сознание мерцает ярчайшим блеском великого освобождения. Мандала мира очищена, свободна и приведена к великой жизни.

Силы Махакулы стекаются в мир мандалы смерти. Ревут костяные трубы, гремят бубны и дамары и победные кличи, возносятся к небу знамена. Владыки трубят в трубы и гремят дамарами. Они исполняют на инструментах пятигранную мантру, после чего слегка ударяют жезлами оземь и обращаются к войску: «О, дети наши верные, мы победили. Да отметим великий праздник свершением волшебного ритуала таттв. Возрадуемся, освобождая себя, открывая, обретая сокровища счастья, блаженства рактасахаджи.

Центральной йамалой произносится многослоговая мантра блаженства.

Воздух заполняется блюдами с мясом убитых врагов, а также со всевозможными другими кушаньями. Блюда опускаются к войску. Из земли появляются музыкальные инструменты и, издавая музыку и ритм, поднимаются в воздух.

Начинается дикий пир. Божества и рать вкушают мясо, пожирают органы, глодают кости, высасывая из них мозг. Еду запивают кровью и пьянящими, интоксицирующими напитками, такими как амрита, сома, вино, бханг и другими. Приходит радость сытости. Чаша с сомой в руках у центральной йамалы размножается, и подлетает к каждому из пирующих. Каждый напивается сомы. Опьянение становится таким сильным, что переходит в высшую мудрость.

Наступает время майтхуны. Все божества черного лотоса соединяются парами в сексуальный союз, все прочие тоже предаются майтхуне. Они совокупляются в разнообразных позах попарно и в иных пропорциях. Каждый из существ делает это по-своему, некоторые экстатически и буйно, иные более спокойно. Божества — как свойственно божествам, демоны — как свойственно демонам, пишачи — как свойственно пишачам. Пляска сотрясает землю, а воздух пронизывают крики, возгласы, стоны и вой любви. Творится полное безумие. Унматта ликует.

Мантра звучит в сердцах всех все сильнее и сильнее. Музыкальные инструменты летают в воздухе, играет музыка, все гневные существа предаются неистовому буйному сексу, и ананда их единства активизируется, усиливается.

Из пор тел женских божеств исходят слоги бидж и мантр, а также священное оружие и другие священные предметы. Из их влагалищ рождаются благие силы и пробужденные существа. Священные предметы распространяются во все стороны, наполняя и украшая собой вселенную.

Ритуал таттв раскаляется святостью и блаженством и достигает апогея. Тела божеств начинают светиться разными цветами, красивыми, чистейшими и яркими. Остальные существа тоже преобразуются в божества и тоже начинают светиться. От их тел во все стороны разливается разноцветный свет. Под воздействием этой силы почва, камни, черепа, скалы, дворец — все начинает светиться изнутри разными цветами, чистейшими и яркими, как лучи света и драгоценные камни.

Ужасный мир Великого Шмашана и вся вселенная превращается в освобожденный, полный блаженства мир чистых шакти, манифестаций Парашакти, сотканный из световых вибраций бидж и мантр. Звучит джайа биджа, ибо все и есть она. Первый порядок очищен.

Постепенно мир, который есть вибрация джайа биджи становится все более хрустально, кристально прозрачным. Биджа порождает корень сердца Матери, та — А, и, наконец, все растворяется в А, которая поглощается амрита биджей, которая уходит, завершаясь астра биджей, погружается в неописуемую пустоту изначального сознания, откуда все и возникло».

Бхайрава сказал: «Эта садхана поможет победить всех внутренних и внешних врагов — одних путем трансформации в друзей, других — путем уничтожения. При этой практике задействован не один и не два способа достижения победы, но полная чакра разнообразных методов. О, сын, если нет времени на то чтобы по очереди одерживать победы над всеми врагами, прибегая к отдельным методам и ритуалам по отношению к каждому из них — эта садхана поможет решить существующие проблемы разом».

Бхайрави сказала: «Эту садхану можно выполнять различно — можно манифестировать на лепестки лотоса восемь открытых йамал звезды хаоса, известных широко, или восемь тайных йамал внутренней звезды. Мы излучаем их на благо и во имя победы адептов бхайравайтов, во имя усиления и процветания Калагни кулы.

Мы поведаем об этой эманации на благо чакры, акхары, кулы, каул, всех наших детей, друзей, всех живых существ.

Вот описание восьми тайных йамал. Все 16 божеств черные и все они — особые проявления Махакала Бхайравы Кауласиддхешвары и Махакали Бхайрави Кауласиддхешвари.

I. СЕВЕР:

Бхайрава:

1. Побеждающий и контролирующий всех и все;

2. Сутью освещающий;

3. Полный в себе, всепожравший, всепожирающий.

Пр. рука — трезубец, в. левая — звезда, н. левая — кишки с желудком.

Бхайрави:

1. Рассекающая и победу одерживающая;

2. Нам нашу суть открывающая;

3. Высшей силы и мироздания природу объясняющая и эту силу дарующая.

Пр. в. рука — меч-сабля, пр. н. — чаша-капала, в. левая — зеркало.

II. СЕВЕРО-ВОСТОК:

Бхайрава:

1. Пронизывающий и направляющий, от ограниченного существования освобождающий;

2. Истинную природу открывающий, знание передающий и провозглашающий;

3. Сансары бытие разъедающий.

Пр. рука — Копье, пронизывающее труп, в. левая — круглый сосуд с разъедающей кислотой, н. левая — труба из берцовой кости.

Бхайрави:

1. Мудростью на расстоянии отсекающая;

2. Восприятие 5-ти органов трансформирующая;

3. Власть над умом дающая, и по пути йоги направляющая.

Пр. в. рука — многозубчатая чакра, черная, с изогнутыми против хода часовой стрелки зубцами, пр. н. — чаша-капала с 5-ю органами, в. левая — стрекало.

III. ВОСТОК:

Бхайрава:

1. Одним ударом раскалывающий, мозжащий;

2. Утверждающий и воцаряющий процветание тантры;

3. Пустотность объясняющий, от смерти спасающий, от иллюзии отрезвляющий.

Пр. рука — булава, в. левая — триединое знамя на древке единства тантрической основы, н. левая — мунда (череп).

Бхайрави:

1. Уничтожающая;

2. Мудрость беспредельного видения Трикасамарасьи дающая;

3. Гармонию живого Узора открывающая.

Пр. в. рука — алебарда, пр. н. — струнный инструмент, в. левая — трехглазая сова.

IV. ЮГО-ВОСТОК:

Бхайрава:

1. Разрубающий-отрубающий;

2. Сердце-суть объясняющий;

3. Освобождающий, магической трансформацией от иллюзии освобождающий.

Пр. рука — боевой топор-секира, в. левая — чаша-капала с сердцем и кровью,

н. левая — скорпион.

Бхайрави:

1. Испепеляющая — поражающая;

2. Истинное видение материального мира и власть над ним дающая;

3. Суть красоты и гармонии объясняющая.

Пр. в. рука — перекрещенные молнии, пр. н. — бусы из 5-ти видов чередующихся драгоценных камней, в. левая — череп, из которого растет цветок.

V. ЮГ:

Бхайрава:

1. Рассекающий — отсекающий;

2. Освобождающий и ограничение-эго убивающий;

3. Естественность, покой, устойчивость и твердость открывающий.

Пр. рука — меч-кора, в. левая — черный камень — линга, н. левая — отсеченная человеческая голова.

Бхайрави:

1. На расстоянии пробивающая и пронизывающая;

2. Внутренний голос божественной природы раскрывающая;

3. Доктрины и практики учения объясняющая.

Пр. в. рука — колокольчик, пр. н. — дротик, со взлетающей с вершины его древка летучей мышью, в. левая — свиток с узором и четки.

VI. ЮГО-ЗАПАД:

Бхайрава:

1. Пробивающий;

2. Сжигающий;

3. Храбростью награждающий.

Пр. рука — чекан-клевец, в. левая — огонь, н. левая — печень.

Бхайрави:

1. а) Порабощающая, удушающая,

б) Спасающая;

2. Ослепляющая и мудрость тьмы дающая;

3. а) Заманивающая,

б) Награждающая.

Пр. в. рука — аркан, пр. н. — повязка, в. левая — плод.

VII. ЗАПАД:

Бхайрава:

1. Пробивающий, разбивающий;

2. Объясняющий путь, что глубже жизни и смерти и в нем опору дающий;

3. Нерушимость, полноту, чистоту и силу дающий.

Пр. рука — кистень, в. левая — кристалл, н. левая — посох, увенчанный черепом с вороном на нем сидящим.

Бхайрави:

1. На расстоянии поражающая;

2. Мудрость безумия и опьянения дающая.

Пр. в. рука — лук, пр. н. — чаша с магическим зельем, в. левая — стрела.

VIII. СЕВЕРО-ЗАПАД:

Бхайрава:

1. Проламывающий, дробящий;

2. Защищающий;

3. Манас подчиняющий и высшее сознание обнаруживающий и дающий.

Пр. рука — боевой молот с 9-ти зубчатой дробящей поверхностью, в. левая — мозг, н. левая — круглый щит.

Бхайрави:

1. Погоняющая, заставляющая, изводящая;

2. Двойственности и единства тайну объясняющая;

3. а) И сознание и энергию отравляющая,

б) Сансару убивающая, трансформирующая кровь в неразрушимый яд, убивающий сансарное бытие.

Пр. в. рука — треххвостая плеть, пр. н. — барабанчик-дамара, в. левая — змея.

Если пара находится в сексуальном единстве, то руки, сложенные в мудре в раздельном положении пар, обнимают супруга.

Шмашана садхана

Бхайрава сказал: «Теперь расскажу о шмашана садхане. Шмашан и окрестность вокруг шмашана являются местом проявления мира Махакалайамалы и ее Кулы в измерении грубых форм. Это дом бхайравайтов, место, где они всегда находятся в кругу семьи и ощущают тепло и любовь матери и отца. Это место, где смерть и энергия распада питают силой жизни и смерти детей Кулы. Когда трупы сгорают, серые чешуйки распада вбираются кожей адептов, и дети Бхайравы и Кали наполняются силой.

Иные ощущают тяжесть, давление и угнетенное состояние по мере приближения к шмашану. Это не относится к бхайравайтам, которые по мере приближения к шмашану ощущают все сильнее питающую силу и любовь, излучение Йамалы. Уют, домашняя обстановка обретаются на шмашане и вокруг него. Откуда бы ни пришел странник-бхайравайт, где бы он ни бродил до этого, придя на шмашан, он обретает отдохновение дома и родины. Даже если бродяга-странник нигде не ощущает себя дома в этом мире, но ощущает весь мир своим домом, в местах кремации бхайравайт — особо дома.

Милость Йамалы сильна на шмашанах и даже если для остальных Бхайрава и Бхайрави там незримы и неощутимы — адепт чувствует их присутствие сознанием, сердцем, кожей. Поистине хороший бхайравайт может там воспринимать, ощущать, видеть и слышать мать и отца основательно и получать от них тепло, заботу, любовь, посвящения, практики, советы и силу.

Нет брахмана без вед, нет лотоса без воды, также нет бхайравайта без шмашанов. Без шмашанов вся садхана марги будет идти гораздо хуже, оттого бхайравайт обязан посещать шмашаны, участвовать во всех мистериях и делать там садхану. Даже если адепт живет на другом континенте, где нет шмашанов, но есть только кладбища, он должен приехать туда, где есть шмашаны, а для успеха в садхане — неоднократно. Как для вайшнавов Вриндаван, для буддистов Бодхгайя, для мусульман Мекка, так для адептов марги шмашаны являются местами паломничества, входящими в настоящую ятру. Древние каулы подчеркивали то, что внутреннее паломничество важнее внешнего. Это так, однако, для западных современных адептов, оторванных от хинду культуры, совершение и внешних паломничеств является делом очень важное. Все шмашаны — обитель бхайравайта, но главный шмашан адепта этого пути — Харишчандра шмашан в Варанаси.

Правильный бхайравайт ощущает радость, уют, тепло и счастье от общения с родителями на шмашане. Даже если адепт взошел на уровень, когда он сам ощущает себя Бхайравой или Бхайрави, то и в этом случае на шмашане он обретает радость общения: Бхайрава — с возлюбленной, Бхайрави — с возлюбленным. Настоящий же каула ощущает себя и дитем Йамалы, и одним из Йамалы, и всей Йамалой.

Все уважают бхайравайта на шмашане — боги, духи, демоны, садху, каста могильщиков и собаки — потому что Калайамала каулика, агхори, славен духовностью и подвижничеством, а также вселяет страх в тех, у кого не чиста совесть, слаб разум и подлы деяния.

Энергия смерти, распада и тления вредоносна для большинства, но она питает детей Кулы, оживляющихся силой Калагни, ибо они живы кровью, имя которой Джайа.

Те, кто действительно адепт Кулы, родич Бхайравы и Бхайрави — обретают наслаждение на шмашане. Даже начинающие садхаки, в ком еще нет твердости и кто все еще борется со страхами и отвращением — практикуя садхану обретают счастье, ликование и радость победителя. На шмашане бхайравайт — на своем месте. Адепты вдыхают дым с трупной копотью, осыпаемы снегом пепла из горящих костров, греются у огня в ночи, медитируют, пускают по кругу капалу с алкоголем и курят чилум, вкушают плоть махапашу, всегда рады утащить со шмашана пепел, останки, обрывки саванов для божественных ритуалов, дарующих успех в мистицизме и магии.

Поистине, прославлять среди всех существ Махакала Бхайраву и Махакали Бхайрави, маргу и кулу должны своим поведением адепты. В этот век традиции, связанные со шмашаном, не горят так ярко как в прошлые века, и потому адепты делают все для возрождения и славы кулы и марги. Они заботятся, чтобы проявлять достойное поведение на шмашане и не ронять достоинство и честь своей кулы.

Бхайравайты следят за порядком на шмашанах и поддерживают его.

Адептов уважают и боги и демоны, их страшатся враги, потому как бхайравайт имеет силу и сила эта — ужасающая сила его родителей и кулы. Бхайравайт подобен своим родителям, следуя их образу и поведению и вводя себя в божественное состояние.

Мантры марги, практикуемые на шмашане, обретают большую силу. Поистине, если адепт хочет зарядить мантры мощью, сделать их действеннее — он должен отправляться на шмашан и практиковать их достаточное время там.

Сидя незаметно в уединенном месте на шмашане, в медитативной удобной позе, расслаблено, с ровной спиной и уравновешенным дыханием, настраиваемся и начинаем практику. Лучше всего проводить практику на закате или ночью, что совпадает с природными ритмами естественного угасания жизни.

Медитируй на шмашане вечером, медитируй ночью, медитируй утром и медитируй днем. Самое лучшее время для шмашана садханы — на закате и ночью, когда солнце догорает или уже сгорело. Сядь в удобном месте, там, где нет помех, расслаблено, с прямой спиной, уравновесь дыхание. Созерцай труп и огонь, его пожирающий. Переживай мертвенность пустоты всего этого мира. Переживай пустотность медитирующего, медитации и ее объекта. Созерцай пустотность трупа, огня, пепла. Созерцай пустотность пространства шмашана, пустоту прогорающих и превращающихся в пепел трупов, пустоту поленьев, внутреннюю пустоту священника и родственников умершего, пустоту их состояний и эмоций, пустоту неба и природы, пустоту пространства и звука. Созерцай пустоту, которую озаряет священным светом всепожирающий и очищающий огонь трансформации, огонь всегда живого шмашана. Очень важно осознавать и сохранять переживание пустотности всего

Удерживая стабильно такое осознавание, а по возможности пребывая в осознании изначальной природы, надо представить подходящую форму Бхайравы, если практикующий мужского пола, или Кали, если практикующая женского пола, божества восседающего или стоящего на одном из погребальных костров. Каула может видеть йамалу.

Поприветствовав божество, поддерживая яркую, четкую и детальную визуализацию, пусть адепт начитывает на четках из великой кости мантру, соответствующую данной форме божества. Энергия любви, счастья и почтения подносятся божеству вместе с мантрой.

Практикуя таким образом, осознавай, что сгорающий мертвый труп — это лишь неживая, пустая материя и что все в этой жизни — тревоги и волнения, борьба и желания, привязанность и отторжение, жизненные установки и заботы — все тщетно и временно. Все уходит в небытиё и станет лишь серым пеплом, станет пустым, ничем. Все формы умрут.

Сначала представь, что этот труп — твой, он сгорает в огне божества, кто есть твоя сущностная природа. Вместе с трупом уходят все ограничения, слабости и беды. Затем представь, что труп, сгорающий в пламени, это сама сансара, очищающаяся, уничтожающаяся пламенем божества, победителя сансары. Созерцай, как в вечном пламени божества сгорает безжизненный труп сансары, обезжизненой тем, что божество выпило ее прану и кровь и убило ее.

После созерцания почитай божество, почти огонь и дрова, почти труп и попроси божество даровать существу, труп которого мы использовали для садханы, лучшее воплощение, в котором джива сможет практиковать и достичь духовной самореализации. После посвяти заслуги от практики богу, богине, гуру, святым мастерам, марге, чакре, акхаре и куле.

Освоив эту медитацию, отпрактиковав ее достаточное количество циклов, можно переходить к следующей стадии. На этой стадии созерцай себя в форме божества, восседающего или стоящего в ореоле пламени на трупе. При этом повторяй соответствующую мантру формы, которую ты принял.

Войди в изначальное, базовое состояние сознания, затем манифестация бинду, которая становится корневой биджей божества, затем горизонтальную корневую янтру божества, затем базовый атрибут божества, стоящий в центре янтры. Из него проявись божеством на горящем трупе, который лежит на янтре. Ты звенишь своей мантрой, которая звучит внутри. Более опытный йогин может проявить форму божества и мантру сразу, а не по описанным ступеням.

Представляй, что сгорающий труп — это труп твоей тварной формы, твое сансарное тело, попираемое, изничтожаемое тобой божественным. Сгорают все малы и канчуки, сгорает дурная и хорошая карма. Одновременно надо пребывать в божественном теле через осознание и визуализацию, излучать святое пламя, быть единым с мантрой и при всем этом оставаться переживать пустотность. Это даст тебе блаженство осознания изначальной природы и сиддхи.

Важно сохранять осознавание пустотности всего происходящего и детальность визуализации. Лучше практиковать в той форме, которая наиболее тобой реализована.

Освоив созерцание божества на одном погребальном костре надо освоить созерцание пребывания божества на всех кострах сразу — на первой фазе созерцая со стороны, а на второй — созерцая и осознавая что ты и есть эти все манифестации божества сразу. При этом надо быть в четкой визуализации и неотрывным от повторяемой мантры.

На продвинутой стадии, отпрактиковав созерцание себя божеством своего пола, можно переходить к созерцанию себя божеством противоположного пола. А на еще более продвинутой стадии можно созерцать себя полной йамалой на трупе.

Все эти практики следует практиковать имея благословление Гуру, желательно под его руководством, с пояснениями и коррекцией того, что ты делаешь, внутренне поклоняясь милости гуру-джи перед началом и после окончания медитации. Это делает садхаку защищенным от ошибок, злых духов и от одержания духами умерших.

Теперь о мантре, разрушающей все препятствия, все враждебные силы и всех врагов. Ом кала махакала капала бхайрава хум пхат. Для придания мантре длительности проявления силы она звучит так: ом кала махакала капала бхайрава хум пхат сваха. Для придания мантре ужасающей мощи для уничтожения особо больших препятствий веда пранава заменяется амрита биджей или Бхайрави биджей — в зависимости от особенностей садханы.

Теперь о шмашана шакти садхане. Призывай на шмашане пять богинь, находящихся в теле шестой — Махакали Кауласиддхешвари. Перед этим исполни шадангу пятигранной дакшиначара мантрой и соверши подготовительные ритуалы.

Адепт должен иметь среди своих вещей прах умерших в качестве реликвии и магических средств. Это есть сила бхайравайта.

Теперь о том, как делается питье для необходимых ритуалов.

Добытые на шмашане обгоревшие кости трупа человека следует измельчить и наделить силой присутствия Черной Йамалы, через ритуал, включающий в себя пребывание в состоянии Бога, излучение освящающей силы мантры и мудры. Порошок следует смешать с пеплом и красным вином или другим алкоголем. Полученный состав освящается традиционно принятым у бхайравайтов способом. Он становится сомой-амритой и его можно пить открыто и тайно, разделяя со своими и посторонними.

Если состав смешивается с менструальной кровью или с эликсиром, полученным в результате практики майтхуны — он употребляется тайно для дальнейшего практикования садханы.

Практика майтхуны на шмашане, практика многих таттв, пяти таттв и трех таттв — дарует особо великие плоды. Вира становится Бхайравой, а йогини — Бхайрави, с силой и сознанием и волшебными свойствами. Если такие практики невозможно практиковать прямо на шмашане из-за присутствия посторонних — это можно делать в закрытом помещении рядом со шмашаном.

Теперь об использовании таттвы махапашу. Эта таттва посвящается Богу путем предложения Богу, путем медитации и путем благодарения Бога за таттву и полученные через медитативный ритуал великие достижения.

Поедая махапашу, адепт поедает себя самого, устраняя разницу между субъектом, объектом и процессом восприятия и постижения, в божественном сознании переваривая свои плоть, сознание, оковы, достоинства, все 36 таттв.

Практикуется садхана адептом в теле и сути Бхайравы или Бхайрави — божеством, живым своей божественной энергией, активизированной мантрой божества. Пожирая всепоглощающей пастью, переваривая всепожирающим сознанием все 36 таттв — мы очень быстро и мощно преображаемся в Бога.

На этом пути мы рушим надуманные ограничения, побеждаем отвращение и ужас, обретаем магические силы иштадэвы, присваиваем достоинства и силу махапашу, а в случае с использованием субстанции врага — еще и празднуем победу на поле боя.

Эта садхана может практиковаться как одна из пяти таттв или трех таттв или двух таттв, либо самостоятельно, во время отдельного ритуала.

Теперь о садхане Бхутапайи. Войдя в состояние Бхайравы, пьющего духов, с мантрой и визуализацией, надо приблизиться к ярко горящему или догорающему кремационному костру и прикурить от него, вдохом втягивая в себя дух умершего. Так можно делать с одним костром или с несколькими. Дух или духи, если они недовольны или сильны, будут стараться одержать над садхакой верх и заставить выполнять свою волю. Однако пребывая в состоянии Бхутапайи садхака нерушим. Чем больше духи проявляют энергию, чтобы победить адепта, тем более они ослабевают, а адепт усиливается. Это возможно только если адепт знает технику Бхутапайи и привел структуру своего организма в надлежащее соответствие. Тогда он имеет способность высасывать силы духов и использовать их вредоносную активность в качестве усиляющего его средства. Такой адепт будет иметь в себе силу множества духов, и это даст ему большие магические силы. Обычный же человек, не владеющий садханой Бхутапайи, будет сведен с ума или погублен духами умерших.

Теперь о садхане Лат Бхайравы. Эта практика палицы Бхайравы, разбивающая ограничения и оковы. С пранавой или амритабиджей опускаем вдох в муладхару, помещая его в сушумну. Поднимаем выдох по сушумне с мантрой лАт до врат шикхи, резко выкрикиваем биджу хА, как бы разбивая верхнюю часть черепа. Правильное выполнение дает сознание Бхайравы и живую реализацию амрита биджи.

Если адепт желает открыть третий глаз, или имеет препятствия к успешному выполнению изложенного варианта практики, то выдох с мантрой лАт доводится до аджна чакры, где произносится биджа отца размозженых черепов — кхроМ. Она дробит на части сферу головы и, с фонемой хА, осколки головы разлетаются во все стороны.

При выполнении обоих вариантов не рекомендуется медитировать на разрушение головы, и визуализировать это. Рекомендуется просто использовать звуки и медитировать вначале на процесс, а в конце — на свою внезапно открывшуюся божественную природу.

Ритуальные предметы

Теперь о предметах, использующихся при благословлении. Для благословления учеников, адептов и других — применяется тришула мудра, и она мощнее металлической тришулы. Путем прикасания к верхушке головы или путем нанесения символа на лоб даруется благословление.

Для благословления ритуальным предметом используется не пучок травы куша, а рука мертвеца, как для внутренних, так и для внешних благословляемых. Благословление своими четками применяется только по отношению к родичам по Куле — собратьям или ученикам.

Во всех случаях благословление становится действенным тогда, когда благословляющий находится в надлежащем состоянии сознания и через жест эманирует нужную силу, с мантрой или без таковой.

Теперь о четках из великой кости, из 109 частей, с большой бусиной-кристаллом. Нет полноценной вира садханы без таких четок. Камень, рудракша, все святые четки не заменяют вире и йогини на пути Бхайравы Кауласиддхешвары и Бхайрави Кауласиддхешвари капала малу. Не имеющий такой малы — не имеет практики садханы Махакаламарги.

Адепт может иметь рудракша малу, малы из черного камня и кристаллов горного хрусталя, однако имение их не заменяет капала малу. Лучшая же мала состоит из черного камня, горного хрусталя и великой кости плюс камни, составляющие Меру.

Теперь о чаше из капалы. Это великая чаша, и она связывает адепта с наслаждением от учения, с садханой и с великим успехом в ней. Без такой чаши садхана не идет полноценно. Лишь хозяин капалы может считаться состоятельным хозяином и богачом. Не имеющий чаши — обделен, он бедняк, даже если имеет дом и горы золота и драгоценных камней. Чашей может владеть тот, кто до этого усердно практиковал садхану, применяя предписанную капала малу не менее 12 месяцев.

Теперь о восьмиклинной черной шапке и черном тюрбане. Восьмиклинная шапка создает храм йамал, который благословляет силой и мудростью. В нем пребывает шикха, являя собой алтарь. Тюрбан выражает почтение храму, являет собой силу храма в действии, помогает и оберегает. Тюрбан является знаком духовности и достоинства адептов Калагни Кулы.

Теперь о черной одежде. Такая одежда облегчает восприятие себя Калабхайравой или его Шакти. Она напоминает о тьме безграничного космоса, делая адепта осознающим свою божественность, напоминая о том, что тело Бога — это вся вселенная. Черная одежда показывает окружающим духовность адепта, божественность пути и является вспомогательным средством, мостом для начала проповеди или обучения.

Черная одежда включает в себя рубаху с длинными и короткими рукавами, широкие сужающиеся книзу штаны, безрукавку, придающую величину плечам, лунги, набедренную повязку, специальный халат-хламиду, накидку-покрывало.

Одежда может иметь элементы красного, багрового, белого и зеленого цветов или сочетание цветов. Адепт должен избегать одежды, украшенной посторонними символами или бессмысленными украшениями. Всю упомянутую одежду можно носить вместе или по-отдельности.

Нет обязательного требования всегда ходить в ритуальной одежде, хотя использование таковой приветствуется, особенно во время садханы, церемоний, совещаний и праздников.

Адепт может носить светскую одежду, свойственную его стране и эпохе, канонического цвета, с каноническими символами, как в сочетании с религиозной одеждой, так и без таковой. В целом, адепт может ходить в чем угодно.

Теперь о прическе. Есть три основных вида прически — длинная, коротко-длинная и короткая. Длинная — самая древняя, царственная и почетная. Она выражает естественность изначальной реальности, марги, святой жизни и кулы. Она уподобляет божествам и предкам. Волосы накапливают в себе силу магии и длина этому способствует. Коротко-длинная и короткая прическа подчеркивает аспект храмового воина. Коротко-длинная — короткая впереди и по бокам, длинная вверху и сзади — является способом в определенной степени совместить преимущества длинной и короткой прически.

Теперь об усах и бороде. Усы показывают, что садхака мужского пола старше безусого, а борода и усы — что адепт старше того, у кого только усы. Бог дал мужчинам усы и бороду, а женщинам нет. Носить усы и бороду — значит способствовать раскрытию в себе совершенств, могущих быть проявленными в мужском теле. Носить усы и бороду — значит признавать божественность естественного пути и естественность божественного пути. Борода накапливает в себе магическую силу.

Теперь о серьгах. Одна серьга в виде кольца, а вторая в виде черепа или бинду — это символы бинду-линги и йони, гармонии равновесия, подобного амрите единства Шивы и Шакти. Две серьги в виде змей приобщают к Бхайраве и Бхайрави. Одна только кольцевая серьга в левом ухе, символизирующая йони, также способна повышать милость Шакти при правильном отношении к садхане.

Теперь про заколки для волос, предназначенной для шикхи. Если она из ребра человека, то символизирует месяц на голове божества, власть над смертью, бесстрашие. Если она из другой кости человека, то символизирует то же самое, кроме месяца. Такие заколки должны иметь только духовные лица.

Теперь о четках. Начинающий может иметь рудракшевые четки. Начавший продвигаться в духовности может обзавестись четками из рудракши и кристалла. Те, кто стал вирой или йогини, должны иметь четки из кости человеческого черепа, где большая бусина сделана из кристалла. Тот, кто скоро станет вирой или йогини, с разрешения учителя может иметь такие четки, а не иначе. Продвинувшиеся дальше могут добавить к капалическим четкам четки из кристалла и черного камня. Особые практики, посвященные Шакти, могут требовать четок из кристалла, а посвященные Калабхайраве — из черного камня. Особые четки — из черного камня, коралла и прозрачного кристалла, с Меру, составленной из кристалла, черного камня, коралла, зеленого камня и жемчуга — могут носить авадхуты. Основными четками считаются четки из 109 бусин — круг в 108 бусин и Меру. Существуют четки из разных материалов для разных целей и разных категорий практикующих. Лучшие четки — те, в которых круг состоит из черного камня, кристалла и кости капалы. Таким образом, описаны основные для этой божественной марги четки.

Теперь о кавачах и амулетах. Кавачи из белого металла и серебра или из сплавов заполняются вибхути с разных питхов, тиртхов, храмов и шмашанов. Особо мощной будет кавача с пеплом многих священных мест и с пеплом кремированного святого.

Нашейные амулеты могут быть разные, в том числе в виде мистических и религиозных символов. Особо мощными амулетами будут символ марги и символ самарасьи, а также веревчатые, освященные в храмах Бхайравы и Бхайрави, с завязанными в узлы мантрами, красные и черные по цвету. Амулеты и мистические символы в виде колец могут содержать мантры, священные символы, такие как череп, голова совы, голова волка или тигра, эмблемы марги и кулы, камни, например черный, красный и прозрачный.

Теперь о жезлах. Жезл есть предмет силы и наделяет могуществом. Простой железный тришул, грубый и без украшений, но пригодный для боя, гораздо более священен, чем затейливо украшенный, но тупой и из мягкого металла. Тришул в виде копья с насаженным на него рогатым черепом зверя также священен в большой степени.

Простой деревянный посох, украшенный черным или некрашеный — священен. Такой же посох с насаженным на него человеческим черепом — очень свят. Черно-красно-белый с зеленым посох с насаженным на него черепом — жезл патриархов.

Палица — вот священный жезл большой силы. Палица с шипами лучше дубины без шипов, хотя и дубина также пригодна. Палица может быть металлической или деревянной, с металлическими шипами или шипами из зубов и когтей хищников. Палица может быть телескопической — для скрытого ношения. Хорошим жезлом является синтез палицы и посоха.

Длинные жезлы лучше, чем короткие, но короткие удобнее в случаях, когда открыто идти с длинным посохом представляется не адекватным.

Теперь о ритуальных ножах. Ножи бывают изогнутые и прямые. Прямые ножи могут быть с одним лезвием, двумя, тремя и четырьмя лезвиями.

Теперь о татуировках. Татуировки должны иметь смысл, соответствовать призванию, рангу и статусу. Недопустимо нанесение татуировок не соответствующих рангу, статусу, призванию, клану, религии. Недопустимо нанесение на тело мужчин бессмысленных татуировок. Это будет оскверняющей неправильностью перед богом и маргой, и это будет большим оскорблением всей кулы и каждого ее члена.

Теперь о дамаре, колокольчике, трубе и поясе. Лучшей дамарой будет дамара из двух капал, средней — дамара красного, черного и белого цветов. Лучшим колокольчиком будет издающий красивый звон и украшенный мистическими символами марги. Труба должна быть украшена мистическими символами, за исключением трубы из берцовой кости человека, являющейся лучшей из труб. На трубу из кости можно нанести три или девять красных, белых и черных кольца, но это не обязательно. Лучшим поясом будет пояс-румал канонических цветов.

Теперь о браслетах. Браслеты из конопляной веревки имеют большую силу. Они символизируют вайрагью, самайю и ананду. Ценны браслеты из серебра с мантрами, как с камнями так и без. Ценны браслеты из любого материала с традиционным красно-черно-белым орнаментом. Лучшим браслетом будет татуировка мантры вокруг запястья. Тайная мантра должна быть написана секретными символами, явная — открытыми, на деванагари или знаками кулы.

О мой сын, тебе поведано о ритуале победы, манифестациях внутренней звезды, шмашана садхане, ритуальных предметах. Что еще ты желаешь узнать?»

Почитание Шакти

Бхайравананда возблагодарил Родителей за обучение и разъяснения и обратился к ним: «О, Мать и Отец, поведайте мне о Шакти. Я хочу знать то, что необходимо знать и понимать об этом на вашем пути. Я хочу адекватно понимать Мать и знать, как лучше обрадовать ее и себя путем адекватных взаимоотношений. Я хочу знать, как почитать Шакти и как прибегать к силе возлюбленной Махакали Бхайрави».

Бхайрава сказал: «О, сын, ты задал великие вопросы, без ответа на которые йогин не достигнет на этой тропе великого плода. Без Кауласиддхешвари и ее помощи не возможен успех на пути Агхора Каулы. Без нее невозможен сам путь, его существование. Все Бхайравы и Бхайрави, включая Мартанда Бхайраву и Ананда Бхайраву — суть манифестации Адибхайравы и Адибхайрави, кто есть Парабхайрава — Парабхайрави. Восемь Бхайрав с их Бхайрави — разные аспекты Махакала Бхайравы и Махакали. Кауласиддхешвара и Кауласиддхешвари — особо милостивые наши проявления. Мы и есть Ананда Бхайрава и Ананда Бхайрави, проявляющиеся в интенсивной форме и помогающие садхакам даже в самых ужасных мирах.

Как мужчина идет впереди женщины, защищая ее грудью и прокладывая путь, так и Бхайрава идет впереди Бхайрави в этой марге. Посему профаны, завидев в нашем мире ужасающий образ Бхайравы, уже не в силах отчетливо увидеть за ним Бхайрави.

Для адептов же ясно, что Шакти — главное в пути, так как к Шиве может привести лишь она. Все мантры, призванные продвигать бхайравайтов, к кому бы они ни были обращены внешне, прежде всего, обращены к Шакти. Потому как джива сам по себе не есть нечто одушевленное, а Шива — запределен и без Шакти он не может помочь придти к нему.

Истинно, что Шива и Шакти, Бхайрава и Бхайрави суть одно и лишь проявляются в описаниях они как два принципа. Таким образом, Бог — един.

Шива неделим, хотя может быть описан по-разному. Шакти же делится на огромное множество потоков силы, из которых выделяют основные — сущностные и принципиальные для адептов и великого дела.

Махакали Бхайрави Кауласиддхешвари — есть Пара, Парапара и Апара, Агхора, Гхоратари и Гхора, проявляющиеся на пользу адептам марги, во имя скорейшей и блаженнейшей обожествляющей самореализации. Для адептов Кауласиддхешвари — это также Кали, Бхайрави, Камакхья, Махасарасвати, Лалита Трипурасундари, Чиннамаста и Сиддхилакшми.

Ананда, Ануграха, Агхора, Самхара-Крийа — ее доминирующие проявления. Почитающие Махакали Бхайрави Кауласиддхешвари, почитают всех великих богинь, покровительствующих разным традициям и учениям. Она есть Лакшми, Лалита и Кали вместе. Она есть дарующая успех. Потому я советую, о, сын, обратиться к ней и получить ответы на важные вопросы».

Должным образом Бхайравананда приблизился к Бхайрави и почтительно спросил: «О, Муласиддхешвари, что есть ты, где тебя могут найти живые существа? В чем разница между тобой и Бхайравой?»

Кауласиддхешвари, праматерь Трикасамарасья каулы, ответила: «Все, что существует в мире, есть я, Великая Парашакти. И нет в мироздании больше ничего, а то, что выглядит отличным от меня, выглядит так благодаря мне же. Для всего, чего ты хочешь добиться от меня в моих модификациях, во имя успеха и обретения плода, надо обращаться ко мне. Я и Бхайрава-Парашива нераздельны друг с другом и в корне — одно. Когда я хочу, чтобы мы воспринимались как бы раздельно, я делаю это. Свойством Парабхайравы, Изначальной Реальности, является иметь в себе и такую возможность. Постигая великого Шиву посредством Трикасамарасья марги, ты приходишь ко мне. Постигая меня, приходишь к моей природе — Шиве. Я быстрым путем привожу к Шиве того, кого желаю привести. Истинно он является моей природой, а я являюсь его природной силой, являющейся им».

Бхайравананда спросил: «Что есть условие постижения тебя? Что есть условие обретения себя Бхайравой?»

Бхайрави ответила: «Без узнавания Бхайравы ты не можешь постичь меня.

Без осознавания меня, моих секретов, ты не можешь обрести непрерывное единство с Бхайравой».

Бхайравананда спросил: «Какая медитация в наш век является наиболее великой?»

Бхайрави сказала: «Садхана есть памятование о триединой неохватной природе, сути этого мира, включающего в себя массу миров. Природа мира пустотна и светоносна. Свет, звук, вибрация — так называют все, что творит, поддерживает, разрушает, скрывает, раскрывает, все, что образует этот мир, все его феномены. Оно, что образует — единое, хотя вроде бы и делится на потоки. Оно зовется Шакти. То, из чего образуется — цельное, не имеющее плоти — Шива. То, что образует Шакти — объекты — есть нара.

Парабхайрава цельный, один, пронизывает все, не делим на части. Парабхайрави едина, однако она разделяется на множество разных потоков шакти — и они все в этом мире проявляют, выращивают, образуют, сохраняют, рушат и уничтожают, сокрывают и открывают. Все, что мы видим вокруг себя, в мире — есть проявление Шакти и имеет природу Шивы. Все, что внутри тебя — все мысли, процессы, состояния, чувства, эмоции, ощущения, органы тела — есть проявление Шакти и имеет природу Шивы. Не забывать это, осознать, расслабившись в природе, суть того, что воспринимается — и есть великая садхана. Кто так созерцает все, везде, всегда — безусловно, на правильном пути и достигает Самарасьи. Практики мгновенного входа в естественную природу будут действенными и могущественными. Величайшей же садханой будет спонтанное пребывание описанным состоянием.

На этом пути адепт делает чистыми очищаемое, очищающее и очищающего, путем отбрасывания концепций и тончайших состояний. Расслабленность и внимательность усиливаются, когда есть заинтересованность и удовольствие от процесса обожествления. Трикасамарасья и дживанмукти обретаются тогда, когда Ануграха шакти вызывает сильное удовольствие от этого процесса.

Вот вспомогательные практики, способствующие реализации вышеописанной садханы.

Пусть садхака представит и ощутит свой центральный канал, полый изнутри и толщиной с тростинку. В нем содержится энергия мироздания. Во время выдоха она заполняет все пространство мироздания. Пусть созерцается после выдоха во время естественной паузы пустотность сушумны, ясность и полнота энергии, заполнившей мир вселенной. Во время вдоха энергия входит обратно в сушумну. После вдоха во время естественной паузы созерцается ясность, полнота энергии в сушумне и пустотность мироздания.

Пусть садхака представит и ощутит центральный канал. В нем на уровне сердечной чакры созерцается Йамала. Надо представить, как на выдохе из йамалы исходит яркий огонь, заполняющий мироздание. Он движется во всех его направлениях в бесконечность, движется вдаль, что и есть самый центр — сердце йамалы, союз Бхайравы и Бхайрави. То есть, когда огонь, пламя идет в бесконечность, надо осознавать, что эта даль и сердце — одно и то же.

Во время выдоха огонь возвращается обратно, созерцается пустотность мироздания.

Пусть садхака сядет в позу, удобную для созерцания и расслабления с прямым позвоночником. Пусть он расслабит также энергию и сознание. Теперь надо образовать нужную викальпу, подумать о том, что все — лишь божественная тотальность. Природа адепта — это божественная тотальность. Никакие феномены не имеют природы, отличной от природы Бога. Пусть йогин, почувствует, что природа всего пустотна и светоносна, ощутит это сердцем расслабленного ума. Пусть воспринимается все, что происходит внутри и вовне — звуки, образы, цвета, запахи, ощущения тела, эмоции, мысли — как проявление этой божественной тотальности, все-включающей реальности. Все есть манифестация Парашакти, божественной энергии, чья пустотно-образная сущность есть Шива.

Пусть йогин сядет в позу, удобную для созерцания, расслабленно с прямым позвоночником. Пусть он расслабит также энергию и сознание и воспринимает реальность в ее совершенном изначальном аспекте, спонтанно обнаруживая любые феномены. Пусть он относится к ним через ровное невовлеченное наблюдение как к свободным проявлениям энергии реальности, которая есть его собственная природа.

Пусть садхака направит энергию всех каналов в сушумну и ощутит великое состояние. Затем пусть он направит в центр восприятие органов чувств, уничтожив мир и обретя цельность, полноту и могущество».

Бхайрави сказала: «Пусть адепт почитает меня в ритуалах йони таттвы, трех таттв, пяти таттв, девяти таттв, многих таттв, Бхайрави чакры и других каула ритуалах. Поистине — это ключ к успеху в садхане и к быстрому обретению самореализации и дживанмукти.

Бхайравананда в радости возблагодарил Богиню и обратился к ней: «О, Мать, поведай великие ритуалы таттв, разъясни йони таттву и секреты мелапа садханы».

Бхайрави ответила: «О, сын, да будут разъяснены эти великие истины. Любовь — лучший метод, потому что он наиболее мощно и приятно устраняет разницу между праматой, праманой и прамейей, приводит адепта к Самарасье.

Когда вира растворяется в йогини, а она растворяется в нем — вот смерть, которая дарует божественную жизнь. В разных писаниях мы открываем истину, что через соитие обретается единство трех. Весь мир соединяется в блаженстве божественной любви. Когда обретается единение — обретается божественность и свобода. Это — единство Пара, Апара и Парапара, это — Трикасамарасья, обращающая сансару в священный пепел и открывающая мир Бога.

Весь мир — это лила, наслаждение расами. Трикасамарасья дает все наслаждения. На пути Трикасамарасья Каулы и наслаждение и ему обратное — становятся йогой, характер которой есть тотальность. На пути обретения дживанмукти сансара становится сватантрией.

Пребывание двоих в сексуальных играх в постели — ограничивает сансаринов и наделяет обузой, втридорога снимая плату за мимолетное наслаждение. Однако преображенные узором каула марги — двое освобождаются в высшем наслаждении. Бхакти, направленная к своему истинному «я» выражается в бхакти к партнеру мелапа садханы.

Без пяти таттв нет Каула Тантры, а без предварительных практик нет полной садханы пяти таттв. Лишь единицы могут сразу успешно практиковать полную садхану. Прежде чем практиковать эти виды медитаций, вира и йогини должны очистить себя и обожествиться в адекватной этим практикам степени.

Пусть адепт войдет в необусловленное, подобное пустоте изначальное состояние и оттуда манифестируется биджей божества своего пола. Пусть адепт развернется мантрой, которая манифестирует горизонтально располагающуюся янтру божества. Из центрального бинду надо опять проявиться биджей, затем мантрой, которая обратится в тело божества. Адепт проявляется как божество своего пола, стоящее на своей янтре, в сердце которого находится его мула биджа. Надо пребывать в этом и произносить мантру божества, сохраняя осознавание пустотности. Мантра излучается божеством, и, пронизывая все пространство, очищает, обожествляет пространство. Практикуя каждый день эту великую иштадэва йогу, адепт преобразуется в иштадэву.

Тантрически реализовав божественность субъекта, пусть переходит адепт к реализации божественности объекта через избранное возлюбленное божество противоположного пола. Как и в предыдущей садхане, приняв форму божества своего пола, пусть манифестирует в своем сердце горизонтально расположенную янтру божества противоположного пола. Из бинду в центре возникнет мула биджа этого божества, которое станет мантрой, а та проявится как тело божества. Теперь надо с любовью медитировать на мантру божественного супруга, присутствующего в сердце. Это есть жертвоприношение себя божественному объекту, кто, находясь в сердце, уже не полностью отличен от адепта. Теперь можно приступать к садханам, включающим в себя майтхуну с физическим партнером. Для этого получаются соответствующие наставления и берутся соответствующие самайи.

Достигнув успеха в садхане, надо сделать все то же самое, но тело божества в сердце должно увеличиться и полностью пропитать, пронзить тело адепта.

При этом янтра божества опускается из сердца, соединяясь с опорной янтрой, и две янтры образуют янтру Самарасьи. Теперь адепт и его возлюбленное божество пребывают единым целым. На это надо медитировать, получая блаженство успешно реализованной садханы. Это — дивйа майтхуна. Надлежит делать эту садхану снова и снова, это дает блаженство и сиддхи андрогина. Одновременно с этим можно продолжать практиковать ритуалы, включающие в себя майтхуну с физическим партнером.

Тем, кто лишь начал практиковать каула садхану — требуется очищаться и настраиваться через медитативные магические ритуалы и очищать таттвы и место, призывать божественные силы и вселять их в себя и предметы, придерживаться особого времени для практики. Но те, кто уже устоялся в садхане, не нуждаются в очищении и сложных ритуалах и не обязаны придерживаться особых периодов времени. Их природа уже трансформирована так, что отсутствие стольких условий не приведет виру и йогини к падению.

Отпрактиковав узор символов и дисциплин, адепт реализует узор спонтанности божественной истины. Наша природа — изначальная реальность — присуща нам по природе. Ананда Сватантрийа — естественное проявление ее.

Всегда, перед тем как начать садхану, адепт должен медитировать на Гуру и молиться ему. Это избавляет от препятствий в садхане и наделяет благодатью божественной помощи. Авторитет Гуру в практике йони пуджи, бхайрави чакры, стри пуджи — непререкаем.

Надлежит почитать йамалу, предлагая ей мясо различных существ, включая великое мясо. Почитание Бхайравы и Бхайрави без почитания йони и линги — превращает лекарства в яды. Без почитания вирой йони, а йогини — линги, каула садхана будет являться грехом.

О, мой сын, если я — в сердце садхаки — весь мир становится кулой.

Почитать Бхайрави следует через почитание йони. Поистине, невозможно быть бхайравайтом, преданным шактой Махакали Бхайрави Кауласиддхешвари и не почитать ее йони, не подносить ей мясо, кровь, семя и интоксикацию.

Лишь полное почитание Йони является достойным подношением мне. Оно состоит из семи действий: через почитание мыслями и образами, через созерцание и восприятие, через ритуал с мантрами и поклонением, через касание, через поцелуи, через вхождение в нее, через постижение ее божественной природы. Семью действиями йогини должна почитать лингам.

Почтив Махайони, необходимо почтить йони женщины. Восхваляя йони, массируя, лижа, целуя и входя в нее — вира удовлетворяет Махашакти, обеспечивая себя Ануграха шакти и сиддхами, даруя ануграху и сиддхи своей йогини.

Пусть вира трогает груди йогини, ее плечи, бедра и йони, пусть созерцает ее в различных позах и наслаждается видом Бхайрави. Пусть йогини ласкает виру, его тело и лингам, не оставаясь безучастной и недвижимой.

Во время ласк и соития пусть вира и йогини беззвучно повторяют мантру.

Разрешив своему телу радоваться, своим инстинктами радоваться, своим органам чувств радоваться, своим эмоциям радоваться, своему уму радоваться — адепт должен сохранять ясное наблюдение за своей радующейся божественной природой. Надлежит следовать собственным желаниям, стремлениям и инстинктам, радостно и необремененно.

Пусть вира и йогини пребывают сознанием в центральном канале и постигают внутреннюю природу блаженства».

Бхайрави сказала: «Пусть будут предложены йамале все интоксицирующие таттвы и употреблены в порядке медитативного ритуала, соответственно этого ритуала разновидности. Пусть практикуются ритуалы трех таттв, пяти таттв и многих таттв. Каула должен избегать употребления интоксикантов, великого мяса и майтхуны вне садханы. Следует избегать крайностей как мирской десакрализации ритуалов таттв, так и чрезмерной усложненности ритуалов. Тот, кто применяет интоксиканты не для садханы и не для медицины, великий грешник. Тот, кто теряет контроль при применении вина и подобных таттв, не является пригодным для каула садханы. Такой должен упражняться, готовиться и снова пробовать практиковать с разрешения Гуру. Если даже после нескольких тестов, сопровождающихся подготовками, нет ясности осознания, и теряется контроль — Гуру должен квалифицировать садхаку или садхику как пашу.

Во имя достижения дживанмукти все социальные табу на майтхуну и интоксикации не действуют. Поистине убийство матери и отца — вот великий грех в обществе людей. Поистине — стыд, отвращение к майтхуне, йони, секрециям и линге, стеснительность в практике, включающей майтхуну — вот великий грех для каул, тянущий в сансару. Никогда нельзя насмехаться над теми, с кем практикуешь каула садхану.

Стыдящиеся, имеющие отвращение к майтхуне, виду половых органов, к секрециям, животным проявлениям во время майтхуны, к человеческим проявлениям, игнорирующие наблюдение за божественными проявлениями — не могут практиковать полную садхану таттв. Пытаясь ее практиковать без предварительных очищающих практик, они наносят зло себе, Гуру и чакре, оскорбляют Бога и Богиню, разрушают путь свой и других адептов. Тот, кто даже после трехкратной практики с одним и тем же партнером испытывает стыдливость от процесса майтхуны, отвращение к менструальной крови, секрециям и не позволяет себе и партнеру расслаблено, открыто и спонтанно вести себя, квалифицируется как пашу.

Адепт, вносящий в чакру зло ревности, а также тот, кто думает, что участие в таттва пудже дискредитирует его самого или другого адепта, лишает прежнего уважения к нему — квалифицируется как махапапа — великий грешник. От такого отворачиваются Мать и Отец (Бхайрава и Бхайрави), его проклинают дакини и дхармапалы, и адепт идет прямой дорогой в ады Авичи и Раурава сроком на кальпу.

Тот, у кого присутствует твердая вера в Гуру, метод и учение — при практике таттв обретает сиддхи и быстро приближается к дживанмукти. Он обретает оплот в блаженном измерении узорной мандалы Матери и Отца. Тот, у кого нет твердой веры в Гуру, метод, учение, но кто продолжает практику — теряет предыдущие духовные заслуги и быстро идет в Нараку.

Пусть адепты практикуют таттва садхану на шмашанах, кладбищах, в разрушенных зданиях, пещерах, горах, лесах и пустынях, на перекрестках ночных дорог, в храмах и жилищах. Пусть они соблюдают осторожность, а при необходимости, особенно используя Палицу Бхайравы и Меч Бхайрави — выставляют охрану и имеют места укрытия. Пусть практикуется Каула садхана утром, днем, вечером и ночью, в полнолуния и новолуния, во времена солнцестояний и равноденствий.

Пусть адепт использует амриту и ананда ракту для освящения себя и партнера, нанося на тела священные символы. Смесь амриты, ракты и семени — вот великий эликсир.

За неимением йогинь, вира может практиковать с женщиной-пашу и даже приводить ее на чакра пуджи с согласия Гуру, при условиях, что она доброго нрава, не сварлива и не ревнива, не сможет нанести вреда путем разглашения садханы, и освящена активизацией в ней божественного посредством ритуала и мантры».

Садхана великих таттв

Бхайравананда возблагодарил Владычицу Кулы и всех ее сиддх и обратился к ней: «О, Мать, расскажи об интоксицирующих таттвах, применяемых в садхане наряду с вином».

Бхайрави сказала: «В этот век тантрическая мудрость древности во многом забыта и нет более стольких великих мастеров, сколько их было в предыдущую эпоху. Многие тексты утеряны, и ключ к пониманию многих доктрин и практик утерян современными существами. Так произошло благодаря дурной карме. Однако из нашей любви, милости и сострадания им дана нами некоторая компенсация. Раньше в садхане были виджайа, сома и вино, а также датура. Впоследствии сома была скрыта для многих.

Сейчас мы даровали существам новые таттвы, дарующие сиддхи Унматты и Видьи. Первая таттва зовется «Палица Бхайравы». Она убивает сансару, убивает для всего, отсекая от миров вселенной, и показывает истинную природу и то, как этот мир создается. Ее также иногда называют моим именем. Вторая таттва зовется «Меч Бхайрави» и она хорошо помогает раскрыть природу и проявления Шакти. Это сома. Она имеет два основных вида и добывается по-разному. Эта таттва показывает удачливым их природу, не так тотально как «Палица», но развернуто и в деталях, не отсекая от мироздания, но открывая единство всего. Это древняя таттва, одними забытая, а другими скрываемая. Ее применяли каулы втайне. Третья таттва зовется «Белое Пламя». Она активизирует энергию центральных каналов, дает силу ясности, фиксации и проникновения, а также радость от этого. Помимо этого есть иные таттвы, такие как «Белое Излучение», активизирующее второстепенные каналы и обостряющее чувствительность.

Используя эти таттвы в ритуале таттв, виры и йогини могут достичь огромных успехов. Поистине все они — для вир и йогини, не для пашу. Примененные пашу «Палица Бхайравы» и «Меч Бхайрави» лишь украдут у них врата к обожествляющему пониманию. «Белое Пламя» уносит пашу в могилу, разрушая их и делая калеками. Потому эти таттвы надо тщательно оберегать от тех, кто не достоин, кто не развит и не направлен, чтобы иметь пользу от них.

В одной фазе ритуала таттв используют, как и ранее, вино и виджайу. Во второй фазе используют «Белое Пламя». В третьей — «Меч Бхайрави», а «Палица Бхайравы» используется отдельно или же может употребляться изредка в ритуале многих таттв. В этот век вино, мясо и рыба употребляются повсеместно, и потому употребление их не рушит оковы так сильно, как это было ранее. Многие секреты каулы более не доступны существам и потому они должны употреблять новые таттвы, что мы даровали им. В этот век нет полноценного пути каулы без их применения».

Бхайрави сказала: «Путь каулы учит использовать для быстрейшей самореализации все в мире. Новые таттвы очень могущественный дар — проявление Ануграха шакти. Те, кто отрицает их использование в садхане, не являются каула- тантриками, так как они отталкивают руку Шивы и Шакти и не хотят пить амриту сока крови нашего сердца и греться в тепле нашего излучения. Поистине, древние мастера осудили бы тех, кто, будучи не этническим хинду, пытается практиковать каула садхану без этих драгоценных, как эликсир звезд, таттв.

Каула даже испражнения животных может использовать в садхане. Испражнения и моча коровы используются как элементы древних ритуалов, о чем гласят агамы. Древние адепты даже принимали их в малом количестве внутрь. Если каула йогин может употреблять в садхане даже мочу и испражнения, он может употреблять в садхане новые таттвы, ведь они могущественнее коровьего дерьма, каким бы святым его ни считали ортодоксы. Пашу подобны попугаям и обезьянам — они копируют каул, внешне выполняя каула садхану, однако они не понимают ее принципов и смысла. Они осуждают употребление новых таттв, утверждая, что эти таттвы не были предписаны древними священными текстами.

Таким образом, болваны выступают на позиции ортодоксии, совершенно не приняв во внимание то, что сам каулический ритуал пяти таттв был антиортодоксальным, так как крушил предрассудки о нечистоте и недуховности вина, мяса, рыбы, майтхуны в период красных цветов, других вещей и предрассудки о греховности их применения. Поистине я проявилась в виде «Палицы Бхайравы», в виде «Меча Бхайрави». Я проявилась в виде ядовитых «Белого Огня» и «Излучения», чтобы Трикасамарасья каула йогины могли трансформировать их в исцеляющие лекарства. Кто отталкивает все эти таттвы — отталкивает меня, Ануграха шакти, являющуюся милостивыми Бхайрави, Лакшми, Кали и Сарасвати. Те же, кто мотивируют неупотребление таттв тем, что это смертельно опасно, являются не вирами, а простыми трусливыми пашу. Поистине вино и остальное под воздействием Гхора Шакти погружают пашу на дно болота сансары. Но те же таттвы, умело и мудро применяемые вирами под воздействием Агхора Шакти, быстро освобождают и даруют божественность».

Бхайрави сказала: «Глупцы могут отрицать божественность нашей новой манифестации, обосновывая это тем, что нигде в текстах не упоминается, что божества держат в руках ядерное и автоматическое оружие. Они обожествляют мечи, стрекала для управления слонами, копья и дубинки, уподобляясь идолопоклонникам, кто есть антиподы каула-тантриков. Они будут заявлять, что божества не могут проявиться на благо живых существ с автоматом, компьютером и ракетой в руках. Они будут продолжать думать, что тантра может быть поведана только в стихотворной форме на на старинных языках. Идиоты, считающие себя адептами, не смогут понять своими куриными мозгами то, что Бог может все, и для Бога и его Ануграха шакти не существует ничего невозможного. Остолопы будут осмеивать и осуждать эту тантру, считая, что им известны все возможности Бога и все законы его проявления. Но даже великие риши и боги не могут знать всего богатства и всех путей Шивы и Шакти, что же тут говорить о глупцах».

Бхайравананда спросил: «О, Мать, кому я не должен передавать все секреты, поведанные тобой во время моего ученичества у тебя?»

Бхайрави ответила: «Мои особые секреты, отдаваемые тебе, не должны уходить к тем, кто не освящен Сат Дикшей, Намарупа Дикшей и Мудра Дикшей. Однако многие мои секреты ты можешь передавать широко. Я благословляю это во имя помощи живым существам и спасения их от невежества, в коем они пребывают в этот век».

Бхайравананда спросил: «Что есть Сат Дикша, Намарупа Дикша и Мудра Дикша?»

Бхайрави ответила: «Сат Дикша есть шактипат Ануграхи, имеющий такую силу, что в существе пробуждается сильное стремление обрести гармонию, мудрость и силу Бога. Намарупа Дикша есть шактипат, обуславливающий ищущего идти тропой Черной Йамалы. Мудра Дикша есть проводимый духовным учителем Махакаламарги ритуал освящения живого существа и признания садхаки готовым к обретению особых секретов».

Гуру йога

Бхайравананда возблагодарил Мать и Отца и почтительно обратился к ним:

«О, Отец и Мать, расскажите о гуру йоге, о посвящении Самарасьи с помощью мандалы, о методах обожествления через иштадэва йогу. Расскажите о самайах и формулах самонастройки, о жертвоприношениях и подготовке четок к джапе».

Бхайрави сказала: «О, сын, я открою тебе эти великие и могущественные знания, делающие садхану победоносной. Сначала о гуру йоге. Адепт всегда должен помнить что Гуру — это Бхайрава и Бхайрави, излившиеся в мир существ потоком Ануграхи и принявшие форму каулавадхуты, бхайравачарьи, пылающего силой Агхоры. Виры и йогини обретают единство с Богом, обретая единство с Гуру, его учением и его садханой. Это есть быстрый путь тантры. Поскольку учителя медленных путей не являются таким прямым проявлением Бога, а являются просто мудрецами и продвинутыми йогинами, то эти пути приводят к цели очень медленно. Истинно то, что учиться у просто продвинутых людей или учиться у Бога вне его каулических манифестаций — медленные пути. Даже Пратьябхиджна марга провозглашает особо проявляющуюся божественность Гуру.

Визуализируй Гуру перед собой, визуализируй Гуру, сидящим на твоей голове, в лотосе твоей высшей чакры. Визуализируй Гуру в сердце. Визуализируй Гуру в прекрасном каноническом облике, держащим священные предметы в руках.

От Гуру исходит сияние Ануграхи, огонь Агхоры, избавляющие ученика от страданий и ограничений, дающие силу и божественные качества. Подноси Гуру, где бы он не находился и не визуализировался, свои любовь и преданность, свои почтение и усердие в служении ему. Выражай это в виде осмысления учения и усердия в садхане. В ритуалах выражай это повторением Гуру мантр, мысленным и физическим подношением прекрасных и полезных даров. Искореняй в себе даже тень негативной мысли о твоем учителе. Помни, что для адепта невозможно считать себя адекватным учеником своего Гуру, если адепт не следует его учению адекватным образом. Определение адекватности или не адекватности следования адепта учению, адекватности или неадекватности его практики садханы и адекватности или неадекватности его отношения к учителю — в компетенции его учителя. Адепт не может считать в этих вопросах свою точку зрения верной, если его Гуру имеет другую точку зрения на этот вопрос. «Помогай Гуру во всем и ничего не жалей для него» — так учат все до одного священные тантрические писания, и ни одно из них не учит противоположному подходу. В служении учителю, будь ачарья в мужском или женском теле, выражается любовь к Бхайрави и Бхайраве, любовь к Марге, Чакре, Акхаре и Куле.

Мандала дикша

Теперь о мандала дикше. Для принятия в чакру каул этого пути адепт должен получить посвящение мандалы. Мандала дикша состоит из нескольких фаз и частей. Вот описание части, являющей собой внутреннее проведение этого ритуала. Садхаки этого уровня должны продемонстрировать развитое, зрелое сознание, ясную, четкую память и адекватную технику визуализации. Также они должны пересечь этот рубеж проявлением способности к самостоятельной, ответственной садхане.

Созерцай в своем сердце красно-черно-белый слог амрита биджи и произнеси его. Слог порождает Великую Драгоценность, сияющую вибрацией великой Пятигранной мантры. Произнеси ее, созерцая Драгоценность. Затем произнеси развернутую мантру. Из Драгоценности по очереди исходят огонь, тьма, свет и преображают миры универсума в чистые, благословленные миры. Произнеси мантру Могущества и Великолепия. Тем самым приглашается мандала с иштадэвами и их манифестациями вокруг, с сиддхами и махасиддхами, риши, божествами и дакинями. Драгоценность становится мандалой, и мандала проявляется из твоего сердца в чистом пространстве перед тобой. Созерцай мандалу…

Осознавай, наблюдай и созерцай опоясанный пустотой пространства, огнем, острыми алмазными кристаллами, ветром, океаном диск Священного Материка.

В центре его, в середине бирюзовато-зеленого океана пространства находится янтровый остров. В центре его на плоской вершине горы, покоится Великая Янтра. Черный Храм, Обитель Махакалабхайравы Кауласиддхешвары и Махакалабхайрави Кауласиддхешвари и шестнадцати их Великих Манифестаций возвышается над ней.

Север материка покрыт горами, лесами, саваннами, степями и пустынями, украшен узором рек и озер. В середине этой страны находится горная обитель Пашупата Бхайравы и его Бхайрави, и землю эту населяют тотемы, риши, сиддхи, махасиддхи, дакини и разные существа органической природы.

Восток материка покрыт чудесными лугами, холмами и рощами, полными удивительных цветов, скалами из драгоценных камней. Во многих местах располагаются драгоценные сверкающие храмы. Посередине этой страны, над бриллиантовой горой находится сияющая лучезарная обитель Шветапракаша Бхайравы Амритешвары и его Бхайрави, проявляющихся в форме Бриллиантовых Владык. Эту землю населяют божества, риши, сиддхи, махасиддхи и дакини.

Юг материка покрыт активными и полуактивными вулканами, реками и озерами магмы и расплавленных металлов, лавовыми полями. Друзы кристаллов произрастают в той земле, населяемой огненными гениями и другими существами, чья природа огонь, энергия или неорганическая материя, дакинями, сиддхами и махасиддхами. В центре материка располагается горная огненная обитель Агниджйоти Бхайравы и его Бхайрави.

Запад материка представляет собой ужасный край голых равнин, покрытых пеплом, диких бесплодных скал, мертвых лесов с гиблыми болотами. По всей этой земле разбросаны многочисленные шмашаны и кладбища. Это страна демонов, злых духов и других существ гнева и мрака. Тут обитают кродхадакини, веталы, ракшасы, пишачи, бхуты, преты, черные колдуны, сиддхи и махасиддхи. Посереди этой земли на скале возвышается обитель мрака — дворец-могильник Самхаракродха Бхайравы и его Бхайрави.

Все это — измерение, созданное и надежно поддерживаемое магической силой Великих Владык Махакалабхайравы и Махакали, Мандала Калайамалы, Трикасамарасья Каулы, твои дом и родина.

Произноси: «Великие божества со свитами, мастера махасиддхи и сиддхи, великие риши, учителя и хранители, хоть Вы, будучи чистыми, пробужденными и самодостаточными, не нуждаетесь в моих подношениях, примите их, возникшие в моем сердце как дары уважения, любви и почитания».

Теперь произнеси формулу поклонения: «Поклоняюсь Единству Трех, иштадэвам, являющимся моей подлинной сутью, их свите: божествам, риши, дакиням, махасиддхам и сиддхам, хранителям и защитникам, великой Святой Земле янтры-мандалы моих Матери и Отца — Махакалабхайравы Кауласиддхешвары и Махакалабхайрави Кауласиддхешвари и их Великих Манифестаций. Да будет мое поклонение безусловным и приносящим плод любви».

Манифестируй из сердца белый ковер, затем красный ковер поменьше, затем черный ковер еще меньше, расположив ковры один на другом. Манифестируй из сердца предметы, располагая их на тверди: кипу черной ткани с красным орнаментом и вышитыми серебряными и изумрудными украшениями, серебряный кувшин с водой для омовения, серебряный светильник с алым пламенем, серебряную подставку с благовониями, три подноса: один — с драгоценными камнями, второй — с цветами, третий — с музыкальными инструментами. Прояви из сердца три серебряных капалы на треногах, под которыми горит пламя: один материализует различные напитки, другой — различные вегетарианские яства и сладости, третий — различные мясные и рыбные кушанья. Прояви из сердца блюдо для еды, кубок для питья и опахало на серебряной ручке.

Произнеси: «Великие божества, Мать и Отец со свитой, мастера дэвы, махасиддхи, асуры и сиддхи, великие риши, учителя и хранители, хоть вы, будучи чистыми, пробужденными и самодостаточными, не нуждаетесь в моих подношениях, примите их, возникшие в моем сердце как дары уважения, любви и почитания».

Вода из кувшина струей поднимается к небу и, падая прозрачным дождем, омывает мандалу с божествами. Над мандалой возникает радужное сияние. Опахало взлетает в воздух и порождает приятный ветер, овевающий пространство с мандалой. Ткань из кипы взмывает вверх и, кружась в потоках ветра, заполняет пространство, словно черные листья и опускается рядом с обитателями мандалы, образуя шарфы, покрывала, платки, скатерти, коврики. Эти вещи меняют свой узор и цвет в зависимости от того, кому они достались.

В трех серебряных капалах возникают различные яства и напитки. Они поднимаются вверх и распределяются в бесконечное количество кубков и блюд, возникших из первоначальных кубка и блюда, взмывают в небо и заполняют собой все пространство. Мандала излучает яркий свет. Еда и питье под воздействием этих лучей вспыхивают и, превращаясь в яркий свет, растворяясь, втягиваются в лучи, исходящие от мандалы.

Благовония вспыхивают, и дым их узорно вьется и овивает мандалу. Цветы поднимаются в воздух и заполняют собой пространство. Огонь светильника начинает искриться, и огоньки-искры заполняют собой все пространство. Драгоценные камни тоже поднимаются и, сверкая, заполняют собой все пространство. Музыкальные инструменты поднимаются в небо и, заполняя собой пространство, издают красивую музыку.

Произнеси формулу тройного жертвоприношения: «Великому Единству, Махакале Бхайраве и Махакали Бхайрави — родителям, освободителям, защитникам и учителям — тройное жертвоприношение совершаю: свою суть-сознание подношу и посвящаю, свою речь-энергию подношу и посвящаю, свое тело-форму подношу и посвящаю».

Теперь обрети очищение и благословение абхишеки мандалы. «Иштадэв, сиддх, божеств, всех обитателей мандалы прошу благословить и очистить мой ум, речь и тело от вредных тенденций и качеств». От собрания мандалы исходит яркий чистый разноцветный свет. Все иштадэвы, божества, дакини, махасиддхи дают свои посвящения, благословления. Свет проливается на тебя священной волшебной водой и, проходя сквозь тебя и по тебе, благословляет и очищает. Мандала, вибрируя и переливаясь ярким сиянием, отвечает: «О, дочь (сын) волшебной кулы, твои ум, речь и тело очищены от кармической скверны, от всех вредных качеств и тенденций».

Теперь проси о посвящении. «Иштадэв, сиддх, божеств, всех обитателей мандалы прошу посвятить меня в садхану сердца великой трикасамарасьи, даровав силу выполнить, освободиться, проявиться и обрести окончательный, неохватный плод».

От божеств и всех прочих обитателей мандалы исходят лучи света, порождая световой конус и собираясь в единую точку перед мандалой в центре. Они порождают Самарасью. Самарасья спускается к тебе и посвящает. Самарасья передает тебе капалу с кровью и сердцем и говорит: «О, садхака (садхика), сын (дочь) священной кулы, наделяю тебя знанием и священной практической реализацией тайной силы сердца и крови мироздания. Знай, что сердце и кровь мироздания — это ты. Выпей неиссякающую кровь и откуси кусок от сердца».

Самарасья произносит джайа биджу, и ты обретешь постижение, дарующее сиддхи.

«О, вира (йогини), сын (дочь) священной кулы, наделяю тебя телом тьмы, что есть основа чистоты и безграничной свободы. Джайа биджа». Твое тело становится сгустком тьмы.

«Наделяю тебя гармонией единства Шивы, Шакти и Нары. Джайа биджа». Твое тело из черной бесформенной Тьмы становится телом многорукого андрогина.

«Наделяю тебя блаженством самоудовлетворенности полноты. Джайа биджа.». И в теле твоем вспыхивают яркие звезды, а совиная голова вспыхивает белым светом.

«Наделяю тебя всеведением. Джайа биджа.». И на твоем лице вспыхивают глаза.

«Наделяю тебя короной Каулы — короной осознания триединой природы всего, короной власти над всеми пентадами. Джайа биджа». И твое чело увенчивается короной Каулы.

«Наделяю тебя чистым восприятием пяти материальных элементов и присущей этому обретению возможности управления этими энергиями. Джайа биджа». И вокруг твоей шеи появляется ожерелье из цветных камней.

«Наделяю тебя свободной энергией самораскрытия и пробуждения, энергией любви, знания и освобождающего очищения. Джайа биджа.». И вокруг тебя вспыхивает огненная аура, пылают волосы, гребень, крылья. Одна из голов вспыхивает красным светом. В одной из ладоней появляется пылающая красным пламенем белая звезда.

«Наделяю тебя вечностью непрерывности. Джайа биджа». И твое чело увенчивается месяцем.

«Наделяю тебя всемогуществом Совершенства. Джайа биджа». И в твоей руке появляется Звезда Хаоса.

«Наделяю тебя силой смерти и разрушения, делающей путь беспрепятственным и коротким. Джайа биджа». И в твоей руке появляется великий Посох-Палица.

«Наделяю тебя стягом Трикасамарасьи, Калагни Кулы, высшей божественной гармонии, единой, что есть основа всех монистических тантрических учений. Джайа биджа». И в твоей руке появляется Священное Знамя.

«Наделяю тебя совершенством владения методами Каулы, направляющими, пронзающими, рассекающими, разрубающими, повергающими и спасающими. Джайа биджа». И в твоей руке появляется каулическая Алебарда Тьмы.

«Наделяю тебя самопознанием, плодом которого является выход из темниц сансары. Джайа биджа». И в руке твоей появляется зеркало.

«Наделяю тебя интуицией, побеждающей неясность всех миров. Джайа биджа». И в твоей руке появляется серебряный колокольчик.

«Наделяю тебя силой поддержания, покоящейся на тайне движения и неподвижности, дарующей стабильность и покой. Джайа биджа». И в твоей руке появляется вращающаяся чакра.

«Наделяю тебя силой сокрытия, помогающей сосредоточению и направляющей на постижение божественной природы. Джайа биджа». И в твоей руке появляется повязка.

«Наделяю тебя нерушимой волей, способной осуществить любые действия».

И в твоей руке появляется стрекало.

«Наделяю тебя способностью божественного восприятия. Джайа биджа».

И в твоей руке появляется капала с пятью органами чувств.

«Наделяю тебя сиддхами постижения света и пустотности. Джайа биджа».

И в твоей руке возникает камень, наполовину черный, наполовину прозрачный и сияющий лучами света.

«Наделяю тебя спонтанной трансформирующей способностью преображать яды в лекарства и развеивать заблуждения. Джайа биджа». И в твоей руке появляется скорпион.

«Наделяю тебя постижением тайны дуальности, дарующим освобождение и огромнейшую силу. Джайа биджа». И в твоей руке появляется дамара.

«Наделяю тебя способностями и методами, преображающими опьянение в отрезвляющее состояние. Джайа биджа». В твоей руке появляется капала с Сомой.

«Наделяю тебя талантом каулической гармонии, позволяющей продвигаться очень успешно и превращать жизнь-садхану в наслаждение. Джайа биджа». И в твоей руке появляется струнный музыкальный инструмент.

«Наделяю тебя знанием основы и пути, предусмотрительностью и внимательной зоркостью, избавляющих садхак от многих препятствий и страданий. Джайа биджа». И в твоих руках появляются лук и стрела.

«Наделяю тебя силой творения, наделяющей сокровищем учений и методов, эффективно помогающих садхакам в их святом деле самореализации. Джайа биджа». И в твоей руке появляются свиток, с начертанным узором и четки.

«Наделяю тебя учением об иллюзорности двойственного восприятия, о тотальности использования феноменов мира и силой вдохновенной передачи учения Агхора Каулы. Джайа биджа». И в твоей руке появляется труба из человеческой берцовой кости.

«Наделяю тебя достатком во всех сферах, поддерживающим священную жизнь Каула-тантриков. Джайа биджа». И в твоей руке появляется золотой Плод Изобилия.

«Наделяю тебя владением силой единства жизни и смерти, освобождающим пустотой и наслаждающим чистыми феноменами и полнотой. Джайа биджа». И в твоей руке появляется череп с проросшим сквозь трещину в нем цветком.

«Наделяю тебя полной свободой от рабства цепи перерождений, силой и властью над вибрациями всех мантр. Джайа биджа». И вокруг твоей шеи появляется ожерелье из черепов и голов.

Сложи свои руки в абхая и варада мудрах. В двух других твоих руках появляются оторванная голова — победа над ограниченностью, и чаша с сердцем и кровью.

Самарасья говорит: «Теперь ты — совершенство, истина, полнота, гармония и свобода! Джайа биджа».

Таким образом, адепт становится Самарасьей.

Самарасья взмывает вверх и, подлетев к центру мандалы, растворяется в Йамале. Произнеси амрита биджу, ананда биджу и джайа биджу. Мандала втягивается в твое сердце, ты и она — одно. Затем произнеси великую мантру. Разделись на Махакалабхайраву и Махакалабхайрави, испытывающих радость от сексуального единства любви. Созерцай единство с мандалой, могущественную светоносную и пустотную природу себя самого, подношений, мандалы, божеств, всего мироздания, созерцай единство пространства-сознания, энергии-света и частности-формы. Пребывай в естественном созерцании Божественности. Все раствори в Изначальной Реальности.

Садхану этого ритуала надо совершить без изъянов и пропусков три раза. Соответственно надо продолжать ее делать до тех пор, пока ритуал не будет осуществлен три раза в совершенстве и с внутренним наполнением».

Жертвоприношения

Бхайрави сказала: «Теперь я поведаю о формуле жертвоприношения, без этого невозможно достичь успеха в садхане. Не применяя ее с самого начала — невозможно продвинуться к следующим ступеням садханы. Вот эта великая формула: «Великой Йамале, возлюбленным Бхайраве и Бхайрави, родителям, освободителям, защитникам и учителям три подношения подношу: свою любовь посвящаю Йамале и Куле, жизнь тела посвящаю Йамале и Куле, свой путь во вселенной посвящаю Йамале и Куле. С радостью отдавая корень сансарного бытия, от бесчисленных перерождений отрекаюсь, обретая Полноту. Прибегая к Йамале и Куле — великое совершенство Йамалы и Кулы обретаю».

Теперь о жертвоприношении через мантру. Это великий способ джапы и это основа для успеха на пути. Чтобы продвинуться и достичь плода это должно практиковаться с начала. Пусть садхака представит перед собой Йамалу, стоящую перед ним, а если садхака неопытный — пусть созерцает изображение или мурти.

Пусть он читает мантру поклонения, развернув малу так, чтобы бусины двигались не к садхаке, а к божеству. Первый круг — с каждой мантрой подносятся всевозможные красивые благоухающие цветы, которые зарождаются в сердце и с мантрой вылетают из сердца к стопам Йамалы. Эта визуализация должна быть наполнена осознанием, что эти цветы — выражение любви и преданности Бхайраве. Таков первый круг жертвоприношения.

Во время второго круга джапы садхака мысленно подносит его собственную кровь вместе с праной — жизнь тела. Кровь, насыщенная праной, исходит из сердца с каждым повтором мантры. Мы жертвуем тело Йамале. Когда мы изливаем кровь к стопам Йамалы, она частично впитывается в тела божеств, а частично испаряется от их пламени и входит в них испарениями. Таким образом, Йамала принимает жертву, выкачивает нас из сансары и утверждает в божественности.

Во время третьего круга джапы подносится ограниченность садхаки, принцип отдельного от Бога существования, анава мала — то, из-за чего существа перерождаются снова и снова. Садхака отказывается от нее, преобразуя в активное состояние божественности и анава мала, преображаясь, возвращается в Бога, делая адепта свободным.

Реализовав этот этап, пусть адепт делает подношение Йамале, находящейся не перед ним, а стоящей на его голове. С каждым подношением мантры божества излучают Ануграха шакти, пронизывающую садхаку.

Реализовав и этот этап, следует приступать к этапу созерцания Йамалы в сердце.

Пусть садхака сядет в удобную позу с прямой спиной, расслабится и представит в сердце Йамалу, размером с большой палец руки. Йамала излучает пронизывающую все насквозь, наполняющую гармонией божественную энергию. Надо хорошо, во всех деталях представлять образ. Если он расплывается, то сосредоточиться сначала на лице, голове, потом постепенно охватывать вниманием образ все больше и больше. Необходимо ощущать нутром малейшую деталь, одновременно ощущать все детали. Садхака должен достигнуть умения расслаблено, без напряжения удерживать этот образ в сердце и созерцать Бога там.

Если реализовать эту великую садхану, присутствие Йамалы будет ощущаться постоянно, в любое время. Йамала будет из сердца учить, давать силу и твердость, вести по пути, давать советы, одухотворять всю жизнь».

Иштадэва йога

Бхайрава сказал: «Основа обретения тела божества — умение пребывать в осознании пустоты, сочетая это с четкой и яркой визуализацией, мантрой, оживлением комплекса узора граней совершенства с помощью ньясы и с правильным направлением энергии по каналам.

Чтобы был успех созерцания себя в теле иштадэвы, необходимо иметь реализацию сущностной пустоты плюс бхакти. В противном случае адепт будет ошибочно и рефлекторно понимать под иштадэвой некую могучую личность, великое существо — и это приведет к ограничению и падению. Нет осознания пустоты и парабхакти — нет успеха в иштадэва йоге. Без этого достижения, осознавания будут развиваться лишь эгоизм и мелкие магические способности. И если иштадева имеет гневную форму — такая практика может закончиться демоническим преобразованием садхаки, его одержимостью и падением в адские миры.

Преображение видения

Бхайрава сказал: «Теперь о преображении видения и облегчении восприятия Махашуньи.

Созерцай пространство внутри сосуда, а потом убери сосуд и созерцай пустое пространство в том месте, где ранее оно было заключено в сосуд.

Созерцая безоблачное небо лежа, или созерцая пустое пространство сидя на краю пропасти или на горе, удается ощутить пустотность и растворить мысли.

Пусть садхака созерцает свое тело пустым, состоящим из тончайшей световой оболочки, подобной природе радуги или луча.

Затем пусть он созерцает себя безопорным, поверит в то, что под ним ничего нет, и он ни на что не опирается.

Сев расслабленно с прямой спиной, пусть садхака сидит и невовлеченно воспринимает звуки, мысли, ощущения тела — все, что воспринимается. Затем астра биджей пусть он взорвет существующее — этим он ощутит свою неописуемую природу, подобную пустоте.

Теперь о методах, преображающих нечистое в чистое, без которых трудно реализовать себя Бхайравой и Бхайрави.

Пусть адепт визуализирует в сердце Бхайраву или Кали, или их единство. Затем, сосредоточившись на большом пальце ноги, пусть он представит, как под воздействием незримого Калагни с него слазит кожа, обваливается гниющее мясо, обнажаются кости. Этот процесс распространяется дальше, постепенно пожирая все тело. Кожа слазит, и мясо и органы отваливаются. Скелет падает на землю.

Теперь пусть садхака представит пред собой близкого ему человека и то, что его тело таким же образом разлагается. Затем надо представить других знакомых и не знакомых существ, их тела разлагаются. Нижние — лопаются, трещат, обращаются в прах, но гора продолжает расти, захватывая все пространство. Затем вира, ощущая и представляя себя божеством, ударяет трезубцем оземь, и гора охватывается пламенем Махакалагни, которое пожирает все скелеты и обращает их в прах. Божество дует, и прах развевается по всему пустому пространству. Эта садхана утвердит в подлинной природе и ослабит привязанность к иллюзиям и к бренному.

Пусть садхака, имея в сердце Йамалу, вообразит себя в мире гнили и разложения, покрытую горами трупов людей, титанов, богов, ракшасов, животных и других существ. Трупы источают зловоние и кишат личинками и червями, в воздухе носятся тучи мух, по трупной почве текут реки гноя и экссудата. Ноги проваливаются в гниющее мясо. Пусть садхака представит, что его тело заражено и покрыто гнойными язвами. В нем кишат черви. Тело падает и умирает, на него набрасываются грифы и другие падальщики и пожирают его. Божество, находящееся в сердце, осознается адептом как он сам. Божество растет и становится большим. Оно ударяет трезубцем оземь и из его тела излучается пламя. Пронзая весь этот мир, оно очищает, преобразует его. Все отвратительное становится пустым, чистым и светоносным. Мир падали преображается в мир красоты.

Теперь о садхане Варуна Бхайравы — Владыке нерасчлененного Океана Хаоса.

Произнеси пятигранную мантру или самхара биджу и формулу: «Пусть проявится моя способность к безграничной полноте, да пожру я силой своей безграничности сознания любые проявления, осознав в них мою собственную природу». Глубинная тьма вдруг превращается в непередаваемо гигантского черного спрута с неисчислимым количеством щупалец, все его тело усеяно ртами с пятью острыми зубами. Когда все вспыхивает узором очень яркого, бриллиантового радужного света, пасти пожирают этот свет весь без остатка, наступает полная тьма и вспыхивает, взрывается безбрежным, сверкающим световым пространством. Произнеси джайа биджу.

Теперь о садхане Великого Дракона, кто есть Бхайрава и Бхайрави.

Произнеси амрита биджу или пятигранную мантру и формулу: «Да обрету силой своей природы неразделимую интегральную целостность, воспринимающуюся несвободными и ограниченными в осознании как двойственность и противоположности». Пространство, что пульсирует Светом и Тьмой, разделяется на два безбрежных поля — верхняя часть становится беспредельным и бездонным океаном Света, а нижняя — беспредельным и бездонным океаном Тьмы. Тьма вспыхивает пульсацией Света, а Свет — пульсацией Тьмы. В середине, на границе двух океанов появляется безразмерная, бесцветная бинду, она, увеличиваясь, превращается в крылатого Дракона-Андрогина. Дракон, беспредельно увеличиваясь, заполняет собой оба океана, и обнаруживается вообще неописуемая и неподвластная мыслям и образам реальность. Произнеси джайа биджу.

Теперь о садхане обожествления через доминирование Йамалы.

Войдя в изначальное, подобное пустоте сознание, адепт проявляется нетройственной биджей, такой как амрита биджа или джайа биджа. Она становится мантрой Йамалы, и мантра проявляется божествами Йамалы, стоящими на их янтре и находящимися в радости единства. В сердцах своих, что суть одно сердце, божества едины, имея блаженство от этого. Из тел Йамалы эманируются тысячи, миллионы крохотных Йамал, таких же, как родительская, или же других форм. Они заполняют всю вселенную, распространяясь в ней безбрежно, и обожествляют все, с чем соприкасается их аура. Таким образом, достигается Самарасья.

Перед этой садханой следует практиковать созерцание Йамалы в сердце, порождающей неизмеримое количество других Йамал, пронизывающих все тело адепта, очищающих и обожествляющих его энергетические каналы и все тело.

Подготовка четок

Теперь о подготовке к джапе.

Пребудь в изначальном состоянии. Манифестируйся вибрацией «А», затем пятислоговой мантрой. Затем — десятислоговой мантрой. Затем — Самарасьей.

Держа четки, поднеси их к груди, установив Кайласу вертикально. Произнеси мантру. Под воздействием этой мантры открывается триединство изначальной природы, и большая бусина проявляется как голова самарасьи. Остальные бусины проявляются как черепа и окровавленные головы. Перебери четки один раз, начитывая основную джапа мантру, и повесь на шею.

Формулы самонастройки

Теперь о формулах самонастройки.

Пусть садхака и садхика каждое утро произносят слова настраивающей на успех формулы:

«Я, вира (йогини), сын (дочь) Махакалы Бхайравы и Махакали Бхайрави, одетый (одетая) в ветер огонь и пепел, стоящий (стоящая) спокойно на равнине мироздания.

У меня нет имени, имя иштадэвы — вот мое тайное имя, хранящееся в сердце.

У меня нет тела, тантрическая колесница, запряженная драконами, и есть мое тело. У меня нет дома, магический мир Черной Йамалы — вот мой дом.

У меня нет занятий, следование пути величайшего искусства — вот мое занятие.

У меня нет цели, то, о чем не помыслишь идеями, плод пути Трикасамарасья — вот моя цель.

У меня нет обязанностей, следование пути проистекает спонтанно и осознано, и это следование гармонии узора и пути — вот моя обязанность.

У меня нет привязанностей, лишь те привязанности, что нужны для успеха в Деле — есть мои привязанности.

У меня нет страха — я тот (та), кого боятся.

У меня нет жизни, огонь истинных осознания и трансформации — вот моя жизнь.

У меня нет боли, это жгущая оргазмом радость, обретаемая махасиддхом, а вовсе не боль.

У меня нет смерти — я уже мертвее мертвого для сансары.

Я тот (та), чье тело чернее тьмы.

Я тот (та), чье чело украшено короной света.

Я тот (та), чьи три глаза пылают как три солнца.

Я тот (та), чьей аурой является пламя всеиспепеляющей кремации.

Я тот (та), чья пасть пожирает вселенную, чьи когти и клыки никому не отразить.

Я тот (та), кто держит Палицу (Меч), и другие священные атрибуты.

Я тот (та), кто неразлучен со своей (своим) Бхайрави (Бхайравой).

При завершении формулы следует ощутить себя божеством.

Теперь о формуле утренней самонастройки на следующем этапе самореализации.

Пусть вира скажет: «Я — Бхайрава», а йогини: «Я — Бхайрави», и ощутит себя именно божеством.

«Мои мысли, чувства, инстинкты и все проявления — чистые волшебные проявления моей божественности.

Моя форма — чистая манифестация божественности.

Мои действия — божественны.

Моя мантра и медитация на ней — божественны, и мое отвлечение от мантры — тоже божественно.

Мое жилище — чертог йамалы и моя страна — янтра и мандала.

Мои родичи и друзья — различные манифестации Шивы и Шакти.

Внешний грубый мир — проявление мандалы. Все процессы в нем — чисты, элементы божественны, а живые существа — есть проявления божественных сил.

Это — узор Трикасамарасьи.

Я проявился (проявилась) для помощи живым существам».

Самайи

Теперь о самайах.

Каждый день практикуй повторение формулы Обета: «Утром ли, в полдень ли, вечером, ночью ли — пребываю в глубочайшей внутренней расслабленности, следуя завету мастеров и храня верность пути. Всегда, как могу, сохраняю осознанность, идя по пути йамалы, следуя завету мастеров и храня верность пути».

Пусть вира в праздники повторяет слова такой данной клятвы: «Я, бхайравайт, дитя йамалы, бессмертный воин акхары Калагни кулы, на вспоротом чреве сансары, на трупах побежденных преград, клянусь самим собой, говорю сам себе, принимаю присягу перед самим собой. Клянусь оторванной головой рабства ограниченности, клянусь вырванными глазами и языком, отгрызенным носом, отрезанными ушами и содранной кожей человеческого измерения, а также измерений ада, голодных духов, зверей, титанов и божеств, клянусь выпущенной кровью иллюзий, клянусь символами своей кулы: быть верным триединому знамени родной, успокаивающей любовью и свободой тьмы, испепеляющей могуществом огненной крови и вспарывающего, пронзающего ясностью, наделяющего блаженством великой полноты призрачного света. Клянусь быть верным самому себе. Обещаю следовать своей природе — Черной Йамале, Махакалагни куле, трикасамарасье и реализовать узор джагадананды». После этого пусть вира повторит великую мула мантру. Это клятва Себе — Богу глубин, небес и серединного мира.

Поскольку природа адепта есть Бог, а Бог — это истинная природа виры и всего остального, клятва дается самому себе.

Йогини может использовать или не использовать эту формулу клятвы — на ее выбор.

Соответствующий может вместо «воин» применять «рыцарь» или «владыка». Воином является вира. Рыцарем является вира, дающий наставления.

Владыкой является мастер-авадхут.

Обретение успеха на тропе подобно воинской победе. Адепт пути называется «вирой», героем, воюющим не мечом и не винтовкой, а силой своих понимания, знания методов, мастерства, умения. Виру Калайамала марги называют «черным магом святой тропы», «священным воином-малефиком», чья боевая магия уничтожает сансарическое восприятие. Вира вооружен святым знанием и его магией. Он, как и йогини соответствующего уровня, владеет разными силами и способностями. Мастер — владыка владеет 16-ю способами искоренения проблем; его пробуждающая, разрушающая и подчиняющая магия потрясают.

О, возлюбленный сын наш, те наши дети, кто следуют этому пути Махакалагни кулы, его учениям, глубоким как бездна хаоса, и узору методов, подобных волшебному огненному урагану, быстро избавляются от ограничений и страданий сансары. В ликовании и в счастье достигают они непревзойденной радости плода великой победы, имя которой айшварья, самарасья и джагадананда».

Бхайравананда возблагодарил и восславил родителей за бесценную помощь живым существам. Пребывая в единстве с открывшимися истинами, он возрадовался в сердце божественности, спасающей от всех невзгод и наделяющей всеми совершенствами и благами.

Послесловие

В этой книге вниманию читателя представлены фрагменты доктрин и садханы пути Махакаламарги — Трикасамарасья каулы. Некоторые важные части текста не включены в книгу. Например — части, подробно описывающие каула-ритуалы, включающие в себя майтхуну. Сюда не включены входящие в Махакалагни кула тантру практики садханы почитания богинь Пара, Апара и Парапара, а также не публикуются части, подробно описывающие применение обожествляющих ньяс, основанных на коде, опирающемся на деванагари. Некоторые части уже были опубликованы в моей первой книге без оповещения о том, что они являются частями этой тантры, так как тогда было неподходящее время для такого оповещения. Некоторые упоминаемые в этом тексте мантры не публикуются тут, некоторые другие мантры зашифрованы полностью или частично. Описание некоторых мантр намеренно неверно. При написании мантр, имен и терминов намеренно не отражаются тонкости и особенности санскритского произношения.

Целью публикации этих материалов не является предоставление неким энтузиастам универсального набора «Сделай сам», используя который они смогут успешно продвинуться в обожествляющей самореализации. И уж тем более тексты опубликованы не для того, чтобы кто-то вырвал из контекста несколько техник и доктрин и напропалую использовал их для своих мирских целей, не имеющих отношения к цели этого пути. (Попытка применить эти материалы в обоих случаях закончится для рискующего не успехом, а бедой).

Целью публикации этих текстов является предоставление духовным искателям выбора. Одни, ознакомившись с ними, еще больше убедятся в том, что этот путь — не для них и не станут более тратить драгоценное время своей жизни на изучение Махакаламарги и заигрывание с ней. Другие же, прочитав две мои предыдущие книги плюс эту, убедятся в том, что это их родной духовный путь и примутся делать все возможное, для того чтобы встретиться со мной лично, пока мое физическое тело еще живо, и породниться с Черной Йамалой, войти в Калагни кулу, получить доступ к полным доктринам и практикам, с разъяснениями того, что и как на этом пути надо понимать, что кому и как практиковать. Встретиться со мной для кого-то может оказаться непростым, трудным делом. Однако гораздо более трудным и малоперспективным будет пытаться стать частью кулы и практиковать путь без осуществления такой встречи.

Я желаю всем ищущим найти себе духовный путь по душе, всем садхакам — преуспеть в своей садхане, а детям Черной Йамалы — наконец отыскать дорогу в родной дом кулы и обрести счастье, блаженство и великую победу.

Оглавление

Предисловие-вступление к Махакалагни Кула Тантре

Махакалагни Кула Тантра

  Марга и Кула

  Проявления Бога и законы узора проявлений

  Тайна узора Йамалы Древняя и новая манифестации

  Учение и садхана Самхаракродха Бхайравы

  Великий ритуал победы и подчинения

  Шмашана садхана

  Ритуальные предметы

  Почитание Шакти

  Садхана великих таттв

  Гуру йога

  Мандала дикша

  Жертвоприношения

  Иштадэва йога

  Преображение видения

  Подготовка четок

  Формулы самонастройки

  Самайи

Послесловие

Реклама на сайте