Дхармаракшита Атиша МАХАЯНСКАЯ ТРЕНИРОВКА УМА КОЛЕСО ОСТРЫХ КИНЖАЛОВ
Перевод с тибетского Тензин Чойдрон
(доктор философских наук Ирина Сафроновна Урбанаева)
Поклоняюсь трем драгоценностям! Этот текст называется “Колесо острых кинжалов Разящее врага в сердце”, Гневному Убийце Владыки Смерти, Ямантаке поклоняюсь![1] 1 Когда в лесу, где растут ядовитые растения, Бродят павлины, То рядом цветущим рощам целебных кустов Не радуются стаи павлинов – Они питаются смертельно-ядовитыми соками 2 Подобным образом[2], когда Храбрецы-Бодхисаттвы Вступают в джунгли сансары[3], То, хотя существуют прекрасные сады мирских радостей, Эти существа, не привязываюсь к иллюзии счастья, Живут в гуще страданий и боли. 3 Из-за желания счастья и удовольствий, Которые лишает мужества и превращает нас в трусов, Мы живем все время в страданиях, А отважные Бодхисаттвы, принимающие на себя все страдания, Благодаря силе духа постоянно счастливы 4 Сейчас[4], здесь[5] чувственные желания и привязанности Подобны сильнодействующим ядам: Для Храбрецов, которые подобны павлинам, Они безопасны, если принять их, А трусы, которые подобны птицам вроде вороны, Отравившись ядом страстей, погибают. 5 Тот, кто занят больше собой, чем страданиями других, Как может питаться ядом опасных страстей? Если к страсти прибавятся омрачения другие[6], То в точности, как ворона, Он потеряет жизнь, ведущую к Освобождению! 6 Герои-Бодхисаттвы потому подобны павлинам, Что живут в ядовитом лесу омрачений, И яд принимая, В эссенцию духовной практики его превращают, Вступают Храбрые в джунгли сансары, И что бы то ни было – принимают, Чтобы победить ядовитые клеши. 7 Именно теперь надо отбросить прочь Заставляющего нас несвободно кружиться в сансаре Демона цепляния за самосущее “я” Вместе с посланцами его – себялюбием И эгоистичным желанием счастья себе самому, Да сможем принять сию трудную практику, Которая нацелена на благо других! 8 Страдания преследуемых дурной кармой И свыкшихся с омрачениями Родных мне существ девяти родов[7] Пусть погребут под собою Мой эгоцентризм и желание стать счастливым! 9 Как только теперь возникает порыв себялюбия И озабоченности собственным благополучием, Тотчас же отбросим всё это прочь И подарим счастье свое другим! И даже тогда, когда люди вокруг Поднимаются против нас, То следует понимать, что это – Всего лишь дошедшее эхо бушующих волн Замутненного нашего разума, – Так что следует принимать всё как должное! 10 Когда тело дрожит от нестерпимой боли, Корчась в тяжелых недугах, которые трудно перенести, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Телам других причиняли боль, жестоко мучили – Теперь мы сполна на себя принимаем телесные муки! 11 Когда мы в депрессии или в душевных муках, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Это плоды негативных наших деяний – В прошлом мы разрушали мир и покой других. Теперь сполна на себя принимаем мучения! 12 Когда мы мучаемся из-за того, что нам нечего есть, Или испытываем сильную жажду, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Это плоды негативной кармы воровства, грабежей и алчности. Теперь сполна на себя принимаем голод и жажду! 13 Когда мы бесправны, в неволе, под властью других Живем и мучаемся, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Мы жестоко обращались с существами слабыми и низкими. Теперь своим телом и жизнью Смиренно будем служить благу других! 14 Когда идет неприятная для нас молва, И полнится земля слухами, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Эхо злословия, клеветы, брани и прочих пороков нашей речи. Теперь пришло время ругать и третировать Только свои собственные ошибки! 15 Если мы родились в нечистой местности, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Результат постоянной привычки Видеть всё как нечистую видимость[8]. Теперь пришло время приручить свой ум К одной только чистой явленности[9]! 16 Когда против воли мы расстаемся С теми, кто близок и дорог нам, И с теми, кто приносит нам пользу, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Мы уводили за собой чужих слуг, друзей и близких. Теперь нельзя разлучать тех, кто друг другу близок! 17 Когда существа благородные все недовольны нами, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: В прошлом святого наставника бросив, Мы доверились скверной компании. Теперь надлежит оставить дурных друзей! 18 Когда вопреки закону и справедливости Нас обвиняют в злодействах, Которых мы не совершали, И обличают в пороках, которых у нас нет, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Когда-то святых мы третировали, Приписывая им пороки, И принижали нарочно Имеющиеся у них достоинства. Отныне больше не следует Напраслину возводить на других, И принижать чужие заслуги! 19 Когда наши средства и собственность Расходуются впустую, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Когда-то мы проявляли пренебрежение К имуществу и благосостояние других. Теперь надлежит потрудиться Для благополучия других! 20 Когда наш ум не ясен, а на сердце безрадостно, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Мы содействовали в прошлом тому, Чтоб другие копили дурную карму. Теперь надлежит воздержаться От создания преступных условий Для кого бы то ни было! 21 Когда дела не идут, и задуманное не осуществляется, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Мы чинили когда-то препятствия тем, Кто стремится к чистым деяниям, Теперь надлежит отказаться от мысли мешать другим В благих поступках! 22 Когда всё, что ни делаем, Учителя не радует, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: В прошлом двуличные, Мы были неискренними в практике Дхармы. Теперь всем сердцем приняв Учение, Без лицемерия будем его претворять! 23 Когда вокруг все восстают против нас, И что бы ни сделали мы – в результате Все видят ошибки и недостатки, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Мы бесчестьем клеймили когда-то Тех, кто имел и совесть, и честь. Теперь надлежит избегать агрессии И оскорбительных действий! 24 Когда окруженье и слуги, едва появившись у нас, Начинают тут же питать к нам злобные чувства, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: В прошлом мы продавали служивших нам На чужую сторону, на страдания и злую долю[10]. Теперь, как бы горько нам ни было, Следует поступать по-доброму! 25 Когда все родственники и близкие становятся нам врагами, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Движимые скрытными помыслами, Мы причиняли близким боль. Теперь надо практиковать так, Чтобы избавиться от коварства и лживости! 26 Когда мы страдаем от тяжких болезней, Злокачественных опухолей или водянки, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Это плод дурных деяний, которыми в прошлом Мы осквернили себя тем, Что незаконно присваивали имущество Сангхи И неосторожно обращались с подношениями, Предназначавшимися для объектов Прибежища. Теперь никогда не присвоим то, Что поднесено было Трем Драгоценностям! И нужно быть осторожнее с тем, Что принадлежит Общине! 27 Когда на теле вдруг проступает заразная сыпь, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Результат нарушения самайи. Теперь надлежит отбросить все неблагие действия! 28 Когда интеллект замутнен В отношении доброго объекта познания, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: В прошлом мы совершали отказ от Дхармы Или откладывали ее реализацию. Отныне слушанием, анализом и медитацией Следует освоить высшую мудрость! 29 Когда во время практики Учения – слушания и так далее –Наваливается сон, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Нас настигают плоды негативной кармы – Накопленных нами поступков В отношении святой Дхармы. Отныне ради Учения следует переносить все трудности! 30 Когда мы радостно отвлекаемся На страстные привязанности и другие помрачения ума, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Это результат того, что до сих пор Мы не медитировали О непостоянстве и смерти, И не обрели постижения ущербности рождений В бесконечном круговороте шести миров. Ныне нам следует больше тревожиться Из-за пороков сансары! 31 Когда, несмотря на старание и рвение В наших мирских делах и в практике Учения, Во всем возникают проблемы, всё рушится и идет прахом, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Результат игнорирования закона кармы, Связи причин и следствий. Ныне следует наращивать собрание благих заслуг! 32 Когда все действенные ритуалы Дхармы Не дают нам своих плодов, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Результат обращения в прошлом к тёмным силам, Ныне следует отвернуться от тех, кто на стороне тьмы! 33 Когда никакие наши молитвы, Обращенные к Трем Драгоценностям, не достигают цели, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Мы не имели в прошлом веры в Будду. Отныне следует искать Прибежища только в Будде, В его учении и в его Сангхе! 34 Когда наш ум нечист из-за концептов ложных, И предрассудками мы одержимы, словно демонами, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Нас настигают плоды проступков, Накопленных нами в отношении Гуру, Идамов, Божеств и Защитников – В нашей практике Дхармы, от Гуру-йоги до Тантры. Ныне следует разрушить полностью Все ложные концепты и предрассудки во взглядах! 35 Когда не по воле своей, подобно бездомным бродягам, Вдали от родины должны мы скитаться, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Нас настигают плоды преступлений – В прошлом мы изгоняли Учителей и других людей С их собственных мест, из их дома. Отныне не следует никого прогонять С родной для их стороны! 36 Когда град побивает ростки на полях, Или иные стихийные беды приходят, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Нас настигают плоды нарушений обетов, Самайю предписанным способом не хранили. Отныне следует беречь в чистоте Тантрические обеты и прочие клятвы! 37 Когда аппетиты растут, а богатство всё больше скудеет, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Не было в прошлом заслуг от даяния И от подношений Трем Драгоценностям. Отныне надо усердствовать в развитии щедрости[11] И практиковать как следует пуджу[12]! 38 Когда по причине телесных уродств или некрасивой внешности Должны выносить мы насмешки И пренебрежение со стороны других, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: В прошлом мы были плохими исполнителями Священных статуй и образов, Или некачественное изготовление их Вызвало наш сильный гнев. Ныне следует воздвигать статуи, тханки, Изображения божеств, а также Практиковать терпимость и сдержанность! 39 Когда несмотря на усилия сдерживать страсти и гнев Он всё равно прорывается, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Кармические импульсы привычного себялюбия Упрямо возбуждают нашу злонамеренность. Отныне следует полностью искоренить Наш эгоизм и сосредоточенность Только на своих интересах и заботах» 40 Когда никакая практика Дхармы, Вопреки стремлению обрести сиддхи, Не приносит желанных достижений, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Результат коренящегося в нас глубоко Демона превратной интерпретации “я”, И “министра” его – себялюбия. Отныне следует всё, что мы делаем, Посвящать благу всех живущих! 41 Когда хоть и заняты мы благородной практикой, Но ум по-прежнему не усмирен, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Результат непомерной мирской гордыни И мирского отношения к драгоценной сей жизни. Теперь надо крепко держать в руках Доставшийся нам шанс Освобождения! 42 Когда мы непостоянны В отношении круга друзей И испытываем от этого чувство раскаяния, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: В прошлом бесстыдно заискивал и добивались Расположения высоких и влиятельных лиц. Отныне друзей выбирать следует С большой осторожностью И внимательно к ним относиться[13]! 43 Когда другие под личиной друга Сетью тонкой интриги обводят нас за нос, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Нас настигают плоды собственного эгоцентризма, Высокомерия и ненасытной алчности. Отныне любые признаки собственных амбиций И эгоцентризма следует постараться уменьшить! 44 Когда всё, что мы слышим или говорим, Питает нашу привязанность или ненависть[14], То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: До сих пор мы не размышляли о пороках демона, Живущего в собственном сердце. Теперь, изучив всё, что препятствует [Освобождению], И то, как эти омраченные состояния возникают, Постараемся отбросить их! 45 Когда всё хорошее, что мы делаем другим, В ответ откликается злом и враждебностью, То это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: В прошлом злобно встречали мы сами чужую доброту. Отныне следует принимать макушкой своей головы – Благопожелательно и с уважением – знаки расположения других! 46 По сути, когда неприятности одолевают нас, И нежеланные вещи случаются – Подобно тому, когда меч, изготовленный кузнецом, Кузнеца же и убивает, – Это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Отныне следует быть осторожнее С негативными действиями И не совершать ничего неблагими методами! 47 Мы терпим страдания в низших мирах Также подобно тому, как мастер, стрелу изготовивший, От своей же стрелы погибает, – Это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Отныне следует быть осторожнее С негативными действиями И не совершать ничего неблагими методами! 48 Мы терпим также страдания, Когда ведем семейную жизнь домохозяина, – Подобно тому, как любимый сын, Которого родители окружили заботой нежной, Впоследствии их убивает, – Это колесо острых кинжалов возвращается к нам, Описав полный круг после наших злодейств: Отныне следует предпочесть Чистую жизнь в высшей семье [Сангхи]! 49 Итак, я узнал врага! Я узнал того разбойника, Который действовал крадучись, Того лжеца, который претендует на то, Что он – это я сам, и притворяется мною, О, это цепляние за самосущую самость! Это мой эгоцентризм, моё себялюбие! Я узнал! Нет больше сомнений! 50 Теперь, Ямантака, разверни вверх Оружие кармы, Гневным методом трижды поверни вверх[15]! Установи широко две ноги, Символизирующие Две Истины[16], Распахни широко очи твои, Светящиеся огнем Метода и Мудрости! Обнажи клыки твои – Четыре Противодействующие Силы[17] – Вонзи из во врага – Наше ложное [понимание] “я”, эгоцентризм и себялюбие! Своей мощной мантрой любви к существам. О, Владыка божественной активности Подави затаившегося врага! 52 О, гневный Ямантака, Убийца Владыки Смерти! Притяни того, кто, лишенный свободы, Отравленный сильным ядом Злого духа цепляния за самость, Носится в джунглях сансары, С занесенным над ним колесом острых кинжалов, Притяни того, кто, нарушив все клятвы Себя и других заставляет идти вниз, Притяни его, притяни, заставь в плен сдаться! 53 Сокруши его, сокруши, пронзи врага в самое срдце! Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими, Растопчи же, растопчи Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая[18]! 54 ХУМ! ХУМ! Великий Идам[19], сотвори чудо! ДЗА! ДЗА! Врата этого свяжи прочно! ПХАТ! ПХАТ! Умоляю, освободи нас от всех оков! Разрушь, разрушь! Умоляю, разруби узел, связывающий нас изнутри! 55 Явись сюда, о гневный Идам Ямантака, Убийца Владыки Смерти! Этот облепленный кармической грязью Мешок из кожи, наполненный пятью ядами, Клешами и дурными деяниями, Который тянет нас вниз, в трясину сансары, Искромсай, искромсай в клочья, Умоляю! 56 Хотя наш удел – страдания низших миров, Страха не ведая, мы устремляемся В направлении их причин. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 57 Мы очень хотим удовольствий и счастья, А собрания заслуг не накапливаем. В нас мало силы терпеть страдания, И темные страсти одолевают. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 58 Мы полны ожиданий чрезмерных, Но мало усердствуем в претворении [учений]. Мы выполняем много практик, Но ни в одной до конца не дошли. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 59 Легко обретаем мы новых друзей, Но в последствии бесстыдством и наглостью Отталкиваем их всех. Мы любим вкусно поесть И хорошо приодеться, Но вместо честной работы Воруем, грабим, присваиваем чужое. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 60 Мы мастера красноречия и лести, Намеками выраженных просьб, При этом – жалобы вечные И пессимистичный настрой. Хотя и присутствует забота о том, Чтобы Собрание[20] накопить, Но сковано сердце скупостью. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 61 Мы мало действуем ради счастья всех, Но много хвастаемся и самоуверенны. А самим даже нечего взять с собой В следующую жизнь, Никаких заслуг – это очень страшно[21]! Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 62 У нас много Учителей, Мастеров Тантры, С которыми связывает самайя, Но малосведущи мы в Учении. Имеем много учеников мы, Но мало приносим пользы – Нет подлинной о них заботы И соответствующей помощи. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 63 Мы обещали великие свершения, Но полезной практики – мало. Наша слава гремит широко, Но на деле – Стыдиться бы надо И божеств и духов! Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 64 В потоке ума – печать слабая Слушания и изучения Дхармы, Но как любим мы рассуждать о Пустоте С очень умным видом! Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 65 В нашей свите много людей и слуг, Но нет никого, кто знал бы свой долг И имел ответственность. У нас много начальников и друзей с положением, Но некому нас поддержать и спаси в миг, Когда мы нуждаемся в покровительстве и помощи. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 66 Мы имеем высокий ранг, Занимаем престижное положение, Но знаний и достоинств – Меньше, чем у злых духов, Мы – великие Ламы, А грубых страстей и ненависти – Больше чем у демонов. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 67 Мы говорим о высоких помыслах и продвинутых учениях, А поведение – хуже собаки. Мы очень образованны, Но пустили на ветер главное – Нравственную основу мудрости. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 68 Все наши чаянья и заботы В конечном счете – о себе самих, Все бессмысленные хитрости и лицемерие Вызывают лишь только смех[22]. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 69 Мы носим одежды цвета шафрана, А духов просим нас защитить. Клялись хранить в чистоте обеты, А сами идем по пути демонов. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 70 В то время как счастье и блага идут от Гуру, От Будд, от Дхармы и от тех, в ком живо учение, Мы всё еще делаем подношения духам. Благодаря Дхарме есть проводник на пути, Но мы обманываем Три Драгоценности. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 71 Мы хотим постоянно жить в монастырской тиши, Но из-за тяги к развлечениям пребываем в городе. Вымолив передать нам святыни Кангьюра и Тэнгьюра[23], Мы сохраняем гадательные ритуалы и практику Боню Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 72 Сбросив с себя обеты монаха и дисциплину пути, Ведущего к Освобождению, Мы предпочитаем счастье отца семейства. Пустив по воде свой шанс на высшее счастье, Мы погружаемся глубже и глубже в пучину страданий. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 73 Отказавшись направиться к берегам Освобождения, Мы скитаемся по далеким окраинам[24]. Обретя драгоценное человеческое тело, Снаряженное всеми свободами, Мы используем его для рождения в адах. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 74 Презрев тот особый эффект трансформации, Который приносит практика Дхармы, Мы извлекаем прибыль от занятий бизнесом. Оставив школу Дхармы и своего Учителя, Путешествуем по городам и селеньям в поисках наживы. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 75 Отложив припасенное нами самими, Мы грабим богатства других. Оставив в стороне отцовское наследство, Мы воруем у других[25]. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 76 Ох, как мало мы способны к усердной медитации, Но сколько претензий на ясновидение и сверхспособности! Мы не реализовали даже часть Пути, А носимся туда и сюда в бессмысленной гонке! Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 77 Когда кто-то учит нас для нашей пользы, Мы ненавидим его и считаем своим врагом, А того, кто коварно обманывает нас, Мы благодарим незаслуженно[26]. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 78 Когда близкие люди, доверившись нам, В задушевном общении говорят сокровенные вещи – Мы открываем врагу тайны своего дорогого друга. Если есть у нас верный товарищ и преданный друг – Мы крадем у него бессовестно то, Что ему дорого, как сама жизнь[27]. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 79 Мы хныкаем по пустяками И быстро впадаем в ярость. Мы полны предрассудков и мнительны, И что бы нам не сказали, Скептически ищем – а что скрывается за этим? Дружить с нами трудно – Всегда раздражительные, злые, Мы невыносимы в общении. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 80 Если кто-нибудь просит нас сделать что-то, То мы не слышим или не спешим удружить, Вместо высоких помыслов Бодхисаттвы – Действуем за спиной и наносим вред. Когда другие – кто спорил с нами, – Идут на компромисс и соглашение, Мы ожесточаемся еще более И оказываем на них давление. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 81 Поучения выводят наш ум из равновесия, Мы пренебрегаем словами других И постоянно напрягаем чужие нервы, Не умеем прощать и злопамятны – С нами трудно дружить[28]. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 82 Мы очень завидуем тем, кто имеет престиж и статус, А к святым наставникам относимся как к врагам. Одержимые страстной привязанностью, Мы берем себе юных [партнеров]. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 83 Из-за неспособности к прочной дружбе, Старых товарищей далеко отбрасываем, А когда завоёвываем новых друзей, То готовы им всё обещать – С красноречивым пылом. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 84 Хотя у нас нет ясновидения и сверхсил, Мы принимаем на себя грех, Обманывая, что они есть. Из-за того, что у нас нет сострадания, Мы раним в сердце тех, Кто доверился нам[29]. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 85 Поскольку мы малообразованны и несведущи в Дхарме – Мало слушали и изучали священные тексты, – То ко всему применяем малую мерку И действуем в малом масштабе. Получив правомочность [лунг] на некоторые тексты и практики, На все учения порождаем превратные взгляды[30]. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 86 Из-за привычки жить в страстях и ненависти Всё “не моё”, “не наше”, Всё то, что лежит по ту сторону нашей привязанности, Мы критикуем или презираем. Из-за привычки к зависти и ревности Мы преувеличиваем чужие недостатки И недооцениваем чужие достоинства[31]. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 87 Когда не стремимся к познанию Дхармы – Пренебрегаем великим, Когда не вверяем себя Учителю – В гордыне игнорируем Значение устных линий Учения. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 88 Вместо того, чтобы объяснять учения Трипитаки[32], – Изобретаем новаторские ложные учения. Нам не хватает убежденности и чистой веры в Дхарму, Поэтому всё, чему учим, смущает умы учеников. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 89 Не осуждая своих собственных действий, Идущих вразрез с Дхармой, Мы копаемся в недостатках благородных учений И в сочинениях больших мастеров. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 90 То, чего надо стыдиться, В заблуждении мы не считаем позором, А поступки, которых смущаться не следует, Вызывают у нас ложное чувство стыда. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 91 Итак, не осуществив хоть что-нибудь Из того, что на деле возможно и необходимо, Мы заняты всё время не тем, что нужно. Растопчи же, растопчи Голову воззрения о самосущем “я”, Делающего нас слабыми и деградировавшими. Пронзи, пронзи сердце врага, нашего палача – Эгоцентризм, убивающий всё лучшее! Марая! 92 О, Ямантака, могущественный победитель Демона представления о самосущем “я”, Обладающий Телом Мудрости Татхагат, Которое имеет безграничную мощь и силы, Владеющий кармическим оружием – дубиной, Которая лишена самосущего бытия. Без страха и сомнений Три раза[33] дубиной своей размахнись[34]! 93 О, Ямантака! О том, чтобы великим гневным методом Врага уничтожить, молюсь я! О том, чтобы великой высшей мудростью Разбить дурное восприятие вещей, Которое основано на концепте самостности, – Об этом молюсь я! О том, чтобы великим состраданием Спастись от кармы, – Об этом молюсь я! О том, чтобы на самом деле Сокрушить привязанность к “я”, – Об этом молюсь я[35]! 94 Пусть вся масса страданий существ сансары Задавит это наше цепляние за “я”, – Об этом молюсь я! Пусть все существующие омрачения И пять основных ядов, – Где бы от них ни страдали живые существа, – Своей массой задушат коренное омрачение, От которого они происходят[36], – Об этом молюсь я! 95 Итак, хотя корень зла полностью и без сомнений Логическим методом установлен, Если теперь всё ещё существует Несогласная с этим фактом Часть нашего разума, – то это Наша привычная склонность Считать существующим самосущее “я”, Так пусть будет разбито Само цепляние за иллюзию, – Об этом молюсь я[37]! 96 Нам следует теперь медитировать На великую доброту всех существ И принимать в свой поток бытия То, чего желают другие. Посвятим же корень своих добродетелей Всем живым существам! 97 Итак, приняв на себя всё то, Что в трёх временах через три двери[38] Создали существа другие, Подобно тому, как вкушающий яд павлин Оперенье яркое распускает, радуя взгляд, Да сможем мы преобразовать все омрачения В факторы высшего Просветления! 98 Подобно тому, как ворон, Отравившись ядом, при лечении противоядием Сможет выздороветь, так даянием Корней наших добродетелей существам Да смогут все они, Ухватившись за шанс Освобождения, Достигнуть быстро состояния Будды, Того, Кто Ушел К Блаженству! 99 В то время, когда в силу кармы Будем скитаться, перерождаясь в шести мирах, – До тех пор, пока однажды все мы, Я и те, кто был моими отцами и матерями, Не достигнем Просветления И Чистой Земле Акаништха[39], – Да будем способны мы помогать друг другу И поддерживать курс у берегам Просветления! 100 И тогда да сумеем мы Ради блага хотя бы одного существа Погрузившись в бытие трех низших миров, Продолжить практику Высшей Личности[40] И притянуть к себе страдания тех, Кто переродился в дурных уделах![41] 101 И пусть немедленно стражи Ада Признают тогда в нас Учителя, а затем Орудия пыток, разлетевшись на мелкие части, Превратятся в дождь осыпающих нас цветов, И пусть не будет никому вреда, И да распространятся повсюду Покой и Блаженство! 102 Да смогут тоже обитатели низших миров, Обретя ясновидение и необычные силы, Родиться в теле божеств и людей, И да породят они Бодхичитту! А мы, преподав им Учение, Да сможем отблагодарить их да доброту! Признав в нас Духовного Учителя, Да смогут они положиться на нас! 103 И пусть тогда существа миров высших, Подобно нам практикуя Высшую медитацию бессамостности, Смогут до тех пор, пока не поймут в совершенстве Природу сансары и нирваны, Пребывать погруженными в абсолютную истину, В самадхи тождественности в Пустоте! 104 Если практиковать таким образом, То враг наш будет побежден, Если практиковать таким образом, То ложный концепт будет разрушен, И тогда, медитируя на отсутствие самости И неконцептуальную мудрость Пустоты и Блаженства, Как не создать причин Форменного Тела Будды, И как не достичь результата, состояния Будды? 105 Эй, друзья, поймите, что всё это – Взаимозависимость! Идея Взаимозависимости – это отсутствие независимости: Все феномены возникают во взаимосвязях, Взаимообусловленности и взаимозависимости – А не в качестве независимых, Отдельно существующих явлений. Там и тут происходящие процессы изменений Являются обманчивой видимостью, Подобной магической иллюзии. Это призрачная реальность, кажущаяся Объективно существующей, Подобно тому, как вращающийся факел Кажется кольцом защитного гоня. 106 Подобно тому, как дерево, лежащее в воде, Крошиться на кусочки, Так существа не имеют прочной сущности, Их внешний вид – всё равно, что дымка на горизонте, Которая постепенно тает и исчезает. Они существуют подобно миражу, – Как видение, которое прекрасно на расстоянии, Но если приблизиться, ничего невозможно найти. 107 Подобно отражению в зеркале, Наши истины похожи на истину[42], Мы верим, что вещи существуют реально и прочно, А они существуют как облака, как туман в горах – Ничего плотного и стабильного. И так же наш враг – самость, Этот палач и убийца, – Кается реально существующим, Однако никогда вообще не существовал[43]! 108 Хотя феномены имеют вид истинно-сущего, Они никогда и нигде истинно не существовали[44]. Проявляя подобную [реальности] видимость, Они находятся за пределами Приписывания им абсолютной реальности И нигилистического отрицания за ними Относительной истины. Раз наше цепляние за “я” и себялюбие Не имеет под собой объективной основы – Независимой и истинно-существующей самости. То тогда что это за оружие кармы – Колесо острых кинжалов? Существует ли? 109 Да, все явления лишены самосущей природы, Но подобно тому, как в сосуде с водой Светится отражение луны, Карма и плоды кармы многообразно отражаются В этом относительном мире Так что, пожалуйста, в этом мире явлений, Существующих лишь как отражение, как отсвет, Как видимость реальности, Практикуйте принятие того, что служит благу. И отказ от того, что приводит к страдания! 110 В то время, когда в кошмарном сне Вспыхивает огонь конца кальпы Мы, хотя это – не наяву, Испускаем жуткие вопли страха. Подобно этому, миры адов И другие дурные уделы Не имеют объективно-истинной природы, Но всё же мы можем принять в них Все самые ужасные муки, Устрашившись пламени ада И нестерпимости боли, мы должны практиковать отказ от действий, Которые ведут нас вниз, к мучениям и боли. 111 Случается так, что когда мы бредим В болезни, при лихорадке, То путаем бредовые видения с явью – Хотя вокруг не темно, мы чувствуем, Как проваливаемся, все больше и больше, В огромную, черную яму. Хотя неведение и другие клеши Не имеют истинной реальности, Нужно тремя видами мудрости[45] Устранить заблуждения! 112 Если исполняемую музыкантом Приятную мелодию исследовать – Что это такое – То не найти её самосущей природы. Но когда не анализируя, Просто слушают, То музыка, возникающая из соединения звуков, Успокаивает и очищает умы существ. 113 Если провести абсолютный анализ Кармы, причин и следствий, То они не имеют самосущей природы, И их нет ни отдельно, ни в целом, ни в качестве части, И всё же в отношении феноменов на уровне видимости Проявляются возникновение и разрушение, И на этом уровне достоверной видимости Мы воспринимаем различные процессы Рождения и уничтожения[46], Так что, пожалуйста, в этом мире, Существующем условно, Практикуйте принятие Того, что приводит к благу, И отказ от всего, что приводит к страданиям! 114 Когда капля за каплей Вода наполняет сосуд, То не первая капля одна наполняет сосуд, И не последняя капля в отдельности, А также на каждая другая капля в отдельности – Но взаимозависимым соединением всех капель, А так же сосуда, действия по наполнению И прочих факторов В совокупности наполнится сосуд. 115 Аналогично, когда переживаем Счастье и несчастья – те или иные плоды кармы, То это в происходит не в силу первого момента причины, И не в силу последнего момента причины, И не в силу какого-то другого момента причины, А из-за совокупности действия Взаимозависимого собрания причин и условий Мы испытываем различные перипетии судьбы. Так что, пожалуйста, в этом мире условном Практикуйте принятие Того, что приводит к благу, И отказ от всего, что приводит к страданиям! 116 Эх! Если не препарировать скальпелем логики, То мы с радостью принимаем этот поток видимости, Который называется жизнь, И испытываем от него чувство удовольствия, Хотя в этой внешней видимости Отсутствует вообще сущность, Она проявляется, как будто это – реальность. Это глубокое Учение трудно узреть Тем, у кого низкие способности. 117 Если теперь созерцая все это, погрузиться в медитацию, То достоверная видимость как и почему существует? Существующее – что существует? А также несуществующее – что это? И есть ли критерий того, Что существует, а что не существует – Что “является”, а что не “является” (“есть” и “нет”)[47]? 118 Объект[48] и субъект[49] не существуют [В абсолютном смысле]. Дхармата[50] не существует [в абсолютном смысле]. Если пребывать ясно в естественной природе[51] Пустоты, Свободной от всякого приятия и отвержения, В недеянии, не создавая умопостроений, То станем Высшей Личностью[52]. 119 Так практикуя без перерыва Относительную и абсолютную Бодхичитту И доведя до конца накопление заслуг и прозрений[53], Да придем к достижению двух целей[54] И обретем Собрание Превосходных Совершенств[55]!Этот текст под названием “Колесо острых кинжалов, разящее в сердце врага» был составлен великим Дхамаракшитой[56] в затворничестве, которое он проводил в джунглях дикого леса, где бродили свирепые хищники. То, что написал здесь это знаменитый йогин, имевший устные передачи [лунг] учений и глубокое понимание священных текстов, мощную логику и медитативные прозрения, было составлено им по драгоценным наставлениям, которые передавали ему святые Учителя. В соответствии с сущностью этих учений в эпоху упадка времени[57] он медитировал посреди леса, в котором таились опасности. После того как Дхармаракшита передал эти учения Атише, Атиша ради усмирения многих живых существ, с трудом поддающихся укрощению, путешествуя по разным местностям, практиковал эти учения. Когда Атиша достиг реализации – прямого постижения двух видов Бодхичитты, у него родились следующие стихи:
“В то время, когда я отказался от королевства И аскетической практикой накопил заслуги, Я встретился с высшим Гуру, Который на эти нектару подобные благородные учения Мне даровал комментарии и Посвящение[58], Теперь противоядие есть у меня – Я освоил всё то, что Учитель сказал. Не являясь приверженцем сектантства И односторонних предпочтений В философских взглядах, Я стараюсь развить мою мудрость Всесторонним подходом. И во всех учениях Дхармы я вижу Безмерное чудо. И всё же для существ эпохи упадка Именно это учение Окажется самым полезным!”Среди неохватного мыслью большого числа учеников, имевшихся в Атиши в Индии и Тибете, был напророчествованный Победоносной Тарой и другими медитативными божествами, ученик с обедами упасака[59], по имени Дром Тонпа, у которого был подходящий сосуд ума. Чтобы усмирить не поддающиеся усмирению необузданные умы учеников из окраинного Тибета, Атиша передал это учение Дром Тонпе. Перевод с санскрита на тибетский выполнили пандита Атиша и его любимый духовный сын Дром Тнопа. В линию передачи этого учения, идущего от Чжово, входят: Тонпа, Потова, Щарава, Чекава, Дрильбупа, Лха Ченпо, Лхандровей Гонпо.ю Вёнджова, Кхенпо Мартон, Кхенпо Церап Дордже.ю Кхенпо Буддаратна, Кхиртишрила, Гьелва Санпо, Нубчо Лунгба, Соднам Ринчен, Жённу Гьелчок Кончок Ван.
ПОСЛЕСЛОВИЕ К РКССКОМУ ПЕРЕВОДУ
Впервые перевод на русский язык тибетского текста (“theg-pa chen-po’i blo-sbyong mtshon-cha ‘khor-lo”) был выполнен С.Нестеровым[60]. Не останавливаясь на достоинствах и недостатках, которыми отмечена эт первопроходческая работа, отметим, что вообще перевод классических тибетских текстов – это дело очень непростое в силу особенностей классического тибетского языка, а также в силу того, что классические тексты Дхармы написаны в афористической и краткой форме, и их смысл в трудом поддается расшифровке, если не опираться на комментарии квалифицированного мастера Дхармы.
Предлагаемый новый перевод текста “theg-pa chen-po’i blo-sbyong mtshon-cha ‘khor-lo” выполнен при опоре на устные наставления досточтимого Учителя Геше Джампа Тинлея[61]. Наряду с тибетским оригиналом был использован также англоязычный перевод этого текста (см.: A Mahayana Training of the Mind: The Wheel of Sharp Weapons /by Dharmarakshita. Translation from the Tibetan text by Geshe Ngawang Dhargyey, Sharpa Tuklu, Alexander Berzin, Jonathan Landaw. – Library of Tibetan Works and Archives. – Dharamsala, 2002). Следует заметить, что англоязычная версия текста является скорее интерполяцией, чем переводом в собственном смысле слова, поскольку каждая строфа английского перевода сама по себе уже является очень кратким комментарием соответствующей тибетской строфы. При выполнении русскоязычного перевода я стремилась прежде всего точно и полно выразить Смысл тибетского текста, при этом стараясь следовать, по возможности, Букве тибетского оригинала. В тех случаях, когда моя версия по смыслу значительно отличается от английского варианта перевода, английская версия приводится в примечаниях. Я сделала этот перевод, потому что из всех передаваемых досточтимым Геше Джампа Тинлеем учений именно этот Лочжонг «Колесо острых кинжалов» произвел на меня наиболее сильное впечатление, и я молюсь о том, чтобы поскорее созрел сосуд ума для адекватного восприятия и практики этого учения. Если также другие люди, интересующиеся Дхармой, смогут извлечь из этого перевода пользу для себя, я сорадуюсь этому и благодарю доброту Учителей.
Да распространиться повсюду благо!
Буддийская монахиня-гецулма Тензин Чойдрон
(д.филос.н. Ирина Урбанаева)
Примечания
1
Ямантака – гневный аспект Манджушри, аспекта мудрости Будд. Гнев Ямантаки направляется против неведения, концепта самостности, привычного цепляния за независимое, истинное, самосущее бытие. Поскольку именно неведение отнимает у нас эту жизнь, дающую шанс достигнуть Просветления, то Ямантаку называют Убийцей Владыки смерти Ямы.
(обратно)2
Бодхисаттва, или Герой, это существо, имеющее в потоке сознания Бодхичитту, то есть просветленную привычку стремиться к состоянию Будды ради блага всех живых существ. Имеется пять пунктов, по которым Бодхисаттвы, или Герои, сыновья Будд, уподобляются павлинам, которые питаются ядовитыми растениями, которые являются ядом для других птиц и животных. Бодхисаттвы счастливы использовать такие яды, как страсть и привязанность, губительные для обычных людей, чтобы принести пользу другим. Так же, как павлины имеют пять коронных перьев, Бодхисаттвы имеют достижения на пяти Путях, ведущих к просветлению. Так же, как зрелище ярких красок оперения павлинов доставляет нам большое удовольствие, при виде Бодхисаттв наш ум духовно возвышается благодаря присущей им Бодхичитте. Так же, как павлины живут только в ядовитых рощах и никогда не едят насекомых и не причиняют другим вреда, Бодхисаттвы не причиняют даже незначительного вреда другим чувствующим существам. Так же, как павлин с удовольствием питается ядовитыми растениями, Бодхисаттва, хотя не имеет привязанности к подносимым ему чувственным объектам, он принимает их с удовольствием, позволяя тем, кто совершает акт даяния накопить заслуги от этого подношения (см.: A Mahayana Training of the Mind: The Wheel of Sharp Weapons. – Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives. –2002, р. 89)
(обратно)3
('khor ba) – циклическое бытие, или сансара – безначальный круговорот рождений, болезней, старения и умирания, существующий в силу неведения – (ma rig pa) – коренного заблуждения нашего ума по поводу того, что существует, а что не существует, в выражающегося в концепте самосущего бытия феноменов и нашего "я", а также в цеплянии за этот концепт и в приписывании ему статуса реальности. Противоположностью сансары является нирвана, то есть Покой, или Освобождение.
(обратно)4
Выражение "сейчас, здесь" указывает на то, что учение о тренировке ума соответствует этапу Пути Высшей Личности и предполагает наличие махаянского уровня мотивации, на котором практикующий стремиться к высшему пробуждению ради блага всех живых существ.
(обратно)5
В соответствии с высшим путем мотивации, есть два способа следования махаянским Путем – Парамитаяна и Ваджраяна. Слово "здесь" в настоящем тексте указывает на тантрическую практику при наличии особой, очень сильной мотивации Бодхичитты.
(обратно)6
(nyon mongs), на санскрите "клеша" – понятие, выражающее нечистые ментальные состояния, нарушающие внутренний мир и являющиеся источником страданий; на русский язык чаще всего переводится термином "омрачение". Выделяют пять основных видов омрачений, или пять ядов: 1) (‘dod chags) – страсти и привязанности, 2) (khong khro) – гнев, или ненависть, 3) (ma rig pa) – неведение, 4) (nga rgryal) – гордыня или самовозвеличивание, 5) (phrag dog) – зависть или ревность.
(обратно)7
(skye dgu) – буквально означает "существа девяти родов", но употребляется обычно в значении "все живые существа".
(обратно)8
(ma dag snang ba) – термин, имеющий значения "нечистая видимость", "нечистое проявление", "нечистый отсвет". Этот термин обозначает наше обычное восприятие реальности, смешанное с цеплянием за самосущее бытие явлений, в силу которого мы считаем феномены внешнего мира и своё "я" реально, субстанционально существующими.
(обратно)9
(dag snang) – "чистая видимость", "чистая проявленность", "чистое проявление". Термин обозначает видение реальности без цепляния за самосущее бытие явлений, или проявление, лишенное самосущего существования.
(обратно)10
(sdug shis ngan pa phyogs su btsongs) – это выражение можно перевести так: "продавал на сторону страдания и злой доли". В английском переводе вся строфа дана в следующей интерполяции: "Когда наши друзья и слуги, раздосадованные нашими привычками, спустя короткое время не выдерживают жизни в нашем доме, то это колесо острых кинжалов, описав полный круг, возвращается к нам как результат того зла, которое содеяно было нами. До сих пор мы навязывали свои дурные привычки другим. Отныне следует измениться и вести себя только по-доброму." (The Wheel of Sharp Weapons, р. 6)
(обратно)11
(sbyin pa) – "даяние", "щедрость".
(обратно)12
(mchod pa) – на санскрите "пуджа", то есть "подношение". Термин применяется для обозначения приношений, предназначенных Гуру и Трем Драгоценностям, в отличие от (sbyin pa) – "даяние" или "благотворительность".
(обратно)13
Этот стих приведен в английском переводе в варианте сильно отличающемся от нашей версии перевода: "Когда после совершения некоторых благих поступков мы чувствуем раскаяние или сомневаемся в их полезности, то это колесо острых кинжалов, описав полный круг, возвращается к нам, как результат того зла, которое содеяно было нами. До сих пор мы были непостоянны и побуждаемые низкими мотивами, искали расположение только тех, кто богат и в силе. Отныне следует действовать, полностью отдавая себе во всем отчет и очень тщательно подходя у способу, которым мы обретаем друзей." (The Wheel of Sharp Weapons, р. 11)
(обратно)14
В английском переводе эти строки переведены так: "Когда силой притяжения или отталкивания окрашено всё, что мы слышим или говорим". (р. 12)
(обратно)15
Как сказано в комментарии, который давал Геше Наванг Даргье, "мы просим Ямантаку повернуть колесо острых кинжалов три раза. Это: 1) относительный или условный уровень Истины, на котором действует относительная Бодхичитта как метод, ведущий нас самих и других к Просветлению; 2) абсолютный уровень Истины, на котором действует абсолютная Бодхичитта как метод постижения Пустоты; 3) эти два уровня или степени Истины реализуются вместе." (см. The Wheel of Sharp Weapons, р. 91)
(обратно)16
Две Истины – это Абсолютная Истина об отсутствии независимого, истинного, самосущего "я" и Относительная Истина – о Взаимозависимом Возникновении.
(обратно)17
Четыре Противодействующие Силы – четыре силы, препятствующие созданию негативной кармы: 1) сила раскаяния в совершенном неблагом действии; 2) принятие Прибежища в Трех Драгоценностях и медитация на Бодхичитту; 3) обещание никогда впредь не повторять подобных негативных действий; 4) исполнение благих деяний и посвящение заслуг благу всех живых существ.
(обратно)18
"Марая" – это санскритское выражение используется в ритуалах подавления врагов и препятствий. В данном случае применяется для подавления Мары, внутреннего демона привязанности к самосущему "я", которое не существует как таковое.
(обратно)19
Идам – это медитативное божество, объект созерцания и самопорождения в тантрической практике.
(обратно)20
(bsdu bsog rem la yod kyang ser snas bcing) – это выражение мы перевели так: "хотя и имеется забота о накоплении собрания, но жадность сковывает". Здесь (bsdu bsog) можно понимать как "накопление богатства", а так же как "накопление Собрания (заслуг и мудрости)". В английском переводе дано первое значение этого выражения, т.е. " накопление денег, богатства".
(обратно)21
При переводе данной строфы вызывает затруднение перевод выражения (khyer kha). Если оно приведено в одном из тех значений, которые свойственны выражению (kha khyer) – "предлог", "заимствовать", "подставка (алтарь"), "тот, кто знает коечное учение", то вся строка (rang la khyer kha med pa rngam po che), с учетом разброса значений, может быть переведена в нашей версии. Английская версия этого места выгляди так: "Мы очень мало делаем для пользы других, но всегда напоминаем им, как много нами сделано. Мы ничего не достигли в жизни, тем не менее, гордые и хвастливые, мы преисполнены самомнения и тщеславия".
(обратно)22
Английская версия: "Мы имеем эгоцентричные желания и сильную ненависть, которые гноятся у нас внутри, но никогда не обнаруживаем их: однако без повода мы критикуем других и якобы справедливо обвиняем других в недостатках, которые присущи нам самим". (р. 18)
(обратно)23
Выражение (dam chos gtsug lag) имеет значение "канонические книги святой Дхармы", т.е. это Кангьюр – Слово Будды и Тэнгьюр – классические комментарии индийских ученых к Слову Будды.
(обратно)24
Строку (thar pa'I 'jug ngogs born as sa mtha 'grim), в которой (sa mtha 'grim) означает "скитаться по чужой земле" или "скитаться в далеком краю", мы передаем в версии "отказавшись пойти к берегам Освобождения, мы скитаемся по далеким окраинам". В версии английского перевода: "Отбросив нашу практику, ведущую к Освобождению, мы заняты поисками удовольствий или торговлей". (р. 19)
(обратно)25
В английском переводе: "Мы складируем то, что имеем без того, чтобы использовать это самим, и имеем всю нашу еду и одежду от друзей. Мы оставляем в стороне богатство из наследства, доставшегося от отца, и делаем всё, лишь бы отнять богатство других." (р. 20)
(обратно)26
В английском переводе: "Когда кто-нибудь от всего сердца дает нас совет, который полезен для нас, но неприятен для нашего слуха, мы гневно смотрим на него так, как будто он наш враг. Однако когда кто- нибудь без всякого доброго чувства говорит нам неправду, но такую, которую на приятно слышать, мы без того, чтобы проявить проницательность или проверить, проявляем в ответ доброту." (р. 20)
(обратно)27
В английском переводе эта строка переведена так: Когда у нас есть хороший друг, который неизменно предан нам, мы находим его слабое место, чтобы изводить его. " (р.21)
(обратно)28
Эта строфа – (bka' blo mi bde rtag par 'grogs par dka') – имеет буквальное значение: "наставления ум не осчастливливают, постоянно дружить трудно".
(обратно)29
В английском переводе "У нас нет ясновидения, но мы лжем, симулируя сиддхи, а когда доказывают, что это – ошибка, мы вынуждены терпеть все жалобы. В нас мало сострадания к тем, кто близок к нам. Какую бы ошибку они ни допустили, мы скоры бичевать."
(обратно)30
Английский перевод: "Мы имеем плохое образование и ограниченные знания. Что бы мы и говорили, у нас нет уверенности в себе. Мы так мало изучали священные тексты, что когда слушаем новые учения, то сомневаемся в их истинности." (р. 23)
(обратно)31
В английском переводе: Сделав привычкой гнев и привязанность, мы дошли до того, что презираем всякого встречного; а привыкнув у чувству ревнивой обиды, мы приписываем плоды другим не удостоверившись в их заслуженности."
(обратно)32
Трипитака – Три Корзины Учения: Сутры, Виная (учения о нравственной дисциплине) и Абхидхарма (Философия и метафизика).
(обратно)33
Согласно комментарию Геше Нгаванг Даргье, дубина с черепом на конце представляет и мудрость постижения бессамостности, общую для Парамитаяны и Ваджраяны, и недвойственную мудрость Пустоты и Блаженства. Три удара дубиной разрушают: 1) цепляние за "самость", 2) нашу привычку к себялюбию, 3) наши омрачения, производные от этих двух типов неведения (см. The Wheel of Sharp Weapons, р. 91)
(обратно)34
В английском переводе: О, могущественный разрушитель демона самостности! С Телом Мудрости, свободным от всех оков, Ямантака, приди, размахивая свое дубиной с насажденным на конце черепом бессамостной мудрости Пустоты и Блаженства. Без всяких опасений теперь своим мощным оружием исполненный гнева, три раза размахнись над своей головой!"
(обратно)35
В английском переводе: "Приди со всей своей гневной мощью разбить этого заклятого врага! Разбей концепты самостности великой мощью своей мудрости" Своим безграничным состраданием защити нас от страданий, невзгод, несчастий, происходящих из наших эгоцентрических поступков; уничтожь наше себялюбие раз и навсегда!"
(обратно)36
В английском переводе: "Всеми страданиями, которые переживают другие, задуши полностью наше себялюбие. Страдания других возникают из пяти ядов; так какие омрачения ни мучили других существ, пусть задушат они омрачения самости!"
(обратно)37
В английском переводе: "Хотя мы не имеем сомнений в том, что узнали полностью причину и корень преступлений, которые совершаем, но если здесь всё ещё остается часть нашего ума, которая имеет тенденцию поддерживать это имеющуюся у нас омрачения самости, то тогда разрушь крепкое цепляние этой части нашего ума – то, вопреки нашему желанию одурачивает нас!"
(обратно)38
Три двери – это тело, речь и ум.
(обратно)39
Чистая Земля Акаништха – это поле Будды, являющееся резиденцией Тела Самбхогакайя Будды.
(обратно)40
Понятие "Великая Личность" относится к высшему этапу Ламрима, Постепенного Пути к высшему Просветлению, и включает в себя духовные практики, осуществляемые с мотивацией Бодхичитты, с характерным стремлением достичь состояния Будды ради помощи всем живым существам.
(обратно)41
В английском переводе: "Тогда ради даже единственного чувствующего существа сможем мы радостно принять рождение в трех низших состояниях. Просветленным поведением, которое никогда не ослабеет, да сможем вывести существ, переродившихся в несчастных уделах, за пределы страданий и причин боли." (р. 26)
(обратно)42
(mi long dzugs brnyen lta bur bden bden 'dra) – "подобно отражению в зеркале, истина подобна истине".
(обратно)43
В английском переводе: "Все вещи похожи на образы, отражающиеся в зеркале, но мы воображаем, что они реальны, очень реальны; все вещи похожи на реальную дымку или облака в горах, но мы воображаем, что они стабильные и плотные. Наш враг: наше самосущее это, с которым мы себя настойчиво отождествляем и которое хотим защитить, и наш мясник: себялюбивая озабоченность самими собой – подобны всем этим вещам, которые выглядят истинно существующими, но несмотря на это, никогда вообще не имели истинного существования."
(обратно)44
(bden bden 'dra ste gang du'ng bden ma byed) – в буквальной передаче – "истинное подобно истинному, нигде и никогда не будучи истинным". В английском переводе: "Хотя они имеют вид существующих конкретно и реально, они вообще не являются реальными, не были никогда и нигде реальными."
(обратно)45
(shes rab gsum) – "три вида мудрости". Это мудрость ознакомления, мудрость созерцания и мудрость медитации или интеллектуальная, концептуальная и неконцептуальная мудрость. (см. The Wheel of Sharp Weapons, р. 92)
(обратно)46
В английском переводе: "Когда мы тщательно исследуем последствия и их причины, мы увидим, что те и другие лишены самосущего бытия – они не могут существовать ни в единственном виде, ни в целом, ни порознь, но всё кажется, что существует их независимое появление и исчезновение, но в действительности это обусловлено различными силами, компонентами и частями. Это – очень достоверный уровень, на котором мы переживаем рождение и нашу смерть, и всё то, что приносит жизнь. Так что, пожалуйста, в этом мире, существующем только как внешняя видимость, осуществляйте всегда то, что служит благу, и отвергайте все те поступки, которые причинят нам великое страдание."
(обратно)47
В английском переводе: "И теперь, когда мы попытаемся предпринять непосредственное созерцание Пустоты, то каким же образом мы можем иметь также чувство относительной истины в то же самое время? И всё же что тут может быть – то, что имело бы истинное самобытие? Как может кто-нибудь, где-нибудь верить в подобные вещи?" (р. 30)
(обратно)48
Тибетский термин (yul) означает "объект" или "объект восприятия". В английском переводе (yul) перевели как "objects of voidness", то есть "объекты Пустоты".
(обратно)49
Тибетский термин (yul can) имеет буквальное значение "тот, кто обладает объектом" и переводится обычно понятием "субъект".
(обратно)50
(chos nyid) – это тибетское понятие принято переводить в следующих значениях: "дхармата", "внутренняя природа", "таковость", "пустая природа".
(обратно)51
gnyig ma'I ngang du)
(обратно)52
В английском переводе: "Точно так же, как объекты Пустоты не являются имеющими самобытие, сама Пустота тоже не имеет самосущего бытия. Избегание добродетели и практика добродетели аналогичным образом лишены всех ментальных конструкций. Будь они независимыми, то были бы действиями, содержащими в себе самость. В действительности же они вообще не имеют никаких ментальных проекций и перед-концептов. Итак, если мы сможем сфокусировать нашу ясную концентрацию на Пустоте без блуждания ума, то тогда точно придем к тому, что станем удивительными существами с глубоким пониманием фундаментальной Пустоты."
(обратно)53
(tshogs gnyis) – Два Собрания, т.е. Накопления Заслуг и Мудрости, необходимые для создания причин Тела Формы и Тела Мудрости Будды.
(обратно)54
(don gnyis) – "две цели": это (rang don) – "своя цель" или "цель для себя" и (gzhan don) – "цель для других".
(обратно)55
(phun sum tshogs pa) – букв. "собрание превосходных [качеств или вещей]". Встречающееся в классических текстах выражение (phun sum tshogs pa gsum) употребляется, когда говорится о состоянии Будды и оно имеет два основных смысла. В первом смысле речь идет о Трех Превосходных. Это 1) превосходные причины; 2) превосходный плод; 3) превосходная польза. Во втором смысле речь идет о Трех Совершенных Достижениях. Это 1) совершенное достижение собственной цели; 2) совершенное достижение цели других; 3) совершенные методы достижения двух целей. (см. Tsepak Ridzin. Tibetan-English Dictionary of Buddhist Terminology. – Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives. – 1997, р. 172)
(обратно)56
Дхармаракшита известен также под тибетским именем Серлингпа, означающим "Живущий на золотом Острове".
(обратно)57
(dus kyi snyigs ma) – упадок времени. Это один из пяти видов вырождения, в числе которых таке называют (tshe snyigs ma) – вырождение жизненного срока, (nyong mongs snyigs ma) – вырождение клеш, (sems can snyigs ma) – вырождение живых существ, (lta ba snyigs ma) – вырождение взглядов.
(обратно)58
(dbang bskur) – "даровать Посвящение", то есть даровать правомочность на ту или иную практику Дхармы и импульс для созревания потока сознания.
(обратно)59
Обеты упасака – это пять обетов практикующего мирянина, относящиеся к категории обетов индивидуального Освобождения.
(обратно)60
см.: Еше Лодой Ринпоче <Комментарии к тексту Дхармаракшиты "Боевая чакра: махаянское преображение ума">. – Улан-Удэ: Нютаг. – 1999
(обратно)61
Цикл лекций по учению "Колесо острых кинжалов" из категории Лочжонг (Тренировка ума) был прочитан досточтимым Геше Тинлеем в Московском Буддийском Центре Ламы Цонкапы в 1998 году. На основе этого цикла, а также на основе комментариев Геше-ла к "Колесу острых кинжалов", которые он будет давать летом 2005 годе в Бурятии, в будущем выйдет книга комментариев Геше Тинлея к тибетскому тексту Дхармаракшиты-Атиши.
(обратно)
Комментарии к книге «Колесо Острых Кинжалов», Дхармаракшита
Всего 0 комментариев