Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Четвёртая. Стхити Пракарана. О существовании.
перевод с санскрита Свамини Видьянанды Сарасвати
Адвайта Веданта в России advaitavedanta.ru
По вопросам копирайта — advaitavedanta.ru@gmail.com
Разрешается некоммерческое копирование и публикация на сайтах без изменения содержимого и с ссылкой на сайт По вопросам иного использования обращаться по адресу advaitavedanta.ru@gmail.com
Сарга 1. Об этом и будущем созданиях.
1. Вслед за повествованием о создании, О Рама, выслушай этот трактат о существовании, понимание которого приводит к нирване.
2. Знай, что этот видимый мир, «я» и всё воспринимаемое — не имеют формы, нереальны и являются порождением заблуждения.
3. Этот мир подобен нераскрашенной картине, возникшей в пустом пространстве, которую никто не создавал и никто не видит; она ощущается, подобно видению во сне того, кто не спит.
4. Он схож со строительством будущего города, возникшего в разуме, или кипе красных цветов гунджа, которые обезьяны принимают за огонь и пытаются согреться рядом с ним!
5. Он существует в Брахмане как отличный от него, хотя и не отличен, подобно водовороту в воде, или солнечному свету в небе — реальному, и в то же время пустому и нематериальному.
6. Он словно отблеск драгоценного камня в пространстве — видимый, но лишённый материальности, или небесный город гандхарвов, который видится, но в котором никогда не было стен!
7. Он — как несуществующая вода в мираже, которая кажется существующей, или воображаемый город, который ощущается, но не существует!
8. Он похож на события, рассказанные в истории, которые кажутся существующими, но нигде не случались, или как приснившаяся гора, которая воспринимается плотной, но в которой нет материальности!
9. Этот мир — как пустое пространство, видимое, но являющееся пустотой; или осенний туман, неразрушимой непрерывной завесой скрывающий собой всё.
10. Он подобен синеве неба, которая видится, но не существует, или бессмысленным удовольствиям, доставляемым приснившейся женщиной.
11. Он схож с нарисованным цветущим садом, лишённым соков, но кажущимся живым и ароматным; он — словно изображение солнца, в котором нет света и которое не может согреть.
12. Это нереальность, воображённая и ощущаемая разумом, хотя она лишена материальности, как нарисованный лотос, лишённый соков и ароматов настоящего цветка.
13. Мир воспринимается как разнообразные цвета в пустом пространстве, как видимая разноцветная радуга, которую нельзя взять в руки.
14. Он подобен стволу бананового дерева: когда с него слой за слоем снимаются листья, в середине не остаётся ничего!
15. Как картина, видимая слепцом, он абсолютно не существует, но кажется существующим прямо перед глазами.
16. Наслаждения мира выглядят пеной на воде — пустые внутри, привлекательные снаружи, кажущиеся несущими удовольствие, но лишённые вкуса, они постоянно то появляются, то пропадают.
17. Мир схож с туманом, который невозможно никак схватить; некоторые считают его несознательным, для других он пуст, для третьих он является Сознанием или собранием атомов.
18. Несуществующая пустота считает себя материальной, в то время как она не отлична от несуществующего ночного привидения, которого невозможно коснуться.
19. Рама спросил:
После разрушения конца эпохи, видимое возвращается в зародышевое состояние в высшем существе, и потом появляется снова. О отец, как это может быть? Расскажи мне об этом!
20. Мудры ли или невежественны считающие так, объясни мне, О бхагаван, для уничтожения всех моих сомнений!
21. Васиштха ответил:
Те, кто считают, что видимое, так же как росток в семени, пребывает в зародышевом состоянии после разрушения вселенной, воистину, невежественны, как дети!
22. Слушай, как такое неверное, непоследовательное и беспочвенное понимание обманывает и говорящего, и слушающего!
23. Только глупец лепечет, что мир пребывает в Брахмане, как росток пребывает в семени! Слушай, почему это только пустая болтовня!
24. Семя видимо и доступно ощущениям и разуму, поэтому из него возможно появление ростков и листьев овса, кориандра, риса или других растений.
25. Но то, что превосходит разум и все органы чувств, тончайший атом Сознания, как это может быть зародышем для самопоявляющихся миров?
26. Как в высочайшем Атмане, который тоньше пространства и неописуем в любых словах, может возникнуть семя вселенной?
27. То, что тонко и почти что несуществующе, что во всём отличается от мира, как оно может стать семенем и как из него может что–то вырасти?
28. Как может мир с горой Меру, океанами, пространством и всем остальным возникнуть в высочайшем, которое более пусто и тонко, чем само пространство?
29. Как что–то может существовать в ничто? И если в нём есть что–то реальное, почему его не видно?
30. Как ничто может стать чем–то? Разве может в пустом пространстве горшка появиться гора?
31. Как могут сосуществовать противоположности? Разве может тень существовать на солнце, тьма на свету и снег в огне?
32. Как гора Меру может существовать в атоме? Как что–то может быть в ничто? Единство противоположностей невозможно так же, как существование тени на солнце!
33. В материальном семени, имеющем форму, возможно существование побегов, но в бесформенном и нематериальном невозможно существование этого огромного мира.
34. Видимое в разных местах и в самом человеке известно с помощью силы всех органов чувств, интеллекта и прочего; когда что–то недоступно для понимания, это называется «ничем».
35. Нельзя сказать, что мир и Брахман связаны между собой причинно–следственной связью, это было бы неверным пониманием; как в нераздельном Брахмане может возникнуть следствие или причина?
36. Отбрось подальше неверное представление о причинно–следственной связи между миром и Брахманом, и знай, что мир есть только Брахман, безначальная и бесконечная реальность.
Этим заканчивается сарга первая «Об этом и будущих созданиях» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 2. Рассуждение о зародыше существования.
1. Васиштха сказал:
О лучший из знающих то, что должно знать! Я говорю, что если бы в высочайшем и чистейшем пространстве Сознания, превосходящем все рассуждения,
2. Существовали миры и вселенные, подобно росткам в семени, для их прорастания понадобилась бы изначальная причина и сопутствующие причины!
3. Без существования таких благоприятных причин для появления ростка из семени, невозможно прорастание, как никто и никогда не видел дочери бесплодной женщины!
4. При отсутствии сопутствующих благоприятных причин, изначальной причиной возникновения мира надо считать саму истинную сущность высшего существа.
5. С самого начала творения Брахман сам пребывает в себе в виде творения; он не имеет формы и между ним и творением нет причинно–следственной связи.
6. Если бы земля и прочее были бы сопутствующей причиной, они должны были существовать до творения, что было бы логическим противоречием.
7. Утверждать, что мир пребывает в зародышевом состоянии в Сознании Брахмана вместе с сопутствующими причинами для появления — детские представления, но не представления мудрого.
8. Потому, О Рама, этот мир не существовал, не существует и никогда не будет существовать, он есть только чистое пространство Сознания, как будто проявляющееся само в себе.
9. О Рама, когда понято бесконечное несуществование этого мира, осознаётся, что он весь — только бесконечный Брахман, и ничто иное.
10. То, что разрушено из–за разрушения его частей, не исчезает в разуме, — оно более не существует, но остаётся видимым в разуме!
11. Даже при полном отсутствии этого мира со всеми его ощущениями, он не пропадает в существующем разуме, — как может полностью пропасть его видимость?
12. Потому нет другого метода, помимо понимания абсолютного несуществования этого мира, для избавления от заблуждения!
13. Этот мир появляется как понятие в пространстве Сознания, и я являюсь этим Сознанием, а не видимым телом в мире, которое похоже на картинку в книге.
14. Эти горы, земля, и всё прочее видимое, года, эпохи и мгновения, смерть и рождение,
15. Разрушение и начало вселенных и великих эпох, начало творения, и последовательность существования и несуществования,
16. Проходящие эпохи и миллионы вселенных, которые были ранее и будут потом,
17. Звёздные системы, пространство и время с его делениями — всё это является бескрайним нераздельным величайшим пространством великого Сознания,
18. Которое извечно пребывает в спокойствии и неподвижности и проявляет само по себе миллионы пылинок вселенных в собственном свете бесконечного Сознания.
19. В самом Сознании само по себе возникает удивительное видение, кажущееся существующим вовне и проявляющееся как это творение, не имеющее ни формы, ни материальности.
20. Творения не появляются и не разрушаются, не приходят и не уходят, они существуют в Сознании подобно переливающимся прожилкам в огромном кристалле в горах.
21. Эти творения проявляются сами по себе в своей собственной чистой сущности Сознания, подобно пространству в несозданном и не имеющем формы пространстве,
22. Это сходно с текучестью воды и с движением ветра, с волнением в океане и с качествам во всех предметах.
23. Весь этот мир с появлением, существованием и разрушением — только единое нераздельное Сознание, раскинувшееся в своей бесконечной неподвижности.
24. Только глупец может утверждать, что мир появился сам по себе из пустоты, в отсутствии причин и сопутствующих благоприятных факторов!
25. О Рама! Уничтожь всю нечистоту разума, отбрось без остатка все сомнения, откажись от долгого сна невежества, укрась себя бесстрашием и проснись, наконец!
Этим заканчивается сарга вторая «Рассуждение о зародыше существования» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 3. О бесконечности вселенной.
1. Рама сказал:
О отец, я думаю, что после разрушения вселенной, в начале творения, изначальный творец Праджапати вспомнил своё прошлое существование, и этот мир подобен его воспоминанию!
2. Васиштха сказал:
После космического разрушения, в начале творения, О потомок Рагху, возникает первый создатель вселенной, Праджапати, до этого бывший только воспоминанием.
3. Возникающие из этого воспоминания мысли составляют этот мир, существующий в изначальном Создателе, как воображаемый воздушный замок.
4. Но само воспоминание о творении тоже не существует в высочайшем Сознании! Откуда ему взяться, если сам Создатель не рождался, подобно огромному воображаемому дереву в небе!
5. Рама спросил:
О брамин, почему в начале творения не существует прошлых воспоминаний? Как пропадают прошлые воспоминания в бессознательности великого разрушения вселенной?
6. Васиштха ответил:
После разрушения вселенной мудрые божества (создатель Брахма и остальные), погрузились в нирвану и, несомненно, обрели освобождение в высочайшем Брахмане.
7. Скажи, О безгрешный, как может существовать воспоминание, если тот, кто помнит, достиг освобождения и его воспоминания пропали вместе с ним?
8. Когда не существует тот, кто помнит, как могут возникнуть воспоминания? Несомненно, после разрушения вселенной, когда все боги достигают Освобождения,
9. Мир появляется из мысли о случившемся или не случившемся в собственном пространстве Сознания; воистину, всё видимое есть только сияние самого Сознания.
10. Светом осознания сияет это бесконечное и безначальное проявление видимого, и этот самопроявившийся сам по себе мир есть только Сознание.
11. Это безначальное нерождённое сияние Брахмана становится тонким эфирным телом космического существа, которое и есть форма этого мира.
12. В мельчайшем атоме Сознания содержатся все три мира с лесами, облаками и небесами, пространством, временем, действиями, объектами и последовательностью дней и ночей.
13. И в них тоже есть такие же атомы, в которых так же видятся формы горных пиков и всего остального.
14. И в них тоже есть подобные атомы, и так продолжается и далее. Видимое проявляется как свет Сознания, и само по себе нереально.
15. Эта последовательность не имеет конца, как для видящего истину, так и для не видящего; но для мудрого это — истинное восприятие, для глупца — нереальная фантазия, О безгрешный!
16. Для мудрого это всё — только неподвижный неизменный Брахман, а для глупца — постоянно меняющийся мир!
17. В каждой крошечной части этих атомов видятся бессчётные тысячи других вселенных, подобных этому видимому миру.
18. Как в каменной глыбе существуют невырезанные скульптуры, и в их частях другие скульптуры и так далее до бесконечности, так же существуют и эти три мира.
19. Как бессчётные крошечные атомы пребывают в горе нераздельно от неё, так в Брахмане, как в огромной горе Меру, подобно песчинкам пребывают все три мира.
20. Посчитать атомы трёх миров, возникающих в свете Сознания, так же невозможно, как невозможно счесть лучи солнца.
21. Как танцуют пылинки в лучах солнечного света и в водных потоках, так существуют пылинки тройных миров в пространстве чистого Сознания.
22. Как только пустота ощущается как материальное пространство, так пространство Сознания ощущается как творение.
23. Но если под словом «творение» понимается отдельное творение, это понимание ведёт во тьму невежества, но если смысл «творения» понимается как Брахман, то это ведёт к высочайшему благу.
24. И индивидуум, и вселенский Создатель являются только Брахманом, пространством самого Сознания, потому что порождаемое имеет природу того, что его породило; и чистый Брахман осознаётся только пониманием своей собственной природы.
Этим заканчивается сарга третья «О бесконечности вселенной» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 4. О причинах появления существования.
1. Васиштха продолжил:
Единственным мостом для пересечения этого бескрайнего океана кажущегося мира является победа над многочисленными чувствами, и нет другого метода.
2. Победа над чувствами достигается практикой различения и изучения писаний и пребыванием в компании мудрых и хороших людей, — тогда осознаётся бесконечное несуществование всего видимого.
3. О прекрасный Рама! Я рассказал тебе всё о природе этого безграничного океана самсары, где миры появляются и пропадают подобно волнам.
4. Что ещё сказать об этом? Разум является стволом дерева с побегами действий, и если обрубить его корень, засыхают ветви мира и пропадают желания и необходимость действовать.
5. Разум является всем здесь, О Рама! И когда разум излечен, излечиваются и все иллюзии этого мира.
6. Всё появляющееся в этом мире представляет собой только множество мыслей в разуме; и в отсутствии разума не видится и тело.
7. Демон разума успокаивается только пониманием абсолютной нереальности видимых объектов, и ничем другим, даже за сотни эпох.
8. Лучшим лекарством для излечения психологической болезни разума, известной как восприятие реальности видимых объектов, является понимание полного несуществования видимого.
9. Разум заблуждается, разум умирает и рождается; как результат собственных понятий, он сам себя связывает и снова освобождает.
10. Весь этот мир вырастает в понятиях разума, подобно несуществующему воздушному замку, видимому в огромном небе.
11. Весь этот мир видится и пребывает в разуме, подобно запаху цветка, но кажется существующим отдельно.
12. Этот мир пребывает в разуме, подобно маслу в семени кунжута, качеству объекта в самом объекте, или хорошим делам в хорошем человеке.
13. Этот мир пребывает в разуме, как солнечные лучи в солнце, как яркость в свете и как жар в огне.
14. Этот мир пребывает в разуме, как холод в снеге, пустота в небе и движение в ветре.
15. Разум является этим миром, и весь этот мир является разумом, они всегда существуют нераздельно друг от друга; но из них двоих разум неизменно существует и в отсутствии мира, в то время как мир не существует без разума.
Этим заканчивается сарга четвёртая «О причинах появления существования» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 5. История о сыне Бхригу: О Шукре.
1. Рама спросил:
О бхагаван, познавший дхарму, и лучший из знающих прошлое и будущее, как весь мир самсары может пребывать в этом разуме?
2. О безгрешный, объясни мне просто, с помощью примеров, как изменяющийся мир пребывает в разуме?
3. Васиштха ответил:
Этот мир существует в разуме, как те плотные миры, созданные мудрыми сыновьями Инду, и продолжавшие существование, даже когда их тела разрушились.
4. Этот мир пребывает в разуме, как детальные галлюцинации короля Лаваны, ставшего неприкасаемым чандалой в своём видении;
5. Как Шукра, сын Бхригу, пожелав райских наслаждений с нимфой, видел и ощущал небесные миры
6. И наслаждался удовольствиями рая, так же и этот мир пребывает в разуме.
Рама спросил: О бхагаван, как Шукра, сын Бхригу, пожелав райских удовольствий,
7. Наслаждался разнообразными наслаждениями?
Васиштха ответил:
Слушай, О Рама, этот разговор между мудрецом Бхригу и Смертью, Божеством Времени, произошедший в давние времена
8. На вершинах гор Мандара, густо заросших деревьями тамала. Давно, на горе Мандара, среди цветов кусумы,
9. Мудрец Бхригу занимался суровой аскезой, и у него был сын Шукра, блистательный и разумный,
10. Сияющий светом, подобно полной луне. Бхригу всегда пребывал в глубоком самадхи среди прекрасного леса,
11. Всегда неподвижный, подобно скале в лесу, в то время как Шукра среди золотых цветочных полян
12. Свободно бродил в горах Мандара, развлекаясь своими играми; пребывая рядом и с мудростью, и невежеством, Шукра достиг значительных высот.
13. Заботясь о своём отце, находящимся в нирвикальпа самадхи, Шукра был подобен Тришанку, застрявшему между небом и землёй.
14. Пребывая в незанятой рассеянности в своём одиночестве, подобно королю, победившему всех своих врагов, он увидел нимфу–апсару, летящую по небу.
15. Ею, украшенную гирляндами цветов мандара, с локонами волос, развевающихся по ветру, он был очарован, как Вишну был очарован богиней Лакшми, увидев её в океане молока.
16. Со звенящими браслетами, наполнив небо прекрасным ароматом, она была подобна прекрасной лиане с игривыми взглядами своих глаз.
17. Её тело источало вокруг нектар, подобно свету луны. Увидев красавицу, разум Шукры возбудился и задрожал от желания.
18. Она тоже, увидев прекрасное лицо Шукры, почувствовала влечение к нему, как волна в океане при виде чистой, полной луны.
19. Его разум был поражён стрелой любви и захвачен желанием, все другие мысли пропали, оставив только мысли об этой красавице.
Этим заканчивается сарга пятая «История о сыне Бхригу: О Шукре» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 6. История о сыне Бхригу: Иллюзорные приключения Шукры.
1. Васиштха продолжил:
Возжелав в мыслях нимфу, он тут же закрыл глаза и погрузился в мир фантазий с одним единственным желанием.
2. Он последовал за своей красавицей в небесную обитель тысячеглазого Индры и достиг рая, наполненного прекрасными божествами.
3. Боги с сияющими телами цвета расплавленного золота были прекрасны в своих украшениях из свежих благоухающих цветов дерева мандара.
4. Их прекрасные глаза сияли синими лотосами, сверкали приятные улыбки игривых красавиц–нимф, подобных быстрым газелям.
5. Маруты, божества ветров, наполняющие собой всё пространство, как ароматы цветов, напоминали друг друга, как зеркальные отражения.
6. Слышалось гудение пчёл, опьянённых каплями ароматного пота со лба слона Индры, Айраваны; хоры божеств распевали сладкие песни.
7. Среди золотистых лотосов в пруду плавали лебеди Брахмы, и в саду на берегу небесной Ганги отдыхал сам бог всех богов, Индра.
8. Тела небесных хранителей сторон света Ямы, Чандры, Индры, Сурьи, и божеств огня, воды и ветра сияли подобно пламени.
9. Там был боевой слон Индры, Айравана, с головой в шрамах от ударов орудий, пронзавший в бою врагов Индры своими бивнями.
10. Божества в прекрасных небесных колесницах, сияющих золотом, с земли казались падающими с неба звёздами.
11. Потоки водопадов, ударяющиеся о камни у подножия горы Меру, роняли капли на богов, и волны небесной реки Ганги несли цветы, упавшие с деревьев мандара.
12. Среди дорожек в саду Индры росли деревья мандара, покрытые кипами золотых цветов и стайки нимф–апсар качались среди лиан.
13. Разносились запахи нектара цветов кунда и мандара, и ветер нёс аромат цветов париджаты, прохладных, подобно лунному свету.
14. Этот райский сад наслаждений зарос лианами с полными нектара цветами, покрытыми росой и напоминавшими красивых женщин.
15. Апсары танцевали под прекрасные звуки доставляющих блаженство песен Нарады и Тумбуру, сладкоголосых, как флейты.
16. В прекрасных золотых украшениях, праведники и накопившие заслуги летали в пространстве в своих небесных колесницах.
17. Там были небесные женщины, опьяневшие от любви, льнущие к Индре подобно лесным плющам, обвивающим деревья.
18. Там в зарослях цвели драгоценные лунные камни и камни чинтамани, дающие удачу, а на исполняющих желания деревьях зрели плоды, выделяющиеся среди цветов, как бивни слона.
19. Затем Шукра увидел Индру, восседающего на своём троне как второй создатель мира, Брахма, и поприветствовал его с подобающим уважением.
20. Все это Шукра видел в своём разуме, и там он поклонился Индре, подобно второму Бхригу на небесах.
21. Затем, приподнявшись из уважения, сам Индра приветствовал Шукру, и движением руки усадил его рядом с собой.
22. Индра сказал: «Небеса благословлены твоим визитом, О благородный, прекрасный Шукра! Побудь с нами подольше!» И Шукра сказал: «Да будет так!»
23. Затем сын Бхригу опустился на своё место, и его прекрасное лицо напоминало чистую полную луну, приносящую блаженство.
24. Затем все присутствующие боги поклонились сыну Бхригу, находящемуся рядом с Индрой. Шукра провёл в наслаждениях долгое время, при отеческом покровительстве Индры, высочайшего из владык.
Этим заканчивается сарга шестая «История о сыне Бхригу: Иллюзорные приключения Шукры» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 7. История о сыне Бхригу: Новая встреча с нимфой.
1. Васиштха сказал:
Так Шукра, достигнув божественного небесного города благодаря своим заслугам, забыл свою земную жизнь и оставил прошлые страдания.
2. Скоро забыв всё это, он наслаждался некоторое время пребыванием в раю в компании Индры, а затем отправился в путешествие по небесам.
3. Оглядев себя с гордостью, он отправился полюбоваться нимфами с их живыми игривыми взглядами, подобно лебедю, желающему рассмотреть лотосы.
4. Там он увидел нимфу, за которой когда–то погнался; она была в стайке других нимф посреди леса, нежная, как прекрасная лиана, обвивающая дерево манго.
5. Она тоже заметила Шукру, вспыхнула и смутилась, и увидев это, Шукра возжелал её.
6. Его сердце растаяло, как легендарный лунный камень в лунном свете, и всё тело вспотело при её виде,
7. Как лунный камень в прохладном лунном свете, наполняющем небо. Увидев это, она тоже прониклась любовью к нему,
8. И заворковала, подобно горлице на рассвете. Их сердца открылись и устремились навстречу друг другу,
9. Подобно цветку предрассветного лотоса и утреннему солнцу, которые столь прекрасны вместе. Из–за того, что на небесах желания исполняются, её тело растаяло от любви к нему,
10. И её руки и ноги стали непослушными. Она полностью сдалась на милость бога любви, Камы, и он осыпал её ослабшее тело множеством своих стрел любви,
11. Как потоки воды падают на лепестки лотоса. Она потеряла силу воли, как будто окружённая роем гудящих пчёл,
12. И дрожала, подобно лепесткам цветов при дуновении ветерка. С глазами, подобными тёмным лотосам, и мягкой походкой, напоминающей движение лебедя в пруду,
13. Она дрожала, возбуждённая богом любви, как лотос в озере, где купается слон. Увидев это, Шукра исполнился желаний и фантазий.
14. Шукра пожелал, чтобы наступила ночь, как Рудра, возжелавший разрушения вселенной, и это место на небесах накрыла тьма.
15. Наступившая на земле темнота была подобна вечной черноте на склонах гор Лока–Лока. Скромность растаяла в густой тьме,
16. И, оставив эту пару в покое наедине, все существа удалились в разные стороны.
17. Оттуда, как птицы на земле прячутся с наступлением ночи. Нимфа–апсара, с игривыми глазами, как будто в неистовом желании,
18. Приблизилась к Шукре, подобно павлину, влекомому видом облаков. Вообразив белую беседку в саду с прекрасным ложем,
19. Шукра вошёл в неё, подобно Вишну, пребывающему в океане молока, и нимфа, потупившись, вошла вслед за ним.
20. Она припала к его груди, подобно лотосу, украшающему Айравану, небесного слона Индры, и сладко сказала голосом, исполненным любви и нежности,
21. И речь её была сладка, радостна и игрива:
Посмотри, О луноликий, этот бог любви со своим натянутым луком
22. Изрешетил сердце слабой женщины своими стрелами! Спаси же эту несчастную женщину, О мой господин! Я припадаю к твоим ногам!
23. Знай, что утешение несчастных — естественное занятие хороших людей, и только глупцы по незнанию отказываются от любви!
24. Знающие толк в наслаждениях никогда не отказываются от глубоких чувств! Взаимная любовь без предрассудков
25. Превосходит даже нектар, несомый лучами прекрасного лунного света! Даже господство над тремя мирами не может принести больше блаженства,
26. Чем наслаждение любящих в компании друг друга! Прикоснувшись к твоим стопам, я возвращаюсь к жизни, О раздающий почести,
27. Как лотос в ночи при свете луны! Любимый, я могу жить, только соединившись с тобой и напившись нектара твоих прикосновений,
28. Как непоседливая птица чакори, пьющая сок лунных лучей! Обними меня, распростёртую у твоих ног, как лотос обнимает пчелу,
29. Возьми меня в своё сердце, полное нектара, лепестками своих рук! Сказав это, красавица, как нежный цветок, упала на его грудь, подобно пчеле, стремящейся к цветам на дереве желаний.
30. И эта пара предалась своим желаниям на лесной поляне, подобно двум влюблённым пчёлам среди прекрасных тычинок в цветке лотоса, качающегося на ветру.
Этим заканчивается сарга седьмая «История о сыне Бхригу: Новая встреча с нимфой» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 8. История о сыне Бхригу: Разные рождения Шукры.
1. Васиштха сказал:
Шукра долго наслаждался воображаемыми в своём уме удовольствиями и дружбой с нимфой, и был этим совершенно доволен.
2. Там он вместе со своей апсарой, украшенной гирляндами из цветов мандары, опьянённой любовью и восхитительной, подобно чистой второй луне,
3. Бродил среди озёр с золотыми лотосами и блаженствующими лебедями и развлекался на берегах небесной Ганги, в компании божественных певцов и музыкантов.
4. Он пил нектар лунного света среди богов и отдыхал под цветущими деревьями париджата, оплетённых сетью качающихся лиан.
5. Он развлекался подолгу в компании небесных игривых красавиц–видьядхар, среди качающихся дрожащих лиан в прекрасном саду самого Куберы, хранителя богатств.
6. Он бродил в прекрасных райских садах вместе с бесчисленной свитой Шивы, взбивая их, как гора Мандара взбивала океан молока.
7. Он бродил среди потоков рек и среди деревьев, оплетённых молодыми золотыми лианами, подобно пьяному от любви слону среди множества лотосов в землях горы Меру.
8. Со своей подругой, в заросших лесах на горе Кайлас он, развлекаемый небесными певцами, проводил ночи, освещаемые месяцем в волосах Шивы.
9. Остановившись на вершине горы Гандхамадана, он украшал свою апсару золотыми лотосами.
10. О Рама, со своей нимфой он, смеясь, развлекался на склонах гор Локалока, среди их многообразных удивительных чудес.
11. Он проводил время со своей любимой среди оленей в прохладных землях на горе Мандара. В своём разуме он пребывал в этом небесном раю целых шестьдесят лет.
12. Половину эпохи он жил со своей подругой среди благословлённых людей континента Швета, на берегах океана молока.
13. В своём разыгравшемся воображении он видел небесные города и сады и творил бессчётные миры, став подобным самому Времени.
14. Затем Шукра вернулся в город Индры. Так он вместе со своей оленеокой нимфой провёл восемь мировых циклов.
15. Потом он исчерпал свои заслуги, и они вместе с нимфой упали на землю, потеряв свои тела и формы.
16. С разбитым телом, без небесных колесниц и райских наслаждений, Шукра погрузился в печаль, подобно воину, проигравшему битву.
17. Его печаль о потерянном рае была сильна, его тело от падения распалось на сотни кусков, подобно водопаду, разбивающемуся в брызги о камни.
18. Их физические тела разрушились, и они потерянно бродили в своих тонких телах в пространстве, подобно птицам, лишившимся гнезда.
19. Их тонкие разумные тела в пространстве соединились с лучами луны, и скоро стали каплями росы, которые затем стали зёрнами риса.
20. Эти зёрна приготовил и съел дваждырождённый брамин в стране Дашарна, и Шукра, став его семенем, вошёл в жену и родился как сын этого брамина.
21. Пребывая в компании мудрых, он утвердился в суровых аскетических практиках и жил в безгрешии и уединении в лесах Меру в течение целой эпохи.
22. Нимфа стала оленихой, и у них с Шукрой родился ребёнок, из–за любви к которому Шукра скоро снова впал в невежество.
23. Он молился: «Пусть мой сын будет богат, учен и живёт долго». Из–за таких постоянных беспокойств он постепенно оставил свои практики.
24. Забыв об истине в волнениях, беспокоясь о сыне, Шукра состарился и умер, как от змеиных ядовитых испарений.
25. Его разум беспокоился только о наслаждениях, и потому в своей следующей жизни он родился сыном короля Мадры и через некоторое время сам стал великим правителем.
26. Долгое время он был королём Мадры, освободив её от врагов, и скоро постарел, как лотос, тронутый морозом.
27. Он умер с мечтой об аскетизме и уединении, и потому в следующей жизни он родился сыном аскета и сам стал мудрым аскетом.
28. Мудрец достиг берегов великой реки Саманги, и погрузился в суровые практики, освободившись от всех привязанностей и волнений, О Рама!
29. Так, пройдя через десятки разных рождений, переживая одно воплощение за другим, Шукра, сын Бхригу, счастливо пребывал на берегу реки, недвижимый, как дерево.
Этим заканчивается сарга восьмая «История о сыне Бхригу: Разные рождения Шукры» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 9. История о сыне Бхригу: Тело Шукры.
1. Васиштха сказал:
Так, погруженный в свои мечтания, Шукра сидел перед своим отцом, и так прошло множество лет.
2. Через долгое время его тело иссохло от ветра и солнца, и упало, подобно срубленному под корень дереву.
3. Но беспокойный разум, ищущий наслаждений, создавал картины одной прекрасной страны за другой, и бродил среди них, подобно оленю, переходящему из одного леса в другой лес.
4. Его разум, заблудившись в желаниях, бродил по разным жизням, поднимаясь к небесам и опускаясь на землю, беспокойный, как будто привязанный к вращающемуся колесу, пока не успокоился на берегу реки Саманги.
5. Шукра, будучи без тела, ощущал бесконечные разнообразные жизни и события в них, как реальные.
6. Его тело оставалось в горах Мандара, ветра высушили его, и оно превратилось в кости, обтянутые кожей.
7. Ветер свистел, дуя сквозь дыры тела, и казалось, что раздаются весёлые ноты радости избавления от страданий.
8. Жалкий страдающий разум попал в глубокую яму творения, и гирлянда белоснежных, как облака, зубов как будто смеялась над ним.
9. Пустые глазницы тела напоминали о пустотности мира, ввалившийся некогда прекрасный рот напоминал старый, заросший колодец в лесу.
10. Тело жарилось в лучах солнца и мокло под проливными дождями, принесёнными тучами, и казалось, что оно мокро от слез, при воспоминаниях о прошлых радостях.
11. Его овевал ветерок, дующий среди лесов, и охлаждал лунный свет, его поливали потоки дождей из туч,
12. Так что в долине среди гор и рек оно казалось купающимся в водопадах; и поднятая ветром пыль покрывала его, как будто специально пачкая.
13. Как сухая ветвь, тело со скрипом качалось на ветру, и среди дувших ветров казалось воплощением жестокой аскезы.
14. Струны его иссохших внутренностей исполняли ужасную музыку, и оно казалось пустым, обтянутым кожей лесным духом, пугающим детей.
15. Но плотоядные звери и птицы не трогали тело, потому что это святое место покинули привязанности и желания, и место было освящено великим аскетизмом мудреца Бхригу.
16. Тонкое тело Шукры, сына Бхригу, было погружено в йогические практики, в разуме продолжалась аскеза, в то время как физическое тело, под воздействием ветров и природных элементов, долгое время лежало среди камней.
Этим заканчивается сарга девятая «История о сыне Бхригу: Тело Шукры» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 10. История о сыне Бхригу: Разговор со Временем.
1. Васиштха сказал:
Через тысячу небесных лет мудрейший Бхригу пробудился из своей глубокой медитации, О Рама!
2. Он не увидел своего сына, воплощения благородства, обладающего всеми прекрасными качествами, склонившегося в почтении перед ним,
3. Но увидел вместо этого перед собой тело, превратившееся в скелет, как воплощение бедности и страданий.
4. В дыре иссушенного жаром тела свила гнездо птица, а среди высушенных внутренностей отдыхала в тени лягушка.
5. В пустых глазницах копошились черви, клетка из рёбер была заплетена паутиной.
6. Гирлянды многочисленных высохших костей и внутренностей напоминали лианы прошлых наслаждений, приносящих желаемые и нежелаемые плоды.
7. Побелевший череп сиял, подобно полной луне, как Шива–лингам, умащённый камфорой при поклонении.
8. Череп возвышался над остальным скелетом на костях позвоночника, и казалось, что мёртвое тело вытягивает шею.
9. Белая, высохшая, лишённая плоти носовая кость делила на две части то, что когда–то было лицом.
10. Запрокинутое лицо на длинной шее как будто глядело вслед своей душе, улетевшей в небеса.
11. Длинные тонкие кости рук и ног как будто удлинились ещё более и замерли в неподвижности, опасаясь тягот долгого путешествия.
12. Иссохшие остатки живота, прикрытые обрывками кожи, являли собой картину абсолютной пустоты в сердце невежды.
13. Увидев высохший скелет, Бхригу, как страдающий слон, глядящий на пленивший его столб, встал и задумался о причинах.
14. Видя тело, он тут же заключил, что это его сын, и он давно уже умер.
15. Не думая о будущем, но только о своём сыне, он страшно разгневался на Время
16. За безвременную кончину своего сына. В гневе, он решил проклясть само Время.
17. Тогда бог Времени, пожиратель рождённого, принял физическую форму и приблизился к мудрецу.
18. У Времени в руках были меч, петля и другие оружия, он был украшен браслетами, в сияющей кольчуге, с шестью руками и лицами, окружённый многочисленной свитой слуг и приближённых.
19. Его тело сияло языками огня, подобно возвышающейся в небесах горе, покрытой цветущими деревьями кимшука.
20. Трезубец в его руках светился пламенем разрушения, окрашивающим всё пространство вокруг, подобно отблескам золотых украшений.
21. Вершины гор на земле трепетали и качались от его могучего дыхания.
22. Блеск его меча затмил свет солнца, казалось, что оно скрыто за клубами дыма горящего мира, разрушающегося в конце эпохи.
23. О Рама, приблизившись к мудрецу, взволнованному до глубины души, подобно взъярившемуся океану при разрушении мира, Время спокойно сказал:
24. О мудрый! Те, кто поняли всё, знают пути мира и не выходят из себя, даже если есть причина, а тем более, если её нет!
25. Ты — исполненный аскезы брамин, а я покровительствую мировому порядку, и поэтому ты достоин поклонения без каких–либо скрытых мотивов.
26. Не растрачивай понапрасну силу своей аскезы! Меня не затрагивает даже огонь космического разрушения конца эпохи, а ты собираешься погубить меня своим заклятием?
27. Я поглощаю миры и съедаю миллионами богов, разрушающих и создающих вселенные, таких как Рудра и Вишну, — разве можешь ты повредить мне, О мудрый?
28. О брамин, я пожираю всё, и ты — моя пища; таков изначальный закон, и он не зависит от наших с тобой желаний.
29. По своей природе огонь стремится вверх, а вода — вниз, по своей природе пища ищет, чтобы её съели, и то, что сотворено, ищет свой конец.
30. Такова моя природа, О мудрый; глубочайшая сущность пребывает в своей собственной природе, соответствует ей и сама её проявляет.
31. Для мудрого здесь нет ни деятеля, ни того, кто наслаждается результатом; глупец же видит в этом множество деятелей.
32. О брамин, и деятель, и недеятель — только воображение, и их видит только непонимающий; тебе, как знающему, это известно.
33. Как цветы на дереве сами по себе появляются и осыпаются, так же появляются существа в этом мире, — и для этого нет ни причин, ни деятеля.
34. Как в движении отражения луны на поверхности воды деятель и существует, и не существует, в зависимости от точки зрения, так же и то, что время является причиной творений, — и истина, и не истина, в зависимости от точки зрения.
35. Разум, ощущая иллюзию, воображает идеи о деятеле и недеятеле, как плохо видящий человек принимает верёвку за змею.
36. Поэтому, О мудрый, не поддавайся раздражению, ибо это путь к несчастью! Как должно быть, так и будет, смотри на это как на данность.
37. Я не зазнаюсь и не ослеплён гордостью, я сам во всём следую изначальной природе, дорогой.
38. Мудрые выполняют действия, следуя природе вещей, а не из гордости, тщеславия или других эгоистических качеств.
39. То, что должно быть сделано, делается мудрыми в соответствии с их природой, как будто в глубоком сне, — тогда в этом нет погрешности.
40. Где твои мудрость, величие и понимание? Зная пути всех достижений, почему ты заблуждаешься, как слепец?
41. Почему же ты, мудрый и всезнающий, хочешь меня проклясть не понимая результатов собственных действий, как глупец?
42. О мудрый! Конечно, ты знаешь, что все существа имеют два тела, — физическое и ментальное.
43. Физическое тело не вечно и стремится к своему концу; разум тоже ограничен, и спокойствие твоего разума нарушено!
44. Как опытный возничий управляет своей колесницей, так и разум управляет телом из–за привязанности к нему.
45. Разум творит и разрушает эти тела в соответствии со своими глупыми понятиями, как ребёнок, лепящий фигурки из глины.
46. Только разум является самим человеком, и только его действия называются действиями, — его понятия являются причиной несвободы и его же понятия освобождают!
47. В разуме возникают понятия о теле, и в соответствии с этим появляется тело, его конечности, голова и все его разнообразные качества и свойства.
48. Разум одним своим понятием различает одно живое существо от другого и создаёт контролирующее эго; только он сам и есть всё это разнообразие.
49. Из–за своих желания и понятий о теле, разум видит существование своего материального тела и тел других, хотя они и не существуют.
50. Но если разум поворачивается к истине, он наполняется ей, и, отбросив привязанность к телу, достигает высшего состояния и освобождается.
51. Пока ты пребывал в глубокой медитации самадхи, твой сын в своём разуме ушёл далеко–далеко, влекомый своими фантазиями.
52. Оставив тело сына Бхригу в укромном месте горы Мандары, он отправился в небесные чертоги, подобно птице, вылетевшей из гнёзда.
53. Там, в густых райских лесах, на равнинах, заросших цветущими деревьями париджата, на полянах небесного рая и в городах локапалов,
54. Он развлекался в течении восьми эпох, О мудрый, в компании красавицы–апсары Вишвачи, подобно сияющей пчеле на цветке лотоса,
55. Следуя своему сильнейшему желанию в своём собственном воображении. Но затем его заслуги иссякли, подобно туману в ночи.
56. Как засыхает цветок в гирлянде, его тело усохло и утратило свою красоту, и он с нимфой упал с небес, подобно созревшему плоду.
57. Оставив своё божественное тело на небесах, он возвратился на землю, и родился с плотным материальным телом.
58. Он был брамином в стране Дашарна, потом — королём Косалы, рыбаком из огромного леса, затем — лебедем на берегах Ганги;
59. Потом он родился королём Солнечной династии в стране Пундра, мудрым учителем в божественной Шалве, целую эпоху был прекрасным небожителем–видьядхарой, затем родился как мудрый сын отшельника;
60. Затем опять стал великим королём Мадры, а потом — сыном мудреца, известного под именем Васудева, пребывающего на берегах реки Саманги.
61. Из–за силы своих скрытых тенденций он прошёл через многочисленные другие рождения среди живых существ.
62. В горах Виндхья и стране Кайката он был охотником, потом — предводителем племени Саувиров и ослом в стране Тригарта;
63. Он стал бамбуком в стране Киратов, потом — оленем в лесах Китая, змеёй среди лесов на равнине, и дикой курочкой среди деревьев тамала;
64. Затем твой сын стал мудрецом, знающим смысл древних мантр и обучал им в небесном городе видьядхар;
65. Затем, О мудрый, он сам стал прекрасным видьядхарой в небесах, своей игривостью и красотой своих украшений крадущим сердца небесных девушек;
66. Как солнце любимо лотосами, он был любимцем женщин и украшением небесного города гандхарвов, и для прекрасных женщин–видьядхар ему не было равных, как богу Любви.
67. В конце эпохи жаром двенадцати солнц разрушения он был обращён в пепел, подобно мотыльку, сгорающему в огне.
68. Пока не был сотворён мир, он бродил в огромном пустом пространстве, ведомый своими склонностями, подобно птице, лишившейся своего гнёзда.
69. Затем, через долгое время, когда ночь Создателя Брахмы подошла к концу и началось новое создание разнообразного мира,
70. Ведомый скрытыми желаниями, как дуновением ветра, он родился, О мудрый, брамином на этой земле.
71. О муни, он теперь Васудева, сын мудреца, он мудр и изучил смысл всех писаний.
72. Прожив целую эпоху как видьядхара, твой сын, о мудрец, теперь пребывает на берегах реки Саманги, погруженный в аскетические практики.
73. Так он, ведомый своими желаниями и скрытыми склонностями, рождался в мире в разных местах как самые разные существа в глуши среди деревьев кхадира, каранджа и карала, в непроходимых зарослях и на лесных равнинах.
Этим заканчивается сарга десятая «История о сыне Бхригу: Разговор со Временем» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 11. История о сыне Бхригу: О проявлении самсары.
1. Бог Времени сказал:
Твой сын теперь истязает себя суровым аскетизмом на берегу реки Саманги, где дуют ветра и накатываются на берег бесчисленные волны.
2. Он там сидит неподвижно в течение восьми сотен лет, со спутанными волосами и чётками из семян рудракши, держа под контролем все органы чувств.
3. О мудрый, если ты желаешь увидеть сноподобные фантазии его разума, открой свой глаз мудрости и посмотри.
4. Васиштха продолжил:
Услышав это от бога Времени (Смерти), непривязанного ни к чему и ни к кому, мудрец задумался, войдя в око мудрости, желая увидеть жизнь своего сына.
5. Он тут же чётко увидел всю историю жизни и воплощений своего сына, отражённую в зеркале своего разума.
6. Затем мудрец Бхригу покинул берег реки Саманги и снова вошёл в своё тело, пребывающее на горе Мандара перед богом Времени.
7. Изумлённый увиденным, освободившись от привязанности к своему сыну, мудрец обратился с улыбкой к Времени, с такими бесстрастными словами:
8. О бог всех существ! Воистину, ты мудр и с лёгкостью знаешь прошлое, настоящее и будущее, а наше понимание мало!
9. Этот разнообразный и изменяющийся мир, не существующий, но кажущийся существующим, обманывает даже мудрецов!
10. Несомненно, только ты знаешь природу этого умственного фантазма и иллюзии, ибо всё это происходит внутри тебя.
11. О бхагаван! Мой сын не умер, но считая его мёртвым, я впал в заблуждение.
12. Я думал, что мой сын забран у меня до того, как пришло его время, и потому, О дэва, у меня возникло глупое желание проклятия.
13. Хотя мы, конечно, понимаем природу этой самсары, всё равно, О великий, мы радуемся и грустим от того, что считаем счастливыми или несчастливыми событиями.
14. Гнев должен быть направлен на того, кто ведёт себя неподобающе, а к хорошему человеку надо проявлять благожелательность, таковы законы этого мира, О бхагаван!
15. Пока существуют понятия «это надо сделать, а это не надо», существует иллюзия мира, и когда они оставляются, пропадает и иллюзия мира, О учитель!
16. Когда мы, забыв об этом, были обеспокоены только происшедшим, мы взволновались от этого и рассердились на тебя, О бхагаван.
17. О дэва, благодаря тебе я увидел желания моего сына, которые привели его на берег реки Саманги, и увидел его самого.
18. Разумом пронизано всё в этом мире существ, и в плотном, и тонком теле; разум сам является телом, и сотворяет весь этот мир.
19. Бог Времени сказал:
Хорошо сказано, мудрец, тело является только разумом, разум создаёт тело своими понятиями, как гончар лепит горшок.
20. Одним движением мысли в один миг разум создаёт и разрушает несуществующие формы, подобно ребёнку воображающему привидение из–за заблуждения разума.
21. У разума есть способности самообманываться, видеть сны и фантазии и воображать несуществующие глупости, заблуждаться в невежестве и создавать видимость небесных замков.
22. Привязываясь к материальному, О великий муни, человеческий разум и тело описывают как два отличающихся тела.
23. Весь этот тройственный мир состоит только из понятий разума, его возникающее разнообразие является ни реальным, ни не реальным, О мудрый!
24. Разум разрастается разнообразными проявляющимися понятиями, как на лиане разворачиваются побеги, цветы и листья; всё многообразие появляется, подобно видению второй луны для невежественного.
25. Из–за привычки к разделению, разум видит многообразие объектов; повсюду он видит разделение на горшок, дыру, материю и так далее.
26. Такими или подобными бесконечными суждениями как «я слаб», «я страдаю», «я глуп», разум вовлекается в изменяющийся мир самсары.
27. С пониманием того, что разум иллюзорен, и не является мной, разум успокаивается в спокойствии безграничного Брахмана,
28. Как в огромном океане многочисленные волны перестают волноваться, вместе со своими брызгами и пеной,
29. Будучи по сути своей очевидно единой прозрачной и чистой, сладкой и прохладной, неразрушимой и вездесущей, разлившейся водой.
30. Маленькая волна думает о себе, что она маленькая по сравнению с другими,
31. А большая волна думает о себе, что она велика.
32. Маленькая волна чувствует себя маленькой и обделённой и считает себя страдающей в аду, и также видит мир, как место для страданий.
33. Большая волна чувствует, что она возвышена и сияет блеском драгоценного камня, испуская бесчисленные лучи света.
34. Волна, в которой отражается луна, считает себя прохладной; в которой отражается огонь на берегу, думает, что горяча
35. И тихо дрожит от страха, думая «увы, я горю!». Отражая дерево с горного склона на берегу, заросшего лесом,
36. Другая волна думает, что она вместе со всеми совершает великие дела; сотрясаемая нескончаемым ветром, другая думает, что она разбита и погибла,
37. И плачет, что она рассыпалась на части. Но нет в океане никаких волн, отличных от воды!
38. Их бесконечные формы ни реальны, ни нереальны, и нет среди них ни больших, ни маленьких, ни горячих, ни холодных и никаких других качеств.
39. В океане нет волн, но нельзя сказать, что их там нет! Волны по своей природе это только воображаемые понятия.
40. Они существуют, пропадая и снова появляясь, опять и опять рождаясь и умирая, сталкиваясь и отражаясь друг в друге, будучи неотличными друг от друга.
41. Все они — только вода, и ничто более, и так же весь этот мир — только бесконечное чистое сияющее Сознание.
42. Все есть только Брахман, и всё существует в едином Брахмане, величайшем, всемогущем, не имеющем ни начала, ни конца, едином и нераздельном, но кажущемся разделённым.
43. Его безграничные разнообразные возможности проявляются в бесчисленных удивительных разнообразных формах.
44. Бесконечный Брахман проявляется сам в себе, как в воде появляются волны, и бесконечный Брахман становится всеми объектами мужского, женского и среднего рода.
45. Воображаемой отдельности того, что называется миром, никогда не было, нет и не будет; нет ни малейшей разницы между бесконечным Брахманом и миром!
46. Брахман, бесконечное Сознание, наполнен и воистину безграничен, и мир есть только Брахман и ничто другое! Поняв это полностью, оставь все остальные мысли.
47. Он — единая сущность бесчисленных форм и создатель множества форм; он творец всемирного закона.
48. В нём пребывает присущая ему сила, принимающая форму желаний и понятий, и Сознание принимает форму разума и становится материальными и сознательными объектами.
49. О безгрешный, только Брахман раскинулся как весь этот огромный мир, подобно океану, наполненному разнообразными волнами.
50. Сам по себе он видится множественностью как разнообразие форм, которые есть только он сам в себе самом, подобно тому, как воды океана пребывают в воде.
51. Как каждая отдельная волна не отличается от воды, так же каждое воображённое понятие не отличается от тотального Сознания.
52. Как в семени пребывают все ветви, цветы, ростки, листья, плоды, почки будущего дерева, так во всемогущем едином Сознании всегда пребывает весь мир.
53. Как разнообразные цвета и формы видны в солнечном свете, так разнообразные возможности проявляются в божественной неизменной реальности.
54. Разнообразие возникает в неразделённом Сознании как из одноцветного облака появляется разноцветная радуга.
55. В Сознании возникает несознательная материальность, как из живого паука появляется неживая паутина, или как сновидение проявляется в человеке.
56. Как шелковичный червь вьёт из нитей свой кокон, так бесконечное существо по собственному желанию связывает себя, своим могуществом создавая материальный мир.
57. И, как червь оказывается в тюрьме в своём коконе, так оно, по своему собственному желанию забыв свою природу, запутывается в этом мире, О брамин!
58. И, О благородный, так же легко, по своему желанию, само собой, оно оставляет мир самсары и достигает освобождения, как слон разрывает пленившие его верёвки.
59. Как и что Я только ни пожелает, своей силой оно мгновенно и полностью тем и становится, как бы велико ни было желаемое.
60. Эта сила бесконечного полного Я, будучи им самим, в одно мгновение доставляет то, что воображено, подобно тому, как сезон дождей приносит с собой густые туманы.
61. Как дерево выглядит по–разному в зависимости от времени года, так нерождённое Сознание по–разному проявляет свою силу, неотличную от него самого.
62. Для бога нет ни освобождения, ни несвободы; как в мире появляются эти понятия о свободе и несвободе?
63. Не существует ни несвободы, ни освобождения, есть только чистое Сознание! Но бесконечное заслоняется конечным в великой и удивительной иллюзии этого мира.
64. Из–за беспокойного разума, Я кажется скрытым, подобно тому, как шелковичный червь скрыт в своём собственном коконе.
65. Силой разума появляются воображаемые бесконечные формы и разнообразные тела.
66. Эти различные формы появляются в Сознании и пребывают в Сознании как Сознание, как волны появляются и пребывают в океане, или как лунный свет не отличен от луны.
67. В огромном волнующемся раскинувшемся океане высшего Я, в водах чистого Сознания, будучи самим чистым Сознанием, пребывают волны и брызги различных форм.
68. Некоторые становятся Брахмой, Вишну или Рудрой, некоторые обретают человеческую или божественную форму. По своей природе волны переливаются формами, — некоторые видятся как боги Яма, великий Индра, солнце, огонь или Кубера. Недолговечные волны появляются, существуют некоторое время, и пропадают; некоторые из них подобны небесным киннарам, гандхарвам и видьядхарам, божествам и прочим существам. Игривые волны появляются и пропадают во множестве, временами обретая более постоянные формы, наподобие лотосорождённого Брахмы и других, временами появляясь и рассыпаясь брызгами на мгновение, как божества, люди и другие существа.
69. Черви, насекомые, птицы, мухи, змеи и прочие твари подобны брызгам, появляющимся в этом огромном океане.
70. Где–то эти волны подобны другим эфемерным существам — людям, оленям, орлам, шакалам и прочим, обитающим в горных лесах на побережьях.
71. Некоторые живут очень долго, некоторые — очень коротко; некоторые огромны, некоторые имеют крошечные тела.
72. В этом сноподобном изменяющемся мире некоторые твёрдо пребывают под влиянием собственных понятий, некоторые считают мир неизменным.
73. Некоторые страдают в заблуждениях несчастья, считая себя слабыми, несчастными, глупыми и страдающими.
74. Некоторые становятся деревьями и растениями, некоторые — божествами, другие — людьми, третьи считают себя океаном.
75. Некоторые пребывают в мире в течение многих сотен эпох, другие, будучи чистыми, как полная луна, продвигаются к освобождению. Возникающие, как недолговечные волны в океане Брахмана, они являются только понятиями разума, появляющимися в чистом Сознании.
Этим заканчивается сарга одиннадцатая «История о сыне Бхригу: О появлении самсары» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 12. История о сыне Бхригу: Как разрастается самсара.
1. Бог Времени продолжил:
О мудрец, боги, демоны и люди не отличны от этого космического океана Сознания Брахмана; в этом истина, все остальные размышления неверны.
2. О брамин, неверным суждением, что «я не являюсь Брахманом» живые существа накладывают на себя ограничения и чувствуют себя неполноценными.
3. Хотя они пребывают в океане космического Сознания, они считают себя отличными от Брахмана, и, глубоко заблуждаясь, они рождаются на земле.
4. Хотя они являются чистым Сознанием Брахмана, они загрязняются собственными понятиями, и это является семенем их действий, хотя они и свободны от действий.
5. О мудрый, их стремления и понятия полными горстями рассыпают ужасные семена колючих кустов кармы.
6. Так появляются разнообразные тела, как многочисленные камни на земле, — в движении и неподвижности, плача и смеясь.
7. От Брахмы до сухой травинки они пребывают в движении, подобно ветру, то счастливые, то пропадающие, то несчастные, то смеющиеся.
8. Среди них некоторые чисты, подобно богам Шиве и Вишну, некоторые немного заблуждаются, как небожители, люди и мудрые змеи;
9. Некоторые находятся в глубоком непонимании, подобно траве и деревьям; некоторые погружены в абсолютное невежество, как черви и насекомые.
10. Некоторых носит течениями далеко в великом океане Брахмана, как сухую траву, и некоторые никогда не достигают берегов мудрости, как морские змеи.
11. Некоторые полагаются на видимое, как на истину, и крыса времени и старости сгрызает их жизнь.
12. В великом океане другие, такие как боги Брахма, Вишну и Шива, познали в себе истину Брахмана, и стали Брахманом, оставаясь в своём теле.
13. Некоторые, заблуждаясь совсем немного, твёрдо устремляются к невидимому берегу океана Брахмана.
14. Некоторые виды существ, прожив множество жизней, пройдут ещё через множество миллионов рождений, бесполезно появляясь и существуя.
15. Некоторые с высот падают вниз, подобно яблоку, выпавшему из руки; некоторые с высот поднимаются ещё выше, другие из пропасти падают в бездну.
16. В неизменном высочайшем Сознании видятся бесчисленные радости и страдания, если Сознание забыто, и они пропадают при его осознании, как при воспоминании о Гаруде пропадает эффект отравления.
Этим заканчивается сарга двенадцатая «История о сыне Бхригу: Как разрастается самсара» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 13. История о сыне Бхригу: Умиротворение Бхригу.
1. Бог Времени сказал:
Среди этих разнообразных, бесчисленных типов существ, возникающих, как волны в океане и подобных цветущим лианам весной,
2. Существам, которые преодолели заблуждения разума, знают прошлое и будущее видимого мира, освобождённым при жизни и небесным божествам, гандхарвам и киннарам;
3. А также другим, подобным дереву или камню, глупцам, растениям и животным, пребывающим глубоко в невежестве, ни к чему практики различения, предлагаемые писаниями.
4. Писания, сложенные пробуждёнными существами, подходят тем, кто стремится к пониманию своей сущности.
5. В изучении писаний и следовании им очищается разум тех, кто желает пробуждения и чьи греховные действия и помыслы прекратились.
6. Изучение мудрых писаний уничтожает заблуждения разума, как солнце, всходящее в небесах, уничтожает темноту ночи.
7. Без уничтожения завесы ошибочных понятий разума невозможно пробуждение, — в тумане невежества демоны заблуждений продолжают свой танец.
8. О мудрый, страдания и радости всех воплощённых существ принадлежат их разуму, а не телу, состоящему из мяса!
9. Тело — всего лишь мясо и кости, сделанные из пяти материальных элементов, это только каприз разума, не существующий в реальности.
10. Что твой сын ни пожелает в своём разуме, он тут же это и ощущает в теле, и мы за это не ответственны!
11. Все существа в мире действуют в соответствии со своими склонностями и получают соответствующие результаты, и никто другой за это не может отвечать.
12. То, что создаёт разум в соответствии со своими склонностями, не может никакой силой разрушить ни бог, ни другое существо.
13. Мир, страдания преисподней, сменяющиеся рождения и смерти — это результат мысленного творения разума, и каждое его движение приводит к страданиям.
14. Но к чему лишние слова? Вставай, О мудрый, пойдём вместе туда, где находится твой сын!
15. Шукра, пройдя через многие жизни в своём воображении за мгновение, спустившись с небес вместе с лучами луны, теперь пребывает на берегу реки Саманги, занимаясь аскезой.
16. Его дыхание праны, расставшись с разумом, как луч лунного света, стал каплей мужского семени и попал в женское чрево.
17. Сказав это, Бог Времени улыбнулся мыслям о путях мира, и взял Бхригу за руку, как если бы Солнце приблизилось к Луне.
18. Со словами — «О, сколь удивительна и разнообразна судьба!», мудрец Бригу поднялся с места, подобно солнцу, поднимающемуся над горой.
19. Они поднялись в небеса в своих сияющих телах над горой, заросшей деревьями тамала, как солнце и луна всходят в небо, покрытое облаками.
20. Валмики сказал:
Когда мудрец сказал это, закончился день, солнце ушло домой по своим вечерним делам, и собрание, поклонившись, разошлось для своих вечерних омовений, а назавтра собралось снова, когда солнечные лучи разогнали тьму.
Этим заканчивается сарга тринадцатая «История о сыне Бхригу: Умиротворение Бхригу» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 14. История о сыне Бхригу: Воспоминание о рождениях Шукры, сына Бхригу.
1. Васиштха сказал:
Затем Время и Бхригу отправились из долины среди гор Мандара на берег реки Саманги.
2. Сияя, они спустились с горы. По дороге они видели небожителей, спящих среди зарослей молодых золотистых лиан;
3. Качаясь в небе в гамаках из вьющихся плющей, развлекались небесные газелеокие девушки, и их взгляды напоминали нежные водяные лилии.
4. Они видели мудрых сиддхов, восседающих высоко на своих каменных ложах, погружённых в аскезу и взирающих безразлично на все три мира;
5. В быстрых реках, несущих постоянно падающие в их воды цветы, охлаждались стада слонов с поднятыми хоботами, напоминающими лес высоких пальм тала;
6. Некоторые спали, как будто опьянев, с телами, покрасневшими от пыльцы цветов, размазанной по коже ударами хвостов.
7. Они видели стада оленей, купающихся в быстрых потоках, усыпанных упавшими с деревьев цветами, и взмахи оленьих хвостов напоминали взмахи опахал, обмахивающих собрание королей;
8. Игривые киннары сидели высоко на финиковых пальмах, обстреливая друг друга сладкими плодами, и под тяжестью упавших плодов склонялся до земли растущий внизу бамбук;
9. Огромные обезьяны с красными мордами прыгали среди лиан, скрывающих лесные деревья;
10. Божественные сиддхи, скрытые одеждами розовых облаков, не обращали внимания на небесных апсар, игриво бросающих на них цветы деревьев мандара.
11. Одинокие скалы напоминали буддистских монахов; текущие реки с бесчисленными волнами, покрытые цветами кунда и мандара, казалось, стремятся на встречу с океаном, наряжаясь уже с весны.
12. Качающиеся от ветра деревья были покрыты цветами, и пчелы пили их пьянящий нектар.
13. Оглядев повсюду богатства и красоты горы, они достигли земли, украшенной городами и селениями.
14. Вскоре они спустились к реке Саманге, чьи волны были покрыты упавшими цветами — казалось, что это цветочная река!
15. Здесь, на берегу реки, Бхригу увидел своего сына в другом теле, ставшего другим человеком.
16. Его чувства пребывали в спокойствии самадхи, и олень разума был неподвижен, отдыхая после долгого бега.
17. Он как будто вспоминал о бесконечных наслаждениях, оставленных не так давно, об океане самсары, с постоянными волнами наслаждений и страданий.
18. Теперь он выглядел неподвижным, как остановившееся после долгого вращения колесо гончара. Отвернувшись от бесконечного мирского вращения, он пребывал в спокойствии.
19. Как влюблённый даже в одиночестве думает только о своей возлюбленной, он пребывал в однонаправленной медитации, оставаясь в покое, отбросив все волнения разума.
20. Пребывая в нирвикальпа самадхи, он оставил все понятия о множественности, и с прохладным разумом взирал с улыбкой на волнения всего мира.
21. Отказавшись без остатка от всех действий и наслаждений, оставив все ловушки понятий и желаний, он пребывал в высочайшем спокойствии.
22. Пребывая в беспредельном покое Атмана, он был подобен чистому кристаллу, не содержащему отражений происходящего вокруг.
23. Бхригу увидел своего сына с пробуждённым разумом и интеллектом, оставившего все понятия о том, что должно быть достигнуто или отвергнуто.
24. Заметив Шукру, Время сказал Бхригу голосом, напоминающим шум океана:
«Это твой сын!»
25. Шукра услышал обращённое к нему «Проснись!» и постепенно вышел из самадхи, как павлин пробуждается от звука грозовых туч.
26. Открыв глаза, он увидел перед собой Время и Бхригу, блистательных божеств, подобных луне и солнцу.
27. Поднявшись со своего ложа, увитого плющами и усыпанными цветами дерева кадамбы, он поклонился прибывшим прекрасным браминам, как богам Вишну и Шиве.
28. После взаимных приветствий, они опустились на камень на вершине горы Меру, как Брахма, Вишну и Шива, почитаемые всем миром.
29. О Рама, этот благородный юноша, прервав свою медитацию на берегу Саманги, затем обратился к пришедшим со спокойной и мягкой речью, источающей нектар:
30. Я благословлён и осчастливлен тем, что увидел вас обоих! Это подобно блаженству от встречи одновременно с прохладной луной и горячим солнцем!
31. В вашем присутствии пропали самообманы моего разума, которые не уходят ни изучением писаний, ни аскетическими практиками, ни медитацией, ни знанием.
32. Даже дожди из чистого нектара не приносят столько наслаждения, как блаженная встреча с великими!
33. Даже земля, которой коснулись ваши стопы, становится священной. Кто вы, осчастливившие меня своим визитом, как солнце и луна освещают небеса?
34. Выслушав эти слова, О Рама, Бхригу сказал: «Вспомни свои собственные прошлые жизни! Ведь ты не глупец, а пробуждённый!»
35. Подбадриваемый Бхригу, Шукра прикрыл глаза в медитации и тут же вспомнил о своих прошлых жизнях.
36. В изумлении от увиденного, он возрадовался, улыбка заиграла у него на губах, и он медленно в раздумье сказал:
37. Высочайший Атман, безначальный и бесконечный, своей силой иллюзии заставляет вращаться колесо этого мира.
38. Я вижу свои бесконечные прошлые жизни и бесконечные желания, которые, оставаясь скрытыми, приводят к новым рождениям, с самого начала времён.
39. Я бродил среди огромных трудностей, стремился к богатству, пребывал в бесполезных страданиях и путешествовал подолгу в горах Меру.
40. Как Индра на берегах небесной Ганги, украшенной белыми лилиями, я пил её воды, красные от упавших в них душистых цветов деревьев мандара.
41. Я бродил в лесах на горе Мандара, заплетённых золотыми цветущими лианами и отдыхал на вершинах гор Меру в тени прекрасного райского дерева, покрытого прекрасными цветами.
42. Нет такого счастья или несчастья, которые я бы не пережил; нет такого действия, хорошего или плохого, которого бы я не сделал; нет ничего, чего бы я не видел.
43. Теперь я знаю то, что должно знать, и видел всё, что должно быть увидено; я пребываю в спокойствии, устав от долгих скитаний, и все мои заблуждения пропали.
44. Поднимайся, отец, пойдём на гору Мандара, где находится моё тело, высохшее, как старая лесная лиана!
45. Теперь я ни к чему не стремлюсь и ничего не отвергаю — всё идёт так, как идёт, в соответствии с судьбой, и я в это не вовлечён.
46. Я твёрдо следую тому, что подобает благородным людям, не отклоняясь в своём разуме, мои мысли должны быть верными, и они следуют тому, что случается само по себе.
Этим заканчивается сарга четырнадцатая «История о сыне Бхригу: Воспоминание о рождениях Шукры, сына Бхригу» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 15. История о сыне Бхригу: Привязанность как причина сетований Шукры.
1. Васиштха сказал:
Три мудреца, знающие Истину, покинули берег реки Саманги, по пути рассуждая о непостоянстве мира.
2. Они понемногу пересекли пространство, выйдя за пределы облаков, и путём мудрых сиддхов быстро достигли долины на горе Мандара.
3. На вершине этой горы Шукра увидел иссохшее и покрытое листьями тело из своего прошлого рождения.
4. Он сказал:
О отец! Вот иссохшее тело, взращённое ранее тобой в счастье и наслаждениях!
5. Это моё тело, которое мать с любовью умащивала камфарой, благовониями и сандалом!
6. Это моё тело, которое отдыхало в прохладе садов на горе Меру, среди бесчисленных цветущих деревьев мандара!
7. Посмотри на это тело, которым наслаждались игривые нимфы — оно валяется на земле с лицом, изъеденным червями и насекомыми!
8. Тело, которое развлекалось на полянах среди сандаловых деревьев, теперь превратилось в сухие кости.
9. Моё тело, лишённое мыслей и разума из–за опьяняющих объятий небесных нимф, умерло и иссохло!
10. О моё тело! Почему же ты теперь лежишь столь спокойно и неподвижно, будучи привязанным к жизни среди самых разных развлечений и в самых разных состояниях?
11. О тело! Ты умерло и высохло от солнечного жара, ты стало отвратительным скелетом и пугаешь меня!
12. Тело, доставлявшее мне только радость и удовольствия, став скелетом, теперь вызывает у меня только страх.
13. По груди, ранее украшенной жемчугами, сверкающими как звезды, теперь ползают муравьи!
14. Моё тело, которое струилось светом плавленого золота и которое любили прекрасные девушки, теперь называется трупом!
15. Гляди! Даже лесные звери боятся страшного вида этого трупа, обтянутого высохшей от солнца кожей!
16. Я вижу, как лучи солнца светят сквозь дыры этого высохшего мёртвого тела, как будто украшая его светом различения!
17. Моё иссохшее тело, лежащее неподвижно среди камней, своим примером учит бесстрастию и показывает бесполезность материального!
18. Свободное от желаний и ощущений звука, формы, вкуса, прикосновения и запаха, среди гор оно кажется пребывающим в жаре глубокой медитации нирвикальпа самадхи.
19. Освободившись от демона разума, оно теперь кажется счастливым, и совсем не опасается ни судьбы, ни невезений.
20. Блаженство, которым наслаждается это тело, лишившись демона разума, превыше даже блаженства, достигаемого властью над всем миром!
21. Смотри, как оно спокойно и счастливо спит в этом лесу! Его сомнения и желания пропали без остатка, и оно освободилось из сети заблуждений!
22. Это тело, как дерево, трясла непоседливая обезьяна разума, но теперь оно вырвано с корнями!
23. Это тело, освободившись от бесполезного разума, больше не видит эфемерных иллюзий облаков, слонов и разных животных, и кажется, что оно пребывает в бесконечном блаженстве!
24. Невежество подобно лихорадке болезни или густому туману осени, и я не вижу большего блага для людей, чем освободиться от разума!
25. Только те вышли за пределы мирских желаний и наслаждений, кто великой мудростью достигли бесстрастия своим успокоившимся разумом.
26. Несомненно, это огромное везение, что в этом лесу я могу видеть своё тело, освобождённое от всех забот и мыслей, излеченное от жара желаний!
27. Рама спросил:
О бхагаван, знающий все законы! Шукра рождался снова и снова, проходя через многочисленные рождения и ощущения.
28. Почему же он так сильно печалится о теле, рождённом от Бхригу?
29. Васиштха ответил:
Появление Шукры в семье Бхригу было результатом прошлых действий.
30. Он родился сразу вскоре после создания, последовавшего за прошлым разрушением вселенной, обретя сначала тонкую материальность и став ветром.
31. С потоком дыхания ветер вошёл в сердце Бхригу и понемногу стал семенем, из которого появилось тело Шукры.
32. Под присмотром своего отца, оно прошло через все необходимые инициации, положенные брамину, и через достаточное время стало иссохшим скелетом.
33. Из–за того, что это тело было первым, полученным от Брахмы, Шукра так о нём сетовал.
34. Хотя Шукра, как брамин с реки Саманги, был бесстрастен и лишён желаний, он плакал о своём теле, — такова природа имеющего тело!
35. Будь оно мудрым или глупым, существо всегда действует в соответствии с этим миром, либо с привязанностями, либо без них.
36. И достигшие мудрости, и глупцы, и животные в своих действиях в миру пребывают как будто пойманные его сетями.
37. В миру как глупцы, так и знающие люди действуют как им положено, разница заключается только в склонностях и желаниях разума — для глупца его действия являются причиной несвободы, а в случае знающего его действия освобождают.
38. Пока есть тело, страдание ощущается как страдание, а радость — как радость. Мудрый не привязан ни к одному, ни к другому, и внешне ведёт себя как непробуждённый.
39. Великие мудрые, радуясь в радости и печалясь в печали, кажутся внешне непробуждёнными, будучи мудрецами.
40. Как колышутся отражения солнца на разных поверхностях, так и мудрый кажется затрагиваемым разными событиями мира.
41. Как солнце остаётся неподвижным само по себе, несмотря на волнующиеся его отражения, так же и пробуждённый разум, оставивший все мирские дела, кажется затрагиваемым ими.
42. Свободен тот, чей разум свободен, а органы действия находятся под контролем; и тот несвободен, чей разум зажат, а органы действия распущены.
43. Видимость счастья и страдания в этом мире, а также свободы и несвободы зависит только от свободы или несвободы разума и интеллекта, как освещение объектов зависит от света солнца.
44. О Рама! Внешне веди себя в соответствии с нормами, принятыми в обществе, но внутри будь свободен от конформизма, пребывай совершенно незатронутым при выполнении всех обязанностей.
45. Оставь все желания и пребывай сам собой в самом себе, делая то, что должно быть сделано по причине существования тела.
46. Не попадайся в ловушку колеса самсары, с нескончаемыми беспокойствами и болезнями; не падай в ужасную чёрную дыру приносящего страдания эгоизма!
47. Ты не чувства и не ощущения, и они не в тебе, О лотосоокий! Пребывай всегда в самом себе, помня, что ты есть само чистое Сознание.
48. Знай, что ты есть чистый, незатрагиваемый ничем Брахман, сущность всего и создатель всего, вездесущее неподвижное нерождённое Сознание, и будь счастлив!
49. Когда в твоём разуме пропадёт ослепляющий эгоизм, исчезнут желания, и ты достигнешь чистого состояния, тогда ты станешь мудрым и понимающим, достойным поклонения!
Этим заканчивается сарга пятнадцатая «История о сыне Бхригу: Привязанность как причина сетований Шукры» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 16. История о сыне Бхригу: Оживление тела Шукры.
1. Васиштха сказал:
Прервав причитания Шукры, сына Бхригу, Бог Времени сказал глубоким голосом такие слова.
2. Бог Времени сказал:
О сын Бхригу! Оставь это тело аскета с реки Саманги и войди в своё прошлое тело, как король вступает в своё королевство, О мудрый!
3. С этим изначальным телом, снова займись аскезой и стань учителем предводителей демонов–асуров, О безгрешный!
4. В конце великой эпохи, ты оставишь и это тело сына Бхригу, как завядший цветок, чтобы не воплощаться более.
5. Став в своём прошлом теле дживанмуктой, освобождённым ещё при жизни, будь духовным учителем лучших из демонов, О мудрейший!
6. А теперь наилучшие вам пожелания, а мы отправляемся по своим делам; для вас же нет мыслей, которые были бы нежелательны!
7. Сказав это, Время пропал без следа, как солнце покидает нагретые им небо и землю, оставив Бхригу и Шукру со слезами любви на глазах.
8. Когда Время удалился, Шукра, поразмышляв о незыблемых законах случающегося, последовал указаниям свыше.
9. Он вошёл в своё прошлое тело, как весенние соки входят в давно засохшую лиану, оживляя её и покрывая прекрасными цветами.
10. В тот же момент тело брамина Васудевы изменилось в лице, побледнело, вздрогнуло и упало на землю, как срубленное под корень дерево.
11. Над телом своего сына, в которое вошла жизнь, мудрец Бхригу произнёс необходимые мантры и обрызгал его водой из священного сосуда.
12. Все каналы тела наполнились энергией жизни, как наполняется водой русло высохшей реки в период дождей;
13. Как распускаются лотосы после ливней, как весной наливаются соками новые побеги и прорастает во множестве трава.
14. Шукра поднялся, наполнившись жизненной энергией, как облако, наполненное ветром и влагой.
15. Он поклонился своему мудрому отцу, стоящему перед ним, как сияющее облако раскатами грома приветствует вершину горы.
16. Затем отец с любовью обнял тело своего ожившего вновь сына, как облако обнимает вершину горы после долгой разлуки.
17. Счастливый мудрец Бхригу, улыбаясь, с любовью смотрел на юное тело своего сына.
18. «Это мой сын!» — с такими мыслями чувство любви захватило даже Бхригу, — велика сила чувства собственности, пока существует тело!
19. Отец и сын наслаждались компанией друг друга, как по окончании ночи радуются встрече лотос и восходящее солнце;
20. Как встречается пара любящих лебедей после долгой разлуки, как блаженствует павлин, приветствуя грозовую тучу.
21. Они оставались там некоторое время, радуясь встрече после долгой разлуки. Затем два мудреца поднялись,
22. Чтобы положить в погребальный костёр тело дваждырождённого Васудевы, брамина с реки Саманги, ибо кто не следует обычаям, принятым в обществе?
23. Потом Бхригу и Шукра продолжали жить в этом священном лесу, предаваясь аскезе, сияя подобно солнцу и луне.
24. Зная истину о своей природе, освобождённые при жизни, эти великие учителя, были безразличны ко всем изменениям, происходящим во времени и пространстве.
25. Через некоторое время Шукра стал предводителем демонов, а Бхригу по–прежнему пребывал в безграничном состоянии собственной сущности.
26. Так Шукра, пребывая в высочайшем состоянии Истины и блаженства, из–за фантазий и увлечения нимфой легко оставил его, блуждая затем в многочисленных воплощениях.
Этим заканчивается сарга шестнадцатая «История о сыне Бхригу: Оживление тела Шукры» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 17. История о сыне Бхригу: О материализации фантазий.
1. Рама спросил:
О бхагаван, почему желания и фантазии других не материализуются так же, как желания Шукры, сына Бхригу?
2. Васиштха ответил:
Это тело было первым воплощением Шукры, первым его чистым рождением, не загрязнённым другими жизнями.
3. Разум чист, когда в нём успокоились все желания, и чего бы ни пожелал такой разум, считается реальным, будучи чистым Сознанием.
4. Что ни пожелает увидеть чистый разум, будучи истинным, то мгновенно материализуется, подобно ряби на воде.
5. То, как проявлялись собственные фантазии Шукры, сына Бхригу, возможно и в отношении фантазий других, Шукра является здесь только примером.
6. Как из семени появляется целое дерево с побегами и листьями и прочими частями, так же появляются все иллюзии, желания и заблуждения всех бесчисленных существ.
7. Вся видимая вселенная, весь этот мир появляется и пропадает в каждом живом существе как иллюзорное видение.
8. Мир вообще никак и ни в ком не пропадает и не возникает, — это всего лишь глупая иллюзия, разрастающаяся из–за невежества.
9. Как существует собственный иллюзорный мир самсары, так же и другие миры существуют как проявленные иллюзии в каждом из тысяч других существ.
10. Как привидевшийся кому–то во сне город неизвестен другим, иллюзорный мир, видимый человеком, неизвестен для остальных.
11. Эти многочисленные города, воображаемые в пустом пространстве, не видятся без существования ошибочного видения, порождённого невежеством.
12. Там могут быть гоблины–пишачи, божественные якши и демоны–ракшасы, все они являются только воображением и приносят радости и страдания.
13. Как в случае с Шукрой, мы и все другие, О потомок Рагху, возникли как собственные понятия, и считаем иллюзию реальностью.
14. Таков источник этого разросшегося творения в высочайшем Сознании; мир нереален, но кажется реальным, и кажется существующим, хотя и нематериален.
15. Каждый воображает свой собственный иллюзорный мир, как одна весна наполняет своими соками самые разные лесные деревья и кусты.
16. Каким образом первое воображаемое понятие становится творением, осознаётся, когда видится высочайшая истина.
17. Каждый воображает в своём разуме свой собственный иллюзорный мир, и когда эта иллюзия видится как реальный мир, человек попадает в ловушку.
18. Этот мир существует только как видимость и воображение и не существует как реальность; он подобен длинному сну или колышку, к которому привязан слон разума.
19. Существование разума — это существование мира, и существование мира — это существование разума. Когда одно осознаётся неистинным в результате исследования истины, пропадают оба!
20. Чистый разум отражает истину, как блестит очищенный от грязи драгоценный камень.
21. Долгими, интенсивными, однонаправленными размышлениями об истине разум очищается, и освобождённый от понятий разум обретает мудрость.
22. Как новая краска не пристаёт к грязной ткани, так грязный и слабый разум не способен к концентрации.
23. Рама спросил:
Как в разуме Шукры, в мире, отражающемся в нём самом, возникли появляющиеся и пропадающие последовательности времени и действий?
24. Васиштха ответил:
Этот мир виделся Шукрой в соответствии с писаниями и инструкциями его отца, этот мир пребывал в его разуме, подобно павлину в яйце.
25. Этот мир естественным образом пребывал в его разуме и постепенно разрастался с помощью инструкций извне, подобно тому, как из семени вырастает лиана с побегами, листьями, цветами и плодами.
26. Ограниченное сознание видит в своём разуме то, к чему оно имеет склонность и чего желает, как в случае мира и самого себя, видимых в долгом сне.
27. В каждом в один миг возникает целое творение, О Рама, как в собственном разуме ночью появляется приснившаяся армия.
28. Рама спросил:
Эти индивидуальные возникающие творения взаимосвязаны друг с другом, или они раздельны? Прошу, объясни мне это!
29. Васиштха ответил:
Нечистый слабый разум не может соединиться с чистым, как только чистые расплавленные металлы могут соединиться друг с другом.
30. Чистые разумы, отражающие истину, легко понимают друг друга, как чистые воды сливаются друг с другом, но не смешиваются с грязной водой.
31. Чистота разума — свобода от обусловленностей, изначальная единая природа; чистый разум в один миг становится пробуждённым и осознает своё единство с Безграничным.
Этим заканчивается сарга семнадцатая «История о сыне Бхригу: О материализации фантазий» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 18. Появление отдельного существа.
1. Васиштха продолжил:
Многообразие во всём этом творении — всего лишь иллюзия, все существа по своей сути являются единым тонким Сознанием.
2. Появление и исчезновение всех разнообразных существ является изначально только несуществующими понятиями в безграничном неизменном Сознании, как в глубоком сне.
3. Живые существа, следующие своим склонностям, являются только чистым Сознанием, и, будучи созданиями единого Сознания, они видят друг друга и взаимодействуют между собой.
4. В едином океане Сознания многочисленные творения подобны разнообразным волнам и брызгам, представляющим собой лишь разные формы воды.
5. Некоторые из созданий остаются отдельными, некоторые по отдельности пропадают, некоторые соприкасаются, как кисть с плодами гунджа.
6. В каждом атоме Сознания существуют бесчисленные пылинки миров, подобных смешанным вместе тысячам отдельных плодов гунджа.
7. Творения сталкиваются и смешиваются, будучи единым Сознанием, и каждое индивидуальное сознание видит только то, что укоренилось в его разуме.
8. Если его меняющиеся фантазии не приносят результата, возникают новые понятия разума и новые отдельности, что продолжает последовательность отдельных существ.
9. Когда существование творений и последовательных рождений ощущается реальным, возникает уверенность в существовании тела. Когда эти убеждения отброшены, воплощения прекращаются.
10. Из–за уверенности в реальности тела, существо забывает свою сущность чистого Сознания и ясно видит только невежественную иллюзию, как вместо золота видится только браслет.
11. Как чистое дуновение жизненной силы знает жизненную силу другого, так же чистый разум знает разум и фантазии других созданий.
12. Все живые существа проходят через три состояния, не имеющих отношения к телу — пробуждённое состояние, сон со сновидениями и глубокий сон.
13. Но в едином Сознании тело не появляется, как вода не становится волнами, даже когда индивидуум ощущает в себе реальность трёх состояний своего сознания.
14. Познав чистое Сознание, выйдя за пределы состояния глубокого сна, мудрый покидает циклы рождений; глупец же продолжает пребывать в самсаре.
15. По своей сути и глупец, и мудрый имеют одну и ту же природу, но, даже увидев её в глубине собственного сердца в состоянии глубокого сна, невежественный не пробуждается и продолжает существовать в самсаре.
16. Из–за вездесущности Сознания разум человека переходит из одного жизненного цикла в другой, принимая различные формы, и может даже входить в другой цикл вселенского творения.
17. Такие творения множественны, подобно листьям в стволе банановой пальмы, и подобно им же, пребывают одно в другом.
18. Брахман — это прохладная природа множества банановых листьев, сотни слоёв которых представляют собой единственный ствол банана.
19. В реальности Брахмана нет многообразия даже в сотнях различных творений! Как семя, питаясь соками, вырастает в дерево, а дерево затем снова становится семенем,
20. Так же Брахман становится разумом, который, познав Брахмана, возвращается в своё исходное состояние. Как семя под воздействием соков растёт и приносит плоды,
21. Так Брахман позволяет индивидуальному сознанию распускаться формами мира. Но невозможно сказать, что является причиной самих соков,
22. Как неверно ставить вопрос о причине Брахмана. Из–за того что в его собственной природе отсутствуют качества и различия, Высшее не поддаётся определению.
23. Надо вопрошать об истинной беспричинной причине всех объектов, которая превыше всех причин — только это существенно. К чему исследовать несущественное?
24. Чтобы семя могло прорасти и стать плодом, само семя разрушается. Но Брахман остаётся в своём неизменном состоянии, даже когда появляется мир, плод (мир) существует в самом семени.
25. Но семя и всё прочее имеют форму, а Брахман не имеет ни формы, ни качеств, и потому неверно сравнивать Брахмана хоть с чем–то, он не похож ни на что.
26. Брахман сам становится всем в мире, но с другой точки зрения, он не становится этим; знай, что Брахман, как чистое пространство, в котором мир ни рождён, ни не рождён.
27. Когда видится видимое, не замечается тот, кто видит; разум, направленный на объекты изменяющегося видимого мира, не может понять свою природу.
28. Когда видится вода в мираже, не замечается жар, создающий мираж; когда воспринимается жар, не видится мираж!
29. Чистое пространство Сознания, пронизывающее и видящее всё, не видит самого себя, как наблюдатель не может увидеть свой глаз. О, велика эта иллюзия!
30. Когда чистое неограниченное пространство Сознания не заблуждается среди видимых объектов, оно не видит и объекты отдельно от себя, из–за отсутствия разделения.
31. Брахман подобен чистому пространству и не осознаваем с помощью усилий. Пока видящий видит в объектах только внешнюю видимость, воистину, до осознания Брахмана ещё далеко.
32. Тончайший Брахман не виден тому, кто пытается увидеть его как объект, не замечая его собственной природы.
33. Пока наблюдаются видимые объекты, О Рама, не видится сам видящий. Более того, существует только сам видящий, ибо здесь вообще нет видимого!
34. Если вездесущий видящий субъект пребывает в единстве с наблюдаемыми объектами, может ли он вообще что–либо наблюдать? Он не отделен от наблюдаемого, как всемогущий король неотделим от своего могущества.
35. Что бесконечное Сознание ощущает, тем оно тут же и становится, как сладкий сок тростника становится различными сладостями.
36. Как весенние соки, не теряя своей сущности, становятся лианами, цветами и плодами, так Сознание проявляется в виде индивидуума и ощущает себя воплощённым.
37. Будучи только наблюдателем, субъектом, бесконечное Сознание видится как объект наблюдения, не теряя своей сущности Сознания; всё видимое в мире только восприятия Сознания в самом себе, подобно видению во сне.
38. Как в растворе соли формируются кристаллы, которые тоже соль, так в чистом Сознании Атмана существует эго и прочие понятия. И как бесчисленное множество соляных кристаллов,
39. Растворяясь, опять становятся земными соками, так все понятия возвращаются в чистое Сознание. Как земные соки проявляются в виде дерева, так самим Сознанием в себе видится творение.
40. Как дерево разрастается бесчисленными ветвями и побегами, так удивительное творение разрастается бесконечным разнообразием видимых объектов, —
41. Что Сознание ощущает в себе, то оно и видит как отдельное. В нём силой индивидуального сознания возникает его собственное творение,
42. Которое пребывает в самом Сознании, не теряя своей изначальной природы чистого Сознания. Некоторые творения ограниченного сознания смешиваются друг с другом,
43. Существуют какое–то время и через какое–то время пропадают. О Рама, своим тонким высочайшим видением и мудрым разумом, узри
44. Тысячи видимых миров, существующих в каждом атоме разума, пространства, камня, огня, ветра и воды!
45. Эти сотни тысяч миров пребывают в атомах, как масло пребывает в семени кунжута. Только когда разум достаточно чист, индивидуальное сознание становится единым с бесконечным Сознанием,
46. Которое чисто и вездесуще, из–за чего индивидуальное сознание едино с ним. Этот мир — проявленная фантазия Создателя Брахмы и всех остальных,
47. Долгий сон, возникший в их воображении. Воображённые ими существа переходят из одного сновидения в другое,
48. Убеждаясь всё более в плотности и материальности окружающего мира. Что ощущается в Сознании, то мгновенно и проявляется,
49. И эти ощущения и видения в самом сне кажутся реальными. В каждом атоме Сознания есть самые разные возможные ощущения, как в семени существуют потенциальные листья, побеги, цветы и плоды.
50. Я провозглашаю, что в каждом атоме существующего мира пребывает чистое Сознание, как пространство пребывает в пространстве. Откажись от заблуждений о множественности и единстве!
51. Место, время, действие, материальность — это всё только разные аспекты единого Сознания, пребывающие в нём самом и ощущаемые им самим, т. к. не существует ничего вне Сознания.
52. Творение подобно сновидению, ощущаемому Сознанием в себе самом, и оно воспринимается как видимое, будь это тело Создателя Брахмы или червя.
53. Всё проявленное здесь не имеет никакой реальности, — только крошечные частицы Сознания ощущают разделение как собственную реальность.
54. Частица Сознания, проявляющая себя как плотное тело, через отверстия глаз и прочих органов чувств проецирует сознание вовне, подобно цветку, испускающему аромат.
55. Некоторые воспринимают всё остальное вовне себя, как объекты, потому что неразрушимое Сознание вездесуще и воистину пребывает во всём видимом.
56. Другие видят весь плотный мир внутри, и там со временем попеременно то развиваются, то деградируют.
57. Они видят сон за сном снова и снова, блуждая в этом иллюзорном мире, подобно камню, катящемуся с вершины горы.
58. Встречаются некоторые, которые безошибочно пребывают в знании своей природы, они, имея живущее тело, погружены в понимание себя.
59. Некоторые видят, что кажущийся мир и существа, видимые внутри них, иллюзорны и подобны нереальному видению во сне.
60. Из–за вездесущей природы Сознания, видимое видится реальным само по себе. Где присутствует это вездесущее Сознание, там оно видится реальным.
61. И точно так же внутри индивидуального сознания, отражающего Сознание, возникают ограниченные существа, в которых тоже возникает творение, и так далее до бесконечности.
62. Внутри индивидуального существа, ограниченного сознания, рождается другое существо, в котором опять появляется существо. Как весь ствол бананового дерева состоит из обёрнутых один вокруг другого листьев, так существа пребывают одно в другом.
63. Когда узнается безграничная истина, одинаково пребывающая во всём, происходит освобождение от иллюзии, как понимание природы золотого браслета приводит к освобождению от иллюзии его отдельности.
64. Если человек не задумывается о том, кто он и что такое мир вокруг, ему не доступно освобождение, и он долго бродит в страданиях отдельного ограниченного существа.
65. У разумного, чьё исследование этих вопросов приносит результат, день ото дня уменьшается стремление к наслаждениям.
66. Как тело становится здоровым при употреблении лекарственных трав, так практика обуздания органов чувств делает исследование своей природы успешным.
67. Если стремления к удовольствиям не оставлены, мудрые слова остаются только словами и не приводят к различению, подобно тому, как нарисованный огонь не греет, и страдания продолжаются.
68. Как присутствие ветра доказывается ощущением прикосновения, а не словами, так и мудрость и различение определяются по отсутствию желаний, а не словесными доказательствами.
69. Знай, что нарисованный нектар — не нектар, нарисованный огонь — не огонь, нарисованная девушка — не девушка, и мудрость на словах — вовсе не мудрость!
70. Сначала с помощью различения желания и стремления уменьшаются, затем они уничтожаются с корнем. Потом становятся ненужными даже усилия по различению, и человек становится мудрецом с чистым разумом.
Этим заканчивается сарга восемнадцатая «Появление отдельного существа» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 19. Исследование природы пробуждения, сновидения, глубокого сна и турии.
1. Васиштха продолжил:
Источник всех ограниченных сознаний, Высочайший Брахман, существует повсюду, подобно пространству, и в ограниченных сознаниях, возникающих из этого источника, существуют во множестве другие миры с ограниченными сознаниями.
2. Из–за того, что существует только единое непрерывное бесконечное Сознание, безраздельная сущность, в ограниченных сознаниях появляются другие ограниченные сознания, подобно листьям в стволе банановой пальмы, или червям, ползающим в земле.
3. Как весной в грязи появляются копошащиеся черви и насекомые, так же в чистом пространстве Сознания в каждой видимой части сами по себе появляются дживы, ограниченные сознающие существа.
4. Чего бы ни стремились достичь эти индивидуальные сознания, тем они скоро и становятся через последовательность разнообразных методов.
5. Поклоняющиеся богам достигают состояния бога; поклоняющиеся полубожественным якшасам — достигают их; тот, кто стремится к безграничному Брахману, становится Брахманом, — поэтому стоит выбирать достойные цели.
6. Шукра, сын Бхригу, свободный из–за чистоты собственной мудрости, потерял свою свободу, увлечённый видимыми формами нимфы.
7. Невежественные восприятия, слабые при возникновении в мире, постепенно обретают форму, не меняясь по сути.
8. Рама спросил:
О бхагаван, молю, расскажи о различиях между состоянием бодрствования и сновидения! Что такое бодрствования и как возникает сновидение, или заблуждение бодрствующего состояния?
9. Васиштха ответил:
То, что ощущается постоянным и продолжительным, называется пробуждённым состоянием, а то, что непостоянно и преходяще — считается состоянием сновидения.
10. То, что видится всего мгновение в бодрствующем состоянии, кажется подобным сну; так само пробуждение может обрести качества сна, и сон может стать подобным пробуждённому состоянию.
11. Между состояниями пробуждения и сновидения нет разницы, кроме их длительности, во всех остальных отношениях они воспринимаются одинаково.
12. Во время сна сон кажется длительным и обретает характеристики пробуждения, а если пробуждение кажется мимолётным, оно воспринимается, как сновидение.
13. Если во сне ощущения реалистичны, как в состоянии бодрствования, то сновидение становится похожим на пробуждение, но если оно ощущается как сновидение, оно остаётся подобным сновидению.
14. То, что воспринимается как длящееся, называется состоянием пробуждения, но то, что длится недолго, называется состоянием сновидения. Выслушай мои объяснения этого.
15. В теле есть жизненная сила, за счёт которой существо может жить, и которая движет тело и его конечности.
16. Когда тело, разум, органы действия и речь выполняют свои функции, жизненная сила движется в теле как дыхание.
17. Из–за течения жизненной силы в органах тела, возникает осознание всех видимых объектов, которые отражаются внутри сознания, давая иллюзию мира вовне.
18. Эта жизненная сила, выходя вовне через глаза и прочие органы чувств, ощущает множество разнообразных форм в себе, как будто пребывающих вовне.
19. Если эти восприятия длятся долго, это состояние называют бодрствованием. Я рассказал тебе о состоянии пробуждения и сновидения, теперь слушай объяснения о состоянии глубокого сна и турии.
20. Когда тело не тревожится разумом, действиями и речами, жизненная сила пребывает в спокойствии самого себя.
21. Без волнения, в неподвижности она пребывает в пространстве сердца, подобно неподвижному пламени свечи в безветренном месте.
22. Она не движется по каналам органов, и не заставляет работать сознание, зрение и другие органы чувств.
23. Сознание пребывает внутри индивидуума, как масло в кунжутном семени, как холод в снегу и как сливки в молоке.
24. Индивидуальное сознание, джива, из–за своей чистоты погружается в спокойное состояние глубокого сна, лишённого любых ощущений.
25. Отвернувшийся от мира, практикующий спокойствие и равновесие в состояниях бодрствования, сновидения и глубокого сна, просветлён и называется достигшим турии, четвёртого трансцендентного состояния.
26. Когда спокойствие глубокого сна прерывается возобновляющимся движением жизненных энергий, жизненная сила растёт как осознанность разума.
27. Разум скоро видит в самом себе пребывающий в нём разнообразный мир, разворачивающуюся постепенно иллюзию существования и несуществования, подобную огромному дереву, пребывающему в семени.
28. Когда жизненная сила несколько пробуждена движением энергий, возникает мысль «я есть», и индивидуум видит сны внутри собственного пространства сознания.
29. Когда каналы наполняются водой, тогда внутри разума ощущается иллюзия воды и прочих жидкостей, подобно аромату внутри цветка.
30. Когда поднимается жёлчь, внутри разума ощущается тепло весны и прочие ощущения жара, кажущиеся находящимися вовне.
31. Когда внутри каналы полны крови, возникает ощущение, что вовне пространство и время окрашены в красный цвет.
32. В соответствии со склонностями разума, во время сновидения видятся внутренние мыслеформы, приводимые в движение энергиями внутри, но видимые и ощущаемые глазами и другими органами чувств как будто вовне.
33. Состояние, когда органы чувств не работают, а функционируют только внутренние чувства и возникают ощущения, называется сновидением.
34. Состояние, когда работают внешние органы чувств, разбуженные жизненной энергией, лучшими из мудрецов называется бодрствованием.
35. Ты, твёрдо поняв это, никогда более не считай мир реальным, ибо это приводит к неверным понятиям о смерти, болезни и разрушении!
Этим заканчивается сарга девятнадцатая «Исследование природы пробуждения, сновидения, глубокого сна и турии» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 20. О природе разума.
1. Васиштха сказал:
Я тебе рассказал всё это, О Рагхава, только для объяснения природы разума, без других мотивов.
2. Разум ощущает всё то, в чём твёрдо уверен, как из–за контакта с огнём металлический шар раскаляется сам.
3. Существование и несуществование, приобретение и отказ — только воображаемые понятия разума, которые ни нереальны, и ни реальны, будучи только следствиями фантазий непостоянного разума.
4. Разум создаёт заблуждения и является причиной стабильности мира; этот нечистый разум своей тотальностью раскинулся как весь мир.
5. Разум — это то, что называется человеком. Только направив его на верный путь и победив его, достигаются все сокровища мира.
6. Если бы человек был только телом, как мог мудрый Шукра оказаться вовлечённым в заблуждение многочисленных рождений в разнообразных формах?
7. Потому разум является человеком, а тело — только воспринимаемый объект. Чем наполнен разум, того он и достигает, без сомнений.
8. Приложи усилия для исследования того, что непреходяще, безусильно, лишено качеств и заблуждений, и ты достигнешь этого!
9. Тело следует тому, чем наполнен разум, а не разум следует за телом. Следуй тому, что истинно, О мудрый, и оставь неистинное!
Этим заканчивается сарга двадцатая «О природе разума» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 21. Исследование разума.
1. Рама спросил:
О бхагаван, знающий все законы! В моем сердце есть сомнение, которое никак не может успокоиться, как волна в океане.
2. Как и где в чистом беспредельном бесконечном чистом Сознании, неразделённым на время и пространство, может существовать нечистота, называемая разумом?
3. Воистину, в чистом Сознании нет, не было и не будет никакого разделения, как и где в нём можно обнаружить нечистоту?
4. Васиштха ответил:
О Рама! Твои слова, порождённые пониманием, хороши и подобны потоку цветов небесного сада, несущему блаженство освобождения!
5. Твой разум способен различать причины и следствия, и ты достигнешь высочайшего состояния, достойного Шивы и других богов!
6. Но сейчас время не подходит для твоего вопроса, О Рама! Его время придёт, когда учение подойдёт к завершению.
7. Этот вопрос должен быть задан, когда я подойду к завершению учения, и тогда ответ будет так же очевиден, как плод на раскрытой ладони.
8. По завершении учения, этот вопрос будет уместен так же, как уместен крик павлина в сезон дождей и прощальная песнь лебедя осенью.
9. Синева неба красива и уместна в своё время, когда сезон дождей прошёл, во время же дождей небеса покрыты густыми серыми тучами.
10. Сейчас, О благородный, слушай замечательное исследование разума, действия которого приводят к повторяющимся рождениям человека.
11. Когда Сознание начинает размышлять, оно становится разумом, и это то, что всеми искателями называется кармой.
12. Различные знатоки писаний дают ему различные красочные названия, в зависимости от точки зрения.
13. Чего разум ни пожелает в своих непостоянных мыслях, тем он и становится, обретая материальность в себе, подобно пребывающему в ветре густому аромату.
14. Стремясь к чему–то, он думает и о многом другом, и так, наслаждаясь в себе приятными чувствами, он удовлетворяет сам себя.
15. В чем разум убеждён, к тому он и стремится, и это наполняет весь разум, органы и тело.
16. О Рама, тело следует за мыслями разума, как ароматы цветов увлекаются ветром.
17. Движение органов чувств вовлекает в танец органы действия, как ветер поднимает с земли и закручивает клубы пыли.
18. Естественная сила разума проявляется в возбуждении органов чувств и приводит к действиям, как пыль кружится от ветра.
19. Таким образом, разум является действием, и известен как семя действия; они в действительности нераздельны, как цветок и его аромат.
20. Какие бы убеждения ни пребывали в разуме, они становятся плотными и материальными из–за постоянного повторения, и из них вырастают ветви, называемые движением и действием.
21. В соответствии с действиями достигаются результаты, наслаждаясь которыми, человек скоро теряет свободу.
22. О чём разум думает, то он и ощущает как реальность, и его убеждение, что «я хочу только этого и ничего другого» растёт.
23. Люди всегда стремятся к правильному поведению, наслаждениям, безопасности и освобождению, но у каждого своё понимание этого.
24. Последователи Капилы считают разум изначально чистым, и эти их воззрения отражены в их интерпретациях писаний.
25. Считая, что освобождение достигается только их методом и никак иначе, они распространяют свои воззрения и пребывают в ограничениях своих собственных заблуждений.
26. Ведантины считают, что мир неотделим от Брахмана, и освобождение достигается спокойствием и контролем над разумом и органами чувств.
27. Считая, что освобождение достигается только так и никак иначе, они распространяют повсюду свои воззрения и пребывают в ограничениях своих собственных заблуждений.
28. Вигьянавадины тоже полны своих заблуждений, и считают, что освобождение достигается неподвижностью разума и органов чувств.
29. Считая, что освобождение достигается только так и никак иначе, они пребывают в ограничениях своих собственных заблуждений и стремятся распространить их среди других.
30. Джайны, буддисты и прочие так же предлагают свои собственные интерпретации писаний, в соответствии со своими воззрениями, а также разнообразные практики для достижения освобождения.
31. Как безо всякой причины в спокойной воде появляются многочисленные волны и пена, так же безо всякой причины возникают бесчисленные разнообразные убеждения.
32. Источником всех этих многочисленных убеждений является разум, О могучерукий Рама, как океан является вместилищем драгоценных жемчугов и кораллов.
33. В действительности же, ни плод дерева нимб не является кислым, ни сахарный тростник — сладким, и нет ни прохлады в луне, ни жара в огне — это всё ощущается таким из–за долгих повторений.
34. Люди стремятся к естественному, незамутнённому блаженству, но оно достигается только пониманием, что сам разум и есть блаженство.
35. Разум, оставивший мелкие детские привязанности к видимым объектам, несомненно, не затрагивается порождёнными ими радостями и страданиями.
36. Поэтому, О безгрешный, откажись от нечистых, несуществующих, иллюзорных, вызывающих страх видимых объектов, наслаждение которыми приводит к несвободе!
37. Привязанность к ним — это иллюзия, Майя, невежество, фантазия, вызывающая опасения и приводящая к действиям.
38. Знай, что внимание, направленное только на видимое — это заблуждение разума; смой с себя эту отвратительную, нечистую грязь невежества!
39. Увлечённость видимым ощущается как само собой разумеющееся, но это самсара, опьяняющая, как вино, и мудрыми это называется невежеством.
40. В этом мире, полном несчастий, невозможно найти блаженство, как слепому невозможно увидеть свет солнца.
41. Видимый мир возникает сам по себе как выражение скрытых тенденций, подобно воображаемому дереву в пустом пространстве, даже безо всякого намерения, О мудрый!
42. Изменяющиеся проявления видимого пропадают только при исследовании, которое возможно при внутренней склонности к нему, и человек становится твёрдо непривязанным ко всем объектам.
43. При видении Истины, неистинное пропадает, и осознаётся чистая собственная сущность, неизменное Сознание.
44. Нет ни существования, ни несуществования, ни радости, ни страдания; в самом себе осознаётся вся тотальность существования.
45. Атман, чистое Сознание не достигается недостойными фантазиями; он недоступен для мыслей и ощущений, даже если разум и органы чувств сосредоточены только на нём и ни на чем ином.
46. Атман, чистое Сознание, не затрагивается нескончаемыми понятиями и скрытыми тенденциями, как чистое пространство не могут скрыть плотные тучи. Как из–за заблуждения относительно верёвки вместо неё видится змея,
47. Так свободное пространство Сознания кажется потерявшим свободу. На реальность накладываются разнообразные понятия, и она кажется разнообразной,
48. Как кажется разным одно и то же небо днём и ночью. Что непреходяще, недвижимо, не обладает качествами и пребывает вне иллюзий,
49. То превосходит всё, и понимание этого даёт нескончаемое блаженство! Как фантазия о тигре в пустой комнате, где тигра нет, вызывает страх,
50. Так фантазия о «несвободном мне» в пустом теле вызывает страх. Как в пустой комнате нет никакого тигра,
51. Так и не существует самсары и несвободы; заблуждение возникает вместе с мыслями: «это мир» и «это я».
52. Как фантазия ребёнка превращает ночные тени в привидений, так силой воображения появляется существующее и несуществующее, приятное и отвратительное.
53. Понятия в один момент становятся нереальными, а в следующий момент опять кажутся существующими; так мать, считающая себя хозяйкой в доме, ведёт себя как хозяйка.
54. А красавица–жена, считающая себя матерью своему мужу, будет вести себя как мать,
55. И к ней возникают чувства, как к матери, а влечение полностью забывается. Видя, что разнообразные результаты появляются в соответствии с собственными ощущениями,
6. Мудрый человек не считает единственно верным никакое суждение. Когда разум твёрд в своих ощущениях чего–то, он этим и становится.
57. Эти получающиеся формы, наблюдаемые какое–то время, не являются ни истиной, ни ложью.
58. О чем ни возникнет мысль в разуме, то им и видится — подумав о слоне в небесах, он становится слоном в пространстве,
59. И начинает преследовать слониху среди леса, тоже пребывающего только в пространстве! От воображения, полного разнообразных понятий, —
60. Откажись, О Рама, пребывай как будто в глубоком сне в себе самом, будучи собой. Драгоценный камень, будучи инертным, не может не отбрасывать отражения,
61. Но не ты, О Рама! Мир, отражающийся в себе самом, О Рама, нереален!
62. Поняв это, не позволяй ему затронуть себя. Зная, что реален только высший нераздельный Атман,
63. Будь твёрд, пребывая в себе, в Атмане, не имеющем начала и конца. Пусть мысли, отражающиеся в твоём разуме, не затрагивают тебя, подобно кристаллу.
64. Как чистый кристалл, не имеющий разума, отражает множество объектов в себе, не будучи этим затронут, так пусть объекты и желания, появляющиеся в тебе, не затрагивают твой разум и не связывают тебя.
Этим заканчивается сарга двадцать первая «Исследование разума» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 22. О непревзойдённом спокойствии.
1. Васиштха сказал:
У того, кто полностью овладел различением, умственные волнения затихают, он оставляет размышления, и, познав Атмана, пребывает в себе.
2. Он отбросил само понятие объективности и стремится к Высшему; в видимых объектах он видит нераздельное Сознание и не видит разделения.
3. Он пробуждён к высочайшей истине Брахмана, и как бы спит по отношению к тёмным заблуждениям водоворота самсары.
4. Оставив конечное и бесконечное, он остаётся безразличным к любым наслаждениям и их противоположностям.
5. Как снег на солнце становится водой, так он становится единым с пространством Сознания, когда его невежество пропадает и теряются привязанности.
6. Его желания и стремления успокоились, как успокаиваются волнующиеся волны в реках, когда оканчивается сезон дождей.
7. Он вырвался из сети понятий и склонностей изменяющегося мира, как мышь перегрызает ловчую петлю; узлы сомнений в его сердце развязаны его бесстрастием.
8. Как вода очищается, если добавить в неё орех катака, так и силой понимания очищается самоосознание.
9. Когда разум ни к чему не привязан и его не влекут объекты, когда его не волнуют пары противоположностей, когда он ни от чего не зависим, он освобождается от невежества, подобно птице, вырвавшейся из клетки.
10. Когда сомнения и дурные склонности пропадают и желания успокаиваются, тогда чистый разум сияет, подобно полной луне.
11. Он сияет прекрасным светом, порождённым отсутствием стремлений; появляется равное отношение ко всему повсюду, подобное успокоившейся поверхности океана после шторма.
12. Тёмные понятия и стремления мира, полные невежества, замолкают и пропадают, как тьма ночи рассеивается от восходящего солнца.
13. Когда восходит сияющее солнце мудрости, расцветает лотос благородных качеств, раскрываясь светом своей внутренней чистоты.
14. Мудрость ублажает сердце приятной прохладой и преумножает качества чистоты и ясности, подобно полной луне, сияющей светом своих лучей.
15. Что ещё можно сказать о том, кто познал истину? Он подобен неподвижному пространству, которое не имеет ни начала, ни конца, и превосходит рождение и смерть.
16. Для того, кто исследовал и познал свою собственную природу, даже Брахма, Вишну, Индра и Шива достойны жалости и сочувствия.
17. Когда в разуме отсутствует эгоизм, он более не обманывается иллюзиями, как олень водой в мираже.
18. Миры появляются в разуме и пропадают, подобно волнам на поверхности океана, и это обманывает только глупца, но не мудрого.
19. Этот изменяющийся мир проявляется и пропадает как последовательность рождений и смертей, и никак иначе, — зная это, мудрый смотрит на них с улыбкой, и рождение и смерть не могут лишить его свободы.
20. Как пространство внутри горшка не рождается и не умирает с рождением и смертью горшка, так же чистое Сознание, Атман, не затрагивается хвалами и бранью, возносимыми телу.
21. Когда в разуме возникает прохлада различения, видится иллюзорность заблуждений, и все понятия и желания пропадают, подобно миражу в пустыне.
22. Пока не исследуются вопросы «кто я?» и «что такое этот мир?», тьма самсары продолжает существовать.
23. Кто видит тело и его взлёты, и падения как порождения иллюзорного заблуждения, кто знает, что тело — не он, тот знает истину.
24. Кто видит, что в теле удовольствия и страдания появляются по причине времени и места, и не принимает их ошибочно за свои, тот знает истину.
25. Кто видит себя как безграничное пространство Сознания, заключающее в себе пространство, время, действие и всё остальное, кто видит только себя повсюду, тот знает истину.
26. Кто знает, что он тоньше кончика волоска, разделённого на миллион частей и что он наполняет собой всё, тот знает истину.
27. Кто знает неотдельность себя от другого, и что всё есть только чистый свет Сознания, тот знает истину.
28. Кто видит в себе недвойственное Сознание, бесконечную всемогущую сущность, пребывающую во всём, тот знает истину.
29. Кто не считает себя телом, подверженным беспокойствам, болезням, страху, страданию, старости, смерти и рождению, тот знает истину.
30. Кто видит себя простирающимся вниз, вверх и во всех направлениях, кто знает, что не существует другого, помимо него самого, тот знает истину.
31. Кто видит, что весь видимый мир держится на нём, как бусины на нитке, кто знает, что он не является разумом, тот знает истину.
32. Кто видит, что нет ни «меня», ни «другого», а есть только безграничный Брахман, кто таким образом пребывает между существованием и несуществованием, тот знает истину.
33. Кто видит все существа и объекты во всех трёх мирах как свои части, подобно волнам в океане, тот знает истину.
34. Кто смотрит на все три мира, как на свою младшую сестру, достойную сострадания и защиты, тот знает истину.
35. Тот великий, с мудрым видением, у кого не появляются более понятия о себе и другом, тебе и мне, — тот знает истину.
36. Кто видит весь изменяющийся мир как великое Сознание, лишённое понятий о воспринимаемых объектах, тот знает истину.
37. Кто видит радость, боль и существование как состояния и различает бесконечное, зная что всё это — только он сам, тот не затрагивается этими состояниями.
38. Кто в своей реальности абсолютной полноты собственной сущности пребывает в мире как его часть, и видит, что ему не к чему стремиться и нечего отвергать, тот знает истину.
39. Кто знает этот мир как чистое Существование, неописуемое и недостижимое разумом, не имеющее себе подобных, у кого пропали желания обретения и отказа, тот является настоящим человеком.
40. Кто является единым Сознанием, включающим в себя всё, подобно пространству, кто не затрагивается обстоятельствами, — тот, воистину, великая душа, являющаяся самим Богом.
41. Приветствия тому, кто превзошёл состояния глубокого сна, сновидения и бодрствования, кто освобождён в жизни, и после смерти сливается с Сознанием, кто спокоен и остаётся неизменным во всех ситуациях!
42. Я поклоняюсь великому Шиве, который пребывает в высочайшем состоянии, превосходящем создание, поддержание и разрушение, кто пребывает в тотальном безграничном единстве Сознания и остаётся неизменным, проявляясь в разнообразных прекрасных явлениях этого мира.
Этим заканчивается сарга двадцать вторая «О непревзойдённом спокойствии» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 23. О прекрасном городе тела.
1. Васиштха сказал:
Тот, кто пребывает в высочайшем состоянии, подобен вращающемуся по инерции гончарному кругу. Оставаясь в столице своего тела как король, он не затрагивается совершаемыми им действиями.
2. Для знающего истину его тело напоминает прекрасный сад, предназначенный для его удовольствия и освобождения. Прекрасная обитель его собственного тела приносит ему только наслаждения, а не страдания.
3. Рама спросил:
О мудрец, почему ты сравниваешь тело с городом и как йог, пребывающий в нём, только наслаждается, как король?
4. Васиштха ответил:
О Рама, для знающего истину, город тела, в свете солнца его мудрости, является кладезем всех прекрасных качеств и источником бесконечных удовольствий и удивительных проявлений.
5. Глаза его подобны окнам, пропускающим свет вовнутрь, руки похожи на подъездные дороги, расходящиеся вокруг и достигающие деревьев ног.
6. Волоски на теле — трава и растения, покрывающие кожу прекрасной сетью, бедра и голени — колонны, упирающиеся в основание ступнёй.
7. Линии на ступнях ног подобны надписям, освящающим первые заложенные в основании камни; кожа, как штукатурка, скрывает под прекрасным фасадом неприятные для взора внутренности.
8. Промеж бёдер — источник воды, волосы на голове и на теле похожи на лесные заросли, покрывающие равнины.
9. Лицо напоминает прекрасный сад, притенённый бровями и губами, взгляды подобны цветам лотоса, а щеки — большим полянам.
10. На озере груди прорастают бутоны лотосов грудей; плечи, как удивительные скалы, возвышающиеся над городом и покрытые зарослями волос.
11. В бездне живота хранится съеденная пища, из пещеры рта дуют ветра произносимых слов.
12. На груди красуются достижения в виде украшений; жители города, жизненные энергии, постоянно входят и выходят через девять ворот тела.
13. Алтарь рта полон торчащих костей зубов, за которыми обитает подвижный язык, напоминающий грозную богиню Кали, которой приносится в жертву пища.
14. Глубокие колодцы ушей заросли травой, широкая спина покрыта непроходимыми лесами, окружающими город.
15. Анус — канава для сточных вод; в саду разума развлекаются привлекательные девушки волнений и беспокойств.
16. Понимание крепко связано, органы чувств развлекаются, подобно обезьянам; сады лица украшены прекрасными цветами улыбок.
17. Для знающего истину его тело — источник наслаждения и удовольствия, и служит ему для достижения высшей цели, и приносит только радости, а не страдания.
18. Для невежды его тело приносит только бесконечные страдания, знающему же тело доставляет только бесконечную радость.
19. Когда жизнь тела заканчивается, мудрый не считает это потерей, а пока тело живёт, мудрый черпает в нём наслаждение понимания.
20. Тело считается носителем мудрого, потому что оно носит его в том мире, только для его наслаждения и освобождения.
21. Для знающего, тело — источник ощущений звука, формы, вкуса, осязания, запаха, с помощью его он находит дружбу и богатство, для него оно является источником обретения.
22. Тело подвержено счастливым и несчастливым событиям, но мудрый человек, О Рама, терпеливо и безразлично относится ко всему случающемуся.
23. Просветлённый человек правит без волнений и беспокойств в столице своего тела, как король богов Индра правит в своём царстве.
24. Мудрый не бросает скакуна своего разума в яму невежества и желания, и не меняет свою дочь, мудрость, на выкуп ядовитых плющей искушений.
25. Вражеские войска соседнего государства невежества не могут проникнуть через его линии укреплений, и он обрубает в себе корни внутреннего врага мирских беспокойств.
26. Он не тонет в бурных водах желаний среди крокодилов стремлений и наслаждений, среди волн радостей и страданий.
27. Он постоянно очищает себя на священных местах слияния рек внешнего и внутреннего, не делая между ними различий, и его фантазии и желания разума постепенно пропадают.
28. Отвернувшись от приятных видов, желаемых всеми остальными, он всегда пребывает в своём городе в блаженстве, называемом глубокой медитацией.
29. Для знающего свою природу, город его тела всегда приятен и способствует удовольствию и освобождению, подобно обители самого Индры.
30. Когда есть тело, есть и всё остальное, когда оно пропадает, не пропадает ничего! Как такой прекрасный город может не приносить радость?
31. Знающий не затрагивается разрушением города своего тела, как пространство разбитого горшка не затрагивается разрушением самого горшка.
32. Как воздух касается только существующего горшка, но не может коснуться того, которого нет, так и знающий только слегка касается своего тела, только пока тело существует.
33. Пока он пребывает в этом мире, он наслаждается тем, чем наслаждаются люди, будучи при это вездесущим Атманом, и, насладившись миром, через какое–то время он достигает полного освобождения.
34. Делая, мудрый не является деятелем, он открыт ко всем действиям и делает всё, что делается.
35. Временами, желая развлечь свой чистый разум, мудрый входит в колесницу своего сердца и свободно путешествует, как будто играя.
36. Пребывая всегда в своём сердце, он наслаждается компанией всегда прохладной, самой прекрасной из подруг.
37. Он остаётся в компании двух прекрасных дам — честности и единства, находящихся в постоянном блаженстве, подобно луне с двумя яркими звёздами по сторонам.
38. Как солнце с высоты небес смотрит на заросшие колючими кустами леса, он смотрит отстранённо на бесчисленные миры, погруженные в страдания.
39. Все его стремления и желания давно удовлетворены, всё, что он хотел достичь, достигнуто, и мудрый теперь сияет подобно полной луне, не опасаясь угасания.
40. Как смертельный яд калакута, выпитый Шивой, только украсил его горло, так многочисленные удовольствия мира не вредят мудрому, а усиливают его очарование.
41. Когда известна сущность объектов, которыми наслаждаешься, они приносят только наслаждение и радость, как когда ты, зная человека как вора, общаешься с ним, он становится другом, а не врагом.
42. Когда из жизни мудрого уходят друзья и подруги, родственники и знакомые, он желает им счастья, как если бы они отправлялись в долгое путешествие.
43. Мудрый бесстрашно взирает на действия и обстоятельства мира, как путешественник на свой путь, зная, что он скоро закончится.
44. Как глаза без усилий видят то, что находится перед ними, так же бесстрастно мудрый знающий делает то, что должно быть сделано.
45. Его не сметают радостные чувства по поводу достигнутого, и он не страдает о недостижимом, пребывая в полноте своего понимания.
46. Беспокойства о недостигнутом и недовольство имеющимся не затрагивают мудрого, как гора не шатается от удара пера.
47. Мудрый, у которого нет никаких сомнений, все желания которого пропали и исчезли все иллюзии относительно себя как тела, является высшим правителем в своём теле.
48. Сам в себе, пребывая только самим собой, неизмеримый, наполненный и безграничный, он раскинулся как океан молока в безграничном океане тотальности.
49. Будучи в спокойном состоянии разума, он смеётся, как безумец, над несчастными людьми, погрязшими в наслаждениях и желаниях, влекомыми своими чувствами из несчастья в несчастье.
50. Как смеются над тем, кто берёт в жены девушку, оставленную другим, так мудрый смеётся над тем, кто стремится к чувственным удовольствиям.
51. Разум, забывший о спокойствии и блаженстве собственной природы и стремящийся к чувственным объектам, должен быть воспитан силой раздумий, подобно тому, как крюк погонщика направляет движение слона.
52. Стремление разума к чувственным наслаждениям должно быть уничтожено в корне, как росток ядовитого растения.
53. Очищенный таким образом разум, потом чувствует бесконечное величие, как зерно после жара лета даже небольшой дождь ощущает нектаром.
54. Как полная река не становится ещё более полной от дождей, так уважение, оказанное великому, не добавляет ему величия и не замечается им.
55. Но тот, кто уже наполнен, по–прежнему желает чего–то ещё, как огромный океан, который может поглотить весь мир, получает с дождями всё больше воды.
56. Обузданный с усилием разум, потом даже небольшое наслаждение ощущает как огромное из–за того, что оно было достигнуто с трудом.
57. Король, освобождённый из плена, радуется простой пище так сильно, как не радуется король, не бывший в плену, даже целому королевству.
58. Поэтому мудрый, стиснув зубы, всеми силами противостоит влечениям чувств и постепенно побеждает их.
59. Понимающие люди, твёрдо идущие к цели и желающие окончательной победы, сначала должны покорить внутренних врагов чувств и разума.
60. На этой земле, величайшие люди — те, чей разум чист, и кто не побеждён влечениями своих собственных разума и чувств.
61. Приветствия и поклонение пребывающим в чистоте и бесстрастии мудрецам, огромная змея разума которых, свернувшаяся кольцами в пещере сердца, обессилела и успокоилась!
Этим заканчивается сарга двадцать третья «О прекрасном городе тела» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 24. Об истине разума.
1. Васиштха сказал:
В огромной империи, называемой нижним адом, безумствуют слоны дурных действий и неудержимые враждебные чувственные стремления, вооружённые острыми стрелами желаний.
2. Эти неблагодарные чувства, которые сложно победить, своими дурными действиями разрушают тело — своё собственное жилище!
3. Они постоянно стремятся к объектам и заставляют тело беспокоиться; они подобны стервятникам, высматривающим мертвечину, с огромными крыльями допустимых и недопустимых действий.
4. Но их можно остановить, связав верёвками различения, и тогда они не способны более вредить телу, подобно могучему слону, попавшему в ловушку.
5. Обладающего пониманием, наслаждающегося приятными объектами в городе своего тела,
6. Не могут победить внутренние враги чувств. Счастье императора, владеющего множеством городов и замков, сделанных из кирпича и глины,
7. Не столь велико, как блаженство того, чей разум находится под контролем. У того, кто правит в городе своего тела, кто победил свои беспокойные чувства, сделав их слугами, кто пленил своего врага — разум,
8. Чистые мысли подобны весенним цветам. У того, чьи гордость и самомнение уничтожены, кто победил врага чувственных привязанностей,
9. Стремления к удовольствиям завяли, как лотосы зимой. Ночные демоны желаний и склонностей до тех пор танцуют в сердце,
10. Пока разум не усмирён твёрдым пониманием единой истины. Такой разум — хороший и послушный слуга, советчик, различающий полезное и вредное,
11. И прекрасный властитель над чувствами. Разум, обладающий различением — любимая жена и отец–защитник;
12. Мудрый разум — лучший надёжный друг, познающий в своём интеллекте истину писаний.
13. Оставив самого себя, отец–разум приводит к достижению высшего и пребывает в прекрасном блаженном видении и непоколебимой мудрости.
14. Обладающий прекрасными качествами разум сияет в глубине сердца подобно драгоценному алмазу. Как только появляются ростки дерева новых рождений, они, как топором, срубаются
15. Чистыми действиями министра разума. О Рама, покрытый слоями грязи драгоценный камень разума
16. Прекрасно отмывается водой различения и сияет всеми своими гранями! Не попадай в ловушки в ужасных землях мирского опыта, как лишённое различения
17. Бессильное неразумное существо, а возвысь себя до полноты удовлетворённости и блаженства. Не будь глупцом, потерявшимся среди множества бесполезных предметов, возникающих в этом изменяющемся мире,
18. В густом тумане неверных суждений. Прибегнув к различению и стремясь разумом к истине,
19. Победив враждебные чувства, пересеки океан существования! В этом иллюзорном теле, среди нереальных ощущений радости и несчастья,
20. Не будь подобным Даме, Вьяле и Кате, О Рагхава! Беря же пример с Бхимы, Бхасы и Дридхи, ты освободишься от страданий.
21. Оставив с лёгкостью убеждения о себе и мире, О мудрый Рама, достигнув собственными размышлениями высочайшего состояния, продолжай ходить, пить и есть, не будучи связанным своим разумом!
Этим заканчивается сарга двадцать четвёртая «Об истине разума» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 25. О создании Дамы, Вьялы и Каты.
1. Васиштха продолжил:
Среди дел этого мира, радуя людей, будучи мудрым, с хорошими мыслями и прекрасными целями,
2. О потомок Рагху, не следуй примеру Дамы, Вьялы и Каты, а бери пример с Бхимы, Бхасы и Дридхи, и ты освободишься от страданий.
3. Рама спросил:
О брамин, расскажи мне как уничтожаются заблуждения, если не следовать примеру Дамы, Вьялы и Каты?
4. И как освобождаешься от страданий, если берёшь пример с Бхимы, Бхасы и Дридхи? Расскажи, О мудрый, как этим уничтожаются прегрешения?
5. Молю, расскажи это для моего полного понимания, просвети меня своими словами, уничтожающими невежество, как грозовые тучи пробуждают павлина!
6. Васиштха ответил:
О потомок Рагху, слушай историю Дамы, Вьялы и Каты, а также Бхимы, Бхасы и Дридхи! Выслушав же их, поступай как знаешь.
7. В глубокой пещере подземного мира, наполненного всевозможными диковинами, жил правитель демонов по имени Шамбара, владеющий магическими талантами, неисчислимыми, как драгоценные камни на дне огромного океана.
8. Он сотворил воздушный город с садами и дворцами, и небосвод над ними был украшен созданными им прекрасными солнцем и луной.
9. Демоны там владели несметными богатствами, которые невозможно сосчитать, как невозможно счесть камни на горе Меру.
10. Прекрасные девушки в его дворце своим пением превосходили даже небесных певцов; сады и леса для развлечений освещал прекрасный лик луны.
11. Огромные комнаты для развлечений были украшены цветущими голубыми лотосами; крики лебедей из драгоценных камней оглашали озера с лотосами, сделанными из золота.
12. Высокие ветви золотых деревьев были украшены золотыми бутонами; земля была усыпана цветами, упавшими с деревьев каранджи и мандары.
13. Искусные творения демонов превосходили даже владения Индры; в садах были сооружены беседки, освещённые огнём, холодным как лёд.
14. Сады, покрытые цветами, были прекраснее небесных садов Индры; в них сандаловые деревья были обвиты иллюзорными змеями.
15. Красавицы в стенах его дворца были прекраснее всех драгоценностей и всего золота в мире, сады были по колено наполнены самыми разными цветами.
16. Сделанная для развлечений глиняная статуя Шивы превосходила красотой и богатством украшений самого Вишну с дискусом и дубиной; постоянно взлетающие над городом потоки драгоценностей превращали небосвод в подобие звёздного неба.
17. Ночью небеса этого подземного мира освещались сотней лун; и Шамбара поклонялся богам в стенах своего дворца с хвалебными песнями в честь своих боевых побед.
18. Непобедимый слон, созданный его магией, одержал победу над Айраваной, могучим слоном Индры; комнаты дворца Шамбары были полны драгоценностями всех трёх миров.
19. Все богатства и достижения украшали его, все правители оказывали ему уважение, все демоны повсюду признавали его полную власть.
20. Под защитой его огромных рук, как в тени леса, демоны были в безопасности; он обладал интеллектом и всеми прекрасными качествами, которые украшали его, подобно драгоценностям.
21. Он был победителем богов, вызывающим страх и уважение, и его огромная армия демонов была способна уничтожить армию богов.
22. Когда этот могучий волшебник спал или отлучился из города, боги разбили и уничтожили его армию.
23. Тогда, для защиты своих армий демон Шамбара назначил генералами Мунди, Кродху, Друму и других.
24. Но ужасающие божества ворвались в расположение армий и уничтожили этих генералов, как соколы в небе уничтожают испуганных воробьёв.
25. Тогда Шамбара назначил других генералов для армий демонов, ревущих и быстрых, как волны в океане.
26. Но скоро боги уничтожили и их. Тогда Шамбара, разозлённый этим, погнался за богами, которые скрылись в небесной обители Индры.
27. Испугавшись гнева этого волшебника, боги спрятались, как олени прячутся в густых лесах на горе Меру, испугавшись вида Гаури и Хари.
28. Несчастные боги плакали от страха, и лица небесных нимф были залиты слезами. Шамбара увидел только пустые небеса, подобные пустому миру во время его разрушения.
29. Разозлённый, он разорил небеса и забрал оттуда все украшения. Потом, спалив дотла город Локапалов, он вернулся в свою собственную страну.
30. Так вражда между демонами и богами только усилилась, и, оставив райские небеса, боги попрятались в разных местах.
31. Но, выбирая удобный момент, враждебные божества продолжали истреблять командиров войск, созданных демоном Шамбарой.
32. Взбешённый этим без меры, Шамбара начал изрыгать огромное пламя, как будто горел стог сена.
33. Он обыскал все три мира, но так и не смог найти спрятавшихся богов, как дурной человек не может найти спокойствия.
34. Для защиты своих войск, своей силой иллюзии он сотворил трёх демонов, ужасных и могучих, напоминающих ликом саму смерть.
35. Их вид был страшен, деревья были их оружием и они владели секретами магии. Они вздымались, подобно огромным горам с крыльями.
36. Их звали Дама, Вьяла и Ката, каждый соответствовал своему предназначению и обладал необходимым для этого пониманием.
37. Из–за отсутствия карм и склонностей прошлых рождений, у них отсутствовали умственные ограничения и сомнения, и они всецело были преданы своей цели.
38. Они были искусственными механическими существами, возникшими как воображение и не имели сущности и материальности.
39. Эти воины только слепо исполняли то, для чего они были сделаны, действуя без собственных желаний, как бы случайно, как в примере вороны и кокоса.
40. Они действовали не задумываясь, как дети в полусне шевелят своими руками, и были лишены собственных стремлений и чувства своей важности.
41. Им были неизвестны ни нападение, ни отступление, ни жизнь и ни смерть, ни битва, ни победа и ни поражение.
42. Видя перед собой вражеские армии, они нападали на них, раздавая удары, способные разрушить горы.
43. Шамбара был чрезвычайно ими доволен и считал, что его армия одержит победу и уничтожит войска богов.
44. Он думал, что будучи под защитой напоминающих деревья рук этих демонов, его армия будет непобедима, как золотые камни на горах Амара обламывают бивни божественных слонов.
Этим заканчивается сарга двадцать пятая «О создании Дамы, Вьялы и Каты» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 26. О сражении Дамы, Вьялы и Каты.
1. Васиштха продолжил:
Решив так, предводитель демонов послал свою армию под руководством Дамы, Вьялы и Каты на землю для битвы с богами.
2. Демоны, ужасно рыча и воя, поднялись из лесов, океанов и пещер, напоминая собой огромные горы, хлопающие крыльями.
3. Демоны, ведомые Дамой, Вьялой и Катой, заполнили пространство между небесами и землёй, и их руки, вздымающиеся в битве, заслонили собой свет солнца.
4. Затем из лесов и долин священной горы Меру поднялись устрашающие ряды обитателей небес, волнующихся, как при разрушении конца мира.
5. В битве сошлись демоны и боги под своими флагами, и битва была подобна ужасному концу мира, наступившему раньше срока.
6. С тел слетали тёмные головы, сияющие своими украшениями, как будто солнца и луны сходили со своих орбит в космическом разрушении.
7. Воины издавали львиные рыки, отражавшиеся эхом среди гор, и горы как будто смеялись, наполненные ураганами уничтожения.
8. Склоны гор стонали от ударов оружий, напоминающих обломки скал, пугая прячущихся львов.
9. От сталкивающихся в битве смертельных оружий разлетались огненные искры, как будто во время разрушения вселенной падали звезды.
10. Потоки крови и мяса сливались в единый волнующийся океан; духи–веталы, высокие как пальмы, танцевали над побоищем, хлопая в ладоши.
11. Текущая красная кровь прибивала к земле клубы пыли; бесчисленные количества украшений взлетали в небо вместе с головами, отрубленными ударами мечей.
12. Повсюду были демоны в сверкающих доспехах, размахивающие огромными деревьями как оружием и разбивающими ударами пики высоких гор.
13. Своими сверкающими мечами они разрушали всё на своём пути, горы от их ударов рассыпались на части, как в огне разрушения вселенной.
14. Боги как будто возрастали в числах и силе из–за жертвоприношений и гнали теряющих оружие демонов, как ветер гонит облака.
15. Боги хватали демонов, как кошка, играющая с испуганной мышью; демоны бросались на богов, подобно медведю, загоняющему неосторожных людей на деревья.
16. Войска демонов и богов казались волнующимися лесами, сверкали оружия в деревьях рук, и на ветвях мечей расцветали кровавые цветы.
17. Удары оружий сыпались с обеих сторон, посыпая всё своими осколками, как ветра на горе Сумеру отряхивают с лесных деревьев облака цветов.
18. Битва была ужасной, и каждая сторона поочерёдно то проигрывала, то выигрывала. Гул битвы походил на гудение огромной стаи комаров в дупле дерева удумбара.
19. Затем раздался ужасный трубный рёв, поднимаемый слонами–локапалами, напоминая собой громыхание туч при разрушении вселенной.
20. Небеса были покрыты медленно тянувшимися облаками, столь плотными, что их можно было взять в руки.
21. Боевые колесницы сталкивались и разбивались о камни и орудия, как будто в танце под музыку криков, их пустые внутренности отзывались на удары мечей «гхара–гхара»!
22. Звуки разрушения напоминали о неизбежности конца света, как будто от жара сталкивающихся двенадцати солнц плавились золотые горы.
23. Армии сталкивались, как огромные волны в океане, отражаясь от берега, бьются друг об друга.
24. Казалось, что огромные горы хлопали крыльями, и от ударов тяжёлых ядер на их склонах появляются новые пещеры.
25. Поле боя напоминало взволнованный океан молока, взбиваемый горой Мандарой, под аплодисменты сталкивающихся оружий.
26. Вот возбуждённая армия демонов взяла верх в битве, круша города, селения, горы, леса и людей.
27. Бесчисленные демоны, подобные горам, были покрыты сотнями ран; пыль, поднятая столкновением различных оружий, наполняла пространство.
28. Огненные ядра бхушунди разрывали горные пики на сотни кусков; летящие стрелы срезали лотосы голов и демонов, и богов.
29. Сотни летящих вращающихся дисков косили демонов и богов, как траву; волны выпущенных стрел скрывали собой небо.
30. Ветра, поднимаемые летящими ужасными ядрами, сбивали множество божественных воздушных колесниц; и волны, поднятые в океане оружиями–астрами, разрушали небесные города.
31. По небу лились во множестве потоки боевых копий и летящих ядер, и звуки взрывов, как хлопанье крыльев огромных гор, наполняли собой всю вселенную.
32. Войска небесного властителя мира гнали орды демонов; женщины плакали и причитали, звеня украшениями.
33. С потоками летящих оружий, испускаемыми армиями демонов, с кричащими людьми, омытыми кровью,
34. Со смертью, которая то появлялась, то пропадала, как пчела у цветков лотоса, армия богов снова брала верх в этой битве с демонами, создавая неразбериху среди множества воинов.
35. Демоны летали в воздухе, как крылатые горы, шелестя и ударяясь, с ужасными пугающими звуками.
36. С гор демонов, ужасно израненных мечами, текли водопады крови, окрашивающей своими потоками землю и горы.
37. Было уничтожено множество городов, долин, лесов, селений и полей, и тела людей, богов, слонов и лошадей возвышались повсюду, как скалы.
38. Летящие высоко стрелы пронзали боевых слонов, напоминая украшения; Айравана, слон Индры, хватал и топтал врага.
39. Удары острых мечей, как грозовые потоки из туч разрушения, нависших над битвой, разбивали горы; от могучих молний, бьющих в них, вверх взлетали обломки.
40. Ужасные демоны попадали в огненные ловушки разъярённого бога Агни, и тушили огонь, таская в ладонях воду из океана
41. И бросая в огромное пламя множество камней. Но огонь, как лесной пожар, охватил войска и своим жаром расплавлял камни и воду.
42. Летящие оружия создавали глубокую тьму, подобную темноте ночи, когда разрушается вселенная, но восходящие иллюзорные солнца рассеивали её черноту.
43. Созданное иллюзорное пламя иссушило потоки дождей из плотных туч конца света, но дожди стрел и копий продолжали литься с шипением, испуская молнии при столкновении.
44. Взрывались потоки оружий–молний и летели потоки каменных оружий, которым противостояли в битве оружия, погружающие в ступор.
45. Летели магические оружия–астры, создающие потоки летящих деревьев, водяные, огненные оружия и такие, которые вызывают потерю памяти и ориентации или дают эффект невидимости, брахма–астры, дающие перевес в силе и оружия, несущие огонь и тьму.
46. Летящие метательные оружия плотной пеленой покрывали небо над битвой, одни оружия несли потоки каменных ядер, другие — сияющий огонь.
47. Боевые колесницы, украшенные флагами, касающимися луны, ревущие перестуком своих колёс, скоро скрыли под собой восточные и западные горы.
48. Демоны во множестве погибали от ударов молний, и Шукра с помощью своей магии снова их оживлял.
49. Божества где–то отступали, где–то побеждали; они искали в расположении звёзд и планет благоприятные и неблагоприятные знаки;
50. И замечая потоки благоприятных признаков, они вновь поднимали головы. Мир, с его горами, пространством, землёй, морями и небесами, был омыт красным океаном крови,
51. Из–за извечной вражды богов и демонов, превращающей всё в огромный лес, полыхающий огненными цветами кишука. Горы трупов наполняли огромный океан крови,
52. На каждом дереве на ветках висели и качались мёртвые тела. Сияющие стрелы, дрожащие после собственного полёта, напоминали своим оперением цветы, а обагрённым наконечником — созревшие плоды.
53. Их потоки в небе были подобны лесу высоких пальм. Огромное количество корчащихся обезглавленных тел напоминали собой возвышающиеся горы,
54. Окаймлённые облаками небесных колесниц, богов и звёзд. Горы были утыканы копьями, стрелами, трезубцами и дубинками.
55. Небо было заполнено обломками всех семи миров, стоял непрерывный грохот, напоминающий рёв тяжёлых туч при разрушении мира,
56. Которому вторил рёв слонов из преисподней. Винаяка хватал огромных демонов своим хоботом,
57. Опасаясь которых, в одном направлении молились неподвижные сиддхи, садхьи и маруты и отступали гандхарвы, киннары, боги и небесные певцы.
58. Задули ветра, разорванные молниями, разбрасывая камни с разрушенных гор, напоминая богам ветра́ разрушения вселенной и заглушая звуки вокруг райского дерева, исполняющего желания.
Этим заканчивается сарга двадцать шестая «О сражении Дамы, Вьялы и Каты» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 27. Совет Брахмы.
1. Васиштха сказал:
В этой ужасной битве тела богов и демонов истекали кровью, как облака дождём.
2. Их кровь текла потоками, подобно полноводной Ганге с небес. Дама, окружив армию божеств, рычал как лев,
3. Вьяла крушил и ломал богов своими руками, Ката в ужасной злобе уничтожал богов в битве.
4. Айравата, слон самого Индры, израненный, с рёвом бежал с поля боя; огромная мощь армии демонов была подобна жару полуденного солнца.
5. Армии богов, в потоках крови, израненные и обесчещенные, бежали, теряя тела, как воды из прорвавшейся плотины.
6. Дама, Вьяла и Ката долго искали исчезнувших богов, как сверкающий огонь ищет для себя новой пищи.
7. Демоны долго разыскивали богов, как львы рыщут в поисках спрятавшихся в густом лесу оленей, но не могли их найти.
8. Не обнаружив армий богов, довольные Дама, Вьяла и Ката удалились в преисподнюю к Шамбаре для доклада.
9. Тогда опечаленные побеждённые боги, немного отдохнув, пошли к всемогущему Брахме за советом как достичь победы.
10. Нерождённый Брахма появился среди богов с красными от обильной крови лицами, как луна поднимается над водами покрасневшего от заката океана.
11. Поклонившись Брахме, боги рассказали ему всё о злодейских происках Шамбары и о битве с Дамой, Вьялой и Катой.
12. Брахма, выслушав всё и поразмыслив, сказал армии богов такие вдохновляющие слова.
13. Брахма сказал:
Только через сто тысяч лет Шамбара умрёт в битве от рук самого великого Вишну, вам придётся подождать.
14. Лучшим для богов будет сейчас оставить сражение и отвести свои войска, как будто вы проиграли в битве с этими демонами Дамой, Вьялой и Катой.
15. Из–за повторяющихся битв, в их сердце возникнет чувство эго, подобно тому, как в зеркале появляется отражение.
16. Постепенно у Дамы, Вьялы и Каты появятся связующие тенденции разума и психологические ограничения, О боги, и тогда победить их будет так же просто, как поймать птицу сетью.
17. Сейчас у этих демонов нет ограничений и склонностей, они не подвержены радости и страданию; сражаясь с врагами в полном спокойствии, О боги, они стали непобедимыми.
18. Те, кто связан путами своих склонностей, попадают в ловушки желаний и надежд; они теряют свою свободу, как птица, привязанная верёвкой.
19. Те мудрые, кто вырвались из пут склонностей и ограничений, всегда свободны и пробуждены; они не восторгаются и не впадают в депрессию, и этих мудрых невозможно победить.
20. Того, кто связан верёвками склонностей и узлами чувства «я», как бы велик и мудр он ни был, легко побеждает даже ребёнок.
21. Понятия «это я» и «это моё» — бескрайние вместилища несчастья, подобные океану, наполненному водой.
22. Тот, кто ограничивает себя такими эгоистическими понятиями, даже будь он всезнающим, погружается в пучину страданий.
23. Накладывая ограничения на то, что бесконечно и безгранично, он сам себя делает слабым и бессильным.
24. Есть ли что во всех трёх мирах, отличное от себя, Атмана, чего стоило бы достигнуть?
25. Пока не оставлена вера в реальность несуществующего, испытываются одни страдания; полное отсутствие умственных ограничений известно как блаженство.
26. Пока Дама, Вьяла и Ката не имеют ограничений, они, воистину, непобедимы, как огонь неуязвим для бабочек.
27. Из–за внутренних ограничений человек может быть побеждён, без ограничений же разума он непобедим, — без ограничений даже комар становится бессмертным.
28. Известно, что когда склонности появляются, они преумножаются, как качества в том, что обладает качеством, — это относится к существующему, но не к несуществующему.
29. О Индра! Делай всё, чтобы у Дамы и других демонов возникли чувства «это я» и «это моё».
30. Состояния существования и несуществования, а также страданий человека вырастают на дереве желаний, подобно кислым и сладким плодам на дереве каранджа.
31. Тот, кто пребывает в этом мире связанным верёвками склонностей и желаний, ужасно страдает, когда привязанности растут, и когда они разрублены, он счастлив.
32. Если человек связан своими желаниями, то как бы мудр и всезнающ он ни был, даже если он родился в хорошей семье и достиг больших высот, он подобен льву, закованному в цепи.
33. Желание — это сеть для ловли птицы разума, живущей в гнезде сердца дерева тела.
34. Человека, несчастного из–за желаний и стремлений, забирает к себе бог смерти Яма, как бессильную тяжело дышащую птицу мальчишка тащит на верёвке.
35. Достаточно оружий и битв, постарайтесь создать во враге склонности и чувство эго.
36. Пока в них отсутствуют склонности и желания и они спокойны и твёрды, ни оружия, ни могучие стрелы не могут их победить.
37. Из–за повторяющихся сражений, у Дамы, Вьялы и Каты появятся опьяняющие понятия «я» и «моё», и у них возникнут склонности и желания.
38. Когда эти механические создания Шамбары обретут склонности и желания, они станут лёгкой добычей.
39. О бессмертные, с помощью повторяющихся небольших сражений создайте в них стремления, и со временем они в них окрепнут.
40. Стремления их свяжут и они ослабнут, — тот, кто ослеплён желаниями, не может быть сильным.
41. Из–за собственных стремлений и ограничений этот мир полон взлётов и падений, подобно океану, несущему бесконечные волны, и это излечивается только с прекращением стремлений.
Этим заканчивается сарга двадцать седьмая «Совет Брахмы» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 28. О дальнейших сражениях Дамы, Вьялы и Каты.
1. Васиштха продолжил:
Сказав это богам, Создатель Брахма пропал, как волна, с шелестом накатившись на берег, возвращается в лоно океана.
2. Боги, выслушав его речь, возвратились в свои обители, как ветер, подхватив аромат лотоса, затихает среди лиан в лесу.
3. Некоторое время они отдыхали и развлекались в своих прекрасных дворцах, как пчёлы в цветке лотоса.
4. Затем, отдохнув, в благоприятный момент они забили в барабаны, чей звук напоминал грозовые раскаты среди облаков разрушения вселенной.
5. Тогда демоны поднялись в огромном пространстве из своей преисподней, и ужасная битва началась снова.
6. В воздух взлетали во множестве мечи, сабли, стрелы, копья, пики и топоры, дубины, колья, дротики и диски, сверкали молнии и летели камни, деревья и оружия, напоминающие Гаруду, змей и других созданий.
7. Плотными речными потоками летели магические оружия, с обеих сторон сыпались обломки скал, камни и деревья, падая с глухим шумом полноводной горной реки.
8. Со всех сторон неслись потоки горящих ядер, копий, камней, стрел, боевых ножей и топоров, их стремительное движение было похоже на бурлящие воды Ганги, бегущие с гор, где обитают боги,
9. Как и потоки изувеченных тел. Магические творения богов и демонов в виде гор израненных тел то появлялись, то снова пропадали.
10. Повсюду на земле взрывались оружия, напоминающие горы; пролитая кровь наполняла огромные океаны; тела богов и демонов падали горами, чьи вершины и склоны поросли лесами стрел, как пальмами тала.
11. Бросаемые богами и демонами обломки гор легко отбивали атаки выпущенных копий, пик, стрел, дубинок, мечей и вращающихся дисков; созданные магией львы с рядами острых зубов и когтей хватали людей.
12. Огромные армии змей, испускающих сжигающие все ядовитые потоки света из глаз, поднимались повсюду из земли, как огромные горы с глубин океана.
13. От столкновений оружий стоял гул, и вся земля была взволнована огромными волнами от упавших в океанские воды гор и стремительными потоками оружий с водоворотами раненых тел.
14. Каменные оружия–астры, выпускаемые Гарудами, разгоняли змей. Небеса с огромными армиями богов и демонов в один момент наполнялись водой океанов, в другой — огнём; в следующий миг небеса были полны ослепительного света солнца, в другой — погружались в абсолютную тьму.
15. Эти потоки оружий, огня и камней наводнили небеса ужасным гулом, и вся земля погрузилась в невыносимые страдания, сравнимые с пожарами конца света.
16. Демоны взлетали с земли в небеса, как птицы с горных склонов, а мудрые боги из–за могущества демонов падали с небес на землю, как горы во время разрушения вселенной.
17. Боги и демоны горели из–за попавших в их тела огненных стрел, напоминавших деревья в густом лесу, и казалось, что в небесах горы полыхают в пожаре, раздуваемом ветрами конца света.
18. С неба, окружающего горы, струились потоки крови с огромных тел богов и демонов, как полноводная Ганга спускается с небес, неся в потоках части тел.
19. Противники поливали друг друга потоками дождей из камней и воды, различных смертельных оружий, яда и огня.
20. Зная толк в использовании оружий друг против друга, они разрушали в пыль горные вершины, поливая друг друга как будто очищающими омовениями, выплёскиваемые из горшков во время фестивалей.
21. Боги и демоны, разъярённые битвой, с руками, полными оружий, способных сломать спины армиям слонов, наполняли небо, кидая оружия и угрожая друг другу.
22. Они были подобны заполонившей пространство ужасной саранче с израненными и пробитыми головами, руками и ногами; до самого горизонта земля была покрыта страшным тёмным облаком летящих камней, скрывающим свет солнца.
23. Земля разрывалась на куски от ударов и падений непрерывных потоков осколков оружий и боевых криков сталкивающихся друг с другом бойцов.
24. Поле битвы и пространство были наполнены звуками ударов и свистом летящих с обеих сторон потоков камней, гор и вырванных из земли деревьев, стуком сталкивающихся тел размером с гору, напоминая собой ужасный рёв разрушения конца света.
25. Вся вселенная, казалось, разрушается со всех сторон, как будто приходит преждевременный конец времён, с армиями бьющихся богов и демонов сходных с дикими ветрами, раздувающими подводный пожар под обжигающим солнцем.
26. Всё было наполнено грохотом падающих и катящихся по склонам пиках гор и ударами от столкновений боевых оружий, в огромных пещерах утробно ревели ветра и громко рычали львы.
27. Сражение раскинулось огромным полыхающим огнём океана иллюзии, с высокими горами мёртвых тел богов и демонов, с поваленными деревьями, с лесом летящих стрел, топоров, копий, дубин и других оружий.
28. Среди огромных тел непобедимых боевых слонов, павших воинов и небесных городов, напоминавших взволнованный океана, дули могучие горные ветры.
29. Пространство было наполнено непрерывным гулом, земля и горы были омыты кровью, наполнившей озера, вся земля погрузилась в хаос.
30. Битва между богами и демонами напоминала существование в этом мире, с его бесконечными видимыми изменениями, подъёмами и падениями, радостями и трудностями.
Этим заканчивается сарга двадцать восьмая «О дальнейших сражениях Дамы, Вьялы и Каты» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 29. О Даме, Вьяле и Кате: Поражение демонов.
1. Васиштха продолжил:
Однажды эти ужасные демоны, разгорячённые и раздражённые прошлыми сражениями, начали новое великое наступление.
2. Временами битва шла с применением магических оружий, временами стороны нападали друг на друга, временами заключали мир, временами отступали, временами храбро сражались, временами скрывались для защиты своих воинов.
3. Множество раз ослабленные боями армии отходили и снова нападали, и так битва с богами проходила тридцать и ещё пять лет.
4. Затем ещё пять лет, восемь месяцев и десять дней они метали друг в друга деревья, огненные ядра, молнии и горы.
5. За это время из–за повторяющихся сражений у Дамы, Вьялы и Каты в разуме возникли чувство «я» и понятие «я есть».
6. Как зеркало отражает то, что находится перед ним, из–за постоянного повторения у них возникло чувство эго.
7. Как предметы, которые убрали от зеркала, не отражаются в нём, так понятия и склонности в разуме не образуются без их повторения.
8. Когда у трёх демонов возникло чувство эго и отождествление с ним, за ними скоро последовали желания жить дольше и иметь больше, и так демоны стали ограниченными существами.
9. Захваченные понятиями о своём существовании, за которыми последовали другие заблуждения, они оказались связанными своими желаниями и ощутили несчастье.
10. Как глупец принимает верёвку за змею, так у Дамы, Вьялы и Каты, изначально не имевших чувства эго, возникло понятие «это моё».
11. Считая себя телом, они начали стремиться к благополучию и избегать страданий, и их желания сильно ослабили их.
12. Думая о здоровье, долгой жизни, счастье и богатстве, они стали ограниченными и связанными желаниями, и их смелость пропала.
13. Из–за желаний твёрдость и спокойствие демонов уменьшились, и их способность сосредоточиться на битве скоро исчезла.
14. Они раздумывали, как им стать бессмертными в этом мире, и от таких мыслей становились слабыми и беззащитными, как лотосы в пересохшем пруду.
15. Из–за чувства собственной важности они начали стремиться к удовольствиям, женщинам и к хорошей еде и питью, и так погрузились в круговорот самсары, потеряв свободу.
16. С потерей свободы они стали бояться участия в битве, подобно оленям в лесу, опасающимся обезумевшего разъярённого слона.
17. «Мы все умрём!» — беспокоились они и от волнения действовали медленно и нерешительно, вздрагивая и замирая от рёва разозлённых боевых слонов.
18. Они боялись смерти и опасались за благополучие своих тел, и из–за своего малого понимания готовы были сдаться на милость врага.
19. Эти ослабевшие трусливые демоны теперь не могли победить даже обычного солдата, стоящего прямо перед ними, как потухший от недостатка дров огонь не способен принять жертвоприношение.
20. Они стали похожи на комаров перед лицом богов, и были тяжело израненным бессильным жалким подобием воинов.
21. Что можно ещё сказать о этом? Боясь смерти, эти демоны бежали с поля боя при следующей же атаке богов.
22. Когда знаменитые генералы Дама, Вьяла и Ката, испуганные, разбежались, побеждённые богами,
23. Армия демонов тоже в панике бежала с небес, как от ветров разрушения вселенной с неба сыпятся звезды.
24. Они скрылись в лесах на горах Меру, попрятались на вершинах гор, на берегах рек, и среди облаков;
25. В океанских пучинах и в пещерах, в разлившихся реках, в джунглях и за горизонтом, в огне и в рощах;
26. Скрылись в городах и сёлах, а также на равнинах, покрытых упавшими стрелами и копьями; в лесах среди диких зверей, в пустынях и в горящих пожарищах;
27. Спрятались среди гор Локалока на краю света, среди холмов и в озёрах, в землях Кашмира, Персии, Андхры и Дравида;
28. Среди океанских волн и вод Ганги, на отдалённых островах и среди лиан континента Джамбудвипа.
29. Огромные, как горы, тела противников богов сыпались с небес повсюду, ломая руки, ноги и головы.
30. В ветвях деревьев висели застрявшие куски тел, истекающие кровью, внутренности и жилы, отсечённые головы с застывшими злобным выражением глаз.
31. Демоны разбегались, бросая оружие и одежду, разбитые и разорванные оружиями противника.
32. Со звенящими и пугающими забралами, свисающими с шей, с песком в волосах, с болтающимися руками,
33. В колючках от падающих деревьев шалмали, с головами, израненными падающими камнями, —
34. Так скоро разбежалась во все стороны и пропала армия демонов, побросав все свои оружия, как облако пыли оседает от капель дождя.
Этим заканчивается сарга двадцать девятая «О Даме, Вьяле и Кате: Поражение демонов» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 30. О следующих рождениях Дамы, Вьялы и Каты.
1. Васиштха продолжил:
В то время как боги были довольны, а демоны бежали, предводители демонов Дама, Вьяла и Ката дрожали от страха.
2. Узнав об уничтожении его армии, Шамбара вышел из себя от злости, разгневавшись, подобно пожару конца вселенной. «Где они?» — закричал он, имея в виду Даму, Вьялу и Кату.
3. Испугавшись гнева Шамбары, Дама, Вьяла и Ката оставили свою преисподнюю и скрылись в седьмом подземном мире.
4. Дрожа от страха, они спрятались среди слуг бога смерти Ямы, охраняющих широкий, как океан, ад.
5. Бесстрашные слуги дали им прибежище, и со временем — трёх девушек для женитьбы, подобных тучам, воплощающим беспокойства.
6. Вместе с ними Дама, Вьяла и Ката провели десять тысяч лет, следуя своим бесконечным дурным склонностям и желаниям.
7. Они проводили время в мыслях о любимых родственниках — «это моя жена», «это моя дочь», «это принадлежит мне».
8. Однажды их нежданно посетил бог смерти Яма, обходящий с проверкой своё огромное подземное владение.
9. Три демона не узнали Яму и не приветствовали его, приняв его, к своему несчастью, за слугу.
10. Тогда бог смерти одним движением бровей послал их в самые ужасные нижние ады.
11. Там они горели в страданиях вместе со своими семьями и богатством, как в лесном пожаре, раздуваемом ветрами, горят деревья со своими листьями и побегами.
12. В соответствии со своими дурными склонностями, стремлениями и прошлыми действиями они родились впоследствии как слуги вождя племени охотников–киратов.
13. После этого они родились в гнёздах ворон, затем стали грифами–падальщиками, а потом — попугаями.
14. Со своими дурными склонностями, потом они стали свиньями в Тригарте, потом — горными козлами, и червями в стране Магадха.
15. Они прошли через множество различных рождений, и сейчас, О Рама, они живут как рыбы в озере в лесах Кашмира.
16. В лесном пожаре воды озера нагрелись и испарились, и они плавали в остатках грязной воды, не умирая и не живя, проходя через рождение, детство, старость и разрушение.
17. Они снова и снова проходили через различные рождения, попеременно рождаясь, существуя и пропадая, подобно волнам в океане.
18. В океане существования, влекомых своими желаниями, их носит бессмысленно по волнам различных воплощений, подобно соломе; и их блуждания закончатся, О Рама, только с окончанием их бесконечных и бесчисленных желаний.
Этим заканчивается сарга тридцатая «О следующих рождениях Дамы, Вьялы и Каты» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 31. Различение реального и нереального.
1. Васиштха продолжил:
О мудроумный Рама, я рассказал тебе эту историю про Даму, Вьялу и Кату для твоего пробуждения, а не просто для развлечения.
2. В отсутствие внимательного различения, разум становится эгоистичным и легко впадает в страдания повторяющегося существования.
3. Увы! Где величие защитников армии Шамбары, победивших богов, и где глупые рыбы, страдающие от жара в своей луже!
4. Где сила и смелость, от которых бежали небесные армии, и где презренные слуги предводителя племени охотников–киратов!
5. Где неэгоистическая внутренняя скромность, сознательность, чистота, решительность и высочайшее благородство и где дурные эгоистические понятия, вырастающие из иллюзорных склонностей!
6. О Рама, из семени чувства эго вырастает огромное ветвистое дерево самсары с ядовитыми цветами несчастий.
7. Потому, О Рама, приложи усилия и, отбросив чувство эго, утвердись в том, что «я есть ничто», и будь счастлив!
8. Чувство эго подобно облаку, скрывающему за собой лунный диск высочайшей истины, и её нектарный прохладный свет становится невидимым.
9. Страдая от демона чувства эго, три демона Дама, Вьяла и Ката, бывшие сначала вне циклов рождения и смерти, развили огромное чувство собственной важности,
10. И теперь они — рыбы в мутном пруду в лесах Кашмира, занятые только ощипыванием тины, О Рама!
11. Рама спросил:
Нереальное не существует, и несуществующее не бывает реальным; скажи мне, как эти демоны, будучи нереальными, стали существующими?
12. Васиштха ответил:
Это так, О могучерукий Рама, нереальное никогда нигде и никак не существует, но временами каким–то образом кажется растущим или уменьшающимся.
13. Что существует из того, что нереально, скажи мне? Или что здесь реально? Покажи своё понимание, верно указав на это.
14. Рама ответил:
О мудрый, мы, присутствующие здесь, — реальны, а Дама и остальные демоны нереальны, но ты о них говоришь как о существующих.
15. Васиштха ответил:
О Рама, как Дама и другие демоны, будучи нереальными творениями Шамбары, кажутся существующими, подобно воде в мираже,
16. Так же и мы, и боги, и полубоги, и демоны — тоже нереальны, хотя движемся и действуем.
17. Твоё существование нереально, и моё существование тоже нереально, оно ощущается, но не существует, подобно собственной смерти, увиденной во сне.
18. Как увиденный во сне умерший родственник, несуществующий и нереальный, всё равно мёртв, так и этот мир является нереальным.
19. Не стоит даже обсуждать эту глупое понятие о существовании мира, но ощущение его существования не пропадает без практикуемого исследования.
20. Твёрдо укоренившееся убеждение в реальности видимого никак и никогда не может пропасть без практики в этом мире.
21. Проповедовать глупцу, что «мир нереален, реален только Брахман» безумство, над которым глупец в своём безумстве только смеётся.
22. Воистину, невежда и мудрый никогда не смогут договориться, как не могут согласиться между собой пьяный и трезвый, как тьма ночи не может сосуществовать с дневным солнцем, и как не могут быть вместе тень и свет.
23. Какие бы усилия ни были потрачены на объяснения истины невежественному человеку, он не способен понять её, как труп не может двигаться.
24. Бесполезно объяснять глупцу, что всё в мире — это только Брахман; не зная ни Истины, ни аскетизма, он воспринимает только мир.
25. Однако, такие слова о Брахмане обращены только к непробуждённому; для пробуждённого, знающего, что «есть только я», ничего другого не существует!
26. Для мудрого всё есть безраздельная неподвижность Брахмана, до́лжно ли его поучать, что следует отказаться от собственных восприятий?
27. Вне безграничного Сознания не существует никакого «я», как нет кольца и прочих украшений вне золота.
28. С точки же зрения существующего мира, для глупца не существует никакого бесконечного Сознания, как при видении кольца и прочих украшений пропадает понимание золота.
29. Глупец, увы, полон только глупости, природа мудрого — единое безграничное Сознание, и они никак не пересекаются, мудрость и глупость взаимоисключающи.
30. Как можно отказаться человеку от того, что он есть? Если он заявляет, что является не тем, кто он есть, то это только глупость и безумие, как если бы человек заявил, что «я являюсь горшком».
31. Поэтому ни мы, ни они не являются реальными, так же как и Дама и прочие демоны; и мы, и они — иллюзия, мы все не существуем.
32. Существует только чистая воспринимающая реальность, пространство Сознания, бесстрастное, вездесущее и неподвижное, не восходящее и не заходящее.
33. Оно недвижимо и совершенно пусто, как будто в нём ничего нет, и творения и тела пребывают в этом сияющем пространстве как присущий ему свет.
34. Как врождённая катаракта глаза искажает мир, как перед глазами возникают видения в пустоте, так же видны и разные существа.
35. Когда в Сознании появляется осознание самого себя, оно тут же ощущается как реальное — из–за реальности пространства Сознания нереальное кажется реальным.
36. Потому во всех трёх мирах нет ни реального, ни нереального; без сомнения, как и что осознает это Сознание, так и то возникает как существующее.
37. Как Дама и прочие демоны, так же возникаем и мы сами, ни реальные, ни нереальные, и наши тела — это только кажущиеся понятия о них.
38. В этом безграничном всепроникающем бесформенном пространстве Сознания появляются и существуют формы сознания так, как они осознаются.
39. Где Сознание осознало в себе формы Дамы и прочих демонов, там эти формы и возникли и стали ощущаться.
40. Так же где и как Сознание осознаёт формы нас и всего остального, там и так появляются все эти формы и становятся видимыми и осязаемыми.
41. То, что называется миром, подобно видению в собственном сне; в пространстве Сознания видны формы, состоящие из этого же пространства, подобно воде в жаре пустынного миража.
42. Когда пространство Сознания «пробуждено», возникают понятия о видимом; когда Сознание «спит», понятия пропадают.
43. Но Сознание нигде и никогда не спит и не пробуждается, есть только чистое нераздельное пространство Сознания, которое только кажется видимым миром.
44. Это великолепное разнообразие творения — только чистая нирвана, только абсолютное блаженство, проявленное как великолепие творения, и между этими словами нет смыслового различия, они являются синонимами.
45. Бесконечное Сознание осознаёт свою собственную форму как этот мир, подобно искажённому видению больных глаз, или формам, видимым в пустом пространстве.
46. Но нет здесь вообще никаких форм, Сознание само является видимым; здесь вообще нет никаких объектов, есть только чистое пространство Сознания.
47. Всё воспринимаемое в мире, в действительности никак и нигде не воспринимается, есть только неподвижное, реальное, единое раскинувшееся Сознание; осознай это и оставь страдания, страх и различия!
48. Высочайшее Сознание неподвижно, нераздельно и плотно, как камень, и в его чистоте и прозрачности видимый мир не существует и не не существует; то, что есть, воистину, — это только его сияние.
Этим заканчивается сарга тридцать первая «Различение реального и нереального» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 32. О дальнейшей судьбе Дамы, Вьялы и Каты.
1. Рама спросил:
Скажи, как окончились страдания Дамы, Вьялы и Каты, подобно несуществующим, но кажущимся реальными демонам в воображении ребёнка?
2. Васиштха ответил:
Слушай, О Рама, что ответил бог смерти Яма на вопрос своих слуг о судьбе Дамы, Вьялы и их семей.
3. Без сомнения, Дама и прочие демоны обретут освобождение, когда они обретут бесстрастие и услышат свою собственную историю.
4. Рама спросил:
О бхагаван, расскажи мне о том, как и когда они услышат историю собственной жизни?
5. Васиштха продолжил:
В землях Кашмира, в пруду, чьи берега заросли множеством лотосов, демоны вновь и вновь рождались в виде рыб.
6. Через какое–то время они погибли, раздавленные ворочающимися в пруду буйволами, и в этом же пруду с лотосами они стали цаплями,
7. Живущими среди зарослей водяных лилий и лотосов, среди катящихся волн в заросшем тиной и лианами пруду.
8. Они качались в цветочных гамаках и среди зарослей синих кувшинок, мокли под потоками дождей из облаков и охлаждались в прохладном дуновении ветров,
9. И, наслаждаясь жизнью прекрасных цапель в течение долгого времени, они очистились и их дурные склонности пропали.
10. Они стали бесстрастными и помудрели, как будто вдруг начали различать качества активности, чистоты и инерции — раджас, саттву и тамас.
11. Через некоторое время в центре Кашмира возникнет прекрасный, богатый и великий город под названием Адхиштхана, окружённый чудесными горами и лесами.
12. В его середине будет холм под названием Прадьюмна, подобный сердцевине цветка лотоса.
13. На вершине этого холма будет стоять высочайший дворец, касающийся облаков, подобный ещё одной вершине горы.
14. В углу этого дворца, в трещине на вершине, заросшей мхом, качающимся на ветру,
15. Демон Вьяла будет воробьём, беззаботно и бессмысленно чирикающим, как мало знающий человек, повторяющий мантры из писаний.
16. Во дворце в то время будет править король, великий и божественный Яшаскара, подобный Индре в своём раю.
17. Демон Дама станет там комаром, обитающим в щели в огромной колонне этого дворца, и будет способен издавать лишь слабое гудение.
18. В этом же городе, называемом Адхиштхана, тогда же будет дворец, называемый Ратнаваливихара.
19. В этом дворце будет жить королевский министр, известный под именем Нарасимха, понимающий всё об освобождении и привязанности так же ясно, как очевиден плод на раскрытой ладони.
20. В этом доме в серебряной клетке будет жить порождённый иллюзией демон по имени Ката в виде глупого попугая.
21. Королевский министр Нарисимха однажды расскажет прекрасную историю о Даме, Вьяле, Кате и других демонах.
22. Услышав этот рассказ, неразумная птица вспомнит свою природу, и то, что она является творением демона, и обретёт беспредельное спокойствие высочайшей нирваны.
23. Воробей, обитающий на окраине дворца на холме Прадьюмна, услышав эту историю, тоже освободится.
24. Комар, обитающий в трещине колонны королевского дворца, тоже случайно услышит историю и достигнет освобождения.
25. Так птица с холма Прадьюмна, комар из королевского дворца и попугай из дворца министра обретут мокшу, освобождение, О Рагхава!
26. Я рассказал тебе всю историю о демонах Даме, Вьяле и Кате, из которой ясно, что весь мир — это только пустая постоянно проявляющаяся иллюзия.
27. Глупец заблуждается в этой иллюзии, принимая за реальность воду в мираже; и даже великие люди из–за недостаточного понимания
28. Попадают в эту ловушку, подобно глупым невежественным демонам Даме, Вьяле и Кате. Где тот, по чьему одному движению брови горы Меру и Мандара обращались в прах,
29. И где жалкий комар, живущий в щели колонны в королевском дворце? Где тот, кто хлопком ладони сбивал с орбит солнце и луну,
30. И где птица в трещине стены дворца на горе Прадьюмна? Где тот, кто держал в руке гору Меру с такой же лёгкостью, как цветок,
31. И где попугай в клетке во дворце Нарисимхи? Чистое пространство Сознания кажется загрязнённым нечистотой понятия «это я»,
32. И, не оставляя своей собственной природы чистого Сознания, оно видит искажённую форму себя же, и это искажённое чувство собственного отдельного существования заблуждается, принимая нереальное за реально существующее.
33. Существа пребывают в чистом Сознании, подобно иллюзорному видению воды в мираже. Только те могут пересечь океан существования, чьё сознание постоянно стремится к высшему Сознанию,
34. И кто утвердился в неподвижности Сознания, как описано в писаниях. Те же, кто погружён в бесполезные сухие споры, приводящие к многочисленным страданиям,
35. Те глупцы попадают в ловушки и сами стремятся к разрушению. Только идущие по пути писаний, на собственном непосредственном опыте
36. Избегают опасности и разрушения на пути к высшей цели. О мудрый, из–за желаний «пусть это будет моим»,
37. Человек причиняет сам себе страдания и несчастья, и от него не остаётся даже праха. Для великого, осознавшего бесконечное, три мира не важнее пучка соломы,
38. И его оставляют все несчастья, как змея оставляет свою старую шкуру. Того, в чьём сердце всегда горит удивительный свет истины,
39. Во всём защищают боги, как Брахма защищает всю вселенную. Поэтому даже в трудные времена не надо отклоняться с последовательного пути, —
40. Из–за непоследовательности, демон Раху, даже выпив нектар бессмертия, остался смертным. Тот, кто нашёл прибежище в компании святых писаний, дающих свет, подобно солнцу,
41. Не попадает вновь в ловушки заблуждений; воистину, для него недостижимое становится достижимым и пропадают все препятствия.
42. Тот, кто обрёл славу и уважение своими прекрасными качествами, получает неразрушимое богатство. Но те, кто не удовлетворён одной только своей добродетельностью, кто привержен в своей любви к услышанному верному учению,
43. Кто не сворачивает с истинного пути, — только те являются настоящими людьми, остальные — просто животные. В сердцах людей, в чьих озёрах сердца сияет луна добродетели,
44. Сам бог Вишну как будто покоится на своём ложе в океане молока. Все наслаждения уже испытаны, всё, что надо увидеть, увидено, —
45. Что ещё остаётся желать мудрому в этом разнообразном мире? Постоянно выполняй свои обязанности, в соответствии с писаниями,
46. Твёрдо оставь стремление к иллюзорным наслаждениям, и пусть слава добродетели достигает небес.
47. Добродетельные спасаются от смерти, но не те, кто стремится к наслаждениям! Прекрасные небесные женщины поют славу добродетельным, сияющим чистотой луны.
48. Воспеваемые в их небесных песнях, отказавшиеся от наслаждений, они действительно живут, остальные — уже мертвы. Прилагающий все человеческие усилия для достижения высочайшего,
49. Без волнений следующий писаниям, несомненно достигнет желаемого. Терпеливо действуя в соответствии с писаниями, не стоит торопить результат, —
50. Результаты постепенно созревают в своё время, и приносят зрелые плоды совершенства. Будь свободным от страданий и страха, усталости, гордости, печали и негативных тенденций,
51. И действуй в соответствии с писанием для освобождения, не оставляя действия. Страдания твоего ограниченного сознания, дживы, бывшего в в глухих тёмных колодцах ограниченного бытия, пришли к концу
52. С помощью контроля над органами чувств в их многочисленных взаимоотношениях. Так пусть же оно вновь не опускается в эти низкие страдания!
53. Изучай это писание, которое подобно могучему оружию, способное в битве снести сотни вражеских голов в потоке острых стрел.
54. Зачем тонуть в грязи самсары существования? Откажись от смердящих наслаждений. К чему богатства? О мудрый, прислушайся к писаниям!
55. Исследуй истину, зная, что всё видимое — только отражение, не позволяй себя вести другим, подобно скоту.
56. Оставь мысли, лишённые чистоты и приносящие только страдания и несчастья; проснись, оставив плотный долгий сон невежества!
57. Не спи, подобно старой черепахе в пруду, вставай и стремись к тому, что не затронуто старостью и смертью!
58. Богатство — источник бед, бесчисленные наслаждения приводят к боли. Невезение — лучшее везение, отвергаемый всеми — побеждает!
59. С пониманием следуя путям мира и в то же время следуя писаниям, человек достигает прекрасных результатов.
60. В том, чьё поведение приятно и верно, кто стремится к уединению, кто не желает богатств самсары, приносящих плоды страданий, кто привержен писаниям, в нём плодоносят жизнь, благородство, прекрасные качества и благословенность, как полная соков лиана приносит прекрасные плоды.
Этим заканчивается сарга тридцать вторая «О дальнейшей судьбе Дамы, Вьялы и Каты» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 33. О Даме, Вьяле и Кате: Исследование эго.
1. Васиштха продолжил:
Каждое целенаправленное усилие всегда приносит результат, и потому не оставляй верных усилий.
2. Так, к радости своих друзей, слуг и родственников, Нанди, обратившись к Господу на берегу озера, победил смерть.
3. В результате своих огромных усилий даже великие боги были побеждены демонами, как заросли лотосов, растоптанные слонами.
4. Поклоняясь главному из ветров, великий мудрец Самварта создал другую вселенную с богами и демонами, подобную вселенной Брахмы.
5. Большими усилиями, воитель–кшатрий Вишвамитра своей аскезой достиг труднодостижимого высокого состояния брамина.
6. Своими усилиями несчастный Упаманью на берегу океана молока обрёл благословение Шивы в виде пищи, дарующей бессмертие.
7. Смерть, которая легко побеждала сильнейших всех трёх миров, была побеждена Швету силой его поклонения Вишну, Брахме и другим богам.
8. Савитри вернула своего мужа Сатьявана из мира мёртвых, своей речью, при встрече, завоевав расположение бога смерти Ямы.
9. В мире нет таких высочайших результатов, которые не были бы достигнуты с помощью усилий, но все усилия должны быть всесторонне обдуманы и применены однонаправленно.
10. Знание себя, достигаемое с помощью огромных усилий, уничтожает сам корень преходящих радостей и страданий.
11. Уничтожь понятия о видимых объектах, дающих только несчастья. Пойми, что они не дают счастья, не связанного со страданиями и печалью.
12. И сдерживание стремлений разума к объектам, и его отсутствие, воистину едины в абсолютном Брахмане, но практика сдерживания наиболее продуктивна и приводит к спокойствию.
13. Оставь чувство эго и постоянно практикуй сдерживание; исследуй великую мудрость и ищи компанию мудрых людей.
14. Ни аскетизм, ни посещение святынь, ни писания не помогут пересечь океан самсары без служения мудрым людям.
15. Мудрый и хороший человек — это тот, в ком желания, заблуждения и раздражение уменьшаются день ото дня, и кто следует писаниям в своих действиях.
16. В компании мудрых садху пропадает нечистота разума и видится абсолютное несуществование видимого.
17. Когда понимается полное несуществование видимого и воспринимаемого, остаётся только высшая истина, и, из–за несуществования ничего иного, индивидуальное сознание растворяется в ней.
18. Видимый мир никогда не был создан, не существовал и не будет существовать; не существует он и теперь, есть только чистое высочайшее неподвижное и неизменное Сознание.
19. Несуществование видимого мира, хотя и ощущаемого всеми, уже было объяснено тебе множеством разных способов, и сейчас я говорю об этом, и буду говорить об этом снова и снова.
20. Все три мира — это только чистое неподвижное пространство Сознания, в котором нет разделения; где и как там могут существовать разделение на истину и неистину и прочие понятия?
21. Только изменчивое, удивительное и прекрасное проявление чистого неподвижного Сознания воспринимается как этот мир, ничего более.
22. Восприятие существования трёх миров в Сознании подобно восприятию солнечного света; как нет различия между самим солнцем и его светом, нет различия между миром и неизменным Сознанием.
23. Когда Сознание как бы открывает и закрывает свой взор, несуществующие формы видимого мира появляются и пропадают в восприятии.
24. Когда неверно понимается смысл «я», оно кажется нечистым понятием в бесконечном Сознании; но когда его смысл понимается правильно, оно осознаётся как само пространство бесконечного Сознания.
25. Когда понимается природа «я», оно перестаёт быть отдельным эго, а видится единым пространством Сознания, сливаясь с ним, как вода смешивается с водой.
26. Понятия «я» и «весь мир» не существуют как отдельные реальности, при исследовании понятия «я», от него остаётся только чистое Сознание.
27. Неверные понятия связуют «я», подобно тому, как понятие о существовании привидения там, где его нет, пугает детей.
28. Пока лунный свет Сознания скрыт за плотными тучами эгоизма отделённости, лотос высочайшей истины не может раскрыться.
29. Когда «я» понимается как несуществующее, разве могут остаться связанные с ним понятия о преисподней, желание рая и прочего?
30. Пока сердце скрыто под тучей чувства эго, куст желаний будет цвести бесчисленными цветами.
31. Пока в разуме ходят грозовые тучи эгоизма, он остаётся инертным и несознательным, лишённым света Сознания.
32. Это чувство эго нереально, оно создаётся собственным воображением и приносит только страдания, но не счастье, подобно воображаемому привидению для ребёнка.
33. Невежественное понятие о своей отдельности приводит глупца только к заблуждениям, как демонов Даму, Вьялу и Кату.
34. Нет, не было и не будет более серьёзного заблуждения, приводящего к страданиям в мире, чем заключение «я есть тело»!
35. Какие бы мелкие радости и печали ни случались в этом мире, они все являются результатом беспрестанного вращения колеса чувства эго.
36. Росток чувства эго удаляется разумным исследованием; когда этот росток разрастается тысячами побегов желаний, его уничтожение становится почти невозможным!
37. Росток чувства эго вырастает в нескончаемый лес деревьев индивидуальных рождений, с бесчисленными тысячами ветвей понятий «это моё».
38. Если подумать, то понятно, что желания, понятия и склонности хрупки, как ветка, ломающаяся под тяжестью опустившейся на неё вороны, приятны, как убаюкивающие звуки и изменчивы, как беспокойные волны.
39. Из–за воображаемого чувства эго появляются несуществующие понятия о «я» и «ты» и из–за непонимания собственной природы они разрастаются в изменяющийся мир самсары.
40. Пока тьма чувства эго опутывает лес рождений, демоны волнений и беспокойств продолжают свой безумный танец.
41. Пока призрак чувства эго владеет глупцом, ни писания, ни мантры не могут его уничтожить.
42. Рама спросил:
Каким образом, О бхагаван, можно уменьшить это чувство эго? Расскажи мне об этом, О мудрый, для уничтожения страха самсары!
43. Васиштха ответил:
Только при исследовании истины, что «я» по своей природе — это чистое отражение бесконечного Сознания, чувство эго перестаёт расти.
44. Если постоянно помнить, что весь этот удивительный мир — всего лишь фокус и иллюзия, и понимать, что не к чему здесь привязываться или отвергать, тогда чувство эго не появляется.
45. «В Атмане нет ни меня, ни разнообразных объектов» — при таком понимании возникает спокойствие в действиях в мире и чувство эго более не растёт.
46. Когда понимается, что если есть «я», то есть и «мир», пропадает желание обретать и отвергать, ко всему появляется ровное отношение и спокойствие, и чувство эго более не растёт.
47. Когда осознаётся, что и «я» и «мир» являются чистым Сознанием, пропадает желание обретать и отвергать, отношение ко всему становится равным и спокойным, и тогда чувство эго более не растёт.
48. Рама спросил:
Что это за чувство эго и как от него отказаться, О мудрый? Есть ли в нём что–то осязаемое или нет, и что с ним случается, когда умирает физическое тело?
49. Васиштха ответил:
О Рагхава, в этих трёх мирах есть три типа понимания себя; два из которых хороши, но от третьего следует отказаться. Слушай, я расскажу тебе о них.
50. «Я есть вся эта вселенная, я являюсь неизменным высочайшим Сознанием и нет ничего помимо меня», — таково лучшее понимание самого себя.
51. Такое понимание приносит освобождение, оно не связывает, и таково понимание мудрого, освободившегося ещё при жизни. «Я отличен от всего и мельче и тоньше сотой части конца волоса», —
52. Такое понимание своей природы тоже чисто, и тоже способствует освобождению, а не несвободе, и является пониманием мудрого.
53. Понятие же о себе, которое было описано ранее, т. е. убеждение, что я — это тело с руками, ногами и прочими частями, — нереально и является только воображением.
54. Этот третий тип понятия о себе является мирским и глупым, от него следует отказаться, как от неверного; это понимание является препятствием для освобождения.
55. Человек с таким пониманием не может из него вырваться, и это враждебное понимание приносит ему бесчисленные страдания.
56. Это неверное понимание самого себя повергает человека в бесчисленные страдания, боль и проблемы.
57. Даже тот, кто мнит себя богом, приближается к освобождению, потому что в этом иллюзорном теле ставит под вопрос мирское понимание «я».
58. Мудрые придерживаются понимания, что «я не являюсь телом», и под «я» подразумевают один из первых двух типов понимания, оба из которых являются высшей формой понимания.
59. Человек возвышается, поддерживая первые две высшие формы понятия «я», третий же тип понимания себя приносит с собой мирские страдания.
60. Из–за этого неверного понимания себя демоны Дама, Вьяла и Ката оказались в своём несчастном состоянии, как описано в истории.
61. Рама спросил:
О мудрый, каково состояние и каких благ достигает человек, отказавшись мысленно от этого третьего общепринятого понимания себя?
62. Васиштха ответил:
По мере того, как человек расстаётся с этим приносящим страдания пониманием себя как тела, он продвигается к высшему пониманию себя.
63. Когда человек поддерживает первые два описанных типа понимания «я», он достигает высшего состояния, О безгрешный!
64. Затем, оставив все понятия о себе, он поднимается к высочайшему состоянию чистого Сознания.
65. Все усилия должны быть приложены для избавления от привычного неверного понимания себя; для достижения мудрости и высочайшего блаженства оно должно быть отброшено с помощью верного высшего понимания.
66. Наибольшее благо и высочайшее состояние достигается отказом от неверного понимания себя как этого нечистого материального тела.
67. Человек, оставив привычное понимание себя как материального тела, может пребывать в неподвижности или заниматься мирскими делами — ему уже не грозит падение.
68. Для мудрого, полностью удовлетворённого человека, чьё чувство эго отсутствует, наслаждения подобны болезни, а желания — яду, и потому его совершенно не привлекают.
69. Человек, не стремящийся к наслаждениям, обретает высшее благо, ибо когда в разуме уничтожена тьма невежества, может ли он стремиться к чему–то ещё?
70. Отбросив своё чувство эго после исследования его природы, О Рагхава, собственными постоянными усилиями человек пересекает океан существования.
71. Достигнув понимания «меня не существует и нет ничего, принадлежащего мне» или же «я есть всё и всё происходит из меня», мудрый человек пребывает в высочайшем состоянии.
Этим заканчивается сарга тридцать третья «О Даме, Вьяле и Кате: Исследование эго» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 34. Окончание истории о Даме, Вьяле и Кате.
1. Васиштха продолжил:
Слушай, теперь я расскажу тебе, что делал Шамбара в своём городе, подобном скале, после того, как демоны Дама, Вьяла и Ката покинули поле боя.
2. Когда вся армия демона Шамбары пропала из виду, рассыпавшись с небес, как клочья осенних облаков на небосводе,
3. Демон Шамбара, предводитель побеждённой богами армии, некоторое время размышлял о том, как снова одержать победу.
4. «Демоны Дама, Вьяла и Ката, создания моей магии, по своей глупости обрели в битве неверное понимание реальности нереального чувства эго.
5. Но теперь я создам своей магией новых демонов, обладающих мудростью и знанием писаний.
6. Тогда они будут различать истину, оставят несуществующие иллюзии, у них не разовьётся чувство собственной важности и они победят богов».
7. Подумав так, предводитель демонов сотворил своей силой иллюзии в соответствии со своими мыслями других демонов, которые появились, как пузырьки пены в океане.
8. Они знали истину своей собственной природы, не имели привязанностей и стремлений и, подобно мудрецам, делали то, что должно быть сделано.
9. Их звали Бхима, Бхаса и Дридха, они были чисты, и весь мир для них был не более важен, чем пучок соломы.
10. Эти демоны достигли земли и затмили собой небо, как рычащие и грохочущие тучи с молниями оружий в сезон дождей.
11. Снова началась битва с богами, но, хотя она длилась много лет, в демонах, обладающих различением и самоконтролем, чувство эго не возникало.
12. Когда в них появлялось понятие «это моё», тут же они осознавали его нереальность с помощью вопрошания «кто я?»
13. «И тело, и боги нереальны, кто я?» — из–за такого исследования в них не возникал страх и прочие ограничения.
14. Демоны осознавали, что тело нереально, видимый мир не существует, есть только чистое Сознание, и нет ни «меня», ни «другого».
15. У них не было чувства отдельного эго, и они не боялись старости и смерти. Они были тверды, сосредоточены на своей цели и не отвлекались на мысли о будущем и прошлом.
16. Их разум был всегда свободен от обусловленностей, и они убивали врага, не считая себя убийцами. Свободные от сетей склонностей и желаний, они делали своё дело без понятия «я деятель».
17. Они выполняли то, что поручил им их создатель Шамбара, не имея собственных стремлений и отвращений, и всегда на всё смотрели как на равноценное.
18. Армия богов была разбита демонами под предводительством Бхимы, Бхасы и Дридхи; она была захвачена в плен, сожжена и поглощена, подобно пище.
19. Армия богов, разбитая Бхимой, Бхасой и Дридхой, быстро бежала с поля боя, как потоки Ганги сбегают со склонов Гималаев.
20. Тогда армия богов отправилась к Вишну, возлежащему посреди океана молока, как облака, разорванные ветром, ищут спасения у вершины горы.
21. Вишну, отдыхающий на кольцах змеи, успокоил напуганную армию богов, как муж успокаивает взволнованную супругу.
22. Армия богов осталась в убежище посреди океана молока до тех пор, пока Вишну не уничтожит Шамбару.
23. Затем было ужасное сражение Вишну с демоном Шамбарой, в котором горы разлетались от ударов, как будто конец света наступил раньше времени.
24. В этой битве могучая армия демонов была уничтожена, а сам Шамбара, убитый Вишну, попал после смерти в обитель Вишну.
25. Демоны Бхима, Бхаса и Дридха были тоже убиты Вишну в этой же ужасной битве, как масляные светильники, задутые порывом ветра.
26. У них не было никаких склонностей и желаний, и, как неизвестно, куда пропадает пламя задутого светильника, так же неизвестен и их путь после смерти тела.
27. Разум, ограниченный желаниями, лишается свободы, и разум, лишённый желаний, освобождается. О Рама, освободись от склонностей и желаний с помощью размышления!
28. Склонности и желания пропадают, когда истина известна полностью, и с разрушением обусловленностей, разум полностью успокаивается, подобно потухшей свече.
29. В этом мире нет ничего реального, хотя он и ощущается реальным, но и само это ощущение нереально! — смотри на мир с такой точки зрения.
30. Пойми, что весь этот мир — это только Атман, чистое Сознание, где бы, кто бы и что бы ни думал; понятия же совершенно не существуют.
31. «Разум» и «желание» — это только слова, смысл которых пропадает, когда известна Истина, — тогда всё есть только чистое Сознание.
32. Разум, окружённый желаниями, привязан к этому миру; разум, лишённый их, называется освобождённым.
33. Разум пребывает среди разнообразных объектов и форм; когда прекращается их восприятие, пропадает и разум, как несуществующее привидение.
34. Дама, Вьяла и Ката — примеры ограниченного разума, Бхима, Бхаса и Дридха примеры свободного разума. О Рагхава, следуй примеру последних!
35. О Рагхава, не следуй примеру Дамы, Вьялы и Каты! Такой совет, О Рама, давным–давно дал мне Создатель Брахма.
36. И это я повторяю тебе, своему разумному ученику, — не бери пример с Дамы, Вьялы и Каты, но всегда следуй примеру Бхимы, Бхасы и Дридхи, О безгрешный Рама!
37. Существование в этом мире — это непрерывный поток страданий и наслаждений, и он иссякает только с постоянным размышлением об истине.
Этим заканчивается сарга тридцать четвёртая «Окончание истории о Даме, Вьяле и Кате» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 35. О просветлении.
1. Васиштха продолжил:
Истинные герои — это те прекрасные люди, которые смогли победить собственный разум, очистив его от тьмы невежества.
2. Есть только одно средство от страданий и несчастий этого изменяемого мира — твёрдый контроль над собственным разумом.
3. Выслушай сущность всей мудрости и пойми истину! Желания и стремления являются несвободой, отказ от них называется освобождением.
4. К чему цитировать другие писания? Запомни — то, что кажется здесь сладким, надо считать ядом!
5. Наслаждения приносят только страдания. Размышляя над этим снова и снова, оставь их и будь счастлив.
6. Разум, полный стремлений, порождает только бесчисленные заблуждения, как земля, заросшая колючими кустами, порождает только колючки.
7. Когда оставляются порождённые разумом дурные склонности и желания, пропадают привязанности и отвращения, и со временем приходит прекрасное умиротворение.
8. Нечистый разум приносит страдания, но, освободившись от загрязнений, становится чистым, и в нём возникают только прекрасные качества, как в хорошей земле хорошее семя прорастает и приносит хорошие плоды.
9. Культивированием хороших качеств в чистом разуме постепенно рассеивается тёмное облако иллюзий и невежества.
10. Прекрасные качества растут, подобно сияющей прибывающей луне; благодатное различение сияет в разуме, подобно солнечному свету в небесах.
11. Внутренняя твёрдость всё больше растёт с практикой, как постепенно растёт жемчужина в пустом бамбуке; и внутри разливается удовлетворение, подобно лунному нектару.
12. Деревья компании мудрых приносят плоды самадхи и прохладу тени спокойствия, щедро делясь прекрасными соками блаженства.
13. Разум освобождается от пар противоположностей, стремлений и страданий, в нём пропадают бесполезные беспокойства, печали, заблуждения и страхи.
14. У него пропадают все сомнения в истинности писаний, и без остатка уходят все стремления к разнообразным объектам. Он освобождается из сети иллюзии и его больше не затрагивают заблуждения.
15. Он свободен от стремлений и нехороших чувств, от забот и беспокойств. Туман его страданий рассеялся, и узлы неуверенности распущены.
16. Он отказывается от своего грубого сына — сомнения, и от властной жены, называемой желанием. Он разрушает то, что способствовало его собственному существованию и росту!
17. Он оставляет свои понятия о разных объектах, что является самой причиной его материальности; и, осознав себя мастером всего, он оставляет и тело, подобно ненужному пучку соломы.
18. Потакание желаниям разума — это его смерть, в разрушении разума — его величие. Глупый разум растёт, но мудрый разум перестаёт быть разумом.
19. Весь этот мир — это только разум. Разум является горой, и разум является пространством. Разум — бог, и разум и друг, и враг.
20. Когда Сознание забывает свою истину и загрязняется понятиями и модификациями, это называют разумом, набором понятий о своём существовании.
21. Его называют ограниченным сознанием, или дживой, хотя он по своей природе является самим Сознанием, как бы несколько загрязнённым своими понятиями и становящимся своим собственным объектом осознания.
22. Это ограниченное сознание становится невежественным и всё больше погружается в мир воспринимаемых объектов, который является бесполезным воображением разума.
23. Сознание не является ни личностью человека, ни телом, ни его частями. Тело и все прочие объекты — инертны; в то время как обитающее в теле сознание подобно пространству, не затрагиваемому всем этим.
24. В теле, разделённом на части, нет ничего помимо крови и прочего, так же как в стволе банана нет ничего, помимо самого стебля.
25. Знай, что разум и есть ограниченное сознание и сам человек, он сам в себе воспринимает свои собственные понятия.
26. Создавая свои собственные представления и иллюзии, человек запутывается в их силках, подобно шелковичному червю в своём коконе.
27. Оставив ошибочное понятие тела, разум через некоторое время в другом месте снова заблуждается и постепенно ощущает себя другим телом, как прорастающий росток.
28. В соответствии со своими склонностями, разум принимает следующее рождение, воображая новое рождение, подобно тому, как спящий видит сны в темноте.
29. Семя из кислого плода, поливаемое нектаром, даёт сладкий плод; поливаемое же горькой кислотой, даёт кислый плод.
30. Разум с чистыми склонностями обретает величие и хорошие качества, как тот, кто мечтает стать королём, становится королём во сне или другой жизни.
31. Следуя низким склонностям, разум становится низким и слабым, как тот, кто в своих беспокойных снах видит демонов, начинает видеть их и в темноте.
32. Если грязь попадает в огромное чистое озеро, она там не задерживается, и так же чистота не задерживается в грязном месте.
33. Разум, погружённый в нечистоты, порождает такой же нечистый плод; и разум, пребывающий в чистоте, приносит такие же чистые плоды.
34. Лучшие из людей даже в неблагоприятной ситуации никогда не оставляют следование благородному пути, как даже неполная луна продолжает освещать мир.
35. Нет ни несвободы, ни освобождения, нет ни связанности, ни несвязанности, весь этот мир возникает как несуществующая сеть иллюзии.
36. Он подобен кажущемуся небесному городу, возникающему миражу или иллюзии второй луны, в то время как нет ни единства, ни двойственности.
37. Все есть только реальность Брахмана, чистое Сознание; лишённый реальности мир самсары не существует, но видится.
38. Возникшие неверные понятия о том, что «я мал» и «я несчастен» пропадают с помощью убеждённости в том, что «я есть бесконечность» и «я — всемогущий Ишвара».
39. В безграничном чистом Сознании возникает чувство «это я», и эта собственная фантазия привязывает к миру.
40. Истина же в том, что весь этот мир — это только реальность Брахмана, вне разделения на свободу и несвободу, вне двойственности и единства.
41. Чистый разум, свободный от привязанностей ко всему видимому, становится не–разумом, и только так он видит Брахмана, и никак иначе.
42. Когда разум очищается водами постоянных чистых мыслей и действий, он обретает природу бесконечного Брахмана, как чистая белая ткань с лёгкостью окрашивается краской.
43. «Всё есть только я сам» — с таким пониманием пропадает сила желаний и отвращений, и тогда происходит освобождение от идей свободы и несвободы.
44. Когда в чистом разуме возникают понятия о теле, писаниях, бесстрастности и понимании, возникает кажущийся мир, подобный отражению в кристалле.
45. Внимание, устремлённое к объектам мира, а не к самому разуму, даёт нереальное понимание, которое уничтожается в один миг.
46. Когда разум, оставив восприятие всех объектов, внутренних и внешних, остаётся сосредоточенным на том, что остаётся, он достигает высочайшего Брахмана.
47. Восприятие видимых объектов, воистину, нереально; когда разум наполнен только Сознанием, знай, что только это его природа, и ничто иное.
48. Разум не существовал ранее и не будет существовать потом, а значит, не существует и сейчас. Тот, кто по невежеству считает его существующим, держит в своей руке несчастье!
49. Для знающего, что этот разнообразный видимый мир — только чистое Сознание, он более не является причиной страданий, давая ему только радость и освобождение.
50. Невежество — считать, что волны существуют отдельно от воды и вода отдельна от них; мудрость — видеть единство и знать, что волна — это только вода.
51. То, что остаётся, когда известно, что преходящие страдания нереальны и являются лишь несуществующими формами желательного и нежелательного, и есть бесконечность.
52. Разум нереален и состоит только из собственных идей. Если пропадает нереальное, есть ли о чем печалиться, О Рама?!
53. На клетку тела надо смотреть, как на нелюбимого дальнего родственника — без привязанности или отвращения.
54. Как страдания и радости нелюбимого родственника никак не затрагивают человека, так понявший истину никак не затрагивается тем, что случается с его телом.
55. Эта истина — безначальное чистое и благословенное Сознание, которое пребывает между видящим и видимым; в этой истине разум успокаивается, как пыль оседает, когда прекращается ветер.
56. Когда ветер мыслей разума утихает, оседает пыль понятия о теле, и в городе самсары не поднимается более туман невежества.
57. Когда кончаются грозы склонностей и желаний и возникает радость, когда грязь глупости, порождённой волнениями разума, высыхает,
58. Когда засыхает дерево желаний в сердце в лесу глупости, когда пропадают многочисленные восприятия органов чувств, когда исчезает тьма иллюзорного невежества,
59. Когда пропадает туман заблуждений, как темнота ночи при восходе солнца, — куда тогда пропадает эта глупость, подобно яду при произнесении мантры?
60. Тогда с горы тела не стекают ручейки пота от страхов, и ужасный павлин желаний не распускает свой хвост.
61. Тогда человек поднимается в чистом пространстве Сознания, ярко сияя, подобно солнцу.
62. Он освобождается от тяжкой ноши заблуждений и достигает высочайшей чистоты различения истины, как будто всё вокруг становится тоже сияющим и прекрасным.
63. Пространство его разума расцветает сияющей чистотой, неся прохладу повсюду, подобно луне на осенних небесах,
64. Которая своим светом достижения всего, что должно быть познано, приносит великое блаженство. На почве размышлений и различения вырастают многочисленные прекрасные плоды различения.
65. Внутри человека воцаряется кристальная чистота Сознания, с прекрасными горами и лесами, дающая прохладу;
66. Безграничная и блаженная, вибрирующая и чистотой подобная кристаллу. Сердце становится похожим на озеро, покрытое лотосами и лилиями.
67. Беспокойная чёрная пчела чувства эго, привлекаемая лотосом сердца, улетает куда–то, чтобы никогда более не возвратиться.
68. Разум становится бесстрастным, вездесущим, могущественным и спокойным, лишённым стремлений и желаний. Он правит в столице своего тела подобно императору.
69. С помощью различения такой человек осознал свет Сознания, его мудрость очистила его разум, он смотрит на творение и разрушение как на не имеющие значения, освободившись от всех волнений, он пребывает в городе своего тела.
Этим заканчивается сарга тридцать пятая «О просветлении» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 36. О пространстве сияющего Сознания.
1. Рама спросил:
Как эта вселенная существует в пространстве самого Сознания, которое превосходит всё? Объясни мне это, О брамин, для дальнейшего увеличения моего понимания.
2. Васиштха ответил:
Как ещё не появившиеся волны пребывают в воде, так же и творения пребывают в чистой истине Сознания, не отличаясь от него самого.
3. Как вездесущее пространство существует, но из–за своей тонкости не проявляется, так и нераздельное Сознание не проявлено, хотя и существует повсюду.
4. Как отражение в кристалле как будто и существует, и не существует, так и это творение в Сознании — не реально и не нереально.
5. Как облака пребывают в небе и поддерживаются им, не затрагивая само небо, так эти творения пребывают в Сознании и существуют благодаря ему, но не затрагивают само Высшее Сознание.
6. Как свет отражается, входя в воду, становясь видимым, так и свет чистого Сознания отражается в теле.
7. Неразрушимое Сознание лишено всех понятий и названий, но всем воспринимаемым объектам приписываются имена.
8. Оно в сотню раз прозрачнее пространства; мудрые знают его как нераздельное и видят весь мир как имеющий природу единого Атмана.
9. Как вода в океане принимает разнообразные формы волн и брызг, и эти формы не отличны от самой воды, так же это Сознание становится всем существующим разнообразием, которое не отлично от него.
10. Все разнообразие в мире, состоящее из «я» и «ты», видится в этом океане чистого Сознания, будучи только самим Сознанием безо всяких различий.
11. Сознание, отражённое в сознании, пребывает в себе как осознание и осознаваемое, оставаясь самим собой, но у глупца возникает понятие, что существует нечто отличное от Сознания.
12. Глупцам это Сознание видится как разнообразный опасный мир, хотя в действительности он и нереален; мудрецы же всё проявленное видят как единое Я.
13. Только Сознание является силой восприятий. Благодаря ему светит солнце, луна и огонь, все существа наслаждаются и все наслаждения существуют.
14. Это Сознание не рождается и не умирает, не растёт и не остаётся, не приходит и не уходит, оно ни это и ничто другое.
15. Чистая форма Сознания пребывает сама в себе, О Рама, и проявляется в виде того, что называется этим материальным миром.
16. Как множество огней — это только огонь, как множество форм воды — это только вода, так и это Сознание проявляется множеством проявлений, которые есть только Сознание, в котором видится иллюзия творения.
17. Являясь по сути Сознанием, естественным образом возникающее в вездесущем сияющем нераздельном Сознании, но само разделённое,
18. В Сознании, отражённом в себе, возникает понятие «я есть», и оно как бы оставляет свою безграничность, постепенно становясь невежественным ограниченным сознанием.
19. Когда появившееся разделение разрастается, возникает творение, и с понятиями существования и несуществования ограниченное сознание входит в мир.
20. Не создавая, оно создаёт сотни живых тел и их частей, и уплотняется, как земля прорастает множеством ростков.
21. Из ощущения пустотности появляется пространство, которое позволяет существовать в нём всем объектам, не препятствуя им. Ощущая только вибрации, оно становится ветром, с ощущением вкуса, становится водой.
22. С ощущением твёрдости появляется земля, с ощущением света — огонь, и с ощущением постоянства появляются миры. Сознание пребывает в разрешениях и запретах, создавая время и изменения.
23. Обретая тычинки и лепестки, в цветах оно становится ароматом; из соков, образующихся в земле, оно принимает форму деревьев.
24. Капли сока, впитываясь корнями и проходя по сосудам и листьям, становятся плодами.
25. Будучи лесом, оно принимает постоянно разные формы и всегда ново, как разноцветная радуга.
26. Оно становится весной с бесчисленными цветами и побегами, оно также называется летом с его сжигающим небесным жаром.
27. В сезон дождей оно — нескончаемые тёмные тучи и, становясь осенью, оно огромный урожай плодов.
28. Зимой оно покрывает всё сверкающим белым снегом, и становится холодными ветрами, от которых вода становится льдом.
29. Оно — время последовательности эпох, не выходящих за свои пределы. Оно безусильно становится творениями, многочисленными как волнующиеся волны на поверхности океана.
30. Оно — судьба и закон, утверждающая твёрдость и неумолимость; становясь землёй, оно пребывает землёй до самого её разрушения.
31. Благодаря ему существуют в этом мире четырнадцать типов существ со свойственными им действиями, порядками и облачениями;
32. Которые вновь и вновь рождаются и пропадают, поддерживаемые Сознанием, подобно пузырькам пены на поверхности воды, но без воды.
33. Оно приходит и уходит, существует и действует без усилий, по своему собственному желанию обретая рождения и смерти. Несчастное невежественное человечество на земле напоминает безумную толпу, мечущуюся в бесконечных стремлениях до самого разрушения вселенной.
Этим заканчивается сарга тридцать шестая «О пространстве сияющего Сознания» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 37. Об успокоении.
1. Васиштха продолжил:
Так, будучи по природе своей Брахманом, бесконечным Сознанием, все эти миры вновь и вновь появляются и пропадают, следуя своему неизменному курсу.
2. Этот кажущийся мир возникает в Сознании, существует в нём и возвращается в него, хотя в самом мире одни объекты становятся причиной появления или уничтожения других.
3. Сознание, неподвижное само по себе, кажется изменяющимся; как вода, неподвижная в глубине, видится в виде волн, так и этот нереальный изменяющийся мир, который кажется реально существующим, есть только неизменное Сознание и ничего более.
4. Как в пространстве, не имеющем формы, видится образ текущей реки в мираже, так все эти иллюзорные творения видятся в реальности чистого Сознания.
5. Как под влиянием вина человек не узнаёт своего отражения в зеркале, принимая себя за кого–то другого, так и Сознание, осознавая себя объектом, начинает считать себя чем–то отличным от себя.
6. Этот мир ни реален, ни нереален, он существует в Сознании, и не существует, не часть его и не превыше его; Сознание пребывает в мире, как золото пребывает в разнообразных золотых браслетах и украшениях.
7. Этот Атман, собственная сущность, высочайший Брахман, существует, заполняя собой всё, и, О Рама, благодаря ему ты ощущаешь звук, вкус, форму и запах!
8. Чистое Сознание вездесуще и превосходит и множественность, и единство; в нём нет никакой двойственности, нет ничего и нигде помимо него самого.
9. Рама, только из–за различных понятий людьми воображается разделение на существование и несуществование, хорошее или плохое, будь это основано на Сознании или несознании.
10[1]. Желание возникает, если в реальности существует что–либо помимо себя. Но помимо самого Атмана, не существует ничего другого, и как тогда может возникнуть желание чего–то? О чём ему мечтать, к чему стремиться и чего достигать?
11. Понятия об «это желательно» и «это нежелательно» не могут затронуть чистое Сознание. Потому чистое Сознание не имеет желаний и не делает ничего, потому что деятель, действие и инструмент действия тоже недвойственны; и оно нигде не пребывает из–за единства того, что существует и того, в чём оно существует; из–за отсутствия в нём желаний, Сознание не может считаться и бездействующим; в нём нет даже понятия о двойственности.
12. Знай, О Рама, что нет ничего помимо этого, ты и есть этот Брахман! Оставь все понятия о двойственности, и живи без страданий и беспокойств!
13. Скажи, можешь ли ты, вновь и вновь совершая различные движения, достигнуть чего–то помимо достигаемого обычными действиями, свойственными живым существам? Не вовлекайся в действия, зная писания, будь чист и успокоен в себе, подобно поверхности воды, не волнуемой ветром.
14. То, чем заполнено всё здесь, не достигается усилиями и в дальних дорогах. Поняв это, не позволяй разуму бродить среди многочисленных объектов этого мира. Ты есть ничто иное, как само чистое Сознание, высочайший Брахман!
Этим заканчивается сарга тридцать седьмая «Об успокоении» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 38. Об успокоении.
1[2] . Васиштха сказал:
Для мудрецов, ощущение деятельности в состояниях счастья и несчастья, и в йогических и прочих состояниях нереально, но для глупцов оно реально.
2. Что считается деятельностью? Это только убеждённость в мыслях о том, что должно быть достигнуто, что называется желанием или склонностью, это и есть действие.
3. Желание приводит к действию, которое имеет соответствующий результат, и тогда появляется ощущение «я наслаждаюсь». В соответствии со склонностями разума происходит действие, и в соответствии с действием человек ощущает результат. Так из ощущения деятеля («я делаю») появляется ощущение «я наслаждаюсь».
4. Действуешь ты или нет, пребываешь в аду или раю, каково бы ни было твоё состояние, всё это только желания разума.
5[3]. Потому для глупых и невежественных людей понятие «я делаю это» существует, делают ли они или нет; но для знающих истину такого понятия нет, потому что у них отсутствуют склонности и желания.
6. Знающий истину, с уменьшившимися склонностями, не привязан к результату, даже действуя в мире. Он выполняет все действия с полной сосредоточенностью разума и знает все результаты действий как не отличающиеся от чистого Сознания. Глупец же погружён в действия, даже ничего не делая.
7. Действия разума являются действием, что он не делает — не действие, и потому только он сам есть тот, кто действует, а не тело.
8. Весь этот мир появляется только в разуме, он является только разумом, и ничем иным, и пребывает в только в нём. Когда пропадают все объекты и желания разума, остаётся только Сознание.
9. Разум мудрого успокаивается в Брахмане, как воды миража исчезают, когда приходят грозовые тучи, и как снежинка тает в огне. Такой разум достигает состояния турии и пребывает в нём.
10. Мудрые провозглашают, что такой разум находится ни в блаженстве и ни в неблаженстве, ни в движении и ни в покое, он ни реален и ни не реален, пребывая между этих состояний.
11. Мудрый видит истину и не затронут действиями, в то время как глупец стремится только к удовольствиям, не зная безграничного, и тонет в грязи действий, представляющих собой склонности разума, подобно слону, купающемуся в грязи пруда.
12. Это видно на следующем примере. Когда кому–то снится, что он упал в яму, хотя он не упал, а лежит на своём ложе, он ощущает в разуме страдания, связанные с падением в яму. Другой же, действительно упавший в яму во сне, но, не проснувшись и будучи в абсолютном спокойствии, ощущает в своём разуме блаженство пребывания в кровати. Из них двоих один не является деятелем относительно падения в яму, хотя действительно в неё упал; а второй является деятелем, хотя никуда и не падал. Ощущение деятеля появляется в соответствии с силой понятия в разуме, — что случается в разуме, то человек и ощущает как действительно случающееся с ним.
13. Потому, делая что либо, или не делая, никогда не будь связан понятием деятеля. Сам разум не является чем–либо, отличным от чистого Сознания, всё есть только оно. Все то, что видится этим миром, есть только сияние чистого пространства Сознания.
14. Мудрый, знающий то, что должно быть узнано, твёрдо знает, что он недосягаем для радостей и печалей и что он неотличен от Сознания, являющегося основой всего проявленного и всем проявленным. Он знает, что все ощущения «я наслаждаюсь» и «я делаю» — это только различные понятия, когда в действительности «я» тоньше тысячной части волоска, и что бы то ни было в этом мире — всё есть только я сам. «Я проявляю истину всего и я вездесущ, пребывая во всём» и «меня не затрагивают радости и печали», — с таким пониманием у мудрого пропадают страдания, он действует в мире, как будто играя.
15. Знающий истину даже в страданиях остаётся всегда блаженным, одаряя весь мир прохладой лунного света. Оставаясь отрешённым в своём разуме, мудрый совершает действия, не считая себя деятелем. Его не затрагивают усилия, совершаемые при движениях рук, ног и прочих органов, и он не считает своими ни действия, ни их результаты.
16. Разум единственно является семенем всех действий, всех желаний и всех ощущений, всех миров и всех путей. Когда он оставлен, вместе с ним оставляются и все действия, пропадают все страдания, и волнения успокаиваются. Мудрого не затрагивают даже действия разума, он не страдает и не радуется им, будучи бесстрастным.
17. Как играющий ребёнок, мудрый видит мир в своём разуме, как создаваемые и разрушаемые воздушные замки, и понимает, что созданные замки создаются в разуме, не существуя на самом деле, и потому не испытывает ни настоящей радости, ни страданий от этого. Он видит создание и разрушение воздушных замков только как создания разума, и потому не испытывает страданий, хотя может казаться, что он их испытывает. Таким образом, действия его не затрагивают.
18. Что является причиной страданий в этом мире — желание обрести или желание оставить? Нет ничего такого, что стоило бы обрести, что не было бы временным и преходящим. Отличным от всего этого является Атман, чистое Сознание, которое в реальности не является ни тем, кто действует, ни тем, кто наслаждается, но которое кажется действующим.
19. Необходимость присутствия деятеля — это точка зрения, основанная на заблуждениях, а не на истине. Исследование реального и нереального приводит к пониманию несуществования концепций делающего и наслаждающегося. Стремления и отвращения органов чувств к их объектам очевидны для тех, кто видит только их, и не существуют для тех, кто видит истину.
20. Свобода невозможна для тех, чей разум привязан к видимому миру; для тех, чей разум не занят миром, всё есть только чистое Сознание.
21. Мудрый видит всё только как проявление чистого Сознания. Только Сознание, превосходящее двойственность и недвойственность и все пары противоположностей, проявляет двойственность и недвойственность, истину и ложь своей силой иллюзии, оставаясь при этом нераздельным всемогущим Сознанием.
22. Нет ни свободы, ни несвободы. Нет ни освобождения, ни связывания. С заблуждениями появляется страдание, и с мудростью страдание пропадает.
23. В мире бесполезны понятия и мечтания об освобождении, и также бесполезны понятия о несвободе. Оставив все понятия и чувство эго, среди мирских дел твёрдо пребывай мыслями в чистом Сознании, О Рама!
Этим заканчивается сарга тридцать восьмая «Об успокоении» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 39. О единстве всего.
1[4]. Рама спросил:
О мудрый, скажи мне, как тогда появляется в реальности высочайшего Брахмана это творение, подобное картине в пустом пространстве?
2. Васиштха ответил:
О принц, весь видимый мир — это только реальность Брахмана, — так как Брахман всемогущ, в нём проявляются все его силы и возможности.
3. В нём существуют все понятия о реальности и нереальности, двойственности, единстве и многообразии, начале и конце.
4. Есть только он, и нет другого. Как воды океана проявляются разнообразными формами волн и брызг,
5. Так в чистом Сознании появляется сознательное существо с разумом, который, будучи Сознанием, обладает всеми присущими ему силами действия, желания, воображения, которые он проявляет, поддерживает, создаёт и разрушает.
6. Брахман является источником постоянного проявления всех живых существ, всего видимого и всех возможных объектов.
7. Всё появляется в этом Брахмане, чистом Сознании, являясь только им самим, подобно тому, как волны в океане являются только водой.
8[5]. Рама спросил:
О мудрый, смысл твоих речей очень глубок, я не могу полностью его понять.
9. Где тот истинный Брахман, превосходящий разум и чувства, и где этот преходящий мир со множеством объектов, порождённый им, как ты красиво объясняешь? Если всё появляется в Брахмане, оно должно обладать схожими с ним свойствами.
10. Ибо следствие всегда имеет природу порождающей его причины,
11. Как свеча, зажжённая от другой свечи, как человек, рождённый другим человеком, как семя, рождённое другим семенем.
12. Поэтому порождением неизменного должно быть только неизменное,
13. В то время как порождение чистого Сознания, Атмана, лишённого недостатков, отлично от него и несовершенно. Услышав это, мудрец сказал следующее.
14. Васиштха ответил:
Воистину, весь этот мир есть только Брахман, и в нём нет несовершенства, О безгрешный, как вода в реке не может загрязниться бегущими по её поверхности бесчисленными волнами.
15. О Рама, здесь нет ничего помимо Брахмана, как в огне нет ничего помимо жара.
16. Рама сказал:
Брахман недвойственен и в нём нет страданий, но порождённый им мир полон страданий. О мудрый, я не могу понять, когда ты говоришь, что мир не отличен от Брахмана.
17. Валмики сказал:
Услышав этот вопрос Рамы, Васиштха, лев среди мудрецов, задумался над тем, как объяснить это Раме:
18. «Очевидно, его разум недостаточно эффективен, и, хотя и обрёл частичную чистоту, всё ещё пребывает среди объектов этого мира.
19. Разум мудрого, знающий то, что должно быть познано, в своём различении выходит за пределы обсуждений путей освобождения.
20. Но знание себя не допускает даже остатков заблуждений, и разум таких людей как Рама не успокоится, пока ему всё не объяснено.
21. Однако, наполовину пробуждённый разум не подходит для таких объяснений; продолжая видеть наслаждение во внешних объектах, он разрушает сам себя.
22. У достигшего высочайшего понимания не возникает стремления к наслаждениям. Учение, что «всё есть Брахман», несомненно, требует подходящего времени.
23. Сначала разум ученика очищается, развивая необходимые качества спокойствия и контроля над разумом и органами чувств, и только потом осознает, что всё является Брахманом, чистым Сознанием.
24. Тот, кто провозглашает, что «всё есть Брахман» глупцам и пробуждённым наполовину, попадает в преисподнюю.
25. Истину о том, что невежества не существует, до́лжно провозглашать только достойному, чей интеллект пробуждён, у кого пропали желания наслаждений и кто обрёл бесстрастие.
26. Тот, кто не разобравшись учит глупцов, попадает в ад до самого конца мира».
27. Подумав так, мудрый Васиштха, лучший из мудрецов, уничтожающий невежество, как освещающее землю солнце разгоняет тьму, сказал такие слова.
28. Васиштха сказал:
О безгрешный, есть ли недостатки в Брахмане, или нет, ты узнаешь сам, или в потом, в нужное время, я рассажу тебе, О Рагхава!
29[6]. Брахман всемогущ и вездесущ, он пребывает во всём и поддерживает всё.
30. Как фокусник, иллюзия майи создаёт множество объектов, и заставляет реальное казаться нереальным и нереальное — реальным. Так же Атман одной силой иллюзии, позволяющей видеть дерево в пустом пространстве, создаёт разные объекты, нереальные, но кажущиеся реальными. Сила иллюзии проявляет лиану в камне, как небесные сады, растущие на золотом склоне горы Меру, или в лиане проявляет камень, как соцветия драгоценных камней вырастают на дереве, исполняющем желания.
31. В этом мире в пространстве может возникнуть иллюзорный город, подобный небесной роще гандхарвов, и пространство станет поверхностью земли, лишённой тени.
32. Пространство становится землёй, как многочисленные люди, мужчины и женщины, видятся в королевском дворце воображаемого небесного города.
33. Всё, что было, есть и будет в этой вселенной, подобно отражению неба в гранях красного рубина.
34. Всё это разнообразие есть проявленная форма Сознания, Бог.
35. Всё это, везде и во всех аспектах есть единое Сознание, реальность, потому, О Рама, достойны ли внимания разнообразные и удивительные проявления радости и печали?
36. Оставив стремления, пребывай постоянно в спокойствии.
37. Оставаясь всегда в равновесии, знающий истину никогда не затрагивается сменой радости и боли, заблуждениями и прочим разнообразием.
38[7]. В этом невыразимом мире, с его пространством и временем, постоянно происходят удивительные события.
39. Сознание не прилагает усилий для создания этого, но и не препятствует этому, подобно океану, в котором существуют волны.
40. Может ли существовать масло без молока, горшок без глины, ткань без ниток, дерево без семени? Все возможности, проявляющиеся как мир, пребывают в Атмане и не существуют вне его, как волны не существуют вне породившего их потока.
41. В этом мире нет ни того, кто действует, ни того, кто наслаждается, ни их разрушения.
42. Тот, кто постоянно погружён в созерцание реальности Атмана и пребывает, не волнуясь, во внутреннем спокойствии, тот видит истину.
43. Как лампа испускает свет, а солнце приносит день, как в цветке существует аромат, так в чистом Сознании проявляется мир.
44. Этот мир — только видимость, он ни реален, ни нереален, как ветер — это только движение воздуха.
45[8]. Чистая реальность Сознания не затрагивается среди видений разрушения созданных миров и создания разрушенного. Так в огромном небе звезды, подобные россыпям цветов, временами видны, временами еле видны, а временами не видны совсем, что не затрагивает само небо.
46. То, что не основано на чистом Сознании, пропадает; но как может пропасть то, что по своей природе является самим чистым Сознанием?
47. Не существует того, что не является Атманом, чистым Сознанием; существует только то, что само является чистым Сознанием.
48[9]. Как может что–либо появиться в Сознании, если всё есть только Сознание?
49. Всё понимается, когда Брахман познан должным образом.
50. С появлением объектов одновременно возникает и невежество, которое уплотняется и из него вырастает ужасное дерево самсары, с сотнями тысяч ветвей, несущих на себе разнообразные хорошие и плохие плоды.
51. Оплетающая ветви лиана желаний цветёт стремлениями и надеждами, приносящими плоды разнообразных страданий, с побегами печалей и наслаждений и засыхающими цветами старости. Знающий себя, разбив цепи, приковывающие его к дереву самсары, освобождается, подобно могучему слону, вырывающемуся на волю.
Этим заканчивается сарга тридцать девятая «О единстве всего» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 40. Объяснение, что только Брахман является всем этим миром.
1. Рама спросил:
О уважаемый, расскажи в деталях о том, как появляются эти живые существа в высочайшем Брахмане, каковы они и какими качествами обладают?
2. Васиштха ответил:
Как разнообразные существа появляются в Брахмане, как они пропадают и освобождаются;
3. Как они преумножаются и как пребывают непроявленными, слушай, я расскажу тебе, О безгрешный Рама.
4. Всё это — случайное проявление всемогущей энергии чистого Сознания Брахмана, которая проявляет то, что намеревается в нём самом.
5. Намерение само по себе уплотняется и становится тем, что потом будет разумом.
6. Разум мгновенно создаёт воображаемое, подобно небесному замку, и этот нереальный, но видимый мир, оставив Брахмана, существует как будто на самом деле.
7. Проявления Сознания раскидываются повсюду как видимый мир, оставаясь при этом пустым пространством, подобно небу.
8. Когда возникает намерение вообразить Создателя Брахму, видится форма Создателя, и так же появляется вся вселенная, начиная с прародителя Праджапати,
9. С его четырнадцатью мирами и гулом бесконечного количества живых существ. Всё это творение, О Рама, существует только как воображение.
10. Всё есть только пространство, пустота, наполненная концепциями разума, как небесные замки — только воображение, состоящее из заблуждения.
11. Из всего разнообразия существ, некоторые пребывают в глубоком невежестве, некоторые возвышены как мудрецы, некоторые пребывают между ними.
12. На земле, среди всех живых существ, только человек способен к пониманию этого учения.
13. Но и они погружены в многочисленные беспокойства и страдают от заблуждений, ненависти и страхов. Об их саттвических и раджасических качествах я расскажу позже.
14. Также я расскажу о бессмертном Брахмане, вездесущем и неизменном, безначальном и бесконечном, в котором нет заблуждения и который является бесконечным светом чистого Сознания;
15. О неподвижном удивительном Сознании, чья вибрация обретает местами плотность и материальность, подобно катящейся волне на спокойной поверхности океана.
16. Рама спросил:
Как можно говорить о каком–то месте в бесконечной реальности Атмана? Как там могут быть какие–то изменения и как может быть какое–либо движение?
17. Васиштха ответил:
Такие выражения используются в писаниях и в обиходе для объяснения смысла, О Рама, они не являются высочайшей истиной!
18. Изменение, разделение, место и прочее не существуют в Боге, хотя кажутся существующими.
19. Нет и не будет слов для описания Реальности, помимо символических, и эти слова используются в соответствии с привычной речью.
20. Слова «рождённый Сознанием», «состоящий из Сознания» должны пониматься символически, как указующие на Высшую Истину.
21. Когда говорится о «рождённом Сознанием», между созданием и создателем нет различия, как нет разницы между огнём и порождаемым им другим огнём, различия между которыми воображаемы.
22. Выражения, подобные «одно появилось из другого», обычны в этом мире, «порождённое» и «создатель» — только качества силы действия.
23. «Это одно, а это — другое» — такие неверные понятия существуют только на словах, а не в Брахмане, где нет никакого разделения.
24. Эти понятия появляются благодаря силе разума, и, утвердившись, обретают значение.
25. Говорить, что языки пламени в огне создают друг друга, — это только слова, в них нет истины.
26. Нет таких отношений, как «созданное» и «создатель» и т. д., кроме как на словах. Существует только Единое, как может оно «творить» в неразделенности?
27. Такова природа слов, где слово следует за словом, и разделения и противоречия, существующие между ними, в действительности не отражают реальность.
28. Волны в океане видятся отдельными от него из–за невежества, и единый Брахман только кажется принимающим формы слов.
29. Сознание есть Брахман, разум есть Брахман, интеллект и материя есть Брахман. Звук, корень слова и смысл есть Брахман;
30. Всё это — только Брахман, и Брахман превосходит всё. В реальности нет мира, всё есть только Брахман.
31. «Это то», «это другое», «это отличается» — это только слова, выражающие иллюзорные невежественные понятия в пространстве Сознания. Как словами можно выразить Истину?
32. Как огонь порождает языки пламени, так в Атмане появляется разум со множеством непостоянных мыслей, хотя он и не существует в реальности!
33. Слова и понятия, будучи нереальными, ошибочно принимаются за реальные, как человек с дефективным зрением видит в небе вторую луну.
34. Так как всё есть Брахман, и Брахман вездесущ и бесконечен, всё, что появляется из него, неотлично от него самого, всё появляющееся есть только он сам.
35. Вне реальности Брахмана здесь ничего не существует. Воистину, всё здесь есть только высочайший Брахман, всё есть только высочайшая реальность!
36. Пусть это будет твоей целью, и мы объясним всё это позднее в деталях.
37. Здесь существует только невежество, и ничего более; по мере разрушения заблуждений, ты полностью узнаешь истину.
38. Как когда рассеивается тьма ночи, видится видимый мир, так когда уничтожается нереальное, остаётся реальность.
39. Когда этот весь огромный мир, видимый из–за дефекта понимания, успокоится в чистом свете Сознания, О Рама, в чистоте останется только Истина, не оставляя никаких сомнений.
Этим заканчивается сарга сороковая «Объяснение, что только Брахман является всем этим миром» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 41. О невежестве.
1. Рама спросил:
Твои слова глубоки, подобно океану молока, чисты, прохладны и сияющи, как его воды.
2. В один момент я погружён во тьму непонимания, в другой полон света понимания, как непостоянные облака в сезон дождей то рассеиваются, то снова собираются вместе.
3. Как может появиться намерение в бесконечном неограниченном наполненном едином Сознании, которое никогда не заходит?
4. Васиштха ответил:
Несомненно, в моих словах нет противоречий, неточностей и несоответствий, их смысл отражает реальность.
5. Ты увидишь это, когда взойдёт солнце понимания, и ты сам узнаешь силу моих слов и их ограниченность.
6. Слова используются для объяснения учения и писания, не позволь значениям слов ввести тебя в заблуждение!
7. Когда ты вскорости узнаешь безграничную чистую истину, ты поймёшь истинное значение слов и не будешь путать смысл с его описанием.
8. Это разнообразие слов, создающих разделение, используется для обучения, объяснения учений и писаний.
9. Это разнообразие слов и их значений используется для обучения невежественных, но не для мудрых, знающих истину.
10. В чистом Сознании нет ни намерений, ни загрязнений, ни заблуждений и прочего. Этот мир — только этот высочайший Брахман, не имеющий привязанностей.
11. Это будет ещё повторяться снова и снова в разных формах и со множеством доказательств, пока не будет понято, О безгрешный!
12. Без использования речи, никакими другими способами невозможно уничтожить плотную тьму невежества.
13. Это огромное незнание само желает знания, которое уничтожает все заблуждения, О Рама!
14. Одно оружие уничтожает другое, одна грязь смывается другой, яд лечит от яда и враг уничтожается врагом.
15. Так и эта иллюзия, майя, О Рама, радуется собственному уничтожению! Её существование не очевидно, но когда замечаешь её, она пропадает.
16. Майя запутывает понимание и порождает миры, и при этом её не замечают! Удивительно, какова она! Воистину, этот мир чудесен.
17. Когда её не видят, она живёт и проявляется, но когда она замечена — она пропадает. Пока эта майя остаётся непонятой, она развлекается.
18. О, как удивительна эта майя, привязывающая к миру! Она одновременно нереальна и весьма реальна, и приводит к полному невежеству.
19. В великом нераздельном Сознании она раскидывает сети разделения. Тот, кто знает этот мир как иллюзию, воистину, является лучшим из людей!
20. Иллюзия вообще не существует в высшем Сознании, и когда ты поймёшь это, ты поймёшь то, что стоит узнать, и поймёшь смысл моих слов.
21. Пока ты не пробуждён к этой истине, будь твёрдо уверен в моих словах и в том, что невежества не существует.
22. Весь этот видимый мир — огромное раскинувшееся пространство мыслей и идей разума, этот мир не существует, состоя только из понятий.
23. Тот, кто твёрдо знает, что только Брахман реален — свободен, и знает, что подвижные и неподвижные объекты — только видимости ограниченного сознания.
24. Невежество связывает все живые существа в этом мире, подобно сети для ловли птиц; как места, видимые во сне, нереальны, но кажутся со всей определённостью реальными.
25. Тот, кто смотрит на мир без привязанности, не тонет в страданиях. Тот, кто считает, что эти формы — часть него самого,
26. Хотя они совершенно отличны от его истинной природы, тот погружён в невежество. Заблуждения разделения и пр. даже не возникают в высшем Сознании,
27. Чистом Атмане, как песок остаётся отличным от воды. Этот мир — кажущееся наложение понятий, слов и смыслов,
28. Возникающее из–за привычного непонимания, но все эти различия не существуют в самом Сознании. Без изучения писаний это непонимание
29. Продолжает существовать, а не пропадает, подобно ткани без составляющих её нитей. Ибо невежество продолжается, пока чистое Сознание не узнано
30. С помощью самопознания, а самопознание возможно только при прилежном изучении писаний. Невозможно пересечь реку невежества без самопознания.
31. О Рама, без этого не достигается состояние бессмертия. Это невежество, заволакивающее понимание, как–то рождается,
32. Затем утверждается и разрастается. О Рама, не трать время на исследование того, как оно появляется!
33. Исследуй вопрос о том, как от него можно избавиться. Когда невежество уничтожено, ты узнаешь, О потомок Рагху,
34. Как оно появляется и уничтожается. Есть только неделимая реальность Брахмана, невежества вообще не существует, и когда оно исследуется, оно больше не появляется.
35. Кто и как может узнать истинную природу несуществующего заблуждения? Оно появляется, растёт и распространяется только по ошибке.
36. Приложи усилия для уничтожения невежества, и тогда ты это узнаешь сам. Нет человека в этом тройном мире, будь он даже героем или мудрецом,
37. Кто бы избежал этого непонимания! Приложи усилия для уничтожения этой болезни,
38. Чтобы она не вовлекала тебя в страдания новых рождений! Уничтожь это невежество, которое является другом всех страданий, цветком на дереве непонимания, которое заставляет бесполезное казаться важным!
39. Приложи усилия и уничтожь скорее это невежество, искажающее понимание, приносящее несчастья ужасных волнений от страха и депрессий и прорастающее огромным количеством неверных понятий в сердце. Сделав это, ты пересечёшь огромный океан повторяющегося существования.
Этим заканчивается сарга сорок первая «О невежестве» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 42. О рождении индивидуума.
1. Васиштха сказал:
О Рама, выслушай мой рассказ о лекарстве для развившейся болезни невежества, которое не существует, но заставляет страдать, и которое пропадает при его исследовании.
2. Слушай, О Рама, я расскажу, как и обещал, о раджасических и саттвических типах существ для понимания способностей разума.
3. Брахман бессмертен, вездесущ и полон, его называют бесконечным светом Сознания, и в нём нет ни начала, ни конца, и отсутствуют заблуждения.
4. Сознание — его тело, и потому вибрации в нём — тоже только Сознание, которое местами как бы уплотняется, как на спокойной поверхности океана местами появляется рябь.
5. Как вода в океане местами волнуется, а местами спокойна, так всемогущее Сознание своим могуществом в некоторых местах вибрирует.
6. Как в небе сам собой возникает ветер, так в Атмане его собственной силой возникает движение.
7. Как в спокойном огне свечи пламя колеблется само собой, так же и в чистом Сознании сама собой возникает вибрация.
8. Как в водах океана играют серебристые волны, так во всемогущем Сознании проявляется разнообразие.
9. Как океан кажется пузырящимся золотом в свете солнца, так же органам чувств в океане Сознания видятся пузыри творения.
10. Как в небе видится несуществующее жемчужное ожерелье, так же сила Сознания в огромном пространстве Сознания проявляется как преходящие формы объектов.
11. Все эти изменяющиеся формы в огромном океане Сознания являются только самим чистым Сознанием, как волны в океане являются только водой.
12. Эти видимые проявления самого Сознания пребывают в чистом Сознании неотличными от него, раскинувшись, как сцена, видимая через замочную скважину.
13. В своём всемогуществе сила Сознания вибрирует, само по себе проявляя время, как луна сама по себе распространяет вокруг прохладу.
14. Эта сила проявления Сознания в самом себе, называемая светом Сознания, далее действует совместно с временем, пространством и причинностью.
15. Сознание, зная себя только как Сознание, пребывает в безначальности и бесконечности, но как бы забыв себя и принимая себя за формы, становится ограниченным.
16. Как только высшее Сознание как бы становится формой, возникают бесчисленные имена и понятия.
17. Сознание, кажущееся отдельным от самого себя, нереально, подобно волне, отдельной от океана.
18. Как различные золотые украшения видятся в золоте, будучи только золотом, так в Атмане видятся все существующие разнообразные объекты.
19. Как не отличается пламя, зажжённое от одного огня, так же нет различия в природе Сознания; кажущиеся различия состоят только в разделении на части, пространство и время.
20. Сознание, толкаемое силами места и времени, устремляется к своим понятиям и входит в активное состояние, отождествляясь со своими фантазиями.
21. Этот аспект сознания, принимающий форму различных понятий и отождествляющийся с проявлениями пространства, времени и причинности, называется свидетелем, О могучерукий.
22. Этот свидетель полностью знает тело внутри и снаружи, и потому его называют также знающим тело.
23. Он, развивая скрытые склонности, становится чувством эго, которое, развивая понятия в себе, становится тем, что называют интеллектом.
24. Интеллект, увлекаясь концепциями, становится разумом, и разум, с уплотнением понятий, постепенно становится чувствами.
25. Затем появляется то, что мудрыми называется органами чувств и действий, и руки, ноги и пр. вместе составляют тело. То, что обычно называют телом, рождается и живёт.
26. Так индивидуальное сознание, джива, связывается верёвками понятий и склонностей и запутывается в сетях страданий, постепенно всё более обращаясь к внешним объектам.
27. Как плод постепенно созревает и изменяется, так же индивидуальное сознание кажется изменяющимся, теряя неосознанность.
28. Индивидуальное сознание становится чувством отдельности, эго, и эго обретает интеллект, который, движимый понятиями и идеями, становится разумом.
29. Разум, состоящий из понятий, продолжает отождествляться с достигнутыми и желаемыми целями, играя различные роли.
30. В разуме силы желания и влечения устремляются к неверным целям, как возбуждённые коровы следуют за быком, и как реки стремятся к океану.
31. Так разум под влиянием силы желания становится плотным эго, по собственному желанию теряя свободу, подобно шелковичному червю, ткущему свой собственный кокон.
32. Его собственные понятия влекут его, как Смерть тащит тело на верёвке, и он сам страдает в этой ужасной несвободе двойственности.
33. Считая себя несвободным, он оставляет чистое Сознание и погружается в невежество, входя в густые, опасные джунгли мира.
34. Он пылает во внутреннем огне своих собственных понятий и становится совершенно беспомощным, подобно льву, закованному в цепи.
35. Он считает себя деятелем разнообразных действий под воздействием собственных склонностей и проходит через разные ловушки состояний, которые сам же себе и возжелал.
36. Иногда его называют разумом, иногда — интеллектом; иногда — пониманием, иногда — действиями; иногда это — эго, иногда — то, что называют телом.
37. Иногда его называют характером, иногда считают, что это — майя, или иллюзия; иногда его обозначают, как загрязняющее непонимание, иногда — как причинность страданий.
38. Иногда его зовут ограничением собственного сознания, иногда — сердцем, иногда — невежеством, а иногда — желанием.
39. О Рагхава, этот несвободный разум страдает в этом мире, наполненный желаниями и волнениями, печалями и скорбями, и только разум является прибежищем всех страстей.
40. На него обрушиваются удары старости, смерти и собственных заблуждений, мыслей и понятий; он окружён бесконечными желаниями и находится под влиянием невежественных стремлений.
41. Он взволнован желаниями, он является ростком для леса деревьев действий, он хорошо забыл свою собственную изначальную природу и полон собственных глупых фантазий.
42. Как шелковичный червь, он заключён в собственной темнице страданий, с органами чувств, соответствующих основным элементам, он горит в бесконечном огне страданий.
43. Самому себе он кажется таким же ужасным и важным, как вершина Гималаев. Ядовитое дерево самсары с бесчисленными ветвями старости и смерти,
44. Весь бесплодный мир с его ловушками желаний, содержится в нём, как в семени содержится огромное дерево баньян.
45. Разум горит в огне волнений, его сжимает в объятиях питон злобы, его бьют волны океана страстей, и он совершенно забывает свою изначальную природу.
46. Разум страдает в печали и тоске, как олень, отбившийся от стада; его обжигает пламя желаемых объектов, как бабочку, летящую на огонь.
47. Как увядает сорванный лотос, так разум страдает, разлучённый со своей изначальной природой.
48. Он бродит среди разнообразных объектов и удивительных форм, среди врагов, трудностей и бесконечных состояний.
49. Он бьётся в ужасных страданиях, как птица, упавшая в океан; он попался в сети мира, пустого по сути, как небесный город.
50. Разум, воспалённый объектами чувств, несёт, как щепку в океане. Спаси свой разум из пучины невежества, подобно Вишну, спасающему слона из трясины!
51. Разум погружён в грязь страстей, подобно буйволу. О Рама! Приложи усилия и уничтожь разум, отсеки его голову и конечности!
52. О Рама, тот, кто в этом мире не обеспокоен нечистым состоянием своего разума с его непостоянными хорошими и дурными помыслами, и кто страдает от страстей, старости, смерти и отчаяния, — тот просто демон в виде человека.
Этим заканчивается сарга сорок вторая «О рождении индивидуума» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 43. О разнообразии существ.
1. Васиштха сказал:
Сила проявления в Брахмане появляется как бесчисленные миллионы разнообразных существ.
2. Огромные их множества были рождены, рождаются сейчас и будут появляться, как бесчисленные пузырьки в водах водопада.
3. Скованные собственными склонностями, они бессильно пребывают в самых разнообразных обстоятельствах.
4. Постоянно и повсюду, в воде и на земле, они рождаются и умирают, подобно пузырькам пены на поверхности воды.
5. Некоторые из них родились в первый раз, другие рождались уже сотни раз. Некоторые рождались бессчётное количество раз, другие — всего два или три раза.
6. Некоторые ещё не рождены и родятся в будущем, другие — родились в прошлые времена. Некоторые существуют сейчас, некоторые уже освободились.
7. Некоторые рождаются снова и снова в сотнях эпох; некоторые рождаются как один тип существ, другие рождаются как самые разные существа.
8. Некоторые пребывают в ужасных страданиях, другие ощущают немного счастья. Некоторые поднялись до состояния богов, другие пребывают в раю.
9. Некоторые — небесные киннары и гандхарвы, другие — видьядхары или огромные змеи. Некоторые — полубоги: Солнце, Индра и Варуна, другие — трёхглазый Шива или великий лотосорождённый Брахма.
10. Некоторые — демоны–кушманды, веталы, якши, ракшасы и пишачи, другие брамины и правители земли, третьи — торговцы или шудры.
11. Некоторые — неприкасаемые чандалы, питающиеся собаками, другие — злобные охотники–кираты и пушкасы. Некоторые — травы и растения, другие — плоды, корни и насекомые.
12. Некоторые — разнообразные лианы и кусты, другие считают себя травой или камнем, третьи — листья и цветы деревьев кадамба, джамбира, шала, тала или тамала.
13. Некоторые — богатые и могучие министры, советники и короли, другие — нагие или одетые в куски коры отшельники и мудрецы.
14. Некоторые — змеи и удавы, черви, насекомые и муравьи, другие — львы и буйволы, антилопы, олени и газели.
15. Некоторые — лебеди, чайки, журавли, цапли и кукушки, другие — разноцветные лотосы, водяные лилии и кувшинки.
16. Некоторые — слоны и слонята, свиньи, быки и ослы, другие — шмели, мухи, оводы, осы и комары.
17. Некоторые погружены в несчастье, другие — счастливы. Некоторые — в раю, некоторые — в аду.
18. Некоторые живут на небесах среди звёзд, другие — в дуплах деревьев. Некоторые пребывают среди ветров, другие — в неподвижном пространстве.
19. Некоторые полагаются на лучи солнечного света, некоторые — на нектар лунных лучей, некоторые — на сладкий сок цветов, трав, лиан и кустов.
20. Некоторые живут здесь как освобождённые в этой жизни, будучи сосредоточием прекрасных качеств, другие пребывают всегда свободными, слившись с высочайшим Брахманом.
21. Некоторые чистые достигнут освобождения через долгое время, другие вообще отвергают идею о существовании Сознания и о том, что всё есть Сознание.
22. Некоторые — возвышенные божества, другие — могучие, быстрые реки. Некоторые видятся как девочки и женщины, другие — евнухи или мужчины.
23. Разумы некоторых пробуждены, другие находятся в глубоком невежестве. Некоторые учат мудрости, другие пребывают в глубокой медитации.
24. Живые существа, связанные собственными понятиями, пребывают беспомощно там, куда их приводят их собственные склонности и желания.
25. Они бродят по миру, некоторые поднимаются на небеса, некоторые опускаются в преисподнюю, — как непрерывно то взлетает, то падает мяч в руках играющей с ним Смерти.
26. Ведомые на верёвке своих бесчисленных желаний, ограниченные собственными склонностями и скрытыми тенденциями, они переходят из одного тела в другое, как птица перелетает с дерево на дерево.
27. Этот видимый мир раскинулся огромной сетью иллюзии, поддерживаемой бесконечными понятиями, желаниями и фантазиями.
28. Невежественные существа будут бродить в этой самсаре, как бесконечные волны на поверхности воды, пока не осознают свою собственную чистую сущность.
29. Познав себя, оставив нереальное и обретя истинное знание, они со временем достигают высшего состояния и больше не возвращаются в этот мир.
30. Некоторые глупцы, даже имея некоторое различение и пройдя через тысячи рождений, продолжают пребывать в страданиях самсары.
31. Некоторые, с неразвитым разумом, даже достигнув высот, снова становятся низкими существами и попадают в преисподнюю.
32. Некоторые мудрые, появившись из безграничного состояния Брахмана, скоро возвращаются к нему всего лишь за одно рождение.
33. Бесчисленные существа в других мирах достигли состояния других великих богов, таких как лотосорождённый Брахма или Шива.
34. О Рама, как и здесь, так и в других мирах, некоторые становятся примитивными существами, а некоторые — богами, другие же становятся змеиными демонами–нагами.
35. Как существует эта огромная вселенная, есть, были и будут и другие самые разные миры.
36. По самым разным причинам появляются и разрушаются разнообразные существа и творения.
37. Некоторые из существ становятся небожителями, другие — духами, третьи богами, четвёртые — демонами.
38. Как в этом мире обитают человеческие существа, так же различные существа пребывают в других мирах.
39. Существа, следуя своей природе и своим желаниям, несутся и сталкиваются друг с другом, подобно волнам в океане.
40. Творения появляются и пропадают, взлетают и падают, подобно волнам в океане.
41. Бессчётные существа беспрерывно появляются и существуют какое–то время в высочайшем Сознании, неописуемые извне, но ощущаемые внутри.
42. Они отличны и неотличны от своего источника, как свет от лампы, как лучи от солнца, как искры от расплавленного металла, как языки пламени от огня,
43. Как минуты и секунды от времени, как аромат от цветка, как капли дождя от тумана, как волны от полноты океана.
44. Появившись и сменив множество тел, эти многочисленные существа в конце творения возвращаются к своей изначальной природе.
45. Так постоянно появляются, существуют, растут и разрушаются эти тройственные миры, будучи только ошибочным видением, не существующей иллюзией в высшем Брахмане, подобно волнам в океане.
Этим заканчивается сарга сорок третья «О разнообразии существ» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 44. О появлении самсары.
1. Рама спросил:
О бхагаван, расскажи, как отдельные живые существа постепенно появляются в Атмане, и как они обретают тело, состоящее из костей?
2. Васиштха ответил:
Я уже объяснял это раньше, а ты никак не поймёшь, О Рама! Куда пропало твоё прошлое понимание и верное размышление?
3. Этот мир, со всем содержимым, движущимся и неподвижным, с телами и всем остальным — только видимость, всё это существует только как нереальный приснившийся мир.
4. О Рама, он подобен долгому сновидению, и, хотя и ощущается, он иллюзорен, О безгрешный! Он похож на видение второй луны или движение горы для проплывающего мимо.
5. Тот, чей разум пробуждён и чьё невежество успокоилось в глубоком сне, видит сон самсары, не видя его.
6. Этот мир естественным образом воображается всегда в каждом индивидуальном сознании, О Рама, пока оно не достигнет освобождения.
7. Преходящее тело существует в индивидуальном сознании, как волна существует в воде, как в семени существует росток, и в ростке — ветви и цветы.
8. Как в ростке пребывает цветок, как в оболочке цветка существует плод, так и в разуме существует тело как воображаемая потенциальная форма.
9. О Рама, единое кажется множеством форм, но это только иллюзорная видимость, порождаемая разумом.
10. Разум скоро обретает форму, как кусок глины становится горшком. В изначальном творении тело появляется как изначальная видимость тела.
11. Всё это — мысль обитающего в цветке лотоса Создателя Брахмы, которая постепенно разрастается и утверждается.
12. Это бесконечное создание, раскинувшееся повсюду и кажущееся плотным, только иллюзия! Рама спросил:
Как разум Брахмы становится постепенно индивидуальным сознанием?
13. Расскажи мне, как Брахма становится всем. Васиштха ответил:
Слушай, О могучерукий, как Брахма постепенно обрёл плотное тело.
14. На этом примере ты поймёшь, как появляется и существует мир. Чистое безграничное Сознание, не ограниченное временем, пространством и прочим, своей собственной силой,
15. Как бы играючи, проявляет время и пространство. И только тогда, готовый погрузиться в желания, которые становятся индивидуальным сознанием,
16. Возникает непоседливый разум со своими воображаемыми понятиями. Что ни намеревает сила разума, то мгновенно в нём и появляется.
17. Когда она намеревается ощутить звук, появляется чистое пространство, передающее звук. Так Сознание обретает плотность, которая постепенно уплотняется в вибрацию.
18. Эта вибрация становится движением ветра, когда возникает намерение ощутить прикосновение. Эти пространство и ветер ещё невидимы и очевидны только для самого разума.
19. Когда чувства звука и прикосновения уплотняются, рождается огонь, — и уплотнившийся космический разум на этой стадии скоро становится огнём.
20. Проявляется свет и чистое видение, и разум ещё больше разрастается. Космический разум становится качеством вкуса и осознает тонкий элемент вкуса,
21. И через мгновение он ощущает прохладу элемента воды и становится водой с соответствующим качеством. Потом разум скоро ощущает
22. По своей природе желание запаха, и из–за этого уплотняется и становится землёй. Так постепенно он оставляет тонкость изначальных элементов,
23. И видит себя как сверкающую искру пламени в пространстве. Эта искра с чувством эго и с зародышем интеллекта
24. Составляет тонкое тело, подобное пчеле в лотосе сердца космического существа. Из–за сильного желания, тело становится видимым —
25. Разум уплотняется, обретая материальность, как постепенно созревающий плод. Как расплавленное в тигле золото отвердевает и сияет,
26. Этот свет чистого Сознания естественным образом по своей природе как бы обретает прибежище в материальном теле. В этом прибежище, которое тоже является одним только светом Сознания,
27. Это сознание наслаждается своими понятиями, которые, становясь определёнными, занимают собой пространство. Понятие «сверху» становится местом для головы, «снизу» появляются ноги;
28. Понятие о «сторонах» становится руками, о «середине» — туловищем с соответствующими качествами. Тело появляется как зародыш с очевидными частями тела, сияющая форма света Сознания.
29. Так силой мысли возникло тело Создателя Брахмы, силой собственных понятий формируя тело космического мудреца.
30. Постепенно это тело естественным образом уплотняется и со временем обретает окончательную проявленную форму, как под влиянием летних месяцев наливается соком плод.
31. Это и есть Создатель Брахма, прародитель всего существующего, обладающий мудростью, интеллектом, силой, властью и могуществом,
32. Подобный расплавленному золоту, сам будучи чистым пространством. Он пребывает в чистом пространстве Сознания как отличающаяся от него форма.
33. Иногда сам для себя он создаёт иллюзию и пребывает то как чистое безграничное пространство, где нет разделения,
34. То как чистые воды, где нет начала, середины и конца; иногда — как пылающее пламя конца эпохи, сжигающее весь мир;
35. Иногда — как густые заросли чёрных лотосов в лесу времени. Создатель создаёт в своём воображении самые разные бесчисленные формы в сменяющихся рождениях,
36. Создавая и поддерживая бесконечное разнообразие, как бы играя. Этот мир сначала появляется в разуме Брахмы,
37. И затем из–за самоограничений забывается его изначальная блаженная природа. Забыв состояние глубокого спокойствия, Создатель видит тело и отождествляется с ним.
38. Это тело как будто бы сделано из пяти элементов, и в нём постоянно циркулируют потоки вдыхаемого и выдыхаемого воздуха; оно покрыто множеством волос и снабжено тридцатью двумя зубами;
39. В нём есть три столба (бедра и позвоночник), пять жизненных энергий, ступни снизу, пять частей и девять ворот и конечности, покрытые кожей;
40. У него есть двадцать пальцев с двадцатью ногтями, две руки, две груди и два глаза, или же много глаз и рук.
41. Тело — гнездо птицы размышлений и нора змеи желаний, прибежище демона страстей и пещера льва существования.
42. Тело — столб, к которому привязан слон гордости и самомнения и оно же прекрасный лотос разума. Увидев это, Создатель Брахма в своём прекрасном теле,
43. Знающий прошлое, настоящее и будущее, задумался: «В этом огромном пространстве с тёмными пятнами,
44. В пространстве, где не видны границы, что же появилось первым?» Так размышляя, Брахма осознаёт своё собственное происхождение.
45. Он увидел множество прошлых творений, и вспомнил все многочисленные законы, правила и обычаи;
46. Как весной появляются цветы, он с лёгкостью сотворил великие Веды. С лёгкостью он создал своим воображением много разных существ, рождённых разными понятиями,
47. Разнообразные привычки и образы жизни для них, как в воображаемом небесном городе. Для восхождения на небеса и освобождения по достижении ими разнообразных их целей и желаний
48. Он создал разнообразные многочисленные писания. О Рама, этот видимый мир — сам Создатель Брахма, в виде своих понятий пребывающий в своём творении, как сладкие соки пребывают в красоте цветов.
49. О сын Рагху, это прекрасное, непревзойдённое творение существует только в разуме лотосорождённого Брахмы, без труда ставшего этим миром своими разнообразными понятиями.
Этим заканчивается сарга сорок четвёртая «О появлении самсары» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 45. Учение о реальности.
1. Васиштха сказал:
Этот существующий мир вовсе не существует, он пребывает только как игра разума, он пуст и представляет из себя только свет Сознания.
2. Нет ни места, ни времени, в которых существовал бы мир, есть только бесконечное великое пространство Сознания.
3. Всё это — только воображение, подобное городу, видимому во сне, в реальности есть только пустое ничто, подобное пустому пространству.
4. Мир видится, но не существует, он создан и в то же время не создан, он подобен удивительной ненарисованной картине, висящей в воздухе.
5. Весь этот тройственный мир, с телами и всем остальным — только образ в разуме, и его причина — в воспоминании, как причина того, что человек видит — в том, что глаз воспринимает формы.
6. Мир — это только отражение, видимое из–за заблуждения, в нём видны отдельные объекты, хотя они в своей сущности не отличны от чистого Сознания.
7. Это тело — только понятие разума, создавшего для себя оболочку, подобно шелковичному червю, вьющему свой кокон.
8. Воистину, нет ничего невозможного и недостижимого для разума, чтобы он не мог создать или достичь в своём пространстве понятий.
9. Несомненно, нет такой силы изо всех сил всемогущего бога, которая не пребывала бы в пещере разума!
10. О могучерукий, реальность всемогущего божественного Сознания пребывает в нереальности всех объектов этого мира из–за вездесущности и всемогущества пространства Сознания.
11. Тело порождается одним только самим разумом, и потому, О Рама, мудрые считают и разум всемогущим.
12. Все божества, демоны, люди и прочие созданы понятиями разума, и когда в нём больше нет таких понятий, они пропадают, как лампа потухает без масла.
13. Весь этот мир подобен пространству, это — раскинувшееся намерение; О мудрый, смотри на мир как на продолжительное сновидение!
14. Здесь ничто никогда не рождалось и не умирало, О разумный; с точки зрения истины, всё здесь — только иллюзия.
15. Так как здесь ничто никогда не растёт и не уменьшается, — воистину, как что–то может пропасть или разрушиться?
16. О Рагхава, почему же ты заблуждаешься, подобно глупцу, считая что безграничность сознания порождена телом?
17. Как в пустыне возникают миражи, видимые, но нереальные, так всё, начиная с самого Создателя Брахмы, видится из–за понятий в разуме, не существуя в реальности.
18. Как из–за понятий в разуме возникает неверное видение двоящейся луны, так и всё многообразие форм, видимых в мире — это только иллюзия, глубокое невежество.
19. Как для путешественника в лодке объекты на берегу кажутся движущимися, хотя они и неподвижны, так же возникают и все эти бесчисленные формы, не существуя в реальности.
20. Знай, что всё это — магическое представление, созданное фантазиями разума, не реальное и не нереальное.
21. Весь этот мир есть только Брахман, что и как может быть быть помимо него? Каким образом, где и когда может быть что–то отдельное?
22. «Это гора», «а это — пень» — масса таких ошибочных заключений кажется реально существующими из–за уверенности в них разума.
23. Этот мир — проявление невещественных глупых идей разума; оставив эгоистические желания и понятия, О Рама, направь свои мысли на иное!
24. Как всё огромное представление, видимое во сне, это только иллюзия, не существующая в реальности, так и этот мир — только длинное сновидение, знай его как творение разума.
25. Оставь этот пустой мир, на вид дающий множество наслаждений и нереальный при исследовании, эту пещеру со змеями желаний!
26. Зная его как нереальность, не стремись к нему в мыслях. Мудрые не устремляются к тому, что знают как иллюзию.
27. Глупец, стремящийся к порождениям фантазий собственного разума, несомненно, приходит к страданиям.
28. Этот мир на самом деле не существует, и человек пропадает, оставив реальность и желая нереального.
29. Этот мир — только заблуждение разума, подобно вызывающей страх змее, видимой по ошибке вместо верёвки, и он в своём долгом существовании поддерживается разнообразными мыслями.
30. Он не существует, появляясь только в понятиях, как неподвижная луна кажется движущейся, отражаясь в воде. Этим обманывается только ребёнок, но не мудрый, подобный тебе!
31. Тот, кто хочет стать счастливым с помощью объектов своих желаний, укрепляет понятия «я» и «моё»; этот глупец пытается растопить лёд своего невежества воображаемым огнём.
32. Это физическое тело ощущается, но не существует, оно — только создание разума, подобное воздушному замку в фантазиях.
33. Этот кажущийся видимый мир, подобный городу в облаках, возник из–за желания, и с прекращением желаний он тоже прекратится.
34. О Рама, когда этот мир разрушается, ничто не теряется и не разрушается, и когда он процветает, ничто не процветает.
35. Это всё подобно огромному воздушному замку, фантазии разума, и когда это творение растёт, скажи, что растёт и что разрушается, когда оно пропадает?
36. Как дети сочиняют целый мир во время игры, так и весь этот мир возникает и существует только как фантазия разума.
37. Как ничто и никто не пропадает, когда пропадает иллюзия, так и в этом нереальном мире самсары ничто не пропадает и не разрушается.
38. Что нереально, то не существует, и потому ничто и никто не пропадает; и тогда, воистину, в этом мире нет места страданиям и печалям.
39. Весь мир — нереален, и потому, действительно, что там может разрушиться? А если нет разрушения и утраты, откуда взяться страданию и печали, О мудрый Рама?
40. И даже если видимость реальна, как она может пропасть? Весь этот мир есть только Брахман, откуда взяться радости и страданию?
41. Весь мир нереален, возможно ли там созидание и обретение? А когда нет обретения, откуда взяться радости, О мудрый Рама?
42. Когда всё и везде в этом мире самсары, создающем разделение, нереально, есть ли хоть что–то, чего желал бы обрести в нём мудрый?
43. И когда реальность всего повсюду — только реальность Брахмана, есть ли что–либо в этом тройном мире, от чего бы следовало отказаться знающему человеку?
44. Тот, для кого этот мир нереален, недоступен для его радостей и печалей, однако глупец, для которого мир реален, будет страдать, утеряв его.
45. То, что не существовало сначала и не будет существовать потом, воистину, не существует и сейчас. О Рама, стремящийся к нереальному видит только нереальное.
46. То, что существовало сначала и будет существовать потом, реально существует и сейчас. Тот, кто знает реальность во всём, видит только реальность.
47. Только ребёнок по глупости хочет достать луну из лужи, в то время как её там нет, мудрого же не привлекает нереальное.
48. Только ребёнок радуется бесполезным безделушкам, которые способны дать только страдание, а не блаженство.
49. Потому, О лотосоокий Рама, не будь неразумным ребёнком, но, видя в этом мире неизменное, твёрдо пребывай в бесконечном.
50. Пойми, что «всё это, включая меня, нереально», и не страдай более, или же узри, что «всё это, включая меня, реально», и не будь в печали.
51. Валмики сказал:
Когда мудрец сказал это, закончился день, солнце ушло домой по своим вечерним делам, и собрание, поклонившись, разошлось для своих вечерних омовений, а назавтра собралось снова, когда солнечные лучи разогнали тьму.
Этим заканчивается сарга сорок пятая «Учение о реальности» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 46. О качествах освобождённого при жизни.
1. Васиштха сказал:
Кто печалится, имея богатство, жену и прочее? Зная всё это как иллюзию желаний, к чему страдать при их потере?
2. Есть ли смысл радоваться и печалиться появлению и разрушению воздушных замков? К чему страдать и радоваться сыну и прочим вещам, существующим из–за невежества?
3. Есть ли счастье в богатстве, семье и всём остальном? Если вокруг только мираж, обрадуется ли воде страдающий от жажды?
4. При процветании семейства и увеличении богатства подобает печалиться, а не радоваться, потому что их процветание увеличивает человеческое заблуждение — стоит ли этого желать?
5. Те же удовольствия, которые увеличивают желания и стремления у глупца, у мудрого порождают непривязанность и бесстрастность.
6. Кто счастлив при разрушении богатства, семьи и прочего? Мудрые, знающие истину, бесстрастны по отношению ко всему этому.
7. Потому, О Рагхава, будь бесстрастным среди мирской суеты как мудрый, знающий истину — без сожалений оставляй то, что уходит само, и принимай то, что само приходит.
8. Признак мудрого в том, что он не желает ощущений, которые не приходят без усилий и наслаждается тем, что приходит само.
9. Среди иллюзий этого мира, скрывающих свою суть и готовых атаковать, веди себя мудро, чтобы не попасться, подобно глупцу.
10. Даже знающие истину материальности самсары, но не замечающие ловушек мира, страдают из–за своей ошибки.
11. Тот, чьи стремления к объектам этого мира уничтожены, и чей разум стремится к высшей цели, никогда не тонет в океане самсары.
12. Тот, кто твёрдо понял нереальность всего видимого мира, кто бесстрастен ко всем объектам, тот осознал всю истину, и не будет снова обманут.
13. Мудрый, понявший, что он и вся вселенная едины, оставив желания и нежелания, не тонет в океане заблуждений.
14. Пребывая разумом в чистом состоянии между реальным и нереальным, не держись и не отказывайся ни от чего ни внутри, ни снаружи.
15. О Рама, действуй, пребывая всегда в самом себе, оставив все ограничения и обусловленности, не затрагиваясь происходящим, подобно чистому пространству.
16. Знающий истину даже в действиях пребывает свободным от желания или нежелания, и действия его не затрагивают, как лист лотоса не намокает от воды.
17. Оставайся бесстрастным, в то время как твой разум и органы чувств вовлечены или не вовлечены в видение, осязание и другие действия.
18. Пусть твой разум не придерживается чувства «это моё» по отношению к объектам чувств, и тогда, делаешь ты что–то или нет, ты не завязнешь в болоте невежества.
19. О Рагхава, когда твоё сердце не находит сладкими бесчисленные объекты органов чувств, тогда ты познал то, что должно быть познано и спасён из этого океана повторяющихся рождений и смертей.
20. Кого не привлекают чувственные удовольствия этого или иного мира, будь он с телом или без тела, тот с лёгкостью освобождается.
21. О Рама, своим прекрасным интеллектом отдели чистый разум от бесчисленных желаний и стремлений, как от цветка аромат, и ты достигнешь этим высшего состояния!
22. Среди этого океана самсары с водами желаний и умственных ограничений, мудрые, нашедшие лодку самопознания, спасаются, но тот, кто не нашёл эту лодку, тонет.
23. Исследуй острым, как лезвие, интеллектом истину самого себя и осознай свою природу!
24. О Рама, живи как мудрый, знающий истину, чей разум утвердился в понимании, не будь подобным глупцу!
25. Следует брать пример с великих мудрых, освобождённых уже при жизни, знающих себя и постоянно блаженных и удовлетворённых, но не с тех, то стремится к иллюзорным наслаждениям.
26. Знающие истину не отвергают и не ценят обычаи этого мира, бесстрастно следуя всем нормам общества.
27. Знающие великую истину собственной сущности не стремятся к мирской славе, богатству, власти и внешним атрибутам.
28. Мудрые не страдают при потере всего и не стремятся даже к небесным садам, не становясь при этом небрежными в том, что должно быть сделано.
29. Не имея желаний, они делают то, что приходит само, будучи мудрыми возничими в колеснице своего собственного тела, хорошо защищёнными от мирских искусов.
30. О Рама, ты тоже достиг самоосознания и развил способность к различению силой своего понимания и другими методами, и теперь пребывай твёрдо в мудрости, О прекрасный.
31. Оставь очарованность видимым, без жадности и чувства собственной важности живи на этой земле, и ты достигнешь высочайшего.
32. Оставив все свои желания, далеко отбросив даже желание глядеть на них, поддерживая прохладную отстранённость разума, живи в этом мире, О безгрешный!
33. Валмики сказал:
От этих чистых слов мудреца разум Рамы в тот же миг очистился и просветлился, как будто омытый сладким нектаром мудрости, и, оставшись без желаний, стал прохладно–бесстрастным, подобно полной луне.
Этим заканчивается сарга сорок шестая «О качествах освобождённого при жизни» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 47. О природе миров.
1. Рама сказал:
О мудрый, знающий все законы и все Веды, благодаря твоим чистым словам мне полегчало на душе.
2. Но я никак не могу утолить жажду твоими словами, великими, чистыми, прекрасными и возвышенными!
3. О мудрый, рассказывая о рождениях существ с качествами раджаса и саттвы, ты говорил о рождении лотосорождённого Создателя Брахмы; расскажи об этом подробнее!
4. Васиштха ответил:
О Рагхава, в прошлом были многие тысяч Брахм, Шив и Индр и тысячи Нараян.
5. В самых разнообразных мирах обитают многие тысячи самых разнообразных существ.
6. В бесчисленных мирах, существующих одновременно и в разные времена, ещё появятся разнообразные бесчисленные существа.
7. Творения Брахмы и других богов в этих мирах возникают как творения иллюзии, О могучерукий!
8. Иногда это творения Шивы, иногда они возникают из лотосорождённого Брахмы, иногда создаются Вишну, иногда — мудрецами.
9. Иногда Брахма рождается в лотосе, иногда появляется из вод, иногда — из яйца, иногда порождается пространством.
10. В некоторых мирах он — верховное божество Солнце, в других — Индра, Вишну или Шива.
11. Иногда земля в начале творения наполнена деревьями, иногда — людьми, иногда — горами.
12. Иногда земля состоит из глины, иногда — из камней, иногда — из золота или меди.
13. Эти миры один удивительнее другого; в некоторых светло, в других царит тьма.
14. В огромном пространстве Сознания Брахмы бесконечное количество миров появляется и пропадает, подобно волнам в водах океана.
15. В его Сознании бесчисленные миры существуют, как рябь в воде, как мираж в пустыне, как цветы на манговом дереве.
16. Можно посчитать все пылинки, танцующие в солнечных лучах, но невозможно посчитать все миры, танцующие в Сознании Брахмы.
17. Как рождаются и погибают массами тучи комаров в сезоны дождей, так появляются и пропадают многообразные миры.
18. И неизвестно, с каких пор они начали появляться — эта последовательность миров бесконечна в своих рождениях и разрушениях.
19. Их непрерывный поток не имеет начала, как беспрерывно появляются и пропадают волны, и перед каждой была предшествующую, и перед той была другая.
20. И бесчисленное количество существ, с богами, демонами и людьми, появляется, существует и пропадает, как брызги в волнах океана.
21. Есть множество вселенных, таких же, как и это творение Брахмы, проходящих друг за другом многими тысячами, как минуты в годах.
22. Бесчисленные количества других миров существуют и сейчас в обители Брахмы, раскинувшись в бесконечном Сознании.
23. В обители Брахмы из Брахмы потом появятся ещё многочисленные другие миры, и они опять, просуществовав некоторое время, пропадут, как затихает эхо.
24. Множество различных будущих созданий пребывает в Брахме, как множество горшков пребывает в глине и как в семени пребывают ростки и ветви.
25. Эти разнообразные формы многочисленных тройственных миров видны только, пока они пребывают в пространстве Сознания Брахмы.
26. Эти миры, во множестве проявляющиеся и пропадающие, ни реальны и ни нереальны, они разрастаются, как глупое заблуждение, подобно воображаемой цветочной гирлянде в пустом пространстве.
27. Все эти бесчисленные разнообразные творения в своих появлениях и исчезновениях подобны волнам на поверхности океана.
28. Все эти удивительные различные формы и разнообразные виды видимых творений в действительности не отличны от чистого Сознания.
29. С точки зрения знающих мудрость, О Рама, миры проявляются из божественного сознания, как брызги в воде, или как капли дождя из тучи.
30. Все эти восприятия миров не отличны от тотального Сознания, как дерево шалмали не отлично от своих ветвей и плодов.
31. Все создания здесь, плотные и тонкие, О Рагхава, — это гирлянды тонких элементов, возникающие из бесконечного пространства Сознания.
32. Иногда первым появляется пространство, и тогда Создатель Брахма считается порождённым пространством.
33. В другие времена первым появляется воздух, и тогда Создатель Брахма считается порождением ветра.
34. Иногда первым появляется огонь, и тогда Создатель считается порождением огня.
35. Временами первой появлялась вода, и тогда Создатель Брахма рождался из вод.
36. Иногда же первой появлялась земля, и тогда Создатель Брахма рождался из земли.
37. Когда один из элементов разрастается, подавляя другие четыре элемента, из него появляется изначальное существо, создающее мир.
38. Иногда Создатель появляется сам по себе случайным образом из одного из элементов — воды, воздуха или огня.
39. Иногда творение исходит из его произносимых слов, иногда — из ступнёй, иногда — из частей или сзади, иногда — из глаз или рук.
40. Иногда из пупка изначального Создателя вырастает лотос, в котором появляется Брахма, которого называют лотосорождённым.
41. Это всё разнообразие — только иллюзия, Майя, подобная миру, видимому во сне; это фантазия, подобная красоте играющих непостоянных волн.
42. Можно ли сказать, как всё это возникло в бесконечном Сознании? Такой вопрос может задать только глупый ребёнок.
43. Иногда в чистом пространстве Сознания силой намерения разума само собой возникает золотое яйцо, содержащее Создателя Брахму.
44. Иногда изначальное существо роняет семя в воды и из него вырастает лотос, огромное яйцо Брахмы,
45. Из которого появляется Создатель Брахма. Иногда Брахма — это Солнце, иногда — океан Варуна, иногда появляющийся из яйца ветер Ваю.
46. Так, О Рама, возникают разнообразные удивительные проявления в Брахмане, неповторимые в своём творении и пустые по сути.
47. Я рассказал это тебе только как иллюстрацию одного творения изначального существа, однако в творении нет однозначного порядка.
48. Этот изменяющийся мир — только создание разума, — такова окончательная истина; последовательность творения — только описание для лучшего понимания.
49. Создания возникают, имея различные качества, такие как саттва и прочие. Этот порядок творения я рассказал тебе как иллюстрацию.
50. Повторяющиеся создания и разрушения, страдания и наслаждения, невежество и мудрость, несвобода и освобождение;
51. Появляющееся и пропадающее желание Создателя подобны свету то вспыхивающей, то потухающей лампы.
52. Брахма в своём появлении и разрушении подобен свету лампы — между ними нет различия, кроме времени существования.
53. Как колесо гончара, снова и снова в этом мире сменяют друг друга огромные эпохи — Сатья, Трета, Двапара и Кали Юги.
54. Снова и снова проходят эпохи Ману, последовательности кальп и периоды активности, как солнце восходит день за днём.
55. Мгновения дней и ночей создают временную шкалу, в которой мир снова и снова возникает и снова и снова превращается в ничто.
56. Эта вселенная постоянно присутствует в пространстве Сознания, как искры пребывают в раскалённом железе.
57. Мир существует в безграничном Сознании иногда не проявленным, а иногда он становится проявленным, как дерево проявляет или не проявляет цветы и плоды в соответствии с временем года.
58. Все формы по сути — только вибрация Сознания, творение возникает в нём, как глаза больного видят две луны на небе.
59. Все эти видимости творения — порождения разума; все они — чистое Сознание, хотя кажутся отдельными от него, как лучи лунного света кажутся отдельными от самой луны.
60. О Рама, никогда этот мир не является реальностью, бесконечное всемогущее Сознание существует и тогда, когда этот мир не существует.
61. Этот мир никогда не был отличным от вездесущего чистого Сознания, О мудрый! В бесконечном Сознании мир существует, как семя, скрытое в земле.
62. Этот мир через долгое время прекратит своё существование во время разрушения вселенной, поэтому верно будет сказать, что он не существует и сейчас.
63. В видении мудрого всё это — только Брахман, О мудрый, и мира как такового не существует — таково их заключение.
64. Для невежды же, неверно заключающего, что эта иллюзия мира неизменна, этот мир видится постоянным.
65. «Все повторяется снова и снова, и мир всегда одинаков», — такое заключение считается ими верным, О Рама.
66. Однако, почему же они не заключают, что весь мир разрушим, видя, что все разнообразные формы в нём преходящи?
67. Наблюдая всходящие солнце и луну и неподвижные горы, они заключают, что весь мир неразрушим!
68. Ни то, ни это не существует в безграничном огромном нераздельном Атмане; мир — это только понятия и заключения разума, не существующие в чистом Сознании.
69. Этот повторяющийся мир с повторяющимися рождениями и смертями, радостями и печалями, причинами и действиями,
70. Повторяющиеся небеса и пространство, повторяющиеся океаны и горы, снова появляющееся творение — все эти проявления подобны лучам солнца, пробивающимся через щель в крыше.
71. Снова и снова появляются и пропадают боги и демоны, рождения и смерти, рай и освобождение, Индра и напиток бессмертия;
72. Снова Нараяна и снова полубоги, снова движущиеся в пространстве луна, солнце, воды и ветра.
73. И снова поднимается из глубин полноты прекрасный лотос земли и небес, окружённый лепестками гор Сумеру и с тычинками горных пиков Сахья.
74. Снова солнце, поднявшись в небо, разрывает тьму ночи своими многочисленными когтями сияющих лучей.
75. Снова по небесам путешествует бледная, сияющая луна, нектаром цветочных букетов своих лучей освежая лица небесных девушек.
76. Снова и снова цветы заслуг с райского дерева срываются ветрами наслаждений, уничтожающими заслуги, заработанные хорошими действиями.
77. Опять по раскинувшейся вселенной летит орёл времени, хлопая крыльями обязанностей и действий.
78. Снова в небесном раю один Индра сменяет другого, как на цветке лотоса одна пчела прилетает вслед за другой.
79. Снова, со временем, чистую Сатья–югу загрязняет эпоха Кали–юги, как на огромный океан с возлежащим среди него Вишну ветер бросает горсти пыли.
80. Снова и снова горшечник–время быстро вращает колесо с горшком живых существ в своих оборотах сменяющихся эпох.
81. И снова мир теряет свою свежую красоту и прелесть из–за повторяющихся понятий, как осенью засыхает лес.
82. Снова жар множества солнц уничтожает всех существ при разрушении конца мира, превращая его в переполненное кладбище.
83. Опять ливни из туч Пушкара и Аварта превращают мир в огромный океан, покрытый пеной, с танцующими пиками многочисленных гор.
84. И снова утихают воды и ветры, и мир становится пустым и лишённым всего пространством.
85. Живые существа, вновь насладившись существованием, с постаревшими телами, вновь сливаются со своей сущностью, чистым Сознанием.
86. И снова в иное время разум разрастается мирами, видя их в пустоте, подобно небесному городу.
87. Снова возникает творение и снова всё разрушается; снова и снова, О Рама, творение и разрушение следуют друг за другом подобно спицам вращающегося колеса.
88. О Рама, можно ли определить, что реально и что нереально в этом длящемся заблуждении нагромождений иллюзорного мира?
89. История Дашуры показывает, О Рама, что весь изменяющийся мир самсары создан понятиями разума, в нём нет абсолютно никакой реальности.
90. Этот мир раскинулся непрерывной цепью понятий, он нереален, как вторая луна на небе. Этот мир не существует, хотя кажется реальным, и непонятно, как возникает это заблуждение!
Этим заканчивается сарга сорок седьмая «О природе миров» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 48. О благословении Дашуры.
1. Васиштха продолжил:
Глупцы, погруженные в дела мира и стремящиеся к удовольствиям, не различают истины и не видят её.
2. Те, у кого хорошо развит интеллект, своими органами чувств, не находящимися под контролем, видят иллюзию этого мира так же ясно, как плод дерева бильвы у себя на ладони.
3. Различающий человек, увидя иллюзорность и нереальность мира, оставляет этот мир, иллюзорное порождение чувства эго, как змея оставляет свою кожу.
4. Такой человек, поняв истину, не будучи привязанным, не рождается снова, О Рама, как прожаренное зерно не прорастает даже после долгого пребывания в земле.
5. Глупцы желают всего хорошего для своего тела, полного страданий и болезней и которое умрёт сегодня или завтра, а не для своей истинной сущности.
6. О Рама, не стремись, подобно глупцу, к процветанию невежественного тела, что приносит страдания, но пусть будет Атман твоим единственным прибежищем.
7. Рама попросил:
О мудрый, расскажи мне историю о том человеке по имени Дашура, показывающую, что этот изменяющийся мир с его радостями — только порождение понятий и лишён реальности.
8. Васиштха продолжил:
О Рама, слушай историю о Дашуре, объясняющую иллюзорную природу мира.
9. Была на земле великая и процветающая страна, полная разнообразных цветущих садов, называемая Магадха.
10. Она была покрыта лесами деревьев кадамба и прекрасными рощами, где летали разноцветные стаи птиц и всё выглядело удивительным и чарующим.
11. Вокруг селений, украшенных садами, были поля, полные зёрна; берега всех рек густо заросли лотосами и водяными лилиями.
12. В парках мелькали девушки, их песни наполняли воздух и земля была покрыта цветами, которыми наслаждались ночью, подобными упавшим стрелам бога любви.
13. Здесь, у подножия одной горы, заросшей цветущими деревьями карникара и густыми банановыми и кадамбовыми рощами,
14. Где ветер разносил золотую пыльцу множества цветов, где крики плавающих уток в пруду вторили крикам журавлей,
15. У этой замечательной горы, среди деревьев с разноцветными птицами, жил одни мудрый святой, великий аскет.
16. Этого мудреца звали Дашура, и он был погружён в аскетические практики, оставаясь безразличным к миру и обитая на вершине дерева кадамба.
17. Рама спросил:
О мудрый, почему этот аскет был в лесу и почему он жил на вершине огромного дерева кадамба?
18. Васиштха ответил:
Его отцом был знаменитый Шаралома, живший у той же горы и напоминающий собой прекрасного Брахму.
19. Дашура был единственным его сыном, как Кача был единственным сыном великого гуру, и он жил в лесу вместе со своим отцом.
20. Шаралома провёл там множество лет и оставил тело, отправившись в небесную обитель, как птица покидает гнездо.
21. Оставшись один в лесу, Дашура печалился и оплакивал своего отца, как орлица, потерявшая птенца.
22. Без отца и матери он предавался печали и скоро стал чахнуть, как лотос, тронутый морозом.
23. Горько плачущегося в лесу мальчика пожалело лесное божество и утешило его, оставаясь невидимым:
24. О сын мудреца, ты разумен, почему же ты плачешь, как глупец? Ты же знаешь, что этот мир по своей природе мимолётен?
25. Такова природа этого изменяющегося мира, что существа в нём рождаются, живут и затем неизменно умирают.
26. Каким бы ни виделся здесь любой объект, даже если это сам Создатель Брахма, всё здесь будет разрушено, в этом нет сомнений, О мудрый!
27. Поэтому не печалься бесполезно о смерти своего отца, она столь же неизбежна, как восход и заход солнца.
28. От этих слов бестелесного божества мальчик с заплаканными глазами ободрился, как павлин при звуках громовых туч.
29. Он поднялся и исполнил последние похоронные ритуалы для своего отца, и затем сосредоточился на аскетических практиках, решительно стремясь к достижению высшей цели.
30. В лесу он следовал суровому аскетизму, в соответствии с брахманическими предписаниями, полными разрешений и запретов, и стал знатоком ведических ритуалов.
31. Но, не зная истины, его разум не мог успокоиться и не мог найти места на земле, свободного от загрязнения.
32. Вся земля полностью чиста, но, не зная этого, он видел её как загрязнённую грехом и нигде не мог найти удовлетворения.
33. Подумав, он решил, что самое чистое место для его пребывания — на вершине дерева.
34. Он решил погрузиться в аскетические ритуалы, чтобы жить на дереве среди ветвей и листьев, подобно птице или полубогу.
35. С такой мыслью он развёл священный огонь и принёс ему в жертву свою плоть, срезав её с плеча.
36. Чтобы боги не обожглись дымом поднесённой плоти брамина, обратившейся в пепел,
37. Бог Огня появился перед ним в виде Солнца, как Солнце появилось некогда перед Брихаспати.
38. Он произнёс слова благословения: «О сын, получи исполнение своего желания, как хозяин берет драгоценность из шкатулки!»
39. Когда Огонь сказал это, сын брамина, поклонившись ему, украсив его цветами и вознеся ему приветствия, сказал:
40. «О Бхагаван, я не нашёл на всей земле, полной существ, места, не загрязнённого грехом, и потому прошу у тебя обители на вершине деревьев!»
41. Услышав это от сына мудреца, Агни сказал: «Да будет так!» и пропал из виду.
42. Когда божество пропало, сердце мальчика наполнилось радостью, как цветок лотоса раскрывается после захода солнца, и он сиял, как полная луна.
43. Он получил желаемое, его лицо осветилось улыбками, как прекрасные лотосы распускаются от лунного света.
Этим заканчивается сарга сорок восьмая «О благословении Дашуры» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 49. История о Дашуре: О дереве кадамба, на котором жил Дашура.
1. Васиштха продолжил:
Дашура увидел дерево, которое стояло посреди леса, верхушкой касаясь облаков, и в полдень на нём отдыхали уставшие кони из колесницы Солнца.
2. Оно как будто покрывало множеством своих длинных ветвей все небеса и смотрело повсюду своими прекрасными глазами раскрывшихся цветов.
3. Ветер стряхивал душистую пыльцу с их тычинок с гудящими пчёлами, а руки ветвей вытирали лица небесных девушек.
4. Лесные лианы казались краснеющими губами с рядами зубов бесчисленных белых цветов.
5. Танцующие вьюны роняли пыльцу с тычинок цветов в своих соцветиях, сияющих, как полные луны.
6. В густой кроне ворковали птицы чакоры, и, казалось, что высоко над землёй там пролагали незримые воздушные пути летающие мудрецы–сиддхи.
7. Сидящие на ветвях павлины украшали небеса радугами своих раскрывшихся хвостов.
8. Среди зарослей мелькали светлые бока оленей, нашедших прибежище под деревом; они то появлялись, то пропадали, подобно разным фазам луны.
9. Чириканье стай воробьёв, глухое кукование кукушек и звуки голосов других живых существ поднимались ввысь общим хором.
10. С гусями и цаплями, гнездящимися среди ветвей, это дерево напоминало собой вселенную с мудрыми сиддхами, отдыхающими в райских дуплах.
11. С цветами и качающимися руками побегов, с глазами чёрных пчёл, глядящими в небеса, дерево было подобно божественной нимфе.
12. Пыльца многочисленных лотосоподобных цветов была похожа на разноцветные радуги, золотистые цветы в тёмной тени листвы напоминали молнии среди облаков.
13. Со своими тысячами рук–ветвей, оно заполнило всё пространство и стояло как огромная форма высшего Бога, с браслетами луны и солнца в ушах.
14. На земле под ним отдыхали слоны, и крона над ними с лианами и цветами напоминала собой ещё одно небо со множеством звёзд.
15. Оно походило на патриарха всех горных лесов и было хранилищем множества плодов, цветов и побегов.
16. Земля под ним была покрыта упавшими бутонами и цветочной пыльцой, и, скрытая от солнечных лучей, напоминала собой небо, усыпанное звёздами.
17. Многочисленными гнёздами и порхающими птичьими стайками оно было похоже на землю, полную людей,
18. С дворцами лиан, украшенными флагами соцветий, побелёнными и раскрашенными цветочной пыльцой и убранными цветочными букетами.
19. Гудение пчёл и чириканье воробьёв, крики попугаев и майн и кукование кукушек неслось из густых зелёных укрытий через просветы окон.
20. Множество птиц, прыгающих среди ветвей и стволов, были подобны людям, и дерево напоминало внутренние покои огромного дворца всех богинь леса.
21. С журчанием набегающих волн гудящих пчёл, сияя цветами с длинными тычинками, это дерево было похоже на гору с ниспадающим с неё водопадом.
22. Среди качающихся листьев и цветов ощущалось дуновение ветра, и его вершина всегда была окружена белыми облаками, как горный пик.
23. О него тёрлись лбами и опирались ногами слоны, и дерево оставалось неподвижным, как огромная гора, покрытая молодым лесом.
24. Разноцветные птицы, скачущие по веткам и снующие в дуплах, напоминали многочисленную свиту Вишну.
25. Волнение листьев и цветов, похожих на пальцы, казалось театральным представлением танцующих лиан при дуновении лесных ветерков.
26. Дерево радовалось, думая: «Все живущие и пользующиеся мной не нуждаются ни в чем!»; и множество лиан на нём исполняли разнообразные танцы.
27. Напившись слишком много нектара и опьянённые красотой девушек–лиан, пчелы непрерывно гудели, как будто распевая песни глухими голосами.
28. В знак уважения, дерево осыпало цветами святых мудрецов–сиддхов, летающих в небесах, и хоры кукушек и пчёл пели для них приветственные гимны.
29. С яркими цветами и бутонами оно как будто посмеивалось над другими деревьями вокруг, довольными своими мелкими цветами, плодами и лианами.
30. С высоко поднятой головой, достигающей небес и множеством птиц оно превосходило даже райское дерево париджата.
31. С высочайшими качающимися вершинами и бесчисленными цветами, подобными тысячам глаз, оно превосходило самого тысячеглазого Индру!
32. Местами украшенное сияющими соцветиями, оно напоминало раскрывшийся, украшенный бесчисленными драгоценностями капюшон змея Шеши, поднявшегося из преисподней, чтобы поглядеть на небеса.
33. Умащённое пыльцой, оно казалось вторым Шивой, и, как и он, раздавало всем людям свои благословения в виде своей тени и плодов.
34. С густой листвой, падающими лепестками и свежими побегами и цветами, похожее на оживлённый небесный город со стаями птиц, — таково было дерево кадамба, которое увидел Дашура.
Этим заканчивается сарга сорок девятая «История о Дашуре: О дереве кадамба, на котором жил Дашура» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 50. История о Дашуре: Дашура смотрит вокруг.
1. Васиштха продолжил:
Разум Дашуры наполнился блаженством при виде огромного дерева, напоминающего цветочную гору, полную плодов и ветвей.
2. Он поднялся на это дерево кадамба, стоящее среди леса и соединяющее землю и небеса, как солнце поднимается над деревом среди единого океана.
3. Здесь он и оставался на самой высокой ветви, касающейся неба, пребывая в однонаправленной аскезе, оставив все страхи и сомнения.
4. Расположившись среди свежей, молодой листвы, он с любопытством посмотрел вокруг.
5. Река текла прекрасным ожерельем, горы стояли, подобно женской груди; на чистом небе плыли игривые завитки тёмных облаков.
6. Зелёная листва была одеждами с гирляндами цветов, полные океаны в отдалении — украшенными горшками, полными воды.
7. Лёгкое дыхание ветров несло сладкие ароматы раскрывшихся лотосов, мягкое журчание ручьёв слышалось перезвоном браслетов на щиколотках
8. Огромных ног, уходящих в небеса; деревья казались волосками на теле, широкие пустыни — бёдрами, а месяц и солнце были серьгами в ушах.
9. Жёлтые пятна кукурузных полей напоминали собой украшения из пасты сандалового дерева на лбу, а их волнение было волнением самсары; горные пики были подобны грудям, прикрытым шёлковой накидкой белых снежных облаков.
10. Моря, полные воды, были зеркалами для новых украшений, а многочисленные звёзды — сверкающими капельками пота.
11. Тело несло на себе признаки времён года в виде разнообразных цветов, и солнечные лучи украшали его шафраном, а лунные — чистым сандалом.
12. Устроившись среди раскинувшихся высоко в небе листвы и лиан, счастливый Дашура, казалось, смотрел на прекрасную богиню трёх миров в облачениях из зелени и облаков, украшенную множеством цветов.
Этим заканчивается сарга пятидесятая «История о Дашуре: Дашура смотрит вокруг» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 51. История о Дашуре: О сыне Дашуры.
1. Васиштха продолжил:
Так Дашура начал жить на дереве, практикуя в своём прибежище суровую аскезу, и его начали звать Дашурой с Кадамбы.
2. Скоро осмотревшись среди листвы и лиан, он утвердился в позе лотоса и сосредоточился в себе.
3. Не зная высшей цели, он был погружён в исполнение ритуалов ранее, и сейчас он начал выполнять ритуалы мысленно, желая обрести результат.
4. Поднявшись в небеса с лианами и листвой, он в своём уме проводил все ритуалы и жертвоприношения.
5. В течение десяти лет он мысленно поклонялся богам и с помощью силы разума проводил грандиозные жертвоприношения быка и коня и делал человеческие жертвоприношения с богатыми дарами.
6. Со временем его разум очистился и расширился, и благодаря силе его ритуалов на него снизошло понимание Истины.
7. Знание разогнало невежество и уничтожило мирские желания, и тогда он увидел на вершине среди лиан
8. Лесную богиню, красавицу в платье из цветов, с огромными глазами и прекрасным лицом, бросающую вокруг кокетливые взгляды.
9. Мудрец обратился к услаждающей сердце красавице, потупившей взор и распространяющей вокруг ароматы голубого лотоса:
10. «Кто ты, лотосоокая красавица, напоминающая лесную лиану с кукушками, покрытую цветами и волнующую своей красотой?
11. Что ты стоишь, как лиана, покрытая цветами?» На это оленеокая красавица с высокой золотистой грудью
12. Сказала мудрецу прекрасным невинным голосом:
Желаемое, недостижимое в этом мире,
13. Скоро достигается по милости великого мудреца. В этом полном лиан лесу, где стоит это великолепное дерево Кадамба,
14. Я — лесное божество, О брамин, и я живу на этой лиане. На лесной фестиваль, празднуемый тринадцатого числа весеннего месяца чайтра,
15. Собрались в этот прекрасный лес отовсюду лесные богини. Там, О господин, среди этих собравшихся,
16. На фестивале весны я увидела всех моих подруг со своими детьми. А у меня нет сына, и потому я совершенно несчастна!
17. Но пока в этом лесу есть ты, преуспевший во всех своих начинаниях, могу ли я быть несчастной в своей бездетности, О господин?
18. О бхагаван, дай мне сына, или я сожгу своё тело в огне, чтобы с ним сгорели и мои страдания!
19. Когда она сказала это, лучший из мудрецов улыбнулся, полный сострадания, и дал ей сорванный цветок.
20. Он сказал: «Иди, красавица, и через месяц, как расцветёт этот цветок, у тебя появится прекрасный черноглазый сын, которому будет поклоняться весь мир.
21. Однако, в отчаянии ты дала клятву встретить смерть, если твоё желание не исполнится, и потому он из–за этой аскетической практики станет мудрым и оставит мир».
22. От этих слов мудреца нимфа просияла лицом и сказала, что сделает всё необходимое, чтобы её желание исполнилось.
23. Она вернулась в свою обитель, а Дашура оставался в сосредоточении на своей сущности, и так сменялись времена года и проходили года.
24. Прошло много времени, и лотосоокая нимфа вернулась к мудрецу с сыном двенадцатилетнего возраста.
25. Она поклонилась луноликому мудрецу, села рядом и сказала тихим голосом, подобным жужжанию пчелы у цветущего мангового дерева:
26. О бхагаван, это наш сын, и я обучила его всему, чему могла.
27. О мудрый, он знает всё, кроме наивысшей чистой истины, с которой прекращаются повторяющиеся страдания в этом колесе самсары.
28. Теперь, молю, обучи его этой мудрости, ибо кто, воистину, желает, чтобы его сын оставался в невежестве!
29. После этих её слов, мудрец оставил у себя мальчика как ученика, и отпустил нимфу.
30. Она удалилась, и сын остался жить при отце, как послушный, сообразительный ученик, подобно тому, как раньше Аруна оставался в доме Солнца.
31. Долгое время сын жил с мудрецом, и, превзойдя трудности, достиг мудрости, слушая разнообразные истории и примеры.
32. Отец учил его с помощью сотен историй и рассказов, примеров и исторических событий, давая доказательства Вед и Веданты.
33. Без спешки, слушая разворачивающиеся длинные истории, понимание мальчика росло, достигая высот мудрости отца.
34. Как павлин предчувствует появление туч в небесах, так его понимание предвосхищало мудрость, несомую бесчисленными историями и разнообразными пояснениями мудреца.
Этим заканчивается сарга пятьдесят первая «История о Дашуре: О сыне Дашуры» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 52. История о Дашуре: О могуществе Кхоттхи.
1. Васиштха продолжил:
Однажды я, невидимый, пролетал там в небе, направляясь на Кайлас для очищающего омовения в Ганге.
2. Покинув небесную обитель семи мудрецов, к ночи я прибыл, О мудрый, к высокому дереву Дашуры.
3. Спустившись, я услышал голос, доносящийся из лесной ветвистой кроны, тихий как гудение пчелы на цветке лотоса:
4. Слушай, о разумный сын, я расскажу тебе одну удивительную и прекрасную историю, описывающую в виде сравнений природу вещей.
5. Жил однажды могучий царь, известный во всех трёх мирах. Его звали Кхоттха, и он мог покорить всю вселенную.
6. Его приказам с готовностью повиновались правители во всех мирах, считая это за честь, как богач с гордостью носит на голове драгоценные украшения.
7. Он был смел и чувственен, и его жизнь была странна и удивительна. Никакой правитель во всех трёх мирах не мог покорить его.
8. Его деяния, приносящие и радость, и страдания, невозможно было сосчитать, они были многочисленны, как волны в океане.
9. Его мощь была непобедима ни для оружия, ни для огня, и он был неуязвим для всех в мире, как неуязвимо пространство, которое избивают.
10. В его разнообразных начинаниях, лёгких и блестящих, ему не были равны даже Индра, Вишну и Шива.
11. О могучий, у него было три тела для разнообразных дел, которые поглощали вселенную, — высшее, низшее и среднее.
12. Он появился в безграничном пространстве в своих трёх телах, и пребывал в нём, подобно птице или звуку.
13. В этом огромном пространстве он создал город с четырнадцатью широкими дорогами и тремя провинциями.
14. Там были многочисленные леса, парки и рощи, прекрасные горные пики для развлечения и семь чудесных озёр с жемчугами и разнообразными растениями.
15. В нём были два прекрасных источника света с холодным и горячим светом, которые поднимались и опускались по своим орбитам друг за другом.
16. В этом огромном городе царь создал множество живых существ, не знающих своей природы.
17. Некоторые жили сверху, другие — снизу, третьи — в середине; некоторые жили долго, другие скоро умирали.
18. Они были покрыты чёрными волосами и украшены девятью входами. Через них постоянно дул воздух, так как у них было множество окон.
19. У них было пять ламп ощущений, три колонны светлого дерева; они были мягки от покрывавшей их глины, и снабжены дорогами рук.
20. Это всё были иллюзорные творения великого царя, и для их защиты он создал могучих демонов чувства собственной важности, выглядящих пугающими.
21. Среди этих разнообразных живых существ великий царь развлекался по–всячески, подобно птице в разных укрытиях.
22. Мой мальчик, он развлекается с сотней тройственных тел с этими демонами, покидая одни тела и входя в другие.
23. Мой сын, временами этот непоседливый разум ощущает сильное желание создать будущий город.
24. Как одержимый, он несётся на другое место, достигая этого города, созданного как воздушный замок в пустом пространстве.
25. Этот непоседливый разум временами рождается по своему желанию, и временами думает, что пришёл конец и скоро умирает.
26. Он скоро снова появляется сам по себе, как волна на поверхности воды, растёт и вновь постепенно начинает свои действия.
27. Временами он сожалеет о собственных поступках и причитает: «Что мне делать? Я глуп и несчастен!»
28. Иногда он счастлив, иногда жалок, как непостоянная волна в переполненной реке в период дождей.
29. Так он ходит и побеждает, танцует и процветает, движется, сияет или нет; мой сын, этот великий царь подобен океану, взволнованному штормовыми ветрами.
Этим заканчивается сарга пятьдесят вторая «История о Дашуре: О могуществе Кхоттхи» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 53. История о Дашуре: О городе этого мира.
1. Васиштха продолжил:
Тут в глубине ночи сын спросил своего отца, святого мудреца, сидящего на вершине дерева Кадамба на континенте Джамбудвипа.
2. Мальчик спросил:
Отец, расскажи мне, кто такой этот царь, называемый Кхоттха, чьи проявления столь удивительны?
3. Где будущее творение и где находится настоящее? Они не могут быть одновременно, — твои слова запутывают меня.
4. Дашура ответил:
Слушай, мой сын, я расскажу тебе об этом, и ты поймёшь истину этого изменяющегося мира.
5. Этот мир, как я уже говорил, — нереален, хотя и ощущается; он широк и огромен, но он — только иллюзия.
6. То, что названо Кхоттхой, — это только понятие, рождённое в бесконечном пространстве Сознания; оно появляется само по себе и само по себе растворяется.
7. Этот мир ощущений — только его намерение, он появляется и разрушается вместе с ним.
8. Даже Брахма, Вишну, Индра, Рудра и прочие боги — только части этого намерения, как ветви являются частью дерева, а горные пики — частью гор.
9. Это намерение создаёт в пустом пространстве город трёх миров, и действует как Создатель.
10. Там этот огромный мир и его четырнадцать оболочек, леса, сады и поля и все рощи;
11. Там же и горы для развлечения, — Сахья, Мандара и Меру; там и холодный и горячий свет — это луна и солнце, светящееся огнём;
12. Там бегут реки, подобные упавшим браслетам, и солнечные лучи игриво отражаются в высоких волнах, как жемчуга;
13. Там находятся семь прудов — семь великих океанов с разными водами, с лотосами подводных огней и драгоценностями водяных лилий;
14. Там же и всё огромное богатство прегрешений и заслуг, которыми люди, боги и дикари обмениваются между собой, в высших и низших сферах.
15. В этом городе, в этом мире царь, понятие разума, для собственного развлечения в себе вообразил разнообразных существ.
16. Некоторые из них помещены сверху и являются богами, другие помещены внизу — это люди, змеи и прочие.
17. Они дышат, проветриваясь; перекрытия и колонны светлого дерева — это разные кости, покрытые глиной плоти под мягкой оболочкой светлой кожи.
18. Некоторые существуют долго, другие быстро умирают, у некоторых волосы светлые, у других — тёмные.
19. Они снабжены девятью входами — это уши, глаза, нос, рот и прочие отверстия тела; их проветривание — это постоянный поток дыхания с холодными и горячими вдохами и выдохами.
20. Они снабжены множеством окон — уши, нос, рот и прочее, руки и другие конечности — это широкие дороги, а пять органов чувств — их лампы.
21. В этих существах силой понятия иллюзии, О мудрый, созданы ужасные демоны чувства эго, которые боятся света самоисследования.
22. Царь, разум, развлекается в этих телах, как может, со своими нереальными творениями — ужасными демонами чувства эго.
23. Чувство эго пребывает в теле, как кот в амбаре, как змея в норе и как сказочная жемчужина внутри стебля бамбука.
24. В океанах тел бродят волны понятий, на мгновение поднимаясь, и в следующее мгновение опадая, как мерцающий свет свечи.
25. Разум создаёт своим понятием новый будущий город, оказывается в нём и в одно мгновение видит его как реальность.
26. Когда он остаётся без понятий, он быстро пропадает, растворяясь в блаженстве безграничного Сознания.
27. Как привидение в воображении ребёнка, он рождается вновь и вновь из–за своих понятий, принося самому себе бесконечные страдания, и никогда блаженство.
28. Если его принять за реальность, он разрастается огромными страданиями мира, как слепота, вызванная тьмой, но если видеть его нереальность, он пропадает.
29. Он рыдает от страданий, приносимых его собственными действиями, как глупая обезьяна, чьи яйца прищемило бревно, когда она сама вытащила из–под него подпорку.
30. Он надеется отведать кроху счастья, как осел, стоящий с поднятой мордой и разинутой пастью, надеется, что ему случайно упадёт на язык капля мёда.
31. Из–за своих воображений, в один миг он то страдает, то наслаждается, его понимание искажается в миг, как у младенца.
32. Внимательно освободив свой разум от этих состояний, обрати разум внутрь него самого, О мой сын!
33. Три тела этого разума, низшее, высшее и среднее, — это понятия тамаса (тёмное, невежественное понимание), саттвы (чистое понимание) и раджаса (активное, вовлечённое понимание), являющиеся причиной мира.
34. Невежественные, тамасические понятия всегда из–за несознательного поведения приводят к большим страданиям и низким рождениям в виде червей и насекомых.
35. Чистые саттвические понятия приводят к стремлению к мудрости и гармонии, при них приближается освобождение и установление в высшем состоянии.
36. Загрязнённое раджасическое понимание способствует стремлению к мирскому и пребыванию в самсаре, в компании жены и детей.
37. Когда все три типа понятий оставлены, О мудрый, разум сливается с безграничным Сознанием и освобождается.
38. Оставив понятия обо всём видимом, взяв разум под контроль, оставь стремления ко всем внешним и внутренним объектам.
39. Даже если ты будешь практиковать суровые аскезы тысячи лет, даже если ты разобьёшься в пыль о камни;
40. Даже если ты бросишься в пламя или в огонь на дне океана, или упадёшь в пещеру или будешь пронзён мечом;
41. Даже если твоим учителем будет сам Шива или лотосорождённый Брахма или Вишну или безгранично сострадательный учитель на земле;
42. Даже если ты пребываешь в раю или же на земле или в преисподней, невозможно обрести освобождение, кроме как отказавшись от понятий.
43. Приложи все свои усилия для уничтожения понятий и обретения чистого неизменного безграничного блаженства, свободного от загрязнений.
44. На нити понятия нанизаны все желания и состояния, О безгрешный! Когда нить порвана, куда они пропадают с предсмертными криками?
45. Реальное, нереальное, и их смесь — это только понятия и ничто иное. Понятия сами по себе и реальны и нереальны, и что тогда можно считать истиной в этом мире?
46. Какие понятия ни возникают в разуме, они мгновенно ощущаются существующими. О знающий истину, никогда не развлекайся понятиями разума!
47. Без понятий, делая то, что приходит само, разум приходит к безобъектному безграничному Сознанию, когда его мысли и намерения оканчиваются.
48. Проявившись как разделённые материальные объекты этого мира страданий, безграничное Сознание не может быть с ними сравнено.
49. О мудрый, к чему страдания и смерть? О безгрешный, мудрые стремятся только к тому, где страдания отсутствуют и ни к чему иному.
50. Поняв высочайшую цель, приблизившись к ней, отбросив с усилиями огромную сеть понятий, погрузив в глубокий сон желания разума, ты придёшь к трансцендентному недвойственному состоянию и безграничному блаженству.
Этим заканчивается сарга пятьдесят третья «История о Дашуре: О городе этого мира» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 54. История о Дашуре: Лечение от стремлений.
1. Мальчик спросил:
Отец, расскажи мне, как возникают эти понятия и стремления, как они растут и как пропадают?
2. Дашура ответил:
Знай, что понятие или стремление — это росток, появляющийся в самом безграничном чистом Сознании как то, что осознаётся им самим как объект, оставаясь по природе своей самим Сознанием.
3. Оно очень тонко, но постепенно уплотняется и становится твёрдым и инертным, заполняя собой пространство Сознания, подобно облаку.
4. Увлечённое восприятием сознание считает себя отличным от себя, и так становится понятием или стремлением, вырастая, как росток из семени.
5. Понятия размножаются сами собой и быстро сами по себе разрастаются, принося страдания, но не счастье.
6. Этот мир состоит только из понятий, как океан состоит из воды. Помимо собственных понятий, для страданий в этом мире нет других причин.
7. Понятие в Сознании появляется как случайное совпадение, как ворона, садящаяся на пальму, и падающий с пальмы кокос кажутся взаимосвязанными, не являясь таковыми. И, будучи нереальным, как мираж или вторая луна, понятие разрастается.
8. Как от съеденного плода матулинга объекты кажутся золотыми, так же и несуществующие понятия в разуме принимаются за реальность.
9. Твоё рождение нереально и твоё существование — тоже нереально. Когда ты это узнаешь и поймёшь, нереальность пропадёт.
10. Ты страдаешь, потому что отсутствует безразличие по отношению к ощущениям своих радостей и страданий и понятиям о себе.
11. Когда нереально рождение, дальнейшая жизнь тоже нереальна. Собственные понятия и желания делают из тебя глупца.
12. Не вовлекайся в понятия, стремления, желания и ощущения, не держись за мысль о существовании, потому что оно создаёт твоё будущее.
13. Намеренное разрушение всех идей и понятий не несёт в себе страхи и опасения. Когда нет понятий разума, сами по себе прекращаются желания и стремления.
14. Даже чтобы раздавить цветок, требуются некоторые усилия; но никаких усилий не требуется для того, чтобы прекратить понятия и стремления разума.
15. Чтобы раздавить цветок, требуется усилие движения руки, в то время как для разрушения понятий даже таких усилий не требуется.
16. Стремление уничтожается просто изменением отношения; за долю секунды без усилий оно пропадает.
17. Когда понятия разума полностью пропадают, невозможное становится возможным. Мой дорогой, что может быть невозможным для таких, как ты?
18. Победив понятие понятием, укротив разумом свой собственный разум, О муни, пребывай в самом себе, — что в этом сложного?
19. Когда прекращаются понятия, прекращается и мир, и все страдания самсары вырываются с корнем, О мудрый!
20. О великий, понятие также называют индивидуальным сознанием, разумом, интеллектом и обусловленностью, — это только названия, не имеющие под собой реальности.
21. Вне понятий здесь ничего нет, к чему же страдать от отказа от них в своём разуме?
22. Как пусто это небо, так же и весь мир — это только пустота; и то, и другое возникают только как понятия без подлежащей реальности.
23. Весь этот мир — только нереальная видимость, которая возникает из–за нереального понятия, и где, в таком случае, восприятие этого мира?
24. Когда реальность понятий пропадает, остаётся ли стремление к нереальному? По разрушении понятий и стремлений не остаётся ничего, чего следовало бы достичь. Поэтому следует стремиться понять нереальность видимого мира.
25. Когда понятия ослабляются, радости и страдания более не могут тебя затронуть; понимание нереальности мира не даёт развиться привязанности.
26. Когда пропадают надежды, нет больше ни восторгов, ни депрессий, ни понятий о существовании или несуществовании, — весь мир нереален, вместе с заблуждениями о счастье и несчастье и прочих.
27. Разум, отражаясь в Сознании, становится индивидуальным сознанием и строит в пространстве воздушные замки этого мира, сам становясь будущим, прошлым и настоящим.
28. Разум проявляется в этом мире как понятия, и из–за собственных мыслей и желаний он становится нечистым.
29. Разум, будучи по природе своей чистым Сознанием, становится непоседливой лесной обезьяной; будучи безграничным изначально, во мгновение ока он становится крошечным.
30. Невозможно прекратить сеть волн понятийности, но очевидно, что при вовлечённости в видимые объекты они возрастают, при отказе от вовлеченности они уменьшаются вместе со всеми следствиями.
31. Понятия вспыхивают, как искры от костра, в который подбросили соломы, рассыпаясь непроявленными ранее формами непостоянного мира.
32. Понятия и желания инертны и приносят заблуждения, они преходящи, как огненные молнии. О сын, так как они нереальны, от них легко избавиться!
33. Нет сомнения, что нереальное никогда не может стать существующим. Если бы понятия существовали, от них было бы невозможно избавиться.
34. Однако, так как понятия нереальны, с ними легко справиться. Это невозможно, если бы мир был реален, подобно черноте угля.
35. О мудрый, есть ли такой глупец, который попытался бы отмыть уголь от его черноты? Однако понятия подобны плевелам, покрывающим зерно:
36. С помощью усилий они удаляются, и скоро достигается реальное, мой сын.
37. Знающий истину легко избавляется от широко раскинувшихся заблуждений мира, как легко очищается зерно и удаляется копоть с чайника.
38. О сын, так же с помощью действий человек избавляется от загрязнений разума. Несомненно, их можно уничтожить, потому принимайся за дело!
39. Нереальными «правильно» и «неправильно» невозможно превзойти мир, но это не безнадёжно. Скоро он пропадает сам по себе, ибо нереальное не может длиться вечно.
40. Реальность этого мира пропадает по исследовании, как от света лампы пропадает мрак или как вторая луна пропадает при внимательном рассмотрении.
41. Ни мир не принадлежит тебе, ни ты — миру. Мой сын, оставь заблуждения! Не оставайся среди понятий, принимая нереальное за реальное!
42. Не заблуждайся бессмысленно в понятиях, что «это богатство и владения мои». И ты, и всё это разнообразие, весь этот мир — это только сияющее безграничное Сознание!
Этим заканчивается сарга пятьдесят четвёртая «История о Дашуре: Лечение стремлений» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 55. История о Дашуре: Встреча Васиштхи и Дашуры.
1. Васиштха продолжил:
О Рама, ясный месяц на небе семейства Рагху! Услышав этот разговор двоих в ночи,
2. Я тихо опустился с небес на вершину дерева Кадамба, покрытого листьями, цветами и плодами, как лёгкое облако спускается на вершину горы.
3. Там я увидел Дашуру, непревзойдённого в контроле своих чувств, сияющего светом аскезы, подобно пламени.
4. Свет, исходящий от его тела, золотил землю, и всё вокруг сияло, как земля, освещённая солнцем.
5. Увидев меня, Дашура с поклоном расстелил для меня лист, пригласил сесть и приветствовал меня со всеми принятыми почестями.
6. Для пробуждения его сына я присоединился к объяснениям Дашуры того, как пересечь океан самсары.
7. Затем, по приглашению Дашуры, я осмотрел дерево, покрытое цветами, со всеми беззаботными его обитателями.
8. Оно было подобно роще, украшенной лианами, с улыбками раскрытых цветов и листьями, шелестящими на ветру.
9. Плющи во множестве заплели ветви, взмахи хвостов пасущихся оленей напоминали прекрасные луны и обрывки белых облаков, летящих по осеннему небу.
10. Дерево было украшено каплями растаявшего нектара, и все его ветви были украшены многочисленными цветами.
11. Оно было украшено пудрой собственной пыльцы и одето в одежды красной коры.
12. Дерево было украшено цветами, как будто для свадьбы, опутанное лианами, как будто в объятиях невесты, как положено во время церемонии.
13. Нависающие плющи казались украшенными хижинами отшельников, с цветущими флагами городского празднества.
14. Олени почёсывались о ствол, и дерево казалось покрытым пылью упавшей пыльцы. Оно казалось огромным буйволом, поднявшимся, раздвинув окружающий лес.
15. Павлины, окрашенные розовой цветочной пыльцой, напоминали собой горы с раскрытыми хвостами розовых закатных облаков.
16. Дерево было похоже на лесную богиню с золотыми руками ветвей, прекрасными улыбками раскрытых цветов, дрожащее, как от восторга, с гудящими вокруг пчёлами.
17. Полностью покрытая цветами, дрожащими от лесного ветерка, с бутонами, напоминающими закрытые глаза спящего, и с грудями цветов,
18. Она как будто сидела у окна, скрытого разросшимися лианами, в золотых одеждах, усыпанных пыльцой бесчисленных цветов.
19. Играя и танцуя, она раскачивалась на качелях из лиан, усыпанных синими цветами.
20. Кукование многочисленных кукушек напоминало разговоры множества лесных богинь, и пчелы чёрных глаз мелькали повсюду среди цветов.
21. Пчелы, покрытые пыльцой, обнимались со своими подругами в чашечках цветков, и, устав от наслаждений, отдыхали среди капель росы.
22. Опьянев от любви, пчелы с наслаждением гудели в распускающихся соцветиях.
23. Казалось, что дерево прислушивается к доносящимся издалека звукам селения на краю леса и к чудесному гудению пчёл вокруг,
24. Глядя на лунный свет в уходящей ночи, лежащий на траве внизу подобно серебрящимся водам океана.
25. На земле под деревом прекрасные олени и другие лесные существа спали в укрытиях из листьев, как неподвижные изваяния в алтарных нишах.
26. Птицы спокойно спали в своих гнёздах, разные животные, не боясь друг друга, подбирали упавшие с дерева спелые плоды.
27. Молчаливые, сосредоточенные шмели перебирали в молитве чётки лиан с бусинами соцветий, на концах украшенные гнёздами чёрных ос.
28. Весь лес был заполнен ароматами цветущих облаков, и пыльца с цветов дерева Кадамбы и множество плодов покрывало под ним всю землю.
29. Что ещё можно сказать об этом дереве? Не было ни одной части на нём, которая не была кому–то полезна или не служила кому–то домом.
30. Под этим величественным могучим деревом среди листьев повсюду спали олени и другие животные, на берегах ручьёв отдыхало множество птиц.
31. Так я осмотрел это замечательное дерево. Ночь казалась удивительным праздником.
32. Затем своими приятными рассказами мудрого видения я пробудил сына мудреца к высшему знанию.
33. Мы рассказывали друг другу разные истории, и ночь прошла в один миг, как свидание влюблённых.
34. Наступил рассвет, и цветы, густо покрывающие дерево, начали раскрываться, в то время как звезды на небесах, сиявшие ночью, как от наслаждения небесными девами, начали тихо меркнуть.
35. Дашура с сыном проводили меня в небе на некоторое расстояние от дерева Кадамбы, и затем я, отпустив Дашуру, отправился далее по небесному пути.
36. Выполнив омовение, войдя в небесах в пространство мудрых, я оставался среди небес, как в самом себе.
37. О Рама, я рассказал тебе эту историю о Дашуре, чтобы ты понял, что этот мир нереален, хотя кажется реальным, и является только отражением света Сознания.
38. Мой рассказ показывает, что истина всего видимого подобна истине истории Дашуры, и предназначен для твоего понимания природы мира, О Рагхава!
39. Потому, оставив нереальное, находи наслаждение только в реальном и, следуя примеру Дашуры, всегда пребывай в величии собственной сущности.
40. Отмыв с себя грязь понятий и фантазий, ты достигнешь наконец высочайшего состояния и станешь мудрецом, достойным поклонения во всех мирах.
Этим заканчивается сарга пятьдесят пятая «История о Дашуре: Встреча Васиштхи и Дашуры» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 56. Исследование чувства деятеля.
1. Васиштха продолжил:
Зная, что мир нереален, оставь все мирские наслаждения. Воистину, разве будет различающий интересоваться тем, что не существует?
2. Даже если бы этот мир был реальным, к чему быть связанным им? Оставайся твёрдо сам в себе.
3. Если ты считаешь, что мир и реален, и не реален, тогда не привязывайся к понятиям, к чему быть связанным чем–либо, изменяемым или неподвижным?
4. О Рама, этот мир не существует, и так же не существуешь и ты, О мудрый! Есть только безграничное чистое раскинувшееся Сознание.
5. Этот мир не является ни неким творением Создателя, ни не–творением Создателя, он проявляется сам по себе, сам становясь и Создателем, и творением.
6. Есть у этого разнообразного мира Создатель, или его нет, не позволяй этим понятиям взволновать твоё понимание!
7. Чистое Сознание лишено органов чувств, и даже делая всё, оно подобно инертному. Мир появляется случайно, как ворона, садящаяся на пальму, не делает ничего для того, чтобы с неё упал кокос.
8. Рождение мира так же удивительно, как взаимосвязь между вороной и кокосом, и его существованием обманывается только ребёнок, и никто другой.
9. О Рама, этот мир ни пуст, ни преходящ, что очевидно из его постоянной видимости и повторяющегося существования.
10. О Рама, этот мир никогда не существовал и не может быть описан как разрушающийся; он неизменен — и его существование, и его разрушение противоречат логике.
11. Неизменный деятель, превосходящий все органы чувств, делая всё, не подвержен никакому изменению.
12. Есть всеохватывающий закон существования, состоящий из периодов существования и несуществования, неизменный, длительный, наблюдаемый, но иллюзорный.
13. Существование в сотню лет — ничтожная часть безграничного Сознания; удивительно, почему же бессмертное Я стремится к удовольствиям в такой короткий срок?
14. Если объекты мира реальны, такой вывод странен — как друг с другом могут взаимодействовать инертное и сознательное?
15. Если же объекты мира нереальны, то это тем более нелогично, — погоня за недолговечным, как пена на воде, приносит только несчастья.
16. О Рама, нелогично заключать, что природа этого мира — смесь постоянного и непостоянного, ибо они не смешиваются, как пена и камень.
17. Делая всё, бессмертное Я не является деятелем и ничего не делает, не будучи затронутым, как лампа не затрагивается своим светом.
18. Оно действует, не делая ничего, как при свете солнца совершаются дневные дела. Оно движется, не двигаясь само по себе, как солнце всходит и заходит, оставаясь на одном месте.
19. Потому считается, что этот мир возник неопределимым образом, как река Аруна внезапно наполняется водами из неизвестных источников.
20. О Рама, если ты поймёшь это во всей полноте, размышляя должным образом очищенным разумом,
21. Ты не будешь считать проявленное достойным внимания, О мудрый; зная, что оно подобно заблуждениям во сне или кажущимся огненным фигурам, образуемым при быстром движении горящей ветки в темноте.
22. Человек не становится другом случайно, так же весь этот мир, появившийся из–за заблуждения, не достоин того, чтобы на него полагаться без оглядки.
23. Не полагайся на кажущееся существующим так же, как ты не полагаешься на жар в холодном свете луны или воду в мираже.
24. Смотри на этот мир, порождённый понятиями, как ты смотришь на мир, видимый во сне, или как на вторую луну, порождённую дефектом зрения.
25. Оставь стремления сердца ко множеству мирских объектов, — это только понятия. Ты есть то, что ты есть, потому действуй в этом мире, как бы играючи, О безгрешный,
26. Превзойдя состояние бездеятельности и желания действия. Сущность, пребывающая во всех состояниях и превосходящая все состояния,
27. Одним своим присутствием запускает всё в действие, как одно присутствие лампы, безо всякого желания с её стороны, даёт свет.
28. Как в присутствии облаков само по себе расцветает дерево кутаджа, так же в одном присутствии Я сами по себе проявляются все три мира.
29. Как солнце сияет в небе и при его свете происходят все дневные дела, безо всякого желания с его стороны, так же, без желания, в чистом Сознании существуют действия.
30. Как без желания в драгоценном камне отражается и играет свет, так же в одном присутствии Высшего появляются многочисленные миры.
31. Так в чистом Сознании существуют деятельность и бездеятельность. Оно не является деятелем, потому что не имеет желания действовать, и оно является деятелем, потому что в его присутствии действия происходят.
32. Высшее Я превосходит все органы чувств и действий, и потому не является ни тем, кто действует, ни тем, кто наслаждается. Но, пребывая в органах чувств, оно становится и деятелем, и наслаждающимся.
33. О безгрешный, ты можешь считать себя деятелем или не–делателем, но, приняв одну из этих точек зрения, будь твёрд и последователен в своём убеждении.
34. Однако, твёрдо держась понимания, что «я ничего не делаю», ты не будешь затронут непрерывным потоком действий.
35. Убеждённый в том, что «я здесь ничего не делаю», человек становится бесстрастным и его разум успокаивается.
36. Зная, что «я всегда не–деятель», что он должен делать или оставить, наслаждаясь множеством ощущений?
37. Остаётся только бесстрастие, называемое также нектаром блаженства. Или же ты можешь считать себя великим Творцом всего — «я делаю всё»,
38. Если желаешь, О Рама, пребывай в этом прекрасном состоянии. Тогда тоже ты не делаешь ничего в этом иллюзорном мире,
39. Из–за абсолютного несуществования «другого», — откуда тогда взяться желаниям и отвращениям? Тело разрушается кем–то и кем–то любимо,
40. И, когда знаешь себя как причину всего, откуда взяться радостям и страданиям по этому поводу? Зная, что во всех печалях и радостях, становлении и разрушении мира
41. Я сам являюсь деятелем, откуда взяться боли и удовольствию? Я сам создаю видимости боли и удовольствий,
42. Они все растворяются во мне, и остаётся только бесстрастие. Пребывающий в высшем Сознании знает единую истину во всех существах.
43. Разум, знающий это, не рождается вновь. О Рама, считай или «я делаю всё» или же «я ничего не делаю».
44. Попробовав и оставив все убеждения разума, оставайся твёрдо тем, кто ты есть. «Я есть то», «я есть это», «я не то», «я делаю» и «я не делаю», —
45. С такими понятиями невозможно достичь удовлетворения. Подобное дороге к смерти, огромной сети заблуждений,
46. Подобное многочисленным, словно листья в лесу, ножам — таково понятие «я являюсь телом». Даже в сложной ситуации, когда разрушается всё, необходимо оставить это понятие, приложив все усилия.
47. Его не следует касаться, как пожирателя собачьего мяса. Когда оно оставлено, когда видение свободно от катаракты невежества,
48. Сияет безграничное Сознание, как свет солнца видится, когда расходятся облака. И когда восходит солнце истины, океан повторяющегося существования остаётся позади.
49. Пойми, что «я не деятель и я не существую», или же будь уверен в том, что «я деятель, и я есть всё», или же исследуй вопрос «кто есть я?» и найди, что «я не есть что–либо», и пребывай в самом себе, как пребывают мудрые садху, знающие истину.
Этим заканчивается сарга пятьдесят шестая «Исследование чувства деятеля» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 57. О бесконечном изначальном пространстве.
1. Рама сказал:
Твои слова, О брамин, истинны и прекрасны. Воистину, деятельный Я не является деятелем, и создавая, наслаждается, не наслаждаясь.
2. Я всемогущ и вездесущ, и я есть чистое безграничное Сознание, пребывающее во всех существах и материальных телах.
3. Теперь я понял природу Брахмана, О мудрый, и твои слова для моего сердца подобны прохладным потокам дождя для раскалённой скалы.
4. Будучи незатрагиваемым и не имея желаний, Брахман не наслаждается и ничего не делает; будучи причиной всего мира, он наслаждается и создаёт.
5. Но, О бхагаван, в моем сердце остаётся огромное сомнение; прошу, уничтожь его своими словами, как лунный свет разгоняет тьму.
6. Оно таково — одно реально, другое нереально, Я есть Сознание и я что–то иное, одно едино, другое множественно, —
7. Как в изначальном едином чистом Атмане существует этот мир, как лёд может существовать на солнце?
8. Васиштха ответил:
О Рама, я дам тебе ответ на этот вопрос в подходящее время, и ты осознаешь истину.
9. Не изучив средства достижения освобождения, О Рама, ты не сможешь понять ответ на свой вопрос.
10. Как поющие девичьи голоса привлекают юношу, но не ребёнка, О Рама, так мои ответы на такие вопросы предназначены для подготовленного слушателя.
11. Как бесполезно рассказывать ребёнку истории о любви, так же бесполезны для непонимающего рассказы о безграничном Сознании.
12. Человек что–то понимает в соответствующее этому время, как плод на дереве созревает осенью, а не весной.
13. Учёные речи хороши для различающих, краски — для чистого холста и мудрые рассказы для понимающих Атмана.
14. Этот вопрос я уже затрагивал ранее, но лишь кратко, и потому ты не полностью его понял.
15. О Рама, если ты сам стремишься к самоосознанию с помощью своих собственных усилий, ты, несомненно, найдёшь ответ на свой вопрос.
16. В подходящее время, когда ты достигнешь понимания, я в деталях отвечу на твой вопрос, О мудрый!
17. Только Сознание знает себя как Сознание, и создаёт себя само собой, оно само достигает себя и просветляет себя в себе самом.
18. О Рама, я обсуждал ранее вопрос о делании и неделании, из–за недостаточного понимания этого твои сомнения не пропали.
19. Связывают понятия и мысли о привязанности, освобождение — это отсутствие таких понятий. Оставь все понятия, даже понятия о свободе.
20. Отказавшись от плотных, материалистичных склонностей и понятий, обрети чистые склонности, такие как дружественность и прочие.
21. Затем оставь и эти понятия, продолжая оставаться дружественным и сохраняя хорошие качества. Будь спокоен и не теряй равновесия, размышляя о природе тотального Сознания.
22. Потом оставь и это, как понятия разума и интеллекта. Оставайся твёрдо в том, что остаётся. Оставь даже того, кто всё это оставляет.
23. Ты един с чистым Сознанием, и, оставив все понятия о времени, свете и тьме и прочих и желания и стремления органов чувств, связанных с жизнью,
24. Оставив всё вместе с чувством эго, являющимся корнем всех понятий, твой разум станет спокойным и неподвижным, подобно пространству, и ты достигнешь Высочайшее.
25. Отказавшийся от всего в своём сердце, такой мудрец остаётся в спокойствии; он освобождён и воистину является высшим существом.
26. Действуя или не действуя, он остаётся в созерцании; оставив всё, он свободен и пребывает в чистом Сознании.
27. Тот, чей разум свободен от желаний и склонностей, не имеет необходимости ни в действиях, ни в медитации, ни в повторении мантр.
28. Я очень долго и внимательно изучал писания, — невозможно высшее состояние освобождения без полного отказа от понятий и склонностей.
29. Путешествуя повсюду в мире, я видел всё видимое, — очень редки люди, знающие истину!
30. Этот видимый мир состоит из привлекательного и отвратительного, и люди в нём не стремятся к самоосознанию.
31. Люди погружены в действия и стараются только для удобства тела, но никто не стремится к самоосознанию.
32. В преисподней и в мире Брахмы, на небесах, на земле и в пространстве редки те, кто знает то, что должно быть познано.
33. Редок тот знающий, кто оставил твёрдую веру в понятия и знает желание что–то иметь или не иметь как бесполезную нереальность.
34. Можно быть королём мира или властителем облачных чертогов, но без самопознания человек не может достигнуть спокойствия.
35. Великомудрые, воистину, являются героями, победившими чувства, они излечились от лихорадки повторяющихся рождений и в своей мудрости достойны поклонения.
36. Повсюду — только пять элементов, и шестого не дано; будь это в преисподней, на земле или на небесах, — в чём мудрый может найти наслаждение?
37. Для понимающего, действующего в соответствии с писаниями, мир самсары не больше следа коровьего копыта; для далёкого же от самопознания, этот мир — огромный бушующий океан.
38. Для того, чьё понимание широко, вся вселенная подобна круглому плоду дерева кадамба, — в чем радость и наслаждение от владения им?
39. Но глупцы ради этого идут на огромные войны и разрушения. О Рама, печально, что это приводит ко множеству конфликтов.
40. Глупцы страдают и беспокоятся о разрушении вселенной, которое в конце концов случится со временем.
41. Для знающего свою природу, иллюзорные творения и прочее даже не возникают. Что может дать ему даже обретение всех трёх миров?
42. Ничто на земле, наполненной сотнями горных пиков и множеством рек и морей, не может наполнить безграничную душу мудрого.
43. Нет ничего ни в этом мире, ни в преисподней, ни в обители богов, что бы привлекло внимание мудрого.
44. Понявший единство, безграничный, как пространство, знающий свою природу пребывает сам в себе, как будто даже не осознавая этого.
45. Для него его тело — туман в пыльной пустой пещере самсары, и очарование всех трёх миров пропало.
46. Для него все горы — пена на поверхности огромного чистого океана Брахмана, а реки и океаны — миражи, отражающиеся в свете солнца Сознания.
47. В бескрайнем океане реальности Атмана творения подобны бесчисленным волнам, и из облака непревзойдённого блаженства льются потоки дождей мудрости писаний.
48. Как объекты, такие как горшок или бревно, нуждаются в свете луны, огня или лампы, чтобы стать видимыми, так живые существа, подобные пылинкам, нуждаются в свете Сознания, оживляющего их.
49. Люди, боги и демоны, будучи Атманом, но как будто отделившись от него, бродят в лесу самсары, ища наслаждений, словно олени, которые пасутся на лугу.
50. Несчастные существа в этом мире заключены в тюрьмы своих тел из крови и плоти, поддерживаемые балками костей, с крышей головы и цепями внутренностей.
51. Они похожи на кукол в детской игре, не понимающих смысла случающегося; они бродят бесцельно, как олени в лесу.
52. Мудрого нисколько не затрагивают бесчисленные удовольствия, как ветерок не может сдвинуть с места огромную гору.
53. О Рама, мудрый пребывает в состоянии высочайшего блаженства, куда не достигает свет солнца и луны, как в ином мире.
54. Мудрый видит всё как свет чистого Сознания, глупец же, видящий тело, тонет в чёрном океане невежества.
55. Никакие удовольствия мира не могут затронуть того, кто знает истину, он превосходит всё, как пространство, не затрагиваемое облаками.
56. Удовольствия мира могут увлечь мудрого не более, чем Шиву, наслаждающемуся танцем Гаури, могут увлечь пляски и кривляния обезьян.
57. Никакие удовольствия мира не привлекают мудрого, как многочисленные отражения в гранях драгоценного камня, скрытого в сосуде.
58. То, что кажется твёрдым и материальным, он видит как нереальное, как отражения в бегущих волнах, которые являются только водой. Преходящие наслаждения не привлекают его, как царственного лебедя не привлекает мелкая ряска на поверхности воды.
Этим заканчивается сарга пятьдесят седьмая «О бесконечном изначальном пространстве» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 58. Песнь Качи.
1. Васиштха продолжил:
Поэтому, О Рама, выслушай очищающую песнь, которую пел в давние времена Кача, сын Брихаспати,
2. Учи́теля богов. Он жил в пещере на горе Меру, и, практикуя, достиг спокойствия в Атмане.
3. Его разум бы наполнен нектаром высочайшей истины и пребывал в тончайшем чистом Сознании, и никакие видимые объекты, состоящие из пяти элементов, не привлекали его.
4. В уединении, не видя ничего реального помимо чистого Сознания, но как будто в разлуке с ним, он вдохновенно напевал сам себе эту песню:
5. Что делать? Куда идти? К чему стремиться и от чего отказаться? Вся вселенная наполнена Сознанием, как при разрушении конца света всё заполнено водами океана.
6. Страдание и счастье — это только единое Сознание, ибо все желания — пусты. Зная, что всё есть единое Сознание, я не подвержен печали и разрушению.
7. В теле, внутри и снаружи, над и под и со всех сторон — есть только Сознание, я сам, здесь и там — только Сознание, и нигде нет того, что не является мной.
8. Повсюду есть только я, всё состоит из меня, всё это, воистину, только я сам, и я сам пребываю в себе.
9. Воистину, и то, и это, всё пребывает во мне, я наполняю собой безграничное пространство и пребываю во всём как реальность.
10. Я наполняю собой всё, как единый океан счастья и блаженства, — так он пел среди лесов на золотой горе.
11. Он напевал это и его святое ОМ наполняло лес, подобно колоколу. С последним звуком ОМ, тонким подобно волосу, он был поглощён в своём сердце высочайшим Сознанием, пребывая ни внутри, ни вовне.
12. О Рама, так он пел. Его разум очистился от понятий, и движение его жизненной энергии прекратилось, как облака покидают осеннее небо.
Этим заканчивается сарга пятьдесят восьмая «Песнь Качи» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 59. О лотосорождённом Брахме.
1. Васиштха продолжил:
Есть ли что в этом мире помимо еды, питья и женщин? Что ценного тут есть, чего бы мог пожелать мудрый?
2. Только животные и глупцы всегда желают и стремятся к наслаждениям, которые непостоянны и в начале, и в середине, и в конце.
3. Эти ослы в человеческом обличьи считают комплекс из крови, волос и костей прекрасным женским телом.
4. В нём находят наслаждение собаки, но не люди. Как земля состоит из глины, а дерево — из древесины, так тело — это только плоть.
5. Снизу земля, сверху небеса — есть ли тут что–либо хорошее для счастья? Органы чувств стремятся к объектам и этим затрудняют различение.
6. Все мирские понятия без различения приводят только к заблуждению. Все стремления к счастью в конце концов приводят
7. К отвратительным страданиям, подобно пламени, оставляющему сажу. Заблуждение приносит только страдания, как коптящий огонь. Понятия разума и действия органов преходящи и недолговечны,
8. Они не приносят удовлетворения и подобны удаву, удушающему молодой побег. Но их привлекательность такова, что глядя на тело, состоящее из плоти и крови, и думая, что это красивая женщина,
9. Человек с удовольствием обнимает его своим так называемым телом. О Рама, глупец находит удовлетворение в том, что считает весь этот мир реальным и постоянным.
10. Но мудрые видят этот мир как непостоянный, несуществующий и не дающий удовлетворения ужасный яд.
11. Оставь стремление к наслаждениям и стремись к пониманию безграничности собственной сущности. Из ощущения себя чем–то помимо себя самого появляется разум, и тогда появляется всё разнообразие несуществующего мира.
12. Создатель Брахма силой понятия в разуме воображает объектный мир, и так в нём возникает мир, как свет, падающий на стену, кажется золотым.
13. Рама спросил:
Когда разум пребывает в состоянии Создателя, О мудрый, как в нём возникает столь материальный мир?
14. Васиштха ответил:
Изначальный Создатель, возникнув в бесконечном Сознании, произнёс слово «Брахма», и потому его называют Создателем Брахмой.
15. Понятиями своего разума он создал разнообразные творения, являющиеся только воображением.
16. Сначала у него возникла идея о сияющем свете, и в пространстве появился круг света, наполняя все стороны своим сиянием, как к осени лиана заплетает всё вокруг.
17. Этот бесконечный свет распространился вокруг, пронизывая всё пространство своими бесчисленными золотыми лучами, подобно сияющему знанию Брахмана.
18. Блистающая обитель разрасталась сетью золотых лучей–лиан, окружающих его как сияющий и разрастающийся волшебный сад.
19. В этом сияющем свете он визуализировал образ своего разума, и проявился таким образом сам в виде сияющей формы.
20. Из его света появилось солнце, сияющее посреди небосвода в окружении огненных искр.
21. В обрамлении множества своих сияющих лучей, оно наполнило своим светом всё пространство.
22. Затем всезнающий Брахма подумал об искрах этого света как отличных от себя, и они стали существами, как бы отличными от самого Брахмы, подобно волнам в океане.
23. Эти существа также имели понятия и обладали такой же способностью в одно мгновение создавать то, что соответствует их понятиям.
24. Своими понятиями они создали множество других разнообразных существ, в которых их собственными понятиями появились другие разнообразные существа.
25. Вспомнив Веды и множество ритуалов, Брахма установил законы и правила поведения в этой обители мира.
26. Космический разум как огромное тело, приняв форму Создателя Брахмы, стал всем этим видимым миром и множеством живых существ в нём.
27. Он стал океанами, горами и множеством деревьев, создал высшие миры и землю, увенчав её горой Меру, покрытой лесами.
28. В нём возникли понятия о счастье и страдании, старости, рождении, смерти и заботах, беспокойства о стремлениях и отвращениях, появились три качества: саттва, раджас и тамас.
29. Только то, что было создано разумом Брахмы в самом начале, и видится до сих пор силой иллюзии Майи.
30. Этот нереальный мир, будучи только Сознанием, видится как настоящий, и снова и снова все существа видят его как реальный.
31. Этот мир — только иллюзия, заблуждение, ставшее материальным из–за собственных понятий разума.
32. Сила понятий заставляет действовать в мире все живые существа, и благодаря силе понятий боги действуют в соответствии с законами существования,
33. Затем Брахма, на своём ложе из лотоса, задумался о различных живых существах в этом мире и воздействии на мир различных богов:
34. «Одним волнением моего разума создано всё это разнообразие мира с разнообразными ощущениями и изменяющимися событиями;
35. С великолепными богами Рудрой, Упендрой и Махендрой, горами и множеством океанов, с землёй, низшими и высшими мирами, и многочисленными связывающими их путями в пространстве.
36. Бесконечная сеть моих понятий раскинулась как этот мир, и теперь я отдохну от этого».
37. Подумав так, Создатель Брахма оставил бесполезные мысли и успокоился в самом себе в глубокой медитации на безначальное чистое Сознание.
38. В этом состоянии его разум растворился в свете Сознания, и он оставался в неподвижности блаженства, как уставший человек, спокойно спящий в своей кровати.
39. Это высшее спокойствие лишено чувства эго или чувства собственности. Он пребывал сам в себе, подобно успокоившемуся океану.
40. Временами Создатель оставляет свою медитацию, как океан прерывает своё спокойствие возникающими волнами.
41. Осматривая мир, он увидел, что мир полон радостей и несчастий, связан сетями множества желаний и страдает от привязанностей и отвращений.
42. Исполнившись сочувствия к сотворённым существам, он создал разнообразные писания, полные мудрости:
43. Веды и Веданги, содержащие сокровенное знание собственной природы, Пураны и прочие писания, ведущие к освобождению всех воплощённых существ.
44. Сделав это, он опять отошёл от дел и оставался сам в себе, полностью успокоенный, подобно океану, не взбиваемому горой Мандара.
45. Посмотрев на деятельность мира и дав ему законы, Создатель Брахма снова погрузился в восприятие самого себя в своей лотосной обители.
46. Он всегда полностью лишён любых понятий, но временами по своей милости он как будто бы вовлечён в дела мира.
47. Для него нет вопроса о честности или отвергании, он не держится за своё тело, у него нет многочисленных мыслей, он не существует и не не существует.
48. Все состояния для него равны, любые понятия его не затрагивают. Он свободен и подобен полному океану, пребывающему в покое.
49. Спонтанно он пробуждается из состояния, лишённого всех понятий, чтобы из сочувствия поддержать творения.
50. О мудрый, я описал тебе состояние чистых разумом и полных саттвы бравых просветлённых мудрецов и богов, пребывающих в чистом состоянии Брахмы.
51. Первые из них, возникающие как понятия разума Создателя Брахмы в пространстве Сознания, достигают самого Брахмана.
52. Вторые возникают уже в творении и распространяются в пространстве, огне и растениях как боги и полубоги.
53. Из них, некоторые становятся богами, некоторые якшами. Возникая первыми, они тоже достигают Брахмана.
54. Другие живые существа рождаются и в своём рождении, вследствие следования хорошему или плохому, обретают освобождение или же ещё больше привязываются к этому миру.
55. Таким образом, О Рама, появился этот мир. Это творение рождается, разрастается и уплотняется из–за действий, оно проявляется благодаря движению и волнению и поддерживается благодаря им.
Этим заканчивается сарга пятьдесят девятая «О лотосорождённом Брахме» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 60. О появлении живых существ.
1. Васиштха сказал:
О сильнорукий! Так прародитель Брахма, оставив свою медитацию, создал и утвердил это творение.
2. На этой старой мельнице мира, ведра живых и умерших существ поднимаются и опускаются, влекомые верёвкой желания жить.
3. Перворождённые существа, возникшие в Создателе Брахме, входят в клетку жизни, с водоворотами событий в чистом пространстве Создателя.
4. Существа непрерывно появляются в разуме Создателя, как мерцающие искры огня, поднимаемые ветром, другие же вновь сливаются с ним.
5. О Рама! Бесчисленные живые существа в разуме Создателя Брахмы подобны волнам на поверхности океана; возникнув в безначальном и бесконечном пространстве, они оживают.
6. Потоки существ входят в пространство жизни, как дым собирается в облако; как ветры в пространстве, они едины в пространстве Брахмана.
7. Затем они подхватываются ветром тонких элементов, как орды демонов захватывают в плен богов, и он становится их дыханием или жизненной силой и оживляет их.
8. Из–за этих тонких потоков ветров дыхания, несущих в себе запахи, существа обретают тела и набирают силу.
9. Так в мире начинают проявляться живые существа. Другие живые существа, О Рама, рождаются из дыма жертвоприношений и т. д.
10. Эти тонкие живые существа наполняют собой пространство. Когда луна поднимается по своей орбите,
11. В её лучах, сверкающих на поверхности океана молока, мир кажется почти белым. С прекрасными лучами лунного света живые существа опускаются на землю, рассыпаясь повсюду,
12. Как стайки птиц в лесу. Питаясь соками, они набираются сил и созревают,
13. Оставляя лучи лунного света и входя в плоды. Они пьют соки, как младенец сосёт грудь матери.
14. Эти плоды созревают под действием солнечного тепла и света, и живые существа в них набираются сил, оставаясь как бы в бессознательном состоянии.
15. Их понятия остаются спящими, пойманными в клетку, как множество семян и нераспустившихся почек на дереве,
16. Или как пламя пребывает в дереве и горшок — в глине. Существа проявляются в Создателе через множество постепенных стадий.
17. Существо саттвического рождения действует в мире наилучшим образом и, даже проходя через множество рождений, не затрагивается их следствиями,
18. И тем становится достойным освобождения. Таково чистое саттвическое рождение. Другие же рождаются для поддержания порядка и цикла постоянных рождений.
19. Их природа — смесь тёмного тамаса, деятельного раджаса и чистой саттвы. О Рама, я расскажу тебе сейчас о последнем рождении человека.
20. Те, в которых доминируют качества чистой саттвы, не рождаются снова в этот мир, О безгрешный!
21. Те, в которых присутствует чистая саттва с примесью деятельного раджаса, мудрые, которые благодаря самоисследованию различают истину.
22. Такие великие люди, полные благородных качеств и приверженные истине, очень редки, О Рама!
23. Есть также множество самых разных глупцов и невежд, порождённых тьмой непонимания. Они подобны неподвижным камням и горам, О Рама, к чему говорить о них!
24. Множество людей и богов даже в прошлых жизнях не были очарованы желаниями и чувствами. Они, как и я, различая истину, принадлежат к типу существ, у которых чистые качества смешаны с активным раджасом.
25. Твоё непонимание остаётся, потому что ты не размышлял достаточно об Истине. Исследуй её внимательно, и невежественная двойственность сразу пропадёт.
Этим заканчивается сарга шестидесятая «О появлении живых существ» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 61. О рождении и смерти.
1. Васиштха продолжил:
Существа, рождённые с преобладанием качества сияющей саттвы с примесью раджаса, всегда счастливы и сияют, подобно лунам в небесах.
2. Они не подвержены печали, как пыль не может загрязнить пространство, и не страдают в тягостях, сияя подобно золотому лотосу в ночи.
3. Они не стремятся к тому, что не приходит само, подобно неподвижному камню, и удовлетворены в своих естественных хороших делах, живя результатами прошлых действий, подобно плодоносящим деревьям.
4. О Рама, как прекрасная луна с лёгкостью обретает полноту своего диска каждый месяц, так же и существа с чистыми качествами саттвы с примесью раджаса с лёгкостью обретают освобождение.
5. Они не теряют спокойствия даже в неблагоприятных обстоятельствах, как луна не теряет своей прохлады; по своей природе они излучают свет дружественности и расположения и подобных качеств.
6. Как лесные деревья, оплетённые цветущими лианами, они всегда спокойно смотрят на всё, с одинаковым расположением.
7. Как океан, они остаются в своих границах годами, и они, О могучерукий, пребывают в состоянии вне страданий.
8. Надо постоянно и без устали стремиться к этому и стараться не тонуть в океане страданий в этом мире.
9. По мере уменьшения раджаса, такие существа становятся всё более чистыми и всё больше наслаждаются блаженством собственной сущности. Оставив беспокойства, снова и снова занимайся самоисследованием в соответствии с верными писаниями.
10. Постоянно размышляй о временности и нечистоте многообразия мира и мирских действий.
11. Мудрые знают, что объекты этого мира приносят только несчастье. Оставив неверное видение, следствие бесполезного невежества,
12. Необходимо постоянно исследовать в поисках истины: «Кто я?» и «Как появилось это многообразие мира?»
13. Прилагая усилия к пониманию, в компании с мудрецами, не надо ни погружаться в действия, ни жить бесцельно.
14. Необходимо смотреть издалека на все удовольствия самсары и следовать примеру мудрых, как павлин следует за грозовой тучей.
15. Оставив чувство эго, тело и океан самсары, занимайся самоисследованием и ищи только реальное.
16. Когда оставлена привязанность к непостоянному телу и эгоизму и красоте материальных объектов, узнается чистое Сознание, пронизывающее всё, подобно скрытой нити, на которую нанизаны жемчужные бусины.
17. Как драгоценные камни ожерелья удерживаются вместе связующей их нитью, весь мир держится на этом чистом бесконечном раскинувшемся вездесущем и всепроявляющем Сознании.
18. Это Сознание пребывает как в сияющем солнце, украшающем небеса и освещающем всё, так и в черве, прячущемся под землёй.
19. Как не отличается пространство в одном горшке от пространства в другом, так и чистое Сознание одинаково пребывает во всех телах, О безгрешный!
20. Ощущения кислого и солёного и пр. одинаковы у всех существ, и в чем тогда различие между существами, которые состоят из одного чистого Сознания?
21. В единой беспредельной Реальности глупо считать, что что–то появилось или что–то пропало.
22. То, что сначала появляется и потом пропадает, воистину, не существует в реальности! О Рагхава, всё это — только отражение, ни реальное, ни нереальное.
23. Этот мир внезапно появляется вместе с появлением разума, и иллюзия не прекращается до самого освобождения. Этот мир нереален.
24. О Рама, есть ли причина для заблуждения из–за отождествления с нереальным для того, кто оставил всю сеть иллюзий?
25. Если мир нереален, зачем привязываться к нему? Если мир реален, был бы он причиной заблуждения? Размышляя таким образом, пребывай всегда в спокойствии и неподвижности подобно пространству и размышляй о рождении и смерти.
Этим заканчивается сарга шестьдесят первая «О рождении и смерти» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 62. Речь божественного посланника.
1. Васиштха сказал:
Мудрый и различающий искатель должен найти и приблизиться к добродетельному и мудрому человеку и исследовать истину с его помощью и с помощью писаний.
2. Проводя самоисследование с помощью такого мудрого, осознающего высшую истину и свободного от желаний, искатель достигает высшего состояния.
3. Человек, постоянно практикующий бесстрастие в компании мудрых людей, понимающих писания, становится достойным осознания своей природы, как и ты, О Рама!
4. Твоё поведение естественно и безупречно, ты мудр и полон прекрасных качеств. Ты освободился от страданий и твой разум чист.
5. Ты спокоен, как осеннее небо, свободное от облаков. Без мирских забот, ты полон высочайшей мудрости.
6. Превзойдя волнения и беспокойства, разум, творящий свободно, выйдя за границы всех разделений, несомненно, свободен.
7. Оставив привязанности и отвращения, люди на земле последуют твоему примеру прекрасного поведения.
8. Они внешне будут следовать принятым обычаям мира, и на лодке мудрости пересекут океан преходящего существования.
9. Только такой хороший человек, бесстрастный и разумный, как ты, видящий только хорошее, достоин видения мудрости, описанного мной.
10. Пока есть тело, оставь все желания и нежелания и живи внешне в соответствии с правилами общества, внутренне же оставив все стремления.
11. Стремись к высшему спокойствию, как это делают мудрые, тот же, кто ведёт себя как скот или неразумный ребёнок, не достоин внимания.
12. Следуя примеру мудрых, знающих истину и по своей природе полных качеств спокойствия, чистоты и ясности, человек сам обретает потом более чистое рождение.
13. То, чему следует человек в этой жизни, определяет его следующее рождение. Развивая в себе высокие или низкие качества, он скоро обретает соответствующее рождение.
14. Под влиянием результатов собственных действий, они проходят все свои прошлые рождения. Даже великие царские династии могут быть побеждены с помощью огромных усилий.
15. Постоянными усилиями возможно поднять себя из состояний нечистого тамаса и беспокойного раджаса, как можно вытянуть глупую корову, застрявшую в грязи.
16. Собственной силой различения хорошие люди достигают чистого состояния. О Рама, к тому состоянию, что отражается в кристалле чистого разума,
17. И приходит человек. Собственными усилиями достигаются все хорошие качества,
18. И затем человек с хорошими качествами становится искателем освобождения. Нет ничего ни на земле, ни в небесах,
19. Чего бы не мог достичь обладающий чистыми качествами. Невозможно достичь желаемого без поклонения Брахману, без твёрдости, бесстрастия и выдержки.
20. Познав великую истину, узнав собственную сущность, человек достигает состояния без страданий. Как достойный человек, ты постепенно достигнешь освобождения, где нет печалей.
21. В этом своём последнем рождении ты обладаешь могучим различением и всеми прекрасными качествами в нужной мере. Действуй как тот, кто уже пребывает в истине, и не води компанию с невежеством и беспокойством.
Этим заканчивается сарга шестьдесят вторая «Речь божественного посланника» книги четвёртой «О существовании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Так заканчивается книга «О существовании».
Notes
1
Строфы 10 и 11 написаны прозой.
(обратно)2
Строфы 1–3 написаны прозой.
(обратно)3
Строфы 5–21 написаны прозой.
(обратно)4
Строфы 1–5 написаны прозой.
(обратно)5
Строфы 8–13 написаны прозой.
(обратно)6
Строфы 29–36 написаны прозой.
(обратно)7
Строфы 38–42 написаны прозой.
(обратно)8
Строфа 45 написана прозой.
(обратно)9
Строфы 48–51 написаны прозой.
(обратно)
Комментарии к книге «Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Четвертая. Стхити Пракарана. О существовании.», Валмики
Всего 0 комментариев