«Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Вторая. Мумукшу Вьявахара Пракарана. О пути искателя.»

Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Вторая. Мумукшу Вьявахара Пракарана. О пути искателя. (fb2) - Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Вторая. Мумукшу Вьявахара Пракарана. О пути искателя. (пер. Свамини Видьянанда Сарасвати) (Высочайшая Йога Васиштхи - 2) 245K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - ВалмикиВысочайшая Йога Васиштхи. Книга Вторая. Мумукшу Вьявахара Пракарана. О пути искателя.

Перевод с санскрита Свамини Видьянанда Сарасвати.

Классическая Адвайта в России advaitavedanta.ru

2015

По вопросам копирайта — advaitavedanta.ru@gmail.com

Разрешается некоммерческое копирование и публикация на сайтах без изменения содержимого и с ссылкой на сайт http://advaitavedanta.ru.

По вопросам иного использования обращаться по адресу advaitavedanta.ru@gmail.com

Первое интернет–издание — 2009

Второе интернет–издание, исправленное — 2015

Сарга 1. Освобождение Шуки.

1. Валмики сказал:

После этих слов все собрание встретило приветственными возгласами слова довольного Вишвамитры, обращённые к Раме:

2. О Рама, ты — лучший среди мудрых и нет ничего более, что тебе надо было бы узнать. Ты сам познал необходимое своим тонким разумом.

3. Зеркало твоего разума всегда чисто по своей природе и для понимания требуется совсем немногое.

4. Даже познав то, что должно быть познано, твой разум все ещё желает полного успокоения, подобно разуму Шуки, сына мудрого Вьясы.

5. Рама спросил:

О мудрый, скажи мне, как Шука, сын мудрого Вьясы, сначала не нашёл успокоения в знании, а затем обрёл спокойствие?

6. Вишвамитра сказал:

Слушай, О Рама, мой рассказ о сыне Вьясы, напоминающем тебя, который обрёл успокоение, что завершило его рождения.

7. Сам Вьяса, подобный чёрной горе на золотом троне, сияющий как солнце, находится здесь, рядом с твоим отцом.

8. У него был луноликий сын, по имени Шука, мудрый и искусный в писаниях, добродетельный, как воплощение богослужения.

9. Как и ты, глубоко размышляя в своём сердца о нечистоте этого мира, он пришёл к пониманию его мимолётности.

10. С помощью своего острого разума и долгих собственных размышлений, он достиг истины существования.

11. Но, достигнув самостоятельно истины, он не обрёл спокойствия разума, поскольку не был уверен в том, что это и есть истина.

12. Его разум полностью оставил стремление к преходящим удовольствиям, подобно птице чатаке, ожидающей дождя.