«Первая книга православного верующего»

Первая книга православного верующего (fb2) - Первая книга православного верующего 1259K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Павел Евгеньевич Михалицын

Первая книга православного верующего сост. П. Е. Михалицын

© DepositPhotos.com / servantes, обложка, 2014

© Книжный Клуб «Клуб Семейного Досуга», издание на русском языке, 2014

© Книжный Клуб «Клуб Семейного Досуга», художественное оформление, 2014

© ООО «Книжный клуб “Клуб семейного досуга”», г. Белгород, 2014

Никакая часть данного издания не может быть скопирована или воспроизведена в любой форме без письменного разрешения издательства

© Электронная версия книги подготовлена компанией ЛитРес ()

Введение

Каково назначение человека? Зачем и почему мы живем? Почему существует зло? Эти и подобные им вопросы всегда волновали человечество. Актуальны они и в наши дни, когда многие традиционные ценности пересматриваются в плоскости секулярного мировоззрения и нового мирового порядка. Многие из наших современников вряд ли могут уверенно ответить на извечные вопросы человечества. Обывателю порой сложно разобраться в пестрой палитре всевозможных религиозных учений и философий, каждое из которых претендует на обладание абсолютной истиной. Попыткой прояснить и приоткрыть современному читателю глубину и духовную красоту Православия, его вероучения, богослужения, морали, традиции является наша книга. Наша работа адресуется прежде всего людям, мало знакомым с Православием, но желающим получить о нем более глубокое представление. Тем не менее и для уже что-то знающих о восточном христианстве эта книга, надеемся, станет подспорьем в процессе углубления этих знаний и расширения представлений об этом уникальном религиозном явлении.

Книга построена таким образом, чтобы максимально информативно и вместе с тем как можно более лаконично представить читателю основные положения Православия.

В первой главе достаточно подробно рассказывается о православном богослужении и его духовном центре – православном храме. Здесь читатель сможет узнать об устройстве, убранстве, архитектурных и иконографических принципах православного храма, познакомиться с годовым циклом православного богослужения, почерпнет полезную информацию о постах и некоторых обрядах Православной Церкви, а также о правилах поведения в храме Божьем.

Вторая глава вводит читателя в непростой мир православного вероучения. В этой главе повествуется об основных догматах (вероучительных истинах) Православия, приводится учение о таинствах, классификация грехов и понимание христианской молитвы как основного средства общения с Богом, рассказывается о почитании Пресвятой Богородицы и святых угодников Божиих в Православной Церкви, а также приводятся примеры некоторых наиболее распространенных молитв.

Третья глава посвящена нравственным нормам Православной Церкви. В этой главе обстоятельно представлены такие ключевые понятия, как нравственность, нравственный и евангельский законы, совесть, добродетель, грех и др.

В четвертой главе представлены ответы на вопросы, которые часто задают люди, только начинающие свой путь в Православной вере.

В пятой главе на примере десяти заповедей Закона Божьего и девяти заповедей Нагорной проповеди Спасителя Иисуса Христа наглядно показаны принципы применения норм и законов духовно-нравственной жизни православного христианина.

Таким образом, в данной книге представлен весь спектр основных вероучительных, духовно-нравственных, богослужебных положений, характеризующих Православие как уникальную и самодостаточную религию.

Надеемся, что наша книга будет полезна и интересна всем интересующимся восточным христианством.

Православный храм и богослужение

Если спросить любого обывателя, что для него Православная Церковь или с каким символом ассоциируется в его представлении восточное христианство, то, скорее всего, такой человек укажет на храм. И это совершенно правильная ассоциация. В православном вероучении храм – это центр духовной и литургической жизни. Именно здесь начинается и заканчивается духовный путь христианина, здесь же и совершается главное христианское таинство – Святая Евхаристия. Поэтому понимание устройства, назначения и особенностей православного храма является неотъемлемой составляющей христианского мировоззрения.

Устройство православного храма. Церковная архитектура, ее закономерности и особенности

В классическом определении храм – это особо посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией через Святое Причащение и др. таинства. Храмы иначе называются церквами, потому что верующие, собирающиеся здесь на молитву, составляют Церковь (т. е. собрание или общество верующих). По своим архитектурным особенностям Божии храмы отличаются от прочих зданий. Главный вход в храм почти всегда бывает с запада, т. е. с той стороны, где заходит солнце, а самая важная часть храма, алтарь, в большинстве случаев обращена на восток, к той стороне, где солнце бывает утром.

Храмы завершаются одною или несколькими главами, увенчанными крестами, для напоминания о Господе Иисусе Христе, совершившем наше спасение на кресте. Иногда крест в нижней части имеет форму полукруга, напоминающего собою якорь как символ христианской надежды на спасение по вере в крестные заслуги Искупителя мира Иисуса Христа. Одна глава на Церкви Божией проповедует о том, что Бог есть един. Три главы означают, что мы кланяемся Богу единому в Трех Лицах. Пять глав изображают Спасителя и четырех евангелистов. Семь глав строятся на храмах для обозначения, во-первых, семи спасительных таинств, которыми христиане освящаются для получения вечной жизни, во-вторых, семи вселенских соборов, на которых утверждены догматы и правила христианского вероучения и благочиния. Есть храмы и с тринадцатью главами: в этом случае они изображают Спасителя и Его двенадцать Апостолов.

Все храмы посвящены Богу, и в них Господь невидимо присутствует Своей благодатью. Кроме этих общих названий, каждая церковь имеет частное название в зависимости от того священного события или лица, в память которых она построена, – например, церковь Рождества Христова, храм Воскресения Христова, в честь Святой Троицы, во имя Святых равноапостольных Константина и Елены или Святого великомученика Пантелеимона и т. п. Если в городе несколько храмов, то главный из них называется собором: сюда собирается в торжественные дни духовенство различных церквей, и богослужение совершается собором, т. е. вместе, сообща. Тот собор, при котором находится кафедра епископа, называется кафедральным.

Первоначально в Ветхом Завете при патриархах (Адам, Ной, Авраам и др.) богослужение совершалось на жертвенниках под открытым небом. Для жертвоприношения выбирались места, где Бог являлся человеку и оказывал какое-либо благодеяние, или места, своим величием, таинственностью и красотой невольно располагавшие человека к размышлению о Божией силе и Божией премудрости и т. д. По выходе евреев из Египта пророк Моисей во время Синайского законодательства получил от Бога повеление устроить переносный храм, который назван был скинией, делившейся на двор, святилище и Святое Святых. Храм у евреев был только один с целью поддержать в народе еврейском сознание о Едином Боге. При царе Соломоне вместо скинии был построен каменный храм, имевший вид четырехугольника с полупокатой крышей, без окон, с двумя высокими колоннами около входа и с большим двором вокруг храма. Внутри храм Соломона был разделен, как и скиния, занавесом на две части: святилище и Святое Святых. Впоследствии храм Соломонов был разрушен Навуходоносором перед вавилонским пленом. По возвращении из плена евреи построили второй храм по образцу и плану первого, но гораздо беднее по украшению. Незадолго до Рождества Иисуса Христа царь Ирод украсил этот храм и сделал некоторые дополнения по сравнению с первым храмом. Во время Своей земной жизни Иисус Христос посещал этот храм, учил в нем, заботился о порядке (двукратно изгнал торгующих из храма – Ин. 2, 13–20 и Мф. 21, 12–13) и благолепии его (Сам внес динарий на храм – Мф. 17, 24–27; поставил в образец доброхотное пожертвование, лепту Евангельской вдовицы – Лк. 21, 1–4). Своим примером Спаситель одобрил обычай совершать богослужение в храме, освятив саму мысль (или идею) храма и необходимость в нем.

Богословский символизм православных храмов связан не только со скинией Моисея или храмом Соломона, он устремляет сознание верующих и к глубокой древности, ко временам Ноя и его ковчега. С точки зрения своего назначения православный храм является воистину ковчегом спасения для верующих людей. Подобно тому как Ной спасал себя и свой род в бурных волнах потопа, находясь в ковчеге, так Церковь, словно корабль, спасает верующих от греховного потопа среди бурных волн житейского моря, препровождает их от берега тьмы и смерти к берегу света и вечной жизни, к тихому пристанищу Царства Небесного. Поэтому с древнейших времен, согласно постановлениям апостольским, православный храм повелевалось созидать «наподобие корабля, продолговато устроенным, на восток обращенным, от обеих стран к востоку притворы имеющим».

И действительно, форма храмов в виде корабля получила наибольшее распространение, так что многие наши храмы имеют весьма впечатляющий зрительный образ корабля, устремившегося закругленными алтарными абсидами на восток, к восходу солнца.

Форма храмов может быть различна: крест, круг, восьмиконечная звезда, прямоугольник, но духовное значение ковчега спасения при этом сохраняется в любом случае. Крестообразная форма храма указывает, что в основании Церкви лежит Крест Христов, через который верующие получили вечное спасение. Вид круга означает вечность Церкви. Как круг не имеет начала и конца, так и Церковь Христова будет существовать вечно. «Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ея», – говорит Сам Спаситель (Мф. 16, 18). Храм, имеющий форму звезды, или восьмиугольника, напоминает нам Вифлеемскую звезду, которая указывала волхвам путь ко Христу, и символизирует Церковь как путеводную звезду, освещающую верующим людям путь к вечной жизни. Прямоугольная или продолговатая форма храма в виде корабля выражает мысль, что мир есть житейское море, а церковь – корабль, на котором можно переплыть это море и достигнуть тихой пристани – Царства Небесного.

Обращение православного храма алтарем на восток понятно и соответствует спасительному значению Церкви, так как если плыть от тьмы к свету, то, конечно, нужно плыть с запада на восток: на востоке был рай (Быт. 2, 8); Господь Иисус Христос как Солнце Правды (Мал. 4, 2) приходит с востока и Сам именуется Востоком (Зах. 6, 12; Пс. 67, 34) или Востоком свыше (Лк. 1, 78). таинственному Востоку – Господу соответствует зримый восток как сторона света, от которой восходит солнце, начиная новый день.

Интерьер храма

Храмы разделяются на три части: притвор, средняя часть храма и алтарь.

Притвор. Притво́р есть преддверие к храму. В первые века христианства здесь стояли кающиеся и оглашенные, т. е. лица, готовящиеся ко Святому Крещению.

Средняя часть храма. Средняя часть храма, называемая иногда не́фом (от лат. navis – «корабль»), т. е. кораблем, предназначается для молитвы верных или лиц, уже принявших Крещение. Деление интерьера на нефы рядом опор возникло в древнегреческих храмах. В древнеримской архитектуре из ряда параллельных нефов состояли интерьеры гражданских зданий – базилик. Начиная с IV в. тип базилики был заимствован для христианских храмов, и неф становится распространенным элементом христианской архитектуры. Достопримечательные места в этой части – солея, амвон, клиросы и иконостас.

Солея́ – возвышенная часть перед иконостасом часть храма, устроенная для того, чтобы богослужение было виднее и слышнее для всех предстоящих. В древности солея была очень узкая.

Амво́н – греческое слово, в переводе на русский язык означает «восхождение». Первоначально представлял собой платформу со ступенями. С V–VI вв. амвон – это стационарная конструкция внутри византийских церквей (обычно в центре храма), имеющая форму цилиндрического возвышения с примыкающими с восточной и западной сторон лестницами и соединенная с алтарем огороженным проходом-солеей. Амвон строился из мрамора и украшался резьбой, скульптурами и мозаиками. С XV в. в греческих церквях амвон может иметь форму беседки или балкона у одной из колонн или отсутствовать вовсе. Именно на амвон восходил чтец для возглашения различных богослужебных текстов. После XVII в. амвоны византийского типа вышли из практики. Сейчас амвоном называется полукруглая средина солеи против Царских врат. С амвона читают ектении, Евангелие, произносят проповеди.

Кли́росы (с греч. «часть земли, которая досталась по жребию») – конечные боковые места солеи, предназначающиеся для чтецов и певцов. Клирос – место для низших клириков – церковнослужителей, которым выпал «жребий» священнослужения и которые поэтому являются достоянием Самого Бога. К клиросам прикрепляются хору́гви, т. е. иконы на древках, называющиеся церковными знаменами.

Иконостас. Иконостасом называется стена, отделяющая среднюю часть храма от алтаря и обставленная иконами, иногда в несколько рядов. В греческих и древних русских храмах высоких иконостасов не было, алтари отделялись от средней части храма невысокой решеткой и завесою. На этих решетках впоследствии стали ставить святые иконы как для чествованная и целования их верными, так и для выражения той мысли, что алтарь служит образом (символом) неба и что при Богослужении небесная Церковь предстоит с земною. Этот обычай поставлять на решетках святые иконы получил всеобщее распространение со времени VII Вселенского Собора (787), утвердившего иконопочитание. С течением времени иконостасы стали возвышаться; в них появилось несколько ярусов, или рядов, икон. Иконы высоких иконостасов располагаются в следующем порядке.

В первом ярусе на Царских вратах – икона Благовещения и четырех Евангелистов; на боковых дверях – иконы Архангелов или одного из архидиаконов. По сторонам Царских врат: справа – образ Спасителя и храмового праздника, слева – Божией Матери и особо чтимого святого.

Во втором ярусе над Царскими вратами – Тайная Вечеря, а по сторонам – иконы двунадесятых праздников.

В третьем ярусе над Тайной Вечерей – икона «Де́исис», или «моление», а по сторонам иконы святых Апостолов.

В четвертом ярусе (над «Де́исисом») Матерь Божия с Предвечным Младенцем, а по сторонам – иконы святых пророков и патриархов.

В пятом ярусе – Бог Саваоф с Божественным Сыном, а по сторонам – иконы ветхозаветных праведников.

На самой вершине иконостаса ставится крест со стоящими по сторонам Божией Матерью и святым Апостолом и евангелистом Иоанном Богословом. Вся совокупность икон, помещенных в иконостасе, выражает идею Вселенской Церкви. Иконостас является как бы раскрытой книгой, которая свидетельствует, с кем верующие во Христа Иисуса находятся в духовном единении, кого имеют предстоятелями за себя перед Богом и с кем составляют единую Церковь Христову. Иконостас – это «лествица Иакова» (ср.: Быт. 28, 12), по которой восходят и нисходят не только святые Ангелы, но и вся торжествующая Церковь. Человеку, стоящему лицом к иконостасу, представляется, таким образом, весь сонм святых живых, «движущихся» вверх и вниз.

В иконостасе трое дверей, ведущих в алтарь. Средние двери называются Царскими, а боковые – северными и южными. «Царскими» дверями, или вратами, они называются потому, что через них на Литургии невидимо проходит Царь славы Иисус Христос для напитания верных Своим Божественным Телом и Своею Кровию. Царские двери также называются «святыми», так как через них выносят Святые Дары. Они имеют такое наименование еще и потому, что через них нельзя входить в алтарь и выходить из него простым людям (мирянам); ими проходят только лица освященные, имеющие священный сан (священнослужители): диаконы, священники, архиереи. За Царскими вратами в алтаре привешивается «завеса» (греч. καταπέτασμα), которая во время богослужения то задвигается, то отверзается, сообразно со значением молитв и священнодействий того или иного момента богослужения. Завеса напоминает верующим о непостижимости тайн Божиих. Отверзание завесы означает откровение тайны нашего спасения и открытие Царства Небесного через воплощение Сына Божия, задергивание ее напоминает о нашем греховном состоянии, лишающем нас наследия Царства Небесного.

Алтарь. Алтарь (лат. altar (altare, altaria), вероятно, от alta ara – «возвышенный жертвенник») составляет главнейшую часть храма, предназначаемую для священнослужителей и лиц, которые им прислуживают во время богослужения. В Священном Писании словом «алтарь» (в том числе и в славянских переводах) обозначается специально созданное возвышение для принесения на нем жертв Всевышнему Богу (напр.: 2 Пар. 26, 16; Пс. 50, 21; 83, 4). В языческих культах античности также существовали жертвенные алтари – природные или искусственно созданные возвышения из камней, земляные насыпи и т. п. Позже появились сложные архитектурные сооружения из мрамора с множеством украшений.

В латинских христианских текстах словом «алтарь» обычно называется стол для принесения евхаристической Жертвы, т. е. Святой Престол. Однако в славянской (и в том числе русской) традиции термин «алтарь» закрепился не за самим Святым Престолом, а за той частью храма, где находится Святой Престол и которая называется также алтарным пространством.

В Православной Церкви алтарь (алтарное пространство) всегда устраивается в восточной (за редким исключением) половине храма, ближе к апсиде, часто на возвышении, к которому из центральной части ведут одна или несколько ступеней. Возвышенный и закрытый алтарь изображает собою место вечного блаженства верующих, а также напоминает нам о земном рае, в котором пребывали наши прародители до грехопадения. Алтарь знаменует места, откуда Господь Иисус Христос шествовал на проповедь, где Он страдал, претерпел крестную смерть, где совершилось Его воскресение и вознесение на небеса.

В некоторых храмах имеется несколько алтарей; один из них, центральный, называется главным, по нему и храм носит свое название, а остальные алтари называются «приделами».

В алтарь никому, кроме лиц, имеющих сан и прислуживающих в храме, входить не разрешается, так как это особо святое место. Вход в него доступен для лиц, освященных на служение Церкви, и недоступен (за редким исключением) для мирян, особенно для женщин. Ввиду особенно священного значения алтаря он всегда внушает таинственное благоговение и при входе в него верующие должны делать земной поклон, а лица воинского звания – снимать оружие.

Наиболее важные предметы в алтаре: Святой Престол, Жертвенник и Горнее место.

Самую главную принадлежность алтаря составляет Святой Престол (греч. Τράπεζα), знаменующий собой Престол невидимого Бога. Он изображает место таинственного присутствуя Самого Господа Вседержителя, Иисуса Христа, как Царя Славы, Главы Церкви. Иногда Престол называют жертвенником, потому что на нем приносится бескровная жертва «о всех и за вся», т. е. за весь мир. Престол изображает собою и Гроб Христов, так как на нем полагается тело Христово.

Самые ранние Престолы, их иногда называли ме́нзами, изготавливались из дерева или камня и были портативны.

Начиная от IV в., когда их место в церкви было окончательно установлено, Престолы стали делать из камня в виде невысокого столика на четырех ножках. В это время Престол устанавливался перед алтарной апсидой. Впоследствии вместо четырех Престолы стали устанавливать либо на одной ножке, либо на каменном основании, наподобие фундамента.

В послеиконоборческое время, начиная с X в., Престолы устраивают в глубине алтарной апсиды. Начиная с XV–XVI вв. Престолы делают либо в виде каменных монолитов, либо из дерева, в виде рамы с крышкой сверху, которую покрывают снаружи тканью.

Современные Престолы представляют собой стол с крышкой квадратной формы. Их сооружают из твердого материала: дерева, камня, металла, во изображения Христа – краеугольного камня и твердого основания Церкви. Престол находится посредине алтаря, против Царских врат. Его квадратная форма указывает на то, что на нем преподается Божественная пища верующим всех четырех стран света.

Поскольку Престол имеет значение и Гроба Христова, и Престола Божия, он имеет два вида одежды, или облачения. Нижнее облачение называется срачи́цею, которая надевается при освящении Престола и остается несменяемой. Она изображает погребальные пелены (плащаницу), которую было обвито тело Иисуса Христа при погребении. Верхняя одежда называется инди́тией (греч. ενδύτη – «одежда»), делается из парчи или другого дорогого материала. Она изображает собою славу Престола Божия.

Индития может быть темного цвета, а на Пасху, в честь христианской радости, – светлой. Срачица и индития покрывают Престол со всех сторон. Иногда индития представляет собой металлический оклад или мраморную доску. Престол покрывают покрывалом.

Уже с самого раннего времени явилась традиция положения мощей под Престолами храмов. С VIII в. (7 Правило VII Вселенского Собора) вложение мощей стало обязательной частью чина освящения церкви. Мощи полагались либо в основание Престола, либо в специальное отверстие под ним.

На Святом Престоле находятся следующие священные предметы: антими́нс, Евангелие, Крест, дарохрани́тельница, дароно́сица и мирохрани́тельница.

Антими́нс (от др. – греч. ἀντί – «вместо» и лат. mensa – «стол», «вместопрестолие») – это освященный архиереем шелковый или льняной плат (платок) с изображением на верхней его стороне положения во гроб Христа Спасителя, четверых евангелистов и орудий страданий Иисуса Христа и с зашитою под изображением частицею святых мощей. На антиминсе имеется надпись, что этот антиминс дан таким-то архиереем в такую-то церковь. На Престоле, не имеющем антиминса, Литургия не может быть совершена.

Антиминсы появились в первые века христианства. Первые христиане в условиях гонений со стороны римских императоров совершали богослужения в подземных пещерах, чаще всего катакомбах. Здесь они хоронили своих собратьев по вере, мученически пострадавших за Церковь Христову. Надгробия святых мучеников служили для них престолом. Позднее, когда появились надземные храмы, христиане стали устраивать Престолы и под ними полагать мощи святых. Антиминсы для большей сохранности завертывают в другой плат, называемый, илито́ном (греч. έιλητόν – букв. «обвертка, повязка»). Он напоминает собою «сударь», которым была обвязана голова Иисуса Христа при погребении.

Евангелие (греч. εὐαγγέλιον – «благая весть»), как содержащее учение Спасителя, напоминает нам о присутствии на Престоле Самого Иисуса Христа, Учителя, просветившего людей светом евангельского учения. Напрестольное Евангелие украшается священными изображениями – на верхней части изображение Воскресения Спасителя, а по четырем сторонам четверых евангелистов, на обратной стороне обычно бывает изображение креста и орудий страданий Иисуса Христа.

Поскольку Престол служит местом, где совершается бескровная жертва, принесенная Господом, на нем и полагается Крест как орудие нашего спасения. Крест означает присутствие Иисуса Христа, Искупителя всего грешного мира.

Дарохрани́тельница и ми́рница стоят в восточной части Святого Престола. Дарохранительница представляет собой металлическое изображение храма или надгробной часовни в миниатюре. В ней в небольшом ларце хранятся Святые Дары, которые могут понадобиться для причащения больных и умирающих. Дарохранительницу в целях охранения от пыли иногда закрывают стеклянным футляром.

Сосуд, в котором священник несет запасные Дары, когда идет на дом к больному или умирающему, называется дароно́сицей. Она представляет собой небольшой серебряный или золотой ковчежец, в котором имеются маленький потир (чаша), лжица, сосуд для вина и губка для вытирания потира. Этот ковчежец влагается в мешочек, сделанный из дорогого материала. Над Престолом устраивается сень (балдахи́н), символизирующая небо, распростертое над землей, на которой приносится жертва за грехи всего мира. В древности внутри кивория висело изображение голубя, в котором полагались Святые Дары. За Престолом ставится подсвечник с семью свечами, называемый семисвечником, а также запрестольный Крест и икона. Семисвечник символизирует собой семь даров Святого Духа. Запрестольный Крест и икону выносят во время крестных ходов.

Место за Престолом по направлению к востоку называется Горним, т. е. высшим. святой Иоанн Златоуст называет его «горним Престолом». Горнее место – это возвышение, устраиваемое обычно на несколько ступеней выше алтаря, на котором стоит седалище (синтро́н, греч. Συνθρόνον – «сопрестолие») епископа. Архиерей на горнем месте сидит во время чтения Апостола и стоит во время чтения Евангелия. Когда архиерей находится на Горнем месте, он изображает собою Господа Славы – Самого Иисуса Христа. Горнее место напоминает нам гору блаженств, а также гору Елеонскую, с которой Спаситель вознесся на небо.

Вторую необходимую принадлежность алтаря составляет Жертвенник, находящийся в северо-восточной части алтаря, с левой стороны, от Престола. Жертвенник представляет собой стол, меньший по величине, чем Престол, имеющий такие же одежды. На Жертвеннике во время последования первой части Литургии – проскоми́дии – приготовляются дары (вещество) для священнодействия Божественных Тайн, т. е. здесь приготавливают хлеб и вино для совершения бескровной жертвы. Жертвенник иногда называют предложе́нием, где полагаются дары, предложенные верными для совершения Божественной Литургии. При совершении проскомидии воспоминаются рождение и страдания Спасителя. Поэтому жертвенник знаменует Вифлеем и вертеп, где родился Спаситель, а также гору Голгофу, место Его страданий.

На жертвеннике при приготовлении вещества для Евхаристии употребляются священные сосуды таинства Святого Причащения. К ним относятся: ди́скос, чаша (поти́р), звезди́ца, копие́, лжи́ца, губка и покровцы́ для Святых Даров.

Ди́скосом (греч. δίσκος – «круглое блюдо») называется священное блюдо, на котором полагаются Святой Агнец, т. е. та часть просфоры́, которая на Литургии после призывания Святого Духа прелагается в истинное Тело Христово, и вынутые из просфор частицы. Дискос отличается от других блюд, употребляемых на Литургии, тем, что имеет подставку, которая делается для того, чтобы было удобнее переносить на дискосе Святые Дары и держать его на голове. На дискосе иногда изображается Младенец Богочеловек, лежащий в яслях, и гравируются по окружности слова: «Се Агнец Божий, взе́мляй (т. е. берущий на Себя) грехи мира». В разные моменты Литургии дискос знаменует собой то вертеп и ясли, где родился Господь, то Гроб, в котором погребено было Его многострадальное тело.

Поти́р (с греч. ποτήρ – «чаша, сосуд для питья») – это священный сосуд особого устройства, в который вливается во время проскомидии виноградное вино, соединенное с водой, прелагаемое на Литургии после призывания Святого Духа в истинную Кровь Христову. На чаше изображается Христос, Божия Матерь, святой Иоанн Креститель и орудия страданий Христа (крест, копье, губка, гвозди) и пишутся слова: «Пии́те от нея вси, сия есть Кровь Моя». Потир особо символизирует чашу страданий, испитую Христом во время Его земной жизни. Кроме того, он напоминает о той чаше, в которой Господь Иисус Христос на Тайной вечере преподал Своим ученикам под видом вина собственную Пречистую Кровь. После освящения Святых Даров и во время причащения священнослужителей и мирян потир изображает прободенное ребро Христово, из которого истекла кровь и вода.

Звезди́ца (слав., «звезда») состоит из двух металлических дуг, соединенных между собою винтом так, что их можно сложить вместе и раздвинуть крестообразно. Она введена в употребление святым Иоанном Златоустом для того, чтобы при покрытии дискоса покровцом не были смешаны частицы, вынутые из просфор и положенные в определенном порядке. Звездицей дискос покрывается также тогда, когда на нем полагаются святые мощи, – например, при освящении храма. Звездица, когда она употребляется на проскомидии, знаменует звезду, которая привела волхвов к родившемуся в Вифлееме Спасителю мира.

Копие́ – нож с черенком, сделанный на подобие копья, острый с обеих сторон, употребляемый для изъятия из просфоры Святого Агнца и его «прободения», а также для изъятия частиц за живых и умерших. Оно изображает то копье, которым римский воин ударил в ребро Христа Спасителя.

Лжица – маленькая ложечка с крестом на ручке, употребляемая для причащения мирян. Она знаменует клещи, которыми Серафим взял уголь от небесного алтаря, прикоснулся ими к устам пророка Исаии и очистил их (Ис. 6, 6). Так «угль» Святого Тела и Крови Христовых очищает и тело и душу верующих.

Губа, или губка, – это высушенное морское растение, употребляемое для вытирания священных сосудов (потирная губка) и собирания с дискоса частиц после причащения, полагаемых в потир (антиминсная губка). Она знаменует собою губку, посредством которой воины напоили распятого Спасителя уксусом, смешанным с желчью.

Покро́вы употребляются для покрытия дискоса и потира. Их бывает три: одним покрывается дискос, вторым – потир, третьим – и потир, и дискос вместе. Первые два носят название покровцов, а третий – покрова. Обычно покров и покровцы называются возду́хами.

Покровом священник колеблет над Святых Дарами во время пения Символа веры, потрясает воздух и тем изображает землетрясение, случившееся после смерти Спасителя и при Его воскресении. Колебание воздухом символизирует веяние Святого Духа. Покровцы на проскомидии символизируют младенческие пелены Иисуса Христа, а после Херувимской песни: 1) сударь, которым была повита голова Спасителя во гробе; 2) плащаницу, которой было обвито тело Иисуса; 3) камень, приваленный к двери гроба.

Система росписи православного храма

Еще в Византии была выработана стройная система расположения сюжетов в настенной росписи православных храмов. Она отражала основные истины христианского вероучения, прежде всего христологический догмат, т. е. учение о Христе Спасителе. Однако роспись имела не только учительную функцию. Пришедший в храм человек не просто разглядывал те или иные изображения, но сам становился соучастником тех или иных событий священной истории. Византийские художники добивались такого впечатления, что изображенные на стенах и сводах храма святые присутствовали не в иллюзорном живописном пространстве (такого пространства в византийской живописи не было), как бы за гранью поверхности стены, но воспринимались как находящиеся в реальном трехмерном пространстве интерьера вместе с молящимися. В соответствии с учением об иконопочитании VII Вселенского собора образы Христа и святых являют их живое настоящее присутствие, так что «честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней».

И сегодня все изображения в православном храме располагаются в четком соответствии с иерархией. Важнейшие, наиболее сакрально значимые зоны храма располагаются вверху – купол и свод алтаря (конха апсиды), они символизируют духовное небо. Далее идут своды храма и верхние части стен, которые обычно отводятся под изображение событий евангельской истории. Наконец, нижние зоны интерьера представляют собой земной мир, где среди святых находится и пришедший в храм человек.

Усредненную иконографическую программу современного православного храма можно обозначить следующим образом:

– в куполе располагается Христос Вседержитель, как правило, поясной в медальоне;

– в барабане купола, между окон – пророки;

– в конхе алтаря – фигура тронной Богоматери с Младенцем на коленях или Оранта молящаяся;

– на боковых крестовых сводах располагаются медальоны с ангелами. В отдельных нишах алтаря и храма – святители. В западной части храма, на сводах под хорами, – ростовые и поясные в медальонах фигуры преподобных. Особый набор святых вместе с местночтимым святым может быть изображен на стенах притвора;

– многофигурные сцены праздников (важнейших событий Евангельской истории) располагаются как в наосе (т. е. средней части храма), так и в притворе. В наосе праздники занимают тромпы в основании купола, ниши между ними и верхние части стен. Сцены располагаются по кругу, по часовой стрелке;

– в притворе праздники и входящие в их цикл некоторые другие сцены из Евангелия располагаются на стенах и в торцевых нишах. Здесь могут быть изображены: Благовещение, Рождество Христово, Сретение Господне, Крещение Господне, Преображение Господне, Воскрешение Лазаря, Вход в Иерусалим, Распятие Христово, Воскресение Христово, Вознесение Господне и Пятидесятница (Сошествие Святого Духа на Апостолов), а также некоторые вторичные сцены, более подробно показывающие Страсти Христовы и события по Его воскресении – Омовение ног на Тайной вечере, Снятие с креста, Уверение Фомы. При этом некоторые композиции, например Снятие с креста, занимают место наравне с двунадесятыми праздниками.

Сошествие Святого Духа на Апостолов изображается, как правило, в малом куполе над Престолом в алтаре.

Фактически все эти художественные композиции не являются простым повествовательным циклом, но отражают важнейшие догматы христианства. Рассказ о том или ином событии в них сменяется выражением его идеи, значения в деле спасения человечества Христом.

Православное богослужение

Православное богослужение – это соединение по особому плану молитв, отделов из Священного писания, песнопений и священных действий для выяснения определенной идеи или мысли.

Благодаря тому что в каждой службе православного богослужения последовательно развивается определенная мысль, каждая церковная служба представляет стройное, законченное художественное священное произведение, рассчитанное на то, чтобы посредством словесных, песенных (вокальных) и созерцательных впечатлений создать в душах молящихся благочестивую настроенность, укрепить веру в Бога и подготовить православного христианина к восприятию Божественной благодати.

Порядок изложения той или иной службы называется в богослужебных книгах «чином», или «последованием», службы.

Названия повседневных служб указывает на то, в какой именно час дня надлежит совершать каждую из них. Например, Вечерня указывает на вечерний час, Повечерие – на час, следующий за «вечерею» (т. е. за вечернею трапезою), Полунощница – на полночь, Утреня – на утренний час, Обедня (Литургия) – на обеденный, т. е. полуденный, Первый час – по нашему значит 7-й час утра, Третий час – наш 9-й час утра, Шестой час – наш 12-й час, Девятый – наш 3-й час пополудни.

Обычай молитвенного освящения этих именно часов в христианской Церкви очень древнего происхождения и установился под влиянием ветхозаветного правила трижды в течение дня совершать в храме моление для принесения жертв – утренней, дневной и вечерней, а также слов Псалмопевца Давида о прославлении Бога «в вечер, заутра и полудне».

Несоответствие в счете (разница около 6 часов) объясняется тем, что счет принят восточный, а на Востоке восход и заход солнца по сравнению с нашими странами отличается на 6 часов. Следовательно, 1-й час утра Востока соответствует нашему 7-му часу и т. д.

Так как каждый день является днем недели и в то же время днем года, то на каждый день приходится троякого рода воспоминания: 1) воспоминание «дневные» или часовые, соединенные с известным часом дня; 2) воспоминания «недельные» или седмичные, соединенные с отдельными днями недели; 3) воспоминания «годовые» или числовые, соединенные с определенными числами года.

Благодаря вышеуказанному обстоятельству, что на каждый день приходятся троякого рода воспоминания – дневные, недельные и годовые, каждый молящийся может понять, почему на церковных службах говорится не только о тех событиях, которые совершались в известные часы, дни, но и о других событиях и даже о многих священных лицах.

Благодаря тому же знанию о трояком роде священных воспоминаний, приходящихся на каждый день, молящийся может объяснить себе и следующее наблюдение.

Если в течение нескольких недель, не менее двух, посещать каждую церковную службу, внимательно следить за содержанием поемых и читаемых молитв, то можно подметить, что некоторые молитвы, например «Отче наш», молитва ко Пресвятой Троице, ектении, читаются за каждой службой; другие же молитвы, и таких большинство, слышатся за одной службой, а за другой их не употребляют.

Изменение и чередование церковных молитв происходит в таком порядке: некоторые молитвы, исполненные за одной какой-нибудь службой, не исполняются за другой. Например, молитва «Господи, воззвах…» исполняется только за Вечерней, а молитвы «Единородный Сыне…» или «Видехом свет истинный…» поются только за Литургией. Затем эти молитвы не повторяют в церкви до следующего дня.

На следующий день мы слышим эти молитвы за той же службой, за которой слышали накануне, например «Господи, воззвах…» за Вечерней и «Единородный Сыне…» за Литургией; следовательно, эти молитвы, хотя и повторяются каждый день, всегда приурочены к одной определенной службе.

Есть молитвы, которые повторяются каждую неделю в определенный день. Например, «Воскресение Христово видевше…» мы слышим только под воскресенье за всенощной; молитву «Небесных воинств архистратизи…» – только по понедельникам. Следовательно, «очередь» этих молитв наступает через недельный срок.

Наконец, есть еще третий ряд молитв, которые исполняются только в известные числа года. Например, «Рождество Твое, Христе Боже наш» слышится 7 января, а «Рождество Твое, Богородице Дево» – 21 сентября (или в ближайшие после этих чисел дни).

Если сравнить троякого рода изменение и чередование между собою церковных молитв, то окажется: каждый день повторяются молитвы, относящиеся к священным воспоминаниям «часовым», через неделю – относящиеся к священным воспоминаниям «седмичным», а через год – относящиеся к священным воспоминаниям «годовым».

Так как все наши молитвы чередуются между собою, повторяются (словно «кружатся»), одни с быстротою дня, другие – седмицы, третьи – года, этим молитвам усвоено в церковных книгах наименование богослужения «круга повседневного, или суточного», «круга седмичного» и «круга годового». Каждый день в церкви слышатся молитвы всех трех «кругов», а не одного какого-нибудь, причем основным «кругом» является «суточный круг», а два других – дополнительными.

Суточный и седмичный круги

Суточный круг богослужения состоит из Вечерни, Повечерия, Полунощницы, Утрени, Часов (1-го, 3-го, 6-го и 9-го) и Литургии (простонародное название – Обедня).

Вечерня потому поставляется первою среди повседневных служб суточного круга, что по установившейся церковной традиции день начинается с вечера, так как первому дню мира и началу существования человека предшествовала тьма, вечер, сумерки. На «вечерне» как в еврейском, так и в христианском богослужении ярко выделяется изображение сотворения мира и человека. Кроме того, в Православной Церкви с Вечерней связано воспоминание о грехопадении людей и ожидаемом спасении через Иисуса Христа.

Повечерний час совпадает со временем отхода ко сну, а сон напоминает о смерти, за которой последует воскресение. Поэтому в Православном богослужении на Повечерии напоминается молящимся о пробуждении от вечного сна, т. е. о воскресении.

Полунощный час, или Полунощница, издавна освящался молитвою: для христиан он памятен, потому что в этот час совершилась молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском, и еще потому, что «к полунощному часу» в притче о десяти девах (ср.: Мф. 25, 1—13) Господь приурочил Свое второе пришествие. Поэтому за Полунощницей вспоминается молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском, Его второе пришествие и Его Страшный Суд.

Утренний час, или Утреня, приносящий с собою свет, бодрость и жизнь, всегда возбуждает благодарственное чувство к Богу, Подателю жизни. Посему этот час освящался молитвою у евреев. В Православном богослужении за утреней прославляется пришествие в мир Спасителя, принесшего с Собой новую жизнь людям.

На часах вспоминаются следующие исключительно христианские события: на 1-м часе – суд над Иисусом Христом у первосвященников, состоявшийся действительно около этого времени, т. е. около 7 часов утра; на 3-м часе – Сошествие Святого Духа на Апостолов, совершившееся приблизительно в 9-м часу утра; на 6-м – страдания Господа нашего Иисуса Христа на кресте, совпадавшие с 12-м часом дня; наконец, на 9-м часе содержится воспоминание о Крестной смерти Иисуса Христа, происшедшей около 3 часов пополудни.

Таковы священные события, послужившие поводом для установления первых восьми повседневных служб суточного круга Православного богослужения. Что же касается Обедни, то на ней содержится воспоминание о всей земной жизни Иисуса Христа и установления Им таинства Святого Причащения (Евхаристии).

Обедня, или Литургия, в собственном смысле христианская служба, появившаяся раньше других и с самого начала приобретшая характер службы, объединявшей христианскую общину через таинство Святого Причащения. Все вышеперечисленные службы являются подготовительными к главной церковной службе – Литургии. Вначале все эти службы совершались отдельно друг от друга, особенно в монастырях. С течением же времени они стали группироваться в более сжатые сроки совершения, пока не выработался современный порядок – совершать по три службы в три срока: вечером совершается 9-й час, Вечерня и Повечерие, утром – Полунощница, Утреня и 1-й час, днем – часы 3-й, 6-й и Литургия.

Желая сделать своих чад насколько можно чище, набожнее и сосредоточеннее, Святая Церковь постепенно придала молитвенное воспоминание не только каждому часу дня, но и каждому дню недели, что послужило поводом к образованию т. н. седмичного (недельного) круга богослужения. Так, с самого начала существования Церкви Христовой «первый день недели» был посвящен воспоминанию о воскресении Иисуса Христа и сделался торжественным радостным днем, т. е. праздником. (ср.: 1 Кор. 16, 1–2; Деян. 20, 7–8).

Пятница напоминала о дне страданий Спасителя и Его смерти; среда сделалась напоминанием о предании Иисуса Христа на смерть, происшедшем в этот день.

Мало-помалу остальные дни недели были посвящены молитвенному воспоминанию следующих лиц по времени ближе других стоящих ко Христу: святого Иоанна Предтечи (постоянно воспоминается за богослужением по вторникам), святых Апостолов (по четвергам). Кроме того, по четвергам воспоминается еще святой Николай Чудотворец. По субботам – Божия Матерь, а понедельник посвящен воспоминаниям о честных небесных бесплотных Ангельских силах, приветствовавших рождение Спасителя, воскресение, а также и Его вознесение.

Праздники годового цикла

По мере распространения Христовой веры увеличивалось число святых: мучеников и угодников. Величие их подвигов давало неисчерпаемый источник благочестивым христианским песнотворцам и художникам для составления в память их различных молитв и гимнов, а также художественных изображений. Святая Церковь включила эти появляющиеся духовные произведения в состав церковного богослужения, приурочив чтение и пение последних ко дням памяти обозначаемых в них святых. Обширен и разнообразен круг этих молитв и песнопений; он разворачивается на целый год, и на каждый день приходится не один, а несколько прославляемых святых. Проявление милости Божией к известному народу, местности или городу, например избавление от наводнения, землетрясения, от нападения врагов и т. п., давали повод молитвенно ознаменовать эти происшествия.

Годовой цикл Православного богослужения начинается 14 сентября (1 сентября по ст. ст.) церковным новолетием. Этот цикл состоит из т. н. Двунадесятых (т. е. двенадцати), Великих и особо чтимых праздников в честь святых и различных церковных событий.

Двунадесятые праздники делятся на непереходящие (т. е. имеющие четко фиксированную дату празднования): Крещение Господне (19 января), Сретение Господне (15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля), Преображение Господне (19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (28 августа), Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября), Воздвижение Креста Господня (27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря), Рождество Христово (7 января); и переходящие (зависящие от дня празднования главного христианского торжества – Святой Пасхи, или Воскресения Христова): Вход Господень в Иерусалим (за неделю до Пасхи), Вознесение Господне (на 40-й день после Пасхи) и День Святой Троицы или Пятидесятница (на 50-й день после Пасхи).

К Великим праздникам относятся: Обрезание Господне и память святого Василия Великого (14 января), Рождество Иоанна Предтечи (7 июля), святых первоверховных Апостолов Петра и Павла (12 июля), Усекновение главы Иоанна Предтечи (11 сентября) и Покров Пресвятой Богородицы (14 октября).

Двунадесятые непереходящие праздники

Богослужение в дни двунадесятых праздников посвящается исключительно празднуемому событию, что и выражается в чтениях, молитвословиях, песнопениях.

Внешняя сторона богослужения в эти дни, сообразно со светлостью и величием воспоминаемых событий, достигает полной торжественности. Церковь «облекается в одежды светлыя», в «весь светлейший сан», как говорит Устав о Пасхальном облачении, и совершает богослужение при полном освещении храма. Сами священнослужители облачаются в соответствующие содержанию праздника облачения: в Господские праздники (т. е. посвященные празднованию особо важных событий земной жизни Господа нашего Иисуса Христа) – облачения цвета золота (символ торжества), в Богородичные – голубого и белого цвета (символ невинности и девственной чистоты).

Двунадесятые Богородичные непереходящие праздники

Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября). Событие, воспоминаемое в этот праздник, сохранилось только в древнем церковном предании (например, в творениях блаженных Иеронима, Епифания Кипрского и др.).

Святой Андрей Критский в своем слове на день Рождества Пресвятой Богородицы говорит: «Настоящий праздник есть для нас начало праздников. Он служит дверью к благодати и истине. Ныне создателю всего устроился одушевленный храм, и тварь (в лице Девы Марии) уготовляется в новое жилище Творцу». Хоть преподобный Андрей Критский и называет этот праздник «началом праздников», но появился он едва ли не самым последним из всех двунадесятых праздников. По словам Иоанна Дамаскина, «день Рождества Богородицы есть праздник всемирной радости, потому что Богородицею весь человеческий род обновится и печаль праматери Евы пременялась в радость». «Раждается убо (Дева), и мир с Нею Обновляется».

Праздник и воспоминание Рождества Пресвятой Богородицы установлен Церковью с глубокой древности. Указание на него имеется уже в IV в. Святая равноапостольная Елена в начале этого века, по свидетельству древнего предания, построила в Паслестине храм в честь и память Рождества Богородицы. Другие сведения можно найти в писаниях святого Иоанна Златоуста, святого Прокла, святого Епифания и блаженного Августина.

В западных месяцесловах этот праздник появляется не ранее VII в. Месяцеслов (ошибочная калька с греч. menologion; от logion – «собирать», а не от logos – «слово», аналогично «часослов, молитвослов»), или святцы, – церковный календарь с указанием памятей святых и круга церковных праздников.

В православии входит в состав таких богослужебных книг, как Служебник и Типикон; может содержать также указания на особенности богослужения в тот или иной день. Месяцеслов содержит только неподвижные праздники годового богослужебного круга. Рождество Богородицы называют одним из тирнадцати праздников года, когда публичные дела запрещены. Но и этот праздник долго, до XII в., сохраняет на Западе несколько неопределенный характер. Месяцесловы некоторых поместных западных Церквей даже X в. не содержат этого праздника в перечне празднуемых дат.

В честь праздника Рождества Богородицы составлены многие песнопения святыми песнотворцами: в V в. – Анатолием, архиепископом Константинопольским, в VI в. – Стефаном Святоградским, в VII в. – святым Андреем Критским, в VIII в. – святыми Иоанном Дамаскином и Германом, патриархом Константинопольским, в IX в. – Иосифом Студитом; их песнопения и теперь поются за богослужением в этот праздник. Так с древних времен «язык всяк православных похваляет и блажит и славит Пречистое Рождество Девы Марии, Богоневесты».

Введение во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря). О празднуемом событии известно из древнего церковного предания, которое отражено в церковных песнопениях.

О введении Пресвятой Девы во храм по достижении Ею трехлетнего возраста упоминают, в частности, антиохийский епископ Еводий (I в.), блаженный Иероним (IV в.), святой Григорий Нисский (IV в.), Герман и Тарасий, патриархи Константинопольские (VII в.).

Введение (лат. praesentatio – «представление») находится в связи с праздником Рождества Пресвятой Богородицы. Если считать IV в. временем появления праздника Рождества Пресвятой Богородицы, то Введение появилось еще позднее.

Время установления праздника в честь этого события с достоверной точностью неизвестно. На Востоке праздник получил повсеместное распространение уже в VIII–IX вв. Проф. Скабалланович полагает, что первоначально этот праздник получает там распространение в качестве простой памяти события из жизни Богородицы, а не праздника.

В IX в. Георгий, митрополит Никомидийский, составил канон праздника («Отверзу уста моя») и ряд стихир, а в Х в. Василий Пагариот, архиепископ Кесарийский, составил второй канон праздника («Песнь победную»). Эти стихиры и каноны поются Церковью и в настоящее время.

В Византии государственная власть признает его двунадесятым и объявляет днем, в который запрещены всякие работы уже лишь в XII в. (указ Мануила Комнена в 1166 г.).

Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля). Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы посвящается воспоминанию и прославлению события, описанного в Евангелии от Луки (Лк. 1, 26–38).

Дата этого праздника и развившегося из него целого цикла богородичных праздников находилась в зависимости от праздника Рождества Христова. Так, праздник Благовещения отмечался за 9 месяцев до Рождества Христова, т. е. 25 марта.

У древних христиан этот праздник носил различное наименование: Зачатие Христа, Благовещение о Христе, Начало искупления, Благовещение Ангела Марии, и только в VII в. ему на Востоке и Западе было присвоено название Благовещение Пресвятой Богородицы.

Этот праздник установлен еще в глубокой древности. О праздновании его известно уже в III в. В своих беседах святой Иоанн Златоуст и блаженный Августин упоминают об этом празднике как древнем и обычном церковном торжестве. Кроме того, в пользу раннего происхождения этого праздника служит его «господский» (т. е. посвященный Господу Иисусу Христу) характер. Судя по древним наименованиям его (а он назывался Праздником воплощения, Благовещением Господним, Благовещением Христовым), древняя Церковь первоначально воспринимала его как праздник Господа, и уже некоторое время он стал ассоциироваться с Божией Матерью.

В V–VII вв. вследствие ересей, унижавших Лицо Богоматери, праздник был особенно возвеличен в Церкви. Этим временем датируются и самые ранние календарные свидетельства о месте этого праздника в цикле годовых праздников. Александрийская пасхальная хроника 624 г. впервые присваивает Благовещению дату 25 марта. А отцы Трулльского Собора 692 г. 52-м каноном постановили совершать Литургию Святого Иоанна Златоуста, а не Преждеосвященных Даров в день Благовещения, в какой бы день Великого поста он ни случился. Из этого мы можем сделать вывод, что уже к VII в. на Востоке праздник Благовещения был праздником высокого статуса.

Начиная с VII в. мы имеем и первые слова, произнесенные в честь этого праздника. Святые Иоанн Дамаcкин и Феофан, митрополит Никейский, составили праздничные каноны, которые и теперь поются Церковью.

Сретение Господне (15 февраля). До IV в. христианский цикл важнейших годовых праздников ограничивался Пасхой, Пятидесятницей и Богоявлением (Епифанией). В конце V – начале VI вв. зарождается и быстро развивается цикл богородичных праздников. Предположительно, праздник Сретения как наиболее связанный с Рождеством Христовым и появился в числе одних из первых праздников нового цикла. Праздник Сретения известен на Востоке с IV в., а на Западе – с V в. при папе Геласии (494).

Первоначально этот праздник, во-первых, имел местночтимый характер (он не известен паломнице IV в. Эгерии (Этерии), хотя в Палестине празднуется с большим торжеством), во-вторых, не имел самостоятельного значения и являлся своеобразным отданием сорокадневного рождественского цикла. Окончательное закрепление его в календаре Восточной Церкви и вместе с тем возвышение до ранга двунадесятого праздника связано с императором Юстинианом. В 543 г. при императоре Юстиниане, по откровению одному угоднику Божию, установлено праздновать праздник с особой торжественностью, с крестным ходом и со свечами в память избавления жителей Константинополя и его окрестностей от моровой язвы и землетрясения в Антиохии. В память этого события в некоторых монастырях совершается перед Литургией крестный ход и бывает лития с пением стихир праздника и канона.

Нельзя не отметить особый характер этого праздника, который выделяет его из среды всех остальных двунадесятых богородичных праздников. Статус этого праздника вообще охарактеризовать очень трудно, он одновременно является праздником и богородичным, и господским. И этот двойственный характер праздник Сретения имеет на протяжении всей своей истории.

Празднование Сретения отнесено ко 2 февраля по той причине, что 2 февраля есть 40-й день от Рождества Христова (25 декабря).

Успение Пресвятой Богородицы (28 августа). Праздник Успения Богоматери установлен Церковью с давних времен. О нем упоминается в сочинениях блаженного Иеронима, Августина и Григория, епископа Турского.

Вкратце разберем историю этого праздника на Востоке. Первые достоверные сведения о его существовании появляются лишь в VI в. По довольно позднему свидетельству Никифора Каллиста (XIV), празднование этого дня было установлено при императоре Маврикии (592–602). При этом дата колеблется от месяца августа по январь. Тому причиной явилось раннехристианское представление о некотором, довольно долгом промежутке между смертью и вознесением Марии. Это еще раз говорит о довольно раннем появлении праздника.

Литургическая традиция богослужебного поминовения дня смерти Пресвятой Девы Марии гораздо более древнего происхождения. Непонятно, как храмы, посвященные Божией Матери, не праздновали дня Ее смерти. Надо полагать, что до императора Маврикия этот праздник был местночтимым и не обязательным.

По желанию византийского императора Маврикия, одержавшего победу над персами 15 августа, день Успения Богоматери с 595 г. сделался праздником общецерковным. Дальше праздник быстро растет в своем значении.

Песнопения для праздника составляют многие знаменитые церковные писатели (преподобный Андрей Критский, преподобный Иоанн Дамаскин, святой патриарх Герман, император Лев Мудрый и др.).

Современный богослужебный материал для этого праздника появляется целиком в X в., так что все песнопения уже известны Уставам XII в. О торжественности этого праздника в XI в. может свидетельствовать особая глава об Успении в Евергетидском Типиконе, где написано: «Успение должно у вас праздноваться светло, светло и торжественно, ибо это праздников праздник и торжество торжеств».

На Западе праздник Успения возрос до праздника общецерковного двумя столетиями позднее. Даже в XII в. в некоторых западных месяцесловах праздник Успения по своей торжественности уступал дням особенно чтимых святых.

Двунадесятые Господские непереходящие праздники

Рождество Христово (7 января). Установление празднования Рождества Христова относится к первым векам христианства. До IV в. в восточных и западных Церквах праздник Рождества Христова праздновался 6 января, был известен под именем Богоявления и вначале относился собственно к Крещению Спасителя.

Основная и первоначальная цель установления праздника – воспоминание и прославление события явления во плоти Сына Божия. Но была и другая причина и цель установления праздника. Несколько раньше, чем в Православной Церкви, празднование Крещения ввели у себя еретики – гностики (евиониты, докеты, василидиане), потому что они придавали самое большое значение в жизни Спасителя Его Крещению. Так, евиониты учили, что Иисус был сыном Иосифа и Пресвятой Девы Марии и что Христос соединился с Ним при Крещении; докеты признавали во Христе человеческую природу только призрачной; наконец, василидиане не признавали воплощения и учили, что «Бог послал свой Ум, первое истечение Божества, и он, как голубь, сошел во Иордане на Иисуса, Который до того был простой человек, доступный греху» (Климент Александрийский). Но ничто так не увлекало христиан в ересь (особенно в гностицизм), как богослужение гностиков, полное гармонических и красивых песен. Нужно было этому гностическому празднику противопоставить свой, такой же. Поэтому Православная Церковь установила торжественный праздник Крещения Господня и назвала его Богоявлением, внушая мысль о том, что в этот день Христос не стал впервые Богом, а только явил Себя Богом, представ как Единый от Троицы, Сын Божий во плоти. Чтобы подорвать лжеумствования гностиков относительно Крещения Христова, Церковь стала присоединять к воспоминанию Крещения воспоминание и Рождества Христова. Таким образом, в IV в. по всему Востоку Крещение и Рождество праздновались в один день, а именно 6 января, под общим названием Богоявление.

Первоначальным основанием для празднования Рождества Христова 6 января (как и Крещения) служило не историческое соответствие этого числа с днем рождения Господа Иисуса Христа, который и в древности в точности не был известен, а таинственное понимание соотношения между первым и Вторым Адамом, между виновником греха и смерти и Начальником жизни и спасения. Второй Адам – Христос, по таинственному созерцанию древней Церкви, родился и умер в тот же день, в который сотворен и умер первый Адам – в шестой, которому соответствовало 6 января первого месяца года.

Праздник Рождества Христова был впервые отделен от Крещения в Римской Церкви в первой половине IV в. (при папе Юлии). Перенесением праздника на 25 декабря (по н. ст. 7 января) Церковь имела в виду создать противовес языческому культу солнца и предохранить верующих от участия в нем. Известно, что у римлян на 25 декабря падал языческий праздник в честь зимнего солнцеворота, называвшийся днем (рождения) явления непобедимого солнца, которое не могла одолеть зима и которое с этого времени идет к весне. Этот праздник обновляющегося «бога солнца» был днем увеселений народа, забав для рабов и детей и проч. Таким образом, сам по себе этот день был как нельзя более приличен для воспоминания события Рождества Иисуса Христа, Который в Новом Завете называется Солнцем Правды, Светом мира, Спасением людей, Победителем смерти.

Празднование Рождества Христова 25 декабря в Восточной Церкви было введено позже, чем в Западной, а именно во второй половине IV в. Впервые отдельное празднование Рождества Христова было введено в Константинопольской Церкви около 377 г. Раньше этого времени он и не мог быть введен, так как в предшествующие десятилетия главный город Востока находился во власти ариан, от которых нельзя было ожидать скорого принятия этого праздника. Для Антиохии, главного города Сирии, свидетельством служит проповедь святого Златоуста на Рождество от 388 г. В Иерусалиме он введен был при Ювеналии в 425–458 гг. Из Константинополя обычай праздновать Рождество Христово 25 декабря распространился по всему православному Востоку.

Установление празднования Рождества Христова 25 декабря имело еще и другое основание. По мысли отцов Церкви III и IV вв. (святой Ипполит, Тертуллиан, святой Иоанн Златоуст, святой Кирилл Александрийский, блаженный Августин), 25 декабря более всего исторически соответствует дню самого рождения Господа Иисуса Христа.

Составителями современной службы на Рождество Христово являются в основном песнотворцы VI–IX вв.: святой Роман Сладкопевец (кондак и икос), святой Андрей Критский (стихиры на «Хвалитех»), святой Герман, патриарх Константинопольский (ряд стихир на «Господи, воззвах» и стихиры на литии), святой Иоанн Дамаскин (многие из стихир вечерни, канон), Косма Маюмский (канон) и др.

Праздник Рождества Христова принадлежит к числу двунадесятых, но ни один из двунадесятых праздников не празднуется Церковью с таким торжеством, как этот праздник. Считая Рождество Христово второй Пасхой (в древних Типиконах под 25 декабря значится: «Пасха. Праздник тридневный»), церковный Устав назначает перед праздником пост, начинающийся с 15 ноября, по продолжительности равный предпасхальному, т. е. посту Святой Четыредесятницы, и поэтому называемый «малой Четыредесятницей». Рождественский пост называется еще Филипповым, так как перед началом его, 14 ноября, празднуется память святого Апостола Филиппа. По строгости же своей этот пост уступает Великому и Успенскому и приравнивается к Петровому посту (кроме последних дней). Подробные предписания относительно поста указаны в Типиконе под 14 ноября. (Наиболее строгое воздержание – «сухоядение», т. е. воздержание от вареной пищи – назначается в понедельник, среду и пятницу во все седмицы поста; во вторник же и четверг этих седмиц, если случится полиелейный святой, разрешаются вино и рыба. Употребление рыбы разрешается в субботы и воскресенья поста, а также в остальные седмичные дни, если случится великий двунадесятый праздник или храмовый. В последние же дни поста – с 20 по 24 декабря – Устав усиливает строгость поста, и в эти дни воспрещается вкушение рыбы, даже в субботу и воскресенье, совпадающее с этим отрезком времени).

Наиболее строгим воздержанием освящается последний день поста, 24 декабря, известный под именем Сочельник. Само название происходит, как полагают, от слова «сочиво», или «коливо», – отварные зерна риса или пшеницы. (Вкушать сочиво, или коливо, положено в канун праздника только после Литургии, которая соединяется с вечерней, следовательно, после вечерни Рождественской, когда уже начался церковный день Рождества). Таким образом, часть сочельника 24 декабря проходит в полном неядении. Этот строгий пост ослабляется, если сочельник приходится в субботу или воскресенье (тогда вкушение пищи разрешается ранее вечера – по отпусте Литургии, которая служится с утра).

Есть глубокие основания для назначения такой своеобразной пищи в канун Рождества Христова. Если сочиво есть то же, что и коливо, то предложение его в последний день предпразднства Рождества Христова сближает этот день с другими, когда полагается вкушение колива, а именно – благословение колива для вкушения положено Уставом в дни памяти мучеников и других святых и в дни поминовения усопших. В Рождественский Сочельник, следовательно, сочиво, или коливо, вкушается в честь Того, Которому по рождении волхвы принесли свои дары и в Котором прозрели явившегося Спасителя мира, имеющего по смерти три дня пребыть Своим Пречистым телом во гробе и со славою воскреснуть из мертвых. Спаситель пришел на землю, родился на ней для спасения людей Своими страданиями и крестной смертью.

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова (с 7 по 19 января) обыкновенно называются святками, т. е. святыми днями, потому что эти дни освящены великими событиями Рождества Христова и Богоявления, празднование которых было в древности короче, поскольку праздники Рождества Христова и Богоявления были соединены в один день. После же их разделения празднование распространилось на все дни в промежутке от 7 по 19 января, и потому они составляют как бы один день праздника.

Эти дни называются святыми вечерами, потому что христиане по древнему обычаю свои дневные занятия прекращали вечером, может быть, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время.

Церковь с древних времен начала освящать эти двенадцать дней после праздника Рождества Христова. Упоминания об этом имеются в беседах святого Ефрема Сирина, святого Амвросия Медиоланского, святого Григория Нисского. Древнее двенадцатидневное празднование святок подтверждается Уставом преподобного Саввы Освященного (ум. 532). Согласно этому Уставу, в дни святок «никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келлиях», и возбранено совершать таинство Брака.

Таким образом, в дни святок, вплоть до 17 января включительно, поста не бывает ни в среду, ни в пятницу.

Дни святок древние христиане проводили с особым благоговением, уделяя из своих средств на милостыню бедным, как бы в увеличение света духовного, именем которого называются добрые дела (Мф. 5, 16).

Крещение Господне (19 января). Двунадесятый праздник Крещения Господа нашего Иисуса Христа, или Богоявления, – один из наиболее важных и торжественных праздников Православной Церкви. Название праздника – «Крещение Господа нашего Иисуса Христа» – произошло от самого события, факта крещения Богочеловека.

О Крещении Господа мы узнаем из Евангельского повествования. Об этом событии повествуют все четыре евангелиста. Рассказ о Крещении Спасителя предваряется рассказом о проповеди святого Иоанна Предтечи в пустыне, который приуготовлял народ к принятию Мессии через покаяние и водное крещение. Когда Господь Иисус Христос пришел к Иоанну Предтече на Иордан, Иоанн распознал в Нем Спасителя, назвав Его «Агнцем Божиим» (Ин. 1, 29), и крестил Его, чтобы «исполнилась всякая правда» (Мф. 3, 15). В момент Крещения Господа произошло событие Богоявления, т. е. явления всей Пресвятой Троицы: Святой Дух в виде голубя сошел на Сына Божия, и был слышен голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3, 17).

Спаситель, безгрешный по Своей природе, не имел надобности в очищении и крестился только для того, чтобы освятить воды прикосновением к ним пречистого естества своего и установить таинство Крещения как необходимую ступень в деле спасения человеческого рода.

Празднование в честь события Крещения Господня было установлено Церковью еще в I в. О нем упоминается и в «Постановлениях Апостольских», где говорится: «Богоявления праздник да празднуется, понеже в тот день бысть явление Христова Божества, свидетельствовавшу Его Отцу в Крещении, и Утешителю Святому Духу, в виде голубине показавшу предстоящим свидетельствованнаго» (кн. 5, гл. 42; кн. 8, гл. 33). Во II в. на празднование Крещения Господня и ночное перед этим праздником бдение (богослужение) указывает Климент Александрийский. В III в. свои беседы на Богоявление составили священномученик Ипполит Римский и святой Григорий Неокесарийский. Святые отцы IV в. – Григорий Богослов, Григорий Нисский, Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст, Августин и многие другие – оставили нам свои глубоконазидательные поучения, произнесенные ими в праздник Богоявления.

Святые отцы Анатолий, архиепископ Константинопольский (V в.), Андрей и Софроний Иерусалимские (VII в.), Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин (VIII в.) составили каноны, а Герман, патриарх Константинопольский, Иосиф Студит, Феофан и Византий (IX в.) составили многие песнопения на праздник Крещения Христова, до сих пор поемые в день праздника.

Относительно празднования Крещения между Восточной и Западной Церквями не было той разницы, какая существовала относительно празднования Рождества Христова: на Востоке и на Западе праздник с одинаковой торжественностью праздновался 19 января.

Как уже указывалось выше, до IV в. Крещение и Рождество праздновались совместно 19 января и выделение праздника Рождества Христова и перенесение его празднования на 7 января произошло в IV в. Древняя Церковь 19 января, кроме указанных событий, воспоминала и другие, в которых выразилось Божественное достоинство и посланничество Иисуса Христа – как при рождении Его, так и при вступлении Его на проповедь после Крещения, а именно: 1) поклонение волхвов, как откровение Иисуса Христа миру языческому посредством чудесной звезды (от этого воспоминания самый праздник Крещения в Западной Церкви получил название «праздника трех царей»; в Восточной Церкви оно хотя и входило в состав праздника, но ничем в характере праздника не выразилось); 2) явление Божественной силы Иисуса Христа в первом чуде Его на браке в Кане Галилейской и 3) чудесное насыщение Иисусом Христом 5000 человек (в Африканской Церкви).

День накануне праздника Крещения (18 января) именуется навечерием, или Крещенским Сочельником, и отмечается особой церковной службой. В этот день утром перед Литургией совершается особое чинопоследование Царских часов, на которых читается Евангелие.

Затем совершается Литургия по чину святого Василия Великого в соединении с вечерней; в конце Литургии совершается Великое водоосвящение по особому чину. Если праздник Крещения выпадает на воскресенье или понедельник, то Царские часы совершаются в пятницу, причем Литургии в этот день не бывает. В день навечерия служится Литургия святого Иоанна Златоуста, после которой совершается великая вечерня праздника и Великое водоосвящение.

В самый же день праздника совершается в этом случае Литургия святого Василия Великого. Всенощное бдение на праздник Крещения состоит из великого повечерия, литии и полиелейной утрени. В день праздника после Литургии совершается крестный ход «на Иордан», где совершается «Великое освящение вод».

Воспоминание Иорданского события Церковь усугубляет особым обрядом великого освящения воды. Православная Церковь издревле совершает великое освящение воды как в навечерие, так и в самый праздник. Благодать освящения воды подается одна и та же – как в навечерие, так и в самый день Богоявления. В навечерие совершается освящение воды в воспоминание Крещения Господа, освятившего естество водное, а также и крещения оглашенных, которое совершалось в древности в этот день. В самый же праздник освящение воды совершается собственно в воспоминание Крещения Спасителя. Водоосвящение в самый праздник получило свое начало в Иерусалимской Церкви и в IV–V вв. совершалось лишь в ней одной, где был обычай выходить на реку Иордан для совершения водосвятия в честь воспоминания о Крещении Спасителя. Поэтому, если в навечерие водоосвящение совершается в храмах, то в самый праздник водоосвящение обычно совершается на реках, источниках и колодцах («хождение на Иордань»), ибо Христос крестился вне храма.

Великое освящение воды получило начало в первые времена христианства, по примеру Самого Господа, освятившего воды Своим погружением в них и установившего таинство Крещения. Чин освящения воды приписывается евангелисту Матфею. Несколько молитв на водоосвящение написал святой Прокл, архиепископ Константинопольский. Окончательное устройство чина приписывается святому Софронию, патриарху Иерусалимскому. Об освящении воды в праздник упоминает уже учитель Церкви Тертуллиан и святой Киприан. Святой Иоанн Златоуст пишет об особом свойстве воды, освященной в день Крещения: она не портится продолжительное время, что было замечено еще в древности.

Спустя около полувека после Златоуста, во второй половине V в., Антиохийский патриарх Петр Фулон ввел обыкновение совершать освящение воды не в полночь, а в навечерие Богоявления. В Русской Церкви Московский собор 1667 г. постановил совершать двукратное водоосвящение – в навечерие и в самый праздник Богоявления.

Богоявленская вода, освященная в праздник Крещения, называется в Православной Церкви великой агиасмой – великой святыней. К освященной воде христиане с древних времен имеют великое благоговение.

Вода, освященная в эти дни, называется Великой Агиасмой и почитается великой святыней.

Эту святыню Церковь употребляет для окропления храмов и жилищ, при заклинательных молитвах на изгнание злого духа, как врачевство, назначает ее пить тем, кто не может быть допущен к Святому Причащению. С этой водой и Крестом священнослужители в праздник Богоявления посещали раньше жилища прихожан, окропляли их и таким образом распространяли благословение и освящение, начав с храма Божия, на всех чад Церкви Христовой.

В знак особого почитания богоявленской воды как драгоценной великой святыни в Крещенский Сочельник и установлен строгий пост, когда или совсем не полагается вкушения пищи до Крещенской воды, или допускается принятие малого количества пищи. Однако с надлежащим благоговением, с крестным знамением и молитвой можно пить святую воду без какого-либо смущения и сомнения и тем, кто уже что-нибудь вкушал, и во всякое время по потребности.

Событие Крещения Господа нашего Иисуса Христа имеет и нравственное значение для каждого христианина. Оно учит верующих, что наше очищение и спасение от грехов возможно человеку только помощью Божией.

Господь, будучи безгрешен и потому не имея необходимости крещения, принял его, чтобы Духом и силою Своею освятить воду Крещения для нашего очищения и обновления.

Таким образом, мы видим необходимость празднования Крещения Господня для нашего спасения. Ибо «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3, 5).

Преображение Господне (19 августа). Праздник Преображения существовал уже в IV в. Об этом свидетельствуют поучения святого Ефрема Сирина и святого Иоанна Златоуста. Существование праздника в IV в. показывает, что начало его должно относиться к предшествующим трем векам христианства. Сохранилось слово святого Андрея Критского (635–680) на Преображение Господне. В этом слове термин «Преображение» рассматривается не только в догматическом смысле, но и в смысле действительного церковного торжества. В VIII в. свв. Иоанн Дамаскин и Косма Маюмский составили ряд стихир и каноны на этот праздник, которыми Православная Церковь прославляет событие и в настоящее время.

К особенностям праздника Преображения Господня относится и то, что в этот день совершается освящение плодов.

Обычай освящать плоды древний. Основанием для установления обычая освящать плоды именно 19 августа было то, что на Востоке (в частности, в Греции) к этому времени поспевают плоды, важнейшие из которых – колосья и виноград – приносят для благословения и в знак благодарности Богу за получение этих плодов для пропитания человека, а также по прямому их отношению к таинству Евхаристии, о чем мысль выражается и в самой молитве, читаемой над «гроздием».

В Русской Православной Церкви, в тех местах, где виноград не растет или не вызревает к этому времени, освящаются яблоки. При этом яблоки, как бы заменяющие собой виноград, освящаются другой молитвой – «На освящение начаток овощей (и плодов)».

Освящение плодов 19 августа имеет еще и другое таинственно-символическое значение: в событии Преображения Господу угодно было показать то новое обновление, в которое вступило человеческое естество по воскресении Господа и вступят в общее воскресение все верующие. Но поскольку в мир через человека вошел грех, пришла в расстройство в связи с этим и природа, которая вместе с человеком ожидает обновления через благословение Божие. И в этой надежде человек утверждается церковным благословением плодов.

Воздвижение Креста Господня(27 сентября). Первоначально этот праздник установлен Церковью в воспоминание обретения Креста Господня в IV в. По описанию древних христианских историков (Евсевия, Феодорита и др.), событие это представляется так.

Император Константин Великий, по чувству благоговения к Кресту Господню, с помощью которого он одержал многие победы, захотел отыскать Честное Древо Креста Господня и соорудить храм на Голгофе. Для исполнения этого желания благочестивая мать Константина, святая Елена, отправилась в 326 г. в Иерусалим.

По древнеиудейскому обычаю, орудия казни обычно зарывались вблизи места ее совершения. По преданию, записанному у Григория Турского, местонахождение Креста Господня под развалинами языческого капища указал один престарелый иудей, по имени Иуда (впоследствии принявший христианство).

Во время раскопок вблизи Лобного места нашли три креста, гвозди и дощечку с надписью на трех языках, которая была прибита над главою распятого Христа. Узнать Крест Господень было трудно; нужно было высшее свидетельство о нем, и это свидетельство было явлено в чудодейственной силе Креста Господня (по свидетельству многих историков, прикосновением Креста Господня исцелилась находившаяся при смерти женщина).

В полноте благоговейной радости и духовного умиления святая Елена и все бывшие с ней воздали поклонение и целование Святому Кресту. А так как вследствие множества народа не все могли поклониться честному древу Креста Господня и даже не все могли видеть его, патриарх Иерусалимский Макарий, став на высоком месте, поднимал («воздвигал») Святой Крест, показывая его народу. Народ поклонялся Кресту, восклицая: «Господи, помилуй!» Отсюда и получил свое начало и название праздник Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста, который был установлен в год обретения Святого Древа. Так как Крест был обретен перед праздником Святой Пасхи, то первоначально Воздвижение Креста Господа праздновали на второй день Пасхи.

В 335 г., когда совершено было освещение храма Воскресения Христова (26 сентября), праздник Воздвижения был перенесен на 27 сентября. Так как освящение храма совершалось собором епископов, прибывших из всех концов Римской империи, это событие послужило поводом к распространению празднования в этот день Воздвижения во всем христианском мире.

В VII в. с воспоминанием обретения Креста Господня было соединено другое воспоминание – о возвращении Древа Животворящего Креста Господня из персидского плена.

В 614 г. Хозрой, царь Персидский, во время войны с Византийским императором Фокой овладел Иерусалимом, разграбил его сокровища и в числе их увез в Персию и Древо Животворящего Креста Господня, где оно пребывало 14 лет. В 628 г. Святое Древо Креста Господня после победы над персами и заключения мира было возвращено императором Ираклием в Иерусалим. Император встретил Крест Господень в Иерусалиме и по внушению патриарха Зосимы в смиренной одежде и босой внес его в храм, откуда он был похищен персами. Это событие совершилось 27 сентября. Таким образом, в празднике этого дня соединились два воспоминания: об обретении Креста Господня и о возвращении его из плена.

О дальнейшей судьбе Креста Господня есть различные мнения. По одним источникам, Животворящий Крест оставался до 1245 г., т. е. фактически до Седьмого крестового похода, в том виде, в каком был обретен при святой Елене. А по преданию, Крест Господень был раздроблен на малые части и разнесен по всему миру. Безусловно, большая его часть хранится до сего времени в Иерусалиме, в особом ковчеге в алтаре храма Воскресения Христова и принадлежит грекам.

Пасхальный цикл. Двунадесятые Господские переходящие праздники

Великий пост. Пост Святой Четыредесятницы называется Великим ввиду его особой важности. Древние христианские писатели единогласно свидетельствовали, что пост Святой Четыредесятницы установлен Апостолами в подражание сорокадневному посту Моисея (Исх. 34), Илии (3 Цар. 19), а главным образом – посту, совершенному Господом Иисусом Христом в Иудейской пустыне (Мф. 4, 2).

О том, что это установление апостольское, свидетельствует 69-е правило святых Апостолов, повелевающее поститься в Святую Четыредесятницу перед Пасхой. Кроме того, на апостольское установление поста Святой Четыредесятницы и соблюдение его всей первенствующей Апостольской Церковью указывают отцы Церкви I–IV вв.: святой Игнатий Богоносец (I в.), Виктор, епископ Римский (II в.), Дионисий Александрийский, Ориген (III в.), блаженный Иероним, Кирилл Александрийский (IV в.) и многие другие.

О том, что продолжительность поста с самого начала его установления была сорокадневной, мы имеем свидетельства, идущие из глубокой древности. Само название Четыредесятницы встречается весьма часто в древних письменных памятниках. Святой Василий Великий и святой Григорий Нисский утверждают, что пост Четыредесятницы в их время существовал повсюду. Но еще более очевидное свидетельство о древности этого поста представляет пасхальный круг святого Ипполита Римского (III в.), начертанный на его седалище и содержащий указание на древность обычая.

В «Апостольских Постановлениях» (кн. 5, гл. 1) о Великом посте говорится: «Да совершается этот пост (т. е. Четыредесятница) прежде поста Пасхи (т. е. Страстной седмицы), начиная со второго дня (т. е. с понедельника) и оканчивая в пятницу, потом начинается со святой седмицы Пасхи (т. е. страданий Христовых), постясь во время ее все со страхом и трепетом, принося ежедневно моление о согрешающих». В тех же «Апостольских Постановлениях» ясно обозначается продолжительность Великого поста, состоящего из сорокадневного поста и Страстной седмицы. Святой Епифаний Кипрский также пишет, что Четыредесятница продолжается до Пасхи (до Страстной недели). Эти дни Церковь обыкновенно проводит в посте. Сверх того, и шесть дней Пасхи (Страстную седмицу) весь народ проводит в сухоядении.

С глубокой древности был определен и сам образ соблюдения поста Святой Четыредесятницы. Древние христиане соблюдали этот пост с особой строгостью, воздерживаясь даже от вкушения воды до 9-го (3-го пополудни) часа дня. Пищу вкушали после 9-го часа, употребляя хлеб и овощи.

Древняя практика соблюдения Великого поста запечатлена и в нашем церковном Уставе. Особо строгий пост Православная Церковь предписывает в своем Уставе в первую и Страстную седмицы. В понедельник и вторник первой седмицы Устав повелевает соблюдать высшую степень поста – «отнюдь вовсе ясти не подобает», в остальные седмицы поста (кроме суббот и воскресений) – принятие пищи один раз в день, вечером («сухоядение»). В субботние и воскресные дни разрешается ядение вареной пищи с елеем (растительным маслом), и притом дважды в день. И только в праздник Благовещения (если он не совпадает со Страстной седмицей) и в Вербное воскресенье разрешается вкушение рыбы.

Употребление в пищу мяса, молока, сыра, яиц в Святую Четыредесятницу запрещено VI Вселенским Собором (правило 56). В книге церковных правил Номоканона говорится: «Ядяй мясо или сыр в Великую Четыредесятницу, или в среду и в пяток – лета два (т. е. года два) да не причастится». Отсюда видно, как строго соблюдали пост христиане древних времен.

Но, действуя в духе любви и милосердия, Православная Церковь не возлагает подвиг поста во всей полноте на немощных и не отчуждает непостящихся по немощи от участия в радости Причащения и Пасхи. Но немощные телом, как и здоровые, особенно обязаны хранить в Четыредесятницу, равно как и в другие посты, духовный пост – воздержание от грехов и творить дела любви и милосердия.

Пост делает человека умеренным, трезвым, стыдливым, молчаливым, целомудренным. Пост укрощает похоти, умеряет страсти, умножает святые желания, уничтожая порочные; все внутри нас в порядок приводит; развращенные помыслы отдаляет, знание насаждает, огнь похоти погашает, мысль тихим спокойствием исполняет и всегда от бури пороков защищает. Через подобающе исполненный пост мы приобщаемся Божественного света и любви, «сладости жизни во Христе Господе и Спасителе нашем».

Четыредесятницу предваряют четыре подготовительные Недели, а именно: Неделя о мытаре и фарисее (без седмицы), Неделя о блудном сыне (с седмицей), мясопустная, сыропустная (сырная).

В продолжение подготовительных недель Церковь приучает верующих к подвигу поста постепенным введением воздержания: после сплошной седмицы она восстанавливает пост в среду и пятницу, затем возводит христиан на высшую ступень подготовительного воздержания запрещением вкушать мясную пищу и позволением употреблять лишь сырную.

Подготавливая верующих к Святой Четыредесятнице, Церковь в своих службах, по ее собственному выражению, поступает как вождь, ободряющий мудрым и благовременным словом своих воинов на брань. Поэтому в приготовительных службах она не забывает сказать все то, что может расположить верующих к посту, покаянию и духовному подвигу.

В своих священных воспоминаниях она восходит и к первым дням мира и человека, к блаженному состоянию прародителей и их падению, чтобы показать начало греха и пробудить сокрушение о грехах, и ко времени пришествия на землю Сына Божия для спасения человека обратить нас к Богу. Для пробуждения чувства покаяния и сокрушения о грехах Церковь уже в приготовительные недели начинает петь на утрене перед каноном умилительные тропари: «Покаяния отверзи ми двери…», «На спасение стези настави мя, Богородице…», «Множество содеянных мною лютых…»

В последнее воскресенье перед началом Великого поста на вечернем богослужении совершается умилительный чин прощения. Во время этого чина все верующие просят друг у друга прощения за все причиненные обиды и дурные поступки, чтобы с чистым сердцем начать духовное поприще Великого поста.

Этот обычай уходит своими корнями в глубокую древность. Так, египетские пустынники, сообразно со словами Евангелия (Мф. 6, 15), читаемыми за Литургией в Прощеное воскресенье и рекомендующими прощать ближним согрешения и примириться со всеми, собирались в последний день Сырной недели для общей молитвы и, испросив друг у друга прощение и благословение, при пении пасхальных стихир (как бы в напоминание ожидаемой Пасхи Христовой) расходились по окончании вечерни по дебрям и пустыням для уединенных подвигов в продолжение Четыредесятницы и собирались снова только к Неделе ваий.

Первое воскресенье Великого поста называется Неделей Православия – от совершаемого в этот день торжества Православия, установленного в Византии в 843 г. в память окончательной победы Православной Церкви над всеми ересями, возмущавшими ее, и особенно над последней из них – иконоборческой, осужденной на VII Вселенском Соборе в 787 г. Из Византии чин Православия перешел вместе с христианством и в Русскую Церковь. Победа Православия в самой Константинопольской Церкви первоначально была отпразднована в первую неделю Великого поста. В эту неделю совершается особое богослужение, приспособленное к торжеству и называемое Чином Православия.

Православное учение о посте как средстве к благодатному озарению с особенной силой раскрывается в воспоминании во вторую Неделю памяти святого Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского, Чудотворца (жил в ХIV в., память 14 ноября по ст. ст.).

Третья неделя (воскресенье) Великого поста называется Крестопоклонной: в службе этой недели Церковь прославляет Святой Крест и плоды крестной смерти Спасителя.

В богослужении четвертой недели (воскресенья) Церковь предлагает нам высокий пример постнической жизни в лице подвижника VI в. – преподобного Иоанна Лествичника (память 30 марта по ст. ст.), который с 17 до 60 лет подвизался на Синайской горе и в своем творении «Лествица Рая» изобразил путь постепенного восхождения человека к духовному совершенствованию, как по лестнице, возводящей от земли к вечно пребывающей славе.

Пятая седмица и неделя Великого поста характерны тем, что в четверг на утрене прочитывается весь великий канон святого Андрея Критского, который читался по частям в первые четыре дня 1-й седмицы, а также читается житие преподобной Марии Египетской (память 1 апреля по ст. ст.), представляющее образец истинного покаяния, борьбы с грехом и пример неизреченного милосердия Божия.

Вход Господень воИерусалим. Об этом событии сказано у всех четырех Евангелистов: (Мф. 21, 1—11; Мк. 11, 1—11; Лк. 19, 29–44; Ин. 12, 12–19). Этот праздник называется еще Неделей ваий (ветвей), или Цветоносной, а также Вербным воскресением – от обычая освящать в этот день пальмовые ветви, заменяемые у нас вербою.

Начало праздника восходит к глубокой древности. Древнейшее указание на праздник (от III в.) принадлежит Мефодию, епископу Патарскому, который оставил поучение на этот день. В IV в. праздник совершался торжественно, как об этом свидетельствует святой Епифаний Кипрский. Многие из святых отцов IV в. оставили свои поучения на праздник Входа Господня в Иерусалим. Начиная с VII в. многие песнописцы (святой Андрей Критский (VII в.), преподобные Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин (VIII в.), Феодор и Иосиф Студиты, император Лев Философ, Феофан и Никифор Ксанфопул (IX в.)) прославили праздник песнопениями, которые и теперь поет Православная Церковь в этот праздник.

Ваии раздаются во время помазания молящимся, которые стоят с ними и с зажженными свечами в продолжение канона, тем самым изображая собой древних жителей Иудеи, вышедших на сретение Господа при входе Его во Иерусалим.

Употребление ваий и с ними свечей при богослужении относится к древним временам, как об этом свидетельствуют святые отцы Церкви Иоанн Златоуст, Амвросий, Прокл и др. Эти зеленеющие ветви служат знамением победы над смертью и воскресения Христа. Свечи, которые держат при вербах, означают величие и светлость торжества воскресения Господа и немеркнущий свет блаженного воскресения для вечной жизни.

В богослужении первых трех дней Страстной седмицы удерживается еще общий покаянный его характер. Но, помимо этого, каждый день посвящается особому воспоминанию, которое отражено в песнопениях и евангельских чтениях на утрене и Литургии.

В Великий понедельник воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф, по зависти проданный братьями в Египет, пострадавший, а потом прославившийся и тем прообразовавший страдания Христа Спасителя, преданного на смерть соотечественниками. Кроме того, в этот день воспоминается проклятие и иссушение Господом бесплодной смоковницы, послужившей образом лицемерных фарисеев, у которых, несмотря на их внешнюю набожность, Господь не нашел истинных плодов веры и благочестия, а только лицемерную сень (тень) закона.

Бесплодной, засохшей смоковнице бывает подобна и всякая душа человеческая, не приносящая духовных плодов – истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.

В Великий Вторник воспоминается обличение Господом книжников и фарисеев. Его беседы и притчи, оказанные в этот день в Иерусалимском храме: о дани кесаря, о воскресении мертвых, Страшном Суде и кончине мира, притчи о десяти девах и о талантах. В притчах изображается неожиданность пришествия Господа (о десяти девах) и праведность суда Божия (о талантах).

В Великую Среду воспоминается жена-грешница, омывшая слезами и помазавшая драгоценным миром ноги Спасителя, когда Он был на вечере в Вифании, в доме Симона Прокаженного, и этим приготовившая Христа к погребению. Здесь же Иуда мнимой заботливостью о нищих обнаружил свое сребролюбие, а вечером решился продать Христа иудейским старейшинам за 30 сребреников.

В Великий четверг в богослужении воспоминаются четыре важнейшие события из жизни Христа Спасителя: Тайная вечеря, на которой Господь установил новозаветное таинство Святой Евхаристии; омовение ног ученикам в знак глубокого смирения и любви к ним; молитва в саду Гефсиманском и предательство Иисуса Христа Иудою на страдания и смерть.

В Великую Пятницу совершаются три основные службы: утреня, великие часы и великая вечерня с малым повечерием. Литургия в этот день не совершается по причине глубокого сокрушения и сугубого поста в честь распятия и смерти Господа Иисуса Христа, а также потому, что в этот день Голгофская Жертва была принесена Самим Спасителем на Кресте.

В Великую Субботу Церковь воспоминает погребение Господа Иисуса Христа, пребывание Его тела во гробе, сошествие душею во ад для возвещения там победы над смертью и избавления душ, с верою ожидавших Его пришествия, введение разбойника в рай.

СвятаяПасха. Светлое Христово Воскресение. Пасха, или праздник Светлого Христова Воскресения, – самый значительный из всех праздников в Православной Церкви.

Пасха Христова – торжество из торжеств. Об этом говорит в своем слове и святой Епифаний Кипрский: «Праздник Пасхи торжественнее всех праздников: он составляет для всего мира торжество обновления и спасения. Сей-то праздник есть глава и верх всех праздников…» Церковь в своих священных песнопениях называет Пасху великою, двери райские нам отверзающей, Неделей святой, светлым Христовым Воскресением, призывает торжествовать ее землю и небо, мир видимый и невидимый, «бо Христос воста, веселие вечное». Святой Григорий Богослов в своем 45-м слове на Пасху говорит: «Ныне спасение миру – миру видимому и невидимому. Христос восстал из мертвых; восстаньте с Ним и вы, Христос во славе Своей, восходите и вы. Христос из гроба, освобождайтесь от уз греха, отверзаются врата ада, истребляется смерть. Она у нас праздников праздник и торжество торжеств, столько превосходит все торжества, даже Христовы и в честь Христа совершаемые, сколько солнце превосходит звезды».

Вполне естественно, что праздник Пасхи занимает исключительное место в годовом круге церковного богослужения. Православные богословы, литургисты и проповедники используют только эпитеты в превосходной степени, когда упоминают о нем в своих работах. С одной стороны, это самый древний из всех христианских праздников, так как он начался с самого времени Воскресения Христова: его торжествовали святые Апостолы и заповедали праздновать всем верующим. С другой стороны, это высочайший, радостнейший и торжественнейший из всех христианских праздников.

Само же название «Пасха» (ивр. Пе́сах – букв. «миновал, обошел») указывает на драматический момент той ночи, когда поражающий Египет Ангел, видя кровь пасхального агнца на дверных косяках еврейских домов, проходил мимо и щадил первенцев израильских (Исх. 12). Исторический характер Пасхи подчеркивался особыми молитвами и рассказом о ее событиях, а также ритуальной трапезой, состоявшей из мяса агнца, горьких трав и сладкого салата, что символизировало горечь египетского рабства и сладость обретенной свободы, а пресный хлеб напоминал о спешных сборах. Сопровождают пасхальную домашнюю трапезу четыре чаши вина. Ночь Исхода стала вторым рождением народа, началом его самостоятельной истории.

В христианской Церкви наименование «Пасха» получило особый смысл и стало обозначать прехождение от смерти к жизни, от земли к небу, что выражается и в священных песнопениях Церкви: «…Пасха, Господня Пасха, от смерти бо к жизни и от земли к небеси Христос Бог нас преведе, победную поющия».

Мессия-Христос, пришедший ради избавления всех людей от духовного «рабства египетского», принимает участие в иудейской Пасхе и, завершая ее исполнением заложенного в ней Божественного замысла, тем самым ее упраздняет. Ветхий (старый) Союз-Завет сменяется Новым. Во время Своей последней Пасхи на Тайной вечере Иисус Христос произносит слова и совершает действия, меняющие смысл праздника. Он Сам занимает место пасхальной жертвы, и ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда. Христос учреждает новую пасхальную трапезу – таинство Евхаристии и говорит ученикам о Своей близкой смерти как о пасхальном жертвоприношении, в котором Он – новый Агнец, закланный «от создания мира».

Праздник Пасхи установлен уже в апостольской Церкви и праздновался в те далекие времена. Древняя Церковь под именем Пасхи подразумевала соединение двух седмиц: предшествующую дню Воскресения и последующую за ним. Для обозначения той и другой части праздника употреблялись особые наименования: Пасха крестная, или Пасха страданий, и Пасха воскресная, т. е. Пасха Воскресения. После Никейского собора (325) эти наименования считаются вышедшими из употребления и вводится новое название – Страстная и Светлая седмицы, а сам день Воскресения назван Пасхой.

И восточные, и западные христиане опираются на постановление I Вселенского собора относительно дня празднования Пасхи, но при этом западные христиане вычисляют день Пасхи, исходя из григорианского календаря, тогда как Православная Церковь основывается на юлианском календаре, который отстает от григорианского на 13 дней. На Востоке, в Малоазийских Церквах, праздновали ее в 14-й день нисана (марта – апреля), на какой бы день недели ни приходилось это число. А Западная Церковь, считая неприличным праздновать Пасху вместе с иудеями, совершала ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния. Попытка установить согласие по этому вопросу между Церквами была сделана при святом Поликарпе, епископе Смирнском, в середине II в., но успехом не увенчалась. Два различных обычая существовали до Первого Вселенского Собора (325), на котором было вынесено постановление праздновать Пасху (по правилам Александрийской церкви) повсеместно в первое воскресение после пасхального полнолуния, в пределах между 22 марта и 25 апреля, чтобы христианская Пасха всегда праздновалась после иудейской.

В Православной Церкви это правило соблюдается всегда, так что даже самая ранняя православная Пасха празднуется 22 марта (4 апреля по н. ст.), тогда как самая поздняя иудейская Пасха случается даже не 21, а 19 марта из-за сдвига фаз Луны. Самая же поздняя православная Пасха, которая может случиться 25 апреля (8 мая по н. ст.), празднуется более чем через месяц после иудейской пасхи.

Православной Церкви каждый праздник имеет свое идейное содержание, которое отражено в его чинопоследовании и в песнопениях из его службы. При этом в идейном содержании любого праздника можно выделить 2 аспекта: исторический (воспоминание исторических событий, послуживших основанием для установления данного праздника) и догматический (прославление Бога и литургическое осмысление в праздничных песнопениях тех догматов и вероучительных истин, которые наиболее тесно связаны с данным празднуемым событием).

В Священном Писании не говорится о том, как происходило само воскресение Христа, так как никто из учеников Христа не был очевидцем этого величайшего чуда. Поэтому к историческому аспекту пасхального богослужения главным образом относится воспоминание тех событий, которые непосредственно последовали за Воскресением. Наиболее четко эта тема отражена в следующем песнопении: «Предварившия утро яже о Марии и обретшия камень отвален от гроба, слышаху от Ангела: во свете присносущнем Сущаго с мертвыми что ищете яко человека; видите гробные пелены, тецыте и миру проповедите, яко воста Господь, умертвивый смерть, яко есть Сын Бога, спасающаго род человеческий». Также к исторической части идейного содержания пасхального богослужения относится воспоминание Сошествия Христа во ад. Хотя хронологически это событие предшествует Воскресению и в историческом контексте относится скорее к Великой Субботе, но в то же время по своему смыслу оно тесно связано с воскресением Христа: Сошествием во ад Христос сокрушает и стирает «вереи вечные» и воскрешает этим весь падший род человеческий.

Интересен также тот факт, что византийские и древнерусские изображения Сошествия Христа во ад воспринимались современниками как иконы Воскресения, тогда как само событие Воскресения как таковое, т. е. выход Господа в ожившем теле из закрытого камнем гроба, не изображалось в византийской и древнерусской иконографии по той причине, что оно не описывается в канонических Евангелиях.

Самая же важная догматическая тема пасхального торжества – победа Христа над смертью и дарование людям вечной жизни. Эта тема отражена в большинстве праздничных песнопений и, можно сказать, является центральной темой пасхального богослужения, так как именно о победе над смертью говорится в кратком пасхальном тропаре, который многократно поется в течение всего богослужения: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав».

Эта присущая празднику Пасхи тема полного торжества жизни над смертью, нетления над тлением, вечного над временным окрашивает пасхальное богослужение в необычайно радостные, светлые тона, так что само это богослужение воспринимается и всегда воспринималось христианами как «праздников праздник и торжество из торжеств».

Таким образом Святая Церковь всю пасхальную службу соединила в одну, почти непрерывную песнь, от начала до конца исполненную торжественных и радостных звуков. В этой песни не слышно горестных воспоминаний о грехе, о суде и наказании; здесь все – и всё: и небо, и земля, и преисподняя – приглашаются к одному духовному веселию, к хвале и благодарности, как будто Церковь перестала уже быть воинствующею на земле, а сделалась торжествующею на небесах.

И из этого видно, что идейное содержание богослужения Пасхи, самого главного для православных христиан праздника, разносторонне и включает в себя не только воспоминание и актуализацию событий Воскресения, но и их богословское осмысление и духовно питает как ум, так и сердце человека. Именно поэтому православные храмы всегда заполнены на Пасху молящимися людьми, каждый из которых находит возможность приобщиться к пасхальному торжеству, к ликованию всей Церкви.

По окончании пасхальной Литургии бывает христосование священнослужителей с народом. При целовании и приветствии христиане издревле дарят друг другу красные яйца.

Вся седмица (неделя) после Святой Пасхи, называемая Великой, или Светлой, есть как бы один великий светлый праздник Пасхи Христовой. Отцы Церкви и церковные правила VI Вселенского Собора (66-е правило) повелевают верующим в течение всей Светлой седмицы в храмах упражняться в пениях духовных, радуясь и торжествуя о воскресшем Господе.

Чтобы как можно нагляднее выразить смысл великого пасхального торжества, Церковь ввела в употребление и освятила некоторые обычаи, которыми мы зримо «обряжаем» и делаем доступными для всех наши мысли и переживания.

Церковный Устав повелевает в пятидесятидневный период (до Троицы) молиться стоя, – ведь земные поклоны, совершаемые в иное время, символизируют недостоинство падшего человека. Но такое униженное переживание древнего грехопадения несовместимо с пасхальным торжеством победы над его последствиями, и потому коленопреклонения отменяются. В каждый из дней пасхальной (Светлой) седмицы совершаются те же богослужения, что и в первый день праздника Пасхи, включая и торжественный крестный ход, который переносится на конец Литургии. Царские и боковые врата в алтаре не закрываются круглые сутки, и только в эти дни верующие могут созерцать все происходящее там во время службы. Столь красивым символическим жестом Церковь зримо напоминает христианам о Царствии Небесном, отверзшемся для всех в Воскресении Господа.

Кроме того, в Светлую неделю колокола могут освящать воздух радостным звоном день и ночь (это зависит от усердия и здравого смысла звонарей). Колокольный звон – знак Божественной победы над древними врагами человечества – дьяволом и смертью.

К числу особых пасхальных обрядов относится благословение артоса, красных яиц и некоторых других кушаний.

«Артос» в переводе с греческого языка означает «хлеб». У нас так называется высокий круглый хлеб, напоминающий большую просфору. Он освящается в каждом храме по окончании ночной пасхальной Литургии. В субботу Светлой седмицы его разрезают на мелкие части и раздают верующим в память о пяти хлебах, которыми Господь чудесно насытил множество народа. История происхождения артоса восходит к Апостолам, привыкшим вкушать трапезу вместе с Господом и продолжавшим и по вознесении оставлять для Него часть хлеба на столе – на случай неожиданного явления. Тот же смысл имеет и выпекаемый верующими кулич – «домашний артос», долго украшающий наши праздничные столы.

Обычай дарить яйца восходит еще к дохристианским временам. Народы Азии преподносили их в знак уважения в день нового года, дня рождения и других важных случаях, желая при этом прибавления потомства (яйцо для этого – хороший знак!), долголетия и умножения богатства. Для нас же пасхальное яйцо – замечательный символ скрытой жизни, победоносно сокрушающей мертвенную «скорлупу» гроба. Обмениваясь яйцами при пасхальном приветствии, мы зримо напоминаем друг другу о главном догмате нашей веры – Воскресении Богочеловека Иисуса Христа. Красный цвет указывает на животворную кровь Агнца Божия, заменившего собой ежегодную жертву ветхозаветных агнцев в Иерусалимском храме. Обычай дарить пасхальные яйца, согласно древнему церковному преданию, ведет свое начало от святой Марии Магдалины, которая преподнесла императору Тиверию красное яйцо с приветствием: «Христос воскресе!»

Первоначально было принято красить яйца только в красный цвет, но в наше время полет фантазии этим не ограничивается – может быть, потому что особенное, праздничное настроение создает не только блюдо с разноцветными яйцами, но и сам процесс их раскрашивания.

Наши бабушки, не мудрствуя лукаво, красили яйца луковой шелухой. Даже этот самый простой способ позволяет получить как золотистые оттенки разной интенсивности, так и «мраморный» рисунок, для чего нужно завернуть яйцо в шелуху и обвязать ниткой. Можно красить яйца и в отваре сухих трав – например, крапива дает серовато-зеленый, а ромашка – светло-желтый цвет. Красить яйца, соблюдая некоторые правила, можно и акварельными красками.

В России существовала художественная традиция изготовления сахарных, шоколадных, деревянных, стеклянных и даже золотых и серебряных яиц, украшенных драгоценными камнями. Русские «писанки» покрывались затейливыми символическими узорами, на них рисовали пейзажи, жанровые сценки, храмы и иконки.

Что касается куличей, то по традиции их пекут в большом количестве – ведь нужно, чтобы их хватило для угощения всех приходящих в дом гостей. Поэтому на Руси для куличей обычно готовили много теста, тем более что в большом объеме оно лучше бродит. В отличие от теста для постных пирогов, куда не полагается класть яйца, в куличное тесто кладут много яиц, сливочного масла и сахара. Эти ингредиенты позволяют получить очень сдобное тесто, а готовые куличи долго сохраняются, не черствея.

Украинцы и белорусы тоже пекут высокий круглый хлеб, на котором часто выкладывают из теста крест, а иногда еще какое-нибудь украшение, но называют хлеб не куличом, а пасхой. Тесто для куличей надо буквально выхаживать, лелеять, оберегать от сквозняков, укутывать. Как правило, тесто готовят в ночь с четверга на пятницу, весь день в пятницу пекут, а в ночь с субботы на воскресенье освящают. Куличи едят всю Пасхальную неделю до Радоницы.

Все эти обряды заканчиваются для многих с окончанием Пасхальной недели или даже на второй день Пасхи. При этом люди с удивлением воспринимают пасхальное поздравление и смущенно уточняют: «С прошедшей Пасхой?» Это распространенное в нецерковной среде заблуждение.

Следует помнить, что Светлой седмицей не заканчивается празднование Воскресения Христова. Светлая седмица заканчивается Фоминым воскресеньем, являющимся как бы заменой (повторением) самого Пасхального дня, отчего оно и названо еще Антипасхою (в переводе с греческого – «вместо Пасхи»).

В этот день в первый раз обновляется память Воскресения Христова, т. е. вспоминаются события, при которых Христос являлся женам-мироносицам, Апостолам. В девятый день Господь благоволил обновить радость Своего Воскресения новым явлением Апостолам, в том числе и Фоме, который осязанием язв Господа удостоверился в действительности Его Воскресения. В воспоминание этого события сама Неделя получила название «Неделя о Фоме».

В четвертую Неделю по Пасхе Церковь воспоминает чудесное исцеление расслабленного Иисусом Христом во второй год Его евангельской проповеди, в день иудейской Пятидесятницы.

В среду 4-й седмицы празднуется Преполовение Пятидесятницы. В этот день вспоминается событие из жизни Спасителя, когда Он в преполовение ветхозаветного праздника Кущей учил в храме о Своем Божественном посланничестве и таинственной воде, под которой разумеется благодатное учение Христово и благодатные дары Святого Духа.

Чествование этого величайшего для нас в мировой истории события продолжается в течение сорока дней (в память сорокадневного пребывания на земле Воскресшего Господа) и завершается «Отданием праздника Пасхи» – торжественным пасхальным богослужением накануне праздника Вознесения.

«Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!» – приветствуем мы друг друга в течение сорока дней.

Вознесение Господне. Праздник Вознесения Господня совершается в 40-й день по Воскресении Иисуса Христа, в день, в который Господь вознесся на небо (Деян. 1, 1—12; Мк. 16, 12–19; Лк. 24, 50–52). Этот праздник всегда приходится на четверг 6-й седмицы после Пасхи.

Празднование Вознесения восходит к глубокой древности. Так, уже Апостольские Постановления предписывают совершать его в 40-й день по Пасхе (книга 5, гл. 18). Особенно важны в этом отношении свидетельства святого Иоанна Златоуста и блаженного Августина. Первый называет этот праздник важнейшим и великим и относит к разряду праздников, которые, подобно Пасхе и Пятидесятнице, несомненно, установлены Апостолами. Последний, упоминая о повсеместном чествовании праздника по преданию, прямо усвояет ему апостольское установление.

Каноны праздника написаны святым Иоанном Дамаскином и святым Иосифом Песнопевцем. Кондак и икос принадлежат святому Роману Сладкопевцу.

Пятидесятница. День Святой Троицы. В день Святой Пятидесятницы воспоминается и прославляется Сошествие Святого Духа на Апостолов в виде огненных языков (Деян. 2, 1–4).

Название Пятидесятницы этот праздник получил потому, что он приходится на 50-й день после Воскресения Христова. Сошествие Святого Духа на Апостолов есть «свершение» нового, вечного Завета Бога с человеком. Днем Святой Троицы указанный праздник называется в связи с тем, что именно в этот день была явлена вся полнота действий всех трех Лиц Святой Троицы в деле спасения человечества.

Праздник Пятидесятницы установлен самими Апостолами. По Сошествии Святого Духа Апостолы ежегодно праздновали день Пятидесятницы и заповедали воспоминать его всем христианам (1 Кор. 16, 8; Деян. 20, 16). Уже в Постановлениях Апостольских есть прямая заповедь праздновать Святую Пятидесятницу: «Спустя десять дней по Вознесении бывает пятидесятый день от первого дня Господня (Пасхи), сей день да будет великим праздником. Ибо в третий час сего дня Господь Иисус послал дар Святого Духа».

Праздник Пятидесятницы под названием дня Святого Духа с самых первых времен христианства праздновался Церковью торжественно. Особенную торжественность ему придавал обычай древней Церкви совершать в этот день крещение оглашенных (отсюда пение на Литургии «Елицы во Христа крестистеся…»). В IV в. были составлены святым Василием Великим особые молитвы, читаемые до сих пор на вечерне. В VIII в. святой Иоанн Дамаскин и святой Косма Маюмский составили в честь праздника многие песнопения, которые и теперь поет Церковь.

Смерть человека, обряд погребения и церковная молитва за усопшего. Дни особого поминовения усопших

Как рождение человека, так и его смерть всегда понимались в православном сознании как таинство, которое всецело зависит от воли Господа. Однако в сознании человечества смерть всегда ассоциировалась со страданием, болью, страхом перед неизвестностью. Чувство неуверенности, беспомощности в ожидании неминуемой кончины было общим для всех народов и во все времена. И это не случайно, так как смерть – это явление не запланированное, Бог смерти не творил (ср.: Прем. Сол. 2, 23–24). Смерть возникла в человеческом роде как справедливое наказание за грех прародителей и распространилась на всех их потомков, чтобы зло на земле не стало вечным. Необходимо различать смерть телесную и духовную. Телесная смерть – это когда происходит разлучение души человека от его тела, а духовная – когда душу человека по причине греховности покидает благодать Божья. И если первой не избежит никто из живущих (ср.: Евр. 9, 27), то преодоление второй является главной целью христианина. Поэтому православный христианин должен не столько страшиться приближения конца своего земного существования и перехода в вечность, сколько правильно готовиться к этому неизбежному событию. Подготовкой к смерти и служит благочестивая христианская жизнь и постоянная память о скоротечности человеческого бытия (ср.: Сир. 7, 39).

Но что должны делать близкие и родные уже умершего человека? Что необходимо предпринять в первую очередь, чтобы по-христиански проводить близкого человека в последний путь? Прежде всего необходимо помнить, что Церковь Христова состоит из земной и небесной. В нее входят не только святые, ушедшие от земной жизни, но и христиане несовершенные, но умершие в общении с Церковью. Поэтому Церковь земная имеет возможность и дерзновение молиться за почивших с верою и покаянием своих чад в надежде на изменение их загробной участи и блаженное воскресение в будущем. По учению Церкви поминание за божественной Литургией (на Проскомидии и во время заупокойной ектении), молитвы (церковная (панихиды) и домашняя) и милостыня способствуют освобождению умершего от уз греха и перехода в лучшее состояние его загробного существования. В Откровении (т. е. в Святом Писании) нет прямой заповеди о молитвах за умерших, но есть основания для признания необходимости и благотворности таких молитв. Откровение учит, что умершие с верою и покаянием, хотя и не успели принести сами плодов, достойных веры и покаяния, и не прияли небесных благ, вместе со всеми христианами продолжают принадлежать к одному и тому же телу Христову и воздают поклонение Господу Иисусу Христу (Фил. 2, 10–11), хотя и не свободны от душевных страданий.

Чувство покаяния им вполне доступно, но это покаяние не может сопровождаться деятельными усилиями к очищению духа: оно в загробном мире бесплодно. Поэтому им так необходимы молитвы еще живущих в этом материальном мире членов Церкви Христовой. Молитва живых за усопших – то средство, тот подвиг, которым возмещается духовное бесплодие умерших в вере.

Такое обращение с молитвами об усопших так сообразно с нашим естеством и так естественно, что оно необходимо возникает в каждой истинно верующей душе. Эта молитва есть плод никогда не прекращающейся любви, для которой нет ни границ, ни пространств, ни времени, которая простирается и на живущих на земле, и на находящихся в ином мире.

Молитва родных и близких помогает душе умершего человека преодолеть воздушные мытарства-испытания, которые встретят ее на пути следования к Богу. Уже непосредственно перед кончиной человека близкие должны позаботиться о его напутствии святыми таинствами Исповеди, Причащения и Соборования, а в момент разлучения души с телом – читать особый молитвенный чин (Канон молебный при разлучении души от тела), который облегчает страдания умирающего.

В первые три дня (или хотя бы в первые сутки) после смерти принято особое, непрерывное чтение Псалтыри, которое помогает душе умершего человека. Чтение Псалтыри рекомендуется продолжать в течение последующих 40 дней. Поминовение умершего в 3-й день после его смерти христианская Церковь совершает в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы. В 9-й и 40-й день после смерти нужно заказывать в храме Литургии о упокоении и панихиды – моления о прощении грехов усопшего. В 9-й день Церковь совершает поминовение умерших честь 9 чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему за нас, ходатайствуют о помиловании преставившемуся. Особенно важен 40-й день, в который совершается частный суд Божий над душой, определяется ее участь до Второго пришествия Христа. Заказные Литургии и панихиды нужно совершать и в дальнейшем, в дни рождения, смерти, именины покойного. Подавать записки в алтарь и ставить свечи о упокоении можно каждый день.

Тело человека, по воззрению Церкви, – освященный благодатию таинств храм души. По слову святого Апостола Павла: «Тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (1 Кор. 15, 53). Уже с апостольских времен Церковь любовно заботится об останках умерших братьев по вере. Поэтому для верующего человека процедура кремации совершенно недопустима как явление языческое и чуждое христианской традиции. Образ погребения усопших дан в Евангелии, где описано погребение Господа нашего Иисуса Христа. Хотя православный обряд приготовления тела усопшего к погребению в деталях не совпадает с ветхозаветным, он все же имеет с ним общую структуру, которая выражается в следующих основных моментах: омовении тела, облачении его, положении во гроб, чтении и пении погребальных молитв, предании земле.

Омовение тела водою прообразует будущее воскресение и предстояние пред Богом в чистоте и непорочности. Этот обычай мы находим уже в книге Деяний святых Апостолов, где упоминается одна из первых христианок – святая Тавифа, ученица Апостола Петра: «Она была исполнена добрых дел и творила много милостынь. Случилось в те дни, что она занемогла и умерла. Ее омыли и положили в горнице» (Деян 9, 20–21).

На тело усопшего помимо обычных одежд в некоторых областях надевают саван, белый покров, напоминающий о белой одежде крещения. Омытое и облаченное тело полагается на приготовленном столе лицом вверх, к востоку. Гроб предварительно окропляется святою водой. Уста покойного должны быть сомкнуты, руки сложены на груди, крестообразно во свидетельство веры в Распятого Христа.

Чело умершего украшается венчиком, который символизирует тот венец, о котором сказал святой Апостол Павел: «А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4, 8). На венчике изображается Спаситель с предстоящими Ему Божией Матерью и Иоанном Предтечей. Тело покрывается священным покровом во свидетельство веры Церкви, что умерший находится под покровом Христовым. В руки покойного влагают икону Спасителя или Распятие. Вокруг гроба ставят четыре подсвечника со свечами: один у головы, другой у ног и два по обеим сторонам гроба; в совокупности они изображают крест и символизируют переход усопшего в Царство истинного света.

Само погребение начинается с храма, где православным священником совершается особый молитвенный чин над телом покойного, а заканчивается на кладбище. Могила христианина должна быть скромной, и на ней должен быть установлен православный крест.

На кладбище нельзя оскорблять память почившего пьянством и разгулом. Лучше затеплить свечу, помолиться, прибрать могилу. Дома, на поминках, русские люди вкушают особую пищу – кутью (рис с медом или изюмом), блины, кисель. На поминках запрещается употребление алкогольных напитков и мясных продуктов, а также пение песен и другие увеселительные мероприятия, не соответствующие духу собрания.

Помимо частных молитв об усопших Святая Православная Церковь установила еще и особые дни общественных молитв за все от века почивших христианах.

Совершаемые при этом панихиды, указанные Уставом Вселенской Церкви, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, – вселенскими родительскими субботами. В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются нижеперечисленные.

Суббота мясопустная. Посвящая Неделю мясопустную напоминанию о последнем Страшном Суде Христовом, Церковь установила ходатайствовать не только за живых своих членов, но и за всех от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их.

Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам, братьям и сестрам нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви – обществе верующих, членами которой являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой.

Суббота Троицкая. Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу пред Пятидесятницею ввиду того, что событием Сошествия Святого Духа заключилось домостроительство спасения человека, но в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать Всесвятого и Всеосвящающего Духа Утешителя, которого они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом «всяка душа живится». Поэтому в канун праздника, субботу, Церковь посвящает поминовению усопших и молитве о них.

Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что Господь особенно в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде держимых».

Родительские субботы2-й, 3-й и 4-й седмиц Святой Четыредесятницы. Во святую Четыредесятницу – дни поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни.

Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в седмичные дни Великого поста не совершаются поминовения их (заупокойные ектении, литии, панихиды, 3-й, 9-й и 40-й день по смерти, сорокоусты), так как ежедневно не бывает полной Литургии, с совершением которой связано поминовение усопших.

Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни Святой Четыредесятницы и выделены указанные субботы.

Родительскиедни в Русской Православной Церкви. Кроме указанных выше суббот, посвященных поминовению усопших всей Православной Церковью с древних времен, в Русской Православной Церкви той же цели посвящены еще некоторые дни.

Радоница – общее поминовение умерших, которое совершается в понедельник или вторник после Фоминой недели (воскресенья). По Уставу, в этот день не положено особых молитвословий за умерших, и совершается поминовение в этот день по благочестивому обычаю Русской Православной Церкви. Основанием для поминовения усопших, совершаемого на Радоницу, служат, с одной стороны, воспоминания о Сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью, соединяемые с Фоминым воскресеньем, с другой – разрешение Церковным Уставом совершать обычное поминовение усопших после Страстной, Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника. В этот день верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницею (или Радуницей).

Поминовение воинов, убиенных за Отечество, совершается 11 сентября, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи. Предтеча Господень пострадал за истину как добрый воин небесного отечества; его предстательству поручает Святая Церковь и своих чад-воинов, которые подвизались за истину и добро и жизнь свою положили за свое Отечество. Поминовение было установлено в 1769 г. во время войны с Турцией и Польшей.

В субботу Димитриевскую, пред 26 днем октября. Суббота названа так по имени воспоминаемого 26 октября святого великомученика Димитрия Солунского (ум. ок. 306 г.). Установление поминовения в эту субботу принадлежит Димитрию Донскому, который, совершив после Куликовской битвы (8 сентября 1380 г.) поминовение павших в ней воинов, по совету и благословению преподобного Сергия Радонежского установил совершать это поминовение ежегодно пред 26 октября. Впоследствии вместе с воинами стали поминать и других умерших.

Следует иметь в виду, что лица, сознательно лишившие себя жизни, лишаются церковного отпевания. В древности таковых даже не хоронили на церковном кладбище. Молитва о них не возносилась в храме, и они не поминались во время вселенских родительских суббот, а по особому благословению разрешалась только наиболее близким родственникам дома. От них следует отличать людей, лишивших себя жизни по неосторожности (случайное падение с высоты, потопление в воде, отравление несвежей пищей, нарушение норм техники безопасности на производстве и т. д.), которые не признаются самоубийцами. Сюда же относят самоубийство, совершенное в состоянии острого приступа душевного заболевания или под воздействием больших доз алкоголя или наркотических веществ. Для того чтобы совершить отпевание человека, совершившего самоубийство в невменяемом состоянии, его родственникам следует предварительно испросить письменное разрешение правящего архиерея, подав ему прошение и приложив к нему медицинское заключение о причине смерти их близкого.

В Православной Церкви принято относить к самоубийцам лиц, погибших «при разбое», т. е. совершивших бандитский акт (убийство, вооруженный грабеж) и умерших от полученных ран и увечий. Жертвы бандитского нападения сюда, безусловно, не относятся.

Правила поведения в храме

Православный храм, как особо посвященное Богу здание и место сугубого пребывания славы Божией, с древности благоговейно почитался верующими людьми. Поэтому главный принцип, которым должен руководствоваться человек, переступивший порог православного храма, звучит следующим образом: чем ты менее заметен, тем лучше для тебя и окружающих. Исходя из этого, становится понятно, что всякое шумное, вызывающее и отвлекающее от молитвы поведение человека совершенно недопустимо и даже греховно. И наоборот, молчаливое, сосредоточенное и скромное поведение является залогом получения спасительной благодати Божией, снискание которой и есть главная цель молитвенного предстояния верующего человека в святом храме. Все поведение человека от момента его вхождения в церковь, пребывания в ней и выхода за пределы церковной ограды должно подчиняться строгим правилам и постановлениям. Перед входом в церковь верующий должен трижды перекреститься и сделать три поясных поклона. При входе принято произносить в уме молитву «Вниду в дом Твой…», которая имеется в православном молитвослове.

Мужчины при входе в церковь снимают головной убор, женщины же, наоборот, покрывают голову скромным платком. Одежда верующих, пришедших в дом Божий, должна быть скромной, но опрятной, чистой и закрытой. Зайдя в храм, христианин делает поясной поклон в сторону Святого Престола и целует лежащую на аналое икону, а также особо чтимые святыни этого храма. Только после этого можно обратиться в свечницу, чтобы купить свечи, заказать необходимые службы или приобрести какую-либо церковную утварь.

На службе мужчины, как правило, должны располагаться с правой стороны от входа в храм, а женщины – с левой. Во время проведения богослужения запрещается разговаривать (особенно во время чтения Шестопсалмия, Апостола и Евангелия, пения Херувимской песни, Евхаристического канона, Великого славословия) и без особой нужды переходить с места на место. Если возникла необходимость выяснить какой-либо вопрос, задавать его следует шепотом, чтобы не мешать проведению богослужения и молитве других людей. Не следует также произносить молитвы вслух или поднимать во время молитвы вверх руки, гораздо более правильным является поведение, не отличающееся от действий большинства верующих. Нужно также помнить, что свечи за здравие можно ставить ко всем иконам, кроме Святого Распятия и панихидного стола, где принято ставить свечи за упокой.

Не следует без особой нужды покидать богослужение до его окончания. После завершения церковной службы надо поцеловать аналойную икону и другие святыни храма, сделать поясной поклон в сторону Престола, а при выходе за церковную ограду трижды в пояс поклониться храму с молитвой «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко…». Все другие особенности благочестивого поведения в православном храме связаны с конкретной спецификой и традициями того или иного прихода или общины верующих.

Православный пост: понимание, правила, классификация

Церковь Христова заповедает своим чадам вести умеренный образ жизни, особо выделяя дни и периоды обязательного воздержания – посты, по примеру ветхозаветных праведников и Самого Иисуса Христа (Мф. 4). Смысл телесного поста заключается не в изнурении плоти, а является лишь удобным средством усмирения телесных и душевных страстей. Истинный пост, учит святитель Иоанн Златоуст, есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления. Тело постящегося, не отягощаясь пищей, становится легким, укрепляется для принятия благодатных даров.

Пост укрощает желание плоти, смягчает нрав, подавляет гнев, сдерживает порывы сердца, бодрит ум, приносит спокойствие душе, устраняет невоздержание. Постясь, как говорит святой Василий Великий, постом благоприятным, удаляясь от всякого греха, совершаемого всеми чувствами, мы выполняем благочестивый долг православного христианина. Некоторое послабление в строгости поста допускается больным, а также занятым тяжелым трудом, беременным и кормящим женщинам. Это делается для того, чтобы ношение не привело к резкому упадку сил и христианин мог совершить молитвенное правило и необходимый труд.

В православной традиции выработалась своя классификация постов. Так, есть посты еженедельные, многодневные и однодневные.

Еженедельными постными днями (за исключением «сплошных» недель) является среда и пятница. В среду пост установлен в воспоминание предательства Христа Иудой, а в пятницу – ради крестных страданий и смерти Спасителя. В эти дни запрещено вкушать мясную и молочную пищу, яйца, рыбу (по Уставу от Фомина воскресения до праздника Святой Троицы рыбу и постное масло вкушать можно), а в период от Недели всех святых (первое воскресенье после праздника Троицы) до Рождества Христова по средам и пятницам следует воздержаться от рыбы и постного масла.

Многодневных постов в году четыре. Самый длительный и строгий Великий Пост, который длится 7 недель перед Пасхой. Самые строгие из них – первая и последняя, Страстная. Этот пост установлен в память сорокадневного поста Спасителя в пустыне.

Близок по строгости к Великому Успенский пост, но он короче, с 14 по 27 августа. Этим постом Святая Церковь почитает Пресвятую Богородицу, Которая, предстоя пред Богом, неизменно молится за нас. В эти строгие посты рыбу можно вкушать только 3 раза – в праздники Благовещения Пресвятой Богородицы (7 апреля), Входа Господня в Иерусалим (за неделю до Пасхи) и Преображения Господня (19 августа).

Рождественский пост продолжается 40 дней, с 28 ноября по 6 января. В этот пост рыбу вкушать разрешается, кроме понедельника, среды и пятницы. После праздника святителя Николая (19 декабря) рыбу можно вкушать лишь по субботам и воскресеньям, а период со 2 по 6 января надо проводить в особой строгости.

Четвертый пост – Святых Апостолов (Петраи Павла). Он начинается с Недели всех святых (первое воскресенье после дня Святой Троицы) и заканчивается ко дню памяти святых первоверховных Апостолов Петра и Павла (12 июля). Устав о питании в этот пост такой же, как и в первый период Рождественского.

Днями строгого поста являются Крещенский Сочельник (18 января), праздники Усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября) и Воздвижения Креста Господня (27 сентября).

Основы православного вероучения

Учение о Боге – Творце мироздания

Первая фраза первой главы книги «Бытие» звучит следующим образом: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1). Такое начало не имеет аналогов в священных книгах других мировых религий. Так, Ригведа (санскр. «веда гимнов») – один из древнейших индоиранских и вообще религиозных текстов в мире (датируется 1700–1100 гг. до Р. Х.) начинается с восхваления и обращения к богу Агни; Авеста – древнеиранский религиозный литературный памятник и главная священная книга в зороастризме, у древних мидян и персов и современных парсов и гебров (создана в пер. пол. I тыс. до Р. Х.) – начинается с подобного Ригведе обращения к «Мудрому Властелину» Ахура-Мазде; Коран – священная книга мусульманского мира (написанная в нач. VII в. по Р. Х.) – открывается молитвой к Аллаху, Господу миров, милостивому и милосердному, царю в день суда. Таким образом, только Библия переносит мысль читателя в архаичную древность, приоткрывает завесу таинственности и показывает, что же было в начале всего и Кто это все сотворил.

Почему же автор «Бытия» уделяет такое внимание тому, что было в начале? Для ответа на поставленный вопрос необходимо обратиться к древнееврейскому оригинальному тексту Святого Писания, а также к его древнейшему переводу на греческий язык – Септуагинте. В еврейском тексте словосочетание «в начале» передается словом «береши́т», вначале которого стоит еврейская буква ב. «По преданию, эта буква имеет такое начертание, потому что она как бы отгораживает «то, что наверху», т. е. превышающее пределы человеческого восприятия, «то, что внизу» – т. е. не достигающее пределов восприятия, и то, что было «до» мироздания», – отмечает известный российский гебраист Д. В. Щедровицкий.

В греческом переводе мы видим существительное «архи́» (в другом прочтении – «архэ́»), которое имеет весьма широкий спектр значений – это и начало, основание, происхождение, а также первопричина, основа, принцип. Именно над выяснением того, чем является первоначальное архи, понимаемое как первопричина всего существующего, напряженно трудились умы лучших представителей древнегреческой философии. Ответы, как мы помним, были самые разнообразные. Так, один из первых древнегреческих философов Фалес (VI в. до Р. Х.) говорил, что этим архи является вода, его продолжатель Анаксимандр под архи понимал апейрон (безграничное и вечнодвижущиеся), Анаксимен считал, что это был воздух, а Гераклит – огонь, Парменид говорил о бытии, а Демокрит – об атоме. Затем были названы протоны, нейтроны и электроны, а впоследствии кванты. Библия же указывает, что в начале Бог сотворил небо и землю, следовательно, до начала творения существовал сам Бог. Это утверждение перекликается с Прологом Евангелия от Иоанна, где вполне определенно говорится, что «в начале было Слово», а Слово (Логос) всегда в православной традиции отождествлялось с Богом Сыном. Таким образом, Первоосновой всего существующего является сам Бог – Творец мира. Но из чего создана вселенная, из какого первоматериала? Ответов на этот вопрос, как мы уже могли убедиться, было достаточно много, но православная традиция дает, наверное, самый парадоксальный: мироздание было сотворено из ничего (по-латыни – creatio ex nihilo).

Выражение «ex nihilo» антиномично, но в то же время о сотворенном бытии невозможно сказать иначе. Первый стих Священного Писания «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1) является догматом Православной Церкви, сформулированным на I Вселенском Соборе в Никее в 325 г.: «Верую во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым». Исходя из вышесказанного, христианство считает космическое пространство, звезды и планеты, животных, растения и человека, а также саму материю не извечно существующими, а берущими начало из ничего.

Учение о человеке и его грехопадении

Венцом мироздания стал человек, будучи сотворен по образу и подобию Божию, как о том свидетельствует Священное Писание: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему <…> И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1, 26–27). Человек единственный получил образ Божий. Даже об Ангелах, которые тоже были сотворены Богом как разумные существа, не говорится, что они сотворены по образу и подобию Божию. Ангелы были созданы бесплотными, а человек сочетал в себе как духовное, так и материальное начало – он получил душу и тело. Душа представляет духовный невидимый мир, а тело – материальный, видимый.

Однако это блаженное состояние прародителей человечества оказалось недолговечным, потому что, как точно отметил один исследователь Святого Писания, человек был создан настолько свободным, что мог по собственному желанию отпасть от Бога, а Бог сотворил человека настолько совершенным, что и после грехопадения тот мог, хотя во многом и поневоле, выполнять свое высшее предназначение. По причине наличия этой свободы, точнее, из-за ее неправильного использования, и совершилась та катастрофа, которая на библейском языке зовется «грехопадение прародителей». Мы не будем пересказывать всех подробностей этой трагедии, лишь остановимся на некоторых деталях.

«И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3, 4–5).

В чем трагическая суть этого лживого обещания? Действительно, Адам и Ева, как это наглядно видно из библейского текста, не погибли, они физически продолжали свое существование. Но в том-то все и дело, что только физически. Грех, как нарушение божественной заповеди, разорвал их союз с Творцом, а значит, и убил духовно. Именно об этой смерти предупреждал Бог Адама и Еву: «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 16–17). Но о последствиях грехопадения мы скажем несколько позже, а сейчас присмотримся внимательнее еще к некоторым библейским пассажам.

«И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт. 3, 6).

О это пресловутое знание, к которому испокон веков стремится человечество! Сколько усилий и трудов было положено на его достижение, однако «во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл. 1, 18). И если в древности люди пытались соотносить полученное знание с религией, то в новейшее время пути религии и науки, к сожалению, разошлись. Но, уважаемые читатели, не подумайте, что здесь излагается критика всякого научного познания как такового, нет, ничего подобного, серьезная наука как раз и призвана вести человека к познанию истины, причем как к конкретно-предметной, так и к Личной, Которая есть Христос: «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоан. 14, 6). Однако в повседневности часто приходится сталкиваться с другой «наукой» и «ученостью», в основе которых лежит личная вражда ко всему религиозному, которая приводит ее последователей к крушениям и катастрофам, подобным той, что и произошла с нашими прародителями: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт. 3, 7). Вот «достойные» плоды познания вне послушания воли Божией! Это была поистине катастрофа: человек отпал от Бога.

Эта тема падения, отступления и трагизма случившегося повторяется в библейском тексте раз за разом, стих за стихом, глава за главой. Современные библеисты считают, что грехопадение следует рассматривать не как единичный акт отпадения от Бога, совершенный Адамом и Евой, а как целый процесс отпадения, и в Библии он зафиксирован в виде драмы в четырех актах. Первое отступление: грех непослушания Адама и Евы Богу. Второе отступление – братоубийство Каином Авеля. Затем следует растление всего человечества и как результат – потоп. Наконец – строительство Вавилонской башни. Мы видим, что первоначальный грех Адама и Евы вверг человечество в поле действия некоей центробежной силы удаления от Бога. Человеческая воля впоследствии приняла грех как основу жизни, как способ бытия. Грех, породивший удаление от Бога, привел к братоубийству, растлению, а затем и к раздору всего древнего человечества. Человечество расселилось по всей земле.

Но наиболее страшным и глубоким стало внутреннее, духовное повреждение человека, причиненное его грехопадением.

Богословы считают, что корректно разделять последствия грехопадения на последствия по отношению: а) к душе человека; б) к телу человека; в) ко внешнему благосостоянию; г) ко всему человечеству. Важно подчеркнуть, что «с грехопадением человек изменился не в существе своей природы, а только в соотношении ее элементов. Он не потерял ни ума, ни чувства, ни свободной воли и сохранил ту же физическую организацию.

И тем не менее он все-таки действительно стал совсем другим человеком, потому что его падение осуществило в нем то роковое противоречие тела и духа, которое как наличный закон его природы подчинило его физическому закону греха и одновременно поставило его в ненормальное отношение и к Богу, и к миру. В силу падения людей и все творение потеряло разумную цель своего бытия (Ср.: Рим. 8, 20)».

Вследствие греха человека земля оказалась проклятой. Человек должен есть свой хлеб уже не как дарованный землей плод, но лишь после тяжелых усилий, добывая его в поте лица своего: «Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей» (Быт. 3. 17).

Библия говорит и о другом страшном последствии греха: «Ты прах и в прах возвратишься» (Быт. 3, 19). Вместо того чтобы принять жизнь как божественный дар, Адам захотел сам распоряжаться своей жизнью и стать богом, вкусив плода от древа. Этим непослушанием человек нарушил связь с источником жизни, с Богом. Отныне для него стал обязательным закон физической смерти. Смерть – это тот тиран и «кредитор», который наводит леденящий ужас на все человечество и поныне.

Кроме того, отвергнув Божественный закон, Божественное руководство (теономию), человек предоставлен иллюзорной автономии и свободе. Последующая история человечества повествует о ряде неудач, постигших того, кто, дерзая стать богом, стал всего лишь смертным существом. Можно сказать, что вся история человечества – это цепь несчастий, болезней и скорбей. И начало этой цепочки берет свое начало в Эдеме с момента непослушания человека.

Однако еще больший вред своим падением человек принес своей душе. Из-за лишения общения души с Богом повредились все духовные силы, помрачился образ Божий в человеке. Гармония душевных сил была нарушена, и в душе воцарился хаос. «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю…» (Рим. 7, 19) – так Апостол Павел описывает состояние противоречивости и беспомощности в душе даже ищущего спасения человека.

Соответственно, с повреждением души как целого были нарушены и все элементы души, т. е. разум, воля и чувство.

Ум в результате грехопадения ослабел, потерял ясность, которую имел прежде. После грехопадения человек пытается спрятаться от Бога (Быт. 3, 8). Сама мысль спрятаться от Бога абсурдна, и она могла быть воспринята только искаженным и помраченным разумом, который одновременно с помрачением воспринял хитрость и подлость. Сразу после падения на вопрошания Бога «Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» (Быт. 3, 11) наши прародители начинают сваливать вину друг на друга, на змея, даже на самого Бога: «Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел», не обвиняют только себя.

Воля после грехопадения уклонилась от сознательного стремления к добру и обратилась в противоположную сторону – к стремлению ко злу. Первые главы книги «Бытие» повествуют, что сразу после одного греха, нарушения Божией заповеди человек прибавляет и другие грехи: ложь, хитрость и т. д. Такая направленность в сторону зла стала основным вектором человеческой истории.

Чувства также изменились у человека в результате грехопадения. До грехопадения они были чисты и непорочны, после греха приобрели извращенное сладострастное направление. Адам и Ева видят свою наготу и стыдятся. «Любовь не знает стыда», – писал преподобный Исаак Сирин. В результате грехопадения читая и непорочная любовь людей отошла на задний план, и доминировать стало эгоистичное чувственное влечение.

Именно в результате нарушения идеальных отношений единства и любви понадобилось особое, новое скрепление отношений мужчины и женщины: «К мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобой» (Быт. 3, 16). Если первоначально отношения супругов должны были строиться на основе взаимной любви и уважения, то теперь основанием для отношений между мужем и женой становится субординация: жена подчиняется мужу.

Наконец, грех Адама и Евы поразил не только наших прародителей, но и весь человеческий род. Отныне всякий человек, рожденный земными родителями, воспринимает греховное повреждение. Священное Писание и Священное Предание говорят об этом однозначно и конкретно. «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5, 12). О том же многократно свидетельствуют ветхозаветные праведники. Иов восклицает: «Кто родится чистым от нечистого? Ни один» (Иов. 14, 4), а псалмопевец Давид сокрушается: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс. 50, 7).

Таким образом, грехопадение человека внесло беспорядок и дисгармонию не только в человеческую природу, исказив ее первоначальные способности, но и в тварный, материальный мир, который вслед за своим господином – человеком недобровольно, а, скорее, инерционно подвергся наказанию. Поэтому грехопадение прародителей – это катастрофа не только для человечества – это действительно всекосмическая катастрофа.

О воплощении Бога Слово Иисуса Христа и о спасении человечества

Вочеловечение, или воплощение Сына Божия, стало осуществлением чаяний падшего человечества о спасении. Благодаря ему человеческое естество получило исцеление от греха, проклятия и смерти. Для спасения человеческого рода принципиальным было то, что к нему сошел и с ним соединился Сам Бог. Если бы воплотился не Бог, но одно из Его творений, пусть даже самых высоких, спасение было бы невозможно. Спасение также не было бы возможно, если бы с Богом соединился не подлинный человек, а некий суррогат человека. Таким образом, важнейшей предпосылкой спасения является соединение подлинного Бога с подлинным человеком, как об этом, в частности, писал священномученик Ириней Лионский: «Если не <подлинный> человек победил противника человека, тогда враг так по-настоящему и не побежден; если не Бог даровал спасение, тогда мы не можем быть уверены, что получили это спасение <…>. Если человек не соединился с Богом, тогда он так и не смог получить нетление» («Против ересей»). При этом важно, что как божество, так и человечество, соединившись, не утратили своих свойств, но остались подлинным божеством и подлинным человечеством и после соединения. Так, говоря о воплотившемся Боге, святитель Афанасий Александрийский подчеркивает: «Ибо из-за того Он стал человеком, что не перестал быть Богом. Также из-за того Он является Богом, что не утрачивает человеческого» («Против ариан»).

Подлинность божества и человечества, соединившихся в результате боговоплощения, предполагает также их полноту или «совершенство», как выражались Отцы Церкви. В частности, чтобы вся человеческая природа стала причастницей спасения, вся она должна была быть воспринята Сыном Божиим при воплощении, как об этом свидетельствует святитель Григорий Богослов: «Что не воспринято, то не уврачевано; то спасается, что соединилось с Богом» («Богословское письмо 101»). Чтобы получить исцеление от греха и смерти, Бог Слово соединил с Собой все человеческое естество, включая ум, душу, волю, деятельное начало (по-гречески энергию). Христос, таким образом, имел два естества и, соответственно, две воли, два действия (энергии).

Еще одним принципиальным условием спасения человеческого естества было нераздельное соединение божества и человечества. Иисус Христос, имея богочеловеческую (богомужную) двойственность, обладал единым цельным бытием. Если бы божество и человечество Христа не были соединены в единое целое существо, обладающее единым бытием, спасение человечества также не было возможным, потому что человечество не могло бы в полной мере причаститься божества и благодатных плодов спасения. Святитель Кирилл Александрийский, выступивший апологетом единства Христа, говорил о Христе как «едином живом Существе» («К Суксенсу»). Человечество было не просто присоединено к божеству, но «стало собственным <человечеством> Слова, и мы помышляем единого Сына вместе с ним (человечеством)» («К Суксенсу»).

С точки зрения православной традиции Христос один и един. Единство Его бытия на языке церковного богословия выражено термином «ипостась». Единая ипостась Христа тождественна Ипостаси Бога Слова, Который стал человеком. Во Христе как едином цельном Существе мы различаем божество и человечество, которые являются ипостасно соединенными природами.

Ипостасное соединение означает соединение реальное, не призрачное, объединяющее две природы в единое бытие, существующее как единое целое. Спасение человеческой природы через соединение с божественной было, с одной стороны, особым действием второй Ипостаси Святой Троицы, а с другой стороны – общим действием всей Святой Троицы.

О почитании Святой Троицы

Главным и вместе с тем таинственнейшим догматом (т. е. вероучительной истиной) Православной Церкви является учение о Пресвятой Троице. Классическая формулировка говорит нам о том, что Бог един по существу, но троичен в Лицах (Ипостасях): Отец, Сын и Святой Дух, Троица единосущная и нераздельная. Это не три бога, но один Бог в трех Испостасях, т. е. в трех самостоятельных персональных (личностных) существованиях. Это тот единственный случай, когда 1 = 3 и 3 = 1. То, что было бы абсурдом для математики и логики, является краеугольным камнем веры. Объясняя эту трудность, святой Василий Великий использовал аналогию из нашей повседневной жизни. Так, все мы люди, хотя и отличаемся друг от друга характерами, привычками, внешним обликом и т. п., но в то же время всех нас объединяет некая общность, которую принято называть «человечество». Поэтому совершенно неуместными и нелепыми являются выражения типа «Павел более человек, нежели Иоанн», так как оба они являются в равной степени представителями одной природы (класса) – человеческой. Так и во Пресвятой Троице: Лиц (Ипостасей) – три, а Божественная природа – одна, поэтому одно действование, воля, свойства у трех Божеских Лиц. Однако существуют и индивидуальные (ипостасные) особенности каждого Лица Пресвятой Троицы. Святой Григорий Богослов их сформулировал следующим образом: Бог Отец не рождается и не исходит от другого Лица, Бог Сын (Логос или Слово) предвечно (т. е. всегда) рождается от Отца, а Бог Дух Святой предвечно исходит от Отца.

Существовали и другие попытки объяснения троичной тайны. Так, например, Троицу сравнивали с солнцем: когда мы говорим «солнце», мы имеем в виду само небесное тело, а также солнечный свет и солнечное тепло. Свет и тепло являются самостоятельными «ипостасями», однако они не существуют изолированно от солнца. Но так же и солнце не существует без тепла и света. Другая аналогия: вода, источник и поток: одно не бывает без другого. В человеке есть ум, душа и слово: ум не может быть без души и слова, иначе он был бы без-душным и бес-словесным, но и душа и слово не могут быть без-умными.

Подобного рода аналогии, конечно, тоже не могут ничего объяснить по существу: солнечный свет, например, не является ни личностью, ни самостоятельным бытием. Проще всего было бы объяснить тайну Троицы, как это сделал святитель Спиридон Тримифунтский, участник Никейского Собора (325 г.). По преданию, будучи спрошен о том, как это может быть, чтобы Три одновременно являлись Одним, он вместо ответа взял в руки кирпич и сжал его. Из размякшей в руках святителя глины вверх вырвалось пламя, а вниз потекла вода. «Как в этом кирпиче есть огонь и вода, – сказал святитель, – так и в едином Боге есть три Лица». Другая версия того же рассказа (а может быть, рассказ о другом подобном событии) содержится в деяниях Никейского Собора. Один философ долго спорил с отцами этого Собора, пытаясь логически доказать, что Сын не может быть единосущным Отцу. Утомленные долгими дебатами, все уже хотели разойтись, как вдруг вошел в зал некий простой старец-пастух (отождествляемый со святым Спиридоном) и заявил, что готов спорить с философом и опровергнуть все его доводы. После чего, обратившись к философу и строго посмотрев на него, сказал: «Слушай, философ, один есть Бог, Создатель неба и земли, сотворивший все силою Сына и содействием Святого Духа. Этот Сын Божий воплотился, жил среди людей, умер за нас и воскрес. Не трудись напрасно отыскивать доказательства того, что постигается только верой, но отвечай: веруешь ли ты в Сына Божьего?» Пораженный этими словами, философ только и нашел что промолвить: «Верую». Старец сказал: «Если веруешь, тогда пойдем со мною в церковь и там я приобщу тебя к этой истинной вере». Философ тотчас встал и последовал за старцем. Выходя, он сказал присутствовавшим: «Пока мне доказывали на словах, я словам противопоставлял слова, но когда из уст этого старца явилась божественная сила, то слова не могли противостоять силе, потому что человек не может противостоять Богу».

Учение о Троице не является изобретением богословов – это Богооткровенная истина, основания которой находятся в Святом Писании. Следует отметить, что в Ветхом Завете учение о Троице не было выражено с достаточной ясностью. Святой Григорий Богослов писал: «Небезопасно было прежде, нежели исповедано Божество Отца, ясно проповедовать Сына, и прежде, нежели признан Сын, обременять нас проповедью о Духе Святом и подвергать опасности утратить последние силы, как бывает с людьми, которые обременены пищею, принятою не в меру… надлежало же, чтоб Троичный свет озарял просветляемых постепенными прибавлениями…»

Сообщение древним евреям учения о Пресвятой Троице во всей полноте не было бы полезно, ибо явилось бы для них ничем иным, как возвращением к многобожию. Несомненно, Ветхий Завет создавался в контексте определенной теологии, причем стержнем этой теологии являлся строжайший монотеизм. Тем более удивительно обнаружить в тексте Ветхого Завета достаточное число указаний на множественность или троичность Лиц в Боге.

Указание на множественность Лиц содержится уже в первом стихе Библии: «Вначале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1). Сказуемое «бара» (сотворил) стоит в единственном числе, а подлежащее «Элогим» – во множественном и буквально означает «Боги». Святой Филарет Московский замечает: «В сем месте еврейского текста слово «Элогим», собственно Боги, выражает некоторую множественность, между тем как речение «сотворил» показывает единство Творца. Догадка об указании сим образом выражения на таинство Святой Троицы заслуживает уважения».

Аналогичные указания на множественность Лиц содержатся и в других местах Ветхого Завета: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1, 26); «И сказал Бог: вот Адам стал как один из Нас, зная добро и зло» (Быт. 3, 22); «И сказал Господь: …сойдем же и смешаем там язык их» (Быт. 11, 6–7).

Святой Василий Великий так комментирует эти слова Священного Писания: «Подлинно странное пустословие – утверждать, что кто-нибудь сидит и сам себе приказывает, сам над собою надзирает, сам себя понуждает властительно и настоятельно». Когда патриарху Аврааму явился Бог в виде трех странников, Авраам, выйдя им навстречу, поклонился и обратился к ним со словом «Господь» (евр. Адонаи) (Быт. 18, 1–3), т. е. в единственном числе. Большинство святых отцов считают, что это первое откровение человеку о Триединстве Божества. Блаженный Августин пишет: «Авраам встречает трех, поклоняется единому. Узрев трех, он уразумел таинство Троицы, а поклонившись как бы единому, исповедал Единого Бога в Трех Лицах».

Косвенным указанием на троичность Лиц в Боге является и ветхозаветное священническое благословение: «Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир!» (Числ. 6, 24–25). Троекратное обращение ко Господу можно рассматривать как прикровенное указание на троичность Божественных Лиц.

Пророк Исаия в Иерусалимском храме видел, как Серафимы, окружая Престол Бога, взывали: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф». При этом пророк услышал глас Божий: «Кого Мне послать, и кто пойдет для Нас?» (Ис. 6, 3, 8). Таким образом, Бог говорит о Себе одновременно и в единственном, и во множественном числе.

В Новом Завете указаний на троичность Божественных Лиц значительно больше. Таким указанием могут служить события Крещения и Преображения Господня. Они в равной степени являются явным Откровением человечеству о Троичности Божества. Известный православный специалист в области догматического богословия В. Н. Лосский пишет: «Поэтому и празднуется так торжественно Богоявление и Преображение. Мы празднуем Откровение Пресвятой Троицы, ибо слышен был голос Отца и присутствовал Святый Дух. В первом случае под видом голубя, во втором – как сияющее облако, осенившее Апостолов».

На единство трех Божественных Лиц указывает заповедь о крещении, данная Господом ученикам по Воскресении: «Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28, 19). Этот стих комментирует святой Амвросий Медиоланский: «Сказал Господь: во имя, а не во имена, потому что один Бог; не многие имена: потому что не два Бога, не три Бога».

Другое место из послания Апостола Иоанна Богослова наиболее ясно свидетельствует о тайне Пресвятой Троицы: «Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино» (1 Ин. 5, 7).

Кроме того, во многих местах Нового Завета говорится о единстве и равном достоинстве Отца и Сына (Мф. 11, 27; Ин. 5, 17, 21, 26; Ин. 10, 15, 30, 38; Ин. 17, 10), а также о единстве и равном достоинстве Святого Духа с Отцом и Сыном (Мф. 28, 19; 1 Кор. 2, 10; 2 Кор. 13, 13).

Христианин приобщается к тайне Пресвятой Троицы не через рассудочное познание и простое чтение Святого Писания, а через покаяние, т. е. всецелое изменение и обновление ума, сердца, чувств и всего нашего существа. Невозможно приобщиться к Троице, пока ум не сделается просветленным и преображенным, для чего надежными средствами служат церковные таинства.

О Церкви

Господь и Бог наш Иисус Христос, вознесшись через сорок дней после Своего Воскресения на Небеса и воссев одесную Отца, оставил на земле Свою Церковь. В день праздника Пятидесятницы, когда на Апостолов, по обетованию Господню, сошел в виде разделяющихся языков пламени Дух Святой, Он объединил их в Церковь Христову. В Церкви Господь Сам пребывает среди верующих в Него, так как Церковь является Его Телом, а ее члены – членами Его Тела (1 Кор. 6, 15; 12, 12; Еф. 5, 30). Христос есть Глава Церкви (Еф. 5, 23; Кол. 1, 18). Он основал ее как Ковчег спасения, в котором верные спасаются от духовной смерти и достигают спасения и обо́жения. Вне этого Ковчега спасения нет, как нет истинного и полного общения со Христом, а через Него – со Святой Троицей, ибо в таком общении – Богообщении – и состоит спасение человека.

Церковь одна, и нет других Церквей – как один Христос, являющийся единственным Главой лишь одного Тела. Кто говорит о нескольких Церквах или разделяет Церковь, тот исповедует, что Христос имеет несколько тел либо же раздробляет Его Тело.

Многие человеческие сообщества, исповедующие то или иное учение о Христе, в силу чего именуются «исповеданиями» или «конфессиями», называют себя «Церковью Христовой», однако не являются таковой и восхищают то, что принадлежит лишь Единой, Соборной и Апостольской Церкви, о которой говорится и в Символе веры.

Верные получают благодать Божью, а через нее и спасение через таинства Церкви. Число таинств, сложившееся в Церкви исторически, – семь: Евхаристия, Крещение, Миропомазание, Покаяние, Елеосвящение, Священство, Брак.

Таинства Православной Церкви

Для усвоения спасения, даваемого через Церковь (и для проявления веры со стороны человека) Господь установил особые видимые посредства-священнодействия, называемые таинствами. Действующая через эти таинства сила Божественной Благодати помогает верующему духовно возрождаться для новой жизни в приближении к Богу.

Слово «таинство» (греч. μυστήριον – «тайна») заключает в себе идею таинственного, сокровенного, недоступного другим. В Святом Писании это слово встречается часто, но употребляется не для обозначения тех священнодействий, которые в настоящее время называют таинствами, а в других смыслах. Только постепенно с этим словом стали соединять тот смысл, в каком оно понимается теперь. В настоящее время в нашей Православной Церкви под именем таинств в собственном смысле разумеют такие священнодействия, Самим Иисусом Христом установленные, которые в видимом знаке заключают и под видимым знаком сообщают невидимую благодать Божию, и притом так, что в каждом таинстве низводятся на верующих определенные дары благодати.

Сущность таинств, таким образом, состоит в том, что благодать Божия в них так соединена с внешним знаком или видимою стороною, что дары благодати подаются посредством видимого знака или образа – при участии священнослужителя – самим Богом.

Такая нераздельность внешнего или видимого священнодействия с благодатною силою Божиею для нас совершенно непостижима. «Если разум человеческий не понимает, как душа человеческая соединена с телом, – говорит святой Филарет (Дроздов), – то напрасно усиливался бы он стать выше самого себя и уразуметь – как в учреждениях божественных вещественное соединено бывает с духовным, земное с небесным, естественное со сверхъестественным, и сколь важно сие соединение для произведения действий благодатных и спасительных в человеке». Таким образом, наименование этих священнодействий таинствами вполне соответствует их непостижимому существу.

Соединение в таинствах невидимой благодатной силы с видимыми действиями, хотя для нас и непостижимо, но несомненно, так как на такое соотношение этих двух сторон таинств указывает Сам Иисус Христос: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5). Апостол Павел о том же таинстве свидетельствует: «И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6, 11). В этих изречениях ясно указывается, что благодать крещения находится в тесной связи с видимою стороною таинства – погружением в воду. То же можно видеть и в отношении прочих таинств. На основании таких свидетельств Святого Писания древние отцы Церкви всегда выражали мысль о связи между внутреннею и внешнею стороною в таинствах. Святой Кирилл Иерусалимский в своих огласительных поучениях говорит: «Приступи к крещению не как воде простой, но как к духовной благодати, с водой даруемой». И еще: «Смотри, не почитай одного мира простым. Ибо как хлеб в Евхаристии по призывании Святого Духа, не есть более простой хлеб, но тело Христово, так и святое сие миро не есть более простое, но дар Христа и Духа Святаго. И когда видимым образом тело помазуется, тогда Святым Животворящим Духом душа освящается». По словам святого Афанасия Великого, «как человек, крещаемый от человека, т. е. от священника, просвещается благодатию Святаго Духа, так и исповедующий в покаянии грехи свои приемлет оставление их через священника благодатию Иисуса Христа».

Таинства – установления божественные, а не человеческие. Богоустановленность есть существенный признак, входящий в понятие о таинствах. Таинства установлены Иисусом Христом отчасти до Его воскресения, отчасти по воскресении в течение 40 дней, когда Он являлся Своим ученикам и беседовал с ними о Царствии Божием. Нельзя относить установление таинств к Апостолам. Апостолы вообще не вводили и не устанавливали ничего такого, на что не имели повеления от Господа. Поэтому они признают себя не установителями, а только слугами Христовыми и строителями тайн Божиих (ср.: 1 Кор. 3, 5; 4, 1).

Почему Господь установил таинства, т. е. спасительные действия благодати соединения с видимыми действиями? Главное основание установления Богом таких средств спасения заключается в любви и благости Божией. В силу этих свойств Бог, даровавший в искупительном подвиге Сына Божия и учреждения Церкви средство спасения роду человеческому, не мог предоставить каждому самому изыскивать способы пользоваться этим средством. Он Сам указал и действительные способы для усвоения совершенного Христом дела спасения. Таинства, в которых Сам Бог под видимыми знаками подает людям спасающую благодать, и являются такими способами.

Две стороны в таинствах – видимая и таинственная находятся в полном соответствии со всем планом домостроительства спасения. Видимым было воплощение Сына Божия, Его жизнь, учение, страдание, смерть, воскресение, вознесение. Видимо же, как бы в огненных языках ниспослан Церкви и Дух Святый, в ней пребывающий. Божественная премудрость изменила бы порядок своих действий, если бы предложила средства для усвоения человеком спасения Христова чисто духовные, – если бы не установила таинств.

Избрание Богом духовно-чувственных средств для совершения искупления и усвоения его даров становится понятным, если вспомнить истину о двухсоставности человеческой природы. Человек не бесплотное существо, но соединение духа и тела, поэтому он имеет нужду в духовно-чувственных средствах для получения благодати. Для существ, не имеющих подобной нам телесности, возможно непосредственное созерцание тайных действий Духа Божия и восприятие благодати без посредства видимых чувственных знаков, каковы таинства. «Если бы ты был бестелесен, – говорит святой Иоанн Златоуст, – то Христос сообщал бы тебе дары бестелесно: но так как душа твоя соединена с телом, то духовное сообщает тебе через чувственное». Как существо духовно-телесное, человек имеет и нужду в освящении не только души, но и тела. Святой Григорий Богослов, говоря о таинстве Крещения, учит: «Так как мы состоим из двух естеств, т. е. из души и тела, естества видимого и невидимого, то и общение двоякое, именно водою и Духом; и оно приемлется видимо и телесно, а другое в то же время совершается нетелесно и невидимо; одно есть образное, а другое истинное и очищающее самые глубины».

Установление Богом духовно-чувственных средств преподания благодати имеет существенное значение для убеждения человека в несомненности дарования ему благодати. Такое установление устраняет всякую возможность сомнений в получении благодати, а также всякую возможность заблуждений, самообманчивых мечтаний и гаданий и удостоверяет в действительности общения с Богом, поддерживает и укрепляет надежду на спасение во Христе.

Наконец, через видимые посредства сообщения благодати верующие видимо посвящаются в члены Церкви Христовой и отделяются от неверующих, что способствует теснейшему соединению их между собою в единое тело Христово: этим ощутительно напоминается им об истинах веры и обязанностях членов Церкви.

Относительно числа таинств в Послании Восточных Патриархов читаем: «Веруем, что в Церкви есть евангельские таинства и что их семь. Меньшего или большего числа таинств в Церкви не имеем, так как число таинств сверх семи есть порождение еретического неразумия. Седмеричное же число таинств законополагается и принимается Святым Писанием, как и прочие догматы кафолической веры».

В каждом из таинств (Крещение, Миропомазание, Покаяние (Исповедь), Причащение (Евхаристия), Священство, Брак, Елеосвящение (Соборование) преподаются определенные дары благодати, так что все они в совокупности, обнимая всю жизнь человека, соответствуют главнейшим нуждам и потребностям нашей духовной жизни, а также и нуждам целой Церкви Христианской. В частности, искупительная сила и значение каждого таинства состоит в следующем.

Таинство Крещения

В Крещении верующий во Христа силою Духа Святого освобождается от греха, проклятия и вечной смерти и возрождается в жизнь духовную, благодатную.

Великое таинство Крещения установлено Самим Господом нашим Иисусом Христом, сказавшим ученикам Своим: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28, 19–20). Ранее, в ночной беседе с Никодимом, Господь показал великую важность и необходимость таинства Крещения как средства очищения от грехов и духовного возрождения: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше» (Ин. 3, 5–7).

Водное крещение существовало в ветхозаветные времена, в послемаккавейский период, в качестве особого церковного установления, символизировавшего не только физическое, но и нравственное очищение. Спаситель освятил это крещение, приняв его от Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна в водах иорданских. Начало же христианскому таинству Крещения было положено Господом Иисусом Христом перед Его вознесением на небо приведенными выше словами послания Апостолов на проповедь: «Итак, идите, научите все народы, крестя их…»

Крещению всегда предшествовало ознакомление с верой. Христианин, по вере принимавший Крещение, сознавал не только умом, но и всем своим существом, что в этом таинстве он обретает новое, доселе неведомое ему понимание жизни, вступает в абсолютно новое отношение с миром. Вся жизнь Церкви как в те времена, так и поныне коренится в той новой жизни, которая воссияла из гроба «на рассвете первого дня недели» (Мф. 28, 1), первого дня нового Творения.

Таинство Миропомазания

В Миропомазании крестившийся получает благодать, возращающую и укрепляющую его в жизни духовной.

«И по молитве помазует крестившагося святым миром, творя креста образ: на челе, и очесех, и ноздрех, и устех, и обоих ушесех, и персех, и руках, и ногах, и глаголя: “Печать дара Духа Святаго. Аминь”», – эти слова произносятся при помазании каждой части тела.

В этой формуле не случайно слово «дар» употребляется в единственном числе. Некоторые толкователи, определяя это таинство, говорят о «дарах» (хари́смата), которые сообщаются новокрещенному в этом таинстве, во множественном числе. Однако, исследуя употребление этих слов в письменном церковном Предании, можно сделать вывод, что слова «дар» и «дары» относятся к двум разным таинственным явлениям. Слово «харисмата» в таких сочетаниях, как «дары Святого Духа», «духовные дары», часто встречаются в Новом Завете и у отцов Церкви. Апостол Павел говорит о разнообразии даров, подаваемых Духом Святым: «Дары различны, но Дух один и тот же» (1 Кор. 12, 4). Если бы целью Миропомазания было сообщение каких-либо конкретных, частных даров, необходимых для сохранения человека в христианской жизни (помимо благодати, поданной в Крещении), то в формуле было бы употреблено множественное число – «дары». Но в таинстве Миропомазания человеку подаются не частные дары Духа Святого, но Сам Дух Святой как Высочайший и Непостижимый Дар.

Таинство Покаяния (Исповедь)

Через Покаяние христианин врачуется от болезней духовных, т. е. от грехов, которым подвергся он после крещения или после предшествовавшей исповеди. Согласно святоотеческому учению, всякий грех лишает человека благодати Божией, делает его чуждым Богу, и – как следствие этого отчуждения – лишает жизни духовной. Исцелиться же от греховной смерти можно, только принеся искреннее покаяние.

Покаяние – это не просто раскаяние в отдельных греховных поступках, но отвержение своей прежней греховной жизни, построенной на началах самолюбия и самоугодия, и избрание жизни «по Богу», по воле Божией, в делании заповедей Божиих.

Истинная христианская жизнь начинается с покаяния и вся должна быть проникнута покаянным настроением. Никакие врачевства против греховных недугов не действенны и бесполезны, если они не растворены покаянием. Всякому человеку, ищущему спасения, найти этот многотрудный и болезненный путь есть единое на потребу.

«Путь покаяния <…> освящен учением Святого Духа, сияющим из Священного Писания и писаний отеческих, – пишет святитель Игнатий Брянчанинов. – На пути покаяния вы не найдете довольства собою. Смотря в себя, вы не найдете ничего льстящего вашему самомнению. Вас будут утешать ваш плач и ваши слезы, утешением вашим будет легкость и свобода совести. Таков жребий и удел, отделенный Богом для тех, которых Он избрал в духовное, истинное служение Себе».

Виды грехов. Пространный христианский катехизис учит, что грех – это преступление закона. Как сказано об этом в Святом Писании: «Грех есть беззаконие» (1 Ин. 3, 4). Однако грехами называют не только греховные дела, т. е. действия, поступки, слова, мысли, чувства, противные заповедям Божиим, христианскому нравственному закону, но часто и причины греховных дел – страсти и греховные навыки человеческой души, как противные замыслу Божию о человеке, извращающие совершенство человеческой природы, созданной по подобию Божию.

О наших согрешениях напоминают нам каждодневные домашние молитвы: молитва вечерняя Святому Духу, повседневное исповедание грехов в конце вечерних молитв, а также четвертая молитва ко Святому Причащению: «Яко на страшном Твоем и нелицеприемнем предстоя судилище» и др. Все множество человеческих грехов можно условно разделить на грехи против Бога, против ближних и против собственной души. Здесь укажем лишь на некоторые грехи, потому что не только описать, но и просто перечислить все их множество не входит в задачи этой книги, да это и невозможно.

Грехи против Бога. Один из самых тяжких грехов – сознательное ругательство на Бога и на веру, хула и ропот на Бога. За последний грех подвергнуты своему недугу бесноватые и значительное число помешанных.

Кощунство. Этот грех мы совершаем, когда отзываемся насмешливо о разных верованиях Церкви и ее священных обычаях, в которых ничего не понимаем; также когда не заступаемся за веру, слыша заведомо ложные и бессовестные против нее укоризны.

Ложная клятва; постоянная и неблагоговейная божба. В последнем проявляется отсутствие в человеке страха Божия и пренебрежение к величию Божию.

Мы согрешаем против Бога и тем, что не исполняем обетов исправиться или благочестивых обетов предпринять какой-либо подвиг или совершить дело благотворения. За это часто Господь посылает грешной душе чувство тяжкого уныния или как бы беспричинного гнева, тоски или страха – чтобы она, вспомнив о неисполненном обете, принесла покаяние и исправила свой грех.

Согрешаем также тем, что не посещаем церковные богослужения. Христиане должны посещать богослужения Святой Церкви, по крайней мере в воскресные и праздничные дни, и если мы не делаем этого, то согрешаем пред Богом. Неблагоразумно успокаивать себя мыслью, что большинство людей и вовсе не посещают церковь. По правилам Святых Апостолов, кто отсутствовал в церкви три недели подряд, совсем отлучался от церковного общения.

Тем, что не молимся ежедневно дома. Не говоря уже о том, что это наша обязанность, мы должны исполнять этот долг христианина, сына Церкви, если не хотим быть лишь игралищем страстей: или распутства, или пьянства, или любостяжания, или уныния, – ибо только с постоянной борьбой против себя и чрез благодать, подаваемую молящимся, может человек исправлять свою жизнь. А если он не молится и к Церкви не прибегает, то его греховные пороки останутся при нем, какие бы красивые слова о спасении и очищении от страстей он ни говорил.

Мы сильно погрешаем пред Богом, когда увлекаемся различными мистическими и оккультными учениями, проявляем интерес к инословным и языческим сектам, которые особенно в настоящее время необыкновенно умножились. Погрешаем и сочувствуя вере в переселение душ, пришедшей от древних язычников-индусов, теософии, астрологии.

Суеверие. Не говоря уже о множестве суеверий, доставшихся нам в наследство от наших предков-язычников, мы часто увлекаемся нелепыми суевериями современного образованного общества: все новыми и новыми вымыслами и фантастическими теориями, принимаемыми лишь по требованию моды.

Грех пред Богом есть и небрежение о душе своей. Забывая Бога, мы вместе с Ним забываем и свою душу и не внимаем ей. Внимать же душе своей невозможно иначе, как раскрывая ее пред Богом, молясь Ему, благоговея пред Ним.

Грехи противближних. По забвению Бога и нерадению о своей душе мы часто наносим душевный вред нашим ближним.

Особенно тяжким грехом является грубое оскорбление родителей, постоянно наносимые им обиды.

Господь изрек Моисею: «Кто злословит отца своего или свою мать, того должно предать смерти» (Исх. 21, 17). И этот смертный приговор злословящим родителей подтверждает Спаситель, именно как заповедь Божию (Мф. 15, 4; Мк., 7, 10). Подобна этому греху дерзость учеников в отношении учителей.

Обиды, наносимые ближним. Под обидой надо разуметь не только то, что сердит человека, но еще более то, что наносит ему вред, и более всего вред его душе.

Мы причиняем обиды ближним, когда советуем им что-либо дурное, порочное; когда осмеиваем их добрые качества: целомудрие или стыдливость, послушание родителям, добросовестность на службе или в учении. Поступая так, мы делаем себя еще более тяжкими грешниками пред Богом, чем воры и грабители. Но еще более преступны те, которые соблазняют невинного на грех, употребляя для этого усилия, иногда продолжительные.

Когда всеваем в сердца ближних сомнения в вере, осмеиваем их благочестие, отваживаем от молитвы и храма, сеем раздоры между братьями, супругами, сослуживцами или товарищами. Все поступающие подобным образом суть помощники и слуги диавола, который получает над ними сильную власть, ибо они сами отдали себя в послушание его воле.

Такова же клевета на ближних в беседах с людьми и в печати, а также осуждение без уверенности в том, что ближние действительно виновны.

Грех против ближнего – ненависть, злорадство вместо сострадания. Этот грех подобен человекоубийству (1 Ин. 3, 15).

Злопамятство, даже если оно и не выражается в мстительности. Оно ни во что вменяет наши молитвы, по слову Господа (Мк. 11, 24–26), и показывает, что сердце наше исполнено всякого самолюбия и самооправдания.

Грехом против ближних является и непослушание – в семье, в школе или на службе. С непослушания начался грех во вселенной; за непослушанием следует множество новых зол: леность, обман, дерзость против родителей или начальников, искание чувственных наслаждений, воровство, отвержение страха Божия, грабежи и убийства, отвержение самой веры.

Злые чувства непослушания, а особенно злопамятства и злорадства, вырастают в душе, которая любит осуждать. Вместе с привычкой без нужды осуждать людей в нас развивается услаждение недостатками ближних, а затем нежелание признать в них что-то доброе, а отсюда уже близко и до злорадства, и до злопамятства.

Грехи против собственной души. Мы оказываемся и недостойными хозяевами своей собственной души, которую нам дал Бог, чтобы сделать ее способною для служения Ему и ближним. Душа, покорившаяся Богу, всегда недовольна собою и укоряет себя, кроме прямых нарушений заповедей Божиих, за неусердное исполнение их.

Грех лености. Мы стараемся идти в ту церковь, где раньше кончится служба, сокращаем молитвы, ленимся посещать больных или тюрьмы, по заповеди Божией, не заботимся о благотворении, милости и служении ближним – словом, ленимся «работать Господу» (Деян. 20, 19) самоотверженно, бескорыстно. Любим заниматься празднословием, когда время работать, любим посещать дома, где нет ничего ни полезного, ни отрадного для души, чтобы только убить время, вместо того чтобы с пользой занять его.

От празднословия образуется привычка лгать, не заботиться о правде, а говорить то, что приятно слуху. И это совсем не маловажное дело: все скверные дела на свете приправляются ложью и клеветой. Недаром сатана называется отцом лжи (Ин. 8, 44).

От привычки лгать рождается лесть. В обществе людей стало обычным это орудие всяческих земных стяжаний.

Противоположный лести грех – привычка ругаться, которая столь распространена теперь, особенно среди молодежи. От ругательных слов грубеет душа и оскорбляются собеседники. Особенно Господь гневается на тех, которые называют ближних именами нечистой силы. Не станет говорить таких слов христианин, который дорожит своим спасением. Тяжким грехом является и сквернословие (мат), которое в большинстве случаев напрямую связано с кощунством.

Грех нетерпения. В нем имеет причину добрая половина наших ссор и огорчений в семье, на службе, в обществе, происходящих оттого, что мы не постарались сдержать на несколько минут чувства раздражения на чью-то неосторожность или неисправность, или на причиненную нам обиду. Подвиг терпения необходим и для соблюдения постов, за нарушение которых христианин отлучается соборами на два года от Причащения; соблюдение же их есть лучший способ обуздывать страсти, стяжать добродетели и приобретать расположение к молитве и духовному чтению.

Но существуют греховные болезни души, связанные с ложными воззрениями на благочестие и на жизнь вообще, которые препятствуют покаянию и тем ставят человека, по существу дела, вне Церкви, вне общества спасающихся.

Неверие и маловерие. Неверие – это сознательное упорное отвержение истин веры. Следует отличать действительное неверие и сомнение от мнимого и кажущегося, которое часто бывает от мнительности.

Грехом неверия или маловерия является также сомнение в таинствах церковных.

Самообольщение и прелесть. Это мнимая близость к Богу и вообще к чему-либо Божественному и сверхъестественному. Самообольщению подвергаются иногда ревностные к внешним подвигам христиане. Превосходя своих знакомых подвигами поста и молитвы, они уже мнят себя зрителями Божественных видений или, по крайней мере, благодатных сновидений; во всех случаях своей жизни они видят особые, нарочитые указания Бога или Ангела-хранителя, а затем уже воображают себя особыми избранниками Божиими и нередко пытаются предсказывать будущее. Святые отцы ни против чего не вооружаются так горячо, как именно против этого недуга – духовной прелести. Этот гибельный недуг особенно распространился в наше время, время гордости и человеческого самомнения.

Длительное сокрытие греха. Такое бедственное состояние души человека связано со страхом сознания в грехе и бывает чаще всего следствием грехов или очень постыдных и грязных (противоестественных, по седьмой заповеди, как кровосмешения, скотоложества, деторастления), или преступных (убийство, детоубийство, воровство, грабеж, попытка отравления, злостное оклеветание из ревности или зависти, внушение ненависти к близким, возбуждение ближних против Церкви и веры и подобные). Вследствие ложного стыда или страха совершивший грех человек порой мучится всю жизнь, считая себя погибшим для спасения и может действительно погубить свою душу, если, например, внезапная смерть лишит его возможности покаяться. Этот греховный недуг влечет за собой и другое, не меньшее зло – ложь на исповеди.

Отчаяние. Часто это чувство гнетет человека после грехов непоправимых, например детоубийства или истребления плода (аборта), причинения кому-либо непоправимого вреда, несчастья; иногда же по причине собственных горестей – смерти детей, почитаемой наказанием Божиим за прежние грехи, запутанных обстоятельств и т. п. Отчаяние всегда имеет в себе скрытый яд гордыни или самолюбия, как бы начаток некоего ропота и укоризны промыслу Божию, озлобленное чувство на Бога или на людей.

Беспечность и окамененное нечувствие. Это противоположное отчаянию зло. Оно проявляется, например, в том, что люди совершают тяжкие грехи – как блуд, причинение обид жене и родителям, обман, полное удаление своей жизни от храма Божия, – и признаются в этом, но с легким сердцем, не сознают гибельности этих грехов и не думают начать борьбу с ними. Этот тяжкий грех очень часто можно встретить в окружающей нас действительности. Огромное множество кино-, видео– и интернет-продукции буквально пронизано чувством восхищения и приклонения перед циничными бандитами, убийцами, мошенниками, которые в современной интерпретации превратились в героев и суперменов.

Самооправдание и обвинение других. Дух самооправдания является одним из главнейших врагов нашего спасения. Спасаемся мы или далеки от спасения, определяется не числом наших грехов, а способностью признавать себя виновными и грешными, степенью сокрушения о наших грехах. Также и обидами, нанесенными нам ближними, несправедливостью в отношении к нам, мы отнюдь не оправдываемся пред Богом, а отвечаем за собственные страсти, которыми погрешили.

Противоположная самооправданию готовность во всем винить себя, а не других – это великая добродетель, не только в очах Божиих возносящая человека, но и привлекающая к нему сердца людей.

Восемь основныхстрастей и врачевания против них. Покаяние состоит не только в исповедании греховных дел, но более всего в желании и стремлении освободиться от пленяющих нас греховных состояний, т. е. страстей. Важно видеть и исповедовать свои согрешения делом, словом и мыслию. Но для исцеления души от греховных недугов ограничиваться покаянием в отдельных греховных поступках недостаточно. Вести борьбу только с грехами, обнаруживающимися в поступках, так же безуспешно, как срезывать появляющуюся на огороде сорную траву, вместо того чтобы вырывать ее с корнем и выбрасывать.

Учение о врачевании души располагается древними святыми отцами обыкновенно применительно к главным страстям, наименование и число которых у большинства учителей подвижничества одно и то же. У святых отцов они располагаются в определенном порядке, который вовсе не случаен, так как между страстями существует внутренняя связь. «Злые страсти и нечестие не только вводятся одна через другую, но и подобны одни другим», – учит святитель Григорий Палама. Главные страсти суть следующие: чревоугодие, любодеяние, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Эта схема не исчерпывает всех существующих в падшем мире страстей. Но к перечисленным главным порокам может быть сведено всякое страстное движение человеческой души.

Святые отцы-подвижники дают и советы относительно врачевания страстей – и общие для всех, и для каждой страсти в отдельности. Первое общее врачевание для всякой страсти заключается в том, чтобы, признав ее греховность и гибельность, сознать себя самого страдающим этой страстью, духовно больным и нуждающимся в исцелении. Вторым лекарством должен быть «праведный гнев» на самую страсть. Для того Творец и вложил в нас способность гневаться, чтобы направлять это чувство на грехи свои, на страсти и на диавола, а отнюдь не на наших ближних, не на врагов, не на ненавидящих нас.

Этими средствами страсть бывает ослаблена, но не убита совершенно. Борьба со страстью не может быть легкой и непродолжительной. И главное средство в этой борьбе – молитва ко Господу о помощи в нашей брани и об исцелении. Затем нужно бороться и с самими проявлениями страсти, воздерживаться от проявлений ее: греховных мыслей, слов, поступков и дел. Ведя борьбу против страсти, против греховного расположения, нужно непременно заботиться и о насаждении в душе добродетели, противоположной этой страсти.

Разнообразие всех возможных греховных состояний и проявлений человеческой души бесконечно, поэтому ниже остановимся лишь на главных и наиболее распространенных страстях. Говоря о врачевании их, мы отнюдь не имеем цели исчерпать все средства, а укажем лишь на главные, ибо бесконечно также многообразие человеческих характеров, положений и настроений. В каждом конкретном случае нужно следовать совету духовника, знающего и наши внешние обстоятельства, и устроение души.

Гнев. Гневную страсть в нас обличают наши частые ссоры с домашними и теми, с кем нам приходится постоянно соприкасаться в повседневной жизни. Нас обычно сердит неисполнение наших распоряжений, всякое недостаточно вежливое слово или отношение к нам.

Большей частью гнев не является самостоятельной страстью в человеческом сердце – в нем выражается неудовлетворенность другой страсти или даже случайных пожеланий. Часто гневом обличаются другие страсти, живущие в человеке. У тщеславных и сребролюбцев гнев выражается в зависти, у распутных – в ревности, у преданных объедению – в придирчивости и т. д.

Страсть гнева, долго владеющая человеком, если он не приносит об этом слезное покаяние, часто обращается в ненависть – самый отвратительный в очах Божиих грех, ибо ненавидящий брата своего есть человекоубийца (1 Ин. 3, 15).

Противоположная гневу добродетель – безгневие и связанная с ним кротость. Велико приобретение – безгневие: множество друзей приобретешь себе этим даром – и на небе, и на земле. Самое действенное, хотя и горькое при первом приеме лекарство против гнева и раздражительности – это просить прощения после ссоры. Горько бывает оно, но горько только для гордецов. И если оно кажется столь нестерпимым, то это обличает в человеке другую тяжкую болезнь – гордыню.

Гордыня и тщеславие. Грех гордыни у современных людей в большинстве своем является их постоянным состоянием и за грех вовсе не почитается, а именуется «чувством собственного достоинства», «честью» и т. п. Конечно, не одни наши современники страдают гордыней; от нее свободны только святые, а не «распявшие» своих страстей потомки Адама носят на себе эту обузу и должны бороться, пока не освободятся от ее тяжести.

Гордость имеет две разновидности – тщеславие и внутреннюю, или духовную, гордыню. Первая страсть гонится за человеческой похвалой и знаменитостью. Вторая – более тонкое и опасное чувство: она исполнена уверенности в своих достоинствах, так что и не желает искать человеческой похвалы.

Тщеславные мысли являются часто и у благоговейных и смиренных сердцем людей, даже при их богоугодных делах. В этих случаях нужно продолжать делать полезное дело, а за помыслы тщеславия, врывающиеся в душу, укорять себя и поступать против них. Не только Господь, но и разумные наблюдатели жизни всегда видят, кто работает для дела, а кто – из тщеславия. Нужно всегда проверять свою совесть: не участвовало ли в наших делах побуждение тщеславия, и затем приносить покаяние в этом грехе, а дел своих не бросать.

Гордость духовная проявляется в превозношении себя над другими. Борясь с этой страстью, надо при всяком ее проявлении напоминать себе о своих многочисленных грехах и страстях. Особенно важно принуждать себя просить прощения, безропотно переносить наказания.

Блудная страсть. Избавиться от этой страсти бывает трудно даже подвижникам, самоотверженно предавшимся Богу. Искушения чувственные продолжают гнаться за ними даже в монастырь и пустыню. Супружество также не освобождает совершенно от этой страсти.

Грехи, происходящие от блудной страсти, называют грехами против целомудрия. Эти грехи запрещает седьмая заповедь Закона Божия, поэтому их часто называют также «грехами против седьмой заповеди».

Таковые суть супружеские измены (прелюбодеяния), любодеяние или блуд (сожительство вне брака), кровосмешение (плотская связь между близкими родственниками), грехи противоестественные, плотские тайные грехи. О степени их тяжести можно судить по тому, что в требниках ни на один грех нет столько вопросов и епитимий, как на грех нецеломудрия.

Грехи нецеломудрия, губящие души предающихся им, караются Богом страшными болезнями и влекут за собой многие другие беды: разорение семейств, самоубийства, детоубийства, вытравливание плода (аборт), которое по правилам Вселенских соборов вменяется одинаково с детоубийством. Последнее преступление теперь стало модным и даже «оправданным». Большинство людей не понимают тяжести этого греха, но это нисколько не уменьшает виновности его совершителей.

Чтобы избавиться от этих грехов, пастыри Церкви настоятельно советуют прежде всего непременно прибегать к исповеди. Многие стыдятся исповедовать эти грехи, но, пока христианин (или христианка) не исповедует своего падения, он будет вновь и вновь возвращаться к нему и постепенно впадет в полное отчаяние или, наоборот, бесстыдство и безбожие.

Чтобы очистить душу, засоренную скверной чувственной страстью, следует удаляться от всего, что влечет ко греху, от союзников во грехе, от различных блудных фильмов и изображений, от общества, где он распространен и считается «нормальным». Далее должно наполнять свою жизнь полезным трудом, физическим или умственным, окружить себя знакомством или дружбой с добрыми людьми; самое же главное – должно стать ближе к нашему Небесному Отцу и прибегать к Нему с молитвою.

Пьянство. Порок пьянства, как и нецеломудрия, происходит от неверия, являясь его прямым следствием. Это одна из самых гибельных для нашего православного народа духовных болезней. Пьянство является сестрой разврата и всех вообще преступлений.

Эту греховную страсть святые отцы связывают с чревоугодием, но она имеет и другие корни. Обычно предающиеся пьянству либо исполнены блудной страсти, которой в трезвом виде предаться не могут, либо, еще чаще, одержимы неудовлетворенным честолюбием или озлоблением на свою неудавшуюся жизнь, либо их мучают злоба и зависть. Эти страсти усугубляют болезненное состояние души, и человек часто попадает в позорный плен запоев, не в силах удержаться от них, даже если уже возненавидел свой порок и просит Бога и людей научить избавиться от него.

Исцеление от этой страсти порой кажется безнадежным. Но нет ничего невозможного у Бога. Для исцеления этой страсти необходим подвиг длинного и тяжкого пути и униженной мольбы пред своим Отцом Небесным, оставив Которого по своеволию и непокорности, человек впал в тяжкие беды, подобно блудному сыну в Евангельской притче. С юности же нужно хранить себя от вина, вести жизнь трезвенную, воздержанную.

Уныние. Это потеря той духовной жизнерадостности о Боге, которая питается надеждой на Его милосердное о нас промышление. У людей, пекущихся о своем спасении, эта страсть отнимает любовь к молитве, в душу проникает тоскливое настроение, становящееся со временем постоянным, приходит чувство одиночества, оставленности родными, всеми вообще людьми и даже Богом. У мирян эта болезнь душевная иногда выражается в озлобленности, раздражительности, нередко в запоях.

Уныние часто бывает последствием забытого грехопадения или скрытой, незаметной другой страсти: зависти, страсти блудной, честолюбия, сребролюбия, желания отмщения обидчику. Причиной уныния бывает и переутомление или гнетущие заботы. Часто уныние происходит от чрезмерных и самочинных подвигов особо «ревностных» к подвигам христиан.

Оскудевший в молитве и предающийся унынию христианин должен прежде всего постараться найти причину гнетущей его страсти, то греховное желание, которое было ее причиной, и вступить с ним в борьбу. И еще прежде, чем он поразит это греховное желание, дух молитвы, даже сугубо горячей, возвратится к нему за одну решимость побороть в себе зло.

Бывает уныние вследствие нахлынувших бед и скорбей внешних, от нас не зависящих, – от неверия в промысл Божий, непокорства ему, гнева богопротивного, ропота. Надобно бояться такого состояния и просить у Бога прощения и помощи, и тогда отойдет от нас дух уныния, и в скорби непременно придет и будет принято душой утешение Божие, превосходящее все утешения земные.

Зависть. Это одно из самых страшных зол, от которых бедствует человеческий род. «Завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем. Сол 2, 24). Святитель Григорий Богослов называл ее скорбью о благополучии ближнего. Зависть соединяется обыкновенно с еще более отвратительным чувством – злорадства и связана с другой какой-нибудь страстью – тщеславия, или корыстолюбия, или честолюбия. Направлена же она бывает против другого человека – своего соперника в соответствующих этим страстям устремлениях.

Чтобы преодолеть зависть, должно противиться не только ей самой, но прежде всего тем себялюбивым основным страстям своей души, из которых она рождается. Если подавишь в себе честолюбие, то не будешь завидовать товарищу или сослуживцу, который преуспел больше тебя; если ты не сребролюбив, то не будешь завидовать разбогатевшему соседу и т. д.

Источник всех вообще страстей человеческих – в себялюбии. Зависть же ближайшим образом происходит от себялюбивого желания богатства и славы. Но все это весьма греховно: должно желать себе только спасения на небе, а на земле – терпения и чистой совести.

Допущенная в душу страсть зависти, если и стала сама предметом гнева и борьбы с нею, все-таки часто просыпается в виде досадного, недоброжелательного чувства и даже влияет на мысль человека, понуждая его толковать в недобрую сторону все поступки и слова своего недоброжелателя или же того ближнего, которому он завидует. Такая неправда, нечестность мысли – явление постыдное, и всякий христианин должен себя останавливать на любом желании или внутреннем побуждении пристрастно отозваться о ближнем по зависти или по злобе, а не по правде. В этом же будет заключаться и борьба против страсти зависти, которая питается злобными выходками против соперника. Не получая такой пищи, сама страсть постепенно замирает.

Сребролюбие. Волнения гнева, самолюбия и блуда если и часто отвлекают человека от Бога, то врываются в душу человека, как слепые порывы, как против его желания нападающие враги; сребролюбие же и скупость имеют свойство спокойного настроения души и направления воли. Сребролюбцы преступают против Бога Истинного тем, что имеют других богов. А между тем обогащение, как руководящая цель всей жизни, оказывается уделом многих людей, любящих Церковь и живущих воздержно и трезво.

Страсть сребролюбия ведет ко многим грехам. Пристрастный к богатству человек непременно отвергает нуждающихся, не помогает родственникам, не поддерживает Церковь, повергает в нужду своих сотоварищей по торговле, бывает бессердечен и жесток. Сребролюбие влечет за собой обманы, лихоимства, немилосердие к ближним и все множество грехов против второй, восьмой и десятой заповедей Закона Божия. Грех воровства и грабительства особенно тяжек в отношении церковного имущества.

Врачевством против этой страсти является воздержание от греховных дел, ею производимых, отвержение ложного страха разорения, нищеты, необеспеченной старости и проч. Так, торговец или хозяин, если невозможно без обмана или причинения зла сопернику сохранить свое благополучие, пусть обречет себя на убыток и даже разорение, но не отступит от требования честности, как бы это «безумно» ни выглядело. Кроме того, страсть эта врачуется милостыней и благотворительностью.

Таинство Причащения (Евхаристия)

В Причащении христианин питается божественною пищею – истинным телом и истинною кровию Христовою для теснейшего соединения со Христом, поддержания жизни духовной и преспеяния в добродетелях.

Приготовление Святых Даров для Причащения совершается на Евхаристии, почему это таинство и имеет двойное название – Причащение, или Евхаристия. «Евхаристия» в переводе с греческого значит «благодарение». В этом основополагающем таинстве Церковь приносит благодарственную, хвалебную, умилостивительную и молитвенную жертву Богу за спасение всех людей – живых и умерших. Общественное богослужение, на котором совершается Евхаристия, называется Литургией (греч. λειτουργία – «служение», «общее дело»). В отличие от других общественных богослужений (утрени, вечерни, часов), где Господь наш Иисус Христос присутствует одною Своею благодатию, здесь Он присутствует непосредственно, действительно Пречистым Телом Своим и Святою Своею Кровию и не только присутствует, но и питает ими верующих. Приобщаясь Страшных Христовых Тайн, мы уподобляемся святым Апостолам, собранным на Тайную Вечерю, где Господь установил таинство Святого Причащения. Но еще до этого Апостолы Христовы слышали слова своего Учителя о таинстве Тела и Крови Его: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет Жизнь Вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6, 53–56).

Таинство Священства

В таинстве Священства избранный из христиан получает благодатное право возрождать и воспитывать других в духовной жизни посредством слова и спасительных таинств.

Таинство Священства совершается только над лицом мужского пола, принадлежащим к клиру, православно верующим, состоящим в первом браке, освященном Церковью, или принявшим монашеские обеты и избранным для возведения в одну из трех степеней церковной иерархии: диакона, пресвитера и епископа. Это таинство называется также Рукоположением, или Хирото́нией (греч. χειροτονία). Диакон (греч. διάκονος – служитель) – священнослужитель первой (младшей) степени, который, участвуя в общественном и частном богослужении, служит при таинствах, но не совершает ни одного из них. Диакон, состоящий в монашеском чине, называется иеродиаконом, а принявший схиму – схииеродиаконом. Старший диакон в белом (женатом) духовенстве называется протодиаконом (первым диаконом), а в монашестве – архидиаконом (старшим диаконом).

Пресвитер (греч. πρεσβύτερος – «старейшина, глава общины», а также «старик», «предок», «священник»), который иначе называется священником, или иереем (греч. Ἱερεύς – священник), – священнослужитель, который может совершать шесть из семи таинств, за исключением таинства Хиротонии, и находится в подчинении епископа. В сан пресвитера может быть рукоположен только диакон (женатый или монашествующий). Пресвитер, состоящий в монашеском чине, называется иеромонахом (греч. Ἱερομόναχος – «священник-монах»), а принявший схиму – схииеромонахом. Старшие из пресвитеров белого духовенства называются протоиереями, протопресвитерами, т. е. первыми иереями, первыми пресвитерами, а монашествующие – игуменами, т. е. вождями монашествующей братии, архимандритами, т. е. настоятелями монашеских обителей, принявшие схиму – схиигуменами и схиархимандритами.

Епископ (греч. ἐπίσκοπος – «надзирающий») – священнослужитель высшей степени, совершает все семь таинств и имеет власть через таинство Рукоположения преподавать другим этот благодатный дар. По древней традиции в сан епископа посвящают только священников, принявших монашеский чин – архимандритов.

Таинство Брака (Венчание)

Брак – это важнейший, древнейший и сложнейший союз из всех человеческих союзов и объединений. В нем органически переплетаются Божеское с человеческим, общественное с личным, церковное с гражданским.

В браке, где личное счастье усиливается общественным сознанием долга, продолжением рода, воспитанием детей, выполнением хозяйственных, культурных и других важных функций, должно быть предусмотрено все для успешного процветания и развития семьи. Поэтому там, где не мыслится создание семьи, нет по существу и брака, а есть лишь связь, взаимное согласие, договор, но не интимнейший союз вечной любви.

В таинстве Брака сообщается брачующимся благодать, освящающая супружество и подающая благословение на рождение и воспитание детей.

«Брак есть союз мужчины и женщины, соглашение на всю жизнь, общение в Божеском и человеческом праве» (Кормчая, гл. 48). По православно-христианскому пониманию, брак есть поприще нравственного подвига и великого христианского делания.

Он налагает на людей настолько высокие обязанности по отношению к самим брачующимся и по отношению к их потомству, что венцы супругов в некотором смысле приравниваются к венцам мучеников, что и выражается в пении при венчании песни: «Святии мученици, добре страдальчествовавшии и венчавшиеся, молитеся ко Господу помиловатися душам нашим».

Брак есть основа семьи, а семья, по выражению слова Божия, есть домашняя церковь (Рим. 16, 3–4, 1 Кор. 18, 19). Создание и устроение семьи, которое напоминало бы собою устроение Церкви, рождение и воспитание детей – будущих чад Церкви, взаимное вспомоществование супругов как в деле собственного нравственного возрастания, так и в деле христианского воспитания детей – все это также высокие задачи христианского брака, осуществление которых возможно только при помощи благодати Божией, подаваемой в таинстве брака.

Всем народам древности было присуще глубокое убеждение, что только при брачном общении сохраняется истинное достоинство человека и что только брак представляет собою надежную опору для здоровья семейной и общественной жизни.

В истории человечества не известен ни один народ, стоящий на самом низком уровне социального и культурного развития, у которого получила бы какое-либо право гражданства совершенно необузданная половая жизнь, что, напротив, по свидетельству многих древних законодателей, брак в древности был более чистым, а обычаи заключения и развода его были более строгими, чем в последующие времена.

Православное понятие о браке наиболее полно выражено в Катехизисе: «Брак есть таинство, в котором при свободном перед священником и Церковью обещании женихом и невестою взаимной их супружеской верности благословляется их супружеский союз в образ духовного союза Христа с Церковью и испрашивается им благодать чистого единения к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей».

С самого начала человеческой истории существовало высокое понятие о браке как союзе Божественном, союзе беспредельной верности и нежной преданнейшей любви, которые превышали все прочие чувства и привязанности, в том числе родственные и родительские заботы.

К сожалению, не только в глубочайшей древности до христианства, когда были чрезвычайно тяжелыми условия жизни, но и в наши дни понятия о браке и брачной жизни искажаются. А там, где нет ясного понятия о браке, где игнорируется или предается забвению духовная сторона его, там неизбежно унижение нравственного достоинства личности, особенно женщины, как наиболее слабого и зависимого существа.

Святой Иоанн Златоуст, указывая на таинственную сторону брака, его неиследимость, писал: «Действительно, брак – это таинство, и великое есть таинство, что оставляет человек отца и мать и привязывается к прежде не виданной и ничего с ним общего не имеющей, всем предпочитает ее. Поистине это таинство… содержащее некую неизреченную мудрость».

Тертуллиан, свидетельствуя о древней практике христианских браков, говорит, что его непременной принадлежностью были церковное и родительское благословение и церковное таинство. «Брак, который Церковь соединяет, приношение (Евхаристия) утверждает, благословения (предстоятеля Церкви) запечатлевает, ангелы возвещают, отец признает заключенным, ибо на земле сыны вступают в истинные и законные браки не без согласия отцов», – заключает он.

Святой апостол Павел в союзе брачном усматривает «тайну великую» (Еф. 5, 32), в которой благословение Божие прикровенно и необходимо ведет сочетавшихся браком к познанию Христа и Его Церкви.

Свободная воля вступающих в брак дает их союзу реальное бытие и сакраментальную направленность по присущей им как христианам благодати крещения.

А Церковь своими священнодействиями и молитвами низводит на них благословение Божие. И тогда волеизъявлением Церкви таинство брака становится «таинством благодати» – образом духовного союза Христа со вступившими в брак, благодаря которому, по слову Апостола Павла, создается «домашняя Церковь».

Составляя единую плоть, супруги имеют и одну душу, взаимной любовью пробуждая друг в друге усердие к благочестию.

В христианском браке муж берет на себя крест семейной жизни, чтобы следовать за Христом. Жене он предлагает сделать то же, став ему помощницей и другом. И жена отвечает своим органическим, внутренним, нерасторжимым единением с мужем по требованиям своего ума, влечению сердца и устремлению воли. «Муж, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – делами и словами насаждает в доме благочестие; и жена пусть наблюдает за домом, но кроме этого занятия у нее имеется более настоятельная забота о том, чтобы семья трудилась для Царства Божия». Этими заботами супруги не позволяют приблизиться к себе раздорам, вражде, ненависти.

Через последование богослужебного чина таинства брака Святая Церковь возводит брачный союз в степень таинства. При совершении его жених и невеста пред священником и Церковью открывают свое свободное обещание всегда пребывать во взаимной супружеской верности. Церковь их желание утверждает. И союз их благословляется во образ духовного союза Христа и Церкви. Вступившим в брак испрашивается благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей.

Своим богослужением Церковь сообщает новобрачным благодатные силы к пребыванию в единстве совместной жизни так, чтобы быть им и «одной плотью» (Быт. 2, 24) друг с другом и иметь «одно сердце и одну душу» с Церковью (Деян. 4, 32).

Святитель Иоанн Златоуст сравнивает брачный союз христиан с гнездом, в котором мать вскармливает птенцов, для того чтобы они научились безопасно летать, когда у них окрепнут крылья и появится сила, а не оставались бы в нем навсегда.

Святость христианского брака делает его не похожим на любой другой брак, заключенный вне Церкви, ибо благодатью Божией он становится «камнем», на котором из семьи созидается, как уже было сказано, «домашняя Церковь».

Заручившись благословением родителей и священника, нареченные жених и невеста, посоветовавшись со старшими, назначают день свадьбы. Ради юридического признания до церковного венчания брак должен быть зарегистрирован в гражданской инстанции (ЗАГСе), затем совершается святое таинство, в котором новобрачным преподается Божественная благодать, освящающая их союз и сообщающая им благословение Божие на совместную жизнь, рождение и воспитание детей.

В самый день браковенчания родители, сотворив известные молитвы, совершают благословение своих детей: сына – иконой Спасителя, дочь – иконой Божией Матери.

Схема богослужения состоит из обручения и венчания.

Обручение означает скрепление пред Богом и Церковью взаимных обещаний вступающих в брак. Обручение – это христианская форма естественного брака. Обручению предшествует благословение родителей и священника. Видимым знаком утверждения этого союза в мире, любви и единомыслии является вручение жениху и невесте колец с молитвой священника о Небесном благословении их обручения. В таинстве брака прикровенно содержатся элементы, свойственные и семейно-патриархальному укладу жизни, как, например, отрешение дочери от родительского очага и передача отцом прав на нее будущему мужу. В древности обручение жениха и невесты совершалось их родителями и родственниками. Соизволение родителей признавалось не менее важным, чем согласие жениха и невесты. А так как христиане, кроме родителей по плоти, имели духовного отца в лице епископа, то вскоре вошло в благочестивый обычай заручаться еще и благословением епископа.

Кольцо стало символическим центром чина обручения. В отношении материала колец известны два основных варианта: золото и железо или золото и серебро, и эта последняя практика постепенно становится наиболее распространенной. Два одинаковых по форме кольца должны были подчеркнуть единство супругов в браке, а различный материал выражал различные роли в нем мужа и жены.

Горящие свечи новобрачных изображают духовное торжество, славу целомудренного девства и свет благодати, нисходящие на них. Свет – источник Божией святости. Пламень свечей озаряет начало новой жизни, в которую вступают двое, чтобы стать одним существом, «одной плотью». Таким образом, обручение запечатлевает церковное признание намерений и чувств жениха и невесты, скрепляет данное ими друг другу слово своим благословением и молитвами и убеждает их в необходимости Божественного содействия во всей дальнейшей жизни.

В последовании венчания отображена традиция церковного осмысления основ семейной жизни. Нераздельное жительство мужа и жены представляет собой путь подвижничества, путь постоянного упражнения и поучения в заповедях Господних.

Последование венчания своим молитвенно-благодатным строем полагает основание для жительства по правилам Святой Церкви и для упражнения душ в усвоении науки христианской жизни.

Венцы, возлагаемые на жениха и невесту, символизируют славу союза Христа с Церковью. Возложением венцов Церковь воздает жениху и невесте честь за целомудрие и сохраненное девство и делает для всех очевидным благословение Божие – быть данной супружеской чете родоначальниками потомства, преданного Уставам Святой Церкви. «Плод чрева на пользу и восприятие благочадия» дает супругам родительская власть, если они благоразумно воспользуются ею.

Семейный человек строит свою жизнь по законам, которые учат его новой жизни, помогают правильно решать жизненные задачи. От него требуется тщательное наблюдение над собой, чтобы ум, сердце и тело не возвратились в плен старых привычек человека, не обремененного семьей. Такой возврат грозит окаменением, как в известном случае с женой Лота (Быт. 19, 17–26), и ведет к соблазну вольного обращения. Вольность в обращении – пагубная дерзость, которая плодит в человеке многие страсти.

Преподобный Варсонофий Великий советует: «Приобрети твердость, и она удалит от тебя свободу в обращении, причину всех зол в человеке. Если хочешь избавиться от них, ни с кем не обращайся свободно, особенно с теми, к кому сердце твое склоняется в страсти похотения».

Подражание святым отцам пробуждает в семейном человеке лучшие духовные, душевные и телесные силы и учит, как действовать, чтобы войти в жизнь Царства Божия. В подражании все имеет свою ценность, ибо «верный в малом и во многом верен» (Лк. 16, 10).

В лучших христианских семьях всегда заботились о благообразии чувств и добрых навыках тела, ибо от них рождаются добрые помыслы. В жизни человека многое случается против его желания, когда нарушается привычное течение жизни; в этом случае человек, не имеющий навыка к охранению чувств, легко теряет мирное устроение, необходимое для спасения.

Совместная жизнь поставит перед супругами различные задачи и многие обязанности. «Ты должен любить свою жену», «ты должна быть помощницей мужу и повиноваться ему», «вы должны сохранить веру во Христа в силе и чистоте» – таковы главные требования долга, которые поведут мужа и жену дальше «только этических» запросов, откроют им нечто высшее, подвигнут их души в область священную. Преодолевая свою «самость» ради исполнения долга, супруги откроют в нем нечто глубокое и живое, нечто большее, чем нравственный закон. Они почувствуют, что Бог недалеко от них и нужно принять Его в свой семейный союз, с Ним согласовывать все свои решения и действия.

Отныне у мужа и жены общая жизнь: одна судьба, одни мысли, одни желания, одно тело. В неразрывном союзе они будут делить между собой чашу радостей и скорбей, печалей и утешений.

Таким образом, христианское учение о браке накладывает на человека радостную ответственность; оно открывает законное удовлетворение для души и тела; оно указывает путь истины; оно дает человеку невыразимую радость созидания новой жизни, приближает его к Создателю, сотворившему первого человека.

Таинство Елеосвящения (Соборование)

Во время земной жизни Иисуса Христа Апостолы возвещали близость Царствия Божия и в подтверждение своих слов силой Божией совершали чудесные исцеления больных и немощных. И после Вознесения Спасителя ученики Его придавали значимость и силу своей проповеди новыми чудесами и исцелениями (ср. Деян. 3, 6—10; 8, 6–7). Именно эти действия, а также заверения воскресшего Господа в том, что благовестие Евангелия Апостолами будет сопровождаться знамениями, например возложением рук на болящих и их исцелением (ср. Мк. 16, 16–20), имеют непосредственное отношение к тому месту Нового Завета, которое с V в. рассматривается как основание таинства Елеосвящения больных. Речь идет, как это хорошо известно, о том месте из Послания Апостола Иакова, где он говорит: «Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Ик. 5, 13–15).

Первые указания на Елеопомазание в контексте его сакраментальности мы находим в евангельском отрывке Апостола Марка. Упомянув, что Иисус Христос, призвав двенадцать учеников, начал посылать их по два и дал им власть над нечистыми духами, евангелист говорит дальше, что ученики пошли и проповедовали покаяние, и непосредственно затем прибавляет: «…И многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6, 13).

Разумеется, употребление елея Спасителем и Апостолами не являлось какой-то новой, невиданной формой в практической помощи больным и страждущим. Этой традиции предшествовало широкое применение его для тех же целей в языческом и иудейском мире. О целебном значении елея и составляемых из него натираний существует свидетельство у Филона Александрийского. Оно касается восточных народов. Именно Филон говорит: что может быть лучше для натираний, чем плод, выжимаемый из маслины? Он смягчает и утомление тела и содействует здоровью, и, если окажется какая-нибудь язва, он плотностью затягивает и сообщает более всякого другого (плода) силу и бодрость. И далее Филон отмечает, что приятные натирания приготовляли великие страны: Сирия, Вавилон, Индия и Скифия.

Широкое применение елей как врачебное, лекарственное средство имел и у иудейского народа. Еще пророк Исаия указывал на такое его значение, изображая состояние народа Божия в его время: От подошвы ноги до темени головы нет у него (Израиля) здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, не очищенные, и не обвязанные, и не смягченные елеем (Ис. 1, 6). Подобное же говорит и пророк Иеремия: «Разве нет бальзама в Галааде, разве нет там врача? Отчего же нет исцеления дщери народа моего?» (Иерем. 8, 2). И действительно, у иудеев елей употреблялся в лечении различных недугов: при головных болях, телесных ранениях, кожных болезнях и т. д. Использовался он как в чистом виде, так и будучи смешанным с вином. Само помазание маслом совершалось в праздники и субботы. Оно соединялось с верованием, что в раю из древа жизни тек елей и обеспечивал людям вечную жизнь.

Такое употребление елея для целительства представлялось настолько удобным и так оправдывалось многочисленными случаями исцеления от недугов, что значительно ослабляло употребление его в самом таинстве Елеосвящения и часто становилось объектом внимания верующих, церковных писателей и богословов. Хотя нужно заметить, что абсолютной панацеей от всех болезней для древних он тоже не был. Почему вскоре к этим традиционным, бытовым формам использования масла в качестве лекарственного вещества вскоре стали добавляться и некоторые моменты, имеющие под собой уже религиозную основу, возможно, унаследованные от некоторых восточных, иудейских или античных обрядов. Так, например, в ранней христианской церкви имел широкое употребление елей, освященный мужами, известными своею святостью. Не менее широко применялся христианами и елей из лампад, прикрепленных перед изображениями святых, а также у гробов мучеников. Иеромонах Венедикт приводит ссылку об окроплении (помазании) елеем от лампад, «которые висели в Иерусалимском храме Воскресенья перед Святым Крестом. Перед маслом этого креста, – пишет он, – было такое благоговение, что его уносили в золотых, серебряных и иных сосудах…»

Вполне понятно, что ввиду такого широкого применения несакраментального елея для целей врачевания значительно сокращалось употребление его в таинстве Елеосвящения. И это тем более, что и на несакраментальный елей христиане смотрели не как на обыкновенное лекарственное средство, имеющее исцеляющую силу само по себе, а как на вещество, получившее эту силу или от молитв над ним прославившихся угодников Божиих, или от пребывания в храме перед изображениями святых и перед гробами мучеников, одним словом, придавали ему религиозный характер. При таком положении вещей этот елей имел перед сакраментальным преимущество применения, так как помазываться им мог каждый верующий. С другой стороны, многочисленные случаи исцеления от него оправдывали его употребление и поддерживали за ним значение религиозного врачебного средства.

Все вышеперечисленные случаи древнего использования елея в ряде традиций нельзя отождествлять с упоминаемым у евангелиста Марка (Мк. 6, 12). По словам священного автора, Апостолы совершают Елеопомазание по власти, данной им Иисусом Христом, согласно с Его волей, с Его посланничеством и благословением, хотя, как уже было отмечено, и используют традиционные и общеизвестные вещества.

Таким образом, Елеопомазание есть действие, несомненно, богоустановленное для Церкви, и такое, которое совершали Апостолы по ясному повелению самого Иисуса Христа и которое хорошо известно было в христианских общинах с самого их основания.

В Елеосвящении страждущий телесными недугами христианин врачуется от болезней телесных посредством врачевания от духовных.

Немощи телесные и душевные имеют своим происхождением человеческую греховную природу. Источник телесных болезней, согласно христианскому воззрению, заключается в грехе, и первое предсказание о болезнях было дано Еве после грехопадения: «Умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей» (Быт. 3, 16). На эту связь телесной болезни с греховностью явным образом указывает нам Сам Спаситель в Евангелии от Марка: «И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо… Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! Прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2, 3, 5). После чего расслабленный получил исцеление.

Действительно, в то время как в других священнодействиях дары Святого Духа передаются и исполнение таинства несомненно, Елеосвящение только испрашивает благодать исцеления, ничего не говоря заранее о действии и результате. Невозможно представить себе постоянно совершающуюся службу исцеления: оно зависит от чудотворной силы Бога, Который посылает ее по Своему благоизволению.

Когда Апостол Иаков в своих словах о Елеосвящении (Иак. 5, 14–15) заповедует принимать данное таинство болящим и указывает в качестве его благих последствий выздоровление от болезни и отпущение грехов, то этим определенно указывает, что таинство Святого Елея предназначено: 1) именно для болящих, 2) для врачевания их болезней и отпущения их грехов. В таком смысле и понималось назначение данного таинства в древнехристианской церкви – как восточной, так и западной.

Первоначально к Елеопомазанию стали допускаться кающиеся ввиду опасности смерти, чтобы очищением от грехов получить возможность достойно причаститься Святых Таин. Далее таинство могло применяться и вообще ко всем кающимся для примирения их с Церковью или даже просто для отпущения грехов.

Таким образом, некоторое малое послабление, исключение из правил постепенно становилось нормой. От здоровых кающихся исключение коснулось лиц, собственно совершавших Елеопомазание, т. е. священников, а затем уже, «попутно», – домашних самого больного.

Есть и другое объяснение происхождения общего Елеосвящения. В Греческой Церкви в некоторых случаях для отпущения грехов кающимся и примирения их с Богом совершалось таинство Святого Елея. После упразднения особых разрядов кающихся в церкви остались одни ее члены, также нуждающиеся в очищении от грехов и достойном причащении.

Отсюда применение одновременно ко всем верующим того, что раньше совершалось над каждым в отдельности, должно было казаться естественным и целесообразным.

Как связанное с очищением от грехов и достойным причащением, в Церкви начинает фигурировать понятие общего Елеосвящения, совершавшегося в те дни, которые христианами избирались преимущественно для исповеди и приобщения Святых Христовых Таин. Такими днями являлись дни Великого Поста, в которые, по сути, было всего уместнее совершать общее таинство Святого Елея для восполнения покаяния и тем самым более собранно принимать Святые Тайны.

Сегодня трудно сказать, как совершалось в апостольское время само помазание елеем. Исходя из того что Святым Писанием вообще предписывалось помазывать маслом недужного, т. е. все его тело без определения каких-либо отдельных органов, то, вероятно, и в первые века христианства пресвитеры, следуя буквальному его смыслу, при совершении таинства Елеосвящения помазывали не отдельные части, а все тело больного. Такая форма помазания практиковалась по установлению, отмеченному еще в Ветхом Завете. Считалось, что поскольку болезнь, поражая отдельный какой-нибудь орган, делала немощным, слабым всего человека, то имело смысл подвергать процедуре помазания или натирания все тело.

В этом вопросе примечательно мнение Матфея Галена, который в своем катехизисе в разделе о таинстве Елеосвящения пишет: «Таинство Святого Елея не совершалось кое-как и поспешно, но где болящий не чувствовал себя лучше, туда приходили священники в течение семи дней для помазания, конечно, не повторяя столько раз таинства, но установленными молитвами и помазанием врачуя болящие члены и доставляя святейшую Евхаристию…

Отсюда мы узнаем, что некогда не частично производилось помазание, как теперь, но все тело обливалось, и не только органы чувств, но все те части помазывались, в которых всего сильнее свирепствовала болезнь. И это иногда совершалось в течение семи дней и не только священниками, но также и самими болящими и даже их друзьями, если только оно не было таинством».

На основании же всей предшествующей практики при окончательном установлении формуляра Елеосвящения в «Последовании» нашей Русской Церкви принято помазывать у недужного в последовательном порядке: чело (лоб), ноздри, ланиты (щеки), уста (губы), перси (грудь) и руки на обеих сторонах. В греческом же чине нет объяснения того, какие члены помазывать, и пресвитеры совершают помазания по преданию и практическому научению.

Благодать Елеосвящения приносит человеку освящение тела и души для вечного служения Богу, по Его всеблагому смотрению: еще на земле или по разлучении души с телом. Помазанный елеем христианин достигает всецелого посвящения себя Богу и приуготовляется, подобно мудрым девам из притчи Христовой, к сретению Жениха Небесного с возжженными светильниками.

Пшеница, употребляемая в таинстве, знаменует обновление жизни физической и духовной и надежду на будущее воскресение.

Значение вина можно вывести из притчи о милосердном самарянине, о котором читается при совершении таинства. Целитель Небесный, соединивший в Себе правосудие и милосердие, в вочеловечении Которого «правда и мир облобызастася» (Пс. 84, 11), соединяет вино и елей для врачевания нас от греха и последствий его.

Елеосвящение требует от человека веры и покаяния. Исцеление – это свободный дар Всеблагого любящего Бога, а не неизбежный результат каких-то внешних действий. Поэтому таинство Елеосвящения не является магическим ритуалом, результатом которого будет непременное физическое исцеление: в таинстве исцеляется в первую очередь наша душа.

О жизни будущего века

Чем же завершается история человечества? Этот вопрос волновал, волнует и будет волновать практически каждого человека во все времена. Библия, в отличие от священных книг других религий, дает вполне определенный и достаточно ясный ответ на поставленный вопрос.

Бытие мира не закончится полным уничтожением всего и трагическим забвением, оно не завершится интеграцией человеческой расы в более продвинутую и совершенную внеземную цивилизацию, не произойдет и гегелевского перехода на новый виток развития, нет, ничего подобного не будет, говорит нам Святое Писание.

А что же будет? А будет то, что абсолютно реально увидел Апостол Иоанн Богослов: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Откр. 21, 1). Здесь говорится о таинственной и непостижимой для искаженного грехом человеческого сознания метаморфозе перемены или, лучше сказать, переходе материального мира из состояния греховности в качественно новое, лучшее, несравненно более духовное состояние единения и гармонии со своим Творцом.

Эта новизна неба и земли будет состоять в преобразовании их огнем и в новизне форм и качеств, но не в изменении самой сущности. Море как непостоянный и волнующийся элемент исчезнет.

«И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр. 21, 2), – под образом этого «Нового Иерусалима» представляется здесь торжествующая Церковь Христова, украшенная как невеста Господня чистотою и добродетелями Святых. «Сей город, – говорит святой Андрей, – имеющий краеугольным камнем Христа, составляется из Святых, о которых написано: «Камение свято валяется на земли его» (Захар. 9, 16)».

«И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21, 3–4), – ветхозаветная скиния была лишь прообразом обитания Бога с человеками, которое начнется в будущей вечной блаженной жизни и будет источником блаженства для людей, освобожденных от всех скорбей нынешней земной жизни.

«И сказал Сидящий на Престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны. И сказал мне: совершилось!» (Откр. 21, 5–6), т. е. я созидаю новую жизнь, совершенно отличную от прежней; исполнено все, что было обещано. «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец», т. е. все, что я обещаю, есть уже как бы исполненное, ибо пред моими глазами будущее и настоящее составляет один и тот же нераздельный момент. «Я жаждущему дам даром от источника воды живой», т. е. благодать Святого Духа, образно представляемую в Священном Писании под образом воды живой (Ср. Ин. 4, 10–14; 7, 37–39).

«Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (Откр. 21, 7), т. е. все эти блага получит побеждающий в брани против невидимых демонов и станет сыном Божиим. «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Откр. 21, 8), – боязливые и не имеющие мужества в борьбе с диаволом грешники, преданные страстям и порокам, будут осуждены на «вторую смерть», т. е. на вечные адские муки.

Заканчивается мировая история тем, чем она и началась – блаженной жизнью праведников в Царстве Небесном, Новом Эдеме и Новом Иерусалиме в полном единении с Богом. Все нечистое, скверное, порочное и греховное будет удалено оттуда, его место в озере огненном, где будут вечно находиться диавол, антихрист, лжепророк и все их последователи: «И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет. И принесут в него славу и честь народов. И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр. 21, 23–27).

Обновленное человечество получит несравненно большие блага, чем те, которые имели Адам и Ева в Эдеме.

Но когда же наступят эти благодатные времена? Книга «Откровение» не дает ясного ответа на этот вопрос. Господь Иисус Христос лишь неопределенно говорит: «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Откр. 22, 12).

А всему человечеству на все времена дается повеление соблюдать заповеди Божьи и стремиться всеми силами угодить своему Творцу, чтобы стать теми блаженными, «которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами» и не подвергнуться одной участи с теми, которые окажутся вне врат этого святого города: «А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Откр. 22, 14–15).

О молитве

В жизни православного христианина молитва занимает одну из ключевых ролей. В древности даже уровень духовной жизни определяли по успешности молитвы. Что же такое молитва и почему она так важна в деле спасения верующего человека? Для ответа на этот вопрос обратимся к тем, кто действительно понимал, практиковал и умел молиться, т. е. к святым отцам Православной Церкви.

Святоотеческие поучения о молитве

Преподобный ИсаакСирин (VII в.): «Молитва есть умерщвление мысли о похотениях плотского жития. Прилежно молящийся равен умерщвляющемуся для мира. Ибо отречься от себя – значит терпеливо пребывать в молитве».

Святитель Григорий Нисский (IV в.): «Следствие молитвы то, что мы бываем с Богом. А кто с Богом, тот далек от Его противника».

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Перед начинанием всякого дела принося молитву Богу, ею привлекай благословение Божие на дела твои и ею суди дела твои: помышления о молитве останавливают от дел, противных заповедям Божиим».

Святитель Иоанн Златоуст (347–407): «Чтобы показать силу молитвы, я скажу еще следующее. Молитва не только побеждает законы природы, не только является непреоборимым щитом против видимых и невидимых врагов, но удерживает даже и руку Самого Всесильного Бога, поднятую для поражения грешников. Трудно поверить этим словам, но поистине они находятся в истории Божественного Писания».

Святой праведныйИоанн Кронштадский: «Молитва – доказательство моей разумной личности, моей богообразности, залог моего будущего обожения и блаженства. Я из ничего создан; я ничто пред Богом, как ничего своего не имеющий; но я, по милости Его, есмь лице: имею разум, сердце, волю свободную и при своем разуме и свободе могу сердечным обращением к Нему постепенно увеличивать в себе Его бесконечное Царствие, постепенно все больше и больше умножать в себе Его дарования, почерпать из Него, как из приснотекущего неисчерпаемого Источника, всякое благо духовное и телесное, особенно духовное. Молитва внушает мне, что я образ Божий, что при смиренном и благодарном расположении своей души пред Богом, при своей свободной воле я, бесконечно умножая духовные дары Божии, могу таким образом в бесконечность усовершаться и до бесконечности увеличивать мое богоподобие, мое небесное блаженство, к которому я предопределен. О! Молитва есть знак моего великого достоинства, которым почтил меня Создатель. Но она, в одно и то же время, напоминает мне о моем ничтожестве (из ничего я ничего своего не имею, потому и прошу Бога о всем), как и о моем высочайшем достоинстве (я образ Божий, я обоженный, я могу другом Божиим назваться, как Авраам, отец верующих, только бы веровал я несомненно в бытие, благость и всемогущество Бога моего и уподоблялся Ему в сей жизни делами любви и милосердия)».

Условия исполнения прошений

Святитель Иоанн Златоуст (347–407): «Бог нас слышит, если, во-первых, мы достойны получить просимое; во-вторых, если мы молимся согласно с заповедями Божиими; в-третьих, если мы молимся непрестанно; в-четвертых, если не просим ничего житейского; в-пятых, если просим полезного; в-шестых, если исполняем должное и со своей стороны и, по природе своей будучи смертными, через общение с Богом восходим к Бессмертной Жизни».

Святитель Григорий Нисский (IV в.): «Приступая к Благодетелю, будь сам благодетелен; приступая к Доброму, будь сам добрым; приступая к Праведному, будь сам праведным; приступая к Терпеливому, будь сам терпеливым; приступая к Человеколюбивому, будь человеколюбивым; а также будь и всем иным, приступая к Добросердому, к Благосклонному, к Общительному в благах, к Милующему всякого, и, если еще что усматривается божественного, уподобляясь во всем этом произволением, приобретай тем себе дерзновение на молитву».

Святитель Иоанн Златоуст (347–407): «Милостыня – крыло молитвы; если не сделаешь молитве крыла, то она не летит, а когда душа окрылена, то она быстро несется на небо».

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Желающий заняться подвигом молитвы! Прежде нежели приступить к этому подвигу, постарайся простить всякому… причинившему тебе какое бы то ни было зло.

Первое приготовление (к молитве) состоит в отвержении памятозлобия и осуждения ближних.

Намереваясь принести Богу молитвы, отвергни все помышления и попечения земные.

Перед молитвой покади в сердце твоем фимиам страха Божия и святого благоговения… постарайся умилостивить Судию смирением.

Молитву должно совершать с верою, основать ее должно на незлобии».

Преподобный ЕфремСирин (IV в.): «Уста могут просить всего, но Бог исполняет только то, что полезно».

Молитва неисполненная

Святитель Василий Великий (IV в.): «С великой осмотрительностью должно делать прошения, сообразуя их с волей Божией. А неуслышанным надо знать, что необходимо или терпение, или усиление молитвы».

СвятительИоанн Златоуст (347–407): «Бывает иногда полезнее не получить. Если бы для нас не было часто полезно не получить, Бог, несомненно, дал бы; между тем не получить с пользою – значит получить».

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Иногда немедленно бывает услышано наше прошение, иногда же, по словам Спасителя, Бог долготерпит о нас, т. е. не скоро исполняет просимое нами: Он видит, что нужно остановить на время это исполнение для нашего смирения.

Когда прошение твое не будет исполнено Богом, покорись благоговейно воле Всесвятого Бога, Который по неведомым причинам оставил твое прошение неисполненным».

Необходимость церковной молитвы

Святитель Иоанн Златоуст (347–407): «Говорят: могу молиться дома. Ты сам себя обманываешь, друг мой. Правда, ты можешь дома молиться, но не можешь молиться так, как в церкви, где собрано столько отцов, где возносится к Богу единодушный глас. Ты не можешь так возносить молитву, когда один станешь призывать Господа, как можешь возносить ее, когда стоишь вместе с братьями, ибо здесь есть нечто большее – единение многих, союз любви, молитвы священников. Для того и поставлены священники, чтобы молитвы народа, которые могут быть слабыми, соединяя с более сильными, возносить на Небо».

Молитвенное правило

Преподобный авва Исаия (IV в.): «Тщательно исполняй твое молитвенное правило. Остерегись! Не допусти себе пренебречь им. От тщательного исполнения правила просвещается и укрепляется душа».

СвятительИгнатий (Брянчанинов): «Молитвенное правило направляет правильно и свято душу, научает ее поклоняться Богу духом и истиной, между тем как душа, будучи предоставлена самой себе, не могла бы идти правильно путем молитвы.

Молитвенные правила удерживают молящегося в спасительном расположении смирения и покаяния, научая его непрестанному самоосуждению, питая его умилением, укрепляя надеждой на Всеблагого и Всемилосердного Бога».

Постоянство в молитве

Преподобный Ефрем Сирин (IV в.): «Братия мои, без лености и нерадения да умоляет всякий о щедротах. Пусть только стучит в дверь Господню – Господь ответит ему с искренней любовью».

Святитель Иоанн Златоуст (347–407): «Получим ли просимое, не получим ли, будем настойчивы в своем прошении и будем благодарить не только в случае успеха, но и в случае неуспеха».

Преподобный Иоанн КассианРимлянин (кон. IV – первая пол. V в.): «Без колебания неверием надо быть настойчивым в молитвах и не сомневаться, что постоянством их получим все, что будем просить у Бога. Ибо Господь, желая доставить нам вечные и небесные блага, увещевает, чтобы мы неотступностью некоторым образом вынуждали Его. И Он нас, докучающих, не только не презирает, не отвергает, но еще и побуждает, хвалит и благосклонно обещает доставить нам все, чего настойчиво будем ожидать».

Некоторые практические советы

У каждого человека бывают минуты особого молитвенного вдохновения. Трагедия или радость в нашей жизни, созерцание красоты природы или изумление перед прекрасным произведением искусства, – все это пробуждает наш дух и дает нам возможность ощутить Бога рядом. В такие минуты и верить и молиться легко. Но таких минут слишком мало и они не оказывают определяющего влияния на нашу духовную жизнь. Нам необходимо научиться самостоятельно вступать в контакт с Господом Богом, узнать пути и средства, которыми этот контакт достигается.

Специально для этого Святая Церковь дает нам торжественные и глубокие по содержанию богослужения, назидает нас трогательными псалмами и гимнами, умягчающими нашу душу, кроме того, Церковь предлагает всем верующим обязательное личное молитвенное правило, состоящее из утренних, вечерних молитв, молитв в продолжении дня и по различным поводам.

Важно напомнить, что предлагаемые нам молитвы не единственные допустимые тексты, которыми мы можем молиться. Это скорее образец, правило, показывающее нам то, как и о чем следует молиться. Предлагаемое в молитвослове «правило» – это камертон, задающий правильный тон нашей молитве, и это, безусловно, не отрицает нашу личную, идущую от сердца, самостоятельную молитву.

Основные молитвы хорошо знать наизусть, чтобы они глубже проникали в сердце и чтобы их можно было повторять в любых обстоятельствах. Написаны молитвы на церковнославянском языке, поэтому в их содержание нужно вникнуть заранее, найти их перевод или перевести самим, чтобы слова не звучали бессмысленно. «Потрудись, – советует нам преподобный Никодим Святогорец, – не в молитвенный час, а в другое свободное время обдумать и прочувствовать положенные молитвы. Сделав это, ты во время молитвословия не встретишь никакого труда воспроизвести в себе все содержание читаемой молитвы».

Очень важно, чтобы приступающий к молитве истребил из своего сердца всякую обиду, ненависть, злобу, пошлость. Будем помнить, что мы вступаем в прямой диалог с самим Творцом вселенной.

Невозможно правильно молиться и получать от этого пользу, если нашу молитву мы не будем сочетать с Божественной Евхаристией, со святым таинством Причащения. Причащаться следует так часто, как возможно, но не реже одного раза в месяц. Частоту причащения должен для нас «отрегулировать» наш духовный отец. И конечно, напомним, что с причастием неразрывно связана дисциплина покаяния.

В условиях современной жизни с ее загруженностью и ускоренными темпами нелегко отводить для молитвы определенное время. Однако лучше всего утренние молитвы читать перед началом всякого дела сразу после пробуждения. В крайнем случае их можно произносить по дороге из дома. Поздно вечером часто бывает трудно сосредоточиться из-за усталости, поэтому учителя молитвы рекомендуют читать вечерние молитвы в свободные минуты до ужина или еще раньше.

Если есть возможность, то во время молитвы лучше уединиться, встать перед иконой. Перед началом молитвословия следует благоговейно осенить себя крестным знамением, мысленно настраиваясь на беседу с Богом.

Начинающему необходимо произносить молитвы вслух, вполголоса. Если вдруг во время молитвы по молитвослову прорывается молитва своими словами, не следует игнорировать это, следует молиться своими словами. Об этом пишут многие из святых отцов. «Когда найдет сильное молитвенное чувство и разбивает чтение молитв, оставляй это чтение и давай простор этому чувству», – пишет святитель Феофан Затворник.

Многим людям кажется, что молитва всегда должна приносить «духовную усладу». Они забывают, что молитва – это прежде всего труд, и труд тяжелый. Искать озарений, сладости и восторженных состояний в молитве небезопасно и неправильно, так как это может привести человека к гордыне и тяжелому духовному заболеванию. Необходимо стремиться к внимательной и вдумчивой молитве, концентрируя свое внимание на смысле прочитанных молитвословий.

Кроме ежедневных утренних и вечерних молитв мы должны молиться в продолжение дня, перед началом всякого дела, в общем, молиться по возможности постоянно. Нам следует молиться о своих делах, просить Бога за наших близких и знакомых, а также о врагах и о незнакомых. Все в нашей жизни должно быть сопряжено с молитвой, и тогда мы почувствуем, как наша душа растет и развивается, тогда мы почувствуем, что в нас вселяется Святой Дух.

Молитва «Отче наш» и ее понимание

Образцом молитвы для всех христиан является, конечно, молитва Господня.

Читается она следующим образом:

«Отче наш, Иже ecи на Небесех! 1. Да святится имя Твое; 2. Да приидет Царствие Твое. 3. Да будет воля Твоя, яко на Небеси и на земли. 4. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; 5. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. 6. И не введи нас во искушение. 7. Но избави нас от лукавого. Яко Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» (Мф. 6, 9—13).

Рассматривая ее состав и содержание, мы видим, что она делится на 3 части: 1-я – призывание, 2-я – прошение, 3-я – славословие. По внутреннему содержанию ее можно разделить также на 3 общие части: первая – главная и основная. Первая часть охватывает собою призывание и 3 первых прошения; далее идет четвертое прошение о хлебе насущном, и наконец – 3 прошения о наших личных грехах. Рассмотрим эти части более подробно.

Отче наш, Иже ecи на Небесех! О чем же прежде всего и больше всего должен молиться христианин? О том, к чему он и стремиться должен больше всего: «о Царствии Божием и правде Его». Это мы и видим в первой части молитвы. Обращаясь к Богу как к Отцу Небесному, христианин этим свидетельствует о том, что наше истинное отечество не на земле, а на небе. «Наше жительство – на небесах», – прямо писал апостол Павел (Фил. 3, 20).

Известно, что Бог является нашим Отцом. Вот почему нам кажется слишком простым и удобопонятным то, что мы называем Его в нашей молитве Отцом.

Но когда-то это было совсем новое отношение молящихся к Богу, в какое Господь поставил учеников Своих. И не только язычникам, но и ветхозаветным праведникам была не свойственна мысль о том, что они могут обращаться к Богу с такою детскою смелостью.

В Священном Писании Ветхого Завета очень немного можно найти мест, где Бог называется Отцом, и для ветхозаветного человека, даже самого благочестивого, с этим Именем очень мало соединялось понятия об отеческих свойствах Бога. Так, например царь Давид, зная, что Бог есть защита сирых и беспомощных, называет Его Отцем сирот (Пс. 67, 6). Но этому Отцу, по представлению ветхозаветных праведников, недостает той души, той любви, которая соединяет отца с детьми и которая сердце дитя в чувстве благодарности и преданности отдает в объятия отца. Таким образом, Давид, который лучше других знал, что значит молитва, и который умел молиться так, как ни один из ветхозаветных праведников, и тот, однако же, нигде не позволяет себе обращаться к Богу как к отцу и говорить с Ним с полною детскою смелостью и непринужденностью. Имя Отца, которым называем мы невидимого Бога, принадлежит собственно нам, христианам, потому что мы впервые узнали чрез откровение Сына Его, что Он есть любовь и что все Его дела имеют свое основание в его отеческой любви. Только чрез любовь Бога, которую Он явил миру в лице Христа, мы впервые научились сему и теперь знаем, что Бог есть любовь, что Отец Господа нашего Иисуса Христа есть и наш Отец, Который удостоил нас называться детьми Его. Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими (1 Ин. 3, 1). Также: «Никто не знает Сына кроме Отца, и Отца никто не знает кроме Сына, и кому Он хочет открыть» (Мф. 11, 27). А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, «дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1, 12).

Потому-то Господь Иисус Христос и ставит Своих учеников в это отношение их к Богу, в отношение детей к отцу. Этим Он хочет привлечь нас к Богу, приблизить к Нему, дабы мы уверовали, что Он – наш истинный Отец, а мы – Его истинные дети, и чтобы мы, ободренные такою близостью к Богу, со всяким доверием и дерзновением просили Его, как просят любящие дети своего любящего отца.

Если же Господь словом Отче, которое Он влагает в уста учеников Своих, ставит их в истинное отношение к Богу, указывая им на их детские права и на их детские обязанности, то слово наш, прибавляемое Им при этом, напоминает нам об отношении нашем к людям, о наших взаимных братских правах и обязанностях. С широким сердцем должен молится христианин; он молится со всеми и за всех, да и за всех тех, которые еще не признают Его как своего Бога и своего Отца, но нуждаются, однако, в Нем так же, как и мы, которые так же, как и мы, призваны познавать Его как Своего Отца и поклоняться Ему как Своему Богу.

Но почему Спаситель учит нас к словам «Отче наш» присоединять еще «иже еси на небесех»? Ведь нам известно, что Бог наш вездесущ и нет места во всем Его необъятном мире, где не было бы Его и куда не достигала бы Его рука. По крайней мере, Давид молится Ему такими словами: «Куда пойду от духа Твоего и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря – и там рука Твоя поведет меня и удержит меня десница Твоя» (Пс. 138, 7—10). Почему же Господь Иисус заставляет нас искать в своей молитве Отца на небе? А по той же причине, что мы находимся в бездне ежедневных зол и бедствий земли, а Бог стоит выше всего этого во славе и величии небесном.

И счастливы мы тем, что среди наших нужд, скорбей и бедствий можем положиться на Бога, что можем найти защиту и покровительство у Отца, Который выше всяких нужд земных и от Которого исходит «всякое даяние благо и всякий дар совершенный» (Иак. 1, 17). Насколько небо выше земли, настолько Его мысли выше наших мыслей и Его пути выше наших путей. Насколько Его могущество и мудрость выше мудрости земной, настолько же и Его любовь выше любви человеческой.

1. Да святится имя Твое. В этом обращении к Отцу христианин молится о том, чтобы святилось Имя Божие – и в личной жизни каждого из нас, и в общечеловеческой истории. Оно святится в особенности тогда, когда мы, христиане, чрез творение добрых дел приводим неверующих к тому, чтобы они «прославляли Имя Отца нашего Небесного» (Мф. 5, 16).

Святое имя Свое Бог открыл, без сомнения, всюду, во всем Своем творении: Небеса поведают славу Божию. Он написал Свое имя на каждом прутике, на каждой травке, на каждом червячке земляном. Его поет солнце. Его славит луна. Его проповедует песок морской. Но сколько людей остаются глухи к этой проповеди и, взирая на красоту и величие природы, не замечают Того, Кто все это сотворил и так чудно устроил! В продолжение тысячелетий язычники шли своими путями, вели войны и завладевали Царствами и землями, делали разного рода открытия и изобретения, познавали все сокровища человеческой мудрости, но Самого Бога они в Его делах не усмотрели, ничего не прочитали о Его имени в Его творении.

Конечно, своими славословиями, поклонением и почитанием мы не можем имя Божие сделать более святым, чем оно есть само в себе; с другой стороны, и всеми нашими грехами, непочтением и оскорблениями не можем осквернить Его и сделать менее святым. Теряет ли что солнце от того, если туманные облака затемняют свет его? Мы только чувствуем при этом недостаток света и тепла, но оно само остается неизменным и неослабно испускает свои лучи и за облаками. Или какой вред получает драгоценный камень от того, что ты точишь его кремнем или бросаешь в грязь и пыль? Если и происходит отсюда какой-нибудь вред и убыток, то только для тебя самого, но сам камень остается тем же, чем и был, сохраняя и при этом свое драгоценное качество. Так и здесь. Имя Божие от наших грехов само по себе не теряет ничего и сохраняет свою светлость и при них, но мы просим Его, чтобы оно и у нас сохраняло свою святость, чтобы и между нами и в нашей святой жизни оно прославляемо было в Его величии и могуществе, в Его мудрости и благости, в Его правде и любви.

Однако как не соответствует нравственное состояние мира той чести, которая подобает нашему Богу, и той славе, какой Он желает от Своего создания! Миллионы людей еще не знают Его, не знают имени Отца Своего, и чрез их уста не проходит еще ни одного слова хвалы, благодарения и поклонения своему Богу. Да и в среде христианского мира, которому Он открыл Свое отеческое имя и который призван к Его прославлению, к чему направлена вся эта напряженная, лихорадочная погоня за мудростию, счастьем и благами этой земли? Из каких побуждений делаются эти быстрые успехи во всех отраслях наук и искусств, в устроении внешнего благосостояния и удобств жизни? К чести и во славу кого все это совершается? Делается ли это в честь и во славу Того, Которому одному только принадлежит эта честь и от Которого происходит всякое даяние благо и всяк дар совершенный? Для того ли это совершается, чтобы прославлять Отца света? Его отеческую любовь, святить Его имя? Или же это делается человеком для собственной чести, для своего собственного имени? И не говорят ли современные люди, как некогда говорили вавилоняне: «Построим себе город и башню высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли» (Быт. 11, 4)?

Таким образом, слова «да святится имя Твое» не являются только выражением нашего прославления Отца Небесного, но в то же время есть и выражение искренней и смиренной нашей молитвы, в которой с сокрушением сердца исповедуя пред Отцом Небесным, что имя Его на земле далеко еще не славится так, как бы это подобало Ему. Мы просим Его, чтобы Он Сам благоволил положить конец этому нашему нечестию и оскорблению Его имени, Сам Своею благодатию содействовал тому, чтобы всеми была признана и по достоинству оценена Его отеческая любовь к нам.

2. Да приидет Царствие Твое. Далее христианин молится о том, чтобы на земле водворилось Царствие Божие. Всматриваясь в жизнь, он видит в ней постоянную борьбу двух начал: света и тьмы, правды и лжи, добра и зла. А видя это, он не может не молиться о том, чтобы в нашей жизни явилась победа света над тьмой и восторжествовало Царство Божие – Царство Правды и Добра.

Святые отцы трояко различают Царство Божие, а именно Царство силы или власти, Царство благодати и Царство славы. Царство власти Бога со дня творения распространяется на все, что сотворено Им. Он все содержит в Своей власти, и никакое творение не может ослабить и отнять Его «крепкой руки». Пред Его величием дрожат и демоны и, вопреки своему желанию, служат Ему, являются орудием в исполнении Его Божественного Совета и таким образом утверждают славу и непреложность Его Божественной воли и Его закона.

Царство Бога проникает всюду, распространяется на все. В мире ничего нет, что не было бы подчинено Его всемогущему управлению. Это выше всякого сомнения. В этом смысле Царство Божие нельзя называть только теперь приходящим в мире или имеющим прийти в будущем. Оно уже существует здесь, и нам нет нужды говорить: «Да приидет Царствие Твое», – именно в этом смысле. И оно, конечно, придет; Царство Божие придет даже без нашей молитвы, само собою.

Итак, Царствие Божие придет само собою, без нашей молитвы. Он не нуждается в нашей помощи, но мы нуждаемся в Его содействии, чтобы Царствие Божие пришло и к нам. Хотя Царствие Божие придет и без нашей молитвы, но мы просим, чтобы оно пришло и к нам лично.

Вот почему мы просим в этой молитве, чтобы Царствие Божие пришло и к нам, христианам, которых Господь научил так молиться, и ко всем тем, которые не знают еще Христа и сидят во тьме незнания.

Эти слова прошения поистине выражают суть молитвы праздника Пятидесятницы. Когда наступил этот день Пятидесятницы, тогда пришло это Царствие Божие и Господь излил благодать Святого Духа в сердца Своих верующих, чтобы они поведали миру великие дела Божии и приготовили Господу людей к прославлению Его имени. Если теперь мы молимся: «Да приидет Царствие Твое», то выражаем этим такое желание: «Царю Небесный, Душе Истины! Прииди и вселися в ны – исполни сердца наши и зажги в них огонь Твоей Божественной любви!» Таким образом, мы просим здесь Небесного Отца, чтобы Он сжалился над нашею немощью и бессилием и Сам дал нам Своего Духа Святого, чтобы Евангелие Его Царствия нашло путь в сердца наши, преодолев всякое сопротивление со стороны наших страстей, чтобы мы увидели свою слабость в борьбе с грехом.

3. Да будет воля Твоя, яко наНебеси и на земли. В третьем прошении молитвы Господней мы молимся о том, чтобы в жизни людской исполнялась воля Божия – так, как она исполняется в горнем, небесном мире. Христианское сознание убежденно и твердо говорит человеку о том, что положиться на волю Божию – это не только наш долг, но и настоящая мудрость, правда жизни. Отец Небесный знает, что полезно и нужно каждому из нас, и по своей бесконечной любви и благости желает нам блага и спасения более, чем мы желаем сами себе. Поэтому и говорит апостол: «Все заботы свои возложите на Него; ибо Он печется о вас» (1 Пет. 5, 7).

Волю Бога мы называем здесь благою волею, и это совершенно верно: воля благая есть одна только Божия воля. Мы называем ее еще милостивою, и это опять совершенно верно, ибо она есть воля такого Бога, Который по Своей милости и нас хочет сделать снова добрыми, Который всем человекам хочет спастися и в разум истины прийти. Таково решение Его Божественной любви, которое принял Он пред сотворением мира и которое сможет осуществиться Им по исполнении времени. Этого Он желает нам, и к этому направляет Он свою промыслительную деятельность, хотя бы мы об этом Его и не просили.

На земле еще господствует злая богоборческая воля, которая упорно противится и противодействует славе имени Бога и пришествию Его Царства, злая, противобожественная воля вне нас – это воля мира и воля диавола, и злая противобожественная воля внутри нас – это воля нашей плоти. Эти три врага нашего спасения составили «совет» между собою и стараются вовлекать нас всегда в бегство от креста. Потому-то так и тяжело нам отдавать нашу волю в волю Божию, по этой воле жить и поступать. Потому-то так часто у нас и бывает, что, когда мы говорим устами своими: «Отче, да будет воля Твоя», сердце говорит другое и просит: «Нет, Отче, не Твоя, но моя да будет воля!»

Из Евангелия мы знаем, что Его благая и милующая воля состоит в том, чтобы разорять злые советы и побеждать злую волю, укреплять чад своих в добре и сохранять их в Его учении и Его вере до конца их жизни. Ирод посылает своих убийц умертвить младенца Иисуса, но Бог разоряет его злой замысел. Он посылает Своего Ангела и говорит во сне Иосифу: «Возьми с собою Младенца и Матерь Его и беги во Египет» (Мф. 2, 3). Мир и все силы ада воюют против Царства Христова. Они хотят стереть с лица земли ненавистную им Церковь Назорея, как они распяли и Его Самого, но Бог оказывается сильнее их: Он разрушает их злой замысел и укрепляет Своих последователей в христианском учении и вере до конца их жизни. Они, эти последователи Его, всякое поношение и гонения за имя Христово почитают честью для себя. Они благодушно и с радостью переносят всякие нужды и лишения, лишения не только имущества и благ земных, но и самой жизни. Они благодушествуют и ликуют среди своих мучителей, которые подвергают их пыткам и убивают. Бог Сам разоряет злые замыслы и противодействует злой воле, которая препятствует славе Его имени и пришествию Его Царствия. И как бы мир и диавол сильно ни пытались разрушить это Царство Бога, оно будет существовать вечно.

Воля же Божия указана нам в делах и учении Христовых. Смирение в обращении, стойкость в вере, скромность в словах, правда в действиях; в делах – милосердие, в нравах – благочиние; неумение причинять обиду, умение переносить обиду, нам причиненную; хранить мир с братьями; любить Бога всем сердцем, любить Его как Отца, бояться как Бога; ничего не предпочитать Христу так, как и Он ничего не предпочел нам; мужественно и верно стоять у Его креста, когда спорят о имени Его и чести, выражать в речи постоянство исповедания, при допросе отвагу, с которой вступаем в бой, в смерти терпение, которым венчаемся, – это значит желание быть последователем Христа! Это значит – творить заповедь Божию, исполнять волю Отца!

4. Хлеб наш насущныйдаждь нам днесь. Четвертое прошение молитвы Господней единственное, в котором говорится не о духовных, а о телесных наших нуждах. Мы должны просить себе хлеба насущного – т. е. необходимого для нашего существования, для поддержания телесной жизни. А о том, что сверх этого, если дано будет, – благодарить Бога, а если не будет дано – не заботиться. Конечно, под хлебом насущным здесь подразумевается все необходимое для нас – пища, одежда, жилище и т. д. И это четвертое прошение указывает человеку на то, что земная наша жизнь с ее «житейскими поучениями» также является предметом заботы о нас Небесного Отца. Апостол Павел говорит: «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам Господь сказал: не оставлю тебя, и не покину тебя…» (Евр. 13, 5). Правда есть толкование о том, что под хлебом можно разуметь духовное питание, т. е. Святое Причащение Тела и Крови Христовых. Так и Сам Христос сказал о Себе: «Не Моисей дал вам хлеб с неба (т. е. манну), а Отец Мой вам истинный хлеб с небес дает. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. На это сказали ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им (евреям): Я есмь хлеб жизни: приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 32–35).

Правда, Господь Бог и без нашей просьбы дает ежедневную пищу всем, не исключая и самых злых людей. Ибо Он «благ и к неблагодарным и злым» (Лк. 6, 35). Но благословение от дара Божия получает только тот, кто принимает его как дар Его незаслуженной благости, и принимает не иначе, как с чувством сердечной благодарности. Иначе благословение Божие превращается в твоих руках в проклятие. Каждый недостаток приводит тебя в раздражение и ропот против Бога и людей, каждый излишек – в скупость и гордость, в бесчувствие и жестокость сердца. Почему мы и просим в этой молитве, чтобы Господь помог нам с благодарностью принимать наш насущный хлеб. Это смягчает и облагораживает наше сердце, делает его смиренным, довольным и покорным своей судьбе в тяжелые и злополучные дни нашей жизни. «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов. 1, 21) Он руководит и управляет нами по Своему мудрому плану и предначертанию. Для Него все равно, помочь во многом или немногом. Он может благословить грош бедняка более, чем миллионы богача.

В то время, когда мы тяжко вздыхаем, не зная, где взять средств для пропитания себя и детей своих, стоит уже, быть может, благодетель у дверей твоих и, вошедше, говорит тебе: «Вот это, любезный брат, то благословение, та милость, которую послал мне Отец Небесный для тебя, когда мы с тобою молились Ему, говоря: “Отче, хлеб наш насущный даждь нам днесь”». Ведь в том именно смысле и учил нас Спаситель молиться, чтобы мы просили насущного хлеба не сами по себе и для самих только себя, но вместе с другими и для других, и все, что Он дает нам, принимали бы вместе, друг с другом и друг для друга. «Блаженнее даяти, нежели приимати, сказал Господь» (Деян. 20, 35).

Однако как трудно бывает нам нередко приобретать надлежащий вкус в удовольствии даяний и раздачи своего имущества! Не желая расстаться со своим богатством, как легко забываем мы ту непреложную истину, что мы ни поля, ни скота, ни денег, ни имущества не можем взять с собою на небо! Вот почему Спаситель и учит нас молиться так: «Отче, хлеб наш насущный даждь нам днесь!» Что нужно для души твоей, всякая нравственно-духовная потребность, об удовлетворении которой ты просил Отца своего Небесного, имеет вечное значение и цену, но что требуется для тела, это имеет цену до тех только пор, пока ты живешь здесь, на земле, до наступления смерти. Сегодня ты живешь на этой бедной земле, принимая насущный хлеб из рук Отца своего, а кто поручится за то, что ты будешь жив и завтра и что не коснутся и тебя эти страшные слова: «В сию ночь душу твою истяжут от тебя» (Лк. 12, 20)? Для истинного христианина достаточно благ этой земли, если их хватает на самые необходимые нужды. Не увлекаясь удовольствиями этого мира и не будучи обременен заботами об умножении богатства, он тем с большим удобством устремляет свои очи в сердце к небу и думает о Царствии Божием и правде его. И блажен человек, который в течение всего своего странствования по земле старался приобретать только негибнущее имение и питаться только от того истинного хлеба, который снисшел с неба, ибо кто ест именно от этого хлеба, тот будет жить вечно.

В Пространном Катехизисе говорится, что под именем насущного хлеба можно просить чего-либо и для души. Поскольку человек состоит из телесного и духовного существа, а существо души значительно важнее тела, то можно и нужно просить и для души насущного хлеба, без которого внутренний человек умирает от голода. Насущный хлеб для души – это слово Божие, и Тело, и Кровь Христова. Не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе (т. е. всяким словом), исходящим из уст Божиих (Мф. 4, 4).

5. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. Пятое прошение молитвы Господней говорит о прощении грехов. Не только в этом прошении, но и в других местах Своего учения Господь точно указывал на то, что необходимым условием для получения нами от Бога прощения грехов является прощение нами наших ближних.

Поэтому не может по-христиански молиться этой молитвой фарисей, который сам себя оправдывает, сам себе оставляет долги свои или, когда приносит молитву Богу, рассчитывается с Ним, покрывая грехи свои тем добром, которое он сделал, причем он делает даже начет на Бога, находит излишек и предъявляет, так сказать, «иск» Богу, требуя платы за излишек (ср.: Лк. 18, 10–14). Пятое прошение скорее предполагает сердце мытаря, которое в сознании многих и великих своих прегрешений не находит никакого средства к избавлению от них, кроме одной милости Божией. «Боже, – говорит он, – будь милостив ко мне грешнику!» (ср.: Лк. 18, 13).

Как много причин имеем мы, чтобы обратить особенное внимание на это слово – «наши» и просить у Бога прощения наших грехов! Грехи эти, не только наши, лично нами соделанные, но и грехи наших братий, и не в том только смысле, что и наши братья, подобно нам, нуждаются в благодатной помощи и отпущении грехов и наша братская любовь должна побуждать нас просить за них об этом Бога, но и в том, что их грехи вместе с нашими обвиняют нас пред Богом, прибавляют лишний слой к массе наших грехов, увеличивают нашу вину, делая более тяжкою нашу ответственность на Страшном Суде. Ни один человек не живет для себя только одного, и никто не делает грехов только для себя.

Мы никогда не можем сделать добрым то, что сделано нами дурного, и никогда не можем возместить или уплатить того, что должны мы нашему Богу, потому что каждый день увеличивает сумму наших грехов и делает нас все более и более виновными пред судом Его. Только один Бог может быть нашим поручителем и ответчиком; только один Он может освободить нас от ответа, сложить со счетов долги наши. И Сам Бог не может зла, сделанного тобою, совершенно изъять, уничтожить, сделать его, так сказать, несделанным, неосуществленным. Это есть то единственное святое ограничение, которое Он Сам сделал для Своего всемогущества. В том и заключается самая серьезная и самая ужасная сторона греха, что и Сам Бог при всем Своем всемогуществе не имеет никакого более средства изгладить или уничтожить грехи наши, как только простить их, оставить без взыскания.

Словами пятого прошения «якоже и мы оставляем должником нашим» Господь требует от нас, чтобы и мы со своей стороны были готовы прощать и искренно благотворить тем, которые погрешают против нас.

Но как сильно, однако, обличает сухость и холодность нашего сердца то обстоятельство, что мы должны всякий раз при чтении «Отче наш» выражать готовность быть милостивыми к ближним по особенному повелению Господа определенными словами. Ведь такое обещание содержится не в этом только прошении, но и в каждом прошении этой молитвы. Так, например, читая четвертое прошение «Хлеб наш насущный даждь нам днесь», мы выражаем то же самое обещание, т. е. готовность раздавать этот хлеб и другим, делиться им и с теми, которые имеют в нем нужду. Но Спаситель здесь не заставляет нас выражать это обещание никакими особыми, прямыми словами. Он предоставляет нам самим подразумевать это в своей молитве. И только здесь, в этом пятом прошении, Он не предоставляет этого нашему собственному благоусмотрению. Здесь Он вменяет нам в обязанность высказывать это прямыми и определенными словами. Он знает, что человеку часто очень трудно бывает и из богатого запаса благ и даров, полученных им из рук своего Отца Небесного, уделять что-нибудь своим собратьям, но несравненно труднее бывает для нас и после самой богатой милости, оказанной нам Богом, добровольно и вседушно прощать обиды другим.

Но как часто это прошение является неправдою в очах Бога, Которому мы молимся. Мы читаем: «Остави нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим», а в действительности не прощаем и не оставляем, но обижаемся, долгое время таим в сердце досаду и желание ответить. А потому всякий раз при этом прошении христианин должен припомнить, простил ли он своим врагам и обидчикам. И если этого нет, если он не простил, то он не может ожидать и себе самому прощения от Бога.

6. И не введи насво искушение. 7. Ноизбави нас от лукавого. Два последние прошения говорят об одном: о причинах греха. Сначала мы просим удалить от нас его зародыш – соблазны и искушения, а затем – избавить от лукавого, т. е. от родоначальника всех грехов – диавола. Люди обычно боятся внешних несчастий: неудач, болезней, бедности и т. д. Христианство же учит нас бояться более всего за бессмертную душу. «Не бойтесь, – говорил Господь, – убивающих тело, души же не могущих убить, а бойтесь более Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне» (Мф. 10, 28). И в другом месте о внешних бедствиях Господь, перечислив внешние испытания и гонения за веру, прямо говорил: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5, 12).

Хотя «Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» (Иак. 1, 13), Священное Писание прямо говорит: «После сих происшествий Бог искушал Авраама» (Быт. 22, 1), и об Израиле во время путешествия его чрез пустыню говорится, что Бог искушал его (Втор. 8, 2). Отсюда вы можете видеть, что слово «искушать» не всегда употребляется в одном и том же смысле. Мы употребляем его часто в том смысле, в каком употребляет его Давид, когда говорит: «Искуси меня, Господи, и испытай меня» (Пс. 25, 2). Здесь он сам объясняет смысл этого слова, когда прибавляет к нему другое – «испытай». Следовательно, «искушать» здесь значит то же, что испытывать, взвешивать, делать опыт, производить пробу.

Нет сомнения, что это может быть делом Бога. Это Он может и должен делать и делает. Он испытывал Авраама, настолько ли тверда и крепка его вера, что он может принести Ему в жертву даже и единственного, любимого своего сына. Он испытывал израильский народ в том, останется ли он верен и покорен заповеди своего Бога. Но другое дело, если мы под словом «искушать» понимаем «прельщать, соблазнять, склонять на совершение чего-нибудь дурного». Этого не делает Бог, это и не может быть Его делом. Он не может стать в противоречие с Самим Собою и склонять к нарушению Своей Собственной воли. В этом смысле и говорит Иаков: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» (Иак. 1, 13).

Хотя Бог не искушает никого, но мы молимся, чтобы Бог сохранил нас от искушений со стороны диавола, мира и нашей плоти, чтобы эти три врага наши не ввели нас в обман, заблуждение, отчаяние и другие пороки и грехи, а если бы мы и поддались какому-либо искушению, то, по крайней мере, не пали бы в нем, но одержали бы над ним победу.

Теперь вы слышите, что диавол, мир и плоть наша – суть три злых врага, три нечистые силы выше нас, вокруг нас и внутри нас, которые постоянно искушают нас, вовлекая в сопротивление благой, милосердой, ко благу и спасению нашему направленной воле Божией.

Мир также не может оставить чад Божиих без искушений и соблазнов. Он ненавидит их потому, что он весь во зле лежит.

Благочестивые люди есть пасынки и падчерицы для мира, которых он не любит и угнетает, отодвигает на задний план и старается воспитать в своем духе. Еще Господь сказал Своим ученикам, что мир будет ненавидеть и преследовать их. Но гораздо лучше, если он тебя ненавидит, чем если будет любить тебя. Кого любит мир, тому он набрасывает петлю на шею. Легче переносить его горе, чем участвовать в его утехах. Если почва, в которую сажают растение, слишком жирна, зачахнет и погибнет и самое лучшее растение.

Прельщает и соблазняет нас также и плоть наша. Что могли бы сделать и диавол, и мир, если бы не имели союзника в нас самих. «Я знаю, что не живет во мне, в плоти моей, доброе» (Рим. 7, 18). «Дух бодр; плоть же немощна» (Мф. 26, 41), ибо она имеет всегда наклонность поддаваться соблазнам мира и диавола, впадать в суетность и гордость, предаваться покою, беспечности, всегда оказывая сопротивление при перенесении унижения и преследований мира, при несении креста, к чему призваны ученики вместе со своим Учителем.

Вот те три злейших врага, с которыми чада Божии должны здесь вести постоянную борьбу и до последней возможности противостоять им, не давая побеждать себя. Ибо там, где они, эти враги, являются победителями, там они лишают сердце утешения веры, отравляют его счастье и повергают в уныние, отчаяние и другие великие грехи и пороки. За гордостию и своеволием следуют ропот и недовольство, за упорством и ожесточением – уныние и отчаяние. Злой дух, изгнанный доселе, снова возвращается и приводит с собою семь других нечистых духов, и они занимают оставленное благодатию Святого Духа жилище, так что последние являются хуже первого.

Конечно, мы хорошо знаем, что, пока мы живем здесь, на земле, в нашей плоти, мы не можем стать вне всяких искушений и можем освободиться от них не прежде и не иначе, как когда Отец наш Небесный возьмет нас с этой земли на небо и таким образом избавит от всякой борьбы и от всяких искушений диавола, мира и нашей плоти. Но мы знаем и то, как хорошо, как полезно для нас, что мы здесь подвергаемся разного рода искушениям и соблазнам. Это воспитывает в нас чувство смирения и оберегает нас от гордости и самомнительности.

Как счастливы мы и как должны благодарить Бога, если мы, находясь в опасности, можем так просить Отца своего и питать надежду, что Он услышит нас, как отец слышит детей своих, и не отринет нашей молитвы, когда мы обращаемся к Нему со словами: «Отче, не введи нас во искушение»?

В конце говорим: «Но избави нас от лукавого», подразумевая под этим всякие беды, которые в этом мире замышляет против нас враг и против которых у нас будет верная и крепкая защита, если избавит нас от них Бог, если по нашей просьбе и молитве Он даст нам Свою помощь.

И однако дурно поступил бы тот, кто изменил бы порядок Молитвы Господней. Ибо Господь Иисус Христос не без основания поставил седьмое прошение в конце. Оно не может иметь никакого успеха, пока не сделано то, о чем мы просим в первых трех прошениях этой молитвы, т. е. чтобы святилось имя Бога, нашего Отца Небесного, чтобы пришло Его Царство и чтобы исполнялась Его воля и на земле так же, как и на небе. И какая нам была бы польза от того, если бы мы были избавлены от всего, что мы называем только «лукавым злым», а корень, жало всякого зла, грех оставался бы в нас, и мы оставались бы чадами мира сего, рабами диавола, без истинного познания Бога, нашего Отца, далекими от Его Царства, противниками Его Божественной воли? Потому в этом седьмом прошении мы молимся об избавлении не только от того, что мы обыкновенно считаем злом и чувствуем как зло, т. е. не только от страданий телесных и жизненных невзгод, но и об избавлении от всякой нужды и бедствий души, от греха и отца его – диавола, от всего, что нарушает наш душевный мир, лишает радости духовной, отдаляет нас от нашего Отца Небесного и блаженного общения с Ним.

Все это мы как бы в одной сумме соединяем в конце молитвы и молим нашего Отца Небесного, чтобы Он по милости Своей имел о нас попечение и избавил от всего этого.

Если в этом именно, а не в другом смысле употребляем мы седьмое прошение, то, в сущности, будет все равно, будем ли мы читать его: «Избави нас от лукавого» или «Избави нас от зла». В переводе с греческого это слово означает «избавь или сохрани нас от вредного, дурного».

Из этого видно, что речь здесь идет о диаволе, что в итоге вся эта молитва направлена против нашего главного врага. Ибо он главным образом ставит нам преграду во всем, что мы просим у Бога в этой молитве, а именно в прославлении имени Бога и в Его почитании, в пришествии Его Царствия и исполнении Его воли. Таким образом, на вопрос, о чем просим мы в этом седьмом прошении, можно дать такой ответ: мы просим, чтобы Отец Небесный избавил нас от всякого зла телесного и душевного, а напоследок, когда пробьет наш последний час, послал бы нам блаженную кончину и с миром взял к Себе на Небо.

Таков смысл этого седьмого прошения, с которым мы обращаемся к Небесному Отцу своему. По смыслу этих слов, чада Божии – очень счастливые люди уже здесь, на земле. Ибо они имеют Отца Небесного, Который так щедро обеспечивает их ежедневно всем, что нужно для их телесной и духовной жизни.

Они имеют мир с Богом, утешение прощения их грехов и свободный, всегда открытый доступ к сердцу своего Отца Небесного. Они в борьбе, выпадающей на их долю, не беспомощны и не одиноки. Они знают, что Отец Небесный услышит их молитву, когда они воззовут к Нему: «Не введи нас во искушение!»

Христианин должен бояться не внешних несчастий и бед, а своих грехов и падений. Всякий знает, насколько привыкаем мы грешить в каждый момент своей жизни. А грех есть беззаконие, нарушение Закона Божией Правды, и потому результатом его является мучение и скорбь, «плач и скрежет зубов…» (Мф. 25, 30).

И вот, молитва «Отче наш» держит наше сердце в глубоком отвращении от этих духовных зол, и мы, смиренно исповедуя свою слабость и склонность ко греху, просим сохранить нас от падений в искушающие нас грехи и избавить от лукавого начальника греха – диавола.

Яко Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь. К этим семи прошениям, как известно, присоединяется торжественное прославление силы, власти и славы Божией.

«Твое есть Царство» означает: Тебе одному, Отче и Господи, принадлежит Царствование над миром, а не князю мира сего, как бы ни была велика и его сила и как бы ни было широко распространено и его господство на земле. Хотя и мечтает этот князь мира навсегда утвердить свое Царство на земле путем обмана и прельщений, но не такова благая и милостивая воля нашего Отца Небесного. «Он всем человеком хощет спастися и в разум истины прийти» (1 Тим. 2, 4). Для этого Он не пощадил и Своего Единородного Сына, но послал Его в мир проповедовать Евангелие всей твари, для этого Он послал нам Утешителя Духа Святого, чтобы мы при помощи Его благодати веровали Его слову и чтобы все Царства мира сделались Царством нашего Христа и Бога.

Его есть слава. Слава, честь и поклонение принадлежат одному только Богу, Отцу нашему Небесному, и Он не даст этой славы никому другому. Слава мира проходит, колеблется. Падают и в прах превращаются и престолы сильных. Только Престол Бога стоит непоколебимо. Он один вечен. Он один только останется во славе, когда померкнет всякая слава тех, которые не признают славы Его имени. Ибо Его есть Царство, и сила, и слава во веки веков. Он и хочет, и может, и все сделает по Своей воле и по Своему предвечному Совету, ко славе Своей и во спасение наше. Это не подлежит никакому сомнению.

В этом прославлении Божия величия заключается и сыновнее выражение непоколебимой и ясной уверенности в том, что все просимое дано будет нам от любви Небесного Отца, ибо Его есть «Царство и сила и слава во веки. Аминь».

Аминь – слово еврейское и употреблялось уже в ветхозаветной Церкви как заключение молитвы. Аминь значит «да», «так», «верно», «истинно», «да будет». Поэтому на вопрос, что означает слово «аминь», можно ответить так: «Я уверен, что такая молитва не напрасна и Отцу нашему приятна, ибо Он Сам заповедал нам так молиться и обещал, что услышит ее». «Аминь, аминь» означает «да, да, так должно быть».

Кому молиться в различных нуждах и скорбях

Помимо молитвы Господней в Православной Церкви существует огромное множество различных молитв и молитвенных последований. Составлены они в разное время и по различным случаям, в основном святыми отцами, которые были вдоховлены на это Святым Духом. Среди них есть молитвы просительные, покаянные, хвалебные, славословные, радостные и грустные, но всех их объединяет любовь к Богу и Его святым угодникам. Таким образом, вся эта совокупность молитвенного наследия Церкви являет многовековую традицию общения человеческой души со своим Творцом. Святая Православная Церковь, как любящая мать, учит нас как, когда и кому необходимо возносить свои молитвы.

Молитвы об исцелении от телесных недугов

Молитва перед иконой Божией Матери «Целительница»

(Празднование 1 октября)

Приим́и, о Всеблагослове́нная и Всемо́щная Госпоже́ Влады́чице Богоро́дице Де́во, печа́льныя сия́ моли́твы, со слеза́ми Тебе́ приноси́мыя от нас, недосто́йных рабо́в Твои́х, к Твоему́ цельбоно́сному о́бразу пе́ние возсыла́ющих со умиле́нием, я́ко Тебе́ Само́й су́щей и прислу́шающей моле́ния на́ша и подаю́щей с ве́рою прося́щим. По коему́ждо бо проше́нию исполне́ние твори́ши, ско́рби облегча́еши, не́мощным здра́вие да́руеши, рассла́бленных и неду́жных исцеля́еши, от бе́сных бе́сы прогоня́еши, оби́димыя от бед избавля́еши, прокаже́нных очища́еши и ма́лых дете́й ми́луеши, еще́ же Госпоже́ Влады́чице Богоро́дице, от уз и темни́цы свобожда́еши и вся́кия многоразли́чныя стра́сти врачу́еши: вся бо суть возмо́жна хода́тайством Твои́м к Сы́ну Твоему́ Христу́ Бо́гу на́шему. О Всепе́тая Ма́ти, Пресвята́я Богоро́дице! Не преста́й моли́тися о нас, недосто́йных рабе́х Твои́х, сла́вящих Тя и почита́ющих Тя, и поклоня́ющихся со умиле́нием пречи́стому о́бразу Твоему́, и наде́жду иму́щих невозвра́тну и ве́ру несумне́нну к Тебе́ Присноде́ве Пресла́вней и Непоро́чней, сла́вящих и чту́щих Тя и вопию́щих во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитвы о помощи в душевных немощах

Молитва перед иконой Божией Матери «Скоропослушница»

(Празднование 22 ноября)

Молитва первая

Преблагослове́нная Влады́чице, Присноде́во Богоро́дице, Бо́га Сло́ва па́че вся́каго сло́ва на спасе́ние на́ше ро́ждшая, и благода́ть Его́ преизоби́льно па́че всех прия́вшая, мо́ре я́вльшаяся Боже́ственных дарова́ний и чуде́с приснотеку́щая река́, излива́ющая бла́гость всем, с ве́рою к Тебе́ прибега́ющим! Чудотво́рному Твоему́ о́бразу припада́юще, мо́лимся Тебе́, Всеще́дрей Ма́тери Человеколюби́ваго Влады́ки: удиви́ на нас пребога́тыя ми́лости Твоя́, и проше́ния на́ша, приноси́мая Тебе́, Скоропослу́шнице, ускори́ испо́лнити, все, е́же на по́льзу во утеше́ние и спасе́ние коему́ждо устроя́ющи. Посети́, Преблага́я, рабы́ Твоя́ благода́тию Твое́ю, пода́ждь неду́гующим цельбу́ и соверше́нное здра́вие, обурева́емым тишину́, плене́нным свобо́ду и разли́чными о́бразы стра́ждущих уте́ши, изба́ви, Всеми́лостивая Госпоже́, всяк град и страну́ от гла́да, я́звы, тру́са, пото́па, огня́, меча́ и ины́я ка́зни вре́менныя и ве́чныя, ма́терним Твои́м дерзнове́нием отвраща́ющи гнев Бо́жий: и душе́внаго разслабле́ния, обурева́ния страсте́й и грехопаде́ний свободи́ рабы́ Твоя́, я́ко да непреткнове́нно во вся́ком благоче́стии пожи́вше в сем ве́це, и в бу́дущем ве́чных благ сподо́бимся благода́тию и человеколю́бием Сы́на Твоего́ и Бо́га, Ему́же подоба́ет вся́кая сла́ва, честь и поклоне́ние, со Безнача́льным Его́ Отце́м и Пресвяты́м Ду́хом, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва вторая

О Пресвята́я Де́во, Ма́ти Го́спода Вы́шняго, Скоропослу́шная Засту́пнице всех, к Тебе́ с ве́рою прибега́ющих! При́зри с высоты́ небе́снаго вели́чия Своего́ на мене́ непотре́бнаго, припада́ющаго к ико́не Твое́й, услы́ши ско́ро смире́нную моли́тву мене́ гре́шнаго и принеси́ ю к Сы́ну Своему́: умоли́ Его́, да озари́т мра́чную ду́шу мою́ све́том Боже́ственныя благода́ти Своея́ и очи́стит ум мой от по́мыслов су́етных, да успоко́ит стра́ждущее мое́ се́рдце и исцели́т ра́ны его́, да вразуми́т мя на до́брая дела́ и укрепи́т рабо́тати Ему́ со стра́хом, да прости́т вся соде́янная мно́ю зла́я, да изба́вит ве́чныя му́ки и не лиши́т Небе́снаго Своего́ Ца́рствия. О Преблагослове́нная Богоро́дице, Ты благоизво́лила еси́ нарещи́ся во о́бразе Свое́м Скоропослу́шница, повелева́ющи всем притека́ти к Тебе́ с ве́рою: не пре́зри у́бо мене́ ско́рбнаго и не попусти́ поги́бнути мне в бе́здне грехо́в мои́х. На Тя по Бо́зе все мое́ упова́ние и наде́жда спасе́ния, и Твоему́ покро́ву и предста́тельству поруча́ю себе́ во ве́ки. Ами́нь.

Молитвы о благосостоянии Отечества и Церкви

Молитва Архистратигу Божию Михаилу и прочим Небесным Силам бесплотным

(Празднование 21 ноября)

К вам, я́ко засту́пником и храни́телем жи́зни моея́, аз окая́нный припада́я, молю́ся: подади́те мне моли́твами ва́шими, дневно́е пребыва́ние богоуго́дно и неиску́сно от злых дея́ний и помышле́ний прейти́. Отве́рзите слух у́шию мое́ю, да услы́шу и разуме́ю дела́ и словеса́ Бо́жия душеполе́зная, да прозрю́ вну́треннима очи́ма, тьмо́ю грехо́вною одержи́мый. Моли́те за мя, по вся часы́ согреша́ющаго, да не поя́ст мене́ меч я́рости Госпо́дни: зело́ бо превзыдо́ша беззако́ния моя́ на главу́ мою́, и я́ко бре́мя тя́жкое отяготе́ша на мне. Ты же, Го́споди мой, Го́споди, при́зри на мя и поми́луй мя, и изведи́ из темни́цы грехо́вныя ду́шу мою́, пре́жде да́же не отиду́ отсю́ду и не прииду́ на Стра́шный о́ный Суд Твой. Приими́ моля́щияся за ны святы́я А́нгелы Твоя́, и́же окре́ст Престо́ла Твоего́ всегда́ со стра́хом предстоя́т, и тех моли́твами, изря́днее же Пречи́стыя Твоея́ Ма́тере, изба́ви мя от Стра́шнаго о́наго и Гро́знаго Суда́ Твоего́: Ты бо еси́ А́гнец Бо́жий, взе́мляй всего́ ми́ра грехи́, распя́тый на Кресте́ на́шего ра́ди спасе́ния. Вонми́ моли́тве мое́й, и посли́ А́нгела-храни́теля души́ мое́й и те́лу, да тем наставля́емь, изба́влюся от вся́ких враго́в ви́димых и неви́димых и сподо́блюся получи́ти Твою́ ми́лость со все́ми от ве́ка Тебе́ благоугодившими: я́ко Ты еси́ Бог наш, и к Тебе́ прибега́ю, и на Тя наде́юся: а́ще и согреши́х па́че челове́к, но от Тебе́ не отступи́х, ни руку́ мое́ю возде́х ко ино́му бо́гу. Тебе́ молю́ся, Го́споди Иису́се Христе́, Тя благословлю́, и Тебе́ покланя́юся от Тро́ицы Еди́ному, со Отце́м и Святы́м Ду́хом, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитвы в семейных нуждах

Молитва перед иконой Божией Матери «Тихвинская»

(Празднование 9 июля)

О Пресвята́я Де́во, Ма́ти Го́спода Вы́шних Сил, небесе́ и земли́ Цари́це, гра́да и страны́ на́шея Всемо́щная Засту́пнице! Приими́ хвале́бно-благода́рственное пе́ние сие́ от нас, недосто́йных раб Твои́х, и вознеси́ моли́твы на́ша ко Престо́лу Бо́га Сы́на Твоего́, да ми́лостив бу́дет непра́вдам на́шим и проба́вит бла́гость Свою́ чту́щим всечестно́е и́мя Твое́ и с ве́рою и любо́вию покланя́ющимся чудотво́рному о́бразу Твоему́. Не́смы бо досто́йни от Него́ поми́ловани бы́ти, а́ще не Ты уми́лостививши Его́ о нас, Влады́чице, я́ко вся Тебе́ от Него́ возмо́жна суть. Сего́ ра́ди к Тебе́ прибега́ем, я́ко к несомне́нней и ско́рой Засту́пнице на́шей: услы́ши нас, моля́щихся Тебе́, осени́ нас вседержа́вным покро́вом Твои́м и испроси́ у Бо́га Сы́на Твоего́ па́стырем на́шим ре́вность и бде́ние о душа́х, градоправи́телем му́дрость и си́лу, судия́м пра́вду и нелицеприя́тие, наста́вником ра́зум и смиренному́дрие, супру́гам любо́вь и согла́сие, ча́дам послуша́ние, оби́димым терпе́ние, оби́дящим страх Бо́жий, скорбя́щим благоду́шие, ра́дующимся воздержа́ние: всем же нам дух ра́зума и благоче́стия, дух милосе́рдия и кро́тости, дух чистоты́ и пра́вды. Ей, Госпоже́ Пресвята́я, умилосе́рдися на не́мощныя лю́ди Твоя́: разсе́янныя собери́, заблу́ждшия на путь пра́вый наста́ви, ста́рость поддержи́, ю́ныя уцелому́дри, младе́нцы воспита́й, и при́зри на всех нас призре́нием ми́лостиваго Твоего́ заступле́ния, воздви́гни нас из глубины́ грехо́вныя и просвети́ серде́чныя о́чи на́ша к зре́нию спасе́ния, ми́лостива нам бу́ди зде и та́мо, в стране́ земна́го прише́льствия и на Стра́шнем Суде́ Сы́на Твоего́: преста́вльшиися же в ве́ре и покая́нии от жития́ сего́ отцы́ и бра́тию на́шу в ве́чней жи́зни со А́нгелы и со все́ми святы́ми жи́ти сотвори́. Ты бо еси́, Госпоже́, сла́ва небе́сных и упова́ние земны́х, Ты по Бо́зе на́ша Наде́жда и Засту́пница всех притека́ющих к Тебе́ с ве́рою. К Тебе́ у́бо мо́лимся, и Тебе́, я́ко Всемогу́щей Помо́щнице, са́ми себе́ и друг дру́га и весь живо́т наш предае́м, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитвы о помощи в труде

Молитва святому великомученику Георгию Победоносцу

(Празднование 6 мая, 16 и 23 ноября, 9 декабря)

Святы́й, сла́вный и всехва́льный великому́чениче Гео́ргие! Со́браннии в хра́ме твое́м и пред ико́ною твое́ю свято́ю покланя́ющиися лю́дие, мо́лим тя, изве́стный жела́ния на́шего хода́таю, моли́ с на́ми и о нас умоля́емаго от Своего́ благоутро́бия Бо́га, да ми́лостивно услы́шит нас, прося́щих Его́ благосты́ню, и не оста́вит вся на́ша ко спасе́нию и житию́ ну́ждная проше́ния, и да́рует стране́ипада́юще, мо́лим тя, святы́й победоно́сче: укрепи́ да́нною тебе́ благода́тию во бра́нех правосла́вное во́инство, разруши́ си́лы востаю́щих враго́в, да постыдя́тся и посрамя́тся, и де́рзость их да сокруши́тся, и да уве́дят, я́ко мы име́ем Боже́ственную по́мощь, и всем, в ско́рби и обстоя́нии су́щим, многомо́щное яви́ свое́ заступле́ние. Умоли́ Го́спода Бо́га, всея́ тва́ри Созда́теля, изба́вити нас от ве́чнаго муче́ния, да прославля́ем Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха и твое́ испове́дуем предста́тельство ны́не, и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитвы в различных житейских нуждах

Молитва перед иконой Пресвятой Богородицы «Одигитрия» («Путеводительница») Смоленская

(Празднование 10 августа)

К кому́ возопию́, Влады́чице? К кому́ прибе́гну в го́рести мое́й, а́ще не к Тебе́, Госпоже́ Влады́чице Богоро́дице, Цари́це Небе́сная? Кто плач мой и воздыха́ние мое́ прии́мет, а́ще не Ты, о Пренепоро́чная, наде́ждо христиа́н и прибе́жище гре́шным? Приклони́, о Пречи́стая Влады́чице, у́ши Твои́ к моле́нию моему́. Ма́ти Бо́га моего́, не пре́зри мя, тре́бующа Твоея́ по́мощи, услы́ши стена́ние мое́ и во́плю се́рдца моего́ вонми́, о Госпоже́ Богоро́дице Цари́це. И пода́ждь ми а́дость душе́вную, подкрепи́ мя, нетерпели́ваго, уны́лаго и неради́ваго к Твоему́ хвале́нию. Вразуми́ и научи́ мя, ка́ко Тебе́ моли́тися подоба́ет, и не отступи́ от мене́, Ма́ти Бо́га моего́, за ропта́ние и нетерпе́ние мое́, но бу́ди ми покро́в и заступле́ние в жи́зни мое́й, и приведи́ мя к ти́хому приста́нищу блаже́ннаго о́наго поко́я, и сопричти́ мя к ли́ку избра́ннаго Твоего́ ста́да, и та́мо удосто́й мя воспева́ти и сла́вити Тя во ве́ки. Ами́нь.

Молитвы в скорбях, обстояниях и бедствиях

Молитва перед иконой Пресвятой Богородицы «Споручница грешных»

(Празднование 20 марта, 11 июня и в четверг 1-й седмицы по Пятидесятнице)

К кому́ возопию́, Влады́чице, к кому́ прибе́гну в го́рести мое́й, а́ще не к Тебе́, Цари́це Небе́сная? Кто плач мой и воздыха́ние прии́мет и моле́ниям на́шим скоропослу́шливо вне́млет, а́ще не Ты, Всеблага́я Спору́чнице, всех на́ших ра́достей Ра́дость! Услы́ши же и ны́нешния песнопе́ния и моле́ния, и о мне гре́шнем Тебе́ приноси́мыя. И бу́ди мне Ма́ти и Покрови́тельница и ра́дости Твоея́ всем нам Пода́тельница. Устро́й жизнь мою́, я́коже хо́щеши и я́коже ве́си. Вруча́ю бо себе́ Твоему́ покро́ву и промышле́нию, да ра́достно всегда́ пою́ Тебе́ со все́ми: Ра́дуйся, Благода́тная; ра́дуйся, Обра́дованная; ра́дуйся, Преблагослове́нная; ра́дуйся, Препросла́вленная во ве́ки. Ами́нь.

Догматические основы почитания Богоматери и святых угодников Божиих

Благоговейное почитание и молитвенное обращение к Пресвятой Богородице и святым угодникам Божиим и их изображениям является важнейшим и неотъемлемым элементом духовной жизни каждого православного христианина. Почитание Пресвятой Девы Марии и некоторых святых распространено не только в христианской среде, но и за ее пределами, однако именно в Православной Церкви оно наполнено благодатным и спасительным содержанием. Православная Церковь прославляет Богородицу как Приснодеву. Этот термин, утвержденный V Вселенским Собором 553 г., подчеркивает девство Богородицы до Рождества Христова, в самом Рождестве и после Рождества. Богородица также именуется Пресвятой, Пречистой и Непорочной. Православная Церковь, основываясь на древнем предании, верует, что Божья Матерь после Своей смерти в третий день воскресла и была вознесена с телом на небо, как Христос и некоторые ветхозаветные праведники (Енох и Илия).

Божья Матерь стоит во главе сонма святых, прославляемых Церковью. Почитание святых и молитва к ним является древнейшей традицией Церкви, сохраняющейся с апостольских времен. Несправедливы обвинения в адрес Церкви, будто она поклоняется людям наравне с Богом, нарушая заповедь «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4, 10).

Греческое богословие четко различает служение Богу и почитание святых, которым воздается честь не как богам, но как людям, достигшим духовной высоты и соединившимся с Богом. Смысл православного почитания святых излагает преподобный Иоанн Дамаскин (VIII в.) (Слово 3-е «Об иконах»): «Достопоклоняемы святые – не по естеству своему, мы поклоняемся им, потому что Бог прославил и соделал страшными для врагов и благодетелями для приходящих к ним с верою. Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга».

Святые тесно связаны между собой и со Христом. Поклоняясь святым, мы почитаем Христа, Который живет в них: «Христос есть начало, середина и конец. Он есть во всех – и в первых, и в средних, и в последних, – говорит преподобный Симеон Новый Богослов (XI в.). – Те, кто из рода в род через исполнение заповедей становятся святыми, приходя на смену прежним святым, соединяются с ними, озаряясь, подобно им, и принимая благодать Божию по причастию, и все они становятся как бы некой золотой цепью, будучи каждый отдельным звеном, соединяющимся с предыдущим через веру, дела и любовь». Золотая цепь христианской святости тянется от апостольского века до наших дней: и сейчас есть немало святых – тайных и явных, которые когда-нибудь будут прославлены Церковью.

Официальное причисление к лику святых, или канонизация, – явление довольно позднее: раннехристианская Церковь не знала особых актов канонизации или прославления. Мученик, пострадавший за Христа, сразу после своей смерти становился объектом благоговейного почитания верующих: ему молились, на его гробнице совершали Литургию. Останки святых мучеников тщательно собирались и благоговейно почитались. Так, по Антиохийским актам мученичества святого Игнатия Богоносца, епископа Антиохийского (пострадал 107–118 гг.), оставшиеся его останки были взяты христианами, положены в саркофаг и доставлены в Антиохию. А по сообщению «Мученичества» святого Поликарпа, епископа Смирнского (пострадал 155–156 гг.), после казни верные хотели забрать святое тело Поликарпа, более драгоценное для них, нежели золото, причем многие хотели получить частицу его святого тела. Эта благочестивая традиция почитания икон и мощей святых сохранилась и до наших дней. Трудно себе представить православный храм без изображений Богородицы и святых угодников. Верующие с благоговением взирают и лобызают эти облагодатствованные и подающие чудотворную силу изображения, свято веря в то, что «честь, воздаваемая образу, переходит к первообразу» (Из определений VII Вселенского Собора 787 г.). И бесчисленные случаи исцелений и благодатной помощи от чудотворных икон и святых мощей угодников Божиих служат самым ярким доказательством истинности упования православных христиан.

Наиболее частые вопросы людей, только начинающих путь в Православии

Эту главу мы специально посвящаем тем, кто делает лишь первые, зачастую весьма робкие шаги на пути в мир Православия.

Часто люди, уже во многом состоявшиеся в жизни, имеющие хорошее образование и богатый жизненный опыт, сталкиваются с совершенно незнакомой областью, своего рода terra incognita, решаясь стать прихожанами того или иного храма. В подобной ситуации человеку очень непросто влиться в церковный коллектив.

Поначалу кажется, что в православном храме люди как будто предоставлены сами себе, как будто тебя никто не замечает, ты никому не нужен. Это, безусловно, неверное впечатление, которое легко рассеивается с началом систематического посещения богослужений, в процессе чего человек приобретает и необходимые знания, и новых друзей, и понимание своих прав и обязанностей в христианской общине. Но всему этому предшествует боязнь сделать первый шаг, выстоять первое богослужение, прийти на первую Исповедь и Причастие, задать важный для себя вопрос.

Поэтому здесь мы представим в вопросно-ответной форме примеры наиболее встречающихся вопросов, задать которые непосредственно в храме может быть затруднительно.

Вопрос: Как часто следует посещать церковь?

Ответ: По учению Святой Православной Церкви, храм Божий, или церковь, есть особо посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией. Церковь сравнивают с Царством Небесным на земле, с благодатным оазисом среди «пустыни» этого суетного мира. Поэтому как путнику после долгих странствий необходим отдых в прохладе оазиса, так и человеческой душе, израненной и обремененной житейскими проблемами, необходимо как можно более частое посещение храма Божьего. Конечно, в силу загруженности на работе и по причине семейных обязанностей далеко не все могут посещать весь годовой круг богослужений Православной Церкви, но присутствие на воскресных и праздничных (двунадесятых, великих и храмовых) службах является неотъемлемой обязанностью каждого христианина.

Вопрос: Каковы обязанности крестных?

Ответ: Как говорилось выше, крестные родители должны прилагать все усилия для духовно-нравственного воспитания своих духовных детей. Под этим понимается весь спектр мероприятий, способствующих воцерковлению человека: систематическое посещение богослужений, участие в таинствах и обрядах Православной Церкви, наставление в основах веры и нравственности, паломничество, помощь нуждающимся и т. п. Однако главным здесь является пример собственной, живой и деятельной веры.

Вопрос: Нужны ли крестные родители взрослому?

Ответ: Крестные родители, главной обязанностью которых является забота о духовно-нравственном воспитании несовершеннолетнего христианина, взрослому (т. е. совершеннолетнему) человеку не нужны. В связи с тем что издавна (и особенно в настоящее время) таинство Крещения совершается большей частью над детьми, Православная Церковь ввела институт восприемничества. Восприемники (т. е. крестные родители) исповедуют основные положения Православной веры и дают обещание Богу доброй совести (см.: 1 Пет. 3, 21) вместо несовершеннолетних детей по примеру евангельских спутников капернаумского расслабленного, по вере которых Христос совершил чудо исцеления (Мф. 9, 1–7).

Вопрос: Кто может стать крестными родителями ребенка?

Ответ: Выбор крестных родителей является прерогативой родителей плотских. Именно им предстоит решить, кто возьмет на себя ответственность за духовно-нравственное воспитание их детей. Очевидно, что эти люди должны сами иметь искреннюю веру в Бога и являться деятельными членами какой-либо христианской общины (прихода), а не быть лишь формально крещеными. На крестных родителей возлагается огромная ответственность воспитания будущего христианина, поэтому приглашать на это важное служение далеких от Церкви (но «нужных» для семьи) людей может стать роковой ошибкой.

Вопрос: Что делать, если не знаешь, крестили ли в раннем детстве?

Ответ: В подобных случаях в практике Православной Церкви предусмотрен особый чин Крещения, в тайносовершительной формуле которого добавляются слова «аще не крещен…». Во всем остальном это чинопоследование соответствует обычному таинству Крещения.

Вопрос: Как выбрать имя?

Ответ: Выбор имени ребенка является правом родителей. По древней христианской традиции имя выбирают по святцам (т. е. по церковному календарю), чтобы будущий христианин на всем своем жизненном пути старался подражать подвигу того святого, имя которого он носит. Если имена, указанные в день рождения ребенка, покажутся устаревшими, можно выбрать имена из следующих за днем рождения дат.

Вопрос: Как часто следует причащаться?

Ответ: Таинство Святого Причащения, или Евхаристия, – центральное таинство Православной Церкви. В этом таинстве человеческая душа и тело непосредственно соединяются с Воскресшим Спасителем мира, Господом Иисусом Христом. Поэтому в практике Церкви существует особый устав подготовки к Причащению. Только при условии искреннего желания, глубокого духовного рассуждения и тщательной подготовки христианин может приступать к этому таинству. Неподготовленное, небрежное и, как следствие, недостойное Причащение может стать причиной духовного расстройства человека и даже его смерти (см.: 1 Кор. 11, 27–30). Частота принятия Святых Даров зависит от духовно-нравственного, а иногда и от физического состояния человека и регламентируется духовником или священником, принимающим Исповедь перед Причащением. По сложившейся практике верующим рекомендуется причащаться не реже одного раза в месяц. В периоды многодневных постов можно приступать к таинству еженедельно.

Вопрос: Что делать, если опоздал на начало службы?

Ответ: Подобный вопрос особо важен для человека, готовящегося к Причащению. В таком случае необходимо объясниться со священником и получить его благословение – разрешение на Причащение.

Вопрос: Когда и как нужно совершать крестное знамение?

Ответ: Крестное знамение, как форма исповедания веры во Святую Троицу, совершается во время совершения наиболее важных чинопоследований богослужения. Также крестное знамение совершается при вхождении в храм Божий и перед выходом из него, перед и после целования икон и святых мощей, во время чтения или пения молитв, прославляющих Святую Троицу, Богородицу и святых угодников. Не следует совершать крестное знамение перед Святой Чашей в момент Причащения. Главным руководящим принципом для начинающего христианина является подражание действиям окружающих, в том числе и в том, что касается крестного знамения.

Вопрос: Как поступить, если во время службы вдруг стало плохо?

Ответ: В этом случае человек должен действовать сообразно со своим состоянием. Если его самочувствие позволяет продолжать участие в богослужении, то лучше ничего не предпринимать. Но если физическое состояние критично, допускается присесть на стул или покинуть храм и выйти на свежий воздух.

Вопрос: Можно ли в храме сидеть?

Ответ: По традиции Русской Православной Церкви верующие должны молиться стоя. Однако пожилым людям, маленьким детям или больным позволяется сидеть во время богослужения.

Вопрос: Можно ли разговаривать (спрашивать о чем-то) во время службы?

Ответ: Разговоры во время общественной молитвы, особенно во время пения Херувимской песни, Евхаристического канона, молитвы «Отче наш», не допускаются. В случае острой необходимости все вопросы и просьбы необходимо произносить шепотом, не мешая молитве окружающих.

Вопрос: Какую одежду прилично надевать, когда идешь в церковь?

Ответ: Одежда верующих, пришедших в дом Божий, должна быть скромной, но опрятной, чистой и закрытой. Мужчины при входе в церковь должны снимать головные уборы, женщины, наоборот, должны покрывать голову платком. Недопустимо женщинам заходить в храм в мужской одежде (брюках, шортах и т. д.). В холодную пору года, входя в храм, следует снимать перчатки.

Вопрос: Как вести себя перед иконой?

Ответ: Святые иконы являют нам образы Господа Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы, святых угодников Божиих. Поклоняясь иконам, мы возносимся умом и сердцем к их первообразам, т. е. кланяемся тем, кто на них изображен. Поэтому к иконам нужно относиться с особым благоговением. Перед иконой необходимо совершить крестное знамение, затем благоговейно поцеловать образ (т. е. слегка прикоснуться губами или, как говорят, приложиться) и, отходя, вновь осенить себя крестным знамением. Не следует подолгу задерживаться перед иконами и святыми мощами, затрудняя проход к ним других людей. Если имеется желание прочитать молитву перед святым образом, делать это нужно в стороне, не мешая другим верующим.

Вопрос: У кого, когда и в какой форме в храме можно о чем-то спрашивать?

Ответ: Все вопросы, связанные с церковной жизнью, необходимо выяснять у людей компетентных, прежде всего у священнослужителей. Именно они имеют дар пастырства и проходят специальную подготовку. В случае если священнослужитель не имеет возможности ответить на ваши вопросы, можно обратиться и к другим работникам церкви или постоянным прихожанам. Вопросы лучше задавать так, чтобы не отвлекать священника от совершения службы. Наиболее приемлемой и общепринятой формой обращения к священнику является: «Батюшка, благословите…»

Вопрос: Какие предметы можно и нужно освящать?

Ответ: По учению святых отцов освящению подлежит как сам человек, так и окружающий его мир. Церковь освящает своим присутствием все мироздание, весь космос. Тем не менее в практике Православной Церкви существуют особые чинопоследования на освящение отдельных предметов, наиболее важных для духовной жизни христианина. Таковыми являются святой животворящий Крест Господень (любые варианты его изображения), святые иконы, вода, свечи, елей, колокола. Не подлежат освящению Библия, книги духовно-нравственного содержания, так как они освящены присутствием в них слова Божьего. Также не освящают кольца, цепочки, серьги и подобные им предметы.

Вопрос: Как, когда и на что испрашивать благословение?

Ответ: Всякое благое дело христианина должно начинаться с благословения. Уже в чинопоследовании утренних молитв встречаются прошения о ниспослании благословения Господнего на грядущий день. Когда христианину требуется особое благословение, ему следует, положив правую ладонь на левую, обратиться к священнику со словами: «Благословите, батюшка на…» По вере христианина перстосложение священника символизирует благословение Самого Господа Иисуса Христа. Как правило, подобное благословение испрашивается на наиболее важные действия в жизни православного христианина.

Вопрос: Как часто можно причащать ребенка?

Ответ: По слову Спасителя (см.: Мк. 10, 14), детей необходимо приносить/приводить в церковь как можно чаще. Как можно чаще нужно их причащать. Но при этом необходимо следить за поведением детей в храме и стараться объяснять им обязанности, возлагаемые Церковью на православных христиан.

Вопрос: Что должны (не должны) делать крестные перед крещением?

Ответ: Перед участием в таинстве святого Крещения крестным родителям необходимо настроиться на это серьезное и ответственное мероприятие. Для этого накануне необходимо попросить в молитвенном обращении особой помощи Божьей на достойное прохождение предстоящего таинства. Недопустимыми являются различные увеселения и празднества накануне Крещения. Лучше всего посетить богослужение или причаститься святых Христовых Таин. Нужно не забывать, что вы собираетесь стать духовными родителями нового члена Церкви Христовой, поэтому вся ваша жизнь должна являться для него примером искренней веры и неподдельной духовности.

Вопрос: Как должны вести себя молодожены перед венчанием (поститься и т. д.)?

Ответ: По древней благочестивой христианской традиции брачующиеся (молодожены) накануне венчания должны причаститься Святых Даров в таинстве Евхаристии. Подготовка к этому таинству подразумевает пост и воздержание от всего суетного, греховного, увеселительного. Следовательно, наилучшим преддверием таинства Браковенчания является евхаристическая аскеза с последующим участием в таинстве Причащения.

Вопрос: Обязательно ли православному христианину прочитать Библию полностью?

Ответ: Каждому православному христианину желательно хотя бы один раз за свою жизнь прочитать полностью Библию и совершенно необходимо ежедневное чтение Нового Завета. Так как Святое Писание есть слово Божие, которым будет жив человек (Мф. 4, 4), то ежедневное чтение Евангелия и посланий святых Апостолов является незаменимой пищей для души каждого верующего человека.

Вопрос: Что делать, если не знаешь наизусть слова, которые произносят все присутствующие в храме?

Ответ: Для этого необходимо приобрести православный молитвослов, в котором содержатся все основные церковные молитвы и песнопения, и по мере сил стараться выучить их наизусть. Во время богослужения допускается использование молитвослова в качестве подспорья во время пения или чтения уставных чинопоследований.

Вопрос: Как себя вести, если нужно выйти из храма до окончания службы?

Ответ: Для этого нужно, не привлекая к себе особого внимания, с благоговением совершить три поясных поклона и неспешно покинуть церковь.

Вопрос: Как правильно подавать записки во здравие, за упокой и т. п.?

Ответ: Записки о здравии, если они подаются на Литургию (единоразавую, сорокоуст, на полгода и на год), должны содержать исключительно имена крещеных в Православии христиан. На молебен допускается подавать записки и о некрещеных, заблудших, отступивших от Православной веры или инославных с прошением об их вразумлении, обращении или возвращении в лоно Церкви. За упокой (будь то Литургия, панихида или лития) подаются имена исключительно православных христиан, усопших в мире с Церковью. Запрещается подавать записки за самоубийц (исключение могут составлять душевнобольные люди), некрещеных, раскольников, инославных, еретиков и сектантов. Распространенное мнение о допустимости поминовения таких людей в Троицкую родительскую субботу является вымыслом. Их посмертная участь – это удел Промысла Божьего, а молиться за них можно дома близким родственникам.

Вопрос: С какого возраста положено надевать платок на девочку?

Ответ: Согласно давней христианской традиции, платок является атрибутом туалета замужней женщины как знак власти над ней мужа (см.: 1 Кор. 11, 10). Однако в благочестивых семьях даже еще маленьких девочек приучали к ношению платка в храме, в подражание Пресвятой Богородице, которая, будучи Приснодевой, почти на всех иконах изображена с покровом на голове.

Вопрос: Как поступать с освященными предметами? Что можно, чего нельзя делать?

Ответ: Со всеми освященными предметами нужно обращаться с разумным благоговением и почтением. С одной стороны, они не должны превращаться в приевшиеся, обиходные вещи, с другой – не могут служить роль неких амулетов или оберегов от сглаза, порчи и т. п. Пришедшие в негодность святыни (например, иконы) можно утилизировать сжиганием, а просфоры можно выбросить в проточную воду.

Вопрос: Можно ли посещать храм беременным, в критические дни, после родов?

Ответ: Беременным женщинам рекомендуется как можно более частое посещение церкви и участие в таинствах (особенно Евхаристии). В критические дни женщины могут посещать храм, но находиться должны в притворе, не касаясь священных предметов (икон, креста, просфоры и т. п.). После родов женщина не посещает храм в течение сорока дней, после чего над ней священником должна быть прочитана специальная молитва, допускающая ее к участию в церковной жизни.

Вопрос: Можно ли поворачиваться спиной к алтарю при выходе из храма?

Ответ: В церковной традиции не принято поворачиваться спиной к алтарной преграде, если Царские Врата в ней открыты. Такая ситуация имеет место в наиболее ответственные моменты службы, при совершении которых покидать храм без особой нужды не рекомендуется. В остальных случаях человек волен поступать по обстоятельствам.

Вопрос: Как готовиться к исповеди, причащению и т. д. (особенно если это первые исповедь или причащение)?

Ответ: Подготовка к таинству Святого Причащения подразумевает пост духовный (т. е. более внимательное отношение к своей духовно-нравственной жизни, воздержание от осуждения, увеселений, праздности и других грехов) и телесный (невкушение мясной, молочной и рыбной пищи в течении не менее трех дней перед принятием таинства). Помимо этого накануне необходимо побывать на вечернем богослужении и вычитать, кроме вечерних молитв, четыре канона (Покаянный, Молебный ко Пресвятой Богородице, Ангелу Хранителю и Канон ко Святому Причащению). Утром по прочтении утренних молитв нужно прочитать Последование ко святому Причащению (кроме Канона ко Святому Причащению, прочитанному накануне). Приступать к таинству Святой Евхаристии надо строго натощак (не курить, ничего не есть и не пить, даже таблетки), получив разрешение священника на Исповеди. Что касается таинства Исповеди, то лучше готовиться к нему по специальным образцам или опытам построения исповеди (например, святого Игнатия Брянчанинова или архимандрита Иоанна Крестьянкина). Первая исповедь подразумевает ревизию всей нашей жизни и должна пойти в виде индивидуальной беседы со священником. Руководящим принципом построения всякой исповеди является искреннее раскаяние в своих грехах и открытое объявление их перед священником.

Вопрос: Можно ли краситься, отправляясь в храм?

Ответ: Возникновение и назначение косметики уходит своими корнями в языческие мистерии и магические обряды. Поэтому использование косметики для православной христианки, тем более перед богослужением, представляется недопустимым.

Вопрос: Что делать, если ребенок шумит в храме, громко задает вопросы, плачет и т. д.?

Ответ: В этом случае нужно постараться его успокоить, а если не удается, желательно выйти из храма.

Вопрос: Нужно ли креститься, проезжая мимо храма в транспорте?

Ответ: Крестное знамение есть видимое выражение нашей веры в крестную жертву Господа Иисуса Христа, благодаря которой мир был спасен от греха, проклятия и смерти. Следовательно, его совершение при богослужении и домашних молитвах, в трудные минуты нашей жизни и при виде православных святынь (святых икон, крестов, мощей и православных храмов) относится к числу обязательных для всякого верующего человека действий.

Вопрос: Где в доме находится святой угол?

Ответ: Святой угол, как малое подобие православного храма, должен располагаться в восточном углу дома или квартиры.

Вопрос: Как дома расставить иконы?

Ответ: Домашний иконостас должен быть похож на иконостас церковный. Поэтому центральное место отводится иконам Спасителя и Богородицы, а над иконами следует размещать Святой Крест. Остальные иконы располагают по желанию хозяев.

Вопрос: В какой храм ходить: в тот, который ближе находится, или можно выбрать другой?

Ответ: Ходить можно в любой храм, принадлежащий канонической Православной Церкви. В этом отношении у человека есть право выбора церкви, которая ему либо более удобна по месту расположения, либо ближе духовно.

Вопрос: Обязательно ли супругам посещать один храм?

Ответ: Вовсе не обязательно, но с практической точки зрения это более удобно.

Вопрос: Обязательно ли отказываться от ИНН?

Ответ: Этот, безусловно, непростой вопрос уже достаточно подробно был освещен в соответствующих решениях священного Синода как Русской, так и Украинской Православной Церкви. Суть их заключается в том, что каждый верующий в решении этого вопроса должен руководствоваться голосом собственной совести. Важно помнить, что принятие ИНН не является грехом, отлучающим человека от церковного общения, как и отказ от него признается в качестве свободного и допустимо возможного выбора.

Вопрос: Зачем прихожане перед началом службы приносят в мешочках просфоры, оставляют их, а затем по окончании забирают?

Ответ: Просфоры о здравии и об упокоении подаются вместе с помянниками в алтарь для того, чтобы вынутые из них частички были опущены во святую Чашу и омыты святой кровью Воплотившегося Бога Слово. В этом главный смысл церковного поминовения живых и усопших членов Христовой Церкви, так как кровь Христа омывает грехи поминаемых на службе людей. Мешочки нужны исключительно для удобства: чтобы передать просфоры и помянник в алтарь, а затем забрать освященные просфоры и прочитанные помянники домой.

Вопрос: Что означает слово «воцерковленный»? Кого можно считать воцерковленным человеком?

Ответ: Воцерковленный – человек Церкви, жизнь которого всецело посвящена Церкви и пронизана верой. Таким человеком является деятельный и активный член общины того или иного православного храма. Такой человек старается посещать все богослужения, принимать активное участие в жизни прихода и святых таинствах. Помимо этого воцерковленный человек старается по мере сил и в окружающей его жизни всегда и везде оставаться православным христианином и быть достойным искупившего его Господа.

Вопрос: Что такое покаяние? Достаточно ли, чтобы человек просто осознал, что совершил неправедный поступок, или необходим специальный обряд?

Ответ: Покаяние означает изменение жизни и образа мыслей. Простого осознания ошибочности своих поступков в данном случае недостаточно (тому ярким примером служит «покаяние» Иуды Искариотского). Необходимы действия, направленные на искоренение греха или порочной привычки. Только они свидетельствуют об искреннем и глубоком покаянии. Однако для полного изглаживания греха и получения благодатной помощи на пути исправления необходимо пройти чинопоследование таинства Исповеди, в котором священник выполняет лишь роль свидетеля предстояния человеческой души перед милосердным судом Господа нашего Иисуса Христа.

Вопрос: Если человек по уважительной причине не был в большой праздник на службе в церкви, какие молитвы он должен читать дома?

Ответ: Прежде всего, нужно помнить, что никакая домашняя молитва не может заменить молитвы церковной, где все верующие едиными устами и единым сердцем прославляют спасшего их Господа. Но если внешние обстоятельства все же помешали человеку попасть в церковь, то и дома желательно провести этот день благочестиво, а в обычное молитвенное правило добавить тропарь, кондак и задостойник праздника.

Вопрос: Какие существуют святые, покровители артистов (актеров, певцов, художников, писателей)?

Ответ: Что касается отношения к искусству, то этот вопрос имел разные варианты решения в истории Церкви. Так, в эпоху Вселенских соборов верующим под страхом отлучения запрещалось принимать участие (посещать) зрелища (конские ристалища, театральные постановки, выступления клоунов, скоморохов и комедиантов), так как подобные действия были сопряжены с безнравственностью и развратом и корнями уходили в различные языческие мистериальные культы (Правило 24 и 51 Трулльского собора). Однако со временем характер и внутреннее содержание многих направлений искусства качественно изменились. Искусство прошло стадию христианизации и на данном этапе может служить воспитанию в людях нравственности и добропорядочного поведения. Поэтому сейчас такие направления человеческого творчества, как театр, кино, живопись, музыка, литература и т. д., могут и должны служить принципам высокой морали и способствовать пробуждению чувства прекрасного у наших современников, заставлять их задуматься над вечными ценностями. И этот вектор направленности современного искусства Церковь всячески поддерживает и поощряет. Видимо, по указанной выше причине свободные искусства не связаны с именами каких-либо святых покровителей. Совсем по-другому дело обстоит с церковным искусством. Так, иконописцы почитают своим покровителем Апостола и Евангелиста Луку, певцы церковных хоров просят помощи у преподобного Романа Сладкопевца и т. д. Людям, трудящимся в этой сфере, можно обращаться за помощью к Господу, Богородице и всем святым, используя при этом общепринятые молитвы и чинопоследования.

Нравственные нормы Православия

Понятие о нравственности. Вера и нравственность

Понятие о нравственности, нравственном законе присуще всем народам во все времена их существования. Более того, как в физической природе господствует всеобщий и неизменный закон, производящий повсюду порядок и красоту, так и в мире духовном, и в частности в области человеческой жизни, господствует такой же всеобщий и неизменный закон, устанавливающий повсюду порядок и производящий благо. Оба закона имеют основание в святой, всемогущей и благой воле Бога. Но если в физической природе закон осуществляется с необходимостью, то в человеческой жизни он исполняется свободно. Там принужденность и неизбежность, а здесь обязательство (т. е. повеление без принуждения). Свободное или добровольное исполнение обязательств, налагаемых на нас законом или волей Бога, как Творца и как Искупителя нашего, называется нравственностью или нравственной жизнью, точнее – христианской нравственностью.

От добровольного исполнения нравственного закона зависит личное или высшее достоинство человека – лучшее его украшение. Ни высокий ум, ни блестящий художественный талант, ни житейское благоразумие, ни, тем более, физическая сила не в состоянии исправить недостаток человека при отсутствии в нем доброй нравственности. И только доброе направление воли сообщает истинное значение и достоинство остальным способностям (уму, эстетическому таланту и т. д.), а также человеческим произведениям в мире (науке, искусствам, промышленности и т. д.).

Потому-то внимание к религиозно-нравственному учению и жизнь по нему Господь Спаситель назвал единым на потребу (Лк. 10, 42). И апостол Павел пишет: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими и если имею дар пророчества и имею всякое познание и всю веру, а любви не имею, – то я ничто» (1 Кор. 13, 1–2). Он же заповедует христианским женщинам украшать себя «не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценными одеждами, но добрыми делами» (1 Тим. 2, 9—10). Это, однако, не значит, что христианину непозволительны внешние украшения, а означает лишь, что не надо полагать своего достоинства в этих украшениях, что истинное украшение человека – это его добродетели. Поэтому же со всеми своими познаниями в разных отраслях, с различными житейскими делами христианин должен связывать нравственные цели, всегда иметь в виду нравственное значение и все направлять к достижению этого назначения.

В то же время добрая нравственная жизнь доставляет человеку высшее благо или, что то же, истинное счастье. Идея блага неразрывно связана с идеей нравственности. Благо вообще есть соответствие предмета или существа своему назначению или своей цели. Если, например, Бог, обозревши мир после его сотворения, признал его «благим», то это означает, что все было на своем месте и все соответствовало своему назначению. Так как в человеческой природе есть много различных сторон (телесная, или физическая; житейская, или общественная; умственная, или интеллектуальная; эстетическая и т. д.), то для него существует много различных благ и возможны различные виды счастья. Благо для него – пища и питье, утоляющие его голод, благо для него – промышленность и торговля для удовлетворения житейских потребностей, благо – общество, как возможность общения с подобными себе, благо – наука и искусство, удовлетворяющие стремление к истине и красоте. И есть немало людей, расположенных довольствоваться счастьем, доставляемым главным образом этими видами благ. Даже лучшие из нас иной раз останавливаются на каком-либо из названных видов благ, как будто оно есть конечная или главная цель нашей жизни. Не случалось ли нам иной раз есть и пить не так, как заповедует апостол Павел, говоря: «Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1 Кор. 10, 31), – садимся за стол, не перекрестившись и не помолившись и забыв, что «человек ест для того, чтобы жить, а не живет для того, чтобы есть», и потому пресыщаемся. Или погружаемся в коммерческие дела иногда настолько, что на интересы духовные и высшие не остается ни времени, ни охоты, ни сил. Успех в делах считаем своим высшим счастьем. Случается также, что в сообществе или союзе с подобными себе (например, в браке, в дружбе) мы останавливаемся, как на самом высшем для человека счастье? А тем более науку и искусство мы ценим много выше их достоинства, к образованию стремимся ревностнее, чем к воспитанию в себе добросовестности и благочестия. Между тем есть у человека высшее благо, в котором заключено и высшее счастье для него. Это высшее благо и высшее счастье состоят в общении с Богом, что достигается добродетельной жизнью. Благоугождая Богу, человек находится в состоянии богосыновства и принадлежит к Царству Божию; а в этом-то и состоит высшее назначение или цель каждого человека и самое основное его благо. В Священном Писании это благо представляется под образом многоценного бисера, ради приобретения которого купец продал все, что имел (Мф. 13, 46). Счастье, доставляемое человеку этим благом, есть, конечно, внутреннее, духовное, невидимое; Царство Небесное есть «правда и мир и радость о Духе Святом» (Рим. 14, 17). За гробом и особенно с окончанием земного века, после Второго пришествия Христова, высшее благо осуществится для благочестивых христиан во всей полноте и откроется видимым образом. Тогда будет достигнута ими полная святость и полное блаженство. В соединении святости и блаженства состоит высшее благо. Псалмопевец говорит: «Я в славе Твоей… буду насыщаться образом Твоим» (Пс. 16, 15). А апостол Павел говорит: «А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4, 8).

Но мы имеем неложное свидетельство Священного Писания, подтверждаемое и опытом, что людям благочестивым и исполняющим заповеди Божии все благопоспешествует по Божию благоволению и в земной жизни, и во временных предприятиях, и в делах. Господь Спаситель сказал: «Ищете прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам», – все, потребное для жизни (Мф. 6, 33). И по слову Апостола Павла: «Благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1 Тим. 4, 8). Наблюдая человеческую жизнь, можно сказать вместе с царем Давидом: «Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба» (Пс. 36, 25).

Надо заметить, что в человеке, как в существе, происшедшем от Бога, есть сильное желание нравственного блага и невольное влечение к нему. Еще языческий философ Платон изображал томление человека об этом благе, как узника о свободе, как странника о своем отечестве. В священных книгах, особенно в псалмах Давида, часто выражается воздыхание души человека и его стремление к высшему благу: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже. Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь перед лицо Божие!» (Пс. 41, 2–3). И апостол Павел выражал желание разрешиться и быть со Христом, т. е. достигнуть за гробом высшего блага (Фил. 1, 23). Та же мысль высказана им в словах: «Не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего (Евр. 13, 14). Наша жизнь есть на небесах» (Фил. 3, 20).

Таким образом, к указанным выше двум сторонам в понятии о нравственности, к ее закону, содержащему норму жизни для человека и к свободному исполнению добродетели надо присоединить третью сторону, а именно благо, как результат нравственности.

Из понятия о нравственности с очевидностью следует, что она предполагает веру в личного Бога или религию, с которой находится в тесной связи. Потому апостол говорит: «Без веры невозможно угодить Богу; всякому, приходящему к Богу, подобает прежде всего веровать, что Он есть и ищущему Его воздаст» (Евр. 11, 6).

Без веры в личного христианского Бога, без религии нравственность не будет иметь надлежащего основания. Вера в безусловное значение нравственного закона и в его святость по необходимости предполагает веру в Всесвятого Бога, Который не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтобы Ему изменяться (Числ. 23, 19), и слово Которого пребывает во веки (Пс. 118, 89; 1 Петр. 1, 25) и есть истинно (Ин. 17, 17; 2 Цар. 7, 28) и свято (Петр. 1, 15; Лев. 20, 7–8).

Без веры в Бога, или без религии, нет основания для нравственной жизни. Но для нравственной жизни мы встречаем много препятствий и испытываем часто недостаток сил. Эти препятствия могут быть устранены и силы восполнены никем иным, как только всемогущим и всеблагим Богом. Первое препятствие заключается в физической природе, – как окружающей нас, так и имеющейся в нашем телесном организме. Физическая природа существует по своим законам, не обращая внимания на жизнь человеческого духа. А наш телесный организм подвержен болезням, страданиям, вообще настроениям, задерживающим духовную жизнь и деятельность. Второе препятствие заключается в самом духе человека, в его воле. Здесь мы ощущаем иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного (Рим. 7, 23); вследствие чего я не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю (Рим. 7, 15, 19). Как же преодолеть человеку все эти препятствия?

Для этого прежде всего необходима вера в премудрого и благостного Бога, целесообразно направляющего течение физической природы и устрояющего человеческие судьбы таким образом, что они служат во благо человеку, содействуют достижению его конечной цели (Иов. 28, 26; 1 Цар. 2, 6, 7; Прит. 20, 24; Мф. 10, 30; 1 Петр. 5, 7; Рим. 8, 28). Необходима также вера в Искупителя, возвестившего и совершающего силой Святого Духа «новое рождение» (Ин. 3, 3) человека и делающего его способным преодолеть «иной закон». Лишь при условии веры в эту всесильную помощь возможны мужество и энергия в следовании этой нравственной задачи. Лишь при опыте союза с Богом и надежде на вечное блаженство возможно радостное чувство и готовность как к совершенной нравственной деятельности, так и к перенесению страданий.

Наконец, без веры в личного Бога не может быть подлинного содержания или качества нравственности, не может быть чистоты и ее высоты. Совершив «хищение» достоинства и чести Божией (Фил. 2, 6) и основывая свою жизнь лишь на самом себе, человек делает себя центральным пунктом своей жизни, и потому уровень его нравственности неизбежно падает и извращается себялюбием, эгоизмом и гордостью. Тогда нравственность уходит далеко от своего идеала, состоящего в самоотверженной деятельности искренней любви. А с ложной любовью к самому себе неизбежно связана и ложная привязанность к миру и рабское ему подчинение. Только при вере в личного Бога, Который есть полное отрицание себялюбия (эгоизма), есть любовь, по слову Апостола Иоанна (1 Ин. 4, 16), и потому и самый высший и достойный предмет желания и человеческого стремления. Тогда человек может отрешиться от себялюбия и научиться истинной любви, а также освободиться от привязанности к миру и служения ему. Лишь перед лицом единого небесного Отца все люди есть братья и сестры. Не напрасно блаженный Августин назвал языческие добродетели «блестящими пороками», хотя они и добродетели, но носят в самих себе разрушительное начало себялюбия.

Как видим из сказанного, вера в личного Бога, или религия, составляет основание нравственности. Религия может быть уподоблена корню растения, а нравственность – стволу и ветвям. Но и религия не может быть истинной, если отрешится от нравственности. Она тогда вырождается в пиетизм, квиетизм, мистику. Потому говорит апостол Иаков: «Вера без дел мертва есть» (Иак. 2, 26). «Не любящий брата пребывает в смерти, потому что заповедь Божия состоит не только в том, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа, он и в том, да любим друг друга» (1 Ин. 3, 23). Корень может оставаться живым только в том случае, если из него растут ствол и ветви; так и религия может быть здоровой лишь в том случае, если она постоянно проявляется в нравственной деятельности, в ней развивается и укрепляется.

Тесная связь религии и нравственности объясняется их сродной природой, присутствием в них одинаковых элементов. Истинная религия имеет нравственный характер, и нравственность имеет религиозный характер. В религии есть элемент не только зависимости, но и свободы в отношении человека к Богу. И в нравственности есть элемент не только свободы, но и зависимости человека от воли Божией. Поэтому правильная (православная) вера есть основание истинной нравственности и как бы видимое ее проявление: «Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2, 17).

О нравственном законе

Не только в истории философии, но и в истории христианской Церкви высказывались различные взгляды на нынешнее состояние мира и человека. Крайние из этих взглядов известны под именем пелагианизма (оптимизм) и манихеизма (песссимизм).

Нравственная природа человека. Первобытное совершенство мира и человека

По оптимистическому воззрению, мир и человек находятся в нормальном состоянии; они в сущности чисты и добры. Зло есть случайное пятно, тень, легко устранимая силами и средствами самого человека, его свободной волей. Следовательно, нет нужды в каких-либо чрезвычайных, сверхъестественных средствах для преодоления зла и спасения. Зло состоит главным образом в неведении, в недостатке образованности, в варварстве, и потому оно будет исчезать по мере развития культуры и цивилизации. Тогда утвердится господство гармонии в мире, и в этом состоит высшее благо. По пессимистическому воззрению, зло неразрывно связано с самым бытием, с субстанцией всего существующего, а следовательно, и с существом человека. И потому человек не только находится в ненормальном и несчастливом состоянии, но в таком состоянии всегда будет оставаться, так как зло неотделимо от мира и человеческой жизни и неустранимо. Поэтому все человеческие идеалы есть лишь фантом воображения. Вся жизнь человеческая бесцельна, и высшее благо, к которому стремится человек, недостижимо.

Священное Писание и истинное христианство исправляют оба эти взгляда, совмещая в себе как то, что есть истинного в пессимизме, так и то, что есть истинного в оптимизме.

Так, Священное Писание яркими чертами изображает мрачную картину глубокой испорченности человечества и каждого в отдельности человека со времени грехопадения. Достаточно обратить внимание на послание Апостола Павла к римлянам (гл. 1–3; 5, 12 и далее) и затем сравнить с книгой Бытия (гл. 4—11). Вот как изображает нравственное состояние языческого мира апостол Павел: «Но как они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобно тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте так, что они осквернили сами свои тела; они заменили истину Божию ложью, и поклонялись и служили твари вместо Творца… Потому предал их Бог постыдным страстям… И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, коварства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, не послушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы» (Рим. 1, 21–31). И если обратимся к книге Бытия, то увидим фактическое подтверждение этого суждения о человеческом роде. Каиново братоубийство было резким проявлением нравственного зла в мире. Затем о всем допотопном человечестве Бог произносит такой суд: «Велико развращение человеков на земле, все мысли и помышления сердца их зло во всякое время. Земля растлилась перед лицом Божиим, и наполнилась злодеяниями: ибо всякая плоть извратила путь свой на земле» (Быт. 6, 5). Развращение человеческого рода закончилось соответствующим наказанием – всемирным потопом. Но этот пример страшного наказания не исправил человечество. Зло, обнаружившееся вскоре после потопа в самом семействе Ноя, быстро развилось, достигши крайнего выражения своего во время вавилонского столпотворения. «Помышления сердца человеческого – зло от юности его» (Быт. 8, 21). Дав обетование не истреблять впредь человеческого рода, Бог подверг его рассеянию по всей земле, чтобы ослабить силу зла (Быт. 11, 8). Но зло неудержимо распространялось. Идолопоклонство, а с ним развращение и всевозможные пороки проходят через всю историю, оканчиваясь новым состоянием разложения перед пришествием Спасителя на землю. Таким было состояние язычества.

Из среды языческого мира был выделен народ еврейский. Но и этот народ представляет собой не менее печальное свидетельство глубокой испорченности человеческой природы. Гордый знанием закона, он до Вавилонского плена постоянно увлекался идолопоклонством (см. книги Судей и Царств). А увлечение служением иному богу сопровождалось грехами чувственности и другими всевозможными пороками, которые так часто и строго изобличают пророки. А после плена в их сознание вторгся дух чисто внешнего, механического исполнения закона, совершенно заслонившего внутреннюю, нравственную базу и заглушавшего совесть, сделавшего еврейский народ не способным к истинному добру. Еще через пророка Исаию Бог взывал к еврейскому народу: «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Когда приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их» (Ис. 1, 11–14). Но предельной крайности это чисто легальное направление нравственной жизни достигло в век явления Господа Спасителя в мир.

Если мы наконец оглянемся вокруг себя и присмотримся к окружающей действительности, то обнаружим, что и здесь присутствует множество примеров существования греха и зла в мире и доказательств всеобщей испорченности человеческой природы. Каждая газета и другие СМИ, каждое выступление, каждая книга, касающаяся практической жизни, сообщают нам несметное число известий о всевозможных видах греха и сопровождающих их бедствий со всеми их скорбями и ужасами. Нравственная беспечность, сластолюбие, распутство, зависть, вражда, месть, интриги, тщеславие, гордость, властолюбие, корысть, самообольщение, лицемерие, религиозное равнодушие, безбожие, ожесточение, попрание всего священного, междоусобие и кровопролитные войны – все это неизбежные спутники современной жизни даже декларирующих свою христианскую идентичность государств и сообществ. Невольно приходится признаться: «В беззаконии я зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс. 50, 7); кто родится чистым от нечистого? Ни один. Если один день его жизни на земле (Иов. 14, 4); нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не согрешил бы (Еккл. 7, 20); все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет до одного (Пс. 13, 3); если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас (1 Ин. 1, 8); весь мир во зле лежит (5, 19); потому что все согрешили и лишены славы Божией (Рим. 3, 23).

Конечно, как в среде еврейского народа, так, тем более, в среде христианских сообществ есть лица относительно праведные. Эти люди особенно ощущают в себе жало греха и замечают его вредные действия на других. Лучшие лица израильского народа с особенной силой жаждали нового откровения и истинного примирения человека с Богом вместо приношений животных жертв; они сознавали, что еврейский народ выродится, если не последует возвещенное пророками возрождение. И среди христиан есть люди недовольные собой, порицающие себя и очищающие, те, кто серьезно сознает требования нравственного закона и по-настоящему занят своим усовершенствованием.

Но, с другой стороны, Священное Писание говорит о первобытном совершенстве мира и человека. Уже из понятия совершенности Творца с необходимостью следует совершенство сотворенного Им мира. «Поелику Творец по Своему существу благ, – говорится в послании восточных патриархов о православной вере, – то посему все, что только Он сотворил, сотворил прекрасным, и никогда не может быть Творцом зла» (Чл. 4). Совместно с благостью Творец обладал и всемогуществом сотворить прекрасный мир. По свидетельству Псалмопевца, Бог все сотворил премудростью, т. е. наилучшее (Пс. 103, 24). Но в Священном Писании есть и прямые указания на совершенство сотворенного мира. После обозрения своего творения Бог нашел его добрым зело (Быт. 1). Все, что сотоворил Бог, говорится в книге Екклесиаст, есть добро во время свое. В Новом Завете апостол Павел свидетельствует, что всякое создание Божие добро (1 Тим. 4:4). Потому-то можно согласиться с оптимистом Лейбницем, который говорит, что наш мир есть самый лучший из всех возможных миров. В особенности же красота и возвышенность творения открываются в человеке, умаленом малым чем от ангелов, увенчаном славою и честью (Пс. 8:6).

Далее Священное Писание учит, что и после грехопадения сохранились в человеке остатки добра. Прежде всего, у него остался образ Божий. Изрекая Ною закон против человекоубийства, Бог указывает, что Человек создан по образу Божию (Быт. 9, 6), следовательно, и после грехопадения не отнимается у человека образ Божий. Восточные патриархи пишут: «Веруем, что человек, падший через преступление, помрачился и лишился совершенства и бесстрастия, но не лишился той природы, которую получил от преблагого Бога; ибо, в противном случае, он сделался бы неразумным, и, следовательно, не человеком» (Чл. 14).

Мало того, так как падение человека не было настолько глубоко, как падение диавола, то и дальнейшая человеческая жизнь не была совершенно оторвана от жизни Божией и, следовательно, сохраняла в себе в известной степени подобие Божие, т. е. человек в некоторой степени уподоблялся Богу, подчинялся нормам духовно-нравственного существа.

В особенности же лучшие между людьми – основатели религий, преобразователи нравов, философы и т. д. – усиленно стремились к изысканию средств и путей для примирения человека с самим собой, к возвращению его в то первобытное состояние, из которого он вышел. О язычниках апостол Павел говорит, что они, не имея закона, по природе законное делают, не имея закона, они сами себе закон (Рим. 2, 14). Корнилий был язычником, но тем не менее он назван в книге Деяний Апостольских «праведным и боящимся Господа» (Деян. 11, 2, 22). И апостол Петр засвидетельствовал ему, что «во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 10, 35). Поэтому апостол Павел приписывает законным делам язычников равное достоинство с делами иудеев перед судом Божиим: «Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание?» (Рим. 2, 26). Если фактически человечество и не могло похвалиться своими нравственными делами, то хотя бы стремления его были направлены на искание блага или нравственного идеала. Лучшая часть человечества всегда готова противодействовать дурным влечениям и действиям. Добрые и благородные стремления и действия обыкновенно находят у людей признание, по крайней мере, у лучших из них. Можно даже указать на некоторый нравственный прогресс в жизни древних народов, прогресс в расширении понятия личности, в выработке нравственных заповедей, в урегулировании нравственных отношений между людьми, в развитии учения о бессмертии, в переходе от легкомысленного оптимизма или скорбного пессимизма к стремлению соединить их в неком высшем единстве.

И если язычники не дошли до того, что составляет высшее содержание нравственной идеи, то, во всяком случае, они проделали некоторую предварительную работу для его достижения. Или, если перед пришествием Господа Иисуса Христа на землю язычество находилось в состоянии нравственного упадка и даже разложения, но и в его среде усиливалось желание и ожидание избавления. В особенности о еврейском народе надо сказать, что явное осознание нравственного закона Божия, живое ощущение греха, большей частью ревностное стремление к исполнению (хотя главным образом обрядовому) заповедей Моисеевых, надежда на Мессианское Царство – всегда были присущи этому народу и всегда делали возможной более или менее серьезную нравственную борьбу и совершенствование. Тем более возможна истинно нравственная жизнь и полная надежда на восстановление человечества в первобытное блаженное состояние в христианстве. Оно основывается на учении Нового Завета о пришествии на землю Сына Божия и искуплении Им человеческого рода и на действии в христианской Церкви Святого Духа.

Из всего сказанного следует, что воззрения оптимистическое (пеллагианское) и пессимистическое (манихейское) не могут быть приняты во внимание, хотя и содержат часть истины. Вот почему в Священном Писании высказывается двоякий взгляд на наш мир. С одной стороны, заповедуется не любить мира, ни того, что в мире (1 Ин. 2, 15); в любящем мир нет любви Отчей (там же); дружба с миром называется враждой против Бога (Иак. 4, 4); мир представляется юдолью скорби и страданий (в псалмах); а с другой стороны говорится – так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного (Ин. 3, 16); мир представляется полем, на котором насаждается Царство Божие (Мф. 13, 27). Следовательно, по учению Священного Писания, наш мир есть как бы двустороннее существо: он ни небо, ни ад, ни оптимистичен, ни пессимистичен, но он есть преддверие к тому и другому.

Учение Божественного Откровения о высоком назначении человека

По ясному учению бытописателя и автора книги «Екклесиаст» (Быт. 2, 7; Еккл. 12, 7; ср. Мф. 10, 28), человек есть двусоставное существо: чувственное, или естественное, и духовное, или личное.

Чувственная, или естественная, сторона человека есть общая с остальными существами и предметами физического мира; и здесь нет высшего достоинства и назначения; нет образа и подобия Божия, а есть только, так сказать, след Божий, только отражение свойств Божиих. Но так как чувственная, или телесная, сторона соединена в человеке с духовной и личной стороной в одно существо и назначена быть непосредственным органом и символом ее, то и по телу своему, по строению и выражению его человек отличается от животных и превосходит их.

Вертикальным положением человеческого тела (в отличие от горизонтального положения тела животных), направлением лица, обозревающего все окружающее и устремляющегося взором вверх, указывается назначение человека быть господином природы (Быт. 1, 26) и выполнять высшую миссию на земле. Из телесных органов, в особенности указывающих на нравственное назначение человека, следует обратить внимание на руки. Между тем, как соответствующие рукам, органы животных служат только подпорой для тела и отчасти помогают приобретению пищи, руки человека назначены ко всесторонней деятельности. Руки делают человека способным к промышленной и художественной деятельности и творчеству. Руками человек налагает на природу свою печать. Руку подает он ближнему в знак дружбы и примирения. Рукою же он благодарит. Руки он возносит на молитве и благословляет ими младших. Руками же совершаются всевозможные преступления.

Известно также, что только в соединении с телом человек может произносить слова, а слово имеет чрезвычайно большое значение для положения человека во внешнем мире и нравственного образования. Посредством слова весь окружающий человека мир применяется к миру его мыслей и усвояется его духу, и человек дает имена всем предметам. Когда Адам дал имена всем животным, то этим действием он как показал знание внутренних свойств их, выразившееся в соответствующих именах, так и принял их в свое обладание. Через слово же говорит человеку Дух Божий; и божественные внушения напечатлены для всех родов и веков в словах, в Библии. Связь слова с духом и человеческой нравственностью ясно выражается и в следующих местах Священного Писания: «…от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишся» (Мф. 12, 37). В объяснении притчи о «Сеятеле и семени» учение Христово называется словом (Мф. 13, 19). В Евангелии Иоанна Сын Божий назван Словом (Ин. 1, 1).

Но тело есть не только орган духа, оно есть и символ его. Поэтому высшее назначение человека раскрывается не только при рассмотрении тела как органа нравственного духа, но и как символа духа. Известно, что каждая человеческая личность имеет изначала данную ей индивидуальную особенность, в силу которой она отличается от всякой другой человеческой личности. И эта индивидуальная особенность каждой личности не только присуща душе, но выражена и в теле. Как нет двух человеческих душ, совершенно похожих друг на друга, так нет и двух совершенно похожих человеческих тел (разумея внешний облик). Следовательно, и в телесной стороне человеческого существа заключено богатое начало индивидуального различия, не имеющее места в организме животных, представляющих собой только экземпляры своей породы. И при этом между индивидуальными особенностями известной души и индивидуальными особенностями тела (строения и выражения лица) есть соответствие. В этом объясняется наше желание увидеть выдающегося в каком-либо отношении человека. В этом объясняется и то, что мы при встрече с незнакомым человеком всматриваемся в его лицо и стараемся составить первое представление о нем на основании произведенного им впечатления на нас. Если в Евангелии говорится, что дети с доверием приближались ко Христу и восклицали ему: «Осанна», то они действовали под непосредственным впечатлением, производимым на них лицом Иисуса.

В лице Господа отражалась небесная душа. Он был прекраснее всех сынов человеческих (Пс. 44, 3), по словам Псалмопевца. И наоборот, если в книге «Бытие» говорится, что Бог положил знамение на Каине (гл. 4, 16), по которому люди могли бы узнать братоубийцу и в страхе бежать от него, то это значит, что на его искаженном лице выразились свойства его преступной души. Потому-то мы должны быть способны и в телесной стороне человеческого существа читать рукописание Божие, наблюдать в ней высший, или небесный, тип, подмечать отражение образа и подобия Божия. Нельзя, конечно, не согласиться, что грех расстроил и испортил не только душу, но и тело, и что человек, предающийся порокам, обезображивает не только душу, но и свое тело. Но кто довольно наблюдателен, а главное – имеет в себе достаточно любви к ближним, тот и сквозь мглу страстей и пороков заметит мерцание божественной искры. Но мы, конечно, заблуждались бы, если бы захотели внешностью человека исчерпать все его внутреннее содержание, если бы захотели по внешности верно и точно судить о внутреннем. Если о животном действительно можно сказать, что тело есть вся видимая душа его, то человек скрывает в душе своей богатство, которое никогда не может во всей полноте и точности выразиться во внешнем проявлении, следовательно, главное наше внимание при суждении о достоинстве человека должно быть направлено на его душу. Образ и подобие Божие заключаются в душе, в личности человека.

Условия личного, или нравственного, существования есть следующие: самосознание, или разум, и самоопределение, или свобода. Этими свойствами обладает человек. В силу этих свойств он есть нравственное существо, образ и подобие Божие. Силой самосознания, или разума, мы познаем и усваиваем себе нравственный закон.

Необходимо различать два вида свободы: свободу формальную, или психологическую (свободу воли), и свободу существенную (реальную, истинную), или нравственную (свободу духа).

Формальная, или психологическая, свобода есть свобода выбора, т. е. способность направлять свою деятельность на те или иные предметы, избирать тот или иной путь, делать себя или чадом Божиим, или рабом греха.

Священное Писание почти не говорит о формальной свободе, так как ее наличие предполагается, как общеизвестный и несомненный факт, когда речь идет о человеке и его действиях. Так, сотворивши человека, Бог сказал ему: от всякого древа райского ты в праве есть, от древа же познания добра и зла ты не в праве есть. Яснее говорится во Второзаконии: «Я предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло: избери жизнь и будешь жить ты и семя твое» (гл. 30, 15–19). Иисус, сын Сирахов, пишет: «Сам изначала сотворил человека и оставил в его руке произволение его: если хочешь соблюдать заповеди, и веру сотворишь и благоволение. Предложил тебе огонь и воду, на них же хочешь, прострешь руку твою» (Сир. 15, 14–17). В Новом Завете обличительную речь к фарисеям Господь заканчивает следующими словами: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Мф. 23, 37). «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди», – сказал Спаситель богатому юноше (Мф. 19, 17). «Вы всегда противитесь Духу Святому», – говорит апостол евреям (Деян. 7, 51). И в 1-ом послании к Коринфянам: «…Но кто будучи властен в своей воле» (7, 37).

Человеку дана способность, которой он может повиноваться Богу, и в этом состоит произвол свободы. Вообще же, отцы и учители Церкви доказывали свободу человеческой воли против язычников, гностиков и манихеев.

Свобода выбора подтверждается и самонаблюдением человека. Совершая любое действие, мы чувствуем, что сами решились на это действие и совершаем его, что ничто ни извне, ни изнутри не принуждало нас с неотразимой необходимостью, следовательно, мы могли поступить иначе. Хотя мы сознаем содействовавшие поступку причины, но, по крайней мере, признаем за собой окончательное решение, дальше которого нельзя сдвинуть действие или причину его. Никто не отважится утверждать, что он был подвигнут на совершение действия с такой же непреодолимой необходимостью, с какой движется брошенный камень.

Второй факт, доказывающий свободу человеческой воли, есть раскаяние, а вместе с тем существующие во всех человеческих обществах наказания преступников. Если человек не волен был совершить известное действие, если он не есть вина или причина его, то зачем раскаиваться и за что его наказывать? Раскаяние есть, очевидно, сожаление человека о том, что он поступил так, а не иначе. Оно есть невольное признание, что он мог бы поступить по-другому. А в действиях обыденных, не относящихся непосредственно к высшей цели или конечному назначению человека, свобода воли обнаруживается весьма ясно. Например, гуляя по улицам города и дойдя до перекрестка, я могу совершенно по своему изволению пойти в правую или левую сторону. Свобода действует и в теоретической области, т. е. в области мышления. Без свободы было бы невозможно мышление. Мысля, мы сочетаем представления так или иначе, смотря по тому, как нам это нужно.

Свобода выбора отвергается детерминистами. Они исходят из того положения, что ни одно человеческое действие не может состояться без мотивов или побуждений к деятельности (со стороны ли представлений о предметах, или со стороны влечений), которыми предопределяется воля, и, следовательно, она не свободна. Но спрашивается: чем же объясняется то напряжение и та борьба, которую испытывает воля, прежде чем решиться на известное действие? Если все совершается само собой, независимо от воли, если воля, как думают детерминисты, лишь пассивная, или страдательная, сторона, активная же и действительная – мотивы, то зачем воле напрягаться, зачем бороться? Эта борьба не так заметна в кругу обыденных и привычных действий, но она ясно проявляется в случаях непривычных и важных. Мотивы только возбуждают, подают повод к обнаружению воли, причина же, производящая действие, и есть та самая свободная воля. Мотив только потому становится причиной и производит решение или действие, когда воля усвояет его себе, делает его частью себя. Полагая, таким образом, последнюю причину решения и действия воли в самой же воле, мы находим в ней способность начинать новый ряд действий, быть причиной причины решения и действия.

А то, что человеческая воля может действовать не иначе, как по мотивам, т. е. по вызовам со стороны представлений о достоинстве различных предметов и со стороны влечений, коренящихся в естественной индивидуальности, это указывает только на то, что она не есть безусловная воля, какова воля Божеская, но обусловлена рядом обстоятельств, т. е. ограничена. Свободная воля Божия сама есть источник бытия и его законов, и, следовательно, основание своей жизни и всех своих действий заключает единственно в самой себе. Воля же человеческая получает предметы своей деятельности извне. Они даются ей готовыми, а не производятся ею, следовательно, она ограничивается ими, вызывается ими к деятельности. По слову Cвященного Писания, Бог Совершает все по изволению воли Своей (Еф. 1, 11): «Он тверд; и кто отклонит Его? Он делает, чего хочет душа Его» (Иов. 23, 13). Между тем о человеке говорится, что он должен сначала испытывать, что есть воля Божия благая, и угодная, и совершенная (Рим. 12, 2), и только тогда действовать. Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия (Еф. 5, 17).

Далее, человеческая душа всегда живет в двух областях: ясной, сознательной, и темной, бессознательной. Содержание последней никогда вполне не переводится в содержание первой; темная и бессознательная область всегда является базисом для явной и сознательной области. Потому-то свобода человека, принадлежащая ясной области, всегда связана несвободой темной области; темные и слепые естественные влечения всегда служат как основанием для сознательной и свободной воли, так и вызовом ее к деятельности. Между тем в Боге не существует такой противоположности. Все Его существование и вся жизнь Его принадлежат области ясной, сознательной. Он есть свет, и тьмы в Нем нет, ни единой (1 Ин. 1, 5; Иак. 1, 17).

Существует еще мнение (блаженный Августин), что, хотя человек сотворен свободным, но в акте грехопадения он потерял свободу, раз навсегда сделался несвободным, и потому вне области искупления и благодати, к которой он относится как пассивный сосуд, может только грешить. Если и осталась у него свобода, то разве для действий обыденных и внешних, а не для нравственных и угодных Богу. Нельзя не признать глубокого смирения, искреннего чувства и относительной истины, выражающихся в этом признании. Мы уже говорили, что вне христианства и предлагаемых им средств нравственность далека от идеала, т. е. от самоотверженной деятельности бескорыстной любви. Но если вне христианства не существует совершенная нравственность, то отсюда не следует, что невозможна там и всякая нравственность. Если бы в естественном человеке (живущем вне христианства) совершенно не было нравственной свободы, т. е. возможности делать добро, тогда было бы невозможно обращение в христианство, или, по крайней мере, это обращение не имело бы никакой цены, так как оно было бы совершено несвободно; а необращение в христианство не навлекало бы никакой вины на человека. Человек не есть только член рода, как выходит из теории нравственной несвободы со времени греха Адама, – он есть индивидуум. Потому, согрешив в Адаме и рождаясь с прародительским грехом, человек в то же время или навлекает на себя еще большую вину из-за своих личных новых грехопадений, или борется со своей испорченной природой и, следовательно, умаляет греховную тяжесть и свою виновность.

Истинному учению о свободе приходится считаться не только с детерминизмом, но и с противоположным ему учением – индетерминизмом. По этому учению, человеческая воля индифферентна (безразлична), находится над всеми мотивами или побуждениями и во всякое время может с одинаковой легкостью следовать по своему желанию тому или другому мотиву; например, злодей сразу может стать добрым человеком, лишь только ему заблагорассудится. Воля, по этому учению, потому и свободна, что она независима от мотивов, и свобода есть не что иное, как чистая способность выбирать.

Мало того, что такая свобода не подтверждается ни опытом, ни Священным Писанием, – она не нужна нам. Нам нужна такая свобода, которая постепенно укреплялась бы в неизменном следовании добру, а не носилась безразлично над добром и злом. При индетерминистической свободе немыслимо нравственное совершенствование. Чем больше человек укреплялся бы в добре и освобождал себя от возможности совершить зло, тем менее он был бы свободен по этому учению, а чем более был бы нравственно шаток в делании добра, тем более был бы свободен. Но кто из нас согласится с таким взглядом на свободу? Не в формальном выборе заключается сущность свободы, как увидим сейчас. А если обратимся к опыту, то заметим опровержение индетерминистического учения на каждом шагу. О каждом известном нам человеке мы составляем себе какое-либо определенное представление и предполагаем, что он при всех возможных случаях более или менее верен своим привычкам и характеру. Например, в нужде мы не обратимся за помощью ни к скупому, ни к жестокосердному, а к милостивому и привыкшему помогать бедным. Задумав совершить сообща какое-либо бесчестное действие, мы обратимся за соучастием в преступлении не к честному человеку, а к не привыкшему внимать голосу своей совести и вменять ни во что свою честь. Или, если мы видим, что известный человек успел победить в себе дурные влечения и не поддается искушениям, то мы отнюдь не считаем его несвободным, – хотя ему невозможно поступить против совести, но, напротив, в отсутствии этой противоположной возможности мы усматриваем совершенное господство свободной воли.

Отвергая индетерминистическое учение, мы уже перешли ко второму виду свободы, а именно к свободе существенной, или истинной, к свободе нравственной, полной. Свобода в этом смысле состоит в добровольном стремлении человека к указанному ему Богом назначению, или к добру. Следовательно, не исключается и грех. Когда человек достигнет такого состояния, при котором для него исключен уже выбор между добром и злом, когда он направит себя единственно к добру, тогда он становится вполне свободен. В таком смысле понимается свобода в Священном Писании, такую свободу оно удостаивает благородного и высокого названия свободы. Вот некоторые примеры: «…И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8, 32); «…Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (ст. 36); «Где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3, 17); «Закон духа жизни о Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим. 8, 2); «Кто вникает в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот будет не слушателем забывчивым, но исполнителем дела» (Иак. 1, 25); «Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы» (Иак. 2, 12); «Сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8, 21).

Потому-то истинная свобода есть, по учению Священного Писания, осуществленная, уподобившаяся Богу личность – новый человек, созданный по Богу в праведности и в святости истины (Еф. 4, 24). Истинная свобода есть употребление свободы не для прикрытия зла, но как подобает рабам Божиим (1 Пет. 2, 16).

По этой же причине творящий грех есть, по учению Священного Писания, несвободный человек: всякий делающий грех есть раб греха (Ин. 8, 34). Господь наш пришел для того, чтобы освободить людей и сделать их свободными чадами Божиими: «…Благодарим Бога, что вы, прежде быв рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя» (Рим. 6, 17). Вообще, вне отношения ко Христу нет в Новом Завете речи о свободе. В этом смысле сказал Господь: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5).

Истинность библейского отождествления свободы с конечным назначением человека подтверждается и в обыденной жизни. Так, когда воспитатель внушает ребенку разумные и добрые стремления, то говорится, что он нравственно «освобождает» его. Или когда человека, склонного к пьянству или воровству, принуждают отстать от страсти, то опять выражаются, что его «нравственно освобождают».

Очевидно, что здесь свобода понимается в смысле задачи или цели жизни, и в этом смысле можно делать человека свободным вопреки его желаниям. И на вопрос, почему стремление человека к добру и к богоуподоблению названо именем свободы, можно ответить так: свобода вообще есть самоопределение, подчинение самому себе, а не посторонней воле, она есть независимость.

Следовательно, когда человек стремится к своему истинному назначению, т. е. к добру и к Богу, он определяет себя из своего истинного и первоначального существа, а не из чего-либо постороннего, вынужденного. Когда же он делает грех, когда уклоняется от Бога и предается злу, тогда он определяет себя не по своей истинной природе, а по чуждому ей началу, по чуждой власти (так как зло и грех чужды богоданной природе человека), следовательно, он одолевается тогда внешними силами, он несвободен, он «раб греха», по словам Святого Писания. Хотя его воля свободна, но не свободен его дух, который подчинен злой воле.

Воспитание свободы и нравственного характера

Воспитание свободы и образование нравственности в характере составляют главную задачу жизни человека. В каком бы направлении человек ни развивался, в добром или дурном, он всегда приобретает характер, т. е. рядом свободных действий налагает на свою волю основную печать. Но высшая задача состоит в образовании нравственного характера, т. е. в сообщении воле и жизни доброго направления. Какой силы воли и крепости характера может достигнуть человек, доказывает история христианского мученичества. «Крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее – стрелы огненные; она – пламень весьма сильный. Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее» (Песнь Песн. 8, 6–7). Конечно, не все люди и даже не все христиане способны к одинаковому усилию воли, и отсюда снисхождение Бога и Церкви к человеческим слабостям. Но если каждый человек обладает свободой, хотя бы в незначительной степени, то он уже имеет возможность укреплять себя и бороться. А с помощью постоянной борьбы он может переходить от степени к степени, дойдя наконец до такой крепости и нравственного совершенства, которые вначале казались ему слишком далекими от него и недостижимыми. Апостол Павел говорит о себе: «Не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус. Я не почитаю себя достигшим, а только забывая задняя и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести высшего звания Божия во Христе Иисусе» (Фил. 3, 12–14). В этих словах апостол выражает постоянное и усиленное стремление к нравственному совершенству, от которого он отстоял еще на более или менее близком расстоянии. В другом месте апостол Павел сравнивает христианина с бегущими на ристалище атлетами. Как эти последние, задавшись целью получить земной венец, все усилия употребляли на то, чтобы не уклониться на пути от цели и поскорее ее достигнуть, так должен поступать и христианин, задавшийся целью получить небесный венец (2 Кор. 9, 24).

Образование нравственного характера и достижение нашей цели зависят от свободы и усилий самого человека. Но не единственно от этого. Они зависимы и от благодатной помощи Божией. Господь сказал: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5). «Благодатью Божией есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор. 15, 10). «Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению» (Фил. 2, 13). И даже независимо от греховного состояния человека всякое даяние благо и всяк дар совершен свыше есть, по слову Апостола Иакова, исходя от Отца светов (гл. 1, 17).

О нравственном законе. Свойства нравственного закона

Свободная воля есть один элемент или одна часть нравственности. Второй элемент, или вторая часть, столь же существенная, есть закон нравственности. Чтобы человек мог достигнуть конечной цели, или своего назначения, он должен находиться в правильном отношении к своему назначению, в надлежащем порядке. Порядок немыслим без закона. Следовательно, в нравственной области должен иметь место закон, который дает указания, как человек должен жить, чтобы достигнуть своего назначения.

Всякий настоящий закон должен обладать двумя свойствами: всеобщностью и необходимостью. И нравственный закон обладает этими свойствами. Он всеобщ, так как тот самый закон, который я слышу в своей совести, слышат в себе и все другие люди, вырабатывая на основании слышимого положительные письменные записи. Он необходим, так как представляет собой непременное требование по отношению к человеку, хотящему достигнуть своей цели: нет другого пути к этой цели, кроме пути исполнения закона. В этом смысле нравственный закон не отличается от физического.

Но есть и различие между ними. Насчет необходимости закона скажем, что она возможна двоякая: безусловная и обусловленная. Безусловная необходимость господствует в физической природе; здесь закон непосредственно переходит в действие. В нравственной же области необходимый закон обусловлен признанием его со стороны свободной человеческой воли. Но это не значит, что в случае его отрицания волей человека закон разрушается в своем объективном значении. Нет, не достигая своего подтверждения со стороны человека положительным образом, он достигает его отрицательным образом. Он воздействует на человека, навлекая на него те пагубные последствия, которые неразлучны с уклонением предмета от закона своего существа, т. е. саморазложение, самоуничтожение, продолжающиеся до тех пор, пока человек снова не подчинится неизбежной для него необходимости закона. «Если отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас», – свидетельствует пророк (Ис. 1, 20).

Обусловленная необходимость закона называется обязательством. Обязательство есть подчинение без принуждения. А та сила, которая обязывает и повелевает, называется авторитетом, или властью, по выражению Священного Писания. Авторитет, как и обязательство, совмещает в себе свободу и необходимость: где повеления исполняются с помощью принуждения или насилия (деспотизм) или где недостает могущества воздействовать на не исполняющих повеления, там отсутствует истинный авторитет.

Насчет всеобщего нравственного закона заметим, что, хотя все люди одинаково подчиняются и исполняют один и тот же нравственный закон, между исполнением закона и действиями различных людей есть разница. Она зависит частью от их индивидуальности, от особенностей их личности, от различия нравственной способности применять общие требования закона к частным случаям, а также от различия в задачах, поставленных Богом разным людям. Нравственный деятель не относится к нравственному закону так же непосредственно, как копия относится к оригиналу. Если, например, апостол Павел внушает римлянам испытывать, что есть воля Божия благая, угодная и совершенная (гл. 12, 2), то он имеет в виду побудить их к испытанию и познанию не только общих требований, которые ко всем одинаково относятся и которые были известны римлянам, но и тех, которые были поставлены волей Божией именно им, именно в том положении, в котором они находились, и при тех духовных дарах, которыми они обладали. И в нравственной области «один Господь, но различны дары». Самая великая нравственная мудрость состоит не в том, чтобы только знать общие предписания закона и заповедей, а в том, чтобы понимать и уметь их применять в жизненных обстоятельствах.

Чтобы показать на библейских примерах различия нравственной жизни в силу индивидуальных различий, достаточно указать на Исава и Иакова, Марфу и Марию, Апостолов Петра и Павла. Для доказательства неустранимости из нравственной жизни индивидуального элемента можно указать на супружескую любовь – это основание всякого нравственного общества. Любовь, и в частности супружеская, заповедана нам законом, но он не может указать человеку на предмет его супружеской любви. Это уже личный выбор самого человека, но закон применим в любом случае. Это же можно сказать и о всяком нравственном действии, хотя в других случаях индивидуальный элемент не настолько очевиден. Так, например, закон заповедует нам жертвовать собой ради других, ради общества. Но он не определяет всех частных случаев и обстоятельств этой жертвенности. Она зависит от личности каждого человека: один жертвует собой как воин, другой – как врач, третий – как пастырь Церкви, четвертый – как ученый, пятый – как друг и т. д. В этом пожертвовании одни отдают свою жизнь, другие борются за справедливость. Каждый действует сообразно своему индивидуальному положению в нравственном мире и сообразно своей личной инициативе. Но эти положения не надо понимать как противоречие общему нравственному закону. Противоречие, конечно, возможно, но тогда мы совращаемся с нравственного пути. Пока же стоим на правильной точке зрения, не за пределами закона, не в противоречии ему, а в недрах самого закона, каждый из нас вносит нечто от себя. Каждый обязан производить нечто от себя и толковать нравственный закон в частных и непредвиденных случаях и искать средства для применения закона в каждом отдельном случае.

На основании отличия необходимости и общности нравственного закона от необходимости и общности закона физического мы получаем ясное понятие о долге и его отношении к закону. Что такое долг, или обязанность? Долг есть признание известной личностью среди известных обстоятельств обязанности исполнения предписаний закона. Закон относится ко всем людям, и все одинаково подчинены высшей авторитетной силе. А долг, или обязанность, относится к определенному лицу, к индивидуальной личности. Закон мы исполняем, выполняя долг. Потому-то говорят: «Мой долг, я исполняю свою обязанность», но не говорят: «Мой закон, я исполняю свой закон».

Нравоучители эмпирического направления полагают, что нравственный закон образовался из человеческого опыта. Идея обязанности, по их мнению, – идея не априорная, а апостериорная, т. е. она не есть идея первоначальная и принадлежащая человеческой природе.

Она образовалась с течением времени, порождена цивилизацией и передается от поколения к поколению. Она основана лишь на привычке и традициях. Образовалась она, как любая мораль, из пользы и симпатии, т. е. из невольных влечений людей к выгодной жизни и к сочувствию подобным себе. Но против этой теории говорят всеобщность идеи обязанности и невозможность для людей ее устранить. Если бы мы открыли, что идея обязанности не имеет для нас существенного значения и не связана с нашей природой, то мы могли бы освободить себя от нее, однако мы никогда не в состоянии этого сделать. Наследственная передача понятий добра и зла может объяснить только навык к повиновению, но никак не необходимость этого. Человеческий разум не тот авторитет, который мог бы императивно приказать и настоять на непременном исполнении закона.

Таким авторитетом может быть только святая и всемогущая воля Божия. Поэтому последнее основание идеи обязательства есть воля Божия. Един Законодатель и Судия (Иак. 4, 12), говорит Апостол Иаков. Бог творит все, что хочет (Пс. 113, 11). Это есть воля Божия, эте есть заповедь Его, так благоугодно Богу, – часто читаем в Священном Писании. Апостол Павел увещает христиан познавать, что есть воля Божия благая, угодная и совершенная (Рим. 12, 2). В воле Божией лежит последнее основание и всех человеческих законодательств, и всякого авторитета: «Нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13, 1). Еще Гераклит заметил, что «все человеческие законы заимствуют свое питание из Божественного закона». Таким образом, повинуясь или не повинуясь человеческому авторитету, повинуются или не повинуются Богу. Противящийся власти противится Божию установлению (Рим. 13, 2).

Совесть

Воля Божия становится известной человеку двумя способами: во-первых, посредством его собственного внутреннего существа и, во-вторых, через откровения или заповеди, сообщенные Богом и воплотившимся Господом Иисусом Христом и записанные пророками и Апостолами. Первый способ сообщения воли Божией называется внутренним, или естественным, а второй – внешним, или сверхъестественным. Первый – психологического характера, а второй – исторического.

О существовании внутреннего, или естественного, нравственного закона ясно свидетельствует Апостол Павел, говоря: «Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон, ибо показывают, что дело закона у них написано в сердцах» (Рим. 2, 14–15). И на основании этого закона, написанного в сердцах, образовались среди языческих народов и составлялись писаные законы, служившие руководством для общественной жизни и воспитывавшие в каждом в отдельности человеке нравственную свободу. Хотя эти нравы и законы были несовершенны, все же без них было бы хуже, так как водворился бы в человеческом обществе совершенный произвол и распущенность. При недостатке попечения падает народ, как листья, – говорит премудрый (Притч. 11, 14).

О присутствии в человеке естественного закона нравственности каждому говорит его совесть. Сказавши о деле закона, написанном в самой природе язычников, Апостол присоединяет: «Свидетельствует их совесть» (Рим. 2, 15). Совесть имеет основание во всех трех известных психических силах: в познании, чувствовании и воле. Самое слово «совесть» (от «ведать, знать»), а также обычные выражения: совесть заговорила, совесть признает, совесть отвергает, – показывают, что в совести есть элемент познания. Далее, ощущение в совести радости или скорби, мира или недовольства и беспокойства роднят совесть с чувством. Наконец, мы выражаемся: «Совесть удерживает меня от этого» или «Совесть заставляет меня сделать это», – следовательно, относим совесть к воле. Таким образом, совесть есть «голос» (как обыкновенно выражаются), возникающий из своеобразного сочетания всех трех психических способностей. Он возникает от отношения самосознания человека к самоопределению и его деятельности.

Совесть имеет такое значение для деятельности, какое логика имеет для мышления. Или как присущие человеку чувство рифмы, такта и т. д. – для поэзии, музыки и т. д. Следовательно, совесть есть нечто первобытное, врожденное человеку, а не производное, навязанное. Она всегда свидетельствует о богоподобии человека и необходимости исполнения заповедей Божиих. Когда искуситель соблазнял в раю Еву, то сейчас же явилась на страже своей совесть, извещая о непозволительности преступления заповеди Божией. Ева сказала: «Плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть» (Быт. 3, 2–3). Потому-то еще древние говорили о совести, что в ней ощущается нами не только человеческое, но и вышечеловеческая, или Божеская, сторона. И, по словам премудрого Сираха, Бог положил око свое на сердцах людей (Сир. 17, 7). В этом сущность несокрушимой силы и величия совести по отношению к человеческим намерениям и действиям. С совестью нельзя торговаться, сговариваться, вступать в сделки: совесть неподкупна. Нет надобности в рассуждениях и умозаключениях, чтобы услышать решение совести: она говорит непосредственно. Лишь только помыслил человек совершить что-либо дурное, сейчас же является на свой пост совесть, предостерегая его и угрожая ему. А после совершения дурного дела совесть немедленно карает и мучит его. Не напрасно говорят, что не человек владеет совестью, а совесть владеет человеком. Человек находится в зависимости от своей совести.

Как действует совесть? По своим действиям совесть различают законодательную и судящую (наказующую). Первая есть масштаб для измерения наших действий, а последняя есть результат этого измерения. Апостол Павел называет законодательную совесть свидетельствующей о поступках (язычников; Рим. 2, 15). А в другом месте: «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом» (Рим. 9, 1). Но в Библии больше говорится о совести судящей. Так, Адам после грехопадения, Каин после братоубийства, братья Иосифа после мщения невинному – все они испытывают терзания совести в своей душе. Во 2-й книге Царств говорится о разбитом сердце, т. е. об осудившей совести (гл. 24, 10). В псалмах Давида не один раз говорится о подобном состоянии человека. В Новом Завете говорится о книжниках и фарисеях, приведших к Господу Спасителю грешницу, что они начали уходить один за другим, обличаемые совестью (Ин. 8, 3). В посланиях Апостолов Петра и Павла, в местах о совести, больше говорится о совести судящей, т. е. награждающей или наказывающей.

Какие существуют состояния человеческой совести? Так как совесть есть естественный голос, слышимый в самой природе человека, то вследствие этого она находится в тесной связи со всем состоянием души человека, в зависимости от ее нравственного развития – от образования, образа жизни и вообще истории. Эта мысль подтверждается и Священным Писанием. История Откровения имеет своей задачей наиболее ясно раскрывать закон, и притом в согласии его с собственным познанием человека. Апостол Павел признает постепенное возрастание в человеке нравственной мудрости и требует этого, когда говорит: «Всякий, питаемый молоком, несведущ в словах правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5, 13–14), и еще: «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12, 2). Развитие и совершенствование совести зависит как от образования ума, так и от усовершенствования воли. Строгая справедливость, в частности любовь к истине и согласование практических действий с теоретическим познанием, – вот главные основы ясности, остроты и живости совести (совестливости). А внешние вспомогательные средства к тому есть наставления родителей, голос и пример лучшей части общества, и главное – Священное Писание, ясно и в во всей чистоте раскрывающее нравственные истины и правосудно обличающее человеческие пороки.

Если совесть находится в зависимости от общего состояния человека, умственного и нравственного, образовавшегося под влиянием среды, как отдельного лица, так и целых народов, которое очень часто бывает извращенным, то по этой причине голос совести слышится разными людьми совсем по-разному, порой противоречиво. Из истории известно, что люди совершают иногда самые жестокие действия, даже страшные преступления, ссылаясь на голос своей совести. Да и между нами нередко один со спокойной совестью совершает то, от чего совесть другого возмущается. Наконец, в одном и том же человеке совесть может говорить в разное время по-разному. Отсюда следует, что проявляется совесть не у всех одинаково, что голос ее может быть истинным и неистинным, и то и другое в различной степени. Потому-то апостол Павел в Послании к коринфянам говорит о немощной или заблуждающейся совести, о совести идолов, т. е. совести, признающей идолов за действительные силы (1 Кор. 8, 7, 13). Это означает, что не может быть принято мнение тех, кто думает, что совесть человека содержит полный и организованный нравственный закон, одинаковое и всегда равное содержание, и потому в случаях заблуждения и нравственной порчи ему следует только присмотреться к своей совести, чтобы понять свое заблуждение, свое извращенное состояние и обратиться на лучший путь.

История жизни языческих народов и их обращение в христианство не подтверждает этого взгляда. История говорит как о том, что не у всех народов существует одинаковый кодекс заповедей, так и о том, что при обращении язычников в христианство дело не ограничивалось только напоминанием о содержимом их совести. Происходила трудная и продолжительная работа во всем существе язычника, непрерывное и настойчивое влияние на все его сознание. Оттого-то борьба миссионеров с языческими суевериями и нравами далеко не так легка, как было бы, если бы эта теория о совести была верна. Но тем не менее эта борьба возможна, дает результаты, и язычники обращаются в христианство. А это и есть признак того, что для всех людей открыта возможность исправлять свою совесть и руководствоваться правильными и чистыми ее указаниями. Каждый человек есть образ и подобие Божие.

Истинность или ошибочность, уверенность или сомнительность (вероятность) – вот свойства законодательной совести. Совесть же судящую мы называем спокойной или беспокойной, мирной или тревожной, утешительной или мучительной. В Священном Писании она называется совестью благой, чистой, непорочной или злой, порочной, оскверненной, сожженной. Перед иудейским синедрионом апостол Павел свидетельствовал, что он всей доброй совестью жил перед Богом до сего дня (Деян. 23, 1). Апостол Петр увещает христиан иметь добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе (1 Пет. 3, 16 и 21). В послании к евреям Апостол Павел выражает уверенность, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно (13, 18). Он заповедует священнослужителям иметь таинство веры в чистой совести (1 Тим. 3, 9). «И сам подвизаюсь иметь непорочную совесть перед Богом и людьми» (Деян. 24, 16), – говорит он о себе. В послании к евреям апостол называет совесть злой или порочной, когда призывает приступить с искренним сердцем, с полной верой, кроплением [Кровию Христовой] очистив сердце от порочной совести. (Евр. 10, 22). В послании к Титу Апостол называет совесть «оскверненной», когда говорит о людях: осквернены ум их и совесть. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны, и непокорны, и не способны ни к какому доброму делу (Тит. 1, 15). Сожженными же в совести апостол называет тех лжесловесников, через которых в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским (1 Тим. 4, 1–2). Жжение обозначает здесь мучительное сознание вины.

По силе или энергии совесть называют решительной или скрупулезной. Ей сродни совесть мнительная. Она свойственна лицам, склонным к унынию и не доверяющим средствам очищения от грехов. Под влиянием страстей и шума мира совесть часто плохо слышна человеку и становится приглушенной. Если часто заглушать голос совести, то он становится все тише, совесть болеет, отмирает, и такой процесс оканчивается смертью совести, т. е. состоянием бессовестности.

Но, говоря о состоянии бессовестности, мы понимаем не отсутствие в человеке карательной силы совести, а только отсутствие совестливости, т. е. попрание всех божеских и человеческих законов и прав, отмирание всякого нравственного чувства. Конечно, бури страстей и шум этого мира могут заглушить и карательный голос совести. Но и в этом случае судящая совесть сказывается в человеке. Она тогда сказывается в тайном унынии, меланхолии, тоске, в состоянии безнадежности. А когда затихают страсти и шум мира (что случается в течение всей жизни, но в особенности перед смертью), тогда злая совесть обрушивается на человека со всей яростью. Она тогда производит в человеке беспокойство, боязливость и мучительное ожидание будущего воздаяния. Каин, Саул, Иуда, Орест могут послужить красочными примерами. Так что совесть есть или ангел-утешитель, или диавол-мучитель.

Мы привели все выдержки из Священного Писания, относящиеся к человеческой совести. Осталось указать только на одно место в послании Апостола Павла к коринфянам: «Совесть же разумею не свою, а другого; ибо для чего моей свободе быть судимой чужой совестью?» (1 Кор. 10, 29). В этих словах совесть представляется индивидуальной инстанцией: это значит, что каждый человек имеет совесть только для себя. Из этого следует, что я должен остерегаться возвышать голос своей совести на степень закона для других и таким образом причинять ущерб своей совести. Я должен со вниманием и снисхождением относиться как к своей собственной совести, так и к совести других.

Закон Моисеев и Евангельский Закон

Бог не ограничился тем, что сотворил человека и снабдил его нравственными силами. Сотворив человека, Он, как благой Отец, воспитывает его. А воспитание предполагает влияние на воспитываемого извне. Потому-то, дав человеку внутренний закон, Бог восполнял его по мере надобности и внешним законом, именуемым Откровением. Поэтому между первым и вторым законом не только нет противоречия, но они даже дополняют друг друга.

Еще до грехопадения первого человека Бог, как видно из книги Бытия, являлся Адаму в раю и поучал его. Он дал определенные заповеди о хранении рая, о невкушении плодов дерева познания добра и зла и, вероятно, об освящении седьмого дня в неделе (Быт. 2, 3). Но потребность в откровенном законе обнаружилась в особенности после грехопадения, когда притупилось и извратилось нравственное чувство и сознание. Поэтому и учит апостол Павел, что закон дан по причине преступлений, т. е. вследствие грехопадения (Гал. 3, 19). Действительно, тот закон, который мы имеем в настоящее время в Библии, дан вследствие грехопадения и теснейшим образом связан с испорченным состоянием человека. Когда совесть человека затмилась и исказилась, тогда ей на помощь дан через Моисея закон, в котором воля Божия ясно выражена. Апостол Павел указывает и на другое значение закона Моисея: «Закон пришел после, и таким образом умножилось преступление» (Рим. 5, 20), или «Законом познается грех» (3, 20), и еще: «Без закона грех мертв… когда пришла заповедь, то грех ожил» (7, 8–9); и в другом месте: «Закон производит гнев» (4, 15). Все эти изречения показывают, что закон дан не только для уяснения людям воли Божией, но и для раскрытия им собственного их испорченного состояния. Чтобы врачевать болезнь, надо сначала вывести наружу ее скрытый яд. А более общее значение ветхозаветного закона высказано апостолом в послании к галатам, где закон назван пестуном или детоводителем ко Христу (3, 24) и ему дается воспитательное значение. Закон должен был дисциплинировать жизнь еврейского народа и побуждать его поступать согласно с предписаниями Божественной воли, делаясь праведным и святым. Но наконец этот народ должен был убедиться, что одного закона недостаточно для достижения этой цели («Делами закона не оправдается перед Ним никакая плоть; ибо законом познается грех» (3, 20)) и необходима была новая высшая помощь, явленная пришествием на землю Господа Иисуса Христа. Язычники признавали необходимость этой помощи историческим опытом хождения по собственным путям, а иудеи – откровенным законом.

Ветхозаветный нравственный закон, сокращенно изложенный в декалоге, дан среди грома и молнии, и он начинается величественными и грозными словами: «Я Господь Бог твой!» Величие и могущество Законодателя, требующего послушания, – вот первое, что внушается ветхозаветным законом и что требуется при воспитании, особенно такого грубого и склонного к языческим увлечениям народа, какими были евреи. Бог говорит, а народ должен только слушаться и исполнять. При этом каждое повеление сопровождалось угрозой немедленного наказания в случае неисполнения и обетованием награды при исполнении его: «Я Господь Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх. 20, 5–6). Содержание закона объемлет всю жизнь человека и все его отношения. Первые четыре заповеди говорят о правильном отношении человека к Богу, а последние шесть – о правильном отношении к ближним. Исполняя эти заповеди, а также и другие частные предписания Пятикнижия, человек вступает в правильное отношение к самому себе. Есть предписание и насчет отношения к природе – например, не заграждай уста волу, когда он молотит (Втор. 25, 4).

Касаясь всевозможных отношений человеческой жизни, предписания закона простираются до мелочей и направлены преимущественно на внешнюю сторону жизни. Этого требовала воспитательная задача, чтобы через внешнее привести человека к внутреннему. Этим же объясняется то обстоятельство, что закон выражен главным образом в форме запрещений: почти каждая заповедь начинается частицей «не». Вследствие преобладания юридического характера в ветхозаветном нравственном законе он не отличается строго от закона обрядового и гражданского, которые столь же священны для Древнего Израиля, как и нравственный закон. В Пятикнижии предписания этих трех законов перемешаны между собой. Несмотря на определенные на каждый случай требования, чтобы согласовать человеческую волю с волей Божией, сердце Израиля и его воля постоянно расходятся с требованиями закона, и для объединения с ним необходимо частое повторение заповеди – не делай того или другого. В силу всех этих обстоятельств ветхозаветный закон есть закон рабства, по выражению Апостола (Гал. 5, 1), и сам по себе он не мог дать человеку новое сердце и спасти его: законом никто не оправдается перед Богом (Гал. 3, 11). Не могли искупить грехов и приносимые жертвы: невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи (Евр. 10, 4).

Тем не менее апостол говорит, что закон свят и его заповеди святы, праведны и благи (Рим. 7, 12). И Моисеев закон сам по себе совершенен, но он ограничен ввиду несовершенства времени и народа, получившего закон. В Пятикнижии весьма ясно отражены совершенства закона и необходимость соответствующей ему совершенной жизни. Так Бог, говорящий в законе среди грома и молнии, есть тот самый Бог, который давал патриархам обетования и вывел израильтян из Египта. Следовательно, за строгостью закона открываются благость и милость Божия, через закон Бог ведет человека к благодати и избавлению. И сам Моисей, хотя был усердным и строгим охранителем правды, но назван кротчайшим всех людей на земле (Числ. 12, 3). Далее, хотя закон был направлен против внешних и грубых действий, но частое повторение в законе – «не пожелай» – показывает, что воспрещаются не только преступные дела, но и самые скрытые мысли и желания, направленные во вред ближним и разрушающие нравственную сущность человека. А главная христианская заповедь, заповедь о любви, есть и в Ветхом Завете: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всеми силами твоими» (Втор. 6, 5), «Люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19–18). Весь обрядовый Моисеев закон, хотя сильно держал в оковах евреев своей чувственной стороной, но имел символическое значение, т. е. посредством видимых предметов хотел выявить духовные и невидимые предметы. Например, все предписания о пище чистой и нечистой, о несмешении различных родов семян, скота, даже нитей в одежде и т. д. имели в виду выявить идею разумного различения, идею установленного Богом и самой природой порядка и чистоты. А главный пункт обрядового закона – первосвященнического служения и жертвы, сопровождаемые многими чувственными знаками, были тенью грядущих благ (Евр. 10, 1), т. е. указывали на то дело (самый образ вещей, по выражению Апостола), которое совершено с явлением Господа Иисуса Христа.

В идее воспитательного значения ветхозаветного закона заключается основание для вопроса об отношении к этому закону новозаветного времени. В воспитании есть всегда нечто такое, что с возрастом должно быть устранено, но и нечто такое, что должно быть сохраняемо воспитываемым. Это сохраняемое по мере совершенствования воспитываемого лучше им уясняется, и в то же время ему сообщаются новые средства для высшей жизни.

Закон обрядовый, как имеющий преобразовательное значение и воспитывавший израильский народ системой видимых форм и внешних действий, в новозаветное время отменен. Эта отмена предсказана пророками («Отметется жертва и возлияние, и во святилище мерзость запустения будет» Дан. 9, 27) и засвидетельствована Апостолом (Еф. 2, 15). Отсюда не следует, что сама идея обрядности потеряла всякое значение с наступлением новозаветного времени. Пока человек живет на земле и для него имеет значение этот видимый и чувственный мир, до тех пор ему будут нужны и обряды. Потому обряды существуют и в христианском мире, но они здесь проще, чище, одухотвореннее. Апостол Павел заповедует христианам прославлять Бога не только в душах, но и в телах (1 Кор. 6, 20). Апостол Петр призывает христиан, как живые камни: «…Устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу» (1 Пет. 2, 5). Но так как обрядовая сторона имеет в новозаветное время второстепенное значение, то Господь Иисус Христос дал на этот счет лишь самые общие указания (как учением, так и Своим примером), предоставив более точные определения внешнего богослужения последующему времени, церковному законодательству. А тем более идея нравственного закона, возвещенного в Ветхом Завете, присуща и Новому Завету. И не только идея, но и весь в совокупности нравственный закон имеет значение и силу и в Новом Завете, как содержащий в себе непреложную и вечную истину. Потому Иисус Христос и сказал: «Не думайте, что Я пришел разорить закон или пророков: не пришел разорить, но исполнить» (Мф. 5, 17).

Иисус Христос продолжал строить на том основании, которое заложено в древнее время пророками. Но Его здание совершеннее: Он исполнил и в то же время восполнил закон. Во-первых, Он освободил нравственный закон от связи с юридическим порядком, с законом внешних дел, и возвысил его на степень не только дел, а главным образом внутреннего настроения, сердечного расположения. Это ясно из Нагорной проповеди: «Слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду… Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем» (Мф. 5, 21 и далее). А переводя закон с внешнего на внутреннее, Он объединяет его в одно с собственными внутренними влечениями и требованиями человека, делает его законом свободы, законом духа (Гал. 4, 26; Рим. 3, 27). В этом смысле апостол говорит о праведнике, что закон положен не для них (1 Тим. 1, 9). Во-вторых, возвышая закон на степень духа и свободы, Господь Иисус Христос в то же время открывает существенное и сокровенное зерно закона, состоящее в требовании самоотвержения и бескорыстной любви: «Вы слышали, что сказано: око за око, и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую… Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего, а Я говорю вам: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас» (Мф. 5, 38 и далее). В-третьих, сводя Моисеев закон к закону совести и сердца, вследствие чего он написан уже не на каменных скрижалях, а на скрижалях сердца (Рим. 8, 10), Господь возводил нашу мысль от земных и временных благ, которыми израильтяне побуждались к исполнению закона, к благам нетленным и вечным, устремляя мысль христианина к небу, как цели его существования, побуждая не заботиться о земных выгодах и славе, но искать прежде всего Царствия Божия и правды его, а все прочее само собою приложится (Мф. 6, 33). Потому новозаветный закон назван законом благовестия и веры (Гал. 2, 5; Рим. 3, 27). Наконец, что самое важное, Господь Иисус Христос не только сообщил людям закон, но и даровал им силы к исполнению его, между тем как ветхозаветный закон в этом отношении был немощен (Рим. 3, 11–21).

Исполнивши Сам закон, Господь Иисус Христос и теперь всегда исполняет его в нас и за нас, невидимо пребывая в наших душах и сообщая нам благодать Святого Духа. Не только слова Господа, но и личность Его постоянно действует в нас. Если, например, заповедь о любви названа новой заповедью, то не потому, что она не была известна в Ветхом Завете, а главным образом потому, что теперь в человека вдохновлен новый дух, новое желание, силой которого он может достигнуть идеала любви. Потому-то новозаветный закон назван законом благодати (Гал. 2, 21), он есть сила Божия во спасение всякому верующему (Рим. 1, 16).

Священномученик Ириней Лионский в 4-й книге «Против ересей» подробно объясняет отношение новозаветного закона к ветхозаветному. А святитель Василий Великий так говорит об этом предмете: «И светильники полезны, но только до солнца; приятны и звезды, но только ночью. А если смешон тот, кто при солнечном свете зажигает светильник, то гораздо смешнее тот, кто при евангельской проповеди остается под сенью закона». А так как солнце Евангелия взошло навсегда, для всех веков и народов, то и евангельский закон, в отличие от ветхозаветного, сохранит свою силу до скончания мира. Потому закон Христов (и Новый Завет) назван вечным (Евр. 13, 8—10). Если бы даже мы, говорит Апостол, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал. 1, 8–9). Задача христианской Церкви не новые откровения Божии присоединять к откровению Божественному во Христе, а только объяснять и растолковывать Христово откровение.

Чтобы наглядно представить отношение Господа Иисуса Христа к ветхозаветному нравственному закону, состоящее в том, что Господь и сохраняет старое, и привносит новое, проведем параллель с отношением Моисеева еврейского закона к законам других народов, языческих. По букве Моисей немного прибавил в десяти заповедях к тому, что было известно человеческому роду до него. Что убийство, непочтение к родителям, нарушение супружеской верности и т. д. являются преступлениями, было известно не только евреям. Потому заповеди декалога в более или менее полном виде встречаем и у других народов, особенно в египетской «Книге мертвых». Но тем не менее израильский народ чтил Моисея как своего нового законодателя. Новое здесь заключается, во-первых, в толковании старого закона, доведенном до обязанности любить ближних, а во-вторых, закон дан от лица всемогущего и святейшего Яхве, учреждающего отныне новый порядок в жизни. Таково же положение Господа Иисуса Христа по отношению к ветхозаветному закону. По букве Он не сообщает нового закона; но Он сообщает его в таком возвышенном смысле, что закон поистине является доселе неизвестным, следовательно, новым. Кроме того, учредивши Новый Завет Своим явлением на землю и искупительной жертвой, Он сообщает новую, плодоноснейшую почву для нравственного делания и успешного исполнения заповедей.

Главное начало христианской нравственности

В чем состоит сущность нравственности, или ее главное начало? Сущность нравственности должна объединять в себе те ее стороны, которые мы обнаружили в ней. А в ней обнаружены свобода и закон, которые и должны совмещаться в нравственности. И те нравоучители, которые выставляют односторонне или свободу, или закон, проповедуют неистинное начало нравственности. Мы начнем с обозрения этого неистинного начала.

Выставляющие на вид первым делом свободу, изменчивое чувство, проповедуют эвдемонизм (этическое направление, признающее критерием нравственности и основой поведения человека его стремление к достижению счастья) или утилитаризм (социальный эвдемонизм). В значении главного начала нравственности они ставят счастье в обычном смысле этого слова. По этой теории, деятельность человека должна быть направлена к его благоденствию, к счастью. Такое начало часто приводится в философском и вообще естественном нравоучении. Но оно иногда встречается и в богословском нравоучении.

Христианину очень часто приходится предпочитать скорбные часы жизни часам веселым и привольным. Иногда бедствующего христианина мы невольно признаем более счастливым, чем иного благоденствующего. По слову Священного Писания, нам необходимо идти узкой дорогой и проходить тесными воротами (Мф. 7, 13–14). Нам необходимо отвергнуться себя и взять крест свой (Мф. 16, 24). Мало того, не может быть побуждением к нравственности и обещанное вечное блаженство, т. е. нельзя сказать, что мы должны поступать согласно с волей Божией главным образом ради получения вечной награды. Такое побуждение было бы нечистым, своекорыстным, эгоистичным и эндемонистическим.

Для избежания нечистоты нравственности другие нравоучители становятся на одностороннюю точку зрения закона, или божественной воли. Они говорят: «Бог не потому хочет добра, что добро само по себе добро, а, наоборот, добро потому и добро, что его хочет Бог». И если бы Бог назвал добром противоположное тому, что называется добром, то мы его должны были бы признавать добром. Очевидно, здесь божественная воля представляется безосновательным произволом, и относится она насильственно к человеку.

Но даже имея правильный взгляд на божественную волю, нельзя ограничиться только законодательной волей Божией. Спрашивается, в чем же состоит воля Божия и на каком основании она одно предписывает как добро, а другое отвергает и запрещает как зло? Кроме того, для основания нравственности необходимо, чтобы объективная воля Божия была воспринята субъективной волей человека и было бы согласие человека на исполнение воли Божией, чтобы она стала силой, влекущей человека. Истинная нравственность возможна только в форме свободы, она должна исходить из доброго сокровища сердца (Мф. 34, 35).

Иные богословы указывают на «совершенство» как на сущность нравственности. И в Священном Писании сказано: «Будьте совершенны, как Отец ваш небесный совершен есть» (Мф. 5, 48). Но спрашивается: в чем же состоит совершенство? В чем состоит совокупность совершенства, по выражению Апостола? (Кол. 3, 14). Очевидно, идея совершенства есть идея формальная, но нам необходимо еще знать реальное содержание нравственности.

Еще чаще указывают на «богоуподобление» как на начало нравственности. И в Священном Писании мы часто призываемся уподобляться Богу. Сотворил Бог человека именно для того, чтобы он сделался подобием Божиим. Но спрашивается: в каком случае мы уподобляемся Богу? В чем состоит сущность жизни Божией, которую мы должны воспроизводить в своей жизни?

На вопрос иудейского законника, какая большая заповедь в законе, Господь Иисус Христос отвечал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всей мыслью твоей… и ближнего твоего, как самого себя: на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22, 36). И еще: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин. 15, 12). И апостол назвал любовь исполнением всего закона (Рим. 13, 8—10). Весь закон в одном слове заключается: «Люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. 5, 14). Также названа любовь законом царским (Иак. 2, 8).

Чтобы показать, насколько необходима человеку любовь и насколько свойственна его жизни, достаточно сослаться на среду, в которую вступает новорожденный, и на всякий вид деятельности человека. Дитя, появляясь на свет, тотчас же окружается такой сильной любовью, что Господь сравнивает Свою любовь к человеческому роду с любовью матери к ребенку (Ис. 49, 15; 66, 13). Обратив внимание также на человеческую деятельность, спросим: чем главным образом обеспечивается успех деятельности? Не иным чем, как любовью к своему делу. Чем бы мы ни занимались, прежде всего необходимо иметь любовь к предмету своих занятий. Так и в нравственной области. Все виды нравственной деятельности и христианские добродетели проистекают из любви.

Что же такое истинная нравственная любовь? Прежде всего она есть не только непроизвольное чувство, руководимое лишь силой воображения, нет, ей присуща и воля, руководимая разумом. Глубины воли – вот основание истинной любви. Потому-то такая любовь может быть присуща человеку, когда молчат чувства и его оставила сила воображения. В чем же состоит любовь? Она есть слияние моего собственного «я» с другим «я» и одновременно восприятие другого «я» в мое собственное «я». Но это единение двух существ не просто слияние и обезразличивание, как выходит по учению мистиков, напротив, необходимое условие истинной любви состоит в том, чтобы любящие друг друга лица сохраняли каждый свою индивидуальность. Любящее лицо не теряет себя в любимом лице, а забывает себя в нем. В этом состоит тайна и высота любви и нравственной жизни, что человек может отказаться от себя ради другого лица и забыть себя в нем, но в то же время сохранить свое индивидуальное сознание и личное достоинство. Он может жить в другом лице, но все-таки эта жизнь и его личная жизнь. Следовательно, с самосообщением соединяется в любви и самоутверждение.

Очевидно, что любовь, требующая слияния моего собственного «я» с другим «я», невозможна без самопожертвования, без самоотчуждения, весьма часто внушаемого нам Священным Писанием (Мф. 16, 24). Другое лицо я ставлю целью, а себя превращаю в средство достижения этой цели. Но, жертвуя собой, любящий обретает себя в другом, и притом обогащенным и возвышенным общей и более полной жизнью. Он следует Библейскому указанию: «…Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20, 35). Он знает, что из всех благ, которыми человек обладает и какие можно уделить другому, самый лучший дар есть он сам, его личность (Рим. 13, 8). На нем исполняется евангельское обетование: «Потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф. 10, 39). Любимое существо, в свою очередь, отрекается от себя и жертвует собой, хочет восполнить себя, живя любящим его существом. Вообще, любовь требует взаимности и поэтому имеет награду в самой себе. Нельзя сказать, что любовь основывается на взаимности. Сердце может сильно любить, не получая в ответ взаимности, но целью любовь имеет ту, чтобы достигнуть взаимной любви, она имеет надежду, что ее поймут и ответят любовью же. Там, где эта цель не достигается и надежда не сбывается, там любовь не может оставаться живой и деятельной. Но одно из свойств нравственной любви есть то, что она долготерпит, по выражению Апостола, что она на все надеется (1 Кор. 13, 4–7). Возможна и страждущая любовь. Следовательно, не напрасно и не противоестественно заповедует нам Евангелие любить и врагов (Мф. 5, 44; Лук. 6, 35). Любя врагов, мы надеемся добром победить зло (Рим. 12, 21) и ненавидящих нас сделать любящими, следовательно, достигнуть цели любви – взаимности, гармонии, мира.

В чем заключается основание любви и где ее источник? Если мы любим друг друга, то основание нашей любви заключается в сродстве человеческой природы, и даже при индивидуальных различиях есть между нами существенная связь, скрытая в глубинах человеческого рода. В силу этой связи все люди составляют одно тело, по выражению Апостола Павла, или «один город», по выражению Зенона. Это кость от костей моих и плоть от плоти моей (Быт. 2, 23): этими словами Адам выразил свой восторг при появлении Евы и любовь свою к ней, и как на основание своей любви, он указывает, что в ней видит ту же природу, какую носит в себе. Эту же мысль выражают слова Бытописателя: «Для человека не нашлось помощника, подобного ему» (2, 20). Следовательно, подобие составляет условие тесной связи или любви между существами.

Но общая человеческая сущность, лежащая в основе их лиц и побуждающая ко взаимной любви, указывает на более общую сущность, всеобъемлющую, или Божескую, лежащую в основании первой. Как человек есть подобие другого человека, от которого он родился, так все в совокупности человечество есть подобие своего Творца и в силу этого подобия побуждается к любви Творца. В Священном Писании прямо говорится, что мы Божеского рода (Деян. 17, 20). Говорится также: «Сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его» (Быт. 1, 22). И еще: «В Нем мы живем, и движемся, и существуем» (Деян. 17, 28). Следовательно, источник любви есть Бог. Он и в Самом Себе, в Своей Собственной сущности есть вечная любовь. «Бог есть любовь», – говорит апостол Иоанн (4, 8). Сотворивши по любви мир, как Свое подобие, Бог обязал этим и человека любить Его как свой первообраз. Любовь Божия есть первая любовь, а любовь наша есть вторая любовь. Потому говорит апостол: «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» (1 Ин. 4, 19). Любовь Свою к миру Бог выразил в особенности ниспосланием Сына Своего для искупления человеческого рода. Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного (Ин. 3, 16). В этом Божием действии выразился самым ясным образом существенный элемент любви – самопожертвование. Этот элемент должен характеризовать и нашу любовь к Богу. Мы должны отвергнуться и забыть себя, чтобы жить Богом и в Боге. Хотя забыть себя не значит потерять себя в Боге.

Как в любви Божией к нам есть не только самопожертвование, но и самоутверждение, т. е. Бог не теряет Себя в мире, но спасает мир и прославляет Себя, так и в любви человека к Богу заключается не только самопожертвование, но и самосохранение как следствие личной индивидуальности. Если, таким образом, и перед лицом Божиим человек сохраняет свою индивидуальность, а между тем в любви к Богу он отвлекся от своего ограниченного индивидуального существования и переместил себя в область безграничного существования Божия, то отсюда само собой следует, что его жизнь получает такое изобильное содержание и наполняется таким довольством, какое никогда не может достаться в удел эгоисту, замыкающемуся в своей собственной скудной индивидуальности. Бог есть высочайший, последний источник любви и неисчерпаемый источник жизни: человеку остается только черпать из этого изобильного источника, а это ему возможно только в том случае, если он любит Бога. Ибо только пребывающий в любви, в Боге пребывает, и Бог в нем пребывает (1 Ин. 4, 16). Любовь есть нечто божественное в человеке, она есть, так сказать, самое человеческое из того, что есть в человеке, и самое божественное из того, что есть в Боге.

Любовь к Богу обязывает нас и любить ближних, как подобие Божие, и вместе как средство научиться любить Бога, и доказывать свою любовь к Богу. Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо нелюбящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (1 Ин. 4, 20–21). В ближних мы любим Бога, и в Боге любим ближних. Здесь-то скрывается идея истинной гуманности. И человечество, т. е. царство ближних, шире и изобильнее единичного лица, следовательно, перемещая себя посредством любви в человечество и живя его жизнью, единичное лицо обогащает и осчастливливает свою личную жизнь. Эгоист же, не выходя из самого себя, опять остается в своей узкой и бедной среде. Любовь не производит нивелирования или обезразличевания в среде членов общества, она есть начало, организующее общество, созидающее его из всех членов в одно великое и прекрасное тело, по словам Апостола Павла (Еф. 4, 15). Она не уничтожает положенных Богом различий в среде человеческого общества и не отрицает авторитета и почитания в среде общества, она каждому указывает свое место в историческом и общественном порядке; но в то же время она призывает всех членов общества ко взаимному услужению и помощи, требует, чтобы в каждом члене уважалась и почиталась богоподобная личность.

Побуждения к исполнению нравственного закона. Виды побуждений

Разрешив вопрос о начале христианской нравственности, мы также разрешили и вопрос о ее мотиве. Любовь к Богу и ближним – вот первый и самый чистый мотив к нравственной деятельности. Подобно тому как, например, занимающийся наукой, если любит ее, движим самыми чистыми побуждениями. Потому-то чем выше существо по нравственному совершенству, тем более оно побуждается в нравственной жизни своей бескорыстной любовью к Богу и подобным себе существам. Так ангелы Божии побуждаются в своей жизни чистейшей любовью к Богу и подобным себе. Но человеку свойственно стремиться к покою, радости, счастью, и чем более он этого ищет в самой любви к Богу и ближним и проистекающих из нее делах, тем выше и совершеннее он в нравственном отношении. Занимающийся наукой чем более ее любит, тем более в ней находит довольство, радость и счастье; и подобно этому Господь Иисус Христос говорит: «Любящий Меня будет возлюблен Отцом Моим, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 21–23). Таким образом, любя Господа, душа имеет в самой себе Господа, предмет своих желаний и стремлений. Тогда человек имеет радость совершенную, о которой Господь Спаситель говорил ученикам Своим, преподавая им заповедь о любви, и о которой Он молился перед Своими страданиями Небесному Отцу (Ин. 15, 11; 17, 13). Послание к ефесянам апостол Павел заканчивает следующими словами: «Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 6, 24) – любящим Господа преподается Господь. Нравственный человек жаждет и будущей жизни на небе, но не потому, что он на нее смотрит как на плату или награду за свои труды на земле (подобно слуге), а потому, что в будущей жизни он надеется достигнуть полной и неизменной любви к Богу и единения с Ним в силу этой любви, и откуда проистечет и плод его – вечное блаженство.

Мы изобразили самый высший и чистый мотив к нравственной жизни. Но не все и не всегда побуждаются этим высоким мотивом. Так как любовь к Богу в нас далеко не полная, особенно в лицах, находящихся на низших степенях совершенства, то нам часто приходится побуждать себя к нравственной жизни иными мотивами, действующими на нас принудительно. С одной стороны – представлением воли Божией, требующей послушания, а с другой – памятью об ожидающих нас наказаниях или наградах в зависимости от исполнения или неисполнения воли Божией. На этой точке зрения находятся, например, несовершеннолетние учащиеся, принуждающие себя к занятию наукой и хорошему поведению мыслью о приказании и об ожидающих их наказаниях или награде. Не только Ветхим Заветом, но и Новым мы часто побуждаемся к нравственной жизни указанием на эти мотивы. С одной стороны, здесь говорится: «По примеру призвавшего вас святого, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: Будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1, 15–16). «Ибо такова есть воля Божия» (1 Пет. 2, 15), «ибо то угодно Богу» (1 Пет. 2, 19); «Сия есть заповедь Божия, да веруем во имя Сына Его Иисуса Христа и любим друг друга, как Он заповедал нам» (1 Ин. 3, 23).

С другой стороны, говорится: «Бога бойтесь» (1 Пет. 2, 17). «Придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его» (Мф. 16, 27). «Что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6, 7). В частности: «Ищущие удовольствие в различных постыдных делах получат возмездие за беззаконие» (2 Пет. 2, 13). «Открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков» (Рим. 1, 18). «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое» (Рим. 2, 9). «Конец служащих греху – смерть» (Рим. 6, 21–23; 1, 23). И наоборот: «Соблюдающий заповеди Божии войдет в жизнь» (Мф. 19, 17). «Подвизающимся добрым подвигом соблюдается венец правды» (2 Тим. 4, 7–8). «Даже напоивший жаждущего чашей воды во имя Христово не потеряет своей награды» (Мк. 9, 41). «Кратковременное легкое страдание верующего и праведного человека производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор. 4, 17). Или кому не известно ублажение Господом Спасителем в нагорной беседе смиренных, сокрушенных, кротких и т. д. (Мф. 5, 3 и далее). Каждому известно и изображение в Евангелии вечного мучения грешников и вечного блаженства праведников.

А самое низшее побуждение к нравственной жизни состоит в принуждении себя к ней не ради духовных и вечных благ, а ради чувственных и временных – земных. Но и это побуждение не исключено совсем Священным Писанием. Особенно в Ветхом Завете богоизбранный народ часто побуждался Моисеем и пророками к верному служению Богу и к исполнению своих обязанностей указанием на ожидающее его в этом случае земное благополучие. И в Новом Завете говорится, что ищущим Царствия Божия и правды Его все земное само собой присоединится (Мф. 6, 33). «Всякий, кто оставит домы или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19, 29). «Благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1 Тим. 4, 8). А людям злым предвозвещается стеснение, разорение и разрушение до основания их благосостояния (Лук. 19, 42–44).

Действия человека-христианина: добродетель

Проявления человеческой воли, согласные с Божественной волей и произрастающие из любви к Богу и ближнему, называются добрыми, или добродетельными, а не согласные с законом и происходящие из эгоизма и самолюбия называются злыми, или греховными, – грехом. Таким образом, слово «добродетель» равносильно со словом нравственность, а слово «грех» равносильно слову «безнравственность». Следовательно, свойства добродетели те же, что и нравственности, а именно – свобода и законность; а одушевляющее начало в добродетели есть любовь. Но человеческая свобода сама по себе недостаточна для исполнения нравственного закона и одушевления искренней любовью к Богу, в этом и состоит отличие христианской добродетели от языческой, что в первой содействует благодать Божия.

В древнее время спрашивали: одна добродетель или их много? Возможно ли исследовать добродетель? Стоики утверждали, что добродетель одна. Они говорили, что кто имеет одну добродетель, тот имеет и остальные добродетели, потому что все они теснейшим образом связаны. Добродетель действительно одна, если иметь в виду единство действующей воли, закона деятельности и характера, вырабатываемого нравственной деятельностью. Потому и выразился апостол Иаков: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (2, 10). Почему? Потому, что согрешивший в одном повреждает единство своей воли, разрушает целость нравственного своего характера, преступает единый закон и единую святую волю Законодателя (Иак. 2, 11). Но добродетелей много, если принять во внимание множество различных предметов человеческой деятельности, множество сторон и моментов, переживаемых человеком в своем усовершенствовании. С этой точки зрения добродетель дробится. В одном отношении человек может быть более добродетельным, в другом – менее или даже порочным. Один только начинает добродетельную жизнь, и его добродетели еще слабы, разрознены и немногочисленны, а другой уже усовершенствовался, и его добродетели крепки, полны и закончены. Единая, по существу, добродетель раздроблена до крайности у католических богословов, особенно у казуистов и иезуитов. В этом отношении они противоположны стоикам.

Изучима ли добродетель? Сократ считал, что да, но он смешивал добродетель со знанием. Аристотель справедливо ему заметил, что, кроме знания, есть в добродетели упражнение и привычка. Действительно, насколько в добродетели есть знание, а именно знание правил деятельности и обстоятельств ее, настолько она изучима, и, таким образом, родители и учителя могут прямо сообщать детям и ученикам добродетель. Но насколько добродетель есть упражнение и привычка, настолько она не изучима, т. е. не передаваема из книг и уст учителей и родителей, ее нужно приобретать каждому для себя. А это главное в добродетели.

Понятие о грехе, порок. Виды греха

Сознательное и свободное противление воли человека нравственному закону и Божественной воле называется грехом. Грех есть беззаконие, говорит апостол Иоанн (3, 4). Таково формальное определение греха. По содержанию же грех противоположен любви, он есть эгоизм или ложное самолюбие. Вместо того чтобы сосредоточить свою жизнь в Боге, греховный человек ставит себя самого целью своей жизни. Он захотел быть как боги, т. е. вздумал удовлетвориться самим собой, независимо от какого бы то ни было высшего существа. Все ищут своего, так характеризует апостол Павел греховных людей (Фил. 2, 21). Потому он увещевает христиан, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего (2 Кор. 5, 15), – никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор. 10, 24). А предаваясь только самому себе, греховный человек предает и себя миру. Совместно с ложным самолюбием его характеризует ложное миролюбие. Потому апостол говорит о грешниках, что они поклонялись и служили твари вместо Творца (Рим. 1, 25).

Существование греха и зла в мире издавна составляло величайшую загадку для мыслителей. Они не могли себе объяснить, каким образом в благом мире могло возникнуть и существовать зло. Эти свои затруднения и недоумения они оканчивали тем, что признавали зло и грех неизбежным явлением человеческого рода. Одни думали, что человек непременно должен был согрешить вследствие того, что он существо ограниченное. Другие думали, что ко греху неизбежно привело то обстоятельство, что он облечен чувственным телом, и т. д. Были и такие (персы, манихеи), кто смотрел на зло как на субстанцию, имеющую столь же самостоятельное существование, как и добро. Но все эти теории ни к чему не привели. Остается наиболее правдоподобным и для христианина несомненным учение Священного Писания, по которому грех и зло появились как следствие свободного выбора и решения человеческой воли.

Чтобы в настоящее время согрешить, для этого не потребуется так много усилия человеческой воли, как много потребовалось его для прегрешения первого человека. Причина этого различия заключается в том, что нынешний человек, потомок Адама, уже от природы носит в себе наклонность ко греху, или похоть, по выражению Апостола Павла (Рим. 7, 8). Эта врожденная каждому из нас похоть есть самый главный источник искушения, а грех всегда начинается с искушения. Апостол Иаков говорит: «Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью» (1, 14). Но этим внутренним искусителем не исключаются внешние искусители: именно – мир, который, по слову Апостола, весь во зле лежит (1 Ин. 5, 19), и диавол, который ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5, 8), «наша брань не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6, 12). Диавол искушал Иова, искушал Ананию (Деян. 5, 3), искушал самого Господа Иисуса Христа (Мф. 4, 1). Бог же может только испытывать человека, но не искушать: «Бог не искушается злом, и Сам не искушает никого» (Иак. 1, 13). Различие между испытанием и искушением заключается в цели. При испытании человека имеется в виду добрая цель, именно – укрепление воли в добре и оправдание добродетели (2 Пет. 1, 10). В этом смысле надо понимать слова Апостола Иакова, который говорит в утешение христианам, находящимся в скорбях: «С великой радостью принимайте, братья мои, когда впадаете в различные искушения» (Иак. 1, 2). При искушении же имеется в виду злая цель, именно – вовлечения человека в грех. В этом смысле надо понимать слова Господа Иисуса Христа, который научил нас молиться небесному Отцу: «Не введи нас во искушение».

Искушаемость сама по себе еще не есть грех. Можно быть искушаемым и не согрешить. Пример видим в лице Господа Иисуса Христа. Грех начинается тогда, когда воображение и чувство услаждаются и пленяются предметом искушения, когда воля соизволяет искушению и увлекается им. Пример видим в лице нашей праматери Евы. Потому-то апостол Иаков говорит, что грех рождается тогда, когда похоть зачнет: «Похоть же, зачав, рождает грех» (1, 15). А грех производит смерть, т. е. внутреннее и внешнее бедствие, во свидетельство того, что грех обещал обманчивое счастье: содеянный грех рождает смерть (там же).

Вследствие повторения греха человек приобретает навык к прегрешению, грех становится привычкой, и в то же время в человеке укрепляется сила страсти. Соединение привычки со страстью порождают порок. Привычка и страсть настолько овладевают порочным человеком, что он становится ослепленным и нравственно несвободным существом. Они влекут человека к удовлетворению своих постыдных желаний, как влечется к удовлетворению своих естественных инстинктов животное. В пороке особенно ясно сказывается связь греховного человеческого мира с демонским Царством. Этой связью объясняется то заклятие, то очарование, которому подвергается порочный человек. Не напрасно об Иуде, страдавшем пороком сребролюбия, сказано, что в него вошел сатана (Ин. 13, 27).

Нравственное вменение греха. Условия вменения

Из факта свободы воли человека непосредственно следует ответственность его за свои действия. То, что человеческие действия вменяемы, значит, что он за них должен получить или награду, или наказание, смотря по своей заслуге или вине. Выражение «вменение» встречаем в книге Бытия: «Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (15, 6), в книге Псалмов: «Блажен муж, ему же Бог не вменит греха» (31, 2), – в послании к римлянам: «Воздаяние делающему вменяется не по милости, а по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность» (гл. 4, 4–5), и коринфянам: «Потому что Бог во Христе примирил с Собой мир, не вменяя людям преступлений их» (5, 19).

Вменение или оценка человеческих действий совершается прежде всего внутри самого человека, в его собственной совести. Здесь человек непосредственно ощущает, что совершенные им действия составляют его неотъемлемую собственность, что суд совести или его одобряет, или осуждает. Но суд совести ненепогрешим, по крайней мере пока человек живет на земле, в состоянии неполного нравственного развития. Потому говорит Апостол: «Я и сам не сужу о себе, ибо хотя я и ничего не знаю за собой, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь» (1 Кор. 4, 3–4). Итак, высший судия человеческих дел есть Бог, который испытует сердца и утробы (Иер. 17, 10), перед очами Которого вся тварь обнажена и открыта (Евр. 4, 13). Он, по слову Апостола Иакова, как наш законоположник, так и судия (4, 12). Но так как каждый из нас принадлежит к человеческому обществу, а в идее этого общества лежит мысль, что оно должно быть блюстителем справедливости, и, следовательно, вправе судить наши действия и награждать или наказывать за них, то мы подлежим суду общества церковного и гражданского в лице их представителей. Выражение «Не судите, да не судимы будете» относится к частным отношениям человека к человеку, а не к отношению человека как члена общества к обществу. А то, что в этом человеческом суде проявляется в последнем основании суд Божий, можно видеть в особенности в таинстве Исповеди. Здесь связываемое или разрешаемое представителем Церкви связывается или разрешается Самим Богом. Но так как и суд общества есть прежде всего суд человеческий, а все человеческое всегда несовершенно, мы опять приходим к заключению, что один Бог совершенный, вполне справедливый судия.

Основным правилом вменения должно быть то, что нам вменяется только совершенное самостоятельно и свободно. Таким образом, все совершаемое в период детства, когда человек по-младенчески говорит, по-младенчески рассуждает (1 Кор. 13, 11), не может быть вменяемо ему. Потому-то Святая Церковь призывает детей на исповедь только с семи лет. И гражданские законы отсылают малолетних преступников в исправительные заведения, а не в тюрьму. Но и взрослый человек может находиться в состоянии невменяемости. Так, мы не вправе говорить о вменяемости грезящих во сне, лунатиков, помешанных и т. п., которых нравственное бытие, так сказать, связано (ср. Быт. 9, 20). Хотя это положение надо несколько ограничить. Так, при совершении преступления в состоянии опьянения на том именно основании, что человек добровольно довел себя до такого состояния, в котором невольно совершил преступление, он повинен, и если не прямо в самом действии, то за то состояние, в котором его совершил. Здесь вменение бывает посредственное. Вменяются и безнравственные сны, если они следствие безнравственной жизни. Нельзя вменять действия, которые нас насильно принудили совершить. Человек, упавший с крыши и убивший прохожего, невиновен. Или если в период христианского мученичества язычники насильно руками христиан повергали ладан в огонь идолам или оскверняли христианских женщин, то последние были неповинны. Мученица Лукерия сказала: «Над телом вы властны делать что хотите, но дух наш принадлежит Христу. Тело не оскверняется, где нет согласия воли и ума, а воли нашей вы никогда не можете привести в согласие на греховное действие. Бог смотрит на согласие воли, а не на телесное действие, производимое насилием». Также не имеет места вменение в случаях неведения закона. Господь сказал фарисеям: «Если бы вы были слепы, не имели бы греха» (Ин. 9, 41). Но по отношению ко взрослым христианам надо сказать, что неведение их большей частью не извинительно и должно быть вменяемо совместно с действиями, совершенными в сознательном состоянии, даже при неведении. Такое именно суждение Господь высказал о фарисеях. Он говорит, что явление Его на земле и дела, которые Он сотворил, должны были вывести их из состояния неведения, и потому они не имеют извинения в грехе своем (Ин. 15, 22). О рабе, не ведавшем воли господина своего и сделавшем достойное наказания, Господь говорит, что и он бит будет, хотя меньше (Лк. 12, 48). Язычники, по неведению поклонявшиеся идолам, не безответны, по словам Апостола, так как имели возможность познать Бога (Рим. 1, 19–20). И в Ветхом Завете за грехи неведения требовалось принести очистительную жертву (Лев. 5, 17–19).

Иисус Христос – образец нравственной жизни

Для преуспевания в нравственной жизни недостаточен отвлеченный закон, нужен еще конкретный пример такой жизни. Мы имеем такой образец в Боге: «Будьте совершенны, как Отец ваш небесный совершен есть» (Мф. 5, 48); но нам нужен еще такой пример, который выполнил бы требования и осуществил нравственный идеал в тех условиях, в которые поставлены мы. Такой образец вселяет в нас веру в возможность истинно нравственной жизни на земле, привлекает нас к добродетели и пролагает путь к такой жизни. Такой образец мы имеем в Лице воплотившегося и пожившего на земле Господа нашего Иисуса Христа. В Священном Писании есть немало мест, призывающих нас к подражанию Христу. Например, в послании Апостола Петра читаем: «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, чтобы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2, 21). Кто говорит, что пребывает во Христе, должен поступать, как Он поступал (1 Ин. 2, 6). Апостол Павел призывает христиан иметь те же чувствования, какие были во Христе: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил. 2, 5), не угождать себе, как и Христос себе не угождал (Рим. 15, 1–3), ходить в любви, как и Христос нас возлюбил (Еф. 5, 2), взирая на начальника и совершителя веры Иисуса (Евр. 12, 2). Сам Господь сказал Своим ученикам после омовения ног: «Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин. 13, 15), и на любовь Свою указывает как на пример любви их друг к другу: «Да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин. 15, 12).

Присматриваясь к образцовому значению для нас жизни Иисуса Христа, находим, что Он осуществил высочайшую нравственную свободу и совершенную любовь. Эта свобода выразилась в отсутствии в Нем греха и ощущения греховного бремени, в гармонии Его характера, исключающей страсти и всякие увлечения, и во владычественном и независимом отношении к миру. В сознании полной свободы от греха Он говорит: «Кто из вас обличит Меня в неправде?» (Ин. 8, 46), «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин. 14, 30). Как безгрешного (хотя искушаемого), его не тяготила совесть и не возбуждала в Нем сознания разъединения с Божественной волей.

Гармоничный характер Господа Иисуса исключал одностороннее преобладание в Нем одной какой-либо стороны человеческой личности. Например, мы различаем мужские и женские характеры с преобладанием отличительных свойств. Во Христе Спасителе мы видим гармоничное сочетание мужских совершенств, именно – несравнимой борьбы, побеждающего мир героизма, и женских – мягкосердечия, безграничной преданности, крайнего терпения, беспредельного послушания. Мы различаем характеры замкнутые и созерцательные и открытые и деятельные, или практические. Во Христе же Спасителе видим гармоничное соединение созерцания и практической деятельности.

А отсутствие в Господе Спасителе увлечений и страстей видим из того, что в Нем никогда не превозмогает одно какое-либо душевное состояние и не преобладают другие. Например, глубокая скорбь скоро сменяется в нем душевной радостью, радость тотчас же растворяется печалью (Мк. 14, 8–9), гнев смягчается состраданием, а сострадание переходит в гнев (Мф. 23, 39); среди унижения Господь Спаситель никогда не забывает Своего Царственного величия и среди величия всегда сознает, что Он принял зрак раба и пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить другим. Отвергая в Господе Спасителе присутствие страстей, мы утверждаем, что в Нем было только одушевление и сильное желание выполнить Свое предназначение на земле. Потому говорит Он: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» (Лк. 12, 49).

Имея нравственную свободу в Самом Себе, Господь Иисус Христос столь же свободен во всех Своих отношениях к окружающему миру. Например, Он постится, но Он «ест и пьет», когда находит это нужным. Он находится вне семейных отношений, но Он принимает приглашение на брак. Он не имеет где главы преклонить, но Он никогда не просит ни у кого милостыни. Он считает Себя свободным от уплаты подати на храм, однако уплачивает подать, находя это нужным для Своей цели. Фарисеи искушают его, хотят уловить в нарушении Моисеева закона, в возмущении против царской власти, но Он единым словом обличает все их козни и выходит из искушения победителем. Народ восторгается и хочет провозгласить Его царем, но Он выше всякого земного чествования.

А любовь Господь Иисус Христос выразил тем, что ради нас оставил тихое жилище в Назарете и вступил на тернистый путь жизни, с неимоверным самоотвержением и терпением трудился ради блага и спасения людей, сносил их слабости и их прекословия и поношения, принимал презираемых всеми мытарей и грешников, благословлял детей, избирал любимых Им учеников, был близок к Своему родному израильскому народу, обнимал в то же время любовью весь мир и, наконец, добровольно отдал жизнь Свою за людей. Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою (1 Ин. 3, 16). Любовь Иисуса не устраивает трогательных сцен, не изобретает изысканных выражений, однако сколько неподражаемой нежности заключено в прощальной беседе Спасителя с учениками или в восстановлении по воскресении павшего Петра!

А любовь к небесному Отцу Господь Иисус Христос выразил безусловным послушанием, полной преданностью, верным исполнением воли Отца, внутренним единением с Отцом и искренней молитвой, часто продолжавшейся всю ночь. Даже в те часы, в которые Отец, по-видимому, оставляет Его (на кресте), любовь Его остается неизменно верной, обращаясь с мольбою к Отцу.

Подражание Христу. Благодать Святого Духа

Последование Христу не должно быть копированием Христа, буквальным воспроизведением всех Его действий, иначе мы должны бы совершать и все чудеса, сотворенные Господом Иисусом Христом. Иисус есть наш Спаситель, наша же задача – воспользоваться плодами спасения в тех условиях, среди которых мы поставлены на земле. По слову Апостола, в нас должны быть те же чувствования, то же направление воли, какое было в Иисусе Христе, тот же образ или способ действий, какой был в Нем. Хотя Иисус Христос как Единородный Сын Божий был Лицом единственным среди людей, но в то же время Он выразил в Своей жизни и оставил нам определенный пример человека, которому мы должны подражать и воспроизводить в себе.

Вторая ошибочность в учении о подражании Христу, свойственная рационалистам, состоит в том, будто мы можем быть истинными подражателями Иисуса Христа и проводить истинно богоугодную жизнь, не находясь во внутреннем, духовном единении с Господом Иисусом Христом и имея Его только своим внешним образцом. Нет, отношение между Личностью Христа Спасителя и личностями христиан не такое внешнее, как существует между учителем и учениками. Нельзя сказать, что ученики должны не только поучаться у учителя, но и черпать из его жизни пример для самих себя. Между тем христиане, поучаясь из слов Господа и подражая Его примеру, должны в то же время черпать полноту жизни из Его Личности, жить его жизнью. Это требование ясно выражено Господом Иисусом Христом словами: «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не может делать ничего» (Ин. 15, 4–5). Из этих слов видно, что Господь есть для нас не только учитель и образец, но и источник нравственной жизни.

Силой, открывающей нам этот примерный источник и помогающей нам черпать из него и жить по учению и образцу Иисуса Христа, является Святой Дух, Его божественная благодать. Благодатью Божией есмь то, что есмь, говорит апостол (1 Кор. 15, 10). Был ли когда-нибудь истинный христианин, который благодарил бы самого себя за свое нравственное христианское состояние, а не Господа Иисуса Христа, изобильно посылающего ему благодать через Святого Духа? Благодать необходима как для начала христианской жизни, так и для ее продолжения. Апостол говорит, что без благодати мы даже не можем помыслить о чем-либо добром (2 Кор. 3, 5), и даже не знаем, о чем молиться, как должно (Рим. 8, 26). Плодами же благодати называются в Священном Писании все христианские добродетели (любовь, радость, мир, долготерпение и др. Гал. 5, 22–23), вся полнота нравственного совершенства (1 Фес. 5, 23). И какой христианин не испытал, что благодать Святого Духа необходима не только для первого воспарения души к Богу, но и позже, когда снова начнет овладевать душой пустота и бессилие?

Возрождение как дело Божественной благодати

Хотя развитие нравственной христианской жизни от первых неуловимых начал до ее совершенного состояния святости (говоря относительно) включает большое разнообразие душевных состояний и влияний на душу благодати, но все это можно подвести под главные понятия, такие как возрождение, обращение и освящение (выражения библейские).

Действия Божии на человека называются возрождением. Основное возрождение в собственном смысле слова совершается в таинстве Крещения младенцев, следовательно, до сознания и до свободы. Все последующее основывается на этом возрождении (как и в естественной жизни все сознательное и свободное предполагает бессознательную и несвободную область, из которых оно развивается). Следовательно, человек не может поистине обратиться, если над ним не совершено таинство Крещения, когда силою Святого Духа заключается союз между Богом и человеком, которому открывается неизъяснимый родник благодати. Но кроме возрождения в Крещении совершается возрождение Богом человека в самостоятельной и свободной его жизни. Так как человек есть разумное существо, влияние Божие сказывается не только на бессознательной стороне его жизни, но и на сознательной, и спасение человека совершается не только силой благодати Божией, но и собственными его усилиями. Это возрождение можно назвать возрождением в широком смысле этого слова.

В сознательной и свободной жизни благодать Божия влияет на человека возрождающим образом, во-первых, посредством слова или проповеди о Христе и, во-вторых, обстоятельствами жизни человека или Промыслом Божиим. О возрождении посредством слова говорит апостол Петр: «Как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего во веке, а это есть то слово, которое вам проповедано» (1 Пет. 1, 23–25). И апостол Иаков: «Он родил нас словом истины» (1, 18). А обстоятельства жизни, способствующие влиянию возрождающей благодати, бывают внешние и внутренние. К внешним относятся, во-первых, различные бедственные потрясения целых обществ и каждого человека в отдельности. Например, пророк Аггей говорит: «Еще раз… Я потрясу небо и землю, море и сушу, и потрясу все народы, – и придет Желаемый всеми народами, и наполню Дом сей славою, говорит Господь Саваоф» (Агг. 2, 6–8). Во-вторых, различные Божии благодеяния, ниспосылаемые человеку, – например, изъявление Господом готовности посетить дом Закхея настолько одушевило и обрадовало его, что в его грешной душе сейчас же произошел благоприятный переворот. А ко внутренним обстоятельствам относятся душевные ощущения нужды, неудовлетворенности и неполноты жизни. Человека, не возрожденного нравственно, печалит то обстоятельство, что он находится во тьме и сени смертной (Ис. 9, 2), т. е. лишен истинного просвещения, не обладает истиной, или что нет любви Отчей в нем (1 Ин. 2, 15), что он и сам никого искренне не любит и другими не любим, или что скорбь и теснота в душе его как человеке, творящем злое (Рим. 2, 9), и что к тому еще он собирает себе гнев в день гнева и откровения праведного суда Божия (Рим. 2, 5), или что имеющий Сына имеет жизнь, а не имеющий Сына жизни не имеет (1 Ин. 5, 12).

Обращение же есть дело человека. Обращение есть радикальный разрыв со грехом, «совлечение ветхого человека и облечение в нового человека», по выражению Апостола (Еф. 4, 22–24), вступление на новый путь жизни. Этот разрыв совершается человеком сознательно и свободно, но под влиянием Божественной благодати. Свободная воля и благодать объединились, и в нем учредилась новая личность, положено начало новому характеру, совершилось возрождение и обращение. Апостол Павел говорит: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5, 17). «Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий» (Иак. 1, 18).

Обращающихся можно разделить на три класса. К первому классу отнесем тех, кто после Крещения пошел дорогой тяжелых грехов и пороков. При обращении они должны были порвать с этими грехами и пороками. Для примера можно указать на блудного сына. Этот разряд лиц имеет в виду Апостол Павел, когда говорит: «Благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» (Рим. 6, 17–18). Ко второму разряду отнесем тех лиц, кого нельзя назвать тяжкими или очевидными грешниками, но живущих не по чистому идеалу Евангелия, а по относительным идеалам благоразумия. Хотя они не оставили Бога, но усердно служат и миру, по выражению Апостола, они порабощены вещественным началам мира (Гал. 4, 3), живут по стихиям мира (Кол. 2, 8—20). Апостол Павел говорит о себе, что он все свои преимущества, которыми обладал до обращения, вменил ради Христа в тщету, и даже за сор (Фил. 3, 5–8). Этим сильным выражением он хочет показать низшее достоинство тех благ, к которым было привязано его сердце до обращения, сравнительно с тем благом, участником которого он сделался после обращения. А к третьему классу отнесем тех, кого можно назвать лучшими из среды христиан. Это те христиане, которые и в детстве жили благонравно и, подрастая, сохранили себя, относительно говоря, невинными и усердно служили Господу. И таким лицам также необходимо обратиться. Из притчи о блудном сыне мы знаем, что прекословия с отцом вышли не только у младшего сына, оставившего дом отца и пошедшего путем порока, но и у старшего, никогда не оставлявшего дом отца и жившего по его воле (Лк. 15, 28 и далее). Следовательно, и старшему сыну, сравнительно невинному и любившему отца, необходимо было сложить с себя нечто строптивое (Иов. 4, 17). Кроме того, обращение есть не возвращение, оно есть углубление. Наступает для каждого без исключения христианина период в жизни, когда он должен сознательно убедить себя поступать во всем по христианским требованиям и свободно иметь решимость идти путем христианских добродетелей. И тогда обращающимся нередко приходится выдержать настоящую борьбу с сомнениями. Без указанного же обращения их жизнь будет лишь стереотипным повторением окружающей среды с чертами естественного благонравия, и потому будет мало иметь нравственного достоинства. Углубление может совершиться и при обращении других изображенных нами категорий лиц. Так, о блудном сыне говорится, что он пришел в себя (Лк. 15, 17).

Время обращения

Когда наступает надлежащее время для углубления человека в самого себя и для обращения? Это зависит от человека. Есть люди, которые уже с детства обнаруживают влечение к размышлению и углублению в себя и которые потому раньше других созревают в религиозном отношении. Но опасно искусственными средствами преждевременно обращать детей к религиозно-нравственному развитию. Время такого обращения совершается по выходе из детского возраста. Кроме того, мы не можем предписывать Божественной благодати время и порядок влияния на сознательную и свободную жизнь человека. «Время посещения Господня» (Лк. 19, 4) предоставлено Богу.

Сразу совершается обращение или постепенно? Если иметь в виду поворотный пункт от одного состояния к другому, то обращение совершается сразу, но до этого поворота имели место подготовительные моменты, имеющие свою историю, и в этом смысле оно совершается постепенно.

Можно ли помнить время обращения? Его невозможно помнить, если оно совершилось исподволь и незаметно, если мы долго и много боролись, не однажды падали, прежде чем победили врага. Помнить факт обращения возможно, если оно приурочено к какому-либо выдающемуся случаю (можно для примера указать на блаженного Августина) или если мы проявили особую энергию и сразу одолели противника. Тогда время вступления на новый путь жизни бывает памятно для нас.

Обращение сопровождается чувством радости об избавлении от оков греха и погибели и о принятии в сообщество и жизнь Божию. Это радость о Духе Святе (Рим. 14, 17). Нашедший сокровище, говорится в евангельской притче, от радости идет и продает все, что имел (Мф. 13, 44). Но не всегда степень радости соответствует степени совершившегося обращения. Вследствие многих обстоятельств, например индивидуальности человека, трудностей выдержанной борьбы и опасения, как бы сохранить приобретенную победу, радостное и спокойное чувство может не соответствовать вполне факту обращения; человек может еще некоторое время быть беспокоен или печален, хотя, в сущности, он уже имеет основание радоваться. И наоборот, радостное чувство может предшествовать обращению, человек может успокоиться, хотя обращение на самом деле еще не последовало. Потому нельзя вполне доверять своему чувству и делать его единственным мерилом для измерения своей степени обращения. Об этом должны свидетельствовать и дела, ему свойственные.

Как думать о позднем обращении и даже лишь на смертном одре? Так как Господь не хочет смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез. 33, 11), мы не вправе указывать предел, дальше которого, со стороны Божеской, невозможно обращение человека. Бог не может не внимать мольбам человека, если они искренни. Он не может отвергнуть грешника, с воплем утопающего, простирающего к Нему руки. Он не отверг и распятого разбойника в последний час его жизни. Но со стороны человеческой обращение становится тем менее возможным, чем он долее его откладывал. Греховная привычка, с годами все более укореняющаяся, весьма затрудняет возможность обращения. То же производит и предсмертная болезнь в сопровождении мучительного беспокойства и далеко не располагающая к исправлению души и обращению. Поэтому откладывать обращение в высшей степени опасно. Откладывающий обращение совершает грех против Святого Духа. Господь Спаситель призывает нас не медлить, говоря: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал бы тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу» (Мф. 5, 25–26). «И помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: «нет мне в них удовольствия» доколе не померкли солнце и свет и луна и звезды, и не нашли новые тучи вслед за дождем» (Еккл. 12, 1–5).

Покаяние и вера

Точнее проанализировав акт обращения, мы найдем в нем два момента: покаяние и веру. «Покайтесь и веруйте в Евангелие», – такими словами начал проповедь Господь Спаситель (Мр. 1, 15). О покаянии и вере проповедовал народу и Иоанн Предтеча. Первое есть отрицательный момент, а второе – положительный. Эти два момента не являются разделенными актами, т. е. будто сначала выполняется один акт, а потом другой, они совместны.

Покаяние есть живое сознание греха в себе и решительное отрицание его в глубине души. В нем можно различать моменты раскаяния и покаяния. Раскаяние есть глубокая внутренняя скорбь, душевная мука, сопровождающаяся осуждением своих грехов. Если бы оно не перешло в покаяние, т. е. в искреннее желание быть избавленным от грехов и спасенным милостью и благодатью Божией, в решимости «встать и пойти к Отцу своему», следовательно, в такое состояние, которое уже проникнуто верой, оно перешло бы наконец в отчаяние, так как в самом себе человек не находит ничего, чем он мог бы заплатить за свою вину. Но он имеет источник, из которого может черпать благодать на благодать (Ин. 1, 16). Покаяние, вообще, есть сокрушение и воззвание о помиловании не из-за одного лишь или другого частного содеянного греха, хотя и это должно иметь место, а из-за всего вообще состояния виновности, из-за того, что человек отделен от Бога. Смотря по индивидуальности человека, процесс раскаяния и покаяния выражается или тихой грустью, или беспокойным волнением. Как на образец раскаяния и покаяния можно указать из Ветхого Завета на царя Давида, а из Нового – на мытаря.

Вера есть добровольное признание истин Откровения, в особенности истины воплощения и страдания Господа Иисуса Христа ради спасения человеческого рода и близкого присутствия Его при каждом христианине, и в то же время вера – это искренняя готовность и желание быть спасенным Им и полное упование, что Он не отринет кающегося грешника, но спасет. «Если преступлением одного смерть Царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут Царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа. Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни. Ибо как преслушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие… А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать, дабы как грех Царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим. 5, 17–21). И еще: «Мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры» (Гал. 5, 5). «Праведный верой жив будет» (Евр. 10, 38).

В вере заключены семена и надежды, и любви. Апостол Павел говорит: «Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (Гал. 5, 6). «Через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждой славы Божией» (Рим. 5, 2). В первой фразе выражается связь веры с любовью, а во второй – связь веры с надеждой. А в послании к фессалоникийцам апостол Павел, изображая состояние христианской общины у них, за которое он непрестанно благодарит Бога и вспоминает их в своих молитвах, называет совместно: «дело веры», «труд любви» и «терпение надежды» («Непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа перед Богом и Отцом нашим» 1 Фес. 1, 3).

Освящение

Обращение к новой жизни христианина и доведение ее до возможного на земле совершенства называется освящением. Можно также назвать это образованием христианского характера. Термин «освящение» взят из Священного Писания. Господь Спаситель молился Своему Небесному Отцу: «Освяти их истиною Твоею, слово Твое есть истина… чтобы и они были освящены истиною» (Ин. 17, 17–18). Апостол Павел пишет: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5, 23). И христиан он называет освященными и святыми (1 Кор. 1, 1; 2 Кор. 1, 2).

Из указанных мест Священного Писания видно, что и в освящении христианина необходимо участие Божественной благодати. Как не может христианин начать истинную христианскую жизнь без содействия Божия, так не может и продолжать ее без благодати Духа Святого. Столь же явно указывает Писание на участие самого христианина в своем освящении: «Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2 Кор. 7, 1). «Воля Божия есть освящение ваше… ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости» (1 Фес. 4, 3–7). «Мир имейте со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12, 14).

Освящение выражено в Писании и словом «обновление», – в смысле продолжения акта, совершившегося в возрождении и обращении. «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12, 2). «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4, 16). «Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу создавшего его» (Кол. 3, 9—10).

В процессе освящения христианина есть две стороны: отрицательная и положительная. Первая состоит в умерщвлении побежденного при обращении врага, а вторая – в росте новой жизни. Обе эти стороны неотделимы, потому что в борьбе с врагом укрепляется и развивается сила жизни, а рост силы жизни нового человека необходимо сопровождается умерщвлением ветхого человека.

В возрождении и обращении сила греха одолена, грех вытолкан из центра личности на периферию, изнутри вовне. Всякий рожденный от Бога говорит слово Божие, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем и он не может грешить, потому что рожден от Бога (1 Ин. 3, 9). Возрожденный и обращенный не может сознательно и намеренно идти на грех, пока он действительно находится в состоянии возрождения и обновления. Но грех продолжает жить в нем и не только ощущается им как бремя, но и постоянно подстерегает и соблазняет его возвратиться к прежнему состоянию, старому.

Потому и говорит слово Божие: «Держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего» (Апок. 3, 11). Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть (1 Кор. 10, 12). Как Христос Спаситель господствует среди врагов Своих, по слову Псалмопевца (109, 2), так и христианин совершает дело своего освящения среди сопротивления врагов. Поэтому освящение, или приобретение христианского характера, невозможно без борьбы. Где нет борьбы, там или достигнуто полное уничтожение ветхого человека и полнота совершенства (что в этой жизни невозможно), или человек побежден и низложен врагами своего спасения.

Премудрый говорит: «Если ты приступаешь служить Господу, то приготовь душу твою к искушению» (Сир. 2, 1). Искушения, которыми враги пытаются вовлечь обращенного к прежнему его состоянию, бывают двоякого характера: прельщающего, или обольщающего и угрожающего, или запугивающего. В первом случае христианин заманивается, чтобы удовлетворить какому-либо виду похоти (похоти очес, плоти или гордости житейской) и в этом найти удовольствие и счастье. А во втором случае он увлекается бежать от страданий и скорбей как несносных. Хотя, конечно, эти два вида искушений переходят друг в друга и соединяются. В лице Господа Спасителя мы видим образец победы над тем и другим видом искушения. В пустыне Он одержал победу над первым видом искушений, а в Гефсиманском саду – над вторым. Первый вид искушений случается с христианином скорее в начале христианской жизни, а второй – преимущественно в конце. Первый вид искушений имел в виду Господь Спаситель, когда говорил: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф. 5, 29–30). А второй вид искушений Он имел в виду, когда говорил ученикам: «Все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь; ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы стада» (Мф. 26, 31).

Апостол Павел, по сказанию в книге Деяний, «утверждая души христиан и увещевая их пребыть в вере», учил их, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (14, 22). Особый вид запугивающих искушений составляют те, которые порождают в христианине сомнения в истинности Божественного откровения и Промысла или в уверенности в собственном спасении. Первого рода искушение претерпел Иов. И Иоанн Предтеча в часы подобного искушения послал спросить Господа Иисуса: Ты ли Тот, который должен прийти, или ожидать нам другого? (Мф. 11, 3). А второго рода искушение имеет в виду апостол Павел, когда говорит: «Что сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Тот, который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует о нас» (Рим. 8, 31–34).

По мере преодоления искушений, по мере того как искушения становятся безвредными и неопасными для христианина, совершается прогресс в его нравственной жизни, приобретается христианский характер. Но независимо от борьбы и преодоления искушений в возрожденном христианине постоянно совершается рост духовной жизни. Духовный рост может быть уподоблен росту телесному. Прибавление роста не наблюдается ежедневно, но с известным периодом времени он становится заметным. Так и с духовным ростом. По истечении значительного промежутка времени и мы сами, и окружающие нас люди не могут не заметить происшедшей в нас перемены к лучшему. Перемена сказывается в том, что мы становимся более способны к легкому и совершенному разрешению предстоящих задач, к самоотвержению, к терпению, к прощению обид и т. д. Апостол Павел пишет: «Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия, потому что возрастает вера ваша и умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами, так что мы сами хвалимся вами в Церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами» (2 Фес. 1, 3–4).

Все поведение христианина в состоянии освящения можно совместить с понятием верности. «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни», – говорит Дух (Апок. 2, 10). Верность совмещает в себе не только сохранение того, что приобретено в нравственном возрождении, но и в приумножении приобретенного. Эта мысль ясно выражена Господом Спасителем в притче о талантах.

Опасности в жизни христианина

Возможна, да и прямо требуется от христианина такая жизнь в состоянии освящения, в которой он всегда остается победителем над врагами своего спасения и над их искушениями. Апостол Иоанн уверяет нас в возможности такой жизни: «Дети! Вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин. 4, 4). Апостол Павел говорит: «Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10, 13). Поэтому в послании к филиппийцам он пишет: «Я молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов» (Фил. 1, 9—10). Но возможны, к прискорбию, и такие случаи, когда нравственно возрожденный изнемогает в борьбе и падает. Такие случаи имеет в виду апостол Павел, когда заповедует христианам совершать спасение свое со страхом и трепетом (Фил. 2, 12). Падения возможны различные. Бывает падение, от которого христианин скоро спохватывается и встает, омывая слезами покаяния греховное пятно и укрепляя себя на дальнейшую борьбу верой в прощающую и помогающую благодать Божию. Возможно падение, после которого человек продолжает лежать беспечно в грязи греха. Возможно падение, происшедшее вследствие неосмотрительности, или такое падение, которое произошло из-за услаждения грехом и внутреннего расположения ко греху.

В последнем случае угрожает опасность потерять вкус к духовному благу, благодать Божию и возвратиться к тому состоянию, в котором человек находился до обращения. При таком виде падения христианину необходимо снова пройти весь процесс обращения, который изображен нами выше. Если же он остается в состоянии нераскаянности, то совершает грех против Святого Духа, следовательно, погибает. В отличие от возрождения в Крещении, которое не повторяется, обращение может быть повторяемо. Сколько раз? Возможны случаи его повторения по несколько раз (так как Бог не хочет смерти грешника), но возможен и такой случай, что после первого отпадения от Бога человек погибает. Во всяком случае, Господь Спаситель указывает на большую опасность отпадения от Бога после обращения, когда говорит: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (Лк. 11, 24–26).

Чем искреннее и глубже было обращение христианина, тем менее возможно его отпадение от Бога и тем меньше опасность в случае падения (т. е. он поспешит снова обратиться к Богу), и чем поверхностнее было обращение, тем скорее может последовать отпадение и тем опаснее это падение. Приведенные слова Господа Спасителя относятся в особенности к случаям несовершенного обращения. То, что для падших необходимо Божественное содействие, если они хотят обратиться в прежнее состояние, об этом излишне говорить. Царь Давид не обратился и даже не осознал должным образом своего греха, пока не был послан к нему Богом пророк Нафан. Апостол Петр начал горько плакать лишь после того, как почувствовал взгляд Спасителя.

Совершающих дело освящения надо предостеречь главным образом от двух опасностей, которым они легко поддаются. С одной стороны, сознав после первого воспарения в обращении трудность борьбы и отдаленность цели освящения (т. е. полной святости), почувствовав по временам отвлечение своей души (с воспитательной целью) от Божественной благодати, испытав, наконец, несколько раз поражение в борьбе, христианин легко поддается унынию и малодушию. С другой стороны, ощущая в себе изобилие благодати, победоносно борясь с врагами своего спасения и видя постоянный прирост в себе духовной жизни, он легко поддается опасному превозношению и отваге. В первом случае надо призвать христианина к мужеству и надежде и напомнить ему слова Апостола Павла: «Укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его» (Еф. 6, 10); «Все могу в укрепляющем меня Господе» (Фил. 4, 13). И еще: «Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены, низлагаемы, но не погибаем» (2 Кор. 4, 8–9). «Во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах» (2 Кор. 6, 4). А во втором случае надо напомнить ему слова Апостола Иакова: «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» (Иак. 4, 6); и слова Спасителя: «Баженны нищие духом, яко тех есть Царствие Небесное» (Мф. 5, 3). Смирение прежде всего и наиболее необходимо для сохранения и преуспеяния христианского состояния. И оно вполне совместимо с христианским мужеством: «Когда я немощен, тогда силен» (2 Кор. 12, 10). «Охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2 Кор. 12, 9).

Средства освящения

Какие есть средства для освящения? Каковы средства для преодоления искушений и победы над врагами и для преуспеяния в христианской жизни? Есть средства религиозные и средства чисто нравственные. Средства первого рода являются также и благодатными, которыми сообщается человеку содействующая благодать Божия. Это благочестивое размышление и чтение Слова Божия, молитва и таинства (Исповеди и Евхаристии). Присоединим к ним еще и обеты. Благочестивое размышление и чтение Слова Божия – это главным образом средства богосозерцания и богопросвещения. А молитва и таинства – это средства таинственного соединения христианина с Богом и получения благодати. Обеты же имеют значение самоограничения и побуждения к религиозно-нравственной жизни.

Не может быть роста без питания, т. е. без усвоения извне материала и жизненных сил. Это относится как к телесному росту, так и к духовному. Посредством благочестивого размышления, чтения Слова Божия, молитв, Исповеди и Причащения совершается усвоение душой Бога и получение от Него духовного питания. Такой взгляд ясно высказывается в Священном Писании. Так Слово Божие названо духовным хлебом: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4, 4). Плоть и кровь Христовы названы истинной пищей и истинным питьем: «Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питье» (Ин. 6, 55). А так как все творение есть отображение божественных свойств и содержит в себе изобилие сил и явлений, то духовное питание заимствуется нами и из окружающего нас мира: людей и физической природы.

Второго рода средства освящения, чисто нравственные, есть самоиспытание, бдительность, сомообуздание и самоупражнение. Самоиспытание есть рассмотрение христианином при свете Божественного закона внутренней жизни и внешнего своего поведения, с целью познания слабостей и недостатков и с намерением их устранить. Апостол Павел призывает нас к самоиспытанию, когда говорит: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей… Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» (1 Кор. 11, 28–31). Самоиспытание не должно быть случайным; необходимо испытывать себя ежедневно. Лучшее время для того есть вечер. Самоиспытанию содействует уединение. Евангелисты говорят, что Сам Господь Спаситель часто уединялся. Но чтобы не впасть в обольщение при самоиспытании, необходимо прислушиваться и к суждению о нас других людей, как друзей, так и врагов.

Бдительность, соединенная с трезвостью, есть постоянная внимательность христианина к своему нравственному состоянию и к окружающим обстоятельствам его жизни, в особенности к угрожающим искушениям и соблазнам, с целью не ослабевая управлять собой, предотвращать соблазны и пользоваться случаями совершать добро. К бдительности призывает нас Сам Господь Спаситель, говоря: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна… не знаете, когда господин дома придет» (Мф. 26, 41). И апостол Петр тоже призывает к бдительности, сам испытав опасность ее недостатка: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5, 8). Противоположность бдительности и трезвости представляют нравственное нерадение и беспечность, уподобляемые сну апостолом Павлом: «Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» (1 Фес. 5, 6), «Встань, спящий, и воскресни из мертвых» (Еф. 5, 14).

Самообуздание и дисциплина есть самоограничение или воздержание с целью одоления «ветхого» человека и предоставления господства «новому» человеку. Апостол Павел говорит о себе: «Умерщвляю тело мое и порабощаю» (1 Кор. 9, 27). Христианам он заповедует: «Отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим. 13, 12–14). И в другом месте: «Все подвижники воздерживаются от всего» (1 Кор. 9:25). Из этих двух мест видно, что самоограничение или воздержание должно простираться как на телесную сторону, так и на духовную. Оно должно состоять не только в воздержании в пище и питье (пост) и т. д., но и в воздержании к удовлетворению духовных влечений (например, к эстетическим наслаждениям, желание быть в обществе и беседовать с людьми), особенно же избегать влечений греховного характера (к гневу и зависти, к спорам, к мстительности). Предостерегая от ложного самообуздания, состоящего в том, что тело умерщвляют, а греховной душе предоставляют полный простор, апостол говорит, что «это имеет только вид мудрости» (Кол. 2, 23).

Наконец, самоупражнение есть приобретение навыка к нравственному развитию и усовершенствованию. Это укрепление силы воли и приучение ее к напряжению. Апостол Павел призывает к упражнению и напряжению, сравнивая христиан с бегущими на ристалище (1 Кор. 9, 24) и уча их в послании к ефесянам «укрепляться Господом и могуществом силы Его», и «облечься во всеоружие Божие, чтобы все преодолеть и устоять, стать, препоясав чресла истиной, и облекшись в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир… взять щит веры… и шлем спасения и меч духовный» (Еф. 6, 10–17), а в Послании к колоссянам он призывает к постоянству в молитве (4, 2).

Применяя такие аскетические средства, христианин достигает самообладания и самоотречения. Самообладание и самоотречение – это не одно и то же. Самообладание известно и язычникам. Например, Сократ и в особенности стоики требовали от своих учеников, чтобы они во всех положениях своей жизни были Господами самих себя. Самоотречение же принадлежит только христианам. С самообладанием может быть соединен эгоизм, самоотречение же есть смерть всякого эгоизма. Самоотречение христианина состоит в том, что он свою волю подчиняет волей Божией и умирает для самого себя, чтобы вечно жить в Боге. Этому самоотречению служит самообладание как один из его элементов. К самоотвержению призывает нас Господь Спаситель, говоря, что если кто хочет идти за Мной, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее (Мф. 10, 38–39).

Степени освящения

Издавна различали три степени освящения, или приобретения христианского характера. К первой степени относят начинающих освящение, ко второй – продолжающих, а к третьей – совершенных. Основание для такого разграничения есть в Священном Писании. Так, апостол Иоанн различает духовные возрасты: отроческий, юношеский и мужской (1 Ин. 2, 12–14). В Писании часто встречается название «совершенные» (Мф. 19, 21), а также название «младенчествующие» во Христе (1 Пет. 2, 2; Евр. 5, 13). Впрочем, разграничение степеней освящения можно сделать лишь относительно, а не безусловно, так как в одном отношении можно принадлежать к начинающим, а в другом – к продолжающим, в одном отношении – к продолжающим, а в другом – к совершенным.

«Начинающие» освящение – те, которые, по выражению книги «Апокалипсис», находятся в состоянии «первой любви» (2, 4). Воодушевленные и осчастливленные обращением, они считают «бремя Христово легким» и в то же время готовы воззвать с апостолом Петром: «Хорошо нам здесь быть (на земле), сделаем три кущи» (Мф. 17, 4). Им представляется, что их воля уже вполне объединена с Божественной волей и что им больше ничего не остается, как соблюдать это первое свое соединение с Господом. В то же время им кажется совместимым стремление к святости и небесному блаженству с земным счастьем, и они не могут отрешиться от желания последнего и стремления к нему. Неизбежный в жизни христианина крест страшит их, они стараются всячески от него уклониться. Они растут и развиваются в тиши и покое.

«Продолжающие» же освящение есть борцы. Введенные мироправлением как в историю искушений, так и в историю страданий, они убеждаются, что их воля еще не объединена с волей Божией, что им еще предстоит борьба с собой для достижения этого объединения. Преуспевая вследствие борьбы в господстве духа над плотью, они в то же время преуспевают в развитии духа и в способности самоотверженно молиться и исполнять обязанности своего звания и своих отношений к ближним. В то же время они убеждаются, что на пути к святости необходимо быть всегда готовым отречься от земного счастья. И они учатся отрекаться, лишаться, терпеть, смиряться.

Наконец, к совершенным христианин может быть причислен тогда, когда воля его действительно объединилась с волей Божественной, и он настолько проникся миром небесным, настолько возвысился в непоколебимой надежде на будущую славу, что все земные скорби и страдания для него «ничто» по сравнению с этой славой (1 Кор. 4, 17), и потому он готов отречься даже от самых пламенных своих земных желаний. Хотя он сознает свою слабость, но в то же время он уверен в полной победе, так как ощущает, что в нем живет и действует Некто сильнейший и непобедимый (Фил. 4, 13). Он поистине может сказать о себе: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20). Поэтому мир и духовная радость наполняют его душу.

Но совершенство, которого христианин может достигнуть в настоящей жизни, относительное. Полное совершенство и полное уподобление Богу, какое будет дано христианину в той жизни, на земле недостижимо. Даже апостол Павел, который, несомненно, должен быть отнесен к совершенным, говорит о себе в старости: «Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Я себя не почитаю достигшим» (Фил. 3, 12–13). Достижение совершенства осуществляется путем исполнения заповедей Закона Божьего и заповедей блаженств: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14, 21). Однако их исполнение возможно только при условии их правильного понимания. Поэтому в следующей главе приводится толкование десяти заповедей Закона Божьего и девяти заповедей блаженств.

Толкование десяти заповедей Закона Божьего и заповедей блаженств

Толкование десяти заповедей (декалога)

«Моисей взошел к Богу [на гору], и воззвал к нему Господь с горы…» (Исх. 19, 3). Такими словами начинается один из самых таинственных моментов в человеческой истории – заключение Завета на горе Синай, или Синайское Законодательство. Понятие «Ветхий Завет» ассоциируется именно с этим моментом в истории богоизбранного народа. Как красочно описывает это событие библеист протоиерей А. Мень: «В момент заключения Завета обнаженные скалы и уступы Синая покрываются облаком, из среды которого сверкает огонь и раздается «звук трубный». Библейская картина бури и грозы поэтически выражает величие и Славу Сущего, являющего Себя твари. Эти образы проходят через весь Ветхий и Новый Завет до самого Апокалипсиса. Раскаты небесных громов означают «глас Божий» (см.: Пс. 28). Народу Божию нужно проникнуться благоговейным трепетом, «страхом» перед лицом Господа, поэтому он не должен приближаться к горе, оставаясь за определенной чертой. Тот, Кто заключает с ним Завет – не бог какой-либо одной стихии, а таинственный и непостижимый Владыка Вселенной».

Здесь, на священном Синае, Бог заключает с Израилем в лице Моисея Завет. «Слово «Завет», или «Союз» (евр. Бери́т), – пишет протоиерей Александр, – первоначально было юридическим термином. Союзы регулировали отношения между племенами и Царствами. Но Моисеев Завет заключает в себе новый смысл: он говорит о тайне избрания Богом определенной группы людей, предназначенных для Его провиденциальных целей. Он говорит о создании нового народа, образованного из нестройной толпы рабов, в том числе и иноплеменных. Народ этот творится по воле Божией, а не естественным путем. В основу его жизни полагается Завет с Богом. В Его Домостроительстве Израилю предстоит стать духовной общностью, Церковью. Синайский Завет выражен в формуле, напоминающей брачный договор: «Вы будете Моим народом, а Я буду вашим Богом». Иными словами, цель Завета – единение Сущего с людьми».

Я есть Господь Бог твой, да не будет у тебя других богов, кроме Меня. Какие же обязанности должны иметь православные христиане в отношении к Богу по этой заповеди?

Первая обязанность. Мы должны иметь истинное познание о Боге, которое предусматривает постоянное изучение Святого Писания в духе православной традиции, общение с людьми духовно опытными, чтение книг духовно-нравственного содержания и т. п.

Вторая обязанность, предписываемая первой заповедью Закона Божия, – иметь истинную веру в Бога, надежду на Него и любовь к Нему. Самый страшный грех против этой обязанности каждого человека есть безбожие, т. е. фактическое отрицание существования живого Бога. Конечно, и в наше время существуют сознательные атеисты, но все же более распространенна другая позиция. Часто приходится слышать от окружающих нас людей, что Бог у них в душе и в храмы ходить вовсе не обязательно. Однако такая позиция как раз и является тем самым фактическим безбожием, так как искренность намерений человека выявляется через его поступки. Поэтому, когда человек говорит, что Господь присутствует в его душе, а не поступает по заповедям Божиим, не посещает место Его особого прибывания и не любит богослужения, то он просто лукавит, как перед окружающими, так и перед самим собой. Никакого Бога в его душе нет, а есть, скорее, некий божок, о котором можно вспомнить когда нужно, и также благополучно забыть опять же, когда это необходимо.

Еще одним грехом против этой обязанности является вероотступничество, под которым подразумевается не только прямое отречение от православной веры, но и ложный стыд исповедовать свою веру перед другими людьми, всевозможные суеверия, обращение к колдунам, бабкам, гадалкам, экстрасенсам, восточным и народным целителям.

Наконец, третья обязанность, предписываемая нам первой заповедью Закона Божия, – почитать Бога, служить Ему, например, молитвою церковною и домашнею, заботливостью и старанием исполнять Его заповеди.

Не сотворисебе кумира и никакого изображения; не поклоняйся им и не служи им. В буквальном понимании эта заповедь кажется легко исполняемой в представлении современного человека. Действительно, времена грубого идолопоклонства прошли (хотя отдельные случаи время от времени имеют место), но в том-то и дело, что идолом является не только изображение языческого бога.

Эта заповедь обличает пристрастие ко всему метериальному, включая человека, что затмевает образ Единого истиного Бога, Творца и Владыки мироздания. Под «материальным» понимается и пристрастие к деньгам и различным ценостям, и к наркотикам, алкоголю, табаку и даже изысканной пище, и к модной одежде, и к компьютерным играм и т. п. Конечно, это не означает, что нужно со всем этим в одночасье расстаться, но с пристрастием к материальному бороться просто необходимо. Помимо материальных вещей есть пристрастие и человека к человеку, которое хотя и выше по своему намерению, чем зависимость от материальных реалий, но также возводит любимого человека на пьедестал, который принадлежит только нашему Творцу.

Еще более страшной формой нарушения этой заповеди является гордость, т. е. возвышение собственного «я» выше всех и вся.

Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно. Вера в Господа, естество, вызывающее чувство почтения, благоговейного страха (Быт. 31, 42), предполагает почтение, благоговейное отношение и к Его имени. Этого последнего и требует третья заповедь, запрещая профанирование – бесцельное, напрасное употребление божественного имени. Эта заповедь Закона Божьего запрещает не только прямое богохульство, но и всякое неоправданное упоминание великого и страшного имени Бога. Присловья, поговорки, пословицы, где упоминается имя Божие, также запрещены этой заповедью. Также всевозможные клятвы и дерзкие обещания, которые упоминают Господа или произносятся в честь его имени, не допукаются этой заповедью.

Шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота – Господу, Богу твоему. Этой заповедью освящается седьмой день недели – у древних евреев суббота, а у христиан – воскресенье. В шесть дней Господь закончил процесс творения мира, а седьмой день стал днем покоя. Поэтому в этот день предписывается не столько отдых от житейских забот, сколько посвящение времени этого дня Господу. Лучшим способом для этого является посещение храма и церковного богослужения. Прогул воскресного богослужения без уважительной причины является тяжким грехом. Три пропуска подряд приравниваются к отлучению от Церкви. Помимо воскресного дня необходимо чтить и другие дни недели, на которые приходятся большие церковные праздники, а также и время христианских постов, неуклонно соблюдая их уставы. Что касается работы в праздничные дни, то ее масштабы должны соразмеряться степенью необходимости в каждом конкретном случае.

Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле. Пятая заповедь Закона Божьего учит нас почитанию своих родителей. Причем эта благодетель так высоко оценена у Бога, что только к этой заповеди присоединено обещание долголетия ее исполнителю. Как видно из Святого Писания, почитание отца и матери, повиновение им детей является источником благоденствия и долгоденствия отдельных лиц (Притч. 20, 20), целых поколений (Иер. 35, 18–19; Притч. 1; Сир. 3, 6–9) и всего народа. Крепкие своей нравственной связью, верностью заветам отцов, отдельные семьи не распадутся и сами (ср. Еккл. 4, 9—12) и создадут прочное, долговечное общество; расстройство, распадение семьи – признак близкой гибели целого народа (Мих. 7, 6 и далее). Ввиду подобного значения семьи как основы всей гражданской жизни пророк Моисей и положил основание урегулированию взаимных, общественных отношений пятой заповедью: прочная семья – залог прочного общества. Но что значит почитать родителей? Если бы мы исполняли эту заповедь и действительно почитали родителей, тогда с наших уст никогда не срывалось бы ни единого обидного слова в их адрес, не говоря уже о грубости. Мы бы всячески старались исполнить волю родителей, их добрые повеления; всячески покоили бы их старость безропотно, с терпением и любовью, ухаживали бы за ними во время болезни; молились бы за продление их жизни и особенно усилили бы молитвы по отходе их из временной жизни в вечность.

Помимо почитания наших родителей и близких родственников эта заповедь учит уважению к старшим и по возрасту, и по положению в обществе, а также и благоговейному отношению к старшим по духовному званию.

Не убивай. Конечно, не так часто встречается в нашей жизни грех непосредственного убийства и у подавляющего большинства обывателей подобное деяние вызывает резкое осуждение. Тем не менее виновными в нарушении этой заповеди могут стать и те, кто толкал человека на совершение убийства или не помешал осуществлению его. Даже непримиримая вражда или затаенная в сердце злоба являются препятствиями к исполнению данной заповеди. Необходимо также помнить, что убийства бывают не только телесными, но и духовными, когда человек является источником соблазна для других и своим поведением или прямыми уговорами толкает людей на совершение греха. Поэтому многочисленные сектанские и иноверные миссионеры и проповедники, которые своими красивыми, но лживыми речами уводят верующих из Православной Церкви, совершают грех духовного убийства. Всевозможные формы аборта, какими бы они высокими и благими целями ни прикрывались, также являются убийством ни в чем не повинных, еще даже не родившихся на свет детей.

Не прелюбодействуй. Грехи против этой заповеди условно делятся на три вида: блуд, прелюбодеяние, кровосмешение. Под блудом подразумевается вся совокупность развратных действий, которые совершают люди, еще не вступившие в брак. Причем этой заповедью осуждаются не только действия, но и даже нечистые помыслы и желания, которые впоследствии и становятся причиной греховных деяний. Прелюбодеяние – это прежде всего нарушение супружеской верности. Кровосмешение – это грех, при котором союзом, подобным супружеству, соединяются близкие родственники. О разнообразных содомских противоестественных грехах, которые резко осуждаются этой заповедью, мы не будем даже и говорить.

Не кради. Этой заповедью запрещается всякое незаконное (т. е. не только вопреки действующему законодательству, но и против совести) присвоение чужого имущества. Причем эта заповедь запрещает всякое ловкачество, хитрость, обман и мошенничество, приводящее к обогащению одной и к ущербу другой стороны. Также пристрастие к материальным благам и рождающуюся от этого скупость осуждает восьмая заповедь Закона Божьего.

Не произноси ложногосвидетельства на ближнего твоего. Девятая заповедь Закона Божьего запрещает клевету, ложь, осуждения, пересуды и всякое празднословие, от которого и рождаются все вышеуказанные грехи. Осуждение является одним из самых распространенных, а вместе с тем и тяжких грехов. По святоотеческому учению человек, осуждающий своего ближнего в каком-либо грехе, сам непременно согрешит тем же. Право судить принадлежит только нашему Творцу – Господу Богу, а мы должны лишь сострадать и молиться за наших падших братьев и сестер.

Не желай дома ближнего твоего; не желай женыближнего твоего, [ниполя его,] ни рабаего, ни рабыни его, ни вола его, ни ослаего, [ни всякого скота его,] ничего, что у ближнего твоего. Десятой заповедью Закона Божия обличается зависть, эта скорбь о благополучии ближнего, как ее когда-то очень метко определил святитель Григорий Богослов. Этой заповедью также запрещаются порочные чувства, мысли и желания, запрещается останавливаться на них, удерживать их в себе, развивать, услаждаться ими. Какие это мысли? Это желания сладострастные, корыстолюбивые, самолюбивые, горделивые, своекорыстные и плотоугодные.

Синайское законодательство в своих основных началах давалось на все будущие времена. Оно заложило основу истинной нравственности и человеческого достоинства в мире. Это был час зарождения народа, отличного от всех дотоле существовавших в истории. Простые, но глубокие и вечные истины о духовном и личном Боге, о почтении к родителям, о целомудрии, о святости человеческой жизни и собственности, о чистоте совести – все эти истины открыты или утверждены были на Синае в наследие всем будущим векам.

Толкование заповедей блаженств

На протяжении всей мировой истории человечество получило от Бога два нравственных кодекса: Ветхозаветное законодательство Моисеево, данное на горе Синай, и Новозаветный закон Евангельский, который известен под названием Нагорной проповеди Господа нашего Иисуса Христа.

Сущность Синайского законодательства как несравненно высшего и ценнейшего, чем все законодательства Древнего мира, изложена в десятословии. Но оно исчерпало себя за известный исторический период. И тогда Богу угодно было послать Сына Своего в мир для полнейшего восстановления человеческой природы, утраченного райского блаженства. Его проповедь открыла новый путь человечеству, указанный в новозаветных заповедях блаженств (см.: Мф. 5–7; Лк. 6, 17–49).

Ветхозаветные заповеди были даны еврейскому народу в грозных и величественных явлениях природы, внушающих трепет и ужас. Люди должны были отдалиться от горы на известное расстояние, и под страхом смерти воспрещалось приближение к ней. Заповеди изрекало неведомое и скрытое Существо (Исх. 19, 10–19, 25; 20, 1—18).

Совершенно противоположную картину принятия заповедей мы наблюдаем в Новом Завете. Сама природа как бы приготовила пышную обстановку, при которой Господь изрекает «глаголы новой жизни». Сын Божий беседует с народом, как любящий отец со своей семьей. Вместо грозных стихий природы – ясное прозрачное небо. Но не только внешние обстоятельства, но и внутреннее содержание новозаветных заповедей далеко превосходит ветхозаветное законодательство. Нагорная проповедь чужда принудительного характера Моисеева закона: Христос требует уже не только воздержания от зла, но и постепенного совершенства в добродетелях. С пришествием в мир Спасителя человечество меняет рабское отношение к Богу на сыновнее (1 Ин. 3, 2; Рим. 8, 14–15).

Перейдем к изложению самих заповедей блаженств, которые составляют фундамент христианской нравственности. В них провозглашение новых начал взаимоотношений между людьми привело к великому нравственному перевороту. Доселе неведомые истины завоевывают себе права гражданства в сердцах людей: временное заменяется вечным, материальное – духовным, пределы и нормы предписаний Закона снимаются совершенно: их предел – полное богоуподобление.

Блаженны нищие духом, ибоих есть Царство Небесное (Мф. 5, 3; Лк.6, 20). Для понимания и полноценного толкования этой заповеди, как, впрочем, и для понимания всего Евангелия от Матфея, необходимо помнить о том, что Ветхий Завет является главным фоном всего этого Евангелия. Не менее важным является обращение к иудейским традициям, обычаям, быту, религиозным и культурным представлениям, географии, психологии.

Чтобы понять смысл слов Господа, надо знать, какое значение имеет понятие бедности и богатства в Священном Писании. Первоначально богатство рассматривалось как видимое доказательство того, что человек находится в мире с Богом. Богатство рассматривалось как благословение Бога, награждающего на земле за благочестивую жизнь.

В пророческой литературе встречается иная точка зрения о богатстве и бедности. Бедняк – это человек обездоленный, ограбленный богачом, у него не осталось ничего, на что он мог уповать, его упование только в Боге, к которому он непрестанно возносит моления и вопли. Богач же чаще всего выступает как гордый и самоуверенный человек, полагающийся на богатство, он угнетает того, кого защищает Бог, и поэтому становится врагом Бога.

Кроме того, Библия неоднократно называет богача безумцем, потому что он, сознательно или подсознательно, уверен, что не нуждается в Боге, что в этой жизни может прожить и без Него. Вот почему слово «бедный» постепенно приобрело дополнительный смысл «благочестивый, смиренный, преданный Богу» и стало религиозным термином.

В еврейском языке было много слов со значением «бедный», но все они включают дополнительные оттенки смысла: «малый, незначительный, униженный, оскорбленный, смиренный, страдающий, кроткий».

Материальная бедность все чаще понимается как бедность духовная, в противоположность гордости и надменности.

Если воспринимать девять заповедей блаженств как лестницу добродетелей, то первая из этих заповедей является основополагающей, без нее невозможно дальнейшее совершенствование христианина в духовной жизни.

Многие богословы обращали внимание на то, что как первый грех, удаливший человека от Бога – гордость, первая добродетель, восстанавливающая связь с Творцом, – смирение, которое является предохранительной добродетелью, охраняющей человека от самомнения и не позволяющей останавливаться в совершенстве.

Говоря о смирении, мы думаем о поведении человека, который, когда его хвалят или говорят о нем что-то хорошее, старается доказать, что это не так; или о поведении человека, который, когда ему приходит мысль, что он сказал что-нибудь хорошее или сделал правильное, старается отвести эту мысль из страха возгордиться. Эти бытующие мнения неверны не только по отношению к самому себе, но и по отношению к Богу: считать, что раз я это сделал или сказал, это не может быть хорошо, или что признание в себе доброго может повести к гордыне, – ошибочно. Смирение – это когда если и дано Богом человеку сказать что-нибудь доброе, правильное или сделать что-нибудь достойное и Его, и меня как человека, я должен научиться благодарить Его за это, не приписывать себе в заслугу и переключиться с тщеславия или гордыни на благодарность.

Ложное смирение – одна из самых разрушительных вещей; оно ведет к отрицанию в себе добра.

Смирению противопоставляются большей частью гордыня или тщеславие. Но между ними есть существенная разница. Гордый человек, который не признает над собой ни Божьего, ни человеческого суда, который сам себе закон, сам себе мерило и судия.

Очень сильно отличается от этого тщеславие. Тщеславие заключается во всецелой зависимости от мнения или суда людского, но не от суда Божьего. Тщеславный человек ищет похвалы, одобрения, причем самое унизительное то, что он ищет похвалы и одобрения от таких людей, мнение которых он даже не уважает, – лишь бы они его хвалили. Есть еще и другая сторона: если тщеславный человек начинает надеяться, что кто-нибудь его похвалит, то он ищет похвалы не за самое высокое, не за самое благородное, не за то, что достойно и Бога, и нас, а за что попало. И получается, что тщеславный человек всецело зависит от людского мнения и одобрения; для него катастрофа, когда о нем судят строго или как-то его отрицают; и лишь бы заслужить похвалу, не гнушается самых низких поступков.

Но смирение – это не просто отсутствие тщеславия и гордости. Смирение начинается с момента, когда мы вступаем в состояние внутреннего мира: мира с Богом, мира с совестью и мира с теми людьми, чей суд отображает Божий суд; это примиренность. Одновременно это примиренность со всеми обстоятельствами жизни, состояние человека, который все, что ни случается, принимает от руки Божией. В этом смысле смирение – это мир, основой которого является любовь Божия.

Смирение – это не искусственное самоунижение, не копание в собственных грехах, не втаптывание себя в грязь. Смирение – это результат встречи человека с Богом один на один: перед безмерным величием Божиим человек кажется себе таким ничтожным и незначительным.

Нищета духа имеет еще одну сторону: когда человек не держится за старое, греховное устроение, а освобождается от этого груза, для того чтобы принять новое состояние, то, что относится к Царству Небесному. Под духом здесь понимается не Дух Божий, а наш человеческий дух – глубочайшая часть нашего существа, орган, с помощью которого мы соприкасаемся с Богом. Нам необходимо быть нищими от греха в этой части нашего существа, чтобы стать причастниками Царства Небесного.

Согласно с материальными законами мира, надо утверждать, что если я отдал кусок хлеба, то стал беднее на кусок хлеба, и если я дал известную сумму, то у меня их на эту сумму стало меньше. Распространяя этот закон, мир думает: если я дал свою любовь, то на такое количество любви стал беднее, и уж если я отдал свою душу, то окончательно разорился и нечего мне больше спасать. Но законы духовной жизни в этой области прямо противоположны законам материальным. По ним всякое отданное духовное богатство не только как неразменный рубль возвращается дающему, но нарастает и крепнет. Мы отдаем наши человеческие богатства и взамен их получаем величайшие Божественные дары.

Так тайна человекообщения становится тайной богообщения, отданное возвращается, истекающая любовь никогда не истощает источника любви, потому что источник любви в нашем сердце есть сама Любовь – Христос. Тут идет речь не о добрых делах, не о той любви, которая мерит и вычисляет свои возможности, которая отдает проценты, а капитал бережет, – тут идет речь о подлинном кеносисе (истощании), о некотором подобии того, как Христос истощил Себя, воплотившись в человечестве.

И нет и не может быть никакого сомнения, что, отдавая себя в любви другому человеку – нищему, больному, заключенному, мы в нем встретим лицом к лицу Самого Христа. Об этом сказал Он Сам в словах о Страшном Суде и о том, как одних Он призовет к жизни вечной, потому что они оказывали Ему любовь в лице каждого обездоленного и несчастного, а других Он отошлет от Себя, потому что у них сердца не имели любви, потому что они не помогли Ему в лице страждущих Его братьев, в которых Он являлся им. Если же у нас и появляются сомнения на основании нашего неудачного каждодневного опыта, то единственная причина их – это мы сами.

И конечно же, высший и совершеннейший пример смирения мы можем видеть только в Господе нашем Иисусе Христе.

Таким образом, «нищий духом» – это человек, полностью уповающий на Бога. И именно таких людей Господь называет «блаженными».

Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5,4; Лк.6, 21). Вторая заповедь блаженств звучит особенно надрывно, особенно парадоксально, особенно непонятно, поскольку называет плачущих «блаженными». Какой плач может доставить утешение и вести к блаженству?

Вторая заповедь – это второй этап, вторая ступень в «лестнице» духовных блаженств, поскольку истинное смирение всегда сопровождается искренним плачем.

Иисус Христос, произнося эти слова, имел в виду тех людей, которые оплакивали, сетовали о своей духовной нищете. Они понимали, что поврежденная грехом природа человеческая своими собственными силами не в состоянии выйти из греховного положения и оправдать себя перед Богом. Ветхозаветный еврейский народ нередко скорбел и оплакивал свою участь. Но плач этот был вызван исключительно политическими и материальными факторами.

Большинство исследователей этого вопроса говорят о том, что плач является печалью покаяния, как справедливо полагали еврейские богословы древности и как считали впоследствии большинство Отцов Церкви. Истинное смирение, искреннее сознание духовной нищеты сопровождается в человеке глубоким чувством своего восхищения величием Божиим. Переживание последствий греха при виде бессилия своими силами победить грех производит сокрушение и плач.

И действительно, ничто так не достойно сожаления, как наши грехи. Именно к такой «печали по Богу» призывает нас апостол Павел, такая печаль «производит неизменное покаяние ко спасению». Необходимо помнить, что жизнь во Христе – это не только путь радости. В варианте проповеди у Луки Иисус говорит: «Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лк. 6, 25). Истина заключается в том, что в христианстве есть и другой путь, путь скорби, путь христианского плача, но немногие идут им.

Господь оплакивал грех других, видя их горькое положение, плакал над нераскаявшимся городом, который Его не принял. Каждому христианину надлежит стяжать плач о зле мира, как это делали библейские люди. Так плакал о погибающем израильском народе святой Апостол Павел, когда желал быть отлученным от Христа, только бы спаслись его братья. И нас призвал плакать с плачущими. В основе этого плача лежит величайшая любовь ко всему творению, к творению, не устоявшему в своем первозданном состоянии и не желающему возвратиться к своему Творцу.

Искренние слезы очищают грязь, которая «лежит» на сердце, способствуют спокойствию и блаженству сердца. После таких слез настает в душе тишина и спокойствие совести, во всем существе человека распространяется духовное благоухание и радость. Господь утешит всех, изливая любовь Свою Духом Своим Святым, и тогда уйдет вся печаль.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю(Мф. 5, 5). Как среди язычников, так и среди евреев кротость рассматривались как одна из важнейших добродетелей. Древнегреческий философ Платон, например, называет ее «истинной божественностью», а в еврейских легендах превозносилась кротость великого учителя Гиллеля. С одной стороны, крайностью может быть недостаток определенного качества в человеке, а с другой стороны – его избыток. Добродетель же – это золотая середина между этими крайностями. Так, например, щедрость является золотой серединой между расточительностью и скупостью. Что же касается кротости, то философ Аристотель определял ее как золотую середину между чрезмерным гневом и бездейственной незлобивостью.

Хотя русскоязычному читателю может показаться странным, но третье блаженство практически повторяет первое, ведь в еврейском языке одно и то же слово «ани» значит и «бедный», и «кроткий». В греческом переводе Библии оно часто передавалось словом πραεῖς и, следовательно, приобрело иное значение: «кроткий, мягкий, незлобивый; мирный; скромный», в то время как в еврейском оно значило «беззащитный, бесправный, бессильный, робкий, угнетенный». Такими были отличительные черты бедняков. Но постепенно у этого слова появляются дополнительные значения, делающие его религиозным понятием: «безропотный, кротко принимающий страдания, послушный воле Божьей». Такие люди бессильны, но они не нуждаются в силе, в могуществе, потому что полностью полагаются на Бога. Вот почему они не стремятся к тому, чтобы им служили, а с готовностью служат другим. Вся жизнь Иисуса Христа являет нам пример такой кротости.

Православный катехизис определяет кротость как «тихое расположение духа, соединенное с осторожностью, чтобы никого не раздражать и ничем не раздражаться».

Кроткие в любви терпят и в терпении любят тех, которые мужественны в силе любви. Они мужественно терпят неправду и мирятся со всеми людьми. Такие люди верят, что зло не побеждается злом.

Великий и вечный образец кротости и смирения оставил нам Иисус Христос. Путем Господа нашего шли и святые Апостолы. Он не роптал даже на Своих распинателей, но молился за них: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают».

Ответить на оскорбление оскорблением, на обиду обидой – это дело инстинкта человека, дело страсти, которая всецело овладевает им в минуту раздражения, гнева, делает его в это время своим врагом. Такой заповеди не знало человечество до Христа. Как еврей, так и язычник не могли примириться с обидчиком. Закон мести господствовал и почти узаконивался. И только в христианстве кроткий человек освободился от рабства страстям, стал господином своих душевных движений и поступков. Направляющим началом для кротости должна являться любовь к Богу, сдерживающая душу от движений гнева, досады, зависти, мщения, вражды.

Для того чтобы приблизиться к состоянию кротости, необходим подвиг, трудный и постоянный, направленный прежде всего на познание своего собственного сердца. Всякое решение должно быть принимаемо не тотчас, но в спокойном мирном состоянии сердца. Также необходимо молитвенное обращение к Богу, помнить, что всякая добродетель не только плод нашей деятельности и усилий, но дары Духа Святого. Мы видим, что блажен не столько человек, который силой воли владеет собой, потому что сам по себе никто не способен на абсолютно полный самоконтроль. Но по-настоящему блажен только человек, которого постоянно направляет Сам Бог, потому что только в служении Ему мы обретаем совершенную свободу и в исполнении Его воли наше совершенство. Человек, у которого нет кротости, не может подлинно ничему научиться, потому что первый шаг к учению – это осознание своего невежества.

Один из великих римских учителей ораторского искусства Квинтилиан говорил о своих учениках: «Они, несомненно, были бы отличными учениками, если бы они не были убеждены в том, что все знают». Никто не может научить человека, который убежден в том, что уже все знает. Без кротости не может быть любви, ибо в основе любви лежит чувство своей недостойности. Без кротости не может быть подлинной религии, ибо каждая религия начинается с осознания нашей слабости и нашей потребности в Боге. Человек только тогда достигает подлинной зрелости, когда осознает, что он – создание, а Бог – его Создатель и что без Бога он не сможет сделать ничего. Никто не может вести других, пока не научился владеть собой, никто не может служить другим, пока не подчинился сам, никто не может управлять другими, пока не научился управлять своей волей. Человек, полностью вручающий себя в руки Божии, обретет кротость в совершенном даре Духа Святого.

Людям, которые подражают Сыну Божьему, смиренно исполнившему волю Отца, Бог отдаст во владение землю. Эти слова представляют собой цитату из Пс. 37 (36), 11. В древности народу Божьему была обещана земля Ханаана, «земля обетованная», ставшая землей Израиля. Земля была самым большим богатством для людей. Бог велел разделить землю Ханаана между одиннадцатью племенами Израиля (потомки Левия должны были жить за счет десятины), поэтому бедных в Израиле не должно было быть, бедняками сделали своих собратьев богачи, отнимая у них их землю.

Первоначально община христиан была невелика, и несмотря на это силой Божьей христианство победило языческий мир и распространилось по всему свету. Мы знаем, что Христос пришел для того, чтобы основать на земле Церковь – Царство Божие, пройти через которое необходимо для вступления в Царство Небесное. Это Царство Божие есть общество людей, внутренний мир которых управляется волею Божьей как вечным и неизменным законом. Это общество, вначале чрезвычайно малое, разрослось, как вырастает из малого зерна роскошное ветвистое дерево.

Иисус Христос учил, что в обществе людей, которое стало Его Церковью, завоевание земли будет достигнуто не орудием, но перенесением обид, терпением и воздаянием за зло добром, что законы будут предписаны и власть будет проявляться не силой, но убеждением и духовным образом, что те, которые будут осуществлять кротость, обретут в своей деятельности награду за свою доброту.

Блаженство кротких начинается еще здесь, на земле. Оно заключается в том, что они вышли победителями в борьбе со страстями, стали на истинный путь спасения. Но полное блаженство наступит в обновленном Богом Царстве Небесном.

Блаженны алчущиеи жаждущие правды, ибоони насытятся (Мф. 5, 6; Лк. 6, 21). «Правды» – значит «праведности». В Евангелии от Луки Господь объявляет счастливыми тех, кто голоден теперь, апостол Матфей же, вероятно, добавил слово «праведность» с целью уточнения смысла. Прежде всего надо установить, в каком значении он употребил это слово, ведь оно многозначно и у разных авторов Нового Завета употребляется по-разному. У евангелиста Матфея оно встречается в значении «исполнение заповедей Закона» и «исполнение воли Бога». Многие комментаторы полагают, что здесь это слово употреблено в классическом значении «справедливость». Ведь бедняки – это люди, испытывающие недостаток не только в пище, но и, как правило, лишенные справедливости. Богачи отняли у них землю и тем лишили средств к существованию, они верховодят в судах, так что бедняки не способны помочь себе и могут только взывать к Богу с мольбой о восстановлении справедливости. Они просят Его о том, чтобы Бог установил или, вернее, восстановил на земле нормы и законы Своего Царственного правления, при котором они «не будут терпеть голода и жажды».

Хотя Священное Писание обещает, что Бог в буквальном смысле насытит голодных и нуждающихся, голод и жажда часто выступают в роли метафор, которыми описывается жажда познания Бога, стремление к Нему.

Это блаженство может быть переведено так: «Как счастливы испытывающие голод и жажду в отношении праведности», т. е. оно обращено к людям, которые жаждут исполнения воли Господней больше, чем еды и питья. Без пищи и воды человек не может существовать, но «не только хлебом должен жить человек».

В четвертом Евангелии Иисус часто сравнивал себя с хлебом, дающим жизнь, и с живой водой. В таком случае слово «праведность» может означать праведность самого Бога или, иными словами, Его суверенное правление, т. е. Царство Небесное. Ни в коем случае это не может означать, что такой праведный порядок может быть достигнут усилиями самих людей, личной праведностью или революциями и социальными реформами.

И еще одно важное замечание. Слова четвертого блаженства обращены не к людям, уже достигшим праведности, но к тем, кто стремится к ней, кто добивается ее. Это люди с открытым и живым сердцем, не закостеневшие в холоде и равнодушии. Воля Божия никогда не может быть исполнена раз и навсегда; христианство есть длинный путь, и тот, кто призван первым, может оказаться последним, и наоборот.

Слова «алкать» и «жаждать» выражают неудержимое стремление к чему-либо. В этом смысле четвертое блаженство представляет собой вопрос и в то же время вызов: насколько нам нужна правда? Жаждем ли мы ее так же, как жаждет пищи и питья умирающий от голода и жажды? Насколько сильно мы желаем присутствия добра и правды в нас самих и во всем мире?

У многих есть инстинктивное желание добродетели, но это скорее туманное и неясное желание, нередко воспитанное на романтической литературе, без твердого основания, для чего именно необходимо стремление к правде. Такое желание не острое и сильное, и в то время, когда настанет решительный момент, такой человек останется не способным сделать усилие и принести жертвы, которых требует подлинная добродетель. Души многих больны отсутствием стремления к добру. Мир был бы совсем иным, если бы добродетель была нашим самым сильным желанием и стремлением.

В основе этой заповеди лежит идея, говорящая нам, что блажен не только человек, ставший добродетельным, но и тот, кто жаждет добродетели всем своим сердцем. Если бы блаженство ждало только тех, кто достиг добродетели, то такого блаженства не достиг бы никто. Но блаженство обретают те, кто, несмотря на все неудачи и падения, имеют в сердце любовь и стремление к совершенной правде. В Своем милосердии Господь судит нас не только по нашим делам и достижениям, но также и по нашим желаниям и мечтам, ибо мечты – это сокровище нашего сердца, к которому оно стремится. Даже если человек никогда не достигнет вершины добродетели, к которой стремился, даже если он до конца дней своих будет испытывать чувство голода или жажды по добродетели, но стремление его будет искренним, чистосердечным, самоотверженным, он сподобится блаженства, по слову Господа.

В этом блаженстве есть еще один интересный пункт, который отчетливо виден только в греческом тексте. Смысл заключается в следующем. Грек говорит: «Я алчу хлеба». Значит, он хочет немного хлеба, какую-то его часть, а не весь каравай. Грек говорит: «Я жажду воды». Следовательно, он хочет выпить немного воды, но не всю воду, находящуюся в кувшине.

На самом деле люди редко хотят восстановления всецелой правды и довольствуются ее небольшой частью. Человек, например, может быть добрым в глазах других людей в том смысле, что, сколько бы и как бы ни искали, в нем все же внешне нельзя найти моральных недостатков. Его честность, нравственность и почтенность не подвергаются сомнению. Но вполне может быть, что в его душе нет места для того, кто ищет в нем утешения, кто мог бы прийти к нему и выплакать на его груди свою боль. Он содрогнулся, если бы кто-нибудь захотел сделать это. Существует добродетель, которая сочетается с жестокостью, со склонностью осуждать, с отсутствием сочувствия и любви. Это только внешняя добродетель, а в строгом смысле вовсе не добродетель.

Иной человек может быть и полон всевозможных недостатков и пороков. Он может пить, играть в азартные игры и выходить из себя, и в то же время когда кто-нибудь окажется в беде или будет нуждаться в его заботе, он отдаст последнюю копейку из своего кармана и последнюю рубашку. Но и это также не будет в подлинном смысле добродетелью. Поскольку полнота помощи, какую только может дать человек другому человеку, может излиться через очищенное сердце.

Чувство духовной жажды в человеке есть признак духовного его здоровья, так же как чувство голода при отсутствии пищи есть признак физического здоровья. Поэтому кто не знает святых желаний праведной жизни перед Богом, тот, скорее всего, тяжело болен по своему внутреннему человеку, если только уже не духовно мертв. Болезнь эта именуется самооправдание, смерть – это безучастное равнодушие к жизни по правде Божией или нравственное ожесточение.

Алчущие и жаждущие получат насыщение в оправдании через веру в Иисуса Христа. Кто исполняет эту заповедь, тот получает пищу духовную, необходимую для жизни души, а истинной пищей является Христос. Недаром Царство Небесное часто метафорически описывается как пир, где люди будут есть и пить за Божьим столом.

Наш голод будет полностью насыщен в жизни будущего века. Как и все качества, включенные в заповеди блаженства, голод и жажда являются постоянными характеристиками учеников Иисуса Христа, такими же постоянными, как нищета духа, кротость и плач. Лишь когда мы достигнем небес, не будем «ни алкать, ни жаждать», ибо лишь тогда Христос, Пастырь наш, будет нас «водить… на живые источники вод».

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7). В еврейской традиции милосердие всегда ставилось чрезвычайно высоко. Во-первых, милосердным называли Бога, который избрал себе народ Израиля не в силу его заслуг или достоинств, но по Своей великой милости. Именно поэтому люди должны подражать этому свойству Бога в своих отношениях с ближними. Это выражалось прежде всего в том, что Бог ожидал от них деятельной любви и помощи нуждающимся братьям. Обязанность делиться с неимущим, т. е. раздавать милостыню, распространялась на всех. Милость – это центральная тема проповеди Иисуса Христа. Он призывал к любви и милосердию по отношению ко всем: к женщинам, детям, грешникам, изгоям общества, даже к врагам. В Его глазах самый страшный грех – это отказ человека, прощенного Богом, простить своего ближнего. Особенно важно, что это блаженство следует сразу за блаженством, в котором говорились о жаждущих справедливости. Все мы хотели бы, чтобы Бог судил нас не по справедливости, а по милости.

Среди слушателей Христа наверняка было много язычников, которые в своих нравственных стремлениях собственной мыслью не могли возвыситься к милостивому отношению и к состраданию своим братьям, а тем более к врагам. Поэтому мы вправе назвать эту заповедь по преимуществу христианской.

Древний мир, как известно из истории, всегда славил людей знатных. Эта знаменитость могла заключаться в героизме, в знании, в красоте, в силе, в богатстве. Бедные люди, кроме их эксплуатации со стороны привилегированных классов, не могли ничего лучшего и ожидать. Одним сдерживающим стимулом был закон правды: «Не делай другому того, чего себе сам не желаешь». Возвышенных идеалов христианства, предписывающих братскую, жертвенную любовь своего «я» ради ближнего, дохристианский мир не знал.

Христианская милостыня не рассчитывает на извлечение для себя корысти, она направлена на благо ближнего.

Господь научил нас, что милостыня не должна быть совершаема напоказ. Ничто не понуждает нас прощать, как любовь и милость, открывшаяся нам на кресте и в откровении Господнем, возвещающем, что сами были прощены Им. Ничто более ясно не доказывает, что мы были прощены, кроме нашей готовности прощать. В этом смысле заповедь о милости тесно связана с заповедью о кротости, поскольку быть кротким – значит признавать перед другими себя грешником; быть милостивым – значит сострадать другим, если их порабощает грех.

Думающий о нищем и бедном будет избавлен от горя. Еще в земной жизни Господь вознаграждает милостивого, а в небесной получит вознаграждение во всей полноте.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5, 8). Сердце человека – начало и корень всех наших действий. Это родник, из которого живым ключом истекает струя духовной жизни. Чист сердцем тот, кто вымещает из себя порочные мысли и желания молитвой и благим размышлением.

Эта заповедь о чистоте сердца перекликается с евангельским отрывком о светильнике тела, которым является око. В библейской терминологии «око» нередко приравнивается к «сердцу». Сердце – это око, которым человек видит Бога и через которое проникает во все его существо, свет Божественной, освещающей благодати. И насколько чисто сердце, настолько легче прийти свету Божию, проникнуть и освятить нас. Если око замутнено грехом, то восприятие действительности будет искаженным. Свет, проникающий в нас, – это свет, в котором мы истолковываем окружающий мир. От состояния, в котором находится окно, зависит, какой свет проникает в комнату. Если окно чисто, ясно и не разбито, свет заливает комнату и освещает каждый ее уголок. Если окно замерзло или остеклено цветным стеклом, грязно, разбито или темно, свету трудно входить и комната не будет освещена, в ней будет обитать тьма. Количество света, поступающего в комнату, зависит от состояния окна, через которое он проходит. И потому Господь говорит, что количество света, попадающего в сердце, душу и вообще в человеческое существо, зависит от духовного состояния сердца, через которое проходит свет, потому что сердце – это глаз, окно для всего тела. Впечатление, которое на нас производят люди, зависит от того, какой у нас глаз. Некоторые вещи могут ослеплять наш глаз и искажать взгляд, прежде всего это грех, замутняющий сердце.

Прилагательное «чистый» очень часто употреблялось в обозначении нравственной чистоты, относительно безупречной жизни. Вообще под словом καφαρός в данном случае необходимо понимать незапятнанность сердца ничем грязным, свободным от всего, что извращает и оскверняет ум, чувства, желания человека, так как сердце – центр всей духовной жизни.

Чисты сердцем те, кого не обличает совесть. Сердце чистое тогда, когда человек свободен не только от нечистого греха или желаний, но скорее когда свободен от всяких, даже греховных помыслов. Добродетель, если она не истекает из внутренней чистоты и благого помышления сердца, является показной, видимой. Это дерево с подгнившими корнями, с гниющей сердцевиной. Совершенное отношение к нашим ближним должно быть основано на любви абсолютно бескорыстной, проистекающей из чистоты сердца, не имеющего и тени вражды.

Господь любит чистых сердцем. Чистые сердцем чувствуют присутствие Бога в самих себе и в природе. Слово Божие для них – живой голос Божий в себе и перед собой, чистые сердцем живут в этом мире как в доме Божьем. Они все делают так, как нужно делать, находясь в доме Божьем, перед Его всевидящим взором. Они во всех обстоятельствах жизни всецело предаются Ему и непоколебимо полагаются на Божественное отеческое попечение, они всегда носят в сердце своем крепкую любовь к Нему как всеблагому Отцу. Земное счастье их не ослепляет, несчастья не смущают, не повергают в уныние или отчаяние. Эта жизнь для них – только приготовление к жизни будущей. Радости и скорби настоящей жизни – только утешения и трудности на пути к вечному отечеству, где они узрят Бога лицом к лицу.

Награда, которой удостоятся люди с чистым сердцем, высочайшая: это то, что является главным устремлением всякого верующего, целью всякой религии – они увидят Бога. Мы только можем догадываться, каково по своему существу это состояние блаженства.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими (Мф. 5,9). Греческое слово εἰρηνοποιοί («счастливый, блаженный») очень редкое, этим словом иногда характеризовали царей и полководцев, которые прекращали войны, внося мир между воюющими. Здесь это слово употреблено единственный раз в Новом Завете и совершенно в ином смысле. Чтобы понять его, надо знать, в каких значениях употреблялось слово «мир» в греческом и в еврейском языках. Что касается греческого, то в нем оно имело примерно то же значение, что и в русском: первоначально оно значило отсутствие войны и распрей и лишь потом, гораздо позже, в философском языке стало обозначать также внутреннее состояние духовного покоя. Но в еврейском «мир» («шалом») это одно из тех слов, которые не имеют полного соответствия в европейских языках, потому что его значение гораздо шире. «Шалом» означал полноту Божьих даров человеку, причем под этими дарами понимались и материальное благосостояние (процветание, здоровье, довольство), и духовные благословения (примирение с Богом, праведность).

Грех – источник зла во всем мире, он разъединяет людей, подвигая их на разрушительные войны. Грехом был внесен разлад во все мироздание. Человек потерял мир с Богом. Грехом внесено в существо наше несогласие, вражда плоти и духа, добра и зла.

Миротворец призван победить в себе это несогласие, эту двойственность через победу над грехом, вернуть состояние своей природы в состояние первозданной гармонии и мира, воссоздать утерянный рай внутри своего сердца. К этому мы должны стремиться, прежде всего к миру в душе своей.

Великий пример для миротворца, пример Господа нашего, Который как раз в тот самый момент, когда Его руки и ноги проходили железные гвозди, вися на кресте, мучимый жаждой и удушьем, молился: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают». Эта лишенность зла, отсутствие вражды и мести, должно быть неизменным состоянием всей природы миротворца, который должен стремиться как можно скорее восстановить утерянный мир. Один из путей стремления к миру – путь прощения, ведущий также к прощению грехов самого прощающего.

Человек не способен быть миротворцем, если в сердце его лежит вражда, которая есть грех, становящийся пропастью между творением и Творцом. Эта пропасть преодолевается раскаянием, возвращающим состояние блаженного мира через дела по вере во Христа.

Стремление к миру между людьми не есть стремление к потаканию страстям, это не компромисс со злом. Но это стремление водворить мир, где обитал бы Бог, где нет греха. Разрыв отношений иногда необходим для того, чтобы сохранить неповрежденною целостность другого. Именно глубокое непонимание и пропасть между христианством и язычеством, между злом и добром разделяют даже самые близкие отношения. Разногласие со злом необходимо, для того чтобы быть ему укором и призывом возвратиться к миру в Боге.

Миротворцы в своей миссии подобны Сыну Божьему, примерившему творение с Творцом, и их Господь нарекает «сынами Божьими», поскольку они вносят мир в ту ситуацию, в которую поставлены Господом.

Апостол Павел пишет о христианах, которые вместе со Христом несут миссию мира, вместе с Ним страдали, поэтому вместе с Ним по родству будут наследниками в Царстве Небесном. Как в жизни дети наследуют своим родителям, так сыны Божии будут наследниками в Царстве Христа Спасителя.

«Блаженны изгнанные за правду, ибоих есть Царство Небесное» (Мф. 5.10). В восьмой заповеди блаженств, так же как и в четвертой, идет речь о «правде». Но в четвертой заповеди говорится о внутреннем устроении христианина, а в восьмой воспевается блаженство тем, кто терпит гонения за эту правду. Восьмая заповедь является дополнением седьмой.

В этой заповеди Господь показывает нам, что в стремлении к блаженству христианин должен быть готов к перенесению скорбей и гонений за правду, которая есть христианская жизнь по заповедям Христовым. Правда и стремление к правде всегда было гонимо, этому немало свидетельств находим мы в Священном Писании. Спаситель всю Свою жизнь шел тернистым путем от Вифлеема до Голгофы. Младенца Христа ищет Ирод, чтобы погубить, Его искушает дьявол в пустыне, Его учение подвергается сильным нападкам гордых книжников и фарисеев, но Христос не прекращает Своей проповеди. Одни осуждают и готовят смерть Ему, зато другие принимают Христово учение и отдают за Него свою жизнь. Поэтому правда Божия всегда будет гонима.

Какие бы страдания ни испытал за правду человек, в душе которого выросло могучее дерево праведности, он переживает торжество, радость, потому что гонения могут терзать тело, гонители даже могут убить это тело, но не могут убить души, ее радости и ее торжества в служении правде.

Деятельная любовь к Богу и ближним проявляется в стремлении быть с Богом и привести все творение к обожению, не жалея ради этого ни себя, ни своей жизни.

«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всяческинеправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибовелика ваша наградана небесах: так гнали и пророков, бывшихпрежде вас» (Мф. 5—12). Западное богословие восьмую и девятую заповеди объединяет в одну, поскольку они сходны содержанием. Православное богословие сохраняет девять заповедей, поскольку в Евангелии девять раз повторяется слово «блаженны».

Строго говоря, это последнее, девятое блаженство лишь раскрывает смысл восьмого, мысль здесь одна и та же. Главное отличие состоит в том, что раньше говорилось, что гонения были из-за самой принадлежности Христу. Известно, что в первые годы существования христианской Церкви она чаще всего подвергалась словесным нападкам. Но иногда физические страдания легче переносятся, чем клевета и грязные оговоры, унижающие человека и лишающие его чести и уважения. Недаром евреи считали клевету одним из тягчайших грехов, таким же страшным, как идолопоклонство, разврат и кровопролитие, вместе взятые.

Причиной такой бурной радости является великая награда, которая дожидается тех, кто переносит напраслину и клевету. Ведь жизнь с Богом есть цель человеческого существования. Эта жизнь – награда, хотя и не видима, уже совершенно реально существует, она на Небесах, т. е. у Бога. Отныне все, кто последует за Христом, уподоблены пророкам, должны исполнять это великое служение, быть готовыми разделить их судьбу.

Таким образом, в заповедях блаженства Христос предложил новые, до сих пор неведомые человечеству пути нравственной жизни. Основоположник Нового Завета дает понять, что дело не в букве их, как это было в Ветхом Завете, а в духе, для которого буква, внешние формы, должны, очевидно, в отдельных случаях жизни свободно создаваться человеком.

Заповеди блаженств являют нам нравственный образ ученика, последователя Христова. Мы видим его сначала в одиночестве, на коленях пред Богом, признающим свою духовную нищету и оплакивающим ее. Это приводит его к кротости, и он делается снисходительным во взаимоотношениях с людьми, так как честность помогает ему быть перед ними таким, каким он сам исповедал себя перед Богом. Но он не успокаивается, помня о своей греховности и греховности мира. Он плачет об отпадении творения от своего Творца. Он не стремится к устроенности, комфортному беспечному существованию, поскольку жаждет абсолютной, всецелой правды, за которую готов пролить кровь и отдать всю свою жизнь, только бы она восторжествовала. Затем мы видим его в человеческом обществе, боль и скорбь которого он переживает вместе со своим Богом. Он проявляет милость, внося мир в ту ситуацию, в которую поставлен Богом, восстанавливая целостность тех, кого раздирают противоречия, и губит грех. Он не боится, и его оскорбляют, преследуют за правду, за Христа, с Которым он себя отождествляет. Да, таков ученик Христов, совсем непонятный нехристианскому миру, кажущийся безумцем в своих стремлениях. Идеал заповедей блаженств всегда будет находиться в противоречии с общепринятыми мирскими ценностями. И нельзя быть христианином, не пытаясь воплотить этот идеал в своей жизни.

Блаженства – это не обещание или предсказание, это формула поздравления. Господь как бы поздравляет тех, кто находится в описанных «блаженствами» жизненных ситуациях. Однако счастье, провозглашаемое в первой части каждого «блаженства», невозможно понять без обещания, данного во второй.

Религия блаженств, основывающаяся на обещании, не может не быть религией надежды. Трудности и обязательства настоящего момента и есть точки, в которых рождается радостная надежда, преображающая наше существование в настоящем.

Раскрытие смысла ветхозаветных заповедей в евангельском контексте

Непосредственно за произнесением учения о блаженствах Божественный Учитель говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5, 17). Для уяснения и подтверждения мысли о ненарушимости Ветхозаветного закона нравственности и в новозаветной церкви Основатель ее говорит: «Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5, 18). Нарушитель хотя бы одной из заповедей закона Божия «малейшим наречется в Царствии Небесном» (Мф. 5, 19), т. е. человеком ничего не стоящим, отверженным. Напротив, исполняющий закон и научающий соблюдению его и других людей возвеличится в Царствии Небесном. Однако, несмотря на мысль о ненарушимости Ветхозаветного закона в его сущности, Божественный Учитель, с другой стороны, говорит, что если праведность Его слушателей и последователей не превзойдет праведности народных учителей Иудеи – фарисеев и книжников, то они не войдут в Царство Небесное. Суровый отзыв Спасителя становится ясен для нас, если вспомнить, как иудеи то ограничивали, то расширяли смысл предписаний закона. Пример чудовищного искажения смысла в толковании постановлений закона о чистоте в субботу можно видеть в утверждении, что человек, прикоснувшийся в субботу к свиткам Святого Писания, делается нечистым, так как кожа, на которой оно написано, могла принадлежать нечистому животному или приравнивалась к трупу, соприкосновение с которым, по закону, оскверняло человека. Или же: «Если не было воды ближе девятиверстного расстояния, еврей должен был идти девять верст и только после этого был вправе садиться за стол».

Заповедь обубийстве. Сравнительное определение отношения ветхозаветного учения о нравственности к новозаветному Иисус Христос начинает с определения отношения к ближним. По карательным законам Моисея за умышленное убийство полагалась смертная казнь (Числ. 35, 16–21), и лишь совершивший неумышленное убийство подлежал суду (Числ. 35, 24). «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мф. 5, 22). Предлагая мелкую, на первый взгляд, заповедь о негневливости, Спаситель тем самым предотвращает большие обиды, «заключающиеся в убийстве». Вполне понятно, что человек, достигший уровня нравственного совершенства, никогда не станет убийцей другого. Но опять же, в Ветхом Завете было упоминание о том, что так ясно изложил Христос относительно гнева. Моисей сказал: «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем» (Быт. 19, 7; Эккл. 7, 9; Притч. 7, 16; Иов. 5, 2). В чем же состоит разница между этими заповедями? Спаситель выставляет на первый план внутреннюю настроенность человека, тогда как Моисей по требованию времени должен был настаивать на законной правде. Мало того, для возвышения праведности и укрепления мирных отношений вменяется в обязанность не откладывать надолго никакого соперничества, а всякие споры скорее улаживать и идти на примирение с соперником.

Заповедьо прелюбодеянии и учение о разводе. Седьмая заповедь десятисловия понималась книжниками и фарисеями как запрещение грубого нарушения чистоты брака. Грех прелюбодеяния строго наказывался в Ветхом Завете, так как преступление седьмой заповеди было повсеместным явлением.

Христос в Своей Нагорной проповеди запрещает не только сам грех, но и повод к нему – «вожделенный взор». Талмудисты полагали, что грех от этого «вожделенного взора» не вменяется, если затем не последовало внешнее нарушение. Поэтому слова Спасителя в первую очередь направлены против фарисейского притворства. Итак, этой заповедью Христос не упраздняет древнего предписания закона Моисеева «не прелюбодействуй» (Исх. 20, 14), а раскрывает и восполняет его. Не останавливаясь на этом, Господь указывает на средства, с помощью которых христианин может освободиться от нечистых пожеланий: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф. 5, 29). Здесь имеется в виду отсечение не членов нашего тела, а всего того, что для нас кажется «наилучшим», если это приводит ко греху.

В близком отношении к заповеди о прелюбодеянии стоит заповедь о разводе. Библия указывает нам много причин, по которым еврей мог свободно отпустить свою жену. Часто по личным прихотям мужа жена лишалась прав и должна была уходить от него (Втор. 24, 1–4). В разводе еврей не видел нарушения заповеди, ибо считал даже в этом акте, что «Бог дозволил бракорасторжение только израильтянам, но не другим народам». Такое ложное понимание этой заповеди и заставило Спасителя высказать Свое суждение, дать новые правила супружеского сожития. Моисей знал святость брачного союза, освященного Богом еще в раю, и только по жестокосердию своего народа он пошел на некоторые уступки, разрешая давать разводное письмо. Этим ликвидировалась опасность убийства мужем жены, не нашедшей благоволения в его глазах, и ставила ее в полную независимость от последнего. Христос, допуская развод только лишь по вине любодеяния (Мф. 5, 32), все же показал Своим слушателям, что Он хотел бы, чтобы ученики Его и последователи возможно дальше держались от намерения допускать развод между раз вступившими в брачное сожительство супругами.

Таким образом, Христос не упразднил закон Моисеев о разводе, а возвысил его, указывая на прелюбодеяние одной из сторон как на единственно важную причину, по которой разрешается расторжение брака. Если в Новом Завете и допускается бракорасторжимость, то не как правило, а как исключение.

Заповедь о клятве. «Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои» (Мф. 5, 33). В Ветхом Завете Моисей повелел евреям исполнять данные Богу обеты (Втор. 23, 21) и клятвы (Ис. 22, 7), но все это открыто нарушалось евреями: они клялись Именем Бога, клялись во лжи, не исполняли обещаний, данных Богу; а фарисеи измыслили для них мнимое успокоение совести: они уверяли евреев, что запрещено клясться только Именем Бога и что поэтому всякая клятва, хотя бы и для прикрытия лжи, безгрешна; что можно безнаказанно клясться небом, землею, Иерусалимом, головою и пр. Самая важная клятва в Ветхом Завете была «жив Господь» (Суд. 8, 19; 1 Цар. 14, 39, 19, 16, 20, 3) и «пусть то и то сделает мне Бог, и еще больше сделает» (1 Цар. 14, 44; 2 Цар. 3, 35). Злоупотребление ими заставило новозаветного Законодателя дать правильное понятие о клятве: «А Я вам говорю: не клянись вовсе; ни небом, потому, что оно Престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его… но да будет слово ваше: «да, да»; «нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5, 34–37).

Итак, клятва при свободном толковании закона книжниками и фарисеями теряет свое первоначальное значение и переходит в скрытое оскорбление имени Божьего. До Христа она, по словам блаженного Феофилакта, «не составляла худого дела; но после Христа она – дело худое». В Новом Завете Христос совершенствует эту заповедь, возводит ее на должную высоту, где при нравственном совершенстве христианину для заверения истинности своего слова или дела довольно будет утвердительного «да, да» и отрицательного «нет, нет».

Заповедь о непротивлении злу. Совершеннаялюбовь (Мф. 5, 39). Господь наш Иисус Христос в Своей проповеди «свел требование Бога к одному слову: «Люби». Из этого следует учение Христа о невоздаянии за причиненные обиды. «Вы слышали, что сказано: «око за око и зуб за зуб». А я говорю вам: не противься злому» (Мф. 5, 39). Принципы христианской морали, которые были объявлены Им во всеуслышание, шли вразрез с Ветхозаветным законом возмездия. Что такое «око за око и зуб за зуб»? Это был формальный, чисто юридический принцип, по которому причинивший другому какой-либо вред и сам должен был понести такое же наказание. Обиженный стремился отомстить обидчику в полной мере.

В основе Ветхозаветного предписания воздавать око за око и зуб за зуб лежала идея справедливости. В новозаветную же эпоху жизни и истории человечества требование непротивления злу в основе своей имеет уже не идею строгой справедливости, а снисходительного милосердия. Тертуллиан в начале христианской эры утверждал, что «закон возмездия… издан не для того, чтоб воздавать зло за зло, но чтобы предупреждать и укрощать насильство посредством страха». Но этот закон, подобно другим, данный по жестокосердию и грубости нравов еврейскому народу, как не согласный с высокою христианскою любовью, требовал усовершенствования. И Христос излагает Свое новое учение, где запрещает не только мстить, но и не противиться злому. Своим оборотом «а Я говорю вам» Христос прямо противопоставляет Свою речь речи законников, предлагая закон любви и всепрощения.

Вслед за заповедью о непротивлении злу приводится заповедь о всесовершенной любви. В древности среди евреев-соотечественнников чувство взаимной любви должно было проявляться с большой осторожностью. Только тот единственно должен быть любим, чей интерес и сочувствие совпадали с выгодою и симпатиею лица любящего. В противоположность этому всякий, кто бы ни требовал от нас жертвы, рассматривался уже как враг, достойный ненависти.

Как Ветхозаветный закон, так и закон Евангельский своим виновником имеет Одного Законодателя, а поэтому в Законе и Евангелии даровано человеку Божественное руководство, и в обоих та же любовь, каравшая в Законе, милующая в Евангелии, то и другое для одной дальнейшей цели, для праведности грешника, хотя достигается столь различными путями, а потому должны быть соответственные результаты в мудром и любвеобильном поведении христианина по отношению к обидевшему его брату.

Совершенная любовь обретает лишь свое истинное совершенство, когда обращена к тем, которые по отношению к любящему человеку пребывают холодны и враждебны. Это в прямом смысле слова «новая» заповедь. В законе Моисеевом заповеди, повелевающей ненавидеть врагов, нет. Это говорит о том, что книжники и фарисеи измыслили ее и перетолковали по своему практическому соображению. Мало того, закон Моисеев предписывал уважать и иноземца (Лев. 23, 4–5), и даже животному, принадлежащему иноплеменнику, необходимо было оказывать помощь. Однако в Ветхом Завете мы можем нередко встретить поражающий наше сознание жестокостью акт уничтожения языческих племен израильтянами. Эти жуткие картины тотального геноцида не могут не вызвать чувство возмущения и внутреннего неприятия, однако таковы были повседневные реалии седой древности. Это происходило не из-за ненависти и вражды, а для ограждения от пагубного влияния язычников на политическую и религиозно-нравственную жизнь еврейского народа. Здесь можно лишь увидеть то, что Израиль являлся видимым орудием в исполнении воли Божией. Однако в христианском обществе не должно быть врагов и недругов. Все люди есть дети одного Отца Небесного, а посему должны жить как братья между собой. Христос призывает не только простить врага за причиненную обиду, Он требует любить его, благословлять проклинающих, добро творить ненавидящим, молиться за обижающих нас (Мф. 5, 44).

И чтобы христианин не подумал, что исполнением заповеди любви, обнимающей даже врагов, он достигнет наивысшего нравственного совершенства, Христос говорит: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48). Эти слова можно считать обобщением всех преждеизложенных нравственных наставлений. Они указывают христианину тот нравственный идеал, к которому он должен стремиться.

Ветхозаветное откровение, приготовляя еврейский народ к принятию Мессии – Христа и к усвоению Его искупительного дела, в своих нравственных предписаниях указывало избранникам на их духовную нищету и невозможность освобождения собственными силами от духовного рабства. Поэтому подзаконный человек своим идеалом имел точное исполнение определенных предписаний закона и терпеливое «чаяние утехи Израилевой», – пришествия Христового.

В Новом Завете любовь является центром всего закона, и христианин, исполняющий заповедь о любви, приближается к своему идеалу – Богу. Такое стремление человека отнюдь не является пустой, неосуществимой мечтой, оно может быть вполне реальным, ибо в этом ему вспомоществует благодатная сила.

Заповедь о христианской праведности. В 6 главе Евангелия от Матфея приводится речь Спасителя, в которой осуждается ложная и лицемерная праведность не только книжников и фарисеев, но и всех тех, кто последует их примеру. Учение о милостыне раскрывается нам в свете предостережения от «фарисейской закваски». В связи с ложным пониманием и исполнением этой заповеди книжниками и фарисеями Спаситель указывает на такое исполнение, где «не слава человеческая и земное счастье должны побуждать к добродетели, но мысль о Боге вечном Мздовоздаятеле, Которому должно поклоняться не наружно только и видимо, но в духе и истине».

Наружная праведность пред людьми не принесет человеку никакой пользы: «Не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (Мф. 6, 1). Предостерегая от внешнего показного милосердия, Спаситель образно заповедует: «Когда творишь милостыню, не труби пред собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди» (Мф. 6, 2).

Одни говорят, что лицемеры евреи при раздаче милостыни посредством трубы созывали нищих, иные полагают, что на Востоке существует обычай, когда нищий трубил пред тем, у кого он выпрашивал милостыни; другие это слово относят ко звуку от монеты, опускаемой в корвану (казну) церковную (ср.: Мк. 12, 41). Существует и такое мнение, что это слово было заимствовано от трубообразных, в виде рожков, церковных касс, куда евреи опускали денежные жертвы.

Еврейский народ, привыкший только к внешнему исполнению закона, не мог в своем внутреннем сознании представить дела милостыни в таком понимании, какое было обнаружено Спасителем. Внешнее исполнение законной обрядности было осуждено, ибо оно было связано с гордыней, эгоизмом и надменностью.

В христианстве милостыня должна приобретать совершенно противоположный характер. Побуждением к благотворительности должна быть не земная, скоропреходящая слава, а внутренняя, мало заметная даже самому благотворителю, любовь к ближнему. Христианин должен творить милостыню, чтобы левая рука не знала, что делает правая. Тайная милостыня угодна Богу, ибо Он «видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 4).

Молитва (Мф. 6, 7). Уяснивши для слушателей понятие о христианской милостыне, Божественный Учитель далее изъясняет понятие о молитве. Сначала Он говорит, как должно молиться вообще, и потом показывает сам образец молитвы (Мф. 6, 9—13). Пример фарисеев, которые имели обыкновение публично молиться в местах общественных собраний, назначенных для молитвы и на перекрестках улиц напоказ всем окружающим, служил пунктом, от которого Божественный Учитель исходит при Своем рассуждении о христианской молитве.

В отличие от лицемерного обычая фарисеев, искавших при молитве, так же как и при милостыне, единственно славы и слепого удивления со стороны лиц сторонних, Божественный Учитель в предохранение от рассеяния во время молитвы советует молящемуся уединяться в клеть свою, т. е. в верхнее помещение, которое обыкновенно в домах на Востоке назначалось для благочестивых упражнений, и не только уединяться, но даже и запереть эту клеть для большего удаления от людей, и там молиться.

В своем учении о молитве Господь вновь хочет устранить из духовной жизни народа фарисейский буквализм и книжническое рабство мертвому преданию. Христианская молитва должна быть чужда той же внешности, что и милостыня. Она должна исходить из глубины верующего сердца. «И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (Мф. 6, 5).

Повеление Господа совершать уединенную молитву, однако, не запрещает и общественной. Молитва в церкви, если она исходит из глубины сердца, имеет большую силу пред Господом Богом, нежели частная. Здесь верующий объединяется союзом любви, богослужение, умилительное пение, вообще вся обстановка в храме способствуют известным образом воспитанию души христианства.

Подготовив таким образом Своих слушателей к правильному понятию о молитве, Господь дает и ее образец, который является как бы основой для всех других молитв, которых не исключает Господь. Молитва Господня в кратких словах обнимает все потребности и нужды человека. Из-за своей краткости, а вместе с тем и обилия мыслей ее можно называть сокращенным Евангелием.

Такого отношения Бога к человеку и человека к своему ближнему, какое заключается в молитве Господней, не замечаем в еврейских молитвах, характерных своим многоглаголанием, наружной показностью и эгоизмом.

Пост. К учению о милостыне и молитве Господь присоединил и учение о посте как об одном из средств, которым христианин мог угодить Богу. Закон Моисеев предписывал всеобщий ежегодный пост 25 сентября – праздник очищения (Лев. 16, 29, 23, 27, Деян. 27, 9). В послепленные времена по причине народных бедствий народ еврейский налагал на себя добровольный пост, чем желал умилостивить Господа Бога своего (Иер. 2, 7; Зах. 7, 3; Суд. 20, 26; 1 Цар. 7, 6, 23, 13).

Существовали и частные посты у евреев, никем не предписываемые. Они учреждались отчасти по причине происшедшего горя или же в связи с молитвою об отвращении несчастья. Кроме того, ко времени Христа Спасителя они строго соблюдали пост во 2-й и 5-й день недели (понедельник и четверг) (Лк. 18, 12).

С пришествием в мир Христа заповедь о посте принимает совершенно другой характер. Сам Христос освящает учреждение поста Своим сорокадневным пребыванием в пустыне во время приготовления Себя для общественной проповеди (Мф. 4, 2; Лк. 4, 2).

Не отменяя Ветхозаветного поста, в Своей Нагорной проповеди Божественный Учитель дает новое учение о нем. В начале Он указывает на лицемерный и ложный пост фарисеев, которого христианин должен остерегаться, а затем указывает на пост истинный и совершенный, угодный Богу.

«Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры» (Мф. 5, 16). Иисус Христос не раз уже указывал на лицемеров как на явных нарушителей закона, и здесь Он не оставил их без внимания. Гордые и тщеславные фарисеи того времени особенно старались показать себя перед народом постящимися. Это мы наглядно видим из притчи о мытаре и фарисее (Лк. 18, 12).

Господь выступает против лицемерного поста, когда он есть следствие не сердечного сокрушения о грехах, а только желания показывать себя пред людьми постящимися. Показав бесценность лицемерного фарисейского поста, Божественный Учитель переходит к изложению положительного предписания о нем. «А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 17–18). Фарисейская внешность уступает в Новом Завете свободному влечению верующего сердца к Богу.

Итак, на основании изложенного Иисусом Христом учения о посте можно заключить, что в христианстве пост достигает цели только тогда, когда он будет не принуждением, а свободным подвигом, сопровождающимся благою настроенностью сердца и добрыми делами.

В Нагорной проповеди Спаситель осуждает лицемерный пост фарисеев, выхваляющихся своею набожностью. Всего этого фарисейства христианин должен избегать и поступать так, как заповедал Христос, чтобы получить награду не временную от людей, а вечную от Бога.

Стр:

Стр:

Заключение

Вот уже свыше двух тысячелетий Православная Церковь несет всем желающим спасительную истину и преподает освящающие человека таинства. И на протяжении всего этого периода только эту Церковь на всех языках именуют Православной, т. е. правильно, в истине прославляющей Бога. Эта Церковь пережила времена жесточайших гонений, еретических раздоров и различных церковных смут, но все эти испытания она выдержала и осталась верной учению, которое было положено в ее основание Господом нашим Иисусом Христом и Его святыми Апостолами. Поэтому интерес к жизни, богослужению, учению Святой Православной Церкви не ослабевает и сегодня. Современная Православная Церковь, представленная семьей восточных Поместных Православных церквей, являет все большую открытость окружающему миру и обществу. Эта открытость выражается и в крупномасштабной миссионерской работе с разными слоями населения, и в использовании новейших информационных технологий в деле проповедования слова Божьего, и в распространении печатной продукции, и в других направлениях. Но, несмотря на такую открытость, еще существуют люди, мало знающие о Православии. Поэтому мы очень надеемся, что наша книга в определенной степени восполнила пробелы, которые существуют еще в современном обществе в отношении Православной Церкви. Может быть, у нас не все получилось изложить подробно или понятно, но главным руководящим принципом для нас являлась точность изложения материала в соответствии с верностью православной традиции. Насколько удалось осуществить задуманное – судить вам, дорогие читатели.

Литература и другие источники

Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. – М.: Издание Московской Патриархии, 1988.

Аверкий (Таушев), архиеп. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. – М.: Изд-во Православного Свято-Тихоновского Богословского Института, 1999.

Азы Православия. – К.: Издание Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры, 1999.

Виноградов Н. Нагорная проповедь Спасителя. – М., 1892.

Виталий (Гречулевич), еп. Нагорная проповедь Спасителя. Сущность христианского учения. – СПб., 1905.

Давыденков О. Катехизис. Введение в догматическое богословие. Курс лекций. – М.: Изд-во Православного Свято-Тихоновского Богословского института, 2000.

Иларион (Алфеев), еп. Во что верят православные христиане? Катехизические беседы. – Клин: «Христианская жизнь», 2004.

Иоанн (Крестьянкин), архим. Опыт построения исповеди. – Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря: Отчий дом, 2004.

Иоанн (Маслов), архим. Конспект по Литургике для 3 класса МДС. – Сегиев Посад, 1984.

Иона (Карпухин), архим. Конспект по Литургике для 1 класса МДС. – Сегиев Посад, 1981.

Исаак Сирин, прп. Творения. – Сергиев Посад, 1911.

Константин (Горянов) еп. Жизнь и религиозно-философская антропология Виктора Несмелова // Христианское чтение. – № 16. – СПб., 1998.

Лопухин А. П. Библейская история Ветхого Завета. – Монреаль, 1982.

Мень А. Исагогика. Курс по изучению Священного Писания. Ветхий Завет. – М.: Фонд им. А. Меня, 2000.

Михалицын П. Е., Нестеренко В. В. Расшифрованная Библия. – Харьков: Книжный Клуб «Клуб Семейного Досуга»; Белгород: ООО «Книжный Клуб “Клуб Семейного Досуга”», 2009.

Настольная книга священнослужителя. – М: Издание Московской Патриархии, 1983. Т. 4.

Олесницкий М. Нравственное богословие. – М.: Изд-во храма Покрова Пресвятой Богородицы, 2001.

Писания мужей апостольских. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2003.

Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о Православной вере // Догматические послания православных иерархов XVII–XIX вв. о Православной вере. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995.

Постановления Апостольские. – Сегиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2006.

Православная энциклопедия / [под общ. ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, Кирилла]. – Т. 1. – М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2000.

Пространный христианский Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви / [Сост.: свт. Филарет (Дроздов); Предисл., подг. текста, примеч. и указ.: канд. ист. наук А. Г. Дунаев]. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2006.

Сарычев В. Д. Конспект по догматическому богословию для студентов III курса МДА. – Сегиев Посад, 1974.

Толкование на Апокалипсис святого Андрея, Архиепископа Кесарийского. – М.: Изд-во Московской Патриархии, 2000.

Филарет (Вознесенский), митр. Конспект по нравственному богословию // [Электронный ресурс] – режим доступа: -nastavleniya/list111/Main.htm

Фонькин В. Толкование Заповедей Блаженств в русской богословской литературе (Мф. 5. 3—12; Лк. 20б—23): Дип. работа. – СПб., 2004.

Щедровицкий Д. В. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево. – М.: «Оклик», 2008.

Оглавление

Введение

Православный храм и богослужение

  Устройство православного храма. Церковная архитектура, ее закономерности и особенности

  Интерьер храма

  Система росписи православного храма

  Православное богослужение

    Суточный и седмичный круги

    Праздники годового цикла

      Двунадесятые непереходящие праздники

        Двунадесятые Богородичные непереходящие праздники

        Двунадесятые Господские непереходящие праздники

      Пасхальный цикл. Двунадесятые Господские переходящие праздники

    Смерть человека, обряд погребения и церковная молитва за усопшего. Дни особого поминовения усопших

  Правила поведения в храме

  Православный пост: понимание, правила, классификация

Основы православного вероучения

  Учение о Боге – Творце мироздания

  Учение о человеке и его грехопадении

  О воплощении Бога Слово Иисуса Христа и о спасении человечества

  О почитании Святой Троицы

  О Церкви

  Таинства Православной Церкви

    Таинство Крещения

    Таинство Миропомазания

    Таинство Покаяния (Исповедь)

    Таинство Причащения (Евхаристия)

    Таинство Священства

    Таинство Брака (Венчание)

    Таинство Елеосвящения (Соборование)

  О жизни будущего века

  О молитве

    Святоотеческие поучения о молитве

    Условия исполнения прошений

    Молитва неисполненная

    Необходимость церковной молитвы

    Молитвенное правило

    Постоянство в молитве

    Некоторые практические советы

    Молитва «Отче наш» и ее понимание

    Кому молиться в различных нуждах и скорбях

      Молитвы об исцелении от телесных недугов

        Молитва перед иконой Божией Матери «Целительница»

      Молитвы о помощи в душевных немощах

        Молитва перед иконой Божией Матери «Скоропослушница»

      Молитвы о благосостоянии Отечества и Церкви

        Молитва Архистратигу Божию Михаилу и прочим Небесным Силам бесплотным

      Молитвы в семейных нуждах

        Молитва перед иконой Божией Матери «Тихвинская»

      Молитвы о помощи в труде

        Молитва святому великомученику Георгию Победоносцу

      Молитвы в различных житейских нуждах

        Молитва перед иконой Пресвятой Богородицы «Одигитрия» («Путеводительница») Смоленская

      Молитвы в скорбях, обстояниях и бедствиях

        Молитва перед иконой Пресвятой Богородицы «Споручница грешных»

  Догматические основы почитания Богоматери и святых угодников Божиих

Наиболее частые вопросы людей, только начинающих путь в Православии

Нравственные нормы Православия

  Понятие о нравственности. Вера и нравственность

  О нравственном законе

  Нравственная природа человека. Первобытное совершенство мира и человека

  Учение Божественного Откровения о высоком назначении человека

  Воспитание свободы и нравственного характера

  О нравственном законе. Свойства нравственного закона

    Совесть

    Закон Моисеев и Евангельский Закон

    Главное начало христианской нравственности

    Побуждения к исполнению нравственного закона. Виды побуждений

    Действия человека-христианина: добродетель

    Понятие о грехе, порок. Виды греха

    Нравственное вменение греха. Условия вменения

    Иисус Христос – образец нравственной жизни

    Подражание Христу. Благодать Святого Духа

    Возрождение как дело Божественной благодати

  Время обращения

  Покаяние и вера

  Освящение

    Опасности в жизни христианина

    Средства освящения

    Степени освящения

Толкование десяти заповедей Закона Божьего и заповедей блаженств

  Толкование десяти заповедей (декалога)

  Толкование заповедей блаженств

  Раскрытие смысла ветхозаветных заповедей в евангельском контексте

Заключение

Литература и другие источники Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg