«Полный годичный круг кратких поучений. Том III (июль – сентябрь)»

Полный годичный круг кратких поучений. Том III (июль – сентябрь) (fb2) - Полный годичный круг кратких поучений. Том III (июль – сентябрь) (Полный годичный круг кратких поучений - 3) 2435K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Григорий Михайлович Дьяченко (протоиерей)

Протоиерей Григорий Дьяченко Полный годичный круг кратких поучений. Том III (июль – сентябрь)

© Издательство «Благовест» – текст, оформление, оригинал-макет, 2012

Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.

©Электронная версия книги подготовлена компанией ЛитРес ()

Месяц июль

Первый день

Свв. бессребреники Косма и Дамиан (О подражании им)

Сегодня св. Церковь празднует память св. бессребреников Космы и Дамиана, пострадавших в Риме в 284 году. Они были родные братья и были воспитаны в христианском благочестии. Изучив врачебное искусство, они, при помощи благодати Божией, исцеляли всякие болезни. Помогая людям, они врачевали и животных. Добрые целители не брали ни с кого платы и награды за исцеление и потому прозваны были безмездными врачами или бессребрениками. Они требовали от исцеляемых только одного, – чтобы они веровали в Господа Иисуса Христа. Исцеляя больных в самом Риме и в окрестных городах, они многих обращали ко Христу. Подавая исцеление недужным, они помогали также бедным из своих имений, оставшихся им после родителей, питали голодных, одевали нагих, делали и другие дела милосердия.

II. а) Можем и мы подражать бескорыстию св. бессребреников. Для нас будет вполне достаточно, если мы добросовестно будем исполнять свои обязанности за вознаграждение, получаемое нами, потому что многие ныне этого не делают. А главное: не будь никто корыстолюбив и сребролюбив, не ищи больших стяжаний. Не делай ничего из побуждений корысти, из-за корысти не нарушай заповеди относительно дней праздничных, которые безраздельно должны быть посвящаемы нашему Господу. Из-за корысти не решайся и на другие грехи: обиду, притеснение ближнего, кражу; гнушайся корыстолюбия, этой гнусной страсти, которая ведет ко многим вредным последствиям.

Каждое дело, даже самое обыкновенное, пусть имеет у нас своим источником и началом не корысть, не наживу, а святую любовь.

Я служитель церкви, – да бегу от корысти, как от огня, да будет моим первым и высшим утешением то благо, которое я мог бы принести пасомым своим служением.

У тебя большое торговое дело, да утешают тебя не барыши большие, не выгоды ожидаемые, а прежде всего мысль, что от этого дела около тебя кормится и благоденствует много семейств твоих служащих, да радует тебя та польза, которую ты приносишь своим делом обществу.

И всякий во всяком деле руководствуйся прежде всего мыслью не о собственной пользе, а о пользе, какую ты доставишь своим делом ближнему своему. Никто да не ищет своего, но пользы ближнего, как говорит апостол (1 Кор. 10, 24).

б) Св. бессребреники исцеляли больных, Ты не можешь этого делать, и никто от тебя невозможного не требует. Делай, что можно, для больного человека. Приди к нему, успокой, утешь, как умеешь, походи за ним, если нужно это, наконец, пожалуй, помолись за него, посоветуй ему в болезни очистить душу и войти в общение со Христом. Это будет величайшее благо для него. Как много больных, которые ждут посетителя и не видят его, стараются услышать слово мира и утешения, и не обретают! А больные бедные и одинокие? О, как много будет значить для них всякая, даже самая малая, жертва со стороны твоей! Часто заболевает труженик-отец, или страдалица-мать; в доме нужда, голод, плач детей. О как здесь дорога будет твоя сострадательность к подобной семье! Участие брата, соседа здесь неоценимо.

А вот, во время болезни крестьянина-труженика в рабочую пору и трава не скошена, и хлеб стоит не сжатый. Если добрые соседи сжалятся над ним и общими силами исполнят во время все касающееся до его хозяйства, – о, какое это будет неоценимое добро, и как много оно скажет о христианском настроении души таких добрых людей! Итак, делайте для больных, что можете, что только в ваших силах, и вы будете подражателями бессребреников.

в) Мы видели, что бессребреники исцеляли даже скот; и в этом можно и должно подражать им. «Блажен человек, иже и скоты милует». Как же подражать? Жалеть, беречь скот, достаточно кормить его, не обременять тяжкими работами, не бить его. Сострадательный и добрый хозяин лучше сам останется без пищи, а скот накормит; он понимает, что было бы в высшей степени жестоко не давать пищи твари, которая на него безмолвно работает. Сам Бог через пророка говорит: «не заграждай рта у вола молотящаго» (Втор. 25, 4).

Грешат в этом отношении те, которые любовь и сострадание к животным превращают в страсть, к ним привязываются, их начинают жалеть и любить больше людей, об них сокрушаются, за ними ухаживают, их берегут, а о пользе ближнего – человека, украшенного образом и подобием Божиим, в горе не пожалеют и на помощь к нему не приходят. Вот это грех. Итак, сострадание ко всякому животному имей, а пристрастия к ним бойся, избегай.

III. Вот чему поучают нас свв. бессребреники. Аминь. (Составлено по Душеполезным чтениям за 1886 г., июль).

Второй день

Положение честной ризы Пресвятой Владычицы нашей Богородицы во Влахерне (О благоговении ко святыне)

I. Нынешнее празднование положению честной ризы Пресвятой Богородицы установлено по следующему поводу. Предание говорит, что Пресвятая Богородица подарила одну из Своих одежд еврейке, благочестивой девице, с повелением, в свою очередь, перед смертью передать ее такой же девице. В V веке два брата, знатные греческие вельможи, Гальвин и Кандин отправились на поклонение св. местам в Палестине. Идя в Назарет, город, где было благовещение, они остановились ночевать в одном селении в доме благочестивой еврейки. Здесь, в одной из комнат, они увидели большое количество свечей и услыхали запах фимиама (ладана). Вельможи спросили хозяйку о комнате, и та сказала им, что она хранит у себя дорогую святыню, ризу Пресвятой Богородицы. Братья-греки, считая хранение Богоматерней ризы у еврейки неблагочестивым, решились тайно унести св. ризу. Сделав ковчег, совершенно сходный с тем, в котором хранилась риза, они помолились Богу, чтобы Он не вменил им во грех похищение ковчега с ризою, ночью тайно взяли этот ковчег, а свой поставили, и привезли ризу в Константинополь, поместили в своем доме. Но так как от Богоматерней ризы при доме их явлено было много чудес, то по повелению императора Льва патриарх Геннадий перенес ее с благоговением во Влахернскую церковь Богородицы. Это было в 174 г. Части одежды Богородицы, отделенные от положенной в Константинополе, имеются в разных местах: в Московском Успенском и Благовещенском соборах, в Риме – в Латеранском соборе, на Афоне – в русском ските св. Илии.

II. Перенесение св. ризы Богоматери из Палестины в Константинополь было совершено по чувству глубокого благоговения, т. е. высокого уважение к святыне, какой бесспорно была и есть св. риза Богоматери, славнейшей и честнейшей без всякого сравнения херувимов и серафимов. Это дает нам, братия, побуждение побеседовать с вами о благоговении ко святыне вообще.

Благоговение ко святыне выражается главным образом в благоговении к храму и его святыне. Каждый христианин должен считать для себя священной обязанностью почитать храм и святыни его.

а) Храмы Божии в строжайшем смысле составляют для всякого христианина священное место, священное не только по своему святому назначению для молитвы и священнодействия, но и по самому существу, как места селения Всевышнего, как домы Божии. Поэтому каждый христианин должен питать к ним особенные чувства благоговения и почитания. Некогда патриарх Иаков удостоился видеть во сне таинственную лестницу, по которой ангелы Божии нисходили на землю и потом восходили на небо, и из уст Самого Бога, явившегося ему, услышать многознаменательное обетование о своем потомстве. Восстав от сна, исполненный ужаса от видения величия и славы Божией, он воскликнул: страшно есть место сие: несть сие, но дом Божий и сия врата небесная. Это чувство трепетного благоговения к местам, на которых Господь благоволил являть Свое присутствие людям, не один раз изображается в Ветхом Завете. Так Моисей, узрев чудесную купину, горящую и несгорающую, желая приблизиться, чтобы рассмотреть чудо, услышал голос, говорящий ему: не приближайся семо, иззуй сапоги от ног твоих: место бо, на нем же ты стоиши, земля свята есть. (Исх. 3, 5). И после, когда Бог восхотел возвестить закон Свой на Синае, Он запретил, под страхом смерти, прикасаться к горе. (Исх. 19, 12). Если Господь требовал такого почтения и благоговения к местам, на которых являл Свое присутствие только временно, то не большего ли Он требует почтения и благоговения к нашим храмам, в которых утверждает постоянное жилище Себе?

Чтобы внушить это чувство благоговения к храмам, Господь наш Иисус Христос ясно выразил однажды негодование против осквернителей храма Иерусалимского (Ин. 2, 14–16), который был только образом наших храмов. Какая же ревность снедает сердце Его (Ин. 2, 17), когда Он и в наших храмах видит подобное же нечестие? В храмах наших совершается святейшее таинство евхаристии; в них силы небесные, предстоя с нами священному и страшному тайнодействию, воспевают Ему вместе с нами хвалу и прославляют Его непостижимую благость. Поэтому, естественно, каждый из христиан должен питать трепетное благоговение и любовь к храмам Божиим и, входя и предстоя в них, должен забывать все земное, изгнать из своей души все мирские помыслы, чтобы один Господь всецело наполнял ее и озарил ум его чистой верой, сердце – пламенной любовью.

б) Оказывая величайшее чувство благоговения и почитания к храмам Божиим, мы должны также вместе с тем благоговейно почитать и все святыни храма, например: святейшее таинство Тела и Крови Господней, св. миро, пречестный Крест Господень, св. Евангелие, св. иконы, останки не только тел, но и одежд святых Божиих, например, ризу Богоматери, вериги апостола Петра и т. п. священные предметы, а также священные сосуды и вообще всю священную утварь храмов Божиих. И такое благоговейное почитание мы должны оказывать не только во время служб церковных, но и всякий раз, когда приходится видеть их, прикасаться к ним или проходить мимо их. Пример этот мы можем видеть в Ветхом Завете, в почитании скинии свидения и вещей, принадлежащих к ней и к составу ветхозаветного богослужения. (Исх. 36, 8; Лев. 4, 6; 22, 10, 16).

Неблагоговейное рассматривание и прикосновение ко священному ковчегу по возвращении его из плена Филистимского повело за собою страшное наказание: множество евреев были наказаны за это смертью.

III. Впрочем, все священные вещи христианин должен чтить не ради их самих, но ради того, кого они изображают, или кому служат орудием спасительного действия на нас. Чтит ли он св. Крест Господень, икону, Евангелие, ризу Богоматери или другие священные предметы, мысль его должна быть устремлена к Богу, Богоматери и святым Его, и всякое действие почитания должно служить у него выражением чувств его к Богу, быть жертвою усердия к Богу. (Прот. Г. Дьяченко).

Третий день

Поуч. 1-е. Св. мученик Иакинф (Язычество в христианском мире)

I. Воспоминаемый ныне св. Церковью св. мученик Иакинф был родом из Кесарии Каппадокийской, служил при дворе императора Траяна (в начале II века). Однажды, во время торжественного языческого жертвоприношения, император заставлял Иакинфа есть идоложертвенное мясо, и когда он отказался, исповедав свою веру во Христа, его заключили в темницу и морили голодом. 39 дней он страдал от голода, а на 40-й умер. Тело его, брошенное зверям, похоронили священники. Впоследствии оно перевезено в Кесарию и там прославилось чудесами.

II. Вы видели, братия, что св. мученик Иакинф отказался от вкушения идоложертвенной пищи, несмотря на различные мучения, которым его подвергали. В наше время уже никто не заставляет христиан вкушать нечистую пищу. Тем не менее наставление св. апостола Павла: не прикасаться нечистоте языческой (2 Кор. 6, 17) и в отношении к христианам нашего времени, давно уже оставившим язычество, имеет силу.

а) Не ошибемся, если скажем, что среди нас продолжают существовать даже грубые языческие суеверия.

В первые времена христианства в нашем отечестве господствовало двоеверие. Новопросвещенные наши предки и в церковь ходили, и в овинах правили службы языческим богам, за что подвергались строгим обличениям и прещениям со стороны пастырей русской церкви. В подобном двоеверии доселе виновны те из христиан, которые прибегают к ворожбе и гаданию. Они не отрекаются от веры Христовой, усердно посещают храмы Божии, ежегодно приступают к таинствам Исповеди и святого Причащения, прославляют и призывают на помощь угодников Божиих, но подчас готовы с себя крест снять, обращаясь, например, для отыскания пропажи к помощи людей, которых почитают за служителей темной силы. И мало ли вообще языческих суеверий держится в русском народе? Вера в так называемую судьбу по языческим представлениям о ней, вера в пустые приметы, различие дней добрых и худых, страх при встрече с священником или монахом, разнообразные заговоры, основанные на вере в магическую силу известных слов, гадание в воск и зеркала, кощунственные гадания на священных книгах, например, на Псалтири, гадание чрез подслушивание у церковных дверей ночью, опахивание селений во время мора и падежа скота, – все это не остатки ли язычества, до сих пор упорно сохраняющиеся преимущественно в простом народе, несмотря на противодействие Церкви и распространение просвещения.

б) Дух язычества проявляется не в одних грубых суевериях, но и в идолопоклонническом служении порочным страстям – гордости, корыстолюбия, плотоугодия, страсти к светским развлечениям. Современный человек любит гордиться преимущественно успехами разума в постижении сил и законов природы, в применении их к удобствам жизни. Эти успехи кружат голову современному человеку, и он думает, что, благодаря им, он может обойтись без Бога, и начинает обоготворять свой разум. Нельзя служить Богу и мамоне, сказал Господь. Эту истину вполне оправдывают современные любители земных стяжаний. У них нет Бога, кроме золотого тельца. В жертву ему они приносят: честь, совесть, благосостояние ближних, которых разоряют для своего обогащения. Недаром посему апостол называет любостяжание идолослужением (Кол. 3, 5). – Распутство или страсть к грубым плотским грехам имеет также своих поклонников, не менее гнусных, как язычники, чтившие распутством некоторых из их божеств. Притоны распутства суть капища идола любострастия; жрецы капища – развратники; жертвы – те несчастные существа, которые за деньги отдают себя на поругание им. Безобразные проявления невоздержания и пьянства доселе называются вакханалиями, по имени языческого божества разгула. Страсть к театральным увеселениям имеет поистине идолопоклоннический характер. В жертву ей приносится страх Божий и благочестие. Преданные этой страсти показывают явное неуважение к Церкви, наполняя места зрелищ под великие праздники. И каких зрелищ! Нередко безнравственных, бесстыдными речами и телодвижениями лицедеев, служащих к развращению нравов. Обожание разных певцов, певиц, плясавиц, музыкантов под предлогом благоговения к искусству, пресмыкательство пред этими идолами с забвением своего человеческого достоинства – обыкновенное в наше время явление, равно как страсть к моде на одеждах, к игре в карты, с принесением ей дорогих жертв – здоровья, состояния, совести. (См. «Душеполезное чтение» 1881 г., октябрь).

III. Таковы черты язычества в христианском обществе!.. Как много христиан, которые забыли свое христианское звание и подобно язычникам живут во тме суеверий, нечестиво и развратно! По имени только христиане, а по образу мыслей и жизни хуже иного язычника. Да вразумит их Господь и да обратит к свету, которому они предпочли тьму; к правде и святости, которые променяли на беззакония. Но как быть тем, которые еще не успели заразиться языческим духом? Не удаляясь от мира, они должны избегать близкого общения с людьми мира, мудрствующими и живущими по-язычески; должны всегда помнить, что худые сообщества развращают добрые нравы (1 Кор. 15, 33); должны помнить наставление апостола – не сообщаться, даже не есть с тем, кто, называясь братом (христианином), остается блудником или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницей, или хищником (1 Кор. 5, 11). Темже изыдите из среды их и отлучитеся, глаголет Господь, и нечистоте не прикасайтеся. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 2-е. Перенесение мощей святителя Филиппа из Соловецкого монастыря в Москву (О причинах нетления св. мощей)

Св. Филипп, митрополит Московский, перенесение многоцелебных мощей коего ныне празднуется, мученически окончил жизнь свою в Тверском Отроче монастыре, куда был сослан в заточение Иоанном Грозным за обличение его злодеяний, и где задушен был начальником царским опричников Малютой Скуратовым. Чрез несколько лет после кончины святителя игумен Соловецкого монастыря Иаков с братией испросили у царя Феодора Иоанновича разрешение перевезти тело усопшего в Соловецкий монастырь, в котором Филипп принял пострижение в монашество и был настоятелем. Там мирно покоились мощи святителя-мученика под кровом храма и молитв благоговейно чтившей его братии монастыря; там стали замечаться и чудеса при гробе Филиппа над теми, кто с верою и благоговением при них молился. Много лет прошло с тех пор, и смутных, тяжких лет не только для Москвы, но и для всего царства русского. Все говорили, что все случившееся произошло по попущению Божию, грех ради наших, в наказание и исправление. Вспоминались многим тяжкие времена Грозного, бесчиние и самоуправство опричнины, кровь несправедливо убиенных и мученическая кончина святителя Филиппа. Как только все пришло в обыкновенный порядок в царствование Алексия Михайловича, любимый и уважаемый им митрополит новгородский Никон, впоследствии патриарх всероссийский, в дружеской беседе с внимательным и благорасположенным к нему царем стал проводить мысль о духовном, высшем охранении столицы царства молитвами и предстательством усопших иерархов Московских: святителя митрополита Филиппа, патриархов Иова и Гермогена, печальников и страдальцев за землю русскую. Мысль Никона пришлась по сердцу царю благоговейному, который неоднократно видением во сне св. Филиппа, повелевавшего перенести в Москву его мощи, и сам уже приходил к мысли перенести их в Успенский собор. Составлен был немедленно собор, которому царь объявил свое желание перенести в Успенский собор мощи свв. Филиппа, Иова и Гермогена, и который с благодарностью и радостью просил царя поспешить с исполнением благочестивого желания. В Соловецкий монастырь за мощами святителя Филиппа царь отправил самого Никона, как первого внушителя мысли о перенесении мощей его, тем более, что Никон и сам был пострижен в монашество в Соловецкой обители. Никону вручена была царем грамота, которую он должен был прочитать в Соловецком монастыре пред мощами святителя Филиппа. Замечательна эта грамота к почившему, как бы к живому, по тому духу смирения, с которым неповинный царь умоляет мученика простить согрешения предка его и в знаменование сего прощения даровать Москве святые мощи свои с присущей им благодатью молитвенного предстательства за землю русскую и чудодейственного хранения столицы царства. Прибыв в Соловецкий монастырь, Никон по прочтении грамоты, при обильных слезах братии, прощавшейся с своим дорогим настоятелем, при пении приличных случаю псалмов и песней церковных, поднял с места покоя нетленные мощи святителя, и сперва водою до Ярославля, потом сухим путем до Троицкой лавры сопровождал их, с каждого места остановки донося царю о своем шествии. Из лавры торжественно перенесены мощи св. Филиппа в Успенский собор в Москве 3 июля 1652 г., и поставлены открыто на южной стороне между иконостасом и южными дверьми собора. На этом месте и теперь почивают эти нетленные мощи открыто, источая благодать исцелений с верой молящимся.

II. Мощи святителя Филиппа, как мы сказали, нетленно почивают, свидетельствуя тем о богоугодности его.

Если бы кто из любопытствующих и сомневающихся спросил: какие причины нетления св. мощей, ему не трудно было бы ответить, зная святую жизнь великого святителя, положившего душу свою за паству свою и украсившего себя всеми христианскими добродетелями.

а) С одной стороны, сила Христова, вселившись во св. Божиих человеков, оживотворяет, освящает и проницает телеса их, сообщая им и нетление, так как сама она нетленна и чудодейственна и есть сила не человеческая, а божественная. Так божественно и благодатно было от полноты благодати тело Господа нашего Иисуса Христа, к которому многие прикоснувшись получали исцеление (Мк. 3, 10), так божественны и благодатны были и ризы Его, от прикосновения к которым исцелилась женщина кровоточивая (Мк. 5, 27–29). Подобным же образом, благодатны, нетленны и чудодейственны и телеса святых и самые одежды их от присутствия в них силы и благодати Божией.

б) С другой стороны, – вторая причина нетления св. мощей, – собственный дух святых, обитавший в теле их во время их земной жизни, постоянно воспарявший к небесному, постоянно занятый духовным и божественным, непрестанно в то же время умерщвлявший свое тело, подавляя его потребности и самые природные влечения. Вследствие этого дух святых Божиих человеков получает необычайную силу и могущество и совершенно порабощает тело, едва не уничтожая его деятельности. Таким образом, он мало-помалу уподобляет себе, проницает и одухотворяет переставшее противиться и похотствовать на него тело и, таким образом, делает его духовным, т. е. нетленным. В житиях святых мы находим множество примеров того, как дух человеческий, живший во святых Божиих, приобретши вследствие причастия Духа Божественного и порабощения тела необычайное напряжение в известном направлении и необычайную мощь, уподобляет себе тело, одухотворяя его:

У св. Бонифатия, святого западной Церкви, на руках и ногах показывались язвы гвоздиные, когда он размышлял о страданиях Господа нашего Иисуса Христа.

У св. Игнатия Богоносца от постоянного памятования имени Спасителя в сердце нашли начертание этого сладчайшего имени.

Действие духа на тело можно замечать и в обыденной жизни. Православно-христианский образ мыслей производит один внешний вид (тип) православных христиан. Евреи, мусульмане и другие иноверцы, приняв христианство, теряют свой прежний племенной вид и уподобляются виду тех, религию которых приняли.

Кому также неизвестно, что воины в пылу душевного увлечения не чувствуют самых жестоких ран на войне. У святых действие духа на тело при содействии благодати Божией – постоянно и необычайно.

III. Да усилит в нас настоящее размышление о причинах нетления св. мощей благоговение к ним и наше усердие прибегать к ним с верой во всесильную благодать Божию. (Составлено по проповедям Филарета, митрополита Московского, и кн. «Догматы православной Церкви о почитании св. мощей» свящ. Ев. Кременецкого, с. 18–19, и другим источникам).

Поучение 3-е. Святитель Филипп, митрополит Московский (перенесение его мощей из Соловецкого монастыря в Москву) (О значении страха Божия)

I. Св. Филипп, митрополит Московский, в мире Феодор, из рода бояр Колычевых, родился в 1507 г. Он был воспитан матерью в строгом благочестии, и потому, служа при дворе царском, не искал мирских удовольствий, не стремился к славе и почестям, но непрестанно помышлял о спасении души. В 1566 г. Иоанн Грозный вызвал Филиппа в Москву, долго с ним беседовал и предложил ему сан митрополита. Сделавшись первосвятителем русской церкви, Филипп стал благотворно действовать на царя и на окружавших его. При дворе наступила тишина, прекратились веселья и казни, потому что все боялись пустынного святителя. Но когда, в 1567 г., возобновились доносы и убийства, и Филипп смело обличал, что он, боясь Бога, не может молчать при виде зла и неправды, и готов претерпеть заточение и смерть, тогда царь отверг святителя, изгнал его из храма, а потом заточил в Тверской Отрочь монастырь. В 1570 г. св. Филиппа задушил свирепый опричник Малюта Скуратов. Чрез 20 лет по кончине Филиппа нетленное тело его, по просьбе соловецких иноков, отвезено в монастырь Соловецкий, где прославилось чудесами. При царе Алексии Михайловиче мощи святителя были торжественно открыты в 1652 г. новгородским митрополитом (впоследствии патриархом) Никоном, перевезены в Москву и положены в Успенском соборе. Раку с св. мощами сам царь нес на раменах своих. Девятого января воспоминается кончина св. Филиппа, а 3-го июля – перенесение мощей.

II. Жизнь, деяния и страдания святителя Филиппа доказывают нам ту истину, что страх Божий есть основание всякой добродетельной жизни и источник всех великих подвигов.

а) Страх Божий напечатлелся в душе святителя, можно сказать, еще до его явления на этот видимый свет. Есть сказание о его матери (имя ее Варвара), что она отличалась особенным благочестием: была предана молитве, призирала нищих и убогих, и своими добродетелями украшала дом боярина, отца его. Настроение, характер, вся природа родителей, особенно матери, неотразимо напечатлеваются на душе его, а воспитание в то старое время более утверждалось на страхе Божием, чем теперь. С первых дней пробудившегося сознания в живом и восприимчивом сердце детей, как на мягком воске, впечатлевались только священные изречения псалмов, апостола, Евангелия. В частности об отроке Феодоре (мирское имя св. Филиппа) вот что говорит сказание: «с сердечною любовью прилепился он к богодухновенным книгам и чуждался детских игр, избрав себе благую часть учения Христова». «На страже телесной чистоты его стояла чистота духовная; как пламени, бежал он общества неблагоговейных сверстников».

б) Это семена, теперь действия и плоды! Феодор, по примеру родителя, начал воинскую службу, и все блага мира: и богатство, и связи, и знатность, и дружба с царем, – готовы были усладить жизнь его. Но утвержденная в страхе Божием душа его думает об одном: как угодить Господу? (1 Кор. 7, 32). Погруженный в эту заботу, он медлит, против обычая того времени, вступать в брак, потому что женатый, по слову апостола, заботится более о мирском, как угодить жене (33); приходит однажды в церковь и слышит: никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть (Мф. 6, 24). Эти евангельские слова решают его будущность: он оставляет и дом, и родину, и богатство, и почетную службу и, для служения единому Господу, идет в пустынную обитель, как можно далее от мира и его соблазнов… Какая покорность высшему призванию! Какое самоотвержение! Какая глубина смирения! Скажите: какое другое семя, кроме спасительного страха Божия, может произрастить столь добрые плоды?

В отдаленной обители, на диком острове, отшельник Божий в течение девяти лет несет тяжкие труды послушника, работая то на огородах, то в пекарне, по словам жизнеописания, «без ропота, со страхом Божиим, в совершенной простоте, с полным смирением и теплой ко всем любовью; тело свое обременял трудами, душу же услаждал поучением святых отцев». Затем в том же духе смирения и любви совершаются им еще тягчайшие труды по должности игумена Соловецкой обители. Наконец, по желанию Грозного, паче же по воле Господа-Пастыреначальника, он является на престоле всероссийского митрополита.

Великий светильник поставляется на свещник в самое горькое для России время, время страшной опричнины, истязаний, кровопролития, убийств. Святитель Божий знал, что ожидает его, и готовился. «Когда наступит время подвига, не должен я ослабевать», – говорил он Иоанну Грозному, убеждая его уничтожить опричнину. Наконец пришла эта великая в истории Церкви и царства минута. Доблестный архипастырь, решившийся положить душу свою за овец своих, во святом храме, с силой и твердостью почти беспримерными, пред всей церковью обличает заблуждение и беззаконие Иоанна! Скажи, праведная душа, что давало тебе силу и крепость, дерзновение и мужество в эту великую и страшную минуту? Тот же страх Божий, братия, который с колыбели был насажден в душе его, ободрял и укреплял его в великом подвиге. В страхе Божием он почерпал силу против страха человеческого, помня слово Господне: не бойтеся убивающих тело, душу же не могущих убить, а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне. (Мф. 10, 28).

в) Какие бедствия обрушились затем на голову святителя: клеветы, неправедный суд, ужасы заточения и мученическая смерть! Везде ободрением и утешением его была мысль о Господе. Когда Грозный прислал ему отсеченную голову любимого племянника и ждал, что это поколеблет твердость святителя, св. Филипп не смутился, благословил, поцеловал ее и сказал: блажен, его же избрал и приял еси Господи! Тот же страх Божий дал ему с непоколебимой твердостью и бодрым духом встретить и последнюю минуту жизни. «Благословляют только добрых и на добро, – делай то, зачем ты послан», – сказал он лицемерно упавшему, яко бы для благословения, к ногам его убийце!

III. Возлюбленные братия! Припадая с молитвами к великому святителю Филиппу, примем от него наставление – самим жить, и детей своих воспитывать, и всех, кого можем, руководить в спасительном страхе Божием! Только он, оживленный духом любви, может частную и общественную жизнь нашу устроить, умирить, направить к благу, счастью земному и вечному блаженству! Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и «Словам и речам» настоятеля С. Петербургского Исаакиевского Кафедрального собора, прот. Петра Смирнова, ч. I. с. 117).

Четвертый день

Поучение 1-е. Св. Андрей, епископ Критский (О том, как должно каяться)

I. Св. Андрей, епископ Критский, родился в Дамаске, в VII-м веке, и, исцеленный от немоты после причащения св. Таин, посвятил себя чтению слова Божия, а в четырнадцатилетнем возрасте принят был патриархом Софронием в клир Иерусалимской церкви. В сане архидиакона он присутствовал на VI Вселенском соборе и обличал еретиков, которые признавали во Христе единую божественную волю. По возвращении с собора Андрей посвятил себя молитве и заботам о бедных и больных. Потом, поставленный в архиепископы острова Крита (ныне Кандия, на Средиземном море), он мудро правил своей паствой, назидая ее словом и житием. Молитвами своими он спас остров от нашествия сарацин. Будучи призван в Константинополь по делам церковным, Андрей, на возвратном пути, предсказал, что не увидит острова Крита. Действительно, он скончался на острове Митилене, не доехав до Крита. Из песнопений св. Андрея важнейшим считается покаянный канон, который читается в великом посту на повечериях первой седмицы и на утрени в четверг пятой седмицы. Здесь св. Андрей оплакивает горестное состояние грешника и, изображая лица и события Ветхого и Нового Завета, учит нас сокрушаться о грехах и уповать на милосердие Божие. Великий канон был привезен в Константинополь вместе с жизнеописанием св. Марии Египетской, которое написал св. Софроний, патриарх Иерусалимский.

II. Св. Андрей Критский, составивши свой бессмертный великий канон покаяния, побуждает нас, братия, побеседовать с вами о том, как должно каяться.

Цель говения нашего есть приготовление к неосужденному принятию св. Христовых Таин, к принятию Самого Господа, Который говорит: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем. Как Господь есть пречист, а мы нечисты, то приобщению св. пречистых Христовых Таин предшествует у нас очищение совести и получение всепрощения в таинстве покаяния.

Очистится от грехов и получит прощение тот, кто, как должно, покается. Спрашивается теперь: кто же как должно кается… Тот, кто познает свои грехи и сознается в них искренно; сознавшись, сокрушается о них и оплакивает их; сокрушившись же и оплакавши, полагает твердое намерение более не оскорблять Бога своими грехами; а наконец, в сих расположениях смиренно исповедует все грехи свои пред духовником, чтобы получить разрешение в них и явиться к чаше Господней оправданным и чистым пред очами Божиими.

а) Итак, озаботьтесь познать свои грехи и сознаться в них. Познать свои грехи значит сказать, что такой-то и такой грех совершен нами; а сознаться в них – значить осудить себя в них, сказать: «виноват», не допуская никаких оправданий и извинений. «Согрешил», «виноват» – сии два слова надобно произнести прежде всего и произнести искренно.

Посмотрите же: в чем и как согрешили вы? Не думаю, чтобы это было трудно. Заповеди ведомы и совесть есть. Заповедь укажет, что следовало нам делать, а совесть засвидетельствует, сделано ли то нами, или нет. Для этого просмотри заповеди десятословия и заповеди о блаженствах и смотри, какая заповедь нарушена и каких добродетелей не достает в сердце. Как в зеркале чистом, когда в него смотрят не с закрытыми и не с запорошенными глазами, видны и малые крапинки на лице, так обнаружатся все наши проступки и грехи в словах, делах и помышлениях, когда заставим совесть свою смотреться в зеркало Заповедей Божиих, в слове Божием указанных.

Останется только приложить к сему осуждение себя, сознание своей виновности, и это придет, когда отвергнем всякое оправдание себя ни обстоятельствами жизни, ни родом служения и условием отношений, ни увлечениями, ни неведением, словом, ничем, а сделаем так, чтоб, коль скоро замечен грех, искренно говорить: «виноват, безответно виноват».

б) Сознавши грехи, надо оплакать их, сокрушаться о том, что они сделаны. Кто искренно сказал: «виноват», тому недалеко от того, чтобы сказать: «зачем же все это мною наделано?» – пожалеть о том, устыдить себя, поболеть пред Господом, устрашиться суда Его и беды, ожидающей того, кто останется неоправданным в грехах своих! Помяни, сколько раз говорил ты: «не буду», «не буду», и все грешил и еще более и упорнее, чем прежде; помяни, что никто тебя не принуждал: сам по злому нраву своему грешил и оскорблял в лицо Бога, Который все видит, и руку Его, которою Он останавливал тебя, ты отрывал. Помяни смерть, суд, ад; помяни и прочее все, чем надеешься сокрушить упорное сердце свое. Всячески тревожь его, возбуждай и приводи в движение. К этим размышлениям приложи молитву к Господу, чтобы Владыка всяческих дал тебе возобладать нам сердцем своим. Что за покаяние, в котором нет печали, сокрушения!

в) Вслед за болезнью сердца о грехах придет намерение отстать от них, не оскорблять ими более Господа и не губить себя. То покаяние не истинное, после которого опять впадают в прежние грехи, без всякой борьбы с своими страстями и похотями и без усердной слезной просьбы о помощи свыше и без всяких духовных средств и упражнений, каковы, например, пост, удаление от соблазнов, усердное чтение слова Божия, частая исповедь, причащение животворящих Таин и т. п. средства, которые обеспечивают нашу победу в борьбе с плотью, миром и диаволом.

г) А за этим последует исповедание грехов самое искреннее, и разрешение их самое действенное. И совершится покаяние во истину спасительное.

А то, что пользы, если без чувств, со скукою или рассеянием будем стоять на службах, досадуя, что долго тянутся; время свободное от служб будем проводить в полусне и бездействии; затем холодно проговорим на духу «грешен» про грехи, о которых спросят, и помышления не имея о том, что главной у нас целью должно быть совершенное исправление жизни… Что пользы? Это будет значить исполнить обычай говения, а не говеть во спасение.

III. Блюдите, как опасно ходите, паче во дни говения, когда враг, не искушая грехами, ухитряется делать бесполезными дарованные нам благодатью Божией средства к очищению от грехов и тем продолжить владычество свое над нами. (Из поучений преосвященного Феофана).

Поуч. 2-е. Преп. Марфа, мать Симеона Дивногорца (Советы о религиозно-нравственном воспитании детей)

I. Св. Марфа, память коей св. Церковь совершает ныне, имела единственного сына Симеона; воспитала его, как сказано в житии ее, со всяким опасством, и Бог привел ей еще при жизни порадоваться на святую и богоугодную жизнь сына. Но вот, наступило для Марфы время отшествия ее в мир горний и тут, за день кончины своей, она удостоилась следующего видения. Представилось ей, что она восхищена была на высоту небесную и там увидала она дом пречудный и светлый, которого красоты и передать невозможно. И когда она ходила в доме том и удивлялась чудному устройству его, вдруг увидала Пресвятую Богородицу с двумя пресветлыми ангелами, Которая сказала ей: «Что удивляешься?» Марфа, с благоговением поклонившись Матери Божией, отвечала: «удивляюсь потому, Владычица, что такого чудного дома во все дни жизни моей на земле не видала». Тогда Царица Небесная сказала: «Как ты думаешь, кому этот дом уготован?» – «Не знаю, Госпожа», – отвечала Марфа. Пречистая продолжала: «Знай, что этот покой тебе уготован и этот дом создал для тебя сын твой, и ты в нем во век пребудешь». После этого, по повелению Владычицы, ангелы поставили престол дивный, и Матерь Божия продолжала: «Сия слава тебе дается за то, что ты в страхе Божием и богоугодно жила. Но хочешь ли видеть здесь и еще славнейшие места?» – и, сказавши это, велела Марфе следовать за Собою. И возвела ее Царица Небесная на высочайшие небесные места и показала ей еще наичуднейший и светлейший, несравненно против первого, дом, красоты которого ни ум человеческий постигнуть, ни язык чей-либо изречь не может. Тут Матерь Божия и еще сказала: «и этот дом создал сын твой, да еще и третьему положил основание». Через день после этого блаженная Марфа скончалась. (Четьи Минеи, 4 июля).

II. Итак, жены-христианки, знайте, что матери, в благочестии воспитывающие своих детей, не только в этой, но и в будущей жизни будут награждены за свои труды и заботы о детях, и сами дети их, возращенные ими в благочестии, заплатят им там за их попечение о них. А зная это, и сами вы усугубите свою ревность о воспитании чад ваших в вере и благочестии и, преуспевая сами в добродетели, приучайте и их к тому, чтобы они исполнение Заповедей Божиих или жизнь благочестивую и добродетельную ставили для себя выше всего.

Вот несколько советов относительно того, как лучше вести религиозно-нравственное воспитание детей.

а) Как только промелькнут у дитяти первые признаки сознания, как только детский лепет будет походить на человеческую речь, – вот и самое лучшее, самое удобное время, когда в душу ребенка можно уже заронить благодатное семя веры. Пусть в это время дети получают первые представления о Боге, представления самые ранние и, добавим, самые важные. Всякому почти приходилось наблюдать над детьми 1 году (часто даже раньше), которые могут сказать только: «папа, мама». Вот мать подносит дитя к иконе и говорит: «это икона Спасителя нашего Бога». И дитя само после тянется к иконе, всматривается в божественный лик. Спросите ребенка: где Бог? – и он тянется, поворачивает свое лицо, протягивает ручонки туда, где икона; скоро ребенок запоминает слово «Бог». Это самые первые впечатления детства, первые уроки веры. И счастливо то дитя, которое в числе первых слов усвоит это святое имя. Первые впечатления не ясны, но они глубоко проникают в душу; чем раньше проникнут неясные впечатления, тем раньше создадутся и ясные представление о Боге.

б) Ребенок в два-три года уже начинает сознательную жизнь; он научается уже говорить, приобретает познание об окружающих предметах. В это время можно не только ввести ребенка в область религиозных чувствований, но и сообщить ему первоначальные уроки веры путем примера. Дитя уже может через рассматривание изображений, через понятные объяснения матери получить некоторое представление о Боге. Представьте себе умилительную картину. Мать, предмет всей любви и нежности дитяти, с благоговейным выражением лица стоит и молится пред иконой Спасителя; дитя посмотрит то на нее, то на образ и не нуждается в длинных объяснениях того, что это значит. Вот первый безмолвный урок богопознания. Или, вот дитя в храме: благолепие храма, освещение, светлые облачения священнослужителей, общая молитва, пение, благоговейное предстояние молящихся, общее торжественное безмолвное внимание, – разве все это не уроки благоговения пред Богом? Этих уроков не заменит никакая красноречивая речь законоучителя. Сердце дитяти проникается горячей любовью к Богу, к Спасителю, проникается глубоким религиозным чувством; ребенка уже этих лет можно научить молиться. Пусть проста, детски проста будет молитва, которой научит ребенка любящая мать: несомненно, богатые плоды последуют от этих немудрых, простых уроков благочестия. Правда, в этом раннем возрасте ум ребенка еще не раскрылся для полного уразумения, душа ребенка наполняется неясными ощущениями и представлениями; но все это богатые задатки, это первые опыты духовной жизни, благодаря которым значительно облегчится дальнейшее изучение истин веры и усвоение духа благочестия. Любви к Богу нельзя выучиться по учебникам, сердечных чувств нельзя втолковать; чистое детское сердце всего более доступно глубоким религиозным чувствам; общение с Богом, неясно сознаваемое, однако делается потребностью детского сердца; в молитве, своей детской молитве, дитя, – как иногда приходилось наблюдать, – совершенно свободно, без приказания родителей, находить утешение и наслаждение.

Те родители, которые ждут времени, когда дети подрастут, чтобы их учить вере, глубоко ошибаются: дети подрастут, будут лучше понимать, но у них уже будет не то нежное, восприимчивое к добру сердце, воображение этих детей уже засорится представлениями земными, их сердца приобретут столько склонностей и привязанностей земных, что духовные чувствования будут отягощать их одичавшие души. Уроки закона Божия будут наполнять их ум, обременять память, но не трогать сердца, не возбуждать добрых чувств. Пусть же раньше проникнет в душу дитяти религиозное чувство, пусть оно живет в нем и оживляет те уроки, которые будут ему преподаваться. Ведь уроки веры можно преподавать в такой простой, доступной, понятной форме, что ребенок четырех-пяти лет все поймет, что сказано, и еще лучше восприимет сердцем, если назидающий проникнут сам религиозным чувством. Неразумно поступают те родители, которые лишают своих детей благодатных влияний, не приучая своих детей с раннего детства к молитве, не сообщая понятий о Боге, не нося своих детей в храм Божий.

Какая ошибочная отговорка, что дети ничего не понимают! Не один же рассудок взрослых дает возможность воспринимать в себя добрые чувствования. Потеря времени для самого простого, самого общедоступного, самого надежного способа религиозного воспитания детей – потеря невознаградимая. После дитя будет твердить уроки, запоминать преподаваемое, но сердце будет глухо к впечатлениям духовным. Пусть же дети в раннем возрасте приходят ко Христу Спасителю, чтобы Он благословил их, – не возбраняйте им идти к Нему!

III. Пусть же родители не забывают этих наставлений и с самого раннего возраста окружают детей святыми предметами, пусть носят в церковь и приучают непременно вместе с собой к благоговейной молитве. Грустно до боли сердца видеть, как иногда по-видимому образованные матери не понимают этой своей священной обязанности – приучать с самого раннего детства своих детей к совместной с собой молитве дома и непременно брать с собой в храм хотя в большие праздники. (Протоиерей Г. Дьяченко).

Пятый день

Поучение 1-е. Обретение честных мощей преп. Сергия Радонежского (О любви к отечеству)

I. Преп. Сергий, память обретения многоцелебных мощей коего ныне празднуется, между многими добродетелями, которыми украшался, отличался необыкновенною любовью к отечеству, для которого он готов был на всякие труды и жертвы.

Так, он неоднократно ходил по поручению св. Алексия, митрополита Московского, к разным соседним с Москвой князьям, не желавшим признать над собой власти великого князя и заводившим смуты, и всегда с великим успехом исполнял свои трудные поручения; весьма часто и усердно возносил свои пламенные молитвы о благосостоянии русского царства и горячо соболезновал об его бедствиях, которые проистекали, главным образом, от зависимости России от татар.

Тогдашний великий князь Димитрий Иоаннович твердо переносил бедствие отечества, но, не имея сил бороться с татарами, должен был ездить в Орду, чтобы выражать покорность хану. Наконец, ему пришлось вступить в борьбу с ханом Мамаем. Мамай вступил в Россию с многочисленным войском. Не зная, как поступить, – сражаться ли с ханом, или покориться ему, – Димитрий отправился к преп. Сергию, чтобы принять от него совет и благословение. Преп. Сергий благословил князя на брань, говоря: «следует тебе, государь, попещись о вверенном тебе христианском стаде, и с помощью Божией ты получишь победу». Потом он благословил иконою воинов, бывших с князем, и дал им в сподвижники двух схимников, Александра Пересвета и Андрея Ослабя. Когда началась на Куликовом поле битва и Димитрий, увидя превосходство врагов, смутился духом, вдруг явился посланный от Сергия с письмом, в котором преподобный обнадеживал его помощью Божией. Мамай был совершенно разбит.

Достигнув 78 лет, преп. Сергий предузнал свою кончину и, призвав братию, вручил игуменство преп. Никону, причастился святых Таин и скончался 25 сентября 1392 г. Чрез 30 лет, 5-го июля, тело преподобного обретено было нетленным. Основанная им обитель процвела, возвысилась и стала хранительницей русской земли, особенно во дни смут, потрясавших наше отечество.

II. Жизнь преподобного и богоносного отца нашего Сергия, отличавшегося самою горячею любовью к отечеству своему, да послужит нам уроком такой же любви и с нашей стороны к нашей дорогой родине.

а) Все святые искренно любили свое отечество и усердно содействовали благосостоянию его в том или другом отношении, по мере их средств. Одни ревностно старались о гражданском благоустройстве и духовном просвещении его, как святые цари и пастыри Христовой Церкви; другие храбро защищали его от врагов и в бранях за него полагали свои души, как многие благоверные князи и христолюбивые воины; иные содействовали его благу своими познаниями, достоянием и трудами, как святые философы, песнопевцы, купцы и художники; а все – искренней преданностью ему и горячими молитвами о благоденствии его и спасении от бедствий. Примерами такой любви к отечеству наполнены жития святых; поэтому мы не будем теперь перечислять их, для краткости нашей беседы, а скажем только словами премудрого, что любовь святых к отечеству была крепка, как смерть (Песн. 8, 6), и часто доходила до самоотвержения. Так, апостол Павел говорит, что он желал бы отлучен быть от Христа — лишиться блаженного общения с Ним, чтобы только родные ему по плоти, соотечественники его израильтяне, получили спасение во Христе (Рим. 9, 1–4, 10, 1). Сам Иисус Христос, приближаясь к Иерусалиму, главному городу земного отечества Его – Иудеи, и предвидя те страшные бедствия, каким подвергнется этот город, горько заплакал о нем (Лк. 19, 41–44). Так Он любил земное Свое отечество, хотя принадлежал ему только в половину – одной человеческой Своей природой!

б) Христианин не может не любить своего отечества. В нем мы в первый раз увидели свет Божий, получили бытие и духовное возрождение. В нем мы впервые испытали родительские ласки и детские невинные игры. В нем мы получили образование, необходимые для нас познания и все, что имеем теперь. Оно, с самого рождения нашего, питало и призревало нас чрез наших родителей; в юности нашей учило нас чрез наставников всему доброму, старалось сделать нас людьми умными и честными, затем открыло нам поприще для деятельности, с любовью взирает на труды наши и поощряет к ним разным образом. Вместе с этим оно печется о том, чтобы жизнь наша была покойна и счастлива, охраняет нас от внешних и внутренних врагов нашей безопасности, доставляет нам способы удовлетворять житейским нашим потребностям и делает все, что может служить к общему благу нашему. Как же нам не любить отечества своего, когда оно от пелен наших до гроба окружает нас таким попечением, такою заботою о нас!

III. Долг благодарности и христианская обязанность требуют от нас (Гал. 6, 10; 1 Тим. 5, 8), чтобы мы, братия, за любовь и благотворения, оказываемые нам отечеством, сами любили его искренно, как подобает детям его, и по мере сил наших содействовали его благосостоянию, а поэтому делали то, чего оно требует от нас и что может служить к его благу. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 2-е. Обретение мощей преп. Сергия, Радонежского чудотворца (Уроки из его жизни: а) смирение; б) нераздельность славы и добродетели; в) не должно судить о людях по внешнему виду и г) с трудами телесными совместимы подвиги духовные)

I. Жизнь святых Божиих человеков достойна подражания во всех отношениях. В ней всякий случай, всякое обстоятельство, каждое происшествие в высокой степени поучительно. У угодников Божиих и мысли возвышенны, и чувствования святы, и желания непорочны, и действия безукоризненны, и беседы назидательны, и обхождение примерно.

Для большей очевидности всего сказанного возьмем из жизни ублажаемого ныне Церковью преподобного и богоносного отца нашего Сергия хотя одно какое-либо обстоятельство. Всю его жизнь вдруг проследить и не позволит время, и не достанет сил наших. Вот случай в жизни преподобного Сергия, более других близкий к нам, слушатели, и по содержанию и по назиданию: в одно время к угоднику Божию в обитель пришел издалека сельский житель, чтобы увидеть праведника и принять от него благословение. Слух о добродетелях и чудотворениях св. Сергия вызвал его на столь далекий путь. Во время прихода селянина в обитель человек Божий возделывал землю в саду своем. Будучи извещен о пришельце, он велел допустить его к себе. Крестьянин, видя человека, слишком просто одетого и копающего гряды, не мог вообразить, чтобы это был славный Сергий, и подумал, что в насмешку ему, вместо святого, указали простого работника. Он возвратился в монастырь и вторично спросил, где преп. Сергий? Сколько ни уверяли его, что, будучи в саду, он видел его, тот не хотел и слушать.

Между тем угодник Божий вышел из сада. Крестьянин, гнушаясь им, отворотился в сторону и не хотел взглянуть на него. «Какой труд предпринял я, и понапрасну! – думал он. – Я пришел для великого пророка, надеялся увидеть славу его, но что ж вижу? – нищего». Святой игумен узнал его мысли и возблагодарил Бога, ибо, как горделивец восхищается славой и честью, так смиренномудрый радуется уничижению. Он взял пришельца за руку, увел в свою келью и поставил пред ним пищу и питие. «Не печалься, добрый человек, – сказал он, – ты вскоре увидишь Сергия».

Едва святой произнес эти слова, вдруг объявили ему, что в монастырь прибыл великий князь. Сергий вышел к нему навстречу… Как удивился крестьянин, увидев, что князь к этому, как называл он, нищему старцу, приступил с благоговением и, кланяясь до земли, просил благословения; и затем посадил рядом с собой и беседовал с ним, между тем как все прочие, даже вельможи, стояли пред ними.

Бедного крестьянина слуги вытеснили из келлии… Едва выпросив для себя уголок в сенях, он не спускал глаз с того, на кого прежде и взглянуть не хотел. Обманутый сам собой, пришедший крестьянин заплакал и укорял себя в невежестве. «Конечно, слеп я, – говорил он, – что не мог узнать человека Божия и не отдал подобающей ему чести; как теперь предстану лицу его!» Но Сергий вскоре утешил его.

Когда князь простился с праведником, крестьянин припал к ногам его и раскаялся в безумии своем… «Ты один прав, – поднимая его, сказал святой муж, – что почел меня старцем, ничего не значащим; все прочие обманываются». – Вот случай из жизни преп. Сергия!

II. а) Из этого рассказа мы можем, во-первых, поучиться смиренномудрию. Преп. Сергий, несмотря на высоту своих добродетелей, на силу своих чудотворений, несмотря на величие свое среди братии своей, на особенное уважение и от простолюдинов и от державных земли, не обиделся на того, кто возгнушался им, как последним работником, как нищим; признает правым того, кто счел его старцем, ничего не значащим. Мы ли смеем гневаться на справедливых презрителей нашей неправды, наших непристойностей, наших беспорядков; жаловаться на гнушающихся нашей бедностью духовною, нашею постыдною работою греху? Мы ли дерзнем заниматься собою, тщеславиться, сделав какое-либо мнимо доброе дело, возвысясь над своим собратом на одну пядень, пользуясь малейшим и притом часто вынужденным уважением от подчиненных нам, от одолженных нами? Когда исполните все поведанное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что Бог производит в нас и хотение и действие по Своему благоволению, говорит свящ. Писание. Кто хочет быть бо́лыпим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Господь унижает и возвышает; из праха подъемлет Он бедного; из брения возвышает нищего, посаждая с вельможами, и престол славы дает им в наследие, учит слово Божие. Следовательно, не должны ли мы, вместе с царем и пророком Давидом, говорить так: не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу?

б) Сверх урока христианского смирения мы познаем отсюда, во-вторых, ту истину, что слава следует за добродетелью, как тень за телом. Истинная добродетель как ни старается укрыться от взора людей, как далеко ни уединяется от мира, мир ее находит; как ни смиряет себя, ни ставит себя в ничто, все дорожат насладиться ее видением и беседой, получить от нее благословение. Она – как благоуханный цвет, кроющийся в дикой траве, но не могущий укрыться, потому что благоухание далеко об нем возвещает. Преп. Сергий поселился было среди густого леса, в месте удаленном не только от жилищ, но и от путей человеческих: несмотря на то, свет добрых дел его увидали и там; благоухание святого жития его услышали и оттуда. На свет его добродетелей, по благоуханию его благочестия приходят к нему издалека и сельские жители, и обитатели столицы, и простолюдины, и великие князья.

в) Поучившись смиренномудрию, уверясь в неразлучности славы с добродетелью, мы из сего повествования еще вразумляемся ценить людей не по наружности, не по одежде, не по роду занятий, а по внутренним качествам души, по совершенствам ума и воли. Наружность часто бывает обманчива. Излишняя изысканность в одежде есть явный признак наготы духовной, вывеска легкомыслия, суетности, жалкого тщеславия. Самого низкого рода занятий, если он честен, необходим и полезен в жизни либо частной, либо общественной, гнушаться несправедливо, даже безрассудно. Преподобный Сергий был избранный сосуд благодати, истинный подвижник добродетелей, предмет всеобщего благоговения, знаменитый игумен Троицкой обители: но по наружности он казался изможденным, уничиженным старцем; носил одежду из такой ткани, которую, как негодную, отвергли прочие, и притом по большей части ветхую, покрытую заплатами и напоенную потом; исправлял самую черную работу в монастыре: копал гряды, рубил дрова и приносил к келлиям, молол в жерновах, пек хлебы, варил пищу, шил одежду и обувь, воду в двух водоносах на своих раменах носил на гору и поставлял у келлии каждого. Можно ли поэтому судить о человеке по внешнему виду, по одежде, по роду занятий?

г) Наконец, эта повесть есть резкое обличение тех плотоугодников, тех нерадивцев о спасении души, которые говорят, что с тяжкими трудами телесными нельзя совместить подвигов духовных строгого поста и долгого стояния на молитве. Но телесные труды преп. Сергия кто не признает тяжелыми? Копание гряд, рубку дров, молотье в жерновах, ношение воды на своих плечах из оврага на гору к келлиям каждого из братий кто не сочтет делом трудным? Несмотря на то, он в среды и пятки не вкушал ничего, а в прочие дни питался только хлебом и водой; часто целые ночи проводил без сна на молитве; в церкви на всяком молитвословии являлся прежде всех и отнюдь не восклонялся на стену. После того как же сметь противоречить опыту? Удобовыносимое и удобовыполнимое св. Сергием должно быть удобовыносимым и удобовыполнимым и для всех нас. Преп. Сергий был человек нам подобострастный; божественные силы, яже к животу и благочестию, подаются всем без изъятия. Явно, что одна наша беспечность о спасении, наше сластолюбие, наша чрезмерная привязанность ко всему временному, скоропреходящему, наше маловерие в загробную жизнь и в помощь божественной благодати, заставляют нас иногда, и даже очень часто, отказываться за трудами телесными от христианских подвигов поста и молитвы.

III. Итак, братия, вот какие уроки преподает нам настоящий рассказ из жизни преп. Сергия! Вот к каким мыслям приводить он нас! Он учит нас смирению; свидетельствует о неразлучности славы с добродетелью; учит судить о людях не по внешнему виду, не по одежде, не по роду занятий, а по внутренним качествам души; уверяет в возможности совместить с трудами телесными подвиги духовные: пост и молитву. (См. проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей»).

Будем же руководствоваться этими наставлениями на пути нашей жизни: подражать примеру преп. Сергия и в смиренномудрии, и в трудах телесных, и в подвигах духовных поста и молитвы. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 3-е. Обретение мощей преп. Сергия, Радонежского чудотворца (Назидательные уроки из жизни преп. Сергия)

I. Жизнь святых угодников Божиих для всех людей, живущих с ними и после них, назидательна и поучительна во всех отношениях. Вот, например, в житии ублажаемого ныне Церковью преп. Сергия Радонежского, память обретения многоцелебных мощей коего ныне воспоминается, кто не найдет для себя наставления и руководства к благочестивой и богоугодной жизни? И родители и дети, и отроки и старцы, начальники и подчиненные, богатые и бедные – все могут отсюда вразумиться во спасение.

II. а) Преп. Сергий с самого детства имел столь сильную расположенность к посту и молитве, что в среды и пятки не вкушал ничего, а в прочие дни питался хлебом и водою; часто целые ночи проводил без сна в молитве. Благоразумная мать пыталась уговаривать его не предаваться столь строгому посту, чтобы не расстроить здоровья, но Сергий отвечал матери: «если я, находясь еще в колыбели, по средам и пяткам постился, как вы сказывали мне, то могу ли я теперь не понудить себя к тому, чтобы Бог избавил меня от грехов моих? Я должен укрощать плоть свою воздержанием и трудом для сохранения чистоты душевной и телесной». Вот как преп. Сергий смотрел на пост и молитвенные труды. Он не думал, что пост и бдение могут расстраивать здоровье человека, как то думают плотоугодники, а, напротив, считал их самым верным средством для обуздывания прихотливой плоти, для предохранения себя от грехопадений, для соблюдения своей чистоты душевной и телесной; вечное спасение души составляло для него предмет первостепенной важности; по его убеждению, если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4, 16).

б) Когда преп. Сергию, в мире Варфоломею, минуло семь лет, родители отдали его учиться грамоте, вместе с старшим братом его Стефаном и младшим братом Петром. Братья учились успешно, а Сергий далеко отставал от них. Несмотря на свою непонятливость, Сергий не переставал просиживать ночи за книгой и в школе слушать внимательно, усерднее и усерднее молиться Богу и дома, и в церкви. Однажды пошел он в лес и там, наедине, упал на колени и, горько заплакав, молил Бога о вразумлении, и долго бы, может быть, промолился так в лесу печальный мальчик, если бы не представился глазам его у одного дерева священник-старец. Увидав старца-священника, Сергий поспешно встал, подошел к нему и сказал ему: «Отче! Помолись за меня Господу, чтобы Он помог мне научиться грамоте; я изо всех сил стараюсь учиться, но ученье не дается мне». – «Успокойся, дитя, – сказал ему старец, – Господь поможет тебе за усердную молитву твою». Потом благословил Сергия и дал ему часть просфоры скушать, и переменился мальчик Сергий: возвратившись в школу, начал все понимать, легко усвоялось им все преподаваемое там, и лучше всех товарищей стал он учиться.

Дети, обучающиеся в училищах! Поступайте и вы так, как поступил преп. Сергий, когда не дается вам грамота. Вы не покидайте учиться, не вдавайтесь в лень и нерадение, а усердно прилежите к книге и со всем вниманием слушайте наставников, хотя бы они вас порицали и наказывали, хотя бы над вашей безуспешностью смеялись товарищи; со слезами молитесь Богу и сами, и просите своего духовного отца помолиться за вас, чтобы Отец светов и Господь разумов дал вам смысл и понятливость. И несомненно, усердная, неотступная молитва ваша и неусыпный ваш труд наконец препобедит все; Бог непременно откроет ваш ум к уразумению учения.

в) Преп. Сергий, достигнув совершеннолетия, пожелал вступить в иноческое житие, но родители говорили ему: «помедли, мы стары, немощны и скудны, братья твои обязались супружеством и потому заботятся о своих женах; хорошо, что ты печешься, как угодить Богу; только послужи нам немного и проводи нас во гроб, тогда исполнишь свое желание». Благодатный сын повиновался. Не оставляя родителей до смерти их и сопроводив их в загробную жизнь молитвами и милостынями, Сергий оставил земное наследие родительское младшему брату своему Петру, а сам пошел искать единственно наследия небесного, поселился в пустыни, в густом лесу, в месте, удаленном не только от жилищ, но и от путей человеческих; срубил сам себе келлию и поставил малую деревянную церковь, которая потом и освящена была во имя св. Троицы, чем положено начало славной Свято-Троицкой лавре.

Юноши и девы, решающиеся на подвиг странничества, желающие монастырской, уединенной жизни! Поучитесь у преп. Сергия не оставлять престарелых отца и мать на произвол бедности и беспомощности и против воли родительской не уходить в монастырь или странствовать по св. местам. Обязанность ваша – покоить и питать родителей во время их бедности, болезни и старости, а по смерти их похоронить и помянуть их по-христиански, – есть обязанность святая и великая уже по тому одному, что внушается самой природой и потому исполнять ее вы должны прежде и паче всего; кроме того, есть положительная заповедь Господня о почитании родителей. Много ли выйдет хорошего из того, что вы, побуждаемые духовной гордостью, возмнив о себе, что вам не стоить оставаться в мире, уйдете в монастырь или начнете странничать, а родители ваши бедные, престарелые и, быть может, больные, будут нуждаться во всем, терпеть холод и голод и принуждены будут, как нищие, испрашивать себе у соседей подаяния? Вы своей неразумной ревностью по благочестию не угодите Богу, а прогневите Его и своих родителей огорчите. Оставляющий отца, то же, что богохульник, и проклят от Господа раздражающий мать свою.

г) Поселясь в пустыне, преп. Сергий не тотчас обязал себя обетом монашества, но наперед испытал себя во всяком упражнении, труде и подвиге монашеской жизни. Сознав в себе силу к тому и положась на Бога, он принял пострижение на 24 году своей жизни. В уединенной пустыне сколько искушений и трудностей встретил преп. Сергий! Терпел он и голод и жажду, страдал от холода; был в опасности погибнуть от скудости в пропитании, от диких и лютых зверей; испытывал тягость плоти, уныние души, смущение и рассеяние мыслей.

Братия и сестры, жаждущие вечного спасение души, желающие благоугодить Богу! Вам нужно будет постоянно бдеть на страже своего спасения. Пред вами лежит путь скорбей, трудов и лишений; вам ставятся отовсюду камни претыкания и соблазна; против вас собственная ваша плоть с ее похотями и немощами, и мир грешный и прелюбодейный с его обольщениями и гонениями, в особенности же невидимые враги, которые когда приметят, что вы станете усиливаться проникнуть в область духовную, к общению с небесными силами и Самим Богом, тогда, чтобы воспрепятствовать вам, с неимоверною дерзостью устремятся на вас, так что не только издалека станут пускать в вас разжженные стрелы противных помыслов, но и воспламенять ваше воображение и чувства, представят вам страшные образы и нелепые мечтания. Несмотря на все это, вы, подвижники благочестия, не падайте духом, дерзайте против врагов спасения, поражайте ратников темного царства именем Божиим и Христовым, знамением крестным, сосредоточенной молитвой и строгим постом. Не опасайтесь, чтобы дурные помыслы, приходящие в вашу душу против вашей воли, повредили чистоте ее. Возмущение дурными помыслами по свидетельству преп. Пимена (Училище благочестия, т. II, с. 162, 163), есть общая всем слабость; избавиться от них невозможно, но надобно бороться с ними; не должно слушать их, услаждаться ими и исполнять их, и они ничего не сделают вам, мало-помалу исчезнут (Достопамятные сказания о подвижниках св. и блаженных отцев, с. 231, 15, 20, 257, 123; 263, 154–282, 5–261, 146). Неприятны будут вашей прихотливой плоти продолжительные посты, стояния на молитве, коленопреклонение и бдения: она станет изнемогать от них; но жалеть ее нечего: сколько отнимешь у тела, столько придашь силы душе (св. Василий Великий); по мере истощения тела будет укрепляться душа ваша.

III. Братия христиане! Жизнь угодника Божия преп. Сергия так богата назиданием, что каждый факт, каждое событие из нее может служить для нас вразумлением во спасение. Но для настоящего праздника мы ограничимся только тем, что выше сказано. Наше последование святому примеру преп. Сергия во всем нашем поведении будет самою благоприятной для него жертвой, примется за достойное почитание блаженной его памяти, послужит к славе Самого Бога, дивного во святых Своих, и к нашему собственному благу временному и вечному. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1892 г., сентябрь).

Поучение 4-е. Обретение мощей преп. Сергия (Праведники во веки живут)

1. Исполнилось, братия, слишком 500 лет, как преставился, отошел ко Господу великий в своем смирении преподобный и богоносный отец наш Сергий. Сколько поколений сменилось, сколько славных людей за это время было, людей мудрых, ученых, знатных, по земному – великих, и сколько из них уже давно забыто, и имена их мало кому ведомы; а вот имя смиренного подвижника, простого игумена пустыни Радонежской, по прежнему славится и благословляется по лицу земли русской, и пребудет оно славно дотоле, пока русский народ будет крепко держаться своей веры православной, пока православные русские люди будут послушными чадами своей благодатной матери – Церкви православной.

Отчего это? Почему так? – А потому, возлюбленные, что праведники, по слову Писания, во веки живут (Пр. Сол. 5, 15); потому что угодник Божий для нас русских никогда не умирал: он только преставился, только перешел от земли на небо, и оттуда, с высоты небесной, с любовью призирая на нас грешных, непрестанно молится у престола Божия за родную ему Русь православную, за державных ее царей, за всех православных русских людей, близких ему по крови и по духу, подавая нам свою крепкую помощь и защиту.

II. Нет возможности перечислить все те чудесные знамения, в которых преп. Сергий являл свою благодатную помощь всем, кто с верой притекал к его св. мощам и со смирением призывал его в молитве. Воспомянем хотя кратко только то, что относится ко всему русскому народу, ко всей православной русской земле. Кто читал его житие, тот знает, чем он был для своего времени.

Преп. Сергий явился, и доныне является теплым молитвенником за всю землю русскую и наипаче в самые тяжкие для нее годины испытаний и скорбей. Справедливо один его жизнеописатель говорит, что время общественных бедствий – его время: когда кажется, что все уже погибло, что русские люди уже ничего не могут сделать для спасения своей родины, тогда воздвигается Сергий, и его молитвенное предстательство пред Богом спасает православную Русь.

а) Так, в 1521 году татарский хан Махмет Гирей неожиданно подступил к самой Москве. И вот, в одну ночь, слепая старица, инокиня Вознесенского монастыря, узрела в видении, что мимо ее обители, в Спасские (что тогда назывались Фроловскими) ворота, как бы в крестном ходу, выходит из Кремля собор святителей, и несут они чудотворную Владимирскую икону Богоматери. Едва вышли они из ворот, как их встречает наш неусыпный молитвенник, преп. Сергий, с другим великим угодником Божиим – преп. Варлаамом Хутынским. Припав к ногам святителей, они спрашивают: зачем они покидают город? На кого оставляют его в таком бедственном положении? Святители со слезами говорят, что так повелел Господь за то, что люди презрели страх Божий. Тогда свв. подвижники Сергий и Варлаам начинают смиренно умолять святителей, чтобы они умилостивили правосудие Божие, и вместе с ними стали служить молебен. Тут все угодники Божие начинают молить Царицу Небесную о помиловании города, осеняют крестообразно город и все возвращаются в Кремль… И Матерь Божия услышала их молитву: Москва была спасена.

б) Прошло около 90 лет. Не стало законного царя на Руси, и настали тяжкие, смутные времена. Сердце обливается кровью, когда читаешь страшную летопись о мятежах: русскую землю разоряли и поляки, и литовцы, и свои же русские изменники; везде бродили шайки разбойников, тут и там появлялись самозванцы… Ночи освещались заревом пожаров; храмы Божие разрушались и осквернялись; скот и псы жили в алтарях; люди бежали в леса, но и там на них охотились с собаками… К довершению всех бед, Москва, это сердце русской земли, с ее заветными святынями находилась в руках поляков… И вот, в такое-то многоскорбное время обитель преп. Сергия является несокрушимой опорой русского царства, а сам он, угодник Божий, истинным избранным воеводой русской земли, как именует его Церковь. То видят достойные видения, как он ходит по ограде и по всему монастырю и окропляет все св. водою; то он является некоторым из иноков и ободряет их надеждой на милость и помощь Божию; то умножает запасы хлеба чудесным образом и в лавре, и на своем Московском подворье; то грозит в видении страшным гневом Божиим – как врагам, так и нечисто живущим в его обители… Уже враги овладели Москвой; повсюду распространилась великая скорбь и уныние… Горько плачет в его обители один смиренный служитель Церкви православной – верный сын русской земли, плачет о том, что теперь, когда поляки одолели православных, то уже не быть на Руси православию! Изнемогши от плача, он забылся, и вот он слышит в окно голос: «кто ты, который так думаешь, будто не быть на Руси православию, и хочешь испытать судьбы Божии? А того не знаешь, что за вас молит Бога Василий Великий, Димитрий Солунский, да и ваш преподобный Сергий чудодействующий; и будет православие на Руси по-прежнему!» Пришел в себя плакавший служитель Церкви, пошел к архимандриту Дионисию рассказать, что слышал; а там стоял отрок, дотоле немой, и ясным языком рассказал, как сейчас два святолепные старца исцелили его от немоты, а его сожителя – от расслабления… Между тем, наш воевода небесный, преподобный Сергий, готовил избавление Москвы и всей русской земли от врагов.

В Нижнем Новгороде он явился благочестивому Косьме Минину и повелел собирать казну для военных людей. Смиренный Косьма устрашился: ему ли, простому человеку, собирать казну и снаряжать войско? Видение повторяется еще раз и два, и Косьма исполняет повеленное. Собрано ополчение под начальством князя Пожарского; идет оно к обители чудотворца Сергия, приемлет благословение на свой подвиг от преподобного архимандрита Дионисия и направляется к многострадальной столице. Настает час освобождения. 22 октября русские взяли Китай-город; голодные поляки заперлись в Кремле. Ночью под 25 октября великий печальник земли русской, преп. Сергий, является Арсению, архиепископу Елассонскому, который томился от голода и болезни в осажденном Кремле среди врагов, и говорит ему: «Арсений! Ваши и наши молитвы услышаны: предстательством Матери Божией суд Божий об отечестве преложен на милость; завтра Москва будет в руках осаждающих, и Россия спасена. Встань и иди навстречу православному воинству!».

И наутро, действительно, верная русская рать торжественно вступила в заветный Кремль, и исцеленный от болезни святитель Арсений вышел ей навстречу с крестным ходом.

Долго было бы повествовать о всех милостях Божиих, явленных русской земле по молитвам преподобного отца нашего Сергия; но и сказанного довольно, чтобы видеть, что этот угодник Божий есть дивный, Самим Богом данный страж своей земной родины, с любовью призирающий на все ее скорби и обстояния и присно предстательствующий за нее пред Господом.

в) Напомним только, что св. его икона, написанная на доске от его гроба, сопутствовала во всех походах нашим царям, от царя Алексия Михайловича до почившего в Бозе Императора Александра II-го; что в его обители великий преобразователь России Петр I-й нашел спасение от стрельцов; что и в достопамятный 1812 год угодник Божий не допустил врагам подойти к своей обители.

г) Он не только сам предстательствует за родную ему русскую землю, но собирает множество учеников своих со всех концов Руси, где они подвизались в обителях, ими основанных: а таких обителей более 70-ти. Сколько подвижников угодило Богу в этих обителях! Сколько благодатного света пролилось из этих рассадников духовной жизни, духовного просвещения!.. Кто не знает, что русский народ только и жил своей верой православной, что не будь этой веры – не было бы и самой Руси святой?… Но кто не знает и того, что средоточием православной духовной жизни с самого начала христианства на Руси были иноческие обители? И вот, из славной лавры Сергиевой и из обителей, основанных его учениками и всем его духовным потомством, преизобильно изливался свет духовного просвещения на всю землю русскую; оттуда выходили проповедники веры Христовой в дикие страны севера; оттуда брали мужей достойных на кафедры святительские; там переводили или переписывали книги святоотеческие; туда стремились русские люди в своих горестях и радостях, чтобы помолиться Господу Богу, чтобы посоветоваться с опытными в жизни духовной старцами-подвижниками, чтобы отдохнуть душой от всех житейских печалей и забот, подышать чистым воздухом молитв, поучиться подвигам духовным… Не затем ли и теперь стремится сюда множество мужей и жен, юных и младенцев, с раннего утра до позднего вечера наполняющих небольшой храм Пресвятой Троицы – это смиренное покоище Сергиево, уготованное ему любимым учеником его, преп. Никоном?

III. О, гряди туда каждый православный сын великой русской земли! Склоняйся до праха земного у гроба великого заступника нашего, преподобного отца Сергия, касайся с благоговением священного покровца на главе его и неси благодатный мир и радость с собою в родную семью! Аминь. (Извлечено в сокращении из «Троицких листков», № 642).

Поучение 5-е. Преп. Афанасий Афонский (Почему праведники иногда умирают несчастной смертью?)

I. Преп. Афанасий Афонский, память коего ныне, жил в десятом веке. Осиротев в младенчестве, он был воспитан благочестивой инокиней; впоследствии пребывание в Царьграде дало ему возможность усовершенствоваться в науках. С самого детства первым его желанием было служить Богу иноческими трудами. Он сделался учеником преподобного Михаила, постригся под именем Афанасия (прежде он назывался Авраамием) и, удалившись на гору Афонскую, стал вести жизнь трудную, смиренную, стараясь скрыть от всех и ученость свою, и великие дарования. Но это было невозможно, и ему стали оказывать великие почести. Два важнейшие сановника и полководца империи, Лев и Никифор, очень уважали его, и Никифор, впоследствии сделавшись императором, много помогал преп. Афанасию в постройке и распространении монастырей Афонских. Святой подвижник получил от Бога чудотворную силу.

Смерть застала преподобного среди трудов. Однажды, вместе с братиею осматривая монастырские постройки, он взошел на верх строившегося здания, оно обрушилось, и пять человек, в числе их Афанасий, были задавлены камнями. Остальные поспешили раскопать развалины, но извлекли преподобного уже мертвым.

II. Грустная кончина преподобного наводит нас на размышление о том, для чего Господь попускает иногда праведникам претерпеть насильственную, несчастную смерть. Или Он был не силен избавить их от нее? Или у Него нет любви и сострадания?

а) Однажды преподобный Нил Постник, бывший сподвижником св. отцев в Синае и Раифе избиенных, память которых совершается 14 января, видя избиение и страдание их от варваров, тоже спрашивал: за что они страдают? «Где, – говорил он, – блаженные отцы, труды воздержания вашего? Где награда за терпение скорбей? Где венец многим подвигам? Это ли воздаяние вашему иночествованию? Или всуе вы текли на предлежавший вам подвиг? Или есть справедливость в том, чтобы за добродетель принимать скорбь, и что убиваемых вас оставил без помощи Промысл Божий? И вот возымела силу скверна на ваши телеса святая, и злоба хвалится, что одолела» (Четьи Минеи, изд. 1864 г., 14 января, с. 139). Так, в глубокой скорби, задавал себе, подобные нашим, вопросы Нил преподобный; но он, к своему утешению, вскоре получил на них разрешение. «Чего ради, – сказал ему и бывшим с ним, спасшимся от меча злодеев инокам, израненный и едва дышавший старец Феодул, – чего ради смущает вас пришедшая на нас напасть? Ужели вы не знаете, для чего Господь предает подвижников Своих сопротивным? Не ради ли того, чтобы величайшими воздаяниями вознаградить претерпевших до конца, как и сугубо воздал Иову то, что он погубил? Но нам, конечно, несравненно больше воздаст, ибо ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Господь любящим Его (1 Кор. 2, 9) и терпящим до конца» (там же л. 140). Лучшего ответа и на наши, братие, вопросы о причине неповинных страданий не может быть.

б) Но что сказать, когда видим, что праведник страдает иногда и не от людей? Иной из добродетельных всю жизнь не имеет где преклонить главы; а иного, что и еще ужаснее, постигает иногда лютая и внезапная смерть. И мы тоже недоумеваем: что это значит? За что страдает праведник? О братие! Не смущайтесь и здесь; ибо хотя и неисповедимы пути Промысла Божия, но они всегда ведут ко благим целям, всегда служат к нашему спасению и блаженству. «Один инок, пришедши в город, чтобы продать свое рукоделье, видел погребение некоторого злого вельможи и удивлялся тому, что беззаконника провожали с великою честью церковной и гражданскою. Еще более поразило его то зрелище, какое он увидел, возвратясь в пустыню: благочестивый старец, наставник его, лежал там, растерзанный гиеной. «Господи, – взывал осиротевший пустынник, – почему это злой вельможа сподобился столь славной смерти, а этот святой муж растерзан зверем?» – Плачущему явился ангел и сказал: «не плачь по твоем учителе. Злой вельможа имел одно доброе дело и за то сподобился честного погребения; но награда его только здесь, а там ожидает его казнь за все злые дела его. Напротив, твой наставник, хотя во всем угоден был Богу, однако у него был один порок, от которого он и очищен злою смертью» (Пролог, 21 июля). (См. «Пролог в поучениях» свящ. В. Гурьева, изд. 1889 г.).

III. Итак, братие, ясно, что тот не имеет понятия о бесконечной любви к нам небесного Отца, кто дерзает упрекать Его в неправосудии или несострадании. Будем веровать, что минутная скорбь ведет к бесконечному блаженству, если она понесена с терпением и ради Бога; и будем помнить, что настанет время, когда Господь отрет все слезы с очей рабов Своих (Откр. 7, 17) навсегда, что у Бога бесцельно ничего не бывает. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Шестой день

Преп. Сисой Великий (О смирении)

I. Подвижничество преп. Сисоя, преставившегося в 429 г., память коего совершается ныне, продолжалось от ранней юности до глубокой старости. Сначала жил он в ските, потом перешел реку Нил и уединился на той горе, где подвизался великий Антоний и где все напоминало ему о дивном образце иноческого жития. Уединение не скрыло великого подвижника Сисоя от людей, жаждущих духовного просвещения, и многие стали посещать Сисоя, чтобы пользоваться его наставлениями. Он же не отказывался принимать людей, так как любовь к людям ставил выше своего, хотя и возлюбленного, безмолвия.

В беседах его с людьми заключались в особенности уроки смирения.

– Отец! – сказал однажды Сисою один пустынник, – я замечаю за собою, что памятование о Боге всегда со мной… – Это еще немного, сын мой, – отвечал ему Сисой, – еще важнее того – видеть себя ниже всех, потому что такое уничижение способствует к приобретению смирения…

Другому брату сказал он: имей смирение, отрешись от своей воли, откажись от пустых забот мирских, и ты найдешь мир сердца…

О себе самом Сисой постоянно говорил: грешником засыпаю, грешником пробуждаюсь…

Во время кончины преп. Сисоя выказались и великое смирение его, и великая благодать Господня, пребывающая на смиренных… Умирая, старец пришел в восхищение, лицо его просияло, и он заговорил: «вот, авва Антоний идет ко мне»… Немного спустя воскликнул: «я вижу лик пророков», – и в то же мгновенье лицо его еще более просветлело, – «вот, пришли апостолы», – стал он говорить тихо и как-будто разговаривая с кем-то из святых.

– С кем он разговаривает? – недоумевали пустынники, собравшиеся вокруг преп. Сисоя, чтобы выслушать его последние изречения.

– Вот, ангелы пришли взять мою душу, – и я молил их подождать еще несколько, чтобы успеть мне совершить покаяние… Они же сказали: ты не имеешь больше нужды в покаянии… – Не знаю, начинал ли я еще его? – Эти последние слова преп. Сисоя дали понять ученикам его, знавшим о глубоком его смирении, что добродетель его была совершенна…

Наконец лицо подвижника просияло как солнце, и в то же время он воскликнул: «смотрите, Господь идет ко мне», – и с этими словами переселился в иной мир.

II. Преп. Сисой есть великий учитель смирения и в жизни своей, и при смерти. Поэтому побеседуем ныне о смирении.

а) Все святые украшались смирением, несмотря на свои великие добродетели. Посмотрим на этих смиренных людей, которые пред всеми себя унижали, посмотрим, кто они были на самом деле. Смирен был патриарх Авраам, он говорил о себе: я земля и пепел. Но кто этот Авраам? Это – отец верующих, которому между патриархами нет равного. Смирен был царь Давид, он говорил о себе: я червь, а не человек. Но кто этот Давид? Это – порфироносный пророк, которому между царями нет равного. Смирен был апостол Павел, он написал о себе: я наименьший из апостолов, я недостоин и называться апостолом. Но кто этот Павел? Это – один из первоверховных апостолов, который более всех трудился в деле проповедания. Смиренна была пресвятая Дева Мария, Она, выслушав от ангела благовестие о зачатии Сына Божия, говорила: «величит душа Моя Господа и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем, яко призре на смирение рабы Своея». – Но кто эта смиренная дева Мария? – Это – пресвятая Дева, Матерь Божия, высшая херувимов и славнейшая серафимов. Впрочем, на что нам приводить слишком много примеров. Перечислять смиренных – значит перечислять мужей, высоких по духу и святых по жизни. Кончим все одним. Кто есть Христос Иисус, Который во всю жизнь до самой смерти непрестанно смирял и уничижал Себя, Который не восхотел трости сокрушенной переломить и льна дымящегося угасить? Кто этот кроткий и смиренный сердцем, умывший ноги Своим ученикам? Высочайшая премудрость, совершеннейшая святость, сияние славы Отчей и образ Ипостаси Его, – словом, Бог – во плоти.

б) После этого, что же мы должны сказать о тех людях, которые не хотят смириться пред другими, которые любят гордиться собою? Что сказать о них? Это – люди, в которых нет истинного христианского духа, в них нет истинных достоинств; в них нет ни величия, ни святости. Гордятся только низкие и ничтожные люди. Не имея ничего, они хотят гордостью восполнить недостаток совершенств, надменностью думают заменить слабость своих сил. Почему иной человек, заняв важное место в обществе, делается вдруг неприступным? Он боится, чтобы вблизи не рассмотрели его, кто он таков: он неприступностью хочет скрыть свои недостатки, спесью думает восполнить скудность своих заслуг. Если вы увидите человека гордого, неприступного: то не старайтесь много разгадывать, кто он таков: это просто человек без истинных достоинств, в нем нет ни хорошего ума, ни доброго сердца.

Правда, и люди с великими достоинствами иногда предаются гордости. Но зато надолго ли они остаются великими при своей гордости? Начать гордиться, – значить начинать падать; мечтание о себе – приготовление к унижению. Бог оставляет гордых самим себе, а смиренных поддерживает Своей благодатью. И потому-то, братия, когда вы возмечтаете о себе: то бойтесь, чтобы вам в скором времени не посрамиться. Только при смирении высок и силен человек, а без смирения он слаб и низок.

Правда, низкие и слабые люди тоже иногда смиряются. Но их смирение не лучше гордости. Пред кем смиряются низкие люди? Только пред высшими. Для чего смиряются? Чтобы удобнее возвыситься. В каких слабостях признаются низкие люди? В самых ничтожных, маловажных. Для чего признаются? Чтобы дать знать другим, как маловажны слабости, которым они подвержены. Таким образом, у низких и смирение всегда низко, истинное смирение для них слишком высоко, оно не по их духу. Истинно смиренный потому и смиряется, что он смирен душою; потому и не возносятся его очи, что не надмевается его сердце; у него сердце, как невинное, покорное, простосердечное дитя. От того-то истинно смиренными бывают только люди с совершенствами, люди великие и святые; только у таких людей достанет духу говорить о себе: я земля и пепел; я червь, а не человек.

III. Итак, братия, смирение вовсе не есть признак слабого и малодушного человека; вот гордые люди всегда слабы и малодушны, а смиренные всегда велики и святы; смиренная выя есть признак величия духа, а гордое чело – отпечаток низкой души. И потому не будем смущаться, хотя бы нам довелось отправлять самую низкую должность раба: низкая служба никогда не унизит высокого человека. (Составлено по поучениям прот. Р. Путятина).

Седьмой день

Поучение 1-е. Преп. Фома (Жизнь во Xристе есть высшее благо)

I. Преп. Фома, празднуемый ныне св. Церковью, называется Малеином от места своих подвигов на мысе Малее, в Пелопоннесе, или на горе Малеон на Афоне. Жил он не позднее Х века. Сначала был воином, славившимся храбростью и богатством. Оставив мир, удалился в пустыню и просиял подвигами и чудесами.

II. Вы видели, братия, что преп. Фома, несмотря на все мирские радости и утехи, не удовлетворялся ими, но оставил мир и последовал за Христом. Почему же поступил он так? Потому что просвещенным благодатью оком видел, что во едином Христе – высшее благо жизни.

В самом деле, если поближе присмотреться к вседневной суете человеческой жизни, то не трудно прийти к заключению, что вся она, по-видимому, уходит у людей то на заботы о здоровье, то о насущном хлебе, а нередко и о богатстве, о знатности и вообще на погоню за так называемым счастьем, весьма часто с полным забвением о Христе и о жизни во Христе. А без этого высшего и существенного блага ни здоровье, ни богатство, ни знатность и т. п. не доставят нам истинно-человеческой жизни. Убедиться в этом, при свете слова Божия, не трудно.

а) Здоровье… Конечно, это благо. Но какое здоровье – телесное или духовное? Если одно телесное, то велико ли это благо, когда не только здоровье не может быть постоянным, но и самая земная жизнь не вечна! Что пользы в одном здоровье тела, когда в нем неизбежно царствует грех, порабощающий себе и самую душу своими страстями и похотьми? Разве мало примеров, что люди нравственно больные – без веры и надежды – просто тяготились своим телесным здоровьем и старались преждевременно и насильственно освободиться от него, как от тяжелого бремени? Да, телесное здоровье ценно только при здоровье духа, имеющего вечную цену и достоинство. Но дух может ли быть здоров без Христа и без оживляющей его благодати, которая дается за веру во Христа? Только та душа здорова, которая спасена и в которой обитает Христос; истинное здоровье бывает только при жизни духа во Христе; страшны не болезнь и даже не смерть телесная, а болезнь и смерть души.

б) Богатство… И это благо, но только в том случае, когда оно есть дар любви Божией. А такой дар дается только человеку, живущему во Христе и со Христом, и потому добросердому, сострадательному, милостивому. В противном случае богатство есть только лишнее средство к погибели как в этом, так и в будущем веке.

в) Знатность, слава… Но что значат все наши громкие имена и титулы, когда, по слову Божию, нет другого имени под небом, даннаго человекам, которым надлежало бы нам спастись (Деян. 4, 12), кроме имени Господа нашего Иисуса Христа, кроме имени «христианин»? Вот самое высокое и драгоценное имя на земле, ибо что дороже спасения? Правда, это имя не исключает и других имен, которыми измеряется человеческая знатность, но под тем непременным условием, чтобы они блистали и проявляли в себе тот же вечный свет и дух Христов. Без этого же спасительного света, без одушевления человеческого духа – духом Христовым, людская знатность есть пустой призрак, вводящий в заблуждение, холодный блеск, способный заморозить все человеческое и поселить в душе одну черствость и надменность. Ужели это благо? К области ложного блеска и холодного света мы отнесли бы и одностороннюю научную образованность, пред которой так низко преклоняется наше время, если она касается одного ума, чужда света Христова и не согрета огнем божественной любви, ибо разум, по слову апостола, кичит, одна любы созидает (1 Кор. 8, 1), источник же любви в Боге, ибо Он любы есть (1 Ин. 4, 16).

г) Наконец – счастье… Вот то благо, одно имя которого способно приводить в радостный трепет. И мы ничего не имеем против счастья: дай Бог всем нам быть счастливыми! Но помните, что счастье не может заключаться только в том, чтобы есть, пить, веселиться, ибо подобный счастливец самой небесной истиной назван безумцем (Лк. 12, 20). Помните, что истинное счастье и достойное человека наслаждение немыслимы без стремления к совершенству нравственному, что истинное счастье и высшее наслаждение может принадлежать только внутреннему человеку, его духу, и состоит в удовлетворении его вечных стремлений к истине и добру, а без последования Христу и без Его помощи для нас невозможно достижение истины и добра, как и всякого совершенства. (См. Московские Церковные Ведомости 1894 г., № 24).

III. Без Христа жизненный путь скользок, бессмыслен и безотраден; со Христом же он светел, полон смысла, надежды и отрады. Кто со Христом, для того и самые беды и испытания не безысходны и могут, по милости Божией, обращаться во благо. Да будут милости великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми нами! (Составлено по указанным источникам).

Поучение 2-е. Свв. преподобномученики Епиктет пресвитер и Астион монах (О благословении Божием)

I. В житии свв. преподобномучеников Епиктета пресвитера и Астиона монаха, память коих совершается ныне, рассказан, между прочим, следующий случай: молодой монах Астион, бывший в послушании у пресвитера (т. е. священника) Епиктета, пошел однажды к реке за водой без благословения Епиктетова, и его начали волновать недобрые помыслы. Это смутило невинное сердце юноши-монаха, и он признался отцу Епиктету, что ходил из дому без его благословения. Епиктет кротко заметил ему: «Разве ты не знаешь, что благословение начальствующего есть необоримое ограждение от диавола? Зачем же ты без священнического благословения ходишь к реке?»

II. У нас в старину был прекрасный обычай, что прихожане на всякое доброе дело просили у священника благословение. Не унизились бы христиане и теперь, если бы, по примеру своих отцов и дедов, брали у него благословение, которое, без сомнения, на доброе дело всегда будет дано. Ведь благословение священник дает не свое, а Божие, по благодати, данной от Бога священническому сану.

а) Благословение Божие весьма необходимо для успеха дел человеческих. Кто начинает дело с благословением Божиим, тот, конечно, на себя самого не надеется, но ищет себе покровительства высшего, потому и себя самого и свое дело отдает во власть Божию, – что и служит уже верным залогом успеха. Что может установить начатое с благословением Божиим? Не должно ли все ему враждебное рассеяться, как прах, возметаемый ветром, и исчезнуть, как дым, пред силой благословения Божия? Напротив, как сомнителен и неверен успех в деле, когда дело остается в одних только наших руках, без высшего охранения и направления! Сколько бывает случайностей, могущих остановить или испортить наше дело, случайностей, которых мы ни предвидеть, ни отвратить не в силах! Сколько бывает ошибок от собственной нашей недальновидности, сколько препятствий со стороны других людей, сколько затруднений, от нас независящих! Поэтому не естественно ли, не необходимо ли в наших трудах и начинаниях искать благословения небесного – помощи и покровительства Божия?

б) Какой же способ к тому, чтобы получить благословение Божие? Способ для благословения Божия тот же самый, какой и для получения всякой милости Божией. Это усердная молитва, с верой совершаемая. Ибо сказано: просите и дастся вам (Мф. 7, 7). Вся елика аще молящеся просите, веруйте, яко приемлете и будет вам (Мф. 11, 24). Начиная дело, прежде всего помолись, хотя в душе только своей, чтобы Господь благословил твое дело, помолись с твердой верой, призови с благоговением имя Божие, осени себя крестным знамением, – и благословение Божие низойдет на тебя и на твое дело; оно низойдет, конечно, невидимо, но сила его не замедлит обнаружиться успехом видимым. А чтобы успех был несомненнее и самое благословение Божие очевиднее, прибегай к помощи святой Церкви и ходатайству ее пастырей. Церковь есть хранительница различных благодатных даров, в том числе и благословений Божиих, а пастыри – раздаятели сих даров и благословений, и вместе ходатаи за других пред Богом, уполномоченные на то Самим Господом Иисусом Христом.

в) Искать благословения Божия не значит отказываться от своего ума, от своих рук и сил. У всякого человека есть свой ум, свои силы и руки, – это правда: однако же говорят: ум хорошо, а два лучше; стало быть, ум одного человека не всегда для него достаточен. Если каждый из нас, на каждом почти шагу жизни, нуждается в пособии других людей: то во сколько нужнее и полезнее для нас должна быть всесильная помощь Божия! А благословение Божие, испрашиваемое при начале дела, и имеет именно тот смысл, чтобы получить высшее озарение и вразумление для нашего ума и высшее укрепление для наших сил.

г) Где есть благословение Божие, там уже не может не быть успеха; только успех не всегда и не для всех бывает виден. Иногда Господу угодно бывает испытать терпение и укрепить веру человека, потому Он до времени как бы задерживает Свое благословение, или медлит обнаружить его очевидным образом. Случается, что дело, начинаемое, по-видимому, с благословением Божиим, остается безуспешным потому, что дело оказывается недостойным благословения, – либо по тем последствиям, которые должны из него произойти, либо по недостоинству самого делающего.

д) С другой стороны, дела, начинаемые без благословения Божия, имеют иногда успех; но такие случаи довольно редки, и самый успех есть только мнимый или кажущийся, а мы по своей недальновидности принимаем его за действительный. Мы видим только настоящее, и притом всегда почти одну его внешность. Мы видим иногда успешное начало дела, но конец его большей частью сокрыт от нас. (См. проповеди, изд. журналом «Странник»).

III. Как бы то ни было, должно признать за несомненную истину, что без благословения Божия всякий успех или неверен, или непрочен, а благословение Божие, как роса небесная, нисходит на все наши начинания и делает их плодотворными как для нас самих, так и для ближних наших. (Составлено по указанным источникам).

Восьмой день

Поучение 1-е. Явление Казанской иконы Божией Матери (Божия Матерь есть охранительница и поборница истинного учения православной церкви)

I. Когда и как явилась в Казани св. икона Пресвятой Богородицы, явление коей св. Церковь ныне светло празднует?

В XVI столетии, именно в 1579 году, при царе Иоанне Грозном Пресвятая Богородица три раза являлась в сновидении одной девице г. Казани и повелевала возвестить духовенству и светским начальникам того города, чтобы они взяли икону Ее из земли, и указывала самое место, где сокрыта была икона. Сначала мать, потом начальники города не верили видению. Наконец, девица, копая землю, скоро нашла св. икону Богоматери, как будто только что написанную, а не бывшую в земле. Икона стала источать чудеса, при виде коих множество татар обращались к православной вере и утверждались в ней. Извещенные об обретении иконы, архиепископ, градоначальник и народ, с крестным ходом, взяли и поставили икону в ближайшем храме. На месте явления иконы вскоре построен был монастырь Богородицкий и 8-го июля, в день обретения иконы, установлен праздник.

Явление чудотворной иконы Божией Матери в г. Казани было весьма благотворно и спасительно. В Казани, до завоевания ее Московским царем Иоанном Грозным, все жившие там татары блуждали во мраке ложной веры магометанской. Когда Казань была взята нашим царем Иоанном Грозным, жители ее мало-помалу стали принимать христианство. Но вновь крещеные татары были еще не тверды в новой для них вере и могли легко отпасть от Христовой веры и возвратиться в магометанство. Господь же наш Иисус Христос не хощет смерти грешника (Иез. 33, 2), но хощет всем спастися и в разум истины приити (1 Тим. 2, 4). О том же и Владычица наша Пресвятая Богородица неусыпно печется. Чтобы не допустить вновь просвещенных св. крещением Казанских татар до совращения в прежнюю их магометову веру, Она, наша усердная Заступница, и благоволила явить в это время в Казани Свой образ и на всех, с молитвою и верою притекающих к Ее иконе, излить чудеса, через которые маловерные и новопросвещенные могли бы воочию убедиться в правоте святой православной веры Христовой.

II. История праздника Казанской иконы Божией Матери напоминает нам, братия, о той важной и отрадной истине, что Сама Богоматерь является охранительницею и поборницею истинного учения православной Церкви.

История христианской Церкви представляет много случаев такого охранения Богоматерью православной веры. Представимте из них два.

а) В III-м веке, когда христианство, находясь в борьбе с язычеством, должно было бороться также с разными лжеучениями, св. Григорий чудотворец, епископ Неокесарийский, желая точнее познать таинство веры, молил Бога об откровении ему Божественной истины; и в одну ночь, когда он бодрствовал, размышляя о вере, ему явился старец, в величественном одеянии, обнаруживавший в себе великую добродетель. Познавши в нем мужа Божественного, посланного к нему от Бога для разрешения его недоумений, св. Григорий с восхищением и радостью смотрел на него; но старец дал ему знак обратить взор на другую сторону, и св. Григорий, по указанию его, увидел дивное явление в образе благолепной Жены, превосходящей всякий человеческий образ, на которую, при разливающемся необыкновенном свете, от изумления и страха, он не мог смотреть. Явившиеся были Матерь Божия и св. евангелист Иоанн. Матерь Божия просила Иоанна открыть св. Григорию тайну благочестия, и св. Иоанн, преподав ему в кратких и определенных словах нужное наставление, скрылся от очей его. Святой же Григорий, немедленно записав слышанное, согласно с ним стал проповедовать в Церкви, и Божественное наставление, как великое некое наследие, оставил своим преемникам в рукописи.

Наставление это есть то самое, которое постоянно исповедовала и исповедует православная Церковь, и которое лежит в основании всего христианского вероучения. Это учение о таинстве св. Троицы. (См. повествование об этом в конце «Прав. испов.» пер. с греч. изд. 4-е, 1831 г.).

б) С прекращением жестоких гонений язычников на христиан, христианству не меньшая опасность предлежала от богоотступника Юлиана, мечтавшего восстановить упадавшее язычество. Много верующие терпели от богоотступника, и наконец, пред походом своим в Персию, он грозил св. Василию Великому, епископу Кесарии каппадокийской, разрушить Кесарию до основания за ревность ее жителей к истинной вере, и в самой Персии, принося жертвы идолам, клялся всенародно, что истребит всех христиан, если счастливо кончит войну свою. Услышав об этом, св. Василий Великий, оставшись однажды один в церкви, стал пред иконою Божией Матери, и молился о низложении отступника и безбожного мучителя, – и здесь же от этой самой иконы получил откровение о погибели гонителя. Всем известно, что богоотступник поражен был неизвестно кем пущенной стрелой и умер от истечения крови. (См. продолжение 3-го слова Иоанна Дамаскина «О икон.» в «Христианских чтениях» 1828 г., ч. XXX, с. 10; сн. «Церковную историю» Сокр. кн. 3, гл. 21 и Феодорита кн. 3 гл. 25; сн. Григория Богослова слово 2-е на Юлиана, т. 1, с. 186, 214, 189–190. Созом. Церковная история кн. 6, гл. 2).

III. Да утвердят же эти события, записанные в достоверных источниках Церкви, колеблющихся в православной вере, и да побудят их, молитвами усердной Заступницы рода человеческого, нелицемерно всей крепостью души искать своего спасения в ограде православной Церкви, которая есть столп и утверждение истины и верный корабль, приводящий христиан к вечному спасению. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 2-е. День явления Казанской иконы Божией Матери (Почему нужно обращаться с молитвой преимущественно к Богоматери?)

I. Праздник Казанской иконы Божией Матери установлен в память обретения иконы Богоматери. В 1579 г. в Казани, взятой от татар Иоанном Грозным, Богоматерь, явившись одной девице Матроне, поведала возвестить архиепископу Иеремии, чтобы он взял икону из земли, на месте, Ею указанном. Когда видение повторилось, девица объявила об этом своей матери. Мать сперва не верила и не хотела идти на указанное место; наконец, устрашенная угрозой Богоматери, пошла с дочерью к архиепископу и воеводам. Когда и те не хотели верить рассказу девицы, мать сама решилась искать икону. Но и она сама, и другие напрасно рыли землю на указанном месте. Наконец стала копать девица – и икона была найдена. Тогда архиепископ пошел с крестным ходом на место обретения св. образа и с великою честью перенес икону в ближайший храм, где стали совершаться великие чудеса, при виде коих татары во множестве обращались ко Христу. Копия с иконы и повесть об ее обретении были посланы в Москву, и царь Иоанн Васильевич повелел на месте обретения иконы построить церковь и монастырь Богородицы. Праздник обретения празднуется 8-го июля, когда мать с дочерью ходили к архиепископу и воеводам объявить о видении.

II. В день Казанской иконы Божией Матери вся Россия воссылает свои молитвы к Царице Небесной.

Не думаем, чтобы кто-либо из истинно верующих стал оспаривать обязанность молитвы к Божией Матери. Кто верует во св. православную Церковь и признает ее уставы, тот, без сомнения, чтит и праздники, ею установленные; а святая Церковь учредила весьма много празднеств в честь Божией Матери, по особенному к Ней благоговению и по особенному Ее к нам отношению.

Но почему должно обращаться с молитвой преимущественно к Пресвятой Богородице, – знать это и уяснять для себя обязан каждый верующий.

а) Св. Церковь называет Матерь Божию нашею ходатаицей и заступницей пред Сыном Своим и Богом нашим Иисусом Христом. Для чего же нужно Ее ходатайство, когда Христос Спаситель наш искупил нас от греха и принимает моления наши Сам непосредственно? Так, мы, верующие, имеем дерзновение ко Господу, – но только в таком случае, аще сердце наше не зазрит нам (1 Ин. 3, 21), т. е., если совесть наша не обременена грехами. А кто похвалится чисто имети сердце (Притч. 20, 9)? Кто не сознается, что не только после крещения, но и после неоднократной исповеди он весьма часто прогневляет своего Искупителя нарушением Его Заповедей? А если так, то, будучи преступниками своего Спасителя, мы теряем дерзновение к Нему и имеем нужду в другом, стороннем ходатайстве пред Ним. Такое ходатайство мы обретаем в лице Пресвятой Богоматери. Не смея, по грехам своим, сами обращаться к Богу, мы просим Ее заступничества, и Она умилостивляет за нас Сына Своего Своим прсдстательством, которое сильнее предстательства всех святых, всех ангелов: потому что Она, как Матерь Божия, выше всех святых, честнейшая херувимов и славнейшая без сравнение серафимов. И за кого Пресвятая Богородица просит Сына Своего и Бога, Господь не отказывает Ей в прошении.

б) И Матерь Божия с любовью ходатайствует пред Богом за всех верующих во Христа, если они решаются оставить свои беззакония и быть истинными, ревностными христианами. С любовью, говорим, потому что Она, так сказать, есть нашего роду: она знает наши немощи, наши искушения и трудность бороться с ними без высшей помощи. Она любит христиан любовью матери и захочет ли не помочь тем, которые хотя по немощи и согрешают, но каются и желают спастись, несмотря на все препятствие ко спасению.

Что касается до препятствий к спасению, то их не знает разве тот, кто не начинал искать спасения, кто не начинал жить по-христиански. С собою мы носим всегда врага христианской жизни – это плоть, которая воюет на дух и гнетет нас к земле; вне себя имеем греховный мир, с бесчисленными его соблазнами, и самого злейшего противника нашего спасения – диавола, который, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1 Пет. 5, 8). Последний мало нападает своими искушениями на людей, не заботящихся о добродетельной жизни (они сами стремятся к погибели); а ищущие спасения, желающие совершенства христианского находятся в беспрерывной борьбе с ним, с его хитрыми кознями, которые бесчисленны. И где же взять нам сил для успеха в борьбе с указанными препятствиями? В благодати Божией и в молитве к Богоматери. О, Пресвятая Богородице! аще не бы Ты предстояла о нас молящи, кто бы нас избавил от толиких бед?

III. Возлюбленные о Господе братия! Пресвятая Дева Богородица есть особенная покровительница благочестивых христиан. Чтобы в Пресвятой Деве всегда иметь необоримую надежду спасения и заступницу, – живите свято, держитесь святой веры православной твердо и непреложно, имейте надежду на Бога, питайте любовь к ближним и любите Бога всею крепостью вашей души. Если же случится согрешить и удалиться от Бога, то снова спешите к Нему чрез покаяние и действительное исправление жизни. Тогда ничто не будет препятствовать Божией Матери являться заступницею во всех бедах и скорбях. (Составлено по «Словам и речам» Леонтия, митрополита Московского, т. II).

Поучение 3-е. Св. великомученик Прокопий (Где и как является нам Иисус Христос?)

I. Св. Прокопий (III в.), воспоминаемый ныне Церковью, до принятия христианства называвшийся Неанием, жил в Иерусалиме и был воспитан в язычестве. В то время царствовал в римской империи Диоклетиан. Неаний получил от него поручение преследовать христианство, но поехал не особенно охотно: он видал многих христиан в доме своего отца, сам вглядывался в жизнь их и таким образом составил себе понятие о христианах, как о людях достойных, и только долг службы мог понудить его к исполнению неприятного поручения императора. На пути к месту назначения Неания и спутников его застигла буря: затем началось землетрясение. И вот, в шуме бури слышится Неанию голос, упрекающий его за то, что он хочет восстать на Самого Христа. «Кто Ты, Господи?» – в страхе спросил Неаний. «Я Иисус распятый, Сын Божий», – отвечал голос, и в то же время Неаний увидел на небе изображение креста. Это видение сильно повлияло на Неания. Прибыв в город Скифополь, он заказал себе сделать крест наподобие виденного на небе; отныне этот крест он с благоговением хранил при себе. С христианами Неаний обращался кротко. Затем он направился в Константинополь. Здесь граждане обратились к нему с просьбой отразить набеги диких кочевников, которые нередко нападали на город и грабили в нем. Неаний с небольшим числом воинов вышел против варваров и разбил их. Возвращаясь с победой, он встретил свою мать; та радовалась, благодарила языческих богов за победу и убеждала сына совершить торжественное жертвоприношение идолам. Но Неаний стал говорить ей, что не ничтожным языческим богам он обязан своей победой, а единому истинному Богу, и в доказательство ничтожности идолов вошел вместе с матерью в молельню ее и начал сокрушать идолов, попирая их ногами. Тогда начался для него ряд мучений, настолько жестоких, что сами язычники при виде страданий святого мученика содрогались, а некоторые плакали. «Не обо мне плачьте, – говорил им Неаний, – а о погибели душ ваших». Наконец, он был обезглавлен, обратив во время мучений ко Христу множество язычников.

II. Голос Господа, услышанный Неанием в шуме бури и землетрясении, побуждает нас, возлюбленные братия, размыслить о том, не является ли и нам Господь Иисус Христос, и где и как Он является?

Се Аз с вами есмь. Это божественное обетование принадлежит, братия, и нам – последним ученикам Христовым; ибо, по слову Самого Господа, оно простирается на все дни до скончания века. Как не оставил Он сирыми св. апостолов, так не оставляет и никогда не оставит сирыми и нас, если мы не оставляем Его и не удаляемся от Него умом и сердцем своим. Как пребывал Он с св. апостолами и являлся им Своей божественной помощью, Своим всемогущим содействием, Своим благодатным утешением, так является, дает ощущать Свою божественную силу и как бы осязать Себя и нам.

а) Где же и как является? Яко Господь и Владыка всяческих, ему же дадеся всякая власть на небеси и на земли, как вечный Архиерей, прошедый небеса, и всемогущий Ходатай наш пред Богом Отцом, Он является нам во всей нашей жизни – в ее начале и продолжении, в ее исходе и скончании: о Нем бо живем и движемся и есмы. Седя одесную Бога Отца, Он выну ходатайствует пред Ним о всем мире, ходатайствует преимущественно о верующих в Него, ходатайствует о самых грешниках, противящихся Ему. Умоляемый Им Отец небесный еще милует и ущедряет мир Своими богатыми дарами, продолжает сиять солнце Свое на злыя и благия, и дождит на праведныя и неправедныя. Ради Его всемогущего ходатайства правосудие Божие медлит поражать грешников праведным судом Своим, долготерпеливо ожидая их обращения и покаяния. Ради Его ходатайства Отец небесный милостиво приемлет все прошения и исполняет во благих все желания верных чад Своих, ниспосылает им свыше всякое даяние благо и всяк дар совершен. Итак, возлюбленный собрат мой, если, несмотря на греховность свою, ты наслаждаешься еще жизнью и здоровьем, – это Господь Иисус Христос, Единородный Сын Божий, Своим ходатайством пред Отцем поддерживает тебя, укрепляет тебя, животворит тебя. Имеешь ли в довольстве все, благопотребное для жизни, украшается ль жизненный путь твой цветами радостей? Это – дар любви Отца небесного, ниспосылаемый свыше ради ходатайства о тебе Единородного Сына Божия. Чувствуешь ли на себе удары несчастий и скорбей? Это – не жезл гнева и отвержение праведного Судии, а наказание любви Отеческой, которая влечет тебя к Единородному Своему Сыну; егоже бо любит Господь, наказует: биет же всякаго сына, егоже приемлет: судими бо от Господа наказуемся, да не с миром осудимся (Евр. 12, 6; 1 Кор. 11, 32). Умей же, возлюбленный, сретать всюду благоговейно мыслью и благодарным сердцем всегда и во всем присущего и всегда благодеющего нам Господа! Не приписываю, подобно древним язычникам, какому-то безумному случаю того, что совершается в нас и для нас благодатью и силой Господней. Не спрашивай, подобно исцеленному Господом слепцу: кто есть Сын Божий, да верую в Него?

б) Но особенно видимо и, так сказать, осязаемо присутствует с нами и является нам Господь наш Иисус Христос в церкви Своей, которая есть тело Его, которая живет Его божественною жизнью, священнодействует Его божественной благодатью, все творит Его божественной силой и властью. Здесь-то, братия мои, в святом храме, как в собственном благодатном дому Своем, пребывает выну Господь наш не только вездеприсущим Божеством, но и самой пречистой Плотью и Кровью Своей; здесь-то преимущественно мы и можем приближаться к Нему верой, любовью и упованием, можем даже видеть Его и слышать Его. Ибо здесь мы видим божественный лик Его, который Он Сам завещал Церкви Своей, чудодейственно отпечатлев его на убрусе, – лик, исполненный благости и милосердия, любви и сострадания, кротости и долготерпения, но вместе сияющий божественным величием и святостью, нелицеприятным судом и правдою. Здесь, в храме Божием, Господь оставил нам животворящий Крест Свой, на котором Он был распят, пострадал и умер для спасения нас от проклятия и вечной смерти, которым упразднил имущаго державу смерти, сиречь диавола, который Он оставил нам во свидетельство удовлетворения правде Божией за грехи всего мира и примирения нашего с Богом, в залог Своей победоносной силы, ограждающей верных от всех козней и наветов вражиих. Здесь св. Евангелие – этот божественный завет Его, в котором Он завещал нам, яко же завеща Ему Отец, Царство, который скреплен и запечатлен Его святейшей Кровью, излиянной за грехи мира, в котором благовествуется то же божественное слово Его, которое Он Сам, Своими пречистыми устами, проповедовал во Иудее.

Но этого мало. В храме Божием священнодействуется самое Таинство искупления нашего. Здесь видим самое пречистое Тело Его, за нас ломимое во оставление грехов, и самую пречистую Кровь Его, за нас изливаемую во оставление грехов; слышим Его Самого, призывающего нас к Своей божественной трапезе: приимите, ядите, сие есть тело Мое, пейте от нея вси, сия есть кровь Моя.

III. Так, премилосердый Господь наш, и вознесшись на небо плотью, не оставил нас, но пребывает с нами неотступно. Надобно и нам, братия мои, не оставлять Его всем умом и сердцем своим, не отпадать от Него малодушной изменой завету Его, не удаляться от Него грехами и беззакониями, пребывать в Нем верой живою и неотступной, любовью крепкою и николиже отпадающей, упованием живым и непосрамляющим. Будите во Мне, и Аз в вас, – говорит Он нам: аще кто во Мне не пребудет, извержется вон якоже розга, и изсышет (Ин. 15, 4, 6). Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. 1, изд. 1889 г.).

Поучение 4-е. Блаж. Прокопий Устюжский (Общественные бедствия отвращаются покаянием и молитвой)

I. Блаж. Прокопий (XIII в.), память коего ныне, был не русский родом, из Германии. Сначала он был человек торговый и по своим делам прибыл в Новгород, находившийся в то время в постоянных сношениях с немецкими городами; в Новгороде Прокопий принял православие и затем постригся иноком в Хутынской обители, раздав свое имение неимущим. Этот поступок Прокопия, его глубокое смирение, строгое воздержание и истинно-христианская жизнь внушали уважение к нему сначала монастырской братии, а потом и посетителей Хутынского монастыря. Общие похвалы смущали инока, и он удалился в город Устюг (ныне Вологодской губернии). Здесь он добровольно принял на себя ряд тяжелых подвигов: поселился сперва в ветхой хижине, потом на паперти соборного храма, жил в крайней бедности, молился днем и ночью. Так проводил он зиму и лето, едва защищенный от холода и зноя ветхой одеждой, спя на земле, и жил подаянием. Много обид пришлось вытерпеть подвижнику от устюжан; его бранили и издевались над ним и взрослые, и дети, подражая примеру взрослых. Прокопий не оскорблялся и все переносил с великим терпением, молясь за обижавших его. Прокопий обладал в высокой степени даром предведения. Так, в один воскресный день (в 1249 году) Прокопий после утрени, когда священнослужители стали петь молебен Богоматери, в присутствии множества народа сказал предстоящим следующее: «покайтесь, братия, в грехах ваших; если же не оставите прежних злых дел, не очистите себя постом и не умолите Господа и Пресвятую Богородицу, то за беззакония ваши погибнете вместе с городом от огненного града». Народ сначала ужаснулся грозным словам Прокопия, но потом многие усомнились и стали говорить: «это юродивый, он не в уме и не знает, что говорит». Прошло три дня: Прокопий ходил по городу и говорил всем: «плачьте, други, о грехах ваших; молитесь, чтобы не погибнуть вам, как погибли некогда Содом и Гоморра за их беззакония». Но никто не слушал Прокопия. В следующий воскресный день, при ясном небе, появилось на небосклоне небольшое черное облако; оно все увеличивалось и приближалось к городу. Наступила тьма, и разразилась страшная гроза. Тогда перепуганные жители вспомнили слова Прокопия, и в ужасе устремились в храмы. Все молились со слезами, предчувствуя бедствие; молился и Прокопий. И вот, буря стала утихать, и небо прояснилось, туча прошла над городом без вреда, но за двадцать верст от города, в так называемой Котольской пустыне, разразилась страшным каменным градом, от которого был поломан огромный лес.

II. Это в высшей степени поучительное событие указывает нам, с каким расположением должно встречать и чем предотвращать общественные бедствия. Размыслим об этом.

В основание своего рассуждения положим следующие слова из книги пророка Ионы. И виде Бог дела их, яко обратишася от путей своих лукавых: и раскаяшеся Бог о зле, еже глаголаше сотворити им, и не сотвори (Ион. 3, 10)

Эти утешительные слова относятся к жителям великого города Ниневии. Пророк Иона послан был от Бога сказать им, что за грехи их весь город их должен погибнуть. Ниневитяне устрашились суда Божия, признали свои грехи, обратились к Богу в покаянии, в посте, в молитве: и милосердый Бог принял их покаяние и молитву, и избавил их от погибели, к которой они уже были присуждены.

В этом происшествии открываются истины, которые мы должны сохранить в памяти и употребить в пользу нашей жизни.

а) Первая истина та, что великие общественные бедствия не суть действия случая или некоей совершенно непонятной судьбы, но суть действия Провидения Божия, управляемые правосудием и милосердием. Востани, – говорит Бог Ионе, – и иди в Ниневию град великий и проповеждь в нем, яко взыде вопль злобы его ко Мне. Что значит: вопль злобы? Значит умножение пороков, неправд и беззаконий, от которого вопиют утесняемые неправдами и тварь, повинувшаяся суете неволею, уже не только воздыхает (Рим. 8, 20–22), но, по чрезмерности злоупотреблений, вопиет к Богу о правосудии. Бог видит и малый грех, и слово греховное слышит, и мысль греховная от Него не скрыта: однако до времени Он долготерпит, ожидая исправления грешника. Но когда к Нему восходит вопль злобы, Он укрощает ее грозными судами Своими, чтобы она не истребила добра.

б) Другая, непосредственно за первой следующая, поучительная истина есть та, что бедствия общественные должно встречать покаянием и молитвою, и чем благовременнее, тем лучше. Когда Иона предвещал ниневитянам погибель: вероваша мужие ниневийстии Богови и заповедаша пост. И возвратися кийждо от пути своего лукаваго, и от неправды сущия в руках их. Не медлили они своим обращением к Богу; не сказали, что еще неизвестно, сбудется ли пророчество, еще нет признаков угрожающего бедствия, но, не ожидая начала бед, по одному слову пророка признали свою виновность, поверили угрожающему суду Божию и поспешили умилостивлять Бога покаянием, постом и молитвою. И благоразумно. Потому что теперь они могут приносить Богу покаяние свободно, а по наступлении беды оно не было бы так свободным, и, следовательно, не было бы так умилостивительным: теперь они могут молиться умиленным, но не совсем стесненным сердцем; а ужасом наступающей уже погибели могло быть подавлено и молитвенное чувство.

в) Третья утешительная истина есть та, что покаяние и молитва суть действительные средства против самых великих угрожающих или уже належащих бедствий. Уже Бог открыл пророку, что взыде вопль злобы ниневитян, что грехи их созрели к наказанию, что Ниневия превратится. Казалось, что и непреложность суда Божия, и достоинство пророческого слова, которое должно быть ненарушимо, требовали, чтобы объявленное определение исполнилось без изменения. Но ничто не воспрепятствовало милосердию и благодати Божией, как скоро несколько им открыт был путь покаянием и молитвою. Как иногда премудрый и милосердый Царь, желая не столько карать преступника действием наказания, сколько исправить страхом наказания, повелевает составить и объявить ему строгое осуждающее определение, но прежде исполнения его дарует ему прощение: подобным этому образом поступил Бог с ниневитянами.

III. Итак, братия, если угрожает нам скорбное посещение Божие, признаем в нем правосудие Божие, частью наказующее грехи, частью побуждающее к исправлению, и побудим себя к исправлению нашей жизни покаянием и сердечным сокрушением. (Составлено по проповедям Филарета, митрополита Московского, т. IV).

Девятый день

Поучение 1-е. Св. священномученик Панкратий, епископ Тавроменийский (Наши стремления к небу)

I. Священномученик Панкратий, еп. Тавроменийский, прославляемый ныне св. Церковью, происходил из Антиохии и жил во времена Господа Иисуса Христа. Отец его, слыша о чудесах Христовых, пришел из Антиохии в Иерусалим, чтобы видеть Самого Христа, уверовал в Него и после вознесения Его крестился. Апостол Петр поставил Панкратия епископом в сицилийском городе Тавромении. Здесь он сотворил много чудес и многих крестил, за что язычники убили его. Мощи св. Панкратия хранятся в Риме, в загородной церкви его имени.

II. С великой ревностью отец священномученика Панкратия, как это вы слышали, братия из только что рассказанного краткого жития его, искал Христа: ради этого он предпринял далекое и в то время очень обременительное и опасное путешествие из Антиохии в Иерусалим. И мы, братия, не должны ли с такой же ревностью искать Господа, и первее всего стремиться к небу, которое, по выражению псалмопевца, престол Его. В самом деле, есть очень много такого, что побуждает нас обращать свой духовный взор именно к небу.

а) Наше пребывание на земле кратно и скорбно. Наше истинное жилище и наша истинная родина есть небо. Там можем обрести для себя полное успокоение от земных трудов, лишений и скорбей. Памятна для нас родина земная: и небо – родина нашего духа, при всем нашем легкомыслии и невнимании, – часто и невольно напоминается. Грех ослабил наш союз с небом, но Сын Божий Своим ходатайством снова приблизил его к нам и вознес одесную Бога Отца искупленное человечество. Грех сильно преграждает наше стремление в небесные жилища, делая любимым нашим жилищем землю с ее суетами и наслаждениями. Но небо, светлая родина нашего духа, напоминает нам о себе, о нашем вечном назначении – вышних искать, идеже есть Христос, одесную Бога седя (Кол. 3, 1), и мы часто воздыхаем о небе.

б) На небо устремляют очи свои и люди, наделенные благами мира, нередко воспаряя мыслию от житейских сует и развлечений к безмятежному, вечному пристанищу. Несмотря на земные затеи, мечты, выгоды и забавы, истинные требования небесного духа обнаруживаются в их поведении и желанием уединения и спокойствия домашнего, и охлаждением к удовольствиям и забавам, и размышлением о порядке и делах полезных и необходимых. И чем долее поприще жизни, тем очевиднее цветы ее увядают, как при конце лета; приближающихся ко вратам вечности уже не занимают по-прежнему земные блага: места рассеяния нередко заменяются храмами Божиими, язык прежде говорливый украшается молчанием. Вот стремление духа к вечности, хотя не ясно, но глубоко свидетельствующее о ней.

в) Еще чаще и пристальнее обращают на небо взор свой удрученные бедствиями жизни. Если бы не светлое небо, то мрак печали, уныния и отчаяния подавил бы обремененных лишениями и скорбями. Дни несчастных тяжки, слезы сирот горьки, а при взоре на небо надежды высоки и сладки. На небе всегда отрада и помощь для бедствующих, коим Сам Господь завещал: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 11, 28).

г) Постояннее всех витают на небе своими мыслями и чаяниями благочестивые и добродетельные. Ибо где им найти лучшую подпору и сильнейшую для себя защиту среди соблазнов? Где обрести силу и крепость против повсюдного напора страстей и порока? С этой высоты благочестивые и добродетельные взирают на землю с великодушием и спокойствием, стоя непоколебимо в подвиге добродетели и благочестия, укрепляясь надеждой вечной, по слову Спасителя: да не смущается сердце ваше, веруйте в Бога и в Мя веруйте. В дому Отца Моего обители многи суть (Ин. 14, 1–2). (См. «Странник» 1873 г., т. 2-й).

III. Подлинно небо есть наша общая вечная родина. Будем, как говорит апостол Павел, горняя мудрствовать, а не земная, вознесемся духом к Господу и пребудем с Ним духовно до вечного блаженного соединения с Ним. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 2-е. Св. Феодор, епископ Едесский (Нужно молиться ко премудрости Наставнику и смысла Подателю, чтобы Он просветил наш ум и вразумил наше сердце, к познанию истины и добра)

I. Когда Феодор, бывший впоследствии епископом Едесским, память коего совершается ныне, пришел в отроческий возраст и был отдан в школу учиться грамоте, то оказался тупым и беспамятным, а потому был малоуспешным. За это наказывали его родители и учителя и оскорбляли сверстники. Бездарному отроку пришла, наконец, благая мысль просить у Бога разумения, и он начал часто ходить в церковь и усердно молиться Богу о даровании ему памяти и разума. Однажды в воскресный день Феодор пред литургией вошел в алтарь и скрылся под самым престолом. Архиерей начал совершать литургию, а отрок Феодор, молясь, заснул. Ему приснилось, что какой-то светоносный отрок питал его медом, вручил ему жезл и благословил его. Пробудившись, Феодор вышел из-под престола и, по требованию архиерея, рассказал о своей бездарности, о своей молитве и о сновидении. Архиерей понял, что молитва отрока услышана, что ему сообщено ангелом Божиим дарование и предназначено Богом быть пастырем церкви, – и велел принять Феодора в клир. С этого времени дарования отрока начали быстро развиваться, и он успел в науках так хорошо, что превосходил не только сверстников, но и старших себя. Он приобрел познания богословские и философские, и впоследствии, как было ему предсказано, возведен в сан епископа. При жизни он славен был ревностным и успешным проповеданием христианства и благочестием, а по смерти прославлен от Бога чудесами.

II. Не всякому даются от роду одинаковые дарования: у иного они сильнее и быстрее, у другого медленнее и тупее; но всякий может и должен молить премудрости Наставника и смысла Подателя, чтобы Он просветил ему ум и вразумил его сердце к познанию истины и добра. Вот, по указанию слова Божия, побуждения к исканию истины и ведения.

а) Они делают человека мудрым: лучше знание, нежели отборное золото; потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с ней. Послушайте наставления, и будьте мудры и не отступайте от него (Притч. 8, 10–11, 33).

б) Познания содействуют спасению человека: исследуйте писания (Ин. 5, 39) (сказал Спаситель и Сам отверз ученикам Своим ум к уразумению писаний) (Лк. 24, 45). – И познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8, 32). – Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя, пишет св. апостол Павел Тимофею (1 Тим. 4, 16).

в) Нерадение в изучении истины сопровождается печальными последствиями: уклоняющийся от учения впадет в беды, говорит Премудрый (Притч. 17, 16).

г) Нерадение детей о приобретении познаний и вообще о своем умственном развитии причиняет родителям истинное горе, великие скорби: сын мудрый радует отца, а сын глупый – огорчение для его матери (Притч. 10, 1). – Родил кто глупого, – себе на горе, и отец глупого не порадуется. Глупый сын – досада отцу своему и огорчение для матери своей (17, 21, 25).

д) Всякий христианин должен помнить, что мудрость и знание истины имеют своим источником Самого Бога и потому ниспосылаются от Него, как высшие и драгоценнейшие дары тем, которые достойны их:

«у Него премудрость и сила; Его совесть и разум», читаем в книге Иова (12, 13). «Он есть руководитель в мудрости и исправитель мудрых. Ибо в руке Его и мы, и слова наши, и всякое разумение и искусство делания», – говорит Премудрый (Прем. Сол. VII, 15–16). «Всякая премудрость от Господа, и с Ним пребывает во век, – говорит премудрый сын Сирахов. – Песок морей и капли дождя и дни вечности кто исчислит? Высоту неба и бездну и премудрость кто исследует? Источник премудрости – слово Бога всевышнего, и шествие ее – вечные заповеди. Кому открыт корень премудрости? И кто познал искусство ее? Один есть премудрый, весьма страшный, сидящий на престоле Своем, Господь. Он произвел ее и видел, и измерил ее, и излил ее на все дела Свои и на всякую плоть по дару Своему, и особенно наделил ею любящих Его. Кому благоволит Он, разделяет ее по Своему усмотрению» (Сир. 1, 1–10; 14).

е) Желающие достигнуть истинного ведения должны просить его себе у Бога, по примеру Соломона, который читал следующую молитву о даровании ему премудрости: «Боже отцев и Господи милости, сотворивший все словом Твоим и премудростью Твоею, устроивший человека, чтобы он владычествовал над созданными Тобою тварями и управлял миром свято и справедливо, и в правоте души производил суд! Даруй мне приседящую престолу Твоему премудрость и не отринь меня от отроков Твоих; ибо я раб Твой и сын рабы Твоей, человек немощный и кратковременный, и слабый в разумении суда и законов. Да хотя бы кто и совершен был между сынами человеческими, без Твоей премудрости он будет признан за ничто. С Тобою премудрость, которая знает дела Твои, и присуща была, когда Ты творил мир, и ведает, что угодно пред очами Твоими и что право по Заповедям Твоим. Ниспошли ее от святых небес, и от престола славы Твоей ниспошли ее, чтобы она споспешествовала мне в трудах моих, и чтоб я знал, что благоугодно пред Тобою. Ибо она все знает и разумеет, и мудро будет руководить меня в делах моих и сохранит меня в своей славе. Ибо какой человек в состоянии познать совет Божий? Помышления смертных нетверды и мысли наши ошибочны; ибо тленное тело отягощает душу, и эта земная храмина подавляет многозаботливый ум. Мы едва можем постигать и то, что на земле, и с трудом понимаем то, что под руками, а что на небесах – кто исследовал? Волю же Твою кто познал бы, если бы Ты не даровал премудрости и не ниспослал свыше Святаго Твоего Духа? И так исправились пути живущих на земли, и люди научились тому, что угодно Тебе» (Прем. Сол. 9, 1–6, 9–11; 13–18).

ж) Но, братия мои, для того, чтобы можно было человеку надеяться на дарование ему божественной помощи в деле приобретения истинного ведения, он должен стараться быть достойным того по своей благочестивой жизни. «В лукавую душу – запомните это, благочестивые слушатели – не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху. Ибо Святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований» (Прем. Сол. 1, 3–5). – Венец премудрости – страх Господень, произращающий мир и невредимое здравие; но то и другое – дары Бога, Который распространяет славу любящих Его. Если желаешь премудрости, соблюдай Заповеди, и Господь подаст ее тебе. Ибо премудрость и знание есть страх пред Господом, и благоугождение Ему – вера и кротость (Сир. 1, 18, 26–27).

III. Молитвами св. Феодора, епископа Едесского, получившего премудрость от Бога, да дарует нам Господь Свою помощь в деле познания Его спасительных Заповедей. (Протоиерей Гр. Дьяченко).

Десятый день

Поучение 1-е. Свв. сорока пяти мучеников, иже в Никополи арменстей (О свойствах истинной ревности к правде)

I. Ныне св. Церковь празднует память свв. 45 мучеников, замученных в Никополи, – городе в Армении.

Когда в IV веке император Ликиний открыл гонение на христиан, тогда более 40 человек христиан в Никополе, в Армении, решились идти на мучения, не дожидаясь мучителей. В числе их были: Леонтий, Маврикий, Даниил, Антоний и Александр, люди знатного рода и высокого образования. Они явились к начальнику и объявили себя христианами. Тот начал убеждать их оставить христианство и затем велел мучить. Их мучили сначала сильной жаждой, а потом отрубали топором члены тела один за другим и, наконец, сожгли в огне. Вместе с ними замучены были: Ианикита, Сисиний, Меней, Вирилад, Вианор и Силуан. Кости святых мучеников подавали исцеления.

II. Великий сонм св. мучеников, ныне прославляемых св. Церковью, не может не побудить нас к подражанию себе. Нас особенно удивляет их великая ревность к св. вере Христовой, возвещавшей одну чистую истину. Подобно им и мы, братия, будем проявлять в своей жизни ревность к правде Божией, но ревность святую, достойную одобрения и подражания, свойства которой мы и укажем в нашем слабом слове.

Открыто восставать против лжи и порока есть общая христианская обязанность. Все мы призваны в царство истины и добра, которые должны защищать и словом и делом. Много слышно ныне громких возгласов против неправды всякого рода; немало встречаем проповедников, ревностно преследующих злоупотребления и пороки: надлежало бы ожидать от такой ревности добрых последствий. Но нет еще этого на самом деле, главным образом потому, что в самой ревности восстающих за правду недостает той чистоты и силы, которая могла бы сделать ее благотворною.

а) Прежде всего она должна быть искренна. Обличительное слово тогда только доходит до сердца, когда идет от сердца; сила его не в искусстве, а в твердости убеждения, которое невольно чувствуют и загрубевшие во грехах души. Таково было обличительное слово Илии ревнителя и других святых, открыто говоривших правду Божию.

б) Искреннее и твердое убеждение неразрывно с самою жизнью, ему соответствующей. Как убеждать других к тому, чего сам не исполняешь? Какой пользы можем ожидать от обличений, хотя бы самых резких, когда собственная жизнь служит обличением самому обличителю? Ты желаешь исправить других, – начни исправление с самого себя. Не можешь терпеть неправды и злоупотреблений в общественном служении, – покажи это в собственных делах: они сильнее всякого слова будут поражать порок. Вооружаешься против суетности и роскоши, – изгони их прежде из своего жилища. Ты горько жалуешься на охлаждение любви человеческой, на общую корысть, – твои жалобы только тогда найдут сочувствие в людях, когда твои собственные действия будут чисты от корыстных побуждений и одушевлены искренним желанием добра. Вразумляй и обличай других не столько словом, сколько делом.

в) Истинная ревность должна быть беспристрастна. Часто, преследуя какой-нибудь порок, нам несродный, мы в то же время снисходительно смотрим на многие другие недостатки, более близкие нам самим. Живущему, например, в довольстве и спокойствии легко проповедовать о терпении. Нерасположенному к употреблению вина – говорить о совершенной трезвости. Нужно много иметь беспристрастия к себе и много участия к другим, чтобы с успехом врачевать их душевные недуги. Что же сказать о тех ревнителях правды, которые только тогда обнаруживают свою ревность, когда не видят от этого опасности для земных своих выгод; которые в то же время угождают страстям высших, соглашаются с мнениями ложными из корысти, или из страха человеческого: достойное ли это христианина дело? Не судите на лица, братия, но праведный суд судите (Ин. 7, 2).

г) Непрестанное памятование о собственных недостатках – вот новый источник благочестивой ревности о правде: отвращаясь от беззаконного дела, в то же время оно полно любви к согрешившему; обличая падение, оно плачет о падшем, вразумляет не раздражая, убеждает не насилуя. Вот источники той силы, которая способна пробудить раскаяние в самой беспечной душе. Как много есть непризванных судей, которые без всякого права подвергают своему суду дела, не касающиеся их обязанностей, как будто они поставлены от Бога исправителями рода человеческого! Как часто, при искреннем даже желании добра ближним, является в душе нетерпеливый порыв к решительному их осуждению, коль скоро не примечаем в них немедленных плодов от наших вразумлений и увещаний. Как христианам, нам должно терпеть то, что Бог терпит; и словом и делом мы должны быть для других правилом веры, но вместе и образом кротости.

III. Итак, братия, если с одной стороны недостойно христианина равнодушие к вере и благочестию, то с другой и самая ревность его должна быть кротка и терпелива, тверда, беспристрастна и смиренна. (Составлено по Четьи Минеям и Душеполезным чтениям, 1871 г., ч. 2-я, ст. 104).

Поучение 2-е. Преп. Антоний Киево-Печерский (Религиозно-воспитательное значение монастырей)

I. Преп. Антоний Печерский, основатель русского монашества, память коего совершается ныне, родился в 983 году, в городе Любече, в Черниговской губернии, и назван Антипой. С детства возлюбив Господа, он пошел на святую Афонскую гору и принял монашество с именем Антония. В тесной пещере, иссеченной в скале над морем, он начал вести строгую жизнь. Но потом Бог повелел игумену, постригшему Антония, отпустить его в Россию. Игумен исполнил это повеление и, прощаясь, сказал Антонию: «благословение святой горы да будет над тобой». В Киеве Антоний обходил монастыри, основанные греческими иноками, но, не видя в них строгого общежития, водворился над берегом Днепра, близ Берестова, загородного села великого князя. Здесь он уединился в пещеру, ископанную священником Иларионом, впоследствии митрополитом Киевским. Стали приходить к Антонию ревнители благочестия, кто за благословением, кто с желанием подвизаться вместе с ним. Пришедший к нему священник Никон постригал приходящих. Когда к Антонию собралось до 12-ти братий, он поставил для них игуменом Варлаама, сына княжеского боярина, а сам переселился в другую пещеру, в 100 саженях от первой. Она послужила началом ближних пещер. Когда Варлаам перешел, по приказанию великого князя, в другой монастырь, Антоний поставил в игумены преп. Феодосия и благословил братию на построение малой деревянной церкви над пещерами. Потом, на уступленной великим князем горе, иноки построили новую церковь и, поставив келлии, оградили их стеною. Так основался монастырь Киево-Печерский, привлекающий множество богомольцев со всех концов России. Господь прославил Антония даром чудес, и хотя он, по смирению, хранил этот дар в тайне, но слава его возрастала. С умножением иноков явилась нужда построить обширную каменную церковь. Вскоре чудеса показали им, что Господь благословляет построение церкви. Над местом постройки видели, по ночам, необычайный свет. Из Царьграда пришли четыре зодчих, которых прислала Сама Пресвятая Дева Мария. Она в чудном видении явилась им во Влахернском храме и дала денег и местночтимую икону Успения. Место для постройки указал Антонию Сам Бог, и великий князь охотно уступил это место. Благословив основание каменного храма, Антоний скончался 90 лет от роду, в 1073 году по Р. Х. Он был погребен в той же пещере, в которой скончался, но мощи его сокрыты от взора человеческого.

II. Ныне, в день памяти преп. Антония Печерского, основателя Киево-Печерского монастыря и вместе с тем первоначальника иночества на Руси, скажем вам, братия, несколько слов о высоком религиозно – воспитательном значении наших монастырей.

а) Обыкновенно монастыри наши стоят уединенно, вдали от городов и обыкновенных жилищ мирских, вдали от шума мирской, суетливой жизни; кроме того, они обыкновенно ограждаются еще и высокими стенами. Тут как будто иной мир, иные места. Вступая в ограду монастырскую, не замечаешь тут суетливой беготни стремящихся к наживе, заботящихся о приобретениях; не слышишь тут шумного говора горячо спорящих из-за жизненных интересов земных; не слышишь тут ни праздного смеха, ни пустых, обидных и бранных слов; словом, не замечаешь тут ничего такого, что бы рассеивало или соблазняло тебя; а напротив, все тут напоминает тебе об иной, духовной жизни, о том, что нужно тебе более всего, – об едином на потребу. И мирские люди, пришедшие сюда на богомолье, становятся более скромными, сосредоточенными, более набожными. Переступаете вы порог храма монастырского – тут все поражает вас и чистотою, и порядком, и благоустройством, и благолепием. Лампады теплятся тут пред сияющими золотом образами во множестве. Тут найдешь строгое выполнение богослужебного церковного чина: тут услышишь стройное пение иночествующей братии, в духе вполне церковном и молитвенном. Тут невольно пробудится и в душе твоей благоговейно молитвенный дух при благоговейных священнодействиях иноков, всю жизнь свою посвятивших на служение Господу. Душа тут невольно располагается к молитве, воодушевляется благоговейной молитвой и вступает в благодатное общение с Господом. Умиленная душа готова бывает тут излить пред Господом все, что только тяготит ее. Вообще, монастырские обители наши и прежде были, и всегда будут выдающимися рассадниками, славными религиозно-воспитательными школами христианской жизни. «Иди, учись у иноков, – говорил еще в свое время свт. Иоанн Златоуст в одной из своих церковных бесед, – это светильники, сияющие по всей земле, это стены, коими ограждаются и поддерживаются сами города. Они для того удалились в пустыню, чтоб научить и тебя презирать суету мирскую. Они, как мужи крепкие, могут наслаждаться тишиной и среди бури; а тебе, обуреваемому со всех сторон, нужно успокоиться и хотя мало отдохнуть от непрестанного прилива волн. Итак, ходи к ним чаще, дабы, очистившись их молитвами и наставлениями от непрестанно приражающихся к тебе скверн, ты мог и настоящую жизнь провести сколько можно лучше, и сподобиться будущих благ».

В другой беседе тот же златословесный учитель говорил: «В монастыре удовольствие непрестанно возрастает в душах зрителей, ибо навсегда остается в их мыслях и образ виденных ими мужей, и приятность места, и чистота общества, и сладость прекрасного духовного пения»…

б) Говоря о высоком религиозно-нравственном, воспитательном значении монастырей, мы, однако же, не думаем умалять этим значения наших обыкновенных приходских храмов, особенно во время их молитвенных собраний, приходских храмов, как бы они ни были скромны и убоги. И тут христианские души всегда находили и будут находить для себя и благодатное утешение и вразумление. И всякая община христианская, будь она в городе, будь в скромной деревне, с ее убогим храмом, с ее скромной приходской школой, с ее пастырем, хотя и не особенно опытным в духовной жизни, и не особенно учительным, достаточно представляет и добрых примеров, и благочестивых назиданий, и вообще благодатных средств для нашей духовной христианской жизни. Но, воздавая каждому должное, мы все-таки должны сказать, что в благоустроенных монастырях этих благодатных средств больше.

III. Итак, если кто имеет желание и возможность хотя раз в жизни пойти на богомолье в ту или другую святую обитель, того да благословит Господь на доброе дело и да поможет тому осуществить свое благое намерение – получить возможно большую для себя душевную пользу в этих, как говорится, «святых местах» наших. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» на 1891 г., июль).

Поучение 3-е. Положение честной ризы Господней в царствующем граде Москве (О значении страданий Христовых)

I. Ныне св. Церковь воспоминает принесение в Москву и положение ризы Господней. В 1624 г. царь Михаил Феодорович, находясь в добрых отношениях с Аббасом, шахом персидским, получил от него золотой ящик, украшенный дорогими камнями. В нем находилась риза Господня. По этому поводу был собран собор, на котором Нектарий, архиепископ Вологодский, сообщил следующее: «во время его архидиаконства у патриарха цареградского, ему пришлось быть в Иверской стране. Здесь, в одной церкви, он увидел горящие свечи у столба на правой стороне и спросил об этом священников. Те ответили, что тут – хитон Христов, и рассказали ему историю его: после распятия Спасителя, когда воины бросили жребий о Его одежде, она досталась воину из Иверской земли. Тот отнес ее на родину и подарил сестре, с которой, согласно ее воле, и был похоронен хитон. Скоро на могиле ее выросло дерево, из которого текло благовонное миро. При Константине Великом, в 342 году, здесь была выстроена церковь, и в Иверской земле основано епископство. Но во время персидского владычества и дерево, и храм исчезли, и что стало с хитоном – неизвестно». Когда на соборе вопрос о подлинности ризы решен не был, то назначен был пост, по истечении которого митрополит Киприан, по приказанию патриарха, возлагал принесенную ризу на больных: все больные получили исцеление и все убедились в святыне, которая и была перенесена в Успенский собор и положена в нарочно устроенном для нее помещении, в углу, на западной стороне собора.

II. В день воспоминания положения честной ризы Господа нашего Иисуса Христа в царствующем граде Москве, невольно припоминаются искупительные страдания за нас Господа нашего Иисуса Христа, когда воины разделиша ризы Сына Божия, меташа жребий о одежде Его и даша в снедь желчь и для удовлетворения Его жажды напоиша Его оцтом.

«Страдание Христово, – говорит св. Тихон Задонский, – сильно и должно отвратить нас от греха, представляя душевным очам нашим непременяемую правду и милосердие Божие.

а) Видим, что правда Божия нарушиться не может, но неотложно требует своего удовлетворения; видим, что грех без наказания остаться не может. Правда Божия требовала, чтобы нам вечно быть наказуемыми, потому что вечнаго и безконечнаго Бога прогневали… Кто мог между бесконечным Богом прогневанным и человеком прогневавшим стать посредником, ходатаем и примирителем? Никто!.. Ни ангел, ни иная какая тварь. Стал Иисус, Искупитель наш, Который учинися ходатаем Бога и человеков (1 Тим. 2, 5). И обратился праведный суд Божий на Него: бысть по нас клятва. Суд претерпел Неповинный за нас повинных.

Размышление о правде Божией и о праведном Его гневе против греха и о жесточайшем страдании, которое Иисус Христос претерпел за грехи наши, да устрашит нас и удалит от греха! Если Христос неповинный и един праведный за чужие грехи так ужасно пострадал: как мучимы будут грешники в геенне за грехи свои? Христос за всякого человека пострадал и умер; но когда человек не хощет страдание Христово употребить во спасение свое, отстать от греха, покаяться: тогда это самое страдание Христово будет в обличение, что он столь великую Божию благодать отвергнул… Тогда почувствует бедный грешник, что есть грех и как велика его горесть… Берегись же греха, который праведного Бога раздражает», – увещевает Тихон Задонский.

б) «В страдании Христовом видим неизреченное к нам Отца небесного милосердие. Он, видя нас в погибели и не хотя допустить нам во веки гибнуть, Сына Своего, ради нашего спасения, не пощадил, но за нас предал Его (Рим. 8, 32). О чем Сам Сын Божий, во утешение наше, говорит: тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3, 16)… О, дивное благоволение небесного Отца, Который, ради убогого и погибшего Своего создания, не пощадил Сына Своего! О, чудное послушание Сына Божия, Который нас ради, врагов Своих, смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, – смерти же крестныя! – восклицает тот же святитель Христов, великий угодник Божий, свт. Тихон Задонский. – Итак, как же ты восхощешь столь милосердого Отца грехами оскорблять и послушание Сына Его, ради тебя оказанное, нераскаянным житием пренебрегать? Как будешь любить грех, за который Отец Сына Своего предал, и – Сын Божий столь тяжкое и горькое мучение претерпел?.. Любишь же грех, потому что не гнушаешься им; не гнушаешься, ибо не оставляешь его.

Размышление о правде Божией да отвратит тебя от греха; и рассуждение о милости Божией да не попустить тебе отчаяться по содеянии греха; поминай правду Божию во время искушения ко греху; но милости Божией не забывай во время искушения за грех содеянный. Так рассуждение и памятование о страдании Христовом учит нас бояться греха, ненавидеть его и удаляться от него; а за содеянные грехи не отчаиваться, но возвратиться к Отцу небесному, по примеру блудного сына, и просить от Него прощения, и получивши милость, впредь не отлучаться от Него».

III. Братия христиане! – Сохраним эти наставления и увещания богомудрого нашего святителя Тихона Задонского в глубине наших сердец и будем всегда помнить, что грех есть величайшее зло, от которого нужно всеми мерами уклоняться, ибо для заглаждения его потребовалась столь великая жертва и столь тяжкие страдания, как страдания на Кресте Голгофском Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Которому купно со Отцем и Св. Духом слава и благодарение во веки веков. Аминь. (Составлено по творениям свт. Тихона Задонского).

Одиннадцатый день

Поучение 1-е. Св. мученица Евфимия (О причинах неверия в несомненные истины)

I. Прославляемая ныне св. Церковью, св. мученица Евфимия происходила из Халкидона, где и пострадала во время гонения от Диоклетиана (в IV веке). Замечательно следующее чудо от мощей св. Евфимии. Во время IV-го вселенского собора, бывшего в Халкидоне, православные и еретики не могли придти к соглашению относительно учения, о котором рассуждали на соборе. Тогда решили написать исповедание веры, православное и еретическое, и, положив то и другое в гроб св. Евфимии, просить Бога, чтобы Он указал через нее, какое исповедание правильно. Так и сделали; гробницу запечатали – и что же? – после трех дней молитвы гроб был открыт, и все увидели, что св. мученица держала в правой руке список православного исповедания, а еретический лежал у ног ее, и она, точно живая, подняла руку и вручила список патриарху. Тогда ересь была осуждена, и многие из еретиков приняли православное учение. В VII веке мощи св. Евфимии были перенесены в Константинополь.

II. Вы обратили, братия, без сомнения, свое внимание на то, как упорны были еретики, состязавшиеся с православными на IV-м вселенском соборе. Они не хотели верить несомненному учению христианскому, доколе не убедились в его истинности чрезвычайным образом. Им уподобляются в наше время все те, кои, оставляя в стороне учение христианское, следуют всяким новейшим лжеучениям и лжемудрствованиям.

Откуда такое невозможное, по-видимому, явление в человечестве? Где причина такого ожесточенного неверия очевидной истине?

а) Одебеле сердце людей сих, – говорит Слово Божие о неверующих, – и ушима своима тяжко слышаша, и очи свои смежиша. Отчего? Оттого, что бог века сего ослепи разумы их, во еже не возсияти им свету благовествования Христова. И действительно, существование неверия, особенно в самой среде христианства, всегда останется непонятным и неразгаданным, если не предположить, что крайнее ослепление человеческого разума есть действие темной силы диавольской. Более же всего этот исконный человекоубийца ослепляет наш разум и увлекает сердце своеволием и необузданностью собственных страстей наших. Вера смиряет своеволие, покоряя разум наш в послушание Христово. Страх Божий обуздывает страсти и запрещает всякое наслаждение греховное, – все это тяжело и прискорбно для ветхого, плотского человека. И вот, диавол обещает нам полную свободу, старается разжечь в нас похоть плоти, похоть очес и гордость житейскую, и мало-помалу предает нас во власть какой-либо страсти, а усилившаяся страсть ослепляет разум и отнимает последний остаток свободного произволения на доброе. Тогда бедный разум наш, как слепой, идет туда, куда влечет его страсть, отвергает все, что противно и ненавистно ей. Так ослепленные завистью, своекорыстием и тщеславием книжники и фарисеи не веровали слову истины, отвергали очевидные для всех чудеса Христовы, гнали и преследовали и Его Самого. Так, ослепленный страстью Ирод не убоялся обезглавить проповедника истины Иоанна, несмотря на то, что сам признавал его мужем праведным.

б) Поэтому-то, братия, если встретите неверующего, пожалейте о несчастном. Он в тяжком плену у диавола, который ослепил его духовные очи. Не надейтесь убедить его какими-либо доказательствами, ибо как он поймет истину, когда нет у него духовных очей, чтобы видеть небесный свет ее, когда разум его ослеплен и закрыт от света истины, когда воля его совершенно покорена под иго греха и страстей, и нет у него ни желания, ни охоты слышать и принять истину, напротив, есть ненависть и озлобление к ней? Кто не хочет верить, того ничем не уверишь. Не недостаток очевидных свидетельств истины, а недостаток духовного зрения и ослепление от диавола – вот источник неверия! А при таком состоянии, аще кто и от мертвых воскреснет, не имут веры. Мы можем только молить Господа, чтобы Он Сам силою благодати Своей коснулся сердца неверующего и дал ему прозреть духом, как даровал Он зрение слепым.

III. Но прежде и паче всего нам должно, братия мои, хранить собственную веру, как зеницу ока, и тогда усилия наши не останутся бесплодными. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского, т. III, с. 326).

Поучение 2-е. Св. благоверная княгиня Ольга (В христианской вере великое и неоцененное благо)

I. Св. благоверная великая княгиня Ольга, память коей совершается ныне, по преданию, была родом из псковской области. Случайно сделалась она супругой великого князя Киевского Игоря и по смерти его, в 946 г., была правительницей государства, за малолетством сына ее Святослава. В начале управления своего, она прежде всего старалась отмстить соседнему племени – древлянам, которые были враждебны русским и особенно возбуждали гнев Ольги тем, что коварно умертвили мужа ее Игоря. Эту месть Ольга исполнила с такою хитростью и жестокостью, которые в те времена были обычным явлением среди язычников, коих сердце не было смягчаемо любовью Христовою. О мести и хитростях Ольги летописец рассказывает, что, когда древлянский князь Малх прислал просить руки ее, Ольга обманула послов, заманила их к себе и приказала живых закопать в яму; еще присланных от древлян послов из знаменитых граждан она сожгла в бане, а других умертвила на могиле мужа, хитростью заманив их для его помина. Самый город древлянский Коростен она взяла другою хитростью: положив вместо дани на жителей по три голубя и по три воробья с каждого двора, велела привязать к этим птицам зажженный трут с серою и пустить на волю: они возвратились с огнем в гнезда и произвели пожар. Овладев таким образом городом, Ольга осудила на смерть старейших граждан, а прочих обложила тяжелой данью. Одаренная великим умом, она не могла не заметить превосходства христианской веры пред языческой. Скоро сердце ее изменилось евангельской чистотой и христианскою любовью, совершенно чуждой языческой мстительности, и совершенно возродилось. По принятии крещения в Константинополе, Ольга сделалась совершенно иной. Вместо мстительности и жестокости она всюду проявляла смирение и любовь христианскую. Путешествуя по разным областям и городам России, она всюду являлась милосердной и благопреклонной к исполнению справедливых просьб, строила храмы и украшала их; словом, заботилась о том, чтобы свет истинного богопознания озарил всю землю русскую. Вот какие благие плоды принесла христианская вера как самой благоверной великой княгине Ольге, так и ее подданным!

II. Братия христиане! Только в христианской вере великое и притом неоцененное благо.

а) Без твердой веры во Христа мы бы остались чадами гнева Божия и нас неминуемо ожидало бы вечное осуждение. Но слава и благодарение Господу Богу, воззвавшему нас из тьмы в чудный свет Свой и давшему нам право быть сынами и наследниками Его Небесного Царствия!

Ведь мы не испытали страшного состояния быть вне света евангельского, в тьме душевной, в томлениях и мучениях совести, в страхе гнева небесного, без надежды прощения и помилования. Со дня рождения нашего св. Церковь приняла нас под свой кров, возродила нас купелью крещения в жизнь вечную и соединила нас в Таинстве св. Причащения со Христом. Посему будем дорожить своей православной христианской верой, в которой родились и без света которой не жили.

б) Вера устрояет благоденствие людей. Поразительное доказательство этого представляет дорогое отечество наше. Сколько благих последствий произвела православная христианская вера со времени введения ее на Руси! Не она ли возвела царство русское на ту степень славы и величия, какими оно пользуется теперь? Не она ли воодушевляла народ в тяжкие годины общественных бедствий? Не она ли учила их терпению и покорности во всех злоключениях? Не она ли утешала и ободряла народ во время ига татарского? Не она ли воодушевляла народ биться за родину и церковь? Не она ли возбуждала народ к величайшим подвигам и жертвам? Не она ли, наконец, спасла Россию от иноземного порабощения? Да, братия, о своем отечестве мы можем со всей справедливостью повторить слова св. апостола Павла, что оно верой содеяло правду, победило царствия, получило обетование, заградило уста львов, хотевших поглотить его или его твердых защитников, возмогло от немощи, было крепко в бранях, обращало в бегство полки чуждых (Евр. 11, 33–34).

III. Будем же дорожить св. верой нашей, будем хранить ее, как зеницу ока: не будем изменять ей, не будем колебаться всяким ветром учения, но будем всегда помнить о своем звании христианском, будем стараться не по имени только считаться христианами, но и в самой жизни будем избегать того, что свойственно только язычникам, не просвещенным светом истинного богопознания. Ведь тягчайшему осуждению повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которой освящен (Евр. 10, 36), говорит св. апостол Павел.

Итак, ради памяти св. благоверной княгини Ольги, молим вас со святым апостолом не вотще благодать Божию прияти (2 Кор. 6, 1). Посему будем ценить эту благодать Божию, будем стараться возгревать в себе дух той веры, с которой первые христиане шли на костры и были готовы претерпеть всевозможного рода мучения, но не изменить ей. Ведь от этого зависит все, и земное и небесное, счастье наше и отечества нашего. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1888 г., июль).

Двенадцатый день

Поучение 1-е. Святые мученики Прокл и Иларий (О слепоте душевной)

I. Воспоминаемые ныне св. Церковью святые мученики Прокл и Иларий пострадали при Траяне, в конце I и в начале II веков, в г. Калипте, близ Анкиры. Правитель Максим хотел заставить Прокла отречься от Христа и жестоко мучил его с этою целью. Случилось, что, когда Максим переезжал с Проклом из одного города в другой, лошади с повозкой остановились и никак не могли сдвинуться с места. Св. Прокл объявил, что повозка пойдет вперед только тогда, когда Максим утвердит в той стране веру православную. Максим согласился, но не сдержал своего слова, даже более, он замучил и самих свв. мучеников.

II. Удивительна слепота одного из гонителей христианства, как это вы слышали, братия, из только рассказанного жития свв. муч. Прокла и Илария. И в наш «просвещенный» век нередки случаи подобной слепоты духовной.

О, как несчастен слепой духовно! Грех затмевает очи души его: ум, совесть, сердце и ослепляет его до такой степени, что человек видя не видит и слыша не слышит и не разумеет.

а) Кажется, например, как разумному человеку, устремляющему взоры на красоту видимого мира, на его премудрое устройство, на замечательный порядок в целом и частях, не видеть в создании Создателя и Промыслителя всяческих? Как разумному человеку, думающему о себе самом, о своей совести, о своих мыслях и чувствах, о своих возвышенных стремлениях, не видеть в себе души бессмертной? Но, братия, как, однако, часты, несмотря на это, случаи душевной слепоты в наше время, и как много слепцов, следующих слепым вождям своим.

б) Назовем ли иначе и тех безумцев, которые свою гордыню простирают до того, что позволяют себе мечтать о полном преобразовании целых царств и всего мира, не имея никаких задатков для осуществления своих несбыточных мечтаний? Есть люди, которым кажется, что все существующие у нас порядки не хороши и все нынешние начальники не удовлетворительны, а потому стоит только этим людям пробить дорогу к начальствованию, и тогда настанет новый, золотой век всеобщего мира и благоденствия. И вот, какая-нибудь горсть исступленных мечтателей, вооружившись новоизобретенными орудиями разрушения, затевает борьбу с существующим строем и порядками, установившимися в целые века, чтобы на их развалинах создать свое мечтательное царство. Если бы вы видели, братия, что человек бьет своим лбом в каменную твердыню с намерением разрушить ее, что сказали бы вы об этом человеке? Сказали бы, конечно, что человек этот – жалкий слепец и безумец. Не таков ли будет наш приговор и о тех надменных своей мудростью людях, которые думают вынести на своих плечах преобразование всего мира?

в) А что сказать о ослеплении нашей совести и нашего сердца страстями и пороками? Ослепление это бывает весьма разнообразно и иногда доходит до крайней степени. Человек обращается в бесчувственного истукана, без милости и сострадания к ближнему, без любви к родным, без жалости даже к самому себе, когда он заражен скупостью и корыстолюбием. Человек прилагается к скотам несмысленным, когда бывает предан пьянству. Человек является совсем потерявшим совесть, когда живет обманами, воровством и грабительством. И долго пришлось бы нам перечислять все виды и степени слепоты душевной, какие встречаются между людьми.

III. Просвети очи наши, Христе Боже, да не когда уснем в смерть! (Составлено по Четьи Минеям и «Церковным Ведомостям» 1891 г., № 21).

Поучение 2-е. Свв. первомученики земли русской: Феодор варяг и сын его Иоанн (Имеем ли мы веру?)

I. Вслед за празднованием в честь первой русской княгини-христианки Ольги, русская Церковь воспоминает и страдание христианских первомучеников русских Феодора и сына его Иоанна. Князь Владимир, впоследствии просветитель русских св. Крещением, одержал победу над ятвягами. Киевляне, в благодарность за эту победу богам своим, решились принести им в жертву человека и для этого избрали отрока Иоанна, сына Феодора, который с отцом своим исповедовал христианскую веру. Так как Феодор не отдавал сына на безбожное заколение, и заперся в своем доме, который стоял на столбах, то рассвирепевшие язычники подрубили столбы: здание пало и раздавило невинных рабов Христовых. Святая кровь их, как семя, посеянное на ниве, возрастила обильный плод; в непродолжительном времени и сам князь Владимир и все русские приняли христианство.

II. Братия христиане! Святые первомученики земли русской Феодор и Иоанн имели крепкую веру и были христианами не по имени только, но и по жизни. Спросим себя: имеем ли мы веру, подобную им? – даже еще менее: имеем ли мы вообще веру?

а) Мы веруем, что единородный Сын Божий – Бог пришел на землю для нашего спасения. Мы веруем правильно; но в самом ли деле веруем? – Если мы этому веруем в самом деле, то наше сердце должно радостно восторгаться к Сыну Божию. Как радуются голодные, совершенно обносившиеся и брошенные без призрения дети, когда является к ним их богатый отец! Не тысячекратно ли более нам должно радоваться пришествию к нам на землю единородного Сына Божия, когда, по слову Божию, мы имеем всякий питающий нас хлеб только от Него (Ин. 6, 35), когда без Него мы наги, – срамны (Откр. 16, 15), и бродим, как заблудшие овцы без пастыря (Мф. 9, 36). Наше сердце непременно должно исполняться величайшею радостью! Итак, ежели кто-нибудь из нас остается в своем сердца холоден, нерадостен и бесчувствен, то того вера не вера, а больше или меньше неверие.

б) Мы веруем, что Сын Божий – Бог, приняв наше человеческое естество, сделался Сыном человеческим, следовательно, нашим братом. – Наша вера правильна; но в самом ли деле мы этому веруем? Если мы этому в самом деле веруем, то всякий раз, когда где-нибудь слышим или вспоминаем об этом событии, нам естественно должно чувствовать живейшую любовь и благодарность к Сыну Божию. Св. апостол ясно сказывает, что цель, для которой Бог благоволил соделать Своего Сына Сыном человеческим, есть та, чтобы нас – сынов человеческих – усыновить Себе: посла Бог Сына Своего, рождаемого от жены, да всыновление восприимем, говорит св. апостол (Гал. 4, 4, 5). Итак, если кто-нибудь из нас, при вере, не чувствует самой живой любви и благодарности к великому Усыновителю: то того вера не есть вера действительная, а больше или меньше неверие; тому только думается, что он верует, но в нем нет веры действительной!

в) Учение Сына Божия заключает в себе как прямой, верный, единственный для нас путь к вечному блаженству, так и то, как нам можно избавиться от вечной погибели. – Наша вера правильна. Но в самом ли деле мы веруем? Если этому в самом деле веруем, то учение Иисуса Христа почитаем для себя несравненно важнее, драгоценнее, любезнее и приятнее всего, что в здешней жизни носит на себе имя важного, драгоценного, любезного и приятного, и потому Христово учение составляет для нас самый важный предмет нашего знания и всегдашнее, непременное правило нашей жизни: ибо только по этому учению мы можем спастися. Но если учение Сына Божия для кого-либо из нас не очень важно и любезно и если оно не составляет существенного правила для его жизни; то вера того из нас не есть вера действительная, а больше или меньше неверие: тому только думается, что он верует, а в нем нет веры действительной!

г) Мы веруем, что Сын Божий на земле пострадал за нас, т. е. был предан, поруган, мучим, распят на Кресте и умер для того, чтобы очистить нас от греха, избавить от вечных мук за грехи и даровать нам вечное блаженство. – Наша вера правильна. Но в самом ли деле мы этому веруем? Если мы в самом деле этому веруем, то нам должно крайне ненавидеть наши грехи, истреблять наши греховные наклонности и навыки и всемерно убегать всего того, что доныне влекло нас ко греху и делало грех для нас любезным. Так и поступали все истинно веровавшие в Сына Божия. Св. апостол утверждал: иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24). Итак, если кто-нибудь из нас не старается умерщвлять в себе все грехи и истреблять греховные наклонности, то того вера не есть вера истинная, а больше или меньше – суеверие.

д) Мы веруем, что пострадавший за нас Сын Божий воскрес и вознесся на небо, дабы там ходатайствовать о нас у Бога Отца и дабы мы, помня, где Христос, вышних искали, и горняя мудрствовали, а не земная (Кол. 3, 1, 2). – Наша вера правильна. Но в самом ли деле мы этому веруем? Если мы этому веруем в самом деле, то не можем прилепляться сердцем к земному; не можем страстно искать ни земных сокровищ, ни земных радостей и удовольствий и никакого земного преимущества пред другими. Потому что, идеже сокровище ваше, ту будет и сердце ваше, говорит Господь (Мф. 6, 21). Потому, если кто-нибудь из нас еще страстно домогается чего-либо земного: чести, славы, отличий, каких-нибудь радостей, богатства и т. п., то вера того не есть вера действительная, а больше или меньше – неверие: тому только думается, что он верует, а в нем нет веры действительной.

III. Итак, всякий испытай свою веру сам. Кто найдет, что у него нет веры истинной, тот пусть знает, что он, хотя бы был в мире весьма почтен, силен, богат и ни в чем не имел недостатка, в самом деле презрен, слаб, беден и несчастен, потому что Христос совершенно ясно и определенно сказал: иже не имет веры, осужден будет (Мк. 16, 16). Посему всякий, не имеющий истинной веры, пусть немедленно употребит всевозможные способы приобрести веру действительную! (Составлено по «Словам или беседам на все воскресные и праздничные дни» Григория, архиепископа Казанского и Свияжского, т. I, с. 125–133).

Тринадцатый день

Поучение 1-е. Собор св. архангела Гавриила (К чему должна побуждать нас уверенность в том, что св. ангелы посылаются Богом в служение нам и пекутся о спасении нашем?)

I. В день собора в честь св. архангела Гавриила воспоминаются и прославляются все чудесные его явления, как благовестника тайны воплощения Сына Божия и служителя домостроительству спасения мира.

Тогда как архистратигу Господню Михаилу, предначавшему в неведомое время брань с духом злобы, дарована для ведения этой брани некая божественная и премирная сила, по которой он поставлен руководителем ко Христу и защитником иудейского народа (Дан. 10, 13, 12, 1), и вместе преимущественным служителем Ветхого Завета (Евр. 2, 2), св. архангелу Гавриилу вверено от Святаго Духа служение тайнам Божиим и, преимущественно, тайне вочеловечения Сына Божия для спасения человека.

Свящ. Писание и предание соединяет имя его с величайшими из новозаветных событий, ряд которых начинается благовестием о рождении Приснодевы Марии, принесенным архангелом матери Ее, скорбевшей о своем бесплодии. Под его же небесным осенением и руководством Пресвятая Дева провела и отроческие годы Свои в храме Иерусалимском, в котором воспитываема и приготовляема была к великому служению Своему. Он возвестил и престарелому Захарии рождение от него Предтечи, и за его неверие этому возложил на уста его печать молчания.

Наконец, егда прииде кончина лета, – архангел Гавриил сходит, по выражению Церкви, с небесных кругов, для благовествования избранной от всех родов Богоотроковице о рождении от Нее Бога Слова. И вшед к Ней рече: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах!.. И се зачнеши во чреве и родиши Сына и наречеши имя Ему Иисус. Сей будет велий и Сын Вышняго наречется, и даст Ему Господь Бог престол Давида отца Его, и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца (Лк. 1, 28–31).

Служение новозаветным тайнам святого архангела Гавриила не окончилось с вочеловечением сына Божия. Надобно думать, что в качестве служителя этих таин, он был одним из первых в числе тех ангелов, которые служили Спасителю во время земной жизни Его (Мк. 1, 13). Св. Церковь верует, что он-то был тот ангел, который укреплял Спасителя в молитвенном подвиге Его в Гефсимании и был свидетелем как Его предсмертной скорби, так и преданности в волю Божию (Лк. 22, 43), и что также он благовестил и женам о преславном восстании от гроба Иисуса Христа.

Но особенным предметом служения св. архангела Гавриила была Пресвятая Дева Мария. Его небесному охранению вверены были как первые, так и последние годы земной жизни Ее, и когда наступило время отшествия Ее из этой жизни, тот же св. архангел возвестил Богоматери об этом, и в знак скорого и блаженного соединения Ее с Сыном и Богом Своим принес Ей райскую ветвь.

Таким образом, имя архангела Гавриила соединено для христиан с самыми великими и утешительными воспоминаниями. «По сей причине, – говорит свт. Димитрий Ростовский, – подобает тому от нас по достоянию быти почитаему. Аще бо от земного царя честный посол, приносяй в каковый град милостивое слово, от всех граждан бывает по премногу почитаем: кольми паче от небесного Царя с премилостивейшим к всему человеческому роду словом пречестнейшего посла и изящнейшего князя ангельского, особым празднованием почитати должно есть. Сей бо послужи спасения нашего таинству».

II. История нынешнего праздника в честь архангела Гавриила напоминает нам, братия, о той истине, что ангелы Божии принимают великое участие в спасении людей и посылаются от Господа для служения им в необходимых и важных случаях.

Что же должна внушать нам, к чему должна побуждать нас, братия, эта истина?

а) Во-первых, мы должны от всей души чтить и благодарить свв. ангелов за их служение нам. Они во всех отношениях превосходнее нас: они суть чистые – бесплотные духи, а мы обложены грубою перстью; они предстоят престолу Божию и выну видят лице Отца небесного (Мф. 18, 10), а мы весьма удалены от Него не только по месту, но и по грехам нашим. Поэтому, казалось бы, не ангелы нам, а мы им должны бы служить, как низшие высшим; но у свв. небожителей нет гордыни. Они во всем действуют любовью и по этой то любви охотно исполняют благопромыслительные о нас повеления Божии, снисходят к нам на землю, охраняют нас своим попечением и являются нам во благовременную помощь. Не должны ли мы за это быть признательны к ним? Не должны ли чтить и величать их, как великих благодетелей наших и споспешников нашего спасения?

б) Во-вторых, мы должны усердно призывать свв. ангелов в помощь и твердо надеяться, что они окажут нам ее в нужных случаях. И добрые люди помогают другим по просьбе их: могут ли отказать нам в помощи своей ангелы Божии, когда мы будем взывать к ним о ней? Если же мы не видим их и не замечаем иногда благотворного их действия: то это потому, что дух плоти и кости не имать (Лк. 24, 39), а мы привыкли на все взирать телесными очами, которыми нельзя видеть бесплотного.

в) В-третьих, мы должны всемерно блюсти себя от грехов, которые могут удалять от нас свв. ангелов и препятствовать им делать нам добро. Ибо кое общение свету ко тьме? (2 Кор. 6, 14). Как может чистый дух приступить к человеку, смердящему грехами, внушить благую мысль ему, когда он помышляет только о зле? Грехи, как страшная пропасть, разлучают его с ним, и он принужден бывает удалиться от него, как некогда Дух Господень отступи от злобного Саула (1 Цар. 16, 40).

г) Наконец, и паче всего, мы должны пещись о вечном спасении нашем, для коего собственно свв. ангелы и посылаются от Бога в служение нам. Если Бог всем человеком хощет спастися и в разум истины приити (1 Тим. 2, 4); если Он ради нашего спасения употребляет все средства и некогда послал на землю к нам Единородного Сына Своего, а ныне посылает свв. ангелов: то ужели мы сами вознерадим о спасении нашем? Все земное и вещественное, все, о чем мы ныне так печемся, – слава и богатство, почести и удовольствия – все это оставит нас, когда мы умрем; а душа наша будет жить вечно, и вечно будет страдать, если мы не очистим ее ныне от грехов, не украсим добродетелями, и не сделаем достойной войти в Царство Небесное. Поэтому все мы и паче всего должны пещись теперь о вечном спасении ее: ибо какая польза человеку, – говорит Спаситель, – аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит (Мф. 16, 26).

III. Итак, обратимся к празднуемому ныне св. архангелу Гавриилу, воззовем к нему молитвенно: святой архангел Гаврииле! Призирай милостиво на всех нас, коснись дарованною тебе благодатью сердца нашего и возбуди в нас чувство покаяния ко спасению душ наших. Молим тя, сотвори по молению нашему и порадуй этим нас в настоящий день празднества твоего. Аминь. (Составлено Г. Дьяченко – ко по Синаксарю 26 марта и «Избранным словам и беседам» Платона, митрополита Киевского, Киев, 1892 г.).

Поучение 2-е. Собор св. архангела Гавриила (О мире ангельском)

I. В день собрания верующих для прославления св. архистратига Гавриила и прочих небесных бесплотных сил да будет наша беседа о мире ангельском.

II. а) Итак, что же такое ангелы? Ангел, братия мои, слово не русское, а греческое; по нашему, по-русски, ангел значить вестник. А вестниками они называются потому, что Бог посылает их возвещать волю Свою.

б) Когда же сотворены ангелы? В Библии есть так называемая книга Иова. Там сказано: егда сотворены быша звезды, восхвалиша Мя гласом велиим вси ангели Мои (Иов. 38, 7). Из этого видно, что ангелы сотворены прежде всех тварей видимых.

в) Что же за существа ангелы по своей природе? По своей природе ангелы суть бесплотные духи, одаренные разумом и волей гораздо совершеннейшими, нежели какие имеет человек. Их ум гораздо светлее, их познания совершеннее, обширнее и яснее, чем наши; но и от них многое скрыто. Один только Бог всеведущ.

Ангелы бесплотны и бессмертны, а потому не имеют нужды ни в пище, ни в одежде. Ангелы в одно мгновение могут сходить с неба на землю, однако же не могут в одно и то же время быть там и здесь. Они могут проходить сквозь затворенные двери. По причине этой величайшей их быстроты, ангелов обыкновенно и изображают с крыльями, в которых они, как духи, на самом деле не имеют никакой нужды.

г) Для чего же сотворены ангелы? Для того же, для чего сотворен и человек, т. е. для того, чтобы прославлять Бога, любить Его и исполнять Его волю. Так, Бог посылал архангела Гавриила, ныне прославляемого в церковных песнопениях и чтениях, предвозвестить Пресвятой Деве Марии зачатие Спасителя. Ангела же послал удержать руку Авраама, который уже поднял нож, чтобы из послушания Богу заколоть своего сына Исаака. Посылаются и ныне в служение всем благочестивым и ищущим спасения людям для путеводительства их к Царству Небесному.

д) Но между этими святыми ангелами есть такие, которые очень близки к нам, которые от колыбели до гроба пребывают с нами неразлучно и берегут человека. Эти ангелы называются ангелами-хранителями. Но у каждого ли из нас есть такой ангел-хранитель?

Есть, непременно есть, и сомневаться в этом никак нельзя. Ибо об этом говорит Сам Господь Иисус Христос: блюдите, да не презрите единого от малых сих: глаголю бо вам, яко ангели их на небесех выну видят лице Отца Моего небесного (Мф. 18, 10), т. е.: берегитесь делать зло малым детям, ибо у них есть ангелы-хранители, которые на небесах всегда предстоят Отцу Моему небесному. Они Ему пожалуются, буде что худого вы делаете детям. Что сказано о детях, то разумей, православный христианин, и о всех людях без различия. Ибо всякий христианин равно Богу любезен, – младенец ли он, или старец, муж или жена, богатый или бедный: все сотворены Богом, все почтены образом и подобием Божиим, все предназначены Богом к вечному блаженству, хотя не все живут так, чтобы удостоиться этого Царствия Божия. Господь всех нас одинаково любит и всем равно хощет спастися.

И святая Церковь наша каждый день испрашивает у Господа Бога всем чадам своим ангела-хранителя. Подай, Господи, – вопием, – ангела мирна, хранителя душ и телес наших. Сама молится и нам заповедует молиться ангелу-хранителю каждый вечер, когда ложимся спать, и каждое утро, когда встанем, чтобы он, хранитель и покровитель нашей души, простил нам все, чем мы его оскорбили во все дни живота нашего.

Итак, братия мои, несомненно веруйте, что Господь Бог заповедует ангелам Своим сохранять на всех путях жизни не только детей, но и всех христиан.

е) Но все ли ангелы, т. е. бесплотные духи, заботятся о нашем спасении, все ли они добры и святы? Нет, братия, не все. Есть и злые ангелы. Есть диавол и его ангелы. И они сотворены были от Бога добрыми, но потом сами сделались злыми. Диавол хотел быть равным Богу. Вместе с другими ангелами, которых он успел заразить этой безумной мыслью, восстал против Бога и не захотел повиноваться Ему. За то изгнан из жилища светлых духов. Но не имея возможности вредить Творцу, диавол всеми силами старается вредить человеку. Впрочем, надобно заметить, что он ничего не может сделать человеку, если Сам Бог не попустит. Без воли Божией он даже и в стадо свиней гергесинских не мог войти. Он яко лев, рыкая, ходит, иский кого поглотити! (1 Пет. 5, 8). Берегись же, православный христианин, берегись, чтобы не попасть к этому страшному врагу. Совершенно от тебя зависит быть в сонме ангелов Божиих, или в скопище духов отверженных. Не знаю, кто из вас, братия мои, не пожелает первого и не устрашится последнего. (См. «Катихизические беседы» свящ. К. Стратилатова).

III. Итак, помолимся Господу Богу, чтобы Он избавил нас от козней лукавого врага нашего, чтобы Он оградил нас святыми Своими ангелами, да наставляемые ими достигнем совершенства в вере и сподобимся неприступной Его славы. Аминь.(Составлено по указанным источникам).

Четырнадцатый день

Поучение 1-е. Преп. Еллий монах (О средствах борьбы с искушениями)

I. С ранней молодости возлюбил преп. Еллий, память коего совершается ныне, строгую подвижническую жизнь. В отроческих летах он уже достиг такой святости, что удостоился чудодействующей благодати: брал, например, горящие угли в одежду и, нисколько не вредя последней, приносил их к своему старцу наставнику. Вот этот-то Еллий однажды удалился в глухую пустыню для высших иноческих подвигов. Идет он, и вдруг слышит запах меда. «Вот с каким удовольствием поел бы я теперь меду», – подсказывает ему страсть лакомства и чревоугодия. А тут вдруг в скале оказывается и мед. Что же преподобный? Он останавливается, раздумывает и, наконец, сам себя начинает укорять: «уйди от меня, прелестное вожделение, ибо написано в слове Божием: духом ходите и похоти плотские не совершайте». И ушел из этого места преподобный, даже не прикоснувшись к найденному меду, – ушел в глубочайшую пустыню, чтобы алчбой еще больше смирить свою плоть. Чрез три недели после того, ходя по пустыне, он нашел на земле лежавшие прекрасные яблоки. Чувство сластолюбия опять пробудилось в преподобном. И теперь преподобный размышлением остановил это греховное чувство. «Не вкушу и не прикоснуся к этому плоду, – сказал он сам себе, – ибо написано: не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих». За такую строгую бдительность над собой в продолжение четырехнедельного скитания по пустыне преподобный Еллий удостоился, наконец такого утешения: во время его легкой дремоты явился ему ангел Божий и сказал: «иди туда-то, и там ты найдешь для себя пищу; ею ты нисколько не сумняся можешь воспользоваться во славу Божию, и укрепишься». Еллий проснулся и в указанном месте действительно нашел источник ключевой воды и какие-то пахучие зелья, вокруг него растущие, очень вкусные. Преподобный подкрепил себя указанной ему пищею и питием с таким духовным веселием, как он сам говорил, которого никак не мог передать братии, когда они об этом его спрашивали.

II. Мы видели, братия, что преп. Еллий вышел победителем в борьбе с представившимися ему искушениями.

Какие же он употреблял средства к побеждению греховных искушений?

а) Первое средство, которое им было употреблено и оказалось действительным, было слово Божие. Это же оружие было употреблено и Господом нашим Иисусом Христом во дни Его сорокадневного поста в пустыне во время искушения Его со стороны диавола. И действительно, слово Божие есть истина (Ин. 17, 17), жизнь, (Ин. 6, 68) и свет (Пс. 68, 105). Все свящ. Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления во праведности (2 Тим. 3, 16); да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (17).

б) Второе орудие, заповеданное Господом к побеждению греховных искушений (Мк. 9, 48) – воспоминание о смерти и вечных муках. Только потому мы побуждаемся страстями нашими, что забываем о казнях, последующих за ними; только потому считаем тяжкими земные скорби, что не изведали мучений адских.

Некоторый инок, подвижнической жизни вопросил старца: «отчего я, живя в келлии моей, пребываю в небрежении?» Старец отвечал: «потому, что ты не узнал ни ожидаемого покоя, ни будущей муки. Если б ты знал их как должно, то терпел бы, и не ослабевал бы и тогда, когда б келлия твоя была полна червей, и ты стоял бы в них по шею».

Подвижники благочестия, которым были показаны адские муки, без ужаса и не могли воспоминать своих видений, и в непрестанных слезах покаяния и смирения искали обрести отраду – извещение спасения. Так случилось с затворником наших отечественных Киевских пещер, Афанасием, проводившем святую, богоугодную жизнь. Он, после продолжительной болезни, скончался. Братия убрали тело его, по обычаю иноческому, но скончавшийся оставался не погребенным в течение двух дней, по некоторому встретившемуся препятствию. На третью ночь было божественное явление игумену, и он слышал таинственный голос: «человек Божий Афанасий лежит два дня непогребенным, а ты не заботишься о нем». Рано утром игумен с братией пришли к почившему с намерением предать его тело земле, но нашли его сидящим и плачущим. Ужаснулись они, увидев его ожившим; потом начали вопрошать, как ожил он, что видел и слышал в то время, как разлучался с телом. На все вопросы он отвечал только словом: «спасайтесь!» Когда же братия неотступно упрашивали сказать им полезное, то он завещал им послушание и непрестанное покаяние. Вслед за этим Афанасий заключился в пещере, пребыл в ней безвыходно в течение двенадцати лет, день и ночь проводя в непрестанных слезах, чрез день вкушая понемногу хлеба и воды, и не беседуя ни с кем во все это время. Когда настало время его кончины, он повторил собравшимся братиям наставление о послушании и покаянии, и скончался с миром о Господе (Из «Слова о смерти», еп. Игнатия Брянчанинова, изд. 4, с. 64–66).

в) Наконец, когда вам предстоит искушение на грех, тогда представляйте живо, что грех сильно прогневляет Господа, Который ненавидит беззаконие. Яко Бог не хотяй беззакония, Ты еси (Пс. 5–8). «А чтобы вам лучше понять это – представьте правдивого, строгого, любящего свое семейство отца, который всеми мерами старается сделать детей своих благонравными и честными, чтобы за их благонравие наградить их великими своими богатствами, которые он приготовил для них с великим трудом, и который, между тем, видит, к прискорбию своему, что дети за такую любовь отца не любят его, не обращают внимания на приготовленное любовью отца наследие, живут беспутно, стремительно несутся к погибели. А каждый грех, заметьте, есть смерть для души (Иак. 1–15 и др.), потому что он убивает душу, потому что он делает рабами диавола-человекоубийцы, и чем больше мы работаем греху, тем труднее наше обращение, тем вернее наша погибель. Убойтесь же всем сердцем всякого греха». (См. кн.: «Моя жизнь во Христе», прот. Иоанна Сергиева, изд. 1-е, с. 5–6).

III. Итак, слово Божие, страх адских мучений, опасение прогневать милосердого Господа да помогут нам оставаться победителями в борьбе с греховными искушениями. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 2-е. Св. апостол Акила (Верующие должны быть единодушны)

I. Св. апостол Акила, память коего ныне, родом еврей из Понта, уверовавший в Господа Иисуса, жил в Риме с женой своей Прискиллой. По случаю волнений между иудеями, кесарь Клавдий изгнал их всех их Рима, и тогда Акила переехал в Коринф, где жил ремеслом своим: он делал палатки. Когда из Афин прибыл в Коринф апостол Павел, то он поселился в доме Акилы, и оба они работали вместе, занимаясь одним ремеслом. Павел нашел в Акиле и жене его сотрудников ревностных, они помогали ему распространять слово Божие, радостно подвергаясь гонениям и опасностям за святое дело. Они последовали за Павлом и в Ефес и там трудились с тем же усердием. Так единодушно действовали тогда верующие с усердием, и духом горящим, служа Богу всеми силами, всеми средствами своими. Горячая любовь соединяла их; все они считали себя братьями во Христе и, как братья, любили друг друга. Во многих посланиях своих апостол Павел упоминает о верных сотрудниках своих; между прочим, в послании к римлянам говорит: «приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе, которые голову свою полагали за мою душу, которых не я один благодарю, но и все церкви из язычников, и домашнюю их церковь» (Рим. 16, 3–4).

Акила и Прискилла в то время уже опять жили в Риме, ибо кесарь Клавдий умер, и закон его потерял силу свою; но недолго оставались они там. Посвятив всю жизнь свою на служение Богу, они возвратились к первым трудам в Малую Азию и опять жили в Ефесе; полагают, что Акила проповедовал и во многих других странах и принял мученическую смерть от неверных.

II. Поучимся, братия, и мы из примера апостолов единодушию. Оно требуется и от нас единством нашей природы и единством нашего назначения.

а) Все мы произошли от одного Отца небесного и получили природу поврежденную от одного отца земного, нашего прародителя. От Бога мы созданы по образу и подобию Его; а от первого человека получаем вместе с телесным рождением грех со всеми его последствиями. Отсюда, при всем нашем между собой различии, замечается единство в наших силах и способностях, в совершенствах и недостатках, в стремлениях и наклонностях.

Это единство естественным образом располагает нас к взаимной любви, согласию и единодушию. От него зависит взаимная благотворительность людей близких и отдаленных, и не только благотворительность частных лиц, но и целых обществ между собою. Итак, не удивляйтесь, если видите единодушие между людьми: они обязаны к тому самой природой, единством ее происхождения и единством ее сил и способностей. Гораздо удивительнее и неестественнее, если замечаем разногласие между созданными одним Творцом и Промыслителем.

б) Но, кроме общих оснований к единодушию, для нас, христиан, есть частные основания к тому же единодушию. У нас не только один Господь, но и одна вера, Им основанная. Мы искуплены одной Кровью Господа нашего Иисуса Христа. Он один за нас пострадал, умер, воскрес и вознесся на небо. По Его ходатайству ниспосланы на нас дары Святаго Духа и дарованы нам силы, необходимые к животу и благочестию. При таком благодатном единстве все мы усыновлены Богу Отцу, как чада Божии по благодати, имеем одного Искупителя, одну Матерь Божию, молящуюся о всех нас, одних угодников Божиих и молитвенников наших. Будем памятовать о сем единстве нашем по благодати, при всех разделениях наших по дарам естественным и благодатным. Вся сия действует един и тойжде Дух, разделяя властию коемуждо, якоже хощет (1 Кор. 12, 11).

в) Присоедините к этому единству освященной природы нашей единство нашего назначения, и вы поймете требование от нас единодушия во всех наших мыслях и делах. Все мы созданы для неба и стремимся к одному небесному блаженству. Там на небе наше вечное жилище, где мы успокоимся от всех трудов и печалей. Там, в дому Отца небесного, много обителей; но все эти обители суть только степени одного блаженства, одной вечной жизни, где радость будет нескончаема для всех, желающих спасения. Это не земные награды, которых иногда лишается один, если получает их другой. Небесных наград могут достигать все вместе, не препятствуя, а помогая один другому. Они достигаются скорее и успешнее, если употребляют на них общие труды и усилия. Здесь не должно быть ни зависти, ни ненависти, ни распри, ни раздоров, а должно быть полное единодушие, взаимная любовь и согласие. Любовь приготовила нам блаженство; любовью и получается оно от избранных. Но не могут наследовать Царствия Небесного те, кои не имеют христианской любви, увлекаются различными страстями и земными помышлениями. Где нет любви, там нет единодушия. А где нет единодушия, там раздор и вражда, там не может обитать и Дух Святый, Виновник мира и порядка.

III. Братия мои! Будьте единодушны и благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы Бога и Отца и причастие Святаго Духа будет со всеми вами. Аминь. (Составлено по словам Макария, архиепископа Донского).

Пятнадцатый день

Поучение 1-е. Св. равноапостольный князь Владимир (Что дала вера православная нашему отечеству?)

I. Ныне мы празднуем память того незабвенного для отечества нашего великого князя, которого наши предки называли не иначе, как солнцем земли русской, а св. Церковь наименовала равноапостольным. Он просветил всю землю русскую светом веры Христовой, извел ее из тьмы идолослужения в чудный свет благодати Божией и возродил ее св. крещением; он утвердил в отечестве нашем православную Церковь – столп и утверждение истины, и таким образом водворил в царстве русском царство Христово – источник жизни, силы и могущества России.

Вам известно уже, что блаженная княгиня Ольга приняла христианскую веру и заботилась о просвещении ею русских; известно также, что некоторые из христиан пострадали даже за веру Христову. Но сын Ольги Святослав остался до смерти язычником. Таким же идолопоклонником был и внук ее, Владимир Святославович. Почти уже на старости пришла ему благая мысль оставить языческую веру. Желая испытать, какая вера лучшая, Владимир посылал в разные страны послов и, узнав, что самая лучшая вера есть православная греческая, решился принять ее; но по своему языческому убеждению не просил св. крещения, а вознамерился взять его с бою. Он пошел войной в Перекоп, обложил принадлежавший грекам город Корсунь и взял его. Там он просвещен был святым крещением и, женившись на сестре греческих царей Анне, возвратился в Киев с епископами, священниками, церковными утварями и книгами. По прибытии в Киев он велел крестить двенадцать своих сынов, а потом и всех киевлян. Послушные велению князя, киевляне были крещены в реке Почайне, при тогдашнем впадении ее в Днепр, а за ними крестились русские и в прочих местах великого княжества Владимирова. Омывшись святым крещением от всех грехов, Владимир жил благочестиво и богоугодно, строил церкви, учреждал школы, посылал проповедников веры христианской в разные места русской земли, помогал бедным и несчастным и этим заслужил у Бога милость и Царство Небесное, а у людей русских незабвенную память, как о просветителе христианской верой всей русской земли.

II. а) Неисчислимое множество благодатных плодов принесла отечеству нашему св. вера, насажденная в нем св. князем Владимиром. Все, что ни видим доброго, великого и славного в нашем отечестве, все, чем ни красуются наши города и веси, все, что ни есть доблестного, знаменитого, приснопамятного в истории царства русского, – есть плод св. веры, ее благодатные действия и ее драгоценный дар. Она собрала воедино народ русский, разделенный прежде по племенам, и расширила пределы России до концов земли.

Она ввела у нас законы и благоустройство гражданское, устроила весь порядок жизни общественной и семейной, освятила взаимные отношения и связи, которыми связуются все члены великого семейства народа русского во единое живое и крепкое тело государства русского.

Она воспитала великих и мудрых царей, знаменитых военачальников и градоправителей, мудрых мужей совета и руководителей народа.

Она возрастила, возвела на небо и прославила вечной славой у Бога целые лики святых соотечественников и сродников наших и соделала их молитвенниками, хранителями и заступниками земли русской.

Она вдохновляла праотцев и отцев наших мужеством, единомыслием и самоотвержением, с которыми они защищали и отстояли достояние предков от множества врагов своих. И теперь, если осталось что доброго в наших нравах и обычаях, в наших обществах и семействах, во всей нашей жизни общественной и частной, – все это есть плод св. веры, которая одна учит и наставляет людей всему, елика суть истинна, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика доброхвальна, аще кая добродетель и аще кая похвала (Флп. 4, 8).

б) Но, братия мои, кому много дано, с того много и взыщется. Св. вера есть живоносное семя, которое должно приносить и в каждом из нас благие плоды, – есть вверенный нам Господом талант, который мы обязаны возделывать и умножать. От плода познается дерево, – говорит Господь, – всяко древо добро плоды добры творит. Плод же, духовный, – говорит апостол, – есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Итак, спросим себя: есть ли в нас эти благодатные плоды веры Христовой, которых ныне долготерпеливо ожидает, но которых строго востребует от нас всеправедный Судия мира на страшном Суде Своем?

Возрастает и зреет ли в сердце нашем св. любовь к Господу, – та крепкая, аки смерть, любовь, которая ничего не предпочитала бы паче Бога, ничего так не желала бы, как исполнения во всем воли Божией, ничего так не страшилась бы, как преступления Заповеди Божией? Одушевлено ли сердце наше тою искреннею любовью к ближнему, которая не только не завидует, не превозносится, не гордится, не ищет своих си, не мыслит зла, но промышляет добрая ко всем (1 Кор., 13, 4–5), всех благословляет, всем благодетельствует, за всех молится, всякому желает всего, чего желает себе?

Живет ли в сердце нашем св. радость о Господе, т. е. радость о том, что Господь Бог просветил нас светом истинного богопознания, очистил и оправдал нас благодатью св. крещения, открыл нам св. волю Свою, даровал нам св. таинства к освящению и спасению нашему, усыновил нас Себе во Христе Иисусе в наследие жизни вечной, заповедал св. ангелам Своим охранять нас во всех путях наших, долготерпит о нас согрешающих пред Ним, не погубляя нас со беззакониями нашими, но милостиво ожидая нашего покаяния и обращения на путь правды и добродетели, на дела благие и богоугодныя?

Обитает ли в душе нашей благодатный мир, – мир помыслов и желаний, мир совести и сердца, внутреннее ощущение того, что мы воистину чада Божии и находимся в Его отеческой любви и благоволении? Является ли этот внутренний мир души во внешних наших действиях и отношениях друг ко другу, во взаимном снисхождении друг к другу, в незлобии, кротости и смирении друг пред другом, во взаимном прощении друг другу оскорблений и огорчений, в готовности пожертвовать всем, чтоб сохранить согласие, мир и любовь со всеми ближними?

Обучена ли душа наша долготерпению, так чтобы никакая потеря земная не огорчила ее безмерно, никакая скорбь и печаль временная не ввергала ее в уныние и безнадежность, никакая неприятность не возмущала ее внутреннего мира, никакое оскорбление не раздражало ее и не погашало в ней любви к своим собратиям; чтобы вся она жила и дышала преданностью Богу, Ему поверяла все чувства свои, в Нем искала своего утешения, Ему предавала себя, на Него возлагала все упование свое, от Него ожидала избавления и спасения своего?

Растворено ли сердце наше благостью, – той благостью, которая не различает друга и недруга между собратиями своими, но всех равно объемлет братней любовью, не отвергая никого, ко всем относится с одинаково благим расположением сердца: подает просящему, уступает и отъемлющему, хвалит доброжелающего, благословляет и клянущего ее, благодарна к благодеющему, молится и за творящих ей напасть, не помнит и не поминает зла и благим побеждает злое?

Жива ли в сердце нашем вера, т. е., искреннее, твердое и непоколебимое убеждение в истине Божией, для которого всякое слово св. Евангелия есть ей и аминь — то живое и крепкое убеждение, которого не могут поколебать ни соблазны и искушения, ни мучения и смерть, для которого стократно лучше умереть телом, нежели отступить от веры или преступить св. Заповедь Божию и умереть духом, которое, аще и пойдет посреди сени смертныя, не убоится зла?

Украшается ли душа наша кротостью, которой обещал Господь в наследие новую землю, – тем, т. е., незлобием младенческим, в котором нет ни недоверия, ни подозрения, ни зависти, ни зложелательства, ни ропота и недовольства?

Искушались ли душа и тело наше в воздержании? Привыкли ль мы довольствоваться малым, не угождать своей плоти, отказывать себе во всем, погашать всякое плотское вожделение, обуздывать и умерщвлять всякую нечистую похоть и страсть; утешаться же пищею и питием, не одеждами и украшениями, а благодатью Духа Святаго и глаголом Божиим? Иже бо Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми.

III. Этих-то, братия мои, духовных плодов ожидает от нас проливший за нас кровь Свою на Кресте Господь наш Иисус Христос. По этим только плодам можно узнавать: жива ли в вас вера Христова, корень всех благих, и живем ли мы верой, – живы ли мы или мертвы пред Богом? (Составлено по «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. II, изд. 1889 г., и другим источникам).

Поучение 2-е. День памяти св. равноапостольного великого князя Владимира (О чем преимущественно мы должны молиться св. князю Владимиру в день его памяти?)

I. Собрались мы сегодня, братия, в святом храме для того, чтобы почтить память великого просветителя России, насадителя истинной веры в нашем отечестве, – принять благословение его, как общего отца нашего, и излить пред ним наши молитвы, как небесным покровителем России и молитвенником и ходатаем нашим пред Богом. О чем в особенности будем просить св. князя Владимира? Какие вознесем к нему молитвы?

Будем просить у св. Владимира того, что он сам просил у Бога своему отечеству – любезной России; помолимся ему о том, о чем он сам молился Господу Богу. Припомним молитву равноапостольного, которую изрек он после крещения своего многотысячного народа. Вот эта молитва: «Боже великий и дивный, сотворивый небо и землю! Призри на новые люди Своя; дай же им, Господи, уведети Тебе истинного Бога и утверди в них веру праву и не совратну». Припомним и другую молитву св. князя, которую он произнес при освящении храма, так называемого Десятинного. «Господи, – молился тогда благочестивый насадитель святой веры в России, – призри с небеси, виждь, и посети виноград сей, его же обратил еси сердца в разум, познати Тебе Бога истинного». Итак, вот о чем прежде всего молился св. Владимир: молился о сохранении и утверждении в России веры правой и несовратной; молился о том, чтобы россияне преуспевали в истинном богопознании. О сем молился он, о сем и мы должны молиться в нынешний день.

II. Молитва об утверждении во всех веры правой и несовратной есть и должна быть всегда первая и главная. Такая молитва то же, что и прошение в молитве Господней: «да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое», – ибо только тогда святится в нас имя Божие, тогда живет и действует в сердцах наших благодатное Царствие Божие, когда живет и плодотворит в нас чистая и совершенная вера.

Молитва о сем необходима для благосостояния царств земных. Ибо не вера ли истинная есть тот краеугольный камень, на коем зиждется и благоденствие, и сила, и слава государства? Где истинная вера, там и благоволение Божие, где вера, там и все благое совершается и созревает. Эту истину сознавал основатель величия и славы нашего отечества князь Владимир. Сам просвещенный истинной верой, которая во святом крещении отверзла ему очи телесные и духовные, он опытом познал всю благотворность ее. Он знал, что благочестие на все полезно есть, обетование имеюще живота нынешняго и грядущаго (1 Тим. 4, 8); знал, что силою божественной веры можно побуждать царствия, угашать силу огненную, возмогать от немощи, обращать в бегство полки чужих (Евр. 11, 33–34); знал, что вся возможна верующему (Мк. 9, 23). С этою уверенностью в спасительной силе веры равноапостольный прежде всего и более всего молился о людях своих: «утверди в них, Господи, веру праву и несовратну». Молился он о даре необходимом не для одного Государя, но и для всего государства, – просил утверждения в России истинной веры. И что же? Не оправдалось ли молитвенное желание и упование св. Владимира? Царь царствующих не только даровал нам этот первый и важнейший в царстве дар, но с ним соединил и все прочие дары Свои – и силу, и богатство, и просвещение, и славу. Верою правой и несовратной Россия сохранила свою целость и единство во времена разделений; верой устояла во дни тяжелых искушений; верой побуждала врагов своих; на вере основалось и возрастало наше просвещение; на вере же окрепло, утвердилось и прославилось наше отечество – Россия. Если же столь благотворна правая и твердая вера для всего нашего отечества, то не долг ли каждого сына отечества более всего желать и молиться, да сохраняется и преуспевает у нас она (вера) более и более? Не важнейший ли долг каждого из нас и в себе и других утверждать истинную веру? Поистине, каждый сын отечества должен и обязан молиться первее всего о том, чтобы в нашем дорогом отечестве – любезной России – сохранялась, распространялась, утверждалась и преуспевала наша родная вера, – вера православная.

III. Братия! По милости Божией мы содержим единую истинную, святую и спасительную, православную, греко-российскую веру. Пребудем же в ней твердыми и несовратными. Об утверждении в нас и распространении в других сей веры помолимся Самому Основателю ее Христу Богу чрез празднуемого ныне святого князя Владимира. «Моли, благосерде, Бога человеколюбца, да распространит Он всемогущий свет спасительной веры в царстве нашем, во всех концах его, да обратит к правоверию неверующих; да упразднит вся ереси и расколы, да тако поживше в мире на земли, сподобимся с тобой вечного блаженства, хваляще и превозносяще Бога во веки веков» (1 молитва по акафисте св. князю Владимиру). Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1890 г., июль).

Поучение 3-е. Святые мученики Кирик и Иулитта (Не следует самому искать случая претерпеть гонения)

I. Во время страшного гонения на христиан при Диоклетиане жила в городе Иконии молодая вдова христианка, по имени Иулитта. Иулитта была рода царского, очень богата и имела одного сына, которого звали Кириком. До Иконии дошли повеления Диоклетиана, и правитель области, человек злой и жестокий, стал усердно отыскивать христиан и предавать их мучениям. Тогда Иулитта решилась оставить город, ибо, не доверяя себе, боялась, как бы мучения не привели ее к отречению от Христа, и захотела удалиться от такого искушения. Она покинула все: сродников, друзей, огромные богатства свои, приятную и покойную жизнь, и с трехлетним сыном и двумя служанками отправилась в Селевкию, где стала жить в нищете.

В Селевкии, однако же, гонение свирепствовало с такой же силою, как и в Иконии, и Иулитта решилась идти далее. Она прибыла в город Тарс и там жила между убогими; но вскоре приехал туда правитель Александр, и ему кто-то донес, что Иулитта христианка. Он тотчас потребовал ее к себе на суд, и Иулитта пришла, держа на руках маленького сына своего. На вопрос правителя о имени, роде и отечестве ее, она отвечала, что она христианка, «и в этом, – прибавила она, – заключается и имя мое, и благородство; отечество же мое – Небесное Царство Христа моего».

Правитель, разгневанный ответом, велел взять ребенка из рук Иулитты и жестоко бить ее воловьими жилами. Ребенок кричал и бился в руках державших его, просясь к матери. Правитель, пораженный красотой маленького Кирика, велел принести его к себе и, посадив его на колена свои, начал ласкать его и гладить по головке; но ребенок, взирая на мать свою, продолжал плакать и кричать, и руками и ногами старался освободиться. Когда Иулитта среди мучений восклицала: «Я христианка!», ребенок твердил за нею: «Я христианин!», царапал ручонками своими лицо правителя и бился у него в руках. Правитель, в страшном гневе, бросил ребенка на пол и толкнул его ногою. Невинный младенец покатился по каменным ступеням, обагряя их кровью своей, и предал Богу душу свою. Затем и св. Иулитта была усечена мечем. Память их совершается ныне.

II. Обратим внимание, возлюбленные братия, на то, что св. мученица Иулитта не искала гонений и старалась удалиться от них из боязни отречься от Христа во время мучений. Это служит нам уроком не напрашиваться на гонения, но по возможности избегать их. Вот мнения св. отцов по этому вопросу.

а) «Тех, – говорит св. Петр Александрийский, – которые по гордости своей принимают на себя подвиги непосильные, и сами идут к тем, которые могут предать их на страдания, тех ожидает участь грешников, потому что таковые и сами грешат, ибо не слушают слов Господа: блюдитеся, да не внидите в напасть (Мк. 14, 38), и других: не введи нас в напасть, но избави нас от неприязни (Лк. 11, 4). Апостолам, отпуская их на проповедь, Господь не говорит, чтобы они напрашивались на врагов, но чтобы остерегались их. И когда приблизилось время страданий Его, не Сам Он предал Себя, но ожидал, когда придут на Него с оружием и дрекольями (Мф. 26, 47). Поэтому не по разуму поступают те, которые сами ищут гонений. Ибо Господь, беседуя с апостолами о предстоящих им страданиях, говорит: внемлите себе, предадят бо вы на сонмища, и в сонмех убиют вы (Мф. 10, 17). Предадят же вас, сказал, а не сами предавайтесь. И к судиям, сказал, и к царям ведомы будете, а не сами себя приведете. Итак, избегать нам велит гонений и от гонений убегать. Аще, говорит, изженут вы от града сего, бегайте в другой. Не хочет, значит, чтобы мы самовольно шли к гонителям и споспешествовали их убийствам, и раздражали их, а только внушает быть готовыми на все и помнить слова Его: бдите и молитеся, да не внидите в напасть».

б) Но могут сказать: «желал бы я быть мучеником и приять венец мученический! Но не вижу гонений и мучительства». Послушай, что говорит авва Афанасий: «мучим будь совестью, умри греху, умертви уды земные и будешь мучеником. Мученики с царями и князьями боролись, а ты борись с царем греха – диаволом и с князьями его – бесами. Мучеников приводили к капищам, понуждали к идольским жертвам и мерзкому идолослужению. Не забывай, что и перед тобой и капище, и жертвы, и идолы есть. Капище – это ненасытное лакомство, жертвы – плотские страсти, кумир – греховные желания. Ибо раб похоти есть идолопоклонник: таковыми же должны считаться и одержимый гневом и яростью, и всякий сребролюбец, сластолюбец и немилостивый. И вот, если от этих и подобных грехов удержишься и сохранишь себя от неистовых страстей, то чрез это и сокрушишь идолов, и отречешься от зловерия, и будешь мучеником и исповедником».

III. Итак, братия, если подлинно вам желательно приять венец мученический, то держитесь совета св. Афанасия и объявите брань самим себе и своим врагам внутренним: умерщвляйте уды, яже на земли, истребляйте в себе самообольщение, распинайте плоть со страстями и похотями, не давайте воли гневу, поражайте змия сребролюбия, а паче всего объявите непримиримую брань тлетворному змию – диаволу, борьбой с которым до крови и стяжете себе венец мученический. Аминь. (Составлено по «Прологу в поучениях» прот. В. Гурьева, изд. 1889 г.).

Шестнадцатый день

Св. священномученик Афиноген (Что значит любить Господа?)

I. Св. священномученик Афиноген с десятью учениками, память коих совершается ныне, пострадал во время гонения от императора Максимилиана II-го в 311 году. Он был епископом в одном из городов армянских, Пидахфое, и жил в монастыре. Когда посланы были воины его взять, его не было в это время в монастыре, и те взяли его учеников. Возвратившись, Афиноген отправился в Севастию искать учеников. Здесь его схватили и заключили в темницу. В темнице оказались и ученики. Святой убеждал их не бояться мучений. На утро он, вместе с учениками, был приведен к правителю, который требовал, чтобы все они принесли жертву идолам. Мученики остались непреклонными, и тогда начали их бить и строгать железными гребнями и, наконец, всех учеников умертвили мечем. Во время мучений св. Афиноген слышал голос с неба: «дерзай, избранник Мой!» Пред смертью на пути к месту казни он пел священную песнь: «Свете тихий» и псалмы, ободряя свою душу, жившую со Христом и для Христа, к безбоязненной встрече мук и смерти.

II. Св. священномученик Афиноген возлюбил Господа всей крепостью своей души, как показывают его благочестие, его любовь к Спасителю и его верность Господу до своей мученической смерти.

Кто любит Господа всей крепостью своей души, тот старается:

а) быть в близости к Нему,

б) тот охотно следует за Ним и со всей щедростью рад послужить Ему от своих имений.

а) Желаете ли неотступно пребывать с Господом, слышать Его божественное учение, видеть знамения и чудеса Его? Посещайте, сколь можно чаще, св. храм Божий. Здесь невидимо и таинственно присутствует Он Сам, окружаемый херувимами и серафимами. Здесь возвещаются те же божественные глаголы жизни вечной, которые Он Сам Своими пречистыми устами проповедовал в Иудее. Здесь повествуются те же самые спасительные, живоносные знамения и чудеса Его, которые совершал Он Своими пречистыми руками. Здесь совершаются новые, еще большие чудеса в св. таинствах: каждодневно претворяется хлеб в самое пречистое Тело Его, и вино в самую пречистую Кровь Его, возрождаются верующие в него в новую благодатную жизнь в купели св. Крещения, приемлют от Него отпущение грехов в таинстве св. Покаяния. Приидите к Нему, призывающему к Себе всех труждающихся и обремененных; с сердцем сокрушенным и смиренным припадите пред Ним, единым имущим власть оставлять грехи. Но и на всяком месте и во всякое время можно и должно пребывать с Господом непрестанным памятованием и размышлением о Нем, молитвенным и богомысленным собеседованием с Ним, ибо Он вездесущий везде и всегда с нами есть во вся дни до скончания века.

б) Хотите ли последовать за Господом? Последуйте невозбранно, как приглашает Он Сам: аще кто Мне служит, Мне да последствует, да идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет. Видишь, как Он, Господь и Владыка твой, приходит исполнить всякую правду, совершить волю Отца небесного? Последуй за Ним тщательным соблюдением всех Заповедей Господних, охотным исполнением воли Отца небесного. Видишь, как Господь поспешает на помощь страждущим, утешает скорбящих? Поспешай за Ним и ты: напитай во имя Его алчущего, напои жаждущего, одень нагого, посети болящего и в темнице сущего, научи неведущего, предохрани падающего, послужи умершему погребением тела его; и Господь не только приимет твою услугу, но и вменит ее Самому Себе: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе. Видишь Господа в Гефсимании, в тяжкой борьбе и туге душевной молящегося о грехах человеческих? Последуй за Ним и ты: заключившись в клети сердца твоего, помяни Царство Божие, ожидающее праведных, и муку вечную, уготованную грешникам, и в скорби сердца твоего, в болезни души твоей, в воздыханиях духа твоего умоляй Отца небесного о прощении согрешений твоих, об избавлении от мучений адовых, о причтении к лику спасающихся. Видишь Господа, грядущего на Голгофу с крестом? Не уклонись последовать за Ним и ты благодушным перенесением ниспосылаемых от Бога скорбей и бедствий в духе веры и преданности Его воле, покорности и упования на Его всеблагий Промысл, претерпением до конца всех обид и оскорблений, наносимых от неразумия или от злобы человеческой: претерпевший бо до конца, той спасется!

в) Хотите ли, наконец, послужить Господу от имений своих? Послужите Ему своим участием в благолепии и украшении свв. храмов Божиих, и Тот, кто похвалил усердие вдовицы, ввергшей две лепты в церковную корвану, примет и ваше даяние в жертву благоприятную и воздаст вам сторицей. Послужите Ему в лице Его служителей и соработников, которых избирает и посылает Он Сам на дело служения, в созидание тела Христова, которые, по Его божественному повелению, Его благодатной силою и Его пренебесной властью возрождают вас в новую благодатную жизнь во Христе, молятся и предстательствуют о вас пред престолом Божиим, питают вас плотью и кровью Христовой, напояют млеком здравого учения Христова, а согрешающих паки примиряют с Богом отпущением грехов их во имя Господа Иисуса, – которые приносят страшную жертву о спасении не только живущих, но и умерших отцов и братий наших. Приемляй егоже Аз послю, – говорит Сам Господь, – Мене приемлет, а приемляй Мене, приемлет пославшаго Мя Отца. Послужите Ему в лице меньшей братии Его, и Он скажет вам на суде Своем: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира.

III. Кто таким образом возлюбит Господа Иисуса Христа и братий своих во Христе от всего сердца своего и всей души своей, тот сподобится не только благодатного утешения в жизни, но и вечной радости на небе, в невечернем дни Царствия Христова. Аминь. (Составлено по «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского, и другим источникам).

Семнадцатый день

Св. великомученица Марина (О любви Божией к человеку)

I. Св. великомученица Марина, память коей совершается ныне, была дочь идольского жреца в Антиохии Писидийской; лишившись своей матери скоро после своего рождения, она была отдана отцом своим на воспитание кормилице, живущей в селении, в окрестностях города. Здесь, когда ей было 12 лет, Марина имела случай узнать христиан, которые, избегая преследования, воздвигнутого на них при Диоклетиане, скрывались в горах и пустынях и под видом нищих распространяли между народом слово Божие. Таким образом, Марина услышала «благую весть» и приняла ее всем сердцем своим. Слышав о том, что сделал Христос Спаситель для людей и чему научил людей для их спасения и вечного счастья в соединении с Ним в Его Царстве, молодая Марина всей душою возлюбила Христа и только и помышляла о том, чтобы узнавать о Нем более и более и научаться жить по Его закону.

Любовь к Иисусу Христу так горела в сердце молодой Марины, что она не могла скрывать ее и открыто исповедовала веру свою в Распятого Спасителя, хотя и знала, что может подвергнуться за это жестокому преследованию. И в самом деле, вскоре правитель востока Олимврий, встретив ее и узнав, что она христианка, потребовал ее к суду. «Ничего я не хочу кроме того, чтобы остаться верною рабою моего Спасителя! – отвечала ему Марина, – и угроз твоих я не должна бояться, они не должны помешать мне принять страдания за Того, Кто Сам пострадал за людей».

Видя твердость христианки, Олимврий приказал предать ее истязаниям. И кровь Марины полилась под сокрушительными ударами; все тело ее было истерзано; многие из присутствовавших, жалея ее, со слезами уговаривали послушаться игемона, и сам он прикрывал глаза, чтобы не видеть растерзанного тела мученицы.

После истязаний Марина была отведена в темницу и спустя несколько времени обезглавлена.

II. Братия христиане! Мы видели, что обращение св. мученицы Марины, прежней язычницы, ко Христу последовало от того, что она узнала от христиан, что сделал Спаситель для людей: Божественною любовью Божией к человеку пленилось ее сердце, и она от всего сердца и от всей души уверовала в Господа Иисуса Христа и возлюбила Его паче своей жизни.

а) Так и мы, во всех делах Божиих, видимых очами нашими, должны видеть следы любви Отца небесного к нам, недостойным грешникам. Мы со всех сторон окружены живыми свидетелями отеческого Его о нас промысла и попечения.

Воззрим ли мы на небо, простертое над главами нашими во свидетельство днем и ночью о величии Божией к нам благости? Оттуда милосердый Отец небесный сияет солнце Свое на злыя и благия и дождит на праведныя и неправедныя.

Воззрим ли на землю, – сколько свидетелей милосердия к нам Господа и Бога нашего! По Его велению она питает нас и греет, и одевает, и украшает, и веселит, и утешает неистощимыми сокровищами своими.

Воззрим ли на животных созданных на службу нашу, – увидим, как Отец небесный промышляет о всех нуждах наших. Словом, мы не можем открыть очей наших, чтоб не видеть во всех, даже малейших, тварях следов благости Божией к нам. И если бы сердце наше всегда было чисто, мы никогда не могли бы открыть глаз своих без чувства глубокого благоговения к неизреченной любви к нам Отца небесного. Одна только несчастная закоснелость во грехах и пагубная рассеянность в суетах мира сего прелюбодейного и грешного делают сердце наше столько нечувствительным, что большей частью мы смотрим на величие дел Божиих без благоговения к милосердию Его, а часто так забываем благость Господа Бога, что Он, по милосердию Своему, как бы принужденным Себя находит, для пробуждения в нас любви к Нему, без которой мы бы погибли, посещать нас иногда несчастиями и бедами. Но и тогда, когда Он наказует нас, не престает быть Отцем нашим; рука Его, и поражающая нас, всегда наполнена сокровищами благословений, которыми Он тотчас осыпает нас, коль скоро мы обращаемся к Нему.

б) Но сколько ни велика любовь Божия, открывшаяся в сотворении мира и человека и беспрерывно открывающаяся в отеческом Его о нас и о всех тварях промышлении, – она еще, так сказать, очень мала в сравнении с той неизглаголанной любовью, которую Отец небесный явил в искуплении падшего рода человеческого.

Вселенная из ничтожества получила бытие по единому глаголу Всемогущего: Той рече и быша, повеле и создашася. Достаточно было одного мановения Божия, чтобы небо со всеми светилами и земля со всем украшением своим явились во всей лепоте своей; а чтобы искупить падшего человека, Единородный возлюбленный Сын Божий оставляет небо и престол Свой, сходит на землю, покрытую бедствиями и обремененную проклятием за грехи человеков, дабы бедственную землю соединить с блаженным небом и упразднить клятву, преизобильно излить на нее все благословения Отца небесного. С беспредельным смирением приемлет Он на Себя бренную плоть нашу и Сам делается человеком, дабы Своим смирением уничтожить проклятую гордость прародителей наших, источник падения и всех зол, и падшее естество наше восстановить в прежнее, или паче высочайшее и неотъемлемое блаженное состояние. – И с каким неизреченным человеколюбием этот Ходатай наш, Господь и Спаситель Христос, ищет погибшее естество наше, сию заблудшую овцу, дабы, обретши его, соделать его причастником Своего божественного естества! С какой, наконец, любовью любвеобильный Спаситель наш полагает за спасение душ наших Свою всесвятую душу, изливая на кресте всю Божественную кровь Свою до последней капли!

в) И с каким неистощимым обилием изливается эта любовь Божия в сердца наши, когда мы сами не закрываем их неверием нашим! Отец небесный ради бесконечно великой жертвы Единородного, возлюбленного Сына Своего, принесшего всего Себя за спасение наше, отверзает для верующих в Него беспредельные сокровища сердца Своего, изливает на них Духа Своего Святаго, возбуждает нас к истинному покаянию, способствует нам в немощах наших, утешает нас в скорбях наших, ходатайствует в нас воздыханиями неизглаголанными, утверждает внутрь нас Царствие Божие; и если мы постоянно следуем влечению Его, делает нас святыми, чистыми, способными к вечному соединению со всесвятым Богом, для вечного, некончаемого блаженства в небесных обителях света и жизни.

III. Но, дабы воистину соделаться участником спасения, приобретенного нам кровью и смертью Иисуса Христа, для этого не довольно, чтоб только носить на себе имя чад Божиих и христиан, но надобно иметь свойства сынов Божиих – истинно любящих Бога, из любви к Нему верно исполняющих Заповеди Его; за любовь к нам Отца небесного и мы должны взаимно платить Ему любовью своею. А Он от сердца нашего ничего более не требует, кроме того, чтоб мы из любви к Нему верно исполняли Заповеди Его для собственного же нашего блаженства.

Молим вас, братия, щедротами Божиими, если не всегда, то сколь можно чаще обращать умиленные взоры сердца своего на Любовь, распятую за нас, дондеже вообразится в нас Христос, да будете истинные чада Божии, наследники Богу, сонаследники же Христу во всех сокровищах вечной жизни и блаженства, уготованных любящим Его. (Составлено по Четьи Минеям и «Беседам» Филарета, митрополита Киевского; сн. «Воскресные чтения», 1845 г.).

Восемнадцатый день

Поучение 1-е. Св. мученик Иакинф (О воскресении мертвых)

I. Прославляемый ныне св. Церковью св. мученик Иакинф пострадал в городе Амастриде (ныне Амастра). Еще в младенчестве Господь прославил его чудодейственной силой: будучи 3-х лет, молитвой он воскресил умершего отрока, был мучим за Христа, скончался в темнице, в IV веке.

II. Св. мученик Иакинф настолько благоугодил Богу, что сподобился дара воскрешения мертвых. Это побуждает нас сказать вам, братия, несколько слов о воскресении мертвых.

Неверие издавна представляет вопрос, который почитает неразрешимым: как воскреснут тела, которые с смертью делаются тлением и прахом, и с течением времени как будто совсем исчезают в недрах земли? Но кто познал ум Господень? (Рим. 11, 34). Кто может постигнуть непостижимые дела Всемогущего, для Которого нет ничего невозможного и трудного? Призвавший из ничтожества к бытию этот беспредельный мир и все живущее на нем, ужели не может призвать к жизни и то, что отжило? Вначале создавший тело человека из земли, ужели не может опять возобновить рассыпавшееся в землю тело человека?

Непостижимо для нас воскресение мертвых; но сколько чудного и непонятного заключает в себе весь мир, нас окружающий? Непонятно для нас и самое рождение человека, хотя оно совершается по закону природы. Каждое живое существо, можно сказать, выходит из ничтожества; небывшее является бытием и жизнью, а как является? Это знает один Творец естества нашего.

Впрочем можно указать на несколько подобий или сравнений, коими уясняется истина воскресения мертвых.

а) Что человек воскреснет и снова получит свое тело, на это ежедневно указывает наше засыпанье вечером и просыпанье утром. Подобно тому, как мы ложимся и засыпаем вечером, а на другой день пробуждаемся и встаем с тем же телом: так и мертвое тело некогда при воскресении получит снова свой вид и свою жизнь, пробудится от смертного сна и будет жить.

б) Другой образ нашего воскресения составляет непрерывающаяся преемственность дня и ночи. Когда оканчивается день и заходит солнце, постепенно становится все темнее и темнее и, наконец, все покрывает мрачная ночь. Тьма и тень смертная обнимают тогда всю природу; исчезли горы и долины, цветы и деревья, не видно ни одного творения, и все как мертво. Если в мрачный полночный час взойти на гору и посмотреть вокруг, подать голос и прислушаться, то никто не отзовется во тьме, ничто не шелохнется, все спит, люди и животные. Но чуть наступит утро, все становится видимым пред глазами, все оживает и снова царит везде новая жизнь.

Подобным образом и все умершие лежат как бы спящие глубоким сном, покрытые долгой ночью смерти, так что представляется, что они все навеки исчезли и уничтожились; но наступит день, и они снова пробудятся от сна смерти и воскреснут и явятся живыми, с телом и душою, от Адама до последнего умершего человека.

в) Но наиболее ясный образ нашего будущего воскресения представляет ежегодное оживление природы весною. Наступила зима – и вся природа как бы омертвела. Деревья стоят без листьев и соков, травы и цветы помертвели; ни одна птица не поет уже в лесу, мухи и другие насекомые лежат оцепенелые в своих убежищах, другие же осенью превратились в куколок, чтобы умереть. Но вот, настает весна, приходит новая жизнь в омертвевшую природу, и все, что казалось мертвым и погибшим, снова встает из своего гроба. Трава, злаки и все растения снова вырастают из земли, являются цветы в красоте своей, деревья получают снова сок, листья и цветы; муравьи, пчелы, мухи и другие насекомые снова пробуждаются от своей зимней спячки и выползают из своих уголков; закутанные в куколку гусеницы оставили свой прежний покров, превратились в гораздо лучшие создания – в разноцветных бабочек, и летают в этом новом виде, высоко поднимаясь в воздухе. Птицы весело с песнями перелетают с дерева на дерево, с кустарника на кустарник. Бог все это так устроил, конечно, не с иной целью, как только для того, чтобы наглядно и живо представить пред взоры наши будущее наше воскресение.

III. Итак, братия, будем помнить, что мы бессмертны, что будет некогда время, когда мы все воскреснем, дабы забвением этого не предать себя беспечности, губящей нас и в этой жизни и осуждающей нас на страшные муки в будущей. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 2-е. Св. мученик Емилиан (Голос совести)

I. Св. Емилиан, память коего совершается ныне, родом славянин, был рабом одного знатного родом жителя фракийского города Доростола. Во время пирования начальника всей Фракии (беспощадного деспота, которому поручено было преследование христиан) Капитолина с начальственными лицами этого города, по тому радостному поводу, что в городе не оказалось христиан, так как, убоясь одного имени его, они все скрылись, Емилиан вошел в капище и сокрушил молотом всех идолов, опрокинул жертвенники, и потом, когда обвинение в разорении народной святыни пало на случайно проходившего мимо капища поселянина, то Емилиан, обратясь к людям, схватившим его, сказал: «отпустите этого человека, потому что не он, а я сокрушил ваших бездушных богов»…

На вопрос Капитолина, кто научил его и что заставило его решиться на такой проступок, Емилиан отвечал, что Господь Бог и душа его повелели ему сокрушить идолов…

Правитель велел обнажить и бить христианина, потом осудил его на сожжение. Неустрашимо взошел мученик на костер, разложенный на берегу Дуная, и, стоя в огне, осенял себя крестным знамением и молился, и спокойно предал свою душу Богу – 18-го июля 362 г., в царствование Иулиана.

II. Обратите, братия, внимание на слова св. муч. Емилиана. На вопрос мучителя – что заставило его сокрушить идолов, св. Емилиан отвечал, что Бог и душа его повелели ему сокрушить идолов: другими словами: «голос Божий, живущий в моей совести, повелел мне чрез это действие отвратить людей от гибельного заблуждения». Так св. мученик свято слушался голоса своей совести, давая и нам пример послушания этому спасительному голосу нашей души.

Вникнем же, братия, в совесть нашу, чтобы яснее увидеть, что такое она, и к какой цели она ведет нас.

а) Кому неизвестно, что совесть есть самый неподкупный страж правды и самый неумолимый судья человеческих дел. Когда мы совершим какое-нибудь постыдное или нечестное дело, и особенно целый ряд дурных дел, тогда мы начинаем чувствовать в душе своей какое-то беспокойство, какую-то тяжесть, какое-то неприятное и мучительное состояние (хотя бы даже никто из людей не знал о нашем дурном поступке). Так как это состояние тягостно и несносно для нас, то мы хотели бы заглушить его в себе, изгнать из себя. Но, что бы мы ни делали, что бы ни предпринимали для этого, мы не можем заглушить совесть и заставить ее молчать, – мы не можем умолить ее никакими просьбами, не можем устрашить ее никакими угрозами, не можем подкупить ее никакими благами мира сего; совесть будет мучить и мучить нас, пока мы не раскаемся, не исповедуем свой грех и не исправим своей жизни. Это значит, что над человеком стоит высшая духовная сила, которая господствует над ним посредством совести, – это значит, что человек находится в полной зависимости от вечно святого правосудного Бога, Который говорит человеку в совести. Потому-то еще древние язычники говорили: «живет Бог в нас».

б) Вот и пример мучительного действия виновной совести, записанный в достоверных летописях церковных событий.

Греческий император Конста имел брата Феодосия, которого велел патриарху Павлу насильственно постричь и посвятить в диаконы; после сам не раз приобщался св. Крови из его рук. В 659 г. император велел его умертвить, опасаясь его, вероятно, как своего соперника по власти, но с тех пор постоянно стал видеть его во сне: убитый брат его являлся ему во сне с чашей дымившейся своей крови и, подавая ее царю, говорил: «Напейся, брат, моей крови!» Не находя покоя от таких ужасных видений, он решился перейти на жительство в Рим, и в 662 году, оставив жену и детей в столице, отправился на запад. Но нигде не нашел несчастный царь покоя своей душе. Только смерть (насильственная: по попущению Божию он был убит в бане) прекратила его страдания. (См. «Летопись церковных событий», архимандрита Арсения, вып. 2, изд. 1870 г., с. 42).

III. Таким образом, видите, братия, что мы никогда не можем выйти из послушания Богу и в то же время быть спокойными в своей совести и довольными; мы можем быть спокойными и довольными и, следовательно, счастливыми только тогда, когда находимся в повиновении Богу. Видите, что долг наш поступать честно и справедливо не есть что-то такое, что мы можем произвольно коверкать и извращать, и тем не менее оставаться не наказанными; нет, он есть вечно святой закон, требующий вечно справедливого возмездия (воздаяния). Правда, в настоящей жизни различные земные интересы иногда заглушают в нас голос совести, – сделавши доброе дело, мы иногда не слишком утешаемся, и сделавши дурное дело, мы иногда не слишком мучимся в совести. Но когда мы оставим этот земной мир и перейдем в жизнь загробную, тогда все, совершенное нами во всю жизнь нашу, начиная с раннего детства, предстанет пред нами совершенно ясно, тогда все, совершенное нами назад тому много лет, покажется нам совершенным только вчера. И вот, тогда-то мы вполне узнаем, что такое совесть! Вот тогда то мы вполне увидим, как мало значит «иметь честь у людей» и как много значит «иметь честь у своей совести и у Бога». Тогда она будет для грешников тем, «червем неумирающим» и «огнем неугасающим», о котором говорится в Евангелии.

Итак, совесть – или ангел-утешитель, или злой мучитель. Люди, бедствующие на земле и невинно преследуемые, находят в ней внутреннее утешение; а люди, обладающие всеми благами мира сего и прославляемые на земле, иногда находят в ней свое мучение. Будем же, братия мои возлюбленные, жить по закону Божию и по совести. (Составлено по кн. «Уроки и примеры христианской любви» прот. Г. Дьяченко, и другим источникам).

Поучение 3-е. Преподобный Памва (Можно ли различными одна от другой добродетелями одинаково угодить Богу?)

I. В дни преп. Памвы, память коего св. Церковь ныне празднует, жили в Египте два родных брата: Паисий и Исаия, которые были дети богатых родителей. По смерти последних Паисий и Исаия, разделивши между собою большое наследство, сказали друг другу: «какое нам житие избрать?» И на общем совете порешили избрать житие иноческое. И вот, один из них роздал свое имение нищим, монастырям и церквам, затем ушел в пустыню и там в уединении проводил время в посте и молитве. Другой же выстроил монастырь, устроил при нем странноприимницу и больницу и всех приходящих странников упокоивал, больным служил, нищих кормил. Прошло нисколько лет, и оба брата умерли. После их смерти между иноками, знавшими братьев, относительно последних произошел спор о том, кто из братьев больше угодил Богу. Одни говорили, что пустынник, а другие более ублажали устроившего монастырь и служившего нищим, странным и больным.

Не придя к соглашению, иноки обратились к преп. Памве и спросили его: которого из братьев жизнь угоднее Богу и который из них большее воздаяние получил? Памва отвечал: «оба равное воздаяние получили; ибо странноприимец уподобился праведному Аврааму, а пустынник пророку Илии, и оба одинаково угодили Богу». Но этот ответ не удовлетворил иноков, и они продолжали спорить. Видя бесполезное пререкание между ними и желая прекратить его, преп. Памва наконец сказал спорившим: «погодите спорить, братия, до тех пор, пока я получу извещение от Бога о том, который из братьев угоднее ему. Когда получу извещение, тогда скажу вам». Прошло после сего несколько дней, и иноки пришли к Памве, требуя ответа о братьях. Памва сказал пришедшим: «свидетельствуюсь Богом в том, что я видел обоих братьев – Паисия и Исаию, вместе в раю стоявших». Иноки после этого спор прекратили и прославили Бога.

II. Надеемся, что после этого вы согласитесь с нами, братия, что и различными одна от другой добродетелями можно одинаково угодить Богу, если только эти добродетели совершаются из любви к Богу, с чистым и простым сердцем, с единственною целью, чтобы из них вытекала слава Божия. Упомянутый пример, как видели, самым делом подтверждает эту истину. Один брат жил в пустыне, угождая Богу молитвою и постом; другой же ближним служил, и в конце концов оба получили равную награду от Бога.

Посему, когда служите Богу известной преимущественно добродетелью, не о том думайте, что угождающий Богу иной добродетелью получит большую награду против вас, а о том, чтобы побуждения к совершаемой вами добродетели были у вас чисты и чтобы целью ее была единственно слава Божия. И когда так будете думать и поступать, то и одна добродетель ваша будет иметь цену в очах Божиих и очень может быть, что доставит вам награду, равную даже и с теми, которые угождают Богу многими добродетелями. Так, св. Григорий Назианзин говорит: «и одно добродетельное дело, исполненное со всевозможным совершенством и со всей горячностью, возвышало иногда человека до величайшей святости. Так, милосердая и верная Раав (Иис. Нав. 6, 16) достигла величайшего благополучия за то, что однажды только оказала гостеприимство некоторым израильтянам, но оказала с величайшим тщанием». (Руководство к благочестивой жизни, ч. 3, гл. 2-я, с. 23). Значит, Бог зрит главным образом на побуждения, с которыми совершается та или иная добродетель, и на усердие при совершении ее. И потому разными добродетелями можно одинаково угодить Богу и за различные добродетели равную от Него награду получить.

III. Молитвами преп. Памвы да сподобит нас Господь по неизреченному Своему к нам человеколюбию служить Ему в сей нашей жизни хотя одной какой-либо добродетелью, особенно же милосердием христианским, дабы сподобиться жизни вечной (Составлено по Душеполезным чтениям за 1892 г.).

Девятнадцатый день

Преп. Макрина, сестра Василия Великого (Основные правила христианского воспитания для неба себя и детей наших)

I. Примером того, насколько доброе религиознонравственное воспитание благодетельно для дитяти, для семьи и вообще для всего общества, может служить жизнь воспоминаемой в нынешний день преп. матери нашей Макрины, сестры св. Василия Великого, жившей во 2-ой половине IV-го века. Внучка мучеников, старшая дочь Василия и Эмилии Каппадокийских, Макрина была воспитана родителями, как говорится в ее жизнеописании, «не в эллинских баснях и пиитических стихотворениях, как обыкновенно воспитывали тогда родители своих детей (как отчасти воспитывают и теперь детей у нас в школах), но от Премудростей Соломоновых и от псалмов Давидовых и от прочих книг Божественного писания, избирая изряднейшие стихи таковые, яже суть ово моления и славословления Божия, ово же добраго нравоучения. И пение молитвенное коемуждо времени приличествующе и частьми разделенное, от ложа встающи и коего дела емлющися, обедать седающи, и по обеде благодарящи: в полдень же и вечер не миноваше без псалмопения и на сон грядущий установленное моление совершаемо ею бяше. Еще же и рукоделию, девицам подобающему, от матери учима бе и не попускашеся ей в праздности и в детских играниях иждивати время, но всегда ово в книжном чтении, ово же в ручных делех упразднение ее бяше». Вот в чем состояло воспитание юной Макрины.

И что же вышло из такого, как иные могли бы сказать, одностороннего, узкого воспитания Макрины? Путем такого воспитания образовалась, не обинуясь скажем, удивительная женщина, по мнению всех знавших ее, даже и язычников, – вышла великая святая праведница, по свидетельству всей христианской Церкви.

Величие своего христианского духа Макрина показала еще в молодых летах тем, что, будучи раз обрученною избранному ею жениху, она не решилась обручиться с другим, когда первый ее жених, по воле Господа, преждевременно скончался. Она решилась после того навсегда остаться в девстве для блага своей немалочисленной семьи, несмотря на то, что по ее красоте и ее высоким качествам искали ее руки многие знатные юноши.

По смерти своего отца Макрина стала незаменимою помощницею для своей матери.

Можно сказать, что, главным образом, ее влиянию обязана была вся многочисленная семья ее родителей теми высоко нравственными качествами и тем важным общественным положением, которое занимали ее члены в свое время. Из девяти душ детей Василия и Эмилии Каппадокийских, не говоря о пяти сестрах Макрины, ею наставленных и ею пристроенных, Макриной были выведены на путь высокого благочестия и небесной славы все четыре брата ее. Макрине много обязан был и брат Навкратий, которого своими благочестивыми беседами она склонила к чистому подвижническому житию, в каком подвиге он и скончался в пустыне. Ей много обязаны были и остальные братья – Петр, Григорий и Василий, которые за свои душевные высокие качества были избраны на епископские кафедры и на них прославились, – Григорий, известный под именем епископа Нисского, – и Василий, заслуживший имя Великого. Макрине обязан был весь дом ее отца с рабами и рабынями и самая мать ее Эмилия тем, что остаток дней своих все они провели в иноческих подвигах.

Макрина устроила в Каппадокии женскую обитель, в которой, под ее руководством, подвизались много других знатных дев и вдовиц, посвятивших себя на служение Господу. Словом, как св. Василий, брат Макрины, положил начало в нашей православной Церкви правильному мужскому общежитию иноческому, так свят. Макрина, сестра его, положила начало правильному женскому иноческому житию. С глубочайшим благоговением говорили о великой сестре своей святые братия ее Василий и Григорий, из коих последний был свидетелем и блаженной ее кончины. Святитель Григорий Нисский, между прочим, говорил о преп. Макрине, что, «во время голода, не оскудевала пшеница, подаваемая ее руками требующим, и хлеб алчущим, – что в болезнях она подавала скорое исцеление, изгоняла бесов, провидела тайное и предсказывала будущее».

II. Таковы, братия мои, плоды доброго религиозного воспитания воспитывающего не только для земли, но и для неба. Да, верно слово апостола Христова: телесное обучение вмале есть полезно: а благочестие на все полезно есть, обетование имеюще живота нынешняго и грядущаго (1 Тим. 4, 8). Будем же и мы, родители, по примеру преп. Макрины, поддерживать в своих домах дух св. веры и церковности, во благо себе и детей своих!

Будем заботиться о том, чтобы наши дети не лишены были воспитания религиозно-нравственного, при котором обращается внимание не только на тело и земные предметы, но главным образом на душу и духовный мир.

Будем все усилия употреблять к тому, чтобы воспитывать для неба не только детей наших, но и самих себя.

Вот главнейшие правила такого воспитания для неба христиан.

а) Надобно, во-первых, приучить ум свой обращаться чаще к небу, к Богу, к вечности, нам приготовленной и нас ожидающей. Так как для человека мирянина это не совсем легкое дело, особенно, если он живет в постоянных заботах о житейском, или в довольстве и благополучии, потому что, чем привык с любовью ум заниматься, к тому всего легче и обращается: то надобно для этого чаще посещать храм Божий, читать свящ. Писание, также беседовать с опытными в духовной жизни людьми. Св. Церковь есть лучшая воспитательница христианина: Господь положил в ней все средства к нашему духовному воспитанию; вся нам Божественные силы, яже к животу и благочестию, подаются в ней.

б) Во-вторых, надобно стяжать сердце чистое, сокрушенное и смиренное, простое, мягкое и нежное, которое легко чувствовало бы ядовитость каждого греха, которое болело бы от всего, что противно святейшему Господу, и своей болью извлекало слезы, очищающие скверны сердечные; надобно приучить его к искренности и к искренней любви ко всем людям и в частности к сострадательной любви к бедным и несчастным. Сердце сокрушенно и смиренно Бог никогда не уничижит, и чистые сердцем в будущей жизни узрят Бога, да и в настоящей жизни только чистые сердцем способны искренно любить Бога и ближних. Простота, искренность сердца любезны Богу. Святые апостолы были выбраны не из премудрых и разумных людей века сего, потому что они большею частью очень непросты, а из младенцев, т. е., из людей, которые по своим понятиям, простоте и неиспорченности подобны младенцам. Земная мудрость иногда стыдится простоты евангельской; но эта простота и есть та самая мудрость, которой должны научиться все люди, если они дорожат вечным спасением. Да, из Евангелия и апостольских Посланий всем нам нужно учиться простоте и искренности, чистоте и любви. Аще не обратитеся, и будете яко дети, – говорит Спаситель, – не внидете в Царство Небесное.

в) Наконец, в-третьих, надобно стяжать любовь к добродетели или к святой жизни. Много зла в мире, и он весь во зле лежит со времени первого греха; поэтому людям, по природе злым и лукавым, склонным ко греху, надобно заботиться избегать случаев ко греху и искать случаев – сделать доброе дело. А сделать доброе дело представляется случай каждому – во всяком звании. Каждое звание от Бога и добросовестное прохождение обязанностей есть уже доброе дело, хотя можно найти случай сделать много и других добрых дел. Добрые дела необходимы нам для будущей жизни.

У Господа Бога такой закон, что все люди, как растения, которым прирождена способность производить из себя плоды и тем быть полезными живым тварям, – должны также непременно давать от себя плоды добрых дел; в противном случае и нам грозит Он посечением, как в притче один садовник хотел посечь бесплодную смоковницу, или – связанием в снопы, назначенные для сожжения. Мир есть гумно Божие. На этом гумне есть пшеница и плевелы, т. е. люди добродетельные, Богу приятные и людям полезные, и люди порочные, на всякое благое дело неискусные, Богу противные, а иногда и для людей мало полезные или и совсем бесполезные. Но верно слово Божие, что только пшеница собрана будет в житницу небесную, т. е. в Царство Небесное, а плевелы, или негодная трава, будут сожжены огнем неугасающим, или огнем вечных мучений.

III. Итак, братия, при мирских делах своего звания, будем воспитываться для неба, равно как и детям своим, при мирском воспитании, будем давать духовное воспитание или направление, и будем делать это святое дело с тем усердием, с каким это делала ныне ублажаемая преп. Макрина. (Составлено по проповедям прот. И. Сергиева кронштадтского и другим источникам).

Двадцатый день

Поучение 1-е. Св. пророк Илия (В чем мы должны подражать св. пр. Илии?)

I. Св. пророк Илия жил за восемьсот с лишним лет до Р. X. и происходил из города Фесвы, поэтому и называется фесвитянином. Когда еврейский народ предался идолопоклонству, то в наказание за это Илия предсказал, что в еврейской земле не будет дождя, – и не было его три года с половиною. Во время бесплодия, происшедшего от засухи, пророк Илия сначала был питаем воронами, которые приносили ему мясо, а потом жил у вдовы сарептской. Несмотря на то, что у этой вдовы была только горсть муки и немного елея в сосуде, – ни мука, ни елей не оскудели во все время, пока жил у нее Илия. У этой вдовы умер сын, но Илия умолил Господа воскресить отрока. Из ревности своей к вере в Господа Илия уничтожил вааловых жрецов, по принесении Богу жертвы, на которую сошел огонь с неба, и потом возвестил, что скоро пойдет дождь, что и исполнилось. Пророк Илия был так угоден Богу, что удостоился явления ему Господа в гласе хлада тонка. И жизнь Илии была исполнена чудес, и преставление его было чудесно: он не умер, как умирают все прочие люди, он был взят вихрем на небо на огненной колеснице, запряженной огненными конями.

Во время преображения Господня, он явился с Моисеем и беседовал с Иисусом Христом, чему были свидетелями святые апостолы Петр, Иаков и Иоанн.

II. Ублажаемый ныне праведник принадлежит, братия, к числу тех великих мужей, кои, как звезды, сияли на тверди Церкви ветхозаветной, до восшествия Солнца правды – явления во плоти Сына Божия.

И несмотря на это, Илия, по слову апостола, бе человек подобострастен нам! (Иак. 5, 17). Что говорил и делал Илия, то можем делать и мы; следовательно, нам должно подражать его примеру.

Чему же именно должно подражать нам в Илии?

а) Ужели дивным делам его, в коих он являлся превыше всея природы? А что же, возлюбленный, если бы мы сказали тебе – подражать этому? Разве бы сказали неправду? – Разве верующим во Христа не обещано знамений? Знамения же веровавшим, – говорит Сам Спаситель, – сия последуют: именем Моим бесы ижденут, языки возглаголют новы, змия возьмут, аще и что смертно испиют, не вредит их (Мк. 16,17–18). Много сказано: но не думай, чтобы здесь было перечислено все; и это многое указано только для примера. Ибо послушай, что говорит еще в другом месте Сам Спаситель; веруяй в Мя дела, яже Аз сотворих, и той сотворит и больша сих сотворит (Ин. 14, 12). Мало ли творил чудес Спаситель! Но вот, обещаются еще большие дела. Кому? Верующему, следовательно, и тебе, если веруешь, как должно. Нам кажется это невозможным, потому что мы далеки от высоты совершенства христианского, так как человеку, стоящему во рву, все кажется выше его.

б) Будем подражать и добродетелям св. пророка Илии.

Много было в Илии чудес, но еще более добродетелей. Будем подражать добродетелям его, когда не можем подражать его чудесам.

Будем подражать воздержанию Илии, по коему он три года питался мукой и елеем.

Будем подражать смирению Илии, по коему не хотелось ему иметь даже в Елисее свидетеля своего вознесения на небо.

Паче же всего да возлюбим ревность Илиину по славе Бога истинного. Говорю: паче всего, ибо святая добродетель эта приходит у нас едва не в совершенное забвение. Коснутся каким-либо образом нашей чести, мы выходим из себя, готовы отдать за нее нашу жизнь. А честь веры и ее святейших таинств, а честь Искупителя нашего и будущего Судии, а честь общей матери нашей Церкви для многих – ничто! Говорите при них, что угодно, против всего святого, они не скажут ни слова в защиту, будут находить удовольствие в ваших словах, может быть полюбят вас за это. Так ли должно быть между истинно верующими? Не явный ли это знак, что у таких людей нет веры в сердце, что они – тайные язычники? А мало ли таких?

Поэтому-то мы и приглашаем подражать ревности Илии. – Как подражать? Мечем Илииным? – Нет, он в руках предержащей власти, которая всеми действиями своими доказывает, что она, по выражению апостола, не без ума меч носит (Рим. 13, 4); а во-первых – примером благим, т. е. личным уважением твоим ко всему священному, во-вторых, словом благим и убеждением, коль скоро будешь остановлять порывы безумия и вразумлять людей буиих и ненаказанных. По крайней мере, не слушай хульных речей, не улыбайся, когда слышишь их, а беги, если можешь, от говорящего. Как бы много сократилось нечестие, если бы наказывалось хотя одним невниманием! (Составлено по слову в день пророка Илии, Иннокентия, архиепископа Херсонского).

Поучение 2-е. Святой славный пророк Божий Илия (Черты его жизни и уроки для подражания по изображению его св. иконы)

I. Ныне у нас праздник св. пророка Илии. Чтобы лучше ознакомиться с жизнью и деятельностью этого великого угодника Божия, жившего без малого за тысячу лет до Рождества Христова, посмотрите на святую икону его; на ней изображены главнейшие события из его жизни.

II. а) Вот св. пророк изображен на ней с лицом суровым, как бы гневным, в бедной одежде и с дорожным посохом. Он был подвижник строгий к себе и к людским погрешностям, ходил в волосяной одежде, подпоясывался кожаным поясом, жил по большей части в пустыне и являлся между людьми только для того, чтобы учить их вере, нещадно обличать в нечестии и предсказывать за то от лица Божия страшные наказания. Так, например, он предсказал однажды нечестивому царю израильскому, что в его царстве целые три года с половиной не будет ни дождя, ни росы, и оттого произойдет сильная засуха и голод; это все и сбылось на самом деле, так что самому пророку, поселившемуся в пустыне при ручье, нечем было кормиться, – и уж вороны, по поведению Божию, приносили ему в своих клювах и когтях каждый день, утром и вечером, хлеб и мясо.

Когда же, по прошествии года, нечего было Илии и пить, потому что ручей пересох от продолжительного бездождия, то Бог повелел ему идти в один город, к некоторой благочестивой, но бедной вдовице, которая и призрела его у себя – поила и кормила, за что у нее, по слову пророка, во все продолжение голода не убывал скудный запас муки в кадке и масла в кувшине, хотя взять ей и того и другого было негде и не на что. Это уж посылал Бог, исполняющий алчущих Своими благами. Берите же себе, братия, пример с бедной вдовицы, питавшей пророка, – берите не только богатые и достаточные, но и бедные, и будьте уверены, что от подаяния милостыни не будете голодными.

б) Еще представляется на иконе св. пророк молящимся пред жертвенником, на котором возлежат пылающие дрова, а на дровах заколотый телец. Так изображается следующее событие. Когда миновали три с половиной года засухи и голода, св. Илия явился из пустыни к царю с укором и обличением в идолопоклонстве и предложил ему собрать весь народ и жрецов идольских на одну гору исследовать, кто истинный Бог. Когда народ собрался, Илия обратился к нему и сказал: «ежели мой Бог, Которому я служу верой и правдой, есть истинный Бог, то веруйте Ему; ежели идол Ваал – бог, то идите за ним. Из жрецов вааловых здесь целые сотни, а я только один. Пусть же дадут нам двух тельцов: одного тельца пусть возьмут они, рассекут и положат на дрова, но огня пусть не подкладывают, а я приготовлю другого тельца, положу на дрова и огня тоже не подложу. Потом призовите богов ваших, а я призову своего Бога; и Бог, который, услышав молитву, пошлет огонь, да будет признан истинным Богом». Как предлагал св. пророк, так и сделали. Но сколько ни молились по-своему жрецы вааловы своему истукану, не было от него ни гласа, ни послушания. А как только помолился Илия своему Богу, Богу истинному, тотчас спал с неба огонь и попалил не только жертву с дровами, но и воду, которой они были облиты. Тогда весь народ пал на землю и воскликнул: Бог Илиин есть истинный Бог! – и обратился к Нему.

в) Св. пророк Илия изображается также сидящим в пещере каменной, и вот что служило тому основанием.

После чудной жертвы на горе царица – ревностная идолопоклонница – возненавидела Илию и грозила убить его, отчего он удалился в пустыню, где, будучи томим голодом и жаждой и горюя о развращении людей, просил у Бога себе смерти; наконец заснул от утомления. Во время сна явился ему ангел Господень, принес пищи и питья и велел встать, есть и пить. Вставши от сна и подкрепившись пищей, он сорок дней шел к горе Хориву и остановился в ее пещере. Здесь Сам Бог явился ему и повелел на следующее утро взойти на вершину горы, где обещал ему опять явиться: Илия взошел на гору, и Бог, послав бури, землетрясения и пламени, явил ему Свое присутствие в тихом и кротком дуновении ветерка, в знак того, что Он – Бог, не столько грозный отмститель злое творящим и карающий нечестивых бурей, землетрясением и огнем, сколько милосердый и чадолюбивый Отец, Который наказывает людей не по вражде и злобе, а по милости, чтобы их образумить, исправить и спасти от вечных мук.

г) Еще св. пророк Илия изображается на колеснице с огненными конями. Это событие напоминает кончину пророка Божия. Пришло время Илии переселиться в иную жизнь, оставить грешный мир. Выбрав себе в преемники пророка Елисея, он шел с ним однажды дорогой. Вот они пришли к реке Иордану, чрез которую должны были переправиться. Илия скинул с себя милоть (верхнюю одежду), ударил ею поперек реки, – и вода разделилась, расступилась, так что они оба перешли чрез реку по сухому дну. Когда они шли далее и разговаривали между собою, вдруг появились пред ними огненные кони с огненной колесницей и разлучили их друг с другом; Илия в вихре понесся на чудной колеснице на небо, спустив Елисею с себя милоть. Это все изображается на иконах, изображающих св. славного пророка Илию и его дивную жизнь. (См. проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей).

III. Подражайте, братия мои, св. ревности к славе Божией пророка Илии, его праведному гневу против окружавшего его нечестия и идолопоклонства.

Отвращайтесь от всех кощунников и нечестивцев, хулителей славы Божией, не бойтесь заявить пред ними свою святую веру и уважение ко всем уставам и заповедям истинной матери вашей Церкви, – возвысить голос против явного соблазна и нечестия, чтобы оно не поднимало слишком высоко свою голову и не издевалось над благочестиво живущими.

Возлюбите, братия мои, по примеру св. пр. Илии, воздержание и бегайте всякого пресыщения, которое, как гиря, давит дух человека к земле и не позволяет ему возноситься к небу.

Чаще, наконец, вспоминайте, что отступники от Бога рано или поздно будут наказаны, как не избегли наказания от руки пр. Илии отступившие от служения истинному Богу жрецы Ваала. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 3-е. Св. пророк Илия (О ревности к славе Божией)

I. Св. славный пророк Илия был великий ревнитель славы Божией. Он своей проповедью и своей борьбою с идолопоклонством, и своим избиением жрецов идола Ваала, отвращавших израильтян от служения истинному Богу, и своей святою жизнью пламенно старался о прославлении имени Божия. Его св. пример побуждает и нас стараться со всем усердием о славе Божией.

II. Истинная ревность о славе Божией составляет наш священнейший долг. Она также обязательна для нас, как обязательна для нас и любовь к Богу. Любовь истинная, пламенная, даже и невозможна без ревности о славе любимого существа. За пламенной любовью к Богу необходимо следует ревность о славе Божией; только не любящий Бога может не ревновать о ней, равнодушно относиться к ней. Сам Бог ревнует о славе Своей. Не поклоняйся кумирам, – говорит Господь, – и не служи им; ибо Я Господь Бог твой, Бог ревнитель (Исх. 20, 5). Я, Господь, это – Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам (Ис. 42, 8). «Ревность по доме Божием снедала» Господа Иисуса Христа (Ин. 2, 17). И наш долг ревновать о Господе. По слову апостола, хорошо ревновать в добром всегда (Гал. 4, 18); а что лучше ревности о славе Божией? Будь ревностен, – говорит Господь ангелу лаодикийской Церкви (Откр. 3, 19. 14), обязывая его более всего, конечно, ревновать о Господе.

Ревность о славе Божией есть одно из благоугоднейших проявлений любви нашей к Богу, когда она – ревность истинная, правильная. В чем же она должна проявляться, чтобы быть ревностью истинной, святой? – Распространение боговедения на земле и прославление Бога доброй, святой жизнью поклонников Его – вот наилучшие проявления ревности о славе Божией и наилучшее прославление Господа.

а) Когда люди желают прославить человека, уважаемого и любимого ими за те или другие свойства и качества его, тогда они обыкновенно стараются распространять о нем благоприятные сведения, – иногда верные, правдивые, а иногда и прикрашенные, преувеличенные, но благоприятные сведения. Прославляя ум его, они пересказывают его изречения, замечательные по остроте и глубине мысли, исчисляют его открытия в тех или других областях знания и жизни, знакомят с мудрыми предположениями и планами его деятельности, вообще со всем тем, что может свидетельствовать о высоте его ума.

Подобно тому, как действуют сыны века сего для прославления своих героев, – должны действовать и сыны света для прославления Господа. Ревность о славе Божией, прославление Господа должны проявляться в распространении в мире истинного познания о Боге, о всесовершенных свойствах Его, о великих делах Его. Когда Бог будет истинно познан людьми, когда они будут иметь истинное, доступное ограниченным существам, ведение о Нем, – тогда Бог явится пред ними в славе Своей, тогда они преклонятся пред Ним, как Богом славы, и в созерцании совершенств и славных дел Божиих найдут для себя высшее духовное наслаждение. Напротив, всякое искажение ведения о Боге, сообщение превратных понятий о Нем есть покушение на умаление славы Божией. Распространение между людьми истинного богопознания должно быть первым предметом, первым делом истинной ревности о славе Божией. Если вы извлечете язычника из тьмы язычества в чудный свет христианской веры, – вы истинно поревнуете о славе Божией, научите людей видеть ее. Если вы убедите чтителя Магомета, что его понятие о Боге, как жестоком деспоте, самовластно обрекающем человека на ту или другую участь, не сообразуясь с его жизнью, недостойно Бога – Существа праведного и вместе всеблагого, – вы проявите истинную ревность о славе Божией.

Если, вообще, ложно понимающих учение Христово христиан вразумите и научите правой вере: вы восстановите истину о Боге в умах заблуждающих и тем проявите истинную ревность о славе Божией.

б) Ревность о славе Божией проявляется, далее, не только в распространении между людьми истинного богопознания, истинной веры, но и в святой жизни слуг Божиих, прославляющей Бога, и в научении других жизни святой. Обратимся опять к явлениям жизни обыденной для разъяснения той истины, что ревность о славе Божией требует от чтителей Бога дел добрых, жизни благочестивой, как средств к прославлению Господа. Вот пред нами дети родителей, давших детям доброе воспитание, успевших научить детей любить их. Добрые, любящие своих родителей, дети обыкновенно ведут себя в обществе вполне благовоспитанно, благоприлично. Вы не услышите от них гнилого слова; не увидите ни одного неприличного движения. Что такие дети не позволят себе сделать что-либо прямо безнравственное, о том и говорить нечего. Все у них чинно, мирно, прилично, благонравно, честно. И они так ведут себя не для того только, чтобы поддержать пред людьми честь свою, но и для поддержания чести и достоинства своих родителей. Подобно тому, как добрые дети прославляют своих родителей своим добрым поведением, – и мы все должны прославлять нашего Отца небесного – Бога добрыми делами своими, доброю своею жизнью. Сам Иисус Христос обязывает нас к такому прославлению имени Божия. Тако да просветится свет ваш пред человеки, – говорит Он, – яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5, 16). Жизнь христиан, дела их и слава Божия находятся в тесной связи между собою: добрыми делами христиан имя Божие прославляется, дурными – хулится (Рим. 2, 24). Понятна причина этого. По жизни людей обыкновенно судят о достоинстве их веры, о содержимом ими религиозном учении, и о Самом Боге – Виновнике веры. Еврей, магометанин, язычник, видя безнравственную жизнь христиан, иногда по незнанию веры Христовой и по неправильному понятию о ней, основанному на дурной жизни христиан, а иногда и при знании веры, лукаво обращая нечестие христиан в благовидный предлог к порицанию христианства, – порицают веру христианскую, имеющую таких недостойных последователей, а иногда и представителей, хулят и Самого Бога, и Христа Его. «Вот ты называешься христианином, – можно сказать христианину недостойному, а особенно недостойному пастырю Церкви, – и успокаиваешь себя законом христианским, и хвалишься Богом, и знаешь волю Его и разумеешь лучшее, научась из закона. И уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины. Как же ты, уча другого, не учишь себя самого? Проповедуя не красть, крадешь? Говоря: не прелюбодействуй, прелюбодействуешь? Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? (Рим. 2, 14–23). Да, ради таких христиан, хулится имя Божие у язычников, магометан и евреев, как некогда ради дурных иудеев хулилось имя Божие среди язычников (ст. 24). Ревность о славе Божией требует от всех нас, чтобы мы и сами прославляли Бога доброй, святой жизнью, и других – и христиан, и магометан, и язычников – наставляли прославлять Господа святой, христианской жизнью, отвлекая грешащих христиан от грехов, привлекая магометан и язычников ко Христу и к жизни во Христе, по Его учению и закону.

III. Так, братия и сестры в Господе, должна проявляться наша ревность о славе Божией: она должна проявляться в стремлении распространять между людьми истинное боговедение, истинную веру, и в насаждении между ними святой жизни. Таким образом, ревновать о славе Божией обязаны все мы, по мере своих сил и разумения. (Составлено по «Словам и речам» Павла, архиепископа Казанского и Свияжского).

Двадцать первый день

Поучение 1-е. Св. пророк Иезекииль (О воскресении мертвых)

I. Нынешний день совершается память св. пророка Иезекииля. Он жил при царствовании иудейского царя Иосии и на двадцать шестом году жизни был отведен пленником в Иерусалим. В пятый год плена Иезекиилю было в чудном видении повеление от Бога проповедовать иудеям и убеждать их к покаянию. Иезекииль видел открытые небеса и среди них большое светлое облако. В последнем пророк видел четырех животных; у каждого из них было четыре лица – человека, льва, тельца, и орла; животные имели крылья и колеса, усеянные глазами, причем у каждого было по четыре крыла, по две руки и по одному колесу. Над головами животных простирался как бы хрустальный свод, на котором возвышался блестящий престол. На престоле сидел Некто, имевший вид человека. Исполненный страха и изумления, пророк пал ниц и услышал голос Господень, говоривший ему: «Встань, сыне человеческий, Я буду говорить с тобою». Иезекииль слушал в благоговении. «Я посылаю тебя к народу израильскому, – сказал Господь, – чтобы передать им слова Мои. Не бойся ничего, если даже они будут восставать против тебя и преследовать тебя». Затем Иезекииль увидел простертую к нему руку и в ней свиток со словами: «плач, и стон, и горе». Господь повелел ему съесть этот свиток, и Иезекииль не ощутил горечи. С этого времени началось пророческое служение Иезекииля и продолжалось 22 года. Проповедь его была обращена к вавилонским иудеям. Он говорил им, что вавилонский плен постиг их за нечестие и идолопоклонство; а для ободрения и утешения пленных предвозвещал, что это наказание должно прекратиться в определенное время. Пророчества Иезекииля находятся в книге его имени, заключающей 48 глав. Замечательно одно из видений Иезекииля: пророк видел поле, усеянное человеческими костями. Господь спросил его: «Сын человеческий! Оживут ли кости эти?» – «Господи Боже, Ты знаешь», – отвечал Иезекииль. Тогда Господь дал ему повеление и силу оживить кости, и Иезекииль увидел, как они мало-помалу облекаются телом; но духа еще не было в них. Господь повелел тогда Иезекиилю даровать им дух, и было по слову его, и мертвые ожили. Это видение было прообразованием воскресения мертвых. О воскресении мертвых будет и наше слово.

II. а) Когда будет воскресение мертвых? При втором пришествии Xристовом, – тогда, когда Христос опять придет на землю судить живых и мертвых, придет с силою и славою многою. Апостол Павел говорит, что Сам Господь, в повелении, во гласе архангелове и в трубе Божии снидет с небесе, и мертвии о Христе воскреснут первее (1 Сол. 4, 16).

б) Как воскреснут? Отвечает тот же апостол: вскоре, во мгновении ока; вострубит бо, и мертвии востанут нетленни (1 Кор. 15, 52), так, как бы проснувшись от сна. С воскресшими телесами соединятся опять и души, и каждый опять будет целым и совершенным человеком, с тем же умом, с той же памятью, с теми же чувствами, с полным сознанием себя и всей прошедшей жизни.

в) Значит, и тела воскресшие будут те же, и не изменятся? Действительно, тела будут те же, но не такие же; не изменятся в сущности, а изменятся в свойствах. Ныне они грубы, а после будут тонки, духовны; ныне – немощны, а после – сильны; ныне тленны и смертны, а после – нетленны и бессмертны. Апостол Павел, находя доказательство истины нашего воскресения в семени, которое ввергают земледельцы в землю, и которое не прежде прозябает, как по согниении, – затем колосьями, образовавшимися из согнившего или умершего семени, объясняет состояние тел в будущем воскресении из мертвых, и говорит: сеется в тление, востает в нетлени, сеется не в честь, востает в славе; сеется в немощи, востает в силе, сеется тело душевное, востает тело духовное (1 Кор. 15, 42, 43, 44). Иначе и быть нельзя. Ведь по воскресении мы будем жить вечно; как же нам быть с нынешними слабыми и бренными телами? Вот нам и пример. – Первенец из мертвых, Сам Господь наш Иисус Христос. Когда Он воскрес, уже был не в таком теле, как до страдания и смерти. Нет, Его тело было тонкое, духовное; поэтому Он был невидим, поэтому приходил к апостолам в горницу сквозь затворенные двери. И хотя и являлся апостолам, как обыкновенный человек, в прежнем Своем виде, но делал Он это только для уверения их в Своем воскресении. В подобном состоянии будем и мы все, по воскресении. В этом уверяют нас святые апостолы. Св. Павел говорит: Христос воста от мертвых, начаток умершим бысть (1 Кор. 15, 20). Иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его (Флп. 3, 21); и св. Иоанн Богослов: вемы, яко, егда явится (Христос), подобии Ему будем (1 Ин. 3,2).

г) А что будет с теми, которые доживут до пришествия Христова и до воскресения мертвых? И они преобразятся в тот же вид, в каком будут и воскресшие, т. е. тела их сделаются тонкими, духовными, нетленными и вечными. Вси, говорит апостол Павел, не успнем, вси же изменимся; вострубит бо, и мертвии востанут нетленни, и мы изменимся. Подобает бо тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в бессмертие (1 Кор. 15, 51, 52, 53).

III. Вот, братия, мы припомнили учение слова Божия о воскресении мертвых. Будем же жить так, чтобы впоследствии воскреснуть не в суд, но в живот вечный. Аминь. (Составлено по «Сеятелю благочестия» прот. В. Нордова, т. I, изд. 1891 г.).

Поучение 2-е. Преподобные отцы Симеон и Иоанн, спостник его (Как должно относиться к бедствиям, которые постигают нас, по-видимому, без всякой с нашей стороны вины?)

I. Преп. Симеон, Христа ради юродивый, память коего св. Церковь совершает ныне, жил в большой дружбе с некоторым добродетельным и богоугодным диаконом – Иоанном. Однажды с этим диаконом случилось такое искушение: в городе, в котором он жил, некоторые злодеи ночью убили человека и, никем незамеченные, труп его подбросили на двор диакона.

Когда же настал день, и народ увидал у диакона труп человека, то по городу пошла молва, что диакон убил человека. Дошла молва до начальника города, и он стал судить диакона, как убийцу. У последнего не нашлось человека, который бы мог доказать его невинность, и диакон был приговорен к позорной смерти чрез повешение. Несчастного повели на место казни. В это время один из жителей прибежал к блаженному Симеону и воскликнул: «Смотри, юрод! Друг твой и благодетель – диакон Иоанн – осужден на смерть. Ведь никто о тебе так не пекся, как он, и если он умрет, то ведь ты с голоду погибнешь!» И затем рассказал причину, ради которой диакон осужден. Святой Симеон тотчас же скрылся в уединенное место, на котором он имел обыкновение молиться, и стал усердно просить Бога, чтобы Он избавил диакона от смертной беды. Молитва блаженного была услышана. Настоящие убийцы были открыты, и диакон получил прощение на самом месте казни, может быть за несколько мгновений до приведения ее в исполнение.

Отпущенный на свободу, он поспешил к блаженному Симеону, которого застал еще молящимся. Окончив молитву, святой обратился к диакону и сказал: «Итак, брат Иоанн, и ты едва-едва не испил смертной чаши! Ступай же молись и благодари Избавителя Бога. Но пред этим вот что выслушай от меня: ты, может быть, думаешь, что ты напрасно пострадал? Нет, знай, не напрасно. Искушение вот ради чего постигло тебя: вспомни, что к тебе приходили двое нищих: но ты, имея что подать им, – подал ли? Не отвратился ли от них? Не отпустил ли их ни с чем?..

Да, отвратился и отпустил ни с чем и за это то впал в беду» (Четьи Минеи, 21 июля).

II. Отсюда ясно, братия, что, когда по-видимому и безвинно что терпим мы, никогда однако не должны роптать и говорить: «Невинен я! За что я страдаю?» За то страдаешь, что если не пред бедой, то много прежде нее безмерно оскорблял Бога своими грехами и чрез это и гнев Божий, праведно движимый, навлекал на себя. Ты прежде грешил и думал, что все так пройдет. Нет, никогда не пройдет, ибо Бог все видит и все знает и каждому воздает по делам его.

Давно сказано в слове Божием, что «всему этому подобает быть», что все это надобно переиспытать нам, чтобы быть достойными наследовать Царство Небесное.

а) И здесь, на земле, все ценное и приятное достигается нами не иначе, как трудами и скорбями: таков уж закон нашего существования на земле. Что, например, нужно, чтобы получить деньги? Нужно работать, трудиться, – и трудиться иногда тяжко, в поте лица, со вредом для здоровья. Что нужно, чтобы дитяти сделаться человеком самостоятельным, полезным для общества? Нужно сначала пройти длинную и трудную школу воспитания, быть в строгом послушании у родителей и воспитателей, нужно много учиться, терпеть замечания и выговоры от старших, и даже наказания. Матери нужно прежде претерпеть тяжкие муки родов, чтобы потом любоваться и тешиться своим новорожденным дитятей. И чем более человек претерпит трудов и забот при стремлении к достижению какой-нибудь цели, тем приятнее ему потом, когда он достигнет цели и успокоится. Тем более такое великое благо, как вечное успокоение и блаженство на небе не достается нам без трудов и скорбей. Вся земная жизнь наша, которая есть приготовление к небу, должна быть путем трудов и лишений, и такова она есть действительно.

б) Скорбями и трудами мы искупаем вину свою, очищаемся от скверны греховной, постепенно воспитываемся, усовершаемся и становимся достойными войти в Царство Небесное. Потому-то истинно счастливым на земле мы должны назвать не того только, кто всегда доволен и весел, но и того, кто бедствует, если эти временные бедствия суть путь к вечной радости; и напротив, несчастен тот, кто всегда веселится на земле, если это веселье не поведет его к вечному веселью. Нельзя также сказать, чтобы у человека не было никакого утешения и поддержки среди трудов и скорбей. Благочестивого человека утешает Дух Святый; и среди бед и скорбей он чувствует внутри себя спокойствие и отраду. «Когда нас били, – говорит св. апостол Павел, – то мы радовались и славили Бога, что удостоились претерпеть страдание и посрамление за Христа» Есть, далее, у человека надежда, что за благодушное перенесение бед и скорбей он удостоится радостей небесных.

Во время постигающих нас бедствий будем, братия, говорить с пророком Давидом: «благо мне, Господи, что Ты смирил меня, чтобы я научился оправданиям Твоим». Блажен муж, который претерпит искушение, потому что, претерпевши искушение, он приимет венец жизни.

III. Поэтому на будущее время, если когда и постигнет нас какая беда, смиримся пред Богом, сознаем себя грешниками и примем беду, как наказание за наши прежде содеянные грехи. И это будет, конечно, самое лучшее: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит, и смиренным только Он и дает благодать Свою. А раз с человеком будет Сам Бог с Своею благодатью, тогда никакая беда его погубить или устрашить не сможет, ибо с Господом человек, по Писанию, аще пойдет и посреди сени смертныя, не убоится зла. (Прот. Г. Дьяченко).

Двадцать второй день

Поучение 1-е. Св. равноапостольная Мария Магдалина (Черты ее жизни, которым мы можем и должны подражать)

I. Св. мироносица, равноапостольная Мария Магдалина, память коей совершается ныне, мироносицей называется потому, что была в числе жен, приходивших ко гробу Иисуса Христа, чтобы помазать миром пречистое тело Его, а равноапостольной потому, что она так же, как и апостолы, проповедовала имя Христово и учение Его, а Магдалиной — по месту рождения в Сирии, в городе Магдале. Она глубоко была признательна Иисусу Христу за исцеление от беснования. Она принадлежала к числу женщин, которые следовали за Иисусом Христом во время Его служения роду человеческому, и любила Его так, что не убоялась стоять при кресте с Матерью Божией во время распятия Господа. По воскресении Господа она и другие жены ходили ко гробу, чтобы помазать тело Его драгоценным миром. За это и Господь наградил ее тем, что по воскресении Своем после Божией Матери явился ей прежде всех и повелел ей возвестить ученикам Своим о Своем воскресении.

По вознесении Господнем Мария, с Пресвятой Богородицей и с апостолами, пребывала в постоянной молитве, видела первые успехи апостольской проповеди и сама проповедовала Евангелие в разных странах. В Риме она поведала императору Тиверию о воскресении Христовом и обвиняла Пилата в несправедливом суде над Иисусом Христом: при этом, говорят, Мария поднесла Тиверию красное яйцо, как символ возрождения к новой жизни. Из Рима Мария Магдалина отправилась в Ефес и там, до самой кончины, помогала св. евангелисту Иоанну Богослову в трудах благовествования. В пятом веке, при императоре Льве, мощи ее перенесены из Ефеса в Константинополь и положены в монастыре св. Лазаря.

II. Братия и сестры о Господе! Мы изложили пред вами вкратце жизнь и подвиги св. Марии Магдалины, сколько позволили нам скудные о ней сведения: теперь вам остается посильно подражать ей в христианских добродетелях. Подражайте ей вы, сестры о Господе: ибо она была подобострастная вам жена. Подражайте ей и вы, братия: ибо стыдно для мужей уступать женам в добрых подвигах. Подражайте ей все: ибо это для всякого возможно и душеспасительно.

а) Мария Магдалина, находясь в тяжком недуге, просила помощи у Господа и получила от Него чудесное исцеление: и вы прибегайте к Нему молитвенно во всех ваших нуждах – и получите благодать Его во благовременну помощь (Евр. 4, 16); только просите ее с верой, любовью и упованием: ибо без веры не может в нас действовать сила Божия, без любви вся вера ничто – упование не посрамит (Мф. 13, 58. 1 Кор. 13, 2. Рим. 5, 5).

б) Мария Магдалина в благодарность за великое благодеяние, оказанное ей Господом, совершенно посвятила себя на служение Ему: и вы будьте верными Его рабами, – не храмлите на оба колена, не служите Богу и мамоне, но всю жизнь свою посвятите Господу; ибо она дар Его, Он дает нам и живот и дыхание и вся (Деян. 17, 25).

в) Мария Магдалина, посвятив себя на служение Господу, всюду за Ним следовала и была усерднейшей Его ученицею: и вы неуклонно следуйте стопам Его (1 Пет. 2, 21), начертанным в Евангелии, усердно внимайте Его слову в храмах Божиих, неленостно поучайтесь ему в домах своих и тщательно исполняйте Его Заповеди, ибо не слышатель забытлив, но творец заповеданного дела, сей блажен в делании своем будет (Иак. 1, 25).

г) Мария Магдалина помогала Господу имением и трудами рук своих: и вы тоже делайте, если не лично Ему, что теперь невозможно для вас, то Его Церкви, которую Он именует Своим телом (Кол. 1, 24), и меньшим Его братьям – бедным людям. Каждая лепта, употребленная в их пользу, каждая кроха, им поданная, будет иметь великую цену пред Господом, ибо Он Сам говорит: что сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф. 25, 40).

д) Мария Магдалина сопровождала Господа на Голгофу, взирала на крестные Его страдания и как бы распиналась с Ним от скорби: и вы, братия и сестры, чаще переноситесь мыслью на Голгофу, чаще представляйте себя при подножии Креста Христова и размышляйте о том, что претерпел Сын Божий, грех наших ради (1 Кор. 15, 3); а размышляя об этом, плачьте о самих себе, рыдайте о грехах ваших и страшитесь снова распинать ими Господа (Евр. 6, 6), но паче распинайте плоть свою со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24), да не царствует грех в мертвеннем вашем теле (Рим. 6, 12).

е) Мария Магдалина приходила к Спасителю с ароматами, а не нашедши Его во гробе, всюду и усердно искала Его, доколе не удостоилась узреть Его по воскресении: и вы прибегайте к Нему с духовным фимиамом – с святыми молитвами (Откр. 5, 8), и вы ищите Его мысленно всюду: и в храмах Божиих, где Он благодатно присутствует в Своих Таинствах (Ин. 6, 56), и в видимой природе, где Он открывается Своим могуществом и благостью (Рим. 1, 20), и в собственном своем сердце, где Он отзывается во гласе нашей совести (Рим. 2, 15), притом стремитесь к Нему духом на небо, где Он седит одесную Бога, и посему горняя мудрствуйте, а не земная (Евр. 10, 12. Кол. 3, 1–2). Поступая так, вы можете еще на земле иметь таинственное общение со Христом (1 Ин. 1, 3), а некогда сподобитесь узреть Его лицем к лицу на небесех (1 Кор. 13, 12. Флп. 3, 20).

ж) Мария Магдалина открыто пред всеми исповедала себя ученицей Спасителя, мужественно защищала Его пред Кесарем и ревностно проповедовала Его учение; поступайте и вы подобным образом, не стыдитесь показывать себя всегда и во всем истинными учениками Господа, не страшитесь укоризн и осмеяний, коим сыны века сего подвергают хотящих благочестно жити (2 Тим. 3, 12), но паче обличайте их нечестие (Еф. 5,11) и старайтесь распространять благочестие в кругу вашем, внушайте его своим детям, друзьям и домочадцам. За это вы получите мзду великую: ибо кто сотворит волю Божию и научит других исполнять ее, сей велий наречется в Царствии Небеснем (Мф. 5, 19).

III. Вот что внушает нам Мария Магдалина своею жизнью и деяниями! Постараемся, братия и сестры, подражать ей в добродетелях и будем молить Господа, да поможет Он нам подвизаться по ее примеру во славу Его имени, ко благу Его Церкви, во спасение свое и других. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Платона, митрополита Киевского).

Поучение 2-е. Св. равноапостольная Мария Магдалина (Женщина может быть «светом мира» для неведущих истинного Бога и в особенности в своей семье для детей)

I. Ныне прославляемая св. Мария Магдалина, родом из Магдала, небольшого городка на берегу Галилейского озера, с тех пор, как милосердый Господь исцелил ее, освободив от мучивших ее семи бесов (Лк. 8, 2), всем сердцем предалась Ему, всюду следовала за Ним, слушала Его учение ненасытно, служила ему имением своим и трудами рук своих. В числе некоторых других жен она последовала за Ним из Галилеи и в Иерусалим, когда Господь отошел туда на вольное страдание и на смерть. Не оставила Мария Магдалина своего Спасителя и тогда, когда начались Его страшные страдания, неотлучно была при Нем и в минуты, когда оставили Его даже ученики… (Мк. 15, 47, Мф. 27, 61).

В первый же день недели, который с тех пор называется воскресным, Мария Магдалина, приготовив благовонное миро, чтобы, по обычаю иудейскому, помазать им тело умершего Иисуса, рано пришла ко гробу, когда еще было темно, и увидела, что камень отвален от гроба; тогда она пошла к Симону Петру и к другому ученику, которого любил Иисус, и сказала им: «Унесли Господа из гроба, и не знаю, где положили Его».

После же того, как пришедшие по ее словам ученики, наклонившись ко гробу, увидели только «одни пелены лежащие» и уверовали в воскресение из мертвых Христа, так как из Писания знали, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых, и возвратились к себе, «Мария стояла у гроба и плакала». И вот ей, много возлюбившей Христа, явился Христос, обрадовав ее, скорбящую о Нем, неизреченной радостью.

При возвращении Марии Магдалины в Иерусалим от гроба, Иисус Христос в другой раз явился ей вместе с прочими женами мироносицами и сказал им: радуйтеся! – Они с благоговением поклонились Ему и с радостью пришли в Иерусалим и возвестили о воскресшем Христе.

С этого времени о жизни Марии Магдалины в Евангелии сведений нет; предание же свидетельствует, что она потрудилась для проповедования о Христе, путешествовала в Рим (Рим. 16, 6); лично сообщила императору Тиверию о незаконном суде над Иисусом, причем поднесла ему красное яйцо, как символ воскресения. – Скончалась Мария Магдалина в Ефесе.

II. а) История святой Церкви Христовой передала памяти грядущих времен имена многих святых жен, подобно равноапостольной Марии Магдалине, насаждавших веру Христову на земле, распространявших и сохранявших благочестие среди людей, убеждениями, увещаниями, мольбами и слезами, а наипаче своею благочестивой жизнью.

Святая равноапостольная царица Елена расположила своего сына Константина к принятию христианства; св. Нина распространяла веру христианскую в Грузии; у нас на Руси св. Ольга является зарей, предвещающей восход солнца: князь Владимир, введший христианство, предрасположен был к этому княгиней Ольгой. По свидетельству св. Григория Богослова, мать его – св. Нонна – не только в домашних заботах была помощницей своему мужу, но, как руководительница, наставляла его всякому добру словом и делом и, сколько по заповеди апостола Христова о супружестве повиновалась своему мужу, столько же боялась не поучать его в делах веры и благочестия своим поведением и советами. Блаж. Августин во дни юности, уклонившись с пути истины, предался всем удовольствиям порочного света. Но настойчивость любви нежной матери его – Моники, кроткие увещания и наставления, а паче всего ее горячие молитвы спасли заблудшего сына: Августин раскаялся, пал к ногам своей матери, признаваясь, что ей всецело обязан возвращением своим к вере и добродетели. Несомненно, что светила и столпы православия – богомудрые отцы и учители Церкви, не другому кому-либо были обязаны своим благочестивым настроением, как скромным труженицам в семье.

Итак, не ученики только одни, а и ученицы Христовы могут быть светом мира – указывать сидящим во тьме путь к истинному благу и вечному спасению, могут быть солью земли – предохранять ближних своих от нравственного тления. В благодатном Царстве Христове все, без различия пола (Гал. 3. 28), – и мужи и жены, могут учить вере и благочестию, быть великими в Царстве Небесном, по обетованию Христову (Мф. 5, 19). Так было древле, так может быть и в настоящее время. И нынешние жены могут насаждать, распространять, поддерживать и сохранять познания веры и христианское благочестие в малых церквах Божиих – семействах и обществе, – могут светиться светом добрых дел пред людьми так, что многие, видя их добрые дела, прославят Отца нашего небесного; и у жен нашего времени есть способность быть настойчивыми в увещаниях, терпеливыми в наставлениях, кроткими в обличениях. Нужно только, чтобы они сами, подобно благочестивым женам древних времен, добре разумели святую веру Христову, были проникнуты духом ее, согреты истинным благочестием и сердечною любовью ко Господу Иисусу Христу, воодушевлены пламенным желанием служить спасению ближних своих. От женщины, которая сама не ведает учения евангельского, которая всю жизнь свою посвящает удовольствиям и наслаждениям, исполнению светских приличий, драгоценным украшениям, – от такой жены, разумеется, нельзя ожидать наставлений в вере Христовой и убеждений жить по этой вере.

б) Еще благотворнее, чем проповедница веры, может влиять женщина на детей, как мать. Подобно равноапостольной Марии Магдалине, приведшей многих ко Христу Спасителю, и всякая мать-христианка должна приводить ко Господу чад своих, воспитывать их в благочестии и страхе Божием, охранять их, как бесценный дар Божий, памятуя, что за них она должна будет воздать ответ в день судный… И подлинно, самое важное, самое существенное в воспитании детей есть образование сердца, или воспитание нравственное и религиозное, необходимое для вечности, необходимое всегда и во всем. А на нравственное воспитание детей никакой воспитатель не может иметь благотворного влияния настолько, насколько имеет его мать, верная обязанностям материнским. Тогда как отец семейства часто бывает отвлекаем от него нуждами домашними и делами своего звания, мать всегда находится с детьми; к своей родной матери дети более, чем к кому другому, бывают привязаны, – к ней прежде всего, чаще и охотнее обращаются с своими полунемыми вопросами. В свою очередь мать более всего любит детей своих; а для любви не тяжело иметь неусыпную бдительность, непрестанный надзор и внимательное наблюдение над детьми: любовь умеет учить ласково без слабости, строго без жестокости, деятельно без торопливости, медленно без лености… Первые представления малютки о Боге, первое призывание им имени Божия, первая его молитва, первое проявление им любви к Господу и ближним, – все это зависит от матери. От матери богобоязненной дети усвояют неземные и святые чувства. Слово и пример благочестивой матери глубоко западают в душу дитяти и дают направление, можно сказать, всей его жизни. Облик чистой матери остается для многих последней святынею, когда все святое уже утеряно, и весьма часто не только предохраняет их от конечной погибели, а и поднимает их на высокую степень нравственного совершенства; боязнь, как бы не огорчить матери при ее жизни, не омрачить ее посмертной памяти, предохраняет человека, как ангел хранитель, от дурных увлечений. Да, счастливы дети, родившиеся в богобоязненной семье и воспитанные благочестивой женщиной-христианкой, и счастлива та женщина, которой судил Всевышний нарицаться высоким, священным именем матери! Горе той семье и детям, где мать не заботится о первоначальном религиозно-нравственном воспитании своих детей. Это зло так велико, что трудно даже подыскать к нему названия.

III. Прославляя ныне память св. равноапостольной Марии Магдалины и исполняя священный долг верноподданнической любви, вознесем, братия, Всевышнему усердные моления, да сохранит Он под кровом Своей благости, к общему нашему благу и утешению, на многие и долгие годы драгоценнейшую жизнь благочестивейшей тезоименитницы – Государыни Императрицы Марии Феодоровны, с высоты царского престола подающей собой пример в осуществлении святого призвания женщины и назидательный образец истинно христианской женщины. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1893 г., июль).

Двадцать третий день

Поучение 1-е. Святые мученики Трофим, Феофил и другие с ними (Отчего многие из христиан мало пекутся о снискании благ небесных?)

I. Воспоминаемые ныне св. Церковью свв. мученики Трофим и Феофил вместе с другими 13-ю христианами пострадали при Диоклетиане в Ликии. Все они были усечены мечом после многих мучений.

II. Свв. мученики Трофим, Феофил и др. с ними, да и вообще все свв. мученики и др. угодники Божии всю жизнь свою посвящали служению Богу, дабы снискать себе блага небесные; при этом они не страшились даже самой смерти за последование Христу. Но в наше время многие гораздо более заботятся о приобретении выгод земных, нежели о снискании благ небесных. Где же причина такого явления?

а) У многих стремление к благам небесным подавляется обилием благ земных, коими наслаждаются по произволению сердца. Богатые земными радостями, которые легко достаются при обильных средствах жизни, – они мало заботятся о радостях неба, которые нельзя приобрести без подвигов самоотвержения, без борьбы с собой – трудной и продолжительной. Силы духа растут и укрепляются в борьбе с трудностями, в непрерывной деятельности; а удобства жизни, доставляя спокойствие, расслабляют душу и, прилепляя к земному, ослабляют стремление к подвигам и благам духовным. И вот почему вместе с развитием гражданственности, при значительных успехах естествознания, время от времени мысль о вечности затмевается, и привязанности к земному укрепляются. Но земная жизнь назначена не для покоя и наслаждения, а для возращения сокровищ духа в подвигах духовных; должно опасаться, чтобы заботливым искателям удобств и удовольствий жизни не было сказано по смерти то же, что упоминаемому в Евангелии богачу: чадо, помяни, яко восприял еси благая твоя в животе твоем (Лк. 16, 25).

б) Едва ли не больше найдется таких людей, у которых стремление к благам небесным ослабляется заботливостью о снискании и приумножении земных благ.

Постоянно озабоченные делами житейскими, они не находят времени внимательно всмотреться в земную жизнь, чтобы понять ее назначение. Таким людям надлежало бы внимательнее прислушаться к словам Господа Иисуса Христа: ищите прежде Царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6, 32). Все наши нужды первоначально произошли от утраты благ и совершенств духовных. Нужды законные никогда не могут отклонять нас от стремления к вечным благам; если бы мы чаще помышляли и больше имели попечения о благах небесных, скорее бы получали помощь и в земных нуждах и трудах. Весть бо Отец ваш небесный, яко требует сих всех. (Мф. 6, 32). Не оттого ли у нас много нужд, что мало попечения о жизни будущей, а слишком много о настоящей, не оттого ли так много забот, что редко думаем о небе, а слишком часто о земле, очень мало времени посвящаем Богу, а очень много тратим для себя? Если бы взгляд наш на жизнь быль более сообразен с настоящим ее значением и назначением, то и забот и печалей житейских было бы несравненно менее, и истинных радостей и душевного спокойствия несравненно более.

III. Не будем, братия, забывать того, что мы странники и пришельцы на земле, рано или поздно должны оставить ее. Если наше блаженство не здесь, а на небесах, то не будем терять его из виду теперь, чтобы не лишиться на целую вечность. Все мы имеем нужду в возбуждении или в подкреплении стремления к благам небесным, потому что все более, чем должно, привязаны к земному.

Самое необходимое для этого средство есть постоянное общение с Спасителем нашим Иисусом Христом посредством живой, сердечной веры, молитвы, таинств – Покаяния и Причащения, посредством возможно частого участия в богослужении церковном. Храм Божий – этот рай земной да напомнит нам, братия, своими молитвословиями, песнопениями, священнодействиями и священными изображениями о рае небесном. (Составлено по «Душеполезным чтениям» 1869 г., ч. 1-я, с. 289).

Поучение 2-е. Св. священномученик Аполлинарий (Что значит веровать в Спасителя?)

I. Св. Аполлинарий, память коего совершается ныне вместе с мучеником Трофимом и Феофилом, из Антиохии прибыл в Рим с апостолом Петром и поставлен был им в епископа Равенны. Прибыв сюда, Аполлинарий остановился у одного воина, Иринея, и проповедовал ему об Иисусе Христе. Ириней сказал: «сын мой слеп; если ты проповедуешь правду, исцели его, и я уверую в Бога твоего». Аполлинарий велел позвать слепого юношу и, при всех домашних, осенив его крестом, громко сказал: «Боже вездесущий! Внеси познание Сына Твоего в город сей, и пусть просветятся не только плотские, но и душевные очи людей сих; пусть люди познают Тебя и Сына Твоего Иисуса Христа». Едва он кончил молитву, как юноша прозрел и вместе с родителями своими пал к ногам Аполлинария. Ириней крестился со всем домом своим. Жена равеннского трибуна, страдавшая тяжкою болезнью, не могла исцелиться от искуснейших врачей. Трибун, по совету Иринея, призвал к себе Аполлинария. Аполлинарий, войдя в трибуну, громко сказал: «да почиет на вас мир Господа нашего Иисуса Христа». Потом, подошедши к больной жене трибуна, Аполлинарий взял ее за руку и сказал: «во имя Господа Иисуса Христа, встань и веруй в Него». И больная тотчас встала с постели, воскликнув: «нет другого Бога, кроме Того, Которого ты проповедуешь». С той минуты она выздоровела совершенно, а трибун со всем семейством уверовал и крестился. Многие из жителей города тайно приходили к Аполлинарию, слушали его поучения, принимали веру Христову и приводили детей, прося Аполлинария наставить их в вере. Таким образом, дом трибуна сделался церковью, где верующие молились и причащались св. Таин, а Аполлинарий рукополагал священников и диаконов. Начальник города, узнав об этом, предал Аполлинария истязаниям. Святого едва живого вынесли за город, и одна благочестивая женщина скрыла его в доме своем. После странствий по разным странам, Аполлинарий возвратился в Равенну, и здесь, после новых страданий, наконец, был оставлен в покое и дожил до мирной кончины, правив равеннской Церковию 28 лет.

II. Св. священномученик Аполлинарий, производивший крестным знамением и призыванием всемогущего имени Иисуса Христа чудные исцеления, поистине может служить живым образцом веры во Спасителя.

Значит, великое слово «вера во Спасителя», если силой ее верующий христианин может совершать столь дивные дела.

Побеседуем же в нынешний раз о том, что значит веровать во Спасителя.

Веровать во Спасителя, думаете, быть может, значит только то, чтобы уметь правильно прочесть по символу веры те слова, где говорится об Иисусе Христе, Сыне Божием; или чтобы иметь правильное понятие о Нем в нашем уме? Такую веру имеют и те легкомысленные неверующие, которые знают много об Иисусе Христе, много и говорят о Христе по привычке, без сердечного убеждения в том, что говорят. Слова таких верующих – слова фарисейские, – медь звенящая. Так веруют во Христа Спасителя нашего, по слову Писания, и бесы, и трепещут от этой веры, от сознания карающей их силы Христовой.

Вера же во Христа Спасителя, настоящая вера, есть крепкая сердечная убежденность в беспредельных Его совершенствах, в беспредельной Его любви к нам, в могущественной спасающей Его силе, – вера настоящая есть вместе с тем и деятельное, самою жизнью, стремление всех сил нашей души ко Христу и спасению. Такая вера непременно проникает все существо верующего: из ума переходит в сердце, из сердца в деятельность, во всю внутреннюю и внешнюю жизнь верующого.

Вера во Христа Спасителя, настоящая – это пламень божественный, который охватывает всю душу до самых глубин ее, оживляет, окрыляет и возвышает человека.

Чтобы сколько-нибудь нагляднее понять, что значит надлежаще веровать во Христа Спасителя, представь себе, что ты, во время плавания, потерпел крушение на море и, брошенный в жертву бурным волнам, носишься по ним в отчаянии, не видя ниоткуда помощи, выбиваясь из последних сил, готовый ежеминутно погрузиться в бездонную глубину моря. Но, вот, видишь ты, вдали плывет на помощь тебе смелый пловец, с опасностью для собственной жизни подплывает к тебе и спасает. Какие чувства питал бы ты к этому спасителю твоему? Или еще. Вот, ты тяжкий уголовный преступник; справедливый царский суд приговорил тебя к смертной казни. Вот, ты стоишь уже у позорного столба, и позорная казнь готова совершиться над тобою. Но, вот, выступает из среды толпы сын царский, испросивший тебе прощение у своего отца-царя, подходит к тебе, объявляет прощение, дает полную свободу и предлагает от себя все милости, каких ты только пожелаешь. Как бы ты чувствовал себя в отношении к этому благодетелю? Вот это-то чувство беззаветной благодарности, любви и преданности к твоему благодетелю было бы чем-то похожим на веру ко Христу Спасителю нашему, – нашему Спасителю не от смерти временной, а смерти вечной, предоставившему нам не блага вещественные, временные, но блага духовные, вечные.

Такою-то верой спаслись и ветхозаветные праведники. Например, Авраам, не поколебавшийся ни на одно мгновение принесть в жертву Богу сына своего Исаака, ибо он веровал, что Бог силен и из мертвых воскресить его сына, – Моисей, законодатель, верой совершивший великие знамения и чудеса в народе Божием, и другие свв. великие мужи и пророки, которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих (Евр. 11, 32).

III. Вот, братия мои, какая вера спасительна! Иной скажет, что он верует во Христа; а почему же он так мало думает и говорит о Нем? А почему он даже и на молитве, при беседе со Христом, рассеивается и часто сам не знает, что говорит? Другой скажет, что он верует во Христа: а почему же он не удерживается от того, чего Христос не любит, что Христос запрещает нам? Зачем он часто оскорбляет Христа Спасителя своего своим невниманием к Его святым Заповедям? Зачем он божится и лжет, зачем обижает своих ближних, братьев и чад Христовых, даже своих кровных родных, даже отца и мать? Зачем бесчинствует, грабит, клевещет, тайно и явно доносит о всех мнимых и действительных слабостях своего ближнего, чтобы погубить его и потом злорадствовать при виде его погибели? Так ли должна проявляться в жизни нашей вера в Бога и во Христа Спасителя нашего? Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1889 г., декабрь, с. 216–218).

Двадцать четвертый день

Поучение 1-е. Св. великомученица Христина (Познали ли мы Господа на пути своей жизни?)

I. Прославляемая ныне св. Церковью св. великомученица Христина происходила из г. Тира от богатых и знатных родителей. Она отличалась замечательной красотою, и отец хотел определить ее в языческие жрицы. Чтобы приготовить к этому, отец поместил ее в особой части своего дома, где поставил множество золотых и серебряных идолов. Но, в своем одиночестве нередко любуясь природою, – созерцая, например, небо, усеянное звездами и планетами, св. Христина задумывалась: кто же сотворил такой прекрасный мир? Неужели наши безжизненные истуканы? А если не они, то кто же сотворил? Где та религия, которая ясно и вразумительно решала бы все вопросы о мире, человеке и Творце их? Спрашивала об этом своих прислужниц. Те ввели к ней христианских учителей, которые разрешили все ее вопросы. Христина крестилась, последовала за Христом, за это и была предана жесточайшим мукам от язычников.

II. Св. великомученица Христина, будучи первоначально язычницей, придя в возраст, оставила язычество, познав Господа Иисуса Христа. А мы, братия христиане, можем ли сказать о себе, что познали Господа на пути своей жизни? Я думаю, что не многие скажут это. А, между тем, Спаситель близок к каждому из нас.

а) При всем невнимании нашем, мы замечаем иногда, что кто-то как бы невидимо находится с нами и действует на нас во благо, входит тайным влиянием в наши мысли и чувства, разделяет праведные радости и праведные печали, дает себя по временам сильно ощущать; но мысль, что это Спаситель наш, всего менее приходит при этом на ум: очи наши держатся, да Его не познаем. При грехопадениях слышим нередко внезапные, сильные упреки, то в уме и совести – извнутри, то совне – в событиях; некоторые из них отзываются явно гласом свыше и напоминают собою упрек Еммаусский: о несмысленная и косная сердцем, еже веровати о всех сих; но мысль, что таким образом нас обличает Спаситель наш, нам не приходит на ум: очи наши держатся, да Его не познаем. Святые предметы веры, наипаче же страдания и смерть Спасителя, непрестанно изъясняются нам в церковных песнопениях и молитвословиях: да и сами мы, когда только захотим, можем читать пророков и апостолов; при слышании и чтении сердце нередко приходит в сильное чувство, внутри нас возгорается небесный огнь, мы делаемся легки и готовы парить духом к небесам; но мысль, что этот огнь из уст нашего Спасителя, беседующего с нашим сердцем, не приходит на ум: очи держатся, да Его не познаем. Увлеченные иногда сладостью пребывания в области веры и любви христианской, стараемся продлить благие мысли и чувства в душе, готовы за это на самые жертвы, на борьбу с миром и его соблазнами, емлемся на некоторое время за жизнь вечную (1 Тим. 6, 12), но мысль, что все это следствие близости к нам нашего Спасителя, Его тайных вещаний, Его Божественного одушевления – не приходит на ум: очи держатся, да Его не познаем.

б) Вообще святая мысль о присутствии нам нашего Господа чужда нам; самые добрые, по видимому, христиане не почитают за нужное иметь ее всегда в уме. Сделают ли какое особенное доброе дело? – Вся честь – их уму и сердцу. Постигает ли какой внезапный, важный случай? Виною – люди или обстоятельства, или тот же случай. При изъяснении приключений своей жизни, скорее обратятся ко всякой другой причине, нежели – к своему Спасителю и Его действию. Хотим быть одни на пути жизни, действовать одни, страдать и радоваться одни; и точно бываем одни, не видим и не чувствуем Того, Кто с нами всегда. Что же приобретаем мы от нашего печального одиночества, от нашей несчастной самостоятельности? Приобретаем то, что нет ничего слабее нас ни в счастье, ни в несчастье. Встретится сомнение? И вера тотчас падает. Случится обида от ближнего? И вся любовь исчезла. Ищем непрестанно покоя сердцу, и нигде не находим; что бы долженствовало веселить, то самое огорчает нас. Между тем, так ли было бы, когда бы мы шли по пути жизни и действовали в присутствии нашего Спасителя? Каких горестей не усладил бы Он нам Своим благословением? Особенно с каким дерзновением вступали бы мы во врата смерти, на которые теперь и взглянуть не смеем без страха?

в) Что же должно употребить нам, дабы познать Господа, нам присущего? Надобно как можно чаще заниматься мыслью о Нем, представлять Его присущим себе, обращать к Нему взор и слух сердца, воздыхать к Нему из глубины души, слушаться Его внушений. Такое сближение с Господом, сначала в мыслях и чувствах, а потом в делах и жизни, не может оставаться недействительным. Господь, видя нашу близость к Нему, верность и усердие, не умедлит исполнять, когда нужно, ум наш светом, а сердце теплотою небесною.

III. Памятуя это, братия, будем искать Господа; будем искать лица Его выну (Пс. 104, 4), но не будем требовать, чтобы Он всегда подлежал чувствам нашим, не будем скучать, если Он бывает невидим и сокрывается от нас, в твердой уверенности, что Он всегда с нами благодатью, коль скоро мы с Ним любовью. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского, т. 4, с. 362–376).

Поучение 2-е. Святые мученики Борис и Глеб (О честолюбии)

I. Святые, ныне прославляемые, мученики Борис и Глеб были сыновья равноапостольного князя Владимира и претерпели смерть от убийц, подосланных братом их Святополком окаянным, желавшим овладеть Киевским престолом и видевшим в братьях сильных противников. После кровавого боя с прочими братьями Святополк бежал из пределов России и, преследуемый гневом Божиим, в безумии скитался по разным странам и умер в степях богемских, стяжав себе позорное имя «окаянного».

II. Не трудно видеть, братия христиане, что Святополк окаянный совершил свое страшное преступление – братоубийство, вследствие овладевшего им честолюбивого желания быть первым между князьями-братьями. Таким образом, в основе совершенного им злодеяния было честолюбие.

Честолюбие есть одно из самых отвратительных проявлений гордости. Оно ввергает человека во множество пороков и преступлений, делает его несчастным для самого себя, а главное – мерзким пред Богом. Еже есть в человецех высоко – мерзость есть пред Господом, – говорит Господь (Лк. 16, 15). Нечист пред Господом всяк высокосердый (Притч. 16, 4).

Рассмотрим же этот порок и покажем все его гибельные плоды.

а) Во-первых, желание чести есть весьма опасное желание для спокойствия жизни честолюбцев. Иной домогается высокого места: но не примечает пропастей, т. е., опасностей, которые находятся на пути к нему, или окружают его. Иной, например, говорит: дайте мне сесть на место правосудия, но не помышляет, что, может быть, место это обложено сетями клеветы, подкопано мздоимством, что оно ждет не того, кто бы на нем, как на престоле, являл себя в блеске славы, но того, кто бы на нем, как на жертвеннике, принес в жертву справедливости свое спокойствие, свои выгоды, а иногда благоволение многих сильных, чтобы спасти одного бессильного. Не сделаем несправедливости никому из честолюбивых, если скажем всем им без исключения то же, что сказал Первый и Последний Своим искателям первенства: не знаете вы, чего ищете.

б) Во-вторых, желание превозношения обнаруживает в искателях славы и чести тот недостаток, что они не довольно вникали в самих себя, в свои способности и в свое внутреннее состояние. Таковое незнание себя и меры своих сил и способностей есть обыкновенный недостаток людей, коими обладает желание превозношения. Они готовы занять всякое место, которое обещает удовлетворение этому желанию: а того не знают, что, может быть, первый труд, которого потребует это место, приведет их в изнеможение, первая опасность обратит в бегство. Спроси себя, ищущий того, что выше тебя, можешь ли ты пить чашу, к которой простираешь руку? Чем более кто имеет истинного познания о себе, тем менее почитает себя способным занимать высшие места в обществе, а потому и приемлет в закон своего поведения правило мудрого: высших себе не ищи (Сир. 3, 21). Напротив того, чем усильнее и дерзновеннее кто ищет того, что выше его, тем несомнительнее можно заключать, что он или не испытал себя, или обманулся в этом испытании и обманет надежду тех, которые будут благоприятствовать исполнению его желания.

в) В-третьих, желание превозношения сопровождается нарушением мира между людьми. Мир и любовь больше всего и чаще всего иссушаются гордостью и честолюбием. Роскошный легко дружится с роскошным, корыстолюбивый, если не в сообществе с корыстолюбивым, то убегает его: но честолюбивый честолюбивого старается низринуть и истребить, и не оставляет в мире и покое никого, потому что последняя цель его – видеть всех под ногами своими.

III. Познаем, христиане, в страстном желании быть выше других тяжкую и опасную болезнь человеческого духа и язву общества. Познав же это, приимем или к исцелению, или к предохранению нашему и те врачевства, которыми врачевал ее Врач душ и телес в учениках Своих.

а) Первым врачевством против духа превозношения и преобладания должна быть мысль, что это есть дух, свойственный язычникам. Это их несчастие, что они пленяются славой человеческой, потому что не знают славы Божией; усиливаются превознести себя на земле, потому что не имеют упования взыти на небо. Мы ли, христиане, познав истинную славу, будем гоняться за ложною? Нет, братия! Не тако да будет в вас.

Но как же должны поступать христиане? Божественный Наставник наш продолжает: иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга. Желаешь ли превосходства и совершенства? Старайся преимущественно и совершенно служить благу ближних. Если ты уже выше других по твоему званию, тем более старайся служить благу их, чтобы ты не был ниже своего звания: но если ты и ниже других, также ревностно старайся служить благу их, и тогда никто здравомыслящий не скажет, что ты в низком состоянии, ибо и высочайшая земная власть, по понятию христианскому, не иное что есть, как Божий слуга во благое (Рим. 13, 4).

б) Наконец, если, несмотря на это, ветхий Адам, некогда восхотевший быть яко Бог, еще тоскует в тебе, когда ты умален пред человеками, или, когда ты возвышен пред некоторыми из них, вновь льстит тебя мечтой, что ты можешь быть божеством над ними: то войдем во врачебницу нового Адама, и приимем против этой древней болезни вечноживотное врачевство. Иисус Христос предлагает тебе во врачевство Самого Себя: ибо Сын человечь не прииде, да послужат Ему, но послужити, и дати душу Свою избавление за многих (Мф. 20, 28). Христианин! Неужели ты думаешь вознестись выше Христа твоего? Довлеет ученику, да будет яко учитель его (Мф. 10, 25). Но Божественный Учитель наш, будучи Господь всех, смиряет Себя и служит рабам Своим: кольми паче да смирим себя мы, и послужим друг другу любовью, честию друг друга больша себе творяще (Флп. 2, 3). Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Филарета, митрополита Московского, т. II, с. 59–63).

Двадцать пятый день

Поучение 1-е. Успение св. Анны, матери Пресвятой Богородицы (О подражании родителям пресвятой Богородицы в рождении и воспитании своих детей)

I. Св. Анна, память коей ныне воспоминается св. Церковью, была матерью Пресвятой Богородицы. Живя в замужестве за Иоакимом 50 лет, Анна не имела детей. Горько скорбя об этом, потому что бесчадие считалось тогда наказанием за грехи, она вместе с мужем молилась о даровании им детей, и в старости Господь, приготовлявший их смирением и терпением к рождению преславной из жен, Пресвятой Богородицы, наконец даровал им дочь. Св. Анна скончалась 79-ти лет от роду. Тело св. Анны перенесено императором Иустинианом в Царьград, в созданный в честь ее великолепный храм.

II. Высокое предназначение пресвятой Девы Марии – быть Матерью Спасителя мира, было исключительное. Но высоко предназначение и всех детей, рождаемых христианскими родителями. Подражайте, родители, родителям преблагословенной Девы Марии, подражайте им и в рождении, и в воспитании своих детей.

а) Иоаким и Анна были неплодны до преклонных лет. Благодатная дщерь их, Дева Мария, была плодом не столько естественных сил, сколько горячей молитвы их к Богу; все христианские родители должны твердо помнить, что брачный союз их есть не просто союз естественный, а таинство церковное, что дети суть не плод только естества, а плод благословения Божия, должны освящать естественное побуждение свое благоговейной молитвой, привлекающей силу и благословение свыше; – видеть в чадах своих и чад Божиих, иметь их не себе только на радость, но наипаче на угождение Богу и в жертву Ему живую и благоугодную. Если бы таким образом всегда поступали родители, гораздо менее было бы тогда на свете людей, рождаемых не в живот, а в смерть вечную; тогда более рождалось бы таких чад, которые бы подобны были Исааку, Самуилу, Иоанну Предтече и прочим чадам пламенных молитв родительских, еще от чрева матерей своих посвященных Богу.

б) Начало и зародыш всего как доброго, так и злого в детях полагается матерями еще во время чревоношения. Тогда посеваются в них или святые семена благочестия, чистоты, целомудрия, кротости, смирения, любви и других добродетелей, или порочные плевелы страстей – нечистоты, гордости, злости, коварства и других греховных наклонностей. Строгая умеренность во всем, воздержание от всего вредного, излишнего, от всякого возмущения души какими-либо страстями и порочными пожеланиями и делами, пребывание в благоговейном и молитвенном настроении души – вот священные обязанности матерей, имущих во чреве своем и желающих, чтобы рождаемое ими было свято, чтобы чада их были не чадами только плоти, но уготованными и достойными быть чадами Божиими. А как прекрасно и достойно подражания делают те матери, которые, при близком уже имеющем быть от них рождении младенца, очищают и освящают себя таинствами Покаяния и Причащения!

в) Зачатую и рожденную свято и освященную еще во чреве матери преблагословенную дщерь свою Иоаким и Анна и воспитывали с самых первых дней достойно Ее высокому назначению. И уже конечно не чуждым молоком наемной кормилицы питала Ее праведная Анна, а собственным, как делали и все святые жены-матери. А, между тем, нередко бывает, что матери христианки не исполняют сего долга. «Да научатся матери, – поучает о сем святитель Димитрий Ростовский, – что они сами должны питать младенцев, а не отдавать их иным женам-кормилицам. Эту должность положили на них и Бог, и природа. И не без греха бывает тем матерям, которые, без каких-нибудь уважительных причин, отдают младенцев своих кормилицам, а сами не хотят питать. Чужое молоко не свойственно ему; оно от иного тела, а не от того, от которого он родился, и не так полезно, как молоко матери. Если кормилица гневлива, злобна, невоздержна, развратна: таков будет и питомец ее, когда придет в возраст. Дитя, воспитанное не матерью, не будет иметь к матери такой любви и почтения, какие имеют воспитанные млеком собственных матерей».

г) Воспитание богоневестной своей дщери Иоаким и Анна запечатлели исполнением над Ней святого обета своего, посвящением Ее Богу и приведением в храм Господень, когда Ей только что исполнилось три года. Блаженны родители, которые и в сем подражают примеру их, и с самых первых дней, как только начнут раскрываться в их детях смысл и понятия, посевают в них семена веры и благочестия, внушают им мысли о Боге – Творце, Промыслителе и Спасителе, научают произносить Его святое имя, молиться и поклоняться Ему, любить и бояться Его, приучают находить удовольствие и радость в служении Ему и охотно внимать Ему в церкви. Эти добрые семена возрастут в свое время и принесут вожделенные плоды и родителям и детям, образовав из них людей крепких духом, твердых и непоколебимых в вере и благочестии, богобоязненных, добродетельных, истинных христиан, сынов благодати и наследников Царствия Небесного.

III. Да подражают родители христианские родителям преблагословенной Девы Марии и в рождении, и в воспитании своих чад и – благодатью Божией – чада их соделаются чадами Божиими, храмами Духа Святаго, церквами Бога Живого, и наследниками, вместе с родителями, вечного живота в Царстве Христа Бога. (Составлено по «Словам» Антония, архиепископа Казанского).

Поучение 2-е Св. Олимпиада диаконисса (Сущность учения о христианской милостыне)

I. Св. Олимпиада, память коей совершается ныне, была дочь знатных и богатых родителей, живших в IV в. в Константинополе. Оставшись с детства сиротой, она была воспитана умной и добродетельной Феодосией, теткою свв. Амфилохия и Григория Назианзина. В ранней молодости потеряв жениха, с которым была обручена, Олимпиада пожелала посвятить себя на служение Церкви и ближним. Однако многие искали руки высокообразованной, богатой и отличавшейся красотой Олимпиады; сам император Феодосий Великий желал устроить ее брак с своим родственником Елпидием, но она отказалась и от такого блистательного замужества, несмотря на то, что ей пришлось много пострадать за это противодействие воле императора. – Отправляясь в то время (в 388 г.) на войну, Феодосий приказал префекту столицы взять под опеку имение Олимпиады, под тем предлогом, что она как будто расточает его… Это было тяжело для нее, потому что она, таким образом, лишалась средств помогать бедным, что было для нее большой отрадой. И вот, оскорбленная и огорченная Олимпиада решилась написать императору: «Государь! Ты оказал мне милость, которая достойна не только государя, но и епископа: опекой, которую ты назначил над моими имениями, ты освободил меня от многих тягостных забот. Но для большего успокоения моего благоволи повелеть, чтобы все имущество мое было употреблено в пользу Церкви и бедных. Я всегда опасалась суетного тщеславия, к которому легко располагается человек, раздающий свое богатство. Это временное благо: довольство собой и почетом со стороны людей, могло бы лишить меня истинных благ духовных и вечных»… Возвратясь в 391 г. в столицу, Феодосий велел возвратить Олимпиаде ее имения, заметив при этом, что «такая умная и добродетельная личность, как Олимпиада, лучше всякого другого сумеет распорядиться своим достоянием».

И вот, Олимпиада снова стала щедрой рукою употреблять свое богатство на добрые дела: содержала больницы, выкупала из рабства пленных, строила церкви. Св. Иоанн Златоуст, современник Олимпиады, сравнивал милосердие ее с обильной рекой, которая несет воды свои до самых границ земли и обогащает море. Сама же Олимпиада ограничивалась удовлетворением только самых необходимых и самых умеренных нужд своих; добровольно обрекла себя на труженическую жизнь, служа больным и бедным, и никогда не ублажала себя никаким развлечением или отдыхом. Даже большую часть ночи она проводила в молитве. Относилась она ко всем с любовью, и кротость ее была такова, что превосходила простоту самых детей».

Прославившись такою высокохристианской жизнью, Олимпиада была посвящена патриархом Константинопольским, св. Нектарием, в звание диакониссы, или служительницы церкви. И с великим усердием и самоотвержением исполняла она эту должность диакониссы, которая во многом была похожа на должность нынешних сестер милосердия.

В последние годы своей жизни Олимпиада прервала отношения с миром и вся предалась заботам об управлении общиной сестер монахинь, но злоба людская не пощадила ее и в этом уединении и достигла того, что даже вся община сестер Олимпиады выслана была вместе с ней из столицы в заточение в Кизик. И до самой кончины своей пребыла в заточении св. Олимпиада, и преставилась в 410 г. Уже в VII веке нетленное тело ее было перенесено в Царьград в монастырь.

II. Жизнь св. Олимпиады, вся от начала до конца посвященная делам милосердия, побуждает нас побеседовать с вами, братия, не о чем ином, как только о милосердии, и предложить вам сущность учения о христианской милостыне.

а) «В гостеприимном доме, где принимают бедных и сирот, иностранцев и странников, – говорит св. Ефрем Сирин, – всегда присутствует Христос». – «Хотя Христос, – говорит блаж. Августин, – не имеет нужды в наших имуществах, ибо Он Сам Владыка всего, но Ему угодно было чувствовать голод с бедными для того, чтобы мы имели возможность доказать Ему свою благодарность, сделав что-нибудь для Него. Посему богатым следовало бы причислять Его к своим детям, или помнить, что в Нем они имеют брата на небесах, Который имеет право на участие в разделе их богатств. Питающий брата своего питает Самого Христа: давай же просящему у тебя, ибо чрез него Христос просит у тебя того, что Он дал тебе, сделавшись бедным ради тебя».

б) Следуя этой мысли и опираясь, кроме того, на некоторые изречения Ветхого и Нового Завета, отцы и учители Церкви делам милосердия отдавали предпочтение пред другими делами благочестия и набожности, и указывали в них одно из самых верных средств к умилостивлению верховного Судии и заглаждению грехов человеческих.

«Милостыня, – говорит блаж. Августин, облегчает и уничтожает бремя греха. У нее большие крылья, которые рассекают воздух и чрез твердь небесную переносят молитву к самому престолу Божию, как свидетельствуют об этом милостыни сотника Корнилия. Каковы бы ни были грехи твои, если ты подаешь милостыню, не бойся, ибо она перетянет на весах Судии. Богатство есть бремя, которое надо сложить с себя, чтобы перенестись на небо и пройти чрез узкие врата; это – сокровище, которое следует вынести из осажденного города и отослать в безопасное место, – это запас пшеницы, которая гниет на сырой земле и которую надобно сложить в высокие житницы; милостыня есть попутный ветер, который гонит корабль к гавани: это обмен, в котором все выгоды на стороне богатого; это заем, обеспеченный самым верным поручительством; это лихва, которою пользуется заимодавец от Самого Бога, этого щедрого меновщика, как называет его св. Павлин, меновщика, Который за сотую долю, получаемую Им, обещался воздать сторицей».

в) Но, проповедуя таким образом о милостыне, отцы Церкви могли подать некоторым христианам повод рассуждать так: если в милостыне заключается верное средство умилостивить Бога, то щедро подающие милостыню безопасно могут предаваться грехам, в надежде безнаказанности. А некоторые, признавая такие рассуждения непогрешимыми, могли руководствоваться ими в жизни. Проповедники милосердия хорошо понимали опасность такого заблуждения и усиленно старались отвратить ее.

«Милостыня, – говорит блаж. Августин, – служит во спасение тому, кто исправил свою жизнь. Если вы даете только для того, чтобы приобрести право грешить безнаказанно, то вы не питаете Христа в лице бедного, а стараетесь подкупить Судию своего».

«Не одно и то же, – говорит св. Григорий Великий, – творить милостыню за грехи свои, или грешить, обещая подавать милостыню. Тот, кто считает себя вправе грешить, потому что подает милостыню, и, искупая грехи свои, делает новые, надеясь опять искупить их, тот отдает свое имущество Богу, а сам себя предает диаволу».

Отцы Церкви особенно восстают против тех, которые, неправедно приобретая богатства, думают загладить свою несправедливость, посвятив часть этого богатства на дела милосердия. «Если ты даешь, – говорит св. Григорий Назианзин, – то давай из своего и не корми и не одевай бедного тем, что не принадлежит тебе».

«Есть люди, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – которые, ограбив ближнего, считают себя оправданными, раздав бедным десять или сто златниц. Это жидовские, или скорее сатанинские милости! – Какая польза будет в том, что ты даешь одному то, что отнял у другого? Ты должен вознаградить вчетверо того, кому ты повредил; в противном случае ты остаешься должником его». – «Милостыня, даваемая из имущества, приобретенного неправедно, есть воровство и человекоубийство». (См. Душеполезные чтения, 1862 г.).

III. Молитвами св. Олимпиады, стяжавшей себе милосердием Царствие Небесное, да поможет и нам Господь идти по следам ее, чтобы не оказаться в числе тех, коим на страшном суде Христовом за их немилосердие будет сказано: идите от Мене проклятии в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелам его (Мф. 25, 41). (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 3-е. Преп. Макарий Желтоводский (Любовь к Богу должна быть выше родственной любви)

I. Преп. Макарий, память коего ныне, был сын благочестивых жителей Нижнего Новгорода. Чувствуя склонность к иноческой жизни, Макарий, будучи еще 12 лет от роду, тайно ушел из дома родителей. Переменив на дороге свою одежду на одежду нищего, Макарий явился в Печерский монастырь к архимандриту Дионисию и просил у него пострижения. Несмотря на юные лета Макария, Дионисий постриг его и взял в свою келлию. Юный инок был послушен каждому в обители, особенно же настоятелю, и подвизался с усердием. Между тем, родные Макария сильно скорбели о нем, считая его или растерзанным зверями, или погибшим иным каким-нибудь образом. Но вот, через три года отец Макария получил известие о сыне. Пришедши в обитель, он умолял допустить его до свидания с любимым сыном. Макарий не соглашался и говорил, что отец его – Господь, а после него настоятель. Отец слышал голос своего сына за стеной и со слезами говорил: «Позволь мне, дорогой мой сын, хоть посмотреть на тебя». Макарий отвечал: «Увидимся в будущей жизни». – «Протяни мне по крайней мере свою руку», – продолжал умолять отец. Макарий, чтобы успокоить плачущего родителя, протянул в окошко руку. Отец прижал ее к сердцу, поцеловал и сказал: «чадо мое милое, спасайся и молись за родивших тебя, чтобы и мы молитвами твоими получили спасение». С этим утешением отец возвратился в свой дом и объявил своей супруге об обретении своего сына; та утешилась мыслью, что сын ее жив и молится за своих родителей.

II. Это событие из жизни преп. Макария научает нас, что любовь к Богу должна быть выше родственной любви. Однажды, повествует евангелист Марк, седяше народ окрест Его (Иисуса Христа). Реша же Ему: се Мати Твоя и братия Твоя и сестры Твоя вне ищут Тебе. И отвеща им глаголя: кто есть Мати Моя или братия Моя?

Нужно ли предостерегать вас, христиане, дабы вы не подумали, будто Господь не вполне чтит Преблагословенную Матерь Свою? Едва ли нужно. Ибо вам должно быть известно всеобщее против недоразумений этого рода предостережение, которое Он Сам сделал еще иудеям, когда сказал: да не мните, яко приидох разорити закон, или пророки; не приидох разорити, но исполнити (Мф. 5, 17). Поэтому, без сомнения, не разорил, но исполнил Он и эту заповедь закона: чти отца твоего и матерь твою. И подлинно, когда Его, еще в юных летах проникнутого чувством Своего назначения, не разумевшие того родители пришли отторгнуть от собеседования с учителями закона Божия и увлечь из храма, тогда Он, хотя сделал возражение против этого поступка родителей, но тем не менее бе повинуяся има (Лк. 2, 51). И наконец, когда страдания крестные раздирали Его душу и тело; когда пронзенными членами так тяжко висел Он на гвоздях между жизнью и смертью, а на Нем целый мир висел над погибелью в ожидании спасения, ни муки всего ада, ни попечения всего мира, всех времен и вечности не заглушили в Нем чувства законной обязанности к Матери. Эту обязанность, которой исполнение пресекалось для Него вместе с земной жизнью, Он передал тогда Иоанну, которого девство и любовь соделали достойным служителем Девы Матери; а чрез то и в этой части закона, подобно как во всех других, показал нам совершенство, состоящее в том, чтобы почтение к родителям и попечение о них простиралось на все обстоятельства жизни, до гроба и далее гроба.

Если же и в столь трудных обстоятельствах столь совершенное почтение Матери Своей оказал Господь наш: то, без сомнения, должно заключить, что и в других случаях, хотя Он, по-видимому, чуждался Ее, чуждался отнюдь не в предосуждение духовному величию, которое сотворил Он Ей Своим от Нее рождением, а только по уважению других высоких обязанностей Своего земного служения. Вспомним Его учение: иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин; и иже любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф. 10, 37). Так поучая, так должен Он был и творить, и примером дать силу поучению. Поэтому надлежало Господу Иисусу когда-нибудь в земной жизни Своей делом показать, как любит Он земную Матерь Свою совершенно, только не паче Отца Своего небесного, и как сыновнюю по человечеству любовь приносит в жертву делу Божию, Им совершаемому.

Словами: кто есть Мати Моя, как бы так говорил Он: «для чего волею земной Матери хотите вы отвлечь Меня от исполнения воли Отца небесного? Когда эти два воли влекут в разные стороны, Я знаю и тотчас покажу, которой из них и с какой решительностью должно последовать… Оставляю земное рождение и родство, как бы Я забыл его, как бы его совсем не было: совершенно предан есмь воле Отца небесного, и делу Его, и Царствию Его; здесь ищу Себе и родства, если его иметь надобно: кто есть Мати Моя или братия Моя? Иже аще сотворит волю Божию, сей брат Мой, и сестра Моя, и мати Ми есть.

III. Видите, христиане, что Господь не Матерь Свою, всякого ублажения достойную, внимания лишает, но нас поучает истине и правде, словом и примером. Внимайте и поучайтесь, примечайте и подражайте.

Когда родители, сродники, наставники, начальники требуют от вас того, что противно мудрованию вашему, вашей склонности, вашему вкусу, но что нужно, или полезно, или, по крайней мере, безвредно: пожертвуйте мудрованием вашим, вашею склонностью, вашим вкусом обязанности повиновения. Вспомните Иисуса, Премудрость Божию, Который бе повинуяся Иосифу-древоделу.

Когда ваши родители, сродники, ближние требуют помощи, утешения, служения, между тем как вы сами в нужде, в скорби, в немощи: соберите последние силы ваши; забудьте свою скорбь для облегчения их скорби; разделите с ними последнюю крупицу и последнюю каплю. Вспомните Иисуса, среди мучений крестных пекущегося о спокойствии Своей Матери.

Но когда несчастный пример и желания ваших родителей, сродников, людей вами почитаемых и любимых, отвлекают вас от исполнения священных обязанностей к Богу, вовлекают в дела противные закону, нарушающие мир совести, противные истинному благу и спасению бессмертной души вашей: тогда спросите и вы себя словом Иисусовым: «Кто есть мати моя, или братия моя?» Вспомните, что у вас есть лучшее и высшее обыкновенного родство; что Бог – Отец ваш; что Церковь – матерь ваша, что все творящие волю Божию, все святые суть ваши братия, или, по крайней мере, желают быть вам братьями; не унизьте себя пред этим высоким родством: не разлучите себя от этого доброго и прекрасного семейства, сотворите и вы волю Божию вместо человеческой, да и на вас укажет Господь, и речет: се мати Моя и братия Моя. Аминь. (Составлено по проповедям Филарета, митрополита Московского т. III, изд. 1877 г.).

Двадцать шестой день

Поучение 1е. Св. священномученик Ермолай (Об обязанности благоугождения ближнему)

I. Воспоминаемый ныне св. Церковью, св. священномученик Ермолай был священником в Никомидии, жил в конце III века, во время гонений на христиан. Некоторое время он скрывался от гонителей в разных местах, но, где только представлялась возможность, обращал неверных ко Христу. Наконец, был схвачен язычниками и за отказ отречься от Христа умерщвлен мечем.

II. Вы видели, братия, как заботился св. Ермолай о своих ближних; несмотря на опасное по причине гонений время, он при всяком удобном случае учил и наставлял правой вере своих ближних. Подобно ему и мы должны заботиться о благоугождении своим ближним.

а) Нет у тебя ни богатства, ни власти, чтобы материальными средствами оказать помощь бедствующему ближнему, – имей только искреннюю любовь к нему, и ты немалую принесешь ему пользу одним назиданием. Любовь твоя скажет тогда несчастному, что во всем воля Божия, что все – ко благу, что с глубокой преданностью воле Божией и с терпением нужно нести возложенный на нас крест. При этом любовь твоя укажет страждущему на тяжесть креста, понесенного Спасителем из любви к нам, напомнит ему страдания мучеников, так твердо перенесенные ими во имя Господа. Любовь твоя поведет печального в храм Божий, чтобы теплой молитвой усладить горечь житейской борьбы. Любовь твоя может оживить растерзанную душу скорбящего, ободрить ее, утишить, подкрепить, заставить надеяться, что рано или поздно несчастия окончатся и наступит лучшее время, убедит примириться с своею горькой долей, и твердой стопою идти по пути, указанному ему Провидением.

б) Почти каждый человек – во всех званиях и состояниях, на всех путях жизни, при всех возможных отношениях к людям встречает вражду, гордость, зависть, клевету, обман, притворство, зложелательство. От этого-то и бывает нередко, что человек смотрит на всякого, как на своего недоброжелателя. Как кстати этому немощному ближнему угодить во благо к назиданию его. И если где, то здесь материальные средства всего менее могут принести пользы; истинная же христианская любовь окажется умиротворяющим средством. Любы долготерпит, милосердствует, любы не завидит, не ищет своих си, не раздражается, вся любит, вся уповает, вся терпит (1 Кор. 13, 4). И вот, эта-то любовь внушит изнемогающему труженику, что нужно трудиться на пользу общества, жертвовать ему своими силами без всяких своекорыстных расчетов, не смущаясь тем, что члены общества не ценят, как должно, этого труда и этой жертвы. Она посоветует простить благодушно завистникам, клеветникам, друзьям, изменникам, кротостью смягчать закоренелую ненависть, смирением победить гордость, терпением преодолеть вражду.

III. Не считай же себя никто из нас свободным от обязанности благоугождения ближним. Сильные по материальным средствам к жизни, имеющие богатство и власть, легче могут немощи немощных носити, оказывая помощь нуждающимся в ней. Но не менее сильным будет и тот, кто советом или убеждением сумеет ободрить, утишить, поддержать душевно страждущего, нравственно бессильного ближнего. Каждый из нас может и должен угождать ближнему во благо, к его назиданию. (Составлено по Четьи Минеям и «Тверским Епархиальным Ведомостям» 1887 г., № 15).

Поучение 2-е. Св. преподобномученица Параскева (Почему наши молитвы часто не бывают услышаны Богом?)

I. Родители ныне прославляемой преподобномученицы Параскевы, Агафон и Полития, были римляне, по усердной своей к Богу молитве получившие единственную дочь, названную ими Параскевой, так как она родилась в пятницу. Параскева жестоко пострадала за исповедание Христа в царствование Антонина, во II в. Вверженная в котел с маслом и смолою, она осталась невредима и многих страданиями своими, сопровождавшимися чудесами, обратила ко Христу. – После мук была усечена.

II. Св. преподобномученица Параскева была дарована своим родителям по молитвам их. Следовательно, их молитвы были угодны Богу и, как такие, услышаны Богом. Наши же греховные молитвы не всегда бывают услышаны Богом.

Причины, по которым наши молитвы бывают Богом не услышаны, главным образом заключаются или в том, о чем мы молимся, или в том, как молимся.

А. Плотские, недальновидные, пристрастные к самим себе люди весьма часто молятся Богу безрассудно, молятся о вещах вредных, о вещах, могущих быть поводом ко греху, или прямо грешных.

а) Предмет их молитвы бывает безрассуден, когда призывают Бога к удовлетворению им в том, что может быть вредно для других людей, или вообще для мира, о порядке и благосостоянии которого Он печется отечески. Так, например, если кто-нибудь из нас, отправляясь в дальнюю дорогу, молится Богу, чтобы во все продолжение его пути была погода ведреная, между тем как в то же время миллионы людей молятся Богу, чтобы был дождь, потому что иначе от засухи все их посевы засохнут, и они останутся без хлеба: то не безрассудно ли такой человек молится Господу Богу?

б) Равным образом безрассудны бывают молитвы и тех из нас, кои молятся Богу безусловно о чем-нибудь таком, что очень легко может сделаться весьма вредным для собственной их души.

Ты не доволен своею бедностью и молишься Богу, чтоб Он сделал тебя богатым: но знаешь ли ты, что богатство сделает тебя гордым, жестокосердым, нечестивым, как очень нередко бывает с богатыми? Истинно, Бог весьма часто не мог бы наказать людей жесточе, как если бы Он верно исполнял все безрассудные их молитвы!

в) Но есть молитвенники еще худшего рода. Некоторые молятся Богу о богатом урожае хлеба для того, чтоб им на свете лучше есть, больше пить и веселиться. Эти люди явно оказывают себя злоупотребителями даров Божиих. Может ли Всесвятый исполнить таковую молитву? – Нет! Просите и не приемлете, зане зле просите, – просите, да в сластех ваших иждивете (Иак. 4, 3).

Б. Кроме того, наши молитвы не бывают услышаны Богом потому, что мы молимся Ему не надлежащим образом.

а) Весьма многие молятся Богу без смирения. Молящийся, с одной стороны, должен быть совершенно проникнут сознанием своей немощи, своей нужды и своего недостоинства; а с другой – должен быть совершенно уверен в Божием всемогуществе, в Божией благодати, в Божием всеведении, и в том, что всякое благо и всяк дар совершен приходит к нам от Отца светов – Бога (Иак. 1, 17), как чистый дар Его бесконечной благости. Но многие не имеют ни означенного чувствования, ни означенной уверенности. Они думают, что у них немало собственных сил, что они многое приобретают собственно сами, и что отнюдь не все есть дар, сходяй от Отца светов — Бога. Таким образом, их молитвы весьма естественно бывают не услышаны; потому что Бог гордым противится, а дает Свою благодать смиренным.

б) Другие тщетно молятся Богу потому, что у них нет упования на Бога. Бог, как всемогущий, премудрый и всеблагий, истинно желает и может сделать все для нашего истинного блага. Но Он требует, чтоб мы веровали, что Он в самом деле желает нам блага, что Он может доставить всякое благо, и чтоб мы уповали на Него. Зная эту потребность для нашей молитвы, Иисус Христос весьма сильно старался возбудить в нас веру и упование на Бога. Аще вы, лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим: кольми паче Отец ваш небесный дает блага просящим у Него (Мф. 7, 11)?

в) Бог также не исполняет нашей молитвы, когда мы молимся Ему несмысленно. Многие молятся, читая или слушая печатные молитвы, почти нимало не обращая внимания на то, о чем говорится в тех молитвах: у них молится только язык, или ухо, но не ум и сердце. Молитвенники этого рода для Господа Бога тоже, что древние израильтяне, о которых Он сказал чрез пророка: приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене (Мф. 15, 8. Ис. 29, 13).

г) Наши молитвы бывают не услышаны, когда молимся не с должным усердием и постоянством. Ибо наша молитва к Богу должна быть твердая и, так сказать, неотступная. Это видим частью из Господней притчи о безбожном судье, который удовлетворил просительнице вдове только по ее неотступности, а частью из Его же притчи о друге, который сначала отказал было своему другу в просимом, потому что уже лег спать; но после удовлетворил его в просьбе, потому что просивший просил неотступно. Так постоянно должно молиться и нам.

д) Наконец, наша молитва не бывает услышана, когда мы молимся Господу Богу не во имя Иисуса Христа, возлюбленного Сына Божия, т. е. не в дух Иисуса Христа, не согласно с Его учением, и не полагаясь на Его заслуги. Сам Господь поставил важнейшим условием молитвы то, чтоб она возносима была к Богу наипаче в Его имя. Он с особенною силою и выразительностью сказал Своим ученикам: аминь, аминь глаголю вам, яко елика аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам. Доселе не просисте ничесоже во имя Мое; просите и приимете. (Ин. 16, 23–24).

III. Итак, православные христиане, удаляйтесь всего, делающего наши молитвы недостойными Бога, и молитесь Ему молитвами достойными Его. Тогда всякая ваша молитва, хотя и не вдруг, будет услышана, и вы никогда не будете оставлены ни без нужных вам духовных сил, ни без нужных вам вещественных благ, хотя часто Он дает нам не те, о которых молимся; потому что дает нам блага только такие, какие для нас спасительны. Аминь. (Составлено по «Словам на все воскресные и праздничные дни» Григория, архиепископа Казанского и Свияжского, т. III, с. 180–190).

Поучение 3-е. Преп. Моисей Угрин (Средства к избежанию грехов против седьмой заповеди закона Божия)

I. Св. преп. Моисей, память коего совершается ныне, происходил из Венгрии, почему и называется Угрин, был родным братом свв. Георгия и Ефрема и служил вместе с ними у св. князя Бориса, брата св. князя Глеба. (См. 2 мая). Когда злодеи умертвили его господина, он скрылся от убийц. В 1018 г. король польский Болеслав овладел Киевом и взял в плен много бояр, в том числе и Моисея. В плену 6 лет томился святой в темнице. Но здесь он вполне отдался Господу и произнес обет навсегда остаться в безбрачии. Случилось, что в темнице увидела Моисея молодая, красивая собою, вдова польского вельможи и, поразившись красотой его, решилась обольстить его, обещая ему свободу и богатство; но Моисей отвечал: «Адам, Сампсон, Соломон и Ирод потерпели от жен; и я буду ли свободен, если порабощусь жене? Не нужно мне ни богатства, ни почестей, никаких благ мира. Выше всего этого для меня чистота и целомудрие». Но это не остановило нечестивую жену. Она выкупила пленника, взяла к себе в дом, одела в богатые одежды и приступила к новым искушениям. Но Моисей, подобно Иосифу, сбросил с себя богатые одежды, отвратил лицо свое от обольстительницы и молил Бога укрепить его в подвиге. Тогда полька приказала запереть Моисея в душной темнице и морить голодом, думая тем принудить его ко греху. Многие уговаривали Моисея жениться на польке, но он отвечал: «Я дал обет пред Богом вести жизнь целомудренную до гроба и быть черноризцем. Вы знаете, что сказано в Евангелии: «всякий, кто оставит домы или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19, 29). Видя, что темничное заключение не действует на Моисея, полька освободила его и показала ему все свои обширные имения; но и этим не могла прельстить праведника. Тогда начала грозить ему страшными муками, говоря: «живым не выпущу тебя из своих рук». – «Бог – моя защита, ничего не боюсь», – отвечал Моисей, а сам принял пострижение. Когда же узнала это полька, то приказала жестоко бить его и, наконец, изуродовала так, что он едва не истек кровью и во всю остальную жизнь тяжко страдал. Бог наказал безнравственную женщину: случился мятеж в Польше, и она была убита. Моисей получил свободу, удалился в пещеру к св. Антонию, и здесь чрез 10 лет поста и молитвы скончался. Тут почивают и мощи его, к которым с успехом прибегают за помощью страждущие от плотской страсти.

II. Преп. Моисей есть великий учитель целомудрия. Он научает нас всеми силами бороться против искушений плотской страсти.

а) Для того, чтобы побуждать нам плотские свои вожделения, всемирно должно нам стараться избегать всего того, что легко доводит до этих греховных вожделений плоти. Так: 1) надобно тотчас удалять себя от тех злых бесед, где заходит речь о блудных делах; 2) не должно никогда заводить непристойных увеселительных сходбищ; 3) должно всячески удаляться знакомства с развратными людьми; 4) никогда особенно не должно упиваться вином, в нем же есть блуд, – как говорить апостол; 5) не должно читать или слушать соблазнительных книг, в которых нередко описывается разжигающая плотские наши страсти, преступная любовь; б) всеми мерами надо стараться избегать сквернословия. Одним словом: надобно стараться удалить себя от самомалейших случаев, могущих увлечь наше чувство к услаждению похотной страстью. Аще око твое десное соблазняет тя, – говорит Спаситель, – изми е и верзи от себе: уне бо ти есть, да погибнет един от уд твоих, а не все тело твое ввержено будет в геенну огненную (Мф. 5. 29). т. е. «как бы ни был для тебя дорог соблазняющий предмет, хотя бы он был так же дорог, как глаз, то и тогда откажись от него; лучше пусть не будет одного удовольствия, чем погибнуть самому. Если у кого есть друг, но этот друг предан пороку, нужно отказаться от этого друга и навсегда расстаться с ним, хотя бы это было и больно для сердца».

Итак, будем отвергаться всего, что может вести к разжжению нашей плоти!

б) Возникшую об этом мысль тотчас поспешим отражать от себя усердной молитвой к распятому за нас Господу Иисусу, прибегая с молитвой к угодникам Божиим. Особенно великую имеет силу молитва о сохранении от искушений плоти, воюющей на наш дух, обращенная к св. Иоанну Предтече, св. мученице Фомаиде, преподобному, ныне прославляемому, Моисею Угрину и другим св. девственникам и девственницам, победившим искушения плоти.

«У преп. Даниила Скитского просил помощи его некто, тяжко боримый искушением, восставшим против его целомудрия. Старец послал его на гроб мученицы Фомаиды молиться при ее предстательстве. И когда повеленное было исполнено, искушение исчезло. Почему же помощь должна была прийти именно чрез сию мученицу? – Потому, что она в жизни прошла чрез тяжкое искушение против ее целомудрия и мученически умерла за сохранение целомудрия». («Слова и речи Филарета, митрополита Московского». Т. V, Москва. 1885 г., с. 286–287).

в) При этом вспомним, как святые Божии боролись с похотью плоти, как они ее побеждали? Так, Иоанн Многострадальный, томимый этою похотью, сначала, по вступлении своем в монастырь, оставался по два и по три дня без пищи, а иногда и целую неделю ничего не вкушал, изнурял себя жаждой, лишал себя сна ночью и в таких страданиях провел три года. Но не находя себе покоя, он, по наставлению преп. Антония, затворился в тесной его пещере и еще 30 лет боролся с мучительною страстью и помыслами, усугубил свое бдение и пост, надел на себя тяжкие железные вериги, измождал себя стужей и голодом. Когда и это оказалось недостаточным, выкопал глубокую яму, влез в нее, засыпал себя перстию по плечи, так что только голова и руки оставались свободными, и в этом состоянии провел великий пост. Наконец, Господь услышал многострадального и, по молитвам другого великого девственника, ныне прославляемого Моисея Угрина, которого мощи покоились в той же пещере, даровал Иоанну победу над страшным врагом и покой душевный. (Четьи Минеи, 18 июля, и Патерик Печерский).

III. Подвижники и подвижницы благочестия, заботящиеся не только о внешней телесной непорочности, но и о чистоте помыслов, о целомудрии сердца, да помнят, что в Моисее Угрине имеют они своего споборника и помощника, и молитвою да приближают к себе угодника Божия.

Образ Моисея Угрина да вразумит тех, которые являются поборниками брака по расчету, из-за денег и связей жертвуют нравственным благосостоянием чад и присных своих.

Целомудрие Моисея Угрина да устыдит тех, которые плотские грехи считают ни во что во имя ложной мысли удовлетворения требований природы, и потому даже и не думают удаляться от плотских похотей, воюющих на душу, но с дерзостью и упорством творят беззаконие. Да будет же пример преп. Моисея образцом подражания для всех христиан! (Прот. Г. Дьяченко).

Двадцать седьмой день

Поучение 1-е. Св. великомученик Пантелеймон (Знаем ли мы, в чем состоит сущность нашей веры, и живем ли мы по вере)

I. Святой, ныне прославляемый, великомученик Пантелеймон родился в городе Никомидии в третьем веке; при рождении он был назван Пантолеоном, что значит: лев во всем. Впоследствии первое название было заменено другим, Пантелеймон, что значит: всемилостивый. Мы станем называть его этим последним именем, объясняющим, какими добродетелями прославился в особенности св. мученик. Действительно, Церковь ублажает св. Пантелеймона, как безвозмездного врача, милосердого целителя недугов душевных и телесных.

Пантелеймон был с детства воспитан в христианской вере, ибо мать его была христианка; она объясняла ребенку Заповеди Господни и старалась внушить ему отвращение от язычества. Но, к сожалению, благочестивая мать умерла, когда Пантелеймон был еще ребенком, а отец его был усердный язычник. Он стал заниматься сыном, водил его в идольский храм, и уроки доброй матери, по-видимому, изгладились из памяти дитяти.

Отец Пантелеймона, Евсторгий, отдал сына в школу, а потом поручил его знаменитому врачу Евфросину, чтобы он от него научился врачебному искусству. Юноша был очень умен и понятлив, и учитель вскоре так полюбил его, что брал всюду с собою. Он с ним посещал и дворец, ибо Евфросин был царским врачом. Императору Максимиану понравился красивый и умный юноша, и он повелел Евфросину заняться им со всевозможным старанием, потому что он желал иметь впоследствии Пантелеймона при себе. Под руководством славного учителя юноша оказывал быстрые успехи в науке и в скором времени превзошел всех товарищей своих.

Пантелеймон ходил каждый день к учителю своему; дорога его шла мимо бедного домика, в котором жил престарелый христианский священник, по имени Ермолай. С ним жили и некоторые другие христиане, скрываясь от язычников, потому что в это время христиан преследовали. Св. старцу полюбился Пантелеймон, и Господь вложил ему в сердце благое желание просветить юношу светом истинной веры. Он однажды пригласил его войти к себе в дом и тут вступил с ним в разговор.

В первой беседе с Пантелеймоном св. Ермолай передал ему кратко учение христианское, возбудил в нем в то же время воспоминание детства, как то же самое некогда говорила ему умершая мать его, бывшая христианка, и как она часто молилась и призывала Христа. Пантелеймон с этого дня каждодневно заходил к Ермолаю наслаждаться его богодухновенными беседами. Идя однажды от своего духовного учителя, Пантелеймон увидел на пути лежащее дитя, от укушения ехидной умершее, и самую ехидну близ лежащую. Пантелеймон воззвал к Иисусу Христу с молитвою, да явит Он силу Свою – и дитя тотчас ожило, а ехидна сделалась мертвою. Этим явлением силы Божией Пантелеймон окончательно утвердился в вере христианской и тотчас же св. Ермолаем был крещен и приобщен св. Таин. По принятии св. крещения Пантелеймон пробыл у Ермолая семь дней. Когда он пришел домой, и родитель спрашивал его, где он столько времени находился, Пантелеймон сказал ему, что он был в царской палате и там вместе с учителем они врачевали одного больного, любимого царем, и не хотели оставить его, пока он не выздоровел. Это св. Пантелеймон говорил иносказательно, разумея свое пребывание в доме св. Ермолая для уврачевания души своей, которая многоценна пред Богом, небесным Царем. Подобным же образом объяснил он свое отсутствие и учителю своему.

Сделавшись христианином, св. Пантелеймон убедил и отца своего, язычника, принять христианство и сокрушить идолов в доме своем. Когда же отец скончался и Пантелеймон сделался наследником богатого имения, то он тотчас отпустил всех рабов своих на свободу и свое наследственное состояние употребил на дела благотворения. Особенно он старался оказать помощь страждущим христианам, посещал их в темницах и всем вообще оказывал врачебную помощь безмездно и исцелял не столько лекарствами, сколько призыванием имени Иисуса Христа. Весь город обратился к нему, и все прославляли всемилостивого и безмездного врача, особенно после того, как он именем Иисуса Христа исцелил слепого. Это возбудило зависть между врачами. Завистники донесли царю о принятии христианства Пантелеймоном и о разглашении им в народе имени Христа Спасителя. Царь велел призвать Пантелеймона и действительно услышал от него дерзновенный ответ, что он верует во Христа и отвергает бездушных истуканов. Пантелеймона подвергли жесточайшим пыткам: строгали тело его железными гвоздями, сажали в котел с растопленным оловом, бросали в воду с камнем на шее, отдавали на съедение зверям. Но каждый раз ему являлся Господь в образе св. Ермолая и подавал ему такую чудодейственную помощь, что ни огнь, ни вар, ни потопление, ни звери не могли лишить жизни св. страстотерпца. Царь все это приписывал волшебству и, узнав, что учителем Пантелеймона был Ермолай, пресвитер, велел его привести к себе. Св. Ермолаю уже было откровение от Бога, что ему надлежит пострадать за веру. Он явился к царю вместе с своими сослужителями Ермиппом и Ермократом. Царь обещал Ермолаю большие милости, если он убедит Пантелеймона обратиться к прежней вере, но Ермолай отверг все царские обещания и посрамил бездушных истуканов. Во время этого допроса свв. исповедникам явился Сам Спаситель и сделалось землетрясение. Царь, чтобы подействовать на них, сказал, что вот и боги прогневались на вас и трясут землю. Св. Ермолай отвечал царю, что землетрясение это имеет сокрушить богов ваших. И действительно, тотчас пришедший вестник объявил, что в капище все идолы упали и сокрушились в прах. Это приписали волхвованию Ермолая и его с Ермиппом и Ермократом убили мечем. Вскоре после этого усечен был мечом и св. Пантелеймон, которого нечестивый царь тщетно старался отвратить от Христа.

II. Св. великомученик Пантелеймон получил от матери и св. старца – пресвитера Ермолая – наставление в основных истинах христианской веры, неуклонно потом следовал преподанному ему учению до конца своей жизни, чрез что и получил спасение.

Знаем ли мы сущность своей веры и следуем ли ей в своей жизни? Только при этом условии мы можем надеяться на то, что стоим на верном пути к достижению жизни вечной.

а) Вот сущность христианского учения. Все мы, кто бы ни были, существа падшие, кои, быв созданы невинными, украшены образом Божиим, поставлены в раю сладости, предназначены к бессмертию и блаженству вечному, не умели стоять на высоте богоподобия, послушались совета змииного, низверглись произвольно в бездну преслушания и греха, разбились в прах и потеряли все, что имели и могли иметь.

Для восстановления нас от этого ужасного падения, для возведения из бездны греха и тления, сошел на землю Сам Сын Божий; облекся нашей плотью, жил подобно нам, претерпел все роды бедности и поношений, умер за нас на кресте, сошел во ад, и потом, воскресши из мертвых, вознесся на небо, дабы со престола славы управлять всем миром к нашему спасению.

Этот возлюбленный Искупитель наш, вознесшись на небо, послал нам вместо Себя иного Утешителя, Духа Пресвятаго, дабы Он пребывал с нами во век, наставлял нас на всякую истину, утешал нас во всякой скорби.

Сей всеблагий Дух просвещает нас в пророках и апостолах, освящает и врачует в таинствах церкви, обитает благодатью Своей в каждой душе, которая не изгоняет Его из себя своей нечистотой и нераскаянностью.

У всех нас есть общая, Самим Богом данная матерь, – Церковь Христова, которая отрождает всех нас водою и духом в таинстве Крещения, питает всех нас словом Божиим и Телом и Кровью Христовою в таинстве Причащения, врачует души и совести в покаянии и Исповеди, сопровождает нас в самые двери гроба разрешением и молитвами своими; связанное или разрешенное служителями ее связуется или разрешается в то же время на небе, и всяк, противящийся святым уставам Церкви, есть хуже мытаря и язычника.

Все мы здесь, на земле, на краткое время, всех нас ожидает смерть и суд; настанет время, когда все видимое пройдет, все умершие восстанут, дабы восприять по делам своим, и тогда истинно покаявшиеся получат блаженство нескончаемое, а нераскаянные подвергнутся вечным мукам во аде.

Вот сущность святой веры нашей! – Она высока и вместе открыта каждому, как свод небесный; глубока, неисчерпаема и вместе доступна всякому, как море; неисследима в существе и вместе благотворна для всех и везде, как солнце. Храните эту святую веру: за нее мученики пролили всю кровь свою; ей святые подвижники посвятили всю жизнь свою; для нее скитались в горах и пропастех земных те, коих, по слову апостола, не бе достоин весь мир (Евр. 11, 28). Стыдно и грешно будет нам, если мы не сохраним этой святой веры теперь, когда ничто не отвращает от нее, а все побуждает хранить ее в целости.

б) Соблюдая веру правую, стараетесь ли, братия, жить по правилам этой святой веры? Вы знаете, чего требует она от нас, – чтоб мы не любили мира, ни яже в мире, чтобы избегали похоти плоти, похоти очес и гордости житейской, чтобы проводили жизнь в целомудрии, благочестии и правде, чтоб были милостивы, кротки, великодушны, чтобы помышляли и исполняли, по слову апостола, вся, елика суть истинна, елика честна, елика праведна, елика прехвальна, аще кая добродетель, и аще кая похвала (Фил. 4, 8). Такова ли ваша жизнь, возлюбленные?

Господь премилосердый, ведый всю существа нашего немощь, преподал нам наидействительнейшее средство к изглажению самых грехопадений наших; я разумею – покаяние и исповедь. Пользуетесь ли вы этим драгоценным средством, как должно? И производит ли оно в вас то, что должно? – Пользуетесь ли? Мы ежедневно омываем лице и руки; почитаем за необходимое чистить платье, обувь и внутренность домов наших: как же, хотя раз в год, не омыть души и сердца слезами покаяния? Не очистить совести исповедью? Но покаяние действительно тогда только, когда оно сопровождается истинным раскаянием во грехах; исповедь сильна тогда только, когда мы не возвращаемся паки на те грехи, в коих прияли отпущение. Итак, стараетесь ли избегать тех мрачных и скользких стремнин, в коих падала и сокрушалась ваша добродетель? Принимаете ли все меры к тому, чтобы нужный росток невинности, возникающий в таинстве покаяния, был огражден и храним от новых бурь, от новой засухи и ожесточения греховного, от нового наводнения потоками чувственности? Без этого вы будете восставать только для того, чтобы упасть снова и еще глубже, доколе не погрузитесь в ту глубину зол и нечестия, откуда нет исхода.

III. Молитвами св. великомученика Пантелеймона да утвердит нас Господь в вере и доброй жизни. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского, т. V, с. 502).

Поучение 2-е. Святой великомученик Пантелеймон (С каких пор родители должны заботиться о воспитании детей?)

I. Св. великомученик Пантелеймон, память коего совершается ныне, был сын отца язычника и матери – благочестивой христианки. Заботливая мать всегда научала своего малолетнего сына вере в Бога, учила его знать единого Бога и Господа Иисуса Христа, веровать в Него и угождать Ему добрыми делами. Сын с радостью и охотой внимал урокам матери, но к несчастью мать скоро умерла. Отец, сам будучи язычником, хотел и сына своего воспитать в идолопоклонстве. Однако посеянное матерью доброе семя не пропало даром. Святой Пантелеймон часто вспоминал об уроках матери, размышляя о всем том, что слышал от нее. И Господь не оставлял его без Своей милости. Однажды встретил его священник и, пригласив его к себе, стал говорить ему о Боге истинном и Господе нашем Иисусе Христе. Юный отрок, снова услышав те спасительные уроки, которые твердила ему благочестивая мать его, сказал священнику: «я часто слышал от своей матери то, что говоришь ты, часто видел, как она молилась и призывала Того, о Котором ты говоришь мне, и я любил ее веру». После этой беседы он принял св. крещение, просветил им своего отца и запечатлел веру мученической кончиной.

II. Отцы и матери! Старайтесь и вы посеять в сердцах своих детей добрые семена и будьте уверены, что и ваши заботы и старания о воспитании детей не останутся напрасными.

а) С каких пор и как должно родителям заботиться и стараться о добром воспитании своих детей? Ответ на этот вопрос можно находить в св. Писании. Когда ангел явился Анне, матери св. Самуила, с вестью, что она зачнет и родит сына, то сказал: «ныне блюдися и не пий вина и сикера, и не яждь всякого нечистого, яко и ты, во утробе приимеши и родиши сына» (Суд. 13, 4–5). Почему же ангел Божий наложил на жену, имевшую родить младенца, такой строгий пост? Потому, что жизнь и поведение матери во время ее чревоношения имеют большое влияние на будущую жизнь младенца. Кому неизвестно, что если мать во время чревоношения страдает какими-либо злокачественными болезнями, то и младенец, находясь еще во утробе ее, заражается теми же болезнями и потом рождается хилым, хворым? Если мать во время чревоношения ведет нетрезвую, невоздержную и порочную жизнь, гневается, злится, завидует и проч., то и младенец рождается от нее с наклонностью к тем же душевным недугам, и с той же гибельной наклонностью к нетрезвой жизни. Поэтому матери-христианки еще во время чревоношения своего должны беречь свое здоровье, чтобы не передать детям своим какой-либо болезни, и стараться в это время вести воздержную, трезвую жизнь, быть кроткими, незлобивыми, миролюбивыми, чаще упражняться в молитве и во всем поступать по-христиански, чтобы посеять семена добра в детях своих.

б) Само собою разумеется, что по рождении детей на свет родители первую и главную свою обязанность должны поставлять в том, чтобы просветить их св. Крещением, напитать их духовной пищей в таинстве Причащения и таким образом усыновить своих детей Богу Отцу, Сыну и Св. Духу.

При сем родители должны помнить, что возможно частое принесение детей во храм, возможно частое причащение Тела и Крови Христовых, приложение их ко св. Кресту, Евангелию и св. иконам есть великое и могущественное средство для насаждения семян христианского благочестия в сердцах детей.

в) А введши своих детей в «крещеную веру», родители должны позаботиться о том, чтобы они с первых же дней своей жизни видели и слышали одно доброе. Малые дети еще прежде, чем навыкнуть говорить, уже начинают понимать, присматриваться к жизни своих родителей и многое перенимать от них. Посему счастливо то дитя, которое, еще не достигнув вполне сознательного возраста, воспитывается в семье благочестивой. Горе же тому дитяти, которое видит в семье дурные примеры!

Братья христиане! Обратите внимание ваше на эти слова: великое горе и пред людьми, и пред Богом будет тем родителям, которые не заботятся удалять от своих детей дурные примеры, не устраняют их от дурных товарищей, не оберегают их слуха от гнилых речей: горе миру от соблазнов, по словам Спасителя, но вдвойне горе тому, чрез кого соблазнится дитя христианское, которое может чрез грех погибнуть для жизни вечной, для него предназначенной.

г) Нечего уже говорить о том, какую заботу и старание необходимо иметь родителям в деле воспитания своих детей, когда они будут приходить в возраст и начнут все понимать. В это время особенно необходимо родителям устранять от детей все дурное и соблазняющее ко греху, и словом, и в особенности примером своей жизни воспитывать своих детей в благочестии и усердно просить Господа Бога, да управит Он путь их.

III. По молитвам св. великомученика Пантелеймона да дарует нам Господь Свою небесную помощь в трудном и важном деле воспитания наших детей, дабы возрастить и воспитать их нам в сынов и наследников Царствия Небесного. (Прот. Г. Дьяченко).

Двадцать восьмой день

Поучение 1-е. Свв. апостолы и диаконы: Прохор, Никанор, Тимон и Пармен (О неизбежности скорбей в жизни христианина)

I. Свв. Прохор, Никанор, Тимон и Пармен, память коих ныне празднуется св. Церковью, были, поставленные самими апостолами, первые диаконы в христианской церкви. Когда число верующих во Христа начало увеличиваться, то сделалось невозможным самим апостолам и проповедовать, и отправлять богослужение, и в то же время заведовать имуществом. Тогда же предложили обществу избрать на это последнее дело семь особых человек, которых назвали диаконами, т. е. служителями. Свв. Прохор, Никанор, Тимон и Пармен были из числа семи поставленных апостолами первых диаконов. Св. Прохор первоначально был сотрудником апостола Петра, а потом сделался постоянным спутником св. Иоанна Богослова. В заточении на острове Патмосе он записал откровения, бывшие Богослову. Впоследствии был епископом Вифинии, и его убили язычники за проповедь Христову. Св. Никанора убили иудеи в тот же самый день, в который был побит камнями первомученик архидиакон Стефан. Св. Тимон был епископом в аравийском городе Бостре. За проповедь его бросили в раскаленную печь, но он остался невредимым и вскоре скончался. Св. Пармен много проповедовал при апостолах; как скончался – неизвестно.

II. Жизнь святых апостолов и диаконов Прохора, Никанора, Тимона и Пармена, преисполненная скорбей и бедствий и закончившаяся их мученическою смертью, учит нас, братия, той истине, что скорби для христианина неизбежны в этой жизни. Почему же Богу угодно, чтобы мы в жизни испытывали так много горя?

а) У Бога все премудро устроено, и все для нашего спасения, все для нашего блаженства. Не дает Бог нам на земле много радоваться, чтобы мы слишком не привязывались к земному; посылает нам в жизни Бог часто скорби, чтобы нам не слишком тяжело было расставаться с жизнью; не дает Бог нам много веселиться на земле, чтобы нам веселее было жить на небе. Весело нам будет там, когда мы здесь на земле побольше пострадаем, поплачем, поскорбим ради Господа. Временные наши скорби готовят нам вечную радость на небе; чем больше у кого горестей и скорбей, претерпеваемых ради спасения, тем больше у того будет там утешения. Тяжело скорбеть в жизни, утомительно трудиться; зато там весело будет радоваться, зато там сладко будет покоиться.

б) Скорби – великий учитель; скорби показывают нам наши слабости, страсти, нужду в покаянии; скорби очищают душу, вытрезвляют ее как от пьянства, низводят благодать в душу, смягчают сердце, внушают отвращение к греху, утверждают в вере, уповании и добродетели.

в) Без искушения и железо обыкновенное кажется сталью, и латунь или жесть серебром, и бронза золотом или смесь золота с землей чистым золотом, и обыкновенное стекло алмазом, но испытание показывает настоящее их достоинство. Так и с людьми бывает. По виду многие кажутся кроткими и смиренными, милостивыми, добрыми, простыми, целомудренными, верующими и проч., а испытание показывает нередко, что они и злы, и горды, и жестокосерды, и нечисты, скупы, жадны, завистливы, злопамятны, ленивы и проч. Искушения же бывают чрез лишения и потери, скорби, болезни, бесчестие, и выдержавший искушение надежен для Царствия Божия, а не выдержавший не надежен, потому что в нем остается большая примесь зла.

г) При покое, просторе, услаждении плоти, она оживает со всеми своими страстями и наклонностями; а при тесноте, озлоблении, томлении, умерщвляется со всеми своими страстями; вот почему премудрость и благость Отца небесного подвергает душу и тело наше тяжким скорбям и болезням, вот почему нам должно не только благодушно терпеть скорби и болезни, но и радоваться в них больше, чем в состоянии душевного спокойствия, простора и телесного здоровья, ибо, несомненно, худо душевное состояние того человека, который не подвергался душевным скорбям или телесным болезням, особенно при обилии благ земных: сердце его неприметным образом плодит из себя все виды грехов и страстей и подвергает его духовной смерти. (См. Четьи Минеи, проповеди прот. Путятина, изд. 1876 г. и «Уроки и примеры христианской веры» прот. Гр. Дьяченко, М. 1894 г., изд. 4-е, с. 329).

III. Царица Небесная! Мы знаем, что скорби нужны нам и спасительны, но, Мати Божия, Ты знаешь, Ты испытала, как тяжело бедствовать и скорбеть; и потому молим Тебя, радосте всех скорбящих, спаси нас от бед и скорбей; а если уж нам нужны беды и скорби, если они неизбежны, то помоги нам терпеливо переносить их. Обрати наше желание к небесному; возвыси всю нашу душу к горнему. Небо – наше отечество родное, а не земля – место краткого нашего пребывания в ней. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 2-е. Празднование Смоленской иконе Божией Матери (Великие совершенства Божией Матери)

I. Смоленская икона Пресвятой Богородицы, именуемая «Одигитрия», написана, по преданию, св. евангелистом Лукой. Называется она Одигитрией, т. е. Путеводительницей, потому, что Пресвятая Богородица явилась в Константинополе двум слепым и повелела им идти в Свой храм, и когда они были приведены туда, даровала им исцеление, и еще потому, что икона сопутствовала императорам в их походах на врагов. Из Иерусалима она была перенесена в Константинополь. В XI столетии сын Всеволода и Анны, Владимир Мономах, перенес эту икону в Смоленск. С того времени икона стала называться Смоленской. В 1213 году, когда Батый подступил к Смоленску, и граждане прибегли с пламенной молитвой к Пресвятой Богородице, то ночью в кафедральном соборе, где стояла икона, церковный пономарь получил от нее повеление сказать Меркурию, жителю Смоленска, чтобы он в воинской броне шел в храм. В храме Меркурий услышал от иконы голос: «угодник Мой Меркурий! Властитель ордынский хочет в нынешнюю ночь напасть на город Мой со всей своею ратью и с исполином; но Я умолила Сына и Бога Моего о доме Моем, чтобы не предал его в рабство вражие. Выйди тайно ото всех навстречу врагу, и силой Христа ты победишь исполина. Я Сама буду с тобою. Но вместе с победой ожидает тебя венец мученический». Меркурий так и сделал – поразил исполина и поразил рать Батыя, при помощи сошедших свыше молниеносных мужей и в присутствии Светлой Жены, лик Которой объял ужасом врагов, а сам упал убитым. В XIV столетии икона была перенесена в Москву, в XV же столетии жители Смоленска упросили великого князя Василия Темного отпустить икону обратно в Смоленск. Св. икону сопровождали с крестным ходом за две версты за город, и здесь, на месте прощания жителей Москвы с иконою, в 1524 году построен Новодевичий монастырь, в память возвращения Смоленска под власть русских государей. В монастыре поставлен был список с Смоленской иконы и установлен праздник с крестным ходом в монастырь.

II. В день празднования Божией Матери уместно будет хотя в кратких словах представить вашему благочестивому вниманию великие совершенства Божией Матери.

Читая евангельскую историю и церковные предания, сохранившие для нас некие черты жизни и характера Божией Матери, можно видеть, что Пресвятая Богородица преисполнена была христианских добродетелей. Она отличалась беспримерным благочестием, равно ангельским целомудрием, необычайной скромностью, величайшим смирением, совершенною преданностью воле Отца небесного, безропотною покорностью Его распоряжениям, непоколебимым великодушием в несчастиях, и нужною любовью ко всем людям, а в особенности к Ее Сыну и Господу.

а) Ныне ту деву и жену считают уже целомудренной, которая ведет себя осторожно, не нарушает правил скромности и благоприличия, хотя, может быть, и питает в сердце своем не совсем невинные мысли и чувствования. Не таково было целомудрие Пресвятой Девы Марии. Она была чиста не по телу только, но и по духу; Она была невинна не по виду только, но и по внутреннему состоянию Ее сердца. Ныне, по-видимому, самые невинные девы любят сообщество мужчин, охотно беседуют с ними и не стыдятся слушать их льстивые речи. Но Пресвятая Дева пришла в великое смущение, когда явился пред Ней в мужеском виде не человек, а бесплотный ангел, и не с льстивыми речами, а с святым приветствием (Лк. 1, 28, 29). Поэтому, беспримерная по целомудрию, Пречистая и после обручения с праведным Иосифом не захотела быть его супругой, но дала Богу обет всегда хранить девство и сохранила его до конца Своей жизни. А Господь, с благоволением приявши этот обет, чудодейственно соделал то, что Она и по рождении Богочеловека осталась совершенною девою, почему Церковь и говорит о Ней: в рождестве девство сохранила еси. (Тропарь на Успение Богородицы).

б) С таким дивным целомудрием Матерь Божия соединяла величайшую во всем скромность и смирение, первый признак истинной невинности. Ныне едва ли не все девы и жены всего более пекутся о телесном украшении; заботливость их об одеждах простирается до прихотливости, а иные, одеваясь в легкие, прозрачные ткани, желают, кажется, не столько прикрыть, сколько обнажить себя… Не так поступала Матерь Божия. Она, скажу словами апостола, облачалась пристойно, с стыдливостью и целомудрием, и украшала Себя не плетением волос, или золотом, жемчугом и драгоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвятившим себя благочестию (1 Тим. 2, 9–10).

Смирение Девы Марии было так искренно и велико, что Она не усумнилась исповедать его пред Самим Богом в благодарной Своей молитве. Величит душа моя Господа, – взывала Она, – и возрадовася дух мой о Бозе Спасе моем, яко призри на смирение рабы Своея (Лк. 1, 46–48). Она была царского рода, юная и прекрасная, и однако не почла унижением для Себя быть обручницей престарелого древодела. Она была любимая дщерь Господа, имела общение с ангелами, удостоилась быть Матерью Сына Божия, и при всем этом жила в неизвестности, безропотно терпела бедность, питаясь трудами рук Своих. Она знала о божественном достоинстве Ее Сына, – была свидетельницей той славы, которую воздали Ему при рождении волхвы – земные мудрецы, и воинства небесные, замечала в Нем дивную премудрость, видела многочисленные опыты чудодейственной Его силы, и все это Матерь Божия соблюдала в сердце Своем (Лк. 2, 19, 51), и как бы утаивала от Самой Себя, дабы невольно не возгордиться Своим величием. Таково было Ее смирение!

в) Это смирение Божией Матери сопровождалось искренней преданностью воле Отца небесного, совершенною покорностью Его распоряжениям и великодушным перенесением посылаемых от Него скорбей и несчастий. Вот, благочестивые родители Ее посвящают Ее по обету своему на служение Богу: Она не только не противится этому, но охотно оставляет отеческий дом и заключается в храме Божием. Архангел Гавриил благовествует Ей о бессеменном зачатии от Нее Сына Божия: Она недоумевает, как это может быть, но не сомневается в истине небесного благовестия и с покорностью ответствует архангелу: се раба Господня, буди Мне по глаголу твоему (Лк. 1, 38). По смерти обручника Иосифа Пресвятая Дева не имела с Сыном Своим приюта, где бы могла главу приклонить (Лк. 9, 58); однако не унывала духом, но безропотно сносила нищету Свою. Наконец, когда враги Иисуса Христа достигли своей цели: Невинный осужден, как беззаконник, и распят, как злодей… О, какую скорбь должна была чувствовать тогда Матерь Божия! Тогда действительно прошло душу Ее то оружие, о котором предрек Ей праведный Симеон Богоприимец (Лк. 2, 35). Но это оружие только прошло душу Ее, а не сразило Ее: Она не упала духом, не изнемогла под бременем несчастия, не пришла в отчаяние. Такова была сила души Ее, а паче твердость веры и упования на Бога.

г) Но сколь тверда была душа Божией Матери в терпении и преданности Богу, столь же нежно было сердце Ее для дружбы и святой любви. Она искренно любила ближних, была общительна с ними и по возможности благотворила им, как это видно из того, например, что не отреклась быть на браке в Кане Галилейской и помогла в нужде новобрачным (Ин. 2, 1–5). Она была добрая и верная обручница: беспрекословно повиновалась Iосифу, покоила его старость, охотно делила с ним все нужды и труды его. Она была нежнейшая Матерь, ибо, несмотря на юность Свою, Сама воспитывала возлюбленного Своего Сына, не вверяя Его чуждым сосцам и попечениям, как это делают иные неблагоразумные матери с детьми своими, и, для сохранения жизни Его, бежала с Ним из родной земли в иноплеменную, зорко следила за всеми Его действиями, была внимательна ко всем обстоятельствам Его жизни (Лк. 2, 19, 51; 8, 20), и сохранила сильную любовь к Нему не только до смерти, но даже и по смерти Его.

Вот какую любовь имела Матерь Божия к Своему Сыну и Господу! Так как святая любовь, по выражению апостола, есть совокупность совершенства (Кол. 3, 14), то надлежит заключить, что Пресвятая Дева, кроме упомянутых нами добродетелей, имела и множество других, перечислить которые не достанет времени. И подлинно, имевшие счастье видеть Ее и обращаться с Ней свидетельствуют, что Она исполнена была благодати и всех добродетелей, что в Ней с человеческим естеством соединялось ангельское, что это было небесное чудо, изумительная святость (Послание Игнатия Богоносца к Иоанну Богослову).

III. Если же такова была Матерь Господа нашего, то мы, братия, должны всемерно чтить Ее – пресвятую, немолчно величать Ее – благословенную, усердно молить Ее – благодатную, да хранит нас под Своим покровом от всяких зол и поможет нам преуспевать в добродетелях по Ее примеру. (Составлено по «Словам и беседам» Платона, митрополита Киевского и Галицкого).

Поучение 3-е. День празднования Смоленской иконы Божией Матери и других (О празднуемых 28 июля иконах Божией Матери: Смоленской, Гребеневской, Игрицкой, Югской и Шуйской с уроками для нашего назидания)

I. Ныне, в 28-й день июля, совершается Церковью празднование, между прочим, и в честь некоторых чудотворных икон Божией Матери, явленных на Руси, – а именно: Смоленской, Гребеневской, Игрицкой, Югской и Шуйской. Так как некоторые из вас, братия, вероятно, ничего не слыхали об этих святых иконах, то я расскажу вам ныне о каждой из них хоть в кратких словах.

а) Смоленская икона Божией Матери, иначе называемая еще Одигитрией, или, с греческого языка, путеводительницей, очень древняя. По преданию, икона написана св. евангелистом Лукой и долго хранилась в православном греческом царстве. В 1046 году, говорится в старинных летописных книгах, этой иконой греческий царь Константин Мономах благословил свою дочь царевну, которую выдавал в замужество за русского князя Всеволода, сына Ярослава Мудрого. Тогда эта икона будто бы и названа Одигитрией – путеводительницей, так как она была путеводительницей царевне в русскую землю. Сын князя Всеволода, Владимир Мономах, перевез эту икону в Смоленск, устроив для нее соборный храм Успения Богоматери; с того времени эта икона и стала называться Смоленской. В злосчастный 1237 год нашествия татарского на Смоленск от этой иконы был таинственный голос, повелевавший некоему благочестивому смолянину Меркурию выступить против полчищ татарских и защитить дом Богоматери; таинственный голос обещал ему победу над врагами и в то же время мученическую смерть. Так и случилось: заступлением Царицы небесной, благодатной силой иконы Ее, Смоленск был тогда спасен от татарских полчищ, и Меркурий во время битвы смертельно ранен был в голову стрелой. Через 260 лет после того, этою же Смоленской иконой литовский князь Витовт благословил дочь свою, выдавая ее в замужество за Московского князя; тогда же святая икона Смоленская была перенесена в Москву. Но чрез 50 с лишним лет после того смоляне выпросили свою икону у великих князей Московских, и она была возвращена в Смоленск. Вместо ее москвичи сделали себе с нее точный список, который и доныне находится в Новодевичьем монастыре и очень чтится москвичами.

б) Гребеневская икона Богоматери называется так от города Гребени. Когда великий князь Дмитрий Донской возвращался в Москву после славной Куликовской победы над татарами, жители города Гребени в благодарность поднесли великому князю победителю свою прославленную чудотворениями икону Богоматери. Великий князь с благоговением принял этот образ и поставил его в одном из Московских храмов в великолепном киоте. С этим образом в 1612 году дружина русская, во главе с князем Трубецким, освободила Китай-город и Кремль от поляков и их союзников. И до сих пор эта икона хранится в Москве в нарочито сооруженной для нее церкви Гребеневской Богоматери. Сюда и теперь стекается много богомольцев на поклонение этой чудотворной иконе.

в) Игрицкая икона Богоматери названа так от урочища Игрица в 15-ти верстах от города Костромы. В 1624 году пастухи близ лежащего села Савицкого, пася скот, зашли случайно в полуразрушившуюся церковь Игрицкой пустыни и увидели тут, к своему изумлению, совершенно новый образ Богоматери. Когда об этом разнесся слух по всей окрестности, тогда боярин села Савицкого Емелиан Севрюк, будучи безнадежным слепцом, поспешил к этой иконе с своими родственниками и духовенством: отслужили тут молебствие с водосвятием, окропили больного освященной водой, и, к удивлению всех, больной тут же, на глазах всех прозрел. В скором времени на месте явления этой чудотворной Игрицкой иконы, при реке Песочи, устроен был Песоченский монастырь; тут и поставлена была чудотворная Игрицкая икона, здесь она находится и доныне. Ежегодно, на 9-й неделе после Пасхи, Игрицкую икону с крестным ходом торжественно переносят в Кострому, где она пребывает в продолжение нескольких недель для утешения благочестивых поклонников, а потом она опять с крестным ходом возвращается в Песоченский монастырь.

г) О Югской иконе Богоматери есть такое сказание. В 1616 году в обители Богоматери Печерской, в пределах города Пскова, жил благочестивый старец схимонах Дорофей. В это время шведы вторглись в пределы псковские и грозили опустошением Печерской обители. Старец Дорофей по этому случаю думал было уйти на свою родину в село Никульское, близ города Мологи. Собираясь в путь, он пошел помолиться перед иконой Печерской Богоматери и услышал от нее голос, повелевавший взять с собою образ Богоматери, который был скрыт в таком-то месте, – голос указывал и где именно находится этот образ. Старец Дорофей пошел на то место, и действительно, к великому удивлению и радости своей, нашел образ Богоматери, как будто только что написанный. С этим образом он и пошел на родину. В семи верстах от села Никульского, близ реки Юга, он остановился для отдыха и оставил икону на пне дерева. После краткого отдыха он думал было взять икону и продолжать путь, но образа нельзя было сдвинуть с места, и кроме того послышался таинственный голос, повелевавший, чтобы образ навсегда оставался на этом месте. Старец построил тут келлию и подвизался в усердных молитвах пред иконой. Впоследствии здесь построен был монастырь, известный и доныне под именем пустыни Югско-Дорофеевской; тут и теперь находится Югский образ Богоматери, изливая чудесные милости прибегающим с верой к заступлению Богоматери.

д) Наконец, о Шуйской иконе Богоматери имеются следующие сведения: эта икона находится ныне в соборном храме Воскресения Христова города Шуи, Владимирской губернии. Она написана в 1654 году после бывшего в этом году морового поветрия, от которого Шуя избавилась заступлением Богородицы. А писатель этой иконы был некий благочестивый старец Иоаким, который, по словам древнего сказания, «житие проводя затворническое, пребывая присно в келлии своей, ни камо же исходя, ища своего спасения, многую добродетель творяше». «От образа Богоматери его рукописания, иже во граде Шуе, – продолжает сказание, – и до днесь с верою приходящим всяких болезней и язв исцеление бывает помощью Пресвятыя Богородицы, молитв ради и моления того святого старца». (См. «Жития святых» Филарета, 28 июля).

II. Вот, братия, краткие сказания о прославляемых в нынешний день чудотворных иконах Богоматери. А подобных чудотворных икон Богоматери у нас, на святой Руси, более сотни, не считая икон, так называемых, местно чтимых, из которых многие также отличаются чудотворениями.

а) Но было бы великим грехом разделять Божию Матерь по числу икон и говорить, как некоторые говорят: Смоленская Божия Матерь, Казанская, Владимирская, Тихвинская, Гребеневская и т. д. Божия Матерь одна, а икон Ее, чрез которые изливаются Ее милости христианскому миру, много; посему прилично и правильно говорить: Казанская икона, Владимирская икона, Тихвинская икона, Смоленская икона Божией Матери, т. е. призывать Божию Матерь одну, именовать же только иконы по местам Ее явления.

б) К св. чудотворным иконам Божией Матери стремятся миллионы православных христиан, находя в молитве пред ними отраду себе в скорбях жизни и успокоение своего разбитого и измученного злобою жизни сердца.

«Люди, далеко стоящие от народного быта, обыкновенно думают, что в религии народа, в его усердии к святыням мало мысли, мало сознания и внутренней жизни, что его религия есть не более, как обряд, внешность. Внешность, обряд! Да, когда в храме Божием, в часы важнейших священнодействий, пред великой святыней, видим людей, у которых на лицах не просвечивается никакой мысли, не выражается никакого чувства, которые по-видимому не дают себе даже труда подумать, куда и зачем пришли, то, конечно, нельзя не заключить, что у этих людей религия не простирается и не имеет значения далее обряда. Но какие это люди, из каких родов народа? Кажется, более всего не из простых. Да не об этих людях, не об этом народе у нас теперь речь. Вот в тех неразвитых толпах, которые, особенно в некоторые дни, во множестве стекаются в места, где имеются чудотворные иконы Богоматери, вникните вы в побуждения, заставляющие их оставлять свои дома, хозяйства и семейства и с черствым куском хлеба, под зноем или дождем, идти сюда; вступите с ними в серьезные беседы, вслушайтесь в их вздохи, жалобы и мольбы: сколько живого сознания, сколько серьезной мысли и жизни, внутренней, душевной жизни, найдете у них! Здесь смиренный, недоверчивый к себе разум повергает перед Богом тяготящий душу его вопрос жизни, и темная мысль ищет света; здесь растерзанное скорбями сердце просит отрады; здесь совесть, смущенная грехом, молит о благодатном прощении и мире, здесь душа, незнающая в мире другой опоры для себя, кроме Бога, в чаянии помощи Его дает Ему свои простодушные обеты; здесь рабочая рука, сама себе вырабатывающая дневной кусок хлеба, поднимается к небу, призывая благословение Божие на свои тяжелые труды; словом, тут является и сказывается жизнь, сама жизнь, как она есть, во всей, ничем не прикрытой действительности, жизнь не лживая, не искусственная, не праздная, со всеми ее нуждами и задачами, со всем добром и злом, со всеми радостями и печалями.

Благодарение Богу, что еще горит на Руси этот священный огонь, освещающий и согревающий душу народа; что еще не угашен он ветром вольнодумства, волнующего ум нашего времени, не подавлен искусственным усложнением современной жизни». (См. «Слова и речи» Иоанна, епископа Смоленского).

III. Припоминая многочисленные чудотворения от многочисленных икон Богоматери, существующих на Руси, в душевном восторге невольно восклицаешь: как милостива к нашей Руси православной Царица Небесная, как сильно Она покровительствует роду христианскому! Поэтому и мы недостойные «не умолчим никогда, Богородице, силы Твои глаголати. Аще бо Ты не бы предстояла молящи, кто бы нас избавил от толиких бед, кто же бы сохранил доныне свободны? Не отступим, Владычице, от Тебе; Твоя бо рабы спасаеши присно от всяких лютых» (Тропарь Богородице). Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Двадцать девятый день

Св. мученик Каллиник (Всякий христианин может содействовать распространению христианской веры чрез благочестивое слово и добрую жизнь)

I. Ныне св. Церковь празднует память св. мученика Каллиника. Св. Каллиник родился в Киликии и воспитан был в христианской вере. Глубоко скорбел он, видя, что народ в заблуждении своем покланяется бездушным идолам и не знает Бога истинного, и решился всю жизнь свою посвятить на проповедание святой веры. Обходил он много городов и сел, обращая язычников от идолов ко Христу Богу. Прибыл он, между прочим, в Галатийский город Анкир и, трудясь там в Христовом благовестии, приобрел многих Богу. Неуверовавшие же схватили его, представили городскому начальнику, как развратителя народа и проповедника закона воспрещенного. Начальник – человек злой, жестокий и ненавидевший христиан, стал его строго укорять за то, что он отвращал народ от богов, а затем предал жестоким мучениям. Но мученик вынес их терпеливо; потом отправили его в г. Бангры, чтобы предать там его огню. Путь был трудный и мучительный: измученный и ослабевший от испытанных истязаний, он должен был поспевать за воинами, которые ехали на конях; железные сапоги с острыми гвоздями на каждом шагу причиняли ему жесточайшую боль. Но мученик уповал на Бога, молился Ему во все время пути, и Бог не оставлял его Своею милостью. Погода стояла знойная; воины, сопровождавшие его, изнемогали от жажды и зноя. Каллиник, жалея о них, обратился ко Господу с молитвой, и по молитве его вдруг из камня полилась вода. Язычники воскликнули: «велик Бог христиан!» Но вот привели его и в город, где должна была совершиться казнь. Увидя приготовленный для него огонь, он воскликнул радостно: «благодарю Тебя, Отец небесный, что удостоил меня пострадать за имя Твое! Приими в мире дух мой». С этими словами он вошел в огонь и предал душу свою Богу. Это было в половине III-го века. Тело его осталось невредимо в огне и было благоговейно похоронено христианами.

II. Мы видели, что св. Каллиник, глубоко скорбя о заблуждении народа, решился всю свою жизнь посвятить на проповедание святой веры, которую действительно и распространял всюду, где мог. Какая святая решимость! Какой высокий и трудный подвиг – проповедь евангельская! Но этот подвиг может совершить и всякий, не оставляя места своего жительства, не покидая своего занятия, вращаясь в том кругу, в котором судил ему Бог.

а) Всякий, имеющий дар слова, может быть провозвестником веры Христовой. Да будет речь твоя добрая, назидательная, нравоучительная; говори хотя немного, но обдуманно и содержательно, прежде всего то, что относится к благу ближнего твоего временному и вечному, – и кто же ты будешь, как не проповедник учения веры? Ты находишься в кругу людей легкомысленных, позволяющих себе неуважительно отзываться о вере, глумиться над всем священным. Обличая подобных неверов, встань твердо за славу имени Божия, за веру, Церковь и учреждения ее, говори смело в защиту их, что можешь и что знаешь, для вразумления невежд. И кто же ты тогда будешь, как не самый искренний и усердный проповедник веры? А мать, которая учит детей креститься и молиться, рассказывает им про жизнь Иисуса Христа и святых, ходит с ними в храм, читает что-нибудь назидательное; мать, на каждом шагу внушающая детям бояться Бога, бегать худого, делать доброе, – кто она, как не провозвестница воли Божией? А хозяин, внушающий своим слугам исполнять обязанности христианские, а начальник, учитель, располагающие зависящих от них жить прежде всего для Бога и по Божьему, заботящиеся об укоренении в них страха Божия, любви к Богу и ближнему, – все они не проповедники ли Евангелия в своем кругу, в том кругу, в котором действовать судил им Бог?

б) Но можно быть проповедником веры и без слов, можно ее распространять и утверждать в других чрез добрую жизнь, чрез жизнь по вере. Много значит и слово умное, доброе, назидательное, исходящее от глубоко верующего сердца. Но пример выше, сильнее и действительнее слов.

Ты находишься в кругу людей, которые заняты одними земными выгодами и всецело погружены в заботы о приобретении их: а ты знаешь и понимаешь, что христианин на земле должен жить прежде всего для неба, вся жизнь его должна быть хвалением Бога и служением Ему. Зная это, ты заботишься о духовных приобретениях, о преуспеянии в вере, надежде и любви; из своего достояния уделяешь бедным, питаешь нищих и убогих. И такой образ жизни каким назидательным уроком служит для твоих собратий! Без слов, как сильно и ясно ты говоришь им о том, для чего мы живем и чем нужно обогащать себя!

Ты ремесленник, ты видишь, что твои собратия ведут себя далеко не по-христиански, у них и сквернословие и нетрезвость почти всеобщая; по целым годам не бывают они у исповеди и причастия, живут без страха Божия, в полной беспечности о душе. Но ты знаешь, что гибельна такая жизнь, что это не жизнь, а постоянная измена Христу, быстрое стремление к погибели. И вот, ты стараешься жить иначе, в словах быть крайне осторожным, в поведении трезвенным и целомудренным, все делаешь с молитвой, стараешься быть трудолюбивым, честным, о доме и семействе попечительным. И всем этим какой высокий пример будешь подавать другим! Ты без слов будешь учителем всего доброго.

III. Пример св. мученика Каллиника, отдавшего свою жизнь на распространение света Христовой веры среди людей, пребывавших дотоле во мраке греха, и за то пострадавшего, да пробудит и у нас св. богоугодную ревность словом и примером благочестивой своей жизни распространять вокруг нас свет христианской веры и благочестия. (Составлено с дополнениями по Душеполезным чтениям за 1886 г., июль, с. 300–303).

Тридцатый день

Поучение 1-е. Св. апостолы Сила и Силуан (Темничное заключение должно располагать к покаянию, которое ведет ко спасению, и потому его должно переносить с терпением и покорностью воле Божией)

I. Св. апостолы Сила и Силуан вместе с апостолом Павлом проповедовали слово Божие; посланный апостолами из Иерусалима в Антиохию для прекращения спора, возникшего между верующими относительно обрядового Моисеева закона, Сила с того времени не отлучался от апостола Павла до прибытия в Коринф; вместе с ним во время апостольских поучений претерпел многие страдания и заключение в темнице. По прибытии же в Коринф, был поставлен епископом и много потрудился для насаждения веры, подкрепляя проповедь свою знамениями и чудесами.

Силуан же был епископом в македонском городе Солуне, где много пострадал за веру Христову и мученически скончался.

II. а) Обратите, братия, внимание на страдания св. апостолов Силы с Павлом во время темничного их заключения в г. Филиппах. За изгнание духа пытливого из одной отроковицы, которая лживыми прорицаниями приносила большую корысть своему господину, св. апостол Павел с Силою были заключены в темницу. Темничный страж, не довольствуясь тем, что заключил их во внутреннюю темницу, забил еще ноги их в кладе. Что же делают свв. апостолы, измученные биением, страждущие от ран, – что делают они в то время, когда и неизнуренные и здоровые предаются покою? Полунощи же Павел и Сила молящеся пояху Богу. Видите ли, братия, что ни темница, ни узы не препятствуют апостолам делать свое дело, совершать нощное бдение во славу Божию, молиться и славословить Господа? Слышите ли, что св. узники не молятся даже об избавлении их из темницы, а только прославляют и благодарят Господа за то, что за славу пресвятого имени Его сподобились безчестие прияти? Такими-то святыми узниками в первые времена Церкви Христовой наполнены были темницы городов языческих. Но для них мрачная темница была преддверием светлого и светоносного Царствия Божия, тяжелые узы были их истинным богатством и лучшим украшением. Эти узы и эти темницы они не променяли бы ни на какие царские палаты, ни на сокровища мира.

б) Если с таким спокойствием и даже с такой радостью сносят свое темничное заключение невинные благовестники Христова учения, то во сколько раз с большей покорностью Промыслу Божию и сердечной благодарностью Ему должны сносить свое темничное заключение те из наших ближних, которые по несчастию подверглись темничному заключению и которые виновны в разных поруганиях Божеского и человеческого закона? Премудрый и великий Промысл Божий, не хотящий смерти грешника, но хотящий его обращения, чрез темничное несчастие призывает их к покаянию, дабы, очистившись здесь от грехов, избегнуть им вечных мучений во аде после смерти.

Представим пример благотворности темничного несчастия и терпеливого перенесения его с преданностью воле всеблагого Бога. Войдем в одну темницу – в Вавилоне; в ней содержится Манассия, царь иудейский. Сын благочестивого родителя Езекии, в ранней юности наследовавший престол отца своего, он скоро совратился с пути благочестия, предался идолопоклонству и волхвованиям и всем мерзостям языческим. Пример царя увлек и народ в ту же бездну нечестия. Тщетно призывал его Господь к покаянию и исправлению устами св. пророков, тщетно гремело грозное пророческое слово, предвещавшее ему бедствия и погибель. Манассия не внимал гласу пророческому, гнал и преследовал проповедников покаяния и, как бы в поругание имени Божия, поставил языческих идолов в самом храме Господнем. Но мера долготерпения Божия исполнилась: и наведе Господь на Иерусалим начальники воев царя ассирийскаго, и яша Манассию во узах, и связаша его оковы ножными, и отведоша в Вавилон, а там заключили в темницу. Тут-то убедился несчастный царь, что слово Божие есть вечная, непреложная истина, что правосудие Божие неизменно и непреложно, что как неисповедима благость и долготерпение Божие, так страшен и ужасен гнев Его. Что же делает несчастный царь в темнице? Егда озлоблен бысть, взыска лице Господа Бога своего, и смирися зело пред лицем Бога отец своих и помолися ко Господу (2 Пар. 33, 11–13). О чем он молился? Не об избавлении из темницы, не о возвращении престола царского, – нет, он сознавал себя недостойным не только царства, а и самой жизни временной; недостойным наслаждаться светом солнечным, видеть красоту небесную. Он молился об одном только прощении грехов своих, чтобы не соблюлись они неизглажденными по смерти, чтоб не отяготели на нем в вечности и не предали его вечному осуждению и мукам. Умножишася беззакония моя, Господи, умножишася беззакония моя, и несмь достоин воззрети и видети высоту небесную от множества неправд моих: зане прогневах ярость Твою и лукавое пред Тобою сотворих.

Премилосердый Господь милостиво принял покаяние грешника и не только простил ему грехи, но и возвратил ему царство. За то и Манассия посвятил всю остальную жизнь свою на изглаждение всех следов своего прежнего нечестия, на труды о благоденствии и безопасности царства, на утверждение и распространение благочестия в народе своем.

Этот пример, братия мои, ближе всех других ко всякому из вас. Не первый, без сомнения, грех и не первое преступление закона приводит каждого в темницу. Милосердый Господь много долготерпел, ожидая добровольного покаяния и исправления, немало, конечно, каждый слышал предостережений и советов от людей добрых и богобоязненных, часто слышал угрозы Самого Господа в святом Евангелии, нередко, быть может, пробуждалась в ином и собственная совесть и громко вопияла о покаянии; иному попускал даже Господь избавляться и от темницы, чтоб испытать его произволение и дать ему возможность самому добровольно очувствоваться и покаяться. Но вот, мера долготерпения Божия исполнилась: преступники в темнице и в узах.

Уверьтесь же хотя теперь, что есть всевидящее око, пред которым не утаится ничто, пред которым вся нага и объявлена, что милосердие и благость Божия не может превратиться в потворство беззаконию, что есть всесущая правда, которая говорит грешникам: аще не покаетеся, вси погибнете.

Если же Господь и попустит кому-либо уйти от наказания временного, то не будет ли это явным предвестием осуждения вечного? Не сбудется ли над сим несчастным иное страшное слово Господне: обидяй да обидит еще, и скверный да осквернится еще: се гряду скоро, и мзда Моя со Мною, воздати комуждо по делам его. Горе, горе человеку тому, уне ему было бы, аще не бы родился человек той (Откр. 22, 11–12).

III. Так, братия возлюбленные, единый и единственный путь избавления и спасения вашего – искреннее, всесердечное покаяние Манассиино. Сознать всю тяжесть беззаконий и неправд своих, исповедать их пред правосудием Божиим, решиться понести за них всякое наказание временное, чтоб избавиться от осуждения вечного, – вот чем можете снискать не только временное, а и вечное оправдание и милование от Господа! Лучше, тысячу раз лучше, претерпеть все скорби в этой жизни, нежели по смерти впасти в руце Бога живаго, имущаго власть погубити и тело и душу в геенне огненней. (Составлено по проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского).

Поучение 2-е. Св. Иоанн Воин (О плодах молитвы)

I. Св. Иоанн, ныне прославляемый, служил воином при царе Юлиане отступнике. Юлиан послал под его предводительством отряд воинов для преследования христиан; но так как сам Иоанн был христианином, то, вместо того, чтобы преследовать, он укрывал христиан и помогал им всем, чем мог: и деньгами, и пищей, и одеждой; заключенных уже в темнице посещал, утешал и ободрял. (Вот почему и прибегают с молитвою к св. Иоанну Воину особенно в случаях нужды и обид). Когда Юлиан узнал о таком действии Иоанна, то потребовал его к себе в столицу.

Отданного под суд, Иоанна связанного повели к тирану-царю; дорогой морили его голодом и жаждой и били его; а потом, до прибытия царя, заключили надолго в темницу. Здесь-то и напало на мученика Христова малодушие; он боялся ожидаемой лютой казни. Иоанн Воин против малодушия вооружился молитвой. «Господи! Ты видишь слабость мою, – восклицал Иоанн, – помоги мне; сомнения колеблют ум мой; поддержи меня! Не устою, если Ты, всесильный, не поможешь мне».

Господь услышал молитву мученика: сомнения и малодушие исчезли; в сердце появились мир и надежда на Бога. По смерти Юлиана Иоанна освободили. Скончался св. Иоанн в глубокой старости.

II. Мы видели, братия, что св. Иоанн Воин в молитве нашел помощь и утешение в скорбях и несчастиях. Это и нас да научит обращаться к молитве и от нее ожидать великих и богатых плодов милосердия Божия.

Молитва доставляет и блага телесные, и блага душевные.

А. Блага телесные главнейшие суть: здоровье и пища.

а) Молитва хорошее здоровье поддерживает, а расстроенное здоровье поправляет. Многие отчаянно больные получили выздоровление единственно посредством усердной молитвы. Представим в доказательство сего один пример, более разительный. Царь израильский Езекия сделался сильно болен и слег в постель. Уже пророк Исаия объявил Езекии, что он умрет от этой болезни, и велел ему распорядиться по дому и готовиться к смерти. Но Езекия еще хотел жить. При вести о смерти залился слезами и обратился ко Господу с сердечной, пламенной молитвою о продолжении жизни. Здесь совершилось чудо молитвы. Еще Исаия, предсказавший царю смерть, не успел сойти со двора царева, а слезная молитва Езекии уже дошла до ушей Царя небесного. «Возвратись, – говорит Бог пророку, – и скажи Езекии, что Я вижу его слезы и исполняю по его молитве. Он скоро выздоровеет, чрез три дня будет в состоянии посетить храм святой, и проживет еще пятнадцать лет». Обещанное Богом исполнилось. Царь Езекия выздоровел и оставил нам опыт, доказывающий, что сила молитвы может восстанавливать расстроенное здоровье.

б) Мало того: молитва не только дает здоровье человеку, но доставляет и пищу. Иисус Христос знал, что пища дается нам от Отца небесного чрез молитву, – зная это, поучал учеников Своих в молитве просить и хлеба. Отче наш, – учил Он, – Иже еси на небесех – хлеб наш насущный даждь нам днесь. Молитву можно назвать рукой, которой мы приемлем от рук Господних хлеб, необходимый для поддержания и веселья нашей жизни. От недостатка молитвы бывает на земле засуха и глад. При усердной и обильной молитве хляби небесные отверзаются, льются благовременные дожди, нисходят росы, и земля покрывается обильной жатвою. Во времена пророка Илии, в израильской стране, за отступление от Бога, три года с половиной не было ни дождя, ни росы, в поле ни хлеба, ни травы, терпели нужду не только бедные, но и богатые, уныние становилось всеобщим. Что же? Пророк Илия, подобострастный нам, как говорит Писание, помолился – и земля, в течение трех лет с половиной сухая и бесплодная, оросилась дождем, принесла плоды, и обилие в пище заступило место глада. Таковы телесные плоды молитвы, но плоды молитвы душевные – несравненно важнее и обильнее.

Б. Душевные плоды молитвы весьма разнообразны и драгоценны.

а) Молитва – меч на диавола. Она исторгает души наши из плена сатанинского. Ибо молитва, кроме того что привлекает к нам всесильную помощь и защиту Божию, заключает в себе еще противление диаволу, а это противление весьма спасительно: слово Божие говорит: противитеся диаволу, и бежит от вас. И как ему не бежать? Ибо где не хотят исполнить злой его воли, там ему нерадостно, противно и несносно. Правда, диавол долго не оставляет нас и при усердной молитве, льстя себя надеждою улучить минуту расслабить, рассеять нас; но, когда усматривает, что молитва наша день ото дня делается постояннее, сильнее, богоугоднее, тогда бежит от нас, посрамленный безуспешностью в своих кознях.

б) Так молитва, удаляя от нас сатану, избавляет нас от пагубных страстей и от грехов. Нет такой страсти, которая бы от искренней и постоянной молитвы не угасла. Нет такого греха, который бы от усердной молитвы не сделался слабее и наконец вовсе не прекратился. Как огнь истребляет сухое терние, так молитва истребляет страсти греховные. Молитва напоминает нам о Боге, просветляет ум, пробуждает совесть, обнаруживает ужас греха, открывает святость добродетели, и таким образом, мало-помалу возбуждает сердце к прекращению пороков. Что возбудило пророка Давида к покаянию, после прелюбодеяния и человекоубийства? Молитва. Что вывело из тягчайших грехов Марию Египетскую на путь святой жизни? Молитва.

в) Не довольно того, что молитва очищает душу от нечистот греховных; она делает ее обителью небесной благодати. Ибо молитва усердная привлекает к нам Всесвятаго Духа. Как пчела летит на благовонные цветы, так Дух Святый снисходит на благоухание молитвы. Во время молитвы Дух Святый низшел на апостолов; молитва низвела Св. Духа на Корнилия Сотника – первого христианина из язычников; посредством молитвы все праведные сделались храмами Духа Божия. Итак, молитва есть проводник благодати, водворительница в душах наших Царствия Божия и насадительница в сердцах наших плодов Духа Святаго, любви, радости и спокойствия, утешение в скорбях и несчастиях. Молитва приносит полезные и бесчисленные плоды.

III. Подражая св. Иоанну Воину, насадим с охотою, укореним и возрастим на нивах сердец наших молитву, как многоплодное древо жизни. Будем, возлюбленные, молиться! Молитва вознаградит за себя. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Иакова, архиепископа Нижегородского, т. I).

Поучение 3-е. Св. великомученик Иоанн Воин (Самое надежное утешение в скорбях христианин может найти у подножия Креста Христова)

I. Из жизни св. великомученика Иоанна Воина, ныне прославляемого, известно, что он, сам испытав много скорбей, всю жизнь свою посвятил на то, чтоб утешать скорбящих и обуреваемых разными несчастиями людей. Вот где основание, почему к св. Иоанну Воину обращаются христиане, впавшие в разные несчастные обстоятельства жизни, и просят его молитвенно ходатайствовать пред Богом и по мере веры своей получают просимое.

II. Как св. великомученик Иоанн Воин, утешая скорбящих, указывал им на Крест Христов, так сделаем в настоящем случае и мы, и скажем, что самое скорое, прямое и надежное утешение во всех своих скорбях христианин найдет у подножия Господнего Креста.

Нет человека на земле, который не хотел бы владеть благом, услаждающим все горести души. А как много скорбей на земле! Они неизбежны здесь ни для кого. Где найти защиту против скорбей временных? Путешествуют по морям и суше, тратя труды и издержки, стараясь найти желаемое счастье. И как часто концом всех трудов бывает одно крушение духа! Где же течет светлая и чистая струя счастья для души нашей? Нигде более, как при подножии Креста Христова.

а) Тяжело терпеть потерю богатства, добытого трудом, особенно если не находят потом помощи в вопиющей нужде и у тех, которые могли бы помочь. Но, лишаясь, утешения человеческого, не находят ли утешения у подножия Креста Христова? Кого видим мы на кресте? Видим Господа нашего. Который, служа спасению людей, не имел, где главы преклонить, с Которого нечестивые сняли последнюю одежду и оставили нагим, Которого в жажде поили желчью и уксусом. Для чего терпел Он все это? С тем, чтобы доставить в вечности покой и довольство тем, которые терпеливо переносят нищету, голод и жажду. Весте, яко вас ради обнища богат сый, да вы нищетою Его обогатитеся (2 Кор. 8, 9). Помните эту благодать великую и утешайтесь в нищете своей, все нищие Божии! Вы лишены временного и тленного богатства; а на кресте возвращается вам вечное богатство. Вас не окружают почет и довольство, которыми окружает богатство: но вас окружает честь земной участи Господа нашего. О, благословляйте Господа за долю свою!

б) Тяжело переносить клеветы и незаслуженно терять доброе имя. Это несчастие тяжелее потери богатства. Но кто терпел такие поношения, какие терпел Господь наш? «Кто обличит Меня во грехе?» – смело говорит Он врагам Своим и за земную, человеческую, жизнь Свою. И однако, вот Он обесчещен, обесславлен, оставлен землей и небом, распят на кресте позорном. О! Как тяжелы скорби бесславия Его! Что значит пред этим бесславием взносимое на меня грешного бесславие? Грешнику разве прилична слава? Пусты, несправедливы люди, приписывая мне грех, которого по милости Божией не имею я: но столько других грехов на мне! Сколько нечестий и беззаконий, которых не видят люди и видит Бог мой! Так Крест Христов – учитель и утешитель мой. Он говорит мне о моих беззакониях, за которые распялся Господь мой, и велит смириться волнующейся гордости моей. Он говорит мне о славе, в которую взошел со креста невинно страдавший Господь, и утешает меня надеждой, что и меня, ошибкой поносимого, не забудет Господь во Царствии Своем. Апостол Христов учит нас: «так как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь… Если за имя Христово злословят вас: то вы блаженны; ибо Дух славы, Дух Божий, на вас почивает» (1 Пет. 4, 13–14). Пусть другие незаслуженно пользуются славой, а тебе достается в удел темная неизвестность: не ревнуй успевающему здесь в пути своем, не завидуй творящему законопреступление (Пс. 36, 7). Он спеет среди радостей для вечного страдания, а ты спеешь среди скорбей для вечного блаженства.

в) Как не страдать, если тело покрыто ранами жгучими, или организм совсем расстроен, от неправильного ли обращения крови, или от другой какой причины?

Страдание тяжелее становится, когда искусство врача напрасно истощается в средствах прекратить страдания больного. Где же найти облегчение страдальцу? В участии друзей? Если друзья не умные будут развлекать больного пустыми разговорами: это не облегчение больному, а новая тяжесть на совесть его. Другое дело, если укажут ему на Крест Христов. Да, страдание распятия – самое страшное страдание, и как же переносит его Иисус Христос? Молча, ни словом, ни движением не обнаруживая какой-либо нетерпеливости. После того нам ли, грешным рабам Его, быть нетерпеливыми в своей болезни? Господь терпит муки за наши грехи; а наша болезнь – не плод ли грехов наших? Он страдает для того, чтобы в свое время преобразить тело смирения нашего и облечь его в славное бессмертие (Фил. 3,21). Пусть же гниет грешное тело наше: нам дано будет тело лучшее, тонкое, светлое, облеченное красотой небесной, лишь бы мы очистились здесь от грехов покаянием. «Верно слово, – говорит нам с полной уверенностью апостол Божий, – верно слово: если с Ним умерли, то с Ним и оживем. Ежели терпим, то будем царствовать с Ним» (2 Тим. 2, 11, 12). Болезнь телесная, переносимая в виду Креста Христова, очищает тело от порчей, внесенных в организм грехом, очищает душу от движений самолюбия и молитвой низводит в нас крепость небесную.

г) Тяжела потеря близких сердцу, отнимаемых у нас смертью! Потеря супруга или супруги, потеря детей милых, потеря отца или матери, сестры или брата невольно исторгает горькие слезы. Не утешают в этой потере ни богатство, ни честь, а еще более увеличивают горечь ее, выставляя бессилие всего земного. Где помощь этой скорби? Безотрадна скорбь язычника на гробе близких сердцу его: он теряет их навсегда. При Кресте Спасителя скорбь о смерти растворяется сладкой надеждою на жизнь бессмертную. Христос воста от мертвых, начаток умершим бысть (1 Кор. 15, 20). Жив начальник наш, наша глава, с Ним живы и все подчиненные Его, все члены тела Его. Не скорбите об умерших, говорит нам апостол; если мы знаем, что «Иисус умер и воскрес, то также и умерших во Иисусе Бог приведет с Ним» (1 Сол. 4, 13, 14); мы соединены навеки с теми, которых смерть разлучила с нами на время. Итак, нам остается молиться пред крестной жертвой за отшедших от нас, да покроет она собою грехи их. Так говорит нам Крест Христов.

III. По временам самые твердые последователи Христовы, забывая сладость правды распятого Иисуса, приходят в неизъяснимое уныние; искушения, задерживающие совершенствование духовное, ослабление жара ревности о благочестии поставляют их иногда в такое состояние, что они чувствуют себя как бы оставленными небом, без сил, без помощи, отверженными от лица Божия; воды скорбей до того умножаются в душе их, что как бы готовы поглотить их. И здесь-то особенно взор веры на распятого Господа исполняет утешением скорбные сердца.

Так для всякой скорби нашей утешение прочное, утешение сладкое – в Кресте Христовом. Аминь. (Составлено по «Словам, беседам и речам» Филарета (Гумилевскаго), архиепископа Черниговского и Нежинского, изд. 3-е, С.-Пб., 1883 г.).

Тридцать первый день

Св. праведный Евдоким (О средствах к сохранению целомудрия)

I. Св. Евдоким, память коего совершается ныне, родился в девятом веке в Каппадокии от родителей Василия и Евдокии. Благочестивые родители и сына своего обучили благочестию. Он был воином, но любимым его занятием были: пост, молитва, чтение священных книг, самая усердная помощь нищим, вдовам и сиротам. Пламенея любовью к Богу, он возжелал высшего совершенства в духовной жизни – и дал пред Богом обет целомудрия. Целомудрие его простиралось до того, что он избегал даже разговоров с женщинами. Из женщин с одною матерью только вел он беседу. Таким строгим образом поведения своего он сделался известен императору Феофану, который назначил его полководцем в харсианскую область. Новое высокое место службы не изменило доброго, благочестивого направления в Евдокиме, – он еще более преуспевал в христианских подвигах. Но недолго он прожил на земле, и едва исполнилось ему 33 года, как он мирно предал душу свою Богу.

За святость жизни Господь по смерти прославил праведного Евдокима чудесами, а тело его – нетлением. Св. мощи его были перенесены в Константинополь еще при жизни родителей его, которые устроили храм в честь Пресвятой Богородицы, куда и поставили мощи сына, в раке, окованной серебром. Эти св. мощи, спустя 300 лет, видел бывший в Константинополе наш русский путешественник Антоний, который мощи праведного Евдокима видел своими глазами, о них он говорил, что праведник лежит в серебряном гробе, как живой.

II. Таковы плоды христианского целомудрия! Целомудрие – великая добродетель. Соблюдение души и тела в чистоте – это подвиг, достойный великой награды, это жертва самая благоприятная Христу, Который есть чище солнца и светлее всякого света. Счастлив, кто стяжал эту добродетель. Какие же средства к сохранению целомудрия?

а) Во-первых, сознание, что целомудрие угодно Богу и приближает к Нему всех соблюдающих эту добродетель. «Кто вы такие?» – спросил св. Григорий Богослов, увидавши во сне двух дев необыкновенной красоты, которые выражали к нему самую чистую и горячую любовь. «Одна из нас чистота, а другая целомудрие, – отвечали они, – мы предстоим Царю Христу и услаждаемся красотами небесных девственников». Видите, как близки к Богу в той жизни целомудренные. Все жаждавшие истинного благочестия стремились прежде всего к целомудрию. Вот почему все святые были непременно целомудренные. Они понимали, что служитель чистейшего и святейшего Бога должен быть непременно чист и по душе, и по телу, тогда только он и будет достойным служителем Его. Они понимали, что в Царство Небесное ничто нечистое внити не может, почему и заботились прежде всего о чистоте.

б) Второе средство к сохранению целомудрия состоит в подражании святым, которые готовы были на всякие жертвы, чтобы сохранить свое целомудрие. Они нередко расставались со всеми радостями жизни, чтобы соблюсти себя в чистоте.

Преп. Алексий, человек Божий, для этого скрывается из дома в ночь после брака своего, оставляет молодую жену, родителей, богатство, славу, роскошь, негу. Другие даже жизнью жертвовали, чтобы сохранить свое целомудрие, остаться чистыми по душе и по телу.

Св. мученица Потамиена решилась лучше быть брошенной в котел, кипящий смолой, чем отдаться в руки и склониться на обольщения язычника господина своего, у которого она была рабой. А другая мученица, замужняя христианская женщина, красотой которой прельстился сладострастный мучитель христиан, вот что сделала, чтобы сохранить свое целомудрие. Посланных за нею воинов она уговорила несколько подождать под предлогом, что ей нужно заняться нарядами своими, а сама между тем пошла в спальню, взяла меч и пронзила им чрево свое. Так дорожили целомудрием, так строго блюли в чистоте душу и тело свое святые.

в) В-третьих, правильный взгляд на тело христианина тоже содействует сохранению целомудрия. Что такое тело христианина? Это храм Духа Святаго, – это жилище Самого Бога, – осквернить это тело – это значит осквернить дом Божий. А кто растлит храм Божий, – говорит апостол, – растлит, т. е. погубит, того Бог. Вот почему все святые так дорожили чистотой и непорочностью своей души. Они, кроме того, так горячо любили Иисуса Христа, что боялись и подумать о каких-нибудь грешных чувственных удовольствиях, – их радость, их утешение, сокровище сердца их был Христос, к Нему и устремляли все желания свои, для Него побороли все нечистые движения в плоти своей, для него старались жить духом, горняя мудрствовать, а не земная.

г) В четвертых, представление страшной участи нарушителей целомудрия тоже весьма удерживает от нарушения целомудрия. Что говорит апостол о таковых? Не обманывайтесь: ни блудники, ни прелюбодеи Царствия Божия не наследуют. А в Апокалипсисе они изображаются горящими в озере огненном. В будущем лишение Царствия Божия – геенна. А что в настоящем? Часто расстройство здоровья, состояния, лишение благоволения Божия, потеря даров Духа Святаго, лишение святого ангела хранителя. Да, каждый живущий в плотской нечистоте – это тоже, что труп, смрад издающий, – он отгоняет от себя все святое, он в дружбе со врагом, он обиталище всякой нечистоты. «Как дым отгоняет пчел, – говорит св. Василий Великий, – так грех отгоняет от нас ангела хранителя». «Что стоишь здесь и плачешь?» – говорил некогда святитель Христов Нифонт юноше, который стоял при вратах одного дома и плакал. «Я, – отвечал юноша, – ангел, посланный Богом на сохранение человека, который пребывает уже несколько дней в сем непотребном доме, стою здесь потому, что не могу приблизиться к грешнику, плачу от того, что потерял надежду привести его на путь покаяния». Вот к чему ведет жизнь в плотских нечистотах.

Следовало бы чаще и чаще помышлять об этих пагубных последствиях проводящим жизнь по движению чувств. А больше всего следует чаще помышлять об огне геенском, который будет жечь таковых. Таким памятованием многие спаслись от этого греха, к этому средству прибегали и святые среди находивших на них искушений плоти. Преп. Мартиниан, обуреваемый плотью, устроил из хвороста костер, зажег его со слезами, говоря: «если можешь, несчастный, понести этот пламень временный, то вынесешь и огнь геенский, который ждет тебя за плотский грех», – и этим напоминанием себе об огне геенском победил страсть. А другой святой поднес перст свой к зажженной свече в то время, когда палила его страсть плотская, и при этом вообразивши ясно лютость огня геенского, который будет жечь блудников, удержал себя от греха.

д) Наконец, чтобы не впасть в грех плотский, нужно избегать случаев к этому греху – всего того, что может навести на этот грех; нужно бегать худых друзей, обществ, чуждых духа целомудрия, нужно удаляться мест соблазнительных, чтения книг, в которых описывается со всеми прикрасами плотская любовь, зрелищ, песен, плясок нецеломудренных, бесед нескромных. Пусть склонный к нарушению целомудрия чаще помышляет о своем высоком звании, об обетах крещения, о том, как он оскорбляет таким грехом Христа Спасителя, – чаще нужно помышлять о скоротечности жизни, о часе смертном, но больше всего в минуты искушения нужно усерднее, горячее молиться, и молитва спасет нас. (См. проповеди прот. П. Шумова: «Уроки из житий святых»).

III. Господь, молитвами св. праведного Евдокима, да поможет всем нам проводить жизнь свою в целомудрии, в христианском благочестии, чистоте духа, ума и сердца, в незлобии, кротости, смирении и милосердии. (Составлено по указанным источникам).

Месяц август

Первый день

Поучение 1-е. Происхождение честных древ честного Креста Господня (Необходимость крестоношения в деле спасения)

I. В 1-й день августа православная Церковь прославляет чудодейственную силу честного и животворящего Креста Господня, воспоминая бывшие знамения от него и от св. икон Христа Спасителя и Богоматери.

В 1164 году благоверный российский князь Андрей Боголюбский и Мануил, царь греческий, были принуждены идти войной каждый против врагов своего отечества. По обычаю благочестивых христианских государей, сохранявшемуся от времени св. равноапостольного Константина, для освящения воинов, для внушения им твердого упования на помощь свыше и для благодатного подкрепления их мужества в борьбе со врагами, хотя бы сильнейшими, – при войске князя Андрея Боголюбского и царя Мануила были носимы животворящий Крест Господень и честные иконы Спасителя и Богоматери. При таком духовном вооружении, в день решительной битвы со врагами, оба названные государя видели осенение своих полков необыкновенным светом, исходящим от Креста Господня и св. икон. Ободренные этим знамением невидимой помощи Божией, войска обоих государей одержали решительную победу – первого над болгарами, а второго – над сарацинами.

Желая сохранить в памяти потомства столь знаменательный день для своих верноподданных, правоверные государи, по взаимном сношении между собою и по благословению всего освященного собора, не умедлили установить новое светлое торжество, ныне нами благочестно совершаемое. Положено на все веки не только праздновать в честь непобедимой силы Креста Господня и совершать поклонение, ему подобающее, но, в память победоносного хождения с ним и св. иконами в христианских полках, износить ныне из храма эти священные знамения милости Божией и совершать под осенением их в кладезях и реках освящение воды, как стихии посредствующей в преподаянии нам благодати Св. Духа, по указанию Самого Господа (Ин. 3, 5, 7, 37–39).

II. Таково происхождение настоящего праздника. Оно весьма поучительно для нас. По милости Божией, под правлением любви и мудрости Богохранимого Помазанника Божия, Государя нашего, мы пользуемся вожделенным миром со всеми народами, окружающими наше обширное отечество.

Наука, искусство, торговля все более и более развиваются, совершенствуются. Внешнее наше благосостояние таково, что нам остается только благодарить Господа Бога и творить в мире молитвы «за царя и за вся, иже во власти суть».

Но таково ли наше внутреннее состояние? Развиваются ли и совершенствуются ли силы нашего духа в деле нашего спасения? Не говорит ли каждому из нас совесть словом Писания: несть мира в костех моих от лица грех моих (Пс. 37, 4).

Да, вот кто возмущает внутренний мир наш, – это грехи наши! Вот опаснейшие враги наши, которые отнимают у нас не внешние приобретения, а внутреннее сокровище, потребное для вечной жизни, похищая в душе нашей веру (Лк. 8, 12) и оскверняя сердце наше смрадом гнусных мыслей и дел (Мф. 15, 19, 20).

а) Как же и чем нам вооружиться против столь опасных врагов? Где искать защиты и победы над ними верующей душе? В том же спасительном знамении, под сенью которого одержана победа, нами ныне воспоминаемая, именно в Кресте Господнем. «Кресте честный, – взывает верующий ратоборец, – хранитель души и телу буди ми, образом своим бесы низлагая, враги отгоняя, страсти упраждняя и благословение даруя ми, и жизнь и силу, содействием Св. Духа и честными Пречистыя мольбами» (посл. тропар. в 9-й песни канона Григория Синаита).

б) Но, указывая на Крест Господень, как на победное оружие, мы разумеем не одно внешнее ограждение себя крестным знамением. Наша мысль – показать необходимость в дели спасения внутреннего крестоношения. Один внешний знак креста, изображаемого нами на себе, без деятельного последования распятому Господу, не принесет нам должного плода. Надлежит, по выражению апостола, распинать плоть свою со страстьми и похотьми. Вот спасительный крест, под сенью которого можно благоуспешно идти против всех врагов, или грехов, запинающих нам достижение вечных благ. Правда, этот путь для нашей немощи нелегок; Сам Господь назвал его узким, но назвал, конечно, не с тем, чтобы устрашить нас, а с тем, чтобы, с одной стороны, предохранить нас от беспечности в борьбе со врагами спасения и от самонадеяния, а с другой – чтобы указать нам на этот путь креста, как на самый прямой, верный и спасительный, и притом для всех, желающих спасения необходимый: «кто не берет креста своего, и следует за Мною, тот недостоин Меня» (Мф. 10, 38).

в) Что значит взять крест свой? – Не то, конечно, чтобы мы самопроизвольно обрекали себя на всякие скорби и лишения, но то, чтобы с покорностью воле Божией переносили все, что нам посылается от руки провидения. Итак, если тебе Господь посылает болезнь, терпи ее без ропота, но и не пренебрегай благовременною помощью врача. Если ты беден, употреби честный труд и не предавайся беспечности. Несчастен ты в семейной жизни, – не радуют тебя жена или дети? Постарайся благоразумием уменьшить свое несчастие и не отчаивайся утешиться плодами своего благоразумия. Научись благодарить Господа за все, – за самые чувствительные потери, принимая их как меру, облегчающую твое шествие вслед за Господом, и не ищи рассеять твою скорбь в вихре суеты мирской. Видишь ли ты нерасположение к себе людей, от которых могло бы зависать твое благополучие, встречаешь ли от них одни оскорбления и обиды? Оцени себя пред судом совести беспристрастно, имеешь ли ты право считать себя стоящим лучшей участи? Не скорби и в том случае, если бы ты признал себя невинным. На сие бо и звани бысте, – говорит апостол о подобном случае, – зане и Христос пострада за нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его, Иже укоряем противу не укоряше, стражда не прещаше: предаяше же судящему праведно (1 Пет. 2, 21–23). Одним словом, мал или велик будет наш крест, легок или тяжел, укрепимся к мужественному несению его той мыслью, что мы идем с ним вслед за нашим Господом. Если бы все труды крестоношения совершались без определенной цели и без высшего благопромыслительного направления: тогда действительно мы могли бы легко падать на каждом шагу, не получая ободрения и оживления, но пред нами и личный пример Спасителя, искушена по всяческим по подобию, разве греха (Евр. 4, 15), и Его радостно ободряющее слово: идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет (Ин. 12, 26).

III. Заключим наше слабое размышление о крестном пути верным словом апостола: аще с Господом умрохом, то с Ним и оживем: аще терпим, с Ним и воцаримся во веки (2 Тим. 2, 11, 12). (Составлено по слову прот. И. Виноградова, помещенном в «Душеполезном чтении» за 1892 г., август).

Поучение 2-е. Происхождение честных древ честного и животворящего Креста (Уроки из празднуемого события: а) должно подражать нашим предкам в вере и благочестии, б) как должно изображать крестное знамение?)

I. Нынешний праздник происхождения честных древ честного и животворящего Креста установлен в Константинополе по случаю губительных болезней, поражавших столицу Греции. Он состоял в том, что находившееся в Царьграде честное древо Креста Христова и другие священные предметы выносились из главного Софийского храма и с крестным ходом, с молитвами и окроплением города святой водою обносились по улицам, а на время ночи и литургии поставлялись в церквах. Крестный ход сопровождался молитвами к Пресвятой Богородице. Первый день месяца августа, когда совершалось «происхождение», т. е. выход с святыми древами, праздновался особенно торжественно. Этот-то день и празднуется ныне под именем праздника «Происхождения честных древ».

Впоследствии к этому празднику присоединился праздник Всемилостивому Спасу и Пречистой Богоматери. Он установлен по общему согласию между русским князем Андреем Боголюбским и цареградским императором Мануилом. Оба они, вышедши в этот день 1164 года на войну, в преднесении иконы Спасителя и других св. икон, получили над врагами победу: Андрей победил Казанских болгар, а Мануил – сарацин.

Что знаменитая победа эта была плодом не одного мужества сражавшихся, а паче действием помощи свыше, – непреложным для всех доказательством того послужил необыкновенный свет небесный, который, во время самой упорной сечи, исходил от иконы Спасителя и честного Креста и видим был всеми.

Таково происхождение нынешнего празднества!

II. а) Мы должны подражать, сколько можно более и постояннее, усердию к вере, чистоте нравов и простоте жизни наших предков, их безграничному самоотвержению там, где шло дело об опасности Церкви и отечества, при готовности положить под знамением честного и животворящего Креста Господня жизнь свою за св. веру, дорогую родину и помазанника Божия – царя православного.

б) У нас, как и у предков наших, есть весьма опасные враги, против коих как можно чаще надобно призывать на помощь непобедимую силу Креста Христова. Это наши злые наклонности и страсти. Кого не сильны сразить они? – И кто, сраженный ими, может оставаться и быть истинным сыном Церкви и отечества? – Между тем, от этих врагов не защитят ни ум и познания, ни доброта сердца и мягкость характера, ни самый навык в добродетели; одна всемогущая сила благодати, один Крест Христов только могут соделать нас победителями страстей. Будем же подобно предкам нашим употреблять это, Самим Богом данное оружие, на поражение невидимых врагов наших, в твердой уверенности, что поражение их, необходимое для нашего частного благосостояния, весьма важно и для благоденствия целого отечества: ибо, если величие его есть плод благословения Божия, то грехи наши, ослабляя это благословение, по тому самому вредят не только нам, но и целому отечеству.

в) При этом сама собой представляется вниманию великая разность между нами и благочестивыми предками нашими в употреблении и изображении крестного знамения. У них Крест Христов был всем для всех. Начинали ль какое дело, – крестились. Оканчивали ль его, опять крестились. Крестом ограждались, отходя ко сну; крестом осенялись, восставая от сна. С крестом садились за трапезу; с крестом восставали от нее. Знамение святого креста выражало внезапную радость; оно же свидетельствовало и о внезапной печали и опасности. Так было у предков наших! У нас, к сожалению, крестное знамение начинает делаться редкостью, и когда является, то большей частью в таком виде, что его трудно узнать. Недугующие расколом чада Церкви ревнуют, конечно, не по разуму, прививая спасение к кресту только восьмиконечному; но не хорошо, весьма не хорошо и то, что у некоторых христиан крест сделался, можно сказать, вовсе бесконечен, так что не знаешь, какое дать название той несчастной линии, которую они чертят на себе вместо знамения крестного.

Да не будет этого между нами! Господь и Спаситель наш простер на кресте Божественные руце Свои, дал пригвоздить их, и в таком виде, среди ужасных мучений, предал за нас дух Свой Отцу: мы ли будем тяготиться тем, чтобы это положение Его на кресте правильно изображать на себе?

III. Братия! Будем же отныне с верою, благоговением и страхом Божиим совершать на себе спасительное крестное знамение, которое только при этих условиях будет всесильным и непреодолимым оружием против врагов наших. Между тем, так ли многие из нас крестятся, как заповедала нам св. Церковь?

Какое это крестное знамение, когда мы не стараемся ни сложить персты своей руки, как должно, ни начертать на себе полный и правильный Крест Христов; когда мы непонятным движением руки выражаем только нашу невнимательность и небрежность? Все это показывает, что мы невнимательны ко святому и великому делу молитвы нашей пред Богом. А как страшно совершать с небрежением такое святое дело, каково служение Богу и молитва! Господь еще в Ветхом Завете сказал: проклят всяк, творяй дело Божие с небрежением. Смотрите, не подвергайте же себя такой плачевной участи.

Братия! Стойте всегда в храме Божием благоговейно, слушайте церковное чтение и пение внимательно, молитесь Господу Богу усердно; изображайте на себе крест во всей точности и полноте! Ограждайте себя крестным знамением не только на молитве, церковной и домашней, но и всегда, во всякое время и при всяком случае, призывая на себя силу и помощь распятого Господа и вознося молитву к честному и животворящему Кресту: непобедимая сила честнаго и животворящаго Креста, не остави нас грешных, (стихира на великом повечерии). Аминь. (Составлено по «Проповедям» Иннокентия, архиепископа Херсонского, т. I, и «Сеятелю благочестия» прот. Нордова, т. I).

Поучение 3-е. Происхождение древ честного и животворящего Креста Господня (О силе крестного знамения)

I. Нынешний праздник установлен в Церкви по такому случаю. Благочестивые цари русский Андрей Боголюбский и греческий император Мануил, некогда в нынешний день получили победу над своими врагами, при бывшем знамении от Креста Господня и св. икон, вынесенных впереди правоверных воинов их: когда от честных изображений воссиял свет, тогда, ободренные сим божественным знамением, воины дружно ударили на врагов и славно победили и рассеяли их. Благодарные цари, узнавши о такой милости и помощи Божией тому и другому, в одно и то же время явленной, постановили, с совета представителей православной Церкви, 1 августа, в день чудесной победы, совершать крестный ход на воды с св. иконами и животворящим знамением Креста.

II. В праздник Кресту Господню о чем и говорить, как не о кресте и крестном знамении?

По словам вселенского учителя св. Иоанна Златоуста, «крестное знамение и в прежние, и в нынешние времена отверзало двери запертые, отнимало силу у вредоносных веществ, делало недействительным яд и врачевало смертоносные угрызения зверей. Ибо, если оно отверзло врата адовы, отворило твердь небесную, вновь открыло вход в рай и сокрушило крепость диавола: то что удивительного, если оно побеждает силу ядовитых веществ, зверей и всего тому подобного?» (Сборник бесед, с. 293).

Докажем слова свт. Иоанна Златоуста примерами и событиями, записанными в священных книгах.

а) Крестное знамение отнимает силу у вредоносных веществ. Так, один бедный христианин, не имея чем уплатить долг заимодавцу, просил еврея дать ему яд. Три раза он принимал его, но яд не действовал, потому что христианин каждый раз знаменал сосуд с ядом крестным знамением (Луг духовный).

Когда враги Христовы хотели отравить ядом авву Иулиана, то подкупили слугу, чтобы тот, когда будет подавать пищу Иулиану, вложил яд в стакан. Слуга так и сделал. Но св. Иулиан, по вдохновению Божию, узнал коварство. Принявши стакан, поставил пред собой, положил на стакан троекратно знамение креста, сказавши: «во имя Отца и Сына и Св. Духа», – выпил яд, и остался невредимым (Луг духовный, с. 92).

б) Сила крестная умерщвляет лютых зверей. В тех местах, где был монастырь св. Златоуста, появился лютый лев, который и скотов, и людей похищал и пожирал. Когда донесли об этом св. Иоанну, то он повелел водрузить на том месте, откуда исходил зверь, деревянный крест. На другой день увидели при кресте льва мертвым (Училище благочестия, с. 326).

в) Сила крестная врачует смертоносные угрызения гадов. Так, некоторый пастырь овец был уязвлен змеей и умирал. Один благочестивый старец влил по кресту воду в уста умирающего, с призыванием св. Троицы и великомученика Георгия, – и пастырь выздоровел.

г) Сила крестная отгоняет бесов. Однажды диавол напал на св. Киприана, стал бить и душить его. Киприан, не могши ничем от него защититься, поднял руку и перекрестился. Диавол тотчас, как стрела, отскочил от него, потом рыкнул, как лев, и исчез. (Четьи Минеи, 2 октября).

Однажды св. Пахомий, стоя на молитве, услышал голос: «радуйся, старец, столько мне угодивший! Аз есмь Христос, и пришел к тебе, как к другу моему». Св. Пахомий изумился и рассуждал сам с собою: «Христово пришествие к человеку приносит ему радость; сердце тогда не чувствует никакого страха, а я теперь боюсь, страшусь… Нет, это не Христос!» И, оградившись крестом, сказал: «отойди от меня, дух злобы! Будь проклято лукавство всех твоих начинаний!» Мгновенно призрак исчез, оставив по себе смрадный запах (15 мая).

Св. Иоанн Златоуст говорит: «Если ты с сердечным расположением и верой изобразишь крест на лице своем, то ни один из нечистых духов не возможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым он уязвлен, видя то оружие, от которого получил смертельную рану. Ибо, если и мы с трепетом взираем на те места, где казнят преступников: то представь, как ужасаются диавол и демоны, видя оружие, которым Христос разрушил всю силу их и отсек главу змия?»… (Сборник бесед, с. 294).

III. Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1887 г., август).

Поучение 4-е. Свв. мученики Маккавеи (О хранении свв. постов и других святоотеческих преданий)

I. В сегодняшний день память творим святых семи мучеников Маккавеев, и матери их Соломонии, и учителя Елеазара. Кто они были? За что мы их ублажаем?

Жили они без малого за два века до Рождества Христова, когда евреи подпали владычеству сирийского царя Антиоха Епифана. Этот царь, взяв и ограбив Иерусалим и избив многие тысячи иудеев, воздвиг злое гонение на их веру, в намерении искоренить ее до конца. Антиох возымел намерение во всем своем царстве, состоящем из разноплеменных народов, ввести общую языческую религию для того, как он писал в своем указе, чтобы все были одним народом. Между прочим, Антиох повелел иудеям, под смертной казнью, «прекратить всесожжения и жертвы и возлияния во святилища, отменить субботы и праздники, устроить языческие жертвенники, рощи и капища, приносить в жертву свиней и другой скот, которым не гнушаются язычники, оставлять сыновей своих необрезанными, и вообще переменить все прежние религиозные учреждения, законы, нравы и отеческие обычаи».

Некто Елеазар, из первенствующих книжников, муж уже состарившийся летами, принуждаем был открыто есть свиное мясо, которое закон запрещал иудеям вкушать, которое, вероятно, принесено было в жертву идолу. Он, славно предызбрав смерть лучше, нежели ненавистную жизнь, вольной волей пошел на муку. А на яству, которую нельзя было есть из любви к закону, он плюнул. Но беззаконники, приставленные к жертве, ради стародавнего знакомства с этим мужем, наедине упрашивали его, чтоб он вкусил мяса, какое ему дозволено было есть, которое нарочно для него было бы приготовлено, а только показал бы вид, будто он вкушает жертвенное мясо, как поведано царем; чтобы, сделав это, он избавился от смерти, и ради старой с ними дружбы получил помилование. Он же, восприяв мысль благую, достойную возраста, и старости, и седин, и честного воспитания, какое получил от детства, и Богом данного закона, ответил им рассудительно: «Хочу лучше, чтобы вы послали меня в преисподнюю. Ибо возрасту нашему недостойно лицемерить, чтобы многие из юных подумали, что 90-летний Елеазар перешел в веру иноплеменников, почему и они, ради моего лицемерия, из-за маловременной жизни, соблазнятся мною, и я навлеку ненависть и позор на мою старость. Хотя б я даже и избавился нынешней муки человеческой, но руки Всемогущего не избегну, ни живой, ни умерший. Поэтому лучше ныне, мужественно расставшись с жизнью, явлюсь достойным своей старости; а юным оставлю доблестный пример, чтоб они усердно и доблестно умирали за честные и святые законы». Ведущие же его, ради сих слов, которые считали безумством, переменили свое прежнее благорасположение к нему на свирепость и подвергли его бичеванию. Под ударами старец Елеазар и кончил жизнь, не только юношам, но и многим из народа оставив свою смерть в пример доблести и в память добродетели.

И во-первых, честной своей смертью он явил достоподражаемый пример семи братьям Маккавеям.

Случилось, что эти семь братьев вместе с матерью были схвачены и принуждаемы пред лицом самого царя есть против правил свиное мясо, за что были мучимы бичами и воловьими жилами. Среди этой муки один из них, первенец, говорит царю: «чего ты хочешь допытаться от нас? Что выведать? Мы готовы скорее умереть, чем преступить отеческие законы». Разгневавшийся царь повелел разжечь сковороды и котлы. Когда они были быстро разжены, царь повелел первому, который говорил, отрезать язык и, содрав со всего кожу, отсечь оконечности членов на глазах прочих братьев и матери. И когда он уже сделан был негодным к жизни по всем членам, царь приказал предать его огню, еще дышащего, в печь на сковороде. Когда умер первый, повели на поругание второго и, содрав кожу с волосами с головы его, спрашивают: «будешь ли есть, прежде чем замучено будет все тело твое по частям?» – А он отвечает: «нет». Тогда и этот принял мучение, как и первый, и так же прочие, числом пять.

Вот за что мы ублажаем святых семь мучеников братьев Маккавеев и доблестную мать их Соломонию и учителя Елеазара. Эти ветхозаветные мученики были первообразами всех мучеников христианских. Первые учители – проповедники христианства беспрерывно прославляли их и в песнях церковных, и в поучениях своих среди тех грозных обстоятельств, в которых в первые века, – в века гонений и мученичества, – вырастала воинствующая юная Церковь Христова. Оттого и праздник этот учрежден с первых дней христианства.

II. Перестал ли он быть назидателен для Церкви уже не юной, для Церкви наших дней? Да, перестает. Но перестает только потому, что мы забываем об этом древнейшем празднике; забываем, кто были семь братьев Маккавеев, перестаем учиться у них, а еще менее думаем подражать им. А можем ли мы чему-либо поучиться у них? Есть ли что-либо схожее между обстоятельствами их и нашего времени?

а) Посмотрите, подумайте, за что они были замучены, за что они пожертвовали жизнью? За то, что они не согласились нарушить богоуставленный пост своего времени и своего народа. За то, что не хотели вкусить свиного мяса. По-видимому, незначительность? Да, по-видимому. Но посмотрите, как за этой кажущеюся незначительностью рядом стояло все, что было для избранного народа Божия самого святого и драгоценного. Есть свиное мясо значило нарушить закон Моисеев, который запрещал это. Значило есть пищу, принесенную в жертву и посвященную идолам. Значило отказаться от жертвоприношений и священнослужения Богу истинному и поклониться богам чужим, языческим. Значило не только отречься от единого истинного Бога, от святоотеческой веры, но и от своей народности, от народной самостоятельности, от народной самобытности. В конце концов эта незначительность, вкушение свиного идоложертвенного мяса, означала всенародную духовную, вероисповедную, государственную смерть богоизбранного народа…

б) Посмотрите, подумайте, нет ли чего похожего и в нашей жизни? Вот, день святых мучеников Маккавеев стоит как раз в преддверии христианского так называемого Спасова поста. Задайте же себе вопрос, кто из нас соблюдает, и кто не соблюдает посты? Не соблюдают очень многие. Некоторые сословия даже за стыд считают соблюдать. Есть ли это незначительность? Вот уже два века на Руси в некоторых кругах считалось это незначительностью. Но теперь, к нашим дням, последствия этой кажущейся незначительности выясняются больше и больше. Посмотрите, подумайте. Несоблюдающие постов не отрекаются ли от церковных уставов? Не отрекаются ли во всем строе жизни от святоотеческих обычаев? Не отрекаются ли от церковных служб? Не отрекаются ли от самых существенных учреждений в христианском священнодействии, от святых таинств, от Исповеди, от Причастия? Не унижают ли таинство Брака, не ругаются ли над Священством, не начинают ли издеваться даже над Крещением! Не отвергаются ли святоотеческой веры и всех начал христианской нравственности? Не отвергают ли бытие истинного Бога? А так как без богов, без религиозного культа, быть человеку нельзя, то не вводится ли у нас даже идолопоклонство, поклонение мамоне чрева, мамоне корысти, мамоне всяческого чувственного наслаждения, мамоне зависти и ненависти ко всему, что выше нас, что богаче, что благоденственнее? Не сочиняются ли даже новоизмышленные веры, которые в конце концов ведут к гибели всякой веры в истинного Бога и всякой возвышенной нравственности?

Все это из кажущихся незначительностей, из мелких семян произрастало, росло и выросло на наших глазах в большое дерево с обильными плодами, горечь которых уже почувствовалась резко. Мало-помалу, мы отстаем от святоотеческих обычаев, от святоотеческой веры, от Святого Бога святых отец наших, поблажая себе и другим, по чувствам безразличия и холодности, беспечности и лености. Подумайте, куда мы идем? Как остановиться? Как удержать себя и других у бездны, в которую готовы упасть?

Поразительно Евангелие Христово, какое читается ныне в честь святых мучеников. Всяк, иже исповесть Мя пред человеками, – глаголет Господь, – исповем его и Аз пред Отцем Моим небесным. А исповедуем ли мы Христа пред людьми? Не стыдимся ли исповедовать Его там, где не стыдились исповедовать Его наши отцы? – А кто отвержется Мене пред людьми, глаголет Господь, – отвергуся его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех. Не отвергаемся ли мы Христа делами? Не отвергаемся ли помыслами? Не отвергаются ли нецыи из нас и словами, и устами, а не только что сердцем и делами? На нашей памяти, на наших глазах наши деды еще горячо и стойко преданы были вере Христовой и святоотеческим обычаям; отцы многих относились ко всему этому уже холодно и безразлично; а дети и внуки уже ничего не чувствуют в отношении к благочестивой старине, кроме ненависти и пренебрежения, и пренебрежения уже не страдательно-терпеливого, но ядовито-злобного, готового разрушать все, что по их мнению уже отжило и жить мешает.

III. О мученицы святии! О доблестнии Маккавеи, с приснопамятными материю вашей и учителем Елеазаром! Егда предстоите Христу, Его же ради потрудистеся, прилежно сотворите мольбу о человечестве… Аминь. (Составлено по «Поучениям, беседам, речам, воззваниям и посланиям» Никанора, архиепископа Херсонского и Одесского, т. III, изд. 1890 г.).

Второй день

Поучение 1-е. Перенесение мощей св. первомученика и архидиакона Стефана (Не воздавай злом за зло)

I. Св. архидиакон Стефан, перенесение мощей которого ныне воспоминается св. Церковью, был первым христианским мучеником, почему и называется первомучеником. Он был одним из числа первых семи диаконов, посвященных самими апостолами. Из этих диаконов Стефан был особенно исполнен веры и Духа Святаго, как о нем говорится в книге Деяний апостольских. Именем Иисуса Христа он совершал многие чудеса. Многие еврейские законоучители вступали с ним в споры, но никто не мог противиться его мудрости. Поэтому они оклеветали Стефана перед синедрионом (верховным судилищем), будто бы он говорил хулу на Бога и ветхозаветного законодателя, пророка Моисея. Когда привели его на суд, то архиереи спросили его: «справедливо ли то, что донесли на тебя?» Стефан отвечал целой речью, где объяснил, что он почитает Бога и пророка Его Моисея, как равно чтит храм Божий и закон Его; но что сами евреи не имеют истинного богопочитания в сердцах своих. Кончив речь следующими словами: «народ упрямый и жестокосердый! Вы всегда противитесь Духу Святому. Что сделали отцы ваши, то делаете и вы сами. Кого из пророков не гнали отцы ваши? Вы же сделались предателями и убийцами Того Праведника, о Котором они предсказывали». Услышав эти слова, члены синедриона от досады заскрежетали своими зубами на Стефана. А Стефан взглянул на небо и сказал: «я вижу небо отверсто, и Сына человеческого (т. е. Иисуса Христа), стоящего по правую сторону Бога Отца». После этого иудеи бросились на Стефана, вывели его за город и там побили камнями. А он в это время молился, говоря: «Господи Иисусе! Приими дух мой». Последние же слова св. Стефана были молитвой за врагов: «Господи, не поставь им сего во грех». (Деян., 6 и 7 гл.). Мощи св. Стефана были обретены в 415 г. в окрестностях Иерусалима. В 428 г., 2-го авг., при императоре Феодосии Младшем, мощи св. Стефана перенесены были из Иерусалима в Константинополь.

II. Св. Стефан, побиваемый от иудеев камнями, не только не гневался на них, но молился за них Богу о прощении грехов их. Так поступали и прочие христианские мученики. Подобно ему и мы, братия, должны в жизни своей не мстить обидчикам нашим, но прощать им, дабы, таким образом, добром победить зло.

Что же, скажет кто-нибудь, неужели христианин должен быть беззащитной жертвой злобы человеческой? И к чему может привести торжество зла, если его не ограничивать и оставлять без отмщения? Но заповедь Спасителя об отречении от всякого возмездия за зло: не противься злу (Мф. 5, 39), нельзя понимать буквально. Сам Спаситель, когда на суде первосвященническом один из служителей ударил Его по щеке, не подставил ему другую, напротив обличил оскорбителя, как нарушителя правды, сказав ему: «если Я сказал худо, покажи, что худо, а если хорошо, за что ты бьешь Меня» (Ин. 18, 23). Также св. апостол Павел, когда иудейский первосвященник велел бить его по устам, с укоризной ответил ему: «ты сидишь, чтобы судить по закону и, вопреки закону, велишь бить меня» (Деян. 23, 3).

а) Христианам дана заповедь не противиться злу, но при этом не запрещается искать правды и законной защиты, особенно в тех случаях, когда торжество неправды и злобы человеческой, остающихся безнаказанными, будет оскорбительно для славы Божией и вредно для благосостояния общественного. Бог есть высочайшая любовь, многомилостивый и долготерпеливый, но в Нем с любовью неразрывно сопрягается правосудие, неизменно требующее достойного возмездия нарушителям истины и правды. В нем, как говорит псалмопевец, милость и истина сретаются, правда и мир лобызаются (Пс. 84, 11). Так и христианин, проникнутый Божественной любовью, когда в душе своей прощает врагов и оскорбителей, не желает им зла и в то же время прибегает к законным мерам, чтобы оградить себя от обиды и подвергнуть наказанию преступников правды, то это не значит, чтобы он воздавал им зло за зло. Напротив, всякое усилие со стороны христиан содействовать торжеству правды и закона, как необходимое для ограждения общества от злых и вредных людей, есть дело богоугодное и законное. Не зло делается и самим преступникам правды, но прямо добро, когда угрозой наказания они отвлекаются от новых злодеяний, и преданные суду подлежащей власти в наказании находят себе праведное возмездие, приводятся к раскаянию и исправлению, а чрез то освобождаются и от вечного осуждения. Законная власть для того и установлена от Бога, чтобы ограничивать зло и наказывать злодеев к исправлению их во благо. Начальник есть Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое (Рим. 13, 1), и обращаться к начальству всякому обиженному и озлобленному коварством и неправдой не только не грех, но дело святое и законное.

б) Грешат против Бога и нарушают законный порядок только те, которые мстят по личной злобе, самоуправно, без посредства Богоучрежденной власти. Грешат против Бога они потому, что присвояют себе власть, принадлежащую только Богу, как говорит апостол: не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Аз воздам, – говорит Господь (Рим. 12, 19). Злобные мстители, прибегающие к самосуду, причиняют неисчислимый вред общественному благосостоянию. Такой самосуд, как не подчиненный правде законной, но руководимый личным и необузданным раздражением, ни к чему не может привести, как только к умножению гибельных нескончаемых раздоров, так как всякая личная месть при самосуде обыкновенно бывает вызовом новой мести и новых злодеяний. Не приведет ли это общество человеческое к конечной гибели? Истинно сказано в слове Божием: «аще друг друга угрызаете и снедаете, блюдитеся, да не друг от друга истреблени будете» (Гал. 5, 15). От того гражданскими законами строго и преследуется всякое самоуправство и отмщение, как в высшей степени вредное для нашего благосостояния.

III. Но не страхом только наказания мы, братия, должны удерживать себя от раздражительности, ведущей к неправедным обидам ближних наших, Искренняя и нелицемерная любовь к ближним, а также смиренное послушание законам должны быть неизменными нашими руководителями, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте (Составлено по Четьи Минеям и «Воскресным беседам» 1892 г. № 25, изд. Общества любителей духовного просвещения).

Поучение 2-е. Св. Василий Блаженный (О благоговейном стоянии в храме Божием)

I. Блаж. Василий Московский, ныне прославляемый за свою святую, богоугодную жизнь, в 16 лет оставил родительский дом и принял на себя трудный подвиг юродства. Не имея ни крова, ни пристанища, ходил он по Москве и летом и зимой в одной изорванной одежде. Люди не понимали его, считая за помешанного, нередко осыпали его насмешками и побоями, но он положил себе за правило выносить все терпеливо. Пользуясь удобными случаями, Василий многих наставлял на доброе и даже самому царю Иоанну Грозному давал уроки благочестия. Раз царь Иоанн стоял в церкви и думал, как украсить ему свой новый дворец на Воробьевых горах. После службы Василий зашел к царю.

– Где ты был? Я не видел тебя в храме, – сказал царь.

– А я видел тебя. Только ты был не в храме, а на Воробьевых горах. «Всякое ныне житейское отложим попечение…» поют в церкви, – сказал Василий и затем скрылся.

Понял царь слова блаженного и начал питать к нему еще бо́льшее уважение.

II. Вразумление, данное царю блаженным Василием о благоговейном стоянии во храме, побуждает и нас, братия, побеседовать с вами о том же предмете.

Храм Божий есть дом Божий, или, как выражается Иоанн Богослов, скиния Божия с человеки (Откр. 21, 3). Смело можем сказать, что храм Соломона со всей своей славой гораздо ниже всякого православного храма, потому что во всяком христианском храме истинно и существенно присутствует, по Своей неизреченной к нам любви, Сын Божий, скрываясь под видами хлеба и вина. Это Его присутствие, возвышая наши храмы в истинный дом Божий, явно дает им преимущество гораздо высшее, такое, какое имеет действительная вещь пред своей тенью. Поэтому мы совершенно вправе присвоять нашим храмам то, что св. пророк сказал иудеям касательно второго храма: велия будет слава храма его, последняя паче первыя (Агг. 2, 10), потому что в наших храмах является Сам Иисус Христос видимо, является не один раз или дважды, как было в древнем храме, но всегда, и исполняет его Своей славою. Следовательно, к нам гораздо более должно относиться то, что Моисей сказал об Израиле: кий язык тако велий, ему же есть Бог, приближаяйся ему, яко Господь Бог наш (Втор. 4, 7)?

Но как наши храмы суть истинно домы Божии, то уже само собой понятно, что нам должно входить и быть в них не иначе, как с самым глубоким смирением, с самой строгой внимательностью и с самым полным благоговением.

а) Именно эти чувствования в отношении к дому Божию и видим во всех святых. Так, когда Иаков, во время бегства своего в Месопотамию, пробудился от сна, в котором Бог открыл ему будущую судьбу его, то был весь объят благоговением и сказал: Господь на месте сем! Яко страшно место сие! Несть сие, но дом Божий (Быт. 28, 16–17). И Моисей, когда Бог говорил ему из горящей купины, проникнут был глубочайшим смирением и благоговением, и слово Божие говорит о нем: отврати лице свое: благоговеяше бо воззрети пред Бога (Исх. 3, 6).

б) Теперь, если сравним поведение весьма многих христиан нашего времени с поведением святых, то что подобного найдем в них? К несчастию, почти ничего. Многие христиане нашего времени почитают дом Божий местом такого сборища, в котором не нужна скромность, и в которое ходят только для того, чтобы предаваться всякого рода разговорам и находиться в совершенной рассеянности. Почти всякая черта их лица и всякое движение их тела служат доказательством того, что сказал Иисус Христос об иудеях: приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене (Мф. 15, 8). Покоряясь обычаю, они еще молятся, кланяются иногда в землю, становятся на колени, показывают вид благочестия; но где у них сердце? – Дома, и занимается хозяйством, детьми, или каким-либо промыслом, который любят, или от которого получают свое пропитание, или, что еще хуже, даже на безобразном игрище, в жилище пороков.

Это внутреннее неблагоговение, с каким многие бывают при богослужении, нередко соединяется и с внешним. Некоторые, находясь в церкви, часто не только сзади, или среди церкви, но даже у самого алтаря производят смех и разговоры, столь громкие, что почти не слышно богослужения, и что гораздо лучше бывает прекратить богослужение, чем продолжать его. Священник нередко дает из алтаря знак ко всеобщему спокойствию, говоря: мир вам! Но многие из предстоящих нимало не думают о том и продолжают бесчинствовать, соблазняя присутствующих.

III. Братия! Все скончавшиеся святые, видя в нас такое неблагоговение, конечно, уже не признают в нас преемников своей веры. Даже неверующие, даже язычники, если бы они в иные дни пришли в наши собрания и посмотрели на наше поведение, никак не могли бы подумать, что мы стоим в доме Божием. Даже бы язычники изумились и сказали: «Дом Божий, – и такой шум! И такое брожение туда и сюда! – и такое повертывание голов и глаз! Дом Божий, и такие разговоры, такой смех!»

Православные христиане! Не поступайте так богопротивно в храме Божием! Приходите в него и стойте в нем с глубоким смирением, в глубоком благоговении! Если вы желаете приложиться к свв. иконам, то делайте это или прежде службы или после нее; если вам предстоит надобность чрез служителя церкви подать в алтарь служителю алтаря Господня записку о здравии или упокоении ваших сродников, то сделайте это крайне тихо и осторожно, дабы тем не нарушить церковного благочиния и ничем не расстроить молитвенного настроения всех собратий; если вам нужно купить у церковного ящика свечу, чтобы поставить ее к св. иконе, то опять не забывайте – где вы находитесь, и сделайте это тихо, осторожно. Этого требуют от вас и величие присутствующего здесь Бога, и святость действий, совершаемых к вашему вечному благу. (Прот. Г. Дьяченко).

Третий день

Поучение 1-е. Преподобный Исаакий (Ангелы сохраняют человека во всех путях его жизни)

I. Ныне св. церковь празднует память преподобного Исаакия. Преподобный Исаакий жил в IV веке, в царствование императора Валента, который был ревнителем арианского лжеучения. Валент издал указ, чтобы, не щадя ни возраста, ни пола, ни сана, всех принуждать к принятию арианского учения, а противящихся казнить. Услышав о страданиях православных, св. Исаакий из пустыни, где подвизался, пришел в Константинополь и, не страшась опасности, увещевал христиан твердо держаться православного учения. Он желал, чтобы и сам царь вразумился. Царь отправлялся на войну против готов; св. Исаакий три раза выходил к нему на пути с словами: «Государь, отвори двери церквей православных, и Господь благословит твой путь, война будет благополучна, ты возвратишься с миром; в противном случае будешь наказан». Сначала Валент не обращал внимания на слова святого, а потом, разгневавшись, приказал бросить его в тинистый ров. Но ангел спас святого. Тогда преподобный снова явился к царю со словами: «послушай, государь: отвори церкви православные, иначе ты погибнешь». Так и случилось: Валент погиб. После этого близ Царьграда устроена была обитель для св. Исаакия, названная, по имени преемника его, Далмата, Далматскою. Исаакий почил в глубокой старости. Мощи его почивают в церкви «Всех святых» в Константинополе. Глава находится в Покровском соборе русского Пантелеймонова монастыря на Афоне.

II. Жизнь преподобного Исаакия, который был спасен от опасности ангелом, учит нас, братия, той истине, что ангелы пекутся о человеке и сохраняют его от опасности во всех случаях его жизни.

а) Сонмы духов чистейших Отец небесный посылает на служение для тех, которые имеют наследовать спасение (Евр. 1, 14). Является человек в мире, и небесная помощь сретает его.

Не презирайте, – изрек Господь наш Иисус Xристос, – ни одного из малых сих, ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего небесного (Мф. 18, 10). Верная провозвестница судеб Господних, православная Христова церковь, научает нас молиться ангелу, данному нам на соблюдение души и тела со времени нашего крещения. Стоит только присмотреться к жизни слабого младенчества, – и можно ясно увидеть, что есть Око, Которое не воздремлет, ни же успнет, храня младенцев: по мановению Вседержителя, св. ангелы хранят их, хотя бы земные приставники оставляли их без надзора. Как объяснить, что лишившиеся родителей младенцы преуспевают возрастом и благодатью, и делаются верными сынами церкви и отечества? Кто невредимо проводит их чрез море житейское, как не ангелы хранители? Раба Агарь изгоняется из дома с сыном своим Измаилом, в пустыне оскудевает у ней хлеб и вода, младенец томится голодом и жаждою, час смерти близок, отчаявшаяся мать уже бросила сына, сказав с ужасающей скорбью: не хочу видеть смерти отрока (Быт. 21, 16); но в эту минуту является ангел Божий и спасает младенца и мать.

б) Ополчаются св. ангелы и окрест тех, кои, вступив в зрелый возраст, идут скользким путем жизни. На них с лютостью устремляется исконный враг, который ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотити (1 Пет. 5, 8). Отчего же не поглощает? Оттого, скажем словами песнопения церковного, что ангелы огненным мечем своим отгоняют его (Канон Ангелу хранителю, п. 6). По сильной любви к нам ангелы не допускают насильственно отторгнуть нас от Царствия Божия, если мы сами отдадимся в плен. Как добрые друзья наши, они возводят нас от рова страстей, – утешают, ободряют, подкрепляют наши силы для преуспеяния в добродетели и самую телесную жизнь нашу ограждают на каждом шагу. Они сохраняют человека там, где защита человеческая суетна (Пс. 59, 13). Ангелы извели праведного Лота из погибавшего Содома; ангелами спасены были Даниил во рву львином и три отрока в пещи горящей; при содействии ангела совершилось освобождение апостол Петра из темницы. Каждый из нас имеет ангела, который избавялет от всякого зла (Быт. 48, 16), и невредимо проводит благочестно живущего по тернистому пути жизни.

в) При исходе из сего мира – в час смертный, когда все оставляет человека, особенно благопотребна нам помощь небесная. По учению Церкви, ангелы не только предстоят одру умирающих, а и провожают их за пределами гроба. Сам Господь говорит о нищем Лазаре, что он несен был по смерти ангелами на лоно Авраамово (Лк. 16, 20). Почему св. Церковь и внушает нам так молиться Ангелу хранителю: «яко красен сый добротою, и сладкий, и веселый, солнцезрачный ум, светло предстани ми, егда имам от земли взятися; буди ми защититель и поборник, егда прехожду мытарства лютаго миродержца» (Канон Ангелу хранителю). Будет время самое тяжкое для нас, когда Господь осветит сокрытое во мраке и обнаружит сердечныя намерения (1 Кор. 4, 5). Св. Церковь, зная всю важность того времени, от лица каждого из своих чад молится Ангелу хранителю: «если поставятся престолы, и книги разгнутся, и Ветхий деньми сядет, и судятся человецы, и ангелы предстанут, и земля восколеблется, и вся ужаснутся и вострепещут, близ мене стани тогда, хранителю мой, тих и радостен, надеждой спасения отъемляй мой страх» (Канон Ангелу хранителю).

III. Будем, братия, внимательны ко всем благим, неземным внушениям св. ангелов: тогда ангелы хранители будут с нами присно сопребывать, от всякого зла избавлять и ходатайствовать нам блаженную жизнь во веки веков. (Составлено по Четьи Минеям и «Руководству для сельских пастырей» 1893 г., ноябрь.).

Поучение 2 е. Преподобный Антоний Римлянин (Об уповании на Промысл Божий)

1. Преподобный Антоний Римлянин, новгородский чудотворец, память коего совершается ныне, родился в Риме от благочестивых родителей. По смерти их Антоний роздал часть своего имения нищим, а на остальную приобрел церковные сосуды и другие вещи, положил все в бочку и пустил ее в море; а сам удалился в пустыню, будучи 18-ти лет, Встретившихся монахов он упросил постричь его и около 20-ти лет прожил в одном из монастырей. Затем удалился к морю и поселился на одной скале, но в 1106 году, сентября 5-го дня, произошла буря, оторвавшая скалу его от берега и понесшая каменную глыбу по морю. Камень, по устроению Промысла Божия, не утонул, но плыл по водам и наконец достиг Новгорода. Антоний сначала, не зная языка славянского, не мог понять, куда он прибыл; но в Новгороде нашлись люди, знавшие и латинский, и греческий язык; они и разъяснили ему все. Княжил в Новгороде в это время Мстислав, сын Владимира Мономаха. Святитель новгородский Никита дал Антонию то селение, к которому он пристал, и выстроил ему деревянную церковь. Впоследствии Антоний основал здесь монастырь и был первым его игуменом. Вещи, пущенные в бочке в море, чудесным образом прибыли в Новгород.

«Ветхий Рим, отечество твое, оставив, – поется ему в тропаре, – на камень яко на легкий корабль восшел еси и на нем паче естества аки бесплотен по водам шествовал еси, промышлением Божественного разума направляем великого Новгорода достиг еси и обитель в нем сотворив, тело твое в нем предложил еси, яко дар освящен. Тем молим тя, отче Антоние, моли Христа Бога, да спасет души наша». (Тропарь).

II. В жизни преподобного Антония Римлянина нельзя не видеть, братия, явных путей Промысла Божия, охраняющего жизнь человека среди бушующих волн моря и безопасно сохраняющего брошенные в море сокровища. Зная, что над нами бодрствует недремлющий Промысл Божий, мы должны с детской верой и сердечной любовью уповать на него.

Уверьтесь крепко в той истине, утвердитесь всем сердцем и всей мыслью в том отрадном веровании, что во всех случаях и обстоятельствах жизни вы находитесь под премудрым и всеблагим надзором и попечением любвеобильного Отца, Владыки неба и земли; что все благопотребное для жизни нашей подается нам Его щедроподательной десницей, что от Его отеческого благословения зависит все наше счастье и временное и вечное, а от Его гнева все несчастие и погибель.

а) В самом деле, если и на все творения великие и малые простирается всеблагое промышление Отца небесного, то может ли Он оставить и презреть человека, на котором напечатлел Он Свой божественный образ, для спасения которого не пощадил единородного Сына?

Взгляните, – говорит Господь, – на птиц небесных; оне не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их: кольми паче вас, маловеры! Посмотрите и на полевыя лилии, как оне растут. Не трудятся, ни прядут, но и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же и траву полевую, которая сегодня растет, а, завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Кто же от вас пекийся может приложити возрасту своему локоть един? (Мф. 6, 26–30). Кто из самых мудрых и прозорливых людей может предвидеть и предуразуметь, что встретит его в грядущий день, или обещать себе продолжение жизни и здоровья хотя бы на один час? Кто из самых заботливых и попечительных может обеспечить жизнь свою от всякой беды и скорби, от всякого зла и напасти? Кто из самых трудолюбивых и предусмотрительных может быть уверен, что приобретенные им блага много послужат ему на лета многа? Все это в воле Божией, все зависит от Его благоволения или гнева. Отымите благословение Божие от земли, и она окаменеет под стопами нашими, не произведет сама собой ни одной живой былинки. Отымите благословение Божие и от человека, от его жизни и сил, от его дел и трудов, и никакое искусство не продлит его жизни ни на одно мгновение.

б) Потому-то и учит нас св. вера наша, чтобы мы уповали не на свой только разум и силы, но на всеобъемлющую премудрость и всемогущую силу Божию; не на сокровища земные, но на неиждиваемое сокровище благости и милосердия Божия, не на князи и сыны человеческия, в нихже несть спасения, но на Бога жива и истинна; чтобы мы всего ожидали не от своих только трудов, забот и попечений, но от благости и милосердия Отца небесного, Который знает все наши нужды и подает нам все потребное прежде прошения нашего. Как бы ни был ты счастлив и благополучен во всем, помни, возлюбленный, что все, что имеешь, чем наслаждаешься и утешаешься в жизни, не твое, все подается тебе свыше от Отца светов, все подано тебе только на время и все может быть взято от тебя навсегда. С другой стороны, как бы ни было тягостно положение, в котором ты находишься, какими бы ни был ты окружен скорбными обстоятельствами, никогда не забывай, брат мой, что есть всевидящее Око, которое видит твою скорбь; есть всемогущая Премудрость, которая может избавить тебя от всех возможных бедствий; есть высочайшая Любовь, которая любит тебя более, нежели матерь дитя свое, есть щедродательная десница, которая готова подать тебе все благо потребное во время свое.

в) Уповать на Промысл Отца небесного должно разумно, благочестно и со страхом Божиим. Может ли уповать на любовь и милость родителей своих преступный сын, забывший благодеяния их, пренебрегший любовью их, не покоряющейся власти их? Так и грешник, забывающий об Отце небесном, не исполняющий Его святых Заповедей, достоин ли ожидать от Него даров Его? Не менее ложно было бы упование наше на Промысл Божий, если бы мы, уповая на Бога, сами оставались беспечными в отношении к самим себе, не трудились в поте лица своего, по Заповеди Господней. Помощь Господня приходит только к тому, кто трудится и молится, а не к тому, кто бездействует и предается унынию. Было бы дерзко и безумно воображать, что Господь будет творить чудеса для поддержания людей ленивых и праздных, для сбережения их имущества, когда они сами расточают его; для сохранения их здоровья и сил, когда они сами разрушают их. Отеческого попечения Божия достоин только тот, кто своей жизнью и делами старается быть достойным сыном Отца небесного, кто принимает дары Божии с благодарением, употребляет их в славу Божию и спасение души своей, кто проводит жизнь трудолюбивую и богобоязненную. Ищите прежде Царствия Божия и правды Его и все, потребное для жизни вашей временной, приложится вам.

III. Молитвами преподобного Антония римлянина да сохранит нас Господь в крепкой и разумной вере в Промысл Божий. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского, т. I).

Четвертый день

Свв. семь отроков Ефесских: Максимиан, Ексакустодиан (он же Константин), Иамвлих, Мартиниан, Дионисий, Антонин и Иоанн (О воскресении мертвых)

I. Свв. ныне прославляемые семичисленные мученики были дети знаменитых граждан города Ефеса, воины юноши, жившие во время гонения на христиан от императора Декия. Это было ужасное гонение. Многие христиане скрывались за городом, в пещерах. Между ними были и воспоминаемые сегодня Церковью семь отроков, которые, скрываясь от гонения, ушли из города и поселились в пещере горы Охлон для приготовления себя к подвигам за веру постом и молитвою. Декий, узнав об этом, велел завалить камнями вход в пещеру, причем двое из придворных, тайно исповедовавших веру Христову, Феодор и Руфин, среди камней положили оловянные дощечки, написав на них имена погребенных заживо в пещере семи отроков. Между тем, по неисповедимым определениям Своим, Бог, послав им сон смертный, сохранил их нетленными и неизменными для чудного пробуждения их во славу Его и в свидетельство истины слова Его, через два столетия после того.

Чудное пробуждение отроков, уснувших во время гонения Декиева (около 250 года), совершилось в царствование Феодосия младшего (408–450 г.), когда восстали еретики, отвергавшие воскресение мертвых, несмотря на возвещенное в Евангелии, что «мертвые услышат глас Сына Божия и, услышавши, оживут». В это время нового смущения в Церкви и проявилось наглядное свидетельство истины возвещенного Христом воскресения мертвых.

Владелец селения на горе Охлон, где была заваленная пещера, в которой упокоились семь отроков двести лет тому назад, вздумал сделать ограду для своих овец; рабы его, строя ограду, брали те камни, которыми загромождена была когда-то пещера, о существовании которой они не подозревали. Выкапывая камни из горы, они случайно сделали отверстие во внутренность пещеры. В это время отроки ожили, не зная того, что они пробудились не от простого, но от смертного сна…

Когда один из них на рассвете дня пошел купить пищу в городе, то старинная монета, поданная им купцу, послужила поводом к обнаружению необычайного происшествия. Разговор с отроком, думавшим, что еще продолжается гонение от Декия, окончательно обратил на него общее внимание, и когда слух о нем дошел до епископа, то, расспросив отрока, он уразумел во всем этом тайну Божию и, услышав от него о других отроках, оставшихся в пещере, пожелал видеть их и отправился туда с наместником, в сопровождении множества народа. При входе в пещеру епископ, рассматривая внимательно ее обстановку, нашел среди камней медный запечатанный ящик и, раскрыв его в присутствии всех, увидел там две оловянные дощечки, положенные Феодором и Руфином, которые разъяснили всем загадочные слова воскресшего отрока. Все были поражены и прославляли Бога, дивного в чудесах Своих.

Император Феодосий был немедленно уведомлен об этом событии.

Царь прибыл сам в Ефес со множеством сопровождавших его верующих и, «поклонился святым отрокам, которые, после довольной беседы с ним, уснули вечным сном в присутствии царя, до всеобщего воскресения». Феодосий велел сделать семь серебряных ковчегов и положить в них тела отроков, но они явились ему в ту же ночь в сонном видении и просили его оставить их почивать в пещере, как они почивали прежде.

Поразительность этого события и потом собор в Ефесе, в 431-м году, были причиной того, что известие о нем быстро распространилось по всему христианскому миру. Достоверность же события подтверждается сильными доказательствами со стороны многих уважаемых писателей и свидетелей. Писатель св. Иоанн Колов (память его 9 ноября), современник этого события, говорит о нем в жизни Паисия Великого, 19-го июня. Православный епископ саругенский Иаков из Месопотамии, живший в VI веке, сирский писатель, оставил описание этого события; перевод его известен был Григорию Турскому в том же веке.

Пещера отроков доныне показывается близ Ефеса, в ребрах горы Приона. Судьба мощей их неизвестна с XII века, в начале которого игумен русского монастыря Даниил видел их еще в пещере.

II. Свв. семь отроков Ефесских, воскресшие из мертвых после чудного сна, продолжавшегося около 200 лет, убеждают нас, братия, в той истине, что за смертию последует воскресение мертвых, что смертью не кончается жизнь человека, а только начинается бесконечная.

а) Эта великая и отрадная истина прямо и ясно возвещается в слове Божием. Да не скорбите, братие, якоже и прочии не имущие упования, – писал когда-то св. апостол Павел Солунским христианам относительно умерших. – Сие бо глаголем вам словом Господним…, яко Сам Господь в повелении, во гласе архангелове и в трубе Божии снидет с небесе, и мертвые о Христе воскреснут первее. (1 Сол. 4, 13, 16, 18). Аминь, аминь глаголю вам, яко грядет час и ныне есть, егда мертвии услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут (Ин. 5, 25), говорит и Сам Спаситель наш в Своем святом Евангелии. Но речет некто: како востанут мертвии? Коим же телом прийдут? – предупреждает апостол сомнение с чьей бы то ни было стороны, и отвечает твердо и резко, – безумне, ты еже сееши, не оживет, аще не умрет: и еже сееши, не тело будущее сееши (не стебель с колосом), но голо зерно, аще случится, пшеницы, или иного от прочих: Бог же дает ему тело, якоже восхощет, и коемуждо семени свое тело (1 Кор. 15, 35–39).

б) Вообще, в видимой нами природе есть много-много образов, или подобий, воскресения мертвых. Обновление природы с открытием весны, оживление растений, пробуждение от спячки замерших на зиму животных, преобразование некоторых животных после замирания в другие виды, например, гусеницы в бабочку и пр., разве все это не указывает на возможность воскресения мертвых, при конце этого видимого мира, при воздействии на них могущественной силы Божией?

в) Еще в Ветхом Завете один пророк Божий удостоился предзреть дивное явление воскресения мертвых действием могущественного слова Божия. «Была на мне рука Господня, – говорит пророк Божий Иезекииль, – и поставила меня среди поля, и это поле было полно мертвых костей человеческих, и кости сухи очень. И сказал мне Господь: сыне человечь! Прорцы на эти кости и скажи им: кости сухия, слышите слово Господне… И я сказал, как заповедал мне Господь, и когда я говорил, сделался трус и соединились кость к кости, каждая к своему составу, и на них явились жилы, и росла на них плоть, и явилась кожа, но еще духа в них не было. И сказал мне Господь: прорцы, сыне человечь, о духе и вдуни на мертвыя сия и да оживут. И я сказал так, как было мне поведано, и ожили мертвые и стали на ногах своих, и был великий, великий собор». (Иез. 37, 1–10).

г) Что все мертвые воскреснут, для этого мы имеем ручательство и в том, что Иисус Христос воскрес. Христос воста от мертвых, начаток умершим бысть, т. е, положил начало нашему воскресению, говорит св. апостол Павел (1 Кор. 5, 20). После того не безумно ли сомневаться в истине воскресения мертвых? Воскрес Христос, первенец из умерших: воскреснем и мы.

д) Затем, ручательством тому служат неоднократно совершавшиеся воскресения силой Христовой: так Иисус Христос, во время Своей земной жизни, воскресил дочь князя Иаира, – сына вдовы наинской, – четырехдневного мертвеца Лазаря; во время крестной смерти Иисуса Христа, по свидетельству евангелиста Матфвея, гробы отверзошася и многа телеса усопших святых восташа и изшедше из гроб, по воскресении Его внидоша во святый град и явишася мнозем. (Мф. 27, 52, 53). И свв. апостолы, облеченные силой Христовой, воскрешали мертвых; так, апостол Петр воскресил в Иоппии (Яффе нынешней) девицу Тавифу.

III. Сотни, тысячи, а может быть и много более того лет будем и мы лежать в наших могилах, как и наши присные почившие; но настанет час, когда все сущии во гробах услышат глас Сына Божия, и изыдут из гробов. Потому на наши кладбища мы должны смотреть, как на засеянные нивы Божии; опуская наших покойников в могилы, мы должны думать о них, как о зернах пшеничных, бросаемых нами в землю, в надежде, что Господь даст в свое время каждому семени свое тело. Но каковы будут наши воскресшие тела? Это будет зависеть от того, каковы будут погребенные. От добрых зерен восходят роскошные, многоплодные стебли, а от тощих зерен стебли слабые, бесплодные. Подобное будет и с нами, братия, в воскресение мертвых. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1885 г., август).

Пятый день

Св. мученик Евсигний (О любви к своему званию)

I. В нынешний день св. Церковь празднует память св. мученика Евсигния. Св. мученик Евсигний был родом из знаменитого в свое время города Антиохии сирийской, служил в воинском звании при нескольких римских царях и, бывши в полку, вместе со св. Константином Великим видел на небе святой крест, слитый из звезд, с надписью на нем греческими буквами, слитыми из звезд: «сим побеждай». Целых 60 лет прослужил он в воинском звании. После того, возвратившись на родину, он занялся приготовлением себя к вечности, проводил жизнь в молитве и посте и дожил до царствования Юлиана отступника. Однажды Юлиан император, обозревая свое царство, прибыл в Антиохию, где жил Евсигний. Случилось в это время Евсигнию проходить в церковь; на дороге встретил он двух язычников, ссорившихся и споривших между собой; они остановили Евсигния и, как человека опытного и уже убеленного сединами, просили разрешить их спор. Святой разрешил спор по совести; тогда оставшийся виноватым рассердился на Евсигния, пошел к царю и донес на Евсигния, что он христианин. Юлиан царь, как богоотступник, христиан ненавидел и преследовал. Евсигния позвали к царю, который и осудил его на смертную казнь. II. Шестьдесят лет Евсигний служил в воинском звании. Какое терпение! Сколько любви к своему званию! Только тогда окончательно оставляет его, когда его силы оставляют! Какой назидательный урок и для нас в этом? У нас многие не любят своего звания, бегут от него, поносят его. Сильно ошибаются такие люди.

а) Всякое звание почтенно. Не звание нас возвышает и унижает, а мы звание или возвышаем или унижаем, смотря по тому, как ведем себя в нем. Ты звания простого, но если ты честен, благороден, трезвен и рассудителен, сострадателен и богобоязлив, кто же дозволит себе презрительно отнестись к тебе? Напротив, не почтут ли тебя и свои и чужие, и не почтут ли нелицемерно и больше, чем того, который принадлежит к званию высшему, но далеко уступает тебе по нравственным качествам? Известны вам имена Минина, Сусанина, Ломоносова и др., они были из простолюдинов, но за общеполезные деяния их преклоняется пред ними, чтит их вся Россия. Звание не помешало им быть великими, они составляют славу, красоту своего звания, к которому принадлежали.

б) Многие жалуются на трудность обязанностей в своем звании. Но где же, в каком звании можно обойтись без трудов, без скорбей, если захочешь, как должно, исполнить свой долг, к которому призван? «Многими скорбями подобает внити в Царствие Божие». И где бы вы ни служили, к какому бы званию ни принадлежали, чем бы ни занимались, везде могут встретиться огорчения, неприятности, труды и скорби.

в) «Но я зависим от других, я в подчинении, я постоянно в страхе, я должен только работать и служить другим». Но все это разве унижение? Не всем быть и не все способны быть начальниками, но все должны друг другу служить тем даром, какой получили от Господа. Не одна корысть, но наипаче любовь христианская требует этого. Унизительно служить? А как же апостолы всю жизнь отдали на служение ближним? А тяготились ли они этим? Считали ли для себя унижением свое служение человечеству? Их мир попирал, в глазах его они были отребием; но от этого они не унывали, напротив, с великой радостью исполняли свое дело. А Спаситель начальствовать ли приходил в мир? Нет, Сын человеческий, как Сам Он говорил, не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20, 28). После этого кому же может быть унизительным служение другим?

г) Трудно, не по силам подчас бывает проходить свою службу. Но обрати свою службу в служение Господу, не людям служи, а Господу в лице их, исполняй свое дело, как поставленный на него Самим Господом, – и твой труд облегчится, ты будешь служить с любовью, без ропота. Разве можно без любви служить Тому, Кто нас возлюбил паче всего, Кто за нас душу, жизнь Свою отдал?

д) Люди не ценят, иной скажет. Пусть. Воздаст тебе Господь, пред очами Которого ты работаешь. Он всеведущий, Он читает мысли и намерения наши в глубине сердец наших. У него нет лицеприятия. За дело любви Он заплатит любовью. «Любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его, и явлюся ему Сам» (Ин. 14, 21).

е) Сил мало, скажет другой. У того же Господа попросим сил. Он Всемогущий, Он Источник и податель силы. Он Помощник труждающимся обремененным. И Он ли не поможет труждающимся ради Его, во имя Его, по любви к Нему? «Аз с вами есмь во вся дни до скончания века», – говорил Он, возносясь на небо.

III. Итак, братия, не стыдитесь своего звания, в котором вы родились, в котором вы трудитесь. Бог указал вам быть в этом звании, в этом положении. А Бог лучше нашего знает, кому что нужно и что полезно, и кто где может быть полезнее для других. Не будем тяготиться теми трудами, которые мы исполняем. Обратим лучше их в труды для Царствия Божия, будем смотреть на них, как на труды, чрез которые должно совершиться наше спасение. И все будем обращать на пользу души своей. Тогда и легок, и приятен, и спасителен будет всякий честный труд наш. (Извлечено в сокращении из «Душеполезных чтений» за 1886 г., август, с. 402–405).

Шестой день

Поучение 1-е. Преображение Господне (Уроки из празднуемого события: а) спеши ко Иисусу Христу, и Он успокоит тебя и сделает тебя счастливым; б) средство жить в мире и любви)

I. Преображение Господне, которое мы ныне воспоминаем, происходило таким образом: Иисус Христос, взяв с Собой трех Своих учеников, Петра, Иакова и Иоанна, взошел с ними на высокую гору Фавор, и там, во время молитвы, преобразился пред ними, т. е. явился в прославленном виде; лицо Его просияло, как солнце, ризы сделались белы, как снег, и явились Моисей и Илия, с Ним беседующие. Апостол Петр, восхищенный таким чудесным зрелищем, сказал Иисусу Христу: Господи: хорошо нам здесь; если хочешь, построим здесь три кущи: одну Тебе, другую Моисею, третью Илии. Но когда он еще говорил, явилось светлое облако и осенило их; и когда они оказались в облаке, то страх напал на них. И вот, из облака исшел голос Бога Отца, говоривший: Сей есть Сын Мой возлюбленный в Котором Мое благоволение, Его слушайте. Услышав голос сей, ученики очень испугались и пали на землю. Иисус, пришедши, коснулся их и сказал: «встаньте и не бойтесь». Вставши, они никого уже более не видели, кроме одного Иисуса в Его прежнем виде.

На другой день, когда сходили они с горы, Иисус Христос запретил им рассказывать кому-либо о том, что они видели, пока Он не воскреснет из мертвых (Мф. 17, 1–9. Мр. 10, 29. Лк. 11, 28–36).

II. а) Отчего, братия мои, апостолу Петру вдруг так стало хорошо на горе, что он и не знал, как выразить свою радость, – навечно там бы и остался, поселился он? Это оттого, что во время преображения от Иисуса Христа сиял необыкновенный свет, свет божественный; и апостолы, сколько вместить могли, наслаждались сим светом. Так и всегда бывает при свете божественном. При нем везде хорошо: и во мраке светло, и в одиночестве весело.

Тяжело бывает иногда нам в жизни, при разных нуждах и опасениях, при бедах и болезнях, при трудах и лишениях; спеши, всякий труждающийся и обремененный, к Иисусу сладчайшему, и Он упокоит тебя. При Иисусе сладчайшем мы можем быть всегда веселы, покойны, всем довольны, горе всякое забудем.

б) В день Преображения Господня мы преимущественно просим Иисуса Христа, Господа нашего, чтобы нам воссиял свет Его вечный, Божественный, радостный, успокоительный: да воссияет и нам грешным свет Твой присносущный.

Желаете ли и вы, братия, чтобы и вас осиял свет божественный? Живите между собою и любви и согласии, и вам будет хорошо и весело, и вы будете жить в свете божественном; кто любит брата своего, говорится в Евангелии, тот в свете пребывает (1 Ин. 2, 10). Благословение Божие нисходит на тех людей, которые живут между собой в любви. И со стороны сердце радуется, как смотришь на людей, живущих между собой согласно: какой же радостью они наслаждаются сами! К несчастию, редки такие семейства, и немного таких людей!

Что делать! – говорим мы иногда: и рад бы я жить со всеми в мире, но не от меня зависит; и готов бы я забывать все оскорбления, но меня не только оскорбляют, но и примириться со мной не хотят. Нет, братия, от нас главным образом и почти всегда зависит жить в мире со всеми, от нас почти всегда зависит мирно жить даже и с теми, которые не хотят мирно жить и мириться. И с немирными мы должны быть мирными миротворцами. Выслушайте следующее сказание из Пролога, и вы убедитесь в истине слов моих. Один инок, оскорбленный братом, пришел к нему, чтобы помириться с ним, но тот не принял его, и дверей ему не отворил. Отвергнутый пошел после того к одному опытному старцу и сказал ему об этом. «Знаешь ли, – сказал ему старец, – отчего обидевший тебя брат не захотел с тобой примириться? Ты, идя к нему мириться, себя самого в души оправдывал, а его мысленно обвинял. Советую тебе так поступить: хотя и брат твой согрешил против тебя, но ты утверди в душе твоей ту мысль, что и ты согрешил против него; себя обвини, а его оправдай». Инок сделал по совету старца, пошел к своему брату, и что же? Не успел толкнуть в двери, как тот отворил их тотчас, и встретил его с распростертыми объятиями. (Пролог, 17 сентября).

И мы, если желаем мирно жить с ближними или помириться с кем-нибудь, а тот не хочет, то должны стараться оправдывать его, хотя бы он был действительно виноват пред нами, а самих себя обвинять, хотя и полагаем в мнении своем, что мы правы. Души наши как-то понимают друг друга, и сердечные наши расположения сильно действуют на сердце другого. В ту минуту, как ты будешь оправдывать и извинять другого, тот, с своей стороны, будет тебя оправдывать и извинять; таким образом, между нами будет мир и согласие.

Конечно, бывают люди, столь закосневшие во зле от долгого служения сатане, что с ними нет никакой возможности примириться, ибо они отвергают христианский мир и в замен его предлагают такие условия, принять которые не позволяет ни совесть, ни страх Божий, ни законы гражданские. Но и о тех людях будем молиться Богу, чтобы Сам Он наставил их на путь истины и добра.

III. На горе преобразивыйся Христе Боже наш! Соедини любовию наши сердца так, чтобы мы всегда жили мирно и никогда не имели нужды мириться. (Составлено с дополнениями по проповедям прот. Р. Путятина).

Поучение 2-е. Преображение Господне (Духовное преображение наше есть достойный плод Господу. Поучение по благословении плодов)

I. Настоящее празднество, как сами видите, братия мои возлюбленные, имеет между прочим и ту особенность, что ныне приносятся в храм и освящаются плоды наших садов. Обычай являться пред лице Господне с начатками плодов так древен, что мы находим первые следы его еще в семействе первого человека. В Церкви ветхозаветной, иудейской, даже строгим законом предписано было всему народу израильскому посвящать Богу начатки всех плодов земных, кои, принесенные ко храму, поступали потом в удел священнослужителей его. В Новом Завете нет подобной заповеди: но чувство сыновней любви и благодарности пред Богом Благодетелем, столь свойственное христианам – чадам нового закона благодати, само собой располагает не прежде употреблять в свою пользу плоды нового лета, как освятив их принесением в храм Господень и призвав над ними всеосвящающее имя Божие: по сему-то обычай приносить в храм новые плоды для освящения принадлежит к древнейшим христианским обычаям. В православной Греции, откуда вместе с верой и богослужением перешли к нам и все священные обыкновения, к настоящему дню поспевает уже виноград, почему в молитве и испрашивается благословение преимущественно для виноградного гроздия, коим особенно изобилуют страны восточные. В большей части нашего отечества нет этого плода, по причине северного положения страны нашей; но взамен сего Провидение Божие, разделяющее Свои дары всем неоскудно, благословило страну нашу многими другими плодами, кои, по тому самому, вместо гроздия приносятся ныне в храм для освящения.

II. Какой же плод принесем мы ныне Господу от вертограда душ и сердец наших? – Плод этот есть наше духовное преображение. Не думайте, чтобы мы употребляли это выражение по одному приспособлению к настоящему дню: нет, того требует самое дело. Разгните книги святого Писания и вы увидите, что падение рода человеческого состояло не в другом чем, как в том, что он чрез грех исказил в себе образ Божий, его во время невинности украшавший и бывший источником всех прочих совершенств; увидите также, что спасение наше, совершаемое силой заслуг Христовых и благодатью Святаго Духа, состоит по тому самому не в другом чем, как в восстановлении в нас первобытного образа Божия, то есть, говоря другими словами, в нашем преображении из чад греха, проклятия и гнева в чад святыни, любви и благословения. Такое преображение есть главный предмет веры, нашей деятельности, нашей жизни; и оно-то по тому самому должно быть первым и последним от нас плодом небесному Вертоградарю, стяжавшему нас Кровью Своей. Исполнение своих обязанностей к Богу, Которого мы должны любить более всего, к ближним нашим, которых мы должны любить как самих себя, к самим себе, каковая любовь должна выражаться в ревностной заботе о спасении своей души, об очищении себя от страстей и пороков – вот что может соделать наше духовное преображение.

III. Взирая ныне с благоговением на лице Господа, сияющее на Фаворе яко солнце, помыслим, что подобная слава предстоит и нам: ибо праведницы, сказано, просветятся яко солнце в Царствии Отца небесного; и помыслив о сем, обратим внимание на свое сердце и свою жизнь, дабы видеть, есть ли в них хотя начатки той чистоты и того совершенства, кои потребны для сего славного преображения. Те, кои найдут в себе некоторый залог сего будущего блаженства, да поспешат принести его в дар Господу и Спасителю своему, как плод не столько собственных усилий, сколько Его всемощной благодати. А те, кои, приникая к лицу бытия своего, найдут образ души своей темным и неблаголепным, да не замедлят просветиться светом от лица преобразившегося Господа. Аминь. (Составлено с дополнениями по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического, т. I, изд. 1872 г.).

Поучение 3-е. Преображение Господне (Христиане должны молиться, чтобы им воссиял свет божественный, присносущный)

I. Преображение Господне празднуется в память того, как Господь, преобразившись на горе Фавор пред учениками Своими, явил им Свою божественную славу. Это явление славы Божией было для учеников утверждением учения о кресте, побуждало их к терпению за веру и к ревности в проповеди. Так как беседа Иисуса Христа о кресте глубоко опечалила учеников, то, чтобы укрепить их в вере и познать им необходимость Его добровольных за мир страданий, Господь показал им Свою божественную славу. Он взял ближайших трех учеников – Петра, Иакова и Иоанна – и повел их на высокую гору Фавор, находившуюся у юго-западного берега Генисаретского озера. Здесь Он предался молитве, и во время Его молитвы совершилось чудо преображения: лице Его просияло, как солнце, одежды сделались белыми, как снег, и явились, по сторонам Господа, два великие ветхозаветные пророка – Моисей и Илия. Они беседовали с Ним о кончине Его в Иерусалиме. Видение славы Божией так усладило Петра, что он, в чувстве небесной радости, воскликнул: «Господи! Хорошо нам здесь. Если хочешь, сотворим здесь три сени (палатки), одну Тебе, другую Моисею, и третью – Илии». Пока он еще говорил, вдруг светлое облако осенило их, и из облака послышался голос: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором все Мое благоволение, Его слушайте». Ученики в страхе пали ниц, но Господь коснулся их и сказал: «встаньте и не бойтесь». И встав, они увидели одного Иисуса Христа, в обыкновенном Его виде. Когда они сходили с горы, Господь запретил им говорить об этом видении, пока Сын человеческий не воскреснет из мертвых.

II. В службе на этот праздник мы молим Бога, да воссияет и нам грешным тот присносущный свет славы Божией, который зрели и которым осенены были апостолы на Фаворе.

а) Да воссияет он нам на небе. И о чем нам вместе с Церковью должно больше и чаще молиться, как не об этом? Будущее блаженство на небе – цель всей нашей здешней жизни, и будет именно состоять в лицезрении Божием, когда праведницы просветятся светом божественной славы, яко солнце (Мф. 13, 43), и не только духовными, но и телесными очами узрят славу Божию лицом к лицу (1 Кор. 13, 12). Но не забудем, что только чистии сердцем, только чуждые порочных привычек, желаний и помышлений узрят славу Божию на небе (Мф. 5, 8). Сердце наше, приковавши себя к земле, приучивши себя находить удовольствие только в удовлетворении своим порочным желаниям, неспособно будет чувствовать святой радости на небе в единении с Богом, ангелами и святыми.

б) Да воссияет нам не на небе только, но и здесь, на земле присносущный свет славы Божией; да сподобит нас Господь еще здесь, на земле, предвкушать блаженство небесное, чтобы и мы могли сказать, подобно апостолам: добро нам зде быти; да согреются наши холодные сердца прикосновением к ним благодатного света божественного. И это зрение божественного света, возможное для души, заключенной в нынешнем бренном теле, может быть доступно иногда и для телесных очей. Некоторые подвижники молитвой и постом соделывали себя достойными зреть славу Божию телесными очами. «Получающие благодать Божию делаются новой тварью и бывают способны видеть свет Божий и телесными очами, настроенными той же благодатью Божией, как апостолы на Фаворе», – говорит святитель Григорий Фессалоникский (стр. 86).

III. Помолимся же в настоящий праздник славного Преображения Господня, чтобы Господь коснулся лучем Своего божественного света сердец наших, осветил душе нашей ту темную бездну, в которую низринули ее грехи, – подобно тому, как Он некогда Своей благодатью коснулся порочного сердца Марии Египетской и из великой грешницы соделал ее святой. (Составлено по «Душеполезным чтениям» за 1863 г., ч. II, с. 331–332).

Поучение 4-е. День Преображения Господня (Уроки из евангельского сказания: а) для чего Господь показал ученикам Свою славу? б) для чего явились пророки? и в) блаженство наше на небе)

I. Св. Церковь празднует ныне – и мы с ней торжествуем – пресветлый праздник Преображения Господня на горе Фаворской и прославления нашего человеческого естества в лице Господа Иисуса Христа. Повторим русской речью Евангелие или всенародное благовестие евангелиста Матфея о нынешнем дне, повествующее о событии Преображения. – «В то время взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних. И преобразился пред ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как снег. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! Хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи, Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их, и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. И услышав, ученики пали на лица свои, и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте, и не бойтесь. Возведши же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын человеческий не воскреснет из мертвых» (Мф. 17, 1–9). Здесь конец евангельской истории.

Итак, преображение Господа Иисуса Христа состояло в том, что во время молитвы Его на Фаворской горе, как дополняет это сказание другой евангелист, лицо Его вдруг просияло, как солнце, и одежды Его сделались белы, как снег (Лк. 9, 29). В это время явились ученикам древний пророк и законодатель еврейского народа Моисей и пророк Илия, взятый некогда живым на небо на колеснице огненной и на конях огненных; явились они в славе, т. е. в небесном свете, и беседовали с Господом о наступающих страданиях и о крестной смерти Его в Иерусалиме, как дополняет это сказание евангелист Лука.

II. а) Для чего Господь показал апостолам небесную славу Свою, светлость Божества Своего настолько, насколько они могли вместить, не больше, – потому что иначе они не остались бы в живых? Не может человек увидеть лица Моего, – говорил Бог в Ветхом Завете Моисею, и остаться живым (Исх. 33, 20). Для того, чтобы и еще, после бесчисленных чудес, показать им очевиднейшим образом Божество Свое и Свое единосущие с Отцем, дабы они не поколебались в вере во время страданий Его и смерти, но разумели и понимали, что Он страдал и умирал добровольно, за грехи мира и с дерзновением проповедали о Нем людям, что Он истинно Единородный Сын Божий, вечный, Творец мира видимого и невидимого, или ангельского.

б) Для чего явились пророки, Моисей, живший ранее Иисуса Христа за полторы тысячи лет, и Илия – почти за тысячу лет? И для чего в славе? – Явились для засвидетельствования апостолам, что Иисус Христос есть предсказанный издревле пророками истинный Мессия, Спаситель мира, обладающий живыми и мертвыми, и для вразумления учеников в настоятельной нужде страданий и смерти Его для искупления мира. Явились в славе для того, чтобы уверить учеников, что их ожидает за подвиги на земле такая же, или еще большая слава, как учеников и друзей Христовых.

в) Пророки беседовали с Господом о страшных страданиях Господа за нас в Иерусалиме; а Петр, неведавший, что говорит, хотел наслаждаться блаженством на Фаворе в присутствии Господа: хорошо нам здесь быть, – говорит, – Господи! Сделаем три кущи, т. е. палатки из зеленых ветвей – Тебе одну, Моисею одну и одну Илии. – Нет, святой и всехвальный апостол Петр, не место и не время тебе тут блаженствовать; а настоит тебе претерпеть тяжкие страдания и смерть ужаснейшую. Разве ты не слышал, о чем говорили Моисей и Илия с Господом во время преображения Его? Не о блаженстве, а о страдании и смерти, которые надлежало претерпеть Ему. Но сам апостол Петр не знал, как сказано, от великой радости и счастья, что говорил. Надо было вразумить свыше его и прочих учеников, и еще не кончил Петр своих слов, как с неба послышался глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Мф. 17, 5); т. е. не следуйте тому, что вам нравится, приятно: а слушайте Его, Сына Моего возлюбленного. – А Он что говорил еще так недавно? – Если кто хочет итти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Лк. 9, 23). Вот в чем надобно слушаться Его.

И нам, братия и сестры, не должно искать на земле радостей и блаженства: здесь место и время не для блаженства, но для слезного покаяния и скорбей очистительных. Блаженство будет там, на небе, во веки бесконечные для всех истинно веровавших и подвизавшихся здесь.

г) Ученики испугались гласа Божия, потому что были еще несовершенны и земны. Господь отъял от них страх прикосновением Своим и словом: не бойтесь. Открыв глаза, они увидели одного Господа и уже в обыкновенном виде. При схождении с горы Он не позволил им сказывать народу о этом видении дотоле, пока Он не воскреснет из мертвых; почему? Потому что Господу надлежало пострадать и умереть для спасения мира и нас с вами, братия, и Он не хотел, чтобы прежде страданий и окончания дела искупления прославили Его Божественную славу, и чтобы нам дать пример смирения, чтобы и мы не искали у людей славы, – а у Бога.

III. Итак, возлюбленные во Христе братия и сестры, не будем на земле искать себе радостей и блаженства, или суетной славы, а будем непрестанно изменяться на лучшее покаянием глубоким и нелицемерным, твердым и непрестанным, и усердным деланием добрых дел, – будем с терпением и упованием переносить посылаемые скорби, напасти, страдания. Если будем жить так, то настанет и для нас чудное преображение, когда Господь преобразит смиренное тело наше так, что оно будет сообразно святому телу Иисуса Христа (Флп. 3, 21), как говорит слово Божие. (Составлено по проповедям прот. Иоанна Кронштадского, т. I).

Седьмой день

Поучение 1-е. Св. преподобномученик Дометий (О смирении)

I. Прославляемый ныне св. Церковью св. преподобномученик Дометий был родом из Персии, почему и называется Персянином; жил в царствование Константина. Наученный вере во Христа одним из христиан, он ушел из своего отечества и в городе Низибии (в Месопотамии) крестился и постригся в иноки. Избегая зависти со стороны иноков, перешел в Феодосио-польский монастырь и здесь был сделан диаконом. Но когда узнал, что архимандрит хочет поставить его в священники, скрылся, считая себя недостойным сего сана; удалился за Ефрат и поселился в пустынной горе, терпя зной и холод. Здесь он творил чудеса и обращал многих ко Христу. Впоследствии времени чудотворные мощи св. Дометия были вынесены из пещеры.

II. Великое смирение св. Дометия, считавшего себя недостойным священнического сана, побуждает нас, братия, сказать вам несколько слов о смирении.

Смирение есть начало и основание всех христианских добродетелей. Не может быть истинной добродетели без смирения: если и начнется она, то скоро без него разорится. Только от познания себя и своей бедности происходит смирение, но не всякий видит свою бедность. Рождается человек на беды, и, как бы предчувствуя их, плачет. Живет он и воспитывается в бедах: чем дольше живет, тем больше умножаются его беды. Разные немощи и болезни удручают его в жизни. Восстает на него плоть с ее страстями и похотями, она хочет обладать им и предать его вечной смерти. Различные соблазны мира уязвляют его.

а) Иной и богат, но душою нищ и убог; у людей в славе и почете, а в душе бесславен и бесчестен; повидимому мудр, а на деле безумен; кажется счастлив, а по душе самый жалкий человек. Не смотри, каков человек по наружности, – наружно и неверный турок может быть хорош, – смотри, каков он по душе, каков не пред людьми, а пред очами Божиими. Часто и по большей части так бывает, что человек пред людьми мудр, а пред Богом безумен; пред людьми богат, а пред Богом совершенно нищ; пред людьми велик, а пред Богом ничто.

б) Князь и вельможа – только до гроба князь и вельможа; славный только до гроба славен; богатый только до гроба богат; мудрый только до гроба мудр. Так и всякое сокровище мира сего служит человеку только до гроба, а потом все покидает его: тогда все видят себя нищими, убогими, бедными и жалкими, какими и были на самом деле. Посмотри во гробы мертвых. Где лежат князи, вельможи, богатые, и где лежат рабы их, – и распознать нельзя. Где богатые и нищие, где мудрецы и простецы, где благородные и худородные, где славные и бесчестные лежат – поистине не узнаешь! Все там сравнились и в землю обратились, как и были все – земля! Как все рождаются равными, так и все равными умирают, кроме того, что один спасается и отходит в вечную жизнь, а другой погибает и предается вечной смерти.

в) Вот в чем горе и несчастье человека: хотя он и подлинно ничто, но о себе мечтает высоко; думает, что все знает, но ничего не знает; думает, что он разумен, но он безумен; думает, что он счастлив, но поистине он несчастен и беден; думает, что он богат, но он подлинно нищ и убог; думает, что он добр, но он поистине зол; думает, что он свят и праведен, но он подлинно грешен и скверен. Что же делать с таким человеком всемогущему Богу, Который все творит из ничего? И вот, Бог оставляет его в мнимом его блаженстве, и делает дело Свое на том, кто себя унижает, делает блаженным того, кто познает и признает себя бедным и окаянным. Книжники, фарисеи и законоучители еврейские думали о себе, что они мудры и разумны: за то и сокрылись от них свет и премудрость Божия. Апостолы, как младенцы, просты и смиренны были, но просветились и умудрились от Духа Святаго. Великая слепота и безумие есть гордость; она не допускает человека познать и признать свое окаянство, он так и остается в своей бедности и окаянстве. Великое просвещение и мудрость есть смирение.

III. Познай же, христианин, самого себя и свою бедность, и будешь смирен и блажен. Познавай и признавай свою нищету пред Богом, и будешь богат. Познавай и признавай свою слепоту пред Богом, и откроются твои очи сердечные. Познавай и признавай свое безумие пред Богом и будешь мудр. Познавай и признавай своя грехи пред Богом и будешь оправдан. Познавай и признавай свою нечистоту пред Богом, и будешь чисть и свят. Познавай и признавай свою неисправность пред Богом, и исправишься. Познавай и признавай свою немощь пред Богом, и будешь приходить в здравие. Познавай и признавай свое заблуждение пред Богом, и будешь взыскан. Все будет исправлять в тебе благодать Божия, которая будет с тобою, когда будешь смирен. Всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется (Лк. 18, 1). (Составлено по Четьи Минеям и «Сокровищам духовным» свт. Тихона, епископ Воронежского).

Поучение 2-е. Преподобный Пимен Многоболезненный (Польза болезней для души)

I. Воспоминаемый в нынешний день преподобный Пимен многоболезненный жил в XI-м веке. И родился он болезненным, и рос в болезнях. Родители его очень сокрушались о своем больном единственном сыне, которого они рассчитывали воспитать в довольстве и наделить значительным наследством по своей смерти. Но не так думал их сын. Он втайне молился, чтобы Господь, по Своей святой воле, продолжал вести его путем болезней и скорбей и удостоил бы иноческого пострижения. И Господь услышал молитву верного раба Своего: Пимен удостоился таинственного пострижения на болезненном одре, – и все-таки продолжал болеть, хотя других и исцелял от болезней, по благодати ему данной. Только за несколько дней пред своей кончиной, как предуказано ему было свыше, он встал с болезненного одра, пошел, поклонился святыням монастырским, простился с каждым из братии, причастился св. Таин Христовых и затем мирно почил о Господе. «Терпение больных не пропадает даром, – говорил преподобный одному исцеленному им брату, – здесь скорбь и туга; там радость и веселье. Потому-то я и терплю все. Бог, Который исцелил тебя от болезни, может и мне даровать здоровье: но я не желал бы того. Претерпевый до конца, тот спасается. Пусть весь я сгнию в этой жизни: только бы там плоть моя осталась без истления; пусть здесь будет смрадный запах, только бы там наслаждаться благоуханием неизреченным. Что значит эта смрадная и тесная храмина, как не суд прежде суда того, – мучение прежде муки бесконечной?» Нетленные мощи преподобного Пимена Многоболезненного и доныне почивают в пещерах Киевских и изливают источники исцелений, в знаменование святости его подвигов.

II. Поучимся же и мы, братия, у преподобного Пимена Многоболезненного, как и нам быть в наших болезнях, если Господу угодно будет послать их нам: не малодушествовать, не роптать следует нам в болезнях, а смириться пред Господом, каяться в своих грехах и молиться, главным образом, о спасении души, о даровании нам блаженной вечной жизни.

Будем помнить, что болезни приносят великую пользу нашей душе.

а) Крест болезненных страданий есть один из тех верных путей к Царствию Божию, которыми ведет Господь избранных Своих. В житиях свв. угодников Божиих мы находим, что некоторые из них – без особенных каких-либо подвигов и дел, одним благодарным и благодушным терпением тяжких и долговременных болезней телесных взошли на высокую степень христианского совершенства и прославлены Богом наряду с великими подвижниками веры. И не дивно: потому что болезни телесные скорее всего обращают нас к Богу и к последней цели бытия нашего, отвлекают от мира и обращают взор наш на самих себя и на предстоящий конец жизни, очищают, просвещают и укрепляют душу в терпении и уповании на Бога.

б) Болезнь обращает нас к Богу. Наслаждаясь здоровьем, пользуясь всеми благами жизни, мы чаще всего забываем о Боге – подателе всех благ, превратно смотрим и на самую жизнь свою. Радующийся бывает занят только самим собой и легко теряет из виду всемогущую Десницу, которая подает ему все, чем услаждается его сердце. Цветущий здоровьем менее всего помышляет о конце жизни и вечной участи, ожидающей нас по смерти, легкомысленно тратит жизнь свою в удовольствиях и наслаждениях чувственных, с безумным рвением жертвует здоровьем своим идолам корыстолюбия, тщеславия, любочестия. Но, когда поражает нас болезнь, когда, после многих напрасных усилий освободиться от нее, она укореняется в нашем теле, ослабляет все силы, отравляет все наслаждения плотские, разум наш отрезвляется, обаяние исчезает, все представляется нам в настоящем своем свете. Тогда мы убеждаемся, что не человек сам виновник своего счастья, что есть невидимая Сила, которая может обратить в ничто все наши предприятия и усилия, – есть высочайшая Любовь, которая не оставляет нас и тогда, когда мы забываем о ней, которая ищет нас и призывает к Себе. Тогда нам становится ясно, что все сокровища мира не избавят нас от смерти и не помогут душе нашей на суде Божием; что истинно драгоценно для нас только то, что может приблизить нас к Богу и соделать достойными любви Божией.

в) С другой стороны, наслаждаясь здоровьем, мы находимся большей частью как бы вне себя. Болезнь обращает взор наш на себя. Жизнь внешняя охватывает нас со всех сторон и не дает углубиться в себя для внутреннего собеседования с своей совестью и сердцем. То заботы и попечения житейские, то развлечения и обязанности света, то обычные посещения и праздные беседы, особенно устремляющиеся на осуждение и злословие наших ближних, занимают весь ум наш, наполняют все сердце, поглощают все время. Но когда болезнь телесная заставляет нас оставить не только излишние развлечения, а и обычные занятия и дела наши, уединиться от всех и всего, быть только с самими собою, тогда рассеянность мыслей исчезает, покров самозабвения расторгается, взор наш обращается мало-помалу внутрь себя, голос совести раздается громче во глубине души нашей, вся прошедшая жизнь наша восстает и оживает в нашем сознании, и все греховные дела наши, все нечистые наклонности и увлечения, все нравственные пятна, которые за блеском светской жизни бывают не видны нам самим, выходят наружу, тревожат совесть, вызывают стыд и отвращение. Такое самосознание есть начало и корень истинного покаяния: оно побуждает обратиться к Богу с сердечным раскаянием и исповеданием грехов своих, возжелать всем сердцем примирения с правосудием Божиим, стараться о заглаждении грехов своих делами богоугодными.

г) Наконец, болезнь сокрушает нашу самонадеянность и укрепляет упование на Бога. Находясь в крепости сил и здоровья, мы более или менее увлекаемся самонадеянностью, все приписываем своим силам и способностям, своему умению и искусству. Успеваем ли в чем-нибудь? Самодовольно радуемся. Встречаем препятствия и неудачи? Ропщем и негодуем, обвиняем всех и все, исключая только самих себя. Болезнь телесная сокрушает этот идол самонадеяния и обнажает всю нашу немощь и бессилие, всю бренность и ничтожество естества нашего. Тогда мы чувствуем, что не только все успехи и неуспехи наши, но и самые силы и жизнь наша не в нашей власти; что есть присносущная Сила, которая подает нам и дыхание и жизнь, поддерживает и сохраняет наши силы, или же низлагает и сокрушает их; есть высочайшая Премудрость, которая управляет судьбой нашей, которая мертвит и живит, возводит смиренных и низлагает гордых, благословляет труды наши успехом или же оставляет их тщетными. Чем живее возбуждается в нас это сознание, тем более укрепляется наша надежда и упование на Бога, тем совершеннее утверждается сердце наше в преданности воле Божией.

III. Молитвами преподобного отца нашего Пимена да подает нам Господь терпение в перенесении болезней, столь полезных, столь необходимых, столь спасительных для нашей души. (Составлено по Четьи Минеям и «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. V).

Восьмой день

Поучение 1-е. Св. Емилиан Исповедник (Пребывайте в вере)

I. Св. Емилиан Исповедник, память которого ныне празднуется св. Церковью, был епископом Кизическим. Жил он в царствование императора иконоборца Льва армянина, в IХ веке. Лев не один раз принуждал его вместе с другими епископами оставить почитание икон, но на все убеждения иконоборца он говорил: «вопрос о почитании икон есть церковный, а церковные вопросы решаются в церкви, пускай же он там и решается, а не в твоих царских палатах». За свою твердость св. Емилиан был лишен сана и сослан в заточение, где и скончался.

II. Видите, братия, какую твердость оказал св. Емилиан царю иконоборцу, вынуждавшему его отступить от св. веры православной. Подобно св. Емилиану и мы должны так же пребывать в св. вере, не поддаваясь никаким злоухищрениям врагов христианства к безрассудным мечтаниям нашего разума.

Се есть живот вечный, да знают Тебе единаго истиннаго Бога, и Его же послал еси Иисуса Христа. Так учил Господь во все время пребывания Своего на земле, так заповедал Он учить и после Себя апостолам Своим, и – они учили, что все мы спасаемся только чрез веру в единого истинного Бога и Его же Он послал – Иисуса Христа. Без веры невозможно угодити Богу, без веры христианин не христианин.

а) Молю убо вас, братия, пребывати в вере, не какой-нибудь, но в вере правой и чистой, в вере единой истинной и спасительной. Есть и верующие, но не право, с примесью лжи и заблуждений, не чисто проповедующие едино и то же учение Господа нашего. Это те, которые учат несогласно с образом здравых словес, оставленных нам в преданиях свв. апостолов и отцов – учителей Церкви вселенской, но приносят в учение Евангелия ереси и расколы от своих умствований. И не слушайте, братия, тех лживых речей, будто все равно, как ни веровать, согласно ли с православной Церковью, или с другим каким-либо неправославным обществом христиан. Сам Господь Иисус Христос внушает нам всецелое и беспрекословное послушание Церкви Своей под опасением, что, аще кто Церковь преслушает, буди тебе яко же язычник и мытарь (Мф. 18, 17).

б) Молю убо вас, братия, пребывати в вере правой; молю еще пребывати в вере не мертвой и бесплодной, а живой и деятельной. Вера без дел богоугодных – вера мертвая. Кая польза, братия моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать. Еда вера может спасти его? (Иак. 2, 14) Но вера чистая и не скверная пред Богом и Отцем сия есть, еже посещати сирых и вдовиц в скорбех их, и нескверна себе блюсти от мира. (1, 27). Вера истинная сия есть: отвергнуться себя, взять крест свой и идти вслед за Господом (Мф. 16, 24) и ходить так, якоже Он ходил есть (1 Ин. 2, 6), ходить в любви, якоже и Христос возлюбил есть нас и предаде Себя за ны приношение и жертву Богу в воню благоухания (Еф. 5, 2), ходить, яко чада света, во всякой благостыне и правде (Еф. 5, 8), ходить достойно Богу во всяком угождении и всяком деле блазе, плодоносяще и возрастающе в разуме Божии, во всяком терпении и долготерпении с радостью (Кол. 1, 10), ходить, облекшись, якоже избраннии Божии, в утробы щедрот, благость, смиренномудрие, кротость и долготерпение, приемлюще друг друга и прощающе, якоже и Христос простил есть нам (Кол. 3, 12, 13), и – елика суть истинна, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика доброхвальна, аще кая добродетель, аще кая похвала, сия помышлять (Фил. 3, 8), – ходить так, чтобы и самые телеса наши представляли жертву живу, святу, благоугодну Богови (Рим. 13, 1).

III. Вот в чем состоит и какова есть истинная, спасительная вера христианская, в которой молю вас, братия возлюбленные, пребывать! В этой вере стойте, тверды бывайте, неотступни (1 Кор. 16, 13). Бог всякия благодати, призвавый вас в вечную славу о Христе Иисусе, той да совершит вы, да утвердит, да укрепит (1 Пет. 5, 10). (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Антония, архиепископа Казанского, с. 355).

Поучение 2-е. Св. Мирон, епископ Критский (О тот, как нам должно вести себя в отношении к земным благам?)

I. Св. Мирон, званием земледелец, память коего совершается ныне, родился и жил на остров Крите и скромную свою житейскую деятельность прославил такой высокой святостью, что еще при жизни был удостоен от Бога дара чудотворений.

Сначала он был беден, но, усердно трудясь над возделыванием земли, приобрел благосостояние, к которому относился так, как и подобает истинному христианину: пользуясь только необходимым для себя и для своей семьи, он весь избыток урожая, которым Бог благословлял труды его, раздавал неимущим, и делился он с ними полной мерою, никогда не требуя возврата. Крайняя нестяжательность праведного труженика выразилась, между прочим, в следующем случае: он застал однажды на гумне своем воров, которые, переполнив мешки свои украденным житом, не могли сами приподнять эту тяжесть. С кротостью обратился св. Мирон к похитителям, успокоил их и даже помог им поднять мешки. Таким поступком он расположил к себе этих людей и направил их на честный путь. Вообще, за благочестие свое и благотворительность он приобрел такую любовь и уважение, что был избран в пресвитеры и потом удостоен высшей степени священства, т. е. епископства, и святительствовал долгое время по Декиевом гонении, распространяя все более и более свою благотворительную и просветительную деятельность. Таким образом, дожил он до преклонной старости и преставился ста лет от роду, около 350 г., ознаменовав свою жизнь великой благотворительностью и многими чудотворениями. Он усердно поучал благочестию паству свою, укреплял исповедников веры Христовой на подвиг страдальческий и чествовал память мучеников, пострадавших во время гонения на христиан, при императоре Декии.

II. Св. Мирон чудотворец, не пристращавшийся к земным благам, но пользовавшийся ими по-христиански: во славу Божию и на пользу ближних, учит и нас по-христиански вести себя в отношении к земным благам.

Земные блага и заботы о приобретении их весьма легко могут быть крайне опасны для спасения нашей души, потому что, пользуясь земными благами, мы весьма часто забываем о Боге и вечности.

Итак, каким образом христианину поставить себя при снискании земных благ так, чтоб они не воспрепятствовали ему спасти душу?

а) Во-первых, всякому христианину надобно твердо помнить, что не должно желать и искать земных благ для какой-нибудь непозволительной, или только суетной, чувственной, временной цели. Кто ищет богатства для того, чтобы жить в изобилии, в лености, в праздности, в неге и т. п., тот явно идет против спасения своей души – тот грешит. Кто желает богатства для того, чтобы другие раболепствовали ему, уважали его, хвалили его, превозносили его, удовлетворяли всякому желанию его гордости: тот идет против спасения своей души, тот грешит. Кто ищет и собирает богатство для того, чтобы удовлетворить своему корыстолюбию: тот также идет против спасения своей души, тот грешит, ибо лихоимство есть идолослужение.

б) Во-вторых, христианину никогда не должно много полагаться на земные блага или на богатство и привязываться к ним своим сердцем. Не должно прилепляться к земным благам своим сердцем потому, что они сами по себе отнюдь не дают нам счастливой жизни. Посмотрите на людей со вниманием: вы увидите, что богатые большей частью живут в непрестанных и мучительных заботах, в досаде, в болезни. Вы увидите, что весьма многие незажиточные или бедные веселы, спокойны и здоровы. Притом, если бы земные блага действительно доставляли нам счастливую жизнь, то Бог, беспримерно любящий всех людей, конечно никого не оставил бы в бедности, а всех сделал бы богатыми. Но Он, напротив, отказывает в земном богатстве самой наибольшей части людей, и притом еще наипаче той части, которая привержена к Нему всем сердцем и составляет любимцев Его. Все первые последователи святых апостолов были бедны, как и сами апостолы. Матерь Божия – крайне бедна, а Сам Иисус Христос не имел даже где приклонить голову.

в) Поэтому, в-третьих, когда христианин молится Богу о земных благах, то никогда не должен молиться о них безусловно, а с условием. Это потому, что бедность для нас часто гораздо спасительнее богатства; а избыток, как показывает опыт, очень часто приводит нас к забвению о Боге, к немилосердию, к роскоши, к беспутству, к пьянству, к гордости и высокомерию. Таким образом, христианин, молясь Богу о земных благах, всегда должен просить их только в таком случае, ежели то Ему угодно, и если то не препятствует его спасению. Все же истинно благочестивые и преданные Богу люди молятся всего больше так: «Господи Боже! Ты знаешь, что земное изобилие часто служит к нашему душевному расстройству. Поэтому, откажи нам в этих благах, а даруй жить лучше в бедности, дабы нам непрестанно помнить Тебя и прибегать к Тебе в наших нуждах!»

г) Далее, само собой разумеется, что христианин для приобретения земных благ никогда не должен употреблять несправедливых, греховных средств, потому что все неправедно приобретенное противно Богу и должно быть возвращено своему хозяину. Он должен помнить, что тати, т. е. воры, похитители чужой собственности, Царствия Божия не наследуют. Он всегда должен помнить, что неправедно приобретенное, как лишенное Божиего благословения, принесет своему владельцу не счастье и радость, а бедствие и горе, полное расстройство благосостояния и даже нищету.

д) Наконец, христианин, ежели Бог снабдил его земными благами, никогда не должен забывать, что все земные блага не суть его собственность, а собственность Божия, потому что всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Отца светов, – говорит св. апостол (Иак. 1, 17). Что имаши, егоже неси приял? Аще же и приял еси, что хвалишися, яко не прием, – говорит другой св. апостол (1 Кор. 4, 7). Земные блага Бог дает нам для того, чтоб мы употребляли их на дела Божии, к славе Божией, для снабжения и успокоения нуждающихся и на собственные наши нужды. И кто из нас употребляет их для сего, тот, пользуясь ими, приобретает себе сокровища небесные.

III. Итак, братия! Ищите земных благ, но при этом не употребляйте никаких неправедных средств, тем паче не ищите их больше спасения своей души. Ища земных благ, никогда не забывайте, что все они тленны; и потому не полагайтесь на них, и не привязывайтесь к ним своим сердцем. Если Бог одарил вас земными благами, то помните, что эти блага суть собственность не ваша, а Божия, и что потому вам не должно распоряжаться ими своевольно, но употреблять их на то, на что они даются нам от Бога, именно: на истинные собственные нужды, на дела милосердия и человеколюбия и на споспешествование истинной вере и к славе Божией. Аминь. (Составлено по «Словам» Григория, архиепископа Казанского и Свияжского, т. II, с. 372–378).

Девятый день

Св. апостол и евангелист Матфей (Жребием владеет Бог)

I. Ныне прославляемый св. апостол и евангелист Матфей происходил из колена Иудина и родился в Вифлееме; с детства он был учеником св. Симеона Богоприимца. Он был один из пребывавших постоянно при Господе Иисусе Христе и был свидетелем многих Его чудес и слушателем Его учения. По вознесении Господа Матфей после общей молитвы апостолов был указан жребием из двух, выбранных апостолами учеников, свидетелей земной жизни Господа от Его крещения до вознесения, и был причислен к лику 12-ти апостолов вместо Иуды Искариотского, и проповедовал Евангелие в Иудее и Ефиопии. Обратив многих ко Христу и приняв много страданий за веру Христову, св. апостол Матфей принял мученическую смерть в Иерусалиме, быв побиен камнями.

II. Избрание св. апостола Матфея по жребию в лик 12-ти апостолов, одобренное как всеми апостолами, так и всеми верующими, и оправдание этого избрания всей дальнейшей жизнью святого апостола и евангелиста напоминает нам, братие, о той истине, что жребием владеет Бог (Пс. 80, 15–16). Что действительно жребием владеет Бог, это можно видеть из многих библейских примеров.

а) Господь посылал однажды пророка Иону на проповедь в Ниневию. Иона уклонился от такого трудного дела и бежал от лица Господня в Фарсис; и вот, когда он плыл туда на корабле, Господь воздвиг сильную бурю на море; корабельщики побросали в море весь груз и стали молиться каждый своему Богу, но буря не утихала; тогда все бывшие на корабле сказали друг другу: приидите, вержем жребия, и уразумеем, коего ради есть зло сие на нас: и метнуша жребия, и паде жребий на Иону… И взяша Иону, и вверзоша его (по его же совету) в море, и преста море от волнения своего (Ион. 1, 7, 15). Известно, что Иона промыслом Божиим сохранен был невредимым во чреве кита и выброшен, чрез три дня, на берег морской совершенно здоровым, после чего Иона стал проповедовать в Ниневии (Ион. 2, 1–11, 3, 4).

б) А вот еще случай более явного участия промысла Божия в жребии. Когда пророк Самуил, по повелению Божию, помазал Саула на царство (1 Цар. 10, 1), в народе еврейском об этом никто не знал еще; Самуил созывает старейшин народа и других почетных людей и предлагает им, согласно их желанию, избрать из среды себя достойнейшего человека в цари, кого укажет Сам Бог чрез жребий. (Между тем Господом уже был избран Саул и без жребия, на главу которого Самуил возлил елей, в доказательство того, что Бог посвятил его на царство). Собрались евреи, стали все по коленам своим, и начали вынимать жребии, и паде жребий на хоругвь Вениаминю, в которой находились предки Саула. Отделили эту хоругвь и стали призывать к жребию по племенам этой хоругви – и паде жребии на Маттариино, от которого происходили родоначальники Сауловы, но как в этом племени было много молодых людей – мужей, и неизвестно было, кого из них избрал Господь Бог, то стали вынимать жребий в третий раз, поименно, по мужам этого рода, и паде жребий на Саула, сына Кисова — на того самого, которого Бог ранее уже и без жребия избрал и посвятил в царя (1 Цар. 10, 20–21).

Таким образом, люди, по своему усмотрению, три раза вынимали жребий для избрания себе царя – и каждый раз невидимая сила Божия, владеющая жребием и располагающая судьбой человека, направляла выемку жребия к достижению заранее предположенной цели, к избранию заранее предопределенного к тому лица. Видно – невозможная у человек, возможна суть у Бога (Лк. 18, 27). Следовательно верно, что жребием владеет, располагает Сам Бог, и каждому человеку предопределен жребий уже давно, при самом рождении его и даже ранее (Иер. 1, 5).

III. Поэтому при вынутии жребия всецело предайте себя в волю Господа и вполне положитесь на Его всеблагое и премудрое провидение, сказав себе: Ты еси Бог мой, в руку Твоей жребий мой (Пс. 80, 15–16).

Посему неразумно делают те, кои, вынув, например, жребий, призывающий их к отбыванию воинской повинности, ропщут на свою судьбу: не слепая судьба или простой случай управляет жизнью человека, но премудрый и всеблагий промысл Божий, без воли коего ни один влас не упадет с нашей головы.

Запомните, братия мои, что слово судьба есть слово не христианское: по непреложному и ясному учению слова Божия и учению церкви, жизнью народов, царств и даже каждого отдельного человека управляет не простой случай или слепая судьба, но живой, разумный, премудрый и всеблагой промысл Божий, без велений коего не упадет на земле ни один волос с головы человека.

Неразумно также поступают и те христиане, которые выражают свой ропот по поводу взятых по жребию на службу их детей на те или другие общественные учреждения или должности: жребием Господь указал на них, как на людей, которые наиболее будут полезны в той должности на какую они избраны. (Прот. Г. Дьяченко).

Десятый день

Поучение 1-е. Св. архидиакон Лаврентий (О благотворности памятования о небесной награде)

I. Ныне ублажаемый св. архидиакон Лаврентий пострадал в гонение Валериана. Его обвиняли в том, что он посещал христиан, скрывавшихся в пещерах, носил им пищу и одежду, и скрыл сокровища римской церкви.

Римский епарх предал его мучениям, а потом, показав ему орудия еще более ужасных страданий, говорил ему: «всеми этими орудиями буду мучить тебя, если не исполнишь повелений моих. Почему ты не хочешь назвать скрывающихся христиан? Назови их сейчас, а сам поклонись богам. Твои сокровища не спасут тебя». Лаврентий отвечал: «исполни твои угрозы. Что ты называешь мучением, то для христиан слава и радость. Скрывающихся христиан я не назову тебе, потому что ты недостоин видеть тех, которых имена написаны на небесах. Я надеюсь не на сокровища земные, а на те блага, которые Господь уготовал любящим Его». Святого подвергли бичеваниям, жгли на огне, но св. архидиакон твердо переносил все. Когда новые мучения не поколебали твердости мученика, епарх велел принести железную решетку. Положив на нее мученика, разложили под ней горящие уголья. Лаврентий, мучаясь на огне, говорил епарху: «Эти горячие уголья готовят мне прохладу и покой, а тебе – вечные мучения». Чрез некоторое время, он сказал, обращаясь к служителям: «Уже испеклось; пора повернуть». Во время этих страданий небесная радость сияла на лице его; и наконец он, с молитвой за врагов, предал душу свою Богу. Ночью пресвитер Иустин с одним христианином взяли тело мученика и предали его христианскому погребению. Подвиг страдания его совершился в 258 году по Рождестве Христовом.

II. Не погрешим, братия, если скажем, что св. архидиакона Лаврентия в его страшных муках за Христа и чудном его терпении, которыми он непрестанно удивлял всех христиан, поддерживала живая надежда на получение небесной награды. Он сам сказал мучителю: «я надеюсь не на сокровища земные, а на те блага, которые Господь уготовал любящим Его».

Эта надежда не есть нечто несовершенное, чуждое истинному христианину.

а) За подвиги, совершенные на земле человеком, Бог не возбраняет ему помышлять о награде и даже Сам употребляет мысль о награде для поощрения человека к исполнению Заповедей и к достижению совершенства. Чти отца твоего, и матерь твою: вот Заповедь. И вот вслед за ней награда, поощряющая к исполнению ее: да благо ти будет и да долголетен будеши на земле блазе (Исх. 20 12). Аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим: вот требование совершенства. И вот непосредственно за этим награда, поощряющая к достижению этого совершенства: и имети имаши сокровище на небеси (Мф. 19, 21). Возрадуйтеся в той день, – егда возненавидят вас человецы, и егда разлучат вы и поносят, и пронесут имя ваше яко зло, Сына человеческаго ради, вот великое требование подвига, для которого нужна необыкновенная сила духа и непоколебимое терпение. Для этого вот и великая награда, способная возбудить и поддержать необыкновенную силу духа: се бо мзда ваша много на небесех.

б) Но мы, христиане, должны искать не земной, но небесной награды.

Ветхий Завет, как приготовительный к совершенству христианскому, говорит наиболее о наградах земных; потому что, применяясь к понятиям людей, которым был дан, по необходимости должен был и духовные созерцания небесного блаженства облекать в чувственные изображения благополучия земного. Завет Новый, как открывающий совершенство Царствия Небесного, в его духовной силе и высокой чистоте, обыкновенно указует своим подвижникам и страдальцам награды небесные: а земными не только пренебрегает, как маловажными, но иногда почитает даже уроном наград небесных. Восприемлют мзду свою, – говорит Господь о лицемерах, ищущих посредством добродетели славы человеческой: т. е. они получили свою награду на земли, от человеков, и потому не получат ее на небеси, от Бога.

Кто управляется и одушевляется желанием только земной награды, тот есть земной ветхозаветник, далекий от совершенства духовного и от стяжания сокровища небесного. Кто делает добрые дела для временной корысти, или для славы человеческой, тот еще не вышел из области язычества, – он вырабатывает кумиры добродетелей на продажу или на зрелище: он восприемлет мзду свою от человеков, и потому небеса и Бог ничем более не должны ему.

в) Для нравственного состояния христиан гораздо полезнее было бы, если бы они всегда взирали не столько на земные воздаяния, всегда малые в сравнении с трудами, для них употребляемыми, и мало радующие в сравнении с неприятностями искания, соревнования, лишения, сколько на небесную награду, всегда великую, вполне радующую, никогда не отъемлемую. Если бы каждый непрестанно имел пред очами свою мзду многую на небеси, которую и властен каждый иметь пред очами непрестанно: то, удовлетворяемый ожиданием ее, каждый не так страстно искал бы воздаяний земных и утешений временных; продающий менее бы корыстолюбствовал; судящий охотнее предпочел бы бесчестной мзде неправды безмездную правду; обязанный служить обществу решительнее предпочитал бы общую выгоду своей личной и не отрекался бы от служения общему благу, хотя бы и не отдавали всей справедливости его служению; поставленный в подчиненность и послушание удобнее забывал бы свою волю и менее тяготился взыскательностью начальствующего; раб усерднее и веселее работал бы и нещедрому господину; кратко сказать, мыслью о небесной награде поддерживаемое бескорыстие каждого непрестанно увеличивало бы сокровище общего блага людей и внутреннее сокровище добродетели в сердце каждого.

III. Господи, щедрый в обещании и верный в исполнении! Утверди нас в благотворном памятовании и чаянии мзды многия на небеси, да и воздаяния земные не будут для нас приманчивы, и скорби или потери временные не будут несносны. Аминь. (Составлено по Четьи Минеями проповедям Филарета, митрополита Московского, т. III, изд. 1877 г.).

Поучение 2-е. Св. мученик Лаврентий архидиакон и папа Сикст (Где хранилище церковных сокровищ)

I. Воспоминаемый в нынешний день св. священномученик архидиакон Лаврентий отличался особенной привязанностью к своему архипастырю, святителю римскому, папе Сиксту. Когда, по приказанию римского императора Валериана, вели Сикста в темницу за исповедание св. веры, архидиакон Лаврентий встретил его на пути и с горьким плачем взывал к своему любимому святителю-узнику: «Отче! Куда ты идешь без сына? Архиерею святый, куда ты спешишь без своего архидиакона? Учитель мой! Возьми с собой твоего верного ученика!» – «Не плачь, сын мой, – говорил ему святитель, как бы в его утешение, – не сокрушайся; я тебя не оставлю; тебе, как крепчайшему, предлежит еще больший подвиг, чем мне, только немного повремени; не позже как через три дня по моей кончине и ты последуешь за мною. А тем временем распорядись ты, как следует, нашим церковным имуществом». Проводивши святителя к темнице, Лаврентий поспешил исполнить его приказание насчет церковных сокровищ, которые были тогда на его руках. Спустя несколько времени он был схвачен и представлен императору.

– А где ваши церковные сокровища? – спросил его Валериан, узнавши от приведших его, что за человек Лаврентий.

Лаврентий молчал. Валериан приказал отправить Лаврентия в темницу и здесь употребить все средства, чтобы выведать от него о сокровищах церковных. Чрез несколько времени опять представили Лаврентия к императору.

– Оставь же ты свое упорство и скажи нам наконец о ваших сокровищах, где они у вас хранятся, – опять спрашивал Валериан Лаврентия.

– Государь, дай мне два-три дня сроку, отпустивши на свободу, – и я покажу тебе наши сокровища, – ответил наконец Лаврентий.

Валериан с готовностью отпустил его на этот срок на свободу, распорядившись, чтобы в это время за ним зорко следили. Лаврентий в эти дни ходил по городу и вел какие-то переговоры со всякого рода бедняками, нищими, немощными, калеками, сиротами и вдовицами, которые были, как оказалось потом, на попечении римской церкви. В назначенный день стали собираться к царским палатам десятки, сотни разного бедного и немощного люда. Явился в этой толпе и Лаврентий, как ее руководитель.

– К чему все это? – недоумевают придворные и сам император Валериан.

– Вот где наши сокровища! – заговорил наконец громко архидиакон Лаврентий, указывая императору и его придворным на собравшуюся тысячную толпу бедняков, – в этих нищих, как в сосудах, наши вечные сокровища; кто вручает этим бедным свое достояние, тот с лихвой получит его в загробной жизни.

Оскорбительным показался для властей такой ответ святого, и он был жестоко замучен: его изжарили на железном одре.

II. А где же наши церковные сокровища? Быть может, кто-нибудь из вас пожелал бы знать, куда именно идут те деньги, которые вы жертвуете в пользу церкви, при покупке свечей, при сборе на храм и проч. О, великое назначение этих лепт христианских.

Строятся храмы, украшаются храмы, поддерживаются храмы в своем благолепии, все на эти копейки. На эти жертвы, содержится у нас православное духовенство; на эти жертвы воспитывается у нас все юношество православного духовенства и вообще все желающие послужить обществу в духовном звании, начиная от скромного пономаря до высокопоставленного архиерея.

На эти средства поддерживается и развивается у нас православная наука, служащая для укрепления и расширения православной веры.

На эти средства устрояются у нас миссионерские общества для распространения христианской православной веры по всей обширной России.

Из этих средств в случае нужды получают помощь и православные поклонники святой земли; из этих средств получают помощь не только бедные вдовы и сироты духовного звания, но и многие другие бедняки, вроде несчастных слепцов, для которых в последнее время стали устроять приюты и училища и пр.

На эти копейки отчасти учатся и ваши дети в церковноприходских школах. Итак, жертвуемая вами на церковь копейка не пропадает даром. Она расходуется бережливо и не бесплодно: она блестит всюду самым разнообразным добром, то в виде лампады пред иконою, то в виде креста на храме, то в виде доброго, умного слова благовоспитанного пастыря, то в виде радостной слезы бедняка, получившего благовременную помощь к какому-нибудь празднику или в какой-нибудь крайней нужде, – то в виде светлой мысли, или святого слова, сказанного вашим сыном грамотеем, научившимся читать слово Божие в церковноприходской школе и пр. и пр.

III. Не скупитесь же, люди добрые, на жертвы церковные. Что вы пожертвуете на храм и во храме, то уж несомненно, наверное можно сказать, послужит на пользу души вашей, и вам несомненно зачтется в заслугу на Страшном Суде Христовом, как ваша жертва во славу Божию и во благо ближних ваших. Аминь. (Составлено по поучению прот. П. Троцкого, в приложении к «Руководству для сельских пастырей», 1886 г., август).

Одиннадцатый день

Св. мученик Евпл архидиакон (О пользе чтения св. Писания)

I. Ныне прославляемый св. мученик Евпл жил в городе Катане на острове Сицилии во время гонения на христиан при Диоклетиане. Несмотря на опасность быть схваченным и преданным истязаниям, он безбоязненно проповедовал Евангелие, собирал вокруг себя народ и просвещал его изъяснением слова Божия. Тогда правитель города потребовал к себе христианского проповедника. Св. Евпла схватили в то время, когда он в одной хижине читал Евангелие; с этой книгой в руке, как уликой, и привели его к правителю Калвизиану.

– Зачем у тебя эта книга в руках? – спросил правитель.

– Я читал ее, когда меня взяли, – отвечал св. Евпл.

Мучитель, закоренелый язычник, стал уговаривать св. Евпла отречься от своего, по его мнению, ложного верования во Христа, но, когда увидел, что не поколебать ему своими словами твердого в вере христианина, он велел предать его истязаниям, после которых св. Евпл был отведен в темницу. Здесь томили его голодом и жаждой и, после нескольких новых попыток склонить его к отречению от Христа, осудили исповедника на смертную казнь, на которую повели его, повесив ему на шею Евангелие. Его сопровождало множество народа, среди которого было не мало тайных христиан. Придя на место казни, св. Евпл стал читать Евангелие народу и потом, помолясь, радостно преклонил под меч свою голову… Это было в 304 году.

II. Св. архидиакон Евпл служит живым доказательством той истины, что слово Божие весьма полезно читать, ибо оно, сообщая учение о Христе и жизни вечной, побуждает искать спасения и достигать его, несмотря на мучения и самую смерть, которой оно учит не страшиться.

а) Слово Божие есть действительно свет души. Светильник ногама моима закон Твой, и свет стезям моим (Пс. 118, 103), – сказал о слове Божием пророк Давид. Поэтому, кто со вниманием и благоговением читает или слушает свящ. Писание, тот учится истинам Боговедения у надежного наставника и может получить ясные и правильные понятия о Боге и делах Божиих, о вечной жизни и условиях достижения Царствия Небесного. Без слова Божия самые сильные естественные способности ума никого не вводили в святилище истинной премудрости. Напротив, многие люди, при самых посредственных дарованиях, читая свящ. Писание, приобретали такие познания о вещах небесных, о каких умнейшие языческие философы или вовсе не имели понятия, или умствовали слабо и погрешительно. Из этого следует заключить, что свящ. Писание просвещает ум, сообщая ему высшие и правильные религиозные познания. И это первая польза, какую мы можем получить от чтения свящ. Писания.

б) Слово Божие исправляет наши нравы. Все мы более или менее поползновенны к злу. Прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его (Быт. 8, 21), – говорит пророк Моисей. Какое же средство изберем мы для поправления наших нравов, для освящения нашей жизни? Не ошибемся, если изберем для этого великого дела свящ. Писание. Оно имеет великое влияние на наше сердце. Св. Церковь наша представляет довольно примеров перемены и исправления жизни от слова Божия. Один великий грешник, пришедший в церковь, услышав чтомые из свящ. Писания следующие слова: измыйтеся, и чисти будете, отымите лукавство от душ ваших (Ис. 1, 16), твердо решился переменить жизнь свою из порочной на добродетельную, и, при помощи Божией, действительно, сделался новым, по добродетельному житию, человеком. Следовательно, свящ. Писание может исправлять наши нравы и улучшать нашу жизнь.

в) Кроме того, свящ. Писание может утешать нас в горестях и придавать услаждение нашему благополучию.

аа) В горестях слово Божие утешает нас тем, во-первых, что ясно излагает нам душевную пользу, происходящую от скорбей, великодушно переносимых. Аще наказания терпите, якоже сыновом обретается вам Бог (Евр. 12, 7), – говорит апостол Павел; во-вторых, свящ. Писание утешает нас примерами, из которых видно, что не только грешники, но и величайшие праведники, как, например, многострадальный Иов и целомудренный Иосиф, подвергались в жизни величайшим скорбям; в-третьих, слово Божие утешает печальных напоминанием о милосердии Божием и готовности Божией подать нам руку помощи в злополучии. Например, не утешительны ли для скорбящих следующие слова Божии, начертанные в свящ. Писании: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя (Пс. 49, 15)! О, без сомнения, эти слова целебный елей для души преогорчеваемой!

бб) А благополучие нашей жизни свящ. Писание возвышает, во-первых, тем, что Бога признает виновником всякого блага, встречающегося нам в жизни; во-вторых тем, что показывает нам надежные способы к поддержанию и к продолжению данного от Бога нам благополучия. Например, слово Божие говорит: хотяй живот любити, и видети дни благи, да удержит язык свой от зла, да уклонится от зла, и да сотворит благо (1 Пет. 3, 10, 11), и еще: взыскающии Господа не лишатся всякаго блага (Пс. 33, 11).

г) Но главная польза, происходящая от чтения или слышания слова Божия, состоит в том, что такое чтение или слышание споспешествует делу великому, душеспасительному, утешающему Бога и ангелов – делу духовному, благодатного возрождения и обновления нашего. Обновление это начинается в купели св. Крещения. Но начавшееся в купели Крещения обновление надобно продлить, развить, возрастить, укрепить, украсить цветами и плодами святости жизни. В этом случае много может помочь нам свящ. Писание. Оно, чрез чтение или слышание, упадая на сердце человека, способно возрождать человека и дело возрождения доводить до возможного высшего совершенства духовной жизни, как свидетельствует об этом апостол Павел, говоря: все писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, чтобы совершен был человек Божий, ко всякому доброму делу приуготовлен (2 Тим. 3, 16, 17).

III. Остается нам, слушатели, возблагодарить Господа Бога Светодавца за дарование нам свящ. Писания и, подражая св. архидиакону Евплу и прочим святым, читать его, доколе смерть не сомкнула еще очей наших и не запечатлела уст наших; доколе душа наша еще может принимать лучи света небесного и узреть стезю, ведущую к вечной жизни, к вечному благополучию. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и «Словам и речам» Иакова, архиепископа Нижегородского и Арзамасского, ч. 1, изд. 4-е, 1853 г.).

Двенадцатый день

Свв. мученики Аникита и Фотий (О спасительности мысли о Божием всемогуществе)

I. Свв., ныне прославляемые в церковных песнопениях и чтениях, мученики Аникита и Фотий вместе со многими другими христианами пострадали при императоре Диоклетиане, в IV веке, в Никомидии. Диоклетиан приказал поставить на городской площади орудия казней, чтобы устрашить христиан. Но вот, в это время пришел к царю Аникита, муж знатный, и смело исповедал себя христианином, называя языческих идолов тварью, укоряя идолопоклонников и говоря при этом «Царь, не страшны нам приготовленные тобой для христиан казни и мучения. Мы ни во что вменяем их». Разгневанный царь приказал мучить Аникиту и затем бросить на съедение зверям. Но выпущенный на него страшный лев сделался так кроток, что ласкался к нему. Св. Аникита благодарил Бога и просил силы превозмочь мучителя. Молитва его была услышана. В это время вдруг сделалось сильное землетрясение, так что упало капище идола Геркулеса и часть городской стены, и от этого погибло много язычников. Тогда царь приказал отсечь мечом голову святому, но лишь палач занес меч, как сам упал без чувств. Св. Аникиту стали колесовать и в то же время жечь тело огнем, но колесо остановилось, и огонь погас. Бросили мученика в котел с кипящим оловом, но олово остыло, и мученик остался невредим. Тогда один из родственников Аникиты, Фотий, видя, как Господь хранит Своего раба, подошел к Аниките и приветствовал его; затем, обратившись к царю, сказал: «Идолопоклонник, твои боги – ничто!» Царь приказал отсечь голову Фотию, но, когда палач поднял меч, чтобы поразить его, меч поразил до смерти самого палача. Наконец, Диоклетиан велел сделать большую печь, чтобы сжечь в ней всех христиан с женами и детьми. Христиане, не дожидаясь, когда бросят их в печь мучители, сами шли в нее со словами: «Мы христиане!» Первыми вошли свв. Аникита и Фотий, а за ними вошло множество христиан, и все они скончались с молитвой на устах. Тела свв. Аникиты и Фотия оказались совершенно неповрежденными.

II. Эти мученики воспоминаются при таинстве елеосвящения, а св. Аникита, сверх того, в молитве при водоосвящении.

Св. Церковь делает это, без сомнения, с той целью, чтобы, призвав в своих молитвах имена св. мучеников, в жизни коих проявлялось великое всемогущество Божие, тем самым побудить нас с верой и надеждой просить у Бога благ телесных и душевных.

Да, нельзя не получить великой пользы для нашей нравственной жизни и в особенности для успехов молитвы от размышления о всемогуществе Божием, если человек внимательно посмотрит на дела Божии, – ибо, куда он ни обратит внимание, Бог везде проявляет Себя всемогуществом совершенно беспредельным, весьма благодетельным и крайне назидательным.

а) Смотрите на нашу землю – какое зрелище чудес Божиих! Исчислите разновидные и разнокачественные роды дерев, трав, цветов, хлеба, плодов! Могут ли все человеческие силы, даже соединясь вместе, произвести хотя одно деревцо, один плод, один цветок, одну травинку в поле, один листок на дереве! Исчислите все породы животных на земле, в воде, в воздухе! Исчислите все породы зверей, птиц, рыб, насекомых! И кто дал всем им столь многоразличные свойства и столь удивительные, столь умные естественные побуждения?

Посмотрите на необозримые моря. Кто создал их?

Кто положил оплот бурному наводнению от них, и сказал: «Волнуйся только до этого берега – не дальше?» Кто источает реки и источники? Кто составляет дождевые облака, приносит их к нам и увлажает ими наши поля?

Посмотрите на звездное небо. Какое изумляющее дело! Кто может исчислить все множество звезд и измерить чрезвычайную величину и отдаленность их от нашей земли? Кто установил законы их стройного движения во вселенной и их взаимные отношения?

б) Когда посмотрим на все это, и потом обращаемся своей мыслью к Тому, Кто все это создал, все это хранит, всем этим управляет: тогда никто из нас не может остаться без крайнего восхищения; тогда мысль о всемогуществе Божием проникает все наши душевные силы и всякому из нас говорит:

Пади во прах пред всемогущим Создателем вселенной и молись Ему, Непостижимому, с глубочайшим благоговением, и говоря с св. пророком: кто Бог велий, яко Бог наш? Поклоняйся Его бесконечной силе и Его величию!

Восчувствуй свое ничтожество, и учись смирению!

Что ты в сравнении со Всемогущим? Как недальновиден и жалок твой разум! И как ты поэтому можешь гордиться своим земным величием, пышностью своего жилища, красотой своей одежды и проницательностью своего разума!

При всей твоей ничтожности восчувствуй и свое величие, свое достоинство! Тот, Кто создал это небо, это солнце, эти звезды, эту землю со всеми ее произведениями, есть твой Отец – Отец, Который любит тебя так нежно, как даже самая нежная мать не может любить свое лучшее дитя, и Который печется о твоем спасении так заботливо, как будто бы без тебя Он не может быть блаженным. Ты божественного рода, ты создан для высших дел, для чистейших радостей! Тебе должно непрестанно и всемирно приближаться к Богу; Бог – источник твоего блаженства! Не мысли, не говори и не делай ничего, что может удалять тебя от Всемогущего.

Старайся всеми силами исполнить волю Всемогущего. Исполнение Его воли да будет для тебя самым первым, самым важным и самым любезным делом! В природе все повинуется слову Всемогущего; ни небо, ни земля не отступают от Его законов ни на волос. Повинуйся слову твоего Создателя с детской покорностью и всегда с радостью делай верно все, что Он повелевает тебе. Иначе трепещи! Твой Бог есть Господь всемогущий. Он, как говорит Христос, может погубить в геенне и твою душу и твое тело (Мф. 10, 28).

Человек, любящий Бога! Иди предписанной тебе от Господа дорогою, и не бойся ничего. Бог, Которого ты любишь, есть Бог всемогущий. Тебя тревожат твои различные природные злые наклонности и страсти? Против тебя идет весь мир? Против тебя вооружились злые люди со всем их лукавством, со всей сатанинской злобой, со всей адской ненавистью, с ненасытной жадностью твоей крови и твоей гибели? На тебя восстает весь ад? – Не бойся! Аще Бог по нас, кто на ны, – говорит тебе апостол (Рим. 8, 31).

Если при своей борьбе почувствуешь недостаток в свете ума, в бодрости духа или в крепости сил, то смело молись Всемогущему, и будь уверен, что получишь от Него все нужное тебе, потому что Бог, Иже Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его: како не и с Ним вся нам дарствует, – говорит тебе св. апостол (Рим. 8, 32). Не бойся!

Так всякому человеку говорит мысль о Божием всемогуществе, и человек, если он внимателен, проникается надеждой на Бога до последних глубин своей души.

III. Итак, мысль о всемогуществе Божием крайне поучительна и благодетельна. Чаще возобновляйте в себе эту мысль: чаще представляйте себе, что наш Бог есть Бог всемогущий; что Он может совершить все, о чем вы просите в теплой молитве, если это не будет противно вашему спасению и славе Божией, что этот всемогущий Бог есть истинный и самый нежный наш Отец, и что, посему, Он никогда не против нас, но всегда за нас, если только мы не поставляем Его против нас нашими грехами. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Григория, архиепископа Казанского и Свияжского, т. III, с. 122–130, с дополнениями).

Тринадцатый день

Поучение 1-е. Преподобный Максим Исповедник (Храним ли мы веру православную?)

I. Воспоминаемый ныне св. Церковью преподобный Максим Исповедник жил в VIII веке. Получив высокое образование, он служил у императора Ираклия советником. В его время появилась так называемая монофелитская ересь. Монофелиты, с греческого, единовольники. Они учили, что в Иисусе Христе только одна воля божеская, а не две: божеская и человеческая, как учит православная Церковь. Против этой ереси был IV вселенский собор. Св. Максим оставил службу при дворе, постригся в иноки и сделался игуменом. В сане игумена он явился ревностным защитником православия в борьбе с ересью: и словом, и писанием убеждал верующих не принимать еретического учения. Отправившись в Рим, убедил папу Мартина собрать собор против ереси. Император Констанс, державшийся ереси, счел такой поступок Максима за возмущение и его вместе с Мартином сослал в ссылку в Херсонес, где св. папа умер (память его 14 апреля). Святому же Максиму пришлось еще много пострадать. Посредством разных истязаний хотели вынудить его принять ересь. Наконец, отрезали ему язык и отсекли правую руку, чтобы лишить его возможности защищать истину словом и делом, и изуродованного заключили в темницу. Здесь св. поборник православия томился три года. Перед смертью Господь утешил его Своим явлением. Скончался св. Максим в 622 году.

II. Какими кровными подвигами, какой борьбой со врагами истины сохранено нам православие нашей веры, руководительницы к вечному спасению! За сохранение ее много пролито крови апостольской, пророческой, мученической; много перенесено страданий преподобными отцами и другими поборниками веры, к сонму которых принадлежит и прославляемый ныне преподобный Максим Исповедник.

Но что же мы, чада Церкви православной? Храним ли это драгоценное наследие – веру православную, следуем ли ее учению, заповедям, правилам, уставам, советам? Дорожим ли своей верою; считаем ли за величайшую милость Божию, за величайшее и первейшее благо жизни – то, что мы имеем счастье принадлежать к Церкви православной, которая есть единая, святая, соборная и апостольская?

а) К стыду нашему мы должны сознаться, что у многих из христиан православных не только нет в сердце и в жизни веры православной, а нет даже и на языке, и она у них совсем испарилась или же обратилась в совершенное безразличие относительно какой бы то ни было другой веры: католической, лютеранской, магометанской, даже языческой. Слышим от многих, что во всякой вере можно угодить Богу, т. е. будто бы всякая вера угодна Богу, и как будто ложь и истина, правда и неправда для Бога безразличны. Вот до чего дошло у многих незнание своей веры, незнание духа и истории своей Церкви, отчуждение от ее жизни и богослужения, – до чего затмилось понятие о православии, о неправославии и иноверии. Христианин, как член Церкви, должен знать свою веру, спасаться своей верой и не бросать свою веру, как достояние яко бы только необразованной черни. Мечтающим таким образом не мешало бы помнить почтенную древность нашей веры, современной началу человеческого рода, и ее непосредственное происхождение от Бога; и то, что в этой вере жили и спасались люди всякого рода, звания, состояния, пола: и цари славные, и мудрые философы, и законодатели, и величайшие витии; знатные и простые, богатые и бедные, краса и слава человечества. Следует и то сказать к славе веры православной, что ни одна религия, кроме веры православной, не может привести человека к нравственному совершенству, или святости, и совершенному угождению Богу, что показывает и история Церкви, и нетленные, чудотворные останки св. угодников Божиих, и дивные подвиги святых православной Церкви, коими они совершенно угодили Богу, быв еще при жизни прозорливцами и чудотворцами.

б) Отчего же вера не производит в нас такой спасительной перемены? От нашего маловерия или безверия, от легкомыслия, от испорченности и нераскаянности сердца; от усилившихся и овладевших нами страстей, от удаления от Церкви, от того, что многие не проникаются духом и жизнью Церкви, а многие – только слабо и более формально, не искренно держатся ее. От того же распространились у нас и все современные пороки: убийства, самоубийства, поджоги, хищения, непомерная роскошь, разврат, мотовство, погоня за всякими чувственными удовольствиями. Такая нечестивая жизнь христиан не должна ставиться в упрек вере православной, которая непоколебима в своих началах истины и святости. Такие люди хотя вышли от нас, но они не были наши по существу, а только по имени.

III. Чтобы нам быть настоящими православными христианами, нам прежде всего надобно иметь живое, постоянное общение с православной Церковью, – участие в ее молитвах, учении, таинствах; прилежно изучать свою веру, проникаться и жить ее духом, руководствоваться ее правилами, заповедями, уставами; главное же – восстановить в себе истинным и глубоким покаянием образ истинного православного христианина по образу святых, или лучше – по образу Самого Господа нашего Иисуса Христа. (Составлено по Четьи Минеям и Сочинениям прот. Иоанна Сергиева, ч. 2, с. 77).

Поучение 2-е. Святитель Тихон Воронежский (Образец для подражания христиан)

I. Великий святитель Тихон, молитвенник всей земли русской и славный чудотворец, обретение св. мощей коего воспоминается ныне, родился в 1724 г. в селе Короцке, ныне Валдайского уезда, Новгородской губернии. Родитель его Савва Кириллов был беднейший сельский дьячок и умер вскоре после его рождения, так что святитель и не помнил его. Старший сын занял его место и сделался кормильцем семьи: мать их Домникия, три брата и две сестры должны были питаться от беднейшего псаломщицкого места. Часто не было хлеба. Будущий светильник России в своем младенчестве и отрочестве иногда до поту лица трудился, весь день боронил у какого-нибудь крестьянина, чтобы только накормили его хлебом.

Когда скромного и умного Тимофея отдали в семинарию в Новгород, он терпел такую же нужду, но тем усерднее учился. «Бывало, – писал он впоследствии, – когда получу казенный хлеб, половину из него оставлю на продовольствие себя, а другую продам, да куплю свечку и с оной сяду и читаю книгу». Дети достаточных родителей смеялись над ним, но он молчал, терпел, учился! Так с отличным успехом он окончил учение, и сделан был в той же семинарии учителем. Пример великого святителя утешителен для бедных и поучителен для богатых: вот в какой нужде был, да умел же, при терпении, ревности и с упованием на Бога, выйти не только отличным, но святым человеком! Богатые! Не дожидайтесь, когда к вам придет бедняк и попросит помощи! Ищите сами вокруг себя: нельзя ли кому помочь вовремя, пристроить сироту, дать отроку или юноше средства получить образование! Господь наградит вас! И св. Тихон помолится о вас за то, что примером его, бедняка, вы подвигнулись к милосердию!..

С ревностью исполняя свою должность, св. Тихон в свободное время любил заниматься чтением духовных книг и молитвою, особенно ночью. В это время было ему однажды дивное явление: в майскую ясную и тихую ночь он вышел на крыльцо к северной стране и начал размышлять о вечном блаженстве праведников. «Вдруг предо мною, – говорил он после, – как бы разверзлись небеса, и увидел я такое сияние и свет, что бренным языком сказать и умом понять невозможно». Этого видения до конца жизни он не мог забыть: какое горе с ним ни случалось, как только вспоминал о нем, всегда ощущал в сердце веселье и радость. Это видение и еще один так называемый случай (случай есть покров, под которым скрывается дело Божьего провидения), когда он чудесно был спасен от падения с страшной высоты, окончательно расположили его к принятию иночества, к которому с детства имел он сильное влечение. В иночестве еще с большей ревностью он занимался делами поручаемых ему должностей, духовными размышлениями, молитвою, и начал писать свои душеспасительные творения. Наконец, по особенному устроению Божию, совершившемуся вопреки человеческих предположений и против чаяния самого смиренного Тихона, он был возведен на свещник церкви в сан епископа и здесь он явил великое свое миролюбие, милосердие ко всем, кротость и смирение.

Немного времени продолжалось епископское служение св. Тихона: около двух лет в Новгороде (в должности викария новгородского митрополита) и четырех в Воронеже; но сколько трудов понесено им, сколько благих дел и начинаний совершено в это краткое время! Более всего добрый пастырь заботился о христианском просвещении народа и сам трудился в составлении назидательных поучений, из которых одни рассылал по епархии, другие повелевал прибивать к стенам храмов, чтобы все могли услышать архипастырское слово, и побуждал к этому подчиненных себе пастырей – священников.

Усиленные труды, а особенно непрестанная, томительная забота о пастве расстроили здоровье великого святителя. Ревностный архипастырь боялся опущений по должности, день и ночь трудившийся верный раб Христов страшился ответа пред пастыреначальником Христом, и неоднократно просил себе увольнения от должности. Господу угодно было, чтобы в уединении пустыни еще более процвели великие добродетели Христова святителя и начертались богомудрые высоко-назидательные его творения на пользу не одной Воронежской, но всей российской Церкви. Уволенный на покой, пятнадцать лет он провел почти безвыходно в той уединенной обители на берегу Дона, которая так дорога теперь сердцу каждого русского.

II. Можно ли достойно изобразить высокие добродетели великого святителя? Только разве на некоторые из них укажем благочестивому слушателю.

а) Какая была пламенная ревность святителя Тихона о спасении ближних: не щадя своего слабого здоровья, он всю жизнь посвятил на составление душеспасительных книг, на раздаяние, так сказать, духовной милостыни. «Если утоливший чашей воды жажду тленного тела ближнего своего не будет забыт пред Мздовоздаятелем Богом: кольми паче воспомянут будет во благоволении тот, кто помог бессмертной душе, во время ее духовной жажды, вкусить хоть одну каплю сладкой и живой воды молитвы и благодати». (Филарет, митрополит Московский).

«Если вы увидите слепца, стоящего на краю бездны; не поспешите ли вы предотвратить его от падения? Как же мы можем взирать на наших братьев, постоянно низвергающихся в бездну ада, и не подавать им руку помощи?» (Св. Златоуст, «Беседа 16 к народу») «Употребите все ваши усилия, приложите все ваши знания, все ваши заботы к наставлению и обращению заблудившихся». (Св. Златоуст, orat. 5 adv. jud.). «Я, – говорит Господь, – сотворил небо и землю, а тебе, о человек, Я даю такую же власть сделать землю небом. Я возжег светила, озаряя вашего ближнего светом истины. Вы не можете создать человека, но вы можете преобразить его и сделать его для Меня угодным и возлюбленным». «Обративший хотя одну душу угождает Богу несравненно более, чем тот, кто роздал бы все свое имущество бедным». (Свт. Иоанн Златоуст, «Беседа на 3 Быт.»). (Гал. 6, 1. Ин. 3, 18, 1 Пет. 2, 9, 12, Иак. 5, 20).

б) Какая усердная была молитва св. Тихона! Целые ночи он проводил в бдении, а утро неопустительно в церкви. Иногда, в глубочайшем сокрушении, простирался ниц, громогласно взывал: «Господи, помилуй! пощади! помилуй!» – и головой ударял о пол. Иногда, отрешившись от земного, стоял на коленях лицом к востоку с воздетыми руками и не видал и не слыхал ничего, происходившего кругом. Молитва архиерея Божия обнимала всю Церковь, весь мир и проходила небеса!

в) Какая любовь к слову Божию! И среди трапезы, и на пути, и при каждом отдохновении книги или Евангелия, или псалмов, или пророков были с ним неотлучно… Из отцев церкви он особенно любил Златоуста и в собственных его творениях живо отпечатлелся дух этого величайшего вселенского учителя.

г) Какое нищелюбие! Почти каждый день, садясь за свой скудный стол, говорил: «слава Богу! Вот у меня какая хорошая пища, а собратия моя иной бедный в темнице сидит, иной без соли ест, горе мне, окаянному!» Почти всю свою денежную пенсию он употреблял на дела милосердия. Посылал своего келейника в Елец разузнавать о бедных и потом помогал им. Неоднократно сам, скрывая свой сан, посещал узников в тюрьме: утешал их любовью и увещевал к раскаянию и исправлению.

д) Незлобие и смирение великого святителя не менее достойны удивления. Когда слышал горькую на себя клевету, терпел от кого огорчение, непременно старался своим обидчикам оказать ласку и добро. Некто – дворянин, воспитанный в неверии, вступил с святителем в прение о догматах веры и, не будучи в состоянии возражать ему, осмелился ударить его по ланите… Кроткий святитель пал ему в ноги и сказал: «простите меня, Бога ради, что я ввел вас в искушение». Ударивший безбожник зарыдал от раскаяния и сделался добрым христианином.

Так от юности и до гроба подвизался на земле великий угодник Божий и в краткое время этой быстролетящей жизни, как мудрый домохозяин, стяжал себе вечное, нескончаемое блаженство.

III. Да сподобит нас Господь, молитвами свят. Тихона, подражать ему в вере и благочестии. (Протоиерей Г. Дьяченко).

Четырнадцатый день

Поучение 1-е. Св. пророк Михей (Ревность о спасении ближних посредством обличений и вразумлений)

I. Прославляемый ныне св. Церковью св. пророк Михей принадлежит к числу 12-ти, так называемых, меньших пророков. Он происходил из г. Марасфи, на юге от Иерусалима. Начал свое пророческое служение около 778 г. и проходил почти 50 лет при царях иудейских: нечестивом Ахазе и благочестивом Езекии, был современником пророка Исаии. Обличения и предсказания Михея касались как иудейского, так и израильского царства. Он предсказал бедствия, грозившие израильскому царству при его разрушении, и бедствия от нашествия царя Сеннахирима в то же время на Иудею. Предсказал Михей и о лучших временах, которые имели наступить с пришествием Спасителя. Мощи его были обретены в IV веке в Варафсатии, по откровению его самого.

Всякий христианин должен, по примеру св. пророка Михея, заботиться не о своем только спасении, но и о спасении ближнего, которого должно любить, как самого себя. Кто искренно любит ближнего, тот не может равнодушно смотреть на худые дела его. Он постарается вразумить его своими обличениями, указать ему опасность погибели, если он будет упорствовать в своих заблуждениях и нечестии.

а) Не всякий способен противодействовать злу даром слова и силой мысли: но искренно убежденный в истине может обличать и вразумлять ближних иногда многознаменательным, выражающим неодобрение нечестию, молчанием. Он может в иных случаях смутить и остановить дерзкого кощуна одним словом: «стыдно тебе», или: «это не хорошо, это не по-христиански». С немалой пользой для вразумления увлекающихся злым духом времени или собственными страстями может быть исполняема заповедь апостола: «удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно» (2 Сол. 3, 6); или: «не сообщаться с тем, кто, называясь братом (т. е. христианином), остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником, с таковым даже не есть вместе» (1 Кор. 5, 11). Отчуждение от таковых, с целью обличения и вразумления их, есть одно из сильных средств дать им почувствовать, как нехорошо они ведут себя. Люди порочные в душе неравнодушны к тому, как думают о них люди добрые, хотя не признаются в том. И им больно и тяжело видеть отчуждение их от себя.

б) Ревность к исправлению ближнего посредством обличения должна соединяться с самообладанием: раздражительность только озлобляет их; – требует самоотвержения: обличаемые вообще не выносят обличений, подобно тому как больные зрением не выносят солнечного света. Правдивые обличения уязвляют самолюбие обличаемых. Правда колет им глаза. Это особенно надобно сказать о раскольниках. Ожесточенные враги Церкви, они с неимоверной злобой относятся к обличителям; называют себя гонимыми и даже приравнивают себя к древним мученикам. На самом же деле их никто не гонит, и оттого они ничем не стесняются в своих хулах на Церковь и ее служителей, в глаза называют их волками. Нужно немало самоотвержения, чтобы терпеть их оскорбления. Но терпеть необходимо. Сам Христос подал пример терпения в обращении с современными Ему врагами истины. Иоанн Предтеча, обличитель Ирода, за истину пострада радуяся. Апостолы Петр и Иоанн с радостью претерпели побои и уничижение в синедрионе за исповедание веры во Христа пред лицом врагов ее (Деян. 4, 4).

III. Да ободряют себя этими примерами учители истины, борющиеся со врагами ее. Да не ослабевают в этой борьбе, утишая себя обетованиями Христа Спасителя: «блажени гонимые за правду, яко тех есть Царство Небесное» (Мф. 5, 10). (Составлено по Четьи Минеям и «Душеполезным чтениям» 1897 г. с. 598).

Поучение 2-е. Перенесение мощей преподобного отца нашего Феодосия Печерского (О вреде чревоугодия и пользе воздержания)

I. Преподобный Феодосий Печерский, память перенесения св. мощей коего из пещеры в каменный храм ныне воспоминается (это событие случилось 14 августа 1091 г.), между многими добродетелями своими отличался необыкновенным воздержанием в пище и питии; хлеб в меру и скудные овощи были пищей этого св. подвижника, желавшего умертвить постом, бдением и трудами свою плоть со страстьми ее и похотьми; даже эту скудную пищу он принимал не всегда; постом же усиливал свое воздержание и труды до высшей степени. Так, о нем известно, что он на великий пост уединялся в пещеру до Лазаревой субботы. Вход в пещеру засыпался землею, и с Феодосием говорили чрез окно, проделанное в пещере.

II. Пример св. Феодосия Печерского, который был враг чревоугодия, побуждает нас сказать в настоящей день о вреде чревоугодия, которому, к сожалению, предаются весьма многие в настоящее время, несмотря на весь вред этого порока для души и тела.

а) Святые отцы церкви и все великие угодники Божии весьма сильно осуждают этот порок.

Св. Иоанн Златоуст так говорит о вреде чревоугодия для тела: «для чего, скажи мне, ты утучняешь тело пресыщением в пище? Неужели принесем тебя в жертву? Или предложим на трапезу? Ничто столько не противно и не вредно телу, как пресыщение, ничто столько не разрушает, не обременяет и не повреждает его, как неумеренное употребление пищи. Невоздержные в пище так неразумны, что не хотят даже столько поберечь себя самих, сколько другие берегут мехи. Ибо продавцы вин не наполняют мехи более надлежащего, дабы не прорвать их, а они и такой заботы не хотят иметь о бедном своем чреве, но до чрезмерности обременяют его пищей и наполняют вином и таким образом сугубо стесняют дух и ту силу, которая управляет животной жизнью. Чревоугодие преждевременно приближает к старости, притупляет чувства, омрачает мысль, ослепляет проницательный ум, причиняет множество болезней и возлагает большую тяжесть и несносное бремя». (Творения св. Иоанна Златоустого – беседы на Евангелие от Мф., ч. 2, изд. 1864 г. с. 273–274, и беседы на Ев. от Иоанна, ч. 1. изд. 1854 г. с. 271–272).

Св. Василий Великий учит, что «чревоугодие Адама предало смерти и причинило миру погибель сластолюбие чрева. Ной осмеян, Хам проклят, Исав лишился прав первородства; чревоугодие Израиля сделало поклонником идолу и довело израильтян до того, что телеса их пали в пустыне. Чревоугодие одного из пророков, посланного Богом для обличения нечестивого царя, соделало снедью дикого зверя» (Творения свт. Василия Великого, ч. 5, изд. 1849 г. с. 56–57).

По словам Симеона Столпника, пресыщение пищей рождает скверные помыслы, помрачает ум, вкореняет страсти, претворяет душевного человека в плотского, пригвождая мысли его к плотским вожделениям.

А святитель Христов Тихон Задонский учит, что излишество в пище и питии есть мать всех зол. Как в гнилом болоте всякие плодятся гадины, так в сластолюбивом сердце всякая родится греховная нечистота (Творения свт. Тихона Задонского, изд. 1875 г. ч. 1, с. 131, и ч. 3, с. 263).

б) Внимая этому учению св. отцев Церкви о чревоугодии, да не отягчаем сердец своих объядением и пьянством (Лк. 21, 34), устраним всякое пресыщение в трапезе и возлюбим воздержание. «Воздержность в пище, – говорит св. Златоуст, – есть мать как здоровья, так и удовольствия» (Иоанн Златоуст, беседы на Ев. от Иоанна, ч. 1, 1854 г. с. 272). А св. Василий Великий о воздержности в пищи так учит: «если будешь владеть чревом, то станешь обитать в раю, а если не овладеешь им, то сделаешься добычей смерти» (Василий Великий, ч. 5, с. 57–58 по изд. 1849 г.).

Приведем здесь несколько примеров воздержания.

аа) Об авве Марке подвижнике известно, что шестьдесят три года он имел такой образ жизни: постился по неделе, так что иные почитали его бесплотным, – и работая день и ночь, раздавал добываемое бедным; но никогда не брал ни от кого ничего. Слыша о нем, христолюбцы принесли ему милостыню. Но он сказал: «я не беру, ибо рукоделие мое питает и меня и приходящих ко мне ради Бога» (Древний патерик).

бб) В киновии преподобного Феодосия архимандрита жил один старец, по имени Конон, который 35 лет такое держал правило: вкушал однажды в неделю, и притом только хлеб и воду, непрестанно работал и почти не выходил из церкви (Древний патерик).

вв) Авва Пиор ел ходя. Кто-то спросил его: «Для чего ты так ешь?» Авва отвечал: «я не хочу заниматься пищей как делом; потому ем между делом». Еще кто-то спросил его о том же. Старец отвечал: «так делаю для того, чтобы, когда ем я, душа моя не чувствовала телесного удовольствия». (Из «Скитского патерика», сн. «Древний патерик», гл. 4).

гг) Сказывали об авве Макарии: когда случалось ему быть с братиею, он полагал себе за правило: если будет вино, выпей для братии; за один стакан вина не пей целый день воды. Поэтому, когда братия для успокоения давали ему (вина), старец с радостью принимал его, чтобы мучить себя. Но ученик его, зная это, говорил братии: «ради Господа не давайте ему: иначе он будет мучить себя в келье». Братия, узнав это, более не предлагали ему вина (Древний патерик, гл. 4).

III. Так, братия христиане, имея такие примеры воздержания. позаботимся об умеренности, дабы и здоровьем телесным наслаждаться и, душу свою избавив от всякой болезни, быть участниками в будущих благах благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 3-е. Преподобный Феодосий Печерский (Пьянство – гнусный порок)

I. В день преподобного и богоносного отца нашего Феодосия Печерского, отличавшегося необыкновенным воздержанием (он употреблял, и то не всякий день, в пищу лишь хлеб и воду и то в меру), нам уместно будет побеседовать с вами, братия, о том страшном, гибельном виде невоздержания, который называется пьянством.

II. Порок пьянства сам по себе гнусен; он унижает достоинство человека, нередко ставит его ниже бессловесного животного, делает его лютее зверя, искажает и обезображивает даже внешний вид его, убивает душевные силы, гибельно действует на телесное здоровье и нередко завершает свое действие смертоносной и мучительной болезнью или внезапной и постыдной смертью. Взгляните на тех несчастных, которые так часто встречаются на улицах зимой без обуви, едва прикрытые грязными лохмотьями; все они не старых лет, но большей частью с изможденным здоровьем и тяжко страдают от холода и голода. Есть между ними такие, которые вышли из достаточных семейств или сами имели достаток. Что их довело до такого жалкого положения? Невоздержание в вине. Сперва, гоняясь за весельем, они стали убегать от труда, а потом, когда неумеренное веселье расслабило их силы, труд стал убегать от них. Они бы и желали трудиться, но труд уже не дается им, а без труда гибнут, не имея места преклонить голову, доколе не примет их мать-земля. Вот одно из бедствий, порождаемых пьянством. Но этим бедствием не ограничиваются гибельные последствия этой страсти: пьянство есть мать распутства.

а) О чем горько и неутешно плачет эта почтенная старушка? Верно, схоронила кого-нибудь из близких сердцу? Нет, это было бы ей много легче; слезы ее Бог осушил бы; а у нее сохнет душа, и слезы льются ручьями. Есть у нее сын: во вдовстве и в нужде она вскормила и возрастила его, поставила на ноги, дождалась, когда он определился к месту, дающему достаточные средства для прожития и ему и ей под старость. Прошло несколько лет счастливой и довольной жизни. Но враг позавидовал ее счастью: сын ее, в юности воспитанный в страхе Божием, вовлечен сверстниками в дурное общество, увлекся веселой, но не благой беседой своих товарищей; начался новый порядок его жизни: за дневными занятиями отдых, но не прежний тихий, под кровом матернего убежища, а сопровождающийся разгульным весельем. Сперва это изредка, а потом чаще и чаще. Юноша постепенно приближался к бездне, но страх Божий и почтенье к матери удерживали его еще от окончательного падения. Но вот он утратил всякое уважение к матери; юноша бросился в омут грубых наслаждений, забыл об Отце небесном и о матери земной, и сделался блудным сыном, осужденным пасти свиней. Вот о чем неутешно плачет эта почтенная старушка!

б) А эта молодая женщина о чем тоскует? Отчего так рано увяла красота ее без видимой болезни, без гнета суровой нужды, по-видимому, среди покоя и довольства? Что же у ней за горе, которое точило ее сердце, как червь точит сердцевину дерева под корою? Есть у нее муж, любимый ею, есть у нее дети, еще малютки, беззаботно резвящиеся при ней. Днем муж занят делом вне дома, а вечером, когда занятия вне дома кончались, прежде возвращался домой к жене и детям, а теперь его нет. Подают ужин, но снимают со стола нетронутым; дети спят младенческим сном, а жена сидит и ждет мужа, прислушивается ко всякому шороху под окном и у дверей. Вот полночь, а его все нет; только к утру возвращается он домой, но не с лаской к жене, но не с повинной головой, а в раздраженном состоянии; ни за что, ни про что на жену сыплются оскорбления и угрозы в ответ на ее, еще сбереженные на черный день, слезы.

III. Вот горькие плоды порока – пьянства, так сильно распространенного между нами! «Пьянство, – скажем словами знаменитого кронштадтского пастыря, – диавольская сеть, диавольская отрава, ибо пьянство губит души человеческие, а вместе с душами и тела. Что такое питейные дома? Западни диавола. В домах ставят какую-нибудь посуду с мухоморной водой для изведения мух: мухи напьются ее, – опьянеют и потом издыхают. Подобны этому и питейные дома».

Возлюбленные христиане! Не упивайтесь вином, в нем же есть блуд (Еф. 5, 18). Всегда помните, что пьяницы Царствия Божия не наследят (1 Кор. 6, 10). (Составлено по «Слову» прот. И. Рождественского в день святителя Николая, и другим источникам).

Пятнадцатый день

Поучение 1-е. Успение Пресвятой Богородицы (Средства, при помощи коих можно встретить смерть не со страхом, а с радостью)

I. Высокоторжественный праздник Успения Пресвятой Богородицы, к чествованию которого мы сегодня собрались сюда, по зову нашей любящей матери и мудрой воспитательницы – Церкви, вызывает в уме христианина самые радостные воспоминания и надежды.

В предопределенное свыше время св. Дева, окруженная апостолами, которые со всех концов земли чудным образом были собраны в Иерусалим ко дню славного Ее успения, с радостью в сердце и молитвой на устах спокойно и безболезненно предала дух Свой Богу. Но пречистое тело Ее не видело истления: на третий день по Ее успении Она была воскрешена Богом к вечной блаженной жизни и в новом, прославленном теле вознесена на небо. В этом дивном переселении Ее в будущую славную жизнь апостолы убедились не только из того, что тела Ее на третий день уже не оказалось во гробе, но еще более из того, что в этот же день воскресшая Матерь Божия, сияющая славой небесной и окруженная ликами св. ангелов, вдруг предстала собранным в одном доме апостолам, обещав им Свое невидимое присутствие между ними и Свое матернее предстательство за мир; после этого Она скрылась из их глаз, наполнив сердца их и всех христиан неизъяснимой радостью и еще более укрепив их веру в воскресение мертвых.

Итак, смерть Богоматери есть только тихий и спокойный сон, или, как называет его православная Церковь, успение; она не заключает в себе ничего страшного и безотрадного для ума и сердца христианина: напротив того, св. Дева Мария показала в Своем успении, что смерть для христианина должна быть не предметом страха и отчаяния, а величайшей радости и светлейшей надежды, ибо смерть есть только сон более или менее продолжительный, за которым следует радостное пробуждение в новом прославленном теле для неизъяснимо блаженной жизни на неба.

II. Остановимся же, братия мои, на малое время на размышлении о средствах, при помощи которых христианин может и должен встречать свою смерть не со страхом, а с радостью.

а) Первое средство – это память о смерти.

Для нас, в нашем греховном состоянии, необходимо постоянное памятование смерти; всегдашняя память о смерти, которая может постигнуть нас всякий день и час, будет заставлять нас зорко следить за своим нравственным поведением, заблаговременно приготовлять свою душу к вечной загробной жизни, приучать постепенно расставаться с привычными делами и страстями, сокрушать земных идолов своего сердца, отрешаться от всех чувственных, земных привязанностей и, так сказать, постепенно умирать для греха.

Вот почему наша св. Церковь, как мудрая воспитательница и для здешней временной жизни, и для будущей вечной, поставляет в обязанность всем пред отходом ко сну вспоминать о смерти. И св. мужи, достигшие высокой степени праведности, свидетельствуют о великой пользе памяти о смерти для жизни христианина.

Так, св. Иоанн Лествичник говорит, что память смертная столь же необходима человеку, как необходим хлеб, и как без хлеба нельзя жить, так без памяти смертной невозможно управить жизнь свою.

В жизни святых есть несколько примеров пробуждения от смертного сна. Приобретя этим путем живую память о смерти, такие люди предавались после столь строгой подвижнической жизни, что удивляли всех. Так, преподобный Афанасий Печерский, восставший из гроба на третий день после смерти, на вопрос о загробной жизни, отвечал только: «кайтесь каждый час и молитесь и больше не спрашивайте меня ни о чем» – затворился в пещере, где и провел в подвигах благочестия еще 12 лет.

Один инок (по имени Исихий хоривский), о котором рассказывает св. Иоанн Лествичник, заболел и умер. Но чрез час действием Божественной силы снова пробудился к жизни. С тех пор он совершенно изменил свою жизнь, весь отдавшись молитве и высоким подвигам. Пред смертью он сказал братии только следующее: «кто стяжал память смерти, тот никогда не может согрешить».

Итак, память о смерти может спасти человека от гибельного греховного усыпления, дать ему в руки духовное оружие, праведность, при помощи которого он в состоянии более или менее спокойно, без особенного смущения и страха, встретить смерть, этого врага своей земной жизни.

б) Второе средство против страха смерти – чистая совесть. У кого чистая совесть, тот спокойно может переступить порог вечности – смерть телесную; у того совесть, которая пробуждается, как показывает опыт, с особенной силой пред смертью, не будет терзать душу поздним и бесполезным сожалением о даром потраченной земной жизни, о зарытых в землю талантах, о несправедливостях и обидах, причиненных ближним, о невозможности исправить свои ошибки, о неблагодарности к Богу за все Его неизреченные благодеяния; она не устрашит его восстановлением пред его сознанием, в предсмертные часы, всех его беззаконий и не повергнет его в бездну отчаяния, ужас которого превосходит самую смерть. Человек с спокойной совестью, стоя на краю вечности, перед тем, как догорающая лампада его жизни вспыхнет последним пламенем, может сказать с праведным Симеоном: «ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко… с миром». Но у кого же может быть спокойная совесть пред смертью? У того, кто старался жить христианской жизнью, кто был послушным сыном Церкви, кто примирился с Богом и людьми, кто успел приготовиться к смерти таинством покаяния, которое снимает тяготеющее над совестью бремя грехов, и вкусить в таинстве св. Причащения тела и крови Христовой, как источника вечной жизни. Такой христианин, предав все свое существо в волю милосердого и правосудного Бога, не малодушно и робко, но смело и уверенно может встретить смерть, как зарю будущей блаженной жизни.

в) Следующее столь же сильное средство для человека против страха смерти есть вера в бессмертие его души, вера в ту несомненную истину, что лучшая часть его существа – душа – никогда не умрет, но вечно будет жить. Тело разрушается и истлевает, его можно даже отторгнуть от души насильственно – и человек умирает, но дух его, созданный Богом для бессмертия, остается вечно жить. И возвратится персть в землю, яко же бе, и дух возвратится к Богу, Иже даде его (Еккл. 12, 7). Не убойтесь от убивающих тело, души же не могущих убити, – увещевал Господь учеников Своих пред отправлением их на проповедь. «О человек, непременно бессмертный, хотя бы ты о том не думал, хотя бы и не хотел того! – скажем словами приснопамятного святителя Филарета, митрополита Московского. – Берегись забывать твое бессмертие, чтобы забвение о бессмертии не сделалось смертоносной отравой и для смертной жизни твоей, и чтобы забываемое тобой бессмертие не убило тебя навеки, если оно тебе, не ожидающему его и не готовому, внезапно явится. Не говори отчаянно: «утре умрем», чтобы тем необузданнее устремляться за наслаждениями смертной жизни. Говори с надеждой и страхом: «утре умрем на земли и родимся или на небесах или во аде».

г) Последнее и самое могущественное орудие против страха смерти есть вера, что душа не только бессмертна, но что будет некогда время, когда она соединится с своим воскресшим прославленным телом для вечной жизни за гробом – блаженной для праведников, мучительной для грешных. Имея живую веру в эту истину, христианин не только не будет бояться смерти, но даже с радостью встретит ее, когда она придет к нему, подобно Пресвятой Деве Марии.

Эта живая вера в существование за гробом вечной блаженной жизни одушевляла бесчисленные сонмы мучеников в первые века христианства и делала для них смерть самым радостным событием, несмотря на страшные, бесчеловечные истязания, которым подвергались святые мученики, когда их живыми сжигали на костре, распинали на кресте, отдавали на растерзание диких голодных животных, сокрушали кости, отторгали члены от живого тела и подвергали другим бесчисленным пыткам, на измышление которых способна была только сатанинская злоба врагов Христовых.

III. Пусть же и у нас, православные христиане, учение свящ. Писания о воскресении мертвых и будущей жизни и живой пример св. мучеников пробудит хотя небольшую часть этой пламенной веры их. Спаситель ясно для всех времен и народов сказал: грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия: и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Ин. 5, 25–29). Аз есмь воскрешение и живот, – говорит Спаситель в лице Марфы, сестры умершего и воскрешенного Им Лазаря, всему человечеству, – веруяй в Мя, аще и умрет, оживет.

Будем же, братия, жить так, чтобы смерть для нас не казалась страшным, но радостным вестником, зовущим нас в вечную блаженную жизнь за гробом. Аминь. (Протоиерей Г. Дьяченко).

Поучение 2-е. Успение Пресвятой Богородицы (Душа по разлучении с телом)

I. На иконе Успения Божией Матери изображается Она как бы уснувшею. У смертного одра Ее предстоит Иисус Христос, окруженный ангелами и апостолами, и в Свои руки приемлет Ее душу, излетевшую в младенческом образе из Ее пречистого тела. Что же, это изображение есть ли мечта иконописцев или соответствует действительному событию?

Нет, это не мечта художников. Предание повествует, что, когда для Приснодевы Марии приспело время кончины, к смертному Ее одру нисшел божественный Сын Ее, окруженный небожителями, и Она «неизреченно веселящися и аки сладким сном уснувши, предаде в руце Его пресвятую Свою душу. И тако торжественно от небесных душа Ее бе проводима в горняя, руками Господними несома. Провождаху же ю и апостольская очеса, на видение то преславное смотрети сподобившияся». (Сказ. об Успении в Четьи Минеях 15 августа).

II. Повествование о том, как душа Божией Матери была восприята руками Господними, вполне соответствует и придает силу тому древнему верованию, что души людей благочестивых, по исходе из тела, приемлются ангелами и бывают ими сопровождаемы на небо.

а) Такое верование было еще в ветхозаветной Церкви и подтверждено Самим Спасителем. В притче о богатом и Лазаре Он так изобразил блаженную кончину этого страдальца: «умер нищий и отнесен был ангелами на лоно Авраамово». Не о теле это сказано, которое лежало бездыханно, но о душе. Так как ангелы посылаются Богом на служение, или вспоможение тем, которые в сей жизни стараются и трудятся, чтобы наследовать спасение (Евр. 1, 14), то они принимают и в час смерти телесной душу, Богу угодившую, и вводят ее в обители вечного спасения.

б) Отчего же при исходе души мы не видим ни ее, ни того, кто бы ей сопутствовал, и об отшествии ее заключаем только потому, что уже нет в теле дыхания и других признаков жизни? – Оттого мы сего не примечаем, что существо души неудобозримо, ибо она невещественна и как в теле пребывает невидимо, так неприметно и исходит из него. Но для утверждения нашей веры в жизнь загробную бывали, по устроению Божию, случаи, когда душа, по исходе из тела, принимала вид младенца, или иное какое-либо очертание, например, голубицы, вылетающей из уст. Святой Григорий Двоеслов, которого сильно занимал этот таинственный предмет, свидетельствует, что «многие из тех, которые очищали око ума своего чистой верой и плодоносной молитвою, часто видали души, исходящие из плоти» (Собеседования, кн. IV, гл. 7, с. 272, 276). Он рассказывает несколько тому опытов, и один из них довольно передать теперь. Преподобный Венедикт стоял ночью на молитве. В самую полночь вдруг показался необыкновенный свет. Преподобный подошел к окну, чтобы лучше рассмотреть это явление, и видит он душу Германа, епископа Капуанского, на огненном круге несомую ангелами. Он поспешно стал звать к себе бывшего в другой комнате диакона, который, вошедши, застал еще конец видения. Послали в Капую узнать, что делается с епископом Германом. Посланный нашел его уже умершим, и оказалось, что он скончался в ту самую минуту, в которую святой муж увидел его возносимым на небо. (Собеседования, кн. II, гл. 35, с. 145, и в Четьи Минеях, 14 марта).

III. Для каждого неизбежен час смертный, и какая душа верующая не пожелает, по разлучении с телом, быть отнесенной ангелами на лоно Авраамово, в Царство Небесное? Как же удостоиться сего? Будем подражать св. жизни Богоматери. Ее скромную жизнь и довольство своим состоянием, Ее терпение в скорбях, Ее чистоту в чувствах, мыслях и словах, Ее глубокую и крепкую веру примем себе в руководство. Подражая таким Ее добродетелям, и мы возможем при исходе из сей жизни удостоиться сопутствия и водительства ангелов к горним обителям. Аминь. (Составлено по слову Сергия, митрополита Московского и Коломенского, напечатанном в «Душеполезных чтениях» за 1885 г., сентябрь, с. 97–100).

Поучение 3-е. Успение Божией Матери (Почему в день Успения Богоматери св. Церковь приглашает нас радоваться?)

I. Событие, ныне воспоминаемое, по-видимому печально: Пресвятая Дева на смертном одре; тело Ее бездыханно; святые апостолы с плачем готовятся к Ее погребению.

Церковь между тем повелевает нам не скорбеть, а радоваться, и ради этой радости прекращает дни поста. Где же источник этой радости?

II. а) Уже самое слово Успение Божией Матери показывает, что смерть Ее была необыкновенная. Это был сон самый сладостный, за которым скоро последовало еще более радостное пробуждение. За несколько дней до успения архангел Гавриил явился к Ней с радостной вестью о скором соединении с возлюбленным Сыном. В то же время всемогущая сила Божия со всей вселенной собрала в Иерусалим апостолов, чтобы они воздали Ей честь погребения. В самый час кончины, необычайный свет осиял Ее храмину, как бы разверзлась кровля, и в отверстом небе виден был Сам Господь с ангелами и святыми – исходящий во сретение Своей Матери. Апостол Фома, по особенному устроению Божию, является после Ее погребения, желает поклониться Ей: гроб открыли, но уже не нашли в нем тела Богоматери. В такой дивной кончине Преблагословенной Девы, к утешению всех, явилась с особенным торжеством сила Господа, Который смертью Своей и воскресением сокрушил жало смерти и из страшной и мучительнейшей сделал ее для верных Своих последователей радостной и блаженной. Здесь первая причина нашей радости.

б) Во-вторых, мы радуемся о Преблагословенной Деве, что Она, после скорбей и страданий, которыми, по предсказанию праведного Симеона, преисполнена была Ее жизнь, наконец получила награду, соответствующую Ее добродетели. Преблагословенная Дева до самой блаженной кончины Своей умаляла Себя, смиряла, терпела; с этих пор начинается и Ее возвеличение и прославление. Пророк Давид провидел это возвеличение Приснодевы и в радостном восторге воскликнул: предста Царица одесную Тебе, в ризах позлащенных, одеяна, преукрашена (Пс. 44, 40). Таким образом, при гробе Богоматери обнаружилось новое значение смерти, данное Ей Воскресшим из гроба; будучи доселе наказанием за грех, она сделалась теперь свидетельницей добродетели, наградой подвигов, совершаемых в жизни. У гроба познается человек; вся жизнь его как бы выступает наружу: клевета смолкает, покров смирения разоблачается, добродетель и правда торжествуют. И услышал я голос с неба, говорящий мне, – пишет в откровении тайновидец Иоанн, – напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе. Ей, говорит Дух, они успокоются от трудов своих и дела их идут в след за ними (Откр. 14, 13).

в) Третью причину радости изъясняет церковная песнь: «в молитвах неусыпающую Богородицу и предстательствах непреложное упование гроб и умерщвление не удержаста». При жизни Своей Она была ходатаицей за бедных пред Сыном и ради Нее творились чудеса, когда еще не пришел час их (Ин. 2 гл.), почему сами св. апостолы уповали на Ее молитвы и не могли не скорбеть при мысли об Ее кончине. «Не оставлю вас в сиротстве по Моем преставлении, – утешала Она скорбевших, – не только вас, но и весь мир буду посещать: назирать и помогать бедным». Исполнилось слово Ее. Превознесенная паче серафимов, Она стала могущественнейшей ходатаицей за всех, поистине Материю всего христианского мира. Какой град, какая весь не познали спасающей силы молитв Ее? Кто и из нас не испытал этой силы в собственной жизни, если только с верой и упованием прибегал к Ней?

III. Вот почему св. Церковь повелевает нам не скорбеть в день Успения Божией Матери, а радоваться, и ради этой радости прекращает дни поста. (Составлено по «Словам и речам» прот. С.-Петербургского Исаакиевского собора о. П. Смирнова, ч. 2, с. 123).

Поучение 4-е. Успение Пресвятой Богородицы (Переход человека в загробную жизнь)

I. Если название нынешнего праздника взять в прямом, буквальном смысле, то это будет торжественное воспоминание тихого, мирного сна, в котором Пресвятая Дева окончила Свое земное поприще и перешла в блаженную вечность. Итак, умереть для некоторых людей значит только спокойно заснуть. Вот истинное, совершенное бессмертие!

А какова смерть других и большей части людей? Какими ужасами она окружается, какое зрелище представляет живым?

Хотите ли вы, братия мои, вместе со мной остановить взгляд на последних минутах человека в здешней жизни? Мы видим кончину ближних, мы сами умрем; а понимаем ли, что в час смерти происходит в состоянии самого умирающего? Чем сопровождается шаг его в вечность?

II. А) Вот наступает последний час человека в этом мире. Болезнь, приблизившая его к смерти, уже прекратилась; она подорвала основы телесного организма и сделала его уже неспособным к дальнейшей деятельности в настоящем его виде, и тело уже не служит духу. Тогда жизнь души начинает отторгаться от частей и органов тела, к которым была прирождена и в которых доселе действовала. Судорожные движения и необычайные сотрясения всего организма (т. е. тела) показывают, как усиленно, как жестоко это отрешение души от тела, а чем крепче организм, чем сильнее была привязанность духа к телу, тем сильнее эти сотрясения, потому что тем более силы нужно духу, чтобы оторваться от тела. Как страшно уже это одно зрелище!

а) Но всмотритесь ближе, вы увидите, что тут не одни телесные страдания. Трепещет душа, чувствуя свое невольное, быстрое приближение к вечности; в трепете она силится как будто остановиться на этом страшном пути; она порывается как бы уклониться от тех ужасов, какие ее ожидают, или овладеть собой и этими самыми ужасами, чтобы спокойнее и смелее пройти. Но эти порывы, подавляемые более и более приближающеюся смертью, производят только то невыразимое возбуждение и раздражение всех сил и чувств души, которые кладут еще более страшную печать на лицо и на все состояние умирающего. Да, в час смерти овладеть собой и самим путем смертным и всеми его ужасами, – какая это неизобразимая задача!

б) Есть однако же кончина без ужасов предсмертной борьбы: душа отходит мирно, конечно, не без смущения и телесных страданий. Это душа чистая, добрая, кроткая. Ясность, чистота и тихость чувств, глубокая вера и преданность Богу, отличавшие ее при жизни не оставляют ее и в час смерти; она владеет собою; внутренняя светлость ее рассевает пред ней мрак и страх смертного пути, и, всецело вручая себя Богу, она с тихой покорностью отдается последним волнам житейского моря, прибивающим ее к берегам вечности.

в) А душа злая? Видели ли вы, как она отходит из здешнего мира? Она не знала в жизни, не имеет и в час смерти ни самообладания, ни покорности. Все чувства ее волнуются: но эти чувства злы, и раздражение их в последние минуты доходит до крайней степени. Ее зло, освобождаясь вместе с ней от последних уз, которыми еще сдерживалось сколько-нибудь в здешней жизни, со всей силой поднимается и, в виду ужасов смерти, ожесточается до отчаяния. Душа хочет как бы одолеть самую смерть; она усиливается овладеть отлетающей жизнью, но в то же время, чувствуя под собой разверзающуюся бездонную пропасть вечного зла, неодолимо увлекается в нее силой сродных стремлений своей злой природы. В борьбе с жизнью и смертью душа борется еще сама с собою; она терзает самое себя. Можно ли и какими словами выразить весь ужас этих минут? Один внешний вид этого зрелища заставляет живых бежать от умирающих. Так поистине смерть грешников люта.

Б) Как бы то ни было, смерть не отступает, жизнь не возвращается, и человек умирает; и вот ему, едва только умершему, начинает уже открываться вечность; он уже подходить к рубежу ее.

а) Он замечает предметы и явления, невидимые для других, слышит необыкновенные звуки, прозревает то, что нам не может быть известно естественным порядком. Еще несколько минут, и человек переступает в вечность. Как вдруг изменяется форма его бытия, дух его видит самого себя, свое собственное существо, как не видел его в теле, он видит предметы и самые отдаленные уже не телесными глазами, а непосредственным разумом, и то, что прежде он мог постигать только разумом, теперь он видит как бы глазами; он говорит не членораздельными звуками слова, а мыслью, и то, что прежде он мог представлять себе только в мыслях, теперь уже выражает как бы словом: не руками осязает предметы, а ощущениями и чувствами, и предметы самые тонкие и прежде для него неуловимые и неосязаемые он теперь обнимает в ощущениях, как бы в руках; движется не ногами, а одной силой воли и то, к чему прежде он мог приближаться с великим трудом, медленно, через большие пространства места и времени, теперь он достигает мгновенно, никакие вещественные препятствия его уже не задерживают. Теперь и прошедшее ему видно, как настоящее, и будущее не так сокрыто, как прежде, и нет уже для него разделения времени и мест: нет ни часов, ни дней, ни годов, ни веков, нет расстояний ни малых, ни больших, все сливается в один момент – вечность, вечность никогда не оканчивающуюся, и всегда только еще начинающуюся; все соединяется в одну точку зрения, и эта точка не подлежит никаким измерениям.

б) Что же он видит и чувствует? Невыразимым ужасом поражает его открывшаяся вечность; ее беспредельность поглощает его ограниченное существо, все его мысли и чувства теряются в ее бесконечности. Он видит предметы, для которых у нас нет ни образов, ни названия; слышит то, что на земле не может быть изображено никаким голосом и звуком; его созерцания и ощущения не могут быть выражены у нас ни на каком языке и никакими словами. Он находит свет и мрак, но не здешний свет, перед которым наше яркое солнце светило бы менее, чем свеча перед солнцем; мрак, перед которым наша самая темная ночь была бы яснее дня. Он встречает там и подобные себе существа и узнает в них людей, также отшедших из здешнего мира. Но какое изменение: это уже не здешние лица и не земные тела; это одни души, вполне раскрывшиеся со всеми их внутренними свойствами, которые и облекают их соответственными себе образами: по этим образам души узнают друг друга, а силой чувства узнают тех, с которыми сближались в здешней жизни.

в) Итак, в этом чудном мире дух человека, ничем не стесняемый, и силой своей духовной природы, и неодолимой силой притяжения сродного ей мира, летит, летит все далее и далее, до того места, или, лучше сказать, до той степени, до какой могут достигать его духовные силы, и весь поразительным для него образом перерождается.

Тот ли это дух, который жил в человеке на земле, дух ограниченный и связанный плотью, едва заметный под массой тела, всецело ему служащий и порабощенный, так что без тела, по-видимому, и жить и развиваться не мог? Тот ли это дух немощный, с таким трудом развивавший здесь и неширокие свои помыслы, и неглубокие чувства, и несильные стремления, так часто и легко падавший под бременем чувственности и всех условий земной жизни? Тот ли наконец это дух, в котором и добро было большей частью только в семени, и зло скрывалось глубоко, так что он почти не сознавал сам в себе ни того, ни другого, и так было в нем все не твердо и перемешано, что и добро побуждалось злом, и во зле проглядывало иногда добро, и нередко являлось одно под видом другого?

г) Теперь что с ним сталось? Теперь все, доброе и худое, быстро с неудержимой силой раскрывается; его мысли, чувства, нравственный характер, страсти и стремления воли, все это развивается в необъятных размерах; он сам их ни оставить, ни изменить, ни победить не может; беспредельность вечности увлекает и их до бесконечности; его недостатки и слабости обращаются в положительное зло; его зло делается бесконечным, его скорби и духовные болезни обращаются в беспредельные страдания. Представляете ли вы себе весь ужас такого состояния? Твоя душа, теперь не добрая, но еще подавляющая и скрывающая в себе зло, там явится злой до бесконечности; твое худое чувство, здесь еще чем-нибудь сдержанное, если ты не искоренишь его здесь, обратится там в бешенство; если ты здесь владеешь собою, там ты уже ничего не можешь с собой сделать: все в тебе и с тобой перейдет туда и разовьется в бесконечность. Чем ты тогда сделаешься? Если ты здесь не хорош, ты там будешь темным, злым духом. О, тогда ты сам себя не узнаешь, или нет, ты тогда слишком хорошо узнаешь себя и еще гораздо лучше, чем здесь. Помощи никакой и ниоткуда уже не будет, и понесет тебя твое зло собственным своим тяготением туда, где живет вечное, бесконечное зло, в сообщество темных, злых сил. И на этом пути ты ни остановиться, и возвратиться не можешь и во веки веков ты будешь страдать – чем? Бешенством от твоего собственного зла, которое не подаст тебе уже никакой надежды к лучшему и не даст тебе покоя в самом себе; и – от той злой среды, которая будет сильнее тебя, будет вечно окружать тебя и терзать тебя без конца.

д) Что же душа добрая, что с нею? И добро также раскроется во всей полноте и силе; оно будет развиваться со всей свободой, которой здесь не имело, обнаружит все свое внутреннее достоинство, здесь большей частью сокрытое, неузнаваемое и неоценяемое, весь свой внутренний свет, здесь всячески затемняемый, все свое блаженство, здесь не постигаемое и подавляемое разнообразными скорбями жизни. И понесется эта душа всей силой своего природного, нравственного развитого и добродетельно возвышенного стремления горе, в высшие области того мира, туда, где в бесконечном свете живет источник и первообраз всякого добра, в сообщество светлых, чистейших существ, и сама сделается ангелом, т. е. таким же чистым, светлым, блаженным существом. Беспредельная любовь будет соединять ее с Богом, с ангелами и подобными ей душами. Она будет уже во веки тверда в своем добре, и никакое зло, ни внутреннее, ни внешнее, не может уже колебать ее, ни изменить ее, ни повредить ее блаженному состоянию. Но и не праздно будет душа жить и наслаждаться своим добром и блаженством; она будет действовать своим уже ничем не затемняемым, не заблуждающим, а просветленным умом, в созерцании и постижении таин, здесь неразгаданных и неизвестных, таин Бога, мироздания, себя самой и вечной жизни; будет действовать всей силой уже ничем нестесняемых и неповреждаемых чувств сердца, в развитии своей новой, высшей жизни; будет действовать всей крепостью своих духовных, ничем неудержимых и неразвлекаемых в разные стороны стремлений воли, по пути, указанному ей судом высшей правды и любви, к целям определенным в предвечных идеях Царствия Божия.

III. Братия! Будем жить и умирать по-христиански, чтобы бесконечная вечность не устрашала нас, а напротив, чтобы она была для нас страной неизреченного света и блаженства и возможного для человеческого существа развития, совершенствования всех его сил. (Составлено по беседам Иоанна, епископа Смоленского).

Шестнадцатый день

Поучение 1-е. Перенесение из Едессы Нерукотвореннаго образа Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (О почитании св. икон)

I. В заключении Евангелия от Иоанна читаем, что суть и ина многа, яже сотвори Иисус, яже не суть писана в книгах сих (Евангелиях) (Ин. 21, 25). Одно из таковых, неписанных в Евангелии, чудесных действий Иисуса Христа служит, братия, основанием настоящего празднества.

До Авгаря, Едесского владельца, как говорит древнее предание, страдавшего неисцельной болезнью, дошел слух, что в Иудее явился необыкновенный муж, называемый Иисусом, Который одним словом исцеляет всякие болезни. Движимый желанием здравия, Авгарь немедленно отправляет одного из своих слуг, по имени Ананию, сведущего в искусстве живописи, с письмом к великому Чудотворцу, в коем содержалось приглашение придти в Едессу для подания исцеления ее владельцу. Вместе с тем дано было повеление Анании снять, неведомо от Чудотворца, изображение Его. Анания успешно исполнил одну часть своего поручения, – вручил письмо своего владельца, и получил сам в ответ письмо, в котором было сказано, что Божественному Чудотворцу надлежит неисходно оставаться в Иудее, до дня Своего вознесения на небо, но что после сего события к Авгарю послан будет один из Его апостолов с спасением не только телесным, но и душевным. Но другую часть поручения – снять изображение лица Иисусова, Анания никак не мог исполнить: Божественный образ оставался превыше всех усилий искусства, и художник никак не находил желанного сходства в своем изображении с великим подлинником. Сердцеведец видел все это и не восхотел, чтобы труд Анании и усердие его владыки остались без награды. Омыв нарочно в присутствии его лице Свое водою, Он утер его убрусом, – и вдруг на сем убрусе со всей точностью отпечатлелся Его божественный образ, который составил драгоценнейший дар для Едесского владельца. По вознесении Спасителя на небо исполнено было обещание и касательно послания Авгарю апостола, Фаддей, один из семидесяти апостолов, достигши Едессы, преподал ему исцеление от недуга телесного, и вместе с тем доставил ему и его подданным спасение вечное, окрестив их во имя Господа Иисуса. А нерукотворенный образ Спасителя и по кончине Авгаря долго составлял необоримую стену для Едессы от врагов видимых и невидимых, доколе не приобретен, как драгоценное сокровище, Романом, царем греческим, и не перенесен в Константинополь в шестнадцатый день месяца августа, – по какому случаю и получило начало нынешнее празднество.

II. Таким чудесным изображением пречистого лица Своего на убрусе Иисус Христос благословил быть иконам. Известно также, что евангелист Лука был живописец и написал несколько икон Божией Матери, которые вскоре и сделались предметом поклонения. Как только стали строиться христианские храмы, иконы явились необходимым их украшением.

а) Почитать иконы и с благоговением к ним обращаться есть потребность нашей души. Кому не случалось слышать или примечать, какое для людей, в разлуке находящихся, имеют значение изображения лиц чтимых и любимых, с которыми разлучены? Дочь, пораженная горем, устремляется к изображению своей милой и дорогой матери и пред бездушным веществом, на котором вид ее отпечатлен, изливает свои слезы и печали, просит ее благословения и молитв. Муж, лишившийся любимой супруги, делившей с ним и скорби, и радости жизни, не отводит очей от ее изображения, поведает ей, как живой, тяжесть своего одиночества, переносится воображением и желанием в страну неизвестную, туда, где она.

б) Если так естественна и так сильна в сердце человека потребность видеть пред собой художеством отпечатленные лица близких и родных, то эта потребность принимает высшее священное значение, как скоро приближает душу верующую к миру небожителей. По мере, как узнаем их жизнь благочестивую, их учение и силу чудотворную, воображаем их участь блаженную, мы естественно располагаемся к любопытству: каков был их наружный вид? Этому доброму желанию и удовлетворяет иконопочитание. С другой стороны, видя лики святых, припоминаем их добрые дела, в пример для подражания; и веруя в общение их с нами, в их предстательство пред Богом, мы побуждаемся и чествовать их, и призывать на молитву.

в) Если иногда и появлялось иконоборство, то от внешних причин, а отнюдь не из сущности христианства. Полагают, что первоначально гонение на иконы воздвигнуто было мусульманами, которые по изуверству смешивали иконопочитание с идолопоклонством. И ныне отчего пренебрежение к иконам, их изгнание из христианских домов? От легкомысленного, идолопоклоннического порабощения духу времени. Им увлекаясь, иные украшают обильно стены своих жилищ картинами и светописными изображениями; а то место оставляют пустым, где следует быть иконам, суемудренно рассуждая, что поклонение Богу должно быть духовное. Правда, Христос сказал, что истинные поклонницы поклонятся духом, (Ин. 4, 23), но Сам же оставил нам Свой нерукотворенный образ и Сам употреблял коленопреклонную молитву. Отсюда надлежит только то заключить, что поклонение иконам должно быть духовное, а не суеверное.

III. Да не стыдимся почитать иконы и поклоняться им: ибо, как изъясняли отцы собора, утверждая иконопочитание, – честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному, и поклоняющийся иконе поклоняется изображенному на ней. (Составлено по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского, т. I.)

Поучение 2-е. День перенесения Нерукотворенного образа Господа нашего Иисуса Христа из Едессы в Константинополь (Для чего Господь даровал нам пречистый образ Свой?)

I. В настоящий день св. Церковь празднственно воспоминает торжественное перенесение пречистого, Нерукотворенного образа Господа нашего Иисуса Христа из г. Едессы в царствующий град равноапостольного Константина.

Вам, без сомнения, известно, братия мои возлюблюбленные, как произошел первоначально этот пречистый, Нерукотворенный образ Господень. Во время земной жизни Господа Иисуса Христа некто Авгарь, владелец Едесский, впал в тяжкую, неизлечимую болезнь. Слышав об Иисусе, исцеляющем всякие болезни единым чудодейственным словом, он послал к Нему раба своего с письмом, в коем просил Господа прибыть к нему и исцелить его болезнь, предлагая в воздаяние соцарствовать с собой в Едессе. Посланному Анании, искусному живописцу, приказано при этом сделать верное изображение лица Господня. Но, сколько ни усиливался Анания изобразить на иконе святолепный лик Спасителя, он не мог сделать этого успешно; ибо при каждом воззрении ему казалось, что лицо Иисусово изменялось. Господь Иисус Христос, пришедший в мир сей не соцарствовать с Авгарем в Едессе, а принести Самого Себя в жертву за спасение мира и воцариться во веки веков во Царствии Отца Своего, отвечал Авгарю, что, по вознесении Своем, пошлет к нему одного из апостолов Своих, который не только исцелит его совершенно от болезни, но и просветит светом истинного богопознания. А между тем, чтоб вознаградить веру Авгаря и безуспешный труд его посланника, Господь омыл лицо Свое, взял убрус у Анании, отер им лице Свое, – и божественный лик Его сам собой изобразился на убрусе.

II. Событие, по-видимому, не велико в ряду других величайших событий евангельских; но оно имеет глубокое значение и особенную важность для нас. Оно дает нам уразуметь отчасти, почему св. Церковь так дорожит этим образом Христовым, что за почитание Его претерпела жесточайшее вековое гонение.

а) Вам известно, братия мои, что истинным, живым и одушевленным образом Божиим был сам первозданный человек. Грех лишил нас образа Божия, состоявшего в правде и преподобии истины, напечатлел в нас свой нечистый образ лжи и лукавства, неправды и беззакония. Человек удалился от Бога, и Бог сокрылся от человека, – сокрылся так, что и самому Моисею, верному во всем дому Божием, сказано: лице Мое не явится тебе, не бо узрит человек лице Мое, и жив будет. С тех пор Бога никтоже виде нигдеже, и падшие люди жили как бессловесные, в неведении о Боге, в растлении духа и тела, и умирали как бессловесные, не имуще упования явиться лицу Божию. Что же делает любовь Божия, не хотящая вечной смерти грешника? Так как человек не мог приблизиться к Богу и приобщиться Его славы, Бог Сам приближается к человеку и приобщается его уничижения.

Дабы грешник не убегал более блаженнотворного присутствия Божия, Сам Единородный Сын Божий является в подобии плоти греха. Чтоб восстановить в нас снова Свой божественный образ, Он зрак раба приим, в подобии человечестем быв и образом обретеся якоже человек. Самосущее ипостасное Слово Божие плоть бысть и вселися в ны, – и грешные люди видели Его, слышали Его, осязали Его.

б) Чтоб и все последующие роды не лишались счастья видеть Господа лицом к лицу, Он, многомилостивый, чудодейственно отпечатлел Свой божественный образ на убрусе и оставил его в Церкви Своей, как видимый залог Своего невидимого пребывания с ней.

Чтоб и во все времена люди могли слышать Его божественное слово, Он повелел св. евангелистам написать и предать Церкви все, что слышали они из уст Его.

Теперь и мы, грешные, можем видеть Его и слышать Его. Мы видим Его в божественном образе Его, слышим Его в божественном слове Его.

Теперь, хочешь ли, возлюбленный, видеть Господа и беседовать с Ним? Стань пред святой иконой Господа Иисуса Христа: на ней узришь божественный лик Его, исполненный благости и милосердия, любви и сострадания, кротости и долготерпения, но вместе сияющий божественным величием и святостью, нелицеприятным судом и правдою. Поклонись Ему и припади пред Ним со страхом и благоговением, с верой и упованием! Говори пред Ним молитвенно все, что хочешь, открой пред Ним всю душу и сердце твое, скажи Ему все немощи и нужды твои! Он будет ответствовать тебе в слови Своем. Ибо всякое недоумение наше о нашей жизни и смерти, о нашей судьбе настоящей и будущей, предупреждено и объяснено в св. Евангелии. Никакого благодеяния, никакого дара небесного не щадит для нас премилосердый Искупитель наш, все обещает подавать туне просящим и молящимся: просите, и дастся вам, толцыте, и отверзется вам. Аминь бо глаголю вам: вся, елика аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам; просите, и приимете.

Видите ль, братия мои, для чего Господь даровал нам пречистый образ Свой? Чтобы в нем и чрез него мы могли боголепно поклоняться Господу и Спасителю своему; чтобы пред ним, как пред Самим Господом, могли приносить молитвы и моления, прошения и благодарения с полной надеждой, что Господь услышит и приимет их с любовью, милосердием, как верный в словесех Своих и неложный в обетованиях Своих.

III. Храните же свято и почитайте боголепно божественный лик своего Спасителя и Господа, как драгоценный залог Его любви к нам и милосердия, как видимое знамение Его невидимого пребывания с нами; поклоняйтесь божественному образу Сына Божия, Господа и Владыки живота нашего, молясь Ему вместе с Церковью: пречистому образу Твоему поклоняемся, Благий, просяще прощения прегрешений наших. Аминь. (Составлено по «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. I, изд. 1889 г.).

Поучение 3-е. День Нерукотворенного образа Спаса (Образ Божий в нас)

I. На восток от Иерусалима в Малой Азии, между реками Тигром и Евфратом, стоить город Орфа. В древности он назывался Едессой. Во дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа Авгарь, или князь этой страны, поражен был неизлечимой страшной болезнью – проказою. Узнав о чудесах Иисуса Христа, он просил Его письмом посетить его и исцелить от болезни. Спаситель, взяв плат, отерся им, отобразил при этом на нем лик Свой и послал его к Едесскому князю, обещая совершенно исцелить его после чрез одного из Своих учеников. Князь с благоговением принял святый образ Господа, поклонился ему, облобызал его и почувствовал большое облегчение от болезни.

По вознесении Господа, св. Фаддей, один из 70 апостолов, пришел к Авгарю и совершенно исцелил его от болезни. Тогда весь город Едесса принял святое крещение. Князь поместил святый убрус в стене города над главными вратами его. Святой образ прославился великими чудесами, и многие христиане из отдаленных стран стали путешествовать в Едессу для поклонения этой святыне. В седьмом столетии по Рождестве Христовом Едессой завладели арабы, но не препятствовали христианам путешествовать для поклонения святому образу. В десятом веке греческий император Роман I возымел пламенное желание перенести эту святыню в столицу свою Константинополь. Но арабский эмир не соглашался отдать ее; тогда греческие войска, опустошив окрестные места Едессы, осадили и стеснили этот город. Мусульмане выдали святой убрус посольству императора. Это было в 944 г. по Р. X. С этого времени установлено совершать празднование Нерукотворенному образу Спасителя в 16 день месяца августа.

II. Для чего установлено это празднество? Для того, чтобы воздать славу и честь Господу нашему Иисусу Христу, Который, для спасения падшего человека, принял на Себя образ его, и для того, чтобы напоминанием об этом возбуждать христиан к обновлению в себе образа Божия. (Канона песнь 3). В числе первых истин Своего откровения Господь Бог возвещает нам чрез св. пророка Моисея, что он пред созданием человека имел совет в тайне Своего Троического единства: и рече Бог: сотворим человека по образу нашему и по подобию (Быт. 1, 26); а о самом сотворении человека св. Моисей говорит: и сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его (Быт. 1, 27), – о сотворении же по подобию Божию не говорит. «Почему же, – спрашивает св. Григорий, епископ Нисский, – не сделано того, что было в намерении? Почему не сказано: и сотвори Бог человека по образу и по подобию? Быть по образу Божию, – ответствует сам святой отец, – свойственно нам по первому нашему сотворению, но сделаться по подобию Божию зависит от нашей воли. И это зависящее от нашей воли существует в нас только в возможности, приобретается же нами на самом деле посредством нашей деятельности». (Слово его в «Христианских чтениях» 1840, III, 320 и проч.).

а) По изъяснению святых отцов Церкви, иное в нас есть образ Божий, а иное подобие Божие. Бог есть дух, и образ Божий навсегда напечатлен в душе человека, при самом создании его, т. е. Господь дал человеку душу бессмертную, не имеющую конца своему бытию, как и Сам Он; дал душу разумную, чтобы человек познавал себя самого, мир, созданный Богом, и самого Создателя своего; Господь даровал человеку душу свободную, ибо только свободным существам чрез правильное употребление этого высочайшего дара можно достигать самого высшего блаженства. Подобие же Божие состоит в том, чтобы человек, обогащая свой ум познаниями, украшая свою душу свободными добрыми делами и таким образом, постепенно приобретая богоподобные совершенства, более и более приближался к Богу и вступал в более и более близкое общение с Ним. Вследствие столь высоких качеств человека, он поставлен царем над прочими земными тварями, как Бог есть царь всего мира.

Но вот, еще первым прародителям нашим в раю является искуситель и склоняет их вдруг восхитить божеские свойства чрез вкушение от запрещенных плодов древа познания добра и зла. Отверзутся очи ваша и будете яко бози, ведяще доброе и лукавое, – сказал им обольститель. Они последовали злому совету его и, вместо приобретения божественных совершенств, хищением помрачили и исказили в себе образ Божий, сделались подобными врагу Божию и низринулись в бездну зол. Единородный Сын Божий, который не восхищением непщева был равен Богу, ибо от вечности есть Образ ипостаси Бога Отца, принимает на Себя образ падшего, дабы восстановить в нем образ и подобие Божии.

б) Как восстановляется в нас образ Божий Господом Иисусом Христом? Чрез святое учение веры и чрез святые таинства. Чрез святое учение веры преподается человеку познание о Боге и о средствах благоугождать Ему. В таинстве Крещения мы освобождены от скверны греха, помрачившей первозданную доброту человека; в таинстве Миропомазания преподаны нам силы возрастать в духовной жизни и приобретать богоподобные свойства. «То, что в нас есть по образу, – говорит св. Диадох, – то божественная благодать дает одна в святом Крещении, омывая все наши скверны и чистым соделывая естество наше; то же, что по подобию, она потом соделывает в нас не одна, но вместе с нашей свободой… Тут происходит то же, что делают живописцы: живописец сначала начертывает образ человека одними чертами, а потом уже и красками разрисовывает каждую часть, как она есть в том, чей образ они рисуют; так и благодать Святаго Духа сначала в святом Крещении делает человека таким, как он был до падения, восстановляет в нем то, что по образу; а потом, когда видит, что человек усердно желает и красоты подобия и готовым себя являет на всякий для этого подвиг: то она, добродетель над добродетелью надцвечивая и от красоты к красоте возводя вид душевный, совершенным образом начертывает в ней и подобие, и становится тогда человек совершенным и по образу и по подобию Божию». (По переводу свт. Феофана Затворника. «Слова к Владимирской пастве», с. 380).

в) Но где и на чем утверждается та лествица, которой человек восходит до богоподобия? Она утверждается во глубине смирения на твердом камени совершенного послушания Богу. Чем ниже будет считать себя человек, тем он будет выше. Гордость и неповиновение воле Божией исказили в человеке образ Божий и изгладили в нем подобие Божие; только смирение и совершенное повиновение воле Божией могут восстановить их. И никто не может сказать, что для него недостижима высота богоподобия. Сколько людей простых и некнижных еще на земле удостоились богоподобных совершенств и чрезвычайных дарований божественных: ведения глубоких таин Божиих и дивного владычества над природой!

III. Господи! Просвети лице Твое на ны и помилуй ны, да во свете лица Твоего пойдем и о имени Твоем возрадуемся во веки. Аминь. (Составлено по слову Сергия, архиепископа Владимирского и Суздальского).

Семнадцатый день

Св. мученик Мирон (О средствах, содействующих обузданию гнева)

I. Ныне ублажаемый св. мученик Мирон был пресвитером в Ахаии и жил во время гонения Декиева. Правитель Ахаии Антипатр однажды, в праздник Рождества Христова, вошел в христианский храм, где служил Мирон, чтобы захватить собравшихся тут христиан. Мирон укорил Антипатра за такой поступок и обличил в идолопоклонстве. За это схватили его и предали мучениям. После разных мучений бросили его в разожженную печь, но огонь устремился из печи и пожег мучителей, а св. мученик остался невредимым. Тогда Антипатр приказал резать из его тела ремни и потом отдал его на съедение зверям, но звери не тронули мученика, и правитель пришел в такую бешеную ярость, что убил самого себя. Святой же Мирон был усечен мечем.

II. Из краткого очерка жизни св. священномученика Мирона мы видели, братия, до чего довел безумный гнев мучителя Антипатра: бессильная ярость его привела его самого к самоубийству.

Если так опасен гнев, то полезно будет поразмыслить о средствах, способствующих к обузданию гнева.

а) К укрощению гнева много благоприятствуют слова богомудрых мужей, касающиеся до гнева, переданные памяти нашей и рассудку. Например, в книге Иова находятся следующие слова: безумного убивает гнев (Иов. 5, 2). Смысл этих слов таков: у безумных гнев бывает так силен, что он расстраивает их тело и душу, а иногда и действительно лишает их жизни. Еще в книге Иова читаем следующие слова: велика и сильна губит гнев (Иов. 9, 22). Смысл этих слов таков: не одних малозначительных, но и важных людей губит гнев. Премудрый Соломон говорит: безумный абие исповесть гнев свой (Притч. 12, 16). Эти слова можно объяснить так: слабоумные нетерпеливы. Они, при малейшем неудовольствии, мгновенно обнаруживают свой гнев. Еще премудрый Соломон сказал: гнев губит и разумныя (Притч. 15, 1), т. е. от гнева погибали и погибают не только слабоумные и невежды, но и люди с великим умом и с отличным образованием. А мудрый Сирах говорит: гнев и ярость… суть мерзость (Сир. 27, 33); т. е. мерзки, отвратительны люди разгневанные и разъяренные, как звери. Все эти слова, внедрившись в нашей памяти, могут обуздывать и прекращать порывы гнева нашего, ибо все эти слова и справедливо и невыгодно говорят о гневе, а говоря невыгодно о гневе, они тем самым естественно могут унижать во мнении нашем гнев и охлаждать склонность нашу к гневу.

Особенно полезно воспоминать при оскорблениях, возбуждающих в нас гнев, следующее учение Христа Спасителя: аще кто ударит тя в ланиту, обрати ему и другую. Об этот камень часто разбиваются горы неудовольствий, воздвигнутых на наше сердце неприятностями, причиняемыми нам со стороны ближних.

б) К укрощению гнева много еще помогают примеры людей, великодушно и спокойно встречавших огорчения. Таков, например, святитель Тихон Задонский, который ударившему его в щеку вольнодумцу поклонился в ноги и просил у него прощения за то, что своими с ним беседами вывел его из себя, чем заставил его с рыданием упасть, в свою очередь, в ноги святителю и с раскаянием просить у него прощения. Но в минуты огорчения полезнее всех примеров великодушия иметь в виду терпение Христа Спасителя. Он Царь, Он Создатель, Он Бог, и несмотря на Свое величие, терпеливо переносил ужаснейшие оскорбления от Своей твари. Ему стоило бы только пожелать уничтожить оскорбителей Своих, и их не стало бы в одно мгновение. Но всемогущий все терпел, и молился за врагов Своих.

В Ветхом Завете взгляд на медного змия исцелял язвы людей, происходившие от угрызения змиями. Ныне, в Новом Завете, взгляд мысленный на Крест Христов, на терпение Христово, много может содействовать к уврачеванию язв, производимых нравственными змиями – страстями, а следовательно и гневом. Итак, помяни в минуты гнева Голгофу и Крест Спасителя – и тебе легче будет утушить в своем сердце губительное для тебя и твоих врагов пламя гнева.

в) Обиженный, разгневанный! Если ты употребил вышеозначенные средства, и они не укротили твоего гнева, попробуй еще одно средство – соверши искреннюю молитву о человеке, подвигшем тебя на гнев. Скажи от глубины сердца: «Господи! Прости согрешения оскорбившему меня ближнему: не вмени ему в грех его поступка, меня огорчившего; он человек, ему свойственны слабости». И ты увидишь на деле, что это не бессильно, если не к совершенному истреблению, то по крайней мере к уменьшению твоего гнева. Тот же всемогущий и благостнейший Господь наш Иисус Христос, Который на кресте молился за врагов Своих, увидя твое благоразумие, твое терпение, твою молитву великодушную, исполненную самоотвержения и любви к ближнему, поможет тебе восторжествовать над твоим гневом.

III. Воспользуемся, братия мои, предложенными средствами к подавлению в себе гневных порывов нашего огорченного сердца. Не дадим в душе нашей места неправедному гневу, дабы он не навлек на нас гнева Божия. Аминь. (Составлено с дополнениями по «Словам и речам» Иакова, архиепископа Нижегородского).

Восемнадцатый день

Поучение 1-е. Св. мученики Флор и Лавр (Как достигнуть того, чтобы дела мирские и земные не препятствовали делу духовному и небесному?)

I. Ныне вспоминаемые святые мученики Флор и Лавр, родные братья, жили в Иллирии, близ Адриатического моря. Они были ремеслом каменосечцы и отдавали бедным все деньги, вырученные за работу. Однажды их принудили идти в соседнюю страну, для постройки языческого храма. Отдавая получаемые за работу деньги бедным, они, в то же время, проповедовали им Евангелие и многих язычников обращали к вере во Христа. Господь подтверждал их проповедь чудесами. Однажды сын главного идольского жреца, смотря на их работу, нечаянно повредил себе глаз осколком камня. Братья, проведши всю ночь в молитве, на другое утро, осенив ребенка крестным знамением, исцелили его. Тогда сам отец ребенка уверовал во Христа со всем своим семейством. Наставления Флора и Лавра обратили ко Христу многих жителей, так что, когда храм был окончен, его посвятили истинному Богу, а назначенные для помещения здесь идолы были разбиты. Начальник страны, узнав об этом, велел казнить всех участников дела, а Флора и Лавра, подвергнув тяжким мучениям, послал в оковах к иллирийскому правителю Ликиону. Ликион сначала старался отвратить их от христианства, но потом, видя их твердость, велел бросить их в безводный колодезь и засыпать землей. После многих лет обретены были их нетленные тела и перенесены в Константинополь, где прославились целебной силою.

II. Мы видели, братия, что свв. мученики Флор и Лавр, будучи по ремеслу каменщиками, при всех своих житейских занятиях достигли Царствия Небесного и даже удостоились высочайшей степени блаженства на небе, прияв мученический венец за Христа. Занимаясь своим ремеслом, они прежде всего заботились о славе Божией, обращали ко Христу неверных, благотворили бедным, жили богоугодно. Между тем мы весьма часто жалуемся на то, что наши занятия препятствуют нам угождать Богу и заботиться о спасении своей души.

Как же достигнуть того, чтобы дела земные и мирские не препятствовали делу духовному и небесному?

Разрешение этого вопроса можем найти в изречении Господнем: ищите прежде Царствия Божия и правды Его и сия вся приложатся вам (Мф. 6, 33).

а) Поставление одного дела прежде показывает, что допускается другое дело после. Следовательно, в изречении Господнем заключаются две мысли: одна открытая, другая сокрытая в слове: прежде. Мысль открытая: должно искать Царствия Божия и правды Его прежде. Мысль сокрытая: не возбраняется искать и некоторых других предметов после. Таким образом, из слова Христова открывается, что есть возможность с успехом упражняться в деле небесном, в искании Царствия Божия и правды Его, и, без вреда для сего дела, заниматься и делами земными, делами необходимыми, как-то: снисканием пропитания, одежды, жилища; – делами должными, как-то: исполнением обязанностей звания и службы в обществе человеческом; делами полезными, или хотя только невинными, как-то: приобретением и употреблением разнообразных познаний в области природы и искусства, впрочем так, чтобы с этими египетскими сокровищами не погрязнуть в море житейском, но чтобы мудро и праведно употребить их во славу Отца небесного и во благо земных чад Его.

б) Тайна доброго и беспрепятственного успеха заключается в том, чего вы будете искать прежде, какое дело пойдет у вас вперед других дел, будет первенствовать между всеми делами, господствовать в ваших мыслях, желаниях и стремлениях, или, как изъяснялся один из древних отцев, что будет у вас делом, и что подельем.

Если вы будете прежде всего искать Царствия Божия и правды Его, – если дело спасения души вашей благодатью и верой, очищения заповедями, усовершения добродетелями будет у вас первенствовать между всеми прочими делами, господствовать в ваших мыслях, желаниях и стремлениях; если это только и будете вы почитать делом, истинным и важным, а все земные дела только поделием, занятием второстепенным, маловажным, которому некоторая доля внимания уступается после главного дела: то земные дела не будут у вас препятствием делу небесному; вы можете надеяться обрести Царствие Божие, паче всего искомое, и между тем не иметь недостатка и в том, о чем менее заботитесь, в потребном для земной жизни, по верному обещанию Господню: сия вся приложатся вам.

Напротив того, если вы думаете, что надобно прежде обеспечить себя в делах земных и мирских, и потом уже пещись о небесном; если какое-нибудь земное занятие наукой, искусством, художеством, промыслом, исканием выгод, блеска и приятностей жизни, сделалось у вас первенствующей мыслию, господствующим желанием, вашим делом по превосходству, а дело благочестия остается у вас только подельем, делом досуга от мирских занятий: то вы превратили порядок, предписанный словом Господним; вы не на пути к обретению Царствия Божия; да и для обеспечения себя земными благами, не знаю, на чем можете утвердить свою надежду, потому что не к вам относится обещание Господне: сия вся приложатся вам.

III. Итак, возлюбленные братия, спросите себя: что у вас на уме и на сердце прежде всего и паче всего? Когда ты пробуждаешься утром: какая у тебя первая мысль? Говорит ли твое сердце: слава Богу, показавшему свет? Или: Господи, благослови мне день? Если так: то это знамение во благо. Но если вместе с твоим пробуждением пробуждается у тебя и увлекает тебя мысль и забота о каком-нибудь земном деле, к которому ты пристрастился, и не дает тебе помянуть Бога и возвеселиться (Пс. 76, 4); то боюсь за тебя, брат мой: сомнительно, ищешь ли ты Царствия Божия прежде всего. Если ты стоишь в церкви, а мысль твоя уходит в твой дом, или в твою работную храмину, или на торжище, или в место увеселения: не признак ли это, что у тебя мысль, бегствующая от Бога, сильнее мысли, прибегающей к Богу? Поспеши же возвратить бегствующую, и соедини мысль и сердце твое в стремлении к Богу.

Таким и подобным этому образом да испытуем каждый свое внутреннее расположение часто и прилежно; и да не замедлим отогнать нашу мысль и сердце от страстной привязанности к земному, мирскому, дабы утвердилось сердце наше в Господе; дабы Царствие Божие было постоянною, никогда не теряемой из вида, целью нашего стремления, подобно тому как оно было главной целью жизни ныне прославляемых свв. мучеников Флора и Лавра. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Филарета, митрополита Московского, т. V, с. 88–89).

Поучение 2-е. Свв. мученики Флор и Лавр (Для живущих в мире возможно достижение Царства Небесного)

I. Ныне прославляемые свв. мученики Флор и Лавр были по занятию каменосечцы, но, отличаясь милосердием к бедным и ревностью в распространении света Христовой веры, которую они всюду проповедовали, они угодили Богу и, пострадав за имя Его, причислены к лику святых мучеников.

II. Своим примером они учат нас, братия, той истине, что и в миру можно спастись, т. е. достигнуть Царствия Небесного.

а) Все мы большей частью ревностные искатели земных сокровищ; все силы свои мы готовы употребить на то, чтобы нажить богатство. Но знаете ли вы, православные христиане, что есть такое сокровище, есть такой клад, который может обогатить нас на весь век?

Сокровище это – Царство Небесное. Однажды св. Андрей, Христа ради юродивый, имел такое видение: прекрасный юноша, сошедший с «горних», держал в руке три венца: один золотой, другой жемчужный и третий – из цветов белых и красных. Св. Андрей, приступив к юноше тому, спросил: «Продаешь ли венцы эти? Сам я, хотя и не могу купить, но я пойду и скажу господину моему, и он даст тебе за них столько золота, сколько хочешь». На это юноша отвечал: «Поверь мне, если бы ты принес золото всего мира, то и тогда бы я не отдал ни тебе, ни другому кому ни одного цветка, ибо они не от мира сего суетного, но из сокровищ небесных. Все сокровища мира сего не стоят ни одного цветка райского» (Четьи Минеи, 2 октября).

Если один райский цветок так дорог, что все блага мира сего не стоят его, то как же должно быть дорого само Царство Небесное? В нем такие блага, которых око человеческое не видело еще, и ухо не слышало, и сердце не чувствовало (1 Кор. 2, 9).

б) Но чем дороже сокровище, тем больше усилий требуется для приобретения его. Поэтому Спаситель сказал: Царствие Небесное нудится и нуждницы восхищают е (Мф. 11, 12), т. е. Царство Небесное достигается усилием и трудом. Сам Он, пострадав за нас, и нам оставил образ, да последуем стопам Его (1 Пет. 2, 21), а Он шел узким, страдальческим, крестным путем. И все святые шли путем подвигов и скорбей, путем лишений и невзгод. Многие из святых, не выходя из мира, прощались навсегда с миром и всю жизнь посвящали на приобретение небесных сокровищ. Многие продавали все имение свое и деньги раздавали нищим, оставляли дома, родителей и всех дорогих сердцу, ради Царствия Божия. Были и такие, которые не только продавали, но и продавались; не только расточали имение свое, но и отдавали себя в неволю и рабство, чтобы как можно более дорогою ценою приобресть бесценное сокровище – Царство Небесное. Многие оставляли города и селения и шли в пустыню искать и приобретать Царство Небесное. Таковы были, например, Антоний Великий, Павлин, епископ Ноланский, Филарет Милостивый, Феодосий Печерский и многие другие святые.

в) И от нас – христиан требуется немало усилий и подвигов для того, чтобы получить Царство Небесное.

Путь на небо узкий и тесный; поэтому мы и должны оставить широту плоти и страстей здесь и идти туда легкими, чистыми. Необходимо переменить себя и в уме, и в воле, и в чувствах, и в делах, и во всей жизни. Нельзя же в Царство Небесное войти грешнику, с худыми мыслями, с худыми намерениями и желаниями, с худыми чувствами, с худыми делами. Там все чисто, свято, божественно. Духом ходите и похоти плотския не совершайте (Гал. 5, 16), учит апостол Павел.

г) «В мире, говорят, спастись невозможно».

Неудобно, это правда, но все же возможно. Пусть несколько развлекают нас отношения к миру, заботы семейные, обязанности службы, но разве они служат препятствием ко спасению, когда они сами, честно и свято исполняемые, составляют добрые дела, которые именно и требуются на пути спасения? Цари, князья, пастыри церковные жили ведь в мире, и однако ж многие из них не только спаслись, но и прославились, как святые угодники Божии. Пусть встречают нас искушения, прелести, соблазны в мире; но ведь от нас зависит увлекаться ими, или же презирать и отвергать их. От нас, христиане, зависит идти путем спасения и достигать Царства Небесного.

«Невозможно в мире спастись», – говорят иные. А знаете ли, что мирские христиане бывали иногда даже выше и совершеннее знаменитых пустынников, так что Господь указывал последним на первых, как на высокий пример христианского совершенства? Раз преподобный Макарий, стоя на молитве, услышал голос: «Макарий! Ты еще не сравнился с двумя женщинами, живущими в таком-то городе». Макарий тотчас пошел в этот город, нашел сказанных женщин, и просил их поведать ему благоугодные дела их. Женщины сначала отказывались, говоря, что мы живем с мужьями, и ничего за нами особенного нет; но потом одна из них сказала старцу: «разве вот что: мы – две невестки, обе находимся в замужестве пятнадцать лет, живем в одном доме, и во все это время не только не было между нами никаких ссор, но и не слыхали одна от другой ни одного неприятного слова» (Четьи Минеи, 19 января). Вот в чем состоял подвиг этих женщин: в постоянном взаимном согласии, мире и любви. Подвиг, как видите, не только самый сподручный для всех нас, но самый благоприятный Богу. (См. «Воскресные листки» при «Воскресном дне»).

III. Итак видите, православные христиане, что и для живущих в мире возможно достижение Царства Небесного. Правда, трудно, но ведь без труда не дается нам ни одно доброе дело; без труда нельзя приобресть и тленных сокровищ мира сего; а тем более требуется усилий и трудов для приобретения бесценного сокровища, Царства Небесного. (Составлено по указанным источникам).

Девятнадцатый день

Поучение 1-е. День празднования Донской иконе Богоматери (История праздника и нравственные уроки, преподаваемые им: а) никогда не должно терять веры и б) молитва имеет великую силу)

I. Чудотворная Донская икона Божией Матери, день празднования которой совершается ныне, находится в Донском монастыре, что близ Москвы, – так называемом по имени самой иконы и в честь ее устроенном. Особенность этой чудотворной иконы Божией Матери сравнительно с другими чудотворными Ее иконами та, что на ней представлен Богомладенец Иисус Христос с хартиею в руке как символом, т. е. внешним знаком – божественной мудрости. Кто был писатель этой св. иконы и когда именно была она написана, не известно. Известно только то, что она написана давно, что она существовала уже во второй половине 14-го века, и находилась первоначально в Донской области в церкви Благовещения, в каком-то Сиротином городке и уже тогда была очень чтима в среде православных. Из Сиротина городка взяли этот образ донские казаки в свой стан, когда, по просьбе великого князя Московского Димитрия Донского, шли на помощь ему против грозных полчищ татарских и их грозного предводителя Мамая в 1380 г. Поход против Мамая, как известно, был первой решительной необычайною попыткой со стороны русских свергнуть с себя страшное тяжкое иго татарское, которое тяготело над русским народом уже около полутораста лет… Поход этот был предпринят с благословения великого святителя русской земли, митрополита Московского Алексия, и славного угодника Божия того времени – преподобного Сергия Радонежского. Главный вождь этого похода, великий князь Димитрий Донской, выступил на необычайное дело только с надеждою на Бога и на заступление Царицы Небесной. И донцы шли в этот поход с твердой верой в заступление Царицы Небесной, и потому, вместо знамени, впереди себя несли на высоком древке чтимую ими икону Божией Матери, взятую из Сиротина городка, из Благовещенской его церкви. Во все время войны с татарами Донская икона находилась среди русского православного воинства; находилась она в стане русских воинов и во время ужасной куликовской битвы (между реками Доном и Непрядвою). Благодарение Богу, заступлением Царицы Небесной, победа осталась на стороне русских; татары в первый раз были разбиты русскими и прогнаны; владычество их над Русью поколебалось. Приписывая успех свой силе Божией и заступлению Царицы Небесной, русские с чувством живейшей радости благодарили Бога и Матерь Божию за одержанную над врагами своими победу; с особенным благоговением отнеслись они к Донскому образу Богоматери, пред которым во все время войны усердно молились. В уважение к великому князю Московскому Димитрию Ивановичу, прозванному Донским за одержанную им победу на берегах реки Дона, донцы предложили великому князю в дар свой образ Богоматери. Разумеется, образ был принят великим князем и народом Московским с великою честью и благодарностью. Этот образ торжественно перенесен был в Москву и поставлен сначала в Успенском соборе, – а по сооружении собора Благовещенского перенесен в этот последний; с того времени этот образ стал известным под именем Донского образа и всегда пользовался глубочайшим благоговением всего православного русского народа. Пред ним усердно молились – и простой народ, и бояре, и князья, особенно во время трудных обстоятельств жизни. При царе Феодоре Иоанновиче было положено основание монастырю на том месте, на котором в его походном храме стоял Донской образ Божией Матери, и наименован был этот монастырь Донским. В монастыре был устроен каменный храм и в него была перенесена Донская икона Богоматери. Собором святителей русских установлено было и ежегодное празднование 19-го августа в честь Донской иконы Божией Матери, «бывшего ради милосердия от святыя Ее иконы». Это празднование совершается в Москве и доныне очень торжественно и обыкновенно сопровождается крестным ходом из Успенского собора в Донской монастырь.

II. Чему поучает нас нынешний праздник в честь Донской иконы Божией Матери?

а) Тому, во-первых, чтобы никогда не терять веры на спасение отечества, каким бы искушениям и бедствиям судьбам Всевышнего ни угодно было подвергнуть его. Премудрость Божия любит народы, ей угодные, равно как и людей, ей любезных, искушать бедствиями, дабы тем более очистить, укрепить и возвысить их. Народ российский, как показывает история его, есть один из таковых народов. Сколько раз приближался он, по-видимому, к концу своего существования, и всегда воскресал со славою! И всегда, при этом воскресении, являлись с своим заступлением, как ангелы Божии, святые чудотворцы российские; являлась Сама Матерь Божия. После сего можно ли терять какую-либо надежду на спасение отечества?

б) Поучает, во-вторых, настоящий день всех нас силе усердных молитв пред Богом, а особенно молитв святых за нас. Без молитв земных не были бы услышаны и молитвы небесные; равно как без небесных не были бы, конечно, приняты молитвы земные. Поэтому во всех трудных обстоятельствах отечества нашего, или наших собственных, молитва должна быть первым и последним средством ко спасению: молясь сами, мы должны воздвизать на молитву угодников Божиих, памятуя, что много может молитва праведнаго (Иак. 5, 16). Тем паче должны мы прибегать под кров преблагословенной Девы, Которая всегда была и пребудет утешительницею всех, притекающих с верой к Ее заступлению.

III. Но кто желает удостоиться благодатного покрова Ее, должен вознести к Ней, вместе с молитвой, если не добрые дела свои, то, по крайней мере, живую веру, смирение и покаяние. Это последний урок для всех нас от настоящего празднества нашего! – Аминь. (Составлено по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского т. II, с. 109–110 и другим источникам).

Поучение 2-е. Празднование Донской иконе Божией Матери (Происхождение церковной песни «Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу, присноблаженную и пренепорочную, и Матерь Бога нашего!» с нравственными уроками)

I. В день прославления Божией Матери, честнейшей херувим и славнейшей без сравнения серафим, как поется в известной церковной песне, уместно будет, братия, побеседовать с вами о происхождении этой священной песни. Как часто слышим мы эту священную песнь в честь Пресвятой Богородицы: она поется ежедневно за богослужением. Но не только мы грешные прославляем Богородицу, – Ее прославляют небожители, – ангелы и все небесные воинства, потому что Она честнейшая херувимов; и замечательно, что ту же песнь, которою мы прославляем Матерь Божию, воспевают ангелы Божии на небе.

В одной келлии на св. горе Афонской подвизался с своим послушником один старец священноинок. Однажды пожелал он выслушать всенощное бдение под воскресный день в соборе и пошел туда, а ученик его остался дома. Настала ночь, и вот, юноша слышит стук в дверь. Отворяет и видит незнакомого странника-монаха. Он вводит его в келлию и оставляет на ночлег. Между тем настало время службы Божией, и оба они – и хозяин и гость, с благоговением начали в ночной тишине славословить Господа. Тихо текла своим порядком их всенощная служба; пришло время величать Пресвятую Деву Богородицу и славить честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, и вот они стали пред иконою ее и начали песнопение… Инок хозяин, полный сердечного умиления и благоговения ко Всепетой, трогательно запел: Честнейшую херувим и Славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога Слова Рождшую, сущую Богородицу Тя величаем. Но дивный гость сладким ангельским голосом начал: Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную, и Матерь Бога нашего, – а к этому уже прибавил и Честнейшую до конца.

– Чудно! – воскликнул до слез растроганный новою песнью инок, – но мы поем только Честнейшую… А такой песни Достойно есть до сей поры никогда не слыхали и не только мы, но и предки наши. Впрочем, умоляю тебя: напиши мне эту песнь, чтобы и я мог так же, как ты, величать и славить Богородицу.

– Хорошо, – сказал незнакомец, – дай мне бумаги и чернил, я напишу тебе эту песнь для памяти.

– Прости, брате, – с прискорбием отвечал инок гостю, – занимаясь молитвой и рукоделием, мы редко в них нуждаемся, и потому сейчас нет ни того, ни другого.

– Так принеси мне хотя какую-нибудь каменную плиту, – сказал гость.

Инок хозяин сейчас же принес и подал ему плиту, а тот своим перстом начал писать на ней всю упомянутую песнь, и – о чудо! Как воск смягчился камень под рукой старца-посетителя: его пишущий палец глубоко врезывался в камень, и слова четко и ясно отпечатлевались на плите. Окончив писание, таинственный гость подал хозяину камень и сказал: «отныне навсегда так пойте и вы, и все православные христиане», – сказал и, как молния, вдруг исчез… Это был архангел Гавриил, посланный от Бога возвестить христианам сложенную ангелами песнь в честь Матери Божией. Радость и трепет объяли смиренного инока юношу; долго он, пораженный чудом, с благоговением стоял пред начертанными рукою архангела словами и, не доверяя себе, ощупывал их руками, перечитывал и заучивал наизусть. На рассвете возвратился старец и застал своего ученика поющим новую песнь.

– Где ты так петь выучился? – спросил он ученика, удивленный его пением.

Ученик рассказал ему все, что случилось, показал и на самую доску с чудесным начертанием на ней песни: Достойно есть… С изумлением смотрел старец на эту исписанную неземною рукою каменную плиту, много раз перечитывал священную песнь и наконец, взявши камень, представил его на рассмотрение целого собора старцев и рассказал все подробности этого события. Тогда все прославили Господа и воспели Пречистой Его Матери новую песнь. Св. икону, пред которой архангел воспел эту песнь, стали называть Достойно есть; эта икона и по сие время находится на Афонской горе.

II. а) О, воистину достойно есть величати Богородицу!

Пресвятая Дева Мария, будучи подобной всем смертным, сделалась Материю Божией, бессеменно зачала, носила во чреве и родила Бога, Творца и Вседержителя.

Она, по успении Своем, взошла на небо и, как Матерь Божия, вознеслась превыше всех сил небесных, сделалась Госпожой и Владычицей мира; Ее славят, Ей поклоняются архангелы и ангелы, херувимы и серафимы.

Ее слушает, Ей повинуется вся тварь видимая и невидимая. Как нам, христианам, не ублажать, ежечасно даже, Пресвятой Девы Марии, когда Сам Господь благоволил вселиться во утробу Ее, и вследствие этого кто теперь ближе Ее к Сыну Божию, чтобы ходатайствовать пред Ним о нас грешных?

Кто, наконец, и любит нас больше Ее? Чудеса милостей Ее неисчислимы. Скольким иконам Своим сообщила Она чудотворную силу! А все для чего? Для того, чтобы тем удобнее нам было пользоваться токами Ее щедрот и благостыни. Поистине, Она для мира христианского – древо светлоплодовитое, от него же питаются вернии, древо благосеннолиственное, им же покрываются многи.

б) Матерь Божию, небесную Царицу и Владычицу мира, мы должны непрестанно призывать, к Ней прибегать во всяких бедах и напастях, возлагать на Нее всю надежду и упование, и от Нее ожидать себе милости, заступления и спасения; ибо Ей дана от Сына Ее и Бога нашего благодать спасать и покрывать род христианский; Она, по свидетельству св. Церкви, христиан предстательница, верных прибежище, стена необоримая. Она всех обидимых помощница, ненадеющихся надеяние, убогих заступница, печальных утешение, алчущих кормительница, нагих одеяние, больных исцеление, верных спасение, (молитва Богородице). К этой великой Заступнице прибегая, мы должны из глубины души взывать: Владычице, помози, на ны милосердовавши! Пресвятая Богородице, спаси нас!

в) Но, чтобы наши песнопения и молитвы были угодны Пресвятой Деве Марии, мы должны удаляться от грехов. В противном случае наши песнопения и молитвы не только не будут приятны Пречистой Матери Божией, но даже и оскорбительны для Нее. Вот что говорит об этом св. Димитрий Ростовский: «послушайте меня, все грешники, от них же первый есмь аз! К вам и к себе обращаюсь: повторяем мы архангельское приветствие Пресвятой Деве – «Радуйся», читаем акафисты, припадаем к Владычице нашей, молимся Ей, а от грехов наших не воздерживаемся, об истинном покаянии не заботимся. Что же мы думаем, – угодно будет наше моление, пение и поклонение Пресвятой Деве Богородице? Если бы кто вырвал у матери из рук любимое дитя, бросил его на землю и стал попирать ногами, потом на ее глазах заклал бы его ножом в сердце, а затем подошел бы к ней и, кланяясь, стал бы говорить: радуйся, здравствуй, будь ко мне милостива: угодны ли бы были матери той эти поклоны и приветствия убийцы? Судите сами.

А мы, грешники нераскаянные, каждый раз, как согрешаем, отнимаем Господа Иисуса Христа из рук Пренепорочной Его Матери; повергаем, попираем и прободаем, снова распиная Его на кресте!.. И смотрит на все это Матерь Божия, а мы, распинатели Ее Сына, припадаем к Ней и говорим: радуйся! Милостива нам буди!.. Не прогневаем ли мы Ее еще больше? Не поновляем ли Ей сердечную болезнь, какую Она терпела при кресте Сына Своего и Бога нашего?» (См. «Воскресный день»).

III. К Богородице прилежно ныне притецем грешнии и смирении, и припадем в покаянии зовуще из глубины души: Владычице, помози, на ны милосердовавши, потщися, погибаем от множества прегрешений, не отврати Твоя рабы тщи, Тя бо и едину надежду имамы. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 3-е. Св. мученик Андрей Стратилат (Как мирянину можно спастись?)

I. Св. мученик Андрей, замученный за Христа при императоре Максимилиане, жестоком гонителе христиан, был стратилатом, т. е. военачальником. Но высокое воинское звание не препятствовало ему получить спасение. Это указывает на ту истину, что и мирянину среди его житейских занятий можно спастись. Для этого не нужно идти непременно в монастырь или пустыню.

II. Бог премилосердый соделывает наше спасение православной верой, добрыми делами и Своей благодатью. Православная вера есть та, которую содержит едина святая, соборная и апостольская Церковь восточная; без этой веры православной никак нельзя никому спастись. Вера православная без добрых дел мертва, и дела добрые без веры также мертвы. Желающему спасения необходимо иметь и то и другое вместе: и веру православную с добрыми делами, и дела добрые с верой православной, и тогда, при помощи благодати Божией, споспешествующей добрым делам его, он спасется по слову Христа, рекшего: без Мене не можете творити ничесоже. И должно знать, что Христос Спаситель, истинный Бог наш, Который хощет всем, человеком спастися, поставил в закон Свои спасительные Заповеди евангельские, всем православным христианам необходимые. Его св. Заповеди не требуют больших трудов телесных, а одного доброго произволения души: иго бо святых Его Заповедей благо и бремя делания их легко есть. Св. Заповеди евангельские, наипаче же главнейшие, столь необходимы для спасения, что если одной какой-либо не достает у человека, то и спасения души не бывает.

Таковы Заповеди о любви к Богу и ближним, о кротости и смирении, о мире со всеми и терпении, о том, чтобы от сердца прощать ближнему обиды, никого не осуждать, не иметь ненависти, любить врагов, творить по силе милостыню и душевную и телесную.

Больше всего нужно любить Бога, т. е. всем сердцем своим, и всей душой своей, и всей крепостью своей, и всем помышлением своим, и ближнего своего, как самого себя, и, подражая кротости Христовой, до крови подвизаться противу страсти гнева.

А жить в мире со всеми столь необходимо, что Господь счел нужным не раз повторить Своим св. ученикам и апостолам это наставление: мир вам, мир оставляю вам, мир Мой даю вам. И где мир Христов, там и Сам Христос; а если в душе нет мира, то нет там и Христа.

И терпение необходимо для спасения. Христос говорит: в терпении вашем стяжите души ваши, а терпеть надобно не до известного только времени, а до самой смерти: претерпевый до конца, той спасен будет.

Кто от всего сердца прощает ближнему согрешение его, тому и Бог прощает согрешения его.

Кто не осуждает ближнего, тот и сам не будет осужден от Бога. И все прочие Заповеди евангельские желающий спасения должен блюсти, как зеницу ока.

А смирение, которое есть основание всем Заповедям евангельским, так необходимо для спасения, как дыхание для жизни: как без дыхания нельзя жить, так без смирения невозможно спастись. Различным образом спаслись святые Божии, но без смирения никто из них не был спасен, да и невозможно это. Поэтому, кто хощет спастись, тот от всего сердца должен считать себя пред Богом за грешника, самого худшего из людей, вменять себя за прах и пепел и в тайне сердца своего укорять себя за все, и винить только себя одного во всяком согрешении своем.

III. Исполняя таким образом в смирении сердца все Заповеди евангельские и церковные, человек сподобляется милости Божией и прощения грехов, его посещает благодать Божия и спасает его, если он не противится ей своими худыми делами.

Итак, в миру можно спастись; везде примет нас Бог, лишь бы мы жили право, по закону Божию. Не спасут нас черные одежды и не погубят белые, только бы дела наши были угодны Господу Богу. Итак, если ты богат, то спасай себя молитвой и милостыней, читай чаще святые книги и живи так, как они велят. Если же ты беден, то своими руками добывай себе хлеб, и своих семейных питай от труда рук своих. Берегись воровства и всякого греха. Благодари Бога и за то самое, что ты трудишься пред Богом не ради богатства, а по нищете своей, сохраняя себя в чистоте и прочих добродетелях, и ты получишь за это от Бога достойную награду. Ведь Сам Господь сказал: кому много дано, от того много и взыщется. А твой один ломоть хлеба, поданный такому же, как ты, убогому, Бог, может быть, оценит дороже многих жертв, приносимых богатыми. – Если кто будет злословить тебя, не позволяй слову гневному исходить из уст твоих. Если кто будет обижать тебя, не поропщи на него, не противоречь ему. Молись Богу за такого человека, чтобы он помирился с тобою. Постись больше постом духовным, нежели телесным. Не порадуйся, когда враг твой будет в несчастии. Не поскорби, если увидишь брата твоего богатеющим. Пусть каждый час исходит имя Господне из самого сердца твоего; ешь ли, пьешь ли, или что другое делаешь, всегда говори: «Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас!» Бойся, чтобы лукавый не посеял тебе в сердце пагубного самомнения. Если помысл скажет тебе: «Вот, ты уж угодил теперь Господу Богу», – то ты вспомни грехи свои прежние. А если он будет напоминать многое множество грехов твоих и внушать: «Много ты де нагрешил, нет тебе прощения», – ты не слушай его, а скажи «Господь мой Иисус Христос затем и пришел, чтобы грешников спасти». Живи так и спасешься благодатью Христовой. (Составлено по соч. Паисия Величковского и Прологу, см. № 102 Троицкого листка).

Двадцатый день

Св. пророк Самуил (Господь всех нас зовет ко спасению чрез многообразные средства: естественные и сверхъестественные)

I. Св. пророк Самуил, память коего совершается ныне, возрастал при скинии, т. е. переносном храме народа Божия, и был единственной отрадой первосвященника Илия. Скоро стало явно, что он угоден Богу, и что Бог послал ему благодать Свою и через него будет возвещать Свою волю. Однажды двенадцатилетний отрок, который спал всякую ночь в храме Божием, был пробужден голосом, призывающим его. Думая, что его зовет Илий, он поспешно встал и пошел в сени, где первосвященник спал при дверях храма. «Ты звал меня, отец мой?» – сказал он Илию. – «Нет, дитя мое, – отвечал тот, – я не звал тебя, поди и засни». Но лишь отрок заснул, как тот же голос вновь воззвал: «Самуил, Самуил!» Отрок встал, опять пошел к первосвященнику, и так до трех раз. Тогда Илий понял, что отрока зовет Господь, и сказал ему: «если ты опять услышишь, что зовут тебя, то отвечай: говори, Господи! раб Твой слушает Тебя». Действительно, Самуил услышал в четвертый раз тот же голос и отвечал: «говори, Господи! раб Твой слушает Тебя»; и Господь начал говорить Самуилу, и возвестил ему, что накажет Илия за то, что, знавши о беззакониях сыновей своих, он не укрощал их.

Самуил встал поутру, открыл двери храма, но не решился передать первосвященнику, что Бог сказал ему о нем. Но Илий, призвал его и потребовал, чтобы он ему все пересказал. Услышав слова Господни, Илий сказал: «Господь Владыка! Да будет воля Его».

Господь благословил Самуила, и с этих пор стал часто возвещать через него волю Свою. Все во Израиле поняли, что на юноше пребывал Дух Господень, и почитали его как пророка, а после бедственной смерти Илия избрали его в судьи и начальники себе.

II. Братия-христиане! И нас Господь зовет к Себе, подобно пророку Самуилу, и притом чрез различные и многообразные средства, чрез совесть, чрез случай и обстоятельства жизни каждого, чрез слово Божие, Церковь и наконец чрез Духа Святаго, наставляющего на всякую истину; таким образом, чрез А) естественные и Б) сверхъестественные средства.

А. а) Самое первое к научению себя у каждого человека средство есть его совесть. У кого из людей нет совести? Кто не слышит, хотя по временам, голоса, повелевающего ему то или другое делать, а это или сие оставить? Что же такое совесть, как не глас Самого Бога? Он, Отец небесный, посылая нас в мир сей, дал нам это драгоценное напутие. Если бы мы слушались своей совести, то внутрь нас непрестанно совершалось бы непосредственное откровение воли Божией, и мы без наставников знали бы все, что нам должно делать. Но вот наше несчастие: вместо того, чтоб поступать по совести, мы большею частью идем вопреки ей; водимся привычками, страстями, а о совести небрежем, заглушаем ее, подавляем, так что она как бы умолкает. Но есть средство выйти из этого несчастного состояния. Омой свою совесть слезами покаяния: и она снова станет светлой и будет отражать и показывать тебе весь образ бытия твоего, очисти и освободи слух душевный от сора страстей: и паки будешь слышать внутрь себя глас Божий; ибо совесть, как мы сказали, есть откровение в нас воли Божией.

б) Второе средство к научению себя у каждого есть собственная жизнь. Не напрасно жизнь называют школой и говорят – «век живи, век учись»: жизнь подлинно есть школа, и притом Божия. Ибо в чьих руках наша жизнь и кто управляет ею? Бог: без Его воли, как учит слово Божие, не падает с головы нашей ни одного волоса. Если без воли Божией не может упасть волос, тем более не может произойти с нами что-либо важное. Поэтому на все, что ни случается с нами в жизни, мы должны смотреть, как на уроки премудрости Божией, и во всем видеть благую волю Божию, нас вразумляющую. Так должно смотреть и на несчастия. Если промысл посылает их на нас, то всегда с особенною целью, – научить нас чему-либо, или для обуздания в нас чувственности, гордости и прочих страстей. В таком случае несчастия именно подобны тем сильным средствам, кои опытные врачи предписывают больным в крайности, и коих свойство то, что они или производят решительный поворот на лучшее, или истощают силу жизненную. Поэтому несчастия всегда должны бы оказывать самое благотворное действие на дух наш: они предупреждают нас о гневе Божием и зовут нас к обращению и спасению.

Б. Столько у нас к научению средств естественных! Так можем мы учиться у своей совести и от своей жизни! Но мы христиане: у нас, кроме естественных средств к научению, есть немало сверхъестественных, данных нам свыше.

а) Таково слово Божие, – писания пророков и апостолов. Чему не могут они научить нас? Слово Божие, по свидетельству апостола, полезно на все: ко учению, ко обличению, к исправлению, к наказанию еже в правде, да совершен будет Божий человек и на всякое дело благое уготован (2 Тим. 3, 16, 17). А кто не может иметь св. книг, если захочет? Ибо цена их менее цены тех орудий, коими ты работаешь.

«Но многие не умеют читать». Так слушай, когда читают слово Божие в церкви. Здесь, в продолжение года, прочитываются все Евангелия, все послания апостольские, большая часть писаний пророческих. Но вот несчастие нашего времени: ныне многие умеют читать и небрегут о том, чтоб узнать и прочитать слово Божие; бросаются на самые негодные книги, на самые жалкие и душетленные басни, пожирают их с жадностью, а не хотят узнать, что написано к ним с неба о их вечном спасении! Что может быть преступнее такого невнимания?

б) Второе сверхъестественное средство к наставлению у каждого из нас есть церковь В самом деле, что есть церковь, как не богоучрежденное для всех училище? Тут в одной литургии ты услышишь всю жизнь своего Спасителя и всю тайну твоего спасения; тут на одном иконостасе изображен пред тобою весь собор святых, дабы ты мог избрать любого для подражания его жизни. В продолжение года в церкви пройдут пред тобою все праздники – с их таинствами и величием, все дни святых – с их добродетелями и подвигами, все посты – с их слезами и умилением душевным, все дни поминовения усопших – с памятью о смерти и суде страшном. И много ли нужно для того, чтобы каждому учиться в церкви? Нужны только глаза и слух, внимание и смысл. Приходи кто угодно, всем отверсты двери; не потребуют справок, кто ты и имеешь ли право учиться; не подвергнут испытаниям в способности и познаниях. И чем же многие отвечают на любовь этой матери-Церкви? Тем, что почти никогда не ходят в церковь; тем, что, и пришедши в нее, – загнанные каким-либо случаем, – стоят некоторые рассеянно, дерзко, мятежно, предаются даже разговорам, смеху! Что может быть преступнее таких поступков?

в) Наконец, братия, у всех нас есть такой Наставник, выше, божественнее Коего нельзя ни пожелать, ни представить: ибо это Сам Дух Святый – третье Лицо пресвятой и достопоклоняемой Троицы. Припомните, что говорил Спаситель пред вознесением на небо ученикам Своим, когда они скорбели об Его отшествии. Лучше, говорил Он, дабы Я отшел от вас; ибо если не отойду Я, то Утешитель не приидет: аще, же пойду, послю Его к вам; Он Дух истины, пребудет с вами в век и наставит вас на всякую истину. В день Пятидесятницы этот Пресвятый Дух действительно сошел в виде огненных языков на апостолов и из рыбарей соделал их учителями вселенскими: но Он сошел на апостолов раз и видимо с тем, чтобы потом пребывать всегда в Церкви Христовой, сходить невидимо на каждого из нас в таинстве Крещения, сходить для того, чтобы потом руководить и просвещать и наставлять каждого на жизнь вечную. Поэтому каждый из нас, вследствие таинства Крещения, имеет полное право обращаться за наставлением к Самому Пресвятому Духу. Как обращаться? С самою простою и краткою, только искренней молитвой. Например, когда почувствуешь особенную нужду в наставлении, а видимых наставников нет, то обратись внутренне ко Пресвятому Духу, и говори так: Душе Святый, посланный для наставления меня Спасителем моим, видишь, что я не знаю, как поступать мне в настоящем случае, видишь и желание мое поступать право и истинно: просвети убо и наставь меня благодатью Своею. – Быть не может, совершенно не может быть, чтобы Дух Святый не исполнил Своего дела, не внял такой молитве, не сказал тебе, как поступить, что сделать или оставить.

III. Итак, вот сколько имеем мы учителей и наставников, и естественных и сверхъестественных, и видимых и невидимых, зовущих нас ко спасению и наставляющих на этом земном пути.

Не будем же сожалеть, что большая часть из нас незнакомы с земными науками: для Царствия Божия они не нужны; будем пользоваться Богом данными средствами к наставлению нашему; паче же всего постараемся познанное, хотя и малое, всегда оправдывать делами; тогда мы опытно узнаем, что путь на небо не прегражден никому, и что если в чем, то в познании пути сего нет ни для кого недостатка. Аминь. (Составлено по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского, т. V, с. 61–71 и другим источникам).

Двадцать первый день

Поучение 1-е. Св. апостол Фаддей (О чудесах)

I. Прославляемый ныне св. Церковью св. апостол Фаддей был из 70-ти апостолов, происходил из г. Едессы. Придя в Иерусалим на поклонение и услышав проповедь Иоанна Крестителя, он крестился от Иоанна. Потом, увидев Иисуса Христа и чудеса Его и услышав учение, Фаддей сделался учеником Христовым. После сошествия Св. Духа он был послан проповедовать Евангелие в Едессе. Устроив церковь в Едессе, св. Фаддей отправился в Армению. Здесь он, соединяя проповедь с чудесами, обратил ко Христу дочь царя, вельмож и множество народа. Царь разгневался и заключил дочь со многими верующими в темницу, а иных предал смерти. Сам Господь явился апостолу и сказал: «Мужайся, Фаддей! Вооружись терпением, много бедствий ожидают тебя, но Я буду с тобою». Апостол после того пошел в темницу, где двери отворились сами собою, небесный свет осветил узников, и из среды света послышался голос Божий: «будьте тверды, ибо Я приду и возьму вас к Себе». При таком чуде темничные стражи просили Фаддея крестить их. Много чудес совершилось чрез апостола Фаддея. Но царь не вразумился чудесами и казнил свою дочь. На четвертый день после ее смерти было откровение Фаддею, что и он скоро примет венец мученический. Действительно, царь вскоре велел затравить святого хищными зверями, но звери легли у его ног; затем бросили его в печь, но ветер охладил печь. Наконец, царь приказал умертвить его мечом. Но лишь меч поразил апостола, как небесный свет осветил его тело, земля затряслась, расселся камень и принял тело. Язычники обратились в бегство. Это было около 44 г. по Р. Х.

II. В житии воспоминаемого ныне. св. апостола Фаддея явлены были многие чрезвычайные знамения милости Божией. По поводу этого скажем несколько слов о чудесах.

а) Чудо есть такое действие, которое не может быть совершено никем, кроме Всемогущего Бога.

Казалось бы, странно и спрашивать: возможно ли чудо? Если оно есть дело Всемогущего, то, конечно, возможно для Него так же, как было возможно сотворить мир из ничего.

Чудо, говорят маловерные, не возможно, потому что в мире все должно идти так, как назначено Творцом при самом создании, по естественному порядку, по законам природы, вложенным в нее от самого Творца. Возможно ли, чтобы всемогущий и премудрый Творец стал нарушать Свои же собственные законы? Но, рассуждая о законах природы, не должно забывать, что есть еще иной, гораздо высший закон нравственный, который дан человеку. Природа беспрекословно подчинена данным ей законам. Но, когда явился грех на земле, человек нарушил нравственный закон Божий, изменил свои отношения к природе; тогда и она, не изменяя своих законов, стала также в иные отношения к человеку. Творец производит изменение в природе, дает иное движение ее силам, чтобы воздействием извне, со стороны природы, призвать человека к возвращению на путь нравственного закона без нарушения его свободы. Сверхъестественное действие всемогущества Божия в природе оказалось нужным не для исправления какого-либо несовершенства природы, а для того, чтобы исправить повреждение, внесенное свободою человека в его собственную жизнь. После этого можно ли еще сомневаться, что чудеса не только возможны, но и необходимы для восстановления нарушенных нравственных законов? Для христианина, верующего в Промысл Божий, это – несомненная истина.

б) В жизни каждого, конечно, верующего и внимательного к явлениям жизни найдется много знамений. Сколько бывает случаев, что неверующий возвращается к вере, благодаря неотразимому действию вразумляющих знамений, случившихся в его жизни? Может быть, потому и вера живет еще между людьми, что не оскудевают знамения и чудеса в их жизни. А сколько бед и бедствий пришлось бы перенести людям, если бы по временам не являлась чудесно избавляющая или предостерегающая рука Божия? Природа, как бы оскорбленная нарушением нравственного закона, нередко становится во враждебное отношение к человеку. Чаще всего это бывает потому, что сам человек становится к ней в неправильные, даже преступные отношения, и вот она, т. е. собственно Господь чрез нее, карает человека; но Господь и милует при этом нередко. И наказанием, и милостью Он вразумляет забывающих закон Его.

III. Довольно и сказанного, братия, чтобы с полной верой повторить слова псалмопевца: Кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог творяй чудеса (Пс. 86, 14). (Составлено, по Четьи Минеям и «Тульским Епархиальным Ведомостям», 1892 г., № 21).

Поучение 2-е. Преп. Авраамий Смоленский (О зависти)

I. Преп. Авраамий, Смоленский чудотворец, память коего совершается ныне, родился в Смоленске. В отрочестве он избегал детских игр, любя больше посещение храма Божия. А когда достиг совершеннолетия, то от брака отказался, потому что он имел расположение больше к иноческой жизни. Родители его вскоре умерли. Авраамий роздал имущество после них церквам и бедным, а сам стал носить самое бедное одеяние и молил Бога указать ему путь спасения. Сделавшись затем иноком, он возлюбил духовное чтение и ревностно читал жития святых, особенно творения св. отцев: Златоустого, Ефрема Сирина и других. Будучи посвящен в священный сан, он со дня своего посвящения до самой кончины добровольно не пропускал ни одного дня без совершения божественной службы. Долгое время ничто не возмущало душевного покоя подвижника Христова. Наконец он подвергся зависти людской, от которой много и долго пришлось ему страдать. Настоятель монастыря поручил ему должность духовника, – к нему стали приходить и духовные, и миряне, чтобы послушать его богомудрых наставлений в духовной жизни. Целые толпы народа собирались к нему. Это-то и было причиною тех гонений, которым подвергся он со стороны завистников. Злые люди возносили на преподобного разные клеветы и делали ему разные неприятности, вооружили против него самого настоятеля монастыря и добились того, что он запретил ему беседовать с народом. Преподобный принужден был удалиться в Смоленск – в один бедный монастырь Св. Креста. Народ и здесь нашел любимца своего и целыми толпами стал собираться к нему послушать его добрых наставлений. Монастырь стал обогащаться. Враг рода человеческого не мог выносить всего этого и здесь восстал на него чрез завистливых людей. Многие из мирян и из духовных позавидовали славе преподобного и стали распускать молву, будто Авраамий проповедует еретическое учение и совращает в свое лжеучение молодых людей, живет нечисто, прикрывая темные дела наружною святостью. Такие толки дошли до епископа. Весь город пришел в волнение, все стали совещаться, чем бы наказать Авраамия. Некоторые советовали сослать его в заточение, другие – сжечь на костре, третьи говорили, что нужно Авраамия водить по городу с побоями и затем утопить в реке. Наконец над Авраамием был учрежден из духовных лиц на владычном дворе суд. Послали за обвиняемым. Авраамий в это время молился. С бранью и бесчестием повели его к епископу. Авраамий молчал и всю дорогу молился. Спокойно он предстал на суд. В это время одному иноку, по имени Лука, совершавшему в келлии девятый час молитвы, был слышан голос об Авраамии, что его невинно ведут на суд. Лука поспешил на суд, вздумал было защищать преподобного, но его не послушали. Хотя ни одна клевета, ни один донос на него не оправдались, – все-таки для общего успокоения умов преподобный был осужден, – ему воспрещено было совершать богослужение и беседовать с народом. Но Сам Господь вступился за беззащитного и вразумлял его клеветников: появилась засуха, бездождие. Напрасно совершались молебствия, ничто не помогало. Одних из обвинителей преп. Авраамия постигли болезни, другие были поражены внезапной смертью. Сам же преподобный все переносил безропотно и свое дело предавал суду Божию. «Бог им судия», – говорил он про своих врагов. Сознал свой грех и епископ. Он теперь призвал всех игуменов и священников города и строго запретил им еще чем-нибудь оскорблять Авраамия. Наконец призвал к себе и самого Авраамия, раскаялся пред ним в неправильном осуждении его, разрешил ему священнодействовать и просил его молитв о городе, чтоб прекратилась засуха и бездождие. Преподобный смиренно просил молитв самого епископа. Наконец удалился в свою келлию и предался всеусердной молитве. Господь внял его молению, – пошел вдруг обильный дождь, и засуха кончилась. После этого все убедились в силе молитв праведника, в искреннем благочестии его, и стали высоко уважать Его. Епископ Игнатий сделал Авраамия настоятелем новоустроенного им монастыря в честь Положения ризы Богоматери. Преп. Авраамий в иночестве подвизался 50 лет и после краткой болезни мирно предал душу свою Богу в 1220 году. Мощи его во время польского нашествия были сокрыты, но где, – осталось неизвестно. (Четьи Минеи).

II. Из жизни св. Авраамия мы видим, что он почти во всю свою жизнь терпел гонения от завистливых людей.

Братия! Если вы замечаете в себе хотя только одну склонность к зависти, не давайте усиливаться и укореняться в себе этой страсти. Подумайте: какой великий грех завидовать другим.

а) Кто завидует другому, тот явно показывает, что он не желал бы видеть в счастье и благополучии этого человека. А не желать своему ближнему добра, не содействовать ему в достижении его благополучия – это верх нечестия. Такой человек как может сказать о себе, что он любит ближнего своего? Нет, он не ближнего своего любит, а себя самого, он себе одному желает счастья, за себя одного способен радоваться. Но не любяй в смерти пребывает, – говорит апостол.

б) Что еще обнаруживает завистливый? Он обнаруживает недовольство своим состоянием. Кто вполне доволен тем, что имеет, тот не станет, тому и нужды нет завидовать другому, – следовательно, завистливый показывает, что он неблагодарен Богу за то, чем Он его наградил, что он достоин не того, что имеет, а гораздо большего, как будто Бог несправедлив и не по правде воздает каждому. Итак, зависть открывает в человеке еще два великих порока: ужасную неблагодарность к Богу и безумную гордость. Но стоит только припомнить участь гордого и неблагодарного народа еврейского, чтобы понять, какие великие грехи – неблагодарность к Богу и гордость.

в) А как вредит зависть нам в нашем собственном благополучии!

Она лишает мира душевного, спокойствия и радости сердца.

Она и здорового человека делает больным, и в счастье несчастливым. Она иссушает тело, искажает доброту лица, делает взор злобным.

Она поселяет смуты, неудовольствия. Она совершенно расстраивает добрые отношения даже между близкими родными, она часто совсем разлучает людей, бывших в самых близких отношениях. И вот те, которые бы должны руководствоваться духом любви, живут во зле.

Мало того, от зависти можно дойти и до убийства. Вспомним Каина, Саула, недоброжелателей Даниила. А ныне сколько от зависти расстроено семейств, сколько делается вреда ближнему! (См. Поучения прот. П. Шумова).

г) Припомним, братия, совет свт. Василия Великого о том, как побеждать зависть, эту величайшую мерзость нашего сердца. «Если прозришь рассудком выше человеческого, – говорит великий учитель веры и благочестия, – не будешь ничего земного почитать великим и чрезвычайным: ни того, что люди называют богатством, ни увядающей славы, ни телесного здоровья; если не будешь поставлять блага для себя в преходящих вещах, а устремишь взор свой к истинно прекрасному и похвальному, к достижению благ вечных и истинных, то будешь далек от того, чтоб достойным ублажения и соревнования признать что-нибудь земное и тленное. А кто таков, и не поражается мирскими величиями, к тому никогда не может приблизиться зависть». (Творения IV. 188. 190).

III. Господи! Молитвами преп. Авраамия искорени в нас зависть, насади в нас любовь, дай нам плач о грехах наших, да спасемся этим плачем от плача бесполезного, неутешного, который ждет завистников и всяких нераскаянных грешников в той жизни. (Составлено по указанным источникам).

Двадцать второй день

Поучение 1-е. Св. мученик Агафоник (Страдальцы, спасающиеся и погибающие)

I. Празднуемый ныне св. Церковью св. мученик Агафоник был замучен в царствование Максимилиана. Посланный для преследования христиан по южной стране Черного моря, начальник Евтолмий схватил в Никомидии Агафоника и многих других, как-то: Зинона, Феопрепия, Акиндина и Севириана, отправился с ними во Фракию и на дороге убил их, кроме Агафоника, так как вследствие мучений они не могли продолжать путь. Агафоник же был замучен в самой Византии.

II. Св. мученик Агафоник и другие с ним является страдальцем за правду, – за исповедание веры Христовой. И много можно встретить в жизни страдальцев всякого рода.

а) Одни страдают невинно, по одной воле Божией, от злобы или неразумия человеческого. Такие страдальцы – все бедные и бесприютные сироты, невинно оклеветанные, искаженные природою и несчастными случаями, болезненные, обиженные и другие несчастные. Мало-помалу они привыкают к своему несчастному положению и переносят его благодушно. Такое безропотное перенесение незаслуженных страданий поучительно и достойно венцов мученических. Кая похвала, – говорит апостол Петр, – аще согрешающе мучими терпите; но аще добро творяще, и страждуще терпите, сие угодно пред Богом (1 Пет. 2, 20).

б) Есть другого рода страдальцы, которые за пороки или преступления подвергаются тяжким болезням, или строгим и долговременным наказаниям. Чувствуя на себе наказующую руку Божию, они считают себя достойными наказания, не ропщут и стараются загладить соблазны и обиды, сделанные ими ближним, раскаиваются в своих грехах, отвращаются от прежней, беззаконной жизни. Все подобные страдальцы, как бы ни были велики грехи их, могут надеяться на прощение и помилование от Господа, как помилован покаявшийся на кресте разбойник, если они до конца жизни будут благодушно переносить свои страдания.

в) Есть очень много страдальцев, которые ропщут среди заслуженных страданий, не раскаиваются, не исправляются, предаются грубым порокам и погибают. Почти все пользуемся дарованными нам от Бога талантами не так, как должно. А когда правосудный Бог наказывает нас, ропщем, будто несем незаслуженное наказание.

III. Нужно нам, грешным, благодушно переносить все неприятное и тягостное в жизни, чтобы терпением загладить грехи свои и наследовать Царство Небесное, помня всегда, что не счастливые в мире призываются туда, но плачущие, гонимые, злословимые и подобные им страдальцы. (Составлено по Четьи Минеи и «Страннику» 1871 г., т. 3-й, с. 212).

Поучение 2-е. Св. мученица Евлалия дева (Пойдем ко Христу)

I. Св. Евлалия, память коей вместе с мучеником Агафоником, Зотиком и др. совершается ныне, была дочь благочестивых родителей, живших в Испании, в селении близ нынешнего города Барселоны. С самого детства ее была она так твердо воспитана в христианской вере, что уже в 14-летнем возрасте оказалась созревшей для мученического подвига, дабы чрез него отойти к своему небесному Жениху.

В 303-м году, когда происходило гонение на христиан при императорах Диоклетиане и Максимиане, Евлалия услышала, что и в их город прибыл игемон Дакиан, по повелению которого разыскиваются и предаются истязаниям христиане, которые отказываются от участия в идольских жертвоприношениях. Тогда Евлалия, ночью, не предупредив даже своих родителей, отправилась в город. Приближаясь рано утром к городским воротам, она услышала голоса вестников, созывавших народ на позорище, которое предстояло верным исповедникам Христа. Стремительно пробравшись через толпу народа, она подошла к игемону и сказала ему: «Судия неправедный! Ты сидишь на высоком месте, но не боишься Бога, Который выше всех! Разве ты сидишь здесь для того, чтобы губить невинных людей, проливать невинную кровь христиан?»

Поражен был игемон неустрашимостью молодой исповедницы: он стал уговаривать ее поберечь себя, отречься от веры во Христа, но когда увидел, что все увещания его напрасны, то приказал предать ее истязаниям, Она же, как бы и не чувствуя страданий, вся углубилась в молитву и, наконец, воскликнув: «Господи Иисусе Христе! Услышь молитву мою, успокой меня с Твоими избранными в Царствии Твоем!» предала Богу свою душу.

К телу мученицы приставлена была стража, чтобы христиане не похитили его.

Между тем родители Евлалии разыскивали исчезнувшую дочь… Придя в город, они услышали о том, что она совершила и увидели ее мертвую, привязанную к дереву. Невольно плакали они, смотря на нее издали, и вместе с тем чувствовали неизъяснимую радость при виде их дочери-мученицы… Через 3 дня христианам удалось приобрести останки св. мученицы и предать их христианскому погребению.

II. Св. мученица Евлалия, едва достигнув 14-летнего возраста, настолько созрела в духовной жизни, настолько укрепилась в святой любви ко Христу, небесному Жениху ее, что, оставив дом, родителей и все мирские привязанности, она пошла ко Христу, Царю и Богу, не убоявшись самых лютых мучений.

а) Братия христиане! Пойдем и мы ко Христу не путем мученического пролития крови за Христа, что теперь и не требуется от нас, а путем послушания Заповедям Его, чрез живую и деятельную веру в Него, любовь к Нему и надежду на Него.

Обремененные грехами, пойдем к Господу нашему Иисусу Христу, Который Сам зовет нас: приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я упокою вас (Мф. 11, 28). Он, Всесвятой и Всемилостивый, не отгонит от Себя никого, приходящего к Нему: Он и в мир сей приходил не для праведников, но именно для спасения таких грешников, как мы. Пойдем и припадем к Нему, и со слезами и рыданием скажем Ему: Господи! спаси нас; погибаем (Мф. 8, 25).

Пойдите к Нему вы, несчастные братья, неверующие и маловерующие! Вы сами знаете, что ваше состояние – самое тяжкое изо всех несчастных состояний на свете. Для вас во всей природе нет ни одной твердой точки опоры; вы – сироты в стране бытия… Заплачьте пред Господом Иисусом; расскажите Ему о вашем безотрадном состоянии. Он примет вас и успокоит вас.

Пойдите к Нему вы, болящие душою и телом, печальные, плачущие, нищие, разлученные, гонимые, оклеветанные, обиженные, сидящие в темницах, осужденные и ожидающие смерти! Он давно уже назвал вас братьями Своими. Он всех вас облегчит и успокоит. Нет такого горя на свете, в котором Он не мог бы утешить вас. Под защитою Господа Иисуса Христа самая смерть для истинного христианина уже не имеет ничего ужасного. Где твое, смерть, жало? Где твоя, ад, победа? (1 Кор. 15, 55). Если мы пойдем и посреди сени смертной, мы и там с Господом Иисусом Христом ничего не убоимся: и там дивно сохранит нас Божественная десница Его!

б) Каким же путем можно придти к Нему?

Пойдем, любезные братия и сестры, в православную Христову Церковь. Он там. Это самый кратчайший и верный путь к Нему. Слышите ли призывание священнослужителя Его: со страхом Божиим и верою приступите? Это – к Нему зовет нас служитель Его. Сам Спаситель наш видимым образом присутствует здесь в Божественном таинстве Евхаристии. Здесь честная Кровь и честное Тело Его… Содрогнись, христианская душа, от такой страшной и любвеобильной близости Господа твоего, Который говорит: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6, 56). Боже наш! Да излиется в благодарных слезах вся наша душа пред Тобою за Твои великие благодеяния, за то, непостижимое умом, но чувствуемое сердцем, обожение, которого Ты удостаиваешь человеческое естество наше! – Вкусивши и видевши, сколько Ты благ, мы ли будем удаляться от Твоей Церкви, чрез которую мы приходим к Тебе? Мы ли будем редко посещать Твой храм, из которого льется столько благодати, озарения и спасения на всю нашу жизнь от колыбели до гроба? Мы ли променяем молитвенное присутствие при богослужении на какие-либо игрища и мирские забавы? Мы ли будем стоять в Твоем храме рассеянно, гордо и невнимательно, не участвуя духом нашим в священных песнопениях и чтениях, которые, с курением фимиама, восходят от земли на небо?..

Но Господь не только в храме, но и вне храма: проникнемся этим чувством вездеприсутствия Божия.

Смотрите: еще ветхозаветный праведник как живо чувствовал близость Господа. Предзрех, – говорит он, – Господа предо мною выну (всегда), яко одесную мене есть (Пс. 15, 8): я вижу Господа всегда пред собой, – Он всегда стоит возле меня, братия мои! Это сущая действительность. Мы окружены невидимым для нас миром духовным; на нас устремлено всевидящее око Господа; мы ходим в присутствии Его; каждый шаг наш, каждое помышление и намерение наше Он видит. При Нем стоит пречистая Матерь Его, Креститель и Предтеча Его; окружают Его ангелы и архангелы, лик пророков, апостолов, мучеников, исповедников и всех святых, от века благоугодивших Ему. Все они смотрят на нас, соболезнуют нам, любят нас, молятся о нас. Падем во прах пред Господом и святыми Его и возопием сердцем и устами: Господи, помилуй нас! Пресвятая Богородице, спаси нас! Святые все, молитесь Богу о нас грешных! Прежде даже до конца не погибли мы в своих грехах, спасите нас! Пусть такая молитва не расстается с нашим сердцем и мыслию – и дома, и в пути, и в уединении, и в обществе. (См. № 184 «Афонского листка»).

III. Сохраним же навсегда, братия, в нашем сердце сознание божественной силы и вездеприсутствия Господа и будем жить постоянно в присутствии Его, яко одесную нас есть. Чувствуя близость Господа, мы не пойдем туда, куда бы Он не пошел с нами, и не будем делать того, чего бы Он не сделал. Стопы наши, т. е. вся наша жизнь, будут тогда направлены по слову и по закону Его (Пс. 118, 183). Тогда и Он, все-святой и многомилостивый, приидет к нам и в нас сотворит обитель для Себя купно со Отцем и Святым Духом (Ин. 14, 23), Ему же честь и слава во веки веков. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Двадцать третий день

Поучение 1-е. Св. мученик Лупп (Об отношениях господ и слуг)

I. Св. мученик Лупп, память которого ныне празднуется св. Церковью, был слугою св. великомученика Димитрия. Находясь при кончине своего господина, он омочил его кровью свои одежды и перстень и творил ими многие чудеса в Солуне, за что, по повелению Максимиана, был усечен мечом.

II. Св. мученик Лупп, бывший слугой св. великомученика Димитрия, подает всем слугам образец христианского отношения к господам своим.

Братия-христиане! В нынешнее время не всегда можно видеть добрые отношения между хозяевами и прислугой. Хозяева жалуются на прислугу, на ее неверность, леность, грубость и другие пороки. Прислуга жалуется на хозяев, что не ценят ее трудов, не вознаграждают как должно, что слишком строги, требовательны к своим служащим. Может быть, и справедливы подобные жалобы – и хозяев и слуг. Но откуда они? Где главный корень их? Корень их в самолюбии. Каждый ищет своего, требует одного, чтобы другие точно исполняли для него то, что обязаны исполнять. Но от чего при этом не обратят внимания на самих себя, на свое поведение в отношении к тем, с которых много требуют? Тогда наверное не было бы таких взаимных неудовольствий между хозяевами и прислугой.

а) Хозяин говорит, что не хороша у него прислуга, что он не может найти хороших людей. Но хозяева спрашивали ли себя когда-нибудь: хороши ли они для своих слуг, – своим терпением, кротостью и снисходительностью стараются ли смягчить грубость и дерзость их? Своими советами, наставлениями, увещаниями стараются ли искоренить худые привычки у них? Когда слуга верен, честен, стараются ли оценить эту честность и чем-нибудь вознаградить его за нее? К несчастию, не то мы видим на самом деле. Холодно, безучастно относится большая часть хозяев к своей прислуге. Они смотрят на слугу, как на рабочую силу, которая нужна им дотоле, доколе работает, как должно, доставляет прибыль им. Почему-нибудь сделалась прислуга неспособна к своему делу: по старости ли, по внезапной ли болезни, они спешат сделать одно – скорее удалить ее от себя. Не многие из хозяев постараются потерпеть ее, пригласить врача; а посетить в больнице – это редкое явление. А между тем, как это дорого для больного слуги! Какая это была бы для него высокая награда. Мало хозяева делают добра прислуге и в других случаях. Имея их много, например, на фабриках, могли бы устроить школу, читальню, духовно нравственные беседы, и ничего такого для них не делают, оставляя целые массы народа в духовной тьме. Есть, впрочем, и исключения, но это редкость. Многие из слуг никогда не бывают в храме, подолгу не говеют, а хозяева и не подумают вразумить их. Но что всего прискорбнее, многие даже намеренно отвлекают их от храма и от исполнения христианского долга, боясь упущений по хозяйству; у многих хозяев служащие и в праздники работают, торгуют, как и в будни. Какой тяжелый грех принимают на свою душу все таковые хозяева! Самое средство воздействовать на кого бы то ни было, – это делать как можно более добра для того. Итак, заботьтесь о прислуге, как о себе самих, и прислуга ваша тронется тем, будет исправнее, и вы будете более довольны ею.

б) С своей стороны прислуга жалуется на хозяев, на их взыскательность и строгость, требует от них внимания, снисхождения, кроткого и ласкового обращения. Положим, прислуга права в этом случае. Но отчего ей не подумать вот о чем: с своей стороны делает ли она что-нибудь, чтобы заслужить снисхождение и внимание? Снисходят к тем, которые сознают свою неисправность, выражают раскаяние, просят прощения и дают намерение исправиться. Но что, если по гордости своей прислуга не хочет выразить пред хозяевами раскаяния, не хочет ни сознать своей неисправности, ни дать обещания исправить себя? За что же им ожидать снисхождения и прощения? Кротко обращаются с теми, которые сами кротки и смиренны. Но что, если прислуга говорит постоянно хозяевами дерзости, оказывает им неповиновение, постоянно оскорбляет их? Кто же виноват после этого в недобрых отношениях хозяев к прислуге, как не сама прислуга! Смирись прислуга, и ей будет хорошо, и хозяева будут довольны ею. Ропщет еще прислуга на то, что не умеют ценить трудов, усердия ее. Но прежде она спросила бы себя: действительно ли велико ее усердие к хозяевам? Радеет ли о пользе хозяйской, как о собственной? Что, если внимания от хозяев ищут, ждут, а сами готовы изменить им и изменяют на каждом шагу? Ни хорошего слова о них не скажут, ни, как должно, о пользе их не порадеют, крадут их собственность, и другим показывают путь к тому. Если слуга желает себе внимания хозяйского, должен заслужить его, и заслуживай верностью, честностью, действительным усердием.

III. Итак, хозяева и слуги, вместо ропота друг на друга, проверяйте лучше свое поведение друг к другу: христианское ли это поведение? Любовь ли, заповеданная Христом, служит основанием его? Не очень ропщите на испорченность прислуги, вы, хозяева, потерпите ее немощам ради Христа, потерпевшего за нас и принявшего зрак раба, и вы, служащие, не ищите себе за свой честный труд награды от одних хозяев; помните: есть Бог всеведущий, Который видит каждый шаг вашей жизни. Не оценят вас хозяева, оценит Господь службу вашу и за все воздаст вам. (Составлено по Четьи Минеям и «Душеполезным чтениям» 1885 г., июль).

Поучение 2-е. Св. священномученик Ириней, епископ Лионский (Вне Церкви нет спасения)

I. Ныне ублажаемый священномученик Ириней, родом из Смирны, получил высшее образование в языческих школах, но когда услышал учение св. Поликарпа, епископа Смирнского, то сделался его учеником, принял от него св. Крещение и был послан им на проповедь в Галлию, где проповедовал уже в это время епископ лионский Пофин, бывший также учеником св. Поликарпа.

Поставленный епископом Пофином в пресвитера, Ириней был ревностным помощником ему в распространении христианской веры в Галлии, где до того времени мало было известно об успехах евангельской проповеди. Ириней же и Пофин положили основание Церквам в городах Лионе и Вьенне. И так прочно утверждены были ими эти Церкви, что они не поколебались даже во время жестоких гонений от язычников, с яростью восставших в защиту своих богов; а гонение это было ужасно, особенно в 177-м году, когда оно выразилось целым рядом допросов, пыток и казней. В это время вместе со многими из своей паствы мученически скончался и сам епископ лионский Пофин.

Когда это гонение, среди которого Бог сохранил Иринея, несколько приутихло, то христиане лионские избрали Иринея в преемники св. епископу Пофину (в 178-м г.). И с усердием проходил он свое епископское служение. «В короткое время он проповедью преобразовал весь город в город христианский». Еретиков преследовал он и устными и письменными обличениями. Более всего настаивал Ириней на обращении к простой вере в слово Божие и к руководству Церкви. «Здравый, идущий безопасным путем разум, – говорит он, – занимается только тем, что Бог дал во власть человеку и подчинил нашему ведению; а это есть то, что перед нашими глазами, что открыто и ясно выражено в священном Писании. Лучше быть невеждою, а любовью приближаться к Господу, нежели многосведущим быть, а вместе – врагом Божиим».

Восставая против умствований еретиков, Ириней видит одно спасение в руководстве Церкви: «Церковь, – говорит он, – рассеяна по всей вселенной, но соблюдает веру, как будто занимает она один дом. Она одинаково верует, как будто имела одно сердце, одну душу: проповедует единогласно, как будто у нее одни уста. Как солнце – творение Божие одно и то же во всем мире, так одна и та же проповедуемая вера сияет повсюду, всех просвещает, приводя к познанию истины». В другом месте св. Ириней пишет: «не должно у других искать истины, которую легко заимствовать от Церкви; ибо в нее, как бы в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нее пития жизни. Она есть дверь жизни» (Против ереси, кн. 3, гл. 4).

И так до конца подвизался великий пастырь Ириней, напрягая все свои силы, чтобы распространять истину и истребить ложь и заблуждения. Наконец праведную жизнь свою запечатлел он мученической кончиною во время жестокого пятого гонения на христиан в 202-м году: св. Ириней был обезглавлен вместе с многими тысячами (до 19000) христиан мучеников.

II. Обратим, братия, внимание на слова св. священномученика Иринея о св. Церкви Божией, своей мученическою кровью засвидетельствовавшего истинность их.

Только в Церкви православной есть истина, только чрез нее, как дверь, можно войти в Царствие Божие и наследовать жизнь вечную, – вне же Церкви заблуждение, ложь, грех и погибель вечная.

И слово Божие, и свидетельства свв. отцев, и история церкви, и соображения разума, – все убеждает нас в том, что вне церкви нет спасения.

а) Иисус Христос, по изречение св. апостола Павла, есть глава церкви, и Он же Спаситель тела; следовательно, дабы иметь участие в Его спасении, необходимо быть членом Его тела, т. е. быть членом св. православной Церкви (Еф. 5, 23).

Св. апостол Петр учит, что крещение спасает нас по образу Ноева ковчега. Все, спасшиеся от всемирного потопа, спаслись единственно в ковчеге праведного Ноя; так и все, получившие вечное спасение, обретали его в единой православной Церкви.

б) Св. отцы также учат, что вне церкви нет спасения.

Св. Ириней, епископ Лионский, ныне ублажаемый Церковью, говорит: «те, которые не прибегают к Церкви, не причастны действия Духа Святаго, и потому лишают себя блаженной жизни».

Киприан учит: «тот не может иметь Бога Отцом, кто не имеет материю Церковь».

Бл. Августин наставляет: «вне Церкви человек может иметь все, кроме спасения. Может иметь почести, может иметь таинства, может петь аллилуия, может говорить аминь, может держать Евангелие, может иметь веру во имя Отца и Сына и Св. Духа и проповедовать ее; но нигде, кроме православной кафолической Церкви, не может найти спасения».

Он же в другом месте говорит: «всякий, отделившийся от общения с Церковью, хотя бы жизнь его была достойна похвалы, за то одно беззаконие, что он отторгся от единения со Христом, не будет иметь жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (См. Догматическое Богословие Макария, митрополита Московского).

в) Обращая внимание на историю Церкви, мы видим, что только в православной Церкви есть св. угодники Божии, св. мощи, св. чудотворные иконы, от коих источаются многообразные чудеса милости Божией. «Наша православная Церковь есть истинная, – говорит один архипастырь и учитель отечественной Церкви, – потому, что Сам Бог прославил многих святых членов ее нетлением мощей их и многими чудодейственными силами. Эти чудодейственные силы многих членов нашей св. Церкви совершались в древние времена, как то видим в писаниях свв. отцов, совершались во времена средние, как о том повествует не ложная история св. Церкви, совершались во времена новейшие и ныне совершаются, как то можете спросить в лавре Печерской, в лавре Сергиевской, в Воронеже и весьма многих других местах» (Из бесед Григория, архиепископа Казанскаго).

Обращая, далее, внимание на историю церкви, мы поражаемся тем замечательным фактом, что почти все гонители Церкви Божией, если не раскаивались, были свыше наказаны и нередко умирали мучительною смертью.

Первый гонитель христиан – император римский Нерон – был свергнут с престола и исчез безвестно.

Домициан, по жестокости подобный Нерону, попал в плен неприятелей и ими был умерщвлен.

Декий был убит на войне, и тело его съедено хищными зверями и расклевано птицами.

Валериан был взят в плен персами и там ему назначено было исправлять самую унизительную должность; он обязан был изгибать свою спину и подставлять ее вместо ступени персидскому царю всякий раз, когда тот садился на коня. А когда помер Валериан, то с него содрали кожу и повесили на позор римлянам.

Диоклетиан впал в жестокую болезнь, которая еще более усилилась от огорчения и своеволия народа, ниспровергшего его статуи, наконец он лишился разума и уморил себя голодом.

Максимин Геркулий, отказавшись от престола, отравил себя ядом.

Главный виновник десятого и последнего гонения Галерий был поражен неисцелимою болезнью, которая, несмотря на все старания и все искусство врачей, усиливалась все более и более, так что наконец и врачи не могли близко подходить к нему – от нестерпимого смрада, выходившего из его ран. Среди таких ужасных мучений он познал могущество Бога христианского, вспомнил все свои жестокости против христиан и издал указ о прекращении гонения. Но так как обращение гонителя было не глубокое, то смерть прекратила его мучения.

Таким образом, почти все ожесточенные гонители христиан испытали на себе заслуженный ими гнев правосудного, нелицеприятного Бога, тогда как, например, Констанций Xлор, покровительствовавший христианам, мирно и благополучно управлял своей страною и мирно скончался. В лице его сына Константина Великого Господь готовил Своего избранника, который должен был дать мир и свободу св. Церкви.

г) И здравый разум убеждает нас, что только в союзе с Церковью можно получить спасение, а вне этого союза вечная и неизбежная гибель. Прежде всего нужно признать, что всякий человек рождается с Адамовым (или прародительским) грехом и после того весьма много совершает различных грехов. Между тем в свящ. Писании сказано, что «ничто скверное не может войти в Небесное Царство». А совершая грехи, он чувствует в совести своей тяжесть и беспокойство, которые делают его несчастливым. Кто же может снять с него эту тяжесть и успокоить его совесть? Кто вообще может очистить его от греховной скверны, которая закрывает ему вход в Небесное Царство? Не другой кто, как только Церковь в таинствах Крещения и Покаяния, установленных Господом для христиан. Кроме Церкви никто и ничто не в силах сделать этого.

Далее – мы видим и знаем, что все находящиеся вне христианской Церкви (язычники, магометане, евреи и т. д.) большею частью живут дурно, не по совести, не так, как следует жить разумному существу – человеку; знаем также, что они и не могут жить иначе, так как не имеют надежного и высшего руководителя – Св. Духа, наставляющего на всякую истину. Хотя и между христианами встречаются, к прискорбию, живущие не по-христиански, но, во всяком случае, только в христианской Церкви мы имеем возможность проводить вполне благочестивую жизнь и достигать величайшей степени святости, как показывают жития святых. Здесь мы имеем и высочайший образец жизни в лице безгрешного Богочеловека (Христа Спасителя), и верного и великого руководителя в святой жизни и просветителя в лице Духа Святаго.

III. Братия! Будем же твердо держаться св. православной Церкви, вне общения с которой ожидает нас вечная гибель. Да будет в памяти нашей всегда слово св. Иринея Лионского: «Те, кои не прибегают к Церкви, не причастны действия Духа Святаго, и потому лишают себя блаженной жизни». (Прот. Г. Дьяченко).

Двадцать четвертый день

Поучение 1-е. Св. священномученик Евтихий (О благодарности и неблагодарности)

I. Воспоминаемый ныне св. Церковью священномученик Евтихий был современником апостолов. Происходил из Севастополя, или Севастии, в Палестине. Услышав проповедь о Христе, он сделался учеником Иоанна Богослова, ревностно проповедовал Евангелие и искоренял язычество. Св. Евтихию пришлось испытать весьма много мучений во время проповеди: его томили и голодом, и строгали тело его железом, и бросали его в огонь и на съедение зверям; но Господь все хранил Своего угодника. Однажды выпустили на него льва, и лев заговорил человеческим голосом. Умер св. Евтихий, усеченный мечем, в своем отечественном городе.

II. Жизнь св. Евтихия, встретившего в жизни такую грубую неблагодарность за проповедание слова Божия, побуждает нас, братия, побеседовать с вами о благодарности и неблагодарности.

а) Благодарность – прекраснейшая добродетель. Благодарность вполне достойна человека, как разумного существа; она всегда тотчас же видит благодеяние и оценивает его должным образом. Благодарность, по справедливости, всякое полученное благодеяние приписывает не каким-нибудь собственным достоинствам, но любви и состраданию благодетеля. Благодарность всегда полна любви к своему благодетелю, всегда готова оказать ему всякую услугу, и везде, где только находит уместным, хвалить своего благодетеля.

б) Благодарность – прекраснейшая добродетель; напротив, неблагодарность гнусный порок. Неблагодарность груба и слепа. Она никогда вполне не видит и не чувствует полученного благодеяния. Неблагодарность всегда горда и самолюбива. Она всегда смотрит на оказанное ей благодеяние, как на нечто заслуженное, должное. Она не считает себя обязанной своему благодетелю, не любит встречаться с ним, даже иногда ненавидит его. Неблагодарность есть как бы смерть благодеяния, она прекращает деятельность благодетеля, возбуждая в его душе вместо чувства любви досаду и отвращение к нуждающимся в благодеянии. И вот почему Господь упрекнул за неблагодарность девять исцелившихся от проказы: не десять ли очистшася? Да девять где? Како не обретошася возвращшеся дати славу Богу (Лк. 17, 17–18).

III. Не печальтесь, братия, когда встретите от людей черную неблагодарность, – это не ваш только удел, а многих! Из десяти исцеленных от проказы только один возвратился с благодарностью даже к нашему Господу; а раб несть болий своего Господа (Ин. 13, 16).

Много неблагодарных! Гнусна и неестественна неблагодарность! Поэтому все испытывайте самих себя, не принадлежит ли кто-нибудь и из нас к числу неблагодарных. Благодарим ли и мы за то, что получили и теперь еще получаем от Бога.

Прославляем ли, с радостью ли служим Ему? Поставляем ли правилом своей жизни Его святейшие Заповеди? Испытайте также: помните ли вы о том, что получили от своих родителей и благодетелей? Благословляете ли их память и молитесь ли о них?

Испытайте себя и не будьте неблагодарны, но благодарны! (Составлено по Четьи Минеи и «Воскресным чтениям» 1896 г., № 47).

Поучение 2-е. Перенесение честных мощей иже во св. отца нашего Петра, митрополита Киевского и всея России чудотворца (Уроки для подражания из его св. жизни: а) милосердие, б) кротость и в) любовь к отечеству)

I. Св. Петр митрополит Московский и Всероссийский, память перенесения св. мощей коего из прежнего храма Успения в честь Богоматери в нынешний Московский Успенский собор ныне празднуется, родился в земле волынской, от благочестивых родителей. Еще до рождения, мать имела видение, что св. Петр просияет добродетелью в земле русской. Начав ученье, Петр, хотя учился прилежно, но не успевал. Он горячо молился, и вот, однажды видел во сне, что какой-то святитель подошел к нему и, приказав раскрыть уста, коснулся рукой языка его и благословил. И с этого времени Петр сделался способнейшим учеником. 12-ти лет он ушел в монастырь, в скором времени был пострижен и затем, за примерную жизнь, посвящен во диакона и потом пресвитера. В свободное время Петр любил писать иконы. После многолетних подвигов в монастыре, с благословения настоятеля, удалился в уединение, при реке Рати. Скоро тут собралось к Петру немало братии, и он устроил монастырь, названный от урочища Дворцы, Спасским – Дворцы или Новодворским. Кроткий и незлобивый, он никогда не гневался на провинившихся, но исправлял их ласковым словом. Бедняк или странник всегда находил в келлии его приют и помощь. Князь волынский и галицкий Юрий Львович очень полюбил Петра и просил Константинопольского патриарха поставить его епископом. Патриарх поставил Петра митрополитом всей России. Петр сначала жил в Киеве, а в 1309 году переехал во Владимир. Восстал против св. Петра Андрей, епископ тверской, желавший приобрести сан митрополита, и сделал донос на него патриарху. Патриарх созвал собор. На соборе донос оказался ложным. «Мир тебе, чадо, – сказал тогда святитель своему клеветнику. – Не ты виновен, а древний завистник рода человеческого. Отныне блюдись лжи, прошедшее же да простит тебе Бог».

Святитель Петр путешествовал в татарскую орду и получил от хана многие льготы для духовенства. С ним особенно сблизился князь Московский Иоанн Калита и убедил его перенести свою кафедру из Владимира в Москву. Святитель согласился и перенес. Это было в 1325 г. Святитель просил князя соорудить соборный храм Успения в Москве. «Если ты послушаешь меня, сын мой, то и сам прославишься с родом своим более других князей, и твой город будет славен между русскими городами, – говорил пророчески он князю. – Святители будут жить в нем, и руки его взыдут на врагов». Князь с любовью и усердием, в 1326 году, заложил собор. Святитель собственными руками приготовил каменный гроб для себя близ жертвенника и не дожил до окончания храма. Быв извещен о смерти особенным видением, скончался в 1326 г. При преемнике его, Феогносте, св. Петр, с благословения цареградского патриарха, был включен в сонм св. угодников российской церкви. В 1472 году, при построении нового Успенского собора, открыты были нетленные мощи святителя и переложены в новую раку. Но храм скоро обрушился. Тогда призванный Иоанном III из Италии зодчий построил новый собор, существующий и ныне. В него перенесены были мощи святителя, и это перенесение стали праздновать 24-го августа.

II. Да послужит нам ныне прославляемый угодник святитель Петр образцом высокой христианской жизни.

а) Его малоуспешность в отроческих летах, препобежденная силою св. молитв и благодатною помощью, да утвердит в родителях и детях мысль о необходимости обращаться с молитвой к Богу, источнику всякой истины, добра и красоты. Пусть не отчаиваются родители в малоуспешности своих детей, но, соединив свои молитвы с молитвами детей, просят с верою божественной помощи, которую и получат по вере своей.

б) Милосердие святителя Петра к нищим, убогим и странным да напомнит нам о необходимости для всех христианского милосердия, которое есть условие для помилования нас на страшном и праведном суде Божием: блажени милостивии, яко тии помилованы будут.

в) Его кротость и незлобие к клеветникам да научит и нас духу христианского всепрощения: пусть не уста наши только, но и сердце произносят слова молитвы Господней: и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. Запомним, братия, великую истину нашего спасения: не будем мы прощены Богом, ни услышаны в своих молитвах, если не простим от всего сердца наших врагов. Будем крепко помнить, что клеветники суть жалкие орудия исконного врага нашего спасения – диавола и потому заслуживают снисхождения к себе, прощения и молитв о спасении их от страшного плена диавола, который как лев рыкая ходит, ища кого-либо погубить.

г) Пламенная любовь к отечеству святителя Петра да пробудит в сердцах всех подобную же любовь к любезному и дорогому для всех отечеству; пусть бедствия отечества, если Промыслу Божию угодно будет испытать ими, будут и нашими личными бедствиями, и пусть радость его будет и нашей личной радостью. Мир, любовь, единодушие, молитва друг за друга, деятельная помощь несчастным согражданам, строгое исполнение своих обязанностей, благоговение пред законами отечества, беззаветная любовь к верховной главе государства, Богом избранному и Богом хранимому Государю, и строгое благочестие, в духе православной Церкви, в частной и семейной жизни – вот главнейшие формы проявления нашей истинной любви к отечеству.

III. Молитвами святителя Петра да укрепит в нас Господь эти добродетели и да подаст нам силы подражать Его св. угоднику, ныне ублажаемому святителю Петру. (Прот. Г. Дьяченко).

Двадцать пятый день

Св. апостол Тит (Как пользоваться словом Божиим)

1. Св. апостол Тит, память коего совершается ныне, происходил из Крита, нынешней Кандии, от родителей-язычников. С молодости полюбил он произведения греческих философов и поэтов, думая найти у них истину; жизнь вел добродетельную и целомудренную. Будучи 20-летним юношею, Тит два раза слышал во сне голос, говоривший слова: «Тит! Тебе нужно идти отсюда и спасти свою душу; греческое же образование и языческая мудрость не спасут тебя, читай еврейские книги». Тогда Тит выучился еврейскому языку и начал читать пророческие книги, особенно пророка Исаии. Из них он уразумел ничтожность язычества и уверовал в истинного Бога. В это время до острова Крита дошел слух об Иисусе Христе, Его чудесах и учении. Правитель острова, дядя Тита, послал его в Иерусалим, чтобы удостовериться в истинности слуха. Св. Тит, увидев Господа, сделался Его учеником. Обращенный ко Христу, апостол Павел очень полюбил Тита, и он сопутствовал для проповеди апостолу языков по разным странам. Апостол Павел, посетив Крит, поставил Тита епископом здесь. Из Никополя, в Македонии, написал ему послание об обязанностях пастыря.

Св. апостол Тит скончался на 95-м году жизни; в предсмертные минуты он был утешен видением ангелов и, просветлев ликом, с неизреченною радостью отошел ко Господу.

II. Мы видели, братия, что св. апостолу Титу было указано в видении читать священные книги евреев, через которые он может найти спасение. Он научился еврейскому языку, прочитал пророческие книги, из которых узнал ничтожество язычества и уверовал в истинного Бога, а потом скоро и крестился, услышав проповедь Самого Иисуса Христа. Так чтение священных книг привело св. апостола Тита ко спасению.

Так ли мы читаем св. книги? Так ли мы послушны им?

а) Слово Божие, братия мои, есть, по выражению пророка, светильник ногам и свет стезям нашим, т. е. единственно верное руководство на пути страннической жизни нашей в этом мире, которое одно ведет и приводит нас в небесное отечество наше, в дом Отца нашего, Иже на небесех. Без него мы блуждали бы, как во тьме, среди мрачной пустыни. Застигнутый ночною тьмою путник не знает сам, куда и как он идет, сбивается с дороги, блуждает и спотыкается, не видит ни препятствий, преграждающих ему путь, ни пропастей, в которые может упасть и погибнуть. Так бывает с человеком в его нравственной жизни и деятельности, когда эта жизнь и деятельность не оснащаются светом слова Божия. Подобно бессловесным животным, он водится одними внешними чувствами и наклонностями греховного сердца своего, следует слепо влечению страстей своих, действует по побуждениям временных выгод и для удовлетворения своих плотских похотей и желаний.

б) Как именно пользоваться этим светом? Так, как пользовались им и научали пользоваться прославленные Богом великие и святые мужи, как пользовался ныне прославляемый св. апостол Тит. Надобно, по примеру их, слушая слово Божие, поверять по нему собственную жизнь свою, – свои мысли и чувствования, свои желания и намерения, свои слова и поступки.

Слышим, например, как заповедуется нам любить Господа Бога своего всем сердцем своим, всею душею своей, всею крепостью своей и всем помышлением своим, и спросим себя: любим ли Его более всего на свете? Прилепляется ли сердце наше единому Господу, не раздвояясь между Ним и миром? Готовы ли мы отречься от всего, и от самой жизни своей, ради Господа?

Слышим, как Господь заповедует любить ближнего своего, как самого себя, помогать ему в нужде словом и делом, не огорчать его своим невниманием и презрением, не оскорблять его чести своим празднословием и осуждением, не уничижать его своей гордостью и тщеславием, не обижать его ни насилием, ни обманом, не растлевать душу его соблазном: поступаем ли так на самом деле во всех обстоятельствах жизни, во всех сношениях наших с ближними?

Слышим, как св. апостолы убеждают нас огребаться от мирских похотей, убегать невоздержания и пьянства, злобы и лукавства, нечистоты и студодеяния, скупости и лихоимства, праздности и роскоши, зависти и вражды, осуждения и оклеветания, празднословия и срамословия и подобных сим пороков: предохраняем ли себя, по крайней мере стараемся ли очищать сердце свое покаянием от этих струпов ветхого человека, тлеющего в похотех прелестных, и обновляемся ли духом ума нашего в нового человека, созданного по Богу в правде и преподобии истины?

Слышим, как Господь призывает всех к покаянию, угрожая нераскаянным погибелью вечной; каемся ли во грехах своих? Сокрушается ли сердце наше, когда чувствуем себя невиновными пред Богом? Приносим ли Господу исповедание грехов слезное и сокрушенное, с непременным намерением исправить жизнь свою, начать жить богоугодно в страхе Божием, не возвращаться вспять на прежние беззакония? Готовимся ли ко сретению Судии мира – благоговейно, благочестивою, богобоязненною жизнью, или же искренним, всесердечным покаянием?

III. Так надобно, братия мои, пользоваться благодатным светом слова Божия, обращаясь к нему, как зеркалу, всеми, так сказать, сторонами своей жизни, чтобы видеть, нет ли на ней пятен, которые нужно омыть и очистить покаянием. В таком только случае слово Божие бывает действительно светильником ногам и светом стезям нашим, просветляет и озаряет разум, очищает и оживляет совесть, утверждает и укрепляет волю нашу на дела благая, да в ним ходим. (Составлено по «Полному собранию проповедей» Димитрия архиепископа Херсонского и Одесского, т. II, изд. 1889 г., и другим источникам).

Двадцать шестой день

Поучение 1-е. Свв. мученики Адриан и Наталия (О современных женщинах, воспитанных без христианского благочестия)

I. Прославляемые ныне св. Церковью свв. мученики Адриан и Наталия были супруги и соединены супружеством только один год. Жили при императоре Максимиане, в Никомидии Вифинийской. Этот император, воздвигнув гонение на христиан, обещал награды тем, которые будут указывать скрывающихся христиан или сами станут приводить их. Явилось множество доносов. В это время, по доносу, было взято 23 христианина в пещере близ Никомидии. Их мучили, заставляя поклониться идолам. Между прочими, был схвачен и Адриан. Царь велел посадить его в темницу. Один из слуг Адриана донес Наталии, что ее муж заключен в темницу. Наталия испугалась; но, когда узнала, что Адриан страдает за Христа, обрадовалась, потому что сама была тайной христианкой, и поспешила к нему в темницу с словами ободрения: «Блажен ты, господин мой, что уверовал во Христа. Ты приобретаешь великое сокровище. Не жалей своей молодости и красоты: бренное наше тело есть пища червям; не думай и о богатстве: оно не принесет пользы в день страшного суда. Лишь одни добрые дела и веру принимает Бог». Св. Адриан сказал супруге, чтобы она шла домой, и обещал известить ее о времени своей казни. Узнав об этом времени, он сам, отпущенный из темницы за порукой мучеников, поспешил в свой дом. Но Наталия подумала, что Адриан отрекся от Христа, не хотела пустить его в дом, говоря: «уйди от меня, отступник!» – «Я не бежал от мучений, а пришел звать тебя – посмотреть нашу кончину», – говорил Адриан Наталии, стуча в двери. Св. Наталия отворила двери. «Блаженна и ты между женами! – сказал ей Адриан. – Воистину ты любящая жена. Ты общница мучеников, хотя и не терпишь мучений». Св. Адриана мучили жестоко. «Пожалей себя, призови наших богов», – внушал Адриану Максимиан. «Пусть боги твои скажут мне своими устами, какое благодеяние обещают они мне; тогда я поклонюсь им; а если они не могут говорить, то зачем и кланяться им?» – отвечал Адриан. Св. Наталия все не переставала укреплять мужа. Святым мученикам отбивали руки и ноги на наковальне. Наталия просила, чтобы мучители начали с ее мужа, и сама помогала мужу класть на наковальню ноги и руки. После сего тела мучеников хотели сжечь, бросив в печь. Но вдруг поднялась страшная гроза и пошел сильный дождь. Слуги разбежались, а многие из них были убиты молнией. Наталия взяла руку Адриана и хранила в своем доме. Тысяченачальник императорской армии хотел жениться на ней, но она, узнав это, скрылась в Византию. Здесь во сне явился ей Адриан и сказал, что она скоро будет успокоена Господом. Действительно, святая вскоре скончалась. Мощи св. Адриана находятся в Риме, в церкви его имени.

II. Братия! Какой высокий идеал истинной христианки являет нам св. Наталия.

а) Не припоминаются ли вам, братия при этом противоположные образы женщин, о которых так много говорят и пишут в последнее время; – отбрасывается естественная стыдливость женского пола, усвояются мужские манеры, поднимается неугомонная гоньба за всевозможными учениями, без рассуждения, нужно ли это им, полезно ли, относятся ли эти учения к тем обязанностям, которые их ожидают, небрежение о родном доме, стремление к ранней самостоятельности, дерзкие слова матери, желание избавиться от власти отца, негодование пред мыслию о какой-либо власти, наконец, охлаждение к Церкви, к той Церкви Господней, которая и вызвала женщину из рабства и открыла ей высокое назначение… О таких женщинах и девицах, наверное, не будут плакать у гроба их, или будут плакать слезами горя, не имущего упования.

б) О подобных женщинах и девицах нужно сказать, что вообще вся их жизнь идет ненормальным путем.

Подобные девицы в большинстве случаев и замуж выходят не по расположению, а по непростительному легкомыслию или по грубому расчету. Поэтому с самой первой поры сделается подобной девице ненавистной эта совместная жизнь, эта необходимая зависимость от мужа. Брачные узы ей кажутся тяжкими оковами. Дети для нее лишнее бремя, помеха в жизни, а если она, по-видимому, и любит их, то любит для себя, для своей суетности, и переливает в них свою пустоту, развращение своего сердца. Такая женщина, может быть, и схватит несколько преступных удовольствий, но жизнь же непременно даст ей почувствовать, что нельзя безнаказанно попирать ее уставы, и смерть ее не вызовет уже горячих слез ни у мужа, ни у детей.

III. Жизнь же сердца в нравственной красоте и святыне целомудрия влияет на окружающих женщин так, что в виду ее они не позволяют сказать ни одного нескромного слова. Живое религиозное чувство, которому женское сердце может быть отличным проводником и дома, и в обществе, безраздельные чувства супруги и матери, полное посвящение себя воспитанию детей, чувства любви христианской с ее милосердием и состраданием к бедствующему человечеству – вот где истинное назначение и истинная доблесть жены христианки. (Составлено по Четьи Минеям и «Словам и речам» прот. П. Смирнова, ч. 2-я).

Поучение 2-е. День Владимирской иконы Божией Матери (Сила ходатайства Божией Матери за род человеческий)

I. Настоящий день приснопамятен для Церкви и отечества нашего по следующему великому историческому событию.

В конце XIV-го столетия по Рождестве Христове, в глубине Азии один отважный военный предводитель по имени Тамерлан успел многочисленные татарские племена соединить под своим управлением в одно громадное полчище, чтобы с этим полчищем покорить все царства. Действительно, пред напором диких выходцев азиатских степей ни одно из бывших тогда государств не могло устоять. Подобно саранче, татары, предводительствуемые свирепым Тамерланом, сокрушали все, попадавшееся им на пути. Тысячи цветущих городов Азии обращены были ими в пепел, и многолюдные государства сделались пустынями. Тамерлан, названный современниками бичом Божиим, подвигался все более и более к Европе и прежде всего обратил свой хищнический взор на отечество наше. В 1395 году он вступил в пределы России, с целью покорить Московское государство. Все пришли в ужас, услышав о нашествии беспощадного и несокрушимого врага, уже достигшего берегов Дона и ознаменовавшего свой путь кровью и опустошением городов и селений русских. Бывший в то время великий князь Московский Василий Дмитриевич выступил с своим войском навстречу врагу и остановился на берегу Оки близ Коломны. Но не на свою силу уповал благочестивый князь, а единственно ожидал спасения от Господа, пребывая с войском своим в непрестанной молитве. Благочестивый князь всем заповедал молиться об отвращении нашествия страшного врага. Во всем Московском государстве, особенно в первопрестольном граде Москве, народ с утра до вечера пребывал в храмах, совершая молебствия о князе и его воинстве. Особенно наступивший пост пред праздником Успения Божией Матери был посвящен самому строгому воздержанию, самым усердным молитвам и покаянию, для умилостивления гнева Божия. Среди наступавшего бедствия предки наши не могли забыть древних милостей Божиих, которые многочасно являемы были отечеству нашему заступлением Богоматери, Защитницы рода христианского. В то время, в пределах Московского государства, в городе Владимире была чудотворная икона Божией Матери, писанная, по преданию, евангелистом Лукою и прославленная многими чудодейственными знамениями. По воле великого князя и митрополита Московского Киприана, для ограждения от угрожающего бедствия и утешения скорбящих граждан столичного града, эта чудотворная икона была принесена из Владимира в Москву. Пред стенами города, где ныне стоит Сретенский монастырь, на месте, в то время называемом Кучковым полем, чудотворная икона была встречена духовенством и всеми гражданами. Все молились со слезами и падали на колена, не переставая взывать: «Матерь Божия! Спаси землю русскую». И не вотще была эта прилежная всенародная молитва граждан Московских. В тот же самый день, как совершалась эта умилительная встреча в Москве чудотворной иконы Владимирской, Тамерлан, без всякой видимой причины, при достижении уже цели своего отдаленного похода и к немалому изумлению своих полководцев и войска, надеявшихся на большую добычу от грабежа столицы, приказал своим полчищам немедленно отступать. Летописец объясняет, что непобедимый завоеватель был побужден к столь поспешному отступлению грозным видением ему Божией Матери, в виде дивной Жены, окруженной толпами молниеносных воинов, преграждавших Тамерлану путь. Благочестивые предки наши совершенно верно признавали в этом событии непосредственное действие державного промысла Божия, молитвой и заступлением Богоматери проявившего Свою спасительную силу к ограждению веры православной в отечестве нашем, как раз в ту минуту, когда оно находилось на краю гибели.

По истечении почти пяти столетий, это древле бывшее явление милости Божией столь же живо сохраняется в воспоминании нашем, ежегодно оживляемом церковным торжеством крестного хода из Кремля в Сретенский монастырь, сооруженный в память сказанного события.

II. а) Возблагодарим, братия, Царицу Небесную за столь великие благодеяния, явленные к утверждению и возвеличению отечества нашего, приведенного к своей славе, путем тяжелого испытания, единственно державною десницею Божией. Будем всегда обращаться к Пречистой Матери Божией, да милует и спасает нас божественная Любовь на всех путях жизни нашей.

б) Напечатлеем, слушатели, глубже в умах и сердцах наших ту отрадную истину, что Пресвятая Богородица, так многократно и многообразно являвшая предкам нашим чудную Свою помощь во времена различных бедствий, всегда готова оказать и каждому из нас таковую же помощь, если только мы будем прибегать к Ней с теплою молитвой и покаянием. Никто скорее не подвигнет Господа на милость, как Пресвятая Богородица. Нет никого сильнее, чтобы утолить праведный гнев Его, как Она, всемощная Ходатаица! Просите, братие, помощи во всяких нуждах у этой щедроподательной Матери. Всем бо предстательствует Благая, прибегающим с верою в державный покров Ея.

Для утверждения нашей веры во всесильную помощь Заступницы рода христианского приведем себе на память и следующие весьма утешительные слова св. Дмитрия Ростовского о важности и необходимости заступления Девы Марии. «Когда праведный Судия восхотел наказать весь мир водами потопа, тогда оставил одно прибежище спасения для всех видов животных – ковчег Ноев, и кого не было в сем ковчеге, все погибли, а всякий, кто был в нем с патриархом Ноем, спасся от потопной смерти. Подобным образом тот же нелицеприятный Судия, уготовляя вечное наказание грешникам по кончине мира потопом огненным, дал всему роду человеческому одно изряднейшее прибежище спасения – Пречистую Деву Марию, простирающую над нами покров милосердия Своего, и кто прибегает под кров Ее, тот удобно может спастись, а кто не хочет прибегать под кров сей, несомненно погибнет в вечноогненном озере».

«Но боюсь, скажу словами того же святителя, чтобы Дева Мария не сказала о нас, новом Израиле, то же самое, что сказал Сын Ее и Бог о ветхом Израиле (т. е. еврейском народе): «Иерусалим, Иерусалим, избивший пророков и камнями побивший посланных к тебе! Сколько раз Я хотел собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья: но вы не захотели». Ибо многие из нас, быть может, имеют мало усердия, чтобы прибегать под кров благоутробия Девы Марии, а некоторые, быть может, и совсем не прибегают».

III. Не лиши же нас, Мати Божия, по нашим великим прегрешениям тех великих и богатых милостей, какими Ты осыпала наших отцев и православное отечество наше во все времена его христианской жизни! (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 3-е. Празднование Владимирской иконе Божией Матери (Много может молитва Божией Матери)

I. В день празднования чудотворной иконе Божией Матери Владимирской прилично будет, братия, побеседовать с вами о силе молитвы Божией Матери.

II. а) Божия Матерь избавляет от гнева Божия согрешивших людей. Согрешил Адам, – и прогневался Господь на него, и изгнал его из рая, и осудил его в поте лица возделывать землю, приносящую ему терния и волчцы.

Согрешили современники Ноя, – и прогневался Господь на них, и навел на них потоп водный и погубил их с лица земли.

Согрешили содомляне, и прогневался Господь на них, и послал огнь небесный и истребил их.

Не раз согрешали евреи, – и гневался Господь на них, и предавал их в руки врагов их – халдеев, вавилонян и ассириян.

Согрешаем и мы, и разве не видим мы, как наказует нас Господь – то болезнями, то смертью, то разными и многообразными бедами и несчастиями? Воистину страшен во гневе Своем Господь, и этот гнев Его столь велик, что праведный Иов боится его больше, чем самой муки адской: о, если бы Ты в преисподней сокрыл меня, и укрывал меня, пока пройдет гнев Твой (Иов. 14, 13), – взывал он к Богу в скорби души своей. И вот, когда Господь столько разгневан, то есть ли кто-нибудь, кто мог бы походатайствовать за грешника, умилостивить Бога молитвой, обратить Его на милосердие и благость? – Когда евреи в пустыне слили себе золотого тельца и поклонились ему аки Богу, отступив от Бога истинного, – то прогневанный Господь совсем хотел истребить их с лица земли. Оставь Меня, – говорил Он Моисею, – да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их (Исх. 32, 10). Но кто же удержал тогда гнев Божий? Кто не допустил Его погубить неблагодарных? – Это дивное дело совершила молитва Моисея: отврати пламенный гнев Твой, – взывал он к Богу, – отмени погубление народа Твоего, вспомни Авраама, Исаака и Иакова (Исх. 32, 12). И престал Господь от гнева Своего, и смиловался над народом Своим, и простил евреям их страшное беззаконие.

Но кто такое был Моисей в очах Божиих? Раб – не больше того. – И кто были Авраам, Исаак и Иаков, которых он вспоминал в молитве своей? – Такие же рабы. Теперь спрошу я: кто такое Пресвятая Дева Мария? Это Матерь Божия, Матерь возлюбленная, от всех созданий Божиих преизбранная. Итак, если ходатайство раба Божия Моисея могло удержать праведный гнев Божий, то чего не может сделать ходатайство Самой Матери Божией, когда Она станет умолять Своего Сына и Бога за грешных людей?

б) И если Господь внимает молитве святых: то ужели Он не послушает молитвы Пресвятой Девы, Своей Матери, и не дарует нам ради Ее молитв Своих великих и богатых милостей? Когда Вирсавия, мать царя Соломона, вошла в царскую палату, то Соломон встал с своего престола, встретил ее, поклонился ей и приказал поставить для нее особый престол по правую сторону подле себя. И когда она сказала ему, что хочет просить его об одном деле, он с сыновним почтением отвечал ей: проси, мать моя, я не откажу тебе (3 Цар. 2, 20). Премудрый Соломон хорошо понимал, что хотя он и царь, но должен почитать свою мать как царицу, хотя он и царь, но не должен отвергать ее просьбы: проси, мать моя: я не откажу тебе. – Подобно этому, когда Пресвятая Дева Мария преставилась от земли на небо, когда Она вошла в чертог славы божественной, то с какой славой встретил Ее там единородный Ее Сын и Бог? Нам никогда, конечно, не постигнуть своим умом этой небесной славы Богоматери; мы знаем лишь то, что изрек о Ней Дух Святый устами Ее праотца Давида: предста Царица одесную Тебе (Пс. 44, 10). А это значит, что Господь почтил Ее превыше всех святых Своих, превыше всех чинов ангельских и архангельских, выше херувимов и серафимов. Ужели же Он, как любящий Сын, не сказал Ей того же, что сказал Соломон своей матери: проси, Мати Моя: Я не откажу Тебе! Ты – Мать Моя, от всех родов избранная, во всех женах благословенная! Как на земле Ты была преисполнена благодати, так и ныне на небе Ты преисполнена славы. Царствуй на небе и на земле, и пусть поклоняются Тебе ангелы и человеки, как Царице Божией Матери! Я – Твой Бог и Твой Сын: как Бог Я дарую Тебе славу Мою, как Сын Я отдаю Тебе сердце Мое… Проси, Мати Моя, Я не откажу Тебе! Проси чего хочешь: Я во всем исполню волю Твою!

Проси здравия сему болящему, на одре смертном лежащему; проси свободы тому невольнику, давно в цепях закованному; проси помощи этому несчастному, в такую беду впавшему; проси спасения мореплавателю, в волнах от бури утопающему… Пусть только призовет каждый из них имя Твое, – и он будет услышан: проси, Мати Моя!

Желаешь ли Ты сохранить какой-либо град или страну от голода или мора, от врагов видимых или невидимых, за то, что этот град или страна благоговейно чтит имя Твое? Да будет так!

Хочешь ли, наконец, чтоб этот отчаянный грешник, который прогневал Меня, чтобы этот грешник, достойный смерти и муки вечной, просвещен был благодатью Моею, обратился к покаянию и был спасен? Проси, Мати Моя: Я не откажу Тебе! Я Бог, Я – Сын Твой: Я все исполнить могу. Пусть прославляется Матерь Моя, пусть Моя слава будет в прославление Моей Матери!..

III. Так-то, братия, всегда готов послушать Своей Матери Господь наш Иисус Христос.

Где ж ты, несчастный грешник, своими грехами превзошедший всех мытарей и блудниц и разбойников? Иди сюда, к Матери Божией! – Господь ли на тебя прогневался? Или долги грехов твоих уж так велики, что ты и на прощение не надеешься? Бедная душа, есть у тебя верный ходатай! Чего бы ни попросила для тебя Пресвятая Дева Матерь Божия, ради ее молитвы все будет тебе. Много бо — о, как много может моление Матернее ко благосердию Владыки! Одна слеза Богоблагодатной Матери может множество бед отвратить, Ее ходатайство сильно гнев Божий на милость преложить. Прибегни же под Ее защиту, проси у Ней помощи, и верь, что ты не погибнешь! Как не погибло ни одно животное из находившихся в ковчеге Ноевом, так не погибнет ни один христианин, под защиту Пресвятой Девы прибегающей! Никто же, притекаяй к Тебе, посрамлен от Тебе исходит, Чистая, Пресвятая Богородице!

О, Марие, сладость самих ангелов, печальных радость! О, Мати Божия и Мати наша христианская! Я – раб непотребный; на меня прогневался Сын Твой, что мне делать? К кому прибегнуть?.. Каюсь я во грехах моих; прибегаю к моему Спасителю, но Тебя даю за себя порукою. Тебя умоляю, на Тебя надеюся! Вот Ты – ненадежных надежда, Ты грешников прибежище, Ты христианам Мать!.. Прими раба Твоего, смилуйся над грешным чадом Твоим! Походатайствуй, помолись за меня Сыну Твоему, – и я буду спасен! О, Мати Бога Владыки! Кто на Тебя надеется, тот никогда не будет посрамлен!.. (Составлено по Поучению святителя Илии Минятия, сн. № 121 «Троицких листков»).

Двадцать седьмой день

Преподобный Пимен Великий (О неосуждении)

I. Преподобный Пимен, родом египтянин, память коего совершается ныне, родился около 340 года по Р. Х. В молодых еще годах он дал обет безмолвия и отречения от мира и стал подвизаться в пустынном скиту, близ Диокла. С ним вместе подвизались и братья его: старший – Анувий и меньшой, неизвестный по имени.

И так строго содержал преп. Пимен обет свой отречения от мира, что даже от свидания с материю своей он отказался, когда она пришла однажды навестить своих детей в скиту, и только уже по настоятельному убеждению братии Пимен, подойдя к двери, за которой стояла мать его, сказал ей: – «Если ты великодушно перенесешь временную разлуку с нами, то в будущей жизни будешь видеть нас; так мы надеемся на человеколюбие Божие!» И утешенная этим обещанием мать оставила скит, не домогаясь более видеть детей своих и не отвлекая их от подвига избранной ими жизни.

Между тем преп. Пимен, тяготясь возрастающей славою, избегая почитания людей, скитался в продолжение нескольких лет по разным местам; потом, возвратясь в египетскую пустыню, оставался в ней до самой своей кончины около 450 г., продолжая свое суровое подвижничество, но вместе с тем не оставляя людей своими наставлениями, из которых многие сохранились в писаниях и до настоящего времени.

Однажды братия спросили преп. Пимена: «следует ли, видя согрешение брата, умолчать и покрыть грех его?»

– Следует, – отвечал преп. Пимен, – если покроешь грех брата, то и Бог покроет твой грех…

– Я слышу неприличное об одном нерадивом брате, – сказал однажды преп. Пимену один из иноков, – и так соблазняет меня его жизнь, что я даже хотел бы отойти отсюда…

– А правда ли то, что ты слышал о брате? – спросил преп. Пимен.

– Правда, потому что мне передал о нем один верный человек…

– Нет, он не верный человек, – возразил подвижник, – если бы он был верный, то никогда не сказал бы тебе худого о брате. А ты, чего не видел сам, о том не верь и другому, да если и своими глазами увидишь, то не тотчас верь…

– Но какой же ответ ты дашь Богу, что, увидев согрешающего, не обличил его?

– Я скажу: Господи! Ты повелел прежде вынуть бревно из своего глаза, а потом извлекать сучек из глаза брата… я исполнил повеление Твое…

II. Обратим, братия, внимание на это наставление преп. Пимена и будем воздерживаться от осуждения наших ближних, если мы к тому не призваны церковною и гражданскою властью.

а) Мы в своей частной жизни не имеем никакого права осуждать ближних, – потому что один Бог есть Законоположник и Судия, могий спасти и погубити (Иак. 5, 12); Он только имеет власть судить неблагодарного грешника. Ты же кто еси судяй чуждему рабу (Рим. 14, 4)? Стоит он или падает, судить о том не тебе, а Господу его, – говорит апостол Павел. Силен бо есть Бог поставити его. Позволяя себе судить о действиях человеческих, мы чрез это как бы предвосхищаем право Божие. А это не есть ли величайший грех пред Богом?

б) Мы не должны осуждать нравственное поведение ближних и потому, что не в силах произнесть о человеке правильное суждение. Кто бо весть от человека, говорит апостол Павел, яже в человеце, точию дух человека, живущий в нем! (1 Кор. 2, 11). Судя о поступках человека, не трудно нам ошибиться в своих суждениях; суд наш будет основываться только на внешних признаках, которые часто не соответствуют внутренним качествам. Предоставим это дело лицам, поставленным от Бога вязать и решить совесть людей по их чистосердечному признанию пред лицом Божиим.

Быть может в то время, когда мы осуждаем нашего согрешившего ближнего, он давно в слезах и сокрушении сердца раскаялся пред Богом и испросил у Него прощение. Быть может, осуждая ближнего, мы делаемся орудием клеветником, которых диавол научил говорить ложь на ближнего, чтобы поселить смуту и нестроение между христианами. Быть может, что мы глубоко ошибаемся, решаясь осуждать других за то, за что их нужно нам одобрять и уважать.

в) Еще более должно удерживать нас от осуждения полное сознание того, что чрез осуждение других мы и от людей и от Бога навлекаем на себя заслуженное нами осуждение. Не судите, – говорит Господь, – да не судими будете (Мф. 7, 1). Часто мы осуждаем ближнего за то, в чем сами виновны и что в себе самих не только извиняем, но и выхваляем. Осуждая таким образом других, не осуждаем ли мы вместе с тем и себя? Неизвинителен ты, всякий человек, говорит апостол Павел, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же (Рим. 2, 1) и сам.

г) Зная невнимательность нашу к самим себе, тот же апостол увещевает нас: испытывайте самих себя, самих себя исследывайте! (2 Кор. 13, 5). Вот урок для христианина, который должен быть всегда и везде пред его глазами! Вот предмет для его занятий, стараний и попечений! А обращаем ли мы на это должное внимание? Взойти в храмину своей души, рассматривать и исследовать собственные помыслы, пожелания, чувствования и наклонности, это как бы не наше дело. Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, – говорит Спаситель, – а бревна в своем глазе не чувствуешь? (Мф. 7, 3). Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего (5). Спаситель этими словами научает нас быть внимательнее к самим себе, замечать собственные слабости, недостатки и погрешности, чтобы тем самым истребить в себе худую наклонность осуждения.

д) Приведем здесь несколько примеров, показывающих, как грешно осуждать ближних и как святые избегали этого греха.

Авва Пафнутий рассказывал о себе: «Однажды, путешествуя, сбился я с дороги, ибо был туман, и очутился близ одного селения. Там увидел я некоторых, бесстыдно разговаривавших между собою. Остановившись, начал я молиться о грехах своих. И вот явился мне ангел с мечом и говорит: Пафнутий! Все осуждающие братий своих погибнут от меча сего! Но ты не осудил, а смирился пред Богом, как бы виновный в грехе. Посему имя твое вписано в книгу живых». (Достопамятные сказания о подвиге, св. отец, с. 235, 1).

Итак, да внимаем себе самим и о своих грехах будем более заботиться, чтобы от них освободиться. Один благочестивый старец, видя, что брат его согрешил, со вздохом сказал: «горе мне! Как он согрешил сегодня, так согрешу и я завтра». Подобным образом и всякому из нас надлежит памятью о собственном недостоинстве и бессилии отражать от ума своего горделивые помыслы осуждения ближнего. (Достопамятные сказания о подвигах св. отец).

Один инок был довольно нерадив на пути спасения, в постничестве и молитвах. Наконец пришло время расстаться ему с жизнью, и собравшиеся вокруг одра его братия чрезвычайно удивились, видя, что этот, по мнению их, беспечный инок оставляет мир не только без трепета, но благодаря Бога и даже улыбаясь. – «Отчего ты в грозный час суда Божия так беспечален? – спросили они, – мы знаем твою жизнь и не понимаем твоего равнодушия; укрепись силою Христа, Бога нашего, и скажи нам, да прославим Его милосердие». – Тогда умирающий инок, несколько поднявшись с одра, сказал им: – «так, отцы и братия! Я жил нерадиво, и ныне все мои дела представлены мне и прочтены ангелами Божиими; я с сокрушением признался в них, и ожидал всей строгости суда Господня… Но вдруг ангелы сказали мни: «при всем небрежении, ты не осуждал и был незлобив», и с этими словами раздрали рукописание грехов моих. Вот источник моей радости!» Сказав это, инок предал с миром душу свою Господу. Не осуждайте, да не осуждены будете; оставьте, и оставится вам, – сказал Господь (Лк. 6, 37). («Училище благочестия»).

«Вот один из самых кратких путей, ведущих к получению прощения грехов, – говорит св. Иоанн Лествичник, – а именно – не осуждать! Если вы не судите, то и вас не будут судить» (Лк. 6, 37). («Лестница»), е) Но есть, братия, иные случаи, в которых позволительно говорить о ком-нибудь дурно.

«Думаю, – говорит св. Василий Великий, – что два есть случая, в которых позволительно говорить о ком-нибудь дурное, именно: когда необходимо кому посоветоваться с другими испытанными в этом, как исправить согрешившего, и еще, когда бывает нужда предостеречь других, которые, по неведению, могут быть нередко в сообществе с худым человеком, почитая его добрым, тогда как апостол повелевает не примешиваться таковым (2 Сол. 3, 14), чтобы не наложить как бы силков на свою душу. Так поступал и сам апостол, как видим из того, что пишет к Тимофею: «Александр ковач многа ми зла сотвори: от него же и ты себе блюди, зело бо противится словесем нашим» (2 Тим. 4, 14–15). А кто без таковой необходимости говорит что-нибудь о другом, с намерением разгласить или очернить, тот клеветник, хотя бы говорил и правду».(«Творения св. Василия Великого, т. V, с. 226–227).

III. Будем молиться Господу, чтобы Он открыл нам духовные очи зреть нашу греховность, и силою вседействующей Своей благодати уничтожил в нас злонамеренную и душевредную страсть осуждать братий наших. (Прот. Г. Дьяченко).

Двадцать восьмой день

Поучение 1-е. Преподобный Моисей Мурин (Суд Божий, карающий убийц)

I. Жизнь ныне ублажаемого преп. Моисея весьма поучительна. Она показывает, что нет грехов, побеждающих милосердие Божие. Великий разбойник, проливавший кровь человеческую и совершавший разные злодеяния, преп. Моисей, после своего обращения к Богу, когда божественная благодать чрез совесть его коснулась его души, сделался совершенно другим человеком. Оставив товарищей своей порочной жизни и все награбленные сокровища, он уединился в один монастырь и здесь подвигами поста, молитвы, смирения, мужественной и непрестанной борьбы с своими страстями и похотями, и постоянным слезным покаянием достиг высокой степени святости. По поводу прежней его греховной жизни побеседуем ныне, братия, о грехе человекоубийства.

II. Человекоубийство есть одно из таких злодеяний, за которые суд Божий постигает злодея в этой жизни, (если он вовремя не раскается всеми силами своей души), часто вслед за совершением злодеяния, а еще чаще замечательными и поразительными путями. Это злодеяние человекоубийства так тяжко, что против человекоубийцы вопиют к Богу об очищении за кровь свою и души избиенных (Откр. 9, 10); против него вопиет и самая кровь, невинно пролитая им на земле (Быт. 4, 10); против него и самая правда Божия… Первый на земле человекоубийца, Каин, во всю жизнь свою носил на челе своем печать отвержения Божия и знамение суда и кары небесной: и рече Господь Каину: глас крове брата твоего вопиет ко Мне от земли: и ныне проклят ты на земли, яже разверзе уста своя, прияти кровь брата твоего от руки твоея. Егда делаеши землю, и не преложит силы своея дати тебе, стеня и трясыйся будеши на земли (Быт. 4, 10–12). Оттого бремя жизни Каина было для злодея тяжелее и страшнее смерти, которой он желал себе (14), но и смерть удалена была от него угрозой суда Божия, ибо сказано: всяк убивый Каина седмижды отмстится (15).

Человекоубийца, при всех усилиях скрыть свое злодеяние, раньше или позже, так или иначе, непременно открывается и уличается, или же сам собою, по обличению совести, сознается в преступлении. Как часто самые маловажные обстоятельства, самые случайные признаки дают основание и не всегда опытным судьям узнавать и уличать скрывшегося человекоубийцу… Но иногда Бог попускает человекоубийце скрыться на время от законного преследования; но и тогда, как поразительно, как поучительно праведный суд Божий изобличает убийцу!

а) Чаще всего его обличают угрызения и мучение совести. Совесть – это голос нелицемерного и неподкупного суда Божия в душе человеческой. Примеры такого действия совести в обличении человекоубийства многочисленны и разнообразны. Один разбойник, по имени Давид, до того привык убивать людей, что проливал кровь человеческую без всякого смущения совести, как кровь животных, и сделался предводителем шайки подобных себе злодеев. Раз, по устроению Божию, в минуты уединенного размышления, вдруг пробуждается в нем совесть – и он оставляет все и предается самому строгому покаянию.

А вот и другой подобный пример. Один разбойник, по имени Варвар, своими злодеяниями наводил ужас на все окрестные страны. Однажды, после грабежа и пролития крови человеческой, обремененный сокровищами, он уединяется в пещеру, чтобы пересмотреть сокровища, добытые новым убийством. В уединении пещеры его ничто не развлекало; и тогда, смотря на сокровища, он спросил себя по совести: для чего всего это?.. В эти минуты совесть восстала страшным обличителем разбойника, и – тот, кого не могли уловить никакие преследования, является сам пред служителем Божиим и говорит: «Я разбойник! Злодеяния мои бесчисленны: я грабил, убивал! Если знаешь, отец мой, что Бог примет мое покаяние, то, чем угодно, обяжи меня, я все готов исполнить. Если же нет, то вот меч, вели им убить меня!»

б) Иногда бывает так, что человекоубийца, страшась законного преследования и суда, тотчас по совершении злодеяния старается только о том, чтобы подавить упреки и мучения совести, скрыть следы убийства и отклонить от себя подозрения: но при этом, в смущении совести, своими странными поступками более открывает, чем скрывает, следы убийства и признаки подозрения.

в) Бывает и так даже, что смущение совести производит в нем некоторое помешательство, так что невинно проливший кровь человеческую сам выдает себя убийцей и признает над собою непосредственный суд Божий. Вот один из таких примеров, записанных историей. Феодерик, царь варваров ост-готфов, когда овладел Италией, по клевете и неосновательному подозрению, вопреки убеждениям своей совести, папу Иоанна уморил в темнице, знаменитого сенатора Боэция замучил в страшных пытках, тестю его Симмаху отсек голову. Хотя он и давно привык к убийству и крови, но все же не мог не чувствовать угрызений совести в пролитии крови неповинной; он хотел однако же заглушить суд совести и не хотел признаться и покаяться в злодеянии. Между тем суд Божий судом совести сделал свое: Феодерик от душевного смущения и душевной борьбы впал в мрачное и томительное расположение духа, а потом и совсем помешался в уме. Он оплакивал свой грех против Симмаха и Боэция, изъявляя свое сожаление об этом несчастии, и вскоре скончался.

г) Бывают и такие люди, которые по совершении человекоубийства, успевши укрыться от законного преследования, потом продолжают жить спокойно. В таких случаях суд Божий особенными обстоятельствами жизни обличает убийцу и отмщает за неповинную кровь человеческую. Чаще всего такой суд Божий выражается тем, что скрывшийся человекоубийца, после, по необъяснимому стечению обстоятельств, попадает в число людей, подозреваемых в совершении другого убийства: обстоятельства дела так запутываются, что виновник прежнего убийства никак не может доказать своей невиновности в совершении убийства настоящего. Тогда он или признает в своей судьбе видимый суд Божий и открывает правду, или же, в случае скрытности, получает за скрытое злодеяние наказание по суду за такое убийство, в котором на деле он не виноват. Несколько примеров такого суда Божия над разными злодеями приводит преп. Ефрем Сирин.

д) Суд Божий действует иногда в обличении человекоубийцы посредством бессловесных животных и даже вещей неодушевленных. В царстве греческом, при императоре Константине Погонате, случилось вот что. Пустынной дорогой шел путник, сопровождаемый домашней собакой. На путника напал разбойник, убил его и скрылся. Животное – свидетель человекоубийства, оставалось при трупе убитого хозяина неотлучно. Другой прохожий предал труп мертвеца земле; животное последовало за благодетелем своего хозяина и осталось при нем. Новый хозяин собаки был содержатель гостиницы. Прошло много времени, и вот, в гостиницу входит тот скрывшийся убийца; собака, ласкавшаяся по обычаю ко всем постояльцам, вдруг, к изумленно всех, с лаем бросается на пришельца и с озлоблением кидается ему в лицо; ей запрещают; она не повинуется и повторяет свое нападение несколько раз. Видевшие это заподозрили незнакомца во враждебных отношениях к прежнему хозяину животного и объявили об этом суду. На суде скрывавшийся злодей признался в человекоубийстве. Или вот еще замечательнее случай. Шли вместе два товарища, один решился лишить жизни другого, чтобы завладеть его сокровищем. Беззащитный страдалец в руках злодея умолял его взять сокровище, только бы не убивал его, и клятвенно обещался сохранить в тайне злодейское покушение его; но злодей не внимал мольбам страдальца. И вот, когда он наносил последний, смертельный удар своей жертве, до них долетел звук церковного колокола: умирающий призывал во имя всевидящего Бога этот священный звук во свидетели убийства и обличителя убийцы. С злой насмешкой над бессилием умирающего и над несбыточностью надежд его, злодей довершил дело. И что же? Человекоубийца с того времени не мог спокойно слышать звука церковного колокола: всякий раз, когда только слышал его, злодей приходил в смущение и трепет. Мучимый сознанием суда Божия над собою, преступник убедился в необходимости признаться в человекоубийстве, и признался.

Цари римские и гонители христиан в первые века затруднялись в изобретении средств для умножения мучений и пролития крови христианской. И за то все они или испытывали казнь небесную в ужасных муках неслыханных и отвратительных болезней, или собственною жизнью и кровью, пролитою от рук убийц, принесли возмездие за мучения и насильственную смерть христиан. «О слезы, слезы! О кровь христианская! Как жестоко вы мстите за себя!» – взывал не один гонитель христиан, сознавая над собою карающую руку Божию. (См. «Воскресные чтения» 1857 г.).

III. Братия! Будем молить Господа, да избавит Он нас не только от столь тяжкого греха, как человекоубийство, но да сохранит нас и от ненависти к ближнему, ибо по суду Христову всякий, ненавидящий своего брата, есть человекоубийца. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 2-е. Преподобный Моисей Мурин (О вреде праздности и пользе трудолюбия для нравственной жизни христианина)

I. Преп. Моисей, память коего совершается ныне, был слугою у одного господина; вместо того, чтобы в честном труде мирно проводить жизнь свою, исполняя назначение Божие относительно своего звания, он полюбил праздность, удалился от своего хозяина и, как праздношатающийся, прилепился к шайке разбойников, грабежом и насилием пользовавшихся плодами чужих трудов. Милосердый Бог помог однако Моисею образумиться, восстать от своего глубокого падения в сокрушении сердца начать свое нравственное исправление. Оставив разбой, Моисей удалился в уединенный монастырь и отдал себя под руководство братии, исполняя усердно все иноческие послушания. Но нескоро могли изгладиться в душе покаявшегося грешника воспоминания из прежней его развращенной жизни. В самом начале особенно враг спасения нашего диавол налегал на него, возбуждая в подвижнике скверные помышления и такую сильную брань плотских вожделений, что он подвергся опасности изменить своему иноческому обету. Моисей обратился к одному скитскому старцу Исидору, который советовал ему изнурять плоть свою усиленным постом, но, сколько ни усиливал он своего воздержания, вражие искушения не оставляли его. Тогда, по совету иного старца, Моисей стал упражняться в непрестанном молитвенном бдении; целые почти ночи простаивал он, не смыкая очей, на молитве и продолжал делать так шесть лет, – но, несмотря на то, не мог освободиться от неистового разжения плоти, воюющей на дух. Наконец он сам изобрел средство к победе над вражиими искушениями: он каждую ночь обходил келлии пустынных подвижников и, собирая пустые водоносы, приносил их наполненными водой и поставлял у келлии каждого. Такой труд был благодеянием для многих старцев, живших в дальнем расстоянии от воды и по преклонности лет не могших приносить себе воды, а для самого Моисея этот труд был еще большим благодеянием, потому что оказался самым действительным средством к погашению в его душе страстных помышлений и к полной победе над врагом спасения. Действительно, с этого времени в душе Моисея мало-помалу водворилось спокойствие, трезвенность мыслей и совершенное отчуждение плотских вожделений.

II. Из этого примера мы можем видать, братия, как гибельна бывает для человека праздность и как, напротив, благотворен для души честный труд, совершаемый во славу Божию и на общую пользу.

А. а) Справедливо праздность признается матерью всех пороков. Она, по словам Сираха, научает мнозей злобе (Сир. 33, 28), дает возможность возникнуть и укорениться в душе самым дурным навыкам, которые, подобно сорным травам на праздной ниве, свободно усиливаются в душе, не занятой помышлениями и заботою о добром и полезном.

б) Праздность есть состояние не естественное для существа разумно нравственного, одаренного силами, по природе своей стремящимися к деятельности и ею развиваемыми и укрепляемыми. Бездействие ослабляет душу и тело человека, делает его легкомысленным, склонным к одним только удовольствиям и малоспособным к работе. Неудивительно, что праздный человек, отставший от честного труда и ища себе таких занятий, которые бы легко давали ему желанные блага и удовольствия, бывает более всего способен на всякое дурное дело, обман, хищение, грабительство и т. п.

Святитель Тихон Задонский так говорит о вреде праздности для тела и души человека: «Сердце человеческое праздно быть не может; но всегда какими-нибудь мыслями занято. А так как оно склонно ко всякому злу, и к праздному сердцу, как к дому пометенному и украшенному, удобно приступает душевный враг – диавол, и мыслями злыми, как плевелами, наполняет его; то праздность много беззаконий рождает… Праздность не только душу погубляет, но и телу вред наносит… Как вода растлевается, которая течения не имеет: так тело человеческое без движения и трудов портится и ослабевает… Как по трудах сон сладок, так без трудов беспокоен бывает».

Для избежания праздности да помним, учит тот же святитель что аа) Время есть сокровище самое драгоценное: как сказанного слова, так и потерянного времени возвратить нельзя.

бб) время есть торг, на котором таланты, от Господа нам данные, должно с помощью Божией умножать и приращать;

вв) неключимого, т. е. праздности предавшегося, ввергнут во тьму кромешную (Мф. 25, 30);

гг) иди убо ко мравию, о лениве, и поревнуй, видев пути его (Притч. 6, 6–11). (Част. V).

Итак, братия, будем избегать праздности, как самой гибельной язвы для души и тела.

Б. Удалившись от гибельной праздности, полюбим честный труд, отрезвляющий душу и укрепляющий телесные силы.

а) Труд изначала назначен человеку от Бога, Который Адаму и Еве еще в блаженном их состоянии повелел возделывать и хранить рай. (Быт. 2, 15).

б) Потом, после грехопадения прародителей, труд добывания в поте лица насущного хлеба хотя и был назначен Адаму как наказание за его преступление, но наказание это, по милосердию Божию, имеет значение не столько карательное, сколько очистительное и исправительное, в особенности же предотвращающее от грехов. Труд смиряет человека и приводит его к сознанию своей немощи и зависимости от Бога, отгоняет от человека дух праздности, уныния и беспечности, воспитывает душу в терпении, воздержании и вообще упорядочивает всю жизнь нашу, доставляя человеку здравие и долгоденствие.

в) Приведем здесь несколько библейских и церковно-исторических примеров трудолюбия.

Господь наш есть величайший учитель трудолюбия. Трудясь до вступления Своего на дело общественного служения в доме древодела Иосифа, Он затем всю остальную жизнь провел в непрерывных трудах.

Апостол Павел также есть великий наставник трудолюбия. Он пишет, что, по одинаковости ремесла, он остался у благочестивых евреев Акиллы и Прискиллы и работал; ибо ремеслом их было делание палаток (Деян. 18, 3) – Ибо вы помните, братья, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедовали у вас благовестие Божие (1 Сол. 2, 9).

Святые подвижники также отличались дивным трудолюбием.

Авва Марк отшельник, в продолжение шестидесяти девяти лет, которые прожил близ монастыря Пентуклы, показывал редкий образец постоянного трудолюбия. Постясь по целым седмицам, так что некоторые считали его бесплотным, он день и ночь проводил в трудах для того, чтобы подавать милостыню Христа ради, и подавал ее бедным, а сам ни от кого ничего не принимал. Узнав об этом, некоторые христолюбивые люди пришли было к нему с подаянием: но старец сказал им: «я не беру, потому что по милости Божией мне достаточно моего рукоделия, чтобы содержать себя и приходящих ко мне». («Луг духовный» гл. 13).

Однажды пришли для назидания к авве Ахилле старцы. Они увидели, что авва ночью вил большую веревку, и просили его сказать им что-нибудь в назидание. Он сказал: «с вечера и до сего времени я свил двадцать локтей и, право, не имею нужды в них, но делаю эту работу, боясь, как бы не прогневался на меня Бог и не осудил меня за то, что, будучи в силах работать, не работаю, – потому тружусь и делаю по силам моим». («Достопамятные сказания, с. 40, § 5).

III. Молитвами преп. Моисея Мурина да сохранит нас Господь от духа праздности и да дарует нам любовь к честному и полезному труду! (Прот. Г. Дьяченко).

Двадцать девятый день

Поучение 1-е. Усекновение главы Предтечи Xристова Иоанна (Почему так почтенно воспоминается усекновение главы Иоанна Предтечи?)

I. Предтече Господа нашего Иисуса Христа, предварившему рождество Его, надлежало предварить и спасительную смерть Его своей смертью, дабы как на земле проповедовал он пришествие Господа, возвещая: грядет креплий мене в след мене (Мк. 1, 7), так и во аде содержимым там душам возвестить, что уже явился в мире ожиданный Мессия. Вот как это случилось: Ирод, называемый Антипа, сын старшего Ирода, избившего детей вифлеемских, был женат на дочери Ареты, царя аравийского; но, прельстясь красотой Иродиады, жены Филиппа, брата своего, по согласию с нею, прогнал от себя первую законную жену, и взял Иродиаду. Такого беззакония не мог сносить ревнитель закона Божия, обличитель грехов и проповедник покаяния, св. Креститель Иоанн: он стал обличать Ирода пред всеми, говоря: не должно тебе иметь жены брата твоего. Но Ирод, не терпя обличения, повелел ввергнуть Иоанна в оковах в темницу. Всего же более воспылала яростью против святого обличителя Иродиада. Она хотела тотчас убить его, но не могла, потому что Ирод, знавший Иоанна, как мужа праведного и святого, не хотел отдать его на убиение, боясь, впрочем, не столько Бога, сколько того, чтоб народ, почитавший Иоанна, как пророка, из-за его убиения не произвел возмущения. Вследствие этого св. Иоанн пребывал в темнице не малое время. Настал день рождения Иродова. В этот день Ирод угощал великим пиром князей своих, военачальников и старейшин всей Галилеи, а дочь Иродиады увеселяла их притом своей пляскою. Угодив тем Ироду и гостям его, плясальщица, по наставлению злобной матери своей, потребовала в награду себе главы св. Иоанна Крестителя; и Ирод, поклявшийся пред тем дать ей все, чего она ни попросит, даже до половины царства своего, забыл и святость Иоанна, и свое уважение к нему, велел стражу отсечь главу св. Иоанна и принести на блюде.

За это беззаконное убийство, к которому после приложил Ирод и поругание Самому Господу во время страданий Его, – когда, укорив Его с вои своими и поругався, оболк Его в ризу светлу, возврати Его к Пилату (Лк. 23, 11), – наказание Божие не умедлило постигнуть беззаконников. Царь аравийский Арета, мстя за бесчестие, нанесенное его дочери, восстал войною на Ирода, победил его и поразил войско его так, что сам Ирод едва спасся. Потом император римский лишил Ирода всей власти и всех богатств и вместе с прелюбодейцей и ее дочерью послал в заточение, сперва в Лион галльский, потом в Илерду, город испанский, где они бедственно кончили жизнь свою. Прежде всех погибла плясальщица. При переходе ее в зимнее время по льду чрез реку Сикорис, проломился под нею лед, и она погрузилась в воду по шею так, что лед стиснул ее и она повисла в воде, вися головою на льду. Тогда та, которая плясала некогда на земле, не досягая дна реки, должна была как бы плясать в воде. Наконец острым льдом совсем перерезало ей шею: обезглавленный труп ее занесен был водою, а к Ироду и Иродиаде принесена была одна голова погибшей. Об Ироде же и Иродиаде повествуют, что оба они пожерты были землей живые.

Св. Иоанн был Предтечею Христовым как в жизни своей, так и по смерти «благовестил сущим в аде Бога, явльшагося плотию». После, когда разорен был ад в воскресение Христово, он вместе со всеми другими праведниками изведен был Христом оттуда и сподобился многих венцев на небе, как девственник, как пустынножитель, как учитель и проповедник покаяния, как пророк, Предтеча, Креститель, и, наконец, как мученик.

II. Мы ныне с почтением и благоговением торжественно вспоминаем усекновение честные главы честного, славного пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна. Почему так почтенно, так важно и дорого для всех усекновение главы Его?

Потому что из-за истины он пострадал, из-за истины отсечена ему глава; а истина для всех дорога, потому что в ней спасение всех.

Что было бы на земле, если бы между людьми правды не наблюдалось, если бы истина не была так хранима, уважаема? Тогда и жить никому нельзя было бы на земле. Общество людей неправедных и лживых долго существовать не может: истребятся они сами собою, или друг друга истребят. Где правда не соблюдается, там близок всему конец, и неправедное приобретение всегда прах. Где истина не хранится, там скоро все погибает, – и беззаконная жизнь близкая смерть. Что была бы земля без солнца? Мрачная, холодная, мертвая пустыня. А без правды еще хуже было бы на земле. Правда нужнее солнца для людей. И потому величайшее благодеяние делает роду человеческому тот, кто правду на земле водворяет.

Вот почему почтенно, важно, дорого для всех усекновение главы Иоанна Предтечи: он, уча людей правде, уча истине, доказал своей главою, что истина достойна всякого уважения, и правда должна быть всего дороже для всех; своими страданиями заставил других любить правду и почитать истину. Если бы он перестал говорить Ироду, что недостоит ему иметь женою жену брата своего: то могли многие подумать, что и им можно подобным образом жить. Мученической смертью его все убедились, что беззаконная жизнь Ирода есть действительно беззаконие; таким образом, правда и тогда торжествует, когда праведник умирает из-за правды. Она тогда-то особенно и торжествует, когда за нее праведник умрет: кровь, пролитая за истину, самая красноречивая проповедь о истине.

Святые страдают, умирают, лишь бы научить всех правду любить и истину хранить, а мы, братия, по крайней мере жить будем правдою и истиною, чтобы тем заставить других правду любить и истину почитать.

III. Будем, братия, и для себя и для других любить истину и хранить правду. Неправда ни для кого не полезна, и беззаконие для всех пагубно. Почитая усекновение главы Иоанна Предтечи, почтим истину, которую он так желал водворить. (Составлено по Синаксарю и проповедям прот. Р. Путятина).

Поучение 2-е. Усекновение главы Иоанна Предтечи (Кто ныне подражает врагам Иоанна Крестителя и есть ли ныне терпящие, участь Иоанна?)

I. Иоанн Предтеча, проповедник покаяния, обличал царя Ирода за то, что он, убив своего брата Филиппа, взял себе его жену Иродиаду. Ирод заключил Иоанна в темницу. Иродиада, обличаемая пророком, жестоко ненавидела его и желала убить, но не могла, потому что Ирод боялся убить его, зная, что он муж праведный и святой, и что народ почитает его за пророка. Однажды Ирод, в день своего рожденья, давал пир вельможам галилейским. На пир вошла дочь Иродиады и своей пляской так угодила Ироду и гостям, что Ирод обещал дать ей, чего она ни попросит; он поклялся даже отдать ей половину своего царства. Девица пошла к матери и сказала: «Чего просить?» Мать отвечала: «Головы Иоанна Крестителя».

Девица вошла на пиршество и сказала: «Хочу, чтобы ты дал мне, теперь же, голову Иоанна Крестителя». Царь опечалился, но не хотел нарушить клятвы, и послал в темницу приказание отсечь голову Иоанну. Отсеченную голову принесли на блюде и отдали девице, а девица отнесла ее матери своей. Тело Иоанна похоронили ученики его, а главу Иродиада скрыла во дворце Ирода. Потом одна благочестивая женщина, Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, взяла голову Иоанна и похоронила ее на горе Елеонской. Впоследствии глава Предтечи была несколько раз обретаема и опять скрывалась, как об этом повествуется в дни обретения главы Предтечи.

II. Скорбное событие воспоминает ныне св. Церковь. Величайший из праведников умерщвляется ныне Иродом в угоду плясальщицы, по воле нечестивой женщины Иродиады. Скорбим со св. Церковью и мы. Скорбь истинного христианина увеличивается еще более от мысли, что и в нынешнее время, и между именующими себя христианами, есть люди, подобные Ироду, Иродиаде и Саломии, есть и невинные страдальцы, подобные Иоанну.

а) Кто забывает Бога, совесть, все святое на свете, не внимает никакому доброму внушению, без меры предается грубым, чувственным наслаждениям, их поставляет целью всей своей жизни, тот подобен Ироду, который жил для плоти, для чувств, для греховных наслаждений.

Кто, поправши совесть, потерявши страх Божий, стыд пред людьми, бросает жену законную, отнимает жену у другого и живет с нею открыто с спокойною совестью, отравляя, таким образом, чужую жизнь, губя себя, соблазняя других, унижая звание свое христианское, тот делает то же, что делал Ирод, незаконно живший с женою брата своего Филиппа, Иродиадой.

Кто, зная за собою те или другие недостатки, пороки, вместо того, чтобы раскаиваться в них, считать себя хуже всех, чернить людей достойных, высоких по жизни, пользующихся уважением в обществе, клевещет, вредит, – что таковой делает, как не подобное Ироду, который, будучи сам великий беззаконник, теснил и, наконец, умертвил величайшего праведника Предтечу?

б) Когда жена бросает мужа для того, чтобы отдаться другому, когда мать в глазах детей ведет жизнь легкомысленную, рассеянную, и своим примером развращает и губит их, скажите, кто они таковые, как не единомысленницы Иродиаде, которая именно так и поступала?

в) Когда девица поставляет целью своей жизни быть предметом соблазна мужчин, когда она доходит до такого бесстыдства, что совершенно теряет чувство скромности, целомудрия, стыдливости и чистоту девственную, когда она ожесточается сердцем настолько, что не хочет обращать внимания на внушение закона Божия и своей совести, кому все таковые подражают, как не Саломии, которая дошла до такого бесстыдства, что бесстыдно решилась плясать в обществе мужчин, настолько ожесточилась сердцем, что не испугалась просить крови великого праведника? Да и ныне есть подобные Иродиаде и Саломии. Не допусти, Господи, разлиться злу, да утверждается, напротив, всюду Царство Твое – царство истины, чистоты, святости и любви.

г) Но вот пред нами восстает еще образ, но уже образ высокий, святой – это Иоанн Креститель, невинный страдалец. Есть ли ему подражатели? Есть. Это все, подобно Иоанну, любящие правду, это все живущие по совести, по Божьему, суда Божия боящиеся более суда человеческого, Богу угождающие более, чем людям. Не милы такие люди и в нынешнее время, как и всегда, ненавистны они людям, любящим ложь, коварство, человекоугодничество, действующим по духу времени, чуждым духа Христова. И много приходится терпеть от таких людей любителям правды за свое слово правды; она и ныне часто бывает в гонении, ее и ныне не любят, преследуют, теснят, могут и до смерти довести правдивого человека.

Не здесь, возлюбленные мои братия и сестры, время и место торжества для правды. Она восторжествует в том веке, тогда наступит ее царство. А здесь, пока живем на земле, должны быть готовыми за правду, за добродетель претерпеть все и не должны удивляться этому, потому что Сам Спаситель сказал: аще Мене изгнаша, и вас ижденут. И Он, безгрешный, пострадал и Своим примером и нам показал неизбежность скорбей и страданий от злых людей. Только не несчастными, а счастливыми и блаженными Он назвал подобных страдальцев и обещал им великую награду – Царство Небесное. Блажени изгнани правды ради: яко тех есть Царство Небесное. Будем утешаться этою наградою и, несмотря на все преследования за правду, будем ее любить больше всего и не людям будем угождать, но Богу. (См. «Душеполезные чтения» за 1890 г., август).

III. Святой великий Иоанне Предтече! Помоги нам своими молитвами быть подражателями тебе в любви к правде и быть готовыми претерпеть за правду всякую скорбь, а особенно помолись о том, чтобы в мире христианском не было тех пороков, которые были во врагах твоих, а чтобы процветала одна добродетель, любовь, чистота, целомудрие, которые так любезны Богу. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 3-е. Усекновение главы Иоанна Предтечи (О неблагообразных пиршествах и пьянстве)

I. Св. Иоанн Креститель, день усекновения честные главы коего мы ныне празднуем, еще при жизни своей заслужил общую любовь и уважение, так, что даже царь Ирод боялся его, зная, что он муж праведный и святой, и многое делал, слушаясь его (Мк. 6, 20).

Хоть сам Ирод и уважал Иоанна, но жена брата его – Иродиада, с ним незаконно жившая, давно гневалась на праведника за то, что он обличал порочную жизнь ее, незаконную ее связь с Иродом: ибо Иоанн говорил Ироду, не должно тебе иметь жену брата твоего (18). Иродиада давно желала смерти Иоанна, но не было случая, чтобы умертвить его. Наконец случай к этому представился: Ирод в день своего рождения устрояет пир для своих вельмож, и когда пировали они, вдруг выходит дочь той нечестивой женщины и нецеломудренною пляскою своей старается угодить Ироду. Ирод, уже упившийся вином и потерявший здравый смысл, в награду за богомерзкую ее пляску, с клятвою обещается дать все, чего бы она ни попросила, хотя бы половину царства. Чего ж она просит? Наученная своей нечестивою матерью, она говорит: хочу, чтобы ты мне дал главу Иоанна Крестителя. И Ирод, не помыслив, что лучше было бы остаться лжецом, нежели осудить невинного ради необдуманного обещания и безумной клятвы, дает приказ принесть главу Иоаннову на пир. Посланный отсек ему голову в темнице, принес ее на блюде и отдал девице, а девица отдала ее матери своей. Итак, пир пьяных людей закончился смертью великого праведника!

II. Размышление об этом злодеянии невольно приводит на мысль, что и всякий пир, где преобладает пьянство, не обходится без печальных последствий.

а) И сколько безумных дел совершается в разгорячении, которое производится пированием, в опьянении, которое происходит от вина! Примеры этого являются нам и в свящ. Писании, и в окружающей нас жизни.

Здесь и дорогое время попусту убивают, и здоровье губят, имение расточают, подвергают себя и семейство свое нищете, и душу свою безобразят различной скверной.

аа) Приведем пример этого рода из свящ. Писания. Нечестивый вавилонский царь Валтасар давал пир своим вельможам и пил вино пред глазами тысячи людей. Выпивши вина, он приказал принести золотые и серебряные сосуды, которые отец его Навуходоносор вынес из храма Иерусалимского, приказал принести их, чтобы из них пить… Таковы бывают во все времена выдумки пьяного, у которого в голове не остается здравых мыслей, а есть желание чем-нибудь странным и безумным выказать свой разум. Тогда-то явилась огненная рука и написала пред Валтасаром на стене, что царство его погибнет, что определение об этом Всевышнего уже состоялось. (Дан. гл. 5).

Другой нечестивый царь египетский Птоломей Филопатор — имел в своем царстве многих благочестивых евреев. Он знал, что они сохраняют ему неизменную и совершенную верность. Но во время вечери, опьяненный вином, он изрекает клятву, что немедленно предаст их гибели, всех поголовно. Такова бывает жестокость и безжалостность человека, покорившегося вину… Только явление страшных небесных ангелов спасло невинных евреев (3 Макк. 5–6). Таковы примеры из Писания.

бб) Нужны ли еще примеры из жизни, нас окружающей? Сколько убийств, грабежей, краж совершается под действием вина! Дети подымают руки на родителей, мужья на жен, братья на братьев. Сосчитано, что из сотни всех преступлений, за которые люди содержатся в тюрьмах и присуждаются к ссылке, из сотни таких преступлений, по крайней мере, 75 всегда совершаются вследствие пьянства. Вот какие плоды винопития! Вот какая радость врагу рода человеческого доставляется теми, кто упивается вином, кто угощает до опьянения вином и кто торгует вином на погибель душ христианских! Горе миру от соблазнов, но горе, и великое горе, и тому, чрез кого соблазн приходит!

б) Если же подобные пиршества так соблазнительны и могут быть поводом к большим злодеяниям, не лучше ли совсем не заводить их? Нет! Общительность, гостеприимство, взаимные угощения – это добрые качества; они выражают любовь к ближнему. Но зачем при этом угощать друг друга до пресыщения и тем более – неотвязчиво угощать вином, когда видишь, что твой собеседник и без того уже довольно нетрезв! Подобные угощения – уже не добродетель, а очевидное злодеяние. Начиная от хозяина до гостей, все должны заботиться, чтобы собрание их было чинно, разговоры благоразумны, поучительны для младших, самое употребление пищи и вина умеренно. Только такие пиры еще можно допустить, как выражение взаимного согласия и любви. Если же хотите, чтобы ваши пиршества были приятны Богу и душеполезны, угощайте на них бедных, которые нуждаются в нашей помощи; такое угощение не пропадает даром. Егда твориши пир, учит Господь, зови нищыя, маломощныя, хромыя, слепыя: и блажен будеши, яко не имут ти что воздати: воздастжетися в воскрешение праведных; тогда наградит тебя праведный Судия (Лк. 14, 13–14).

Неблагообразные пиршества с неумеренным употреблением опьяняющих напитков всегда губили и губят множество людей.

Иные пиршества так тлетворны, что на них может погибнуть все, что только было в душе доброго. Пьянство делает человека и умного безумным. Кто омрачил ум и совесть излишним употреблением вина, тот может сделать все, к чему влекут его чувственные страсти, разженные вином. Излишние взаимные угощения, одна – другая лишняя чарка все дело испортили: здравые суждения, полезные советы, доброе настроение заглушены нетрезвостью, и вместо этого начинаются различные бесчинства, ссоры, ругательства, даже драки. И Ирод сознавал, что умертвить такого праведника, – как св. Иоанн Креститель, – значит навеки погубить свою душу, однако ж, упившись, позабыл обо всем. («Странник» за 1864 г.).

III. Вот вам, братия мои, краткие замечания касательно ваших пиров, вечеринок. Не забывайте их, если не желаете участи беззаконного Ирода, сделавшегося чрез пьянство на пиру убийцею и погубившего душу свою. Припоминайте воспоминаемое ныне событие, припоминайте, к каким ужасным последствиям может приводить пьянство. Старайтесь всегда – и на пирах – быть воздержными, благоприличными. (Составлено по указанным источникам).

Тридцатый день

Поучение 1-е. Св. Александр, патриарх Константинопольский (Против распространяемых современными лжеучителями нечестивых, вредных учений)

I. Празднуемый ныне св. Церковью св. Александр, патриарх Константинопольский, был сначала главным священником при св. Митрофане, епископе Константинопольском; после же его смерти заступил его место и сделан патриархом. Он присутствовал на первом вселенском соборе. Во время правления Константинопольскою Церковью ему приходилось бороться и с арианами, и с язычниками философами, хотя сам он и не имел философского образования. Однажды в споре с самым мудрым из философов, обратясь к нему, сказал: «Именем Господа моего Иисуса Христа повелеваю тебе замолчать», и тот сделался немым. Но когда мудрец выразил знаками свое заблуждение и правоту христианского учения и пал к ногам Александра, то язык его разрешился, и он уверовал во Христа со многими другими и крестился. По молитве св. Александра, был наказан еретик Арий. Арий согласился притворно вступить в общение с православными, как бы изменил свои убеждения. Св. Александр, провидя притворство еретика, не соглашался принять его в общение. Император Константин настоял, и назначен был день для принятия Ария. Всю ночь св. Александр молился Богу, чтобы Он или взял его душу, чтобы не видеть дня, в который Арий вступит в общение с Церковью, или не допустил еретика до этого. Настало утро; Арий торжественно шел в церковь. Но вдруг почувствовал себя нехорошо: внутренности его были поражены болезнью, чрево расселось, и они вышли наружу. Арий умер. Скончался св. Александр в 340 г.

II. Св. Александр всю жизнь свою посвятил на борьбу со всякими ересями и лжеучениями. И в наше время много таких лжеучений.

Сеет Сын Человеческий Свое Божественное учение; сеет и враг свои плевелы, как говорит Спаситель в одной из Своих притч.

Проповедуют пастыри учение Христово; проповедуют и сыны диавола учение диавола. Распространяют священные книги в народе служители Божии; распространяют, свои душевредные книги и слуги сатаны.

а) Братия! Не следуйте учению слуг сатаниных: оно решительно противно слову Божию.

Слово Божие говорит: человек сотворен по образу и по подобию Божию (Быт. 1, 26), а диавол берет слово из сердца рассеянного и влагает свое: ничем человек не отличается от скота. Случайно мы рождены, дыхание в ноздрех наших – дым, и слово – искра в движении нашего сердца. (Прем. Сол. 2, 2).

Слово Божие говорит: помни последняя твоя и во веки не согрешиши; помни истление и смерть и соблюдай заповеди (Сир. 7, 39; 28, 6); а диавол: да ямы и пием, утре бо умрем. (1 Кор. 15, 32), т. е. земная наша жизнь кратка; спеши наслаждаться всевозможными земными благами.

Слово Божие говорит: воздайте кесарево кесарю (Мф. 22, 21); не прикасайтеся к помазанными Моим (Пс. 104, 15). Нет власти не от Бога; всякая душа властям должна повиноваться (Рим. 13, 1); диавол берет это слово из сердца рассеянного и влагает свое: долой власть: все люди равны.

Слово Божие учит: слушайся Церкви Божией (Мф. 18, 12); уважай священников (Сир. 7, 31), почитай пастырей (Евр. 13, 17); вне Церкви нет спасения; а диавол похищает это слово и всевает свой плевел. Церковь-то и нужно уничтожить, потому что она поддерживает верховную власть царей, освящает насилие.

Слово Божие говорит: чти отца твоего и матерь; слушайся старших (Лев. 19, 32); диавол берет это слово от сердца рассеянного и влагает свое: они люди отжившие; что слушать отсталых?

Слово Божие говорит: терпи; Христос терпел (1 Пет. 2, 26), а диавол дерзко: терпение – добродетель неразумных.

б) Таково семя диавольское. Таковы плевелы, всеваемые врагом рода человеческого в сердца христиан. И сколько таких плевел растет на ниве Христовой. И как легко уловляются диаволом, или его слугами, души рассеянные, невнимательные, души неопытных молодых людей! Горе тому бедному человеку, если он по несчастию попадает в диавольские сети этих прелестников; трудно будет ему освободиться от сетей, которыми опутают его. Обещая свободу, сделают его своим рабом и пленником, буквально рабом; заставят работать на себя. История последнего времени представляет много печальных, ужасных примеров: некоторых из несчастных юношей заставляли обкрадывать своих отцов, вдов – матерей, малых братьев сирот, и когда они не исполняли, их наказывали. Им поручали гнусные предприятия, а когда они не исполняли, их убивали, чтобы всех держать в страхе.

III. Такова опасность; какое средство избежать ее? Средство простое, самое действительное и притом всем доступное. Будьте христианами не по имени только, но и по житию; будьте покорными сынами Церкви православной. Исконный враг и погибшие слуги его как скоро заметят, что вы – покорные сыны Церкви, немедленно удалятся от вас. Отец небесный, к Которому вы с детскою доверенностью будете обращаться, не введет вас во искушение, но избавить от лукавого; плещма Своима осенит вас, и под кровом Его будете безопасны (Пс. 90, 4). (Составлено по Четьи Минеи и «Душеполезным чтениям» 1884 г., декабрь).

Поучение 2-е. Перенесение мощей св. благоверного великого князя Александра Невского из Владимира в царствующий град Петербург (О доблестях св. благоверного князя Александра Невского)

I. В настоящий день мы не можем пожелать для всех ничего лучшего, как той небесной славы, которую приобрел себе святой, достойно чтимый и ублажаемый ныне св. Церковью, благоверный князь Александр Невский, живший в трудное время татарского порабощения России. Этому порфирородному праведнику удивлялись его современники, пред ним благоговеют потомки, честные мощи его прославил нетлением праведный Мздовоздаятель праведников, св. Церковь причислила его к лику святых. Чем же стяжал себе такую славу св. Александр Невский? На это отвечает мать наша, православная Церковь, в одном из своих песнопений в честь его. Приидите вси российстии сыны, воспевает она, восхвалите доброго начальника, власти – мудрого строителя, воины – доблестного воина, любители православия твердого исповедника веры, изволением мученика. (Канон св. Александру Невскому). Вот цветы, из коих сплетен неувядаемый венец славы благоверного князя, св. Александра Невского.

II. а) Итак, св. благоверный князь Александр Невский был прежде всего добрым и милостивым начальником. Призванный на дело служения своему отечеству во дни посещения его – во время татарского нашествия, благоверный князь явился в это время истинным хранителем и утешителем земли русской. Он хотя и болел душою по братиях своих, но не только не пытался идти войною против поработителей своих, а и удерживал народ от этого, заповедуя повиноваться им: «ибо Господь почтил их царством», сам собирал дань для поработителей своих, дабы тем укротить жестокость и варварство их. Не раз путешествовал благоверный князь в орду для ходатайства за русский народ пред неверными, «ихже посла Господь на люди Своя ради грех их», а в последнее свое путешествие для защиты земли русской и окончил свою земную жизнь. Вспоминая о такой царственной доблести св. благоверного князя Александра Невского, помолимся ему, да почиет и на всех христианах православного царства дух пламенной любви к своему отечеству с готовностью положить жизнь свою на службе ему, в защите царя – помазанника Божия, св. Церкви и всех православных христиан.

б) Св. благоверный князь Александр Невский был, далее, мудрым правителем. Много мудрости нужно было иметь великому князю, дабы, с одной стороны, не ожесточить могучих властелинов, а с другой – защитить беззащитный народ от их насилия. Много требовалось мудрости, дабы управлять страною, в которой, по прошествии полчищ татарских, цветущие города и села были разоряемы и сжигаемы, народ разбегался от страха врагов, скрывался в лесах и других потаенных местах, ожидая себе поминутно смерти от меча варваров. Много нужно было мудрости управлять страной, состоящей из множества самостоятельных княжеств, действовавших порознь против общего врага. Но мудрость св. Александра Невского изыскивала средства ослаблять и отклонять эти трудности и беспорядки. Вспоминая о царственной мудрости св. благоверного князя Александра Невского, помолимся, братия, ему о том, да ниспошлет Господь Бог и возлюбленному Монарху нашему, Благочестивейшему Государю Императору Николаю Александровичу, премудрость, которая творит и царей славными, и подданных счастливыми.

в) Третья царственная доблесть св. Александра Невского, прославляемого св. Церковью, – это непобедимое мужество, приводившее в восторг и удивление всех современников. Невидимая помощь свыше, которой благоверный князь вверял себя с молитвой, видимо осеняла его во многих войнах с врагами земли русской, так что слава бранных подвигов его проникла во все страны мира. Но и по окончании своего земного поприща св. Александр Невский не оставил без попечения своего земли русской и на небе: явил помощь и по смерти своей князю Димитрию Донскому в борьбе его с татарами и исходатайствовал царю Иоанну победу над казанцами. В силу этого мы веруем, что он ныне ограждает молением своим и всех нас, и грады владычествия своего, и вся люди земли российские, споборствуя на сопротивные наследникам своим, императорам всероссийским. (Тропарь св. Александру Невскому). А веруя в это, вознесем усердные молитвы к святому защитнику земли русской, да почиет тот же дух непобедимого мужества и крепости и на Августейшем Монархе нашем, да сотворит и его Господь Бог врагом победительна, злодеем страшна.

г) Наконец, самый лучший цвет в неувядаемом венце славы благоверного князя Александра Невского есть благочестие и святая ревность его по вере. Благочестивый князь видел в православной вере, насажденной в земле русской равноапостольным предком его князем Владимиром, единственный залог спасения Руси, раздробленной на уделы и теснимой со всех сторон врагами, – и ни угрозы, ни ласки, ни льстивые обещания римского посла не могли склонить его к измене православию. «Ни огнь, ни вода, ни меч и никакая сила не принудит меня отступить от учения православной восточной Церкви», – эти достопамятные слова произнес он некогда против обольщений запада. С другой стороны, Александр Невский твердо был убежден, что св. вера есть единственный залог жизни вечной, для которой он и подвизался на земле ко благу вверенного ему Богом народа. Он решился лучше умереть в Орде, по примеру благоверного предка своего, св. князя Михаила Черниговского, чем уступить требованию зловерных и совершить языческий обряд: «огню и идолу кланяться не буду, – сказал благочестивый князь Александр Невский страшному завоевателю Батыю, – я – христианин, и лучше приму смерть, чем отвергнусь веры пред людьми». Сам свирепый повелитель татар – Батый, уважая мужество исповедника Христова, вопреки своему обычаю, принял и отпустил его с честью. Воспоминая о такой исповеднической доблести св. Александра Невского, его благочестии и богоугодном житии, помолимся этому венценосному исповеднику веры Христовой, да почиет тот же дух благочестия и страха Божия на Благочестивейшем Государе нашем Императоре Николае Александровиче. (См. проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей» за 1891 г.).

III. Св. благоверный княже Александре! Ты хранил, защищал и спасал землю русскую во время своей земной жизни, ты помогал во бранех благоверным хранителям земли русской, ты осенял священную главу тезоименитых тебе – Александра Благословенного и Александра Освободителя-мученика в тяжкие годины искушений России, твоему небесному руководству и попечению вверена была драгоценнейшая жизнь в Бозе почившего Благочестивейшего Государя нашего Императора Александра Александровича, великого царя Миротворца. Прилежно молим тя: сохрани его Сына, ныне благополучно царствующего Государя Императора Николая Александровича, для блага и счастья возлюбленного тобою отечества нашего: исполни Его духа премудрости и разума, духа крепости и мужества, духа благочестия и страха Божия, да и грядущие все роды всегда славят твое предстательство и заступление пред Богом. Аминь.(Составлено прот. Г. Дьяченкоко с дополнениями по указанным выше источникам).

Поучение 3-е. Св. благоверный князь Александр Невский (Царь есть Божий слуга и отец отечества)

I. Ныне прославляемый св. благоверный князь Александр Невский, был ангелом в Бозе почивших государей земли святорусской: Александра I Благословенного, Александра II, Царя освободителя и мученика, и Александра III Миротворца. В день св. благоверного князя Александра Невского вся стомиллионная Россия не раз преклоняла свои колена в храмах Божиих и молилась о своих державных вождях. Перед временем общих и прилежных молитв Церкви о Царе уместно было тогда, да и теперь полезно будет, предложить вашему благочестивому вниманию вопрос: что такое царь для царства? Узнав, что дарование царя царству есть великое благодеяние Божие к христианскому народу, мы тем усерднее будем возносить свои молитвы к Богу о Царе нашем, Благочестивейшем Государе Императоре Николае Александровиче, ныне благополучно царствующем, за которого каждый день св. Церковь вместе со всеми христианами земли святорусской возносит свои молитвы к Царю царей.

II. а) Итак, спросим: что такое благочестивый Царь для благочестивого царства? Божий слуга есть, посланник и служитель Отца небесного, живое орудие всеуправляющей десницы Божией, исполнитель судеб Божиих о народе. Един Господь Бог, Творец и Вседержитель, есть Царь и Владыка всяческих; Ему единому принадлежит всякая власть и сила на небеси и на земле. Тебе, Господи, – говорит богодухновенный царь, – подобает величество и сила и слава, и одоление и хвала, Тебе достоит царствовати и Тебе, Господи, царство и великолепие во всех и во всяком начале (1 Пар. 29, 11). От этого-то верховнейшего Владыки всяческих исходит и всякая власть на земле: несть бо власть, аще не от Бога, сущия же власти от Бога учинены суть (Рим. 13, 1). От Него происходит преимущественно высочайшая власть царственная: владеет Вышний царством человеческим, и ему же восхощет даст е (Дан. 4, 14). Мною царие царствуют и сильнии пишут правду, – говорит всезиждительная Премудрость Божия (Притч 8, 15). Он Сам предызбирает мужей благопотребных во время свое, возводит их на высоту престолов, поставляет вождями народов, вручает им судьбу царств земных: в руце Господни власть земли, и потребнаго во время воздвигнет на ней (Сир. 10, 4). И сих-то избранных Он предваряет Своим благословением благостным: славу и велелепие возлагает на них; дарует им суд Свой и правду Свою, судити людем Его в правде (Пс. 71, 2) и нищим Его в правоте, препоясует их силою свыше, изощряет меч и напрягает лук, да будут отмстителями в гнев злое творящим (Римл. 13, 4); согревает сердце их любовью к утешению сирых, к заступлению обидимых; влагает слово Свое в уста их, чтобы закон царственный был свят и непреложен и слово царственное не возвращалось тще; содержит самое сердце их в руце Своей, и аможе аще восхощет, тамо уклонит е (Притч. 21, 1).

б) Спросим еще самих себя: что такое благочестивый Царь для благочестивого царства? Богодарованный отец многочисленного семейства, без которого сыны царства подобны бесприютным сиротам, лишенным крова и защиты; свыше поставленная глава народа, которая, сосредоточивая в себе жизнь и силы государства, охраняет его целость, приводит в стройное и согласное движение его члены, и без которой все царство было бы мертво и неподвижно. Посмотрите на великое царство вселенной! Взойдет на небе солнце, – и все радуется и животворится, возрастает и укрепляется, цветет и плодотворит. Сокроется солнце на западе, – и всюду мрак и темнота, все предается бездействию и сну. Покроется солнце облаками, – и все приемлет унылый и мрачный вид, не так ясно и не так отрадно, не то небо и не та земля. Что боговозженное солнце для природы, то Богодарованный Царь для своего царства. Призирает светлое око Царя, – и иссушаются слезы, утоляются вздохи, ободряются труды, оживляется мужество. Простирается щедрая десница Царя, – и облегчаются бедствия, восполняются лишения, награждаются заслуги, увенчиваются подвиги. Исходит царственное слово, – и все приводится в стройный чин и порядок, все возбуждается к деятельности, всему указуется свое назначение и место. Вспомните судьбу любезного отечества нашего! Кто просветил его светом истинной веры и благочестия? Цари православные. Кто основал, расширил, укрепил его и украсил памятниками веры и славы народной? Цари православные. Кто охранил его в тяжкие годины испытания, возвеличил его могущество и славу? Цари православные. Кто призвал к нам науки и искусства, образовал наши нравы, приучил к трудолюбивой промышленности, водворил обилие и довольство? Цари православные. Словом, жизнь народа русского всегда нераздельна была с жизнью царей русских и опиралась на нее: вместе они трудились и преуспевали, вместе терпели и страдали, вместе молились и уповали, вместе сражались и торжествовали.

Помолимся же ныне и будем молиться всегда: да сохранит Господь драгоценную жизнь благочестивейшего Монарха нашего до последних пределов жизни человеческой; да не оскудеет никогда крепость десницы его к отражению всех врагов отечества, к низложению всех преград благоденствия народного, к совершению всех великих помыслов его, да озаряется ум его свыше к усмотрению всего, что потребно для счастья народов и племен, находящихся под могущественным скипетром его. Молю убо, – убеждает нас и апостол Христов молиться за царя, – творити молитвы, моления и благодарения за Царя и за вся, иже во власти суть, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте, сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом (1 Тим. 2, 1–3). (Составлено с некоторыми дополнениями и изменениями по «Полному собранию проповедей Димитрия, архиепископа Херсонского, т. V).

Поучение 4-е. Преподобный Александр Свирский (Против непочитающих родителей)

I. Ныне совершается память преп. Александра Свирского. Этот великий подвижник родился в деревне Олонецкой губернии. С раннего детства и в отрочестве являл он великое благочестие, любил пост и молитву; уклонился потом от брака, и всею душою стремился к отшельнической жизни. Когда ему минуло 26 лет, преподобный отправился на остров Валаам и там принял иночество. Он провел 13 лет в монастыре, следуя не своей воле, а послушный всем, и пребывая постоянно в труде и молитве. После этого он получил позволение жить в уединении; и, устроив себе тесную хижину в 6 верстах от реки Свири, жил там семь лет в совершенном одиночестве. Затем стали собираться к нему труженики; жили сперва отшельники в отдельных келлиях; но потом, когда умножилось число братий, преподобный стал строить монастырь с каменным храмом св. Троицы. Храм был выстроен и в 1526-м году освящен по благословению архиепископа Макария.

Имя преп. Александра стало далеко известно; многие приходили к нему за наставлением; приносили и дары обители. Преподобный, умудренный Господом, наставлял и утешал приходящих, молился с ними, убеждал их обращаться к Господу во всех скорбях и угождать Ему верою, милосердием, чистотою жизни.

Вот один случай прозорливости преп. Александра. Когда он освящал храм св. Троицы, после молебна народ подавал ему то деньги, то вещи. В это время поселянин Григорий также хотел подать от себя, но преподобный не принял. Два или три раза Григорий пытался положить дар свой в фелонь преподобного, но последний отталкивал его руку, и наконец сказал:

– Дара твоего не приму; ты бил свою мать и тем навлек на себя гнев Божий.

– Что же мне делать? – спросил в сокрушении Григорий.

– Ступай, проси прощения у своей матери и впредь не смей ее оскорблять, – отвечал преподобный.

II. Так тяжек грех непочитания родителей, что даже жертва на храм от таковых несчастных детей не приемлется Богом.

Братия! Обратимся к самим себе. Не этим ли недугом болит и наше время? Много ли ныне детей, которые держат себя в правильных отношениях к родителям, любят их, почитают, дорожат их советами и наставлениями, стараются заслужить их любовь и благословение? Но лучше спросим: много ли осталось родителей, которые бы благодарили Бога за детей своих, которые бы не жаловались на них, не плакали от них? «Дети нас считают ни во что, называют нас отсталыми, наши советы странными и неудобоприложимыми, над нашими рассуждениями смеются, на наши замечания оскорбляются, не просят, а требуют нашего благословения на свои начинания, а, бывает, и без него обходятся». Так жалуются на детей родители. И вот отсюда разделы в крестьянстве, – избрание рода занятий без совета родительского, женитьба без их благословения в других сословиях. Есть дети, которые не стыдятся совсем отказываться от вспомоществования своим бедным родителям, в богадельни отдают их, тогда как могут сами вполне успокоить их, – бывают и такие, которые доходят до такой дерзости, что руки свои поднимают на родителей. Но чего не бывает, чего нельзя увидать, услыхать в нынешнее время?

а) Не хотят почесть родителей, не боятся оскорблять их?! Но что может быть ужаснее, противоестественнее этого? Не почитать тех, которые дали нам жизнь, нас любят, в свое время нас покоили, для нас лишали себя всяких удобств, для нас готовы были терпеть всякие лишения – какой грех может быть выше этого греха? Вы, которые холодны к старику отцу и матери – вспомните, что в свое время терпел для вас отец, терпела мать! Отец с раннего утра до позднего вечера в трудах, в заботе, – для кого? Чтобы снискать содержание вам, которые сами еще не могли о себе подумать. А мать? О, кто изочтет ее бессонные ночи, которые она проводила над колыбелью вашею? Кто изочтет ее вздохи, ее слезы, ее страдания при ваших болезнях и страданиях, неизбежных в детстве? А молитва родительская за кого была так горяча, так пламенна? Все за вас же, за ваше здоровье, за ваше счастье и благополучие, за ваше душевное спасение. И не этой ли молитве родительской – горячей, пламенной, не ей ли прежде всего вы обязаны всем тем, чем от Бога награждены? И вот, таких-то лиц, так к вам близких, так дорогих, так вас любящих, вы не стыдитесь, не боитесь оставлять в невнимании, небрежении, забвении?

Но скажут: не все родители так заботливы бывают о детях, – есть беспечные, холодные к детям, есть деспоты, жестоко обращающиеся с своими детьми. Что до того? И таких не должно оскорблять, и таких следует почитать. Тем выше будет твоя добродетель пред Богом и людьми, если ты и не стоящим по твоему мнению будешь оказывать любовь и почтение, как заслужившим того. Для Господа почти их, для собственного блага и счастья воздай любовью. Для блага других, чтобы им подать добрый пример, почитай всяких родителей, каковы бы они ни были. Господь в своей заповеди не сказал: почитай отца и матерь добрых, а всяких, сказал просто: чти отца твоего и матерь, следовательно, чти, не обращая внимания на то, хороши ли они или худы. Делам, жизни их, если они не одобрительны, не следуй, но самих их уважай и почитай.

б) Все мы, конечно, желаем, чтобы дела наши шли успешно, чтобы жизнь наша длилась долго, проходила без печалей и особенных бед и скорбей. Все мы желаем, чтобы Бог благоволил к нам, чтобы благословение Его почивало на нас. Но как будет почивать это благословение на том, на ком нет благословения родительского? Был ли благополучен Хам, дерзнувший посмеяться над отцем своим? – Нет, проклятый отцом, он был проклят и от Бога, за грех его пострадало и все потомство его. К преп. Парфению, епископу Лампсакийскому, одни родители привели своего больного сына, прося помолиться об исцелении его. Преподобный не стал молиться. «Он заслужил такую болезнь за непочтение вас, родителей, – сказал он им, – пусть он и страдает теперь». Тут родители объяснили ему, что действительно он оскорблял их и они просили ему от Бога наказания за это непочтение, но теперь им стало жалко его. Только вследствие неотступной просьбы родителей преп. Парфений, наконец, исцелил его. Так, не почитающий родителей – враг прежде всего самому себе, своему собственному благосостоянию, своему собственному спасению. Отверженный Богом здесь, он отвержен будет Богом и там, и не хотевший почесть отца земного не удостоится в будущей жизни хвалить, созерцать Отца небесного. Как бы в знамение этого в ветхозаветные времена не почитающих родителей побивали камнями. (См. «Сборник общепонятных поучений» прот. П. Шумова, вьп. 2-й, изд. 1892 г.).

III. Итак, дети, бойтесь оскорблять своих родителей, почитайте их, покойте, утешайте, чем и как можете, – не чуждайтесь их, если они просты и необразованны, не тяготитесь больными и старыми, терпите, снисходите к подверженным слабостям. Аминь. (Составлено по указанным источникам)

Тридцать первый день

Положение честного пояса Пресвятой Богородицы (О том, какие молитвы неугодны Божией Матери?)

I. Ныне Церковь воспоминает Положение честного пояса Пресвятой Богородицы, что было в 408 г. Кроме Своей ризы, Пресвятая Богородица оставила верующим еще Свой честный пояс; он был передаваем между верующими так же, как и риза, по преемству от одного к другому в Иерусалиме. Император Аркадий, сын Феодосия Великого, получив пояс из Иерусалима, положил его в Константинополе. По времени, вследствие общественных бедствий, пояс был взят из Константинополя в г. Зилу, в Каппадокии, но при императоре Иустине снова был принесен в Константинополь. От него происходили многие чудеса по молитве к Божией Матери, если эти молитвы были благоугодны Господу и были приемлемы Богоматерью. Часть пояса находится на Афоне, в Ватопедском монастыре, в кресте, другая часть – в Трирском монастыре, на западе.

II. Братия христиане! Многие усердно молятся пред иконами Божией Матери и глубоко чтят св. предметы, бывшие в употреблении Ее во время земной жизни Ее, например Ее ризу и пояс, как орудие милостей Божиих, как священное ограждение. Но не всякая молитва может быть услышана Богоматерью.

а) Во-первых, неразумные молитвы, как бы они ни были усердны, никогда не могут быть услышаны Царицей Небесной.

Не тяжело ли Пресвятой Деве Марии слышать (а Она слышит!), как обиженный кем-либо, вместо того, чтоб просить себе, по Заповеди Спасителя, любви к обидевшему, просит ему отмщения и погибели? Не тяжело ли слышать (а Матерь Божия слышит!), как похитивший или присвоивший неправедно чужую собственность, вместо того, чтобы просить себе благого расположения возвратить четверицею (Лк. 19, 8) неправедно стяжанное, просит успеха в сокрытии своей неправды от очей правосудия? Для вразумления таковых просителей мы должны, хотя кратко, заметить, что на небе нет лицеприятия, что там приемлется одна правда или искреннее покаяние, что воля Матери Божией и Сына Ее есть одна и та же – святость наша (1 Сол. 4, 3), что Матерь и не может просить того, чего не может даровать Сын без нарушения Своей правды, что потому просящие неправедного сами себе изрекают не только отказ, но и осуждение.

б) Во-вторых, под это осуждение подходят и все те, кои у Матери Божией просят хотя позволительного, но с намерением нечистым. Так, например, если кто просит богатства, имея сильное желание начать вести жизнь роскошную и сладострастную; если кто молит о возвращении здоровья, чтобы, получив просимое, немедленно возвратиться к худым навыкам и делам. Все таковые и подобные просители да ведают однажды и навсегда, что они не приимут просимого, ибо зле просят (Иак. 4, 3). Всякое прошение о неправедном, или для цели беззаконной, есть оскорбление Матери Божией и обращается на главу просящего.

в) В-третьих, молитвы к Богоматери исключительно о благах чувственных также не всегда могут быть услышаны Ею.

Даровать блага, нами просимые, значило бы со стороны Богоматери дать нам случай еще более прилуниться к земному и чувственному, еще глубже погрузиться в удовольствия плотские, потерять последнюю память о душе, совести и будущей жизни. Поэтому нисколько не удивительно, если Пресвятая Дева, по истинной любви Ее к нам, не слышит многих прошений наших; если даже подает нам совершенно противное тому, о чем мы молимся к Ней.

III. Отсюда само собой выходит новое, необходимое правило для наших молитв к Пресвятой Деве, которое однако же весьма часто забывается: я разумею нужду заключать все прошения к Ней преданием их и себя в Ее святую волю. Этого требует собственная наша польза, ибо, по ограниченности нашего ума, по нечистоте нашего сердца, мы можем молить Господа и святых Его о том, что нам кажется полезным, а само в себе есть вред, или и само в себе полезно, но для нас пагубно. С неба же виднее все мы, и все наше, прошедшее, настоящее и будущее; поэтому небожителям удобнее, располагать нашей участию. Наш же долг, памятуя это, не стужать им прошениями безусловными, не унывать, если не видим исполнения просимого, не печалиться, если над нами сбывается и противное тому. Это мнимое невнимание их к нашим молитвам может быть истинным плодом наших молитв. В таком случае лучше всего без роптания обратиться к своей совести, рассмотреть свою жизнь, вникнуть в свои способности, свой нрав, свои отношения, вспомнить, что мы созданы не для земли, а для неба, что ныне – завтра позовут нас в наше неземное отечество: тогда сам можешь видеть, почему Матерь Божия не исполнила какого-либо твоего прошения. А если бы и при всем том не увидел причины этого, то и тогда не должно унывать и роптать, памятуя, что мы здесь многого не понимаем в судьбе своей. Придет время, когда все откроется. Тогда будем благодарить святых Божиих, что не слушали многих наших молитв, поступали вопреки нашим желаниям.

Мати Божия! Не только защити, но и вразуми нас: ибо мы сами и о чесом помолимся, якоже подобает, не вемы (Рим. 8, 26). Аминь. (Составлено по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического, т. II, с. 93–101 и другим источникам).

Месяц сентябрь

Первый день

Поучение 1-е. Преп. Симеон Столпник (Без труда ни в чем не успеешь)

I. Воспоминаемый в нынешний день преп. Симеон называется так потому, что в последние сорок лет своей жизни подвизался на столпе. На каком столпе, спросите вы, и что это за род подвижничества – столпничество? Удивительный это род подвижничества, братия мои. Представьте себе сложенную из простых, необделанных камней башню в сорок локтей высоты (т. е. около 20 аршин), и такой толщины, что она скорее походила на столп, чем на башню. На этой башне площадка, аршина в два, так что на ней едва двум человекам можно стоять и сидеть. Площадка эта обнесена на аршин высоты тонкими стенками. Редко когда она была прикрыта чем-нибудь вроде кровли, а большей частью она была совершенно открытой и для холода, и для зноя, и для снега, и для дождя, и для ветров, и для всякой непогоды. Вот вам и жилье человека Божия Симеона. Тут он и проводил дни и ночи в непрестанных подвигах поста, молитвы и богомыслия, тут он жил такою святою жизнью, так пламенел сердечною любовью ко Господу, что был, можно сказать, ярко горящею свечой пред Богом в небесах.

Как свята, удивительна и поучительна была его жизнь, это можно видеть отчасти уже и из того, что целые полки измаильтян язычников, по двести, по триста, а иногда и по тысяче человек, приходившие к столпу Симеона, с криком отрекались от языческих заблуждений своих и своих отцев, топтали ногами идолов, которым прежде кланялись, сокрушали их, и с великой радостью сердца принимали то учение, которое предлагал им медоточными словами, согретыми духом христианской любви, преп. Симеон с своего столпа. А сколько тут совершалось чудесных исцелений, сколько преподавалось благодатных утешений и мудрых наставлений! Подобно многоводной реке, они изливались от великой благодатной души преподобного столпника. «О деяниях преп. Симеона Столпника хотя могу свидетельствоваться почти всем, – говорит блаж. Феодорит Кирский, описатель его жития, – но страшусь приступить к повествованию, чтоб не показались они потомкам баснословными и недостоверными, так как превышают человеческую природу» (Месяцеслов восточный, ч. II, с. 266).

А как же, думаете вы, братия, достиг преп. Симеон такой великой святости? «Великим трудом», – отвечает он сам за себя. Когда ему было только тринадцать лет и он был еще простым, неграмотным пастухом овец, после одного вразумительного случая в храме Божием, Симеон отправился в одно пустынное место и тут с плачем молился Господу, чтоб Господь открыл ему путь спасения: молился и уснул. И вот, видится ему такой сон: он будто бы начинает копать ров, как бы для фундамента какого-нибудь здания. «Копай глубже!» – слышит он откуда-то голос. Повинуется и копает. Уставши от труда, он прекращает работу, думая, что уже достаточно выкопал. Но опять оттуда же слышит голос: «Копай еще глубже!» Он опять продолжает копать. И в третий раз взывает к нему тот же голос, возбуждая его к труду. Наконец таинственный голос его останавливает и говорит: «Довольно уже; а теперь, если хочешь созидать, созидай, трудясь прилежно: ибо без труда ни в чем не успеешь». И стал трудиться после этого раб Божий Симеон над спасением своей души, и так трудился, как немногие трудились из величайших подвижников. Постоянно работая духом, следя неусыпно за внутренними помыслами своей души, Симеон много трудился и над обуздыванием своего тела: то он обвязывал себя тяжелыми веригами, отчего делались страшные раны и гнило его тело; то смирял плоть свою семидневными, а иногда сорокадневными постами; то упражнялся в подвиге безмолвного стояния на молитве по целым неделям; то жил в затворе по целым годам и пр. А когда он подвизался на столпе, сколько он тут терпел Христа ради и от насекомых, и от дневного летнего зноя, и от ночного зимнего холода, и от бурь, и от разных других невзгод! О подвиге его на столпе между прочим следующее рассказывает бл. Феодорит. «Случилось однажды, что немалая часть стенки, которою была обнесена верхняя площадка столпа, отвалилась, дверка в одной из этих стенок открылась. Святого в то время можно было хорошо видеть: и многие видели, как по долгу святой стоял тут неподвижно, устремив глаза к небу, и как много он творил поклонов во время молитвы. Один из окружавших столп хотел сосчитать, сколько он в один раз делал поклонов, насчитал тысячу двести сорок четыре, а больше и перестать считать, уставши смотреть на высоту. Но святой не изнемогал творить поклоны и больше: его тело было так легко и одухотворено, что молитвенные поклоны не составляли для него никакого труда, или лучше, были для него обычным делом».

II. А мы, кажется, думаем спасти свою душу, сделать ее доброю, святою, без всякого труда, без особенных забот… Странная вещь; во многом другом деле: в устройстве ли хозяйства, в обработке ли поля, в возделывании ли огорода, в занятиях ли каким-нибудь мастерством, в воспитании ли детей и т. п., мы считаем труд необходимым условием для успеха дела и говорим: без труда ни в чем не может быть успеха. А когда дело касается воспитания нашей души, ее улучшения, ее усовершенствования, ее спасения, – мы думаем, что это само собою делается. Живи, как живется, и только; думать о спасении души, об этом важнейшем деле нашей жизни, или лучше, задуматься над своей душой, трудиться над нею, – трудиться с постоянством, с терпением, – дело как будто лишнее и неподходящее. Молиться подольше с поклонами дома, ходить в храм Божий почаще, стоять в нем подольше да повнимательнее, молиться тут с поклонами, поститься построже во славу Божию в дни, положенные церковью, следить за своими дурными привычками и бороться с ними, распиная плоть свою со страстями и похотьми, мы считаем для себя трудом почти непосильным… Отсюда и выходит, что душа наша остается и невозделанною и незасеянною нивой, как поле у ленивого хозяина, или как огород у небрежной хозяйки, а потому и бесплодной.

III. Будем помнить твердо, братия, святое правило, вразумившее на всю жизнь преп. Симеона Столпника, что без труда ни в чем не успеешь, – не успеешь и в спасении души. А что для нас дороже нашей души? Какая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит (сделает ее пустой), или что даст человек измену за душу свою, т. е. чем человек вознаградит потерю души своей? – напоминает Господь каждому из нас, побуждая тем трудиться всеми силами для спасения своей души. Припомним и другое изречение Спасителя: Царство Небесное силою берется, и только употребляющие усилие достигают его. (Мф. 11, 12). Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1885 г.).

Поучение 2-е. Преп. Симеон Столпник (Уроки из его жизни: а) наше жительство на небе; б) должно упражняться в молитве и в) путь в Царствие Небесное – путь скорбей)

I. Преподобный Симеон, ныне прославляемый, будучи тринадцати лет, усердно молился Богу, да покажет ему путь спасения. Однажды Господь вразумил его следующим видением: Симеону приснилось, что он копает землю, чтобы положить основание для здания, и слышит голос: «копай глубже». Потрудившись несколько времени, он остановился, думая, что достаточно глубины для твердого основания, но опять услышал голос: «копай глубже». То же повторилось и в третий раз, и тогда Симеон продолжал трудиться безостановочно, пока не услышал голоса, который сказал ему: «перестань, основание твердо». Из этого видения Симеон познал, что для получения спасения необходим труд, и притом труд непрерывный и неослабный. Преп. Симеон, действительно, начал трудиться необыкновенным образом, обуздывая греховные страсти. Он начал с того, что взошел на высокий холм и приковал себя к камню. Но когда увидел его в таком положении св. Мелетий Антиохийский, он не похвалил его вещественных оков, сказавши, что человек может владеть собою и без оков, силою воли. Услышав такие слова, Симеон немедленно снял с себя оковы и предпринял другой подвиг, дотоле еще неслыханный: он соорудил столп сначала в 8 локтей (локоть равняется 14 вершкам), но потом, с помощью благочестивых посетителей, столп возвышен был до 40 локтей. Подвизаясь на столпе, преподобный терпел и зной, и холод. Одна только ветхая мантия и монашеский куколь защищали его от ветра, дождя и всякой непогоды. Но ничто не могло заставить преподобного изменить образ своего подвижничества. До конца своей жизни он устоял в своем подвиге, не сходя со столпа вниз. Необыкновенный подвиг преподобного и слава его чудотворений привлекли к нему многих посетителей из разных стран. Некоторые из них устроили для себя тут постоянные жилища, и таким образом у подножия столпа образовался как бы шумный город. Преподобный желал паче всего уединения и безмолвия, но такова была воля Божия, что сей светильник, стоявший на свещнице, не мог укрыться от взоров людских, но должен был светить людям, чтобы они, видя добрые дела преподобного, прославляли Отца Небесного (Мф. 5, 15–16). Не в одном молитвенном подвиге состояло служение преп. Симеона; нет, преподобный принимал живое участие и в делах общественных. Ночь проводил он на молитве, а днем поучал он окружавший его народ, проповедовал Евангелие, подавал советы требующим, примирял враждующих и исцелял больных. Стоя на одном месте, преподобный так же был полезен церкви, как если бы проходил с своей проповедью разные страны. Отрешаясь постепенно от пристрастия к земле и всему земному и постоянно устремляясь к небу, преподобный Симеон достиг такого благодатного состояния, какого сподобился апостол Павел (2 Кор. 12, 4). Преподобный, находясь однажды в духовном восторге, был возведен на седьмое небо и там видел предивные вещи: видел рай, сады, палаты, видел Адама и благоразумного разбойника; в другой раз он видел Иисуса Христа на высоком престоле; одесную его был рай и души праведных, а ошуюю – ад. Преподобный скончался в молитвенном предстоянии пред Господом, будучи 103 лет. Когда император хотел нетленные останки преподобного иметь в своей столице, то жители Антиохии воспротивились сему и сказали: «град наш не имеет каменных стен, для сего да почивает у нас святое симеоново тело; оно Антиохии будет стеною и защищением».

II. Изумителен подвиг преподобного Симеона! Конечно, мы, слабые, не можем быть подражателями ему.

Но все же мы можем извлечь из него некоторое назидание.

а) Преподобный своим подвигом на высоком столпе учит нас, что наше жительство не внизу – на земле, но наверху – на небе, и что туда мы и должны стремиться всем своим существом. Горе имеем сердца, – так взывает к нам св. Церковь, требуя, чтобы мы на молитве отложили всякое житейское попечение и думали только о небесном. Горняя мудрствуйте, а не земная, – учит св. апостол Павел. Ведь на земле мы гости; наше вечное отечество, наш родной дом – на небе; но в гостях хорошо, а дома лучше; к родному дому естественно и стремиться душою. Блаженный Августин говорит: «Какое воспоминание должно быть для тебя, верующий христианин, странствующий на сей земле, слаще воспоминания о том небесном граде, в который ты путешествуешь? Если ты не имеешь желания достигнуть этого града, то ты никогда не будешь гражданином его. Научись от полевого цветка: хотя он корнем утвержден на земле, но верхушку свою всегда обращает к солнцу. Наше солнце, осияющее небесный Иерусалим, есть Иисус Христос, и войти туда, где Он пребывает в вечной славе Своей, должно быть единственным желанием нашим».

б) Но для достижения Царства Небесного – этого вожделенного отечества, недостаточно только устремляться на небо, а необходимо как можно чаще упражняться в молитве. Молитва и есть возношение нашего ума и сердца к Богу. Силою молитвы все существо человека изменяется: ум его просветляется, сердце оживляется, воля укрепляется и самое тело одухотворяется. Молитва настолько одухотворила преп. Симеона, что ему и высокий столп казался низким и ему хотелось подняться все выше и выше, пока он не достиг действительной высоты – вечного блаженства.

в) Преп. Симеон Столпник учит нас, что путь в Царствие Небесное – путь скорбей, трудов и борьбы со своими страстями и похотями. Сам Иисус Христос шел узким, тесным, страдальческим путем. Пострадав за нас, Он и нам оставил образ, да последуем стопам Его (1 Пет. 2, 21). Вот поэтому и все святые шли путем подвигов и скорбей. Видали вы картину, на которой изображен Иисус Христос, несущий на раменах Своих крест, а Его окружает множество других подобных Ему крестоносцев? Так спасающиеся входят в живот вечный путем терпения и подвигов. (См. «Воскресный день» 1894 г.).

III. Да поможет нам Господь усвоить эти спасительные уроки! (Составлено по указанным источникам).

Второй день

Поучение 1-е. Св. мученик Мамант (Уроки из его жизни: а) Промысл Божий в жизни сирот; б) добрые стороны сиротства и в) увещание заботиться о сиротах)

I. Сегодня св. Церковь празднует память св. мученика Маманта. Родители св. Маманта были христиане знатные и богатые, родом из Малой Азии, звали их Феодотом и Руфиной. За веру христианскую они были заключены в темницу, Феодот в темнице скончался, а жена его, пораженная горестью, родила прежде времени сына, и вскоре затем тоже предала душу Богу. Милосердый Бог не оставил младенца без помощи и призрения. Жила в то время в Кесарии добродетельная и благочестивая богатая вдова – Аммия. Господь внушил ей благую мысль попросить у правителя страны позволение похоронить тела усопших христиан. Получив на это дозволение, она сама отправилась в темницу и, когда увидела бедного малютку между умершими родителями, сердце ее исполнилось состраданием, и она решилась взять к себе ребенка и воспитать его, как собственного сына. Она вскормила его, назвав Мамантом. Он, достигнув юношеского возраста, возлюбил Бога и ближних, научился благочестивой жизни и удостоился венца мученического за твердое исповедание своей христианской веры.

II. а) Из жизни св. Маманта мы видим, какое дивное промышление имеет Бог о сиротах. Мамант лишился родителей, лишь только родился, – он – младенец лежал в темнице между холодными трупами отца и матери. Но что же? Оставил его Господь без призора? Он влагает одной богатой вдове желание взять этого младенца на воспитание, которая и воспитывает его в страхе Божием и благочестии христианском. Итак, если кому судит Бог оставить детей малолетних, не возращенных, не воспитанных, да не унывают таковые! Есть Господь – попечитель сирот, есть на свете добрые люди, которые живут для добра, ищут случая сделать его, имеют полную возможность и средства к тому. Эти добрые люди найдутся всегда, их Сам Господь посылает, и они часто ни для кого неожиданно принимают участие в подобном случае в положении осиротевшего семейства так искренно, что заменяют для него родных отца и матерь, и делают часто даже больше, чем сколько могли бы сделать эти последние. Кто не видит здесь руку Божию, наказующую и милующую, посещающую и утешающую?

б) Правда, сиротство – несчастие и большое несчастие; тяжело переносится оно, много придется пролить слез и испытать горя от него, – но из этого горького дерева какие вырастают часто сладкие плоды! Сколько из сирот вышло и выходит великих людей! Сколько можно указать великих святых, которых юность прошла в горькой доле сиротской! Кто был Иоанн Златоуст? А он рос в сиротстве – только при матери, отца лишился еще младенцем. Кто был пророк Моисей? А он хотя был воспитан при царском дворе, но чужими, рос среди чужих, даже среди язычников. Сама Матерь Божия не в сиротстве ли жила? И однако же каких достигла совершенств духовных! Какими богоподобными украсилась добродетелями!

Тяжело жить в сиротстве, – сирота везде чувствует себя лишним, чужим человеком; но это самое воспитывает в нем чувство смирения, кротости, послушания, побуждает его не на себя надеяться, а свое упование возлагать на Бога, у Него искать милости, помощи себе.

Никто так не может быть скоро обижен, как сирота; но зато ничья слеза не может так скоро дойти до Бога, как сироты, никто так скоро не может найти себе защиты от Бога, как сирота.

Скорбный, тесный путь жизни проходят сироты в юности своей; но за то тем легче им встречаться с невзгодами жизни в летах мужества, – они и скорее и с большим мужеством перенесут их, чем воспитанные в неге и в роскоши, чем видевшие одни ласки, одни знаки любви родственной к себе.

в) Но не менее счастливы те, которые любят воспитывать, устраивать сирот. Странен бех и введосте Мене, наг и одеясте Мя, Я алкал, вы дали Мне есть, Я жаждал, вы напоили Меня, – все эти слова относятся и к воспитателям сирот. Ничем так ясно, так очевидно они не доказывают веры своей, любви своей ко Христу, как этим подвигом своим – призрением и воспитанием сироты. Вера чиста и нескверна пред Богом и Отцем сия есть, еже посещати сирых и вдовиц в скорбех их, – говорит апостол Иаков (Иак. 1, 27). А если при этом они стараются воспитывать их в христианском благочестии, воспитывать для неба, для Царства Небесного, чтобы они были не только добрыми гражданами земными, но и наследниками отечества небесного, чтобы счастливые здесь были счастливы и там, – о, какое безмерное благодеяние оказывают тогда им! Сколько благословений, милостей от Бога они тем испрашивают себе! А воспитанный, взлелеянный, устроенный ими ужели в свою очередь не возшлет своей горячей молитвы за своих воспитателей? О ком же ему и молиться так усердно, как не за них?

Великое благодеяние и высокое доброе дело брать на попечение сирот! Это значит, братия мои возлюбленные, полагать прочное основание для своего вечного спасения. (См. кн. прот. П. Шумова: «Уроки из жизни святых»).

III. Братия! Не чуждайтесь, не бегайте сирот, особенно люди состоятельные, люди бессемейные почтите своей священною обязанностью непременно иметь на попечении одного или двоих сирот. И чем больше, тем лучше. Вы исполните долг христианский, исполните заповедь Спасителя о любви, вы уготовите себе венец на небесах. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 2-е. Св. Иоанн постник, патриарх Константинопольский (Как христианин должен относиться к земным благам?)

I. Св. Иоанн, память коего ныне, названный за свое великое воздержание постником, был сын бедных родителей, которые хотели сделать его ремесленником. Но еще с юношеских лет Иоанн чувствовал сильное влечение к подвижнической жизни. Константинопольский патриарх Евтихий, узнав о строгой жизни Иоанна, посвятил его в диакона; а по смерти Евтихия Иоанн в 582 году был избран на его место; он сначала уклонялся от этого сана, но потом вынужден был уступить усиленным просьбам Константинопольского духовенства. Занимая эту кафедру с 582 по 585 год, Иоанн постник приобрел общее уважение и любовь Константинопольской паствы щедростью и состраданием к бедным, которым он отдавал все, что имел. Господь прославил святителя и даром чудотворения: его молитвами была укрощена сильная буря на море, исцелен слепой и совершено много других чудес. Св. Иоанн постник скончался в 595 году, оставив после себя лишь деревянное ложе, льняную рубашку и ветхую ризу: так относился он к земным благам.

II. Братья! Как часто из-за благ и среди благ чувственных ныне теряют то, что несравненно дороже их, – теряют вечность, для которой человек и живет на земле! Но ужели Господь награждает благами человека для того, чтобы они были во вред ему? Нет, Бог благ, и дает всем и все во благо. Если же многим посылаемые блага служат во вред, то виною тому сами те, которые не умеют, или не хотят пользоваться ими как должно, по-христиански. Как же должно христианину пользоваться земными благами по-христиански?

Этому научает нас ныне прославляемый св. Иоанн постник, патриарх Константинопольский, отличавшийся щедростью и состраданием к бедным.

а) Аще богатство течет, не прилагайте сердца, – говорит пророк (Пс. 61, 11). Итак, первая забота христианина должна быть о том, чтобы сердце свое держать далеким от благ земных, чтобы не услаждаться ими, чтобы, услаждаясь, не забыть Того, Кто выше и неоцененнее всего. Как путешественник не обольщается на пути своем ничем, попадающимся ему, но своим сердцем постоянно обращается к тому, что оставлено им на родине, – к своему семейству и ко всему близкому душе его; так и христианин, странствуя в этой юдоли плача, какими бы благами окружен ни был, ум и сердце свое должен иметь постоянно обращенными горе – к предметам высшим – небесным; там его вечный дом, там все дорогое его сердцу. Аще воскреснусте со Христом, вышних ищите; горняя мудрствуйте, а не земная (Кол. 3, 1–2). Потому, обладая богатством, он не полагает в нем сокровища для души своей, но желает и просит у Бога себе богатства другого, которого ни тля не тлит, ни воры не подкапывают и не крадут. Святые доходили до такого беспристрастия к земным благам, что считали за великое счастье для себя, если имели возможность совсем оставить все земное; они с удовольствием часто бросали и богатство, и славу, и почести и удалялись в пустыни, пещеры. И вот почему они с таким благодушием, подобно Иову, переносили и лишение этих благ. Часто мучители угрожали мученикам отнятием у них земных благ, а они утешались тем, посмеиваясь над мучителями. Свт. Иоанн Златоуст, осужденный на изгнание, в последней речи народу говорит: «Скажите, чего мне бояться? Ужели потери имения? Мы ничего не принесли в мир сей, конечно ничего не можем и вынесть из него. Я презираю страх мира и посмеиваюсь над его благами. Я не боюсь нищеты и не желаю богатства». Так, христианин, рассуждай и ты. Ты владей всем, но тобою чтобы не обладало ничто, – владей благами земными, но сквозь их прозревай, чрез них вожделевай других благ – небесных. Всем сердцем люби одного Господа, а все остальное пусть будет тебе любезно в Нем и для Него и никак не больше Его, и тогда легко потечет твой жизненный путь!

б) Но если обладающему благами земными необходимо беспристрастие к ним, то еще необходимее правильное употребление их. Чтобы видеть, как и куда христианин должен употреблять блага земные, стоит только обратить внимание на времена первенствующих христиан Церкви апостольской. Тогда никто не позволял себе что-нибудь называть своим, тогда всякий служил другому, чем и как мог. Народу веровавшу бе сердце и душа едина, – говорит евангелист Лука. И действительно, для того ли даются земные блага нам, чтобы пользовался один тот, кому дано? Но в таком случае был бы несправедлив Раздаятель даров, одних награждающий, а других лишающий? Св. Василий Великий об этом рассуждает так: «скажи причину, ради которой ты получил имение? Ужели несправедлив Бог, неравно разделяющий нам потребное жизни? Для чего ты богатеешь, а тот находится в бедности? Не для того ли, чтобы и ты получил мзду за доброту и верное домостроительство, и он почтен великою наградою за терпение». Итак мы в руках Божиих домостроители или управители Его великого имения, а вручаемые нам от Него дары Его – это наивернейшее средство к получению награды на небеси в случае управления верного. Итак, христианин, будь верен пред Богом, разделяй дары Его не имущим их. Служи всем каждый тем даром, какой получил. Ты живешь в изобилии – приди на помощь бедным и беспомощным, горькую чашу жизни их услади потоком милостей, изливаемых на них, введи в дом безродного, устрой бесприютного, посети больного и заключенного. И благо будет нам, если мы до конца пребудем верными в дому Его. В день страшного испытания и праведного мздовоздаяния мы услышим тогда от Него тот сладкий, вожделенный глас: добрый рабе, благий и верный! вниди в радость Господа твоего. (См. «Сборник общепонятных поучений» прот. П. Шумова, вып. 2-й, 1892 г.).

III. Итак, братия, от нас будет зависеть благами земными воспользоваться к своему спасению. Возбудим в своем сердце жажду небесного, и тогда оно не обольстится временным, – постараемся приобрести любовь к Богу и ближнему, и тогда не своего будем искать в жизни, но яже ближняго нашего, – того, чего желает от нас Бог. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Третий день

Поучение 1-е. Св. священномученик Анфим (О необходимости для христиан во всех состояниях жизни строго держаться правды и поступать согласно долгу своего звания)

I. Св. священномученик Анфим, память коего совершается ныне, был избран в епископы своего отечественного города Никомидии в тяжелое время гонения на христиан, воздвигнутого императорами Диоклетианом и Максимианом. Главным образом преследовали пастырей Церкви, и потому были приняты меры для розыскания и епископа Анфима, который, по особенному внушению Божию, пребывал в это время в одном окрестном селении и отсюда рассылал письменные увещания для подкрепления и утешения своей бедствующей паствы.

Узнав однако же об его местопребывании, гонители послали воинов, чтобы привести его в Никомидию. Когда воины дошли до того селения, где был Анфим, то, встретив случайно его самого, спросили у него: где тут скрывается христианский учитель Анфим?

– Войдите ко мне в дом и отдохните, – отвечал им епископ, уразумев, что час его подвига наступил, я вам укажу, где скрывается тот, кого вы ищете…

И приняв в свой дом пришедших взять его, Анфим радушно их угостил, а потом сказал им: «Я – тот епископ Анфим, за которым вы посланы, возьмите меня и ведите к пославшим вас». Тронуты были воины незлобием почтенного старца, и смутились, и не решились взять его… – «Постарайся скрыться, – предложили они ему, – мы же скажем, что нигде не могли тебя найти». «Нет, – отвечал им святитель, – великий грех перед Богом – поступить против правды; преступно – обмануть кого бы то ни было, и тем более царя своего, или допустить обман при исполнении долга. Вы же исполните честно то, что вам поручено: вы ведь не виноваты в исполнении незаконного поручения, возложенного на вас».

И Анфим отправился с воинами. Дорогою он беседовал с ними и так подействовал на их простые сердца, что они во время самого пути, подойдя к одной реке, пожелали немедленно принять Крещение.

Анфим же, представ пред гонителями, твердо исповедывал свою веру и с такою же непоколебимой верой перенес все истязания и наконец был усекнут мечом (в 303 г.).

II. Св. священномученик Анфим, строгий блюститель правды, не желавший, чтобы воины допустили по-видимому невинный обман для сокрытия его от суда, да послужит нам живым примером той истины, что христианин во всех состояниях и званиях жизни должен быть правдивым и поступать сообразно долгу своего звания.

Правду соблюдать должны все и каждый, по своей возможности, в своем круге деятельности; и с большею строгостью должны требовать правды от самих себя, нежели от других.

а) Если любовь к правде одушевляет судящих земли, она, как солнце, сияет народу, освещает для него пути правды, возбуждает и питает в нем жизнь правды, смягчает в нем жестокое, согревает холодное, разгоняет мрак лукавства и злобы, иссушает нечистоты пороков и нечестия. Так правда возвышает язык.

б) Пастыри духовные должны быть образцами правдивости. Священницы твои, Господи, облекутся правдою (Пс. 131, 9). Правда для нас должна быть облачением или одеждою, которая бы облекала все члены существа нашего, все орудия нашего действования, дабы ничто в нас не являлось в наготе неправды к соблазну народа. Если мы питаемся хлебом алтаря, а приходящих к нему не питаем словом жизни, не напояем духом молитвы; если других учим, а сами поступаем вопреки учению нашему: какая здесь правда? И может ли в этом случае служение наше быть служением мира для народа? В царствах земных были уже опыты, что в таких случаях он начинал пренебрежением служащих алтарю, а оканчивал отпадением веры. Должно нам служить алтарю всеми нашими силами и способностями, всем нашим временем, всею нашей жизнью: такова правда, которою должны быть облечены священники Господни!

в) Воинствует кто? Правду этого звания Иоанн Креститель изображал в следующих словах: никого же обидите, ни оклеветавайте: и довольни будите оброки вашими (Лк. III, 14). Или иначе сказать: от воина обществу безопасность и охранение, от общества воину честь и довольство. Но если тот, который должен охранять мирного гражданина от обид внешних врагов во время брани, будет во время мира обижать его, или вынуждать из него для себя то, на что даются ему оброки от правительства; или если оружие, вверенное воину на защиту отечества, соделается в его руках орудием частного гнева и мщения в домашних несогласиях, и единый меч или огнестрельное оружие поставится судией и решителем распрей: какая и здесь правда? Если так: то на что закон и порядок общественный, на что царственное правосудие? Предоставим все силе, гневу и мщению каждого; но тогда, говорит апостол, аще друг друга угрызаете и снедаете, блюдитеся, да не друг от друга истреблени будете (Гал. 5, 15).

г) Гражданин ли кто, живущий торговлей или художеством? Правда, его звание есть доставлять произведения, или приобретения своей деятельности имеющим в них нужду, за справедливую цену: а от них, – то, что называют прибылью, получать, как воздаяние за свой труд или, лучше, как средство своего пропитания. Если продающий захочет брать столько прибыли, сколько позволит неведение или невнимательность покупающего, – если, умножив свою прибыль, он не удовольствуется пристойным содержанием себя и своего семейства, но захочет подражать вельможам в великолепии: какая и здесь правда? И могут ли от этого произойти плоды мира для общества? Торговля, допуская обман, сделает торгующего презрительным в глазах других членов общества; взаимная доверенность оскудеет; кратко сказать: неправда будет рождать неправду, и все неправды различных званий и состояний будут иметь одно согласное направление, чтобы разрушать мир, или благоденствие общества.

III. Не скоро кончили бы мы, если бы захотели представлять различные виды правды, какая требуется от каждого из нас, по его званию, состоянию и различным отношениям в обществе. Всего удобнее всему научить может правда евангельская, которая заповедует любить не только любящих, но и врагов; давать взаймы нуждающимся, без чаяния воздаяния, страдать за правду без ропота, и не уклоняться от правды для избежания страдания, говорить всегда правду и бегать лжи, отец которой есть диавол. Если эта правда воссияет в сердцах наших: то свет ее не угаснет, и множество мира ее не оскудеет, дондеже отымется луна. Аминь. (Составлено по проповедям Филарета, митрополита Московского, т. II, изд. 1874 г., с. 337–341).

Поучение 2-е. Св. священномученик Анфим (Кто отец лжи?)

I. Св. свяшенномученик Анфим, ныне прославляемый, не пожелал допустить ни малейшей лжи, чтобы спастись; хотя воины, посланные для того, чтобы захватить его, как христианина, и пораженные его благочестием, предлагали ему скрыться от них и тем избавиться от мучений, но он не послушал их и, таким образом, соблюл в своей жизни правду Христову.

II. Пример св. священномученика Анфима, строгого любителя правды, побуждает и нас любить правду и избегать лжи. Это потому, что ложь есть великий грех.

а) Знаете ли, братия, откуда ложь происходит? Какой это тяжкий грех? И какое наказание заслуживает он как в настоящем, так и в будущем веке? – Когда иудеи лгали на Спасителя, будто Он творит чудеса силою князя бесовского, Господь сказал им: вы отца вашего диавола есте, и похоти отца вашего хощете творити: он человекоубийца бе искони, и во истине не стоит, яко несть истины в нем: егда глаголет лжу, от своих глаголет, яко ложь есть и отец лжи (Ин. 8, 44). Видите ли, братия, откуда ложь, кто учит ей, и чьи мы становимся дети, когда друг друга обманываем? – Но не подумайте, что диавол учит нас лгать только посредством лживых людей. Нет; он сам, находясь при устах лживых, действует ими, как хочет. Пример и доказательство этого находим в истории ветхозаветной. Когда диавол хвалился перед Богом, что он может прельстить Ахаава, беззаконного царя израильского, дабы тот вышел на войну против сириан и был там убит, – он так сказал Господу: изыду и буду дух лжив во устех всех пророк Ахаавовых (3 Цар. 22, 22). Он не говорит: научу их, как лгать; а говорит совсем иначе: сяду во устах их и сам стану обращать языком их, как мне захочется. Кто при этом не содрогнется, кто не поспешит оградить уста свои святым крестом, чтобы не сел в них лукавый? Но не бойтесь его, когда говорите истину: ложь – престол его, а уста праведные – для него терние, и язык правдивый – меч ему острый!

б) Не думайте, однако ж, будто ложь сама по себе – неважный грех и извинительный, потому только, что она у нас стала грехом слишком обычным. Послушайте, братия, не меня, но св. апостола Иакова, брата Господня, который говорит: «Язык небольшой член, но много делает; посмотри: небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык – огонь, прикраса неправды; он оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспламеняем от геенны… язык – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда!» (Иак. 3, 5. 6. 8).

в) Поэтому ложь строго наказывается в здешней жизни. Псалмопевец взывает к Богу: погубиши вся глаголющия лжу: мужа кровей и льстива гнушается Господь (Пс. 5, 7). Сладок человеку хлеб лжи, – говорит Соломон, – но потом исполнятся уста его камения (Притч. 20, 17) А Сирах говорит: порок зол человеку лжа: уне – лучше есть тать — вор, нежели присно лжай — постоянный лжец, оба же пагубу наследят (20, 24). Авессалом обманом искавший царства, повис между небом и землею (2 Цар. 18, 9); и Ахитофел, подававший ему коварные советы против Давида, окончил жизнь самоубийством (17, 23). Анания и жена его Сапфира утаили часть своего же имения и один за другим пали мертвыми у ног апостола Петра и погибли (Деян. 5, 5–10). Сам антихрист человек беззакония, сын погибели, придет, как открывает апостол, в знамениих и чудесех ложных, и во всякой льсти неправды; и Господь Иисус убиет его Духом уст Своих (2 Сол. 2–4, 8–10). Лжецы и обманщики часто думают про себя в ослеплении: мы заключили союз с смертью, и с преисподнею сделали договор; когда всепоражающий бич будет проходить, он не дойдет до нас, потому что ложь мы сделали убежищем для себя, и обманом прикроем себя (Ис. 28, 15). Но Господь так разрушает их замыслы: напрасны надежды ваши на ложь! Союз ваш со смертью рушится, и договор ваш с преисподнею не устоит. Когда пойдет всепоражающий бич, вы будете попраны! (17–18). И это – еще в настоящей жизни.

г) А что грозит лжецам в будущей жизни, послушайте вот слово Самого Господа, седящего на престоле: неверным и скверным и убийцам, и блуд и чары творящим идоложерцем и всем лживым (слышите: лживых Он полагает, так сказать, на одних весах с неверными и другими беззаконниками, и присуждает им одно и то же наказание) – часть им в езере горящем огнем и жупелом! (Откр. 21, 8). – Итак, ложь и обман, по учению Христову, происходят от диавола, и он-то, овладев устами и сердцем людей, сплетает в них ложь; поэтому лжецы – дети диавола, который есть отец лжи; ложь не меньше других тяжких грехов, потому что большею частью произносится без нужды, добровольно и с намерением; а за это и наказывается наравне с другими тяжкими беззакониями.

III. Ужели после всего этого мы осмелимся еще играть этим адским огнем, т. е. языком лживым, опаляющимся, по слову апостола, от самой геенны? Ужели не будем в сокрушении сердца взывать с Давидом: положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устах моих! Не, уклони сердце мое в словеса лукавствия! (Пс. 140, 3, 4). За одно слово лживое Анания и Сапфира были поражены судом Божиим. А наши лжи и обманы разве простительнее? Разве не подлежать тому же суду Божию?.. Ах, как мы обманываемся, когда так думаем! Мы так же, как они, лжем пред Духом Божиим, Который и обличает нас в нашей совести; и если не погибаем, как они, то потому только, что долготерпение Божие ждет нашего покаяния. Или вы думаете, говорит нам Господь наш, что они были грешнее вас, когда так строго наказаны? Ни, глаголю вам, но аще не покаетеся, вси такожде погибнете! (Лк. 13, 3).

Итак, братия, отвергнув ложь, будем говорить истину каждый ближнему своему, прогоним из сердца нашего и от уст наших духа лжи и дадим место Духу истины, чтобы не быть нам чадами диавола, но чадами Божиими и наследниками того града пресветлого, Иерусалима небесного, в который не войдет ничто нечистое, и никто преданный мерзости и лжи! (Откр. 21, 27). Аминь. (Составлено по проповедям Георгия Конисского, архиепископа Белорусского).

Четвертый день

Поучение 1-е. Св. священномученик Вавила (О почитании духовных наставников)

I. Св. священномученик Вавила, память коего совершается ныне, был епископом в Антиохии, во времена гонения от Декия. Декий, устроив праздник в честь идолов и принесши в жертву бывшего у него заложником персидского царевича, захотел войти в храм христианский, чтобы осквернить его. В это время отправлял службу в храме св. Вавила. Он не пустил царя в храм. Царь побоялся настаивать, потому что в храме было много христиан. На другой день он приказал сжечь храм и представить к себе св. Вавилу. Услышав о взятии на суд Вавилы, пришли в судилище трое братьев, учеников его: Урван, Прилидиан и Епполоний, отроки. «Чьи эти дети?» – спросил царь. «Мои по духу», – отвечал Вавила. «Есть ли у вас мать?» – спросил царь отроков. «Есть, – отвечали они, – но мы любим Вавилу больше матери, потому что он заботится о спасении душ наших». Отыскали мать Христодулу. Та сказала, что отроки – ее дети, но она отдала их Вавиле, чтобы он привел их в Царство Небесное. Царь приказал бить мать, детей же начал ласкать, а потом бить за непослушание, наконец, вместе с Вавилою, и, привязав к дереву, жечь огнем. «Что пользы, что отдаешь себя и детей на смерть? – сказал царь Вавиле. – Ты позаботился бы, чтобы они не погибли в цвете юности». Св. мученик отвечал: «тебе, царь, следовало бы заботиться о пользе своего государства и бороться со врагами своего народа, а ты гонишь и мучишь нас, неповинных ни в чем». Царь разгневался и приказал отсечь головы всем четверым мученикам. Это было в 251 г. По повелению Юлиана отступника, мощи свв. мучеников были удалены из Дафны, где покоились. Но во время отшествия мощей молния пала на храм идола Аполлона и обратила его в пепел.

II. В житии св. священномученика Вавилы мы видели, братия, высокий образец почитания духовных пастырей: св. братья отроки: Урван, Прилидиан и Епполоний отвечали, как вы припомните, мучителю, что они любят своего духовного наставника – св. епископа Вавилу, более матери, потому что он заботится о спасении их душ!

Да научит пример этих свв. отроков-мучеников и всех нас почитать наших духовных пастырей, ибо они пекутся о спасении душ наших. И слово Божие, и учение отцов Церкви, и жизнь святых научает нас этой истине.

а) Слово Божие подробно определяет, в чем должно выражаться почитание духовных наставников.

Верующие должны принимать их, как посланников Божиих. «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» (1 Кор. 4–1), учит апостол Павел.

Христиане должны внимать и следовать их наставлениям: «повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны; ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет, чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно», – учит тот же великий апостол (Евр. 13–17);

христиане должны следовать их примеру: «умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4–16), говорить св. апостол Павел;

они обязаны подражать их вере: «поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13–17);

они должны почитать и уважать их: «достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5–17);

их долг молиться за них: «умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу (Рим. 15–30). Молитесь за нас», – учит св. апостол Павел (Евр. 13–18);

истинные христиане всегда ясно и определенно сознают свою обязанность обеспечивать содержание своих духовных пастырей: «наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим». (Гал. 6–6). – Писание говорит: «не заграждай рта у вола молотящаго; и трудящийся достоин награды своей (1 Тим. 1–18).

б) Подобные наставления дают и свв. отцы церкви. Так свт. Иоанн Златоуст пишет: «учители должны превосходить плотских отцев, должны быть усерднее их. Но и дети должны питать любовь к ним. Повинуйтеся, – говорит св. апостол Павел, – наставником вашим и покоряйтеся, зная, что тии бдят о душах ваших, яко слово воздати хотяще (Евр. 13, 17) Скажи же мне: почему, тогда как наставник твой подлежит такой опасной ответственности, ты не хочешь даже слушать его, и притом – для твоей же пользы? Хотя бы все, касающееся его, было исправно, он беспокоится, пока все, касающееся и тебя, не будет исправно, и отдаст двойной отчет. Представь, сколько ему надобно трудиться и заботиться о каждом из подчиненных. Какую же ты можешь воздать ему честь, какую услугу, которая была бы равносильна таким опасностям? Не можешь предложить ничего равного; ты еще не положил за него души своей, а он полагает за тебя душу свою. Если же он не положит ее здесь по требованию обстоятельств, то погубить ее там, а ты не хочешь повиноваться ему даже в словах!»

«Кто почитает священника, – учит тот же св. отец Церкви, – тот постепенно будет почитать и Бога: а кто стал презирать священника, тот постепенно дойдет когда-нибудь и до оскорбления Бога. Иже вас приемлет, – сказал Господь, – Меня приемлет (Мф. 10, 40); священникам Его, сказано в другом месте, воздавай честь (Числ. 18, 8). Иудеи стали презирать Бога потому, что презирали Моисея, что бросали в него камнями. Кто благоговеет пред священником, тот тем более будет благоговеть пред Богом».

«Хотя бы священник был нечестив, – учит тот же златословесный учитель, – но Бог, видя, что ты из благоговения к Нему почитаешь даже недостойного чести, Сам воздаст тебе награду. Если приемляй пророка во имя пророче, как говорит Господь, мзду пророчу приимет (Мф. 10, 41); то, конечно, получит награду и тот, кто уважает священника, слушается его и повинуется ему. Если в деле странноприимства, когда ты не знаешь, кого принимаешь к себе, ты получаешь такую награду; то тем более получишь, когда будешь повиноваться тому, кому повиноваться повелел Господь». «Разве ты не знаешь, – спрашивает тот же отец церкви, – что такое священник? Он – ангел Господа. Разве свое говорит он? Если ты его презираешь, то презираешь не его, а рукоположившего его Бога».

в) Весьма живой пример глубокого почтения и признательности к духовному наставнику представляет, между прочим, и св. Симеон Столпник, память коего церковь праздновала два дня тому назад. Преп. Симеон был сын земледельца. В юности своей летом он пас овец отца своего, а зимою помогал ему в домашнем хозяйстве. При всем том он имел досуг ходить к богослужению.

В один из воскресных дней юный Симеон пришел с своими родителями к Литургии. С благоговением слушая чтение и пение, он с особенным вниманием остановился на словах Евангелия, из которого на тот раз читалась нагорная проповедь Спасителя о девяти блаженствах. Но так как он не понимал значения этой проповеди, то обратился к стоявшему подле него старцу и спросил: «что такое: блажени нищии духом, блажени плачущие и т. д.?» (Мф. 5, 3–11). Старец объяснил ему непонятное и произвел такое действие на тринадцатилетнего Симеона, что он тут же воспламенился желанием достигнуть Царства Небесного по учению евангельских блаженств.

Чувствуя, сколько обязан старцу за вразумление, Симеон, по выходе из церкви, упал ему в ноги и, принося благодарность, между прочим, говорил так: «ты мне отец, ты мне мать, ты учитель благочестия и вождь моего спасения!»

III. Итак, возлюбленные мои братия, зная, как велико, ответственно и необходимо служение духовных пастырей наших, будем их всемерно почитать, т. е. любить их, повиноваться им в делах духовных и оказывать возможное содействие их св. служению, помня, что не почитающий пастыря духовного не почитает Самого Иисуса Христа. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 2-е. Св. священномученик Вавила (С порочным не дружись)

I. Из жизни св. священномученика Вавилы известно, что трое учеников его: Прилидиан, Урван и Епполоний возлюбили своего св. наставника больше своих родителей и вместе с ним пострадали за Христа, наследовав, благодаря руководительству св. Вавилы, жизнь вечную в Царстве Небесном. Их пример учит и всех юношей искать дружбы не с порочными, а с людьми благочестивыми. Дружба с порочным рано или поздно может подвергнуть и душу и тело наше величайшей опасности. В этом убеждают нас и слово Божие, и жизнь человеческая.

II. а) Слово Божие говорит, что потомки Сифа, сына Адамова, жили добродетельно и богоугодно во все время, пока был жив Адам, за что священное Писание и называет их сынами Божиими: они не смешивались с беззаконными потомками Каина, которых слово Божие называет сынами человеческими. Но по смерти праотца Адама благочестие сынов Божиих стало ослабевать; по смерти Сифа они и совсем развратились, а причиной этого развращения было то, что они сблизились с нечестивыми потомками Каиновыми, ибо тесное знакомство и дружба с людьми порочными кого не развратит? Хорошо сказано в псалмах: с преподобным преподобен будеши, и со строптивым развратишися (Пс. 17, 26–27). А Иисус, сын Сирахов, душевредную дружбу с людьми порочными уподобляет прикосновению к смоле; он говорит: касаяйся смоле очернится, и приобщаяйся гордому точен ему будет (13, 1). Так же точно следует рассуждать не об одной гордости, но и о всяком другом грехе, и особенно о нечистоте плотского греха: всякий, кто заводит дружбу с порочным человеком, от него же научится и пороку его, и очернит себя, как очерняется человек, прикасающейся смоле. И справедливо уподобляется порочная жизнь людей развратных смоле: как смола черна и прилипчива, как она легко пристает ко всякой вещи, а когда загорится, то издает смрадный дым, и пламень ее бывает трудно погасить: так и гнусные дела беззаконных мрачны и отвратительны. Как скоро человек, подружившись с порочными людьми, начинает и сам развращаться, и подобно смоле возжигаться огнем греховным, то он уже начинает испускать и злосмрадный дым соблазна, злословия, бесстыдства; повсюду, точно дым по ветру, распространяется о нем худая молва, и все люди добрые сторонятся от него… Когда же грех обратится для него в привычку, то уже трудно исправить его, подобно тому как нелегко бывает загасить загоревшуюся смолу. Вот почему Бог повелевает: изыдите от среды их, и отлучитеся, и нечистоте их не прикасайтеся: и Аз прииму вы, и буду вам во Отца (2 Кор. 6, 17–18). А св. апостол Петр так умоляет: спасайтеся от рода сего строптиваго (Деян. 2, 40); спасайтесь, говорит, как от неминуемой погибели, ибо по истине было бы чудом, если бы кто, живя между строптивыми и развращенными, не погиб совершенно. Мы удивляемся праведным мужам: Ною, Аврааму, Лоту, Иову, Товиту, которые спаслись, обитая среди беззаконных народов; мы прославляем их жизнь, как чудное явление в мире. Хорошо сказал один из греческих мудрецов, когда его спросили: что в жизни достойно удивления? – «Человек добрый между злыми, – отвечал он. – Если встретишь, – говорит, – одного доброго человека среди множества людей развратных, то удивляйся ему, как бы чуду какому, потому что такие люди не часто встречаются, – не часто, ибо вси уклонишася, вкупе непотребни быша, как говорит псалмопевец: несть творяй благостыню, несть до единого (Пс. 52, 4).

Что же за причина такого всеобщего между людьми развращения? Да та и причина, что люди соблазняют друг друга и вредятся дурными примерами греховной жизни своей. Каждый видит дурную жизнь другого и соблазняется, и сам начинает делать то же зло, и таким-то образом умножается число людей злых и уменьшается число людей добрых. Поэтому и Господь говорит в Евангелии: горе миру от соблазна (Мф. 18, 7), – горе, ибо мир полон соблазнов, как полон и грехов! Соблазняется зрение, ибо сколько видится в мире совершающих беззакония! Соблазняется слух, ибо сколько слышится в мире речей льстивых, хульных, лживых, нечестивых!.. И кто может избежать всех этих соблазнов? Посему – горе миру от соблазна!

б) Многие, желая сохранить себя от соблазна, который в миру встречается на каждом шагу, убегали в пустыни, укрывались в горах и пещерах, лишь бы не видеть, не слышать мирских соблазнов, среди которых трудно спастись. И если противу живущих в пустынях, далеких от мира, воюют многие страсти и некоторых из них даже совсем останавливают на пути к спасению: то тем легче эти страсти побеждают и совсем погубляют людей, живущих среди рода строптивого и развращенного. Один старец, обитавший в скиту, в египетских пустынях, однажды пришел в Александрию продать свое рукоделие, и, увидев тут юного монаха, который вошел в корчемницу, весьма опечалился; он дождался, пока монах вышел из корчемницы, отвел его в сторону и сказал ему: «Брат! Ужели ты не знаешь, как много сетей у диавола? Разве не знаешь ты, как мы, монахи, повреждаемся и от зрения, и от слуха, когда бываем в городе? А ты, молодой монах, ходишь в корчемницу; ведь ты там поневоле и слышишь и видишь все только грех; умоляю тебя, сын мой, беги в пустыню, там для монаха легче спасение при помощи Божией». Юный инок дерзко ему отвечал: «Ступай прочь, старик! Бог ничего от нас не взыскивает, было бы только сердце чисто». Тогда старец воздел руки к небу и сказал: «Слава Тебе, Боже! Вот уже пятьдесят пять лет живу в скиту пустынном, а сердца чистого еще не стяжал; а этот брат, и пребывая в корчемнице, уже имеет сердце чистое». Сказал же это старец, чтобы только выразить свое удивление; на самом же деле он вовсе не верил, чтобы кто-нибудь мог, живя среди соблазнов мирских, стяжать сердце чистое. (Из творений свт. Димитрия Ростовского).

III. «Как тело, – скажем в заключение словами св. Иоанна Златоустого, – часто погибает от заразы испорченного воздуха, так точно и душа часто терпит вред от общения с людьми порочными; и как страждущий чесоткою сообщает свою болезнь и здоровым, так точно случается часто и с душою от общения с людьми порочными. Посему и Христос заповедал не только избегать таких людей, но и отвергать их: аще же, – говорит Он, – око твое десное соблазняет тя, изми е и верзи от себе (Мф. 5, 29), разумея в этой заповеди не глаз, – ибо что худого может сделать глаз, когда душа находится в здоровом состоянии: – но друзей, близких к нам и сделавшихся как бы нашими членами, повелевая не дорожить и их дружбою, чтобы безопаснее соделывать собственное спасение. Поэтому и пророк говорит: не седох с сонмом суетным, и с законопреступными не вниду (Пс. 25, 4). Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых (Пс. 1, 1). Обыкновенно, не столько причиняют вреда дикие звери, сколько порочные люди; те явно производят свои ядовитые действия, а эти нечувствительно и неслышно каждый день распространяют заразу, мало-помалу ослабляя силу добродетели. А ты, когда намереваешься поселиться в городе, то много стараешься узнать все о тамошнем климате, не вреден ли, не сыр ли, не сух ли он; когда же дело касается души, то нисколько не стараешься узнать тех людей, с которыми тебе приходится жить»…

Будем же, братия мои возлюбленные, и сами избегать порочных людей и дурных обществ, и своих детей хранить от них, как зеницу ока, да не погибнут они душою и телом и да не лишатся чрез то жизни не только временной, но и вечной. (Составлено по творениям св. Димитрия Ростовского и свт. Иоанна Златоустого).

Поучение 3-е. Св. пророк Моисей (Уроки из его жизни: а) Промысл Божий в жизни каждого из нас; б) будем не увлекаться блестящим внешним положением, но служить единому Богу)

I. Между всеми священными лицами времен до пришествия Христова замечательнейшее есть пророк и Боговидец Моисей, память коего совершается ныне. Он избавил народ еврейский от рабства, чудесно извел его из Египта, дал ему Богописанный закон и привел его к земле обетованной. Он первый священный и Богодухновенный бытописатель; его прославляла вся ветхозаветная церковь; на него почасту указывал Сам Спаситель наш Христос, и с ним беседовал на Фаворе. Послушаем же, братия, что повествует о нем святое бытописание.

Моисей родился в Египте в самое злополучное время, когда именно вышло повеление от египетских царей бросать всех рождающихся еврейских младенцев в реку Нил. Мать Моисея, по рождении его, скрытно держала у себя три месяца; наконец, предавшись в волю Божию, взяла камышовую корзинку, осмолила ее, положила в нее сына-младенца и опустила в воду в заливе реки Нила. Между тем оставила свою дочь, сестру Моисея, и велела ей издали наблюдать, что случится с младенцем. И вот, по смотрению Божию, идет дочь царя-фараона в то самое время и на то самое место, где плавала корзинка с младенцем. Увидев корзинку, царевна приказала служанкам своим взять ее и, вскрыв, увидела в ней младенца плачущего, поняла, что этот младенец должен быть из детей еврейских, и по чувству сострадания решилась сохранить ему жизнь. Смотря на это, сестра Моисея подходит к царевне и говорить ей: «Не угодно ли, я призову кормилицу для воспитания этого младенца», и, получив позволение, приводит к ней свою мать. Таким образом, Моисей избавился от смерти, возвратился в лоно собственной своей матери и уже безопасно воскормлен ею и воспитан. Дивны судьбы Божии! Неизглаголана премудрость, благость и сила Промыслителя мира!

Воспитанный отрок представлен был матерью дочери фараоновой, которая усыновила его себе и оставила при дворе царском. В то время египтяне были на высокой степени просвещения, а потому и Моисей, как царедворец, научен был, по свидетельству апостола и первомученика Стефана, всей премудрости египетской (Деян. 7, 22). Несмотря на это, Моисей пришел в совершенный возраст и, видя бедственное положение своих собратий, душевно скорбел о них и готов был лучше разделить с ними горькую их участь, нежели оставаться в славной доле у царя язычника. Случилось однажды, что он увидел египтянина, который бил еврея, и в пылу ревности, заступаясь за собрата, убил его и скрыл в песке. Это однако ж сделалось гласным и дошло до слуха самого царя фараона. Моисей, сохраняя свою жизнь, должен был тайно оставить царский дом и бежать из Египта. Пришед в землю Мадиамскую, он остановился у одного благочестивого мужа Иофора, вступил в супружество с дочерью его, Сепфорою, и стал проживать у него, занимаясь паствою овец. В одно время, находясь со стадом своим близ горы Хорива, Моисей увидел купину (кустарник), которая казалась горящею, но не сгорала. В намерении узнать, что это такое, он подходит к месту, но вдруг удерживается голосом, повелевающим ему снять с ног сапоги, потому что место, на котором он стоит, свято. И вслед за тем слышит воззвание: «Я Бог отца твоего, Бог Авраамов, Бог Исааков и Бог Иаковль; вижу страдание людей Моих в Египте, слышу стоны и вопль их и хочу вывесть их из земли египетской в землю, кипящую млеком и медом. Ты же иди теперь, Я посылаю тебя в Египет к царю фараону, чтобы он отпустил народ Мой». Это говорил Сам Бог Израилев, явившийся Моисею в горящей купине. Моисей не раз отрекался от столь трудного для него поручения; но Бог вооружил его Своим вечным и всемогущим именем – Сый, сообщил ему Свою крепкую и высокую руку, и дал в помощь ему брата его, Аарона. Моисей, возвратясь в дом Иофора, взял жену свою и детей и отправился в Египет; на пути же, по устроению Божию, встретившись с братом своим, оба пришли к соотечественникам своим, сынам Израилевым, в Египет и, по объявлении им воли и милости Божией к ним, приняты были ими с честью и радостно. Так Моисей сделался великим избранником Божиим и вступил в чрезвычайное служение избавления израильтян от рабства египетского. Как совершилось это великое избавление, и какими сопровождалось обстоятельствами, мы не будем говорить об этом; а теперь скажем нечто в собственное назидание наше.

II. а) Первее и замечательнее всего здесь представляется нам великий и чудный промысл Божий, спасающий погибающих. Израильтяне, конечно, и не воображали, что будет когда-нибудь конец их бедствию, и не могли ниоткуда ожидать себе избавителя. Но что делает премудрый и всеблагий Бог? Он собственными Божественными очами взирает на тяжкие и мучительные труды израильтян, и собственным Божественным слухом слушает вопль и стенание их – и вот, Сам приготовляет им избавителя. Так, по мудрому устроению Божию, царь фараон, погубляя младенцев еврейских, сам же сохранял жизнь Богоизбранного младенца и, стараясь навсегда удержать израильтян в порабощении, приготовил им собственно их избавителя. Кто же после сего будет не внимателен к таковым судьбам Божиим? Кто будет забывать, что всегда и во всем есть Промысл Божий, пекущийся о всех и устрояющий все на пользу нашу? Если поэтому и с нами случатся какие-либо беды и напасти, не должны ли мы веровать, что все, что ни делается с нами, делается по воле Божией, и что Господь не оставит во время благопотребно посетить нас Своим милосердием и избавить нас от тяготящих нас бед. Не должны, ли мы, следовательно, благодушно переносить постигающие нас несчастия, возверзая печаль свою на Господа (Пс. 54, 23), предавать себя в святую волю Божию и с упованием ожидать помощи, и заступления от Бога.

б) А чтобы быть нам достойными небесной помощи, будем всецело любить Бога, в Которого веруем, и усердно служить Ему, не уклоняясь от водительства матери нашей Церкви и от спасительных законоположений ее. Пусть будет нам на этот раз примером избавитель евреев, Моисей. Он жил не малое время при дворце царском, усыновлен дочерью царя египетского, воспитан и образован во всех науках и, как царедворец, находился на высоте земного величия и славы. Дорожил ли он всем этим? Пленялся ли он своим состоянием и считал ли себя счастливым в этой блестящей по-видимому доле? Он внешним только образом пребывал во дворе царя иноплеменника, а сердце его постоянно было обращено к Богу отцев своих; он взирал с болезнью сердца на братьев своих по вере и на страдания их, и внутренне разделял с ними горькую их участь. Так именно свидетельствует о Моисее апостол: велик быв, – говорит, – отвержеся нарицатися сын дщере фараоновы, паче же изволи страдати с людьми Божиими, нежели имети временную греха сладость (Евр. 11, 24, 25). Так будем жить и мы в мире сем и, не смотря на его душевредные правила и обычаи, служить единому нашему Богу и исполнять святую волю Его, в славу имени Его и во спасение душ наших.

III. Богу нашему слава во веки веков. Аминь. (Составлено по кн. «Сеятель благочестия» прот. Нордова, т. I, изд. 1891 г.).

Поучение 4-е. Празднование иконе Божией Матери «Неопалимая Купина» (Как мы должны чествовать Матерь Божию?)

I. К числу наименований, какими св. Церковь чествует Пресвятую Богородицу, относится наименование: Купина неопалимая. Так оно встречается в церковных песнопениях (Канон акафиста, песнь 6-я, тропарь 4). Есть также особый праздник образу Пресвятой Богородицы: Неопалимая купина. На этом образе она издревле изображается окруженной огненным сиянием. Помянутый праздник совершается (4 сентября) в день памяти св. пророка и Боговидца Моисея. Это, без сомнения, потому, что Моисей сподобился видения, имевшего прообразовательное отношение к наименованию Богородицы Неопалимою купиною. Близ горы Синая, в пустыне, Моисей, когда пас стадо своего тестя, увидел купину, т. е. терновый куст, в котором явился ему Сам Господь в огненном пламени. Купина горела, но не сгорала. Это чудо предызображало тайну воплощения Сына Божия. Сей тайне послужила Дева Мария. Она восприяла в чрево Свое огнь Божества, и как купина, объятая пламенем, оставалась невредимою, так и Дева Мария сохранила не только жизнь Свою, но и девство, пребыв невредимою от вселившегося в Нее Божества.

II. Наименование Богоматери Неопалимой Купиной, знаменательное в вероучительном отношении, научает нас вместе тому, как мы должны чествовать Ее. Мы чествуем Ее многочисленными песнопениями, празднествами, посвящением Ей храмов, похвальными наименованиями. Каждый из сих способов чествования представляет свои особенности. Указание на одну из таких особенностей мы увидим в наименовании Богородицы Неопалимою купиною, если ближе вникнем в повествование Моисея о явлении Бога в купине, служащей прообразом Богоматери.

а) Когда Моисей, увидев горящую, но несгораемую купину, стал подходить к ней, чтобы удостовериться в действительности того, что он видел, то услышал из среды купины голос Господа: не приближайся семо, иззуй сапоги от ног твоих: место бо, на нем же ты стоиши, земля святая есть (Исх. 3, 5). Какое чувство должно было возбудиться в душе Моисея, когда ему возбранено было приближаться к купине? Чувство благоговения. Запрещением близко подходить к купине Моисею дано внушение, что между ним и Господом Богом существует бесконечное расстояние. Он, Моисей, – тварь, во всем зависящая от Бога, а Бог есть творец и Владыка всего сущего. Он – земля и пепел, а Бог – самосущая жизнь и источник жизни. Он грешник, а Бог – всесовершенная святость и источник святости. Пред Его величием ничтожны бесчисленные миры небесные, по манию Его явившиеся на тверди небесной и Его силою и премудростью содержимые. Они погибнут, Ты же, Господи, пребываеши. И вся якоже риза обетшают, и яко одежду свиеши их и изменятся: Ты же тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют (Пс. 101, 26. 28). Пред Царем неба и земли со страхом и трепетом предстоят безгрешные ангелы, сознавая смиренно безмерное расстояние по природе и совершенствам между ними и Им. Все это надлежало иметь в виду Моисею, когда ему повелено было не приближаться к купине.

Пример благоговения Моисея, не дерзнувшего приблизиться к месту Богоявления, располагает и нас к подобному благоговению не только пред Господом, освятившим утробу девы Своим обитанием, но и перед Нею Самою, послужившею орудием воплощения Сына Божия, вместившей в Себе огнь Божества и чрез то сподобившеюся такой великой чести, какой никогда и никто на земле не удостаивался и не удостоится, Не приближайся семо, к этой неопалимой купине, с дерзостью и легкомыслием нечестивого, не признающего богоматернего достоинства в лице Пресвятой Девы Марии. Ей подобает честь ради Ее Сына и Бога. Отказать Ей в благоговейном чествовании значило бы оскорблять Ее Сына и Бога. Мы не должны забывать, что эта Матерь наша есть вместе Царица неба и земли, яко Матерь Царя небесного и Бога, что Она досточтимее херувимов и без сравнения славнее серафимов, поклоняющихся Ей, как своей Царице. Как Она имеет матернее дерзновение к Сыну Своему и Богу, так и мы с сыновним дерзновением должны приступать к Ней; но это дерзновение должно быть умеряемо и управляемо благоговением пред Нею, опасением – не оскорбить бы Ее пренебрежением к Ее достоинству в мыслях и словах. Подобное опасение или осторожность должно соблюдать и в отношении к земным матерям. Может ли быть приятно земной матери, если дети ее, пользуясь свободой своих отношении к ней, позволяют себе произносить пред нею слова праздности, легкомыслия, ропота на нее и т. п.? Может ли же что-нибудь подобное быть угодно нашей Матери Царице Небесной? Будь к Ней близок сердцем и устами, но не забывайся пред Нею.

б) Мысль о благоговейном отношении к Ней еще яснее выражается в другом слове повеления Господа Моисею. Сказав: не приближайся семо, Он присовокупил: иззуй сапоги от ног твоих. Пред святынею купины надлежало стоять с необувенными ногами, чтобы не оставить на святом месте следов пыли и грязи, прилипающих к сандалиям. Внешняя чистота и опрятность, заповеданная Моисею на время стояния его пред купиною, была одним из видов внешнего чествования Божества. Это внешнее чествование необходимо, ибо Богу надлежит служить не только духом, но и телом. Прославите, Бога в телесех ваших, яже суть Божия (1 Кор. 6, 20). Но внешнее богопочтение угодно Господу только в соединении с внутренним. Чистота ног должна была напоминать Моисею о чистоте нравственной. Он должен был позаботиться об очищении своего сердца от греховной нечистоты. Он должен был знать, что стоит пред лицом Святейшего Существа, Которому мерзок помысл неправедный (Притч. 15, 26), пред Всеведущим, от Которого нельзя скрыть неприметных людям, гнездящихся в глубине сердца, грехов гордости, зависти, вражды, нецеломудрия, – пред Богом всеправедным, Которого нельзя оскорблять безнаказанно коснением во грехах, – пред Богом благости и любви, Которому наши молитвы и подвиги покаяния могут быть угодны только в соединении с миром и любовью к ближним. Греховная нечистота – вот та грязь и пыль, которую должен был снять Моисей с души своей, когда снимал обувь с ног своих. Забота о нравственной чистоте есть обязанность, исполнение которой и все мы должны соединять с чествованием не только Господа Бога, но также Богоматери. Чествование, которое оказываем Ей участием в праздниках в честь Ее, в молитве и песнопениях, лобызанием Ее икон, поклонением пред ними, может быть угодно Ей только под условием ревности о нравственном преуспеянии. Земная мать может ли быть довольна выражением любви и почтительности к ней сына, хотя бы они исходили от искреннего сердца, если сын ведет жизнь порочную и худыми делами причиняет скорбь ее сердцу? Равно и Богоматерь не может быть довольна наружными знаками чествования Ее, если душа чтителя Ее не стряхнула с себя пыли и грязи, прилипших к ней от греховных искушений со стороны плоти, мира и диавола. Не красна похвала в устах грешника. Доколе он не покажет исправления, славословия его, обращенные к Богоматери, только огорчат Ее.

III. Итак, если не хотим огорчать Ее, будем чествование Ее славословиями и молитвами соединять с ревностью к исполнению Заповедей Божиих и подражанием Ее совершенствам. Подражание Ее непорочности, Ее смирению, Ее безграничной преданности воле Божией – вот что наипаче угодно Ей. (Составлено по слову Виссариона, епископа Костромского, помещенному в «Душеполезных чтениях» за 1892 г., октябрь).

Пятый день

Свв. праведные Захария и Елизавета (О силе любви родителей к детям)

I. Свв. праведные Захария и Елизавета, память коих совершается ныне, были родителями Иоанна Предтечи. Захария был священник иудейский, Елизавета была сестра Анны, матери Пресвятой Дивы Марии. Они были праведны пред Богом, но до старости не имели детей и очень горевали об этом, потому что у иудеев думали, что, кто не имеет детей, на том нет благословения Божия. Наконец Господь услышал их молитву. Ему угодно было разрешить неплодство Елизаветы. По предсказанию ангела, явившегося Захарии во храме по правую сторону жертвенника кадильного, Елизавета родила сына Иоанна, который был Предтечею и Крестителем Господним. Об этом подробно повествуется в начали Евангелия от Луки. Во время избиения Иродом детей в Вифлееме и окрестностях его, св. Елизавета с младенцем Иоанном укрылись от убийц в расселине горы, но Ирод требовал от Захарии, чтобы тот выдал ему своего сына. Так как Захария не исполнил этого безумного и жестокого требования, то за это, по повелению Ирода, сам был умерщвлен между Церковью и алтарем. Скоро после этого скончалась и мать Иоанна, св. Елизавета.

II. Родители для блага детей своих готовы жертвовать не только своим имуществом, но здоровьем и самою жизнью, они питают к детям столь сильную любовь, что она готова на всякие жертвы ради временного и вечного счастья своих детей. Об этой-то родительской любви мы и побеседуем в этот раз.

Любы долготерпит, любы милосердствует, говорит св. апостол Павел. И если какая любы долготерпит, если какая милосердствует, то это любовь родительская.

а) Чего не простит отец своему сыну? Как тяжко оскорбил Авессалом Давида – отца своего, восстав против него с мятежниками подданными? Но послушайте, что говорит Давид своим военачальникам: «сберегите мне отрока моего Авессалома» (2 Цар. 18, 5). Поистине, родительские объятия не закрыты и для блудных детей. Каких трудов не предпримет, каких лишений не понесет родитель для своих детей?

б) Нет той жертвы, которую бы не принесли родители для детей своих; во всем, иногда самом необходимом, они себе отказывают, и не пьют, и не едят, и все это для того, чтобы дети их были сыты; ходят разувшись и чуть не раздевшись, чтобы дети их были одеты и обуты.

Невольно нам припоминается здесь следующий, заимствованный из истории, трогательный пример отеческой любви к детям. В злополучный день 380 г. по Р. Х. в г. Фессалониках, по приказанию императора Феодосия, за мятеж было избито в цирке около 7000 человек без различия, кто из них был виновен, кто нет, кто гражданин, кто иностранец. Рассказы об этом избиении изобиловали в высшей степени трогательными случаями. Один из них помнился особенно долго; один несчастный отец взял с собою в цирк двух своих юных сыновей. Когда убийцы дошли до него, то ему удалось тронуть их и убедить сохранить для него, по крайней мере, одного из двух мальчиков. Но когда ему приказано было сделать свой выбор между ними, то сердце изменило ему: он не мог избрать одного из собственных сыновей для того, чтобы отдать другого на умерщвление; они оба были одинаково дороги ему. Тогда он отдал их обоих вместе с собою мечу зверских убийц. (См. соч. Фаррара: «Жизнь и труды святых отцев и учителей Церкви», изд. 1891 г. с. 556).

О! Забвенна буди десница сына иди дочери, если они забудут болезни и труды, заботы и любовь, бессонные ночи, неустанные труды своих родителей.

в) Но нигде с такою поразительною силою не выражается родительская любовь, как при болезни детей. Сколько горести слышится в словах отца: «Господи, помилуй сына моего, он в новолунии беснуется, тяжко страждет; часто бросается в огонь и часто в воду. Я приводил его к Твоим ученикам, но они не могли исцелить его» (Мф. 17, 14, 15, 16). Или какой раздирающий душу вопль вырывается из души хананеянки: «помилуй меня, Господи, Сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется!» Дочь страдает; но еще более страдает мать, почему и говорит: «помилуй меня, Господи». Для родителей нет большего несчастия, как болезнь детей. Дети болеют, и все им не мило, ничто не радует. Не просветить свету солнечному мрачного лица родителя, у которого сын болеет. Слезами он встречает день, слезами и провожает. И когда милосердый Бог услышит молитву и воздвигнет болящего, кто опишет радость родителей?

г) Тяжелы для родителей телесные болезни детей и верно родительское слово: лучше бы я болел, чем дети мои. Но нравственные болезни детей несравненно тяжелее. Первые не делают бесчестия родителю; последние бесчестят родителей. Для родителей нет более позора, как иметь порочных детей. «Студ отцу не наказан сын» (Сир. 22, 3). «Отрок заблудший срамляет родители своя» (Пр. 29, 15). Телесные болезни возбуждают сочувствие к родителям, и они со всех сторон слышат слово участия. Пороками детей худые люди прямо упрекают родителей. Хороши, говорят дети твои!.. Иному родителю в горести душевной часто приходится говорить с премудрым сыном Сираховым: «плачь, плачь над умершим; ибо свет исчез из него. Плачь над глупым, ибо разум исчез у него. Меньше плачь над умершим, ибо он успокоился, а жизнь глупого хуже смерти. Плачь об умершем семь дней, а о глупом и нечестивом все дни жизни его» (Сир. 22, 9–11). (См. Душеполезные чтения).

III. Да вразумит Господь детей ценить любовь родителей и да спасет Он родителей от несчастия иметь непослушных и испорченных детей! (Составлено по указанным источникам).

Шестой день

Поучение 1-е. Воспоминание чуда св. Архистратига Михаила (Надежда христианина на Бога, говорящего ему: не бойся, Я с тобой!)

I. Праздник воспоминания чуда св. архистратига Михаила установлен по следующему случаю. Близ Иераполя, в Колоссах фригийских, над источником, подававшим чудесно исцеления, находился храм св. архистратига Михаила. Храм был построен в благодарность за исцеление по ходатайству св. архистратига Михаила. При храме поселился отрок Архипп для исполнения пономарской службы. Он вел жизнь подвижническую: питался весьма скудно, носил одежду ветхую и спал на камнях, и при этом обращал многих язычников ко Христу. Язычники неоднократно нападали на Архиппа и оскорбляли его и даже били. Наконец, они задумали разрушить самый храм и убить Архиппа. Недалеко от храма протекали две реки, и они решили пустить обе реки на храм и чудотворный источник. Выкопали глубокий и широкий ров и наполнили его водою из рек. Св. Архипп видел замыслы врагов и молился в храме св. Архистратигу Михаилу сохранить храм и источник. Между тем, язычники уже готовились пустить воду в храм, а сами стали на возвышенности, чтобы видеть погибель св. места с Архиппом. Вдруг св. Архипп слышит голос, внушивший ему выйти из храма. Он вышел и увидал архистратига Михаила, который повелел ему смотреть, как Бог сохранит храм. Архистратиг поднял свою правую руку и удержал стремление вод, которые уже были пущены, повелев им идти в расселину большого камня, находившегося близ храма, и сам после того сделался невидим. Скончался св. Архипп в глубокой старости.

II. Св. Архипп, чудесно избавленный Богом от смертной опасности по ходатайству св. архистратига Михаила, верным служителем коего он был, напоминает нам, возлюбленные мои братия, о той отрадной истине, что христианин ничего не должен бояться, если с ним Бог, говорящий ему: «Не бойся, Я с тобой!».

«Бывает, – говорит святитель Тихон Задонский, – что мать утешает свое плачущее дитя и говорит ему: не бойся, я с тобою! Вот также и милосердый, человеколюбивый Бог, наш Создатель, Отец щедрот и Бог всяких утех, говорит всякой верующей душе, которая находится в искушениях и напастях, скорбит, сетует и боится: не бойся, говорит ей Господь: Я с тобою! Я твой Создатель, Я твой Искупитель, Я твой Спаситель, Я твой Помощник и Заступник, Я, Который в руце Своей все содержу и Которому все повинуется, Я с тобою! Рече Сион: остави мя Господь, и Бог забы мя. Еда забудет жена отроча свое, еже не помиловати исчадия чрева своего? Аще же и забудет сих жена, но Аз не забуду тебе, глаголет Господь (Ис. 49, 14–15). Аще преходиши сквозе воду, с тобою есмь, и реки не покрыют тебе, и аще сквозе огнь пройдеши, не сожжешися, и пламень не опалит тебе. Яко Аз Господь Бог твой Святый Израилев спасаяй тя (43, 2–3).

Так был Господь с верным Своим Ноем, и сохранил его от всемирного потопа.

Был с верным Своим Лотом, и сохранил праведника от казни содомской.

Был с рабами Своими Авраамом, Исааком и Иаковом, сохранил их на земле странствования их, как написано о них: не остави человека обидети их, и обличи о них цари: не прикасайтеся помазанным Моим, и во пророцех Моих не лукавнуйте (Пс. 104, 14. 17).

Был со Иосифом, и в нашедших ему искушениях и страданиях сохранил его и прославил.

Был с Израильскими народом в Египте, почему и говорил: видя видех озлобление людей Моих, иже во Египте, и вопль их услышах (Исх. 3, 7).

Был с тем же Израилем во время исхода его из Египта, и разделил ему Чермное море, и провел его посреди вод, и спас от фараона мучителя.

Был с тем же Израилем в пустыне, и питал его чудесною манною, и поражал пред лицом его врагов его, и ввел его в гору святыни Своей.

Был с тем же народом и в земле обетованной и спасал его, как поет пророк: аще не Господь бы был в нас, да речет убо Израиль, аще не Господь бы был в нас, внегда востати человекам на ны, убо живых пожерли быша нас (Пс. 123, 1. 2).

Был с Давидом помазанником Своим в различных искушениях и гонениях, и сохранял раба Своего от врагов его.

Был с Ионою во глубине морской, и сохранил его во чреве китове, и избавил его от зверя морского.

Был с тремя отроками в пещи вавилонской, и угасил им силу огненную, и научил их петь благодарственную песнь.

Был с Даниилом в рове, и заградил уста львов, и избавил его оттуда.

Был с апостолами, был с мучениками, и сохранил их посреди ужасных мучений.

Был с пустынниками, жившими в пещерах, в вертепах и пропастях земных, и сохранил их от козней вражиих.

Был и есть и будет до скончания века с верными рабами Своими, по неложному Своему обещанию: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, аминь (Мф. 28, 20). – О Божественного, о любезного, о сладчайшего Твоего гласа! С нами бо неложно обещался еси быти до скончания века, Христе, Его же вернии утверждение имуще радуемся. Вот почему верные рабы Его, ощущая присутствие Его и живое утешение, дерзают, воскипают и поют песнь в радости духа: Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбех, обретших ны зело. Сего ради не убоимся, внегда смущается земля и прелагаются горы в сердца морская. Господь сил с нами, заступник наш Бог Иаковлев (Пс. 45, 2, 3, 12). Аще и пойду посреди сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси, Боже (22, 4). Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? Господь защититель живота моего, от кого устрашуся» (Пс. 26, 1).

III. «Смотри, христианин, сам-то ты будь только Божий, а Бог Своего не оставит, – наставляет тот же святитель. – Веруй сердечно в Него, яко в Бога, угождай Ему верой и правдою; всю надежду свою на Него возлагай, и от сердца призывай Его, Он – близ тебе есть, с тобою есть, спасаяй тя Святой Израилев. И где бы ты ни был, в каком бы искушении или скорби ни находился – Он всегда с тобою, и смотрит на подвиг твой, и невидимой рукою укрепляет тебя и помогает тебе, и хотя бы все злые люди восстали против тебя, и бесовские полки окружили тебя – ничего не успеют. Господь сохранит тя, Господь покров твой на руку десную твою. Господь сохранит тя от всякого зла, сохранит душу твою Господь. Господь сохранит вхождение твое и исхождение твое от ныне и до века (Пс. 120, 5. 8). – Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене, вонми в помощь мою, Господи спасения моего! (37, 22, 23). Господи сил, с нами буди, иного бо, разве Тебе, помощника в скорбех не имамы: Господи сил, помилуй нас!»… (Составлено по Четьим Минеям и «Сокровищу духовному», святителя Тихона Задонского).

Поучение 2-е. Св. Архистратиг Михаил (Объяснение изображения св. Архистратига Михаила с нравственными уроками из него)

I. Празднуя в честь св. архангела Михаила, обратимся благоговейным вниманием к образу св. архистратига небесных сил, и воспользуемся уроком, который св. Церковь хочет преподать чрез него всем верующим.

II. а) На иконе видим св. архангела Михаила в воинственном ополчении. Что это значит? Почему житель неба, где обитает мир и любовь, представлен вооруженным? Но, братия, была некогда брань и там – в царстве мира и любви. Кто против кого восставал и ратовал? Один из высших духов, обладавший великими совершенствами – Люцифер, с надмением и гордостью восстал против своего Творца и владыки всяческих; за ним увлеклось много других духов, и они составили страшное ополчение возмутителей небесного порядка. Тогда-то из среды ангелов является поборник славы Божией, св. Архангел Михаил. Собрав все ангельские чины и воинства верные Богу, он велегласно воззвал: «вонмем, станем добре пред сотворившим ны, и не помышляем противная Богу». И, стоя на первом месте в сонме духов бесплотных, воспел торжественную песнь: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!» И вскоре за сим все духи злобы низвержены были с неба. Вот почему архангел Михаил, как главный поборник славы Божией, победитель диавола и аггелов его, именуется св. Церковью началовождем ангелов, посреди полков ангельских старейшим, небесных чинов архистратигом! Вот почему она изображает его всегда в воинственном виде, с мечом или копьем в руке, имеющим под ногами дракона, змия древняго, иже есть диавол и сатана (Откр. 20, 2), дух злобы, им пораженный и низверженный.

После сего, братия, что внушает нам воинственный вид архистратига небесных сил, ревнующего по славе Божией и ратоборствующего за Церковь Христову? Ту же ревность по Бозе, всегда бодрствующую, всегда готовую стать в ополчении против нападений диавола – древнего змия, в начале сокровенных, а потом явных и страшных, – внушает, чтобы мы во время нападений со стороны врага Божия обращались к сему ратоборцу с молитвой о помощи и заступлении: предводитель воинства бесплотных на небе, конечно, есть лучший защитник напаствуемых на земле со стороны исконного человекоубийцы.

б) Нередко, впрочем, святой архангел Михаил изображается с копьем, которого верх украшает белая хоругвь с крестом. Что это значит?

аа) Белая хоругвь, украшающая верх копия, составляет особенное отличие архангела и всего воинства его, свидетельство о воинственной его доблести. Она означает неизменную чистоту нравственную и непоколебимую верность ангелов Царю Небесному. Мужественное воинство добрых ангелов от начала бытия своего сохраняет чистоту в мыслях, желаниях, чувствованиях и действиях своих; от создания своего доселе остается верным и неизменным Богу, и до того утвердилось в своей верности, что никогда уже не может нарушить своего святого служения Царю царей. Нам, братия, земным духовным воинам, – ибо хотя мы и живем на земле, но принадлежим к тому же воинству небесному, ратующему за славу Божию, отчего и наша Церковь земная называется воинствующею, – нам, говорим, должно подражать архистратигу и всем бесплотным добрым силам в чистоте и верности Господу сил, нам, так часто имеющим нужду в заступлении и помощи ангелов, по преимуществу должно заботиться о сохранении нравственной чистоты и верности воле Божией, для того, чтобы находиться в постоянном общении с небесными силами, без помощи коих мы, по своей слепоте и лености, по своему невниманию и слабости, не могли бы совершить ни одной победы над врагом нашим.

бб) Что означает крест, которым оканчивается копье, изображаемое в руках архангела? Он означает, что брань с царством тьмы и победа над ним самими силами небесными совершается во имя Креста Христова, притом посредством терпения, смирения и самоотвержения… Кто совершитель окончательной победы над врагом Божиим? Кто может сокрушить до конца главу змия? Один Тот, в руце Коего всякое начальство, всякая власть и сила над небом и землею. Сатана с своими клевретами – воинством ангелов, под начальством св. архистратига, низвержен с неба, но не сокрушен совершенно: низверженный, он на земле образовал ополчение против неба, несокрушимое, можно сказать, никаким ангелом, но сокрушенное Богочеловеком Иисусом Христом, чрез крестную смерть Его. С того времени это воинство небесное ратоборствует против духов злобы под знаменем Победителя ада и смерти, заимствуя в Кресте силу и мужество.

Итак, изображение св. архистратига Михаила естественно обращает нашу мысль к тому великому Крестоносцу, Который есть начальник и совершитель нашего спасения. Если и небесные силы совершают победу над древним врагом Бога, ангелов и человеков под знаменем Господа нашего Иисуса Христа, то нам, слабым и немощным, как можно ближе надлежит подходить под сень Креста, всеми мерами стараться, чтобы никогда не выходить из-под его спасительного осенения.

III. Вот что знаменует, братия, изображение св. архистратига Михаила! Вот какие мысли внушает нам его святой образ! Будем внимательнее всматриваться в сей образ, чтобы самих себя преобразовать в подобие воинов небесных, чтобы чрез содружество с изображаемым приобрести в нем защитника, помощника и поборника против наших врагов.

Святый архистратиже Божий, с ликом бесплотных! Молим тя, спасай нас от врагов наших. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Леонтия, митрополита Московского, т. II).

Седьмой день

Поучение 1-е. Св. мученик Созонт (Почему грешники часто благоденствуют, а праведники бедствуют на земле?)

I. Св. мученик Созонт, память коего совершается ныне, жил в Киликии и был пастухом. Но и занятия пастуха не препятствовали ему упражняться в чтении священного Писания и днем и ночью. Он любил просвещать светом богопознания и других, особенно юношей, своих сотоварищей по занятию. Придя однажды в приморский город Помпеополь, в древности Солы, он, в порыве усердия к вере Христовой, не стерпел поругания над нею при виде торжественного празднества в честь языческих богов, в котором правитель города принуждал участвовать и христиан. Войдя ночью в святом порыве к вере Христовой в языческий храм, где стоял почитаемый золотой идол, в виде человека, он отнял у него руку, раздробил ее на части и отдал нищим. Весь город пришел в смятение, когда узнали о пропавшей руке идола. Св. Созонт пришел к правителю и объявил, что он отнял руку у идола и сделал это для того, чтобы узнать силу их бога. «Теперь я узнал, что бог ваш бессилен. Да и как он, немой и бездушный, может сопротивляться? Если бы он был живой и истинный, то не дал бы оскорбить себя», – сказал Созонт. Тогда правитель приказал мучить его без милосердия, и его так избили железными палками, что не только тело, но и кости раздробились, и он скончался (около 300 г.). Мучители хотели сжечь тело св. Созонта, но Бог послал дождь, который залил пламя. Христиане похоронили тело святого. При гробе его получалось много исцелений.

II. Читая жизнь св. мученика Созонта, ходившего по путям Заповедей Божиих и ревновавшего о славе Божией, слыша о жизни и других свв. угодников Божиих, которые, при всей своей святости и благочестии, были нередко поругаемы, унижаемы, терпели разного рода бедствия, страдания и нередко оканчивали свою праведную жизнь мученическою смертью, невольно приходить на мысль вопрос: как Праведный не карает и не истребляет тотчас всякую неправду и беззаконие? Как всемогущий Глава Церкви терпит поругание и уничижение Своих членов, подвергая их соблазнам и искушениям рода прелюбодейного и грешного? Господи, что яко путь нечестивых спеется, угобзишася вси делающии беззаконие?

Этой глубочайшей тайны долготерпения Божия не понимают, братия мои, вполне и самые св. ангелы. Возмущаясь злобою и грехами человеческими, они просят у Господа дозволения погубить нечестивых, оскорбляющих величие и святость Божию злыми делами своими, – просят исторгнуть эти плевелы из среды живых: хощеши ли, да шедше исплевем я? Но премилосердый и долготерпеливый Господь говорит им: ни, оставите расти обоя купно до жатвы (Мф. 13, 28–30). Впрочем, слово Божие открывает нам, братия, некую часть этой тайны долготерпения Божия на нечестивых, сколько нужно нам знать, чтобы стоять твердо в вере и благочестии, не соблазняться мнимым торжеством грешников, не унывать и не упадать духом среди соблазнов и искушений.

а) Господь Бог долготерпелив и милосерд и к нечестивым грешникам потому, что и они суть дело рук Божиих, и в них есть разумная и богоподобная душа, которая драгоценнее всего мира. – Что за всех падших человеков принесена правосудию Его величайшая, всесвятая жертва – крестная смерть единородного Сына Божия, за всех грешников пролита божественная кровь яко Агнца непорочна и пречиста Христа. Поэтому самая правда Божия требует уже не смерти грешника, но еже обратитися нечестивому от пути своего и живу быти ему. Посему Господь щадит и каждого человека и целые народы, доколе не оскудеет всякая надежда и всякая возможность их обращения и покаяния, доколе не ожесточатся они вконец и не сделаются годными для одного огня геенского.

б) Господь долготерпит и щадит грешников во временной жизни потому, что эта жизнь есть только краткое время испытания, а истинная жизнь на небе, и для расчета с людьми у Него целая вечность, что награды и наказания жизни будущей бесконечны. Посему самое правосудие требует ожидать, чтобы святой святился еще и праведный правду творил еще среди всех соблазнов и искушений мира, да очистится, яко злато в горниле, да явится достоин той высочайшей славы, которою просветятся праведницы во царствии Отца их; с другой стороны, – терпеть, чтобы обидяй обидел еще и скверный осквернился еще в мире сем, да будет достоин того вечного огня, который уготован диаволу и аггелом его.

в) Господь долготерпит и попускает грешникам блаженствовать на земле для того, чтобы каждый из них восприял вся благая своя в животе своем за то малое добро, которое и нечестивый человек делает, по временам, людям, чтобы в вечности осталось на долю его одно злое – казнь и мучение. С другой стороны, попускает страдать праведникам в этом мире потому, что никтоже чист от скверны, аще и един день жития его на земли; что этими страданиями очищаются и заглаждаются все вольные и невольные согрешения их, ибо и праведник седмижды на день падает, по слову Писания.

г) Но это неисследимое долготерпение Божие не может и не должно ни подавать повода к беспечности блаженствующим на земле грешникам, ни повергать в уныние страждущих праведников. Придет пора жатвы, и послет Господь ангелы Своя, и соберут от Царствия Божия вся соблазны, и творящих беззаконие, и ввергнут их в пещь огненную, ту будет плач и скрежет зубов; тогда праведницы просветятся, яко солнце, во Царствии Отца их (Мф. 13, 41–43). Тогда-то, братия мои, откроется вся слава сынов Божиих и все посрамление нечестивых. Тогда-то узрит небо и земля, что праведника поруганного, презираемого, предаваемого истязаниям и смерти, не бе достоин весь мир; что участь грешника, как бы он ни величался и как бы ни блаженствовал на земле, ужасна! Тогда речет Царь сущим одесную Его: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира (Мф. 25, 34). Тогда речет Царь и сущим ошуюю Его: идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф. 25, 41).

III. Таков, братия мои, конец праведников и грешников; таково окончательное разрешение тайны настоящего долготерпения Божия; таково торжество вечной правды и истины Божией! Не будем же смущаться духом, мир грешников зря, видя нечестивых превозносящихся и высящихся яко кедры ливанские, а благочестивых в уничижении и презрении, в гонении и страданиях. Се гряду скоро, – глаголет Господь, – и мзда Моя со Мною, воздати комуждо по делам его. Претерпевый же до конца, той спасется (Откр. 22. 12; Мф. 24, 13). Аминь. (Составлено по «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. II, изд. 1889 г.).

Поучение 2-е. Св. Иоанн, архиепископ Новгородский (Как относиться к клевете и клеветникам?)

I. Ныне совершается память св. Иоанна, архиепископа Новгородского. Родители Иоанна были знатные и благочестивые Новгородские граждане. С малых лет Иоанн полюбил молитву, воздержание, храм Божий и, достигнув совершеннолетия, избрал духовное звание. Новгородский епископ Аркадий посвятил его в сан священника к церкви св. Власия на Софийской стороне. Но недолго Иоанн служил при этой церкви; ища полного безмолвия, он принял иночество в одном из новгородских монастырей с именем Илии, вел строго подвижническую жизнь, пребывал в посте, молитве и уединении. Слух о его святой жизни распространялся по новгородской земле и доставил подвижнику общее уважение. В 1163 году умер новгородский епископ Аркадий, и новгородцы единодушно избрали иеромонаха Илию на место почившего Аркадия. В 1165 году он был посвящен и затем, первый из Новгородских святителей, получил сан архиепископа. Во время его святительства чудесным заступлением Богоматери Новгород был избавлен от грозившего ему разорения.

Несмотря на общее уважение, которым до этого времени пользовался Илия, нашлись люди, которые не задумались взводить на него разные клеветы. Завистники начали распространять слухи, что он живет безнравственно. Народ взволновался, собрался у дома архиепископа и решил погубить его. Илию вывели из покоев к мосту через реку Волхов, там спустили его на плот, не имеющий весел, и предоставили его плыть по течению. Но здесь совершилось чудесное явление; плот пошел не по течению реки, а против течения, к Юрьеву монастырю. Иноки монастыря с честью встретили архипастыря. Народ пришел в страх; у храма св. Софии собралась толпа, просили духовенство взять иконы и кресты и ходатайствовать перед Илией о прощении виновных. Незлобивый Илия простил их и возвратился на кафедру. Незадолго до кончины он отказался от управления новгородской паствой, принял схиму с именем Иоанна и скончался 7 сентября 1186 года.

II. а) Мы слышали, возлюбленные во Христе братия, как незлобиво и кротко святитель Иоанн отнесся к клеветавшим на него завистникам. А мы, братия, как ведем себя относительно тех, кто взведет на нас клевету какую? Даже когда и не клевету, а сущую правду о нас говорят, только правду для нас неприятную, – мы и тогда не разражаемся ли обыкновенно против тех людей самым страшным гневом и ругательствами! Вместо того, чтобы разъяснить дело просто, кротко, мы не большею ли частью стараемся рассчитаться с обидчиком своим так, чтобы никак уж в долгу у него не остаться? И каких тогда бесчестных слов не наговорит иной из нас при этом? Какими проклятиями не разгромит обидчика? Каких угроз ему не наскажет? А затем пред теми, пред кем оклеветаны мы, как большая часть из нас защищается? Каких клятв, какой божбы не бывает тут пущено в ход, и чего-чего не наговорим мы и сами про оклеветавшего нас? Всю жизнь его опишем, все недостатки переберем, и часто не его только недостатки, а и всех его родных и знакомых. Други мои! Не злом побуждается зло: аще алчет враг твой, ухлеби его; аще же жаждет, напой его. Сие бо творя, углие огненно собиравши на главу его (Рим. 12, 20). Вот чем побеждается зло. Но это выше сил, скажете? В таком случае предай дело суду Божию, как и пишет тот же апостол (там же 19): не мстите за себя, но дайте место гневу Божию. Писано бо есть: Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь.

б) Не могу, братия, при этом не обратить вашего внимания и на то: св. Иоанн был уважаем всеми за свою высоко добродетельную жизнь. Между тем – что видим? И он оклеветан и обозван от завистников живущим безнравственно. Вот пример непостоянства людского: кого ныне любят, слушают и почитают, завтра – смотришь – по навету чьему-нибудь, забывают все заслуги этого человека, все доброе его, и готовы опорочить, осмеять своего благодетеля. – Для тех, кому терпеть приходится от клеветы и зависти людской, пример этот да послужит на утешение и ободрение. Ибо если святые мужи терпели от клеветы: то нам ли роптать на клеветников? – Спросим себя по совести: мы и сами-то насколько и всегда ли справедливы к ближним? Не бываем ли мы и сами-то почасту повинны в этом грехе, который так возмущает нас в ближних? Не склонны ли мы и сами к оклеветанию? Так, услышал иной что-нибудь недоброе о другом – что он обыкновенно делает в этом случае? Только ли то, что рассказывает о том другому и третьему, как сам слышал? Не большей ли частью, если не всегда, бывает так, что при подобных пересказах мы и от себя еще прибавим слово-другое для прикрасы? А это что – как не клевета с нашей стороны против тех, о ком мы распускаем такие преувеличенные слухи? Но если кто из нас и терпелив на язык и не имеет несчастной привычки клеветать на других: не грешат ли, однако, иногда и подобные лица – тем, что все же верят худым слухам, принимают их, и на основании этих слухов составляют о том или ином человеке дурное мнение? Ведь это с нашей стороны крайняя несправедливость – со слухов думать о человеке худо; а следовательно, – и грех. Оклеветающаго тай искреннего своего, сего изгонях, говорит о себе псалмопевец (Пс. 50, 5). Вот как должны поступать и мы с тайно клевещущими на других: гонять их от себя надо, как людей самых низких, самых опасных и дурных. Ибо таковы они и действительно: клеветник – подобник диавола, или вернее – сам он есть диавол. Ибо слово диавол собственно значит: клеветник.

III. Да, други мои, бойтесь не только сами клеветать на других, но и внимать клеветам; а случится кому сделаться жертвой клеветы, – старайтесь смотреть на нее, как на наказание Божие за нашу собственную склонность к оклеветанию, и потому смиритесь пред Господом и утешайте себя таким рассуждением: пусть люди взводят против меня всякие небылицы, лишь бы не осудил меня Бог и чиста была моя совесть. – Аминь. (Составлено по «Кругу поучений» прот. А. Белоцветова, изд. 5-е, 1894 г.).

Восьмой день

Поучение 1-е. Рождество Пресвятой Богородицы (О том, как мы должны поступать во время посылаемых нам от Бога испытаний)

I. Родители Пресвятой Богородицы Иоаким и Анна были благочестивы, добродетельны и праведны пред Богом. Имея достаточное богатство, они часть его уделяли на потребность богослужения во храм, а часть раздавали нищим. Жизнь их, по-видимому, со внешней стороны, была счастлива, если все счастье полагать в вещественном довольстве и в семейном мире, любви и согласии. А между тем они были очень несчастливы. Они несли на себе иго бесчадия. Находясь в супружестве пятьдесят лет, они не имели детей. Это несчастие людям настоящего века мало понятно; ныне тяготятся более многочадием, чем бесчадием, и счастливыми нередко почитают тех, у кого нет детей. Но тогда было не то. Тогда бесчадие супругов считалось знамением наказания Божия за какие-либо тяжкие грехи. Почему так? Потому что в то время на земле ожидали явления Искупителя; и понятно, каждому, помимо естественного желания, присущего не испорченным родителям, хотелось иметь детей и в тех видах, чтобы, если Богу угодно, сделаться прародителем Искупителя. У кого же не было детей, у того, следовательно, и не оставалось уже никакой надежды на то. Потому бесчадие супругов и в глазах посторонних людей признавалось наказанием Божиим. Понятно отсюда, каким горем сопровождалось для праведных Иоакима и Анны их бесчадие. Но горе это усугублялось еще посторонними укоризнами. Раз первосвященник во храме не принял от Иоакима жертвы, сказав ему с укором: «ты не стоишь того, чтобы принять от тебя дар Богу; будучи бесчаден, конечно, не имеешь ты благословения Божия за какие-нибудь тайные грехи». А еврей, вместе с Иоакимом приносивший жертву, с укором заметил ему; «почто предваряешь меня, приступая к Богу? Разве не знаешь о своем бесплодстве?» Итак, и внутреннее, сердечное горе, и посторонние укоризны в каких-то тайных преступлениях, которых между тем за праведными супругами не было, причиняли такое нравственное страдание праведным супругам, какое может быть понятным только людям, подобно им страждущим. Они скорбели в глубине своей праведной души, но вместе с тем не отчаивались в милости Божией. Они всю свою печаль возверзали на Бога, и с постоянством и усердием, мало понятным для людей, не уповающих на Бога, молились Богу, да дарует им Господь, хотя на старости лет, дитя, обещаясь посвятить его на служение Богу. Господь слышал их молитвы, но медлил исполнением их, дабы удивить на праведных старцах милость Свою, дабы воспитать их в вере в живой Промысл Божий, надежде на Себя и любви к Себе.

Тяжелое испытание Божие несли на себе праведные супруги! Но зато какое и утешение послал им Господь по испытании!.. Господь Бог посылает ангела Своего, чтобы обрадовать праведных старцев вестью, что у них родится дщерь преблагословенная, чрез которую дано будет спасение всему миру. И точно, у них родилась дщерь, которую они назвали Марией; а Мария удостоилась стать Материю Господа; родители же ее удостоились названия святых и праведных богоотец. Дивны дела Господни, обнаруживающиеся в жизни человеческой!

II. Братия! И в настоящее время Господь посылает людям испытания, какие и кому Ему угодно.

Будем же терпеливы в перенесении испытаний. Сохрани Бог всякого человека малодушествовать в испытаниях на Промысл Божий.

Будем нести испытания с постоянством и надеждою на милость Божию, ни в каком случае до конца не оставляющей человека, и с верой в лучшее будущее, которое Господь несомненно устроит, если только мы окажемся достойными того.

Одушевимся в несении испытаний той мыслью, что, кого любит Господь, того наказывает, ради духовно-нравственной пользы самого же испытываемого и наказываемого.

Видя испытуемых и наказуемых от Господа, не будем суетно мудрствовать, что Господь наказывает их непременно за какие-либо тяжкие грехи и тем паче укорять их. Пути Господни в отношении жизни людей неисповедимы; и мы не можем знать, почему Господь Бог с одним поступает так, с другим иначе. Не судите, да не судимы будете.

Братия! Предадим сами себя и всю жизнь нашу премудрой и всеблагой воле Господа, Который несравненно больше нам дарует, чем мы просим или о чем даже едва смеем помыслить Будем безропотно, по примеру св. праведных богоотец Иоакима и Анны, переносить посылаемые на нас несчастия: чрез них, как золото чрез огонь, Господь очищает нас от всякой скверны греховной и соделывает нас несравненно более блаженными и в этой и в будущей жизни, нежели мы были бы блаженны без этих очистительных скорбей. (См. проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей» 1891 г., сентябрь).

III. А когда бедствия и разные скорби готовы по-видимому нас подавить, будем взывать о помощи к Тому, без воли Которого и волос не упадает с нашей головы, Который никогда не пошлет искушения, превышающего силы наши. (Составлено с дополнениями по указанным источникам).

Поучение 2-е. Рождество Пресвятой Богородицы (О том, что Бог может действовать независимо от законов природы и творить чудеса)

I. Благочестивые родители Божией Матери, Иоаким и Анна, в продолжение пятидесятилетнего супружества их были бесплодны, а достигши глубокой старости, не надеялись уже иметь детей по закону природы. Но неплодство сильно огорчало их, потому более, что многие укоряли их за него и говорили, будто Господь не благоволит к ним за какие-нибудь тайные их грехи. Поэтому они усердно молили Господа, да избавит Он их от поношения и дарует им плод по благости Своей, как некогда даровал его Аврааму и Сарре. Молитва праведных услышана, и терпение их вознаграждено особенною милостью Божией: ибо когда настало предуставленное Промыслом время родиться Той, Которая Сама долженствовала родить Спасителя миру, тогда Бог послал ангела Своего возвестить Иоакиму и Анне, что от них родится сия богоизбранная отроковица. И подлинно, праведная Анна, которой тогда было уже около семидесяти лет, преестественно зачала и в уроченное время родила Пресвятую Деву Марию. Таким образом, рождение Матери Божией, совершившееся не по обыкновенному закону природы, а по особенному действию Божию, ясно показывает, что Бог идеже хощет, побеждается естества чин.

II. Так и должно быть: ибо Господь есть Творец и верховный Правитель вселенной; от Его власти все в ней зависит, и самые законы природы или естества чин. Поэтому, когда Господу угодно, Он, очевидно, может действовать независимо от Своих законов, и даже вопреки им, как Он поступил, остановив солнце при Иисусе Навине; может совершить то, что превышает силы природы и выходит из круга ее действий, как это показал Он, воскрешая мертвых единым Своим словом; короче, Он может творить чудеса и делать все, елика хощет. В этом не будет сомневаться тот, кто имеет надлежащее понятие о беспредельном могуществе Божием, неограниченной свободе Его в мироправлении и совершенной зависимости от Него всех творений Его.

Когда своевольный человек нарушает закон Божий и удаляется от предназначенной ему цели, а чрез это вредит себе и другим, то с премудростью и благостью Божией всего согласнее, чтобы Господь, как любвеобильный Отец наш и Владыка вселенной, Сам исправил или предотвратил то зло, какое может произойти в сем случае. Так Ему, Премудрому и Преблагому, свойственно действовать и во всяком случае, когда благо мира, народов и частных людей имеет нужду в особенной Его помощи.

а) Он и подлинно так действовал издревле; вот несколько примеров этого: когда род человеческий согрешил в Адаме и подвергался вечной погибели, Бог Сам устроил ему спасение чрез Единородного Сына Своего (Ин. 3, 16); когда грешные люди растлили землю неправдами, Бог Сам омыл ее чудным потопом (Быт. гл. 6 и 7); когда еврейский народ страдал в Египте от рабства, а еще более от соблазнов нечестия, и мог потерять истинную веру, Господь дивно избавил его чрез Моисея (Исх. 3, 1–20); когда Савл хотел истребить юную Церковь Христову и шел уже в Дамаск, чтобы гнать там христиан, Господь Сам явился ему и чудесно соделал его из гонителя – апостолом (Деян. 9, 1–30). Короче, во всех случаях, когда для блага мира и людей нужна была непосредственная помощь Божия, Господь являл ее различным образом и нередко чудотворил.

б) Так Он и ныне действует: ибо в Нем нет перемены (Иак. 1, 17), хотя мы часто по невнимательности своей не замечаем, а по духовной слепоте не видим Его силы и действия. Все, даже и необыкновенные события в мире, народах и в собственной нашей жизни мы обыкновенно приписываем каким-нибудь естественным причинам, или нашим силам и стечению обстоятельств, а забываем первую причину всего – Бога, источника нашей жизни и сил, верховного распорядителя вселенной. В этом случае мы уподобляемся неразумным детям, которые, смотря на часы и видя двигающуюся на них стрелку, думают, что она движется сама собою, а не знают того, что ее движение происходит от скрытой в часах пружины, устроенной искусным художником, который по своей воле может ускорить, замедлить и вовсе остановить ход часов, а вместе и движение стрелки. Нет, братия, Бог есть действуяй вся во всех, – говорит апостол (1 Кор. 12, 6), – Он всем распоряжается и все направляет к благим и премудрым Его целям; а природа, наши силы и все в мире – только орудия в деснице Его для достижения сих целей (Притч. 21, 1. Исх. 35, 1–6).

III. Если Бог творит елика хощет, и, когда Ему угодно, побуждается естества чин, которого никто иной не может изменить, если Он распоряжается всем по Своей воле, действует иногда вопреки законам природы и производит такие чудные дела, которые превышают естественные силы, и однако чрез это не нарушается стройный порядок в мире, но еще достигается высшее благо тварей: то из сего видно, что могущество Его неограничено, премудрость Его беспредельна. Смиримся же пред Его величием, будем благоговеть пред непостижимыми Его судьбами и благопокорно станем исполнять во всем святую волю Его. Не станем унывать, братия, а тем паче отчаиваться, в каких бы трудных и опасных обстоятельствах ни находились мы; но будем утешать себя мыслию, что милосердый Бог печется о нас и может избавить нас от всяких бед, а с тем вместе будем усердно молить Его о помощи в наших нуждах. (Составлено по «Избранным словам и беседам» Платона, митрополита Киевского, Киев, 1892 г.).

Поучение 3-е. Рождество Божией Матери (Причина радости христиан по поводу рождения Божией Матери)

I. Родителями Пресвятой Богородицы были свв. и праведные Иоаким и Анна. Св. Иоаким происходил от царя Давида, а Анна из первосвященнического рода Аарона, и оба вели жизнь благочестивую: на всякий праздник творили милостыню и давали обильные жертвы на храм. Они жили в супружестве уже 50 лет, но, не имея детей, сильно скорбели об этом и молились Богу о разрешении своего неплодства. Раз, в один великий праздник, Иоаким хотел принести в храме жертву Богу. Но первосвященник, при множестве народа, стал упрекать его за грехи, говоря, что Бог не благословил его детьми и что он недостоин приносить дар Богу. Возвратившись с печалью домой, Иоаким ушел в поле, где паслись его стада, и здесь, излив в молитве пред Богом свою скорбь, дал обет поститься 40 дней и жить в пустыне. Анна, узнав, что случилось в храме, и видя, что муж не возвращается, начала также скорбеть и плакать. Однажды, сидя в саду под ветвистым деревом, она увидела на дереве гнездо с птенцами. Это еще более усилило скорбь ее. Она подумала, что она грешнее всех в мире, если Господь не дает ей даже тех радостей, который имеют птицы и звери. Она со слезами стала молиться, и вдруг явившийся к ней ангел сказал ей: «Анна, молитва твоя услышана. Ты родишь Дщерь преблагословенную; чрез Нее благословятся все племена земные и дастся спасение всему миру. Ты назовешь Ее Марией». Ангел скрылся, а Анна, в сильной радости, дала обет посвятить Богу дочь свою и поспешила в Иерусалим, чтобы в храме благодарить Господа. В тот же час ангел явился Иоакиму в пустыне и, сказав о милости, которая дарована Анне, велел ему идти в Иерусалим, где он увидит жену свою у Золотых ворот храма. Увидавшись и помолившись вместе во храме, Иоаким и Анна с радостью возвратились домой. И действительно, чрез год, 8 сентября, родилась у них дочь, Пресвятая Дева Мария. Иоаким принес великие жертвы Богу, и все прославляли ниспосланную им великую милость Божию. После того как Иоаким и Анна ввели свою Дщерь во храм, для воспитания ее в святости и чистоте, Иоаким скончался 80-ти лет от роду. Анна переселилась из Назарета в Иерусалим и жила при храме, около дочери, непрестанно молясь Богу. Она скончалась 79-ти лет от роду, чрез 2 года после смерти Иоакима.

II. В песнопениях и молитвах Церкви выражаются чувства благоговейной радости о рождении преблагословенной Девы. Сей день Господень, радуйтеся людие!

а) Прежде всего церковь радостно приветствует рождение Той, Которая должна послужить великому делу нашего спасения. Господь предопределил спасти нас прежде, чем согрешили прародители, прежде даже создания мира. Тотчас после грехопадения объявлена была радостная весть о нашем спасении. Но Господь не приходил на землю более пяти тысяч лет. Много было причин для этого: одна из числа главных была та, что во все это время не обреталось столь чистой и достойной девы, которая могла бы восприять и носить в себе Невместимого небесами. Нужно было, чтобы род человеческий прошел долгий ряд испытаний в праотцах, патриархах, пророках, царях, чтобы могла явиться эта ветвь от корени Иессеева – это чудо нравственной чистоты в развращенном роде человеческом. В рождении Марии разрешилось не только неплодство Иоакима и Анны, но и неплодство всего человеческого рода.

б) Это первая причина радости; вторая – в самой мысли о Пресвятой Деве. Народы, общества, государства празднуют дни рождения людей великих и сплетают венки им. Но из всех великих людей, каких носила на себе земля, нет выше Той, Которая ныне была дарована миру. Все высокие свойства, отличающие истинно-великого человека: чистота сердца, дивное терпение, совершенная покорность, полная сосредоточенность в себе и верность призванию и, наконец, на такой высоте искреннейшее и совершеннейшее смирение – украшали душу и являются в жизни преблагословенной Марии. Она выше не только всех людей, но и самых высших ангелов, херувимов и серафимов.

в) Третья причина настоящей радости – в нас самих. Слабый по душе и телу человек, а таковы все мы, имеет нужду в покровительстве и помощи. Земные покровители так непостоянны и так требовательны, и притом так немощны и не надежны. Лучше было бы найти покровителя на небе, который бы мог предстать с мольбою о нас к Самому Богу, который был бы готов всегда ходатайствовать за нас, и ходатайство которого было бы приятно Богу. Такую заботливую покровительницу, мать, обнимающую в своей любви всех и каждого, заступницу усердную, неотступную и сильную ходатаицу ныне даровал Господь земле в лице назаретской Девы, теперь окруженной славой Царицы Небесной.

III. Пресвятая Богородице, спаси нас! Аминь. (Составлено по «Словам и речам» настоятеля Исаакиевского собора, прот. П. Смирнова, ч. II).

Поучение 4-е. Празднование Почаевской иконе Божией Матери (История чудотворной иконы с нравственными уроками)

I. О явлении чудотворной Почаевской иконы на Волыни, Празднование которой совершается ныне, сохраняются следующие предания. Ее привез в Россию в 1537 году Константинопольский митрополит Неофит, путешествовавший в это время в нашем отечестве. В благодарность за оказанное ему гостеприимство он благословил ею одну из благочестивых и страннолюбивых жен, по имени Анна Гойская, проживавшую в местечке Орля (ныне деревня Урля). Господу угодно было прославить этот лик Приснодевы Марии. Икона несколько раз являлась во сне в лучезарном свете владетельнице дома и проживавшим в нем, но Анна не верила ни себе, ни другим. Однажды она увидела изображенную на иконе Богоматерь в сиянии света уже не во сне, но наяву. Прошло немного времени, и от иконы стали истекать чудотворения. Тогда Анна стала оказывать иконе более благоговения; но это чувство ее особенно возросло и усилилось после того, как прозрел ее родной брат, слепец от природы, в умилении сердца со слезами помолившийся пред святой иконой об избавлении от своего природного недостатка. После этого, считая себя недостойной обладать такою святынею, Анна, по совету духовных и мирских лиц, с торжеством препроводила этот образ в обитель, находящуюся в м. Почаеве, Волынской губернии. С тех пор эта святая икона пребывает там доселе и известна под именем Почаевской. Между многими чудесами от Почаевской иконы Богоматери особенно замечательно чудесное избавление Почаевской обители в 1675 году заступлением Богородицы от турок. Неверные мусульмане приступили к самым стенам монастыря. Православные иноки, возлагая надежду свою на помощь Заступницы рода христианского, всю ночь молились пред ее чудотворной иконой. Когда во время пения акафиста они возгласили: «Взбранной воеводе», им явилась Божия Матерь в светлой одежде, окруженная ангелами с обнаженными мечами, и с белоблещущим омофором. В это время на турок напал внезапный страх, так что они обратились в бегство.

II. Православные христиане, населяющие наше отечество, питают к Почаевской иконе Богоматери великое благоговение. На поклонение этой святыне стекаются в Почаевскую лавру богомольцы из всех концов святой Руси.

а) И тот, кто приходит туда с верою, после усердной молитвы своей к Пресвятой Богородице, без сомнения, получает немалое утешение духовное, чувствует заметное облегчение от угнетающих почти каждого из нас недугов телесных и душевных. Недаром же православный русский народ так любит искать утешения наболевшей души в путешествиях к святым местам. Всех их влечет на эти труды одна таинственная благодать, пребывающая в тех местах, где когда-то спасались святые люди, где нетленно почивают их священные останки, где хранятся благоговейно почитаемые верующими святыни. Как отрадно бывает душе, истомленной невзгодами житейскими или вихрем суетных забот, отдохнуть в тиши этих святых мест! Как-то особенно чувствует себя там наша душа; как будто там и воздух не тот, и природа другая, и люди иные; и сам там как будто становишься другим, словно под влиянием какой-то благодатной силы душа ваша там согревается, просветляется и чувствует отраду. Да, святые места суть поистине благодатные источники святой жизни.

б) Но не всякий из нас, христиан, имеет возможность поклониться святыне на месте ее прославления. Да этого от нас никто и не требует. С нас будет совершенно достаточно, если мы будем ублажать и прославлять Пресвятую Богородицу на месте своего жительства, если мы будем с усердием обращаться к Ней в своих ежедневных молитвах. Ведь Божия Матерь едина, и только иконы ее существуют разные. Пред какой бы иконой ее мы ни стали молиться, наши прошения будут восходить все к Той же Богоматери, Которая предстоит на небе престолу Сына Своего. Когда мы молимся пред какой-либо иконою, то должны устремлять свой ум и сердце не к вещественному изображению, но к тому, кто изображен на иконе. Изображение же, или лик, только возбуждают нас к молитве, напоминая собою о тех благодеяниях, которые истекают чрез изображенного на иконе Господа и Пречистую Богородицу. И чем благолепнее икона, тем сильнее возбуждается дух к молитве. Вот почему православные христиане с самых давних времен заботятся о благолепии и святолепии иконных изображений.

в) Но, дорожа благолепием имеющихся в наших храмах и домах священных изображений, мы должны неусыпно заботиться и о чистоте и просветлении образа Божия в нас самих. Слово Божие свидетельствует, что все мы созданы по образу и подобию Божию. Душа наша есть то же как бы икона или образ Господа, ибо она, хотя и в малой мере, наделена и владеет теми качествами, какие в совершенстве и во всей полноте свойственны Творцу и Промыслителю нашему. Но как есть иконы полинялые или мало похожие на изображенных на них св. лиц, так есть и души, утратившие чуть не все черты образа Божия. Недаром священное Писание говорит о невоздержных людях, что они приложились скотам несмысленным и уподобились им. Боясь этого, будем хранить, православный христианин, свою душу и сердце в чистоте и благообразии. (См. «Воскресный день» за 1892 г.).

III. Братия! Будем обращаться с усердной молитвой к Богоматери, да поможет Она нам избавиться от бед земной жизни и да сподобит Она нас наследовать жизнь вечную. Она для мира христианского есть «древо светлоплодовитое, от него же питаются вернии, источник животныя воды неистощаемый, пристанище в пучине скорбей сущим и помощница всем верно молящимся Ей». (Составлено по указанным источникам).

Девятый день

Поучение 1-е. Свв. Богоотцы Иоаким и Анна (Добродетельная жизнь родителей – лучшее наследство детей)

I. В настоящий день св. Церковь торжествует память св. родителей преблагословенной Девы Марии, праведных Иоакима и Анны. При этом воспоминании всякому, конечно, не раз приходило на мысль, как счастливы эти достойно ублажаемые супруги, удостоившиеся иметь такую воистину блаженную и преблаженную Дщерь!

II. Но подобное счастье предлагается, братия, и всем родителям, желающим видеть детей своих истинно счастливыми и блаженными. Иже без порока живет в правде, блаженны оставит дети своя, говорит Премудрость Божия устами богодухновенного любителя мудрости. Итак, по учению Премудрости Божией, самое счастливое наследство для детей есть благочестивая и праведная жизнь родителей, и первая обязанность родителей, желающих счастья своим детям, самим жить праведно и благочестиво, как жили праведные родители Матери Божией.

а) Не так рассуждает наша житейская мудрость. «Живя правдой, – говорит она, – наживешь немного; с чем же останутся дети? То ли дело, если какими бы то ни было средствами приобрести для них большое богатство, оставить в наследство дома и земли? Тогда они могут быть счастливы и благополучны на всю жизнь. Живя правдою, не уйдешь далеко по пути почестей, не достигнешь тех степеней мирского величия, на которых имена счастливцев блистают титулами и обладают преимуществами наследственными и потомственными; чем же будут отличаться дети праведника между миллионами людей простых и незнатных? И каким почетом и уважением могут пользоваться между согражданами? Иное дело, если добиться высоких почестей, украсить свое имя громкими титулами, чтобы дети могли гордиться своим происхождением, величаться именами своих отцев и предков. Тогда пред ними будут открыты все пути к почестям и славе. Живя правдою, нельзя не нажить себе многих недоброжелателей и врагов, которых вражда обратится потом и на детей; как же будут счастливы дети праведника среди ненавидящих их? То ли дело снискать себе, какими бы то ни было путями, расположение сильных земли? Тогда и дети будут пользоваться их покровительством и милостями, и найдут дорогу к благополучию».

Так, говорю, рассуждает наша житейская мудрость. Но лживи суть сынове человечестии в мерилех своих, еже неправдовати. (Пс. 61, 10). Всегда ли оправдываются на деле эти, по-видимому, основательные расчеты житейской мудрости? Нет, гораздо чаще случается наоборот. Нажитое неправдою имущество недолго остается в руках детей и наследников неправедного богача. Чаще всего бывает, что, по слову пророка, чуждии поядают труды его, а его потомки остаются нищими. Всуе мятется человек, – говорит слово Господне, – сокровиществует, и не весть, кому соберет я. (Пс. 38, 7). Справедливо замечают, что благоразумно пользоваться богатством умеет только тот, кто приобретает его собственными трудами, а не тот, кому достается оно даром, без трудов и забот. Пространные домы бывших некогда богачей скольких переменили уже владельцев? А несчастные потомки их строителей ищут и не находят угла, где главу подклонити. А достигнутые неправдой почести разве не ложатся несмываемым пятном на детях и потомках? Разве не подвергают их, вместо незаслуженного почета, заслуженному посмеянию? Мало ли было великих и славных в глазах мира имен, которых и самая память, по слову Писания, погибе с шумом. С другой стороны, если, и живя правдой, можно возбудить к себе нерасположенность людей злых и развращенных; то, живя неправдою, можно ли не оставить по себе неприязненной памяти даже у людей добрых и честных? А сколько слез обиженных упадают не на одну могилу, а на оставшееся потомство человека неправедного? Сколько горьких укоризн и жалоб услышат его дети? И не будет ли память неправедного родителя служить для них не утешением, а наказанием? Равным образом, и покровительство сильных земли надолго ли может обеспечивать участь детей их льстеца и прислужника? Не надейтеся, – говорит слово Божие, – на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения: изыдет дух его, и в персть свою возвратится: в той день погибнут вся помышления его (Пс. 145, 3–4), а с ним погибнут и все возлагавшиеся на него надежды.

б) Не таково наследство для детей – беспорочная, праведная и благочестивая жизнь родителей. Это наследство прочнее и надежнее всякого богатства, дороже всех почестей и титулов, вернее всякого благоволения сильных земли.

Кто живет праведно, ходя во всех Заповедех и оправданиих Господних беспорочно (Лк. 1. 6), на том, во-первых, почивает благословение Божие, которое переходит и на потомство его в роды родов. Угодил Авраам Богу, – и не только ближайшие, а и самые отдаленные его потомки благоденствовали под осенением почившего на предке их благословения Божия. Лишился благословения Божия нечестивый Саул, – и царственные потомки его скитались нищими, и самый род его пресекся в непродолжительное время. Сколько есть, может быть, и между нами людей, живущих в довольстве и благополучии, которые достигли этого не богатым наследством и не сильными связями, а молитвами и благословением благочестивых родителей! Так велико и важно, так благонадежно и прочно для самого земного благополучия благословение Божие, почивающее на людях благочестивых и праведных! Оно и составляет истинное счастье их детей и потомков. Род правых благословится, говорит слово Господне.

Кто живет праведно, тот не только не обижает никого, напротив, благотворит и благодетельствует всем и каждому, благодетельствует и самим врагам своим; тот оставляет по себе одну добрую память и добрую славу, благодарное чувство в сердцах всех, окружавших его. Потомство такого человека всегда найдет себе покров и защиту. Доброе имя отца есть как бы рекомендательное письмо для его сына; с ним он везде найдет себе друзей и покровителей.

Кто без порока живет в правде, тот живет трудолюбиво, умеренно и воздержно. Если не имеет он большого богатства, то имеет честное довольство во всем, потому что не имеет ни излишних, изысканных нужд, ни разнообразных, изобретаемых праздностью, потребностей, ни безграничных, ничем не удовлетворяемых, желаний, а довольствуется тем, что посылает и чем благословляет его Господь Бог. Тот и детей своих приучает с малолетства быть также трудолюбивыми и воздержными и также довольствоваться тем состоянием, каким благословляет их Бог.

Кто, наконец, сам живет благочестиво, тот и детей своих воспитывает в благочестии и страхе Божием. А добрый и благочестивый сын будет счастлив и без богатого наследства, равно как порочному сыну не в помощь и богатство. Благочестие, – говорит апостол, – на все полезно есть, обетование имущее живота настоящего и грядущего. Вот почему св. Давид уверяет, что он во всю долгую жизнь свою не видел, чтобы потомство праведника терпело нужду и бедствовало. Юнейший бых, ибо состарехся, говорит он, и не видех праведника оставлена, ни же семене его просяща хлебы. Весь день милует, и взаим дает праведный, и семя его во благословение будет (Пс. 36, 25–26). Праведные родители Пресвятой Девы Марии не обладали земными сокровищами и не оставили Ей в наследство никакого богатства. Но они оставили Ей в наследство живой дух истинного благочестия, которым от юности напиталось Ее сердце, сделавшееся чистым и святым храмом Духа Божия; оставили любовь к закону Господню и божественному слову, которым питалась душа Ее, как манной небесною, и возросла в меру возраста исполнения Христова; оставили пример своей целомудренной, благоговейной и богобоязненной жизни, который был для Нее добрым руководителем и пестуном во Христа. Они уневестили Ее Господу, а Господь избрал Ее в Матерь Себе. Какое наследство земное могло бы так осчастливить Ее и сделать воистину блаженной и преблаженной навеки?

III. О, если бы хотя любовь родительская и желание счастья своим детям побуждали каждого без порока жить в правде! Как были бы тогда счастливы и родители и дети! Аминь. (Составлено по проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского).

Поучение 2-е. Свв. праведные Богоотцы Иоаким и Анна (Уроки из их жизни: о) благочестие не мешает семейной жизни; б) христиане не должны чуждаться семейной жизни и в) страшиться многочадия)

I. Перенесемся, христиане, мыслию нашей за девятнадцать почти веков назад, к тем временам ветхозаветной истории, когда народ все более и более терял свою независимость и самостоятельность и когда наступало время совершиться делу спасения рода человеческого чрез единородного Сына, Божия Иисуса Христа, воплотившегося от Духа Свята и преблагословенные Девы Марии.

В те дни в бедном городке галилейском Назарете жила благочестивая чета, Иоаким и Анна. Эти смиренные назаретяне не были ничем знамениты во Израиле, не отличались от. простых жителей Назарета никакими особенными преимуществами внешними.

Однако, не знатные в очах человеческих, Иоаким и Анна были велики пред Богом своей верой и благочестием; не славные богатством тлеющим, они были богаты праведною жизнью и добродетелями. Скромная, трудолюбивая, богобоязненная жизнь доставляла им не только честное довольство, а и некоторый избыток, который давал им возможность делать более дел благочестия и человеколюбия, нежели сколько требовал самый закон. Св. Иоаким имел обычай весь плод трудов своих разделять на три части: одну посвящал Богу в жертвах и приношениях алтарю Господню вместо требуемой законом десятины, другую раздавал бедным и убогим и только третью часть оставлял на содержание своего дома. Уже это одно ставило его неизмеримо выше тех, славившихся во Израиле праведников, которые исправно платили десятину и оставляли важнейшее закона – милость и правду, – которые от великих сокровищ своих подавали лепты среди торжищ «да видимы будут человеки», и в то же время поядали дома вдовиц. Но вся высота внутреннего благочестия праведной четы, их чистоты и святости, их духовного совершенства в вере и уповании на Бога открылась впоследствии, когда угодно было Господу явить всему миру великое их предназначение.

Казалось, ничто не должно было возмущать мирной, благословенной, всем довольной жизни благочестивых супругов. Но праведники не могут быть без искушений и скорбей: «многи скорби праведным», говорит слово Божие. Высокое предназначение свв. Иоакима и Анны требовало и приготовительного и продолжительного испытания, очищения, усовершения. Потому-то вся жизнь праведных супругов, по устроению Божию, была непрерывным испытанием их веры, терпения и преданности воли Божией. Иоаким и Анна были бездетны. И в наши времена бесчадие есть тяжелая скорбь для супругов; но во времена подзаконные оно считалось величайшим бедствием и сопровождалось тяжкими скорбями, для перенесения которых нужна была вся твердость веры и упования на Бога. Самый закон почитал бесчадие явным признаком не только неблаговоления, но и тяжкого наказания Божия, запрещал даже принимать дары и жертвы от человека, не оставившего семени во Израиля.

Крепкая вера и упование на Бога, самоуничижение и смирение праведных супругов достойны были, чтоб призрел на них Тот, Кто сказал чрез пророка: на кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого и трепещущего словес Моих. И вот, ангел Господень явился молящейся Анне, а потом и плачущему в пустыне Иоакиму, и возвестил им, что молитвы их услышаны, слезы и воздыхания их принял Господь, как благовонное кадило и как жертву благоугодную, – что Он даст им Дщерь – преблагословенную в женах, чрез Которую благословятся, Которую и Саму будут благословлять все племена земные. Обрадованные этим небесным благовестием, праведные Иоаким и Анна от всего сердца прославляли и возблагодарили Господа Бога, призревшего милостью Своею на смирение их, и единодушно положили обет посвятить Ему обещанное дитя. И божественное обещание о рождении преблагословенной Девы Марии, и обет родителей ее, в свое время, в точности исполнились.

II. Таковы были праведные Иоаким и Анна!

По образу своей жизни, по своим высоким нравственным качествам да послужат они образцом для подражания и христианских родителей и всех православных христиан.

а) Напрасно многие в наше время думают, что высокая христианская жизнь не достижима для людей, связанных узами семейными, обремененных заботами и попечениями житейскими. Пример праведных родителей Пресвятой Девы показывает, что, и живя в мире, не разрывая ни семейных, ни общественных уз, не оставляя необходимых забот о доме своем и трудов служения общественного, можно достигать такой высоты совершенства духовного, какой не все достигают и в пустыне. Вся тайна в том, куда направлено сердце человека, – к Богу или к мамоне, к небу или к земле. Истинно благочестивый человек, где и чем бы он ни был, все силы души своей направляет к Богу, приучает себя быть всегда в вездеприсутствии Божием, и потому, подобно древнему пророку, поставляет с собою завет не только не делать, а и не помышлять ничего лукавого пред Богом, не преступать Заповеди Божией не только делом, а и мыслию и желанием. На все обязанности и занятия свои, каковы бы они ни были – велики или малы, он смотрит, как на дело Божие, и исполняет их со страхом Божиим, во славу Его пресвятого имени. Что ни делает, он делает пред Господом, призывая Его святое благословение и помощь, воздавая Ему благодарение и славу за успех своего дела.

б) Второй урок, который предлагает нам жизнь святых и праведных богоотец Иоакима и Анны, весьма скорбевших по поводу своего бесчадства и сильно желавших детей, состоит в том, что христиане не должны чуждаться семейной жизни. Отрадно старцам-родителям быть окруженными детьми, способными поддержать их дела и успокоить в немощах старости. Ввиду подрастающего поколения ревность к делам в старших членах семьи естественно усугубляется, так как есть для кого трудиться и на кого возложить надежду.

В горе и несчастии семьянин найдет лучшего друга – утешителя в лице своей жены, лучшего помощника себе и незаменимого воспитателя детей в духе св. веры и благочестия.

Как неполна и безотрадна, напротив, жизнь человека бессемейного, одинокого, не видящего вокруг себя лиц родственных, на кого бы положиться во время оскудения крепости сил. Не имея в виду ближайшей цели жизни – в будущем обеспечении и религиозно нравственном и вместе умственном просвещении членов своей семьи, человек одинокий привыкает жить только для себя, для своего удовольствия, причем невольно уклоняется от правильного порядка жизни, неспособен делается к самоотвержению и обузданию своих прихотей. И мы на опыте видим, как часто холостая и одинокая жизнь влечет человека к праздности, расточительности, к скупости, себялюбию (эгоизму), разврату и тому подобным порокам.

в) Третий урок, предлагаемый жизнью св. богоотец Иоакима и Анны, состоит в том, что христиане не должны страшиться многочадия. Только ложная свобода от обязательств, соединенных с содержанием и благоустройством семьи, служит для некоторых приманкой к холостой жизни и отвращает от брака, так что вступать в законный брак, по понятию большинства нынешних молодых людей, значит налагать на себя «тяжкие узы». Что же показывает это уклонение от священных обязанностей семьянина, как не очевидное преобладание в современном обществе гибельного духа своекорыстия и самоугождения и очень часто разнузданной чувственности?

Не по влиянию ли этого духа многие семейные люди тяготятся своим положением и прямо ропщут на многочадие? Да! Если будем судить о своем земном назначении по степени личного нашего спокойствия и удовольствия, то невольно придем к той превратной мысли, что чадородие не благословение Божие, а прямое наказание. Так весьма часто и говорят многие, сетуя на многочадие, падают духом от забот семейных, желают даже смерти детей и рады бывают, когда исполняется это их желание. Какой это тяжкий грех, братия! Как можно прекословить определению Божию и роптать на Бога! Кто говорит, что чадородие и многочадие легки для человека? На каждой матери исполняется приговор Божественного правосудия: в болезнех родиши чада (Быт. 3, 16). Родивши детей, нужно их возрастить и воспитать, – а для этого нужно много самоотвержения и терпения, – приходится иногда родителям дни и ночи проводить в уходе и попечении о детях. Но ничто доброе и полезное не дается человеку легко на земле. Тернист и труден путь жизни человеческой, но не должно унывать и роптать вообще; так и при многочадии не должно ослабевать в вере и уповании на Бога. Чадородие и воспитание детей – это такие подвиги, которые приводят ко спасению. Жена спасется чадородия ради, аще пребудет в вере и любви и во святыни с целомудрием (1 Тим. 2, 15), – говорит апостол. Пусть обязанности семейные могут иногда препятствовать нам в деле благотворения и богопочитания, не дадут нам возможности часто ходить в храм Божий, строго поститься, подавать щедрую милостыню. Но за родительскую любовь и самоотвержение, за усердное воспитание детей для Царствия Божия, а также за молитвы наших детей, Господь простит наши недостатки и покроет их Своею благостью.

III. Жизнь святых и праведных Богоотцев Иоакима и Анны да научит нас той истине, что семейная жизнь не препятствует благочестию, что истинный христианин не должен ни чуждаться семейной жизни, Богом установленной и Богом благословенной, ни страшиться многочадия, которое есть признак особого благоволения Божия. (Прот. Григорий Дьяченко).

Поучение 3-е. Святитель Феодосий, архиепископ Черниговский (Уроки от нетленных мощей свят. Феодосия: а) вера Христова истинна и животворна; б) христиане должны перевести в свою жизнь то, во что веруют)

I. 5 февраля 1996 года исполнилось 300 лет со времени блаженной кончины свят. Феодосия Углицкого, архиепископа Черниговского, честные мощи которого нетленно почивают в пещере при Борисоглебском храме Черниговского кафедрального собора, источая многочисленные чудотворения и исцеления с верой и молитвой прибегающим к предстательству святителя. Вследствие этого память Феодосия Углицкого благоговейно чтится в православном народе русском, во множестве стекавшемся из разных местностей в Черниговский Борисоглебский собор к могиле иерарха для принесения молитв о упокоении души его с упованием на молитвенное ходатайство его пред Богом.

II. Немногое дошло до нас из жизни святителя Божия, но самые нетленные останки его преподают всем и каждому неумолкающее поучение, – поучение глубоко назидательное и отрадно утешительное. Приникать умом и сердцем к этому поучению, уразумевать его по возможности и пользоваться им для своего спасения и блаженства – долг каждого истинного христианина.

а) Безмолвный гроб, вмещающий в себе нетленные останки святителя Божия, внушает нам прежде всего ту основную и коренную истину христианской веры, что «се есть живот вечный, да знают единого истинного Бога, и Его же послал Он, Иисуса Христа» (Ин. 17, 3). Было ли когда-либо и где-либо подобное чудесное явление нетления между людьми, не исповедующими христианской веры? Не было никогда и нигде, после того как правда Божия изрекла человеку преступнику: земля еси и в землю отыдеши (Быт. 3, 19), – после того, как единым человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде (Рим. 5, 12). Что же значит это?.. Отчего в одном христианстве встречается подобное явление? Оттого, что оно только одно вводит жизнь божественную в отчуждившееся от нее человечество. – Жало смерти, а вместе с нею и тления, – грех (1 Кор. 15, 56). Тлетворный яд греха, заражая первоначально душу, скорее или медленнее, но всегда смертоносно, отравляет и тело, так что, доколе есть грех в существе человека, дотоле человек неизбежно подлежит тлению и смерти. Дабы человеку снова возвратиться в нетление, необходимо, чтобы он не только перестал отравлять себя грехом, но и получил отвне животворную силу, которая исправила бы в нем повреждение, произведенное прежними приемами яда греховного. А такую силу можно найти лишь в христианстве. Вот почему не видим мы вне христианства ни одного примера чудесного изъятия из соделавшегося теперь всеобщим закона истления для смертного тела нашего.

Нетленные останки святителя Христова служат поэтому всегдашним, безмолвным, но в самом безмолвии красноречивейшим проповедником истинности и животворности св. веры Христовой. Безмолвный гроб его говорит всем и каждому: «прииди и виждь, истинна ли вера, мною исповеданная, когда она так чудесно оправдана Самим Богом на мне самом; прииди и виждь, животворна ли вера, мною исповеданная, когда божественною силою ее тело мое, само по себе бренное, как бы в самой смерти живет нетлением».

б) Не слышатель слова забытлив, но творец дела, приникий в закон совершен свободы, и пребыв, сей блажен в делании своем будет (Иак. 1, 25): – вот что еще внушают нам нетленные останки святителя Христова. Только под условием полного и всецелого усвоения себе всего, чему учит и что заповедует св. вера, возможно достигнуть такого прославления. Животворное действие благодати начинается в душе, и потом уже распространяется на все существо человека. Надлежит поэтому, чтобы прежде воспринята была и всецело усвоена душою благодатная сила Христова, чтобы потом она могла произвести животворное действие и на тело. Так и представляет слово Божие настоящую жизнь избранных Божиих человеков. Они живут и действуют не своей естественною жизнью, но жизнью Иисуса Христа, таинственно вселяющегося и обитающего в них. Живу не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20), – говорит о себе св. апостол. С Ним они живут, в Нем и умирают для настоящего растленного мира, с Ним и воскресают духом, начинают жить по Боге, в правде и преподобии истины, жизнью небесною, ангельскою, еще здесь на земле. Эта благодатная сила Христова, обнимая собою всю душу, по тесной и неразрывной связи души с телом, простирается и на него, объемлет и проницает его своей живительною силою, и иногда сообщает ему еще на земле, при всеобщем тлении земных существ, силу нетления. Таким, а не иным путем благоугождал Господу и блаженный свят. Феодосий; таким путем достиг он прославления и по смерти своей; тот же путь к вечному животу указывает собою и всем нам, предлагая и побуждения идти сим путем. «Смотрите, – как бы так говорит он, – смотрите, какое дивное воздаяние от Господа за благочестие, когда чрез него не только дух наш удостаивается вечного блаженства в Боге и с Богом, но и самое тело, потрудившееся несколько в подвигах благочестия, делается настолько причастным благодатной силе Христовой, что в самой смерти живет нетлением. И это еще здесь – на земле; что же будет там – на небе?»

Не для всех, конечно, это дивное прославление еще здесь на земле, прежде всеобщего прославления праведных в блаженном Царстве Христовом. Но для всех возможно, все предназначены, все и обязаны стремиться к почести вышнего звания о Христе Иисусе, к тому, чтобы удостоиться получить неистленен венец в царствии Отца небесного. А путь к этому не иной, как путь веры, споспешествуемой любовью, проявляемою благочестивою жизнью и свидетельствуемой благими делами.

III. Таковы главные наставления, преподаваемые нам нетленными мощами новооткрытого угодника Божия, святителя и чудотворца Феодосия. «Блюдите, – внушает он нам, – яко зеницу ока, св. веру Христову, держась неуклонно св. Церкви православной, как спасительного ковчега Божия, ревнуйте, по моему примеру, перевести в собственную жизнь и деятельность то, во что веруете. Исполняя сие в меру данных каждому сил от Бога, недалеко будете от Царствия Христова».

Дай Бог, чтобы никто из нас не был праздным и забытливым слушателем этих наставлений, а по мере сил своих уразумевал их и переводил в плоть и кровь, или лучше – в дух и жизнь. Аминь. (Составлено по слову Иоанникия, митрополита Киевского, см. «Церковные Ведомости», 1896 г. № 37).

Десятый день

Свв. мученицы Минодора, Митродора и Нимфодора (Беспечность о своем спасении безрассудна и опасна)

1. Свв. мученицы Минодора, Митродора и Нимфодора, память коих совершается в нынешний день, были девы и родные сестры. Жили в Вифинии, в IV веке, при царе Максимиане Галерии. Чтобы спасти свои души, они удалились в пустынное место и проводили жизнь в посте и молитвах. Правитель, узнав о них, потребовал их к себе. Увидя красоту дев, он обещал, что царь обогатит их и выдаст замуж за знатных вельмож, если они поклонятся идолам. «Мы поклоняемся Господу, Который создал нас, и не желаем слышать ни о каком ином боге», – говорили правителю свв. сестры. Правитель начал устрашать их муками. – «Напрасно ты делаешь это, – говорили девы, – скорее устанут руки мучителей и сломаются все орудия, чем мы отречемся от Христа». Правитель замучил старшую из них, Минодору, и обезображенный труп ее положил к ногам сестер. Но сестры воскликнули: «Блаженна ты, сестра и мать наша! Ты удостоилась получить венец мученический. Молись Господу, чтобы Он удостоил и нас сего венца». Затем обратились к мучителям и сказали: «Что же вы медлите? Мы готовы на всякие мучения. Мы пламенно желаем умереть за Христа». После сего они были замучены. Части мощей сих свв. мучениц хранятся на Афоне, в Покровском соборе. Рука св. Митродоры там же, в монастыре Пантократор.

II. Свв. мученицы Минодора, Митродора и Нимфодора, несмотря на свою юность и обольщения мира, весьма усердно заботились о спасении души своей; ничто не отклонило их с этого пути: ни суровые подвиги поста и молитвенные бдения, ни даже самые мучения за Христа, закончившиеся смертью. Они своим живым примером обличают тех, которые отлагают всякую заботу о своем спасении. Не трудно показать, что беспечность христиан о своем спасении безрассудна и опасна.

а) Мы, люди, живем на земле для неба и во времени для вечности. В этой истине, кроме слова Божия, уверяет нас само сердце наше, которое, никогда не довольствуясь одним земным благом, всегда стремится к другому и, вкусив всех благ, остается с какой-то ничем не восполнимой пустотой и жаждет нового, большего и продолжительнейшего блаженства. И самый этот мир, который своими благами не может насытить нашего сердца, а только раздражает, отравляет и повреждает его, – и самый этот мир говорит, что наслаждение благами его не есть существенная цель бытия нашего. Если же наше бытие не ограничится земной жизнью, если эта временная жизнь дается нам Богом для того, чтобы мы в продолжение ее соделали себя достойными вечного блаженства на небе, в которое, по слову апостола, не иматъ внити всяка скверна (Откр. 21, 27): то что ожидает в будущем тех, кои теперь не только не очищают себя от всякие скверны плоти и духа, но даже вовсе и не думают об этом, кружась в вихре земных сует и удовольствий? Несчастные, они готовят себе по смерти ту же участь, какой подвергся бедный богач, который, проведши земные дни свои в веселье и пиршествах, потом просил единой капли воды, чтобы остудить язык свой, иссохший от геенского пламени! Грешник нерадивый, ужаснись угрожающей тебе участи и выйди из гибельного твоего состояния, которое в слове Божием называется сном смертным. Внемли, Сам Бог, не хотяй смерти грешника, взывает тебе: востани спяй (Еф. 5, 14).

б) Но, пробудившись от сна смертного, не должно предаваться и смертоносному дреманию, в котором находятся отлагающие свое спасение. Кто чувствует нужду быть лучшим по душе, а между тем продолжает грешить, в той надежде, что он некогда исправится, тот поступает столько же безрассудно, как если бы кто, видя пред собою разверстую бездну, стал более и более погружаться в нее, надеясь потом без труда из нее выйти.

в) «Милосердый Бог, – говорят некоторые, нерадящие о своем спасении, – приемлет и поздно кающегося грешника; теперь мы не чувствуем благодатного влечения ко спасению; теперь нам трудно бороться с греховными страстями, а впоследствии они, конечно, ослабеют». Но ужели Его милосердие должно служить для нас побуждением как можно более грешить? Ужели мы, слыша глас Его, призывающей нас к святой жизни, должны более и более обременять себя грехами? Притом, не должно забывать, что милосердый Бог вместе и правосуден: если Он по милосердию щадит еще грешника, то, как правосудный, готов уже наказать его смертью. Может быть, само милосердие Божие, тщетно ожидая исправления грешника, умалит правосудие лишить его жизни, дабы чрез это предохранить его от больших беззаконий и уменьшить будущие его наказания.

г) Что еще скажут отлагающие свое исправление? «Теперь нам трудно, – говорят, – бороться с греховными страстями, а впоследствии они, конечно, ослабеют». Нет, братия, человек всегда человек! От юности до глубокой старости борют его страсти; от юности помышляет он злая во вся дни (Быт. 6, 5). Если с летами и проходят одни порочные страсти, то с ними же приходят другие, так что нет ни одного возраста в жизни человеческой, который бы не имел своих слабостей и пороков, препятствующих нашему исправлению. Но положим, что мы назначили известное время, в которое, невзирая ни на какие препятствия, решимся вести жизнь истинно святую. Кто знает, продолжится ли жизнь наша до того спасительного времени! Кто знает, может быть, не месяцы и годы, а один день, один час остается нам для исправления? Может быть теперь, в эту минуту, парит над нами ангел смерти, готовясь пресечь тонкую нет нашей жизни и представить нас на суд Божий!

III. Будем же осторожны и не станем под пустыми предлогами отлагать свое исправление. Настанет час смертный: тогда уже поздно о нем думать, а неисправными как мы предстанем грозному Судии? Что скажем Ему?… Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и кн. «Избранные слова и беседы, Платона, митрополита Киевского, Киев, 1892 г.).

Одиннадцатый день

Поучение 1-е. Преподобная Феодора (Незаконная плотская любовь не есть любовь, а человеконенавидение)

I. Преподобная Феодора, память коей совершается ныне, жила в V веке. Совершив согрешение от мужа против VII Заповеди закона Божия по неопытности и молодости, блаж. Феодора решилась посвятить всю свою жизнь на покаяние. «Если есть для меня покаяние, – сказала она себе, – то разорву связь свою с миром и буду молить Бога о помиловании». Из опасения же, чтобы ее не нашли в женской обители и не воспрепятствовали ей выполнить подвиги покаяния, Феодора тайно оставила дом своего мужа и скрылась в мужском монастыре (Октодекатском), там, где находились мощи св. Фомаиды, подвижницы целомудрия. В продолжение многих лет выносила она все иноческие труды, не обнаружив никогда своей женской немощи, но произвольно усиливая свои труды, которые, казалось ей, были слишком легки и недостаточны, чтобы покрыть грех ее молодости. Вся жизнь ее проходила в борьбе, и в напряжении всех сил, и в лишении всякого отдыха и покоя. Даже пищу не позволяла она себе принимать более одного раза в неделю. А слезная молитва ее день и ночь со смирением возносилась к милостивому Богу и привлекала на нее полное прощение и изобильную благодать Божию.

II. Св. Феодора своим великим покаянием после допущенного ею однажды греха плотской нечистой любви говорит нам, братия, о той весьма важной истине, что плотская нечистая и незаконная любовь есть не любовь, а человеконенавидение, которое может низринуть человека, предавшегося ей, во глубину ада. Потребны были, как то видим в жизни преп. Феодоры, великие покаянные труды, сильные слезы, изнурительный пост, перенесение бесчестия и разного рода нравственных и телесных страданий, чтобы загладить грех нечистой любви, однажды допущенный. Ясно, что плотская, незаконная любовь не есть в собственном смысле любовь.

Но тем не менее мир любит эту любовь, понимает ее яснее, нежели любовь духовную, дорожит, увлекается ею сильнее, нежели любовью христианской, постоянно во все времена называл и называет ее любовью.

Но в самом деле это не любовь, это человеконенавидение.

Где истинная христианская любовь, там сильное желание добра ближнему; там готовность делать одно то, что действительно полезно ближнему, что относится к временному и вечному благу ближнего, что сохраняет совесть ближнего в спокойствии и радости; словом, – что составляет истинное счастье ближнего. Это видно из любви родителей к детям. Какой родитель не желает видеть своих детей счастливыми во времени и в вечности? Какой родитель не предпринимает мер к тому, чтобы дети его были невинны пред людьми и пред Богом, счастливы и в сей жизни и в будущей? Так действует любовь, заслуживающая имя любви.

Посмотрите же после этого на незаконную плотскую любовь: то ли она делает, что споспешествует к счастью ближних? Такая любовь стремится осквернить и тело и душу ближнего. Какое тут счастье? Тут грех, нарушение закона Божия, оскорбление Бога, смерть чести, смерть доброго имени, – смерть души. Оттуда удаляется благодать Божия, где незаконные плотские связи; оттуда бежит спокойствие совести, где удовлетворяют плотской нечистой похоти; там ад, где торжество постыдных вожделений плоти и крови.

Какая же там любовь, где не только мыслят зло, но и делают беззаконие, имеющее самые вредные последствия? Любы, по замечанию апостола Павла, не мыслит зла (1 Кор. 13, 6). Следовательно, незаконная плотская любовь, как не только мыслящая зло, но и делающая зло, не есть любовь. Это злоба, это человеконенавидение, скрывающееся под видом любви, это змий, смертельно уязвляющий человека, это убийственный яд, подслащенный обаятельным упоением чувств. Посмотрите на Сампсона, некогда богоносного и могучего. Он обнажен благодати Всесвятаго Духа, лишен исполинской силы, он у врагов на поругании, он без глаз, без чести, без жизни, на ложе преждевременной смерти. А отчего? От плотской любви. И такую злокачественную любовь будем ли еще называть любовью? Нет! Это зло, это братоубийство. Это знают, это чувствуют и самые рабы плотской похоти, но чувствуют уже поздно, когда проходит пыл страстей, когда рассудок возвращается, когда совесть входит в свои права, когда зло уже сделано и ближний убит.

III. Да сохранит Господь Бог всех православных христиан от незаконной плотской любви! Это бич человечества, которым люди сами себя убивают за то, что не имеют ни любви к Создателю, ни истинной любви к ближним. Пример св. Феодоры, падшей и восставшей благонадежным восстанием, да побудит нас прибегать к сердечному покаянию в случае допущенной нечистой любви не только делом, но и мыслями и словами. (Составлено по Четьи Минеям и «Словам и речам» Иакова, архиепископа Нижегородского и Арзамасского, ч. 3-я, изд. 4-е, 1853 г.).

Поучение 2-е. Преп. Феодора (К распутному и нетрезвому христианину)

I. Преп. Феодора, ныне прославляемая за свое глубокое и истинное покаяние в совершенном ей однажды, по искушению, грехе против седьмой Заповеди, за свои всегдашние слезы сокрушенного сердца, за свои подвиги умерщвления плоти с ее страстями и похотями, за свою великую святость жизни после своего единократного падения и благонадежного восстания, побуждает нас побеседовать с вами о грехе распутства в предостережение и увещание распутному сыну или дочери.

II. Только тело его тужить будет в нем, и душа его будет плакать о нем (Иов. 14, 12). Этими словами древней книги священной хочу я начать с тобою беседу мою, возлюбленный мой брат, впавший в грех распутства. Не смотри на меня так неприязненно, так подозрительно. Зачем этот взгляд недовольный? Что увлекает тебя сердце твое, и что подъемлются очи твои? (Иов. 15, 12). Не врага, не судью, не грозного обличителя ты видишь пред собою; нет, пред тобой стоит тот, кого любил ты когда-то слушать, к кому ласкался ты когда-то со всею детскою доверчивостью души твоей. Не говори в сердце своем: «знаю: начинается проповедь; будут предлагать советы и наставления, предписывать разные скучные правила, устрашать угрозами»… Что мне осталось советовать тебе, чего бы ты ранее не слыхал? Что проповедовать, чего бы ты уже не знал? Что мне угрожать?.. Послушай, о, послушай меня: я буду говорить с тобою так, как говорил бы ты сам с собою, если бы хотя на одну минуту захотел ты войти в себя. Тело твое тужит о тебе, и душа твоя плачет по тебе. Что ты был прежде? Что ты есть теперь? И что станется с тобой?

а) Тело твое тужит в тебе, и душа твоя плачет о тебе: ты совсем не тот ныне, что был прежде. Друг мой! Ты жил не так еще много, чтобы совершенно забыть свое счастливое прошедшее; ты жил не так уже и мало, чтобы, с грустью воспоминая свое прошедшее, с чувством утраченного спокойствия не обратиться к блаженным дням невинного детства твоего. Обратись же, умоляю тебя, и душа твоя молит тебя об этом!.. Вспомни: ведь тогда, в эти дни блаженства твоего, тело твое не тужило в тебе! Оно было свежо и здорово, как прекрасный цветок от благородного семени; его питала и украшала рука доброй матери твоей; его берегла и согревала любовь и ласковая грудь отца твоего. Чело твое было чисто и ясно; на нем не видно было ни единой чуждой черты; а теперь как неприятно поражают эти черты на лице твоем, выражая надменность духа твоего! Твои глаза были добры и мирны; самые волосы твои не были так жестки и упрямы, как ныне… Помнит ли это тело твое? Ах, помнит, конечно, помнит, что оно было легко и спокойно, как бывает спокойна совесть у доброго человека! Оно тогда не тужило, потому что было в согласии с тобой и с твоей душой.

И душа твоя тогда не плакала о тебе. Чья душа лучше твоей могла радовать сердце твоих родителей, кровных и друзей твоих? Сколько прекрасных надежд подавали счастливые способности твои! Как быстро и правильно развивались они! Смотря на то, как равномерно и согласно раскрываются и действуют духовные силы твои, я думал и говорил о тебе:

«душа его стройна, как псалтирь Давидова». Помнит ли душа твоя тот священный восторг, с которым ты внимал наставлениям друзей твоих? Помнит ли то неизъяснимое наслаждение, которое находил ты в святой вере отцев твоих? Помнишь ли ты те блаженные минуты, который посвящал на прилежное чтение умных и благочестивых книг? И куда все это делось…

Поистине, мой друг, пришел диавол, сам диавол пришел и похитил тебя у нас, унес тебя из рая твоей невинности и блаженства.

б) Что такое ты теперь? Не стану изображать той бездны, в которую низринулся ты, как дух отверженный; но ты не запретишь мне сетовать о тебе вместе с твоим телом и душою. Тело твое тужит, и душа твоя плачет о тебе. Тело твое тужит: ты предал его тлению похотей прелестных, несмотря на мнимое здоровье твое, тонкое обоняние благочестивого человека уже слышит, уже чувствует запах греховного гниения от плоти твоей. Надменно, но вместе и мрачно чело твое. Тоскливы очи твои, несмотря на буйный смех твой… С каким ужасом смотрю я теперь на эти, когда-то добрые, кроткие очи, и вижу в них старый цвет, мутное движение, тусклый пламень страстей… Когда ты идешь, твои шаги подобны бегству отчаянного, который скорее спешит броситься в пропасть. Когда говоришь, твой голос, прежде такой мягкий, льющийся, похож теперь на хриплый голос узника, едва слышный из-за стен темницы. Когда спишь ты, упоенный пьянством буйных страстей своих, твое дыхание, неведомо для тебя самого, превращается в болезненный стон страждущего. Что все это значит, как не стоны тела твоего в тебе? Да, это оно тужит, оно жалуется, хотя ты и не слышишь, не чувствуешь этих стонов, этих жалоб его. А что мне сказать о том плаче, которым душа твоя плачет о тебе? Отнята от сей возлюбленной дщери возлюбленного Сиона вся красота ее (Пл. Иер. 1, 6). Потемнел чернее сажи боголепный вид ее так, что и не узнаешь ее (4, 8). Уморил ты жизнь ее в рове страстей твоих (3, 53). Разорил ты все, чем она украшалась (2, 2). Плачем плачется она в нощи и слезы на ланитах ее (1, 10). О, зачем ты внес чужой огонь в это святилище Божие? Зачем поставил мерзость запустения на святом месте? Зачем превратил храм Господень в капище идольское и наполнил его истуканами разврата и пьянства? Доселе – какую отраду нашел ты в страшном мятеже неистовых похотений своих, который добровольно воздвиг ты в душе и сердце своем? О, не обманывай себя, не старайся утаить от себя те мучения, которыми, среди буйных твоих радостей, мучится дух твой! Ты глубоко чувствуешь, и душа твоя ведает, что твое мрачное настоящее так же не походит на твое блаженное прошедшее, как жизнь падшего духа не походит на жизнь ангела Божия…

в) Каково будет твое будущее? Ты не хочешь теперь устремить взора своего в мрачную даль грядущих дней: но, поверь мне, тело твое тужить будет, и душа твоя будет плакать о тебе. Не стану угрожать тебе праведным судом Божиим; тебя осудит и уже осуждает собственная совесть твоя. Не буду говорить об ужасах ада, которые ожидают всех нераскаянных грешников: он скоро откроется в душе и теле твоем. Вот что я тебе скажу, послушай меня. Ты уже испытал гибельные наслаждения нетрезвой и распутной жизни, ты предал им на посмеяние душу и тело свое: но ты еще не знаешь тех грозных сил, которые таятся в душе и теле твоем, и которыми душа и тело твое будут, в день оный темный и страшный, мстить тебе за свое посрамление; ты не ведаешь еще страшной тайны беззакония, которая уже деется в костях тела твоего и в помыслах души твоей. Тело твое, по-видимому, здорово и тучнеет, но крепость его истощается, самый разврат и пьянство утончит его, дабы ты, сквозь тонкость его, яснее видел и ощущал все ужасы беззакония внутри себя. Ужели ты не замечаешь, что грехи твои обращаются в привычку, входят в плоть и в кровь твою, заражают душу и тело твое так, что в тебе как бы живет другое какое-то злое существо, которое настойчиво, неотвязно требует себе обычной пищи – привычных греховных наслаждений? Ужели не чувствуешь, как это злое существо насильственно влечет тебя к этим наслаждениям, хотя бы ты и не хотел их? Но, поверь мне, друг мой: если ты вовремя не остановишься, не вступишь в борьбу с этим злым навыком, то скоро наступит время, когда ты уже не сможешь с ним справиться: и плакать будешь, а все будешь грешить!.. Тайные пороки, которыми теперь наполняются кости твои, прирастут к сим самым костям, и с ними лягут в землю (Иов. 20, 11). Никакая сила не в состоянии будет разорвать страшную связь между пороком и костями твоими. Зло, которое теперь сладко в устах твоих, как мед, превратится в желчь аспидов во чреве твоем, и твои нервы будут сосать в себя яд аспидов (12, 16). Ты увидишь, и ты ни на одну минуту не будешь в состоянии не видеть, как беззакония твои ходят вслед за тобою, идут впереди тебя, издеваются над тобою днем, устрашают тебя ночью. Тогда, о, тогда, мой друг, небеса откроют нечестие твое, и земля востанет на тебя! (Иов. 20, 27).

Не питай, возлюбленный мой брат, в сердце своем злого помысла, будто я говорю тебе только для того, чтобы устрашить тебя мнимыми грядущими бедствиями. Для чего мне устрашать тебя тем, что бывает действительно, и что будет с тобою неизбежно, если ты не отстанешь от путей нечестия твоего? Горе тебе, сын нетрезвый, сын распутный, легкомысленно старающийся превратить истину во лжу, горе тебе, если ты слышал слова мои теперь и не хочешь послушать их! Они увеличат осуждение твое и умножат муки твои, потому что ты знал их и не хотел послушать. Я знаю, как глубоко пал ты; не слова, а только бедствия, только муки души и тела твоего могут спасти тебя от конечной погибели!..

III. Господи! Прежде даже не погибнем, спаси нас, спаси всех, обуреваемых нечистыми страстями! Удержи нас от нетрезвой и нецеломудренной жизни! Спаси нас Твоею всесильною благодатью! (Составлено прот. Гр. Дьяченко с дополнениями по «Воскресным чтениям» за 1840 г.).

Двенадцатый день

Св. священномученик Автоном (О том, что между сном и смертью существует великое сходство)

I. Св. епископ Автоном, память коего совершается ныне, удалясь в Вифинию во время гонения при Диоклетиане, ревностно проповедовал веру Христову и за это был умерщвлен язычниками (в 313 г.) в то время, как он совершал божественную службу. Через 200 лет мощи его были обретены нетленными. Писатель жизни св. Автонома, живший в VI в., говорит: «Приникая иногда очами в гроб мученика, я сам видел мощи его нетленными, я видел святые мощи его, остававшиеся непобежденными силою смерти, которая, хвалясь в 3 дня разрушить весь состав живого существа, вот уже в продолжение 200 лет не могла уничтожить и волос сего славного мужа». В стишном прологе, писанном еще 6 веков спустя, говорится о неповрежденном состоянии мощей св. Автонома и доселе…

II. При изображении нетления св. мощей священномученика Автонома невольно приходит на мысль сравнение смерти со сном. Проходят века, тысячелетия, а святые угодники Божии в своих нетленных мощах как бы живые спят до времени своего пробуждения в день всеобщего суда Божия.

Впрочем, смерть каждого человека может назваться сном, хотя бы тело его и предалось истлению. Это не наша только мысль, это внушал Сам Господь Иисус Христос, когда говорил, что Лазарь и дщерь Иаирова не умерли, а только уснули (Ин. 11, 14. Мк. 5, 35–39); этому верует наша Церковь, называя умерших усопшими.

Но почему смерть называется сном? Потому что между сном и смертью действительно находится великое сходство.

а) Сон для всех людей естествен и неизбежен. Так точно и смерть для всех неизбежна. Как ни сохраняйте свою жизнь, как ни остерегайтесь всего вредного для здоровья, чрез это вы можете продлить свою жизнь, но никак не избегнете смерти, потому что над каждым потомком перстного Адама должно исполниться определение Божие: земля еси и в землю отыдеши (Быт. 3, 19).

б) Сон, смежая наши очи, закрывая слух наш и приводя все тело в бесчувственность и некое разобщение с душою, не прекращает в нас дыхания, не лишает нас жизни. Мы во сне живем, как в бодрственном состоянии: ибо и тогда душа наша мыслит, чувствует и даже приемлет впечатления от внешнего мира. Это доказывают наши сновидения и те откровения, которые многократно давал Бог людям во время их сна (Быт. 20, 3, 28, 12–13. Мф. 2, 13, 27, 19). – Так точно и смерть, прекращая действие телесных наших органов, разрушая союз тела с душою и разлагая первое на составные его части, не лишает нас дыхания жизни (Быт. 2, 7), – не уничтожает души нашей, которая и по смерти нашей продолжает жить, только в другом – духовном мире. Находясь в теле, она заключена в нем, как в темнице; а поэтому, как узник, освобождаясь из темницы, не умирает, но как бы оживляется и радостно спешит к своим родным и знакомым: так и душа, отрешившись от тела, устремляется в сродный ей мир, парит в царство духов, для новой жизни в лике бессмертных.

в) Сон, для всех естественный, не у всех одинаков. Кто целый день бодрствовал, усердно трудился, вкушал и пил умеренно; кто здоров телом, спокоен духом, мирен в своей совести: тот обыкновенно наслаждается сном легким и приятным. Напротив, кто провел день в праздности и дремании, или обременил себя излишними яствами и напитками; кого мучат недуги, волнуют страсти и угрызает совесть: тот очень часто страдает ночью от бессонницы, а если засыпает, то сон его бывает тяжел и беспокоен. – Так точно и смерть не для всех одинакова. Кто в продолжение своей жизни бодрственно трудился в исполнении заповедей Божиих и своих обязанностей; кто провождал ее в строгом воздержании от сластей мира сего, не растлил себя грехами и не возмутил своей совести неправдами, тот будет иметь мирную, блаженную кончину. Такой человек, нисходя во гроб, радостно может сказать с апостолом: подвигом добрым подвизахся, течете скончах, веру соблюдох. Прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день онь, праведный Судия (2 Тим. 4, 7–8). Он узрит и Самого Отца небесного, милостиво взывающего к нему: рабе благий и верный, вниди в радость Господа твоего (Мф. 25, 21). Поэтому-то св. тайновидец говорит: блажени мертвии, умирающии о Господе (Откр. 14, 13). – Не таково состояние умирающих грешников. Когда смерть начнет смежать их телесные очи, тогда отверзутся у них духовные, которые доселе омрачены были греховной тьмой, и – что им тогда откроется? В прошедшем они увидят свои пагубные заблуждения, гнусные обманы и тяжкие неправды, достойные проклятия и кары небесной. В будущем представятся им все ужасы мучений, их ожидающих, явится грозный Судия и отзовется страшный приговор, осуждающий их на вечные страдания в геенне огненной. О, какая скорбь и какой ужас должны объять тогда душу их!.. Поистине смерть грешников люта! (Пс. 33, 22).

г) После сна человек пробуждается и восстает с ложа своего с укрепленным телом, для новой деятельности. Так точно и по смерти все мы пробудимся и восстанем из гробов своих с новым – нетленным телом, для новой нескончаемой жизни. В этом уверяет Сам Бог в откровенном Своем слове. Грядет час, – говорит Спаситель, – егда мертвии услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут (Ин. 5, 25). Для всех тогда настанет бесконечная жизнь, в которой праведники будут вечно блаженствовать, а грешники вечно страдать, без всякой отрады, без всякой надежды на избавление от лютых мучений (Мф. 25, 46).

III. Зная такое сходство сна с смертью и размышляя о нем, мы можем извлечь для себя следующее назидание:

а) Смерть, как и сон, неизбежна для нас: поэтому всякий раз, как будем отходить ко сну, припомним о том, что некогда смерть так же закроет наши очи, как смежает их сон, и, может быть, та самая постель, на которую мы ложимся для отдохновения, сделается смертным нашим ложем. А помня и размышляя об этом, будем непрестанно приготовляться к смерти и заботиться о том, чтобы жизнь наша после нее была блаженна.

б) Смерть как и сон, повергая нас в бесчувственность, не прекращает нашей жизни: поэтому не будет страшиться, когда Господь пошлет ее нам, не станем и безутешно скорбеть, когда она постигнет наших друзей и кровных. Напротив, будем взирать на нее спокойно и благодушно, как на премудрое и благое распоряжение Божие, необходимое для упокоения земных тружеников и переселения их в другую, лучшую жизнь.

в) Смерть, как и сон, не для всех людей одинакова, смотря по тому, как они провели до нее свое время: для праведных она блаженна, для грешников люта. Итак, будем проводить ныне жизнь богоугодную, станем усердно трудиться в делании всякого добра, дабы можно было отойти в вечность с спокойною совестью и получить за земные труды свои награду небесную. Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага или зла (2 Кор. 5, 10).

К таким-то спасительным мыслям и заключениям может вести нас размышление о смерти и сходстве ее со сном! (Составлено по Четьи Минеям и «Избранным словам и беседам», Платона, митрополита Киевского).

Тринадцатый день

Поучение 1-е. Праздник обновления храма Воскресения Иисуса Христа (Воскресение Иисуса Христа служит доказательством Его Божественности)

I. Праздник обновления, т. е. освящения, храма Воскресения Христова, который совершается ныне, установлен следующим образом. Место, где совершил Господь спасение наше, т. е. гора Голгофа, где Он был распят, и погребальная пещера, из коей Он воскрес, по времени было предано запустению и даже осквернению иудеями и язычниками, ненавидевшими Иисуса Христа и Его учеников. Так, император Адриан во II веке приказал засыпать мусором и землей гроб Господень, а на Голгофе воздвиг языческий храм. Точно также и другие места, освященные Спасителем, были осквернены языческими храмами и жертвенниками. Конечно, это делалось для того, чтобы изгладить из памяти святые места; но это-то и помогло их открытию. Когда, в IV столетии, приняли христианскую веру император Константин и мать его Елена, то им пожелалось возобновить св. град Иерусалим и открыть святые для христиан места. Царица Елена отправилась для этого в Иерусалим. Она, при содействии патриарха Иерусалимского Макария, разорила идольские храмы и обновила Иерусалим. Нашла Крест Господень и гроб, и на горе Голгофе, над местами распятия и Воскресения Христова, построила большой и великолепный храм в честь Воскресения. Храм строился десять лет. В 335 г. 13-го сентября он торжественно был освящен, и положено праздновать каждогодне это освящение или обновление храма. Праздник этот в просторечии называется словущим, т. е. называемым только, воскресением.

II. Праздник обновления, т. е. освящения, храма Воскресения Христова напоминает нам, братия, о таком событии в земной жизни Иисуса Христа, которое служит несомненным доказательством Его Божественности. Иисус Христос, скажем словами апостола, чрез воскресение из мертвых во всей силе открылся Сыном Божиим (Рим. 1, 4). И подлинно – из всех доказательств, приводимых богословами в подтверждение божественности Иисуса Христа, нет ни одного такого, которое бы доказывало ее так очевидно и сильно, как воскресение Его из мертвых.

а) Иисус Христос, если судить о Нем со стороны Его человеческой природы, которая была в нераздельном соединении с Его Божеством, был самый добродетельный и святой Муж. По свидетельству апостола, бывшего неотлучным и приближенным учеником Его, Он греха не, сотвори, ни обретеся лесть во устех Его (1 Пет. 2, 22). Невинность Его во всем была столь велика, что Он смело мог вопрошать врагов Своих: кто от вас обличает Мя о гресе? (Ин. 8, 46). А враги Его, при всем желании обвинить Его, не могли найти в Нем ничего худого. Такая дивная святость Иисуса Христа, какой не имел и не может иметь ни один другой человек, ясно показывает, что Он был существо высшее человека – существо богоподобное; но она еще не доказывает неоспоримо, что Он был истинный Бог: ибо неверующие могут возразить нам, что и между обыкновенными людьми было много великих праведников, которые, хотя не равняются в святости с Иисусом Христом, но, по крайней мере, уподобляются Ему в оной.

б) Иисус Христос был величайший учитель истины, какого никогда не было и не будет на земле. Его учение, по своей высоте, чистоте и благотворности, безмерно превосходит все, что когда-либо сказали хорошего земные мудрецы; а из этого можно заключить, что оно произошло не от человеческого ума, но внушено мудростью Божией. Это засвидетельствовали даже враги Его, удивлявшиеся премудрости Его учения, и невольно сознавшиеся, что николиже тако глаголал человек, яко сей человек (Ин. 7, 46. Мф. 13, 54). Впрочем, дивное и спасительное учение Иисуса Христа не доказывает еще несомненно, что Он Сам был истинный Бог: ибо неверующие могут возразить нам, что и между обыкновенными людьми были многие, каковы пророки и апостолы, которые возвещали премудрость Божию, в тайне сокровенную, и говорили не в наученных от человеческия премудрости словес, но от Святаго Духа просвещаемы (1 Кор. 2, 7, 13, 2 Пет. 1, 21).

в) Иисус Христос был величайший чудотворец. Он совершил множество дивных дел, очевидно превышающих силу природы и человеческое искусство: единым словом давал Он прозрение слепым от рождения, отверзал уста немым и слух глухим, исцелял хромых и кровоточивых, утишал бури, изгонял бесов и даже воскрешал мертвых. Такие чудеса, на которые Спаситель торжественно указывал в доказательство Своего божественного посольства, и, указывая на них, смело говорил иудеям: аще Мне не веруете, делом Моим веруйте (Ин. 10, 38; 5, 36), – такие чудеса, говорим, ясно показывают, что в Иисусе Христе и чрез Него действовала сила Божия, побеждающая естества уставы. Однако, из этого нельзя еще решительно заключить, чтобы Он Сам был истинный Бог: ибо неверующие могут возразить нам, что и между людьми были чудотворцы, которые, силою дарованной им благодати Божией, совершали также дивные дела: например, Моисей превращал жезлы в змиев, провел израильтян по морю, яко по суху, извел воду из камени, а иные воскрешали и мертвых.

г) Но вот Иисус Христос воскрес из мертвых, и мы смело можем утверждать пред целым светом, что Он есть истинный Бог, единородный Сын Божий. Что могут возразить нам теперь неверующие? Укажут ли на какого-нибудь другого человека, который бы воскрес из мертвых, подобно Иисусу Христу? Но как отлично их воскресение от воскресения Христова! Все они воскресали не сами собою, а силою молитв истинному Богу и действием других св. мужей: сына сарептской вдовицы воскресил пророк Илия (3 Цар. 17, 20–22), Тавифу – апостол Петр (Деян. 9, 36, 41), Лазаря – Иисус Христос (Ин. 11, 43–44). Но какой праведник, какой Илия или Петр, молился о воскресении Xристовом? Какой другой Иисус вызывал Его из гроба, как Лазаря? А из этого видно, что Он воскрес без всякого человеческого содействия, одной силой Божества, в Нем обитавшего (Кол. 2, 9), или, – скажем словами апостола, – ожил духом Своим (1 Пет. 3, 18). Помянутые воскрешенные люди вовсе не знали о том, что они воскреснут по смерти, а поэтому и не предсказывали об этом; напротив, Иисус Христос ясно и многократно говорил, что воскреснет в третий день по смерти Своей (Мф. 16, 21; 17, 23), и действительно воскрес, как предсказывал. Те, по воскресении своем, опять вскоре умерли; а Сей вознесся на небо, и ктому уже не умирает (Рим. 6, 9) Видите, какое великое различие между воскресением первых и последнего! Там во всем видна немощь воскрешенных, свойственная человеческой природе; а здесь, напротив, во всем видно такое могущество Воскресшего, какое может иметь только Бог.

III. Приидите же вси вернии, поклонимся святому Христову воскресению, чрез которое мы познали, что начальник и совершитель веры нашей есть истинный Бог, Который разрушил смерть и нас некогда воскресит для жизни вечной. Теперь каждый из нас смело может сказать с апостолом: вем, Емуже веровах (2 Тим. 1, 12), – знаю, в Кого я верую, знаю, что Он, будучи распят как человек, воскрес яко Бог, и нас воскресит из мертвых во время предопределенное Им. Итак, благословим Его за это и будем вечно радоваться Его воскресению. Радуйтеся всегда о Господе, и паки реку, радуйтеся. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и «Словам и беседам» Платона, митрополита Киевского).

Поучение 2-е. Св. священномученик Корнилий Сотник (Без любви к ближнему не спасешься)

I. Известия о св. Корнилии, ныне прославляемом в церковных песнопепениях и чтениях, сообщены св. евангистом Лукой, который упоминает о нем в 10-й главе книги Деяний апостольских. Он был сотник из полка, называемого Италийским; веровал в Бога со всем семейством своим и угодил Господу благочестивою жизнью и милосердием к бедным. Господь по милости Своей захотел открыть доброму Корнилию путь ко спасению, чрез веру во Христа, о Котором Корнилий еще не знал. И вот, однажды ангел явился Корнилию и сказал ему: «молитвы твои угодны Богу. Пошли людей в город Иоппию и призови Симона, называемого Петром. Он гостит у некоего Симона кожевника, дом которого находится при море. Он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой». Когда ангел отошел, то Корнилий тотчас послал слуг и воина в Иоппию, чтобы пригласить апостола Петра к себе в Кесарию. Апостол жил в то время в Иоппии, для проповедования слова Божия. Апостол Петр по чудесному видению и наставлению прибыл к Корнилию и огласил его словами евангельского учения, при чем Дух Святый сошел на всех, слышавших слово Божие, и они стали говорить на разных языках, после чего Корнилий со всем семейством был крещен. Священное Писание умалчивает о дальнейшей судьбе Корнилия, но есть предание, что он некоторое время делил труды апостола Петра, который впоследствии посвятил его в епископы. Он обратил к истине множество идолопоклонников, творил чудеса силою Божией, терпел от язычников истязания за исповедание своей веры, и почил в глубокой старости.

II. Жизнь св. священномученика Корнилия, ныне прославляемого, отличавшегося благочестием, и в особенности милосердием к ближним, что и привлекло на него спасающую силу благодати Божией, учит нас, братия мои возлюбленные, той истине, что без милосердия и без любви к ближнему не спасешься.

Вот как об этой великой и спасительной истине учит св. Иоанн Златоуст: «Христианин! Хотя бы ты воздерживался от пищи и вместо ложа спал на земле; хотя бы даже вкушал пепел и всегда плакал; несмотря на это, ты ничего важного не делаешь, когда не печешься о пользе ближнего».

а) Великие и славные ветхозаветные мужи всего более об этом заботились. Рассмотри со вниманием жизнь их, и ты увидишь, что все они старались только о пользе ближнего, оставляя без внимания свои собственные выгоды, – за что особенно и прославились.

Авраам, например, ради пользы ближнего, отказываясь от собственных выгод, подвергал себя для того различным бедствиям, и молил Бога о людях, совершенно для него чужих.

Моисей, например, много совершил чудес и знамений; но ничто не сделало его так великим, как тот приснопамятный глас, коим он взывал к Богу: аще оставиши им грех их, остави; аще ли же ни, изглади мя из книги Твоея, в нюже вписан есмь.

Подобно им, наконец, и Иосиф, так как заботился о пользе своих братий, то нашел вместе и свою пользу. Ибо когда отец его посылал к братьям, то он не говорил ему: «К чему это? Разве ты не знаешь, что они готовы растерзать меня за мои сновидения, что я стал в глазах их преступником за истолкование снов и виновным за любовь твою ко мне? Чего же они со мной не сдедают, когда схватят меня в поле?» Иосиф не только не сказал, но и не подумал даже ничего подобного, поставляя услугу братьям выше своей безопасности. Не велики ли все эти поступки?

Вот почему прославились эти святые мужи! Напротив, какой вред понесли те, кои заботились единственно о своих выгодах!

Но дела апостола Павла еще превосходнее. Все поименованные праведники, пренебрегавшие собственными выгодами, только участвовали в злоключениях вместе с другими; но Павел сделал гораздо больше: он не только страдал вместе с другими, но и решился подвергнуться крайним бедствиям один, дабы других соделать счастливыми. Отказаться же самому от счастья, чтобы страдать с другими, и страдать одному только для блага и безопасности других – не одно и то же. В первом случае хотя и много значит перемена собственного благополучия на злополучие в пользу ближнего, но здесь доставляет некоторое утешение, что имеешь участников в несчастии: а решиться для блага других одному только на все скорби и лишения – это свойственно только душе чрезвычайно мужественной, душе – Павловой. Этого мало: апостол превзошел всех, о коих мы упоминали выше, не только этим, но и другим, еще важнейшим преимуществом. Так, Авраам и другие святые мужи подвергались бедствиям одной настоящей жизни и все решались умереть только временною смертью: напротив, Павел, для спасения других, желал лишиться славы будущей. Я могу представить тебе и третье его преимущество? Какое? То, что многие, хотя и защищали своих ближних от притеснений, но защищали их потому, что они вверены были их смотрению: следовательно, они делали то же, что сделал бы и отец, который должен защищать своего сына, несмотря даже на его порочность и развращение. Между тем Павел желал быть отлученным от насдедия жизни вечной за тех, кои не были вверены его попечению: ибо он послан был к язычникам. Постигаешь ли теперь величие души апостола и высоту его мыслей, превышающую самое небо? Подражайте же ему с ревностью; а если не можешь подражать ему, то подражай, по крайней мере, представленным от нас ветхозаветным праведникам. Ибо и ты тогда только найдешь свою пользу, когда будешь искать пользы ближнего. Если же ты ленишься прилагать попечение о брате, то не забудь, что иначе и спастись не можешь, а потому старайся о нем и о делах его хотя для себя самого.

б) Но ты, может быть, желаешь убедиться в этом примерами, взятыми из круга вещей обыкновенных?

Представь же себе, что загорелся чей-нибудь дом, и соседи, заботясь только о себе самих, вместо того, чтобы поспешить на помощь ближнему, не только не сделали этого, но еще из опасения, чтобы кто-нибудь, в отсутствии их, не произвел у них похищения, запершись, остались бы дома: как бы они были за это наказаны! Огонь, распространившись, сожег бы все их имущество, и они лишились бы своих выгод за то, что не позаботились о выгоде ближнего. Бог, желая соединить между собою всех людей, подчинил все дела наши такой необходимости, что с пользой одного связана польза другого, и этим то поддерживается весь порядок мира.

Так, если бы кормчий, во время бури, презрев безопасность плывущих с ним, начал заботиться о безопасности собственной, то он вдруг погубил бы и себя, и других.

Да и прочие искусства, если бы имели в виду только собственные выгоды, то – ни ваша жизнь, ни даже они сами не могли бы устоять. Поэтому и земледелец не такое сеет количество хлеба, какое было бы достаточно для него только одного, потому что иначе он давно погубил бы и себя и других, но при посеве всегда имеет в виду пользу и людей сторонних.

Также и воин не для того на войне подвергается опасностям, чтобы спасти одного себя, но чтобы доставить безопасность целым обществам.

Подобно и промышленник столько старается добыть товаров, чтобы достало и для него, и для многих других.

Мне скажут: «каждый поступает таким образом потому, что имеет в виду свою пользу, а не мою: ведь каждый старается или для денег, или для славы и безопасности, а потому, заботясь о собственных выгодах, он ненамеренно вместе с этим доставляет их и мне». Но то же самое могу сказать и я, и давно желал бы слышать от других; да и слово это составлено мною для того единственно, дабы показать, что ближний твой тогда только находит свою пользу, когда имеет в виду и твою. Люди никогда не стали бы искать выгод ближнего, если бы не были принуждены к тому необходимостью: вот поэтому Бог и устроил все так, что не иначе можно достигнуть своей пользы, как только при посредстве выгод, доставляемых другим. Правда, что и такое уже содействие пользе ближнего будет делом человеколюбия: но к этому должно побуждать нас не одно только человеколюбие, а вместе и желание угодить тем Богу. Ибо кто этого не имеет, тот не только спастись не может, но хотя бы он занимался самым высоким любомудрием и пренебрегал все преходящее, – не будет иметь однако ж никакого дерзновения пред Богом. Из чего это видно? Из следующих слов блаженного Павла: аще раздам вся имения моя, и аще предам тело мое, во еже сожещи е, любве же не имам, никая польза ми есть (1 Кор. 13, 3). Видишь ли, чего он от нас требует? Хотя бы раздавший свое имение искал не своей пользы, а ближнего: но этого, говорит, недовольно, а желает, чтобы мы поступали в таком случае с искренностью и великим состраданием. Ибо Бог для того и заповедал это, чтобы привесть нас в союз любви. Если же Он в деле человеколюбия требует от нас такой великой меры, а между тем мы не исполняем оного и в меньшей: то чем мы оправдаемся пред Ним?» (Из 25 беседы св. Иоанна Златоустого на 1 Кор.).

III. Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, не хотящий ничьей погибели, но желающий всем спастись! Даруй нам любовь к нашим ближним, дабы нам быть истинными учениками Твоими и быть узнанными Тобой на Твоем страшном суде, когда Ты всем милосердым скажешь: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте уготованное вам царство от сложения мира. (Составлено по творениям св. Иоанна Златоуста и другим источникам, прот. Г. Дьяченко).

Четырнадцатый день

Поучение 1-е. Воздвижение Креста Господня (Что значит взять крест свой?)

I. Св. Церковь торжественно вспоминает ныне обретение честного Креста Господня. Это радостное событие последовало, как известно, спустя три века по воскресении Господа, и совершено св. Еленою, материю равноапостольного царя Константина. Когда эта благочестивая царица посещала места, освященные жизнью и страданиями Богочеловека, то Дух Святый возбудил в ее сердце желание – обрести Крест Господень, который до того времени, по смутным обстоятельствам Церкви, удручаемой гонениями, оставался в неизвестности. Трудно было и для порфироносной искательницы совершить это обретение; ибо иудеи и язычники, не терпя поклонения Распятому, старались изглаждать все следы Его жизни. Крест Господень, вместе с крестами распятых с Ним на Голгофе, зарыт был в земле, и на том самом месте воздвигнут потом римлянами храм одному языческому божеству. Но усердие равноапостольной царицы препобедило все трудности. Место Креста было найдено, по указанию одного иудея, и капище, на нем стоявшее, разрушено. Когда потом начали раскапывать землю, то сначала ощущено было неизреченное благоухание; потом открылись три креста, из коих на одном была надпись, та самая, которую Пилат положил на Кресте Господа. Несмотря на это указание, просвещенное благочестие царицы искало еще вернейшего признака. Св. Макарий, тогдашний патриарх Иерусалимский, употребил для этого такое средство, какое могла внушить только самая живая вера в Распятого. По его повелению, принесен был один больной, находившийся при смерти. Святитель прикоснулся к нему сначала одним, потом другим крестом, но без всякого действия; когда же прикоснулся третьим, на коем была надпись, то больной встал и сделался совершенно здоровым. Это чудо вразумило всех, что это подлинный Крест Того, Который есть воскресение и жизнь. Найденный таким образом Крест перенесен был с торжеством во храм Иерусалимский, где святой патриарх воздвиг его перед народом с амвона, дабы все, и великие и малые, могли насладиться зрением животворящего древа. Церковь же святая, обрадованная обретением божественного сокровища, положила совершать ежегодно память обретения Креста Господня в настоящий день. Таково происхождение нынешнего празднества (Руфин. «Церковная история», кн. 1, гл. 7).

II. Празднуя ныне воздвижение Креста Господня, вспомним, возлюбленные о Христе братия и сестры, и о другом кресте, на который указал Своим последователям Иисус Христос: если кто хочет идти за Мной, – сказал Он, – тот отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной (Мф. 16, 24).

а) Что это за крест, с которым надобно идти во след Господа, и из чего он составляется? Он слагается, братия мои, из тех печалей, скорбей и болезней, на которые осудило падшего человека правосудие Божие; из тех тягостей, трудов и забот, которые обязан нести каждый, как член общества человеческого; из тех огорчений, досад и неудач, которые каждый из нас встречает в жизни почти на каждом шагу; из тех неудовольствий, оскорблений, уничижений, озлоблений, которые так часто доводится нам терпеть в кругу своих ближних, в делах общественных и частных, внутри своего семейства и в общества, из тех потерь и лишений, несчастий и бедствий – общественных и частных, которые попускаются на нас или испытующею премудростью или наказующей правдою Отца Небесного.

б) Почему необходимо нести этот крест? Потому что мы достойно и праведно осуждены на труды и болезни, на скорби и печали, на горести и бедствия во всю свою жизнь до смерти. Засеяв сами всю землю терниями, можем ли не уязвляться ими? Призывая сами грехами своими бедствия на мир Божий, можем ли не подвергаться им? Привлекая сами беззакониями и неправдами своими проклятие правды Божией, можем ли не чувствовать в себе его тяжести? Сделав сами себе крест из древа преслушания и преступления Заповедей Божиих, можем ли не нести его? И действительно, каждый из нас несет этот крест от рождения до смерти.

в) Для чего же повелевается еще взять крест и нести, когда он есть уже на всех и все несут его? Для того, что, когда несем его по необходимости, по неволе, он есть только заслуженная казнь, которая необходимо постигает преступника, не делая его чрез то ничем более, как достойно казнимым преступником: а свободно принятый и с верою несомый во след Господа Иисуса Христа, он делается очистительным средством и исцеляющим врачевством от греха.

г) Когда же и как можем сделать крест свой подобным Кресту Христову, спасающим? Когда приемлем подаваемый нам Богом крест с живой верой и искренним раскаянием, несем его с полною покорностью и преданностью воле Божией и с упованием жизни вечной, когда в терпении скорбей и напастей уподобляемся Самому Господу Иисусу Христу, последуя стопам Его.

Истинно верующий при всякой встречающейся скорби говорит: аще благая прияхом от руки Господни, злых ли не стерпим? Крест, который подает мне премудрость и благость Отца небесного, не обязан ли я нести с сыновней покорностию? Егоже бо любит Господь, наказует, биет же всякого сына, его же приемлет.

III. И чем больше каким-либо бедствием сокрушается самолюбие наше, чем действительнее какая-либо скорбь смиряет нашу плоть и обуздывает страсти, обращает к смирению и покаянию, тем тверже можем быть уверены в любви и милосердии к нам Отца Небесного, тем усерднее должны молиться, да поможет нам Господь Своею благодатью донести возложенный Им на нас крест до конца нашей жизни с полною преданностью воле Отца Небесного, с твердым упованием на Его благость и милосердие, с утешительною надеждою вечной жизни и блаженства в Царстве Божием. (Составлено по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского, т. I, и проповедям Димитрия Херсонского, т. I).

Поучение 2-е. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня (О том, что внушает нам Крест Господень, изнесенный Церковью для нашего поклонения)

I. В настоящий великий день Крест, торжественно изнесенный Церковью для нашего поклонения и назидания, сам собою научает нас истинам спасения. Поэтому я считаю полезным обратить ваше внимание на сей крест и несколько пояснить то, что он внушает нам.

II. а) Чей это крест? Кто изображен на нем? Что он знаменует? Это Крест Христов, на нем изображен Единородный Сын Божий во плоти; это великое орудие, которым Бог – Спаситель наш – поразил диавола – исконного врага нашего, разрушил его адское царство, сокрушил узы, в которых содержался порабощенный им род человеческий, и отверз нам вход в Царство Небесное. Значит, Крест Христов есть величайшая святыня, к которой мы должны иметь в своем сердце и выражать наружно самое искреннее и глубокое уважение. Поэтому весьма худо и нечестиво поступают те, кои взирают на св. Крест без должного благоговея, поклоняются пред ним без чувства признательности за дарованное нам чрез него спасение, изображают его на себя небрежно и без внимания. Древний пророк сказал некогда: проклят человек, творяй дело Господне с небрежением (Иер. 48, 10). Это грозное изречете относится и к тем из нас, кои не благоговеют пред Крестом Господним и обращаются с ним неуважительно: ибо хотя Крест Христов по внешности, материально, устрояется руками человеческими, – но в существе своем, духовно, есть величайшее дело Премудрости и Промысла Божия.

б) Иисус Христос, как Сын Божий, Святейший святых, не имел на Себе ни малейшего греха: за что же Он распят на кресте? Христос умре грех наших ради, говорит апостол (1 Кор. 15, 3). Пречистая глава Его изъязвлена колючим тернием за наши нечистые помыслы, коварства, злобу, ненависть, клеветы, осуждение ближних, обманы и другие мысленные грехи. Его уста наполнены горьким оцетом за наши обольщения, ложь, сквернословия и другие негодные речи. Его руце пронзены гвоздием за наши татьбы, лихоимство, убийства и другие злодеяния. Его ребро и сердце прободены копием за наши порочные вожделения, сластолюбие, пьянство и другие грехи невоздержания. Его голени перебиты и нозе пригвождены за наши сладострастные движения, лукавые поступки и разные неправды, совершаемые на всех путях нашей жизни. Вот за что, братия, распят был Иисус Христос! Будем же тщательно охранять себя от грехов, за которые Он умер, и не станем вторично распинать Его ими. Он и так уже много пострадал за нас!.. Если же мы не будем избегать грехов и станем предаваться им, то горе нам! Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, – говорит апостол, – то не остается жертвы за грехи (Евр. 10, 26); и мы подвергнемся страшному наказанию не только за грехи наши, но и за то, что попрали излиянную за них кровь Сына Божия и пренебрегли благодать Духа, освятившую нас при св. Крещении (Евр. 10, 29).

в) Почему Сын Божий благоволил распяться за грехи наши? Из сострадания, по любви Его к нам – людям. Он видел, что мы сами, по духовной немощи нашей, никак не можем удержаться от грехов и очистить их пред Богом. Он видел и то, что во всем мире нет такого существа, которое бы могло избавить нас от грехов и удовлетворить за них правосудию Божию. Все это видел Сын Божий и, как милосердый, не мог взирать без сострадания на наше ужасно – несчастное положение. Тогда любовь Его сказала Ему: иди, спаси погибающего человека – Твое создание, не дай погибнуть! И вот, Он сошел с небес на землю, принял на Себя плоть нашу, а с нею и все наши грехи, и принес Себя за них в жертву правосудие Божию. Той язвен бысть за грехи наши, – говорит пророк, – и мучен бысть за беззакония наша, язвою Его мы исцелехом (Ис. 53, 5).

III. Видите, как любит нас Сын Божий и какое неизреченное благодеяние оказал Он нам Своею крестною смертью! Будем же благодарны Ему и за любовь Его к нам заплатим любовью к Нему. Возлюбим Его всем сердцем, всею душею и всем помышлением нашим, как Бога и Спасителя нашего. И такую любовь к Нему будем выражать не словом только, но и делом – исполнением святых Его Заповедей. Этого Сам Он желает, говоря нам в лице апостолов: аще любите Мя, Заповеди Моя соблюдите (Ин. 14, 15). (Составлено по «Избранным словам и беседам Платона, митрополита Киевского).

Поучение 3-е. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня (Одно наружное поклонение Кресту Христову без внутреннего не угодно распятому на нем Господу)

I. Ныне у нас, братия, праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. Церковь собрала нас в храм для торжественного поклонения ему. И вот мы, по ее примеру и указанию, повергаемся пред Крестом Господним на колени, преклоняем пред ним главы свои, лобызаем его устами своими. Но такого чествования нашего достаточно ли для истинного поклонения Кресту Господню?

Одного поклонения наружного, телесного пред крестом недостаточно. Святой Крест есть видимый представитель невидимого присутствия распятого на нем Господа: поэтому кланяться пред ним мы должны, как пред лицом Самого Распятого на нем. Человек состоит из тела и души; душа и тело его равно искуплены ценою крови Иисуса Христа; поэтому он должен душою и телом и поклоняться вознесенному на крест Искупителю. Или не весте, яко телеса ваша храм живущаго в вас Святаго Духа суть, Его же имате от Бога, и несте свои; куплени бо есте ценою, прославите убо Бога в телесах ваших, и в душах ваших, яже суть Божия (1 Кор. 6, 19–20), учит апостол Павел. Распятый на кресте есть не простой человек, а вместе и Бог, испытуяй сердца и утробы, зрящий не на лице, а на сердце: поэтому удовольствоваться одним наружным поклонением Он не может. Итак, братия, соединим с наружным, телесным поклонением Кресту Господню внутреннее, духовное поклонение ему.

II. В чем же должно состоять внутреннее поклонение Кресту Господню?

а) Внутреннее, духовное поклонение Кресту Господню состоит, во-первых, в подчинении разума нашего Божественному Откровению, в исповедании нами догматов веры так, как научил нас исповедать их волею восшедый на крест небесный Учитель Христос, и Сам лично, и чрез богопросвещенных апостолов, богомудрых пастырей и учителей Церкви на Вселенских Соборах. Но из нас не большая ли часть христиан не знает сущности веры Христовой, не знает главных догматов ее и не старается узнать их, считая таковое знание делом сторонним, нужным для одних духовных, как будто не для всех без различия едино есть на потребу, не для всех заключается живот вечный в том, чтобы знать единого, истинного Бога и Его же послал Он, Иисуса Христа, и творить всесвятую Его волю?

А иные, если и знакомы с истинами веры, то в исповедании их не держатся ли безразличия? Для них все равно так или иначе веровать, и потому они легко склоняются на противную сторону, разделяют мнения не православных христианских исповеданий, как будто Иисус Христос напрасно сходил с неба на землю и учил, напрасно посылал апостолов повсюду с проповедью; как будто изъяснение св. Писания целым собором мужей, известных по святости жизни, отличавшихся даром чудотворений, менее стоит доверия, чем толкование частных лиц, подозрительных по жизни, замеченных в лукавстве, не явивших в себе никаких знамений просвещения свыше. Другие же во многих предметах учения евангельского даже сомневаются, многим не верят. Таковых поклонение пред крестом будет ли приятно распятому на нем Господу Иисусу? Не будет ли оно походить на поклонение Пилатовых воинов, которые, падая пред Христом на колени и на землю и говоря: «радуйся, царь иудейский!», в то же время плевали на Него, били Его по лицу и голове палкой?

б) Во-вторых, внутреннее, духовное поклонение Кресту Господню состоит в покорении воли нашей воле Христовой, – в сообразовании нами жизни и деятельности своей с жизнью и деятельностью пострадавшего за нас на кресте верховного законоположника Христа, в хождении нашем по Его божественным Заповедям. Аще кто Мне служит, Мне да последствует (Ин. 12, 26); образ бо дах вам, да якоже Аз сотворих вам, и вы творите (Ин. 13, 15). Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет (Ин. 14, 23), – говорит Сам божественный Искупитель. Глаголяй в Нем пребывати, должен есть, якоже Он ходил есть, и сей такожде да ходит (1 Ин. 2, 6), учит возлюбленный ученик Христов Иоанн. Но из нас, чтителей Креста Господня, много ли видится последующих стопам Христовым, живущих по закону евангельскому? Не все ли почти из нас подражание Христу в образе жизни и деятельности ставят выше сил своих: исполнение закона евангельского оставляют на долю одних избранных Божиих, святых угодников Христовых, как будто угодники Христовы, избранные Божии, нам не подобострастны; как будто к Царству Небесному не для всех лежит один путь; и оттого ведут себя по-язычески, предаются всевозможным чувственным наслаждениям, управляются в действиях своих одними гнусными страстями и злыми похотями. От таковых поклонение Кресту Господню не примется ли Спасителем заодно с почестью Ему от иудеев, которые прежде приветствовали Его хвалебной песней: осанна Сыну Давидову, благословен грядый во имя Господне царь Израилев, а после с неистовством вопили против Него: возьми, возьми, распни Его; не имамы царя, токмо кесаря?

в) Наконец, в-третьих, внутреннее, духовное поклонение Кресту Господню состоит в преданности сердца нашего до самоотвержения умершему за нас на кресте Спасителю, в любви нашей к Нему, николиже отпадающей, ничем не разлучаемой. Известихся, яко ни смерть, ни живот, ни ангелы, ни начала, ниже силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем (Рим. 14, 7–9; 8, 38–39), пишет апостол Павел в послании к Римлянам. Но такова ли наша преданность положившему за нас душу Свою на кресте Христу? Нет. Она в нас так незначительна, что мы при первом встретившемся искушении готовы изменить Ему; на самое минутное наслаждение чувственности готовы променять Его, для самой ничтожной корысти, ради кратковременной и суетной славы и похвалы готовы отказаться от Него; из угождения миру – сынам века сего – часто прелюбодейным и грешным – готовы даже издеваться над Ним. (См. проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей», 1890 г., сентябрь).

III. Итак, братия, поклоняясь Кресту Господню телом, преклоняйтесь пред ним и душою, т. е., преклоняя главу пред крестом, преклоняйте в то же время и ум ваш пред тайнами учения евангельского; преклоняя колена пред образом распятия, преклоняйте в то же время и волю вашу к соблюдению Заповедей Распятого; лобызая устами орудие смерти, прилепляйтесь в то же время и сердцем к умерщвленному им, чтобы поклонение ваше было истинное и благоприятное, целование ваше не лестное. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 4-е. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня (Сила Креста Христова)

I. Великий праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня совершается сегодня в память двух событий: во-первых, в память обретения Креста Господня и во-вторых – в память возвращения его от персов.

Обретение Креста Господня было в 326 году. Мать благочестивого римского императора Константина Великого св. равноапостольная Елена пожелала отыскать тот самый крест, на котором был распят на Голгофе Господь наш Иисус Христос. Для этого она отправилась в Иерусалим и там от одного из евреев узнала, что крест был зарыт в земле на том месте, где было капище языческой Венеры. По разрытии земли нашли три креста. Чтобы узнать, на котором из них был распят Господь (ибо дщипа с надписью отпала от креста Господня), попеременно возлагали кресты на умершего, которого несли для погребения. Два креста не произвели никакого действия; а когда положили третий, то мертвый воскрес. Это чудо и многие другие ясно указали на животворящий Крест Господень. В чувстве благоговения народ повергался пред крестом и желал его лобызать. Но от стечения народа многие не могли его видеть. Тогда Иерусалимский патриарх Макарий взошел на возвышенное место и воздвигал (т. е. поднимал и осенял им на все стороны народ) крест таким образом, что все люди могли видеть его. Повергаясь пред крестом, христиане восклицали: «Господи, помилуй»!

С этого времени до 614 года животворящий Крест Христов находился в Иерусалиме. А в 614 году персидский царь Хозрой овладел Иерусалимом и, разграбив храм Воскресения, вместе с другими сокровищами взял и Крест Господень. В руках неверных Крест находился 14 лет. В 628 году греческий император Ираклий заключил мир с персидским царем; тогда Крест Господень быль возвращен опять в Иерусалим. С этого времени постановлено повсюду праздновать «воздвижение» Креста Господня, от чего праздник этот и называется «всемирным» воздвижением, т. е. всеобщим, совершаемым по всем храмам вселенской церкви.

II. При ежегодном воспоминании этого события положено выносить из алтаря крест для благоговейного чествования, а в соборах, лаврах и многих монастырях – повторять древнее воздвижение, т. е. поднимание креста на все четыре стороны и затем осенение народа, с пением: «Господи, помилуй»!

Прилично при этом вспомнить и о благочестивой ревности равноапостольной царицы Елены и сына ее – равноапостольного царя Константина, даровавших православной Церкви свободу и открывших для нее столь великую святыню. Подумай при этом каждый христианин и каждая христианка, что вы сделали и что можно сделать для благоукрашения местного своего храма; а подумавши об этом, старайтесь быть, по крайней мере, усердными чтителями благочестивых обрядов православной Церкви, имеющих целью укреплять и возвышать в сердцах наших чувства веры и Дух молитвы.

Смотря на Крест Христов – орудие нашего спасения – нельзя не видеть его силы и величия. Составитель канона на «воздвижение Креста Господня», св. Козьма Маюмский величественно изображает силу и величие спасительного орудия страданий Христовых.

Животворящую силу Креста он видит еще в Ветхом Завете, когда одни только прообразования его уже творили дивные знамения. Так св. Моисей рассек Чермное море жезлом, «крест начертав впрямо» (т. е. в прямоту) и опять соединил его «вопреки написав непобедимое оружие» (т. е. крест в широту). Равным образом он же победил Амалика, простертыми руками «крест вообразив», – подавал врачевство уязвленным змиями, привязав змия на «древе – образе креста», – услаждал горькие воды Мерры древом «во образ креста». Пророк Иона спасся из утробы водного зверя, «крестовидно длани распростер». Праведный Иаков возлагал руки свои, при благословении сынов иосифовых, «действие являя жизненосного креста».

Но во времена новозаветные спасительные действия Креста, окропленного кровью воплотившегося Бога Слова, распространились на весь род человеческий.

Соответственно божественной силе своей, Крест Христов, по верным указаниям церковного песнописца, был достойно чествуем во все времена, как ветхозаветными мужами, проразумевавшими его таинство, так в особенности новозаветными сынами благодати, узревшими это великое таинство в полном свете. А при особенных случаях были чрезвычайные видения Креста, например: св. царю Константину «показа небо победное знамение креста», – или после того царю Константину «явися чудно простертый крест, солнечные лучи испущая». Такие видения имели, кроме частных и временных целей, одну общую, относящуюся ко «всему миру» христианскому: «дабы показать миру покланяемый образ Креста во всей славе его, который Ты, Господи, изобразил для царя Константина на небе блистающим в безмерном свете, как непобедимое всеоружие».

Укажем хотя на некоторые из бесчисленных примеров силы Честного и Животворящего Креста.

Так, по сказанию св. Прохора, ученика Иоанна Богослова, св. апостол знамением креста исцелил некогда лежавшего при пути, больного человека (житие св. Иоанна Богослова, 26 сентября).

Некто благочестивый Ир, по наставлению св. апостола Филиппа, начертал рукою своей образ креста Христова на поврежденных членах недужного Аристарха – и тотчас усохшая рука исцелела, око прозрело, слух открылся, и больной стал здоров (житие св. апостола Филиппа, 14 ноября).

Когда св. Епифаний, в детстве своем, будучи еще некрещеным, свержен был однажды рассвирепевшим ослом и сильно повредил себе бедро, то нашедший его некоторый христианин трижды знаменал крестом и тем уврачевал отрока (жит. св. Епифания, епископа Кипрского, 12 мая).

Нонна, мать св. Григория Богослова, подвергшись однажды тяжкой болезни, испытывала, «многия страдания», и «самое тяжкое – отвращение от пищи, продолжавшееся многие дни, и ничем неизлечиваемое». Чем же Сам Бог исцелил ее? Силою знамения св. креста! «Ей представилось, в ночном видении, – говорит сам св. Григорий (Сл. 18, говор. в похвалу и в утешение матери Нонне, в присутствии св. Василия Великого), – будто бы я явился к ней вдруг ночью, с корзиною и самыми белыми хлебами, потом, произнеся над ними молитву и запечатлев их крестным знамением, по введенному у нас обыкновенно, подаю ей вкусить» – для подкрепления сил. И действительно, силы ее тогда же восстановились и укрепились так, что больная пробудилась от сна – уже исцившейся.

Но чудодейственный Крест Христов не только исцелял недуги, он даже соделывал тело человеческое невредимым ни от пламени, ни от челюстей свирепых зверей, ни от смертоносных ядов. Так, св. первомученица Фекла осенила крестом «множество дров и хврастия, собранного под нею на сожжение ее» – и огонь не дерзнул прикоснуться к ее телу (жит. св. Феклы, 24 сентября). Св. мученица Василисса Никомидийская оградила себя знамением креста – и посреди пламени, в разожженной пещи, «стояла на мног час, в огни горящем», без всякого вреда (жит. св. мученицы Василиссы, 4 сентября).

Обреченные на съедение зверей, св. мученики Авдон и Сеннис напечатлели на себе св. крест, и лютые звери, подобно кротким агнцам, лобызали ноги человеков Божиих (житие св. мучеников Авдона и Сенниса, 1 июля).

При целебной силе Креста Христова – оказывались безвредными и убийственные яды. Так св. епископ Юлиан, начертав на поднесенной ему злоумышленниками чаше св. крест, выпил смертоносный яд и не почувствовал в своем теле никакого вреда («Лимонарь, или Луг духовный», гл. 3). Подобным образом, преп. Венедикт осенил крестом скляницу – и ядоносный сосуд расселся, «как бы от каменного ударения» (житие преп. Венедикта, 12 марта).

III. Вообще для верующих в Господа Иисуса Христа и признающих силу Его крестных страданий за грешное человечество знамение Креста Его составляет великую защиту не только от духовных врагов – злых духов, но и от чувственных – злых человеков и от всех несчастий.

Вот, христиане, где и в чем кроется сила против козней врага нашего спасения – диавола!

«Да не стыдимся, – скажем словами св. Кирилла Иерусалимского, – исповедовать Распятого с дерзновением, да изображаем рукою знамение креста на челе и на всем: на хлебе, который вкушаем, на чашах, из которых пием; да изображаем его при входах и выходах; когда ложимся спать и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем. Он – великое предохранение, данное бедным в дар и слабым – без труда».

Как же грешат после этого те из христиан, которые стыдятся перекреститься при входе в дом, или же небрежно кладут на себе крестное знамение!.. Когда мы делаем на себе крестное знамение, то этим показываем и как бы говорим о себе: я христианин, я Христов, я во Христа верую, я на Христа надеюсь, я Христом себя украшаю, я во Христа облекаюсь. Без крестного же знамения христианин – не православный христианин; на ком нет креста, тому нет благодати и помощи от Бога, Которому честь и слава во веки веков. Аминь. (Составлено по кн. «Уроки и примеры хр. веры» и другим источникам, прот. Г. Дьяченко).

Поучение 5-е. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня (О величии Голгофской жертвы. Это поучение весьма уместно будет произнести пред несколько образованными слушателями)

I. В день воздвижения Честного и Животворящего Креста уместно будет, братия христиане, побеседовать с вами о величии Голгофской жертвы Господа нашего Иисуса Христа, умершего для спасения мира, в том числе и нас ради, на кресте.

II. Бог Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его (Рим. 8, 32). Господи, какая великая жертва! Однако ж если благоговейно вникать в нее, насколько это возможно для слабого ума нашего, то мы усмотрим, что она, беспредельным величием своим превосходя всяк ум, в то же время тем же величием своим озаряет наш ум, удовлетворяя всем его потребностям, как и все тайны христианства. Усмотрим, что в этой божественной жертве сретились и облобызались божественное, т. е. высочайшее, милосердие с божественным беспредельным правосудием, – что эту жертву, как средство для нашего спасения, могла изобрести только божественная, т. е. бесконечная премудрость, – что в средстве этом все строго соглашено с причиною и с целью, – что средство это, для достижения цели, есть лучшее и единственное, одно из тех высочайших средств, какими высочайшая премудрость обыкновенно достигает своих высочайших целей.

а) Велик грех первого человека, нашего праотца, перешедший и на нас. Вкушение запрещенного плода кажется преступлением незначительным только с первого взгляда. Естественно грешить нам, рожденным во грехе, но первый человек до грехопадения не имел природного влечения ко греху. Согрешив, Адам поступил против своей природы светлой, чистой, святой, ангело и Богоподобной; насильственно разорвал самый тесный союз с Богом и небожителями, с которыми лицом к лицу он беседовал, которые учили его только добру. Не говорим о последствиях первого греха. Он отворил дверь в мир бесчисленному множеству грехопадений, которые сквернили, сквернят и будут сквернить мир до его пересоздания, – бесчисленному множеству убийств, прелюбодеяний, хищничеств и т. д. Не говорим о внутреннем значении первого греха. В этом грехе была сатанинская гордость – Адаму было мало быть богоподобным, ему захотелось стать Богом. Была хульная мысль на Бога, будто мог солгать Бог, Который говорил: в онь же аще день снесте от запрещенного плода, смертию умрете, – и вместо того была вера в диавола, который говорил: будете яко бози, ведяще доброе и лукавое, – предпочтете диавола Богу. Была неблагодарность к Богу самая вопиющая, – Адам по опыту, самому очевидному и осязательному, знал, что всем обязан был Богу, Которого хотел оскорбить. Была чувственность самая прихотливая, – мало было Адаму всего добра, так щедро творческою рукою рассыпанного в раю, захотелось отведать именно запрещенного плода.

аа) По закону правды, чем выше лицо, которому наносится оскорбление, тем больше оскорбление, тем важнее преступление. Одно и то же оскорбление, например, дерзким словом иди другим чем-либо, нанесенное лицу, занимающему низшую ступень в общественной лестнице, имеет известное значение; нанесенное лицу несколько высшему, тоже оскорбление получает большее значение; нанесенное царскому Величеству, оно будет величайшим преступлением. Оскорбление, нанесенное лицу беспредельно великому, должно быть преступлением беспредельно великим. И потому, как оскорбление Бога, существа беспредельно великого, первый грех первого человека был, и каждый из наших грехов есть, преступление против беспредельного Божия величества, преступление беспредельно великое.

бб) Первый грех первого человека требовал, и каждый из наших грехов требует, беспредельно великого наказания. По закону правды, наказание должно равняться преступлению. Известное преступление должно подвергнуться известному наказанию; большее преступление должно подвергнуться большему наказанию, еще большее еще большему и т. д. Чем больше преступление, тем больше должно быть наказание. Преступление беспредельно великое должно влечь за собою беспредельно великую казнь. А первый грех первого человека был, и каждый из наших грехов есть, преступление беспредельно великое. Следовательно, каждый наш грех должен навлекать на нас беспредельно великую казнь.

Каждым грехом обрекающий себя бесконечно великой казни, человек, как существо бессмертное, нести казнь беспредельную по продолжению времени, казнь вечную может; но казнь бесконечно великую по качеству, казнь беспредельно тяжкую, как существо ограниченное, человек вместить в себе не может. Из этого следует, что каждый человек в отдельности и весь род человеческий в совокупности, в продолжение целой вечности, не могли бы, за свой грех, заплатить долг правосудие Божию. Миллионы лет страдая в адских муках, как говорил один из отечественных святителей, мы забыли бы, было ли когда-либо начало нашему горькому житию, а все были бы неоплатными должниками пред правдою Божией, все слышали бы над адскою бездною грозный голос правосудного Бога: «еще гневаюсь»…

б) Как же было возникнуть роду человеческому из этой ужасной бездны, изрытой для него его грехами и Божией правдою? Поднимая очи нашего ума из этой бездны горе, мы, при свете откровения, начинаем далее усматривать над нею следы беспредельной премудрости и благости Божией.

За первый грех первого человека, за каждый из наших грехов, за сложность грехов всего человеческого рода удовлетвориться правда Божия могла или беспредельно великою казнью всего человеческого рода, или же беспредельно великой жертвой.

аа) По закону правды вообще, наказание преступника может замениться жертвою, но жертвою непременно равносильною заслуженному наказанию. Что это значит? Что значит жертва? Я сделал преступление, я должен подвергнуться известному наказанию; но другой кто-либо решается избавить меня от наказания, приняв наказание, мною заслуженное, на себя. Такой перенос наказания, мною заслуженного, на другое лицо, непричастное моему преступлению. есть жертва со стороны этого лица. Что значит, что жертва должна быть равносильною заслуженному наказанию? Я сделал известное преступление и заслужил известное наказание; равное мне по достоинству лицо, если хочет принести за меня жертву, должно понести, для удовлетворения правды, то же наказание, какое я заслужил, или равносильное. Заслужил я ссылку, оно должно понести ссылку. Заслужил я смертную казнь, и оно должно понести смертную казнь или что-либо равносильное тому и другому и третьему наказанию. Понятно отсюда также, что, чем больше заслуженное наказание, тем больше должна быть и жертва. Значит, кто захотел бы избавить род человеческий от заслуженной им беспредельно великой казни, тот должен был бы сам претерпеть эту беспредельно великую казнь или принести другую какую-либо беспредельно великую жертву.

бб) Кто же мог понести за род человеческий эту беспредельно великую казнь? Не мог понести ни человек, ни ангел. Человек потому уже, что каждый из нас должен был бы страдать за собственные грехи. Праведника, чистого от грехов и от первородного греха, между людьми, естественно рожденными, не было и быть не могло. Ни человек, ни ангел не могли потому, что, как существа бессмертные, и тот и другой страдать вечно могут, но, как существа ограниченные, страдание беспредельно тяжкое вместить в себя не могут. Такое страдание мог бы вместить в Себя один беспредельный Бог, если б Он только страдать мог. Но Бог по Своей природе бесстрастен.

Кто же после этого принесет беспредельно великую жертву за род человеческий? Как победить это непобедимое затруднение?

вв) Премудрость Божия изобрела и откровение объяснило нам новый, дивный, неслыханный, но вполне согласный с законами разума способ принесения безконечно великой жертвы. По закону правды, достоинство одной и той же жертвы возвышается вместе с достоинством лица, ее приносящего. Положим, например, что жертвою, приносимою за другого, было бы телесное наказание. Если бы телесное наказание принимал на себя человек, стоящий на низшей ступени общественной лестницы, эта жертва имела бы известную цену; если бы то же наказание принимал на себя человек, по роду и состоянию свободный от телесного наказания, это жертва была бы выше; если бы то же наказание принимал на себя высший государственный сановник, та же самая жертва была бы еще выше.

Положим еще, что жертвою, приносимою за другого, была бы смертная казнь. Приносимая известным лицом, эта жертва имела бы известную цену; приносимая лицом высшим и высшим имела бы цену еще высшую и еще высшую; приносимая кем-либо из рода царского, она имела бы цену высочайшую, – лицом высшим еще высшую; приносимая существом беспредельно великим, она имела бы значение жертвы беспредельно великой. Но таким путем мы опять приходим к заключению, что и этого рода беспредельно великую жертву не могли принести ни человек, ни ангел, как существа ограниченные; мог принести один только беспредельно великий Бог, Который по природе Своей бесстрастен, неизменяем, чужд всякого страдания и уничижения.

Единственным способом победить опять это непобедимое затруднение было, чтобы Сам Бог с Своею бесстрастною природою соединил природу ограниченную, способную страдать, безгрешную природу, которая могла бы страдать не за себя, а только за другого, – соединил эту природу с Своею единством Ипостаси или лица, чтобы могло страдать лицо Богочеловека беспредельно великое, чтоб это страдание могло иметь цену беспредельно великой жертвы.

Вот, между прочим, необходимость воплощения Сына Божия.

Только Божия премудрость могла изобрести, только Божия благодать могла привести в исполнение это божественное средство человеческого спасения.

гг) Бог Сына Своего не пощаде, но за нас всех предал есть Его. Единосущный Богу Отцу Сын Божий сошел на землю и вочеловечился: соединил с Своей божественной, беспредельно великой, бесстрастной природой природу человеческую, ограниченную, способную страдать; природу сверхъестественно зачатую и рожденную, и потому чистую и безгрешную, неподлежащую вечной казни за себя, способную страдать только за других, соединил единством Ипостаси, так что Божество и человечество во Иисусе Христе составили одно божественное лицо, единого Богочеловека. И Богочеловек, за грехи рода человеческого, потерпел смерть! Эта смерть уже по тому одному, что понесена Богочеловеком, лицом беспредельно великим, есть жертва беспредельно великая, способная заменить беспредельно великую казнь рода человеческого, удовлетворить правде Божией за беспредельно великую сложность человеческих грехов.

дд) Но эта жертва беспредельно велика не только по беспредельно великому достоинству Лица, ее принесшего. Осмелимся сказать: она беспредельно велика и сама по себе. Благоговейными очами мы должны усматривать в ней две стороны: сторону, понятную для нашего ума, и другую, для ума нашего непостижимую. Что усматриваем мы в первой? Беспредельно великий Бог вмещается во чрево Девы, принимает в ипостасное единение с Собою человеческую природу со всеми ее немощами, кроме греха, рождается, растет, до тридцатилетнего возраста живет в безвестности, в крайнем убожестве, среди разнообразных нужд и огорчений. Во время трехлетнего общественного служения терпит бедность, насмешки, поругания, покушения на Его жизнь, черную неблагодарность, общее неверие или маловерие. В последние дни жизни видит измену ученика предателя, малодушие других учеников, слышит вопли народа: кровь Его на нас и на чадех наших, – вопли народа, которому, кроме добра, Он ничего не творил; невинно осуждается на смерть, терпеть поругания, заплевания, заушения, бичевания; обнаженный пред очами всего света, терпит позорную и мучительную смерть; умирая, видит злобную радость, слышит насмешки жестокосердых свидетелей Его томительной казни. Надобно сказать, что в этой жизни и смерти почти все соединилось, чтобы сделать эту жизнь одной из несчастнейших, эту смерть одной из самых тяжких.

Но божественное откровение, хотя вполне и не раскрывая нашей немощи непостижимого, заставляет нас, однако же, в этих и для нас удобопонятных страданиях Богочеловека видеть только внешнюю оболочку других страданий внутренних, безмерно более тяжких. Предызображая тяжесть страданий Богочеловека, один пророк взывает: Господи! кто верова слуху нашему, кто верит словам нашим? – и говорит, что вид страждущего Богочеловека умален паче всех сынов человеческих (Ис. 53, 1. 3). Предызображая собою тяжко страждущего Богочеловека, другой пророк, от лица Богочеловека, взывает: вси обратитеся и видите, аще есть болезнь, яко болезнь Моя (Плач Иер. 1, 12) Третий, от лица Богочеловека, вопиет: Боже, Боже Мой! вскую оставил Мя еси? (Пс. 21, 1) – Что это, – преувеличение в словах писания, в словах Духа Божия? Сохрани нас Бог так думать… С благоговейным трепетом останавливаемся далее на предсмертном томлении Богочеловека в саду Гефсиманском. И начат, – говорит св. евангелист, – скорбети и тужити. Сам Богочеловек говорит ученикам: прискорбна есть душа Моя до смерти… Падает Богочеловек на лице Своем моляся и говорит: Отче Мой! аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия (Мф. 26, 38–39)… Оказалось нужным, чтоб явился Богочеловеку ангел, укрепляя Его. И душевная мука Его в эти минуты была так велика, что бысть пот Его, яко капли крове, каплющия на землю (Лк. 22, 2–4). Видно, казнь, которую правда Божия уготовала на кресте Богочеловеку, была так безмерно тяжка, что Сам Богочеловек в ужасе отступал от нее…

Так-то принесена во всесожжение Богу эта беспредельно великая жертва. Правда Божия настояла на своем; благодать Божия сделала свое дело. Тако возлюби Бог мир, яко Сына Своего единородного дал есть, да всяк веруяй в Него не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3, 16). Бог Сына Своего не пощаде, но за нас всех предал есть Его, да с Ним и вся нам дарствует.

III. Пади во прах, христианин, пред этим пречистым телом твоего Спасителя: в нем, как в жертве всесожжения, сожжены твои грехи. С благоговейным трепетом и благодарною любовью облобызай эти язвы; в них излит гнев Божий, который адским огнем должен был бы жечь вечно тебя. (Составлено по поучениям Никанора, архиепископа Херсонского и Одесского, т. II, изд. 2, с. 187–194).

Пятнадцатый день

Св. великомученик Никита (Скорби нужно переносить великодушно)

I. Ныне прославляемый св. великомученик Никита, родом готф, жил на берегах Дуная и, приняв христианскую веру, распространял ее среди готфов. В это время в народе готфском была междоусобная война. Два царя готфских – Фритигерн и Атанарик состязались о власти. Фритигерн был христианин, а Атанарик поклонялся идолам. Фритигерн был побежден, убежал в Грецию, и, собрав здесь войско, возвратился на берега Дуная. Воинские знамена его полков были украшены знамением креста. Победив Атанарика и заняв престол, Фритигерн начал обращать своих подданных к христианской вере. Епископ Ульфила содействовал этому делу изобретением готфской азбуки, а Никита – проповедью и примером святой жизни. Но спокойствие готфского народа было непродолжительно. Атанарик, язычник, победив Фритигерна, христианина, отнял у него власть и начал жестоко преследовать христиан. Проповедник Христовой веры Никита, неустрашимо обличавший Атанарика, дабы вразумить и обратить его на путь истины и добра, был схвачен и, после тяжких страданий, без ропота и великодушно им перенесенных, был сожжен. Тело его, оставшееся в огне невредимым, было брошено без погребения. Один из друзей пошел, в глубокую ночь, отыскивать тело мученика и, нашедши его по сиявшему над ним свету, отнес на свою родину, в Киликийскую страну, и здесь тело Никиты, положенное в церкви, прославилось чудесными исцелениями.

II. Св. великомученик Никита, без ропота перенесший тяжкие страдания за Христа, служит для нас, братия, живым учителем той истины, что скорби нужно переносить великодушно, без ропота, с полною преданностью Промыслу Божию, допустившему эти скорби.

А. Если скорби, обременяющие нас, произошли от наших грехов: то их надобно переносить великодушно по двум причинам.

а) Во-первых, потому, что скорби в таком случае неизбежны. Скорби следуют за грехами рука об руку. Никакая естественная сила, никакая мудрость не может отстранить скорбей от грехов. Они соединены между собою так же тесно, как естественно быть соединенным действиям с своими причинами. Где дождь, там и грязь; где грех, там и скорбь. Скорбь и теснота на всяку душу человека, творящего злое (Рим. 2, 9), – говорит апостол Павел. Видите, в каком тесном союзе грех со скорбями. И следовательно, где допущены грехи, там скорби неизбежны. А потому те, которые имели несчастие впасть в грех, должны поставить себе в непременную обязанность переносить великодушно скорби, их постигшие.

б) Во-вторых, заслуженные скорби надобно переносить великодушно потому, что он предотвращают горести более значительные, горести, ожидающие нас по ту сторону гроба, т. е. геенские мучения. За что мы потерпим в этой жизни наказания, за то не будем наказаны в будущей. Бог правосуден, не наказывает дважды за одно и то же преступление. Поэтому не без основания христиане, допустившие себя до погрешностей, иногда просят Бога, чтобы Он наказал их в этой жизни, а помиловал бы в будущей. Да и нет сомнения, что лучше потерпеть за грехи скорби временные, скорби в этой жизни, нежели вечные, бесконечные в жизни будущей. Притом великодушное перенесение скорбей может послужить скорейшему прекращению скорбей.

Легко может случиться, что милосердый Господь, увидя наше великодушие, наше смирение, наше терпение в перенесении постигших нас скорбей, простит нам по благости Своей наши погрешности, прекратит наши скорби и прольет отраду в сердца наши. Некогда, по действию Божию, за грехи, постигли величайшие скорби царя израильского Давида. Он должен был удалиться от царских чертогов и идти, как изгнанник, в страхе, пешком, босой, под укоризнами (2 Цар. 2, 15, 16). Но так как царь Давид все это переносил с удивительным великодушием и терпением, то Бог вскоре умилосердился над царственным изгнанником и прекратил его скорби, возвратив ему и престол, и силу, и славу.

Б. Скорби, не заслуженные, но посылаемые или попущаемые Богом для испытания нашей веры, для возвышения нашего освящения, должно переносить великодушно по следующим причинам.

а) Во-первых, скорби, о которых говорим, должно переносить великодушно из подражания Христу Спасителю, апостолам и прочим святым угодникам Божиим.

Иисус Христос мужественно переносил все неприятности, в продолжение жизни с Ним встречавшиеся. Самые крестные страдания, самую смерть Спаситель претерпел великодушно, в высочайшей степени. Апостол Павел не только терпеливо переносил скорби, удручавшие его, но и радовался в страданиях своих. Радуюся в страданиях моих (Кол. 1, 24), писал он к колоссянам.

б) Во-вторых, скорби, посылаемые от Бога, надобно великодушно переносить, чтобы не лишиться душевной великой пользы, для которой посылаются нам скорби. Пластырь, прикладываемый к ранам, тогда оказывает свое действие, когда больной терпеливо носит его на язвах. В противном случае самый лучший пластырь, безвременно сброшенный с язвы, не сделает больному пользы. То же можно сказать и о скорбях. Нетерпеливое перенесение скорбей может сделать их не действительными, бессильными достигнуть благотворной цели, для которой они премудрым Промыслом нам посылаются.

в) Притом скорби надобно великодушно переносить и потому, что они необходимы на пути душевного спасения. Многими скорбми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22), говорит свящ. Писание.

г) Наконец, надобно переносить бедствия и из благодарности к Богу, посылающему нам скорби, потому что Господь Бог посылает скорби преимущественно тем, кого Он любит. Аще наказание терпите, – говорит ап. Павел, – яко же сыновом обретается вам Бог (Евр. 12, 7). Отец земной наделяет любимых детей своих подарками: а Отец небесный осыпает любимых Своих детей, христиан, скорбями. Его же любит Бог, наказует, – говорит свящ. Писание, – биет же, всякого сына, его же приемлет (Рим. 12, 6).

III. Причины, побуждающие нас, слушатели, великодушно переносить скорби, очевидны. Будем благоразумны и справедливы. Если угодно Богу посетить нас скорбями, то будем переносить их великодушно, терпеливо, безропотно, подобно св. мученику Никите, ныне ублажаемому. Таковое мудрое перенесение скорбей вознаградит нас сторицею, если не в этой жизни, то в будущей непременно. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Иакова, архиепископ Нижегородский и Арзамасский, ч. 4-я, изд. 4-е, 1853 г.).

Шестнадцатый день

Поучение 1-е. Св. великомученица Евфимия (О воспитании детей в духе веры и благочестия)

I. Ныне св. Церковь празднует память св. великомученицы Евфимии. Она пострадала в самое жестокое гонение Диоклетианово. Она была девица и в самом юном возрасте. С ней взято было всех 49 христиан. Остальные христиане-мученики боялись за юную деву Евфимию и увещевали ее быть твердою в вере. Когда они были приведены к судье, то он скоро заметил юную девицу Евфимию, которая, поднявши глаза и руки к небу, восклицала: «не оставь меня, Господи Иисусе Христе, – на Тебя уповаю, укрепи меня, немощную рабу Твою». Судия между тем обратился к ней с увещанием отречься от Христа. Но она с твердостью ответила: «не думай, чтобы я прельстилась словами твоими; конечно, я женщина по природе и слаба телом и молода годами, но сердце мое твердо, вера укрепляет мою слабость, и этою верою я сильнее тебя и разумнее мудрецов, поклоняющихся богам бездушным». Судия велел привязать девицу к колесу, на котором было множество острых ножей. Евфимия помолилась, и вдруг колесо остановилось. Мучитель велел бросить ее в огненную пещь, но воины увидали двух ангелов и отказались исполнить повеление судии, и сами уверовали во Христа, а другие бросавшие были опалены сами, и святая в огне славила Бога. Мучитель осудил Евфимию на съедение зверям. Приведенная к ним, святая стала молиться: «Господи сил! Ты во мне явил непобедимую силу Твою, ныне же прекрати мои страдания, прими мою жертву, принесенную сердцем сокрушенным и духом смирения, и упокой мою душу, – ибо Ты благословен во веки». Пока она молилась, вьшущены были на нее звери, львы и медведи. Но вместо того, чтобы броситься на нее, они лизали ее ноги. Наконец, одна медведица слегка ранила ее ногу. Святая услышала голос с неба, и тут же предала душу Богу. Сделалась вдруг страшная буря с землетрясением, и все со страхом разбежались по домам. Родители похоронили ее тело.

II. Мы видим юную деву, готовую и идущую на всевозможные страдания за Христа. Откуда в ней такая вера, такое мужество, такая горячая любовь ко Христу? Кто воспитал ее в таком спасительном страхе Божием? Конечно, родители: они вложили в ее юное сердце все доброе, прекрасное, вложили и словом, и наипаче примером жизни своей. Так вот отчего у благочестивых родителей и дети бывают большею частью богобоязненные.

а) Таковые родители строго следят за своим детищем, следят за каждым словом, за каждым шагом, за каждым действием их, – они учат их добру и сами служат для них примером одного добра. Начало премудрости страх Господень; и они, зная это, внушают бегать всего худого потому, что нечестием оскорбляется прежде всего Бог, что чрез дурную жизнь можно лишиться Его любви и благоволения.

аа) Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим. Сия есть первая и большая заповедь, – и благочестивые родители, зная то, внушают своему детищу любить Бога больше всего, – они с самых ранних лет учат его молитвам, и молиться водят с собою в храм, в храме поставят около себя, внушая стоять в нем со страхом и благоговением. Любовь к Богу познается чрез любовь к чтению и исполнению слова Его, – и благочестивые родители прежде всего спешат ознакомить детей с словом Божиим, сами читают им избранные места и их заставляют самих каждый день прочитывать хотя по главе из Евангелия, по псалму из псалтири.

бб) Детям нужен живой образец, как привести в жизнь вычитанное ими в слове Божием – и родители, зная это, спешат ознакомить их с житиями святых; или устно рассказывают им про жизнь святых, или снабжают их книгами, в которых повествуется о деяниях святых.

вв) Хотят ли отдать детей в училище? Отдают в такое, где страху Божию и правилам христианской нравственности учат более всего.

гг) Окружают ли их товарищами? Избирают таких, которые не повредить, а помочь могут своим влиянием и добрым примером.

дд) Молят ли Бога о своих детях? Прежде всего испрашивают им духа благочестия, духа любви, духа страха Божия. И молитва их не бывает напрасна. Есть много исторических примеров, которые показывают, что даже глубоко испорченные дети, совсем почти погибшие для Бога и людей, силою родительских молитв восставали после своего падения, исправлялись и делались благочестивыми.

б) Но всегда ли так растут и воспитываются дети нынешних христиан?

аа) Нет, мы многих детей видим испорченными в раннем возрасте, – многие из них заражены пороками не детскими, – многие, далеко не достигши совершеннолетия, уже могут называться вполне потерянными для семьи, для общества, – они – скорбь родителей, – они – бремя семейства, – они – соблазн для посторонних, – они увядают, не расцветши, – они сходят с поприща, ничего полезного не сделавши.

бб) Кто виноват? Не виноваты ли прежде всего родители, допускающее детей расти часто без всякого надзора, не обращающее на них никакого внимания? Этот ребенок, сознательно или несознательно изрыгающий на улице слова брани неподобной, своим грубым, дерзким, совершенно не детским обращением заставляющий плакать всех своих товарищей, находящий свое удовольствие в мучении безвинных животных, не бывающий в храме, или и бывающий, но стоящий здесь без всякого благоговения – скажите, отчего он так держит себя? Очень может быть, что тут виноваты родители, которые или не хотят знать, как держат себя в их отсутствии их дети, или и знают, но равнодушно смотрят на их поведение.

III. Поэтому, братия, будем внимательны к своим обязанностям, будем следить как можно строже за поведением детей своих, не подавать им в своем лице соблазна, устранять от слуха и зрения – этих дверей души – все соблазняющее или научающее греху. Пусть дети, глядя на вас, узнают и научаются, какими они должны быть. Пусть из примера вашего научаются любить Бога и ближнего больше всего, любить храм, молитву больше светских удовольствий. И тогда только, по приходе в возраст, дети ваши будут тверды в вере и благочестии, тогда только они вполне утешат вас. (Составлено с дополнениями по м. «Уроки из жизни святых», прот. П. Шумова).

Поучение 2-е. Св. великомученица Евфимия (Как нам спастись?)

I. В день св. великомученицы Евфимии, получившей Царство Небесное чрез свою верность Иисусу Христу в жизни и страданиях, уместно будет предложить вопрос: как нам спастись теперь, когда нет мучений за Христа?

Мы должны спасаться чрез исполнение Заповедей Божиих.

II. Однажды, во время земной жизни Иисуса Христа, приступил к Нему один законник (человек ученый) и сказал: Учитель! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Спаситель сказал: в законе (Моисеевом) что написано? как читаешь? Тот отвечал: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Иисус Христос сказал: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить, т. е. наследуешь жизнь вечную (Лк. 10, 25–28).

Поступайте так и вы, христиане, и вы спасетесь.

а) Как нам не любить Бога? Он наш Творец и Промыслитель. Его силою мы живем, движемся и есмы, Он повелевает сиять солнцу, чтобы согревать нас, Он посылает дождь на землю, чтобы произращать для нас плоды земные; Он дает нам хлеб, исполняет пищею и веселием сердца наши; Он просвещает день для наших трудов и определяет ночь для нашего успокоения. Как нам не любить Бога? Он наш Спаситель, пришедший на землю и пострадавший за нас грешных. Он совершитель нашего спасения. К Нему по смерти мы должны идти и с Ним вечно блаженствовать, если только мы заслужим этого. Как же такого милосердого Владыку и Спасителя не любить нам? Но мы должны любить Его всем сердцем, т. е. вполне прилепиться к Богу и оставить все земные привязанности. Мы должны любить Бога больше, чем отца и мать, больше, нежели детей своих. Ведь Сам Спаситель сказал: кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня… (Мф. 10, 37). Вот как нужно любить Бога. Нам, грешным и слабым, это кажется невозможным. А вот были же в сонме святых такие люди, которые из-за любви к Богу оставляли все: и дом, и родителей, и жену. Кто из нас не знает преп. Алексия, человека Божия (17 марта)? Сын знаменитого римского вельможи, он в самый брачный вечер тайно оставил дом, родителей, невесту, и жил как бедствующий странник в чужих местах, наконец, в самом доме своих родителей под видом нищего, претерпевая здесь всякого рода лишения и озлобления, а больше всего душевную скорбь от разлуки с родителями в виду самих родителей. И чего-чего только не претерпел преп. Алексий из-за любви к Богу? За это Господь и наградил его – по кончине его небесный голос во всеуслышание провозвестил искать «человека Божия», и этим человеком Божиим оказался умерший нищий, безвестно живший в доме своих родителей.

Или вот еще пример: отрока Иринея во время его мучений окружили отец, мать и все знакомые, и со слезами умоляли пощадить юность свою, исполнить волю царя и уклониться от мук, но Ириней не послушал их. На вопросы же мучителя: «имеешь ли родителей?» отвечал: «не имею», повторяя слова Господа: иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин, и иже любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф. 10, 37).

Тяжело тебе, христианин, не по силам твоим для Бога отказаться от любви родителей своих, так исполняй Заповеди Божии, потому что, кто исполняет Заповеди Божии, тот также любит Бога. Имеяй Заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя (Ин. 14, 21), сказал Спаситель.

б) После Бога мы должны любить ближних своих: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Вы скажете: «Бога как не любить, и мы любим Его. Но ближних всех без исключения, – как любить и притом любить как себя? Это выше сил человеческих». Нет, христиане, это только кажется так; на самом же деле, какая легкая и вместе святая и благотворная эта заповедь! Что может быть легче и сладостнее этой любви? Не в любви ли святой, чистой, христианской, заключается все утешение и блаженство наше? Се что добро или что красно, но еже жити братии вкупе (Пс. 81, 1), – говорит св. пророк Давид.

Сколько и побуждений к тому, чтобы мы любили друг друга? Все мы сотворены единым Богом; все мы произошли от одних прародителей и суждены быть братия между собой по плоти, все мы искуплены единым Спасителем нашим – Иисусом Христом; все мы составляем единую святую Церковь; все мы исповедуем единую православную веру; все мы причащаемся единого тела, и крови Христа Бога нашего. Нам ли после этого не любить друг друга? Любовь – такое великое чувство, что, имея ее, мы имеем все нужное для святой, угодной Богу жизни. О св. евангелисте Иоанне Богослове сохранилось предание, что он, в конце своей жизни, постоянно повторял одно и то же поучение: «дети, любите друг друга!» Когда его спросили, почему он всегда повторяет одно и то же наставление, то святой старец отвечал: «потому что и одной этой заповеди достаточно для спасения». Почитайте жития святых и вы увидите множество примеров истинной христианской любви к ближним.

Взгляните, например, на преп. Агафона: вы изумитесь необычайной любви его к ближним. Он до того любил людей, что, если кто, войдя в убогую его келлию, останавливал внимание на какой-либо его вещи, Агафон умолял его взять ее себе и не отпускал до тех пор, пока тот не исполнял его просьбы. Он до того любил ближних, что иногда говаривал: «о, если бы я мог отдать прокаженному свое тело здоровое, а себе взять его тело больное!»

А то посмотрите еще на св. Павлина, епископа Ноланского, как он любил ближних. Однажды пришла к нему одна вдова с просьбою выкупить ее единственного сына из плена. Св. Павлин, не имея у себя ничего, – ни денег, ни платья, – но желая пособить горю вдовицы, сказал ей: «у меня ничего нет, так возьми меня и, как своего раба, отдай вместо сына». Вдовица не соглашалась на такое предложение, но св. Павлин убедил ее отдать его за сына.

Недосягаемы для вас эти образцы, так поступайте иначе. Господь не требует от всех нас такой самоотверженной любви. Он говорит: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Чего желаем себе, того же должны желать и другим, и что делаем для себя, то же должны делать и для других. Бережем свое здоровье: должны беречь здоровье и других. Дорожим своей честью: должны дорожить и честью других. Храним свою собственность: должны хранить и собственность других. Стараемся о своем благополучии: должны стараться и о благополучии других. Одним словом, поступайте по заповеди Спасителя: во всем, как хотите чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними (Мф. 7, 12); и вы можете спастись и наследовать жизнь вечную. (См. «Воскресный день» 1893 г.).

III. Братия христиане! Возлюбите Господа своего всеми силами своей души и ближнего своего, как самих себя – и получите вечное спасение. (Составлено с дополнениями по указанным источникам).

Семнадцатый день

Свв. мученицы Вера, Надежда, Любовь и матерь их София (О том, как воспитывали и учили своих детей древние христиане)

I. Свв. мученица София и три дочери ее: Вера, Надежда и Любовь пострадали в Риме, в царствование Адриана, во II веке. Во время гонения на христиан в 137 году была потребована на суд и София, благочестивая вдова, с дочерьми своими Верой, Надеждою и Любовию, из которых старшей было 12 лет, а меньшей только 9.

– Господи! Не оставь нас, но Сам помоги нам не устрашиться мук, не устрашиться смерти! Помоги нам, Спаситель наш, не отступить от Тебя», – взывала молитвенно мать-христианка, а за нею и три ее дочери, в которых она уже успела утвердить веру Христову. И помолясь, спокойно пошли они на суд, предав себя в волю Того, Кто не велел бояться убивающих тело, но душу убить не могущих…

На суде, на вопрос какого происхождения и какой веры София, она безбоязненно отвечала, что она раба Христова, неисповедимому имени Которого должны поклоняться все сотворенные Им на земле…

– И детей моих, – прибавила София – обручила я Богу Христу, чтобы сохранили они нетленного Жениха – Сына Божия…

После суда отведена была София с детьми своими к одной язычнице, именем Палладии, которой поручено было уговорить Софию не жертвовать своими детьми и их счастьем ради веры в распятого Христа. Но все три дня, предоставленные Софии до нового суда, она провела в молитве и увещании детей своих быть готовыми к мученическому подвигу.

– Дети мои дорогие! – говорила София дочерям своим, – вот, наступило теперь время подвига нашего ради Иисуса Христа. Не устрашайтесь же вы пострадать за Него! Не убойтесь лишиться временной жизни ради вечной жизни в Царствии Его! Не бойтесь того, что будут истязать ваши тела: Бог исцелит ваши раны и даст вам нетленную красоту… Также и не прельщайтесь вы, если вам будут обещать богатые дары и всякие почести земные… Все это исчезает, как дым, как пыль, все разметается ветром и увядает, как трава. Вечны одни только Божии дары. Не опасайтесь вы никакого зла: Бог не отступит от вас, Он Сам обещал верующим в Него, что мать скорее забудет свое дитя, чем Он забудет Своих людей… О, дети! Вспомните, что в страданиях родила я вас, в трудах воспитала вас; вспомните, как учила я вас и любви, и страху Божию, и утешьте старость мою твердым исповеданием Бога – Христа…

И глубоко ложились на детские сердца христианских девочек эти увещания их матери-христианки, и внезапно расцвели небесным плодом небесные семена, посеянные матерью в душах детей своих…

Когда они снова были призваны на суд, то неустрашимо исповедали веру свою во Христа, не отреклись от этой веры ради обещанных им всевозможных радостей земных, не отступили и перед жестокими муками, и одна вслед за другою, старшая – Вера, вторая – Надежда, младшая – Любовь перенесли и поджигание на раскаленной железной решетке, и горение в кипящей смоле, и строгание острым железом, и пригвождение к колесу, и биение палками, так что израненные тела их распадались кусками… И оставшись ради проявления славы Господней невредимыми среди всех этих мучений, были, наконец, усечены мечом…

И София перенесла эту лютейшую из пыток: зрелище пытки и казни своих детей. А Господь скоро всецело утешил пострадавшую за Него если не плотью, то сердцем Софию.

Похоронив детей своих, она неотступно в молитве пребывала на их могиле, и в третий день по их кончине и сама успокоилась вечным сном, соединившим ее с детьми в Царстве Бога тою любовью, которой она сама возлюбила, и детей своих научила любить. Бога Христа…

II. Кто из нас, братия, не возблагоговеет пред дивным терпением св. отроковиц Веры, Надежды и Любви, которых никакие прельщения и мучения не могли отвратить от христианской веры? Несомненно, что только всесильная благодать Божия могла укрепить в подвиге страданий св. юных мучениц. Но мы не погрешим, если скажем, что верность их Христу много также зависела от того строго христианского воспитания, которое они получили под руководством своей благочестивой матери. Поэтому для нас весьма важно и поучительно знать, как воспитывали вообще древние христиане своих детей, которые оказывались так преданы в вере, надежде и любви к Богу, что никакие мучения не могли совратить их с истинного пути жизни.

Так как же воспитывали и учили своих детей древние христиане? Первенствующие христиане не только заботились сами приблизиться к Царству Божию, но и все усилия употребляли, чтобы и детей своих соделать достойными сынами его. К этому было направлено все образование и воспитание, какое они старались дать им.

а) Прежде всего древние христиане старались напечатлеть в детском уме живое познание Иисуса Христа.

Имя Спасителя дети впивали, так сказать, еще с матерним молоком. Потому, в самых юных летах они бестрепетно исповедовали это святое имя пред мучителями. Одного христианского мальчика спрашивали: «откуда узнал ты христианское учение о едином Боге?» Он отвечал: «мать моя научила меня, а она узнала от Бога; Дух Святый наставил ее на сию истину для того, чтобы она внушала ее мне в моей колыбели; когда я питался грудью своей матери, тогда я и научился веровать во Христа».

б) Священное Писание было первою учебною книгою, так что писатели церковные, говоря о христианских училищах, называют их училищами свящ. Писания, упражнением в божественных писаниях, а каждый дом и семейство христиан – Церковью. «Если вы хотите, – говорили учители церкви родителям, – чтобы ваши дети слушались вас, то приучайте их к слову Божию. Душа, предназначенная быть храмом Божиим, должна приучаться и слушать и говорить только то, что возбуждает и поддерживает страх Божий».

После божественных книг отцы и учители церкви советовали родителям давать детям для чтения сочинения св. отцев.

в) В молитве древние христиане проводили наибольшую часть времени, приучая к тому и детей своих.

Можно сказать, что вся жизнь их была непрестанная молитва, или, как говорит Климент Александрийский, «торжественный святой праздник».

Молитвой начинались и оканчивались все их занятия, начиная от важных до самых незначительных, так что, когда обувались, надавали одежду, раздевались, учили детей, возжигали огонь, садились или вставали с места, прогуливались и отдыхали, принимались за рукоделье, садились за стол, вкушали пищу и выходили из-за стола, входили в дом, выходили из дома, – вообще при всяком действии и состоянии, даже среди безмолвия ночи, вставая от сна, ограждали себя крестным знамением и творили молитву. И в этой непрестанной молитве пребывали не одни взрослые, но призывали и детей участвовать в богослужении как общественном, совершаемом служителями церкви, так и домашнем, совершаемом главою семейства в присутствии всех обитателей дома; заставляя их затверживать известные молитвы на память, петь гимны и псалмы при обыкновенных их занятиях, вставать на молитву ночью.

г) Первенствующие христиане удаляли детой от всего, что могло возбудить в них нецеломудренные мысли и движения.

Так, они детям ни под каким видом не позволяли присутствовать на свадебных пиршествах, общественных зрелищах и играх; скрывали от них соблазнительные сочинения языческих стихотворцев, трагедии, комедии, оперы и другие подобные, предохраняли от знакомства с светскими песнями и сладострастною музыкою, удаляли от общества с лицами другого пола, с людьми зазорного поведения. В отношении тела приучали детей к скромности в одежде и других внешних украшениях, к умеренности, воздержанию и простоте в пищи и питии.

д) Оградив детское сердце от всех внешних и внутренних соблазнов, благочестивые воспитатели в то же время употребляли и средства, которые прямо служили к насаждению и укоренению в них христианского благочестия.

Первым из этих средств, после устного и письменного наставления в правилах христианской веры и деятельности, был пример благочестия, который воспитатели показывали в своей жизни, и которому обязывали подражать своих воспитанников. «Помните, писал блаж. Иероним родителям, помните, что лучше можно научить дитя примером, нежели словами». Дети, находясь под кровом отеческого дома, слышали и видели образец всех добродетелей: непрестанное молитвословие, действия глубокого смирения, презрение мира, умеренность и скромность в одежде и внешних украшениях, воздержание в пище и питье, целомудрие, постоянное упражнение в слове Божием, справедливость, любовь, благотворительность и проч.

е) Родители большею частью сами занимались воспитанием и образованием детей своих. Преимущественно же обязанность эту брали на себя матери семейств, так как и природа вложила в их сердце более нежности к детям, и внешние занятия не отвлекают их от обязанностей семейных, и следовательно, в их руках более средств к благоуспешному воспитанию. Блаж. Иероним писал к одной благочестивой матери: «ты сама должна быть наставницею своей дочери; тебе должна подражать ее неопытная юность. Ни в тебе, ни в своем отце она не должна видеть ничего порочного».

Первенствующие христиане живо сознавали, что пример благочестивой матери особенно силен. Кто испытал истинную материнскую заботливость, тот не может без сердечного умиления слышать слова, произнесенные одним благочестивым учителем к своей матери, уже перешедшей в страну вечности: «Благодарю тебя, любезнейшая мать! Я вечно останусь твоим должником. Когда замечал я твой взор, твои телодвижения, твое хождение пред Богом, твои страдания, твое молчание, твои дары, твои труды, твою благословляющую руку, твою тихую, постоянную молитву; тогда, с самых ранних дет, каждый раз как бы вновь возрождалась во мни жизнь духа – чувство благочестия, и этого чувства не могли истребить никакие понятия, никакие сомнения, никакие обольщения, никакие вредные примеры, никакие страдания, никакие притеснения, даже никакие грехи. Еще живет во мне эта жизнь духа, хотя уже протекло более сорока лет, как ты оставила временную жизнь».

ж) При воспитании детей древние христиане особенно дорожили первыми годами их детства, дабы, предупредив время полного развития разума и свободы, не всегда легко покоряющихся в послушание веры и добродетели, самую природу детей употреблять в оружие для достижения благих целей, глубже напечатлеть на детской душе истины веры и расположение к добродетели. Как скоро начинало обнаруживаться в детях сознание, то родители прежде всего старались внушать им веру в Бога и любовь к благочестию, дабы таким образом предупредить влияние других вредные впечатлений, овладевающих юной душою на целую жизнь, и дать ей с самых первых минут жизни благочестивое направление. «Душе, – говорили учители Церкви родителям, – душе, с первых лет получающей впечатления слова Божия, трудно забыть страх Божий. Нежный возраст легко принимает и, как печать на воске, напечатлевает в душе то, что слышит, преимущественно с этого времени жизнь детей наклоняется к добру или ко злу. Если, начиная от самых дверей жизни, отводят их от зла и наводят на путь правый, то добро обращается у них в господствующее свойство и природу, потому им не так легко перейти на сторону зла, когда сама привычка будет влечь их к добру».

III. Молитвами св. мученицы Софии, дивнопрекрасной воспитательницы для Царствия Божия своих трех дщерей: Веры, Надежды и Любви, да пробудит Господь и в наших душах желание и ревность следовать древним благочестивым правилам христианского воспитания, которое приносило такие дивные плоды. (Составлено прот. Г. Дьяченко по кн. «Уроки и примеры хр. любви», его же).

Восемнадцатый день

Преподобный Евмений, епископ Гортинский (Дела милости телесной и духовной)

I. Св. Евмений, память, коего совершается ныне, был епископом г. Гортины, на острове Крите, и жил в VII веке. Он имел очень доброе сердце, горячо отзывался на все несчастия ближних и еще в молодых летах роздал все свое имение бедным; кроме того он был очень миролюбив. За свою строгую и благочестивую жизнь, полную дел милосердия, духовного и телесного, он возведен был во епископа гортинского и был прославлен от Бога многими чудотворениями.

II. Преп. Евмений примером собственной жизни научает нас быть милостивыми к нашим ближним. Быть милостивым или милосердым к ближним значит не только желать им всякого добра, но стараться делать им все доброе, что только можем, из любви к ним. Эту добродетель Господь заповедует, говоря: будите милосерди якоже Отец ваш милосерд есть (Лк. 6, 36). Нужды человека одни относятся к его телу, другие к его душе: потому и милость обнаруживается двояким образом – делами, удовлетворяющими нужды телесные, и делами, удовлетворяющими нужды духовные.

а) Дела милосердия, удовлетворяющие нуждам тела, суть следующие:

Первое дело: напитать алчущего или голодного, т. е. давать пищу бедным и немощным, которые не могут добывать себе пропитания собственными трудами или, по каким-нибудь обстоятельствам, имеют нужду в пособии пищей.

Второе дело: напоить жаждущего или того, кто, по немощи или по другим обстоятельствам, имеет нужду в этой помощи. Ученик Христов должен быть готов оказывать ближнему всевозможные услуги, из любви ко Христу, и никакое дело Милости или услуги, сделанное ради Господа, не остается без награды, как говорил Спаситель: иже бо аще напоит вы чашею воды во имя Мое, яко Христовы есмы, аминь глаголю вам, не погубит мзды своея (Мк. 9, 41).

Третье дело: одеть нагого, или имеющего недостаток в необходимой и приличной одежде, или дать пособие на приобретение необходимой одежды.

Четвертое дело: посетить находящегося в темнице. Помочь и материально и своими советами узнику, заключенному в темницу за какие-либо тяжкие проступки, примириться с Богом и людьми и стать на лучший путь жизни, достойный истинного христианина, – утешить заключенного, быть может, невинно по клевете и злобе людской или страдающего за действительное преступление, совершенное под влиянием страсти, в котором давно принесено истинное раскаяние, – показать всю необходимость и спасительность земных скорбей и безропотного несения своего креста, а также дать материальные средства для приискания должности по выходе из тюрьмы – есть дело великого христианского милосердия – и духовного, и телесного.

Пятое дело: посетить больного. Как при посещении заключенного в темнице, так при посещении больного долг христианской любви требует оказывать посещаемому услугу, какую кто может, утешить в скорби, помочь в нужде, дать совет к уврачеванию тела и души, трудно больного стараться приготовить к христианской кончине, внушая ему искреннее раскаяние во грехах, упование на беспредельную благость и человеколюбие Божие, и располагая к благоговейному принятию исповеди, причащения и елеосвящения.

Шестое дело милосердия: принять странника в дом, и сделать к его успокоению все, что внушает христианская любовь, и что позволяет сделать состояние.

Седьмое дело милосердия: погребать умерших в убожестве, или оказывать к тому содействие по состоянию, причем всегда нужно помнить, что тело умершего христианина, запечатленное св. Таинствами церкви, некогда было храмом Св. Духа и, может быть, будет предназначено к великой славе после всеобщего суда и воскресения мертвых.

б) Дела милосердия, удовлетворяющие нуждам души, суть следующие:

Первое дело: отклонить грешника от греха. Как велико несчастие человека, когда он грешит, так велика добродетель того, кто заботится не только себя сберечь от грехов, но и других удалять от этого несчастия. Св. апостол Иаков учит: братия! аще кто в вас заблудит от пути истины, и обратит кто его: да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его, спасет душу от смерти, и покрыет множество грехов (Иак. 5, 19. 20).

Второе дело: научить неведущего истине и добру.

И немного знающий может делать это благотворение тому, кто менее знает или не знает того, в чем другой и малознающий может, однако, помочь ему.

Третье дело духовного милосердия: подать ближнему добрый и благовременный совет в затруднении, которое он не знает как преодолеть, или в опасности, которой он не видит, и которая между тем угрожает его чести, нравственному достоинству или даже жизни.

Четвертое дело духовного милосердия: молиться Богу о ближнем. Часто других дел милосердия мы не можем оказывать ближнему, а молиться можем о всех. И не имея никаких других средств благотворить ближним, мы можем делать добро им, вознося теплые молитвы о них ко Всемогущему. Молитеся друг за друга, яко да исцелеете (Иак. 5, 26), – учит апостол.

Пятое дело духовного милосердия: утешить печального. Печаль есть болезнь души. Как телесная болезнь препятствует телу свободно действовать своими членами, так печаль связывает деятельность душевных сил. Доброе дело – освободить больного от телесного недуга; еще большее добро – избавить человека от печали и расположить его к богоугодной деятельности, с непоколебимым упованием на всеблагое Божие попечение о нас. Потому печальному надобно внушать слова апостола Петра: всю печаль вашу возверзите нань, яко Той печется о вас (1 Пет. 5, 7).

Шестое дело духовного милосердия: не мстить за зло, которое сделали нам другие, но переносить оскорбления и обиды с благодушным терпением, ради Христа. Этой добродетели научает нас апостол Петр, говоря: аще добро творяще и страждуще терпите, сие угодно пред Богом. На сие бо и звани бысте: зане и Христос пострада по нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его (1 Пет. 2, 20–21)

Седьмое дело духовного милосердия: от сердца прощать обиды, как бы они ни были сделаны нам, словами или поступками. Этому Господь учит словом и примером. Отпущайте, заповедует Он, аще что имате на кого; да и Отец ваш, Иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша (Мк. 11, 25). Он, говорит апостол, укоряем противу не укоряше, стражда не прещаше (1 Пет. 2, 23). Напротив, Он и со креста молил Отца Небесного за Своих распинателей, взывая: Отче, отпусти им, не ведят бо, что творят (Лк. 23, 34).

III. Так многоплодна добродетель милости или милосердия. Она ясно отражает в человеке свойство Божеской благости, расширяя любовь его на всех окружающих. Она угодна Богу и привлекает Его благоволение к милостивому. Блажени милостивии, яко тии помиловани будут. Милостивым обещается помилование не только в этой жизни – от гнева Божия и скорбей (Мф. 6, 15; Пс. 40, 2); но, что важнее всего – в будущей. Милостивых ожидает великая милость Божия на последнем суде. Кому скажет тогда Царь – Судия: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира? Милостивым. Ибо Господь скажет тогда: взалкахся бо, и дасте Ми ясти: возжадахся, и напоисте Мя; болен и посетисте Мене; в темнице бех и приидосте ко Мне (Мф. 25, 34–36). Понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (ст. 40). Так, братия, велика добродетель милосердия! Так велико обетование, усвояемое милостивым! Будите убо милосердни якоже и Отец ваш Небесный милосерд есть. (Составлено с дополнениями по «Беседам» Евсевия, архиепископа Могилевского).

Девятнадцатый день

Свв. мученики Трофим, Савватий и Доримедонт (Каждый христианин должен нести крест свой)

I. Свв. мученики Трофим, Савватий и Доримедонт, память коих совершается ныне, пострадали в III веке. Однажды, когда с особенным торжеством язычники отправляли свой праздник в Антиохии Писидийской, два христианина, Трофим и Савватий, с грустью смотрели на них и молили Бога обратить заблуждающихся на путь истины. Их схватили и отправили к правителю Аттику. Правитель предлагал им отречься от Христа и за непослушание приказал мучить. Савватий скончался от мучений. Трофима же отправили во Фригию к правителю Дионисию, который славился искусством мучить христиан. Святого били жилами, резали и посыпали раны солью, но он терпел все мучения и только повторял: «Многи скорби праведных, и от всех их избавит Господь». После мучений святого бросили в темницу. Здесь начал навещать его сенатор, христианин Доримедонт. Узнав об этом, Дионисий требовал от Доримедонта отречения от христианства, но, получив отказ, приказал бросить его вместе с Трофимом на съедение зверям. Звери не коснулись святых; тогда они были усечены мечом.

II. Братия и сестры о Господе! Свв. мученики Трофим, Савватий и Доримедонт безропотно взяли крест свой, крест самых лютых мучений за верность Христу, и, идя за Ним, наследовали жизнь вечную.

И мы должны, по Заповеди Христовой, нести крест свой.

Кто хощет по Мне идти, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Мф. 16, 24), говорит Господь всем Своим последователям. То же заповедует и апостол, говоря: иже Христовы суть, плоть распяше со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24). То же внушают нам св. отцы, подвижники и страстотерпцы Христовы; ибо все они, как истинные ученики Спасителя, несли кресты свои, – все распинали плоть свою со страстьми и похотьми, и подвергались разным скорбям и мучениям ради Христа и вечного своего спасения. Поэтому и мы, братия, радя о спасении душ наших, возьмем, по Заповеди Божией, кресты свои и с полным самоотвержением последуем Христу по спасительному пути.

Для совершения такого подвига не нужно нам делать того, что превышает силы наши или несовместно с положением нашим в обществе, – не нужно, например, всем нам оставить свои дома и семейства, бежать в иную страну, раздать все имение наше бедным и вести нищенскую жизнь в крайнем уничижении или перед мучителями исповедовать свою христианскую веру, как вынуждены были делать это свв. мученики и другие угодники Божии. Мы, по Заповеди Спасителя, должны взять свои кресты, т. е. должны обречь себя на такие труды и пожертвования, которые нужны для спасения нашего, по состоянию нашего духа и по житейскому положению нашему, – должны отвергнуться того, к чему влечет нас растленная плоть наша, и что может быть вредно для душ наших.

а) Вот ты, возлюбленный о Христе брат, может быть, пристрастен к земному богатству, думаешь только о стяжании его и употребляешь к этому всякие средства, даже и нечестные, а притом очень скуп и не сострадателен к бедным. Это весьма вредно для души твоей и может погубить тебя на веки: ибо сребролюбие, – говорит апостол, – есть корень всем злым (1 Тим. 6, 10). Итак, если хочешь спасти себя от зол и вечной погибели, то возьми крест свой – оставь, распни в себе страсть любостяжания. Хорошо было бы, если бы ты мог раздать все имение свое нищим и всецело посвятить себя на служение Господу; но если ты не можешь этого сделать по семейным и другим твоим обстоятельствам, то, по крайней мере, не прилагай сердца твоего к богатству, когда оно течет к тебе (Пс. 61, 11), а тем паче не скрывай его напрасно в сокровищнице твоей, но употребляй на пользу общую и охотно раздавай его бедным. Поступая так, ты спасешься: ибо сотворишь себе други от мамоны твоей, которые, по уверению Спасителя, приимут тебя в вечные кровы (Лк. 16, 9).

б) Вот ты, брат мой о Господе, может быть, невоздержен в пище и питии, очень любишь плотские удовольствия и ведешь жизнь рассеянную. Это весьма вредно для души твоей и может погубить тебя на веки: ибо чревоугождение есть то же, что идолослужение, и творящие плотские дела Царствия Божия не наследят, – говорит апостол (Флп. 3, 19. Гал. 5, 19–21). Итак, если ты желаешь достигнуть этого царствия и спасти душу свою от погибели, то возьми крест свой, – оставь плотоугодие, истреби в себе сластолюбие. Для этого тебе полезно было бы удалиться от мира и всех его прелестей и обречь себя на строгий пост и отшельническое уединение в какой-нибудь пустыни, но если ты почему-нибудь не можешь этого сделать, то, по крайней мере, удаляйся тех мест и обществ, в которых можешь подвергнуться соблазну, а когда по обстоятельствам необходимо будет посетить их, то всемерно храни себя от искушения и не увлекайся тем, что может повредить душе твоей; находясь же в дому твоем, соблюдай во всем умеренность, укрощай в себе плотские вожделения и усердно моли Господа, да поможет тебе побеждать их и преуспевать в добродетели. Поступая так, ты спасешься: ибо, кто блюдет себе от греха, тому лукавый не прикасается, – говорит апостол (1 Ин. 5, 18); а кто побеждает мир с его соблазнами и грехами, того Спаситель обещает посадить с Собою на престоле славы (Откр. 3, 21).

в) Каждый из нас, братия, должен умертвить в себе страсти, влекущие его до греху, каждый должен отказаться от того, что препятствует спасению души его, и последовать Христу подражанием Его жизни, исполнением святых Его Заповедей. Это будет свой крест для каждого из нас, – крест спасительный, так как все, что мы сделаем ради Христа, даже чаша холодной воды, поданная во имя Его, все это будет иметь мзду свою на суде Божием (Мк. 10, 40, 42).

III. Братия и сестры о Господе! Возлюбим те кресты, которые мы должны возложить на себя, по Заповеди Спасителя. Иисус Христос нес великий и тягостнейший крест единственно ради нашего спасения: ужели же мы откажемся понести свои малые кресты, чтобы сделаться достойными спасения? Нет, как ученики Распятого, охотно возьмем кресты свои и последуем Ему; а дабы нам не изнемочь под ними, то будем молить Господа, да поможет Он нам всесильною благодатью Своею неослабно нести их и неотступно следовать по стопам Его. Он некогда сказал: когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе (Ин. 12, 32), – воззовем же к Нему из глубины сердец наших: влеки нас к себе. Господи, – влеки нас крестным путем Твоим, да с Тобою страждем, с Тобою же и прославимся (Рим. 8, 17)! Аминь! (Составлено по «Словам и беседам» Платона, митрополита Киевского).

Двадцатый день

Поучение 1-е. Св. благоверный князь Михаил и боярин Феодор, Черниговские чудотворцы (Подвиг исповедания веры в наше время и в нашем отечестве)

I. К сонму святых православная Церковь давно причислила двух мучеников земли русской – Черниговского князя Михаила и боярина его Феодора, подвиги которых в исповедании ими Христовой веры она и воспоминает в нынешнее день. Почти пятьсот лет отдедяют нас от мученической их смерти, но размышление о ней всегда сопровождается для нас, их потомков, великою нравственною пользою.

Князь Михаил жил в то тяжелое для России время, когда ею владели татары – язычники. Получив приказание явиться в Орду, как данник хана, он отправился туда с твердою решимостью скорее умереть мучеником за св. христианскую веру, чем постыдно изменить ей, поклонившись идолам, на что решились некоторые князья, раньше его отправлявшиеся к татарскому хану. Одинаковых мыслей с князем был и сопутствовавший ему боярин его – Феодор. Хан Батый, враждебно расположенный к Черниговскому князю за то, что тот, пылая любовью к святой вере и дорогой родине, побуждал своих соседей восстать против татарского ига, приказал не иначе допустить его к себе, как после того, как он пройдет чрез так называемый «священный огонь» и поклонится языческим богам татар – войлочным идолам. «Нет, – мужественно отвечал Михаил, – я могу поклониться вашему царю, которому небо вручило судьбу земных государств; но христианин не служит ни огню, ни бездушным идолам». Батый пришел в ярость, услышав такой смелый ответ от своего бессильного данника. Он велел передать на его выбор одно из двух: или поклониться его богам и получить жизнь, свободу и право на владение княжеством, или за сопротивление его воле умереть злою смертью. Когда Батыю был передан решительный отказ Черниговского князя поклониться идолам, последовало приказание замучить его до смерти. Явились убийцы и бросились, как дикие звери, на князя; повалив на землю, кулаками и палками били его по груди и, повернув лицом к земле, продолжали с удвоенной яростью наносить удары. Последнее слово мученика было: «я – христианин», после чего ему отсекли голову. Подобным же образом был замучен татарами и благочестивый его боярин Феодор.

II. Благочестивые слушатели! Не словами, а делом, не учением, а самою жизнью учат нас эти мученики нашего любезного отечества исповеданию нами св. веры во Христа Спасителя пред всеми врагами ее, кто бы они ни были.

В настоящее время, слава и благодарение Богу, ни в нашем отечестве, ни в какой-либо другой стране нет ничего подобного тем ужасным гонениям на христиан, когда их жгли живыми на кострах и тысячами бросали на растерзание диким зверям. – Такие благоприятные условия, по-видимому, должны были бы всех – и сильных и слабых верой и духом мужества – побудить и расположить к истинно-христианской жизни, к обнаружению в себе всех добродетелей, предписываемых Христовым учением. Но не то мы видим в действительности, в жизни православных христиан в нашем отечестве. Жизнь, преданная греху и чувственным удовольствиям, простирающаяся до забвения всех потребностей души, предназначенной для высшего, неземного существования, и неверие в Божественное учение и св. установления православной Церкви – вот два зла в нравственно-религиозной жизни нынешнего общества и вместе с этим два современные врага христианства.

Искренно и действительно, словом и жизнью, твердо и решительно всякий истинный христианин должен исповедывать пред ними свою веру и свои дела.

а) Итак, в наше время и в нашем отечестве, когда повсюду стало распространяться служение греху, когда заповеди благочестия не исполняются, верность церковным уставам и порядкам нарушается, в семейную и супружескую жизнь вошли разлад и нестроение, в воспитание детей – расслабление и потворство; в службу государственную и общественную – нерадение и своекорыстие, в науку необузданное вольномыслие; в душу каждого – гордость, любостяжание и зависть, жажда удовольствий и невоздержание, тогда все, именующие себя христианами должны прийти в себя, сознать свое нравственное состояние, ужаснуться своих заблуждений и пороков, так удаливших их от милости Божией и совершенства христианской жизни, побороть и умертвить свои страсти и сделаться, так сказать, духовными мучениками за Христово учение. Один св. муж (св. Димитрий Ростовский) делает сравнение наших пороков, которым мы служим, с божествами язычников, идолами, которым они поклоняются. Кто все время проводит в удовольствиях плоти, тот уже отрекся Иисуса и поклоняется языческому богу – Афродите или Венере; кто побеждается гневом, тот служит Арею или Марсу; кто предается пьянству, для того бог Дионис; кто сребролюбец, у кого сердце не трогается несчастием ближнего, тот также служит идолам и у него бог – идол языческий Аполлон. Подлинно, слушатели, можно быть язычником, называясь христианином, но не творя дел христианских.

Не прямой ли долг таких мнимых христиан сделаться истинными последователями Христова учения и в своей жизни исповедовать его пред своей плотскою, зараженной грехом природою, как пред прямым врагом Христа? И подвиг такого исповедания веры поистине может возложить на главу исповедника венец духовного мученичества.

б) Поборовши свои собственные порочные наклонности, одержавши победу над самим собою, человек вполне приготовит себя для борьбы с другим врагом Христова учения – с неверием нашего времени. В последнее время в нашем отечестве появились люди, ослепленные сатанинскою гордостью, которые ставят себя с своими новыми учениями превыше целого мира общественных отношений, религиозных и нравственных понятий, выше человечества, выше истории, выше жизни духовной, которой из века в век жили все народы; эти нечестивые гордецы без разбора и без всяких разумных доказательств отрицают все духовное и святое, что возвышает душу человека и говорит ей о высшем ее предназначении.

Должен ли христианин при виде этих нападений со стороны вольнодумцев на его святые религиозные верования упасть духом, малодушно скрывать пред ними свои убеждения и христианские привычки, постыдно, без борьбы, уступать им и наконец позорно изменить Христовой вере, перейдя на сторону врагов ее? Нет, и тысячу раз нет; это неразумно, преступно, грешно! Открыто и смело, словом и жизнью, без уступки, без послаблений, без боязливого молчания пред врагами христианства должен он исповедывать свою искреннюю веру во Христа Спасителя и свою пламенную любовь к Нему; всегда и везде он должен являть себя верным сыном православной Церкви, которая одна только может провести человека посреди подводных скал и бушующих волн грешного мира в единственно надежную пристань – в Царствие Божие, в вечную блаженную жизнь с Богом. Он должен знать и помнить, что Иисус Христос есть единственно истинный туда путь, истина и жизнь, Начальник нашей веры и ее основание.

Не стыдиться и малодушно отступать пред противниками Христовой веры, а хвалиться мы должны и от всего сердца благодарить Бога за то, что он сподобил нас сделаться христианами и членами св. православной Церкви. Неужели мы настолько будем самолюбивы и неблагодарны Богу, предавшему из любви к человечеству Своего Единородного Сына на страдания и смерть за грешный мир, что не снесем тех ничтожных скорбей, в роде презрения, насмешек, клеветы, которым мы можем подвергнуться за свое неложное исповедание Христовой веры и свою верность уставам православной Церкви? «Кто постыдится Меня и Моих словес, – сказал Господь, – того Сын человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей, и Отца, и св. ангелов». (Лк. 9, 26). Так Господь предостерегает от малодушия и измены Себе слабых последователей Своих, которых Он давно предвидел.

III. Пример празднуемых в нынешний день Черниговских чудотворцев, которые за свое мужественное исповедание веры умерли мученическою смертью, да напомнит нам, братия, о нашем долге с терпением, любовью и радостью перенести те малые скорби, какие могут постигнуть нас за живое исповедание своей веры во Христа и Его учение. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко; см. наше слово, напечатанное в № 39 «Московских Епархиальных Ведомостей» за 1881 г.).

Поучение 2-е. Св. великомученик Евстафий Плакида (В несчастиях не должно унывать и отчаиваться, а должно все упование возлагать на Бога)

I. Св. великомученик Евстафий, память коего ныне, был римским воеводою, имел огромное богатство, множество рабов, был счастлив и знаменит.

Но вот, горе за горем, беда за бедой начинают преследовать его. Прежде всего дом его посетила смерть; затем пришли недобрые люди, ограбили его, и он сделался нищим и беспомощным скитальцем. Добрую и благочестивую жену отнял у него разбойник; двоих сыновей унесли дикие звери, и Евстафий остался один с своим горем. Что могло быть ужаснее его положения? Но он не потерялся в нем. «Плачу бо яко человек, Господи, – говорил он, – но о Тебе, промыслителе моем и строителе пути моего, утверждаюся и на Тебе надеюся, и Твоею любовию, якоже хладною росою, и Твоим желанием, аки сладостию, горесть бед моих услаждаю». Таким образом, не имея ничего на земле, он весь устремился к Богу, и Бог утешил его. Пришло время, и он сделался еще более богатым и знатным; нашел чудесно сохраненных Богом жену и детей, а впоследствии обрел и такую благодать и милость от Господа, что сподобился и венца мученического.

II. Бывают, братия, и с нами несчастия, в которых мы можем еще по-видимому найти помощь или утешение от людей; но бывают и такие, помочь или утешить в которых люди вовсе бессильны. В этих последних несчастиях вместо того, чтобы обратиться с молитвой о помощи к Богу, и на Него, как всемогущего, возложить всю надежду, мы нередко предаемся совершенному малодушию и, как говорится, совсем опускаем руки. От этого нередко и происходит то, что многие из нас, без веры и упования на Бога, в несчастиях от малодушия переходят к отчаянию и погибают. А между тем разве есть горе, в котором бы Господь не мог утешить нас? Или у Него мало любви и сострадания? Или Он не видит наших бед и скорбей? О Его всемогуществе и всеведении нечего и говорить, а что есть у Него любовь и сострадание к бедствующим, видно из того, что Он Сам призывает их к Себе и обещает им Свою помощь. Призови Мя, говорит, в день скорби твоея и услышу тя. Поэтому люди праведные в несчастиях поступают не как мы: они пребывают в уповании на Бога непоколебимыми, как скала, и упование не посрамляет их; Господь неожиданно прелагает печаль их на радость и скорбь на веселие. (См. «Пролог в поучениях» свящ. В. Гурьева).

III. Не будем же изнемогать в несчастиях, оставим малодушие и уныние, и исцеления от смертной тоски не будем искать в каких-нибудь нелепых, иногда суеверных средствах. Но когда томительная скорбь будет тяготить душу нашу, то скорее в слезной молитве повергнемся пред Господом, откроем скорбь свою и печаль свою Ему возвестим. Он милосерд, и потому или пошлет нам Свою благодатную силу, которая даст душе нашей терпение и великодушие, или и от всех бед и скорбей совершенно избавит. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Двадцать первый день

Поучение 1-е. Св. апостол Кодрат (Не должно смущаться, когда видим, что грешники иногда благоденствуют, а праведники страдают)

I. Празднуемый ныне св. Церковью св. апостол Кодрат был из числа 70 апостолов Иисуса Христа и был свидетелем Его крестных страданий. Он проповедовал в Афинах и Магнезии и был там епископом.

Разрушив многобожия «мрачное безумие» и «словом учения души избавляя нелепоты всякого неистовства», ревностный проповедник веры Христовой претерпел много мучений и скончался в г. Магнезии при императоре Адриане.

II. Скорбная на земле жизнь праведников, как, например, св. апостола Кодрата, потерпевшего за проповедание слова Божия много мучений, и счастливая по-видимому иногда жизнь грешников часто наводит нас на размышление: за что же первые страдают, и за что последние благоденствуют? Ужели Господь не видит скорбей первых и их добродетелей, и не знает о грехах последних и нет у Него для них наказания? Как же понимать после этого правосудие Божие?

Относительно распределения страданий между людьми святитель Филарет, митрополит Московский, делает такие соображения.

а) Если никто из людей не свободен от греха, то вопрос о страданиях праведных «не только разрешается, но и уничтожается; потому что, по строгому суждению, нет на земле невинных и, следственно, все бедствующие бедствуют, как более или менее виновные».

б) «Что касается вопроса: зачем люди, хотя, может быть, и не безгрешные, но по всем открытым признакам безвинные, бедствуют иногда чрезмерно тяжко, (то) кто может обличить Провидение в сей чрезмерности? Если признаем, что бедствующий не безгрешен, и если знаем, что всякий грех есть отступление от закона, следовательно, восстание против воли Бога-Законодателя, мятеж в Царствии Божием, оскорбление вечного величества Божия, то скажите: какой грех слишком мал для временного бедствия, и какое временное бедствие слишком велико для греха? Нет спора о том, что не все грехи равно тяжки и что есть разные степени виновности во грехе одного рода, но кто из нас может довольно верно взвесить сию тяжесть, довольно точно определить сию степень? Для этого должно положить на весы и поставить в меру не только видимое дело, но и невидимое желание, и сокровенное намерение, и тайную мысль, силу и немощь, познание и неведение, пособия и препятствия, прельщение к злу и поощрение к добру, невнимательность к неизведанному и неверность дознанному опытом, закоснение и раскаяние, ожесточение и сокрушение, но кому возможно все это, разве единому Испытующему сердца и утробы, всеобъемлющему и всеведущему? Также и для того, чтобы взвесить тягость бедствия, надлежит принять в рассуждение, кроме открытого вида оного, степень чувствительности бедствующего, скудость и даже отсутствие, или, напротив, обилие противодействующих утешений, и многое, для чего нет меры и веса у внешнего зрителя. Как же говорим мы о чрезмерной тяжести бедствия, в сравнении с тяжестью греха, разве наугад и наудачу» (Слова, изд. 1848 г., т. I)!

в) Кроме того, нужно принять во внимание, что «Бог действует на временную жизнь человека, поврежденного грехом, не только в качестве Судии, чему еще будет особенное время в конце веков, но также и преимущественно в качестве Врача, чему теперь-то и есть время».

Иногда Бог «определяет человеку меру бедствия и скорби не как отсчитанное воздаяние за дела, но как прием врачевства, способный препобедить силу греховной болезни, а это совсем другой расчет. Есть болезненные состояния, которые кажутся маловажными и неугрожающими, но против которых сведущий Врач находит нужным употреблять жестокие врачебные средства.

Притом же Врач небесный не всегда начинает врачевать болезнь душевную по ее уже раскрытии: взор Его проницает в глубину души, самой сей душе невидимую, и, открывая там тонкий зародыш греха, страсти, самоволия, самоугодия, тонкую примесь зла и нечистоты к добрым склонностям и расположениям, орудием искушения извлекает наружу сии болезненные начала для их уврачевания и для возведения души к высшей чистоте» (Слова, изд. 1848 г., ч. 1, 183–184).

III. Итак, братия, не слушайтесь, когда увидите праведника страдающим, а грешника благоденствующим. Помните, что время воздаяния еще не пришло. Но придет это время, и всякий получит по делам своим. (Составлено Прот. Гр. Дьяченко, по Четьи Минеям и проповедям Филарета, митрополита Московского).

Поучение 2-е. Св. Димитрий Ростовский (О помощи нуждающимся в пропитании)

I. Свт. Димитрий, митр. Ростовский, память коего совершается ныне, родился в 1651 году в Киевской губернии от благочестивых родителей – сотника Саввы и Марии, и при крещении был наречен Даниилом. После домашнего обучения он воспитывался в Киевском братском училище. На восемнадцатом году своей жизни он, по влечению своего сердца, постригся в монашество, а чрез шесть лет Черниговский архиепископ Лазарь Баранович посвятил его в иеромонаха и назначил в проповедники при кафедральном соборе. Строгая подвижническая жизнь, которую проводил св. Димитрий, отличала его от других, так что он еще в молодые годы сделан был настоятелем одного монастыря в Черниговской губернии. Но, тяготясь заботами, соединенными с этим званием, он скоро отказался от настоятельства и удалился в Киево-Печерскую лавру, где предался молитвенным подвигам и ученым занятиям. Здесь он начал составлять «Жития святых», под названием «Четьи Миней», т. е. помесячных чтений, которые впоследствии сделались любимым и драгоценным чтением благочестивого русского народа. В 1701 году св. Димитрий за свои добродетели и труды был посвящен в сан митрополита тобольского и сибирского для распространения веры Христовой между многочисленными язычниками, обитавшими в этой отдаленной стране. Однако, по слабости своего здоровья, он не мог отправиться туда, вследствие чего в следующем году назначен был митрополитом Ростовским.

Св. Димитрий, как ревностный пастырь, неусыпно заботился о спасении своей паствы, неутомимо назидал ее словом и примером святой своей жизни. Он всячески старался обратить на путь правый и спасительный проживавших в его епархии раскольников. Словом и писанием он доказывал этим заблудшим овцам стада Христова, что вера их не права, учение душевредно, дела предосудительны. Особенно святитель отличался добродетелью нестяжательности. Все свое достояние святитель употреблял на помощь нуждающимся, так что никто не уходил от него без вещественного пособия. Вдовы и сироты, бедные и убогие находили у него пищу и одежду; он никак не мог отказать просящему, бескорыстно раздавая все, сам довольствуясь лишь самым необходимым в жизни. Нестяжательность св. Димитрия и самоотверженная любовь его к ближним ясно видны из духовной грамоты, которую он написал за два года до смерти. «Со времени пострижения, – писал о себе святитель в этой грамоте, – и до приближения ко гробу не приобретал я имения, не собирал золота и серебра, не имел лишних одежд и никаких вещей, кроме самых необходимых; все получаемое от благодетелей и начальства употреблял на нужды монастырей, на помощь бедным». За свою благочестивую жизнь св. Димитрий удостоен был самой мирной кончины, которую он предвидел заранее; он скончался 28-го октября 1709 года на пятьдесят девятом году своей благоплодной жизни. Через сорок два года мощи св. Димитрия обретены были нетленными и прославились благодатными знамениями, явившими в нем угодника Божия, молитвенника за русскую землю.

II. Из многих добродетелей, украшавших собою прославляемого нами святителя Ростовского Димитрия, усвоим себе хотя одну, а именно – милосердие и сострадательность к нуждающемуся в нашей помощи ближнему.

а) По слову Спасителя, нищих мы всегда имеем с собою и потому всегда можем проявить на деле боголюбезную добродетель милосердия. С нами во множестве встречаются несчастные, злополучные, требующие нашего попечения о них. Сколько есть бедных, покрытых рубищами и не имеющих ни крова, ни дневного пропитания? Здесь – убогая вдова, от которой дети напрасно ждут хлеба, ибо она и сама питается только слезами; там – бесприютные старцы, отягченные немощами, страждущие неизлечимыми болезнями, не имеющие сил добывать себе трудом кусок хлеба. Есть даже голодающие селения и целые местности, страдающие недостатком в необходимых жизненных припасах.

б) Чье сердце не тронется сожалением или состраданием ко всем таким несчастным? Не братья ли они наши? Не для того ли Всевышний Промыслитель некоторых и ущедряет благами, чтобы они уделяли от своих избытков бедным и неимущим? Облегчать участь несчастных побуждают нас как собственное наше сердце, так и прямые повеления Божии. «Отверзи руце твои брату твоему нищему» (Втор. 15, 11), говорил Бог в древнем Завете; «просящему у тебя дай» (Лк. 6, 30), заповедал нам Спаситель.

в) Как повинны пред Господом те, которые отвращаются от нуждающихся, которые не хотят уделить для нищего даже и куска хлеба от своей богатой трапезы! Какое великое, страшное наказание ожидает от Мздовоздаятеля тех людей, которые не только не подают помощи голодающим, но еще, пользуясь их тяжелым положением, делают себе от них неправедные прибытки! Св. Василий Великий говорит о таком жестокосердом человеке: «Не стоит ли он, чтобы причислить его к лютым зверям, признать человекоубийцею? Каких наказаний заслуживает тот, кто жестокосерд к человеку голодному?» (См. «Воскресный день»).

III. Воздерживаясь от таких постыдных для христианина дел, будем, возлюбленные, оказывать посильную помощь всякому требующему, ничесоже за это чающе. Будем питать голодных, призревать страждущих, утешать посильно их горькую участь. Своим состраданием к бедствующим мы лучше всего докажем, что не напрасно называемся христианами, что мы помним и готовы исполнять святые Заповеди Спасителя нашего, Иисуса Христа, Который на страшном Своем суде сострадательным и милосердным христианам скажет: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира. (Составлено по указанным источникам).

Двадцать второй день

Поучение 1-е. Св. священномученик Фока (О благодетельных плодах веры в Бога и пагубных последствиях неверия)

I. Св. священномученик Фока, память коего ныне совершается св. Церковью, сначала был корабельщиком, а потом епископом Синопа и жил в начале II века. Он обратил многих язычников ко Христу, за что был представлен к правителю Африкану. Правитель принуждал его отречься от христианской веры. За сопротивление, после разных мучений, бросили св. Фоку в горячую баню, где он и скончался. 22-го июля празднуется перенесение мощей его из Понта в Царьград, в 403 г.

II. Св. Фока подвергся от язычников всевозможным истязаниям за исповедание веры Христовой. Ввиду этого побеседуем ныне, братия, о плодах веры в Бога и последствиях неверия.

Настоящий век, благодаря необычайным открытиям в области естествознания, развитию искусств, ремесел, торговли и промышленности, может быть, по справедливости, назван передовым веком в истории человечества. Но, являясь столь светлым с одной стороны, переживаемое нами время имеет, к несчастию, много темных пятен и грозных знамений – с другой. В самом деле, что значит эта повсеместная страстная погоня за наживой, стремление обставить жизнь свою всевозможными удовольствиями? О чем свидетельствуют эти, так сильно развившиеся в современном обществе, растраты, хищения и грабительства, нередко целые тысячи семейств лишающие последнего достояния? Откуда это чрезмерное обогащение одних, и вопиющая нужда, скорбь и отчаяние других? Знамением чего служат эти, столь часто повторяющиеся среди нас, самоубийства, самоуничтожение людей не только поживших, но и молодых, только что расцветающих? Отчего так спокойно и беззаботно попирается в настоящее время все святое в жизни человека: узы супружества, родства, дружбы?

а) Ослабела в современном человеке вера в Господа Бога, а у иных совсем иссякла она! Оттого и все эти нестроения в жизни. Если нет веры в Бога теплой, сердечной, – нет и истинной, благотворной любви христианской, которая, по слову апостола, долготерпит, милосердствует, не завидит, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла, не радуется о неправде, радуется же о истине: вся любит, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит, николиже отпадает (1 Кор. 13, 4–7).

Где же нет истинно христианской любви, там в сердце человека водворяется грубое, жестокое самолюбие, смело попирающее все доброе и святое, единую цель поставляющее в жизни – удовлетворение грубым страстям. Бог – Судия всеправедный, воздающий каждому по заслугам, душа и ее бессмертие, жизнь загробная нескончаемая – подобные вопросы не современны для таких людей, чужды их уму, нисколько не затрагивают их очерствелого сердца. Потому-то все истинно-человеческое и не сродно им.

б) Но скажем словами пророка Божия Давида: рече безумен в сердце своем: несть Бог (Пс. 13, 1). Воистину безумцы эти люди, отвергающие бытие Божие и бессмертие души человеческой: они отказываются от своего собственного ума, заглушают самые естественные его требования и стремления. Есть Бог, Творец всемогущий и премудрый Мироправитель: об этом немолчно говорит нам все мироздание в целом, с его изумительным порядком и стройностью, и в отдельности каждый цветок, каждая капля, каждое живое существо. Есть Бог, вечная правда, высший, совершеннейший разум: это говорит нам дух наш, несмотря ни на что неудержимо стремящийся к высшей правде, порядку и законности. Есть Бог: об этом свидетельствует вся история человечества, которая даже на самых низших ступенях развития дает нам хотя и грубое понятие о Существе высшем, Творце и Мироправителе. Есть Бог, потому что без Него все пришло бы в беспорядок, расстройство, все рушилось бы, как без хозяина дом, как без главы – правителя всякое общество и государство. Есть Бог: и только люди превозносящиеся, кичливые своим ничтожным разумом осмеливаются отрицать бытие Того, Кто всем управляет и все, даже бедствия, ко благу нашему направляет.

в) Не признающие ни Бога, ни бессмертия души – не только безумцы, но и самые несчастные, достойные глубокой жалости люди. Когда жизнь веселит, они, пожалуй, и счастливы по-своему. Но ведь часто бывает, что беда за бедой, неведомо откуда, дождем сыплются на нечестивца. Что же сделает тогда невер? К кому обратится? Кому поверит скорбь свою? Но едва ли станет искать сердечного, теплого участия в тех, права которых он бездушно попирал в течение своей жизни, – в тех, которых презирал он всем существом своим. Обратится к Богу, ища в Нем подкрепления? Но в Бога он не верует, Его преблагого промысла не признает. Будет искать утешения в будущем? Но так темно, так мрачно, так безотрадно это будущее! Ниоткуда утешительной надежды, нередко полное отчаяние овладевает им.

г) Не таково положение человека, имеющего теплую, сердечную веру в Господа Бога и в Его благое промышление. Ясна, светла его жизненная дорога: жизнь в Боге и для Бога, неуклонное исполнение Его преблагих Заповедей – вот его всегдашняя цель. Руководясь в жизни этой целью, видя в Боге преблагого Творца и премудрого Мироправителя, он в счастии всегда христиански радостен и благодушен, ко всем исполнен братскою любовью; в то же время и никакое несчастие не поразит его, не заставит отчаиваться и проклинать судьбу свою, – будет ли потеря имущества, лишение чести и славы человеческой, или утрата самых близких, дорогих, кровных. И в радости, и в горе предается он воле Божией. И все это совершает в нем единая теплая, сердечная вера в Господа Бога и никогда не покидающее его сознание, что бесконечно благ Господь во всех путях Своих.

III. Без твердой веры в Бога и любви христианской суетны все наши дарования, всякие успехи просвещения, на которых современные мудрецы думают основать человеческое счастье. Не проникнутые духом христианской любви, сии деятели не могут произвести ничего подобного тому, что созидалось на основании любви. Истинное образование человека состоит в уподоблении его Первообразу, – бесконечным совершенствам Божиим; приобретается оно не одним разумом, не одною ученостью, но более всего благочестивою жизнью, соблюдением Заповедей Божиих. (Составлено по Четьи Минеям и «Церковному Вестнику» 1887 г., № 42).

Поучение 2-е. Преподобный Петр, иже мытарь бе (О побуждениях к благотворительности)

I. Преп. Петр, память коего совершается ныне, был сначала человек богатый, но немилостивый, и не только был глух к мольбам бедных, просивших его помощи, но и жесток в обращении с ними. От такого ожесточения милосердый Бог спас Петра следующим образом.

Однажды нищие, говоря между собою о своих благотворителях, укоряли немилостивого Петра, от которого никто из них никогда не видал какой-либо милостыни. Тогда один из нищих вызвался испросить у немилосердого богача подаяние и для этого, остановившись у ворот его дома, с дерзновением и настойчиво обратился к Петру за милостыней, когда он выходил из дому со множеством хлебов для дома княжеского. Петр во гневе искал камня, чтобы отогнать нищего, но, не нашедши, схватил хлеб и бросил им в лицо нищего, который подхватил хлеб и сказал своим товарищам, что получил от самого Петра. Чрез два дня Петр тяжко разболелся, и в видении представилось ему, что он предстоит судилищу, на котором взвешиваются дела его. С одной стороны он видит мрачных мужей, собирающих греховные дела его жизни, с другой видит светоносных мужей, в скорби стоящих и не знающих, что положить на весы против множества тяжких грехов мытаря. Тогда один из светоносных мужей сказал, что есть только один хлеб, который Петр дал в лице нищего Христу, и то невольно. Положивши же этот хлеб на весы, они увидали, что он перетянул все злые дела его. Светоносные ангелы сказали Петру: «иди и приложи к хлебу сему еще милостыню, чтобы не попасть во власть диавола и не подвергнуться вечному мучению». Придя в себя, Петр подумал: «если малая и невольная милостыня так содействуете избавлению от власти темной, тем более может помочь с усердием и щедростью творимое дело благотворения». С этих пор он совершенно изменился в своей жизни, – начал нескудно раздавать пособие нуждающимся, и не только понимать св. чувство христианского милосердия, но и жить им и наслаждаться им.

Еще более преп. Петр был укреплен в подвигах благотворения новым обстоятельством и новым небесным видением. Однажды он встретил человека обнаженного и лишившегося всего имения во время кораблекрушения. Преп. Петр тотчас снял свою верхнюю дорогую одежду и отдал несчастному, который, стыдясь носить такую одежду, продал ее. Случилось преподобному увидать свою одежду, висящую на торжище. Он глубоко огорчился, подумав, что Бог не хочет принять его милостыни, но в следующую ночь в сонном видении явился преп. Петру Сам Иисус Христос, облеченный в ту самую одежду, которая Петром подана была нищему. После этого видения, уверившего преподобного в приемлемости Самим Богом милостыни, даваемой бедным, преп. Петр решился на полное самопожертвование. Раздав все свое имение и отпустив всех своих слуг на волю, он оставил одного из них, которого и уговорил принять на себя вид господина и продать его в рабство, деньги употребить на бедных, а самому слуге получить свободу. Так действительно слуга и исполнил по настоянию своего господина. Пришедши в Иерусалим и поклонившись животворящему древу, преп. Петр продался в рабство одному христианину, у которого много лет служил, исполнял все работы со смирением и послушанием, не желая свободы, предлагаемой ему господином. Когда же, наконец, был узнан пришедшими в Иерусалим сребропродавцами, то немедленно скрылся и до конца своей жизни оставался в безвестности, продолжая свой подвиг в рабском уничижении и трудах. За такой подвиг св. Церковь причислила преп. Петра к лику святых и нам в его житии указывает силу и важность благотворения, в малой и великой мере равно богоугодного и спасительного.

II. Итак, благотворения и общения не забывайте: таковыми бо жертвами благоугождается Бог (Евр. 13, 16).

У христианина весьма много побуждений благотворить своим ближним.

а) Первое побуждение – это сознание, что, благотворя бедным, он благотворит собственно Самому Иисусу Христу, как то мы видели в жизни преп. Петра. Если Сам Господь благоволит принимать в лице нищих и убогих наши скудные приношения, то может ли что быть выше и действительнее этого побуждения оказывать всеми возможными способами благотворительную помощь нуждающимся?

б) Второе побуждение – это высота добродетели благотворения. «Благо во всех отношениях – подавать нищим: кроме помилования на страшном суде, и здесь на земле милостынодавцы получают часто великие милости от ближних, и что другим достается за большие деньги, то им дают даром. В самом деле, человеколюбивейший, праведнейший и прещедрый Отец небесный, чад Коего милуют милостивые, не наградит ли их и здесь, в поощрение их к большим делам или хотя к продолжение тех же дел милосердия и к исправлению немилостивых, посмевающихся милостивым? Наградит и достойно, и праведно».

в) Дары, всюду рассыпанные в мире в изобилии, внушают также мысль о благотворении и располагают к нему.

«Смотря на мир Божий, мы везде видим необыкновенную щедрость Божию в дарах природы: поверхность земли – это как бы богатейшая трапеза, приготовленная в изобилии и разнообразии самым любящим и щедрым хозяином; недра вод также служат насыщению человека. Что говорить о животных четвероногих и птицах? И здесь – сколько щедрости в доставлении пищи и одежды человеку? Щедротам Господним нет числа. Так, всякий христианин, подражай щедротам Господа, да будет трапеза твоя открыта всякому, как трапеза Господня!»

г) Но, без сомнения, более всего располагают душу христианина к сострадательности и благотворению благодеяния Божии, явленные нам для нашего спасения: искупление от греха, проклятия и смерти крестными страданиями, сообщение даров Св. Духа, наше обожение пречистою Плотью и Кровью в таинстве Причащения.

«Не должны ли и мы делиться, по Его воле, тем, что служит к поддержанию нашей души и тела: своим умом, своими познаниями, своей вещественною собственностью с ближними нашими? Если Бог принял нас в общение Божества, в общение Своей плоти и крови, то и мы должны помогать бедным, подавать милостыню, принимать странных, посещать больных, утешать печальных, наставлять невежд, вразумлять заблуждающихся, прощать обиды, памятуя, что все мы – Христовы. И за всех и за все Христос воздаст!

д) Милостыне и благотворению научают нас и примеры великих угодников Божиих, «которые на земле жили небесно, чудно, в великих подвигах, в великой любви, в великом смирении, незлобии, терпении, самоотвержении, возлюбив Бога паче всего!»

«Если мы будем иметь живую, деятельную связь с членами Христовыми здесь, будем любить их делом и истиною, то и с нами будут иметь живой союз все святые Божии человеки, и о чем бы мы ни попросили их, они исходатайствуют нам это у Христа Бога, для Которого они всем, что было для них дорогого, пожертвовали».

III. Молитвами преп. Петра, отличавшегося великим христианским милосердием, да сподобит и нас Господь подражать святым в милосердии и получить милость от Бога на страшном и праведном суде Его. (Составлено по «Дневникам» прот. Иоанна Кронштадтского).

Поучение 3-е. Св. пророк Иона (Почему грешный мир доселе стоит неразрушимо?)

I. Пророк Иона, память коего ныне, был преемником пророка Елисея и пророчествовал в царствование Иеровоама II, в VIII веке до Р.Х. Иона предсказал этому царю победу над сирийцами, самыми опасными врагами израильтян. И действительно, Иеровоам возвратил своему царству отнятые сирийцами древние области. Затем Господь повелел Ионе проповедовать покаяние в ассирийском городе Ниневии. Иона слишком любил свое отечество, чтобы благоприятствовать врагам его, и вместо того, чтобы исполнить волю Господа, сел на финикийский корабль и поехал в Фарсис. Но едва отплыл корабль, как поднялась в море буря, и каждую минуту мореплаватели боялись, чтобы корабль не потонул. Тогда решили бросить жребий, чтобы узнать, за чью вину постигает всех такое бедствие, и жребий пал на Иону. Пловцы спросили его:

– Кто ты, где твоя страна и народ, какое твое занятие?

Иона отвечал:

– Я еврей. Господь послал меня проповедовать в Ниневию, а я ослушался и еду в Фарсис.

Пловцы ужаснулись и сказали пророку:

– И что сделать нам с тобой, чтобы море утихло?

– Бросьте меня в море, – отвечал Иона, – и оно утихнет, ибо ради меня постигла всех нас такая буря.

Как только пловцы это сделали, буря утихла. Брошенный в море, Иона был поглощен огромной рыбой и пробыл внутри ее три дня, сначала в страхе за свою жизнь, потом в надежде на помощь Божию. По прошествии трех дней рыба извергла его на сирийском берегу Средиземного моря. Иона отправился в Ниневию и начал проповедовать, что она погибнет через сорок дней. Ужас овладел ниневитянами. Они оставили нечестие, установили всеобщий пост и надели печальные одежды. Господь, видя раскаяние ниневитян, умилостивился и отложил казнь до времени. Между тем Иона, устроив вне городских стен шалаш для себя, ожидал исполнения своего пророчества. Видя же, что сорок дней прошли, а город оставался невредим, он стал в душе сетовать на милосердие Божие к развращенным жителям Ниневии. Тогда Господь вразумил его следующим образом. Над шалашом пророка в одну ночь выросло ветвистое дерево. Иона был очень рад, что мог укрыться под ветвями его от палящих лучей солнца. Но на другой день дерево было подточено червем и засохло; потом с восходом солнца подул жгучий восточный ветер, и уже не было защиты от зноя. Иона был так огорчен потерею доставлявшего ему прохладу растения, что пожелал себе смерти. Тогда сказал ему Господь: «ты жалеешь о растении, которое не ты насадил, не ты и вырастил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь засохло: как же Мне не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой?»

II. Это библейское повествование возбуждает вопрос о том: каким образом мир, очевидно погрязший в беззакониях, доселе стоит? Каким образом Святой и Праведный Господь терпит грехи в человеческом роде и не посылает на него заслуживаемой им казни? Что удерживает Его Божественную правду? Объяснения на это поищем, братия, в указаниях откровенного слова Божия.

а) Когда Господь, видимо явившись в лице странников праотцу Аврааму, беседовал с ним и когда открыл ему Свое намерение истребить беззаконных жителей Содома, то Авраам задал Господу вопрос: неужели Он погубит в числе беззаконных и праведников? Господь, удовлетворяя молитвенно расположенному духу праотца, сказал ему, что Он не погубит целого беззаконного города и тогда, если бы нашлось в нем только десять праведников. Вот, значит, братия, кто причиной стояния и грешного мира, и непотребления его, при всем беззаконии людей: праведники, находящееся в среде беззаконных.

б) Прогневался опять Господь на ниневитян, как мы слышали ныне. Ниневия была столица ассирийского царства, величайший, знаменитейший и многолюднейший город. Жители Ниневии нечестием и грехами своими возбудили противу себя праведный гнев Божий, и Господь положил в совете Своем истребить Ниневию со всеми жителями ее. Посланный с грозной проповедью пророк Иона возвестил ниневитянам праведный гнев Божий и объявил, что Ниневия чрез три дня разрушится. Народ принял проповедь пророка с верой; все, от царя до последнего жителя, облеклись во вретища, наложили пост не только на себя, но и на всех животных своих и обратились к Богу с молитвой о помиловании. Что же? Милосердный Господь помиловал народ и отменил предназначенную Ниневии казнь. Вот, братия, еще причина, почему Господь долготерпит грешному роду человеческому. Это – сами же грешники, но кающиеся в своих согрешениях и умоляющие благость Божию о помиловании. В этом точно смысле говорит и апостол: не коснит Господь обетования, т. е. кончины и разрушения мира, но долготерпит на нас, не хотя да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут (2 Пет. 3, 9).

в) Находим и еще причину стояния грешного мира в откровении новозаветного провозвестника будущих судеб мира. Ему сказано было: время близ есть (Откр. 22, 10), т. е. время кончины мира. Так, кончина мира близка, но еще не наступает; для чего? Обидяй, сказано, да обидит еще, и, скверный да осквернится еще, и праведный правду да творит еще, и святый да освятится еще (Откр. 22, 11). Видите намерение Божие, по которому Он милостиво отлагает еще кончину мира и человеческого рода. Господь дает время, чтобы благочестивые и праведные более и более преуспели в благочестии и правде, а грешные и нераскаянные также более и более закосневали в своей нераскаянности и грехах, дабы на будущем страшном суде предстали пред Ним безответными.

Вот, братия, причины, кроме других, уму нашему недоступных и Богу единому ведомых, по которым Господь щадит грешный мир и не предает его конечному разрушению. Правда праведников и покаяние грешников удерживают праведный гнев Божий на беззаконных.

Однако ж, будет и конец милосердию и долготерпению Божию. Восстанет на суд и правда Его во второе пришествие Сына Божия Иисуса Христа на землю. Точно так же будет и тогда, как было прежде. Яко же бысть во дни Ноевы, и во дни Лотовы, тако будет и в пришествие Сына Человеческого (Мф. 24, 37. Лк. 17, 28), – сказал Сам Господь. Ной с семейством спасся в ковчеге, а все прочие потонули; Лот с семейством быль выведен из Содома, а все прочие сгорели: так и в кончину мира, праведники войдут на небо, а грешники потонут в озере огненном (Откр. 20, 15).

III. Возблагодарим, возлюбленные во Христе братия, Господа, что Он, по милосердию Своему, еще дает нам время и отлагает кончину нашу и кончину мира для нашего спасения. Не истратим времени, этого дорогого дара милости Божией, в пустых, и еще паче душевредных делах, а обратим его в пользу души и в приобретение жизни блаженной и вечной. (Составлено с дополнениями по «Сеятелю благочестия», прот. В. Нордова, т. 2-й, изд. 1891 г.).

Двадцать третий день

Поучение 1-е. Зачатие честного славного пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна (Троякий день рождения человека)

I. В настоящий день, братия, празднуется зачатие св. пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. 23-го сентября архангел Гавриил явился св. Захарии, когда он, отправляя службу в храме, подошел к кадильному алтарю, чтобы покадить. Захария испугался, увидя вдруг ангела. Архангел сказал: «не бойся, Захария. Молитва твоя услышана. Жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя Иоанн (т. е. благодать, милость Божия). Он будет велик пред Богом, от самого рождения будет исполнен Духа Святаго. Многих из сынов израилевых обратит ко Господу. И предыдет пред Ним в духе и силе Илии, дабы представить Господу народ приготовленный». Тогда Захария сказал ангелу: «Почему я узнаю это? Ибо я стар и жена моя тоже». Ангел сказал ему в ответ: «Я Гавриил, посланный от Бога благовестить тебе сие. И вот, за недоверие ко мне ты будешь немым, пока исполнится мое предсказание». Между тем народ дивился, отчего Захария так замедлил в святилище. А он, выйдя оттуда, не мог говорить. Народ понял, что он имел видение. Св. Захария возвратился в дом, и скоро св. Елисавета зачала предсказанного сына и долго таилась, говоря: «Господь призрел на меня, чтобы снять с меня поношение между людьми за бесчадие».

II. Велика, без сомнения, была радость у праведных Захарии и Елисаветы по поводу предсказанного им рождения их великого пред Богом и людьми сына, св. Иоанна Крестителя. Радуются и многие другие люди по поводу ожидаемых, т. е. имеющих от них родиться, детей. Даже в обычай вошло праздновать и веселиться в день рождения. Дабы наша радость по поводу этого семейного события имела разумное основание и обнаруживалась в христианском духе, сопровождаясь христианскими мыслями и чувствованиями, размыслим, братия, о днях рождения христианина.

У всякого из нас, как истинного христианина, не один день рождения, а три.

а) Первый день рождения есть тот, в который мы родились на этот свет, подобно всем людям. В этот день рождения мы получили от Господа Бога телесную жизнь и сделались человеками, т. е. лучшим созданием Божиим на земле, созданием, одаренным разумом, свободою воли и чувством. Как все мы родились весьма бессильными и немощными, то Бог вложил весьма нужную любовь к нам в сердце нашего отца, еще нежнейшую любовь в сердце нашей матери, и как бы сказал им: «старайтесь о рожденных вами, воспитывайте их, вверяю их вашей любви!» И как они старались о нас! Как любили нас!

б) Второй день рождения нашего есть тот, когда мы чрез св. таинство Крещения родились в жизнь духовную. Господь Бог даровал нам не только телесную жизнь и заботится о ее сохранении, но Он даровал нам еще жизнь духовную и о сохранении ее заботится еще более. Посредством прародительского греха мы сделались нечистыми, весьма склонными ко греху и недостойными для Царствия Небесного. Поэтому Господь благоволил послать к нам Своего Единородного Сына, Который Своею смертью, с Своей стороны, и нашей верой и святым крещением – с нашей стороны, очистил нас, освятил нас и даровал нам право на Небесное Царство. Этот день по справедливости может быть назван вторым днем нашего рождения. Первое рождение сделало нас человеками, второе – христианами, чадами Божиими. Первое рождение дало нам жизнь телесную, земную, второе – жизнь духовную, небесную. Наше крещение Сам Иисус Христос называет рождением: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие (Ин. 3, 5), а св. апостол Павел – банею пакибытия (Тит. 3, 5).

в) Третий день нашего рождения приходит к нам в день нашей смерти. Для истинного христианина умереть – значит то же, что родиться, родиться т. е. в вечную жизнь. И первые христиане, как говорит история, всегда называли день смерти святых мучеников днем рождения; а поэтому и праздновали дни их смерти, как дни торжественные, – дни, в которые они родились в жизнь вечную и истинно блаженную.

Первое рождение вводит нас в настоящий мир, второе – в Царство Божие на земле, третье – в Царство Божие на небесах – в небесное блаженство.

Итак, у всякого истинного христианина – подлинно три дня рождения. Но из всех этих дней рождения самый важный третий день рождения – день смерти; потому что только день смерти решает, какова должна быть и будет наша участь в вечности, т. е. участь не на известное время, но участь всегдашняя, вечная. День телесного рождения хорош, день рождения духовного лучше; но они не решают нашей вечной участи: ее решает день смерти.

Смерть – рождение или переход в жизнь будущую – для многих должна быть весьма страшна, и потому всем нам должно употреблять настоящую жизнь всевозможно согласно с тем, для чего Господь Бог даль нам ее. Мы родились не для того, чтобы только жить, или жить как нам хочется, но для того, чтобы жить так, как угодно Господу Богу; а Господу Богу угодно, чтоб мы жили в здешней жизни свято. Сия есть воля Божия: святость ваша, – говорит св. апостол (1 Сол. 4, 3). Для этого дана нам земная жизнь. И без святости нет истинного блаженства и жизни: храняй закон – блажен (Притч. 29, 18); нечестивии же в день зол погибнут (Притч. 16, 4), – говорит премудрый.

«Сколько тебе от роду лет?» – спросил некто одного старца во сто лет. «Пятьдесят», – отвечал он. – «Только пятьдесят?» – с изумлением сказал спросивший. – «Пятьдесят, – опять отвечал старик, – только пятьдесят лет я живу с умом и для Бога. Первых пятидесяти лет моей жизни, проведенных в греховной легкомысленности, не могу причислить к моей жизни. Эти лета не были жизнь: тогда во мне жили различные страсти, и я был, так сказать, в умопомешательстве: тогда я не жил!»

Этот старец рассуждал о летах своей жизни весьма справедливо; потому что важность жизни, в самом деле, заключается не в том, долго ли кто жил, а в том, хорошо ли кто жил. Если бы спросить нас о летах нашей жизни в этом смысле, то весьма многие, поступая искренно и совестно, сказали бы: я жил только еще один, два, три года и так далее; а многие, может быть, сказали бы: «я еще вовсе не жил!»

III. Чаще вспоминайте, возлюбленные мои о Христе братия и сестры, о днях своего рождения и о том, для чего мы все рождаемся! Ибо что нам в жизни, ежели проводим ее так, что должны будем страдать вечно, страдать ужаснейшим образом и без всякой надежды на отраду?! Будем жить так, чтобы нам во всю вечность праздновать день нашей смерти, как день нашего рождения для блаженства и день вступления в вечное блаженство. (Составлено с дополнениями по «Словам и беседам» Григория, митрополита Новгородского т. II).

Поучение 2-е. Зачатие св. славного пророка Предтечи и Крестителя Иоанна (О том, как подражать св. Иоанну Крестителю)

I. С первого раза кажется довольно странным, отчего Иоанн, который должен был предшествовать благодати, доступной всем человекам, воспитывается и проводит большую часть жизни в пустыне? Уготовляющий путь Спасителю, который делил трапезу с мытарями, держит такой строгий пост? Но так нужно было Иоанну приготовиться к его высокому служению. Живя в пустыне, он удобнее хранил общение с Богом. Здесь он не видит развратных обычаев мира, порочные примеры не могли для него сделаться обыкновенными, и он, как представитель закона, встречая их, обличает их со всею строгостью. Привыкши в пустыне питаться акридами и диким медом, он, и явившись среди народа, не имеет нужды в пособии человеческом и, как независимый, проповедует открыто и приобретает своей проповеди доверенность. Наконец, когда этот пустынник, которого никто не знал, ясно и открыто указывает на Христа Спасителя, то не дает ли он сим разуметь, что познание Христа он приобрел не человеческим наставлением, но откровением Божиим? С другой стороны, эта самая необыкновенная жизнь Иоанна имеет в себе черты назидательные и для людей, которые идут путем самым обыкновенным.

II. Никто не должен отговариваться, что он не может подражать Иоанну. Ежели Всесвятой Господь представляет Себя предметом подражания для нас грешных: святи будите, якоже Аз свят есмь, то почему же не подражать человеку? Подвиги имеют свою меру, добродетели свою степень. У кого нет сил подвизаться полным подвигом Иоанна, пусть подвизается по мере сил своих.

а) Иоанн удалился в пустыню, разорвал узы с обществом, беспрестанно молился и беседовал с Богом; а для нас довольно, ежели будем отдаляться от общества людей развратных; ежели утренний и вечерний час посвятим на молитву и богомыслие; ежели не будем за леностью и житейскими суетами уклоняться от богослужения. Диавол обольщает неопытных, возбуждая в них не безопасное желание приниматься вдруг за великие подвиги и отвлекая от обязанностей обыкновенных, но святых и необходимых.

б) Иоанн вкушал только акриды и мед дикий, хранил самый строгий и самый продолжительный пост; а мы, постыдившись его примера, будем хранить твердо хотя только те посты, которые по временам Церковь налагает на нас. Он странную употребляет пищу; а от нас никто не требует, чтобы питаться акридами; хорошо и то, если не будем упиваться, предаваться объядению и невоздержанию, ежели будем есть и пить не для удовлетворения похоти, а для поддержания жизни и укрепления сил к перенесению трудов житейских.

в) Иоанн торжественно, без всякой боязни, несмотря на лица, обличал порок и заблуждение; кто из нас способен к такому подвигу? И от кого требуется такое трудное для человека усилие? Однако ж, всем дана заповедь обличать дела темные: не прикасайтеся делом неплодным, паче же, обличайте (Ефес. 5, 11). Нам оставлена другая степень исповедания правды: на отце лежит обязанность строго обличать заблуждения детей своих. С матери взыщется, ежели она, заметив худое поползновение сына или дочери, со всей силой материнской любви не остановит их. А равно на каждом из нас лежит обязанность открывать заблуждение нашего ближнего. Потому, ежели увидишь, что родственник твой, товарищ в работе или вообще ближний перестал ходить в церковь, принимает в дом тех лжеименитых старцев, которые разоряют православную веру, – не бойся и не стыдись сказать ему правду. Скажи откровенно, что он уклонился от истинного пути, попал на распутие, которое приведет его к погибели; старайся убедить, чтобы он обратился с покаянием к духовному отцу, искренно навсегда покорился святой православной Церкви. Аминь. (См. Слова прот. С. Терновского, Москва 1860 г.).

III. Так будем, братия, подражать св. Иоанну Предтече и тем достойно почтим его память. (Составлено по указанным источникам).

Двадцать четвертый день

Св. первомученица Фекла (О побуждениях к сохранению целомудрия)

I. Св. Фекла, память коей совершается ныне, была первая христианская мученица. За участие в проповедании Евангелия она названа равноапостольною. Когда св. апостолы Павел и Варнава проходили в Иконии, они остановились у одного благочестивого человека по имени Онисифора. Многие собирались в дом Онисифора, чтобы послушать апостолов. В числи посещавших дом Онисифора была и Фекла, дочь знатных и богатых родителей. Фекла была обручена одному молодому человеку, но когда услышала проповедь апостола Павла, то втайне приняла христианскую веру и решилась, не вступая в брак, посвятить всю жизнь свою Богу. После неоднократных страданий за Христа Фекла поселилась на одной горе, в самом пустынном месте, куда многие приходили к ней за поучениями. И она поучала, исцеляла больных и обращала язычников. Так провела св. Фекла, отличавшаяся строгим целомудрием, много лет в молитве и добрых делах и скончалась в глубокой старости, дожив до 90-летнего возраста.

II. Да подражают св. первомученице Фекле, строгой девственнице, и все христиане, если не ее девству, что не для всех возможно и обязательно, то ее строгому целомудрию, которым она украшалась до конца своей жизни, и которое и для девственников, и для вступивших в честный брак одинаково обязательно и необходимо.

а) И, во-первых, мы должны помнить, что каждый христианин предназначен к живому и теснейшему соединению со Христом Спасителем. Ядый Мою Плоть, – говорит Он, – и пияй Мою Кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6, 56). Чтобы соединиться с нами, Господь желает непременно целомудрия, непорочности по душе и по телу. Без этого Господь не утвердится в сердцах наших, не привьет нас к Себе, как сухую и бесплодную ветвь, не согреет и не осветит нашей природы, но скорее сожжет и попалит, поелику есть «огнь, опаляяй недостойныя».

б) Во-вторых, мы должны помнить те строгие требования закона Божия, которые ясно и решительно предписывают нам обязанность хранить непорочность души и тела. Прежде всего, слово Божие требует целомудрия, как самой справедливой и богоугодной жертвы Богу. Прославите Бога в душах ваших и в телесех ваших, яже суть Божия (1 Кор. 6, 20); и еще: молю вас, братия, щедротами Божиими, представите телеса ваша жертву живу, святу, благоугодну Богови (Рим. 12, 1).

Далее, оно требует целомудрия не только как жертвы, но как необходимого и непременного долга. Сия есть воля Божия, святость ваша… и комуждо от вас свой сосуд стяжавати во святыни и чести, а не в страсти похотней, якоже и языцы, не ведящии Бога (Сол. 4, 3–5). Или не весте, яко телеса ваша храм живущаго в вас Святаго Духа суть, Егоже имате от Бога и несте свои? Куплени есте ценою (1 Кор. 6, 19. 20). Слышишь, возлюбленный? Ты не свой весь; ты куплен весь дорогою ценою, бесценною кровью Христа Спасителя, пролиянной на кресте.

В таинстве Крещения ты куплен, освящен и очищен от прирожденной скверны; в таинстве Миропомазания запечатлен печатью Божией, как раб, не принадлежащей никому иному, кроме Бога. Тогда куплены твоя душа и твое тело. Кроме того, в таинстве Причащения и тело твое стало не твое, а Христово (Кор. 6, 15). Итак, как же ты дерзаешь похищать у Искупителя твоего Его достояние, купленное Его кровью, и расточать по своей прихоти? Как дерзаешь уносить у Него драгоценный сосуд Его благодати, свою душу, и делать из нее непотребное употребление, предавать гнусным помыслам и постыдным страстям? Как дерзаешь уносить у Искупителя своего тело, в каждом члене которого растворено Его пречистое Тело и течет Его божественная Кровь, и предавать это тело на поругание и осквернение? Не есть ли это, поистине, самое преступное святотатство? Несте свои: куплени есте ценою. И вот почему так строго и решительно осуждает апостол всякий грех против целомудрия, во всех его видах, от самого грубого, до самого тонкого. Не льстите себе, – говорит он, – ни один нарушитель чистоты своей, наравне с идолослужителями и другими тяжкими преступниками закона Божия, Царствия Божия не наследит (1 Кор. 6, 9–10). И кроме сего, еще угрожает чем-то ужасным: аще кто, – говорит, – Божий храм растлит, растлит сего Бог (1 Кор. 3, 17).

в) Представим себе еще, возлюбленные братия, ни с чем несравненную красоту и изящество той добродетели, о которой говорим мы. Прекрасны все добродетели человеческие: милосердие, кротость, смирение, великодушие, терпение; но всех прекрасивее целомудрие. Ибо все они очень естественны человеку и основываются на естественных побуждениях и потребностях нашей природы. Но целомудрие есть добродетель бесплотных, есть свойство ангелов. Чистый и непорочный по душе и телу человек приближается к ангелам и, будучи обложен плотью, спорит с бесплотными, и на земле живет, как житель неба. Что может быть выше и прекраснее этого? И потому-то, конечно, свв. подвижники так дорого покупали эту ангелоподобную добродетель. Сколько они проливали пота, сколько слез, сколько несли величайших подвигов самоотвержения, дабы или возвратить себе однажды потерянную чистоту, или сохранить еще непотерянную! Ангельская, по своему свойству, добродетель целомудрия имеет везде и цену достойную. Она особенно угодна Богу, так как одна только она может на самом теле полагать печать богоподобия и приближать существо, обложенное плотью, к Богу, единому высочайшему и чуждому всякой вещественности Духу.

г) Наконец, и для самого человека невинность и целомудрие есть такое сокровище, которое ни с чем сравнить нельзя и ничем заменить невозможно. У целомудренного душа светла, силы его свежи, совесть чиста и безмятежна, желания умеренны и святы, сердце весело и спокойно, молитва к Богу дерзновенна, как любимого сына к отцу; в делах своих он благопоспешен, и Господь благословляет его во всем. Но все это неизвестно тому, кто предан пороку. У него грызущая совесть, беспокойная мысль, притупленное чувство, распаленное желание, пустота и скука в сердце, холодность и даже отвращение к молитве, ненависть к самоуглублению и всем важным или благочестивым занятиям; безуспешность в делах, расстроенность во всем состоянии – и телесном и духовном, тяжкие и опасные болезни и преждевременная смерть.

III. Да даст нам Господь, благодатью Своею и молитвами св. первомученицы Феклы и всех святых Своих, быть в числе тех, кои введутся в храм Царев, в Царствие Небесное, уготованное только чистым и святым, кроме которых никто не узрит Бога. (Составлено по проповедям Антония, архиепископа Казанского и Свияжского).

Двадцать пятый день

Поучение 1-е. Преп. Евфросиния (Отчего происходит неповиновение детей родителям и как противоборствовать этому злу?)

I. Преп. Евфросиния, воспоминаемая ныне св. Церковью, жила в V веке, происходила от богатых и знатных родителей, живших в Александрии. Двенадцати лет лишилась она матери, и сам отец воспитал ее в строго христианском благочестии. Желая получить благословение на брачный союз дочери, отец отправился с нею к одному знакомому настоятелю монастыря. Настоятель в разговоре восхвалял девство, и св. Евфросиния так полюбила иночество, что однажды тайно от отца постриглась в монахини и, переодевшись в мужское платье, поступила в мужской монастырь, с именем Измарагда. Игумен не узнал Евфросинии и, видя ее красивое лицо, отвел для нее уединенную келлию, где она и подвизалась. 38 лет подвизалась св. Евфросиния в обители. Перед смертью навестил ее отец; тут она открылась отцу, и он упал в беспамятстве. Затем отец роздал все свое имение и поселился в той же келлии, где спасалась его дочь.

II. Какой высокий образец истинно христианского воспитания представляет нам своей св. жизнью св. Евфросиния, и как в наше время много детей невоспитанных, неуважающих своих родителей!

Отчего же происходит это зло?

а) Могут расстраивать добрые чувства детей излишняя строгость родителей – противоречие невинным желаниям их, усиленное старание направлять их жизнь по своей воле, не соображаясь с их наклонностями. И апостол говорит: отцы, не раздражайте чад своих (Еф. 6, 3). Но нынешних родителей едва ли можно упрекать в излишней строгости. Не грешат ли они чаще ослаблением власти, данной им от Бога? Не уступают ли они во многом своим детям? Любите, родители, ваших детей, но любовью разумною, любовью такою, которой дети ваши никогда не могли бы признать за вашу слабость. Не отталкивайте ваших детей своим сухим с ними обращением, не вымещайте на них ваших личных неприятностей по жизни. Не раздражайте их вашею раздражительностью, вашими несправедливостями. Не требуйте от них излишнего, особенно – по своей прихоти, или для того только, чтобы показать им вашу над ними власть; гордость приказаний вызовет непременно гордость сопротивления. Требуйте от них немногого. Но если вы чего потребуете от детей по убеждениям разумным, то требуйте настоятельно; не отступайте никак назад пред их отговорками. Не унижайте данной вам Богом родительской власти над детьми вашею излишнею снисходительностью и слабостью, если желаете, чтобы дети ваши были послушны, почтительны к вам.

б) Главное же начало, на котором основывается покорность детей родителям – это страх Божий. Начало премудрости, и всех добрых отношений между людьми, есть страх Господень (Пр. 1, 8) – истина святая, великая, вечная. Бояйся Господа почтить отца, и яко владыкам послужить родившим его (Сир. 3, 7). По премудрому устроению Божию, в человеке как-то естественно и легко сочетаются эти два благороднейшие чувства: страх Божий и покорность родителям. Когда сердце детей преисполнено любви к Богу, тогда они и представить не могут, как это можно не любить родителей. «Как я оскорблю родителей? – думает искренно верующий человек, – прогневается за это на меня Отец небесный. Какой я христианин, какой я сын Церкви Божией, когда не умею почтить свою мать? И будет ли мне место во отечестве небесном, когда во мне нет детских чувств любви и покорности?» Вот почему апостол Павел вразумляет родителей, чтобы они воспитывали детей своих в учении и наставлении Господнем (Еф. 6, 4). Наставления и учения Господни напечатлеют в сердцах детей страх Господень, а страх Божий укрепит в них покорность родителям.

в) К прискорбию нашему, должно сознаться, что в наше время во многих семьях на религиозное воспитание детей не обращается родителями достаточного внимания. Так, иногда много заботятся о телесном здоровье их, об изящной одежде, о доставлении им всевозможных развлечений и удовольствий; а о душе их вообще мало забот и попечений. Говорят, пожалуй, детям: ходите в церковь, учитесь закону Божию; но дети чутьем сердца понимают, что не это главный предмет забот родителей; к тому же и не видят со стороны их поощряющего примера. Для укрепления в детях страха Божия, прежде всего нужен пример родителей, воспитателей и вообще всех, имеющих влияние на детей. Ныне иные дети, по образу жизни их родителей, вовсе не молятся Богу, не посещают храмов Божиих в праздники, даже забывают о них. Вместо страха Божия, вместо любви к церкви, пред умами и сердцами детей властно утверждается другое начало: житейская польза! Они приучаются ценить вещи не по тому, как это угодно Господу, а по тому, насколько они выгодны. А отсюда далеко ли и до того взгляда, – говорим это с чувством страха, – что и родителей должно слушаться дотоле, пока они для жизни временной нужны и полезны?

III. Господь сказал: ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6, 33). Прежде всего и более всего, родители, заботьтесь об утверждении детей ваших в вере и благочестии; тогда они будут и послушными детьми, и верными слугами Государя и отечества. (Составлено по Четьи Минеям и «Воскресным беседам» 1871 г., с. 101 и др.).

Поучение 2-е. Преп. Сергий, Радонежский чудотворец (Уроки из жизни преп. Сергия: любовь к уединению, смирение и воздержание)

I. Сегодня, братия христиане, православная Церковь воспоминает и прославляет своими песнопениями святую жизнь и блаженную кончину угодника Божия Сергия, Радонежского чудотворца. – Этот св. муж скончался назад тому свыше 500 лет. Происходил он из знатного рода и был сын благочестивых родителей. Как Государь, для блага своего отечества и своих подданных, приглашает людей из разных стран и званий, так и небесный наш Царь и Отец избирает для Себя служителей из разных сословий, призывая для великих духовных подвигов людей не из одного какого-либо рода, но от всякого звания и, осеняя Своих избранников благодатью Св. Духа, являет их и проводниками небесных даров к грешникам, и угодными Ему за людей молитвенниками.

В молодых летах св. Сергий, по смерти родителей своих, удалился в дикую пустыню, в которой вместе с братом св. Стефаном устроил малую деревянную церковь, и таким образом положил основание ныне знаменитой своей обители.

Живя в пустыне, терпел он не только нужду телесную, но и страшный голод и холод и великие душевные беды. Встречая тяжкие бесовские наваждения, св. Сергий разрушал их сердечною и крепкою молитвой ко Господу. Имея глубокое смирение, преп. Сергий, когда собравшаяся около него братия думала избрать его игуменом, долго не соглашался на это и говорил, что гораздо лучше повиноваться, чем начальствовать, и уже после долгих просьб решился, уповая на Господа, принять управление обителью.

За святую жизнь Господь Бог прославил преп. Сергия еще в ранних годах. – Не только люди уважали его, но и дикие звери повиновались ему и не причиняли вреда: один большой медведь часто приходил к келлии угодника и получал из его рук пищу. – Строгое благочестие и христианское смирение привлекли уважение преп. Сергию от великих и знатных людей мира сего. Не только митрополит и бояре, но даже сам князь уважали св. подвижника. Так, когда на землю русскую шел грозный Мамай с страшными татарскими полчищами, великий князь Дмитрий Иоаннович приходил к преп. Сергию за его советом и благословением. Одаренный от Господа прозорливостью, св. Сергий, благословляя князя на войну, предсказал ему победу, что, по молитвам угодника, и исполнилось, и отечество наше с того времени начало освобождаться от тяжелого владычества татарского. Бывший в те годы в Москве митрополитом св. Алексий – пред своей кончиной – хотел поставить преп. Сергия своим наместником и уже возлагал на него свой святительский крест, но смиренный подвижник уклонился от этого великого служения, сказав святителю Алексию: «От юности моея не был я златоносцем, в старости же наиболее хощу пребывать в нищете… Ты не найдешь во мне того, чего ищешь, ибо кто я? Грешный и худший паче всех человек!» Так говорил о себе тот смиренный муж, который удостоился явления в его убогую келлию Божией Матери с апостолами Петром и Иоанном Богословом. За 6 месяцев преп. Сергий провидел свою кончину и предал дух свой Господу Богу на 78-м году жизни своей, 25 сентября 1392 года. – Чрез 30 лет после кончины св. Сергия мощи его обретены нетленными и открыты в основанной им Лавре для благоговейного поклонения православного народа, источая благодатью Божией многие чудотворения.

II. Вот как, православные христиане, подвизался ради спасения души и окончил свою праведную жизнь ныне воспоминаемый угодник Божий! Он указал нам в жизни своей и поучительные и богоугодные примеры, следовать которым потребно и полезно всякому человеку, а тем более православному христианину.

а) Ни знатность рода, ни богатство, ни честь и слава от людей не были дороги смиренной и благочестивой душе преп. Сергия, ибо он видел, что все земное временно и препятствует полному служению Господу, а потому, оставив мир с его суетою, он стал приобретать новою, богоугодною жизнью вечное богатство в бесценных обителях Царя и Отца небесного и для этого жил в уединении и, пребывая во всяком воздержании, упражнялся многие годы в богомыслии и подвигах молитвенных, всегда сохраняя в душе своей глубокое смирение. Есть ли, братия христиане, что либо сходное в нашей жизни с подвигами преп. Сергия? Увы, у многих из нас, кажется, нет и тени этого великого образа! Мы слишком высокомерны, надменны, грубы и ленивы для жизни богоугодной, так что смело в наше время можно сказать с св. пророком: несть творяй благостыню, несть до единаго! Вси уклонишася, вкупе неключими быша… Вси от пути своего заблудиша.

б) Св. угодник Божий Сергий почти всю жизнь свою проводил в уединении и молитве, а мы не хотим уединиться от своих обычных занятий не только в течение одного дня, Господом определенного на служение Ему, но и немногих часов во время церковной праздничной службы не хотим провести без разговоров и благоговейно: мы даже утреннего короткого, в воскресный, например, день, времени, когда совершается в св. храме величайшая служба, не посвящаем молитве, а, едва покажется свет, многие, даже почтенные родители принимаются за торговлю и заходят для увеселения в дома нетрезвости и иногда предаются здесь всякому бесчинию.

Если, православные христиане, в дни воскресные и праздничные грешно – по Заповеди Божией – заниматься и обычными делами, то можно ли в это время бесчинствовать? Все это воспомянет нам некогда Господь, но и горькие слезы не помогут тогда избавиться от Его грозного гнева и наказания не кающимся.

в) Преп. Сергий, как мы видели, отличался великим смирением и избегал всех мирских почестей и всякой славы. Это смирение привлекло на него благодать Божию и сделало его великим пред людьми. На кого воззрю, – говорит Господь, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих (Ис. 66, 2). Насколько велика, похвальна и богоугодна добродетель смирения, настолько предосудителен и богопротивен замечаемый во многих из нас порок – гордость: начало греха – гордыня (Сир. 10, 15), – говорит Премудрый; Бог гордым противится (1 Пет. 5, 5), – говорит св. апостол Петр, – смиренным же дает благодать. – Как для жизни человека необходимы место и жилище, так для благодати Св. Духа необходимо в душе нашей смирение. За эту добродетель Господь возвышал людей, даруя им и нетление и силу чудотворений, – что видим и из жития ныне воспоминаемого преп. Сергия и из жизни, например, св. Николая чудотворца, который смирением стяжал у Господа высокая. – Господь призрел на смирение рабы Своея – Пречистые Матери и чрез то возвеличил Ее не только в сонме святых людей, но и выше херувимов и серафимов; наконец, Сам Иисус Христос и в рождении, и в жизни Своей явил нам образ глубокого смирения, да последуем стопам Его; Он смирил Себя ради нас грешных даже до смерти крестныя, тем же и Бог Его превознесе и дарова Ему имя, еже паче всякого имени.

г) Преп. Сергий был великий подвижник и учитель воздержания: да подражаем и мы ему в этой добродетели.

«Как воин, – учит св. Иоанн Златоуст, – носящий тяжелое оружие, сколь он ни мужествен и храбр, не может быть страшен для неприятелей, потому что тяжесть оружия препятствует быстроте ног и воинской деятельности; если же он возьмет оружие легкое и удобоносимое, то будет налетать на противников, подобно птице: так и тот, кто не утучняет своей плоти ни пьянством, ни негой, ни роскошью, но постами, молитвами и великим терпением в скорбях делает ее легкою и тонкою, – как птица, несущаяся сверху, с великою стремительностью нападает на полки бесов, легко низлагает противные силы и покоряет их себе».

«Как легкие суда скорее переплывают моря, а обремененные большим грузом затопают: так и пост, делая ум наш более легким, способствует ему быстро переплывать море настоящей жизни, стремиться к небу и к предметам небесным, не уважать настоящее, но считать ничтожнее тени и сонных грез. Напротив, пьянство и объядение, обременяя ум, утучняя тело, делают душу пленницей и стесняют ее со всех сторон и, не позволяя ей пользоваться здравым суждением ума, заставляют ее носиться по утесам и делать все ко вреду собственного спасения». (Из творений св. Иоанна Златоустого).

III. Будем же, братия, призывая на помощь преп. Сергия Радонежского и других свв. угодников, искоренять в себе греховные привычки и своим повиновением св. слову Божию и добрыми делами постараемся быть достойными туне дарованного нам высокого звания христианского. – Ты же, о всеблагий Господи, не удали щедрот Твоих от нас, но по молитвам преп. Сергия, по ходатайству Пречистой Твоей Матери и по Твоей великой милости отврати Лице Твое от грех наших и вся беззакония наша очисти Твоим безмерным благоутробием. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 3-е. Преп. Сергий, Радонежский чудотворец (Против вспыльчивости)

I. Не погрешим, братия, если скажем, что ныне ублажаемый преп. Серий есть учитель многих христианских добродетелей.

На этот раз укажем на его необыкновенное владение всеми движениями своего сердца, благодаря чему он подавлял все проявления вспыльчивости. Оскорбленный сильно однажды старшим братом своим Стефаном, он тотчас оставил свой монастырь, где хотел первенствовать его брат, и не обнаружил ни одного признака вспыльчивости и раздражения. Между тем мы весьма часто предаемся вспыльчивости.

Есть в нравственной жизни человека состояние, в котором душа, кажется, добрая и подчиненная христианскому закону, предается порывам чувств, совершенно противных духу христианства. Есть какое-то духовное воспламенение, – есть минуты, в которые иногда мрачное чувство оскорбления, негодования, мести, вырывается из-под власти разумного управления и является в словах или действиях, оскорбительных закону Евангелия. Это состояние хорошо выражает русский язык, называя вспыльчивостью. Не знаю, то ли хочет сказать это народное слово, что тогда человек уподобляется сосуду, наполненному самою едкою и самою мелкою пылью: приблизьтесь к нему с самым легким дыханием, – и он засыплет, заслепит и задушит вас пылью. Или то, что в сие время человек подобен хворосту, который воспламеняется от малой искры и производит самые неприятные последствия. Первое качество достаточно объясняется из свойств русского языка; на последнее указывается в притче: огнище углию, и дрова огневи, муж клеветлив в мятеж свара (Сол. 26, 21). Так, как угли возгораются от искры и дрова от огня, вспыльчивые люди рождают мятежи и свары! Подобно сему в книге Сираха: рвение скорое, возжигает огнь и свар наглый проливает кровь. Аще подуеши на искру, возгорится. (Сир. 28, 13, 14).

II. Много люди страждут от внезапной воспламенительности; нередко таланты свертывались, как распускающийся цветок, потому что судья или от порыва негодования, или от завистливого подозрения воспламенялся гневом, при каждом изъявлении его; много проливали слез сироты оттого, что благодетель в воспламенении язвит их презрительным взглядом, гордым и укорительным словом, буйным движением.

Много терпит дружество, и, наконец, самая сладостная семейная жизнь теряет сладость, ежели одно из главных ее звеньев не владеет чувством негодования. Лучше жити в земле пусте, – говорит премудрый, – нежели жити с женою сварливою, гневливою. (Притч. 20, 19).

Не говори: это временно и маловажно! Тебе кажется маловажно, а Господь исчитает слезы сироты, которые она проливала от твоей строптивости; собирает воздыхания домашних твоих, которые выходят нередко от твоего вспыльчивого свойства; слышит потаенные жалобы подчиненных, которые не знают, как угодить тебе, всегда беспокоятся, всегда боятся, всегда тяготятся своей участью. С другой стороны, посмотри, как далеко увлекает человека воспламененного чувство гнева: рвение скорое, – говорит премудрый, – возжигает огнь, а свар наглый проливает кровь. (Сир. 28, 13). Но отчего это происходит?

Отчего самые добрые люди, самые благодетельные иногда предаются сей воспламенительности? Обыкновенно говорят: их вывели из терпения частыми ошибками, пустыми просьбами, докуками; они были изнурены, обессилены предшествовавшими трудами и занятиями; расстроены каким-нибудь неприятным впечатлением, предрасположены невыгодным о тебе слухом, заняты другим, более важным делом. Вот обыкновенные извинения, которыми хотят оправдать свои безрассудные порывы гнева и негодования! Не будем объяснять, в какой мере они могут быть позволены в мире христианском; скажем только одно, что они не объясняют главных причин сих беспорядочных действий.

III. Мудрые мира умеют управлять своими чувствами и скрывать их, потому что этого требуют или приличие, или их своекорыстные искания. Небесная Мудрость дает также своим поклонникам силу удерживать противные Христу движения членов. Есть у нее свои оковы и узы, которые она тайно возлагает на рамена и смиряет горделивую поступь. О сих узах говорит книга премудрого Сираха: введи нозе твои в оковы ея (т. е. премудрости). Подложи рамо твое и носи и не гнушайся узами ея. (Сир. 6, 25). Ты уже много сделал, ежели опутал себя этими узами премудрости и не позволяешь, чтобы ни руки, ни взор, ни язык не приходили в движение по внутреннему порыву гнева, неудовольствия или другой страсти. Постарайся еще о том, чтоб и сердце твое не теряло духовного мира, не волновалось ни от гнева, ни от огорчения; а сего достигнешь, ежели будешь беспрестанно пред очами иметь Господа Иисуса, кроткого и смиренного сердцем. Аминь. (Составлено по «Словам» прот. С. Терновского, Москва, 1860 г.).

Поучение 4-е. Преподобный Сергий (Женские наряды и уборы)

I. В день ныне прославляемого преп. Сергия, Радонежского чудотворца, отличавшегося среди других добродетелей необыкновенною любовью к простоте и скромности в одежде, нередко покрытой заплатами, душеспасительно будет побеседовать с вами о женских нарядах и уборах, которые совершенно удалились от простоты и скромности прежнего времени. Вот как об этом говорит великий наш отечественный учитель Церкви, святитель Тихон Задонский.

II. «Доколе не согрешили прародители наши, Адам и Ева, дотоле не имели нужды в одежде, ибо не видели наготы своей; а когда согрешили, то увидели наготу свою и стали стыдиться, а потому и принуждены были искать, чем бы прикрыть свою наготу. И отверзошася очи обема, и разумеша, яко нази беша; и сшиста листвие смоковное, и сотвориста себе препоясания (Быт. 3, 7). А Бог, милосердствуя о них, сделал для них ризы кожаны, и облече их (21).

Видишь ли, что начало одежды есть грех? Грех открыл им наготу их, которая потребовала прикрытия. Поэтому св. Андрей Критский и оплакивает это (в своем Великом каноне): сшиваше ризы кожаны грех мне, обнаживый мя первыя боготканныя одежды.

Отсюда видишь, как худо делают те люди, которые ищут украшения в одеждах и делают одежду не ради прикрытия наготы и согревания тела, но ради украшения и щегольства. Они поставляют себе в честь и украшение то, что свидетельствует о бесчестии и безобразии; они ищут похвалы в том, что обличает грех… Все животные, как созданы от Бога, так и живут доныне, не нуждаются в прикрытии, довольствуются естественным одеянием. Один человек лишился этого за грех, и у них же заимствует одежду и ею прикрывается… И вот что странно или лучше – достойно всякого сожаления: он чужой кожей прикрывается и этим гордится, – он ставит себе в честь то, что должно бы подавать ему, яко бедному, скудному, нагому и лишенному, случай к смирению… (т. II, 145).

Украшение в одежде есть доказательство нерадения о душе. Кто печется о телесном украшении, тому недосуг пещися о душевном. Идеже бо сокровище ваше, ту и сердце ваше будет (Мф. 6, 21). Наряды щегольские показывают, что сердце желает суетной чести и славы, а это и закону Божию противно: не любите мира, ни яже в мире (1 Ин. 2, 15). Горняя мудрствуйте, а не земная (Кол. 3, 2).

Эти наряды не обходятся без обиды ближнему, а потому и без оскорбления Самого Бога: ведь они не обходятся без затрат, а тратится то, что собирается с подобных себе людей. Пусть имение нажито и праведным трудом: но ведь есть на свете нагая братия, есть трясущиеся от голода и мороза братия Христовы, есть в темнице за долги и оброки заключенные, есть лишившиеся домов своих от пожаров, есть и другие несчастливые: вот на кого следует употреблять излишек достатков своих! Но – до нищих ли тому, у кого на сердце одно тщетное желание нарядов? Ему надо нарядить себя, жену, детей, даже слуг и коней, украсить самый дом свой!..

Еще хуже делают женщины, натирающие свои лица белилами и румянами (стр. 146). Судите сами: если бы художник написал хорошее изображение чьего-нибудь лица, а другой, неискусный, переправил бы это изображение по-своему, – всякий стал бы смеяться такому безумному делу, а художнику это было бы немалой обидой. Вот – то же делают и те женщины, которые белят и румянят свои лица. Бог и Создатель наш, как премудрый живописец, дает каждому человеку весь состав тела и души, а вместе с тем и изображение лица. Но когда люди подкрашивают лица свои, то они переделывают дело рук Его святых, а чрез то оскорбляют Бога – Создателя своего, и вместе сами себя отдают разумным людям в посмеяние, а юным сердцам в соблазн. Вот куда ведет украшение женских лиц! Таковые переделывают дело Божие, как будто нехорошо соделанное – а ведь об этом и помыслить страшно! И это делают те, которые исповедуют Христа Сына Божия, за грехи наши распятого и умершего!.. О, хитрость диавольская!.. Без поджоги горит юная плоть, а тут от бесстыдных женщин еще подкладывается поджога! Горе им, – они огонь прилагают к огню! И как им не стыдно в народ выходить? Скажи, скажи пожалуйста, ради чего ты с таковой личиной в люди выходишь? Показать себя хочешь? Подлинно, ты показываешь себя, показываешь и то, что кроется в твоем сердце! И видят люди, но одни отворачиваются от тебя, как от страшилища, а другие обращают на тебя очи свои и зачинают болезнь, и рождают беззаконие… Худо делают таковые, но много-много хуже и на погибель себе делают те, которые в таком вид в самые храмы Божии, где святые и страшные тайны совершаются, где Сам Бог таинственно присутствует, дерзают входить… (т. IV, 366–367). Таковым бесстыдным женам приличествует оное Божие слово: храм Мой – храм молитвы наречется: вы же сотвористе его вертеп разбойником (Мф. 21, 13), (т. II, 147). Скажи мне, зачем ты в это святое и священное место пришла? – Скажешь: Богу молиться? – Но разве в этих нарядах приходят на молитву? В молитве мы пред Богом стоим, с Богом беседуем, у Бога милости просим: такие ли наряды требуются здесь? Молитве приличны воздыхания, слезы, плач, коленопреклонения, биение в перси, а не украшения тела. Если ты и воздыхать и плакать будешь, – твои уборы обличат тебя и покажут твое лицемерие… Нет, ты пришла сюда себя показать, а не молиться! Смотри же, чтобы не выйти отсюда с еще более тяжким грехом. Свято и страшно место сие: это – дом Божий! Берегись в таком месте иметь сердце, исполненное нечистоты, и других соблазнять, – не бесчести храма Божия, чтобы не испытать на себе суда Божия! (IV, 279). Помни: такая молитва есть прелесть, а не молитва, гордость и пыщность, а не смирение; большее оскорбление милосердому Богу и прогневание Его, а не умилостивление: еже (что) есть в человецех высоко, мерзость есть пред Богом (Лк. 16, 15).

III. А чтобы легче было оставить пристрастие к нарядам, примечай и рассуждай следующее: 1) Всякое излишество, всякая прихоть без оскорбления Богу не бывает. 2) Всякое добро, какое ни есть у нас, – принадлежит Богу, а не нам; мы наги вышли из чрева матери, и потому нищи и бедны сами по себе, а что имеем, – все от Бога нам дано. А потому и имение свое должны расходовать по воле давшего его Бога, а не по своим прихотям. Ты требуешь отчета у своего приказчика: куда и на что он твои деньги издержал: потребует и у тебя отчета Господь в данном тебе от Него богатстве. Готовь же Ему ответ. 3) Украшать тело, которое скоро в прах и землю обратится, и нерадеть об украшении бессмертной души добрыми делами – великое безумие. 4) Женщины наипаче дадут ответ праведному Судии за соблазн: горе бо человеку тому, имже соблазн приходит, – глаголет Господь! (Мф. 18, 7). Страшно соблазнить и одного человека, ибо каждый человек искуплен кровью Христовою: тем паче соблазнять многих, за которых пролита Христова кровь! А сколько таких, которые прельщаются сею притворною красотою и погибают! Знает это один Бог сердцеведец, Который будет судить нелицемерно и прельстивших и прельстившихся! Внимай сему, жено: всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым (2 Кор. 5, 10). 5) О, если бы женщины, называющие себя христианками, почаще взирали душевными очами на простое лицо Христово, которое за грехи и беззакония наши потерпело биение и оплевание, и не имело вида, ниже доброты: они никогда не захотели бы украшать свое тело и лица свои на прельщение душ человеческих, которые Он искупил Своею смертью! Но, видно, забыли они то великое и страшное дело, когда только об одной суете помышляют! 6) Пусть же помнят они, что по лицу, ныне раскрашенному, будут некогда черви ходить и ползать, и тело, которое ныне благовонными мастями пахнет, будет издавать тогда смрад нестерпимый, а потом обратится в прах. 7) Как все эти женские суетные наряды Богу ненавистны, может всякий сам прочитать и видеть в третьей главе книги св. пророка Исаии».(особенно ст. 16–25). (II, 148–150). (Составлено по творениям свт. Тихона Задонского).

Поучение 5-е. Преподобный Сергий, Радонежский чудотворец (О святости, как обязанности всех и каждого)

I. Преп. Сергий, Радонежский чудотворец, родился в Ростове в 1314 г. от знатных и благочестивых родителей, Кирилла и Марии, и при крещении назван Варфоломеем. Имея от природы слабые способности, он учился с большим трудом и с малым успехом. Однажды в лесу он увидел стоящего на молитве инока и стал просить, чтобы тот помолился об успехе его ученья. Старец помолился и благословил его. С тех пор отрок стал успевать в науках. Возрастая, он стал равнодушен к удовольствиям юности, но зато любил читать священные книги и стремился ко всему доброму. Когда родители его переселились в город Радонеж, близ Москвы, а старшие братья женились, Варфоломей захотел идти в монахи; но родители, видя его молодость, удерживали его. По смерти родителей, Варфоломей, отдав наследство младшему брату, искал удобного места для пустынных подвигов. Он и старший брат его, Стефан, поселились в глухом лесу близ Радонежа, – построили здесь келью, выкопали пещеру, а потом воздвигли малую деревянную церковь во имя Святой Троицы. Стефан, не могши вынести лишений пустынной жизни, скоро ушел в один Московский монастырь, а Варфоломей, будучи 24-х лет от роду, постригся под именем Сергия и, живя один среди леса, посвятил себя трудам, борьбе со злыми помыслами, посту и молитве. Дикие звери, по милости Божией, не трогали его, а один медведь, которому св. Сергий однажды дал кусок хлеба, стал часто приходить к его пустынной келье и утолял свой голод из рук преподобного. Когда приходили к Сергию ревнители иночества, Сергий охотно принимал их и, показывая трудность пустынного жития, внушал терпение и надежду на Бога. Наконец, собралось к нему до 12-ти братий, и они стали жить каждый в особой келье. По временам приходил к ним священник и совершал божественную службу. Своего священника у них не было, потому что преп. Сергий по смирению отказывался от сана священника. Наконец, Сергий уступил просьбам братии и принял сан пресвитера, а вместе с этим взял и должность игумена. Став игуменом, он не изменял своего образа жизни: трудился больше всех, а на братию действовал примером и кроткими увещаниями.

Св. митрополит Алексий желал поставить преп. Сергия в епископы, готовя в нем себе преемника. Он хотел надеть на него золотой крест и предложил занять его место по смерти его. Но преп. Сергий, поклонившись ему, смиренно отвечал: «От юности я не был златоносцем, а в старости еще более хочу остаться в нищете. Ты хочешь возложить на меня бремя выше сил моих: но ты не найдешь во мне того, чего ищешь; я человек грешный». Но, чуждаясь мира, св. Сергий горячо любил отечество и желал ему благоденствия.

Господь являл преподобному великие знамения Своей благости. Однажды ночью он молился Пресвятой Богородице, прося милостей для обители. Помолившись, он сел отдохнуть; но потом вдруг сказал ученику своему Михею: «бодрствуй, чадо, сейчас будет нам чудесное посещение». Только что он выговорил эти слова, как услышал голос: «Пречистая грядет». Святой вышел из кельи в сени и вдруг был озарен необыкновенным светом и увидел Пресвятую Богородицу с апостолами Иоанном и Петром. Смущенный, он пал на землю, но Матерь Божия, прикоснувшись к нему, сказала: «Не ужасайся, избранник Мой. Я услышала молитву твою и не отступлю от твоей обители ни при жизни твоей, ни по смерти». Когда видение исчезло, святой увидел своего ученика Михея, лежавшего как бы мертвым, и поднял его. Тот сказал: «Что это за чудное видение? Душа моя едва не разлучилась от тела». Но святой сам едва мог говорить от радостного трепета и благоговения. Достигнув 78 лет, преп. Сергий предузнал свою кончину и, призвав братию, вручил игуменство преп. Никону, причастился св. Таин и мирно скончался 25 сентября 1392 г. Чрез 30 лет тело преп. Сергия обретено нетленным. Основанная им обитель процвела, возвысилась и стала хранительницей русской земли, особенно во дни смут, потрясавших наше отечество.

II. Вся жизнь преп. Сергия показывает нам, братия, что он достиг святости и угодил Богу, почему даже удостоился явления Царицы Небесной. И мы все должны достигать святости.

Быть святыми есть обязанность не одних только великих подвижников, но и всех христиан.

Братия, чтущие святость, как преимущество избранных! Помыслим о святости, как об обязанности всех и каждого.

Если бы гражданину или поселянину сказали: делай то и то, будь приближенным царя, который дает тебе право на это преимущество, и призывает тебя к нему: с какой охотой, с каким жаром принялся бы он за требуемые от него дела, хотя бы подвиг был не легок и труд не краток. Но вот, провозвестник воли Царя Небесного нам, и последней степени гражданства в этом царстве недостойным, говорит: святи будите; будьте святы нравственно, и потом будьте святы блаженно; живите благочестиво и добродетельно, и будьте приближенными Царя Небесного, Который позволяет вам не только приближаться к Нему, но и пребывать в Нем, и Сам хощет не только приближаться к вам, но и жить в вас. Что же? Как приемлется это призвание? Все ли, – по крайней мере, многие ли последуют ему с готовностью, с горячим усердием, с неослабною ревностью, с полною деятельностью? Не обыкновенное ли то, что мы думаем и говорим: где нам быть святыми? Мы люди грешные; довольно, если как-нибудь спасемся покаянием.

а) «Где нам быть святыми?» Но подумали ли мы, чем же мы будем, и что будет с нами, если не станем подвизаться, чтобы сделаться святыми? Есть высшие степени святости, на которых сияют особенно избранные и облагодатствованные души: но святость вообще не есть только частное между христианами отличие, которое похвально иметь некоторым, и без которого легко могут обойтись другие. По учению апостольскому, каждый, кто призван святым Богом к Царствию Божию, иначе сказать, каждый христианин, в самом призвании этом и в мысли о призвавшем его Боге, должен находить для себя закон, обязанность и побуждение, чтобы ему непременно быть или сделаться святым. По звавшему вы Святому и сами святи во всем житии будите, зане писано есть: святи будите, яко Аз свят есмь. Если же вы живете без старания и без надежды быть святыми: то живете не по звавшему вас Святому, не соответствуете достоинству званных Богом и сынов завета Божия, – вы христиане по имени только. К чему ведет такая жизнь, можно усмотреть из другого апостольского изречения: мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Господа (Евр. 12, 14). Яснее: имейте мир со всеми, имейте святость: а без мира и без святости никто не увидит Господа, т. е. не достигнет вечного блаженства.

Итак, если мы небрежно и беспечно думаем, что нам не быть святыми: то сами на себя пишем приговор не узреть Господа, быть чуждыми вечного блаженства.

б) «Мы люди грешные», – говорят. Кажется, эта истина неоспорима. Ибо, напротив того, аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем и истины несть в нас. Но если мы называем себя грешниками, с поверхностной мыслью, без сокрушения сердца, без отвращения от греха, с беспечностью, с лукавым подразумеванием, что в том же должны признаться и все прочие, и что, следовательно, нам и не стыдно признаваться, и не опасно после признания оставаться такими же, какими были до признания: такое признание греховности, конечно, не поведет к святости; и в этом случае даже говоря истину, яко грех имамы, себе прельщаем, истины несть в нас, т. е. в нашем сердце и в нашей жизни, хотя и есть звук истины в устах наших. Верно слово и всякого приятия достойно, яко Христос Иисус прииде в мир грешники спасти (1 Тим. 1, 15). Но мы обманываемся, если думаем, что спасемся, оставаясь грешниками. Спасает Христос грешников тем, что дает им средство сделаться святыми.

в) «Как-нибудь спасемся покаянием», – говорят. – Да, покаяние принадлежит к числу средств спасения, который преподает Христос грешникам, когда проповедует: покайтеся и веруйте во Евангелие. Но если мы думаем как-нибудь покаяться, как-нибудь спастися: то слишком легко судим о деле высокой важности. Угодит ли раб господину, если будет делать его дело как-нибудь, а не как можно лучше? – Конечно, не угодит. Тем более не угодит человек Богу, если только как-нибудь делать будет дело Божие, каково есть дело нашего спасения. Притом совершенный учитель покаяния, Иоанн Креститель, сказует, что истинное покаяние требует чего-то еще вслед за собою. Сотворите, – говорит, – плод достойный покаяния (Мф. 3, 8). Покаяние очищает землю сердца от терния, возделывает, умягчает; вера всевает в нее семя небесное; возрастание этого нового растения есть соблюдение заповедей и делание добра, цвет его – духовное внутреннее просвещение, а зрелый совершенный плод – святость. Надобно, чтобы пшеница достигла зрелости, дабы она внесена была в житницу. Надобно, чтобы человек достиг святости, дабы он введен был в Царствие Небесное.

III. Поистине, братия, если бы человеческими только естественными силами надлежало нам достигать святости: то справедливо было бы отозваться, что это выше нашей возможности. Но когда для этого имеем Божию благодать предваряющую, просвещающую, укрепляющую, содействующую, охраняющую: никто не должен терять надежду достигнуть того, к чему Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа избра нас в Нем прежде, сложения мира; а Он избрал нас быти нам святым и непорочным пред Ним в любви (Еф. 1, 3, 4). (Составлено по проповедям Филарета, митрополита Московского, т. IV, изд. 1882 г. и другим источникам).

Двадцать шестой день

Поучение 1-е. Преставление св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова (Уроки для подражания из его жизни: а) ревность ко спасению ближних; б) любовь к Господу и ближним; в) девство)

I. Святой, ныне прославляемый апостол и евангелист Иоанн Богослов был сын галилейского рыбаря Зеведея и Саломии. До обращения ко Христу он был учеником св. Иоанна Предтечи и вместе с апостолом Андреем последовал за Господом по указанию Предтечи, как рассказывает об этом он сам в 1-й главе своего Евангелия, не указывая, впрочем, по смирению, себя по имени. Во время земной жизни Господа, Иоанн, вместе с апостолом Петром и братом своим Иаковом, был в числе трех любимых учеников Господа: удостоился быть свидетелем явления Божественной славы на горе Фавор, был при воскрешении дочери Иаира; на тайной вечери ему Господь открыл Иуду предателя. Проникнутый любовью к небесному Учителю, Иоанн следовал за Господом на суд и стоял при кресте Господа с немногими лицами, родственниками Его по плоти; ему Господь, в предсмертные минуты, поручил заботу о Своей Пречистой Матери; явясь ему по воскресении у озера Тивериадского, Господь дал ему намек на его долгую жизнь и мирную кончину. Исполняя священный долг хранить Пречистую Матерь Господа, Иоанн до Ее успения жил в Иерусалиме. Здесь подвергался суду и бичеваниям в синедрионе, за проповедь о Христе.

После успения Божией Матери, апостол Иоанн отправился на проповедь в Малую Азию и, утвердившись в Ефесе, основал христианские церкви в семи городах, упоминаемых в Апокалипсисе.

Во время гонения Домициана, Иоанн был отведен в Рим на мучения, но когда ни яд, ни кипящее масло не повредили ему, Домициан сослал его на остров Патмос, где Господь открыл ему, в таинственных образах, будущую судьбу семи малоазийских церквей и всего христианского мира. Эти откровения он изложил в книге Апокалипсис. При преемнике Домициана, Нерве, благосклонном к христианам, Иоанн возвратился в Ефес и здесь прожил до глубокой старости, служа до последних сил Богу и ближнему.

О его ревности к спасению ближних передается следующий рассказ: Иоанн взял на свое попечение одного христианского юношу и, когда пришлось ему удалиться из Ефеса надолго, апостол поручил юношу епископу города. Но епископ не оправдал доверия св. Иоанна. Юноша увлекся дурными примерами своих товарищей и предался порокам, а потом, сделавшись начальником шайки разбойников, предался грабежу и убийствам. Иоанн, находясь однажды вблизи города, где жил епископ, спросил о юноше и, узнав о его печальной участи, отправился в горы и там, после долгих поисков, нашел его, слезами и увещаниями обратил его к раскаянию и опять направил на путь добродетели.

К концу жизни св. Иоанна в Церкви появились еретики, отвергавшие Божество Сына Божия и Духа Святаго. В обличение этих еретиков Иоанн написал Евангелие, в котором особенно подробно изложены те беседы Господа и те Его деяния, в которых особенно раскрывалось учение о Божестве Сына Божия и Духа Святаго. За это св. евангелист Иоанн назван Богословом.

Кроме Апокалипсиса и Евангелия, Иоанн написал три соборных послания, в которых более всего говорит о христианской любви. Св. Иоанн прожил более 100 лет. Почувствовав приближение смерти, он взял с собою любимого ученика Прохора и других учеников, вышел с ними из города, велел ископать себе могилу и, дав ученикам последние наставления, предал душу свою Богу. После кончины его, из его могилы ежегодно, 8-го мая, исходил тонкий прах (пыль), имевший силу исцелять болезни. Поэтому память св. Иоанна стали праздновать еще 8 мая.

II. Многому научает нас своей жизнью св. апостол и евангелист Иоанн Богослов.

а) Он был возлюбленный ученик Иисуса Христа. За что возлюблен был? За то, что сам Иоанн крепко возлюбил Господа. Смотрите: при кресте нет ни одного из апостолов, а Иоанн тут. Какого же еще нужно более сильного доказательства любви? – Мы, братия, часто жалуемся и говорим: забыл нас Господь, не дает, чего мы просим у Него. Но чем говорить такие слова, лучше спросить себя: сами-то мы помним ли Его? Сами-то чем доказываем свою любовь к Нему? Часто эта любовь у нас только на словах, а на деле никакой жертвы, никакого подвига, никакого даже самого легчайшего доброго дела не сделаем во имя Его. Поститься не можем, молиться не хочется, в храм ходить некогда, милостыню подать – сами нуждаемся, обиду перенесть тяжело… Сами не помним Господа, а желаем, чтобы нас Господь помнил, – сами холодны к Нему, а хотим, чтобы всеми земными благами нас осыпал, за что же? Однако, несмотря на это, Господь так много делает для нас, что и исчислить невозможно Его милостей, одно долготерпение Его к нам – какое сильное доказательство горячей любви Его к нам! Нет, не унывать нужно, когда нам кажется, будто Бог забыл нас, – неправда это: Он ли забудет Свое создание? – а надобно самим нам заботиться, чтобы всем сердцем любить Его – нашего Творца и Благодетеля.

б) Иоанн Богослов был девственник – и смотрите, какая награда за соблюдение девства! Христос Спаситель Пречистую Матерь Свою, Матерь Приснодеву, вручает на попечение ему. – Видите, братия, как приятно Господу девство – соблюдение чистоты душевной и телесной, как приятно Ему целомудрие! Но где ныне эти целомудренные юноши? Как немного их! Как многие из них давно-давно потеряли свою невинность, давно осквернили одежду чистоты, которую получили в крещении! Но, потерявшие чистоту девства своего, подумайте, как в молитве приступите вы к Честнейшей херувим и Славнейшей без сравнения серафим Матери Господа? Как приступите к Святейшему и Честнейшему паче солнца Господу, Искупителю и Благодетелю своему? Как, наконец предстанете на страшный суд Его? И к царю земному нельзя предстать в одежде убогой, нечистой, тем более к Царю небесному страшно предстать с душою и телом оскверненными. Подумайте об этом все, знающие за собою грехи плотской нечистоты, вразумитесь, покайтесь и научитесь Богу святому служить в чистоте и святости.

в) Св. Иоанн был один из самых ревностных проповедников Евангелия. Он всю жизнь посвятил на это дело, всюду возвещал о Христе, и на корабле и в заточении, и скованный и свободный, одно дело знал – проповедь евангельскую. Но как же иначе? Это долг, это призвание его, это прямая обязанность его. Разве мог апостол не говорить о том, чем преисполнена была душа его, в истине чего искренно и глубоко был убежден он? О Возлюбленном разве может не говорить любящий Его?

А мы, братия, не оттого ли так мало имеем ревности о распространении веры Христовой, о водворении всюду благочестия, что сами слабо веруем и сами не проникнуты духом благочестия и христианской любви? Призывают нас к посильным жертвам для дела распространения веры Христовой, – и как лениво, медленно, с какою неохотою откликаемся мы на это дело! Обязаны мы по своему положению быть наставниками, руководителями на пути добра для других, – и как лениво внушаем это доброе, христианское другим! Нет, – если какой отец сам преисполнен веры и любви христианской, он не утерпит, чтобы эту веру и любовь не поселить в детях своих, – он неумолкаемо будет говорить с ними о любви ко Христу, о жизни по святым Его Заповедям и об обязанностях христианина. Если какой начальник или хозяин сам глубоко верующий и искренно благочестивый человек, он эту веру и благочестие всеми мерами постарается вселить и в подчиненных своих, – и беседа его с ними самая сладкая будет о жизни во Христе, – и радость самая великая и святая – будет о том, что он видит, что близкие его живут во Христе, – и скорбь его самая глубокая – о том, когда видит упадок веры, недостаток благочестия и страха Божия в подвластных своих. Много полезна была бы подобная св. ревность в нынешнее время, когда вера так упадает, пороки и нечестие всюду увеличиваются!

г) Наконец, св. Иоанн Богослов был великим учителем любви к ближним.

Насколько глубоко апостол Иоанн проникнут был любовью к жившим в его время христианам и желанием, чтобы между ними распространялись мир и любовь, а не вражда и ненависть, это видно из предания, которое говорит, что когда он был в глубокой старости и не мог ходить по разным странам для проповедания Евангелия и управления Церквами, то, сидя в своем доме, он постоянно повторял приходящим к нему: «дети, любите друг друга». Когда его спросили, почему он так часто повторяет эти слова, он отвечал: «кто исполнит заповедь любви, тот исполнить все заповеди». И в посланиях своих к христианам, дошедших до нас в св. писании, он часто повторяет: «будем любить Бога, потому что Он прежде возлюбил нас»; кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь; «кто любит Бога, тот пусть любит и брата своего (т. е. ближних), потому что, кто не любит брата, тот этим показывает, что не любит и Бога»; «кто любит брата своего, тот во свете, а кто ненавидит, тот во тьме». Равно в Евангелии своем он обратил внимание главным образом на те случаи из жизни Спасителя, в которых по преимуществу выражалась любовь Его к людям и которые по преимуществу возбуждают в нас привязанность ко Христу Спасителю. Например, повествует о снисходительной беседе Господа Иисуса с самарянкой, о прощении Им грехов кающейся жены, о слезах Иисуса на гробе друга Своего Лазаря, о прощальной беседе с учениками и т. п.

III. Что же, в заключение, скажем вам, братия, если не повторим слова ныне прославляемого евангелиста Иоанна Богослова, которые он так часто повторял в жизни своей: «братие, любите друг друга!» Что скажем, если не напомним, что Иоанн Богослов должен быть всегдашним образцом для нас истинной любви к Богу и людям! (Составлено по Четьи Минеям, № 476 «Троицкого листка» и другим источникам).

Поучение 2-е. Св. апостол и евангелист Иоанн Богослов (Как нам относиться к грехам наших ближних?)

I. В день преставления св. славного апостола и евангелиста Иоанна Богослова, учившего более всего о христианской любви и даже на смертном одре не переставшего учить об этой великой добродетели, без которой нет возможности спастись, весьма благовременно будет побеседовать с вами, братия, о том грехе, который чаще всего разрушает христианскую любовь между людьми: мы говорим о грехе презрительного осуждения наших ближних, в случае их нравственного падения.

II. А. Рассмотрим прежде всего впечатление, производимое на нас падениямн наших братьев, и увидим потом, что нужно делать для их обращения.

Пред вами светское общество, составленное не из тех необразованных, грубых и часто лишенных с детства всякого воспитания людей, которые встречаются тысячами на улицах. Здесь все люди, получившие хорошее воспитание, способные понимать и восхищаться всем прекрасным, доступные иногда самым великодушным порывам… В этот-то избранный кружок вдруг приносится весть… о проступке, падении, позоре, который и открывается вскоре… Замечаете ли вы действие, произведенное ею? Замечаете ли вы взгляды, блистающие злобной радостью? Слышите ли вы, как дотоле вялый разговор оживляется, перерываясь бурными взрывами, подобно пламени, раздуваемому со стороны? Наблюдаете ли вы, с каким живым интересом собираются малейшие подробности об упомянутом падении; следите ли вы за выражением лиц, показывающих, что знают более, чем желают сказать; за вероломными намеками, прикрывающимися ложным соболезнованием? Правда ли все это? Преувеличиваю ли я, утверждая, что легкомыслие и бесчинства других суть любимая пища для разговоров во всех сословиях общества, и что, если отнять из этих разговоров клевету, то отнимете всю их прелесть, и что будто бы ничто не воодушевляет так беседы, как злословие?

Один из наших ближних пал!.. Итак, если вы действительно проникнуты духом Христа, то позвольте мне выразить впечатление, которое произведет это падение на вашу душу.

а) Он пал. Но вы, осуждающие его, разве никогда не падали сами?

Ваша жизнь, вы скажете, была свободна от больших погрешностей. Согласен. Но себе ли вы обязаны этим? Если вам недоставало случаев для падения, то не стремилось ли ваше сердце к ним тысячу раз, не жаждало ли и не домогалось ли их? Покажите-ка нам, если осмелитесь, историю вашей внутренней жизни! Расскажите нам о тех тайных мыслях, которых никто и не подозревал, о тех постыдных вожделениях, глухих страстях, недостойных желаниях и успехах самолюбия, которые вы лелеяли и осуществляли по заранее обдуманному плану, в ущерб смирению и к скорби других… Всего этого не видел ни один человеческий взгляд. Предположим теперь, что в одну из тех минут, когда страсть зажгла ваше сердце и обольстила вашу совесть, явилось искушение действительное, живое, со всеми своими прелестями и очарованием, что сталось бы с вами? Куда девалась бы гордость беспорочной жизни и беспозорного прошлого? Предположим, что это первое падение обратило на себя взгляд человека, который по недостатку терпимости осудил бы и изобличил вас, как вы осуждали ближнего, что сталось бы с вами? Бог вас пощадил в Своем милосердии. Тысячи обстоятельств отвращали ваше падение, но будьте уверены, что, предоставленные своим инстинктам, вы погибли бы, и что высшая причина вашего спасения заключается не в вас самих.

б) Ваш ближний пал! Но знаете ли вы его историю? Знаете ли вы, какие заблуждения окружали его, какие обольщения обуревали, какие искушения застилали ему свет, загромождали ему путь? Знаете ли вы, что в роковой час падения ему недоставало братской руки, могущей его поддержать и спасти, и что эта рука могла быть вашей?

в) Ваш ближний пал!.. Но знал ли он то, что знаете вы? Было ли у него прошлое, полное благословений и чистых влияний, могущих его предохранить? Изведал ли он, подобно вам, от своей колыбели молитвы, слезы, предостережения матери-христианки? Было ли ему открыто Евангелие с самого начала его жизни? Видел ли он на своем пути крест, простирающий к нему надежду спасения? Слышал ли он многочисленные предостережения, в которых, может быть, не нуждались вы? Итак, в глазах Бога, взвешивающего все на Своих весах, кто из вас виновнее? Кому Он дал больше талантов? К кому Он будет требовательнее?

Вот, братия, первое впечатление, которое должно производить на нас падение одного из наших ближних; оно должно являться скорбным обращением к самому себе, искренним смирением пред Богом.

Б. Первое побуждение влечет другое: это действительное и глубокое сострадание к тому, кого постигло зло.

а) Человек нуждается в другом человеке, чтобы открыть свое сердце. «Исповедайте друг другу свои согрешения», – сказал апостол Иаков. Что же делаем мы из этой заповеди? Нам говорят, что достаточно исповедоваться Богу чрез таинство покаяния. Чтобы быть прощенну – да, без сомнения; но, кроме этого, вы увидите, что часто человек ощущает потребность поделиться с другим своими чувствованиями и волнениями души. Надо всячески поддерживать такое настроение души человека. Притом, разве мы не знаем, что некоторые искушения, окружающие нас, неопределенные и смутные, теряют свою силу и прелесть от одной только передачи их словами? Разве мы не знаем, сколько может дать нам силы и утешения выслушивающее, понимающее нас благовоспитанное сердце? И если кто нуждается в сочувствии, так это павший. Найдет ли он его у вас, братия? Найдет ли он то серьезное внимание, которого никто не чуждается, и которое одно лишь заслуживает доверия? Первое искушение часто имеет решительные последствия. Унижение, служащее его продолжением, может превратиться в исправление или выродиться в горечь, а потом в возмущение. Может быть, от нас самих зависит этот грозный выбор.

б) Открыть наше сердце павшему – значит много, но однако это недостаточно. Наше призвание, братия, должно стремиться к тому, чтобы обратить его.

«Если человек впадает в согрешение, исправляйте его», – говорит св. апостол. Прекрасное, трогательное выражение! Оно нам напоминает Того, о Котором Писание говорит, что Он и трости сокрушенны не преломит: сокрушенной же тростью является надломленная душа, объятая грехом; ее следует вразумлять осторожно до тех пор, пока она будет в состоянии снова стремиться к небесам.

Это дело – трудное и высокое, потому, что есть дело Божие. Да, но оно исполняется людьми, потому что Ему угодно было сделать нас Своим орудием. Если вы спросите у меня: как определить его ход? Что я могу сказать? Все зависит здесь от характеров, и каждый нуждается быть исследованным и понятым. Скажу вам только: исполняйте дело Иисуса Христа в духе Иисуса Христа, т. е. любите ваших ближних любовью без слабости и святостью без гордости. Не льстите, так как Иисус Христос никому не льстил; показывайте павшим путь узкий и тернистый, говоря им, если понадобится, о тяжести креста и самоотвержении, требуемых Богом. Все это является не тою легкой религией, которая когда-нибудь овладеет сердцами, и не той низменной нравственностью, которой довольствуются души: одни те много получат, которые много спрашивают и много понесут в жизни.

Обратить падшую душу! Знаете ли вы, что это значит? Не спрашивайте у мира, который пренебрегает этим, но слушайте ангелов с неба, радующихся грешнику. Иисус Христос изумляет и восхищает во всех делах Своего служения и жизни. Никогда Он не трогал более душу человека, как под видом доброго пастыря, несущего свою потерянную овцу, усталого, измученного и не знающего отдыха до тех пор, пока заблудшая овца не будет возвращена в стадо. (Ин. 10).

Итак, для исполнения этого благого дела Он вас призывает в свою очередь. О, братия! Павшие души здесь возле вас: они страдают, плачут, стонут или, что еще печальнее, ожесточаются и богохульствуют. Останетесь ли вы бесчувственными, когда можете своей любовью спасти некоторых из них и привести с собою к дому Отца; когда вы можете на земле разделить радость ангелов в ожидании, пока вступите вы, окруженные всеми спасенными вами, в вечные селения!

III. Еще одно слово, братия! Разве вы никогда не спрашивали себя с испугом, не погубили ли вы какую-нибудь душу? Разве вы знаете, каковы были неизбежные последствия вашего прежнего легкомыслия; разве знаете, сколько грешников толкнули вы на дурной путь? Что сделали вы из тех, которых Бог доверил вашему великодушию и попечению? Что сделали вы во времена вашего неверия, сомнения и прочих заблуждений? Увы! Знаете ли вы, что из толпы тех несчастных, которых Бог в последний день отвергнет от лицезрения Своего, быть может, не один может обратиться к вам с горестным воплем: «ты, ты погубил меня!» Я этого не знаю, вы, быть может, сами не знаете этого, один Бог знает все.

Но, если ваша совесть шевелится, и вы слышите недовольство собою, крик, исходящий из неумолимого прошлого, внимайте себе: есть еще время действовать и спасать заблудших ближних наших: Божественное слово говорит вам: «Братья! Если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обратившей грешника от ложного пути спасет душу от смерти и покроет множество грехов». (Прот. Г. Дьяченко).

Двадцать седьмой день

Поучение 1-е. Св. мученик Каллистрат (Уроки из его жизни: а) увещание совершать ночные молитвы и б) любить Господа превыше всего)

I. Св. Каллистрат, память коего празднуется ныне, имел дедом своим некоего воина, по имени Неокор, который служил при Понтийском Пилате и был свидетелем страдания и смерти Спасителя. Неокор видел чудеса, сопровождавшие смерть и воскресение Спасителя, уверовал в Него и был крещен апостолами. Возвратившись в родной город Карфаген, Неокор рассказывал всем о Христе, как очевидец, и утвердил в семье своей веру Христову. Подражая деду и отцу своему, Каллистрат учил вере Христовой своих сотоварищей воинов и передавал им то, что унаследовал от отца и деда. Но такая деятельность не могла укрыться от язычников, тем более, что она сопровождалась благочестивою жизнью. На св. Каллистрата было донесено, что он проводит ночи в молитве, при которой с любовью воспоминает имя Христа Спасителя, за Которого он с радостью всегда был готов пострадать. Он был призван к допросу, на котором, непоколебимо исповедав себя христианином, пострадал вместе с 49 другими воинами. Каллистрата предали жестоким мучениям, и он был посечен мечем на мелкие части. Это было в царствование Диоклетиана.

II. Братия-христиане! Поревнуем благочестивой жизни св. мученика Каллистрата.

а) По примеру св. мученика Каллистрата, который любил проводить ночи в молитве, обращенной к Господу нашему Иисусу Христу, что и было причиною его мученических страданий и смерти, и мы отдадим часть ночи, даже хоть несколько минут ночного сна на молитву. Среди окружающей тишины и безмолвия, когда ничто нас не развлекает, когда суета дня оставляет нас на несколько часов в покое, когда так легко заглянуть вглубь своей души, станем по пробуждении хоть на несколько минут на молитву и вознесем свои благодарственные, хвалебные, просительные и покаянные молитвы к нашему небесному Отцу, Который, как Дух вездесущий и всеведущий, с высоты Своего престола милостиво услышит молитву рабов Своих, к Нему обращающихся с верой, надеждою и любовью.

«Не для того дана ночь, – учит златословесный учитель вселенской церкви свт. Иоанн Златоуст, – чтобы мы всю ее проводили во сне и бездействии. Свидетели тому ремесленники, погонщики мулов, торговцы, Церковь Божия, восстающая среди ночи. Восстань и ты, посмотри на хор звезд, на глубокую тишину, на великое безмолвие, и удивляйся делам Господа твоего. Тогда душа твоя бывает чище, легче и бодрее, бывает особенно способна воспарять и возвышаться; самый мрак и совершенное безмолвие много располагают к умилению. Если взглянешь на небо, испещренное звездами, как бы бесчисленным множеством глаз, то получишь совершенное удовольствие, помыслив тотчас о Создателе. Если представишь, что те, которые в течение дня шумят, смеются, играют, проводят время на зрелищах, обижают, лихоимствуют, досаждают, делают бесчисленное множество зол, теперь нисколько не отличаются от мертвых, то познаешь все ничтожество человеческого самолюбия. Сон пришел и показал природу, как она есть; он есть образ смерти, он есть образ кончины. Если взглянешь на улицу, не услышишь ни одного голоса; если посмотришь в доме, увидишь всех лежащими как бы во гробе. Все это может возбудить душу и привести на мысль кончину мира».

«Тогда не беспокоит тщеславие; ибо как это возможно, когда все спят и не видят? Тогда не нападает леность и беспечность; ибо как это возможно, когда столь многое возбуждает душу? После таких бдений бывают и сон приятный и видения чудные».

«Но, скажешь, – продолжает тот же св. отец церкви, – я утомился в продолжении дня, и не могу. – Это отговорка и предлог. Поверь мне, не столько огонь истребляет ржавчину металла, сколько ночная молитва – ржавчину грехов наших. Устыдимся, если не кого другого, то хотя ночных стражей. Они, повинуясь человеческому закону, обходят во время стужи, громко крича и проходя по улицам, часто под дождем и оцепенев от холода, для тебя, для твоей безопасности и для сбережения твоего имущества. Тот о твоем имуществе оказывает такое попечение; а ты не оказываешь даже о душе своей. И притом я не заставлю тебя ходить, подобно ему, под открытым небом, ни громко кричать и надрываться; но, находясь в том же самом жилище, в той же самой спальне, преклони колена, обратись с молитвой ко Господу».

«Для чего Сам Христос на горе пробыл в молитве всю ночь? – спрашивает тот же великий учитель церкви (Лк. 16, 12). Не для того ли, чтобы подать нам Собою пример? Тогда растения восстановляют свои силы, т. е. во время ночи; тогда особенно и душа еще более их принимает в себя росу. Что днем попаляется солнцем, то освежается ночью. Ночные слезы лучше всякой росы нисходят и на пожелания и на всякое пламенное разжение, и не попускают потерпеть ничего вредного. Если она не будет питаться этою росою, то будет сожигаться во время дня». (См. 26 беседу Иоанна Златоуста на Деяния св. апостолов).

б) Второй урок благочестивой жизни св. мученика Каллистрата состоит в том, что мы должны по примеру его любить Господа до готовности положить жизнь свою за св. имя Его. Бог, источник всякой истины, всякой красоты и всякого добра, есть вместе с тем наш всеблагий Отец, непрестанно изливающий на нас Свои милости, конца и числа которым нет.

Даже и простое чувство благодарности, которого не лишен ни один человек, подскажет ему, что он должен любить Бога больше всего на свете. Пусть только на минуту его мысль отрешится от земных интересов и сделает самое краткое обозрение тех дивных дел любви и милосердия Божия к человеку, какими он осыпан с минуты своего рождения и до самой своей смерти на земле и какими будет наслаждаться, если заслужит, в продолжение всей бесконечной вечности за гробом. Но при виде дивных и бесчисленных благодеяний Божиих, явленных сначала в творении человека и возведении его на высочайшую грань бытия и жизни, отделяющую мир чувственный от мира духовного, а затем в искуплении его от страшных бедствий греха смертью Господа нашего Иисуса Христа, смертью не иного кого, но Самого Сына Божия, мысль наша цепенеет от благоговейного изумления пред величием любви Божией к человеку и растворяется в слезах благодарного сердца. «Благодарю Тебя, Господа моего, благодателя прещедрого, яко сотворил мя еси по образу Своему и по подобию и от небытия в бытие привел мя еси, славою и честию венчал еси» (Пс. 8, 6), – можем только сказать словами св. Димитрия Ростовского, сердце которого постоянно горело пламенем божественной любви: «Не сотворил мя еси зверем, ни скотом, ни иным коим животным, но человеком, разумною тварию: бессмертием и самовластием душу мою почтил еси. Аще бо и разлучаемся временно плотию, но на лучшее переселение преходим, душею же бессмертне пребываем во веки, не на тысячу лет, не на две или три тысячи, но во веки вечные, концы не имущие».

III. Молитвами св. мученика Каллистрата да утвердит нас Господь в святой и пламенной любви к Себе и да превратит наше каменное сердце в плотяное, любящее Бога, почитающее Его и благодарящее Его. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 2-е. Преподобный Савватий Соловецкий (Не должно уклоняться от св. Причащения)

I. Преп. Савватий, ныне воспоминаемый церковью, жил в княжение великого князя Василия Васильевича Темного. Сначала он подвизался в Кирилло-Белозерском монастыре, где отличался строгим послушанием настоятелю, примерной жизнью и любовью ко всей братии. Потом, ища полного уединения, он сначала удалился в монастырь на острове Ладожского озера Валааме, а потом, в 1429 году, перешел на необитаемый остров Соловецкий в Белом море. Прибрежные жители дивились решимости Савватия: «как этот старец, – говорили они, – может жить на холодном, почти бесплодном острове?», другие смеялись над ним. Сопутствовать Савватию решился только один подвижник Герман. Оба устроили себе хижины на острове на расстоянии двенадцати верст от берега и поселились там. Жизнь их была очень тяжкая, полная лишений; с трудом поддавалась обработке каменистая почва острова; зима и осень были очень суровы, стужа и ветер едва переносимы. Шесть лет прожил Савватий на Соловецком острове, терпя всевозможные труды и лишения. Однажды Герман отправился к устью реки Онаги, и Савватий остался один на острове. В это время было ему извещение от Бога о скорой кончине, и он поспешил на твердую землю, чтобы найти священника и приобщиться св. Таин. На лодке переплыл он море и в десяти верстах от устья реки Выги встретил игумена Нафанаила, жившего там при небольшой часовне. Нафанаил приобщил его св. Таин, и Савватий мирно скончался 27 сентября 1435 года. Он был похоронен близ часовни Нафанаила. Через 30 лет по кончине преп. Савватия мощи его были открыты нетленными и были перенесены в Соловецкую обитель.

II. Из рассказанного вкратце жития преп. Савватия мы видим, братия, как дорожили святые Божественной трапезой Тела и Крови Христовых, особенно когда предчувствовали близость своей кончины. С глубокой грустью приходится отметить то равнодушие и холодность, с которыми ныне относятся к этому святейшему таинству многие чада Церкви.

а) Тайная Вечеря и здесь та же, как в Сионской горнице; Тот же Господь и ныне учреждает ее; вы слышите собственное слово Его чрез уста священнодействующего: пийте от нея вси; вскоре после этого священные врата отверзаются, является служитель таинства, чтобы пригласить нас к исполнению повеления Христова: пийте от нея вси; он зовет нас: со страхом Божиим и верою приступите. Но вы приступаете ли вси? Долготерпеливе Господи! – часто ни один. – Не смущайтесь много; не укоряя говорю это; знаю, что в вас это не дерзость самочиния, но недостаток дерзновения в вере; что вы поступаете по обычаю, от предков принятому, веками распространенному; но будьте беспристрастны: сличите ваш обычай с Заповедью Христовою: не можете не признать, что обычай мог бы точнее следовать Заповеди; что можно было бы вам деятельнее исполнять слово Христово. В начальные века христианства хождение в воскресные и праздничные дни в церковь и приобщение Святых Таин составляло для верных одну почти нераздельную обязанность; так что есть церковные правила, которые осуждают ходящего в церковь и исходящего вон без святого причащения (Апостольское правило 9. Антиохийского собора правило 2). Вот обычай, очевидно более совершенный, нежели нынешний! Что же касается до тех, которые ниже один раз в год не приступают к трапезе Господней или совсем чуждаются ее: суд их написан в Евангелии: аще не снесте Плоти Сына Человеческого, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе (Ин. 6, 53).

б) Не промолчим того, что говорят обыкновенно в свое оправдание редко приступающие к Святым Тайнам: мы недостойны; мы не готовы. Мысль эта иногда подлинно происходит от смирения; и тогда она, конечно, не повредит союзу этих душ со Христом, подобно как этому не повредило смиренное чуждение Петрово: изыди от мене, яко муж грешен есмь, Господи (Лк. 5, 8). Но надлежит осматриваться, чтобы под благовидным покровом имени смирения не притаилась наша холодность к вере и нерадение о исправлении жизни. Ты не готов: не ленись, приготовься. Ты недостоин: недостоин и ни один человек общения со Всесвятым, потому что ни один не безгрешен; но как всякому другому, так и тебе предоставлено веровать, каяться, исправляться, быть прощену и уповать на благодать Спасителя грешников и Взыскателя погибших. Если ты беспечно оставляешь себя недостойным общения со Христом на земле: не подвергаешь ли ты себя явной опасности остаться недостойным общения с Ним на небеси? Но если ты страшишься своего недостоинства и хочешь от него избавиться: то избавишься ли, удаляя себя от Христа, от Его благодати, от Его силы, от Его жизни? Не лучше ли, посильно исправляя свое недостоинство, прибегать ко Христу в таинстве, чтобы принимать от Него помощь и силу к более совершенному исправлению и преуспеянию в благоугождении Богу?

III. Христиане! Щедро Господь отверзает для нас храм Свой, уготовляет Свою трапезу, призывает к Своей вечери. Надобно стыдиться неблагодарного на милостивое приглашение отзыва: имей мя отречена (Лк. 14, 18). Надобно страшиться приговора: званнии не быша достойни (Мф. 22, 8). Да возбуждаем себя, чтобы как можно чаще приступать к трапезе Господней, со внимательным очищением себя от всякие скверны плоти и духа, со страхом своего недостоинства, но с верой в благодать, с сердечным алканием и жаждою любви к сладчайшему Иисусу, Которого Плоть и Кровь есть истинный хлеб жизни и единственная чаша спасения. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Филарета, митрополита Московского, т. IV, изд. 1882 г.).

Двадцать восьмой день

Поучение 1-е. Преп. Харитон Исповедник (Уроки из его жизни: а) пути Промысла Божия, сохраняющего верных рабов Своих; б) велик и дорог человек в очах Божиих)

I. Преп. Харитон Исповедник, память коего празднуется ныне, жил при императоре Аврелиане в городе Иконии. Когда объявлено было гонение на христиан, то Харитон был позван на суд. Начальник спросил, – почему он не поклоняется богам, пред которыми смиряется царь и все народы. Святой отвечал: «языческие боги суть бесы, которые некогда за гордость были свергнуты с неба, ныне же безумными и прельщенными людьми почитаются за богов». Харитона начали мучить, затем истерзанного бросили в темницу, где Господь исцелил его. Новый царь, восшедший на престол убитого приближенными Аврелиана, побоялся гнать христиан и отпустил узников Христовых на свободу. Тогда Харитон отправился в Иерусалим на поклонение гробу Господню, но на дороге, близ Иерихона, схвачен был разбойниками, которые хотели было умертвить его. Связав и бросив его в углубление своей пещеры, разбойники удалились на свой гнусный промысл. Случилось же по устроению промысла Божия так, что змей вполз в стоявший в их пещере сосуд с вином и отравил вино. Разбойники, напившись отравленного вина, погибли. В пещере разбойнической и остался св. Харитон и начал проводить подвижническую жизнь. Услышав о подвижнике в мрачной пещере, многие стекались к нему, и таким образом устроилась первая, знаменитейшая в Палестине лавра – Фаранская, с строгой подвижническою жизнью. Святой сам написал устав для лавры. Ища безмолвия, Харитон удалился из лавры в пустыню; но и здесь явились к нему ревнители подвижнической жизни, и образовалась новая лавра – Иерихонская. Подобным же образом устроена была им и третья лавра – Суккийская. Перед смертью, о которой известил его Господь, собрав братию трех обителей и дав им наставление, по общему желанию братии, святой заповедал похоронить тело свое в первой лавре, в той пещере, где хотели умертвить его разбойники. Скончался св. Харитон в 350 году.

II. При чтении жития преп. Харитона Исповедника, а именно – рассказа о спасении его от разбойников в пещере, невольно приходят на мысль две великие и утешительные истины, неразрывно соединенные между собой: первая та, что верных Богу христиан, надеющихся на Него и прибегающих к Нему, весьма часто спасает промысл Божий посреди самых великих опасностей, – вторая та, что человек, достойный этого великого названия, именно человек – христианин, велик и дорог в очах Божиих.

Раскроем эти мысли по творениям св. Тихона Задонского, премудро и назидательно рассуждавшего об этих истинах, и присоединим к ним несколько библейских и церковно-исторических примеров.

а) Промысл Божий, особенно о человеке, свят. Тихон трогательно раскрывает в своем Духовном сокровище (Част. 12), углубясь мыслью своей в обыкновенные простые слова: не бойся, я с тобою. «Бывает, – так в Задонском уединении своем беседует с собою св. Тихон, – бывает, что мать, видя свое дитя скорбящее и плачущее, утешает его и говорит ему: не бойся, я с тобою. Так милосердый и человеколюбивый Бог верной душе, находящейся в искушениях и напастях, скорбящей и сетующей и боящейся, глаголет: не бойся, Я с тобою. Я твой создатель, Я твой промыслитель, Я твой спаситель, Я твой помощник и заступник; Я, Который в руце Своей вся содержу, – Я с тобою (Исх. 49, 14, 15, 43, 23). Так был Господь с верным Своим Ноем и сохранил его от всемирного потопа. Был с верным Своим Лотом, и сохранил праведника от казни содомской. Был с рабами Своими – Авраамом, Исааком и Иаковом, и сохранил их на земле пришельствия их (Пс. 104, 14). Был со Иосифом, и в нашедших ему напастях и искушениях сохранил его и прославил его. Был со Израилем во Египте и во исходе его из Египта, и разделил ему Чермное море, и в пустыне питал его чудесною манною и поражал пред лицом его врагов его. Был с Давидом, помазанником Своим, в различных искушениях и гонениях. Был с Ионой во глубине морской, с тремя отроками – в пещи вавилонской, с Даниилом – во рве. Был с апостолами, был с мучениками и сохранил их посреди ужасных мучений; был с пустынниками, жившими в пещерах, вертепах и пропастях земных, и сохранял их от козней вражиих; был, есть и будет до скончания века с верными рабами Своими, по неложному обещанию: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. 28, 20). Господи сил с нами буди!»

Приведем теперь несколько библейских и церковно-исторических примеров промыслительной попечительности Бога о людях.

аа) Господь часто подает чудесную помощь Своим истинным рабам. Пророк Илия не имел для себя пищи в пустыне и нигде не нашел бы ее, потому что был голод. И вот, вороны приносят к нему каждый день хлеб и мясо, притом – в известные часы, утром и вечером! Как же птицы могли знать о голоде пророка и как понимали человеческие часы для приема пищи, которых сами не соблюдают? Одно объяснение вопроса: «Бог повелел им кормить праведника» (3 Цар. 17, 4, 6). А сколько таких же чудесных примеров в житиях святых!

Мученика Василиска вели на суд к мучителям: на него надели сапоги с гвоздями внутри и железную цепь на шею. В одном же месте воины, сопровождавшие его, среди знойного дня привязали его к сухому дубу у ворот, пока сами в доме обедали и упивались вином. Собрался народ и смотрел. В высшей степени жалостный был вид св. мученика, когда он, так изнуренный и палимый солнцем, стоял у дуба. Он громко просит Бога о помощи. И вот, вдруг делается землетрясение; спадают с него цепь и медные сапоги; наконец, тот дуб, к которому он был привязан, зеленеет, покрывается широкими ветвями, которые доставляют ему прохладу от зноя, а под ногами его для утоления его жажды открывается ручей воды (Четьи Минеи, 22 мая).

бб) Промысл Божий наказывает часто грешников. Когда дерзкие дети наругались над пророком Елисеем, в ту же минуту выбежали из пустыни две медведицы и растерзали дерзких (4 Цар. 2).

В истории страданий великомученицы Варвары читаем: когда все уже разошлись по домам после казни ее, произнося ропот на бесчеловечие отца ее, Диоскора, и мучителя Мартиана, вдруг сделалась гроза и убило молнией этих двух злодеев. Молния и сожгла их, так что даже костей их не отыскали (Четьи Минеи, 4 декабря).

Подобным образом, после того, как великомученица Евфимия была отдана на съедение зверям на зрелище, сделалась ужасная буря с землетрясением, и – все разбежались (Четьи Минеи, 16 сентября).

вв) Когда Бог готовит кого-либо из благочестивых людей, обладающих в то же время природным умом, особенными знаниями и опытностью в жизни, – готовит поставить на высоком месте службы церковной или гражданской: тогда ведет этого человека путем испытаний; например, попускает ему терпеть от завистников и клеветников стеснения по службе. Такой путь жизни прошел Иосиф пред временем своего возвышения в Египте; тем же путем по воле Божией был веден Давид до своего воцарения (Пс. 17, 22, 26, 33 и др); не иначе достиг возвышения Мардохей.

Для чего же благочестивым предварительно нужен этот путь? Чтоб тем более они удерживались от самоуверенности и научились предавать себя воле Божией; чтоб тем больше развили в себе чувства справедливости и милосердия к другим; чтоб запаслись большей опытностью в жизни и т. д. Зато, чем дольше продолжается для кого из них это испытательное состояние, тем менее тот погрешает и тем успешнее действует на высоком месте, которое будет доверено ему.

гг) Благочестивых людей Бог выводит безопасными из самых крайних обстоятельств в их жизни, подает им неожиданную помощь, когда они совсем изнемогают в своих страданиях: «многи скорби праведным (сказано) и от всех их избавит я Господь (Пс. 33, 20). Так пророк Даниил был брошен в ров на съедение семи голодным львам; но там приносит ему пищу другой пророк Аввакум, которого переносит к нему ангел из дальнего места (Дан. 24, 31–39).

Священномученик Поликарп имел ночлег в гостинице. Вдруг пробуждает его ангел и велит ему выйти из гостиницы. Но лишь только он вышел, – гостиница обрушилась и задавила всех, кто в ней находился (Четьи Минеи, 23 февраля).

Великомученик Феодор Стратилат, распятый на кресте, лишенный мучителями глаз, пораженный стрелами из лука в лицо и весь покрытый ранами, изнемог духом и уже произнес жалобу на Промысл. Но ночью после этого ангел Божий снял его со креста, исцелил от всех ран и заметил ему: «зачем же ты сказал, что Бог оставил тебя!» (Четьи Минеи, 8 февраля).

дд) Благочестивых людей Промысл Божий не оставляет без взыскания за их прегрешения. Так, св. царь Давид за каждый свой тяжкий грех терпел от Бога посещение (2 Цар. 12, 14, 24, 13), между тем как многие из его современников и за многие свои грехи оставались ненаказанными; богобоязненный царь Иоасаф за одно неуместное дружество с порочным Ахаавом подпал гневу Божию (2 Пар. 19, 2–3).

Что же, ужели Бог менее милостив к праведникам, чем к грешникам? Нет! Но те, которые глубоко веруют в Промысл Божий и, как строгие христиане, привыкли к лишениям в жизни, – те более способны вынести наказание, чем маловерующие и изнеженные: последние скорее, чем они, пришли бы от наказания к малодушию. Наказаниями того или другого рода благочестивые люди, как золото в огне, очищаются для Царства Небесного.

ее) Как отечески промышляет Господь о сиротах и как нередко из среды их воздвигает полезных деятелей Церкви и общества, это видно из многих исторических примеров.

Кому не известен вселенский святитель Иоанн Златоуст? – Он в младенчестве лишился своего отца и остался на руках матери. Господь сохранил юного Иоанна от соблазнов светской жизни, которыми он был окружен, как сын и наследник богатого и занимавшего видное общественное положение отца. С ранней молодости пробудилась в нем склонность к подвижнической и пустынной жизни. Одни слезные просьбы матери убедили его остаться при ней до ее смерти, и как только она умерла, он поспешил продать имение свое, роздал деньги бедным, освободил рабов своих и сделался иноком. Иноческою жизнью он приготовлен был к служению церкви в сане пресвитера и потом епископа, – служению, на поприще которого он явился светильником Церкви не только для современного поколения, но и для всех грядущих родов.

Мы утомили бы себя и слушателей исчислением подобных разительных примеров всеблагой и премудрой попечительности Божией о людях.

б) Рассуждая же о том, как велик и дорог человек в очах Божиих, о котором Господь так помышляет, святитель Тихон Задонский пишет: «Господи! Что есть человек, яко помниши его? или сын человечь, яко посещаеши его (Пс. 143, 3)? Воистину дивное создание Божие человек! Дивный и промысл Божий о нем: создан не так, как прочие твари, создан особливым советом Святой Троицы: сотворим человека (Быт. 1, 26), и создан по образу Божию и по подобию человек (Быт. 1, 27). Все вещи созданные суть свидетельства всемогущества, благости и премудрости Божией; но человек, кроме того, образ Божий в себе носит. Воистину краснейшая доброта, любезное благолепие, высочайшее достоинство, честнейшее благородие! Нижайший Бога, но высший всех видимых созданий – человек».

«Образом Божиим почтен человек. Прекрасно небо, солнце, луна и звезды, и все создание Божие, но прекраснее их человек, яко по образу Божию созданную доброту в себе носит. Рассуждай и размышляй, коль славен Бог, несозданная и присносущная доброта. Господи Боже мой, возвеличился еси зело, во исповедание и велелепоту облекся еси, одеяйся светом яко ризою» (Пс. 103, 1, 2).

«Отсюда несколько познаешь, – учит святитель Тихон Задонский, – сколь прекрасна душа человеческая, по образу Божию созданная. Образ бо должен быть подобен первообразному. Небо и земля с исполнением своим служат и работают человеку. Но когда пал и погиб человек: чудным и непостижимым образом восставлен и взыскан он. Сам Бог, что всякий разум и удивление превосходит, Сам Бог ради человека в многобедный мир сей пришел, и в человека вообразился; пожил на земле, трудился, болезновал, страдал и умер святейшею Своею Плотью за человека. Не послал ни ангела, ни ходатая, но Сам пришел взыскати и спасти погибшаго (Лк. 19, 10). Так человек, милостивый, человеколюбивый и чудный о себе промысл Божий дознавши, какой еще милости не сподобляется от Бога! Был осквернен, опорочен, грешен, беззаконен, сын гнева; но омывается, оправдывается именем Господа нашего (1 Кор. 6, 11), делается духовным членом пренебесной главы – Иисуса Христа, причащается таинственно животворящего Тела и божественной Крови Его; удостояется быть жилищем Божиим и храмом Святаго Духа; сподобляется иметь общение со Отцем и Сыном Его Иисусом Христом, быть чадом Божиим верой о Христе Иисусе, наследником Богу, сонаследником Иисусу Христу. Читай апостольские послания, и увидишь, что все это и прочее приписует Дух Святый человеку – истинному христианину. Чего еще недостает человеку? Так великой милости, человеколюбия, чести и блаженства сподоблен от Бога человек!»

Вот что есть человек и как он честен у Бога! О! Когда бы помнил и ценил сие человек, и так бы почитал Бога, как он почтен от Бога.

Но что будет в будущей жизни человеку, по неложному обещанию Божию! Какое добро, какое блаженство, какая честь, какая слава! Как река, непрестанно потечет умом непостижимое и языком неизреченное вечное его блаженство. Око не виде, и ухо не слышаша и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Воссияют люди Божии, яко солнце, во Царствии Отца небесного; будут как ангелы; будут как бози втории; будут царие и господие; будут царствовати во веки веков. За все сие да будет слава Отцу и Сыну и Святому Духу, так возвеличившему род наш!

«Видишь блаженство человеческое, – обращается с увещанием к христианину святитель Тихон. – Но знай твердо, возлюбленный, что все сие блаженство погубляет человек, когда Богу неблагодарен показуется, и беззаконнует; и бывает нижайшим и беднейшим всякие твари. Итак, берегись греха, как ядовитого змия, да не лишит тебя христианского блаженства, и вринет в беднейшее состояние». (Из творений святителя Тихона Задонского, т. XIV, изд. 1825 г., с. 214–218).

III. Зная, как трогательно печется о человеке Господь и как он дорог в очах Божиих, поревнуем, возлюбленные братия, о том, чтобы исполнением воли Божией и хождением во всех путях заповедей Господних быть хотя несколько достойными столь великой любви Божией к нам. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 2-е. Преподобный Харитон Исповедник (Почему путь в Царствие Небесное, указываемый Еваниелием, узок?)

I. В день преп. ныне прославляемого в церковных песнопениях и чтениях Харитона, достигшего Царствия Небесного узким путем сначала страдания за Иисуса Христа при императоре Аврелиане и затем делами любви к Богу и ближним и строгим подвижничеством в основанных им монастырях, уместно, братия мои возлюбленные, побеседовать с вами о том, почему путь в Царствие Небесное, указываемый Евангелием, должен быть тесным и узким, т. е. трудным и скорбным.

II. Путь в Царствие Небесное узок:

а) ибо он не дает прохода нашим страстям и нашим порокам.

Евангельский путь вам кажется слишком узким? Вы хотите его расширить? Каким образом? Всякий желает, чтобы дали волю любимым склонностям: один – его честолюбию, другой – его стяжательности, третий – его преступным привязанностям, четвертый – его злопамятству и злорадству, а все вместе – их тайному идолопоклонству. Ничто не раздражает вас более евангельского заявления, что самоотречение без оговорок есть единственное разумное служение Богу христианскому.

Попытаемся же расширить путь, и пусть исполнится ваше желание. Создадим нравственное учение вам по сердцу. Вы теперь им удовлетворены. Но кто поручится мне, что вы будете им удовлетворены и завтра? Кто скажет мне, что ваши страсти, все более и более выходящие из пределов и ничем не удовлетворяющиеся, не потребуют от Евангелия новых уступок? И если, именно, вы сумеете положить им предел, то кто уверит меня, что другие сумеют остановиться, подобно вам, и не приступят, во имя широты, к разрушению остальных преград, еще противостоящих их прихотям? Нет более узкости, – скажут хором все страсти и вожделения! Дайте нам широкий путь! Прочь религиозные предрассудки, эту пустую добросовестность боязливых душ и все эти цепи, слишком долго нас обременявшие! Для нас наслажденье, для нас настоящий час со всеми его радостями, для нас, – чтобы омочить наши запекшиеся губы, – чаша удовольствий, из которой счастливцы без нас уже утолили свою жажду! И в ужасном хаосе всех этих вожделений, без сомнения, останется победа на стороне самого дикого самолюбия, самого животного эгоизма. Вот последнее слово человеческой широты! Итак, остается выбирать или широкий путь порочных страстей, приводящий к аду, или узкую дорогу святости. вводящую в рай.

б) Сделаем еще шаг далее. Путь Евангелия узок потому, что он – путь смирения.

Я показал, что он не мог дать прохода нашим страстям и нашим порокам; теперь же я утверждаю, что он закрыт для гордости, даже честной и великодушной. Смиряться, искренно сознавать свое недостоинство перед Святым Богом, слагая с себя свои добродетели и заслуги, и, таким образом, принимать спасение, как дар, составляет единственно приличное для нас положение. Но как оно прискорбно для естественного человека! По этой-то именно причине Евангелие является слишком узким для современных людей. Насколько охотнее заплатили бы они за свое спасение самыми блестящими жертвами, если б это спасение было делом их рук, если б этим они могли умилостивить небо! Милость, т. е. совершенное прощение! Милость, без которой Евангелие было бы более непреклонным, чем закон синайский! Сколько возбуждает она сопротивления! И, между тем, это единственный путь, по которому существа падшие могут войти в общение со святым Богом. Итак, разве Бог сделал этот путь узким? Судите сами. Вот посреди ночи дом, объятый пламенем. Повсюду быстро разливается огонь. Раздаются крики тревоги, потому что там, внутри, находится спящий среди этого огня, который скоро его поглотит. Он пробуждается, он бросает вокруг себя испуганные взгляды. Перед ним один только выход остается свободным, правда узкий, но достаточный для бегства из опасности. Что же он делает? Жадной, лихорадочной рукой он схватывает все, что может схватить из своего имущества. Нагруженный своими вещами, сгибаясь под их тяжестью, он подходит к узкой двери, которая отказывается пропустить его. «Ко мне! – кричит он. – На помощь! Дверь слишком узка». Бедный безумец! Брось там свои пожитки, которые будут стоить тебя жизни, освободись от того, что препятствует тебе бежать от опасности, и пожертвуй всем. Твое спасение может быть куплено только такою жертвою. Вы поняли меня, братия. Обрушивающийся дом – это наша жизнь; пожирающее его пламя – это суд святого Бога; открытая дверь – это прощение; а сокровища, готовые вас погубить – это те достоинства, добродетели, заслуги, который вы хотите сохранить во что бы то ни стало. Да, дверь к небу слишком узка для праведных собственной праведностью, и этим-то именно Евангелие и возбуждает в них такое отвращение и раздражение. О! Бред человеческой гордости есть нечто смущающее. В то время, когда мы слышим, что и самые святые люди, каких только знал мир, содрогаются при мысли о своем недостоинстве и взывают о милости; в то время, когда мы недоумеваем над смятением даже праведных душ, нам нужно сделать над собой некоторое усилие, чтобы представить следующее зрелище. Вот люди, добродетельная жизнь коих есть пред лицом Божиим целая ткань незримых проступков и неблагодарности; вот люди, имеющие, подобно вам и мне, в своей жизни скрытые страницы, которых они не желали бы дать прочесть ни одному человеческому взгляду. Предположим, что они отталкивают помилование, как нечто слишком для них унизительное, и негодуют на то, что им предлагают прощение. Они говорят о своих добродетелях, о своих добрых делах, не думая, что уже одна их гордость уничтожает всю заслугу их добрых дел пред вечным правосудием, соединяющимся с понятием о возмездии. Так идут они навстречу смерти, помышляя только о справедливости, и это пред лицом креста, предлагающего им милосердие и прощение. Они отходят требовать своего законного места в обществе святых, в этом беспорочном и неприступном свете, где живет Господь. Они идут и не знают, что единый взгляд праведного Судии, осветив страшным светом глубину их тайной жизни, был бы достаточен, чтобы их осудить. О! Будем благодарить Бога, братия, если Он рассеет наше ослепление и смутит нашу плотскую уверенность.

Итак, пока спасение нам открыто, примем его, как милость, и поспешим, как из пожара, к узкому пути, потому что он один ведет к жизни.

в) Наконец, мы утверждаем, что путь Евангелия узок потому, что он путь любви.

Мы знаем, что такая мысль может показаться странной. Мы не привыкли слышать, чтобы понятие узкости соединялось с понятием любви. Напротив, ничего не приходится слышать чаще в настоящее время, как рассуждения о религии любви, в которой должны отныне смириться все вероисповедания, разделявшие до сих пор людей. Говорят: «ведь Бог есть любовь»; что же, в сущности, за дело Ему до наших заблуждений и слабостей? Чем могут действия существ преходящих нарушать ясное спокойствие всемирного Существа? Откройте же заблудшим созданиям бесконечное Милосердие! Зачем смущать их преходящие радости? Зачем отравлять их удовольствия? Человек так слаб, а жизнь так коротка!» Так говорят они, и даже на сомнительных своих страницах воспевают они любовь Божию. Да, из нечистых уст раздаются нечистые прославления любви Божией. Но ведь это святилище, куда без трепета они не должны были бы проникать, его святая святых ныне превратилось в проходное здание, где каждый дерзко хочет занять место и укрыть свои мысли, свое неверие, свои пороки, даже свое богохульство.

Знаете ли, что скрывается под этими мыслями? Кроме гнусного кощунства в них есть отвратительная смесь эгоизма и гордости. «Бог есть любовь, – говорят они, – итак мы свободны, свободны мыслить, действовать и любить по-своему. Небо открыто нам всем!» – Вот чего нельзя пропустить без опровержения.

Без сомнения, все христианство может быть сведено к одному понятию милосердия и любви. Но какая бездна между любовью, как ее понимает мир, и любовью, как ее излагает Евангелие! Да, любовь к Богу есть сама религия, но что такое эта любовь к Богу и самый Виновник всякого бытия и жизни? Это святой Бог, очи Которого слишком чисты, чтобы спокойно видеть зло, Бог, перед Которым даже ангелы закрывают свои лица. Это Бог ревнивый: Ему довлеет нераздельно царствовать над сердцами, чуждыми всякого кумира и всякого подобия. Следовательно, любовь, которую Он обращает к нам, свята и ревнива, как Он Сам. Таким образом и любовь, которую мы должны чувствовать к Нему, должна быть такова же. Она узка в том смысле, что она исключает все, что с нею несовместимо. Она ищет Бога: следовательно, она не может быть равнодушною ко всему, что касается Бога. Все, что оскорбляет Бога, оскорбляет и ее; всякое поношение Бога есть поношение ее самой. Христианская любовь влечет с собою явную ненависть ко всему, что ей противно, по прекрасному изречению псалмопевца: «Все вы, любящие Вечного, ненавидите зло». Далекая от того, чтобы оправдывать равнодушие, любовь питает отвращение к равнодушно, и если пред лицом грешников она является бесконечным милосердием, то пред лицом греха она – непреклонная святость.

Что же? Вы думаете, что всесвятой Бог Евангелия Иисуса Христа требует от нас меньшего, чем то, чего люди требуют друг от друга? И кто, в самом деле, имеет право на наше сердце, если не Тот, Кто его создал? Из этих сокровищ глубокой нежности, из этих непреодолимых порывов, из этой горячей жажды сочувствия, из этой потребности восхищаться кем-то, поклоняться кому-то, из этой энергии человеческого сердца неужели мы ничего не принесем только Богу, вложившему все это в нас? Думаю, что вы и сами перестали бы веровать в такого бога, который у вас потребовал бы менее самоотречения, чем вашей жизни и вашего сердца. Тем именно узок путь Евангелия, что вступивший на него имеет отныне только одну цель: служение Богу в любви. Вот что вас пугает, о братия мои! Эта исключительная любовь вас отталкивает: посвятить свою жизнь Богу, все любить через Него и для Него, терять душу свою для Него, как говорит Евангелие – это слишком узкая дорога для сердца, влюбленного в самого себя. Между тем нужно выбирать: или широкий путь себялюбия, где спасают душу свою, чтобы потерять ее, или же узкий путь любви, на котором теряют душу свою для Бога, чтобы спасти ее.

III. Мы показали вам, братия, почему путь Евангелия узок. Ошибаюсь ли я, утверждая, что в то время, как я вам говорил, совесть ваша, соглашаясь со мною, тайно подтверждала мои доводы? Теперь мы заключим мое слово. Спросите у тех, кто пошел по узкому пути, спросите их: жалеют ли они о своих лишениях и жертвах; спросите их обо всех обольщениях плоти и гордости: стоят ли они неизмеримой радости души, примиренной с Богом, живущей в том, что истинно, уверенной в своем вечном счастье? Спросите у них о всех удовольствиях себялюбия: стоят ли они чистого веселия любви, которое начинается здесь, на земле, чтобы расцвести на небе в своей бесконечной полноте? Нет, Господи! Ты нас не обманываешь, Ты не поступаешь с нами, как мир. Мир обещает нам радость, но дает нам только горечь; Ты же обещаешь нам крест и даешь радость. Мир нам открывает широкую дорогу, но это – дорога безнадежных блужданий и обманов; Ты же открываешь нам узкий путь, но он верно ведет нас к небу. О! Дай нам всем, Господи, по молитвам преп. Харитона и др. праведников, пойти по этому пути, чтобы нам достигнуть той истинной жизни, в которой мы будем возрастать в познании, в святости и в любви. Аминь. (Составлено по беседам Берсье. Прот. Г. Дьяченко).

Двадцать девятый день

Преподобный Кириак отшельник (О чтении житий святых)

I. Преп. Кириак, память коего празднуется ныне, родился в Карфагене и был сын священника. С малых лет Кириак пристрастился к чтению книг. От утра и до вечера он сидел за книгами, из которых узнавал о делах Божиих, направленных ко спасению человека. Он изучил библейскую историю и приступил к чтению житий святых. Это чтение окончательно утвердило его сердце, он выучил многие жития на память и захотел в своей жизни подражать им. Он удалился в пустыню и провел всю жизнь в подвигах.

II. Читайте, братия, жития святых, и вы, подобно Кириаку, найдете для себя много примеров, достойных подражания. Пример святых наставит и ободрит вас на добрые дела.

а) Велика и, можно сказать, неисчислима польза от чтения житий святых.

Уже одно то, что на чтении житий св. мучеников и других подвижников благочестия воспитывались древние христиане, отличавшиеся таким высоким благочестием, что мы даже дивимся их святости жизни, – что чтение спасительных житий святых, в которых изображены высокие подвиги благочестия, многих грешников заставляло призадумываться над своей порочною жизнью и обращало их на путь христианской жизни, – что чтение житий святых было любимым чтением наших предков, почерпавших из них и страх Божий, и любовь к Богу, и сострадание к ближним, и полную преданность Промыслу Божию, и дивное терпение в перенесении самых тяжких испытаний, посылаемых им, уже одно это говорит о великой, несравненной пользе чтения духовных повествований о жизни святых.

Прекрасно говорит о воспитательном влиянии житий святых один глубокий знаток духовной письменности. «В сих книгах Церковь ежедневно указует нам, – говорит он, – на высокие образцы духовного совершенства, стараясь пробудить в нас дух святого подражания святым людям; изображает деяния древних христиан, дабы смирить гордый дух века и нашей природы; выводит пред очи наши примеры строжайшего покаяния и самоотвержения, дабы, с одной стороны, предохранить нас от ежедневных грехопадений, с другой – опытно вразумить, как восставать нам от грехопадений, с глубоким сокрушением сердечным, но без отчаяния.

Ее священные сказания по местам обширны, дабы насыщать душу, в которой раскрылся ненасытимый вкус к духовному; по местам кратки, дабы не обременить души ленивой; по местам разноображены краткими словами нравоучительными, дабы деяние находило свою основу в отвлеченном правиле и истине, а истина отвлеченная тотчас же подтверждалась деянием и примером; они почти всегда просты, потому что истинны, и люди, собиравшие эти сказания, обыкновенно поставляли себе правилом изречение: не буди ми лгати на святыя, в некоторых местах удивительно как простодушны, потому что люди, в них изображенные, были дети не света, а Царствия Божия, упростившие природу свою до невинной природы младенческой, по слову Спасителя: аще не обратитеся, и не будете яко дети, не внидете в Царствие Божие, повсюду назидательны и для благочестивого человека приятны, несмотря на простоту формы, на язык безыскусственный, заботящийся не о том, как он рассказывает, а о том, что повествует. Светский вкус, конечно, не найдет в них того огня, той живости и занимательности, какие любит находить в повествованиях мирских; но зато они не учат тому тонкому нечестно и благовидному разврату, которыми часто дышит плотская и страстная повесть света». (См. «Чтения о церковной словесности или гомилетики» ордин. профессора Киевской духовной академии Я. Амфитеатрова, ч. I, с. 263).

б) Но как нам, братия, надо читать жития святых и что следует соблюдать, чтобы чтение житий было и благоугодным, и душеполезным? Жития святых, братия, – не простое светское писание, а духовное и спасительное, а потому и читать их нужно не только со вниманием, но и благоговением.

аа) Неспешно читая, нужно прежде всего созерцать, т. е. живо напечатлевать в уме и сердце дивные подвиги земной жизни и славу небесного прославления святого, а затем чаще останавливаться и предаваться благоговейному размышлению по поводу прочитанного.

бб) Необходимо, далее, углубляться внутрь себя и чутко прислушиваться к голосу совести, обличающей нашу греховность, зорко присматриваться, какое мы ничтожество и какая у нас нищета духовная, в сравнении с этими богатырями духа, исполинами веры!..

вв) После того, братия мои, здесь же неотложно возбуждайте в себе и укрепляйте добрые намерения идти по стопам св. наставников в вере и добродетелях.

Нельзя не привести здесь некоторых советов святителя Тихона Задонского касательно чтения вообще книг православно-христианского содержания.

«Нет никакой пользы, – говорит он, – книгу читать и не делать того, чему книга учит. Поэтому читающему книгу должно исполнять нижеследующее: 1) должен читать наипаче свящ. Писание, а по нем – и другие христианские православные книги, – читать не много листов и страниц, ибо много перечитавшему не можно все выразуметь и в памяти содержать. 2) Мало прочитывать и много рассуждать, что читается, ибо так лучше читаемое понимается и в памяти углубляется, и тем ум просвещается. 3) Смотреть, что из читаемого в книге понятно или непонятно. Когда понимаешь, что читаешь, хорошо; а когда не понимаешь, оставь и вперед поступай (т. е. читай). Непонятное или от следующего чтения изъяснится, или повторенным другим чтением, с помощью Божией, пояснится. 4) Чего учит книга уклоняться, чего учит искать и делать, о том старайся, чтоб самым делом исполнять. От зла уклоняйся и твори доброе: сему всякая христианская православная книга учит. 5) Когда ум от книги будешь только острить, а волю не будешь исправлять, то от чтения книги злейший будешь, нежели был. Понеже злейшие бывают ученые и разумные глупцы, нежели простые невежи. 6) Помни, что лучше любить по-христиански, нежели разуметь высоко; лучше красно жить, нежели красно говорить. Разум кичит, а любовь созидает. 7) Чему сам с помощью Божией научишься, тому и иных при случаях любовно учи, дабы семя посеянное росло и плод творило, достойный Небесного Царствия». (Из творений св. Тихона Задонского).

III. Молитвами преподобного отца нашего Кириака да даст нам Господь и любовь к чтению душеполезных житий святых, и подражание им! (Прот. Г. Дьяченко).

Тридцатый день

Поучение 1-е. Св. священномученик Григорий (Обязанности христианские совместимы с обязанностями нашего звания)

I. Празднуемый ныне св. Церковью св. священномученик Григорий, епископ Великой Армении, происходил из Парфии, состоял в родстве с родом персидских и армянских царей. По времени поступил на службу к царю Тиридату. Когда царь узнал, что он исповедует христианскую веру, то, подвергши разным мукам, бросил его в нечистый и глубокий ров. Здесь святой провел четырнадцать лет. Для поддержания жизни одна женщина бросала ему хлеб в ров. Тиридат заболел сумасшествием. Тогда извлекли Григория изо рва, и он исцелил и крестил царя. Св. Григорий был поставлен во епископа Армении. Он обратил ко Христу не только армян, но и многих из соседних племен. Скончался св. Григорий в первой половине IV века. Мощи его при греческом императоре Зеноне были перевезены в Константинополь, а в Армении осталась только правая рука. Св. Григорий называется просветителем Армении.

II. Св. Григорий сперва состоял на службе у царя Тиридата. Когда же последний стал предъявлять ему противохристианские требования, то св. Григорий не отрекся от Христа, но ушел с почетной царской службы и не подчинялся требованиям царя язычника, несмотря на то, что был подвергаем различным мучениям. Этим он показал нам, что никто не может служить двум господам, по заповеди Спасителя. Но в то же время мы можем вполне добросовестно выполнять обязанности христианские и обязанности нашего звания, возлагаемые на нас.

а) Рады бы мы и Богу служить и молиться Ему, так говорят многие из нас; но долг службы, занятия общественные и домашние, самое звание не позволяют нам исполнить свое желание. Двум господам никто служить не может. – Ужели в самом деле звание наше, какого бы рода оно ни было, исключает служение Богу? Сохрани нас, Боже, от подобных мыслей; и Ты, Господи, послужил для нас, приняв на Себя зрак раба, послужил до каплей крови, до самой смерти. Ты служишь нам и доныне, подавая нам вся обильно в наслаждение (1 Тим. 6, 17); а нам, рабам Твоим, нам недосуг стало служить Тебе! Нет, братия, пусть заботы наши будут в должных пределах; пусть все действия наши предпринимаются с доброю целью, совершаются честно и добросовестно и освящаются молитвой: тогда и на мысль нам не придет сказать:

«нам нет времени служить Богу»; тогда самый труд наш земной будет служением для неба.

б) Мы рады бы служить Богу, говорят люди рабочие низшего сословия, да не можем: с утра до ночи работаем; когда же нам молиться, когда служить Богу? – Тут-то и случай молиться, тут-то и случай служить Богу. Давно сказано, что праздность есть мать всех пороков; а когда мы в трудах и занятиях, – тут уже мало места пороку, а когда труды свои освящаем еще молитвой и благочестивыми размышлениями: то что работа наша, как не служение Богу? Кто был Антоний Великий? Самый строгий подвижник пустыннической жизни. А он служил Богу и – плел корзины. Кто был св. апостол Павел? Самый ревностный благовестник Христов. А он служил Богу и был шатроделателем. Кто был св. Иосиф, обручник Пресвятой Девы? Воспитатель Самого Спасителя. А он служил Богу и занимался древоделием. Можно даже есть и пить во славу Божию (1 Кор. 10, 31): как же можно думать, будто работы могут мешать служению Богу! Будем работы наши начинать с благословением Божиим, продолжать с благочестивыми чувствами, оканчивать с благодарною к Богу молитвой: тогда и работа ваша будет спориться, труды легче, и самое занятие наше будет вместе приятным служением.

в) Мы и рады бы, говорят люди неграмотные, служить Богу, да не можем: рады бы мы знать волю Божию, но мы люди темные, не можем разуметь Писания.

Но не одним только ученым и премудрым дано ведать волю Божию. Сила Божия в немощи-то и открывается. В деле веры и благочестия мудрость мира сего часто является пред Богом буйством, а буйство мира – мудростью, потому что для узнания воли Божией не столько нужен образованный ум, сколько доброе сердце, отверстое для принятия благодати Божией. Посмотрите на свв. апостолов: все они были мужи простые и некнижные и, однако ж, кто лучше их понимал волю Божию? «Мы люди темные». – Но на что же и внутренний закон, написанный в сердце каждого из нас? На что и служители алтаря Господня, назначенные для возвещения воли Божией? Углубляйтесь же, братия, чаще в себя самих, – и вы узнаете волю Божию; обращайтесь чаще с вопросами к служителям престола Божия, и вы узнаете волю Божию; молитесь чаще и усерднее Подателю всякой мудрости, и вы узнаете волю Божию.

III. Так, братия, звание наше, какого бы рода оно ни было, с тем и дается нам Господом на земле, чтобы мы чрез него достигли звания небесного, и чистое, добросовестное отправление нашего служения земного есть сладкое предвестие и залог блаженной участи нашей на небе. Господи, помоги нашей немощи! Сам, Всесильный, дай нам силы, чтобы мы, исполняя дела нашего звания, служа царю земному, служили и Тебе, Царю Небесному, и несли звание земное так, чтобы чрез него достигли звания небесного! (Составлено по Четьи Минеям и проповедям, изд. при журнале «Странник» за 1863 г.).

Поучение 2-е. Святитель Михаил, первый митрополит Киевский (Православная вера есть дар Божий; ее нужно твердо держаться)

I. Святитель Михаил, память коего празднуется ныне, был достойным преемником подвигов и благочестия великих архипастырей восточных, которые были преемниками власти и духа апостольского, – он пришел к нам из Греции с апостольскою ревностью, с духом пастырской любви и мудрости, воодушевлявшим древних святителей восточных. Первым делом первого архипастыря Киевского было крещение двенадцати сыновей св. князя Владимира и всего народа Киевского; потом святитель с отеческою кротостью и любовью заботился об утверждении веры новообратившихся и о распространении веры между неверными сынами земли русской. Усердно строил храмы в Киеве и других городах и весях; поставлял и наставлял пресвитеров; избирая опытных наставников, поручал им воспитание и образование детей, убеждая научать их с кротостью особенно страху Божию, благонравию и целомудрию.

Но великий светильник церкви русской просиял далече светом благих дел своих, – не в одном граде Киеве. Святитель Михаил предпринял трудное путешествие в Новгород, и потом посетил землю Ростовскую, просветив многих неверных верой Христовой, пронося всюду живоносные глаголы Евангелия Xристова, действенным словом Божиим разгоняя тьму идолослужения и нечестия. Подобно солнцу обходил он землю русскую, просвещая, утешая и укрепляя верующих отеческими беседами и молитвенным ходатайством пред Господом Богом. И во всю жизнь свою святитель Михаил являл себя ревностным и вместе кротким и смиренным пастырем, неутомимым служителем Церкви Христовой, постоянно прилагавшим труды к трудам, – благосердым отцом своих пасомых.

Святость жизни его была открыта для всего мира Самим Богом, чрез явление его нетленных мощей, покоящихся в Киево-Печерской лавре, которым и мы, отдаленные потомки первых его слушателей и пасомых, благочестно поклоняемся.

II. Настоящее празднество в честь святителя Михаила, первого митрополита Киевского, первого архипастыря всероссийского, напоминает нам, братия, величайшую милость Божию к нашим предкам и каждому из нас, т. е. дарование нашему отечеству православной веры, обращение наших предков ко Христу чрез православную Церковь восточную, и вместе с тем наш первый долг к св. вере – твердо и непоколебимо держаться ее до последней минуты нашей жизни.

Обратим благоговейное внимание на веру, дарованную нам Господом, и мы ясно увидим, что это подлинно величайшая милость, принесшая с собою бесчисленные другие милости Божии, – драгоценнейший дар, за который мы обязаны любвеобильному Спасителю вечною благодарностью.

а) Долго предки наши жили во тьме идолопоклонства, в неведении истинного Бога Спасителя; долго пребывали в духовной бедности, отчужденные от сокровищ жизни Божией, блуждая вне св. Церкви Христовой, которая есть единственный ковчег спасения для падшего человека, единственное тихое пристанище для всех людей, обуреваемых волнами житейскими. Наконец, настало время, прореченное св. апостолом Андреем, пришел день спасения для земли русской, когда св. Евангелие Христово, светлейшее солнца, озарило небесным светом землю русскую, обогатило ее неоцененными сокровищами и неисчислимыми благами, приобретенными для рода человеческого пострадавшим Спасителем нашим. Веруем, и по мере веры уразумеваем, а по мере веры и уразумения исповедуем, что предкам нашим спасительно было принять веру именно в то, а не другое время, от православной Церкви греческой, а не от другого какого-либо общества. Там вера Христова, насажденная св. апостолами, всегда сохранялась во всей чистоте и неприкосновенности – непоколебимо утверждена была вселенскими соборами, ограждена спасительными установлениями мудрых пастырей и благочестивых царей, объяснена и изложена в богомудрых писаниях св. и богоносных отцов.

Там истина и святость Евангелия, сладость и животворность веры Христовой, были запечатлены кровью бесчисленного сонма мучеников и исповедников, испытаны и засвидетельствованы множеством подвижников – вольных мучеников Царствия ради Небесного. Там вера перешла чрез огонь испытания, искушена в горниле лютейших несчастий и гонений и чудесно сохранилась среди бурь и треволнений.

Там священное богослужение – это боголепное облачение и светлое украшение веры, богослужение, служащее необходимым средством к укреплению и умножению веры и любви, составляющее сладостнейшую пищу для благочестивой души, приведено в стройный чин, украшено благолепными обрядами и умилительными песнопениями. И эту-то веру удостоились принять блаженные предки наши и передали нам – потомкам своим. Этим-то богослужением пленились предки наши так, что некоторые из них, находясь в первый раз в греческом храме, подумали, что они на небе, в светлых обителях Небесного Царствия, и завещали нам любить это благолепное служение Богу – Спасителю! Эта-то вера и доселе сияет в земле русской и озаряет всех верных сынов Церкви и отечества! – Это-то богослужение доселе питает и утешает сердца всех скорбящих и жаждущих спасения и жизни вечной. Да будет же за все это слава и благодарение Господу, обогатившему землю русскую таким неоцененным сокровищем!

б) Что же делать нам, православные, при такой благости к нам Господа? Чем благодарить Его за Его милости, в которых – основание нашего временного благополучия и залог вечного спасения? Прежде и больше всего мы должны всячески хранить драгоценный дар, принесенный нашим предкам святителем Михаилом, и неуклонно держаться правого исповедания веры. Да скажет каждый из нас самому себе: «держи, еже приял, до последнего твоего издыхания», с благодарностью и благоговением храни драгоценное сокровище, дарованное тебе милосердым Отцом небесным! Евангелие Христово да будет единственным светильником нашей жизни, руководством для ума, пищею для сердца. Мы будем безответны пред Богом, если среди обильного света небесного захотим остаться во мраке; если среди моря благ духовных будем в жажде и алчбе; если и в раю Божием – в св. Церкви Христовой – станем искать запрещенных плодов суемудрия и нечестия, извращая заповеди и уставы церковные, переданные нам блаженными предками нашими. Мы будем постыжены на суде Божием самими неверными, которые обличат нас в неразумии и неблагодарности пред Богом – Спасителем и Благодетелем; самые святые ходатаи наши не защитят нас пред правосудием Божиим; самое священное имя «православный», которым мы привыкли украшать себя и все народное, послужит к нашему осуждению. Вас точию познах от всех племен, – скажет нам Господь, – сего ради отмщу на вас вся грехи ваша (Амос. 3, 2).

III. Да храним же сокровище небесное – святую веру – в чистоте совести и непорочности сердца, подобно благочестивым предкам нашим! Будем всегда дорожить им, подобно человеку, который, нашедши сокровище, скрытое на поле, от радости пошел, продал все, что имел, и купил то поле с сокровищем; подобно благоразумному купцу, который, нашедши драгоценный бисер, пошел, продал все, что имел, и купил тот бисер (Мф. 13, 44–46). В деле хранения веры да поможет нам Сам Господь, даровавший веру, – да помогут все святые угодники Божии и присноублажаемый нами святитель Христов Михаил, выну ходатайствующий о нас пред великим Архиереем – Господом нашим Иисусом Христом. (Составлено прот. Гр. Дьяченко по «Воскресным чтениям» за 1853–1854 года, с. 223–226; сн. «Воскресные чтения», 1884 г.).

Поучение 3-е. Святитель Михаил, первый митрополит Киевский (Наше идолопоклонство)

I. Уже более 900 лет прошло с тех пор, как предки наши приняли христианскую веру при св. равноапостольном князе Владимире и его великом сотруднике в деле распространения св. веры первом митрополите Киевском, св. Михаиле, память коего совершается ныне.

II. Слава и благодарение Богу: времена язычества кончились, но кончилось ли идолопоклонство? Свободны ли от идолослужения мы, принявшие закон Христов? – Нет. Кончилось поклонение истуканам, вещественным идолам, но не кончилось поклонение духовным идолам, служение диаволу. Духовные идолы это страсти греховные: кто служит, угождает им, тот служит диаволу. Три таких главных идола, которым, к несчастью, и мы, христиане, нередко поклоняемся и служим: это – наше честолюбие, миролюбие и плотоугодие. Все, еже в мире, – говорит св. апостол Иоанн, – похоть плотская, и похоть очес, и гордость житейская (1 Ин. 2, 16).

а) Первый духовный идол есть честолюбие и гордость. Еже есть в человецех высоко, мерзость есть пред Богом (Лк. 16, 15), – говорить Господь. И этому идолу, диаволом измышленному, первым поклонником и служителем сделался сам же диавол, когда отрекся от повиновения Творцу и возмечтал быть богом. Этому идолу, по обольщению диавола, поклонились и прародители наши, когда возмечтали быть яко боги. Этому идолу поклоняются и служат все, кто мечтает о своих достоинствах, кто любит честь и славу, кто ищет отличий и преимуществ пред другими. И чего они не приносят в жертву этому идолу! Вот, один добивается высокого звания и места, чтобы величаться пред другими и любоваться мыслью: несмь якоже прочии человецы (Лк. 18, 11). Такое гордое расположение есть служение духу гордыни. Вот, другой служит именно для почестей и наград, несет труды и подвиги, не щадя ни времени, ни сил, ни здоровья своего для чего? Чтобы получить то или другое отличие. Такое честолюбивое служение есть жертва бесу тщеславия. Вот, третий благотворит, жертвует на богоугодные заведения, строит или украшает даже храмы Божии – а для чего? Для славы своей, для получения похвалы от общества и от начальства. Что же это, как не жертва бесу славолюбия? Все эти и подобные им жертвы со стороны человека суть именно жертвы идольские. Ведь рассудите сами: кому в таких случаях служит человек, для кого трудится, кому делает угождение и честь? Богу ли? Нет, а своим порочным желаниям и страстям. Стало быть, и служит им, и в них, и чрез них начальнику пороков и страстей – диаволу с его клевретами.

б) Второй идол духовный есть миролюбие. Этому идолу поклоняются и служат преимущественно любостяжатели и сребролюбцы. Апостол Павел любостяжание именно называет идолослужением (Кол. 3, 5). Любостяжатели, как известно, все внимание, все заботы, все труды свои обращают на то, чтобы приобресть земные сокровища, а приобретенные умножать всякими, какими возможно, способами, а сребролюбцы берегут свои сокровища, считая их дороже своей души, и если когда одолжают других, то только для своей корысти, чтобы потом взять свое с лихвою. Скажите же: кому они посвящают свои труды и свою жизнь, если не имеют в виду ни Бога, ни души своей, если только насыщают свою страсть к земным сокровищам и благам? Кому?.. Мамоне. Тому же идолу поклоняются и служат и любители щегольства и нарядов, которые приносят этой безумной страсти непрестанные, бесчисленные и самые ценные жертвы?.. И уж именно служат, как рабы своему господину, как твари своему богу! Имже бо кто побежден бывает, сему и работен есть, говорит апостол Петр (2 Пет. 2, 19).

в) Третий духовный идол есть плотоугодие. Св. апостол Павел служение плоти и чреву именно считает идолослужением, и говорит, что чрево для чревоугодников есть бог. Таковии, – говорит он, – Господеви нашему Иисусу Христу не работают, но своему чреву (Рим. 16, 18), имже бог чрево (Фил. 3, 19). О, какой в самом деле великий бог у нас – чрево! Целую жизнь мы служим ему, все достояние свое отдаем в жертву ему, все труды несем, все заботы употребляем, все неприятности переносим для него, как бы только угодить ему. Мало того, что непрестанно заботимся о том, что ямы или что пием (Мф. 6, 31), но еще стараемся наслаждаться пищею, хотим ясти, пити и веселитися (Лк. 12, 19). Как же поэтому не бог – чрево наше, если мы так усердно служим ему, так заботливо угождаем ему и так много жертвуем ему?

III. Немало и других похотей плоти и даже страстей бесчестия (Рим. 1, 26), которым иные из носящих имя христиан не отказываются служить и жертвовать всем, не оставляя ничего для пользы души, как будто жизнь их только и есть, что на земле… Так вот видите, братия, – и христиане не все свободны от идолослужения. Значит, и мы должны чаще напоминать себе заповедь Божию: не сотвори себе кумира. А таких духовных кумиров много, так много, что едва не равняется числу бесов, лукавых и нечистых духов. И если каждая страсть, великая ли или малая, для человека есть идол, которому он поклоняется и служит, то какое же должно быть множество этих идолов и у христиан, как скоро они живут в пороках и страстях? Ах, братия! Страшно и подумать о таком идолослужении! А оно действительно есть. Действительно, многие, очень многие и христиане боготворят свои страсти, а чрез то совершают духовное идолослужение. И какое богопротивное, душепагубное идолослужение! Ведь христиане вступили в завет с Богом, отреклись сатаны и всех дел его, и сочетались Христу; ведь они должны служить и поклоняться единому Богу, а не врагам своим, исполнять волю Творца своего, а не волю лукавых демонов, – ведь душа христианская должна быть храмом Божиим, а не вместилищем страстей… О, возлюбленные! Позаботимся внести обет христианства в наши умы и сердца, в наши дела и поступки, во всю жизнь нашу. Как отвергнуты нами все кумиры вещественные, идолы языческие, так отвергнем и все плотские и душевные страсти; поставим в душах наших на место их – христианские, божественные образы: смирение, веру, повиновение Богу, любовь, благотворение к ближнему, воздержание от страстей греховных, с соблюдением себя в чистоте души и тела. Так будем служить Богу живу и истинну (Евр. 9, 14), и поклоняться Ему духом и истиною (Ин. 4, 23), и тогда, только тогда мы будем истинными христианами, людьми действительно призванными из тьмы в чудный Божий свет (1 Пет. 2, 9), и наследниками по упованию жизни вечныя (Тит. 3, 7). Боже наш, слава Тебе! (Составлено по «Сеятелю благочестия» прот. Нордова).

Оглавление

Месяц июль

  Первый день

    Свв. бессребреники Косма и Дамиан (О подражании им)

  Второй день

    Положение честной ризы Пресвятой Владычицы нашей Богородицы во Влахерне (О благоговении ко святыне)

  Третий день

    Поуч. 1-е. Св. мученик Иакинф (Язычество в христианском мире)

    Поучение 2-е. Перенесение мощей святителя Филиппа из Соловецкого монастыря в Москву (О причинах нетления св. мощей)

    Поучение 3-е. Святитель Филипп, митрополит Московский (перенесение его мощей из Соловецкого монастыря в Москву) (О значении страха Божия)

  Четвертый день

    Поучение 1-е. Св. Андрей, епископ Критский (О том, как должно каяться)

    Поуч. 2-е. Преп. Марфа, мать Симеона Дивногорца (Советы о религиозно-нравственном воспитании детей)

  Пятый день

    Поучение 1-е. Обретение честных мощей преп. Сергия Радонежского (О любви к отечеству)

    Поучение 2-е. Обретение мощей преп. Сергия, Радонежского чудотворца (Уроки из его жизни: а) смирение; б) нераздельность славы и добродетели; в) не должно судить о людях по внешнему виду и г) с трудами телесными совместимы подвиги духовные)

    Поучение 3-е. Обретение мощей преп. Сергия, Радонежского чудотворца (Назидательные уроки из жизни преп. Сергия)

    Поучение 4-е. Обретение мощей преп. Сергия (Праведники во веки живут)

    Поучение 5-е. Преп. Афанасий Афонский (Почему праведники иногда умирают несчастной смертью?)

  Шестой день

    Преп. Сисой Великий (О смирении)

  Седьмой день

    Поучение 1-е. Преп. Фома (Жизнь во Xристе есть высшее благо)

    Поучение 2-е. Свв. преподобномученики Епиктет пресвитер и Астион монах (О благословении Божием)

  Восьмой день

    Поучение 1-е. Явление Казанской иконы Божией Матери (Божия Матерь есть охранительница и поборница истинного учения православной церкви)

    Поучение 2-е. День явления Казанской иконы Божией Матери (Почему нужно обращаться с молитвой преимущественно к Богоматери?)

    Поучение 3-е. Св. великомученик Прокопий (Где и как является нам Иисус Христос?)

    Поучение 4-е. Блаж. Прокопий Устюжский (Общественные бедствия отвращаются покаянием и молитвой)

  Девятый день

    Поучение 1-е. Св. священномученик Панкратий, епископ Тавроменийский (Наши стремления к небу)

    Поучение 2-е. Св. Феодор, епископ Едесский (Нужно молиться ко премудрости Наставнику и смысла Подателю, чтобы Он просветил наш ум и вразумил наше сердце, к познанию истины и добра)

  Десятый день

    Поучение 1-е. Свв. сорока пяти мучеников, иже в Никополи арменстей (О свойствах истинной ревности к правде)

    Поучение 2-е. Преп. Антоний Киево-Печерский (Религиозно-воспитательное значение монастырей)

    Поучение 3-е. Положение честной ризы Господней в царствующем граде Москве (О значении страданий Христовых)

  Одиннадцатый день

    Поучение 1-е. Св. мученица Евфимия (О причинах неверия в несомненные истины)

    Поучение 2-е. Св. благоверная княгиня Ольга (В христианской вере великое и неоцененное благо)

  Двенадцатый день

    Поучение 1-е. Святые мученики Прокл и Иларий (О слепоте душевной)

    Поучение 2-е. Свв. первомученики земли русской: Феодор варяг и сын его Иоанн (Имеем ли мы веру?)

  Тринадцатый день

    Поучение 1-е. Собор св. архангела Гавриила (К чему должна побуждать нас уверенность в том, что св. ангелы посылаются Богом в служение нам и пекутся о спасении нашем?)

    Поучение 2-е. Собор св. архангела Гавриила (О мире ангельском)

  Четырнадцатый день

    Поучение 1-е. Преп. Еллий монах (О средствах борьбы с искушениями)

    Поучение 2-е. Св. апостол Акила (Верующие должны быть единодушны)

  Пятнадцатый день

    Поучение 1-е. Св. равноапостольный князь Владимир (Что дала вера православная нашему отечеству?)

    Поучение 2-е. День памяти св. равноапостольного великого князя Владимира (О чем преимущественно мы должны молиться св. князю Владимиру в день его памяти?)

    Поучение 3-е. Святые мученики Кирик и Иулитта (Не следует самому искать случая претерпеть гонения)

  Шестнадцатый день

    Св. священномученик Афиноген (Что значит любить Господа?)

  Семнадцатый день

    Св. великомученица Марина (О любви Божией к человеку)

  Восемнадцатый день

    Поучение 1-е. Св. мученик Иакинф (О воскресении мертвых)

    Поучение 2-е. Св. мученик Емилиан (Голос совести)

    Поучение 3-е. Преподобный Памва (Можно ли различными одна от другой добродетелями одинаково угодить Богу?)

  Девятнадцатый день

    Преп. Макрина, сестра Василия Великого (Основные правила христианского воспитания для неба себя и детей наших)

  Двадцатый день

    Поучение 1-е. Св. пророк Илия (В чем мы должны подражать св. пр. Илии?)

    Поучение 2-е. Святой славный пророк Божий Илия (Черты его жизни и уроки для подражания по изображению его св. иконы)

    Поучение 3-е. Св. пророк Илия (О ревности к славе Божией)

  Двадцать первый день

    Поучение 1-е. Св. пророк Иезекииль (О воскресении мертвых)

    Поучение 2-е. Преподобные отцы Симеон и Иоанн, спостник его (Как должно относиться к бедствиям, которые постигают нас, по-видимому, без всякой с нашей стороны вины?)

  Двадцать второй день

    Поучение 1-е. Св. равноапостольная Мария Магдалина (Черты ее жизни, которым мы можем и должны подражать)

    Поучение 2-е. Св. равноапостольная Мария Магдалина (Женщина может быть «светом мира» для неведущих истинного Бога и в особенности в своей семье для детей)

  Двадцать третий день

    Поучение 1-е. Святые мученики Трофим, Феофил и другие с ними (Отчего многие из христиан мало пекутся о снискании благ небесных?)

    Поучение 2-е. Св. священномученик Аполлинарий (Что значит веровать в Спасителя?)

  Двадцать четвертый день

    Поучение 1-е. Св. великомученица Христина (Познали ли мы Господа на пути своей жизни?)

    Поучение 2-е. Святые мученики Борис и Глеб (О честолюбии)

  Двадцать пятый день

    Поучение 1-е. Успение св. Анны, матери Пресвятой Богородицы (О подражании родителям пресвятой Богородицы в рождении и воспитании своих детей)

    Поучение 2-е Св. Олимпиада диаконисса (Сущность учения о христианской милостыне)

    Поучение 3-е. Преп. Макарий Желтоводский (Любовь к Богу должна быть выше родственной любви)

  Двадцать шестой день

    Поучение 1е. Св. священномученик Ермолай (Об обязанности благоугождения ближнему)

    Поучение 2-е. Св. преподобномученица Параскева (Почему наши молитвы часто не бывают услышаны Богом?)

    Поучение 3-е. Преп. Моисей Угрин (Средства к избежанию грехов против седьмой заповеди закона Божия)

  Двадцать седьмой день

    Поучение 1-е. Св. великомученик Пантелеймон (Знаем ли мы, в чем состоит сущность нашей веры, и живем ли мы по вере)

    Поучение 2-е. Святой великомученик Пантелеймон (С каких пор родители должны заботиться о воспитании детей?)

  Двадцать восьмой день

    Поучение 1-е. Свв. апостолы и диаконы: Прохор, Никанор, Тимон и Пармен (О неизбежности скорбей в жизни христианина)

    Поучение 2-е. Празднование Смоленской иконе Божией Матери (Великие совершенства Божией Матери)

    Поучение 3-е. День празднования Смоленской иконы Божией Матери и других (О празднуемых 28 июля иконах Божией Матери: Смоленской, Гребеневской, Игрицкой, Югской и Шуйской с уроками для нашего назидания)

  Двадцать девятый день

    Св. мученик Каллиник (Всякий христианин может содействовать распространению христианской веры чрез благочестивое слово и добрую жизнь)

  Тридцатый день

    Поучение 1-е. Св. апостолы Сила и Силуан (Темничное заключение должно располагать к покаянию, которое ведет ко спасению, и потому его должно переносить с терпением и покорностью воле Божией)

    Поучение 2-е. Св. Иоанн Воин (О плодах молитвы)

    Поучение 3-е. Св. великомученик Иоанн Воин (Самое надежное утешение в скорбях христианин может найти у подножия Креста Христова)

  Тридцать первый день

    Св. праведный Евдоким (О средствах к сохранению целомудрия)

Месяц август

  Первый день

    Поучение 1-е. Происхождение честных древ честного Креста Господня (Необходимость крестоношения в деле спасения)

    Поучение 2-е. Происхождение честных древ честного и животворящего Креста (Уроки из празднуемого события: а) должно подражать нашим предкам в вере и благочестии, б) как должно изображать крестное знамение?)

    Поучение 3-е. Происхождение древ честного и животворящего Креста Господня (О силе крестного знамения)

    Поучение 4-е. Свв. мученики Маккавеи (О хранении свв. постов и других святоотеческих преданий)

  Второй день

    Поучение 1-е. Перенесение мощей св. первомученика и архидиакона Стефана (Не воздавай злом за зло)

    Поучение 2-е. Св. Василий Блаженный (О благоговейном стоянии в храме Божием)

  Третий день

    Поучение 1-е. Преподобный Исаакий (Ангелы сохраняют человека во всех путях его жизни)

    Поучение 2 е. Преподобный Антоний Римлянин (Об уповании на Промысл Божий)

  Четвертый день

    Свв. семь отроков Ефесских: Максимиан, Ексакустодиан (он же Константин), Иамвлих, Мартиниан, Дионисий, Антонин и Иоанн (О воскресении мертвых)

  Пятый день

    Св. мученик Евсигний (О любви к своему званию)

  Шестой день

    Поучение 1-е. Преображение Господне (Уроки из празднуемого события: а) спеши ко Иисусу Христу, и Он успокоит тебя и сделает тебя счастливым; б) средство жить в мире и любви)

    Поучение 2-е. Преображение Господне (Духовное преображение наше есть достойный плод Господу. Поучение по благословении плодов)

    Поучение 3-е. Преображение Господне (Христиане должны молиться, чтобы им воссиял свет божественный, присносущный)

    Поучение 4-е. День Преображения Господня (Уроки из евангельского сказания: а) для чего Господь показал ученикам Свою славу? б) для чего явились пророки? и в) блаженство наше на небе)

  Седьмой день

    Поучение 1-е. Св. преподобномученик Дометий (О смирении)

    Поучение 2-е. Преподобный Пимен Многоболезненный (Польза болезней для души)

  Восьмой день

    Поучение 1-е. Св. Емилиан Исповедник (Пребывайте в вере)

    Поучение 2-е. Св. Мирон, епископ Критский (О тот, как нам должно вести себя в отношении к земным благам?)

  Девятый день

    Св. апостол и евангелист Матфей (Жребием владеет Бог)

  Десятый день

    Поучение 1-е. Св. архидиакон Лаврентий (О благотворности памятования о небесной награде)

    Поучение 2-е. Св. мученик Лаврентий архидиакон и папа Сикст (Где хранилище церковных сокровищ)

  Одиннадцатый день

    Св. мученик Евпл архидиакон (О пользе чтения св. Писания)

  Двенадцатый день

    Свв. мученики Аникита и Фотий (О спасительности мысли о Божием всемогуществе)

  Тринадцатый день

    Поучение 1-е. Преподобный Максим Исповедник (Храним ли мы веру православную?)

    Поучение 2-е. Святитель Тихон Воронежский (Образец для подражания христиан)

  Четырнадцатый день

    Поучение 1-е. Св. пророк Михей (Ревность о спасении ближних посредством обличений и вразумлений)

    Поучение 2-е. Перенесение мощей преподобного отца нашего Феодосия Печерского (О вреде чревоугодия и пользе воздержания)

    Поучение 3-е. Преподобный Феодосий Печерский (Пьянство – гнусный порок)

  Пятнадцатый день

    Поучение 1-е. Успение Пресвятой Богородицы (Средства, при помощи коих можно встретить смерть не со страхом, а с радостью)

    Поучение 2-е. Успение Пресвятой Богородицы (Душа по разлучении с телом)

    Поучение 3-е. Успение Божией Матери (Почему в день Успения Богоматери св. Церковь приглашает нас радоваться?)

    Поучение 4-е. Успение Пресвятой Богородицы (Переход человека в загробную жизнь)

  Шестнадцатый день

    Поучение 1-е. Перенесение из Едессы Нерукотвореннаго образа Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (О почитании св. икон)

    Поучение 2-е. День перенесения Нерукотворенного образа Господа нашего Иисуса Христа из Едессы в Константинополь (Для чего Господь даровал нам пречистый образ Свой?)

    Поучение 3-е. День Нерукотворенного образа Спаса (Образ Божий в нас)

  Семнадцатый день

    Св. мученик Мирон (О средствах, содействующих обузданию гнева)

  Восемнадцатый день

    Поучение 1-е. Св. мученики Флор и Лавр (Как достигнуть того, чтобы дела мирские и земные не препятствовали делу духовному и небесному?)

    Поучение 2-е. Свв. мученики Флор и Лавр (Для живущих в мире возможно достижение Царства Небесного)

  Девятнадцатый день

    Поучение 1-е. День празднования Донской иконе Богоматери (История праздника и нравственные уроки, преподаваемые им: а) никогда не должно терять веры и б) молитва имеет великую силу)

    Поучение 2-е. Празднование Донской иконе Божией Матери (Происхождение церковной песни «Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу, присноблаженную и пренепорочную, и Матерь Бога нашего!» с нравственными уроками)

    Поучение 3-е. Св. мученик Андрей Стратилат (Как мирянину можно спастись?)

  Двадцатый день

    Св. пророк Самуил (Господь всех нас зовет ко спасению чрез многообразные средства: естественные и сверхъестественные)

  Двадцать первый день

    Поучение 1-е. Св. апостол Фаддей (О чудесах)

    Поучение 2-е. Преп. Авраамий Смоленский (О зависти)

  Двадцать второй день

    Поучение 1-е. Св. мученик Агафоник (Страдальцы, спасающиеся и погибающие)

    Поучение 2-е. Св. мученица Евлалия дева (Пойдем ко Христу)

  Двадцать третий день

    Поучение 1-е. Св. мученик Лупп (Об отношениях господ и слуг)

    Поучение 2-е. Св. священномученик Ириней, епископ Лионский (Вне Церкви нет спасения)

  Двадцать четвертый день

    Поучение 1-е. Св. священномученик Евтихий (О благодарности и неблагодарности)

    Поучение 2-е. Перенесение честных мощей иже во св. отца нашего Петра, митрополита Киевского и всея России чудотворца (Уроки для подражания из его св. жизни: а) милосердие, б) кротость и в) любовь к отечеству)

  Двадцать пятый день

    Св. апостол Тит (Как пользоваться словом Божиим)

  Двадцать шестой день

    Поучение 1-е. Свв. мученики Адриан и Наталия (О современных женщинах, воспитанных без христианского благочестия)

    Поучение 2-е. День Владимирской иконы Божией Матери (Сила ходатайства Божией Матери за род человеческий)

    Поучение 3-е. Празднование Владимирской иконе Божией Матери (Много может молитва Божией Матери)

  Двадцать седьмой день

    Преподобный Пимен Великий (О неосуждении)

  Двадцать восьмой день

    Поучение 1-е. Преподобный Моисей Мурин (Суд Божий, карающий убийц)

    Поучение 2-е. Преподобный Моисей Мурин (О вреде праздности и пользе трудолюбия для нравственной жизни христианина)

  Двадцать девятый день

    Поучение 1-е. Усекновение главы Предтечи Xристова Иоанна (Почему так почтенно воспоминается усекновение главы Иоанна Предтечи?)

    Поучение 2-е. Усекновение главы Иоанна Предтечи (Кто ныне подражает врагам Иоанна Крестителя и есть ли ныне терпящие, участь Иоанна?)

    Поучение 3-е. Усекновение главы Иоанна Предтечи (О неблагообразных пиршествах и пьянстве)

  Тридцатый день

    Поучение 1-е. Св. Александр, патриарх Константинопольский (Против распространяемых современными лжеучителями нечестивых, вредных учений)

    Поучение 2-е. Перенесение мощей св. благоверного великого князя Александра Невского из Владимира в царствующий град Петербург (О доблестях св. благоверного князя Александра Невского)

    Поучение 3-е. Св. благоверный князь Александр Невский (Царь есть Божий слуга и отец отечества)

    Поучение 4-е. Преподобный Александр Свирский (Против непочитающих родителей)

  Тридцать первый день

    Положение честного пояса Пресвятой Богородицы (О том, какие молитвы неугодны Божией Матери?)

Месяц сентябрь

  Первый день

    Поучение 1-е. Преп. Симеон Столпник (Без труда ни в чем не успеешь)

    Поучение 2-е. Преп. Симеон Столпник (Уроки из его жизни: а) наше жительство на небе; б) должно упражняться в молитве и в) путь в Царствие Небесное – путь скорбей)

  Второй день

    Поучение 1-е. Св. мученик Мамант (Уроки из его жизни: а) Промысл Божий в жизни сирот; б) добрые стороны сиротства и в) увещание заботиться о сиротах)

    Поучение 2-е. Св. Иоанн постник, патриарх Константинопольский (Как христианин должен относиться к земным благам?)

  Третий день

    Поучение 1-е. Св. священномученик Анфим (О необходимости для христиан во всех состояниях жизни строго держаться правды и поступать согласно долгу своего звания)

    Поучение 2-е. Св. священномученик Анфим (Кто отец лжи?)

  Четвертый день

    Поучение 1-е. Св. священномученик Вавила (О почитании духовных наставников)

    Поучение 2-е. Св. священномученик Вавила (С порочным не дружись)

    Поучение 3-е. Св. пророк Моисей (Уроки из его жизни: а) Промысл Божий в жизни каждого из нас; б) будем не увлекаться блестящим внешним положением, но служить единому Богу)

    Поучение 4-е. Празднование иконе Божией Матери «Неопалимая Купина» (Как мы должны чествовать Матерь Божию?)

  Пятый день

    Свв. праведные Захария и Елизавета (О силе любви родителей к детям)

  Шестой день

    Поучение 1-е. Воспоминание чуда св. Архистратига Михаила (Надежда христианина на Бога, говорящего ему: не бойся, Я с тобой!)

    Поучение 2-е. Св. Архистратиг Михаил (Объяснение изображения св. Архистратига Михаила с нравственными уроками из него)

  Седьмой день

    Поучение 1-е. Св. мученик Созонт (Почему грешники часто благоденствуют, а праведники бедствуют на земле?)

    Поучение 2-е. Св. Иоанн, архиепископ Новгородский (Как относиться к клевете и клеветникам?)

  Восьмой день

    Поучение 1-е. Рождество Пресвятой Богородицы (О том, как мы должны поступать во время посылаемых нам от Бога испытаний)

    Поучение 2-е. Рождество Пресвятой Богородицы (О том, что Бог может действовать независимо от законов природы и творить чудеса)

    Поучение 3-е. Рождество Божией Матери (Причина радости христиан по поводу рождения Божией Матери)

    Поучение 4-е. Празднование Почаевской иконе Божией Матери (История чудотворной иконы с нравственными уроками)

  Девятый день

    Поучение 1-е. Свв. Богоотцы Иоаким и Анна (Добродетельная жизнь родителей – лучшее наследство детей)

    Поучение 2-е. Свв. праведные Богоотцы Иоаким и Анна (Уроки из их жизни: о) благочестие не мешает семейной жизни; б) христиане не должны чуждаться семейной жизни и в) страшиться многочадия)

    Поучение 3-е. Святитель Феодосий, архиепископ Черниговский (Уроки от нетленных мощей свят. Феодосия: а) вера Христова истинна и животворна; б) христиане должны перевести в свою жизнь то, во что веруют)

  Десятый день

    Свв. мученицы Минодора, Митродора и Нимфодора (Беспечность о своем спасении безрассудна и опасна)

  Одиннадцатый день

    Поучение 1-е. Преподобная Феодора (Незаконная плотская любовь не есть любовь, а человеконенавидение)

    Поучение 2-е. Преп. Феодора (К распутному и нетрезвому христианину)

  Двенадцатый день

    Св. священномученик Автоном (О том, что между сном и смертью существует великое сходство)

  Тринадцатый день

    Поучение 1-е. Праздник обновления храма Воскресения Иисуса Христа (Воскресение Иисуса Христа служит доказательством Его Божественности)

    Поучение 2-е. Св. священномученик Корнилий Сотник (Без любви к ближнему не спасешься)

  Четырнадцатый день

    Поучение 1-е. Воздвижение Креста Господня (Что значит взять крест свой?)

    Поучение 2-е. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня (О том, что внушает нам Крест Господень, изнесенный Церковью для нашего поклонения)

    Поучение 3-е. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня (Одно наружное поклонение Кресту Христову без внутреннего не угодно распятому на нем Господу)

    Поучение 4-е. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня (Сила Креста Христова)

    Поучение 5-е. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня (О величии Голгофской жертвы. Это поучение весьма уместно будет произнести пред несколько образованными слушателями)

  Пятнадцатый день

    Св. великомученик Никита (Скорби нужно переносить великодушно)

  Шестнадцатый день

    Поучение 1-е. Св. великомученица Евфимия (О воспитании детей в духе веры и благочестия)

    Поучение 2-е. Св. великомученица Евфимия (Как нам спастись?)

  Семнадцатый день

    Свв. мученицы Вера, Надежда, Любовь и матерь их София (О том, как воспитывали и учили своих детей древние христиане)

  Восемнадцатый день

    Преподобный Евмений, епископ Гортинский (Дела милости телесной и духовной)

  Девятнадцатый день

    Свв. мученики Трофим, Савватий и Доримедонт (Каждый христианин должен нести крест свой)

  Двадцатый день

    Поучение 1-е. Св. благоверный князь Михаил и боярин Феодор, Черниговские чудотворцы (Подвиг исповедания веры в наше время и в нашем отечестве)

    Поучение 2-е. Св. великомученик Евстафий Плакида (В несчастиях не должно унывать и отчаиваться, а должно все упование возлагать на Бога)

  Двадцать первый день

    Поучение 1-е. Св. апостол Кодрат (Не должно смущаться, когда видим, что грешники иногда благоденствуют, а праведники страдают)

    Поучение 2-е. Св. Димитрий Ростовский (О помощи нуждающимся в пропитании)

  Двадцать второй день

    Поучение 1-е. Св. священномученик Фока (О благодетельных плодах веры в Бога и пагубных последствиях неверия)

    Поучение 2-е. Преподобный Петр, иже мытарь бе (О побуждениях к благотворительности)

    Поучение 3-е. Св. пророк Иона (Почему грешный мир доселе стоит неразрушимо?)

  Двадцать третий день

    Поучение 1-е. Зачатие честного славного пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна (Троякий день рождения человека)

    Поучение 2-е. Зачатие св. славного пророка Предтечи и Крестителя Иоанна (О том, как подражать св. Иоанну Крестителю)

  Двадцать четвертый день

    Св. первомученица Фекла (О побуждениях к сохранению целомудрия)

  Двадцать пятый день

    Поучение 1-е. Преп. Евфросиния (Отчего происходит неповиновение детей родителям и как противоборствовать этому злу?)

    Поучение 2-е. Преп. Сергий, Радонежский чудотворец (Уроки из жизни преп. Сергия: любовь к уединению, смирение и воздержание)

    Поучение 3-е. Преп. Сергий, Радонежский чудотворец (Против вспыльчивости)

    Поучение 4-е. Преподобный Сергий (Женские наряды и уборы)

    Поучение 5-е. Преподобный Сергий, Радонежский чудотворец (О святости, как обязанности всех и каждого)

  Двадцать шестой день

    Поучение 1-е. Преставление св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова (Уроки для подражания из его жизни: а) ревность ко спасению ближних; б) любовь к Господу и ближним; в) девство)

    Поучение 2-е. Св. апостол и евангелист Иоанн Богослов (Как нам относиться к грехам наших ближних?)

  Двадцать седьмой день

    Поучение 1-е. Св. мученик Каллистрат (Уроки из его жизни: а) увещание совершать ночные молитвы и б) любить Господа превыше всего)

    Поучение 2-е. Преподобный Савватий Соловецкий (Не должно уклоняться от св. Причащения)

  Двадцать восьмой день

    Поучение 1-е. Преп. Харитон Исповедник (Уроки из его жизни: а) пути Промысла Божия, сохраняющего верных рабов Своих; б) велик и дорог человек в очах Божиих)

    Поучение 2-е. Преподобный Харитон Исповедник (Почему путь в Царствие Небесное, указываемый Еваниелием, узок?)

  Двадцать девятый день

    Преподобный Кириак отшельник (О чтении житий святых)

  Тридцатый день

    Поучение 1-е. Св. священномученик Григорий (Обязанности христианские совместимы с обязанностями нашего звания)

    Поучение 2-е. Святитель Михаил, первый митрополит Киевский (Православная вера есть дар Божий; ее нужно твердо держаться)

    Поучение 3-е. Святитель Михаил, первый митрополит Киевский (Наше идолопоклонство) Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg