«Всеобъемлющее собрание (Пандекты) Богодухновенных Святых Писаний»

Всеобъемлющее собрание (Пандекты) Богодухновенных Святых Писаний (fb2) - Всеобъемлющее собрание (Пандекты) Богодухновенных Святых Писаний (пер. Павел Кириллович Доброцветов) 2984K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Антиох Палестинский (преподобный)

Преподобный Антиох Монах Всеобъемлющее собрание (Пандекты) Богодухновенных Святых Писаний

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви

ИС 14-408-0862

Перевод, комментарии П. К. Доброцветова

Редакция перевода Д. Е. Афиногенова

Преподобный Антиох Савваит как представитель Палестинского монашества и его «Пандекты»

В мае 2014 года исполнилось 1400 лет трагическим событиям взятия персами Иерусалима в 614 году, сопровождавшимся массовыми убийствами и пленением византийского христианского населения Иерусалима. Издательство «Сибирская Благозвонница» предлагает читателям публикацию перевода известного в древности произведения монашеской письменности «Пандекты Богодухновенных Писаний» преп. Антиоха Монаха[1], жившего в VI–VII веках в Палестине и ставшего очевидцем тех событий.

Сведений о самом авторе сохранилось совсем немного. Преподобный Антиох был монахом (а некоторые его называют даже игуменом[2]) Великой лавры святого Саввы в Палестине в первой половине VII века. Родился он в селении Медосага, которое находилось в 20 км от Анкиры в Галатии (Малая Азия)[3]. Антиох «принял постриг в Атталинском монастыре в Анкире, затем перешел в Лавру преп. Саввы Освященного близ Иерусалима, где и подвизался до своей кончины»[4].

Антиох, Евстафий — игумен Атталинского монастыря и преп. Савва Освященный. Манускрипт St. Sabbas, 76 (X в.)

В то время Византия переживала один из самых драматичных периодов своей истории — войну с Персией (602–628). В начале этой войны персы оккупировали восток империи — Палестину, Сирию, Малую Азию, Египет, и даже осадили Константинополь. В Палестину персы, возглавляемые военачальником Шахрваразом, вторглись в конце 613 — начале 614 года. Им активно помогали внутренние враги византийцев — иудеи, жившие на территории Византии: «Сотрудничество персов и иудеев было полным… Они стекались, чтобы записаться в персидскую армию», многие становились проводниками персов. Из 150–20 тысяч живших в Палестине иудеев, по подсчетам таких авторитетных историков, как Гиббон и Ролинсон, доля записавшихся в персидскую армию иудеев могла составлять от 26 тысяч до 36 тысяч человек[5], то есть более 10 % от их общей численности.

Местные же арабские племена, до сих пор связанные с византийской властью договоренностями, почувствовав ее ослабление и наступивший хаос, стали нападать на жителей этой богатой византийской провинции, начались грабежи. Арабы грабили и монастыри, в том числе захватили и Лавру святого Саввы: «В Великую Лавру преподобного Саввы мародеры ворвались за неделю до падения Иерусалима. Иноков, не пожелавших покинуть обитель (таких было сорок четыре), мучили в течение многих дней, пытаясь выведать, где хранятся сокровища, после чего убили всех до единого»[6]. Об этих трагических событиях рассказывается в послании преп. Антиоха к Евстафию, игумену Атталинского монастыря в Анкире, земляку преп. Антиоха («Послание Антиоха, монаха Лавры святого Саввы, Евстафию, игумену Атталинского монастыря города Анкиры в Галатии, от тамошних святых отцов»). Преп. Антиох сообщает, что остальная братия во главе с игуменом Никомедом успела покинуть монастырь и скрыться в Аравии (то есть на территории за Иорданом). Некоторые монахи, как, например, Стратигий, укрылись в Иерусалиме[7] и стали свидетелями и участниками последовавшей катастрофы[8]. Какое-то время спустя братия Лавры святого Саввы, спасшаяся бегством от захватчиков и грабителей в Аравию, вернулась в монастырь и, увидев убитых собратий, с великим плачем и почестями погребла их[9].

В конце апреля — в мае 614 года началась трехнедельная осада Иерусалима, закончившаяся падением города, несмотря на героическое сопротивление его защитников. Иерусалим подвергся чудовищному трехдневному разграблению и разрушению. Разные источники называют разное количество убитых — от 34 тысяч до 90 тысяч. При этом в жестокости местные иудеи превзошли захватчиков. «Иерусалимские евреи были на стороне персов и при взятии ими города принимали деятельное участие в избиении христиан», — пишет А. А. Васильев[10]. Шахрвараз оставшимся в живых жителям города обещал жизнь, но иудеи собрали большую сумму денег (каждый вложил по своему достатку) и на них выкупали пленных византийцев и убивали их[11]. Около 35 тысяч пленников, включая Иерусалимского патриарха свт. Захарию, были собраны на Елеонской горе, а затем через Дамаск отправлены в Персию. Персы завладели и величайшей святыней христианского мира — Крестом Господним. Его также вывезли в Персию. Было разрушено около трехсот монастырей и церковных строений, среди которых храм Воскресения Христова (храм Гроба Господня), построенный святым императором Константином и святой императрицей Еленой, церковь святого Стефана и др. Управление тем, что осталось от Иерусалима, персы на некоторое время вверили иудеям[12].

Трагедию взятия Иерусалима в христианском мире трудно оценить[13]. Преп. Антиох, как явствует из его «Пандектов», был в числе бежавших с аввой Никомедом и, соответственно, очевидцем произошедших событий.

Произведение, известное под названием «Пандекты Богодухновенных Священных Писаний», преп. Антиох составил по просьбе игумена Евстафия около 620 года[14]. Это творение преп. Антиоха, а также «Пасхальная хроника» и повествование Антиоха Стратигия считаются источниками сведений о взятии Иерусалима, современными самим описываемым событиям (другие авторы — Феофан, Михаил Сириец и Агапий писали об этом же позже). Кроме того, «Пандекты», безусловно, яркая страница в истории византийской церковной письменности.

Из предисловия преп. Антиоха видно, что братия игумена Евстафия после захвата персами окрестностей Анкиры в Малой Азии (около 619 года), спасаясь бегством, покинула монастырь и вынужденно скиталась по разным местам. Книги из монастырской библиотеки были, по всей видимости, утрачены, и потому преп. Антиох составляет сборник выдержек из Писания и отцов, который мог бы стать источником духовного утешения для странствующих братий и утоления «голода слышания слова Божия» (Ам. 8:11). По словам Дерваса Читти, «Евстафий, игумен одного монастыря возле Анкиры, подобно многим, бежавший еще до прихода персов, обратился к Антиоху с просьбой дать ему краткое изложение содержащегося в Писаниях учения, которое он мог бы носить с собою»[15].

Последующие события жизни Антиоха Монаха нам неизвестны, но Греческая Церковь чтит его память в лике преподобных 24 декабря, перед Рождеством Христовым по новому стилю. В Русской же Церкви нет отдельного дня празднования его памяти, и память этого святого совершается в Соборе преподобных отцов, в подвиге просиявших, в субботу сырную перед Великим постом[16].

В службе святым отцам, в обители святого Саввы просиявшим (первое издание — в Афинах в 1986 году), мы встречаем следующие песнопения в честь преп. Антиоха:

Тропарь. Глас 3

Оставив все земное, удалившись к подвижникам в пустыню, отче Антиох, преподобный, и просвещенный благодатию Святого Духа, ты просиял как писатель богоглаголивый, богоносец, с дерзновением Христу молись, да подаст благочестивым великую милость.

Кондак. Глас 3

Светило светлейшее и сиятельное ты показался концам Церкви блистаниями своих трудов сияя и писаниями твоими всех радуя, божественный отче Антиох, сего ради твою память совершая, мы верно воспеваем сущего над всеми Бога.

Величание

Свет умный Утешителя в сердце восприняв, писатель искусный явился весьма полезных Пандектов, богомудрый и блаженный Антиох.

Непонятное слово «Пандекты» в названии творения преп. Антиоха требует объяснения. Его можно перевести буквально как «вмещающие в себя всё», «всеобъемлющий словарь или энциклопедия»[17], следовательно, это произведение, имеющее характер флорилегия[18], претендует на широкий охват тем популярного характера. Упоминание же о Богодухновенных или Святых Писаниях свидетельствует о прежде всего библейской составляющей данного сочинения (хотя, отметим, лишь библейской цитацией преп. Антиох не довольствуется, а привлекает и святоотеческие источники). С этой точки зрения «Пандекты» Антиоха можно охарактеризовать как своего рода обширную энциклопедию нравственно-аскетического учения, базирующуюся на Священном Писании и отцах Церкви. Здесь «преп. Антиох с помощью многочисленных цитат вкратце изложил всю премудрость, заключенную в Священном Писании и трудах святых отцов Церкви, которую он постиг через собственный духовный опыт»[19].

Изображение преп. Антиоха в рукописи «Пандектов» из собрания СТСЛ (XIX в.)

Однако, судя по всему, это название (по которому даже самого Антиоха иногда именовали Антиохом Пандектом) более позднее, а сам Антиох назвал свое сочинение просто: «Сто тридцать глав». И либо его адресат игумен Евстафий, либо более поздний исследователь[20] или переписчик сделали дополнительное надписание: «Книга, содержащая Господни заповеди, а также их толкование, а также соответствующее им и вытекающее из них учение», а еще позже назвали ее «Пандектом»[21].

Труд преп. Антиоха был предназначен для монахов. Он состоит по преимуществу в изложении нравственных заповедей, направленных на борьбу с грехом и на практику добродетелей. Преп. Антиох стремился, чтобы его трактат стал своего рода кодексом монашеской жизни[22]. Впрочем, в силу популярного характера «Пандекты» выходят за рамки своего основного назначения и могут принести духовную пользу всякому христианину.

«Пандекты» включают 130 слов (или глав), посвященных различным темам, в основном касающимся нравственно-аскетической проблематики, а именно — приобретения добродетелей и борьбы со страстями. Есть также и непосредственно аскетические главы о борьбе с помыслами, молитве и т. п., имеющие сугубо монашеское содержание.

После слов «О вере» (которая служит фундаментом всего христианского нравственного учения) и «О надежде» преп. Антиох говорит о различных пороках и противоположных им добродетелях. С 86-го слова и далее автор касается в «монашеском преломлении» таких тем, как труд, бедность, гостеприимство, безмолвие, псалмопение, молитва и т. д. Последние слова посвящены страху Божию, любви Божией и Царству Небесному. Видно, что «Антиох продолжает аскетическое предание Палестины в современном ему поколении, придавая ему в то же время более богословскую окраску, хотя и простую»[23]. Богословские рассуждения мы находим в слове «О вере», где кратко раскрывается православное учение о Святой Троице, и в заключительном 130-м слове «О Царстве Небесном», где излагается христология на основе ороса Халкидонского Собора 451 года. Есть в «Пандектах» и полемическая заостренность, которая проявляется, когда речь идет о борьбе с еретиками и иудеями. В том же 130-м слове преп. Антиох приводит (на основе «Панариона» свт. Епифания Кипрского) перечень ересей (более чем 70 наименований) и еретиков (18 имен), с тем чтобы напомнить игумену Евстафию о необходимой бдительности в странствиях при возможных встречах с иноверцами. Выражением антииудейской полемики служит повествование в слове 84 «О снах» о монахе, принявшем иудаизм из-за диавольского внушения во сне и жалким образом завершившем свою жизнь.

Заканчиваются «Пандекты» так называемым исповеданием, своего рода молитвенным излиянием автора пред Богом, напоминающим плач ветхозаветных пророков (в особенности Иеремии) о разорении Иерусалима и пленении народа Божия халдеями (вавилонянами), только на сей раз новыми халдеями — персами. Здесь преп. Антиох молится о прекращении гнева Божиего на народ верных — православных христиан и о перемене его на милость.

Можно сказать, что это произведение написано на стыке библеистики и аскетики. Выстраивая свое сочинение, «Антиох следует методу объявления темы каждой главы в одном или больше предложениях и подтверждает данную тему множеством библейских и святоотеческих цитат. И хотя построение материала иногда выглядит неупорядоченным и чтение глав не всегда увлекательным, данное сочинение привлекало к себе внимание монахов той эпохи, так же как и последующих, и сослужило серьезную службу в монашеском нравственном учении»[24].

Иллюстрация из греческого издания «Пандектов» 1991 г. с предисловием свт. Нектария Эгинского

Как предполагает исследователь Панайотис Христу, сам автор определяет части, на которые разделил свой труд, как главы; в греческих изданиях они названы словами, а в латинских — гомилиями. Однако, говорит П. Христу, можно с вероятностью сказать, что «либо сам Евстафий, либо другой монашеский предводитель переработал его труд, придав главам форму монашеских оглашений»[25], то есть проповедей для монахов, где часто встречаются обращение «братия» и славословие Богу как традиционные элементы подобного жанра.

И хотя «Пандекты» нельзя назвать простым цитатником (фрагменты из Писания и святых отцов объединены в единый текст авторской речью), тем не менее по объему цитаты превышают авторский текст. И в этом проявляется смирение преп. Антиоха: главная задача преподобного — дать место слову Божию, Откровению; к тому же он повинуется Евстафию, просившему составить главы именно из библейских цитат. Однако подбирает эти цитаты на определенные темы преп. Антиох исходя из собственного духовного опыта, что само по себе уже представляет ценность. Очевидно, что игумен Евстафий рассчитывал именно на это, прося Антиоха написать такой труд.

Поэтому наибольший объем текста занимают библейские цитаты — всего около 2500. Из Ветхого Завета наиболее часто цитируются книги Премудрости, Сираха, Псалтирь. Из Нового Завета — Послания апостола Павла и Евангелия. В главах иногда просматривается определенный порядок цитирования. В начале главы после авторского вступления цитируется Ветхий Завет.

Евангельские слова Христа автор поставляет в конце главы, для смысловой «весомости». Глава обычно заканчивается славословием Богу. В предлагаемом русскому читателю издании новозаветные цитаты приводятся по синодальному переводу Библии; ветхозаветные цитаты, если их греческий текст и синодальный перевод совпадают, даются по синодальному переводу, в противном случае они приводятся на церковнославянском. Иногда же для лучшего понимания фразы современным читателем, не всегда хорошо знакомым с церковнославянским языком, приходилось ее «комбинировать» из синодального и церковнославянского текстов.

Игумен Евстафий просил преп. Антиоха составить сокращенное переложение учения Священного Писания, Антиох не ограничился этим и обратился также к учению отцов Церкви и церковных писателей, потому и название книги (где упоминаются лишь «Богодухновенные и Святые Писания») не «покрывает» собой всей полноты ее содержания[26]. Святые отцы Церкви и церковные писатели, цитируемые автором, по большей части относятся к тем, кого принято называть доникейскими[27], то есть жившими до 325 года. Преп. Антиох дает выдержки из творения Климента Александрийского «Кто из богатых спасется», приписывая его свт. Иринею Лионскому (впрочем, в сохранившихся произведениях св. Иринея данного сочинения не обнаруживается). Это повествование о юноше, крещенном апостолом Иоанном Богословом и затем, по нерадению местного епископа, которому апостол доверил его воспитание, впавшем в грехи и ставшем главарем шайки разбойников, но затем вновь призванном к покаянию святым апостолом (слово 122). Также мы встречаем цитаты из Посланий к ефесянам, смирнянам, траллийцам, филадельфийцам, магнезийцам, св. Поликарпу сщмч. Игнатия Богоносца (слова 1, 23, 85, 111, 112, 124); Послания к филиппийцам сщмч. Поликарпа Смирнского (слова 74, 96, 114, 123); «Послания о девстве» псевдо-Климента Римского (слова 1, 17, 18, 21, 22, 47, 86, 91, 96, 97, 98, 99, 111, 112, 122, 127, 130); «Пастыря Ерма» (по большей части из раздела «Заповеди» и немного из «Подобий») (слова 15, 25, 29, 61, 66, 74, 77, 79, 85, 94, 98, 106, 110, 122, 127).

Церковная письменность IV–VI веков представлена выдержками из «Церковной истории» Евсевия Кесарийского, фрагментами или аллюзиями из творений Евагрия Понтийского «О молитве»[28], преп. Нила Синайского «О восьми лукавых духах» (слова 18, 23, 24), трактата «О Божественных именах» из «Ареопагитского корпуса» (слова 1, 123).

«Внешняя» мудрость, то есть заимствования из языческих философов, историков и поэтов, в данном произведении отсутствует (в отличие, например, от такого произведения IX века, как «Пчела»).

В целом достаточно широкий спектр литературы, использованной в «Пандектах», свидетельствует о сохранности и богатстве библиотеки Лавры святого Саввы того времени, о том, что она продолжала оставаться важным центром создания и копирования рукописей[29], несмотря на внешние коллизии.

Что касается влияний и образцов для написания «Пандектов», то среди таковых можно назвать, во-первых, Евагрия Понтийского с его «Антирретиком» из восьми сотниц — подборкой библейских цитат против восьми главных страстей, которыми подвижник должен противоречить диаволу, искушающему его страстными помыслами. Во-вторых, по словам Панайотиса Христу, «Пандекты» имеют своим прообразом «Правила нравственные» и «Правила подвижнические» свт. Василия Великого, однако, как отмечает исследователь, все же уступают им, не имея ни методичности «Правил нравственных», ни оригинальности «Правил подвижнических»[30].

Изображение монаха-каллиграфа в манускрипте IX в.

Внес преп. Антиох свой, пусть и небольшой, вклад в православное литургическое предание. В сочинении преп. Антиоха содержатся несколько авторских молитв, некоторые из них вошли в православное богослужение: в слове 19-м — молитва, читаемая на повечерии; в слове 84-м — молитва, вошедшая в вечернее молитвенное правило («Молитва 2-я святого Антиоха ко Господу нашему Иисусу Христу»); в слове 85-м — молитва, читаемая после 12-й кафизмы. В нашем издании, чтобы читателю было легче ориентироваться в книге, эти и другие подобные им молитвенные тексты отмечены на полях словом «молитва». Предполагается также, что преп. Антиох составил и известную молитву «Иже на всякое время и на всякий час, на небеси и на земли…», повторяемую при чтении каждого из часов и на великом повечерии[31].

И несмотря на то что, по словам Г. Барди, учение Антиоха не вполне оригинально и собрано из многочисленных цитат (от себя добавим, что преп. Антиох к такой оригинальности и не стремился), по оценке другого известного исследователя древнего монашества, «в любом случае никто не назовет этот труд незначительным»[32], его называют «знаменитым»[33]; свт. Нектарий Эгинский в своем предисловии к изданию 1906 года писал, что «в целом это произведение представляет собой прекрасную систему нравственного богословия»[34], а свт. Феофан Затворник отметил, «что эту Пандекту справедливо можно назвать богооткровенным христианским нравоучением».

Нужно признать, что это сочинение по-прежнему актуально для православного читателя. Оно стоит в одном ряду с такими уже давно изданными на русском языке произведениями аскетической святоотеческой письменности, как произведения преп. Нила Синайского, «Поучения» преп. аввы Дорофея и «Лествица» преп. Иоанна Лествичника, а его автор, как личность и церковный писатель, — в одном ряду с такими представителями монашеской традиции Великой лавры (либо близкими к ней или часто посещавшими ее), как основатель Лавры преп. Савва Освященный, его биограф — Кирилл Скифопольский, преп. Иоанн Дамаскин, блж. Иоанн Мосх, свт. Софроний Иерусалимский и Феодор Абу-Кура.

Творение преп. Антиоха было весьма популярно и востребовано в Византии и ее культурном ареале, как на Востоке, так и у славян, а также в Древней Руси, о чем свидетельствует сохранность «Пандектов» на греческом, славянском (начиная с X века) и арабском (на рубеже XI–XII веков) языках.

Как пишет диакон В. Василик, на славянский язык «Пандекты» были переведены в X веке в Болгарии; древнейший из сохранившихся славянских списков этого произведения относится к XI веку, «списки XV–XVI вв. многочисленны. Многие поучения из него попали в состав “Пролога”»[35].

«Композиция [этого произведения] вдохновила в XI веке Никона Черногорца составить подобный флорилегий из 63 глав под названием “Истолкование Господних заповедей” или “Пандекты”, навеянный захватом турками Антиохии и ее окрестностей в 1084 году. Герасим, которому он адресовал свое произведение, был также монахом монастыря св. Саввы, и “Пандекты” были переведены на арабский язык вскоре после своего составления также монахом монастыря св. Саввы»[36].

«Пандекты» были помещены в «Великие Четии-Минеи» свт. Макария, митрополита Московского. Это обстоятельство, по-видимому, объясняет наличие ссылок на преп. Антиоха (шесть раз) и многочисленных цитат из «Пандектов» (из 196 поучений в тридцати главах — 42 из «Пандектов») в поучениях преп. Серафима Саровского, помещенных в «Летописи Серафимо-Дивеевского монастыря»[37]. Так, полностью из цитат из «Пандектов» составлены четыре главы поучений преп. Серафима: «2. О вере», «4. О любви к Богу», «26. Против излишней попечительности», «27. О печали». Преп. Антиох — самый цитируемый автор в этом собрании поучений преп. Серафима, что говорит о многом: столь великий русский святой, почитаемый во всем православном мире, читал преп. Антиоха, вдохновлялся им в своих подвигах и поучал духовных чад его строками.

Вид монастыря св. Саввы Фото иером. Феодора (Юлаева)

«Пандекты» и позже привлекали внимание наших соотечественников. В рукописном архиве сохранился перевод «Послания к Евстафию» и слова 1-го («О вере») свт. Феофана Затворника; в библиотеке Свято-Троице-Сергиевой лавры есть рукописный русскоязычный перевод «Пандектов», выполненный неизвестным автором XIX века.

Что касается печатных изданий «Пандектов», то они привлекали внимание книгопечатников еще издавна. Первое печатное издание, латинский перевод, «Пандектов» вышло в Париже в 1543 году (Pandectes Scripturae Divinitus Inspiratae sancti patris Antiochi ante annos quidem ab hinc nogentos ab authore aeditus nunc vero primum donatus Latio per Godefridu Tilmannum Cartusiae Parisiensis ex professo monachum. Parisiis, 1543). Следующее печатное издание, на сей раз латинский перевод вместе с греческим оригиналом, вышло в «Патрологии» Миня (Patrologiae cursus completus (series Graeca). T. 89. Col. 1421–1856. Paris, 1857–1866). Греческий текст отдельно выпускался дважды: трудами свт. Нектария Эгинского в 1906 году в Афинах (Αντιόχου εκ της Γαλατίας Μοναχού της Λαύρας του αγίου Σάββα Πανδέκτες των Θεοπνεύστων Αγίων Γραφών. Εκδίδοται προς ηθικήν των Χριστιανών ωφέλειαν υπό Νεκταρίου Κεφαλά Μητροπολίτου Πενταπόλεως. Αθήνα, 1906) и затем был переиздан в 1991 году в Салониках. В России выходили в свет только церковнославянские переводы «Пандектов»: в издании «Четий-Миней» (Декабрь 24. Стб. 1864–2183) и частичные издания из славянских рукописей[38].

Пока готовилось нынешнее издание, вышел в свет румынский перевод «Пандектов» (Ale celui sfinti parintelui nostrum Antioch Pandectul, monah al Lavrei Sfintului Sava 130 de capete care cuprint pe scurt toata invatatura Scriptulilor de Dumnezeu insuflate / Traducere din limba greaca veche de Adrian Tanasescu-Vlas. Sofia; Bucuresti, 2014), что подтверждает актуальность данного произведения. Тем более важным оказывается, что столь известный для христианской аскетической традиции текст на русском языке публикуется полностью впервые.

Монастыри Палестины в VII веке

Перевод «Послания к Евстафию» и «Пандектов» преп. Антиоха Монаха и предисловия к ним выполнен по изданию в «Патрологии» Миня: Patrologiae cursus completus (series Graeca) (далее — PG). T. 89. Paris: Migne, 1857–1866. Col. 1421–1856. В квадратных скобках приводятся номера колонок по «Патрологии» Миня. Перевод с греческого и комментарии — П. К. Доброцветова, редакция перевода — Д. Е. Афиногенова.

Иллюстрации заимствованы из книг: Patrich Joseph. Sabas, Leader of Palestinian Monasticism. A Comparative Study in Eastern Monasticism, Fourth to Seventh Centuries. Dumbarton Oaks Studies, 1995; The Sabbaite heritage in The Orthodox Church from the fifth century to the present. Orientalia Lovaniensia analecta, 98. Leuven, 2001 и из рукописи XIX века в библиотеке СТСЛ.

П. К. Доброцветов

[COL. 1420] Книга, содержащая Господни заповеди, а также их толкование, а также соответствующее им и вытекающее из них учение

Пролог к настоящему сочинению

Сей Антиох совершенно отрекся от всего мира и безмолвствовал в монастыре великого Саввы в Иерусалиме немалое время; уединившись [от мирских забот], [он] упразднился и уразумел спасительную заповедь, повелевающую: упразднитеся и разумейте (Пс. 45:11). И так собрав богатство Духа, не замедлил передать эти богатства нуждающимся [в них], принеся плод сторицею (ср. Мф. 13:8), преумножив талант, как верный, благоразумный и добрый раб (ср. Мф. 25:21), чтобы быть благословленным благолюбивым Владыкой.

Сей-то Антиох в те времена, когда звериный замысел и убийственное устремление персов опустошило всю землю от восхода солнца, подвластную Ромейской державе, и достойным жалости образом увлекло ее в свое подчинение, [сей Антиох,] воспользовавшись этими самыми [событиями] как каким-то благовременным поводом, составил некоторую священную книгу из Божественных речений [Писания], как он и сам в ней ясно говорит об этом, [Col. 1421] наименовав ее и предложив ее для величайшей пользы тех, кто с тех пор и доныне читает ее.

Послание Антиоха, монаха лавры Святого Саввы, Евстафию, игумену Атталинского монастыря города Анкиры в Галатии, от тамошних святых отцов, содержащее в себе 130 глав, а также молитвенное исповедание

Поскольку ты написал мне, честный отче Евстафие, что ты претерпел и перенес великую скорбь, был подавлен, переходя с [одного] места на [другое], из [одной] страны в [другую] страну из-за страха перед все охватившей халдейской бурей, что приходилось тебе испытывать голод и жажду, но не [от недостатка] хлеба и воды, а, как сказано, [от недостатка] слышания слова Господня (Ам. 8:11). Но из-за того, что вам невозможно переносить [с места на место] тяжелые книги, ни в местах, в которых вы оказались, легко найти то, что ищете, вы повелели моему ничтожеству вкратце, сжато изложить все Божественное Писание, Ветхий и Новый [Заветы], так, чтобы эта ноша, с одной стороны, не была тяжестью для нас, а с другой стороны, чтобы не упустить ничего из относящегося к пользе и спасению души, — то я последовал вашему повелению, тотчас собрал все интересующее вас из Божественного Писания, объединив в сто тридцать глав и разграничив одно и другое, чтобы при чтении не произошло слияния и смешения. Это я послал вашему боголюбию, так что, получив, воздай подобающее славословие и благодарность Богу, Который силу Свою в немощи совершает (2 Кор. 12:9). Нас же вознагради благоприятными своими молитвами, чтобы и мы с благодарностью Богу довершили оставшееся время нашей жизни. Если же что-нибудь, как это бывает, ты найдешь [несовершенным], то просим в этом извинения из-за необразованности для [исполнения] повеления. Поскольку же ты написал нам в письме, честный отче, о том, чтобы мы рассказали тебе и о святых отцах нашей Лавры: истинно ли есть то, что, как вы говорите, вы услышали от многих об их жительстве и убиении, каковым известиям трудно поверить, — то я счел необходимым для начала вкратце поведать вам [Col. 1424] о них, чтобы, [с этого начав,] затем присовокупить и главы из Священных Писаний.

А об их добродетельном жительстве не время сейчас писать, да и не под силу нашему языку. Одно только скажу: что люди эти поистине были божественные (если только вообще их людьми можно назвать, а не Ангелами), от юности в подвижничестве, безмолвии и [других] трудах ради благочестия состарившиеся, старцы священнолепные, седые волосами и разумением, благие, смиренномудрые, скромные, целомудренные, правдивые, непорочные, праведные, богочестивые, удаляющиеся от всякого дурного дела, имеющие все блага без недостатка, исполненные Божественной любви. Некоторые из них, достигши пятидесяти и шестидесяти лет, вовсе не выходили из Лавры. Некоторые из них ни в церковь не приходили, ни города не видели с того времени, как стали монахами, — всяческими добродетелями украшенные, земные ангелы, небесные человеки, так что и такой конец восприняли и стяжали победные почести.

Когда пришли измаильтяне в нашу Лавру за неделю до взятия Святого Града и все священные сосуды из церкви похитили, то большинство отцов тут же удалились. В Лавре же остались терпеливые рабы Христовы, не желавшие покидать это место. Варвары схватили их и безжалостно многие дни мучали, предполагая найти сокровища у тех, которые в этом мире ничего не имели, и в конце концов, не добившись цели и обезумев от ярости, стали рубить всех на части. Блаженные, просияв лицом, с радостью и благодарением Господу предали [Ему] свои души, так как имели большое желание разрешиться и быть со Христом (Флп. 1:23). Тела их оставались непогребенными в течение многих дней. И тут прибыли мы из Аравии, и авва Никомед, увидев отцов — сие достойное жалости зрелище, потерял сознание и был поднят почти замертво. Модест 1 же преподобнейший, придя, все останки святых собрал, омыл их и, оплакав, обвив святые и многострадальные их мощи, положил в гробницах для отцов. Совершив по ним обычное [в таких случаях] правило, он произнес над ними слова Исаии, говоря: мужие праведнии вземлются, и ник-тоже разумеет: от лица бо неправды взяся праведный. Будет с миром погребение его (Ис. 57:1); и: Праведных же души в руце Господней, и не прикоснется их мука. Непщевани быша во очию безумных умрети… они же суть в мире… упование их безсмертия исполнено; и вмале наказани бывше, великими благодетельствовани будут, яко Бог искуси их и обрете их достойны Себе… и яко всеплодие жертвенное прият я. [Col. 1425] И во время посещения их воссияют (Прем. 3:1–6). И сказав это о святых отцах наших, он призвал всех нас не оставлять места нашего, но доблестно терпеть искушения, вспоминая Господа, говорящего: тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь (Мф. 7:14), и Апостола: многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Небесное (Деян. 14:22). Последовав его увещаниям, мы оставались в Лавре около двух месяцев. И когда вновь пронесся слух о нашествии варваров, то, испугавшись, мы бежали в монастырь вблизи Святого Города, примерно в двадцати стадиях 2, называемый [монастырем] аввы Анастасия, в котором в то время не было никого. И прожив в нем около двух лет, мы были вновь призваны вышеупомянутым преподобнейшим Модестом вернуться и поселиться в нашем [прежнем] месте. Убежденные добрым его советом, одни из нас тотчас вернулись и поселились в Лавре, а другие немного замедлили из страха пред соседствующими сарацинами, а третьи остались в том монастыре вместе с преподобнейшим игуменом Иустином, принявшим монашество еще в Лавре, проведшим в ней многие годы и отличившимся многими добродетелями, так что он был почтен и пресвитерским достоинством. Сей богочестивейший Иус тин большое собрание [монахов] в том самом монастыре привлек благодатью Христовой, содержа неопустительно правило Лавры и прочее [монашеское] установление, и не найти было ни во всей Палестине, ни в другой киновии столь духовного устроения. Она процветает и возрастает ежедневно и, преуспевая, подобно Исааку, становится великой, и мы по этому догадываемся, что во всякой нашей стране просиявает прекрасно, словно светила, семя святого отца нашего Саввы. Мы же, смиренные, благодатью Божией и усердием вышеупомянутого преподобнейшего Модеста в тишине пребываем более, чем в недавние годы, благодаря и прославляя единого Бога, умерщвляющего и животворящего и единого творящего чудеса великие (ср. Пс. 135:4). Ибо умилосердилась к нам Его благость, и в великое преуспеяние привел Он место наше, насколько это позволяли обстоятельства, ради прежде послуживших Ему искренне в этом месте святых рабов Его. Подарила Его благость нам отца и пастыря, достойного Его Промысла, преподобнейшего Фому, обладающего ведением и украшенного всяческими добродетелями, еще с юного возраста подвизавшегося в безмолвном жительстве, — кроткого, братолюбивого и сострадательнейшего, смиренного сердцем, к молитве и правилу [монашескому] усерднейшего. Посему и Бог при руководстве его вывел на широту 3 его учеников. Число же убиенных отцов по именам — сорок четыре. Память их совершается в мае месяце пятнадцатого [числа]. Благодатию же Христа и усердием вышеупомянутого преподобнейшего отца нашего [Col. 1428] Модеста населены и остальные монастыри пустыни. Вот так, честный отче Евстафие, то, [что произошло] с нашими святыми и Лаврой, рассказал я вашему боголюбию, и другие благие вести, приносящие радость вашей душе и [душе] всякого христианина, который услышит об этом, я вам возвещаю ныне. Ибо упомянутый преподобнейший Модест печется не только о монастырях пустыни, но и о городе [Иерусалиме] и о всей округе. И Бог содействует ему во всем. Ибо воистину сей новый наш Веселеил или Зоровавель, исполненный Духа Святого, воссоздал сожженные [варварами] честные храмы Господа нашего Иисуса Христа, такие как Святое краниево место 4 и Святое Его Воскресение 5, и почитаемый дом Честного Креста, и Мать церквей и святое Его Вознесение 6 и прочие чтимые храмы 7. Так что благодаря этому мы имеем добрые надежды на будущее, и особенно те, кто приходит в эти святые места на поклонение из внешних стран, и все прославляют Бога, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Антиоха Монаха предварительное рассуждение

Говорит в Песнях [Песней] премудрый Соломон: Шестьдесят суть цариц и осмьдесят наложниц, и юнот, имже несть числа (Песн. 6:7). Мы же, как нам доступно, шестьюдесятью царицами называем одобренные книги, то есть шестьдесят находящихся в Ветхом и Новом Завете, и восьмьюдесятью нарекаем неодобренные так называемые апокрифы. Наложницами (παλλακαί) же они называются как не имеющие собственного слова и незаконнорожденные. Юнотами же называются речения новой проповеди церковных учителей из-за чистоты их слова, потому что юнотами чистые называются. Ибо сказано: Да поищут… царю девицу юную… и обретоша суманитяныну, [Col. 1429] чтобы согрела его (3 Цар. 1:2–3). То есть небесные помышления и речи сладкопевцев: Согреяся сердце мое во мне, и в поучении моем разгорится огнь (Пс. 38:4). Ибо сонамитянка толкуется как «небесная». И: Пшеница юношам и вино благоуханно девам (Зах. 9:17). Ибо непорочные насыщаются от одождения небесным хлебом, пребывающим в жизнь вечную (ср. Ин. 6:27), и питие их — из чаши истинной Лозы (ср. Ин. 15:1). И: Чистых глаголы честны (Притч. 15:26), по Писанию. А имже несть числа называются в силу множества и неизмеримости их учения. Из ткани тех шестидесяти цариц немногие нити взяв, мы сотворили пояс, чтобы согреть читающих с верой. Так же как ткань, из многих частей состоя, в единый хитон бывает соединяема, так и все изречения Богодухновенных Писаний собраны в Господень хитон Домостроительства, который тленным через подобную нам страдательность восприняв от Святой Преславной Приснодевы Марии, Он соделал нетленным, чтобы нас, подпавших тлению, освободив, претворить в нетление. Опоясание же имею в виду не то — иудейское, пророком Иеремией спрятанное и испортившееся у реки Евфрат (Иер. 13:1–7), но опоясание новой благодатью, которое Господь наш явил. Ибо Он препоясался и умыл ноги Своим ученикам (Ин. 13:5), чтобы, очистившись от нечистоты древней закваски, стали они новым тестом, у которых ноги прекрасные, благовествующие мир (Рим. 10:15), наступающие на змей и скорпионов и на всю силу вражью (Лк. 10:19). Благолепием этого препоясания Христос облачил Свою Церковь, прикрывая наш позор и произошедшую от преступления Адама наготу, как сказано: растерзал еси вретище мое, и препоясал мя еси веселием (Пс. 29:12). В это мы облачаемся из Божественных Писаний.

Ибо, исследуя их (ср. Ин. 5:39), мы обретаем жизнь вечную, Самого Господа нашего Иисуса Христа — истинного Бога нашего. Но время призывает нас далее изложить по порядку упомянутые главы в славу и похвалу Святой и Живоначальной Троицы, то есть Отца, Сына и Святого Духа, во веки веков. Аминь.

Слово 1 О вере

[С помощью] Господа, содействующего и слово утверждающего, начнем прежде с речей о вере, а затем возьмемся и за последующее. Прежде всего, должно веровать в Бога, что Он есть, и ищущим Его воздает (Рим. 11:6). Ибо вера вовек пребудет. И Праведный верою жив будет (Евр. 10:38). Настоящий праведник от веры веру имеет действенную, веру возрастающую, веру преисполняющуюся, веру, просвещающую на добрые дела, чтобы прославлялся Бог всяческих. Вера — начало прилепления к Богу. Совершенный верующий есть «камень в храме Бога, уготованный в Домостроительство Бога Отца, возносимый на высоту орудием Иисуса Христа, то есть Крестом, [словно] посредством веревки, — Духом» 8. Вера для человека есть проводник, а любовь — путь, возводящий в Царство Небесное. И таковой становится богоносцем, то есть христоносцем, и храмом Божиим, и свято шествующим 9, и украшенным всем из заповедей Иисуса Христа. И начало жизни через веру и любовь ничему [другому у такого] не предпочитается. Но о вере говорю действенной, поскольку вера без дел мертва (Иак. 2:20) сама по себе. Дела же веры — любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, благость (Гал. 5:22–23), смиренномудрие и похвала о Господе, упование на Бога, чтобы распять плоть, упокоиться от всяких дел, как упокоился и Бог от Своих (Евр. 4:10), взять крест свой и последовать за Ним (Мф. 10:38), жить Духом, достичь Духа, и такая вера и вменяется в праведность. Это есть дела веры. Верою стремящийся посредством заповедей, долу достигает вышнего Иерусалима 10 (ср. Гал. 4:26). Если же мы имеем такую веру, то мы — в вере и стоим в ней твердо, то и в Господе обитаем прекрасно. Говорит же и Господь через Пророка: Очи Мои на верные земля, посаждати я со Мною (Пс. 100:6). Так же и Иеремия: Господи, очи Твои (зрят) на веру (Иер. 5, 3). Говорит и Петр: покажите в вере вашей добродетель (2 Пет. 1:5), любовь; и опять-таки: назидая себя на… вере (Иуд. 20:2); Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою (1 Пет. 5:8–9). И Павел: уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф. 1:13). И опять-таки: А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого (Еф. 6:16). И еще: Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние… Все сии умерли в вере (Евр. 11:1–2, 15). И еще: Правда Божия через веру… на всех верующих (Рим. 3:22). И еще: чтобы нам получить обещанного Духа [Col. 1433] верою (Гал. 3:14). И в другом месте: Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность… А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность (Рим. 4:3–5). И продолжает далее: Итак по вере… дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам… А впрочем не в отношении к нему одному написано… но и в отношении к нам; вменится и нам, верующим в… Иисуса Христа, Господа нашего (Рим. 4:16, 21–24); Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа (Рим. 5:1). И к Тимофею: держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа (2 Тим. 2:22). И еще: без веры угодить Богу невозможно (Евр. 11:6). И Иоанн: А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа (1 Ин. 3:23), что вы, веруя… имеете жизнь вечную (1 Ин. 5:13). Господь Иисус Христос, истинный наш Бог, говорит: Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него (Ин. 7:38–39). И опять-таки: Кто же верный и благоразумный раб? (Мф. 24:45), и другое: вера твоя спасла тебя, иди с миром (Лк. 7:50). И Марфе: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет (Ин. 11:25). И ученикам: Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит (Ин. 14:12). И: Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную (Ин. 6:47). И опять: веруйте в Бога, и в Меня веруйте (Ин. 14:1).

Итак, как полагаю, достаточно представили мы свидетельств о вере из Божественных Писаний. Веру же имею в виду в Отца и Сына и Святого Духа, в Единосущную и Животворящую Троицу, в Которую и веруем. Необходимо также для ясности представить читателям изречения и свидетельства из Святого Писания, о чем говорится. «Мы видим, что посредством всякого богословского размышления Богоначалие священно воспевается или как Монада и Единица — по причине простоты и единства сверхъестественной неделимости, коей, как единящей силой, мы соединяемы… как Троица по причине триипостасного выражения 11 сверхсущественной плодовитости» 12. Мы говорим, что все богоначальные имена богословы относят к Сверхсущной и Единосущной Троице: Бог, Господь, Святой, Благой, Свет, Жизнь, Истина, Вседержитель, Всемогущий, Господь Саваоф, то есть [Господь] воинств (1 Цар. 17:45), и всеми другими [именованиями] от богословов Он священно воспевается, как можно узнать от Самого Богоначалия, Которое Само о Себе учит: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог (Лк. 18:19). И [обращается к] тем, которые в [притче о] винограднике: я добр (Мф. 20:15); Дух Твой Благий (Пс. 142:10); и к Моисею: [Col. 1436] Аз есмь Сущий (Исх. 3:14); и Иоанн: что было от начала (1 Ин. 1:1), и: пришедший (1 Ин. 5:6); и Вседержитель: Господь имя Ему (Ис. 47:4); и: Дух истины, Который от Отца исходит (Ин. 15:26); и к Фоме: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14:6); и: Освяти их истиною Твоею и слово Твое есть истина (Ин. 17:17); Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит (Ин. 15:26). И тотчас же: Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 16:13–14), и далее: Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 16:15); и далее: как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет (Ин. 5:21) и Дух Животворящий (1 Кор. 15:45), Бог есть дух (Ин. 4:24); и: все от Бога, все Им и для Него создано (Кол. 1:16); и: Все чрез Него начало быть (Ин. 1:3); и: послеши Духа Твоего и созиждутся (Пс. 103:30); и: Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их (Пс. 32:6); и кратко говоря, Само Богоначальное Слово о Себе сказало: Я и Отец одно и все Твое Мое и Мое Твое. (Ин. 10:30; 17:10). «И опять же принадлежащее Отцу и Его Сыну обще и Богоначальному Духу, как то: Божественные дела, святыня, источающая и неоскудевающая причина» 13 в том, что сказано: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28:19). Из всего же сказанного видно, что всякое богословие соединительное есть и разделительное. И ни соединительное не позволительно разделять, ни разделительное — сливать 14. «Итак, объединяющие именования относятся ко всецелой Божественности… Таковы: “Сверхблагое”, “Сверхбожественное”, “Сверхсущественное”, “Сверхживое”, “Сверхмудрое”, а также все выражения отрицания, предполагающие превосходство; и все понятия причинности, как то: “Благое”, “Красота”, “Сущее”, “Порождающее жизнь”, “Мудрое”; и все другие наименования, которые Причина всего благого получает по Своим боголепным дарам. Признаки же раздельности — сверхсущественные имена и особенности Отца, Сына и Духа: они никак не могут быть переставлены или использованы как полностью общие» 15. Приняв же Божественное знание через веру, не пребудем в неведении о данной нам благодати, за которую воистину пострадал Господь. Ибо ради этого и миро принял на главу Господь (Мф. 26:7), чтобы облагоухать Церковь нетлением. Посему никто да не намазывается зловонием неверия князя века [сего], и не отступим с правого пути, чтобы нам было возможно воспринять надежду вечных благ и вечной жизни во Христе [Col. 1437] Иисусе, Господе нашем, Которому слава во веки веков. Аминь.

Слово 2 О надежде

От веры перейдем к занимающей второе место [по порядку] надежде, ибо вторая, напояемая первой, приносит плод в тридцать, шестьдесят и сто крат (см. Мф. 13:8). Нет ничего выше, чем утвержденная надежда. О любви же, которая на третьем месте упоминается, но на первом месте стоит среди всех добродетелей, мы еще расскажем далее. Первый же был Енос, который был [сын] Сифа, — праведник от праведника; сей упова призывати имя Господа Бога (Быт. 4:26). Ибо те, которые руководятся надеждой на Бога, к Нему Самому возводятся и просвещаются сиянием Его вечного Света. Давид-царь, состарившись, не мог согреться в оправданиях своих, попросил себе девицу — соманитянку, чтобы согревала его (3 Цар. 1:3). Соманитянка же переводится как «небесная». Но не познал ее царь, то есть не растлил свою небесную надежду. Смотри же, что говорит Писание: И аще уснета два, тепло има будет (Еккл. 4:11). Вера, если имеет надежду, делает свое дело и согревает обладающего, как говорит блаженный Петр: [Посему, возлюбленные,] препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа, как послушные дети (1 Пет. 1:13–14). И Сирах: кто надеялся на Господа — и был оставлен? или кто пребывал в страхе Его — и был постыжен? (Сир. 2:10). И Псалмопевец: Блажен муж, емуже есть имя Господне упование его (Пс. 39:5); и: да возвеселятся вси уповающии на Тя (Пс. 5:12), и опять-таки: на Него упова сердце мое, и поможе ми, и процвете плоть моя (Пс. 27:7) от Его помощи; и других руководил, говоря: Уповайте на Него, весь сонм людей: излияйте пред Ним сердца ваша, яко Бог Помощник наш (Пс. 61:9); и: Уповай на Господа и твори благостыню (Пс. 36:3); Открой ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит (Пс. 36:5). И Исаия: [Col. 1440] уповахом на имя Господне и память, еяже желает душа наша (Ис. 26:8). И вновь Павел: мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении (Рим. 8:24–25); и: твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий (Евр. 6:18–19). И продолжает: ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, [должен молотить] с надеждою (1 Кор. 9:10). И в Евангелии от Луки о Симеоне говорится: Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня (Лк. 2:26). И не умертвил надежду, но чаял Возлюбленного Искупителя и Спасителя мира и, взяв Его на руки, радостно рек: «Отпусти меня, Владыка, в вожделенное Царство Твое, ибо я получил воздаяние надежды моей на Христа Господня», Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 3 О вкушении пищи

О вкушении пищи так говорит Приточник 16: Аще сядеши вечеряти на трапезе сильнаго, разумно разумевай предлагаемая тебе, и налагай руку твою, ведый, яко сицевая тебе подобает уготовити: аще же несытнейший еси, не желай брашен его (Притч. 23:1–3). И другой говорит: Сел ли еси при трапезе велицей, не разверзи на ней гортани твоего и не рцы: много на ней есть. Помяни, яко зло есть око лукаво. Лукавнее ока что есть создано? Сего ради о коей-либо вещи слезит. Идеже аще узриши, не простирай руки и не гнетися с ним в солило. Рассуждай, иже суть искренняго, от тебе самого, и от всяцей вещи размышляй. Яждь яко человек предлежащее ти и не пресыщайся, да не возненавиден будеши. Престани первый ради наказания и не пресыщайся, да не преткнешися. И аще сядеши посреде многих, первее их не простри руки твоея. Коль довольно человеку наказанному малое (Сир. 31:12–16). И Моисей: Внемли себе, вкушая, да не принесеши всесожжений твоих на всяком месте (Втор. 12:13). И Павел: Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию (1 Кор. 10:31); и: принимайте без споров о мнениях. Ибо иной уверен, [что можно] есть все, а немощный ест овощи (Рим. 14:1–2). И продолжает: Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест… Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он или падает (Рим. 14:3–4). И опять-таки: Кто ест, [Col. 1441] для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога (Рим. 14:6); Ради пищи не разрушай дела Божия, и продолжает: Все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн (Рим. 14:20); и: Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает. А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере (Рим. 14:22–23); Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем (1 Кор. 8:8). И Приточник: не прельщайся насыщением чрева (Притч. 24:15), ибо душа в сытости сущи сотам ругается, души же нищетней и горькая сладким являются (Притч. 27:7). Апостол же, признавая пищу чистой, говорит: то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою (1 Тим. 4:3–5). И: Для чистых все чисто (Тит. 1:15); и: собираясь на вечерю, друг друга ждите (1 Кор. 11:33). Говорит же и Закон: И ясти будеши, и насытишися, и благословиши Господа Бога твоего (Втор. 8:10). И Давид, благодаря, сказал: Дал еси веселие в сердце моем: от плода пшеницы, вина и елеа (Пс. 4:7–8). И опять-таки: Яко насытил еси душу тщу и душу алчущу исполнил благ (Пс. 106:9). Благой же Господь, желая, чтобы мы стали умеренными, говорит: Когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14:8–11). И сего для разумения и пользы достаточно. Прекрасно же вспомнить и Иова. Ибо он говорит: Аще же и хлеб мой ядох един и сирому не преподах от него: понеже от юности моея кормих якоже отец (Иов. 31:17–18). И снова Господь: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных от Бога (Лк. 14:12–14), Ему же слава во веки веков. Аминь. [Col. 1444]

Слово 4 О чревоугодии

Всем необходимо утеснять чрево и удерживать его. Особенно тем, кто желает работать Богу. Прекрасно [сказано, что] лучшее — мера во всем (πᾶν μέτρον ἄριστον) 17. Без удержу есть — [станешь] похожим на перегруженный корабль, ибо тело нуждается в пище, а не в наслаждении (τροφῆς δεῖται, οὐ τρυφῆς), в довольствовании малым, а не в пресыщении, в самодостаточности, а не в роскоши. Потому что те полезны телу, полезны и душе, поскольку порождают здоровье, силу и крепость, а эти обоим вредят, и не только здоровье разрушают, но и порождают тяжкие болезни. А ясное доказательство этому, что лучше избравших жизнь в изнеженности довольствующиеся малым аскеты — смышленые, и целомудренные, и здоровые. Порабощенный же пищей взращивает наслаждения. Потому что как множество дров поднимают великий пламень, так и множество пищи поднимает вожделение. Многоценные яства услаждают гортань, кормят же неусыпающего червя невоздержания. И как высохшая земля рождает терния, так и ум чревоугодника взращивает позорные помышления. Монах-чревоугодник становится не чем иным, как носителем чрева; [он] вычисляет дни памяти мучеников, а воздержанный подражает их жизни 18. Чревоугодник ничем другим не хвалится, как только широтой и пространностью чрева, хранилищем ценной для него житницы навоза. Но Дух, обитающий в чревоугодливом человеке, опечаливается и, не вынося зловония, удаляется от него. Так же, как дым отгоняет пчел, так и чревоугодник — благодать Святого Духа. Итак, лучше избежать сластолюбивых искушений чрева и простой пищей удовлетворить потребности тела, чтобы не уподобиться народу, порабощенному чреву в пустыне. Ибо сказано: И седоша людие ясти и пити и воссташа играти (Исх. 32:6). И в своем не умеренном едении и питии они позабыли заповедь Божию и впали в идолобесие. Прекрасно же их наследникам пишет апостол Павел: Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном (Флп. 3:19). И далее: Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое (1 Кор. 6:13). И опять-таки: Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь. Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер (Рим. 14:15). И продолжает: Ибо такие [люди] служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных (Рим. 16:18). И снова: Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир (Рим. 8:6), ибо благодатью утверждается сердце, [Col. 1445] а не пищей. И опять-таки: Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14:17). И разве наслаждение и роскошь, как сказано, не есть пища для червей? Поскольку роскошь есть не что иное, как пища для змей, как и Иаков, порицая рабов чрева, написал, говоря так: Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания (Иак. 5:5). И Господь неверующим иудеям говорит: истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились (Ин. 6:26). И продолжает: Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий (Ин. 6:27). Ему же слава и держава во веки веков. Аминь.

Слово 5 О пьянстве

Пьянство более тяжко, чем обжорство, и особенно воспрещается Божественным Писанием. И преступно им тщеславиться, как некоторые мыслящие по-мирски похваляются своим опьянением. Ибо пьянство производит не что иное, как исступление ума и бедность. И тело делается слабым и изнеженным. Конечно, хорошо и угодно (1 Тим. 2:3) ради телесной болезни употреблять немного вина. Поскольку таким же образом, как если земля орошается влагой умеренно, то чистое семя, в нее бросаемое, возрастает с приращением, если же многими водами напояется, только терния и волчцы (Евр. 6:8) приносит, — так и земля сердца: если умеренно вином пользуется, то приносит семена чистые и естественные, если же промокает от многопития, то во всех своих помыслах приносит терния. Более того, делает пьяного для неразумных посмешищем, а для разумных — предметом плача. Ной, как говорит Божественное Писание, муж праведный, испи от вина [Col. 1448] и упися, и лег обнаженным, и не потому, что пьяницей был, но, будучи неопытным в употреблении вина, стал посмешищем для неразумного Хама, разумными же сыновьями был прикрыт (Быт. 9:21–23). Бежим же, братие, от беса пьянства, чтобы не стать посмешищем для него, но лучше бодрствованием себя укрепим, чтобы стал совершен человек (2 Тим. 3:17) вместе с владычественным началом 19 (σὺν τῷ ἡγεμονικῷ) [души], как и Приточник, повелевая, говорит: не буди винопийца… всяк бо пияница… обнищает (Притч. 23:20–21).

И снова: Кому горе, кому молва? кому судове? кому горести и свары? кому сокрушения вотще? кому сини очи? Не пребывающим ли в вине, и не назирающим ли, где пирове бывают? (Притч. 23:29–30). И продолжает: не упивайтеся вином, но беседуйте ко человеком праведным (Притч. 23:31). И другой: в вине не мужайся, многих бо погуби вино (Сир. 31:25). И опять-таки: Иже есть сладостен в виннем пребывании, во своих твердынех оставит безчестие (Притч. 12:11). И снова: Не буди винопийца (Притч. 23:20); и: не пользует безумному сладость (Притч. 19:10). Невинно [вино], укоризненно же пиянство, и всяк пребываяй в нем не будет премудр (Притч. 20:1). И пророк Осия о древнем народе: вино и пиянство прият сердце людей Моих (Ос. 4:11). И Исаия, порицая проводящих время в пьянстве, рек: Горе востающим заутра и сикер гонящим, ждущим вечера: вино бо сожжет я (Ис. 5:11). И опять: сии бо вином суть прельщени (Ис. 28:7). Как он, и Иоиль вопиет: Отрезвитеся, пиянии, от вина своего и плачитеся: рыдайте, вси пиющии вино до пиянства, яко отъяся от уст ваших веселие и радость (Иоил. 1:5). Плакать и рыдать подобает над любителями опьянения, ибо поистине пьянство есть дело позорнейших и заблудших людей, как и Иов, некоторыми побуждаемый, говорит: да заблудят же яко пияный (Иов. 12:25). Те же, которые благочестно желают жить и правым путем незаблудно шествуют, слушают Апостола, говорящего: не упивайтесь вином, от которого бывает распутство (Еф. 5:18). И опять: пьяницы Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6:10). И: сластолюбивая вдова заживо умерла (1 Тим. 5:6). И продолжает: Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия (Еф. 5:17). Все позорные страсти из пьянства произрастают, как и Давид говорит: нощь просвещение в сладости моей (Пс. 138:11), то есть: «ночь была вокруг меня, несчастного и неведующего», называя наслаждение ночью.

Историю о дочерях Лота намеренно обойду (Быт. 19:32). Господь же, подтверждая сказанное, говорит: Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством (Лк. 21:34). Ему же слава во веки веков. Аминь. [Col. 1449]

Слово 6 О воздержании

Воздержание всем подходит, особенно желающим угождать Богу. Имеем в виду воздержание не только в отношении пищи, но всеобъемлющее (τὴν περιεκτικήν), то есть отказ от всего запрещенного. Должно же воздержнику от всего воздерживаться, по Апостолу (1 Кор. 9:25). Так же как если человек лишен какого-то из своих членов, то и весь образ человека становится некрасивым, так и тот, кто пренебрегает только одной добродетелью, теряет все благообразие воздержания. Посему подобает прилагать усердие [к приобретению] не только телесных добродетелей, но и тех, которые могут очистить нашего внутреннего человека. Поскольку дело воздержания — отказываться от всякого неразумного наслаждения и ничего не делать вопреки велению Божественных заповедей. Воздержание есть узда, сдавливающая влечение вожделеющего начала к пище, деньгам или славе. Потому что никакое из благ не рождается без терпения и, прежде всего, — всеобъемлющего воздержания. Ибо терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21:19). Желающий же преуспеть в воздержании пусть часто молится, так как сказано: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5:17). Потому что молитва и воздержание предохраняют ум от мирских наслаждений и от всякого дурного дела его удерживают. Под плотью и кровью Апостол подразумевал плотские страсти, влекущие ум в помышления их, когда сказал, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия (1 Кор. 15:50). Такая плоть есть питание для бесов: Внегда приближатися на мя злобствующим, еже снести плоти моея (Пс. 26:2). Тот же, кто посредством воздержания изнуряет плоть, тот приносит голодную смерть бесам и делает их в войне против него слабейшими его. Итак, подобает, как сказано, воздерживаться относительно всех чувств: зрения, слуха, обоняния, языка, чрева, осязания, благолепной походки и прочего. Ибо воздержанному должно быть выше всякого позорнейшего наслаждения и вожделения. Потому что любители воздержания очевидно телом своим — без изъяна, разумом здравы, душой радуются веселием, ум их от земных дел отстоит и к горним стремится. Ибо, будучи чужды всякому сладострастию, в дальнейшем они оказываются ненавистниками страстей и боголюбцами. Молитва их ко Господу чиста, и вместе с Ангелами они ублажают Бога. Говорит же и Писание: [Col. 1452] Вслед похотей твоих не ходи и от похотений своих возбраняйся… и не веселися о мнозей сладости (Сир. 18:30, 32), не всяка душа ко всем благоволит. Не пресыщайся во всяцей сладости и не разливайся на (различие) брашна. Ибо во многих брашнах недуг будет… внимаяй же приложит житие (Сир. 37:32–34). Блаженный же Давид, показывая совершенство воздержания, говорит: Уязвен бых, яко трава, и изсше сердце мое, яко забых снести хлеб мой. От гласа воздыхания моего прильпе кость моя плоти моей (Пс. 101:5–6). И опять-таки: зане пепел, яко хлеб ядях и питие мое с плачем растворях (Пс. 101:10). Павел же: Итак, умертвите земные члены ваши (Кол. 3:5), и снова: братия, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (2 Кор. 7:1), чтобы стать храмами Бога Живаго (2 Кор. 6:16). И Петр: прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение (2 Пет. 1:5–6). Посему подобает всегда бдеть, бодрствовать, искать вышнего и мыслить по заповеди Господа, сказавшего: Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. И продолжает: Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им (Лк. 12:35–37). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 7 О посте

Монах, желающий посредством чистого поста усвоить себя Богу, обязан избрать чистейший пост и не быть порабощенным страстям и всегда возделывать великое безмолвие. И таковой с Ангелами соревнуется, с праведными соликовствует. Ибо освободившийся от земного с небесными пребывает в собеседовании. Здесь печалится, там веселится. Здесь утеснен, [Col. 1453] там отдыхает. Постник подобен пальмовому цветку, называемому «алатиос» (τοῦ φοίνικος ἄνθει τῷ λεγομένῳ ἀλατίῳ), который снаружи неприглядного цвета, внутри же — белоснежен и многоплоден. Так же и постник: снаружи мрачен, внутри же световиден и с дерзновением собеседует с Богом. Ибо если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4:16). Пост же заключается не только в том, чтобы есть поздно, но и есть мало (τὸ βραδυφαγῆσαι, ἀλλὰ καὶ τὸ βραχυφαγῆσαι), и не в том, чтобы раз в два дня вкушать пищу [это и есть аскеза], но в том, чтобы не вкушать много (ἀλλὰ τὸ μὴ πολυφαγῆσαι). Аскеза же заключается в ограниченном вкушении однообразной пищи. Пост же неразумный дожидается назначенного времени, а в час еды неудержимо устремляется к столу и вместе с плотью и ум приковывает к предлежащему [на столе] наслаждению. Необходимо же и то соблюдать в воздержании в пище, чтобы не прийти когда-либо к тому, чтобы гнушаться чем-нибудь из-за него. Ибо это проклято и совершенно по-бесовски. Итак, воздерживаемся [от пищи] не как от дурного — да не будет! Но чтобы, себя от приятных снедей отдаляя, воспаленные члены плоти равномерно умерять воздержанием 20, чтобы плоть, когда она здрава, была смиряема надлежащим образом, когда же больна, насыщалась умеренно. Ибо тело подвизающееся должно быть не ослабленным, но достаточно сильным, насколько это нужно для подвига. Прежде всего Закон повелевает, говоря: иже аще обещается… да воздержится от вина и сикера… и елика делаются от грозд винных, да не… снест, во вся дни жизни своей 21, яко свят будет Господу (Чис. 6:3, 8). Также и Даниил говорит: аз бех рыдая три седмицы дний; хлеба вожделеннаго не ядох, и… вино не вниде во уста моя, и мастию не помазахся (Дан. 10:2–3). Когда же, так себя истощив голодом, и вовсе даже перестал желать съедобного, стал мужем желаний (Дан. 9:26) Духа и удостоился стать зрителем неизреченных таинств и собеседником Архангела Гавриила. Так же и трапеза трех отроков из семян земных и их воздержание и любовь к Богу пещный пламень преложили в росу (Дан. 3:50). И Моисей, постившись сорок дней, принял Закон (Исх. 24:18). Так же и Илия через столько же дней поста стал самовидцем славы Божией (3 Цар. 19:11–14). И Анна через молитву и пост зачала Самуила (1 Цар. 1:20). И Апостол в трудах, в бдениях, в постах (2 Кор. 6:5) порабощал тело. Говорит же и пророк Иоиль: Освятите пост, проповедите цельбу… и воззовите ко Господу усердно: увы мне, увы мне, увы мне в день! (Иоил. 1:14–15). И немного далее: И ныне глаголет Господь Бог ваш: обратитеся ко мне всем сердцем вашим в посте и в плачи и в рыдании, и расторгните сердца ваша, а не ризы ваша, и обратитеся ко Господу Богу вашему, яко милостив [Col. 1456] и щедр есть, долготерпелив, многомилостив и раскаяваяйся о злобах (Иоил. 2:12–13). И опять Давид: Аз же, внегда они стужаху ми, облачахся во вретище и смирях постом душу мою (Пс. 34:13); и: Колена моя изнемогоста от поста, и плоть мя изменися елеа ради (Пс. 108:24). Итак, пост истинный заключается не только, чтобы себя самого изнурять, но и то количество пищи, которое собирался съесть, отдать вдове или нищему, чтобы тот, насытившись, помолился за него, и благоприятной стала бы жертва его у Бога 22, как и Исаия говорит: постясь, раздробляй алчущим хлеб твой (Ис. 58:7). Благой же наш Владыка, желающий делом нас научить, прежде Сам постился. И о демонском роде сказал: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста (Мк. 9:29), и продолжает: когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры (Мф. 6:16), и Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (Мф. 5:6). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 8 О сребролюбии

Недуг сребролюбия особенно ужасен и пагубен, поскольку невозможно жить по Богу, будучи сластолюбивым и сребролюбивым. Эта болезнь, когда находит теплохладную и неверующую душу, внушает ей некоторые благовидные предлоги. Внушает монаху помышления о долгой старости 23 и немощи тела. И словно море не переполняется, принимая в себя множество рек, так и вожделения сребролюбивого не удовлетворяются деньгами. Итак, желающий отсечь страсть сребролюбия пусть отсекает корень. Потому что когда корень остается, а отсекаются только ветви, другие [ветви] прорастают вновь. Сребролюбивый монах трудится усердно. Нестяжательный же посвящает время молитвам и чтениям. Сребролюбивый богатеет в кошельке, нестяжательный — на небе. Говорит Писание: проклят [человек], иже сотворит изваяние… и положит е в сокровении (Втор. 27:15). Так же и имеющий страсть сребролюбия. Ибо тот поклоняется [Col. 1457] бесполезной подделке, этот же создает в своем мечтании идола богатства. И так же как чрево становится для чревоугодников их Богом (Флп. 3:19), так и для этого подобным же образом золото. Этот демон становится молью в костях человека, поедая его через заботу и бессонницу. И в Божественном Писании эта страсть с полным основанием запрещается, когда говорится: неверующие и ненадеющиеся болеют, особенно же сластолюбцы и идолопоклонники, потому что имеют надежды не на Бога, но на царские изображения [на монетах], которые с правого пути сбились и в стремнины и пропасти погибели несутся, как говорит Писание: любяй злато, не оправдится (Сир. 31:5), как и Иуда через сребролюбие не только отпал от лика апостольского, но и стал предателем Владыки и погиб в петле (Мф. 27:5). Ибо поистине сребролюбие есть гнусная проказа, как это было ясно показано на примере Гиезия (4 Цар. 5:25). Но ведь не постоянно это для желающего, ибо оно не естественно, а произвольно, и может быстро очиститься таковой, вопия ко Господу: Господи! если хочешь, можешь меня очистить (Мф. 8:2). А для нежелающих оно есть древо претыкания (Сир. 31:7) при жертвоприношениях: Блажен человек, иже обретеся без порока (Сир. 31:5), по Писанию. Иаков же, угрожая сребролюбцам, говорит: Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь (Иак. 5:3), и продолжает далее: Послушайте, вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас (Иак. 5:1). Одинаковое же с ним говорит и пророк Аввакум, порицая сребролюбивых: Горе умножающему себе не сущая его (Авв. 2:6). Прекрасно сказал: не сущая его, ибо таково для всех богатство. И Давид, клеймя таковых, рек: Се человек, иже не положи Бога Помощника себе, но упова на множество богатства своего, и возможе суетою своею (Пс. 51:9). И Иов: Аще соберет грешник якоже землю сребро, и якоже врение уготовит злато, сия вся праведнии одержат, имения же его истиннии возмут (Иов. 27:16–17). И дерзая от своей беспре ткновенной жизни, сказал: Аще вчиних злато в крепость мою, аще же и возвеселихся, многу ми богатству сущу (Иов. 31:24), лучше малое праведнику, паче богатства грешных многа (Пс. 36:16). Свидетельствует же и Павел, что корень всех зол есть сребролюбие (1 Тим. 6:10). Ибо сребролюбец несострадателен и немилостив. Спаситель же наш и Господь, ведая, что страсть сребролюбия есть погибель для души, предлагает подобающее лекарство, говоря: Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои (Мф. 10:9), и продолжает: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное (Мф. 19:23), [Col. 1460] поскольку нестяжание дешево и легко на небо воспаряет. Ему же слава во веки веков. Аминь.

Слово 9 О страсти к принятию даров

Приниматель даров, многостяжатель, сребролюбец и ростовщик — одна телега с четырьмя лошадьми, в которой возница и начальник — гордость. Господом низвержен тот, кто следует за ними, [устремившись] к собственной погибели. Посему непозволительно для благомыслящих управляться неприязненным, чтобы не свалиться вместе с ним в пропасть мучения, но [должно] руководиться в жизни скорее Апостолом, говорящим: Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть диавольскую (1 Тим. 6:8). Посему убоимся заповеди Апостола, особенно же Самого Господа, говорящего: Не берите с собою ни золота, ни серебра (Мф. 10:9), не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить (Мф. 6:25), ибо такого возницу [вышеупомянутая четверка лошадей] сбросит под ноги свои и растопчет. Прекрасно же и Приточник увещает приемлющих дары, говоря: не разгневай мужа в нищете его (Сир. 4:2). И опять-таки: Любяй сребро не насытится сребра (Еккл. 5:9). Посему нищий позна ходити противу живота (Еккл. 6:8). И не буди рука твоя простерта на взятие, а на отдаяние согбена (Сир. 4:31). И Апостол: блаженнее давать, нежели принимать (Деян. 20:35). И Закон говорит: не оправдиши нечестиваго даров ради (Исх. 23:7). И еще: да не возмеши даров: дары бо ослепляют очи видящим (Исх. 23:8). И Самуил, соблюдая заповедь Закона, сказал народу: еда у кого… приях мзду, или обущу? Се Свидетель Господь (1 Цар. 12:3). И пророк Амос, выведенный пред народом, сказал: вы приемлюще дары от нищих (Ам. 5:12). И Исаия, порицая, говорит: Князи… любяще дары, гоняше воздаяние (Ис. 1:23). И именуя жалкими их, продолжает: горе… оправдывающим нечестива даров ради и еже есть праведное праведнаго вземлющим от него (Ис. 5:22–23). И иначе: Мзда и дарове ослепляют очи премудрых (Сир. 20:29). [Col. 1461] И опять: Губит себе мздо имец, ненавидяй же даров приятия спасется (Притч. 15:27). И тотчас: приемлющему дары неправедно в недра не предуспевают путие (Притч. 17:23). И: Лучше имя доброе, неже богатство (Притч. 22:1). Давид же, Бога умоляя, сказал: Да не погубиши с нечестивыми душу мою, и с мужи кровей живот мой. Ихже в руку беззакония, десница их исполнися мзды (Пс. 25:9–10), нечестивыми и беззаконными мужами кровей называя принимающих дары. И далее: безумен и несмыслен погибнут, и оставят чуждим богатство свое (Пс. 48:11). И о том же сказано: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12:20), безумными называя тех, кто полагается на богатство, несмотря на неопределенность плотской жизни. И опять-таки: Приклони сердце мое во свидения Твоя, а не в лихоимство (Пс. 118:36). Иов же, показывая чистоту свою, рек: аще рукама моима прикоснухся даров (Иов. 31:7). И Господь наш и Спаситель заповедует, говоря: смотрите, берегитесь всякого любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения (Лк. 12:15). Ему же слава во веки веков. Аминь.

Слово 10 О скаредности

Скаредность прорастает из мелочности, а скорее из неверия и ненадеяния. Ибо если в видимом — в том, что Его благость щедро дает нам блага на каждый день, — не полагаемся на нее, но сомневаемся, то [что сказать] о невидимых, вечных и пребывающих благах, которые обещал Он нам даровать, как же поверим Ему в том, что не видел… глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9)? Поэтому правильно нас упрекает Божественное Писание: Малодушия же человека кто стерпит? (Притч. 18:14). Посему вверим Богу телесную нужду и уверены будем в Нем, и [нужду] духовную [также] вверим Ему. Итак, воздадим Ему за всё, потому что Он заботится о нас и знает нашу нужду прежде самого прошения нашего к Нему (см. Мф. 6:8). Ибо Бог опрощающихся 24 есть Простота (Ὁ γὰρ Θεὸς τῶν ἁπλωμένων, ἁπλότης ἐστίν), как и Премудрость говорит: Иже ходит просто, ходит надеяся (Притч. 10:9). И опять-таки: Верному весь мир богатство, неверному же ниже пенязь (Притч. 17:6), и: благословение же Господне на главе праведного (Притч. 11:26), и: душа благословенна всякая простая (Притч. 11:25), и сеющий правду воспримет плату верного, ибо не убиет Господь гладом душу праведного (Притч. 10:3). Надеяйся на богатство свое, сей падет; заступаяй же преподобных, той возсияет (Притч. 11:28); Имение поспешаемо со беззаконием умалено бывает, собираяй же себе со благочестием изобилствовати будет (Притч. 13:11). [Col. 1464] Говорит же и Моисей: Аще же брат от братии твоея будет тебе недостаточен… ниже сожмеши руки твоея пред братом твоим требующим. Отверзая, да отверзеши руку твою ему, и взаим да даси ему, елико просит, и елико ему не достанет (Втор. 15:7–8). И Псалмопевец: Се, очи Господни на боящияся Его, уповающия на милость Его; избавити от смерти души их, и препитати я в глад (Пс. 32:18–19); Богати обнищаша и взалкаша; взыскающии же Господа не лишатся всякаго блага (Пс. 33:11), Юнейший бых, ибо состарехся, и не видех праведника оставлена, ниже семене его просяща хлебы (Пс. 36:25). И другой: милуяй же нищего блажен (Притч. 14:21). И: Души своей благотворит муж милостивый (Притч. 11:17). Также и Апостол: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог (2 Кор. 9:6–7). Душелюбивый и Благой Господь: Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? (Мф. 6:26). И продолжает: Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6:31–33). Ему же слава во веки веков. Аминь.

Слово 11 О многостяжательности

Давать в долг надлежит, особенно единоверцам и сонаследникам-братьям, как и Закон повелевает, когда говорит: дай взаймы (Втор. 15:8) брату своему, то есть подзаконному. Чужому же, то есть беззаконному 25, не давай взаймы. Так говорит Закон. Говорит же и Приточник: Творяй милость взаим даст искреннему, и укрепляй руку свою соблюдает заповеди. И: Даждь взаим искреннему во время требования его (Притч. 29:1–2). И: не обрецыся благотворити требующему, егда имать рука твоя помогати. Не рцы: отшед возвратися и заутра дам (Притч. 3:27–28). К ним близок и Псалмопевец, который увещевает, говоря: Благ муж щедря и дая (Пс. 111:5); и: Весь день милует и взаим дает праведный, и семя его во благословение будет (Пс. 36:26). И опять: Заемлет грешный и не возвратит; праведный же щедрит и дает (Пс. 36:21). Следует же знать и цель [повеления] Божественного Писания, что давать в долг повелевается вместо [того, чтобы] оказывать милость ближнему 26, как написано: Заповеди ради заступи нищего, и по нищете его не отврати его тща. Погуби сребро брата ради (Сир. 29:9–10). И опять-таки: коль красна милость во время скорби! (Сир. 35:24). [Col. 1465] Помоги сотелеснику твоему, и ты будешь иметь его во время Воскресения свидетелем твоего сострадания, а не стенающим в укор тебе. Ведь это небесполезно 27. Посему не будем бесчеловечными из-за золота, серебра и ароматов, ржавчина и моль которых будут свидетельствовать против нас. Выслушаем апостола Павла, говорящего: раздаватель ли, [раздавай] в простоте… благотворитель ли, [благотвори] с радушием (Рим. 12:8); и: В нуждах святых принимайте участие (Рим. 12:13). Пусть и наши учатся упражняться в добрых делах, [в удовлетворении] необходимым нуждам, дабы не были бесплодны (Тит. 3:14). Говорит же и пророк Захария: суд праведен судите и милость и щедроты творите кийждо ко брату своему (Зах. 7:9). Иоанн же: А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия? (1 Ин. 3:17). Им последуя, Промыслитель спасения нашего Господь повелевает, говоря: Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад (Лк. 6:30). Ему же слава во веки веков. Аминь.

Слово 12 О лихве 28

Люди мира сего никогда не стали бы судиться, если бы не было прибыли. Они прекратили бы судиться, если бы не получали имущество ответчиков с прибылью, особенно когда они берут проценты прежде долга, так что право становится для них началом великой неправды. Поэтому дающие в рост называются преступными и немилосердными, ибо они мерзки пред Богом и людьми. И вообще, христианам запрещается сама мысль о лихве. Как говорит Пророк о неправедном городе: не оскуде от стогн его лихва и лесть (Пс. 54:12).

О праведном же: Сребра своего не даде в лихву (Пс. 14:5). И опять-таки: от лихвы и неправды избавит души их (Пс. 71:14). Приточник же: Умножай богатство свое с лихвами и прибытки милующему нищия собирает е (Притч. 28:8). И другой: «Лихва к лихве и лесть к лести»29. Ибо я знаю некоторых, которые из-за прибыли от лихвы вместе с душой и самими своими деньгами поплатились. Итак, по справедливости Закон повелевает, говоря: Да не даси брату твоему в лихву сребра и в лихву пищей и в лихву всякия вещи, ему же аще взаим даси (Втор. 23:19); Сребра своего да не даси ему в лихву и ради прибытка не даси ему пищей твоих (Лев. 25:37). Екклесиаст же по поводу богатеющих от лихвы или неправедных дел так говорит: Есть недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое [Col. 1468] владетелем его во вред ему. И гибнет богатство это от несчастных случаев: родил он сына, и ничего нет в руках у него. Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей. И это тяжкий недуг: каким пришел он, таким и отходит. Какая же польза ему, что он трудился на ветер? (Еккл. 5:12–15). Также и Апостол, увещевая Тимофея, говорит: Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни (1 Тим. 6:17–19). Итак, повинуясь, братия, Божественным Писаниям, отступим от этой ужасной многостяжательности и от сего мерзкого помышления о лихве. Ибо лихва сопряжена с обманом. И особенно будем ревновать благой ревностью блаженному Закхею, говоря вместе с ним: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо (Лк. 19:8). Чтобы и мы услышали от Владыки и Спасителя, прекрасно знающего, что сокрыто внутри нас: ныне пришло спасение дому сему (Лк. 19:9). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 13 О многостяжательности

Говорит Господь: Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6:24); Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим. 6:18). Не можете служить Богу и маммоне ([слово сие] толкуется как «богатство»), как говорит: богатство аще течет, не прилагайте сердца (Пс. 61:11). Горе грешнику, ступающему по двум путям! Поскольку если по Закону [у человека] одна часть [тела] поражена проказой, а другая чиста, то весь он нечист (Лев. 13:15). А любостяжание многостяжательного не насыщается. Чем более имеет, тем еще большего хочется. И когда и это получает, тотчас вожделеет другого. И никогда это тщетное вожделение не прекращается. И не ведает человек, что в какой мере пристрастен он к материальному, в той же мере становится причастен он к отступлению от Бога. И таковой не ожидает конца жизни и не помышляет о том, что он странник в здешней жизни и то, что приобрел, не его. И посему причисляется [он] к неразумным. Ибо он есть общник того богатства, которое принесла земля. И прекрасно говорит о таковых Писание, что ад и погибель не насыщаются; такожде и очи человечестии несыти (Притч. 27:20). Блаженный Иаков, желая исцелить эту болезнь многостяжания, пишет в Послании, говоря: [Col. 1469] Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью (Иак. 5:1–2). И Давид о таковых упоминает, говоря: Убо образом ходит человек, обаче всуе мятется: сокровищствует, и не весть, кому соберет (Пс. 38:7). Итак, всегда богатеющие, тщетно трудящиеся, присваивающими себе чужое оказываются. Ибо желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть диавольскую и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу (1 Тим. 6:9), по Апостолу. И вновь он увещает убегать многостяжательности, которая есть идолослужение, ибо за это приходит гнев Божий на сынов неверия (Еф. 5:6). Посему прекрасно — отбросить неразумную похвальбу, происходящую от богатства, возненавидеть собственные вожделения, то есть возненавидеть свою душу (Лк. 17:33), и отказаться от всего ради славы Евангелия Божиего. Посему удаляющий помысл свой от всякой многостяжательности способен видеть уловки диавола. Потому что когда ум освободится от телесных забот, он видит коварство врагов. Говорит же и Приточник: Не пользуют сокровища беззаконных, правда же избавит от смерти (Притч. 10:2); Лучше имя доброе, неже богатство много, паче же сребра и злата благость благая (Притч. 22:1); Удерживаяй пшеницу оставит ю языком; продаяй пшеницу скупо, от народа проклят, благословение же Господне на главе подавающаго (Притч. 11:26). Надеяйся на богатство свое, сей падет; заступай же преподобных, той возсияет (Притч. 11:28). Господь же говорит о тех, кто желает свои хранилища разрушить и еще большие построить: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12:20). И продолжает: Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет (Лк. 12:21). Ему же слава во веки веков. Аминь.

Слово 14 Об озабоченности 30

Об озабоченности ясно научает нас Екклесиаст, говоря: И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это попечение дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем (Еккл. 1:13). И далее немного спустя: И призрех аз на вся творения моя, еже сотвористе руце мои, и на труд, имже трудихся творити. И се, вся суета и произволение духа (Еккл. 2:11); [Col. 1472] Яко человеку… пред лицем его даде мудрость и разум и веселие, согрешающему же даде попечение (ибо нужно понимать даде как «позволил» самовластию человека), еже прилагати и собирати, во еже дати благому пред лицем Божиим: яко и сие суета и произволение духа (Еккл. 2:26); ибо вся идут во едино место; вся быша от персти и вся в персть возвращаются (Еккл. 3:20). И продолжает: Благо есть исполнение горсти покоя, паче исполнения двою горстию труда (Еккл. 4:6). И снова: В нихже дах сердце мое, еже разумети грех мой и еже ведети попечение сотворенное на земли; яко и во дни и в нощи сна во очию твоею несть видяй (Еккл. 8:16), и все житие нечестиваго в попечении (Иов. 15:20). Ибо попечительность есть начало зол. Поскольку Божественное Писание ясно показывает нам, что озабоченность есть жизнь нечестивых, то должно таковой избегать, и особенно нам, удалившимся от мира и избравшим ангельское житие. Потому что безмолвие несуетливо и более предпочтительно, нежели отличие в [мирских] делах. Тем более что Апостол об этом говорит: Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику (2 Тим. 2:4), и опять-таки: дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте (1 Тим. 2:2). Об этом же и многолюбезный Господь, научая нас через Марфу, говорит: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее (Лк. 10:41–42). Также и через притчу о сеятеле, в которой говорит: иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его (Мф. 13:7). И затем, истолковывая, поясняет: это означает того, кто слышит слово Мое, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно. Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово (Мф. 13:22) Мое в добром сердце, то есть в безмолвии и тишине, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод Богу во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать (Мф. 13:22). Ему же слава во веки веков. Аминь.

Слово 15 О том, чтобы не любить мир

О мужи, которые ради любви Христовой оставили родителей, детей, братьев и все в этом мире почли за сор, чтобы приобрести Христа (Флп. 3:8), не будем искать здешней славы, не будем трудиться ради заботы о плоти, не временное и тленное возлюбим, не зароем в землю талант (Мф. 25:18), не будем искать отечество здешнее, но будем искать грядущее, посмотрим на ненавистников мира и увидим, как у них все мысли витают в вечных обителях, скитаются [они] в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления (Евр. 11:37), чтобы насладиться вожделенным Творцом мира. [Col. 1473] Поэтому мы, взирая на чудесных мужей, последуем по их стопам к тому, чтобы ничего другого не видеть, ни славу человеческую, ни все, что есть в веке сем, чтобы сподобиться воспринять с ними уготованные любящим Бога (1 Кор. 2:9) блага. Бежим же, братия, от мира и того, что в мире, ибо весь мир лежит во зле (1 Ин. 5:19), как изрекло Божественное слово. Потому что душа, не отложившая мирских забот, ни Бога не возлюбит искренне, ни диаволом не возгнушается достойно, так как тяжкой завесой имеет мирские заботы. Если же обретем навык ненавидеть красоты, которые в мире, то сможем земное стремление души сочетать с разумным ее настроем, потому что общение Святого Духа будет уготовлять это для нас. «Ибо если обитаем на чужбине, и град наш далеко отстоит от здешнего града, и знаем град наш, в котором собираемся жить, то зачем тогда в чужом готовим себе поля, строения и жилища? Напрасные и дорогие приготовления!»31 Посему ясно, что готовящий все это в чужом граде не собирается возвращаться в свой град, то есть в выш ний Иерусалим (Гал. 4:26). Сей помысел людей безумен, двоедушен и несчастен, ибо не разумеет, что все это чужое и под властью чуждого, то есть начальника века сего (1 Кор. 2:6). Посему мы не должны, словно находясь на чужбине, приготовлять себе больше, чем для довольствования достаточным 32. Итак, любящие Господа и всегда имеющие Его в сердце в заповедях Его веруют и ожидают [Его]. Посему прекрасно [следующее]: «вместо полей выкупайте души от нужд 33, сколько кто может, помогайте вдовам и сиротам, богатство и все стяжания ваши употребляйте на такого рода дела, ради которых и получили вы их от Бога. Потому что Господь обогатил вас для того, чтобы вы исполняли такое Ему служение»34. Также и на монастыри богатство свое, которое мы от Бога получили в этой жизни, прекрасно есть потратить и так его изжить. Ибо для этого и предоставил нам его наш Благой Владыка, чтобы его употребить на такое служение и чтобы вместо него нам приобрести богатство, которое нельзя [у нас] украсть. Посему намного лучше такие поля и имения продать, даже те, которые надежны, и перевести их в наш главный град (ἡμῶν μητρόπολιν), когда поселимся в нем. Посему, возлюбленные, не будем заботится о временном, чтобы приобрести вечное. Пробежим мимо мира, чтобы достичь Творца мира. Оставим не наше, чтобы нашим насладиться, ибо образ мира сего проходит, словно сон (1 Кор. 7:31), и если и пользуемся чем-то в этом мире, то пусть будем, как не пользующиеся (1 Кор. 7:31). Как и блаженный Иоанн заповедует, говоря: Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, [Col. 1476] в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1 Ин. 2:15–17). Говорит же и Иаков: кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4:4). Также и Павел: совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового (Кол. 3:9–10). И продолжает: Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем (1 Тим. 6: 7–8). Об этом и Соломон просит, говоря: богатства же и нищеты не даждь ми, устрой же ми потребная и самодоволная (Притч. 30:8). И снова Павел, желающий возвести нас ввысь и сделать гражданами небесными, увещает, говоря: Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3:1–4). Желая же, чтобы мы изменились благим изменением, продолжает: И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего (Рим. 12:2). Благой же наш Господь, подавая слово в помощь Своим ученикам, говорит: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16:26). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 16 О наглости

Наглость подобна великому зною, от которого, не вынося его жара, бегут люди; и прибегают [они] в тень, чтобы прохладиться, это есть бездерзновенность и вежливость. Убегают от едкого дыма дерзости и прибегают к аромату благовонного фимиама, то есть к безмолвию. Бегут от зловония ядущих чеснок и приближаются к мироносцу и сладкоречивому, то есть к изрекающему слово благо (Пс. 44:2) и источающему словеса Господня чиста (Пс. 11:7). Ибо ничто так не удаляет добродетель, как остроты, шутки и празднословие. [Col. 1477] И с другой стороны, ничто так не обновляет состарившуюся душу, как страх Божий, добрая молитва, непрестанное поучение в словесах Божиих, всегдашнее снабдение себя молитвой и искание пользы от [духовной] бдительности. Ибо дерзость мерзка, как написано у Екклесиаста: мерзость Господеви утверждаяй очи, и ненаказани языком… Аще биеши безумнаго посреде сонмища срамная его, не отымеши безумия его (Притч. 27:20, 22). И тотчас: Мудрость человека просветит лице его, а безстудный возненавиден будет лицем своим (Еккл. 8:1). И в Притчах: Не учащай вносити ногу твою ко другу твоему, да не когда насыщся тебе, возненавидит тя (Притч. 25:17). Отвращайся от словес поносных (Еккл. 41:28). И: Иже аще благословит друга утро велим гласом, от кленущаго ни чим же разнствовати возмнится (Притч. 27:14). И снова: Иже хранит своя уста и язык, соблюдает от печали душу свою (Притч. 21:23). Посему, братия, да будем подвизаться изо всей силы, чтобы не дать места господству над нами ужасной страсти дерзости. Поскольку она особенно ужасна и рождает все страсти и губит все плоды и добродетели человека, и [она] ненавистна Богу. Как некогда [Бог] умертвил Озу, дерзнувшего протянуть руку, чтобы поддержать кивот Божий, как преступника и несвященного (2 Цар. 6:6–8). Посему наглость и превозношение неугодны Богу и человекам. И это ясно постиг Давид, сказав: Благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим (Пс. 118:71). И: Пригвозди страху Твоему плоти моя; от судеб бо Твоих убояхся (Пс. 118:120). И Павел говорит: И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился (2 Кор. 12:7). И другой: Кто похвалится чисто имети сердце; или кто дерзнет рещи чиста себе быти от грехов? (Притч. 20:9). Некогда же и Господь Петру, дерзнувшему прекословить и сказавшему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! — сказал: отойди от Меня, сатана! (Мф. 16: 22–23). Спрошенный же после воскресения [Господа]: Петр, любишь ли ты Меня? — со всяким благоговением ответил: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя (Ин. 21: 15–17). Ему же слава. Аминь. [Col. 1480]

Слово 17 Об удалении от женщин

Удаляться от женщин особенно прилично и подобающе тем, кто пожелал вести жизнь беспорочную и незапятнанную. Ибо неприлично тем, кто отказался от мира, в то же время общаться с женщинами или желать встречаться с женщинами. Ибо многие под предлогом якобы сострадания думают благочестиво проводить жизнь вместе с женщинами, с большой опасностью это делая в одиночку, и становятся легко подверженным многим нападкам и причиной многих соблазнов. И так явно безобразно поступая, они даже не краснеют.

На какие же скрытые пороки они в таком случае не отважатся, если явными так хвалятся! Как же они уцеломудрятся [сами], если целомудренных осмеивают? Как же, будучи обличаемы, они остановятся, если и обличающих поносят? Как же они Божественных предречений устыдятся, если почитают их баснями? Как же они Суда убоятся, когда самими своими делами проповедуют, что его не существует? Как же Христа послушаются, когда не желают заповедей Его держаться, но [желают] своей воле следовать? Все это не подобает благочестивым христианам. Хорошо бежать от таковых. Ибо это [избегание таковых] благоугодно Богу и людям. Взор женщины есть отравленная стрела. Ранила душу и яд впустила, и чем дольше она там находится, тем большее воспаление производит. Остерегающийся же не попадает к [прельщающей женщине] и не поражается стрелами ее. Ибо как лампада светильника питается маслом, так же и пламя наслаждения возжигается встречей с женщинами. И как искра, замедлив в соломе, возгорается в пламя, так и память о женщинах, оставаясь в душе, воспламеняет вожделение. Словно «зажигательные камни (οἱ πυροβόλοι λίθοι), что [встречаются] на восточной горе, [которые, как говорят, имеют] мужской и женский пол, и если далеко друг от друга, то не возжигают огонь, но если приближаются к мужскому полу женский, то возгорается огонь и зажигает все»35, так и словесный мужеско-женский [камень].

Бежим же от них, возлюбленные, потому что общение с ними — приманка и легко улавливает наши души. Выслушаем же, что о них повелевает Священное Писание. Прежде Приточник говорит: От жены начало греха и тою умираем вси, и продолжает: Не даждь воде прохода, ни жене лукавее дерзновения, и: Не смотряй на красоту женску [Col. 1481] и жена в похоть не пожелай (Сир. 25:24–25, 21), и еще: очи твои да прямо зрят… пред очима суть Божиима путие мужа (Притч. 5:21); Права течения твори твоима ногама и пути твоя исправляй. Не уклонися ни на десно, ни на шуе; отврати же ногу твою от пути зла (Притч. 4:25–26); Сыне, да не победит тя доброты похоть, ниже уловлен буди твоима очима, ниже совосхитишися веждами ея… жена же мужей честныя души уловляет (Притч. 6:25–26) и прельщает человека многою беседою, тенетами устен [в блуд] привлече его. Он же абие последова ей, объюродев, и якоже вол на заколение ведется, и яко пес на узы… не ведый, яко на душу свою течет… да не уклонится в пути ея сердце твое и да не прельстишися в стезях ея: многих бо уязвивши, низверже, и бесчисленни суть, ихже убила есть. Путие адовы дом ея, низводящи в сокровища смертная (Притч. 7:25–27). Это Соломон. Что же египтянка? Разве она не возжелала красоты Иосифа, поистине честного, вожделением плотским? Когда же он не пожелал, то повергла в утеснения этого благочестивого [человека] посредством ложного навета, вплоть до смерти (Быт. 39:6–23; 41:46). Смотри, какую скорбь сотворило праведнику вожделение египтянки. Поэтому всеми способами полезно нам удаляться от них. Потому что нет пользы в общении с ними для желающих чресла свои препоясать истиною (Еф. 6:14). А разве не слышал ты о Самсоне Назорее, вместе с которым Дух Господень ходил? И такого святого погубила жена посредством порочной плоти и преступного вожделения (см. Суд. 14–16). Посему вовсе не позволяется нам вместе с женщинами садиться и общаться с ними, совершенно. Разве относительно Давида, в котором Бог нашел Себе мужа по сердцу Своему (1 Цар. 13:14), ты не поучился подобным же образом? Как он, красоты жены пожелав, имею в виду Вирсавию, в какие беды впал? Ее увидев купающуюся, сей поистине святой и всевеличайший муж, будучи охвачен вожделением к ее красоте, какое зло сотворил? Ведь согрешил пред Богом не только впав в прелюбодеяние, но и повелев мужа ее убить (2 Цар. 11). Смотри, какое злодейское ухищрение ради вожделения совершил помазанник Господень Давид! Да научимся же не вожделеть. Ибо если столь великие мужи были уловлены через женщин, то как же мы, бессильные, сможем, вместе со своими падениями ходя, посреди сети сей пройдя, ее избежать? Также и Амнон поделом был убит из-за красоты сестры своей Фамари (2 Цар. 13). Также и Соломон, имевший премудрость и разумение, и широту сердца (3 Цар. 4:29), и богатство и славу многую больше всех, и этот через женщину погиб и явился отступником ради женщин. И старцы, что в истории с Сусанной, из-за того, что замедлили в созерцании чужой красоты, впав в пучину вожделения, восстали на блаженную Сусанну 36. Вот что скажем о вожделении. Обличает и Иисус Сирахов порочность их: Мала есть всяка злоба [Col. 1484] противу злобы женстей (Сир. 25:19), и опять-таки: Лучше жити со львом и змием, неже жити с женою лукавою (Сир. 25:16). И Приточник: Далече от нея сотвори путь твой и не приближися ко дверем домов ея, да не предаст иным живота твоего, и твоего жития немилостивым, да не насытятся инии твоея крепости… и раскаешися на последок твой (Притч. 5:8–11). Посему прекрасно последовать говорящему это, избегать мира и воззрения на него, потому что [как говорит Христос,] всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5:28). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 18 О том, чтобы не оставаться долго с поющими псалмы женщинами

И общаться с поющими псалмы женщинами неполезно для нас, так как женщины, называемые монахинями (τῶν λεγομένων μοναστριῶν), приносят нам вред при общении с ними. Ибо образ женской наружности начинает тревожить сердце человека и отрывать ум от безмолвия и уносить его долу. И в остальном — в молитве бесцельно делает ум отвлекающимся от славословия Богу и занимает его заботой о них. Потому что привычка к общению с ними для сердца монаха подобна червю в дереве или моли в одежде. «Избегай свидания с женщинами, если хочешь быть целомудренным, и не давай им свободы когда-либо доверяться тебе. Ибо вначале или действительно имеют, или лицемерно оказывают уважение, а впоследствии бесстыдно отваживаются на всё; при первом свидании говорят кротко, поникают они взором долу, постоянно проливают слезы, принимают скромный вид, горестно воздыхают, предлагают вопросы о чистоте и охотно слушают. Видишь их во второй раз, и взор их поднят несколько выше, а в третий — ты улыбнулся, а она уже смеется; далее они говорят речи, умягчяя постыдную страсть. И делается это для тебя крючком, уловляющим в смерть. Подойди лучше к горящему огню, нежели к юной женщине, когда и сам ты юн, потому что, приблизившись к огню и почувствовав боль, тотчас отскочишь прочь, а разнежась от женских речей, с трудом отойдешь»37. Посему прекрасно и угодно Богу и человекам извиняться и отказываться от общения с ними, чтобы, запутавшись в их сети подобно насекомым, попавшим в сеть паутины, не подвергнуться нам опасности быть низверженными. В особенности это касается нас, которые отверглись своих родных [Col. 1485] и посвятили себя Богу; [мы] не имеем нужды в суетном и душевредном общении с ними, чтобы не было страдания в наших душах. Ибо любогреховный демон много ухищряется против нас: внушает им призывать нас с мольбой и слезами, [а нам] часто посещать их и заботиться о них ради награды от Господа. Убеждаемые же ими, получаем воздаяние — трудноисцелимые раны в душе и постыднейшие помыслы. И впоследствии сердце, смущаясь, мучается оттого, что ум и страсть, будто палачи, тащат его то туда то сюда (ср. Рим. 7:23). Посему суета для нас [заключается в том], как было уже сказано прежде, чтобы, оставив родителей и братьев, приобретать [такие] свидания на погибель души. Ибо человеку, желающему подвизаться, вообще не подобает есть и пить вместе с женщиной, или получать услуги от женщины, или заботиться о женщинах, или вообще знаться с ними. Также и церковным девственницам (κανονικαῖς) не подобает общаться с мужчинами наедине, чтобы никто не соблазнился из-за нас, но чтобы мы были для всех беспреткновенны. Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей, Богу же мы открываемся 38 (2 Кор. 5:11). Посему убоимся соблазнить кого-либо, но послушаем Господа, сказавшего, что лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской… тому… кто соблазнит одного из малых сих (Мф. 18:6). Посему следует, словно от змеи или от великого греха, бежать от них из-за того, что для желающих подвизаться смертоносна не только беседа с ними, но и помышление [о них]. Учит нас об этом Приточник, говоря: Не даждь женам твоего богатства и твоего ума и жития в последний совет (Притч. 31:3). И другой: К спевающей не примешайся, да не како увязнеши в начинаниех ея (Сир. 9:4). Полагаю, что и Исаия о них говорит: понеже вознесошася дщери Сиони и ходиша высокою выею и помизанием очей и так далее. И продолжает: Господь открыет срамоту их в день онь (Ис. 3:16–17). Что и произошло, как полагаю, в нашествие халдеев. Говорит и иначе: Девы не назирай, да не когда соблазнишися в красоте ея (Сир. 9:5); и далее: Вино и жены превратят разумливых (Сир. 19:2). И Екклесиаст: И обретох аз ю, и реку горчайшу паче смерти жену, яже есть ловитва, и сети сердце ея, узы в руку ея, благий пред лицем Божиим изымется от нея, а согрешаяй ят будет от нея (Еккл. 7:27); и продолжает: Веселися, юноше, во юности твоей, и да ублажит тя сердце твое во днех юности твоея, и ходи в путех сердца твоего непорочен и не в видении очию твоею; и разумей, яко о всех сих приведет тя Бог на Суд (Еккл. 11:9). И Апостол: всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5:10). Посему с нас, полагающих о себе, что знаем Писания, и не соблюдающих, будет взыскано более, [Col. 1488] чем с незнающих, по слову Господа: Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много, и продолжает: И от всякого, кому дано много… с того больше взыщут (Лк. 12:47). Ему же слава во веки веков. Аминь.

Слово 19 О блуде

Многообразная блудная страсть восстает от общения с женщинами, ибо ужасное обольщение закладывает в сердце человеческое льстивыми речами развязных женщин; и не только это: бес блуда двойственен, так как восстает и в душе, и в теле. Поэтому и борьбу против него следует вести двойную. Один лишь телесный пост оказывается недостаточным, чтобы достичь совершенного целомудрия и чистоты, если не будет сокрушения сердечного и не будет прилежной молитвы к Богу, частого поучения в Писаниях, рукоделия и тяжелого труда, которые могли бы усмирить 39 беспорядочные устремления души. Прежде всего надо достичь смирения души, без которого никто не сможет победить ни блудную, ни какую-либо иную страсть. И следует всяким хранением блюсти сердце от нечистых помыслов, ибо из него, по слову Господа, исходят злые помыслы (Мф. 15:19). Посему, если, по слову Апостола, нам можно законно подвизаться и увенчиваться (2 Тим. 2:5), побеждая нечистого духа блуда, то не на нашу собственную силу или подвизание будем полагаться, но на помощь Владыки Бога. Ибо человек не прекращает быть боримым этим духом, пока воистину не уверует, что не собственным усердием и трудом, но Божественными покровом и помощью он избавляется от этой болезни. Посему прекрасно для обращения супротивника в бегство и чистоты тела прежде сна на кровати эту [молитву читать]: [Col. 1489]

Молитва

«И даждь нам, Владыко, на сон грядущим, покой тела и души, и сохрани нас от мрачнаго сна греховнаго и всякаго темнаго и нощнаго сладострастия. Утиши стремление страстей и угаси разжженныя стрелы лукаваго, яже на ны льстиво движимыя. Плоти нашея востания утоли, и всяко земное и вещественное наше мудрование успи. И даруй нам, Боже, бодр ум, целомудр помысл, сердце трезвящеeся, сон легок и всякаго сатанина мечтания изменен. Возстави же нас во время молитвы утверждены в заповедех Твоих, и память судеб Твоих в себе тверду имуща. Всенощное славословие нам даруй, во еже пети и благословити и славити пречестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Aминь»40.

Посему прекрасно, как было сказано прежде, избегать женских крючков и сетей и уклоняться от них. Мудрейший Соломон, на собственном опыте это испытав, всех увещевает: Не внимай злей жене: мед бо каплет от устен жены блудницы, иже на время наслаждает твой гортань, последи же горчае желчи обрящеши (Притч. 5:4); не настави ока своего к ней (Притч. 9:18). И опять: Не внимай злей жене: безумия бо нозе низводят употребляющих ю со смертию во ад… далече сотвори от нея путь свой (Притч. 5:5, 8). И опять: не сретай жены блудницы, да не како впадеши в сети ея (Сир. 9:5), и продолжает: Ввяжет ли кто огнь в недра, риз своих не сожжет ли? Или ходити кто будет на углиех огненных, ног же не сожжет ли? Тако… не без вины будет всяк прикасаяйся ей (Притч. 6:28–29). И Закон говорит: не блуди; Не прелюбы сотвори (Исх. 20:13); Кто прелюбы содеет с женою ближняго своего, смертию да умрет (Лев. 20:10). И Давид: Не будите яко конь и меск, имже несть разума (Пс. 31:9). И пророк Осия, выведенный пред народом, говорил: духом блужения прельстишася… и людие смыслящии со блудницею сплетахуся (Ос. 4:12, 14). И снова: блудяще возблудиша, возлюбиша безчестие (Ос. 4:18), и опять: дух блужения есть в них, и Господа не уведеша (Ос. 5:4). Апостол же пишет, говоря: Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. И продолжает: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою (1 Кор. 6: 18–20). И в верных по-настоящему, имеющих Духа Божия, ничего плотского не может быть, то есть блуда, нечистоты, непотребства и тому подобного. Ибо плотоносцы Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6:10). [Col. 1492] А творящие таковое уже [заживо] умерли. Приточник же говорит: Отврати око твое от жены красныя, ибо добротою женскою мнози прельстишася. И не медли с нею в вине, да не когда преклонится душа твоя на ню, и духом твоим поползнешися в пагубу (Сир. 9:8, 10). Другой же: Блуд женский в возвышении очес (Сир. 26:9), познавай, яко посреде сетей минуеши (Сир. 9:13). И опять Павел: Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? (1 Кор. 6:15–16). И снова: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? И более строго продолжает: Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм — вы (1 Кор. 3:16–17); А блуд и всякая нечистота… не должны даже именоваться у вас (Еф. 5:3); Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда, чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести (1 Фес. 4:3–4). И вновь: и святость тела, без которой никто не увидит Господа (Евр. 12:14). Господь же: Но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует (Мф. 19:9). Богу же подобает слава во веки веков. Аминь.

Слово 20 О целомудрии

Целомудрие ценно и похвально и благодерзновенно перед Богом и человеками, и вне клеветы [оно]. Если же некоторые враждебные по обыкновению клевещут на желающих приблизиться к Богу, то истина обнаруживается со всею ясностью, как то было с Иосифом и с блаженной Сусанной в повествовании о Данииле. Ибо она предпочла лучше временную смерть, чем лишиться венца за целомудрие. И суд Божий (то есть Даниил, ибо именно так толкуется его имя) судей за клевету осудил, а целомудренную свободной сделал, будто избавил от смерти (Дан. 13). Так же и Иосиф, оклеветанный египтянкой и заключенный в темнице (Быт. 39:7–20), немного времени потерпев, получил в удел управление Египтом (Быт. 41:43). И победа его целомудрия была явна не только для живших тогда, но и для всех последующих поколений, словно столп и образец, в Священной Библии написанные. И сарептская вдова через целомудрие и гостеприимство, будучи чистой и преподобной, удостоилась принять великого Илию, и сын ее им был оживотворен (3 Цар. 17). Так же и великий Григорий, епископ Неокесарийский, [происходя] от эллинских родителей и сам еще будучи эллином 41, с юного возраста старался хранить девство, удостоился от Матери Господа и евангелиста Иоанна [Col. 1493] посвящения в тайну веры 42 и стал великим чудотворцем. Ибо любители целомудрия имеют похвалу не только в сей жизни, но и венец красоты и хитон целомудрия из руки Спасителя получат и возгласят: Да возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения и одеждою веселия [одея мя], яко на жениха возложи на мя венец, и яко невесту украси мя красотою (Ис. 61:10). Сии воссияют… в Царстве Отца (Мф. 17:43), если поистине и остальные добродетели они приобрели, согласные с целомудрием. Там они узрят долготу дней и жизнь, тихую и лишенную тревог, от которой отбеже всякие болезнь и печаль и воздыхание (Ис. 35:10). Совершенный целомудренник всегда себя блюдет. Ибо я слышал о некоем царе из внешних, который, видя Ефесский храм, блиставший исключительной красотой, тотчас покинул Ефес, боясь, как бы невольно не совершить что-нибудь непотребное. И Кир Персидский даже не допустил себя увидеть Спанию, о которой было засвидетельствовано, что она обладала удивительной и непреодолимой красотой. Посему, если такие решения были у внешних, и они без спасительной пользы 43 столь свидетельствуют об этом, то насколько более мы, Христовы ученики! Посему необходимо воздерживаться и владеть не только языком, но и зрением. Ибо часто смотрение есть путь, ведущий к делам. Но если даже не доходит до дела, то помышление все же оскверняется и делает уловленного прелюбодеем (ср. Мф. 5:28). Кто, часто видя чужую красоту, будет столь дерзок, что скажет, что она ему вовсе не вредит? Если же это все же трудно [признать], то следует избегать частых встреч с женщинами. Если же нужна узда на глаза, то [прочти, что] говорит непорочный и целомудренный Иов, беседуя со своими друзьями: Аще вслед иде сердце мое жены мужа инаго, и аще приседай бых при дверех ея, угодна убо буди и жена моя иному мужу, младенцы же мои смирении да будут: ярость бо гнева не удержана, еже осквернити мужа инаго жену: огнь бо есть горяй на вся страны, идеже найдет, из корения погубит (Иов. 31:9–12).

И блаженный Павел, когда пишет Послание, увещает: Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу (Рим. 12:1). Говорит же Титу: Чтобы старцы были бдительны, степенны, целомудренны… чтобы старицы также одевались прилично святым… учили добру; чтобы вразумляли молодых любить мужей, любить детей, быть целомудренными, чистыми (Тит. 2:2–5), чтобы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке (Тит. 2:12). И Тимофею: Вдовиц почитай, истинных вдовиц (1 Тим. 5:3). И продолжает: Истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь (1 Тим. 5:5), как святая Анна, дочь Фануилова, прожив с мужем от девства своего семь лет [Col. 1496], как повествует Евангелие, вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Господу (Лк. 2:36–37). И сподобившись пророчества и в тот же час встав, исповедалась Господу и возгласила всем чающим избавления в Иерусалиме о Господе и Боге и Спасителе нашем Иисусе Христе (Лк. 2:38), Которому слава во веки. Аминь.

Слово 21 О девстве

Девство стоит близко к целомудрию, но, будучи выше его и других добродетелей, соревнуется с Ангелами и благодаря своей чистоте приближается к Богу. Поистине, велико достояние девства — ангельское и небесное. Свидетельство же этому то, что не быстро мы найдем в Божественных Писаниях тех, кто выделялся этой добродетелью прежде Закона. И в Законе вряд ли можно назвать кого-нибудь, кроме земного ангела и небесного человека — Илии Фесвитянина и его ученика Елисея; возможно, [еще назовем] Иеремию и некоторых других немногочисленных Пророков, а также великого из рожденных женами (Мф. 11:11), посредника между Ветхим и Новым Заветами [Предтечу и Крестителя Господня Иоанна]. Ибо сей есть истинный девственник и телом и духом, который через беспримесную чистоту жизни не только другом жениха (Ин. 3:29) был наименован, но и удостоился крестить Самого Господа. И больше нет прежде Закона и в Законе 44 тех, о ком бы можно было сказать, что они через девство угодили Богу. У эллинов же и так называемых ими самими философов не только не обреталось девство, но и не верят они, что кто-либо, облеченный в тело, видел его воочию. И по справедливости [скажем]: как они могли поверить в девство, [если] сами обоготворяли позорные страсти и жили, словно свиньи, во всяком распутстве и разнузданности? Иудеи же и до сего дня девство и не приветствуют, и не следуют ему. Видя же у нас, христиан, [девство] процветающим по всей вселенной и во всяком возрасте, они истаевают в соответствии со сказанным: Грешник узрит и прогневается, зубы своими поскрежещет и растает: желание грешника погибнет (Пс. 111:10). Так как с тех пор, как Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, благоволил явиться миру от Святой Непорочной Богородицы и Приснодевы Марии и дал нам власть против диавола (см. Лк. 10:19), легко [Col. 1497] исполняется всяким желающим таковая добродетель девства. Но то, что это есть великое достижение, а блага, уготованные в обетованиях [за девство], еще большие, очевидно для всех любящих Бога. Невозможно же без любви к Богу и смиренномудрия достичь кому-либо высоты сей добродетели, как свидетельствует Сама Всенепорочная, Всепетая и Всеславная Богородица, когда поет: величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем (Лк. 1:46–47), Божественную любовь являя. И тотчас: что призрел Он на смирение Рабы Своей (Лк. 1:48) и низложил сильных с престолов и вознес смиренных (Лк. 1:52) и остальное. И к Гавриилу прежде [того говорит]: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк. 1:38).

Посему из этого ясно доказано, что из крайнего смирения и любви к Богу соткала Себе Благодатная непорочный хитон девства (Лк. 1:28). Итак, то, что велика добродетель девства, доказано. Следует же на этом поприще законно подвизаться, по Апостолу (2 Тим. 2:5). Ибо эта брань не против крови и плоти, но против невидимых властей (Еф. 6:12). Посему юноша, то есть тот, кто сделал сам себя скопцом ради Царства (Мф. 19:12), и дева, если не во всем будут таковыми, как истинные подражатели Христу (ср. 1 Кор. 11:1), не смогут спастись. Потому что именование [себя] девственным и неимение соответствующих добродетелей, свойственных и подобающих девству, [делает такого человека похожим на] деву, которую Господь назвал неразумной (Мф. 25:3). Будучи без света и масла, она заключается вне Царства Небесного, лишенная радости общения с Женихом, и причисляется к ненавидящим Жениха. Поскольку, не сделав ничего, она, будучи ничем, представляет о себе что-то и тем обманывает себя. Посему да испытывает каждый дело свое и да познаёт себя, потому что тщетно богопочитание у исповедующих девство и воздержание, силы же его отрекшихся (2 Тим. 3:5). Ибо истинное скопчество и истинное девство в Господе свято по телу и по духу, Господу служа в Духе Божием без отвлечения и прилежно, чисто и нескверно угождая Господу и всегда заботясь о том, как угодить Ему, и есть один дух с Господом (1 Кор. 6:17), как написано: будьте святы, потому что Я свят (Лев. 11:45; 1 Пет. 1:15), говорит Господь. И святой свят не простым именованием святого, но он во всем свят: и телом, и духом. Посему ты, если отступил от страстей плоти, то внимай брани [Col. 1500] за истинное девство. Если пожелал стать скопцом ради вечного Царства (Мф. 19:12), то усердно выдерживай аскетический подвиг и внимай [мысленным] приражениям противника, словно кормчий проходя через [морские] волны. Пусть возницей твоей будет благодать, не отступай от прямого пути, борясь без отвлечения за то, чтобы всем сердцем служить Богу, и Ему угождая во святом теле и духе, чтобы достичь славы добродетельного жительства. Подвизайся законным подвигом, чтобы получить венец, усладиться которым ты избрал для себя, и венценосцем отойти к Вышнему Иерусалиму. Припиши благодать чистоты твоей Богу, ради Которого ты отрекся от плотского мудрования, что не заключил Он тебя в руки пожеланий плоти и крови и приверженных им тлетворных и нечистых людей, но оградил тебя Своей десницей. Посему велико есть пребывать в чистоте в честь плоти Господа без похвальбы. Ибо если кто хвалится, тот погиб. И остальные добродетели, как сказано, следует иметь соответствующими девству. Потому что девство выше всего, ибо девственное чрево родило Бога Слово. Из этого познай славу девства. Ибо посвятившие себя Богу становятся подражателями Христу, ибо говорит: Будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор. 11:1). Среди таковых помышлений плотского мудрования не бывает. Посему следует всяцем хранением блюсти свое сердце (Притч. 4:23), чтобы никогда не оказываться деве вдвоем с юношей. Если же надо будет кого-то хоронить и найдут стариц священнолепных и будет нужда в прикосновении, «то пусть обернут руки своей одеждой. Также и мужи со стыдливостью, прямо взирающие целомудренно и почтительно о Господе, свои десницы имея окутанными своей одеждой, удалятся»45. Прежде же всего следует деве елеем добрых дел заправить свой светильник, чтобы не лишиться радости и веселья брачного пира, по притче Господа: Мудрые же взяли масла в сосудах своих (Мф. 25:4) и взошли в многовожделенный брачный чертог, и двери затворились (Мф. 25:10), и насладились радостью Его вечной. Ему же слава во веки. Аминь. [Col. 1501]

Слово 22 О необдуманности

Закон говорит: если известно было, что… хозяин, быв извещен о сем, не стерег… то должен он заплатить (Исх. 21:36). Потому что бывает, что у присутствующего на пиру возникает тщеславный помысел говорить не вовремя. Но добрые помыслы свидетельствуют тебе [что нужно] удалить любоболтливый помысл от себя. Если же не удалишь его молчанием, но позволишь ему выйти наружу, тогда штраф тебе придется заплатить за это или будешь повинен в великом грехе. Ибо необдуманно говорящий или поступающий страдает взбаломошностью и ему очень приятно устанавливать законы, ведь он всегда стремится одержать верх и утвердить свою правоту. Таковой сильный неразумен, и ему говорит Приточник: Иже надеется на дерзко сердце, таковый безумен… премудрии скрыют чувство. И уста же продерзаго приближаются сокрушению… щадя же устне, разумен будеши (Притч. 28:26; 10:14–15). И опять: Иже хранит уста своя, соблюдает свою душу; продерзивый же устнама устрашит себе (Притч. 13:3). И опять-таки: Иже отвещает слово прежде слышания, безумие ему есть и поношение (Притч. 18:13). И тотчас: Аще увидиши мужа скора в словесех, разумей, яко упование имать паче его безумный (Притч. 29:20). И: дерзый в словеси своем возненавиден будет (Сир. 9:18). И Иаков: Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело (Иак. 3:2). И снова: всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова (Иак. 1:19). И продолжает: Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие (Иак. 1:26). И снова: не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, ибо все мы много согрешаем (Иак. 3:1–2). И Павел: чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим (1 Кор. 4:6). И: любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует (1 Кор. 13: 4–5). И добавляет: Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти (1 Кор. 4:9). И: Мы безумны Христа ради (1 Кор. 4:10). «Посему лучше молчать и быть, чем говорить и не быть. Прекрасно учить, если говорящий исполняет и на деле [то, чему учит]. Поэтому есть только один Учитель, Который сказал, и исполнилось; и то, что совершил Он в безмолвии, достойно Отца. Кто приобрел слово Иисусово, тот истинно может слышать и Его безмолвие, чтоб быть совершенным, дабы и словом действовать, и в молчании открываться. Ибо ничто не сокрыто от Господа, напротив, и тайны наши [Col. 1504] близки к Нему»46. Посему да убоимся суда над учителями. Ибо особый суд над говорящими и не поступающими [так же], учащими лжеименному знанию (1 Тим. 6:20), поступающими необдуманно и гордящимися от плотского ума, слепыми вождями слепых, которые, и те и другие, упадут в яму (Мф. 15:14). Ибо от исхода словесе (Дан. 9:25) познан будет муж (Сир. 11:28). О чем и Апостол говорит: сии есть неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы (2 Тим. 3: 2–4). И болтун Иуда Искариот сказал: Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор.

[Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали] (Мк. 14: 5; Ин. 12:5–6). Говорил он это нечестивое, вполне соответствующее его разуму, будучи особенно неблагодарен. Долготерпеливый же Господь, все переносящий, сказал: оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего (Ин. 12:7). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 23 О гневе

Очень сильно да желает человек овладеть страстью гнева, удержать ярость душевную долготерпением, кротостью, молитвой и смирением, во всем считать себя не имеющим права голоса и да прикладывает [к тому] силу. Ибо сильно и многими способами нападает на человека демон сей, в особенности на тех, кто желает подвизаться. Собрать плоды после многих усилий (в постах ли или бдениях, молитвах ли, псалмопениях или служении) и — за один раз расточить их, особенно если [демон] видит, что кто-либо немного отклонился от молитвы. Набрасывается сей всезлобный бес на человека и те плоды, которые собрал он за многое время, и в одно мгновение ока [тот] расточает [их] 47. И оказывается человек пьяным без вина; таковых Пророк называет жалкими, говоря: Горе вам… пиании без вина (Ис. 28:1). Ибо многие сражения нужны человеку, чтобы в прилежной молитве удалиться от страсти гнева. Таковой, желающий прийти к совершенству и подвигом духовным подвизаться (ср. 2 Тим. 4:7), пусть будет чужд всякому поползновению на гнев. Ибо дух гнева, поселившись в нашем сердце, ослепляет мысленное око темными волнениями, и вообще ни различения того, что полезно, мы не сможем иметь, ни обрести постижение духовного ведения, ни приобрести совершенство доброй воли, ни стать причастными [Col. 1505] истинной Жизни, и наш ум не будет способен принять созерцание Божественного Света, мы не сможем ни стать причастниками премудрости, ни получить спасительные советы [дара духовного] различения, ни воспринять трезвым сердцем руководство праведности. Посему не подобает по какой бы то ни было причине подвигаться гневом против кого-либо единоверного, но лишь против своих страстей и дурных помыслов, которые стремятся совратить нас с истинного пути. Посему и Приточник повелевает, говоря: отстави гнев от себя 48, яко юность и безумие суета (Еккл. 11:10). И: помяни Сотворшаго тя во днех юности твоея (Еккл. 12:1). И вновь: Гнев губит и разумныя… а слово жестоко воздвизает гневы (Еккл. 15:1). И: Гнев отцу сын безумен (Притч. 17:25); Гнев мужа укрощает раб разумный (Притч. 18:14). И снова: Тяжек камень и неудобоносим песок, гнев же безумнаго тяжший обоего (Притч. 27:3). И опять-таки: Не отвещай безумному по безумию его, да не подобен ему будеши (Притч. 26:4). И еще: Безумный абие исповесть гнев свой, крыет же свое безчестие хитрый (Притч. 12:16).

И: Страшно слово сердце мужа… смущает (Притч. 12:25). «Как вода приводится в движение от зелных ветров (Прем. 4:4), и раздражительный возмущается безрассудными помыслами. Гневливый монах — вепрь пустынный: увидел кого-нибудь — и точит зубы»49. Иаков же учит нас, говоря: всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией (Иак. 1:19–20). И опять-таки: Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? (Иак. 4:1). И Павел: Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу [Божию] (Рим. 12:19). И снова: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу (Еф. 4:26–27). И вновь: Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас (Еф. 4:31). Также и Давид: Престани от гнева и остави ярость (Пс. 35:6). И: Гневайтеся, и не согрешайте (Пс. 4:5).

Попечитель же душ наших, Господь, отвечая, говорит: А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной (Мф. 5:22). Емуже слава во веки. Аминь.

Слово 24 О ярости

И относительно ярости. «Когда приходит к тебе искушение: или спор, или раздражение подвигают против кого-то на ярость, то вспомни о молитве и о Суде, [Col. 1508] и тотчас беспорядочное движение в тебе успокоится»50. Потому что ярость обычно больше всех прочих страстей волнует и приводит в смятение душу. Ярость и гнев — оба они хуже своей матери, именуемой неразумием. Поскольку говорится: Весь гнев свой произносит безумный (Притч. 29:11) и: Безумный абие исповест гнев свой (Притч. 12:16). Посему желающий удалиться от дурной родительницы сих дурных да сдерживает себя во многом терпении, кротком сердце и молитве к Богу и через отвержение себя быстро освобождается от нее [то есть от этой дурной родительницы]. И становится сын Премудрости богобоязненным и боголюбивым, ведь начало премудрости — страх Господень (Пс. 110:10) и: любящии Господа, ненавидите злая (Пс. 96:10), — ибо любви к Богу достигает из страха. И Екклесиаст говорит: И отстави ярость от сердца твоего, и отрини лукавство от плоти твоея (Еккл. 11:10). И в Притчах: Кроткий муж сердцу врач, моль же костем сердце чувственно (Притч. 14:30). И снова: ответ же смирен отвращает ярость, а слово жестоко воздвизает гневы (Притч. 15:1), муж же мудрый многая терпит (Притч. 14:17); и: Долготерпелив муж мног в разуме, малодушный же крепко безумен (Притч. 14:29); и: муж ярый неблагообразен (Притч. 11:25), и тотчас: Весь гнев свой произносит безумный, премудрый же скрывает по части (Притч. 29:11). И опять-таки: Не тщися в дусе своем яритися, яко ярость в недре безумных почиет (Еккл. 7:10); Человек бо яр, разжигает свар (Сир. 28:8); и: не может ярость неправедная оправдитися (Сир. 1:22), и тотчас: муж грешник возмятет други и посреде мирных вложит клевету (Сир. 28:8), и продолжает: Не бывай друг мужу гневливу и со другом жестокосердым не соводворяйся, да не когда научишися путем его (Притч. 22:24). И Давид о таковых говорит: Ярость их по подобию змиину, яко аспида глуха и затыкающаго уши свои (Пс. 57:5). «Потому что как порождения ехидны пожирают собственную мать, так и помысел яростный [своего хозяина]. Молитва гневливого словно мерзкий фимиам, а псалмопение его словно неприятный скрежет»51. «Лев, запертый в зверинец, ни на минуту не оставляет в покое дверных крюков, а яростный в келье — гневливые помыслы»52. И как ветер сильный не сдвинет крепкую башню, так и душа негневливая не подвержена приступам ярости. Апостол же, увещая, говорит: А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших (Кол. 3:8), и продолжает: ибо к миру призвал нас Бог (1 Кор. 7:15). Ведь яростные к врагам Христовым причисляются, как в другом месте сказано: начаша князи яритися (Ос. 7:5). И Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его (Мф. 2:7) из-за многозавидной [Col. 1509] и драгоценной Жемчужины (Мф. 13:46) — Господа нашего Иисуса Христа. Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 25 О печали

Безвременная печаль происходит от завистливого демона. Ибо для того, чтобы оторвать ум от молитвы и сделать человека бесплодным, насылает [демон] на него безвременную печаль. Посему не следует предаваться ей, вестись ею безвременно и исполнять радостью врага 53, но [нужно] скорее выскочить из ловушки злодейского демона печали. Потому что когда сей лукавый бес охватит душу и всю ее омрачит, тогда не позволяет ни с усердием совершать молитвы, ни с пользой выдерживать священные чтения, не допускает быть кротким и общительным с братьями и творит ненависть к жизненному призванию [монаха]. И, проще говоря, смутив все спасительные желания души, неразумной ее и помешанной делает, препятствуя всякой благой беседе. И не позволяет ни принимать слово совета от близких друзей, ни дать им мирный ответ, но, охватив всю душу, наполняет ее горечью и отвращением и убеждает ее избегать людей, как [якобы] ставших причиной ее беспокойств. Ибо не позволяет ей познать, что болезнь ее не снаружи находится, но внутри нее. Эта [болезнь] проявляется тогда, когда находят искушения, чтобы через подвиги сделать ее явной. Посему «печаль есть уныние души, львиная пасть, легко поглощающая печалящегося. Печаль — это червь сердца, поедающий матерь свою 54. Не распознает вкуса меда печалящийся монах, словно находится в сильной горячке. Печалящийся монах не подвигает ум на созерцание, ни молитву чистую не воссылает к Богу»55. Владычествующий над страстями одержал верх над печалью, побежденный же наслаждениями не избежит оков ее. Часто печалящийся и притворяющийся бесстрастным подобен больному, лицемерно притворяющемуся здоровым. И так же, как больного распознают по цвету кожи, так и страстный обличается печалью. Любящий мир будет всегда много печалиться, презирающий же то, что в нем [в мире], будет всегда весел. И как печь очищает низкопробное серебро, так и печаль по Богу очищает греховное сердце. Посему прекрасно и полезно для души твердо переносить всякую скорбь, от людей ли, от демонов ли происходящую, и знать точно, что мы трудимся ради нашего долга. [Сol. 1512] Посему следует в молитве и терпении противостоять этому демону. Ибо желающий победить искушения без молитвы и терпения не удалит их, но еще больше в них запутается. Посему и мы ради терпения вместе с Давидом воспоем: Вскую прискорбна еси, душе моя; и вскую смущаеши мя; уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего и Бог мой (Пс. 41:6). Потому что невозможно воспитуемому проходить через искушения без печали. Но после этого те, кто возделал труд и скорбь в сердцах своих, таковые (конечно, если вооружатся молитвой и терпением) исполняются многой радости, сладких слез и божественных помышлений. Ибо подвизающимся [даются] венцы в скорбях. Если ослабнет помысел от молитвы, то начинает печаль поедать сердце человека, как сказано, словно моль — одежду и червь — дерево, в костях его угнездившись. И оказывается человек погруженным во мраке помыслов. Посему и Писание увещает, говоря: далеко удаляй от себя печаль, ибо печаль многих убила, а пользы в ней нет (Сир. 30:24, 25); и: от печали бывает смерть, и печаль сердечная истощит силу (Сир. 38:18), и продолжает: Не предавай сердца твоего печали; отдаляй ее от себя, вспоминая о конце ее (Сир. 38:20). «Посему возьми и удали от себя печаль и не опечаливай Духа Святого, обитающего в тебе, как бы Он не помолился Богу и не отступил от тебя. Ибо Дух Божий, данный в плоть эту, ни печали, ни тоски не выносит. Посему облекись в веселье, имеющее всегда благодать пред Богом, и наслаждайся им. Поскольку веселый муж творит добро и презирает печаль. Печальный же муж всегда настроен по-злому. Во-первых, он настроен по-злому и тем самым опечаливает Духа Святого, данного человеку веселым. Во-вторых, в дальнейшем он совершает беззаконие, не исповедуясь Господу. Поскольку моление печального мужа не имеет силу восходить к жертвеннику Божию. Ибо заводится печаль в сердце его. Посему когда печаль смешивается с молитвой, то не позволяет ей восходить к жертвеннику. И так же как смешанные уксус с вином не приносят того же наслаждения, [что и чистое вино,] так и печаль, примешанная к Духу Святому, не имеет [той же силы] молитвенного прошения. Посему прекрасно отвергнуть всякую печаль и облечься во всякую веселость»56. И так со всяким старанием будем становиться чуждыми таковой печали, которая есть мирская. Ибо печаль ради Бога, как сказал апостол Павел, производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7:10). И Приточник: Благословение Господне на главе праведного (Притч. 10:6) — [оно обогащает] и не имать приложитися ему печаль в сердце (Притч. 10:22). И опять: Сердце веселящееся благоиметися творит: мужу же печальну [Сol. 1513] засышут кости (Притч. 17:22); Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых (2 Кор. 1:8); Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас (2 Кор. 7:6). И мы вместе с Давидом скажем: Помилуй мя, Господи, яко скорблю. Смятеся от ярости око мое (Пс. 30:10); озлоблен бых и смирихся до зела, рыках от воздыхания сердца моего (Пс. 37:9); восскорбех печалию моею и смятохся, от гласа вражия и от стужения грешнича (Пс. 54:3). Но спаси мя Боже, яко внидоша воды до души моея, углебох в тимении глубины и несть постояния (Пс. 68:2–3); и: Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю: скоро услыши мя (Пс. 68:18); Ты еси прибежище мое от скорби обдержащия мя (Пс. 31:7); да внидет пред Тя молитва моя, приклони ухо Твое к молению моему (Пс. 87:3). И когда ты воспрянешь от печали, то, благодаря, говори: Господь с небесе… призре, услышати воздыхание окованных, разрешити сыны умерщвленных (Пс. 101:20–21) и: что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? (Пс. 115:3), потому что От скорби призвах Господа, и услыша мя в пространство (Пс. 117:5). И сказал Господь Своим ученикам: истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется (Ин. 16:20), и в образе притчи о рождающей, которая печаль имеет (Ин. 16:21), продолжает: Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас (Ин. 16:22). Ему же, радующему пребывающих в скорби, слава во веки. Аминь.

Слово 26 Об унынии

Ужасен и сей демон — уныния, и он — сподвижник и спутник духа [Сol. 1516] печали, и тот [бес] особенно тяжел в час шестой, когда он нападает на монаха, принося ему мучение вместе с ненавистью к месту и, конечно же, к живущим с ним братиям, и ко всякому делу, и к Божественному Писанию; «часто возбуждает неудовольствие и зевоту. К тому же вызывает и сильный голод, и он [монах], обращаясь то туда то сюда, ожидает часа приема пищи. И взяв книгу, он недолго читает, потом опять откладывает ее и начинает тереть глаза, и напряженно смотреть в окна, и опять немного читать, и затем мерять тетради, и затем искать начала глав книги. Открыв конец книги, засыпает, немного же предавшись сну, опять встает, делает то же, желая скоротать время. Когда же слышит било к трапезе, воодушевляется, оказывается же неподъемен на служение, а удовлетворение [своих телесных нужд] он считает заповедью»57. Наконец, сей демон уныния подбрасывает ему и помыслы об уходе [из монастыря], и даже если не уведет его в места другие, то, по крайней мере, всякое время и труд его сделаются тщетными. Затем внушает ему, что никаким иным образом он не сможет избавиться от этого недуга, кроме как частыми выходами или для посещения братий якобы для их пользы, или для посещения больных, и «оказывается [монах] словно перекати-поле в пустыне, которое, немного побыв в покое, снова гонится ветром. И так же как вырванное большое дерево [не приносит плода], так и монах бродящий не принесет плода добродетели. И словно облако безводное гонится ветром, так и монах, не имеющий терпения — духом уныния»58. И если [сей демон] и не сможет его выгнать из кельи, начинает его в ней отвлекать в час молитвенного собрания. Это, говорит, у другого неправильно делается, и нет пользы в том, чтобы быть здесь, так что ум его при славословии Богу оказывается праздным и бесплодным. Все же это производит праздность и лень. Поэтому унылый монах не будет постоянен никогда и ни в каком деле, но будет к молитве нерадив, к празднословию же усерден. Посему желающий победить сего демона пусть установит для себя меру во всяком деле. И пусть не прежде прекращает [дела], пока исполнит эту меру. И пускай молится часто и кратко, и тогда дух уныния убежит от него. Потому что страсть эта обращается в бегство молитвой и преодолевается воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, поучением в Божественных словесах и терпением в искушениях.

Если же [сия страсть] не найдет нас вооруженными этими оружиями, то, пора зив своими стрелами, [Сol. 1516] сделает нас блуждающими и неусидчивыми, переходящими с места на место и ни о чем другом не заботящимися, кроме как высмотреть, где происходят пьянки и празднования памяти святых, поскольку помышление унылого ни о чем другом не мечтает и поднимает настроение только с их помощью. Наконец, [демон сей] ввязывает его и в мирские дела и понемногу заманивает в эти вредные занятия, пока наконец и совершенно не извергнет из монашеского призвания. Посему прекрасно апостол Павел, как умелый врач, желающий отсечь причину болезни, из которой уныние рождается, увещает, говоря: Братия… ибо вы сами знаете, как должны вы подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас, ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, и продолжает: не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам (2 Фес. 3:7–9). Посему особенно нам следует, возлюбленные, пребывать в рукоделии, и не только для того, чтобы изгонять уныние, но и для того, чтобы этим зарабатывать себе на пропитание и помогать нуждающимся. И постоянно [нужно] поучаться у Давида: Скоро услыши мя, Господи, исчезе дух мой (Пс. 142:7), яко смирил враг душу мою (ср. Пс. 142:3), посадил мя есть в темных, яко мертвыя века. И уны во мне дух мой (Пс. 142:3–4), но не отврати лица Твоего от мене (Пс. 142:7), Благий, яко к Тебе взях душу мою (Пс. 142:8).

Молитва

Услыши меня, Господи, потому что стесненная душа моя и дух унылый вопиет к Тебе (Варух. 3:2). Не допусти мне искуситься сверх того, что смогу [вынести], но сотвори при искушении и облегчение (1 Кор. 10:13), так чтобы я мог перенести. Избавь меня от нелепых и лукавых помыслов. Обрати меня на путь правый в познание истины. И дай мне с чистой совестью со всяким дерзновением служить Тебе неотвлекающимся сердцем во все дни жизни моей. Ей, Господи Иисусе Христе, Образ и Сияние (ср. Евр. 1:3) благословенного Отца, сеющий Божественные Твои словеса в сердца наши, единый пекущийся о Своих рабах, и Врач, даром исцеляющий, единый Благодетель и негордый, единый милостивый и человеколюбивый, единый Спаситель и праведный, всегда Сущий и Сущий во всех и повсюду пребывающий и объемлющий и наполняющий Собой всё. Иисусе Христе, Боже и Господи, Ты Твоими дарованиями и Твоею милостию покрой нас, на Тебя уповающих, точно ведующий козни того, кто нам везде противится, и пакости, которые против нас он замышляет. Господи, Ты единый помоги нам в посещении Твоем святом.

И когда тебе полегчает, говори: знаю, Владыка душелюбивый, внегда уны сердце мое: на камень вознесл мя еси, наставил мя еси. Яко был еси упование мое, столп крепости от лица вражия. Наконец, вселюся в селении твоем во веки, покрыюся в крове крил Твоих. Яко ты, Боже мой, [Сol. 1520] услышал еси молитвы моя (Пс. 60:3–6). Ибо воздрема душа моя от уныния, но Ты утверди мя в словесех Твоих (Пс. 118:28). Если же так будем молиться с искренним сердцем непамятозлобливому Господу, то будем услышаны Им, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7:8), и вера твоя спасла тебя, иди с мирным помыслом (Мк. 10:52). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 27 Об отчаянии

Страсть отчаяния — самая ужасная из тех, которые [были названы] прежде нее, и самая трудноисцелимая. Ибо приводит человека в неверие и безнадежность, и он отдается пагубным бесам и становится для них пищей и предметом радости. Как верный и благонадежный [человек] есть пища Христу, ибо Он говорит: Моя пища есть творить волю Отца Моего (Ин. 4:34), воля же Отца — чтобы всякому человеку спастись, — так и воля лукавого и человекоубийцы-диавола состоит в том, чтобы ввести в отчаяние и погубить человека. Посему мы, во Христа облекшиеся и ставшие Ему сотелесниками и слышащие от Него: Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию (Лк. 5:32), да будем подвизаться, чтобы покаянием умолить непамято злобного Господа, ибо разве, упав, не встают и, совратившись [с дороги], не возвращаются? (Иер. 8:4); и опять-таки: Разве нет бальзама в Галааде? разве нет там врача? (Иер. 8:22); Для чего этот народ… находится в упорном отступничестве? (Иер. 8:5). Посему мы, братия, имея Бога помощником, во всем прилепимся к Нему и не отступим от Него. Ибо Он говорит: Приблизьтесь ко Мне, и приближусь к вам (Иак. 4:8). Потому что Он заботится о нас, как Своею кровию искупивший нас. Посему свойство высокой и благородной души — не отчаиваться в каких бы то ни было несчастьях. Ибо, хотя и искушение житие человеку на земли (Иов. 7:1), но мы не отступим от Господа, пока Он не повелит искушающим нас отступить от нас, и мы да оживотворимся через терпение и твердое бесстрастие, поскольку потеря надежды есть тяжелейшее согрешение. Иуда же предатель был малодушен и неискушен в битвах, и потому, когда он отчаялся в самом себе, враг, напав на него, набросил на него петлю из веревки. Твердая же скала Петр, великим падением рухнув, как испытанный в битвах, не отчаялся, смалодушничав, но принес горчайшие слезы от горячейшего сердца. И видя это, враг, словно огнем попаляемый в лицо, убежал далеко, ужасно [Col. 1521] завывая. Посему не будем отчаиваться, возлюбленные, но, особенно усиливаясь и ограждаясь светом веры, со многим дерзновением возопием в ответ лукавому: «Что тебе и нам, чуждый Богу и беглец с небес и раб лукавый (Мф. 25:26)?! Не имеешь ты дерзновения против нас! Христос же Сын Божий над нами и над всеми имеет власть; Ему мы согрешили, Ему мы и ответ дадим. Ты же беги от нас далеко, несчастный! Ибо мы, имея залог Честного Его Креста, попираем главу змия (ср. Быт. 3:15)». Посему мы да противостанем всегда смело врагу и не предадимся отчаянию. Поскольку ежели и демоны, умоляя Господа, чтобы не посылал их в бездну, получали просимое (Лк. 8:31–32), то насколько более будет услышан облеченный во Христа, просящий освободить его от духовной смерти? Посему не будем терять надежду о самих себе, но станем твердо в исповедании и скажем с сокрушением [сердечным]:

Молитва

«Владыко Господи небесе и земли, Царю веков! Благоволи отверсти мне дверь покаяния, ибо я в болезни сердца моего молю Тебя, истинного Бога, Отца Господа нашего Иисуса Христа, Света миру: призри многим Твоим благоутробием и приими моление мое; не отврати его, но прости мне, впадшему во многая прегрешения. Приклони ухо Твое к молению моему (Пс. 87:3) и прости мне все злое, что я, как человек, побежден быв от собственного произволения, сотворил. Ибо ищу ослабы и не обретаю, потому что совесть моя не прощает меня. Жду мира, и нет во мне мира, по причине глубокого множества беззаконий моих. Услыши, Господи, меня, как сердце мое вопиет к Тебе. И не внемли дурным моим делам, но призри на скорбь души моей и ускори исцелить меня, зело уязвленного. И даждь мне время отрезвления по благодати человеколюбия Твоего, и избави меня от бесчестнейших деяний, и не воздаждь мне той же мерой, ни восхоти воздать мне достойное по тому, что я сотворил, чтобы я не погиб окончательно. Услыши, Господи, меня, в отчаянии находящегося. Ибо я, лишенный всякой готовности и всякой мысли ко исправлению себя, припадаю к щедротам Твоим: помилуй меня, поверженного на землю и осужденного за грехи мои. Воззови, Владыко, меня, плененного и одержимого деяниями моими и словно цепями сдавленного. Ибо Ты единый знаешь, как разрешить окованных (ср. Пс. 145:7), исцелить невидимые раны, которые знаешь только Ты, будучи знатоком тайн. Сколько страстей злых ни присуще мне, [в помощь против] всех них нахожу Тебя, именуемого Врачом страждущих, Дверью для рыдающих снаружи, Путем для заблудших, Светом для заблудших, Искупителем уведенных [в плен], удерживающим всегда руку Твою и не престающим гневом, уготовленным грешникам, но ради многого Твоего человеколюбия дав [нам] время отрезв ления, [Сol. 1524] яви мне, Владыка, ужасно падшему, Скорый в милости и Медлящий в наказании, и Твоим благоутробием пожелай протянуть мне руку и подними меня из рва беззаконий моих. Ибо един еси Бог наш, не услаждающийся смертию грешников, не отвращающий лицо от слез на Тебя взирающих. Услыши, Господи, глас раба Твоего, вопиющего к Тебе, и яви Свет Твой на мне, угасшем, и пошли росу Святого Духа Твоего и подай мне дальнейшее усердие, чтобы я воспрял, сильно отчаявшийся в себе. Обрати, Господи, плач мой в радость мне, расторгни вретище и препоя сай меня веселием (Пс. 29:12). И благоволи, да упокоюсь от вечерних моих дел и получу успокоение утреннее, как избранные Твои, Господи, от которых отбеже всякие болезнь и печаль и воздыхание (Ис. 35:10), и да отверзется мне дверь Царствия Твоего, дабы, вошедши с наслаждающимися светом лица Твоего, Господи, получить мне жизнь вечную во Христе Иисусе, Господе нашем».

Если же так к Нему придем со смиренным сердцем, то примет Он моление наше. Посему мы должны во всяком светоявлении 59 воспевать и славить Его, ибо Он есть причина всяких благ и Начало и Сущность и Жизнь, а тех, кто отпал от нее, — воззвание и воскресение, поскользнувшихся — обновление и напечатление вновь образа [Его], стоящих же — утверждение и безопасность. Говорит же и Екклесиаст: есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву. Живые знают, что умрут, а мертвые… не знают пса отчаявшегося (Еккл. 9:4). Говорит же и Павел, когда пишет о согрешившем в Коринфе: Так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь, чтобы не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы (2 Кор. 2:7–8). Посему и мы будем подвизаться вместе с Павлом, говоря: Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем (2 Кор. 4:8–11); и тотчас далее: Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше. Скорбим ли мы, [скорбим] для вашего утешения и спасения, которое совершается перенесением тех же страданий, какие и мы терпим. И надежда наша о вас тверда (2 Кор. 1:3–7). Посему не будем принимать, [Сol. 1525] возлюбленные, злейший совет диавола, то есть отчаяние, чтобы оно вообще не нашло в нас лазейки. Ибо оно есть соврешенная радость диаволу, но скорее отрезвимся, как блудный сын, и обратимся к милосердному Отцу со стыдом и радостью и скажем:

«Отче! я согрешил против неба и пред Тобою… прими меня в число наемников Твоих (Лк. 15:18–19) и введи в пристанище меня — потерянную Твою овцу (ср. Мф. 18:12–13), чтобы, найдя меня снаружи, волк-вредитель не пожрал меня. Ибо знаю Тебя, Владыка, доброго Пастыря и Пристань обуреваемых, Надежду ненадеемых, Врача отчаявшихся.

Перевяжи, Владыка, с маслом и вином раны мои, которые мне причинили разбойники (ср. Лк. 10:30–37). Ибо Ты Сам изрекл, Господи: не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф. 9:12)».

Посему, если так помолишься, то восставит тебя как расслабленного и скажет тебе: вот, ты выздоровел; не греши больше (Ин. 5:14). Ибо Сам Господь сказал в притче о вдове и неправедном судье о том, что должно всегда молиться и не унывать (Лк. 18:1). И продолжает: Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Cказываю вам, что подаст им защиту вскоре (Лк. 18:3–8). Ему же слава во веки веков. Аминь. [Сol. 1528]

Слово 28 О ропоте

Роптать по будто бы благовидному предлогу или без предлога к скверным вещам относится. Ибо жизнь правая и благоприятная Богу принадлежит неропщущим и благодарным. Неропщущий словно вода прозрачная, а ропотник — мутная и возмущенная; неропщущий — благодарный, ропотник — неблагодарный; неропщущий достоин любви, ропотник — ненавистен; неропщущий безупречен, ропотник достоин порицания; неропщущий не ругатель, ропотник — ругатель, и дерзкий, и богомерзкий. Ибо эта страсть рождается от безрассудства и отсутствия страха

Божия. И так же как Бог желает спасти человека через [другого] человека, так и сатана стремится погубить человека через [другого] человека. Посему не следует прилепляться к злопыхателю и невоздержанному на язык, чтобы вместе с ним не отойти в мучение. Так что прекрасно есть избегать невоспитанных на язык и возмущающихся движениями изнутри и извне, потому что [такой человек] оказывается сопричастником и общником беззаконников в пустыне, неблагодарных иудеев, которые роптали на Бога, как написано: И быша людие ропщуще на Моисея. И рече Моисей… ибо не на нас роптание ваше, но точию на Бога (Исх. 16:7). И далее: что хулите мя, и что искушаете Господа? (Исх. 17:2). Говорит же и Исаия: полагающие горькое сладкое, и сладкое горькое (Ис. 5:20); и далее: и ропщущии научатся послушати (Ис. 29:24). И Давид также о них говорит: Не яша веры словеси Его, и поропташа в селениих своих (Пс. 105:25). И далее: Уста их глаголаше суету и десница их — десница неправды (Пс. 143:8). Говорит же и Иуда, брат Иакова: Это ропотники, ничем не довольные, поступающие по своим похотям, уста их произносят надутые слова (Иуд. 16). Мы же да перестанем роптать и выслушаем Павла, пишущего к филиппийцам: Все делайте без ропота и сомнения, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными (Флп. 2:14). Справедливо же сказано: Исцеление языка — древо жизни, хра няяй же его исполнится Духа (Притч. 15:4) Святого, по Писанию. И Приточник заповедует, говоря: хранитесь от бесполезного ропота и берегитесь от злоречия языка (Прем. 1:11). И опять-таки: Не говори: «отчего это прежние дни были лучше нынешних?», потому что не от мудрости ты спрашиваешь об этом (Еккл. 7:10). Потомки же ропотников, книжники и фарисеи, на учеников Господа по обычаю отцов своих [Сol. 1529] роптали: зачем вы едите и пьете с грешниками? (Лк. 5:30). Посему, имея нечто переданное от отцов, дурные наследники позорного наследства на Спасителя нашего роптали, потому что Он сказал: Я есмь хлеб, сшедший с небес (Ин. 6:41). Господь же к ним: не ропщите между собою. Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец (Ин. 6:43–44). Роптали же и первые работники на домохозяина из-за пришедших в одиннадцатый час, что они работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной (Мф. 20:12). И услышали от него: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? И обличая зависть их и порочность, продолжает: или глаз твой завистлив оттого, что я добр? (Мф. 20:13–15). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 29 О злословии

Злословие и ропот ближе всего друг к другу, оба же суть отростки неразумия. Ибо ропотник себя губит, злословящий же — и себя, и слушающих, потому что желает с помощью злословия поколебать других и сделать их сообщниками своего неразумия, собирая для себя двойную вину в грехе — оказываясь виновным и за себя, и за поверивших ему. Итак, если мы и услышим слова дурные, то да побраним себя, а не глаголющего. Поскольку от нашего произволения зависит, как нам относиться к переносчикам речей. Посему не следует нам за находящие на нас скорби бранить и злословить других, чтобы нам не ошибиться в правильном суждении о должном, но лучше будем бранить самих себя. Потому что сие благоугодно Богу. Посему прекрасно никого не злословить и не слушать с удовольствием злословящего. Иначе и слушающий станет повинен в грехе злословящего, если поверит злословию. Ибо, послушав, будет «иметь зуб» на брата своего, так что он повинен в грехе злословящего. Посему не должно говорить что-либо на отсутствующего брата с целью оклеветать его, что и есть злословие; хотя бы говоримое и было правдой, лучше отвращаться от злословящего. О, сколь порочно злословие — неусидчивый бес, всегда непоседливый и всегда обитающий в распрях! Посему прекрасно — извергнуть худую, старую и прокисшую закваску ропота и злословия и перейти к новой закваске послушания и благодарения. И не подобает нам уподобляться народу, ропщущему в пустыне, и народу злословящему, но скорее, будучи чадами благодати, будем подражать по благодати живущим святым, став благопослушными и благоугодными. Ибо писано о тех, которые злословили Бога и говорили: еда возможет Бог уготовати трапезу в пустыни? (Пс. 37:19). Злословили Моисея Аарон и Мариам и говорили: еда Моисею единому глагола Господь? (Чис. 12:2). И разгневался Господь на них, и вот Мариам покрылась проказой (Чис. 12:10). Говорит же и Приточник: не люби клеветати, да не вознесешися (Притч. 20:13), сеть бо крепка мужу свои устне и пленяется (Притч. 6:2), непокровенный же устнама своима запнется (Притч. 10:8). И опять-таки: Слава мужу — отвращатися от досаждения, всяк же безумен сими соплетается (Притч. 20:3). И снова: муж клеветлив — в мятеж свара (Притч. 26:21), а иже хранит своя уста и язык, соблюдает от печали душу свою (Притч. 21:23); и: любяй же живот свой щадит своя уста (Притч. 16:17).

И опять-таки: Иже видеста очи твои, глаголи. Не впадай в тяжбу скоро, да не раскаешися послежди (Притч. 25:8). И Иов друзьям своим: Клевещете на мя, не стыдящеся мене належите ми (Иов. 19:3). Псалмопевец же: Оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонях (Пс. 100:5); и снова: Уста твоя умножиша злобу, и язык твой сплеташе льщения. Седя, на брата твоего клеветал еси и на сына матере твоея полагал еси соблазн (Пс. 49:19–20); Возлюбил еси злобу паче благостыни, неправду неже глаголати правду. Возлюбил еси вся глаголы потопныя, язык льстив (Пс. 51:3–4), глаголяй неправедная, не исправляше пред очима моима (Пс. 100:7); Ибо седоша князи и на мя клеветаху (Пс. 118:23). Иаков же увещает, говоря: Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, того злословит закон и судит закон (Иак. 4:11). И Петр: Итак, отложим всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие (1 Пет. 2:1). Посему да возненавидим, братия, позорную сию страсть злословия, чтобы не уподобиться нам злословящим иудеям, говорящим: Он изгоняет бесов не иначе, как [силою] веельзевула, князя бесовского (Мф. 12:24). Великодушный же Господь говорит: если Я [силою] веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею [силою] изгоняют?.. Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие (Мф. 12:27–28). Ему же слава во веки. Аминь. [Сol. 1532]

Слово 30 О наушничестве

Опять-таки, наушничество и злословие — общники позорнейшего дела. Ибо одно у них обоих деяние, уводящее на путь погибели, поистине ненавистное Богу и человекам. Потому что вина злословия и наушничества, сожительствуя с ними 60, показывает их запятнанное и нечистое жительство. Посему да не будем пребывать в этом запретном и непозволительном занятии, чтобы не оказаться нам непримиримыми с единоплеменниками. Повелевает и Закон: Да не приемлеши слуха суетна, да не приложишися с неправедным быти свидетель неправеден (Исх. 23:1); всяк глагол зол, яко мерзость Господеви Богу твоему есть (Втор. 17:1). Мудрейший же Солмон говорит: Наушник и двоязычный да будут прокляты, ибо они погубили многих, живших в тишине (Сир. 28:15); язык двойной 61 многих поколебал… внимающий ему не найдет покоя и не будет жить в тишине (Сир. 28:16, 10). И опять-таки: удар языка сокрушит кости (Сир. 28:20); смерть лютая — смерть его (Сир. 28:24). И пророк Аввакум: премогоша тя мужие мирницы твои, положиша лесть под тобою (Авд. 7). И Иеремия: Стрела уязв ляющая язык их, льстивии глаголы уст их (Иер. 9:8). Давид же, желая, чтобы они отстали от такового вреда, повелевает, говоря: Удержи язык твой от зла, и устне твои, еже не глаголати льсти (Пс. 33:14). Зная же жестокость их мыслей [Давид говорит]: гроб отверст гортань их: языки своими льщаху. Суди им, Боже (Пс. 5:10–11); яд аспидов под устнами их (Пс. 139:3); На мя шептаху вси врази мои, на мя помышляху злая мне. Слово законопреступное возложиша на мя (Пс. 40:8–9). Но: Да облекутся оболгающии мя в срамоту, и одеждутся, яко одеждою, студом своим (Пс. 108:29). И молится, говоря: Господи, избави душу мою от устен неправедных и от языка льстива (Пс. 119:2). Но и меня от них: от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего… тогда непорочен буду (Пс. 18:13–14). И Приточник заповедует, говоря: Не прослыви наушником, и не коварствуй языком твоим (Сир. 5:16–18), ибо оскверняет свою душу шепотник, муж, удобопреложный языком впадет в злая (Притч. 17:20). И опять-таки: Смерть и живот в руце языка: удержавающии же его снедят плоды его (Притч. 18:21). И Иаков: Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие (Иак. 1:26). И продолжает: Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык — огонь, прикраса неправды; язык в [Сol. 1536] таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни (Иак. 3:5–6). То есть ясно, что время жизни нашей. Ибо жизнь человеческая есть колесо катящееся и воспаляемое от геенны (ср. Иак. 3:6). Посему бежим, братия, от нашептывания, чтобы оно не лишило нас рая, чтобы оно не отослало нас в геенну огненную. Ведь и змей, нашептывая, изверг Еву из рая, как и один мудрец говорит: Блажен человек, который не погрешал языком своим 62 (Сир. 14:1); Преткновение от земли лучше, нежели от языка (Сир. 20:18). И Павел: чтобы не найти [у вас] раздоров, зависти, гнева, ссор, клевет, ябед, гордости, беспорядков (2 Кор. 12:20) и тому подобного. И Господь говорит: Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое. Ибо от избытка сердца говорят уста (Мф. 12:34–35). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 31 О том, чтобы не порицать

Порицать не вовремя и без проверки запрещено Божественным Писанием, разве что если это совершается для исправления согрешившего, и ради любви ты желаешь применить это порицание, для пользы ближнего. Потому что [непорицающий], конечно, чтит заповедь Господа, говорящую: Не судите, и не будете судимы (Лк. 6:37), и свои согрешения видит, а те, что у ближнего, не замечает. Итак, вредно для человека оставлять свои собственные вины, а внимать чужим прегрешениям.

И ясно, что порицание других показывает собственную небезупречность. Посему от такового Бог совершенно отвращается. Если же и скорбь приключится тебе от ближнего, прими ее как свою, а не как чужую. Если же ты претерпеваешь мрачные невзгоды и других за них порицаешь, то как же не знаешь, что ты борешься против повеления Божия? Если же приемлешь [невзгоды], то ясно, что терпишь Господа. И этому научает нас Приточник, говоря: Прежде, нежели исследуешь, не порицай; узнай прежде, и тогда упрекай. Прежде, нежели выслушаешь, не отвечай, и среди речи не перебивай (Сир. 11:7–8), потому что смерть и живот в руце языка (Притч. 18:21). И: в уши глупого не говори, потому что он презрит разумные слова твои (Притч. 23:9). И в другом месте: Мудрый сердцем принимает заповеди, а глупый устами преткнется (Притч. 10:8). Говорит же и Екклесиаст: И во вся словеса, яже возглаголют нечестивии, не вложи сердца твоего (Еккл. 7:22) и в спальной комнате твоей не злословь [Сol. 1537] богатого; потому что птица небесная может перенести слово твое (Еккл. 10:20). Павел же пишет, говоря: братия, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства (Кол. 3:13–14). Посему станем послушными Павлу, наставляющему 63 нас, чтобы не услышать нам от Иуды, брата Иакова: Это ропотники, ничем не довольные, поступающие по своим похотям; уста их произносят надутые слова; они оказывают лицеприятие для корысти (Иуд. 16). Порицание же никому не подходит, кроме как одним лишь фарисеям, как оправдывающим самих себя. Потому что когда ученики Господа взалкали и начали срывать колосья и есть, то фарисеи сказали Господу: вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу (Мф. 12:2).

Они, осужденные, порицали непорочных. Долготерпеливый же Господь говорит им: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? как он вошел в дом Божий и ел хлебы предложения, которых не должно было есть ни ему, ни бывшим с ним, а только одним священникам? (Мф. 12:3–4). И научая их не бранить невиновных без нужды, добавляя, сказал: Если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных, ибо Сын Человеческий есть господин и субботы (Мф. 12:7–8). Ему же слава во веки веков. Аминь.

Слово 32 О пререкании

Пререкание и хамство заключены под ярмом порочности. И пререкающийся равен взбесившемуся. Потому что желает противиться истине и часто бывает колеблем, будучи одержим искушением предводительства, как и в Законе писано, что восстали на Моисея Корей, Дафан и Авирон, и разгневался Господь на них. И разверзлась под ними земля и поглотила их и их семьи (Чис. 16: 1–2). Итак, те, кто ищет начальства своей собственной силой и без Бога, и противится начальству, которое от Бога, подлежат тяжким наказаниям.

Пишет же и Апостол о таких противящихся так: Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере (2 Тим. 3:8). Так же и в Деяниях апостолов: Елима волхв противился Павлу и Варнаве, стараясь [Сol. 1540] отвратить проконсула от веры. И тотчас ослеп (Деян. 13:8–11). И опять-таки, когда пишет Апостол Тимофею, говорит: Александр медник много сделал мне зла. Да воздаст ему Господь по делам его! Берегись его и ты, ибо он сильно противился нашим словам (2 Тим. 4:14–15). И таким образом заслужил достойное воздаяние за свое пререкание. И пророк Михей, плача о грубости народа, так говорит: язык их вознесеся во устех их. О, люте мне, душе! Яко погибе благочестивый от земли (Мих. 6:12; 7:2). И другой: Прекословия воздвижет всяк злый; Господь же ангела немилоствна послет нань (Притч. 17:11); Мудрость человека просветит лице его, а безстудный будет возненавиден лицем своим (Еккл. 8:1); Посему никто, говорящий неправду, не утаится, и не минет его обличающий суд (Прем. 1:8). Кто зол для себя, для кого будет добр? (Сир. 14:5). Так же и Соломон: Злый с досаждением творит злая; себе же знающие премудри суть (Притч. 13:10). Посему убоимся, братия, Божественного Писания и перестанем быть хамами и пререкающимися, чтобы не было сказано и про нас: Врачевали мы Вавилон, но не исцелился (Иер. 51:9 (28:9)), и услышим скорее Исаию, говорящего: И аще хощете и послушаете Мене, благая земли снесте (Ис. 1:19). Посему мы со смиренномудрием и тихостию себя да обезопасим. И, следуя Божественному Писанию, подчиним себя клиру, прекращающему пререкания. Посему великое оружие для души — подвизаться по Богу, чтобы Богу глаголать много, а людям — как можно меньше, и ночью и днем взирать [мысленно] на последний день. Чтобы мы не уподобились иудейским священникам, которые имеют обыкновение вечно противиться Богу. Ибо приступили к Иисусу первосвященники, говоря: какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть? (Мф. 21:23). Долготерпеливый же Господь кротко отвечал им, говоря: спрошу и Я вас об одном; если о том скажете Мне, то и Я вам скажу, какою властью это делаю (Мф. 21:24). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 33 О празднословии

Празднословие рождается от свободного времени и неожидания будущего. Ибо если бы мы боялись наказания, то вожделели бы Царства и никогда бы не празднословили, тем более что есть Господня заповедь, что мы дадим отчет во время Суда о праздном слове (Мф. 12:36), ибо [оно] то, что пользы душе не несет, то есть праздное слово. Посему нужно понуждать себя воздерживаться, чтобы не давать места праздно словию. Поскольку кто легко побеждается малым, тот неизбежно поработится и великому; тот, кто такую [заповедь как нечто малозначущее] презирает, тот и великому от Господа противится. [Сol. 1541] Посему следует всяким хранением хранить сердце и тело, говорить должным образом и целесообразно, особенно тем, кто считается наставником и предводителем мирян, чтобы не услышать им: Как же ты, уча другого, не учишь себя самого? (Рим. 2:21). Ибо празднословие — признак безумия, как и писано в Притчах: Сыне, не ревнуй мужем злым, ниже возжелай быти с ними (Притч. 24:1). И продолжает, говоря: Уста же непокровенная творят нестроение (Притч. 26:28); Безумный умножает словеса (Еккл. 10:14). И вновь: Многоречивый опротивеет, и кто восхищает себе право говорить, будет возненавиден (Сир. 20:8); От многословия не избежиши греха: щадя же устне, разумен будеши (Притч. 10:19). И опять-таки: Ни другу ни недругу не рассказывай о чужих жизнях, и далее: и, если это тебе не грех, не открывай (Сир. 19:8). Говорит же и Иов своим друзьям: О, если бы вы только молчали! это было бы вменено вам в мудрость (Иов. 13:5). И: блажен человек, который не погрешал устами своими (Сир. 14:1); и опять-таки: Обуздывающий язык будет жить мирно, и ненавидящий болтливость уменьшит зло (Сир. 19:6). Заповедует же и Екклесиаст: Словеса уст премудраго — благодать, устне же безумнаго — потопят его (Еккл. 10:12); Безумный умножает словеса (Еккл. 10:14). И продолжает: Любяй же живот свой, щадит своя уста (Притч. 16:17). Так же и Апостол: Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим (Еф. 4:29). Посему, имея, возлюбленные, столько свидетельств, со всяким усердием отступим от бесполезного, а лучше сказать — душевредного празднословия, постоянно помышляя о страшной угрозе Господа, говорящего: Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Мф. 12:36). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 34 О любопытстве

Любопытствовать и совать нос в чужие дела неподходяще человеку, желающему благоугождать Богу. Посему желающий жить незапятнанной жизнью в сей жизни желает быть самодостаточным, то есть внимать себе и в безмолвии собеседовать с Богом неразвлекаемым помыслом и нелюбопытствующим умом и в простом [душевном] расположении. Ибо тогда находит на него обильно благодать Святого Духа. Писано же в Притчах: Более глубокого [Сol. 1544] для тебя не ищи, и что свыше сил твоих, того не испытывай. Что заповедано тебе, о том размышляй; ибо не нужно тебе на сокрытое взирать глазами своими (Сир. 3:21–22). И опять-таки: Мельзи млеко, и будет масло, аще ли ноздри чешеши, изыдет кровь: аще же извлечеши словеса, изыдут судове и тяжбы (Притч. 30:33); При многих занятиях твоих, о лишнем не заботься (Сир. 3:23), «не обладая знанием, не выставляй себя сведующим, ибо, не имея зрачков, не увидишь света». Говорит же и Петр: Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же, и продолжает: Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире; и долготерпение Господа нашего почитайте спасением (2 Пет. 3:3–4). Подобным же образом и Павел, когда пишет, говорит: Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков… каковым должно заграждать уста: они развращают целые домы, уча, чему не должно (Тит. 1:10–11). И в другом месте: Ибо когда мы были у вас, то завещевали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся 64 (2 Фес. 3:10–11). И лицемеры, и любопытствующие фарисеи пришли к Иисусу, говоря: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет? (Мф. 22:17). Господь же, постыждая их любопытствующее лицемерие, говорит им: что искушаете Меня, лицемеры? покажите Мне монету, которою платится подать. Они принесли Ему динарий. И говорит им: чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22:18–21). И отошли посрамленные, ибо любопытного покрывает срам. Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 35 О пренебрежении

Пренебрежение во всяком деле ужасно и грешно, особенно для приближающихся к Богу. Посему не будем предаваться небрежности и пренебрежению, чтобы нам не подпасть под проклятие Иеремии, говорящего: Проклят всяк человек творяй дело Господне с небрежением (Иер. 48:10). Ибо все имеет и свой порядок, как и Павел на учает нас, говоря: все должно быть благопристойно и чинно (1 Кор. 14:40). Затем: что неуместного сотворил Озия (2 Пар. 26:18), прогневляя Бога? Что — Саул, принося жертву (1 Цар. 3:19)?

Но отвергнута оказалась их жертва. Поэтому следует, чтобы каждый основательно внимал себе и не думал или не делал что-либо сверх меры своей, [Сol. 1545] чтобы не услышать нам от Аввакума: Презорливый же и обидливый муж и величавый ничесоже скончает (Авв. 2:5). И в другом месте: Живу Аз, глаголет Господь (Иез. 5:11); прославляющия Мя прославлю, и уничижаяй Мя безчестен будет (1 Цар. 2:30). И Приточник: Иже презирает вещь, презрен будет от нея, а бояйся заповеди, сей здравствует (Притч. 13:13). И Михей 65 говорит: Сын славит отца и раб — господина своего; если Я отец, то где слава ко Мне? и если Я Господь, то где страх предо Мною? (Мал. 1:6). Так же и Давид: Глаголет пребеззаконный согрешати в себе: несть страха Божия пред очима его (Пс. 35:1). Петр же говорит: время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся?.. И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится? (1 Пет. 4:17). И Павел к коринфянам: Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром (1 Кор. 11:30–32). И тотчас: день Господень так придет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба (1 Фес. 5:2–3). Говорит же и другой: не говори: «милосердие Его велико, Он простит множество грехов моих»; ибо милосердие и гнев у Него (Сир. 5:6–7). И не медли обратиться к Господу, и не откладывай со дня на день: ибо внезапно найдет гнев Господа, и ты погибнешь во время отмщения (Сир. 5:8–9); Как велика милость Его, так велико и обличение Его. Он судит мужа по делам его (Сир. 16:13). И Иезекииль: И аще совратится праведник от правды своея и сотворит неправду по всем беззаконием, яже сотворил беззаконник, вся правды Его, яже сотворил есть, не помянутся: в преступлении своем, имиже преступи, и во гресех своих, имиже согреши, в них умрет. Сего ради комуждо по пути его сужду вам… глаголет Господь (Иез. 18:24–30). И Павел: Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью (1 Фес. 5:6–7). И продолжает: поступайте, как чада света, дорожа временем, потому что дни лукавы (Еф. 5:16). Говорит же и Господь: Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Мф. 24:42–44). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 36 О безделье

Безделье сочеталось браком с порочностью. [Сol. 1548] Ибо сказал: лукавый раб и ленивый! (Мф. 25:26). Посему если Господь силу подаст, то и мы явим благое усердие и отвергнем от себя всякое безделье и станем работниками истинного виноградника и хранителями заповедей Господних как сыны законные, а не как лукавые рабы или как наемники, считающие, что благочестие служит для прибытка (1 Тим. 6:5), служащие своему чреву и ласкательством и красноречием обольщающие сердца простодушных (Рим. 16:18). Посему не будем, как Павел говорит, христопродавцами, сребролюбцами, делателями коварными, принимающими вид служителя света (ср. 2 Кор. 11:14), будучи тьмой, но будем жить достойно призвания Его и исповедания, живя преподобно, праведно и благочестиво, заботясь о добром (Рим. 12:17) не только перед лицом Господа, но и Ангелов и человеков. Ибо это праведно, чтобы прославлялся Бог во всех [них]. Посему отвергнем от себя безделье и как рабы верные, ожидающие дня пришествия Владыки нашего, в который небеса прейдут и земля отдаст всех от века усопших, горы и вся суша расступятся пред лицом Его. Когда придет Судия на облаках, тогда всех охватит трепет (Ис. 33:14) и силы небесные поколеблются (Мф. 24:29), яко мног есть зело полк Его, яко крепка дела словес Его (Иоиль. 2:11), в скончании и трусе путь Его и облацы прах ног Его (Наум. 1:3), запрещая морю и иссушая е (Наум. 1:4). Господь угрожает, и ярость Его как огонь и яко вихрь колесницы Его (Иер. 4:13), огнь пред Ним предъидет (Пс. 96:3). И сущие во гробах услышат страшный глас Его и изыдут деятельные [в отношении добра] вместе с добрыми делами в жизнь вечную, бездельники же и ленивые — в вечное осуждение. И узрят страшное судилище Христово, где престолы стоят для Суда, и огненная река… пред Ним… и раскрываются книги (Дан. 7:10), и где дела открываются. Поэтому, помня о дне том, да не будем бездельниками и нерадивыми в предстоящих нам делах и не будем внимать нынешним делам словно вечным. Научает нас и Приточник, говоря: Аще же не ленив будеши, придет яко источник жатва твоя, скудость же аки злый муж отбежит (Притч. 6:11). И еще: Делаяй свою землю исполнится хлебов: гоняй же праздность насытится нищеты (Притч. 28:19). И еще: От лености обвиснет потолок, и когда опустятся руки, то протечет дом (Еккл. 10:18). И еще: Нищета мужа смиряет, руце же мужественных обогащаются (Притч. 10:4). И тотчас: Похоти лениваго убивают: не позволяют бо руце его творити что (Притч. 21:25). И опять-таки: Иди ко мравию, лениве, и поревнуй, видев пути его, и буди онаго мудрейший. Он бо, не сущу ему земледельцу, ниже нудящаго его имеяй, заготовляет летом хлеб свой. Или пойди к пчеле [Сol. 1549] и познай, как она трудолюбива, какую почтенную работу она производит; ее труды употребляют во здравие и цари и простолюдины (Притч. 6:6–8). И еще: Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего? Немного поспишь, немного, сложив руки, полежишь. И потом найдет тебе убожество и скудость, аки благой течец 66 (Притч. 9:11). И Иеремия говорит: Уснухом в постыдении нашем, и покры нас безчестие наше (Иер. 3:25), горе нам, яко бедствуем (Иер. 4:13). Говорит же и другой: Грязному камню подобен ленивый: всякий вынет к бесславию его, помету подобен ленивый (Сир. 22:1–2). Посему отвергнем, братия, насколько есть силы, безделье и праздность, чтобы не лишиться Царствия Небесного и не быть посланными в геенну огненную. Посему послушаем Апостола, советующего: в усердии не ослабевайте, духом пламенейте, Господу служите (Рим. 12:11), воспевая вместе с Давидом: Благословен Господь Бог мой, научаяй руце мои на ополчение, персты моя на брань (Пс. 143:1). Убоимся примера [раба,] скрывшего талант свой в землю, чтобы и нам не услышать от Господа: Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! Итак, возьмите у него талант… А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов (Мф. 25:26–30). Но лучше потрудимся, чтобы услышать нам: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего (Мф. 25:21). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 37 О том, чтобы не спорить с теми, кто облечен властью

Из Божественного Писания мы научаемся тому, чтобы не спорить с теми, кто облечен властью. Ибо у нас недостаточно [сил] для того, чтобы судиться с несравненным [по превосходству]. И так же как большие рыбы, сидя в засаде, делают себе пищей рыб меньших, так и могущественные легко побеждают слабейших. Ибо им присущи жестокость и бесчувственность. И [они] похищают имущество бедных и считают его своей добычей, потому что не обращают внимания на неясность будущего, а если бы обращали внимание, то не прибавляли бы к своему избытку недостатка нуждающихся. Они словно стремятся упразднить заповедь Апостола, сказавшего: ваш избыток в восполнение недостатка нищих (2 Кор. 8:14). И посему Божественное Писание прекрасно увещает нас храниться от таковых, ибо говорит: не распростирайся убог сый с богатым (Притч. 23:4). [Сol. 1552] Потому что если богатый тебя обидел, то сам на тебя же гневается, а если бедный обижен, то сам же и получит угрозу. Какое общение у горшка с котлом? Этот толкнет его, и он разобьется (Сир. 13:3). Говорит же и Приточник: не распростирайся убог сый с богатым… ниже снеси хлеб твой с ним. Изблюет бо его и осквернит словеса твоя добрая (Притч. 23:4, 7–8). И пророк Амос о таковых говорит: бияху пастию во главы убогих, и путь смиренных совращаху… и вино от оболганий пияху (Ам. 2:6–8). Прекрасный же наставник апостол Павел к коринфянам пишет, говоря: Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения? Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев. И продолжает: И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою… Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? (1 Кор. 6:7–9). Господь же о книжниках и фарисеях говорит: связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их (Мф. 23:4). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 38 О преслушании

Так же как послушание производит жизнь, так и преслушание — смерть. И свидетель моему слову — первый рукой Божией сотворенный человек. Ибо если бы он не ослушался заповеди Создателя, то не лишился бы древа жизни. Изгнанный же из рая, был осужден на вечную смерть сам и его потомки, услыхав: земля еси, и в землю отыдеши (Быт. 3:19). Также и исшедшие из Египта, тела которых пали в пустыне (Евр. 3:17), не услышаша гласа Господня (Пс. 105:26), ни в законе Его не восхотеша ходити (Пс. 77:10). Потому что посылал им Бог каждый день манну в пищу и велел не оставлять на следующий день, и преслушались и оставляли до утра, и тогда заводились черви, и [манна] начинала смердеть, словно [свидетельство] бесчестия и позора ослушников (Исх. 16). О преслушание! И для самой манны явилось причиной червей и зловония! Ибо мы полагаем, что ничего подобного не случалось прежде, потому что она служила пищей Ангелам, как говорит пророк: Хлеб ангельский яде человек (Пс. 77:10). И сыновья Илия, Офни и Финеес не послушались гласа отца своего, и потому Господь их, то есть сыновей Илия, мечом погубил, ковчег же предал в руки иноплеменников (1 Цар. 4:17). Так же как и у нас произошло: людей халдеи убили мечом посреди и окрест [Сol. 1553] Иерусалима, и не бе погребаяй (Пс. 78:3). Крест же в Ассирию увезли 67. Так же и Саул, преслушавшийся заповеди Божией, потерпел неудачу и лишился царства и смерть претерпел, и много плакал о нем пророк

Самуил и, Бога умоляя, ничем ему не помог, но скорее тот услышал от Пророка: послушание паче жертвы благи, и покорение паче тука овна (1 Цар. 15:22). Так в Божественном Писании. «Так и непослушный ученик, даже часто обличаемый, словно дерево искривленное, которое уже не выпрямится. И несогласный брат, словно отзвук шума ветра, рассеивающийся из-за несогласия с новой мелодией, и словно трутень, поедает труды пчел, так и ленивый брат делает бесполезными собрания добродетельных деяний. И как трусливый воин расслабляет руки [других] бойцов, так и нерадивый монах уменьшает усердие братий»68. Посему да убоимся, братия, таковых примеров и избежим пагубы преслушания, чтобы нам не быть осужденными вместе с вышеупомянутыми. Потому что какая польза будет [человеку,] сохранившему тело девственным, а душой через преслушание блудящему с демоном? Или как увенчается тот, кто одержал верх над чревоугодием и всяким вожделением, а о возношении и славолюбии не позаботился? Говорит же и Приточник: сын благоразумный послушлив отцу, сын же непокорливый — в погибель будет (Притч. 13:1). И опять-таки: Понеже звах, не послушасте, и простирах словеса, и не внимасте… убо и аз вашей погибели посмеюся… Будет бо егда призовете Мя, Аз же не послушаю вас: взыщут мене злии и не обрящут, потому что страха Господня не прияша… Темже снедят своих путий плоды и своего нечестия насытятся (Притч. 1:24–31). И еще: Не нечествуй много и не буди жесток, да не умреши не во время свое (Еккл. 7:18). И еще: Уклоняяй ухо свое не послушати закона и сам молитву свою омерзил (Притч. 28:9). И другой: Сын, оставляяй хранити наказание отчее, поучится словесем злым (Притч. 19:27). И опять-таки: Сеявый злая пожнет злая (Притч. 22:8); и: ненаказанных сретает смерть (Притч. 24:8). Говорит же и Иеремия: «Обратитесь ко Мне, и не будет слушающего» (ср. Иер. 3:14); Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы вам не совратиться (2 Фес. 3:14). И к Титу говорит: Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков… каковым должно заграждать уста (Тит. 1:10–11). И к евреям: Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть (Евр. 2:1). Посему отступим, возлюбленные от смертоносного этого преслушания и станем послушными во всем духовным отцам нашим, чтобы услышать нам от Господа: Слушающий вас, Меня слушает, а Кто принимает вас, принимает Пославшего Меня (Мф. 10:40; Лк. 10:16). Ему же слава во веки. Аминь. [Сol. 1556]

Слово 39 О послушании

Тот, кто во всем слушается духовных отцов своих, то, что по Богу, Богу воздает. Ибо послушливый муж, хотя и пребывает в сей жизни, но словно вне сего мира шествует, поскольку, своей воли отвергаясь, Господню исполняет. И таковой к исповедникам причисляется, но не только это, но и беззаботно жительствует все время своего пребывания [на земле]. С таковыми [то есть с исповедниками] и подражателем Господу оказывается, потому что и Сам Он был послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2:8). Послушание же есть нерассуждающее повиновение, чтобы веленное беспечально исполнять. Послушание есть совершенное, лишенное своей воли подчинение одному лишь мановению начальствующего, без колебаний побуждаемое к совершению всяких заповедей. Послушание признается первым благом среди всех прочих начальных добродетелей и упраздняет возношение, рождает же смиренномудрие. И оно становится началом любви ко Христу, потому что и Христос по причине Домостроительства даже до креста и смерти был послушен Своему Отцу (Флп. 2:8), чтобы ввести в вечную жизнь живущих в послушании. Посему кто же не ублажит такового? А вернее — кто же не поревнует таковому жительству? Потому что отсечение своей воли есть пролитие крови и в жертву вменяется человеку и есть свершение разумного и совершенного мужа. И ясно научает нас Исаия, говоря: Аще… не будешь творить хотения своего в день святый… и не воздвигнеши ноги своея на дело, ниже возглаголеши словесе своего во гневе… и будеши уповая на Господа, да ухлебит тя благоты земными (Ис. 58:13–14). Говорит же и премудрый Соломон: Сын бо бых и аз отцу послушливый и любимый пред лицем матере. Иже глаголаша и учиша мя: да утверждается наше слово в твоем сердце (Притч. 4:3–4). И другой: Хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет (Притч. 19:16). И опять-таки: Блажен человек, который всегда пребывает в благоговении (Притч. 28:14), и: Соблюдающий заповедь не испытает… зла (Еккл. 8:5). Петр же пишет, говоря: будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа; и: слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым (1 Пет. 2:13, 18). Также и Павел говорит: Дети, будьте послушны родителям… [Сol. 1557] Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодники, но… боясь Бога (Кол. 3:20–22). И в другом месте: Ибо я для того и писал, чтобы узнать на опыте, во всем ли вы послушны (2 Кор. 2:9). [Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фес. 3:14).] И тотчас: Ваша покорность… всем известна (Рим. 16:19). И о Господе: хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного (Евр. 5:8–9). И Господь говорит: Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6:38). [Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня (Мф. 10:40). И опять-таки: Слушающий вас, Меня слушает (Лк. 10:16).] Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 40 О клевете

Страсть клеветы ужасна и, более того, есть [страсть] диавольская, в соответствии со сказанным в псалмах: и смирит клеветника (Пс. 71:4). Будучи непримиримы и ненавистны Богу, клеветники становятся сообщниками, сопричастниками и сонаследниками предавших и распявших Истину, то есть Господа нашего Иисуса Христа. Ибо говорит: Я есмь истина и жизнь (Ин. 14:6). Посему Закон увещает, говоря, что недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит: при словах двух свидетелей, или… трех свидетелей состоится всякое слово (Втор. 19:15). Саул же, презрев эту заповедь, триста иереев Господних убил из-за свидетельства одного клеветника — Доика Сирийца. И опять же: ниже оклеветает кийиждо ближняго (Лев. 19:11). И Приточник: Оклеветаяй убогаго раздражит Сотворшего и (Притч. 14:31). И продолжает: Слава мужу отвращатися от досаждения, всяк же безумен ими соплетается (Притч. 20:3). Давид же: Яко мне убо мирная глаголаху и на гнев лести помышляху (Пс. 34:20). И сам он молится быть избавленным от клеветы человеческой и обещает сохранить заповеди Его. И тотчас: покрый мя от клеветы человеческия (Пс. 118:134) и: сонма лукавнующих… иже изостриша, яко мечь, языки своя (Пс. 63:3). И продолжает: Блажен муж, емуже не вменит Господь греха, ниже есть во устех его лесть (Пс. 31:2). И другой: Обидяй нищих много себе зла творит (Притч. 22:17); [Сol. 1560]

Продерзый в нечестиих оклеветает нищия (Притч. 28:3). И опять-таки: лев алчен и волк жажден, иже тиранствует, нищ сый, над языком убогим. И еще: Царь скуден уроком 69, велик клеветник бывает (Притч. 28:16). И: Кто копает яму, тот упадет в нее (Еккл. 10:8). И Екклесиаст: И обратихся аз и видех вся оклеветания бывающая под солнцем: и се, слезы оклеветанных, и несть им утешающаго, и от руки клевещущих на ня крепость, и несть им утешающаго (Еккл. 4:1–3). И тотчас: Клевета льстит мудраго и погубляет сердце благородствия его (Еккл. 7:8). Господь же спасет сыны убогих, и смирит клеветника (Пс. 71:4). Посему обезопасим себя, братия, от всезлейшей клеветы, устрашаясь горького наказания тем, кто творит такое. Напротив же, Павлово с Павлом воспоем: Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне (1 Кор. 4:12–13). Да не осудимся вместе с неприязненными врагами Христа — иудеями, которые, придя к Пилату, говорили: мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем (Лк. 23:2). Он же все это, словно овча безгласное, великодушно терпел. Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 41 О воровстве

Сей злокозненный бес воровства прежде начинает с мелочей и, двигаясь дальше, постепенно достигает великих и грубых дел. Ибо все, происходящее из малого, возрастает по мере вскармливания. Потому что сии козни порока есть сеть хитросплетенная. Тот, кто частично запутался, если пренебрежет этим [малым], то весь целиком окажется связан. Итак, если пренебречь малым, как говорят: «это пустяк, это не грех», то наконец подчинишься привычке, и навык распространится, словно рак. Ибо привычка — вторая натура. И с большим трудом освободится кто-либо, увлеченный ею, разве что неослабевая и без стеснения придет к Владыке Христу посредством молитвы, поста, милостыни, вопия к Иисусу и говоря: «Освободи меня, Владыка, как распятого вместе с Тобою разбойника и Левия и Закхея мытарей!» Посему следует и слезы доставить Ему, потому что слезы Ему приятны. И Бог, видя покаяние его, подает ему благой помысел не вожделеть того, что принадлежит ближнему. Посему желающий, как сказано, освободиться от беззаконного этого занятия легко избавляется [от него] посредством нестяжательства, малоядения, молитвы и [Сol. 1561] надежды на будущие [блага]. Потому что хранящий закон хранится и Законодателем Христом. Посему не будем небрежными, возлюбленные, чтобы вскорости избавиться от такового стыда, ибо страсть сия трудноисцелима, поскольку вору желать чужого больше по душе. Но думающий охотиться за не своим губит и свое. Сочетается же с воровством ложь и клевета. Говорит же и Закон: «Не укради. Не лги, не клевещи на ближнего твоего» (ср. Исх. 20:16). Ахар 70 же, став преступником Закона и заповеди, украл из заклятого браслеты 71, золотой слиток 72 и двести дидрахм, и из-за этого греха люди погибли бы, если бы угодник [Божий] Иисус не возопил ко Господу и Тот открыл ему об этом. И сказал Иисус [Ахару]: почто потребил еси нас; да потребит тя Господь (Нав. 7:25). И тот принял соответствующее своему беззаконию — воровству: весь народ побил камнями его и тех, что с ним, и [он] умер. И пророк Захария о таковых говорит: войдет в дом татя и в дом клянущегося Моим именем ложно, и истребит его в доме его (Зах. 5:4). Вор помогает себе клятвой, так что всякая кража — проклята. И Приточник: На пути нечестивых не иди… уклонися же от них и измени (Притч. 4:14–15). И продолжает: Аще бо быша ходили в стези благия, обрели убо быша стези правы гладки (Притч. 2:20). И Павел, увещая, говорит: не давайте места диаволу. Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся (Еф. 4:27–28). И опять-таки: «познал Господь Своих»; и: «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2 Тим. 2:19). И добавляет: Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным (2 Тим. 2:21). И пишет Титу: Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всем, не прекословить, не красть, но оказывать всю добрую верность (Тит. 2:9). Ибо если даже из своего украдешь, таковой конец понесли Анания и Сапфира (о которых сказано в Деяниях — 5:1–10), то насколько более — из чужого [крадущие]? Ибо воровство есть символ отступления от истины, а вообще же и [символ] предательства Господа. Написано в Евангелии от Иоанна: Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали (Ин. 12:4–6). Господь же все сие великодушно терпел. Ему слава во веки. Аминь.

Слово 42 О лжи

Ложь полностью запрещается христианам. Так же как говорящий правду есть раб правдивого слова, так и говорящий ложь есть раб лживого слова, а вернее — отца лжи (Ин. 8:44), ибо кто кем побежден, тот тому и раб (2 Пет. 2:19). Мы по большей части относительно всех других страстей понимаем, что они — грех, лжи же из-за ее постоянства не осознаем, [не понимаем,] как она тяжка и пагубна. Ибо она совершенно запрещается Божественным Писанием и суть тяжелее всех страстей. Так же как уста нелживого освящаются истиной (ибо говорит Господь: Я есмь истина (Ин. 14:6)), так и лживый оскверняется от отца своего — диавола. Ибо ложь — от лукавого, как научает нас Сам Господь. Посему ясно, что тот, кто любит истину, и Бога любит, а кто радуется лжи — волю неприязненного любит. Первым Закон повелевает: Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего (Исх. 20:16), от всякого слова неправеднаго да отступиши (Исх. 23:7). И Премудрость: клевещущие уста убивают душу (Прем. 1:11); Не ори лжи на брата своего. Не восхощи лгати всякия лжи: учащение бо ея не на благо (Сир. 7:12–13). И опять-таки: Разжизает лжы свидетель неправеден и насылает суды посреде братий (Притч. 6:19). Исаия же о вечнолживом народе так говорил: худостию устен, языком иным (Ис. 28:11). И еще: положихом лжу надежду нашу и лжею покрыемся (Ис. 28:15). И Иеремия: лжа и неверство укрепишася на земли (Иер. 9:3). Давид же: Сынове чуждии солгаша Мне. Сынове чуждии обетшаша и охромоша от стезь своих (Пс. 17:46). Потому что чуждые истины хромают, сбиваясь с прямого пути, то есть [уходя] от Господа, ибо Господь говорит: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14:6). И: Врази Господни солгаша Ему (Пс. 80:16), поэтому Он и возненавидел вся делающия беззаконие (Пс. 5:5), и погубиши вся глаголющия лжу (Пс. 5:7), и солга неправда себе (Пс. 26:12), ибо устне льстивыя в сердце, и в сердце глаголаша злая (Пс. 11:2). Премудрейший же Соломон: Двое прошу у Тебе: не отыми от мене благодати прежде [Сol. 1565] умертвия моего; суетно слово и ложно далече от мене сотвори (Притч. 30:7–8); Мерзость Господеви устне лживы: творяй же верно приятен Ему (Притч. 12:22); Иже утверждается на лжах, сей пасет ветры (Притч. 9:12); Язык лжив ненавидит истины (Притч. 26:28); Свидетель лживый не без муки будет, а иже разжизает злобу, погибнет от нея (Притч. 19:9); Свидетель ложный погибнет, муж же послушлив сохраняем возглаголет истину (Притч. 21:28). И опять-таки: Не буди свидетель лжив на твоего гражданина, то есть на единоверца, ниже пространяйся твоима устнама (Притч. 24:28). И другой: Порок присно человеку лжа (Сир. 20:24), Свидетель же верен не лжет (Притч. 14:5). И еще: Незлобивый веру емлет всякому словеси, коварный же приходит в раскаяние (Притч. 14:15). И еще: Неприличны суть безумному устне верны, ниже праведному устне лживы (Притч. 17:7). И продолжает: Лучше вор, нежели постоянно говорящий ложь (Сир. 20:25). Апостол Павел же: Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему (Еф. 4:25). И в Деяниях Петр — Анании: Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? — и продолжает: Ты солгал не человекам, а Богу (Деян. 5:3–4). И Иаков: Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину (Иак. 3:14). Господь же об антихристе: Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец ее (Ин. 8:44). Посему, услышав, возлюбленные, порицание дурной и диавольской лжи, всяким усердием да убежим от нее и прибежим к истине, которая есть Христос, истинный Бог наш. Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 43 О тщеславии

Ясно, что тщеславный пребывает в той славе, которая ненавистна Богу. Ибо с великим удовольствием ищет похвал от людей и ими кичится более, чем яствами. Таковой судится как человекоугодник, ибо, по евангелисту Иоанну, возлюбил больше славу человеческую, нежели славу Божию (Ин. 12:43). Но как через скорби человекам уготованы блага, так и через тщеславие и наслаждение — несчастья. Корень этого порочного вожделения человеческого есть похвала, но не когда мы ее слушаем, а когда принимаем с удовольствием. Тщеславие и наслаждение — причина всякого порока. Страсть тщеславия весьма многолика и тонка и нескоро осознается самим искушаемым. Прилоги других страстей бывают более явными, и душа [Сol. 1568] легко распознает брань с ними и посредством молитвы ее отражает. С пороком же тщеславия, который многолик, бороться трудно 73. Ибо он побочно образуется во всяком занятии: в облике, выражении [лица], поступи, в голосе, речи, молчании, в деле, бдении, посте, молитве, чтении, безмолвии и долготерпении — посредством всего пытается поразить человека Божия. Потому что когда не может увлечь к тщеславию дорогими одеждами, то стремится искусить через дешевые; и кого не смог [этот порок] надмить почестями, того вводит в безрассудство через перенесение якобы бесчестия; и кого не смог низвергнуть в тщеславие посредством знания словесных наук, того обольщает через молчание как якобы приобретшего безмолвие 74; и кого не смог расслабить дорогими яствами, того лишает сил посредством поста ради похвалы 75. И, проще говоря, всякое занятие становится предлогом для войны сего лукавого беса. Итак, оказывается тще славный монах работником без воздаяния 76. Поскольку труд понес, а оплаты не получил. «Потому что тщеславие губит награды за добродетели. И так же как бросок камня не достигает неба, так и молитва человекоугодливого не взойдет к Богу. Муж же разумный скрывает сокровище и труд добродетели; смышленый монах подражает пчеле: снаружи облетает цветы, а внутри делает соты. Не продавай трудов твоих славе человеческой, не предавай будущей славы своей ради дешевой похвалы. Ибо слава человеческая в прах вселится (ср. Пс. 7:6), и молва о ней затухает. Слава же добродетели пребывает вовек»77. Посему мы, возлюбленные, не допустим, чтобы страсть сия господствовала над нами, боясь говорящего: яко Бог разсыпа кости человекоугодников (Пс. 52:6). А лучше, последуя апостольскому слову, искренне скажем: У людей ли я ныне ищу благоволения или у Бога? людям ли уго ждать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым (Гал. 1:10). И еще говорит: так мы и говорим, угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши. Ибо никогда не было у нас перед вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель! Не ищем славы человеческой (1 Фес. 2:4–6), ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь (2 Кор. 10:18), как говорит блаженная Анна Самуилова: да не хвалится мудрый мудостию своею, и да не хвалится крепкий крепостию своею, и да не хвалится богатый богатством своим, но еже разумети и творити суд и правду (Иер. 9:23–24). Царь же Езекия, гонясь за славой человеческой и одержимый радостным возбуждением, показал халдеям сокровища свои (4 Цар. 20:13). И послал Господь Исаию к нему, говоря: Се, дние грядут, взята будут вся, яже видеши, в Вавилон (4 Цар. 20:17). Как сейчас и с нами произошло. Ибо мы растолстели и стали отвержены (ср. Втор. 32:15), [Сol. 1569] и потому предал Господь халдеям силу нашу и Честной Крест, и святыни наши опустели. Посему прекрасно Приточник говорит: Лучше муж в бесчестии работаяй себе, нежели честь себе обложив и лишайся хлеба (Притч. 12:9). И опять-таки: Да хвалит тя искренний, а не твоя уста, чуждий, а не твои устне (Притч. 27:2). Псалмопевец же: Бог разсыпа кости человекоугодников: постыдешася, яко Бог уничижи их (Пс. 52:6). И Апостол: Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? (1 Кор. 4:7). И тем, что на Крите: не в глазах только служа, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков работая (Кол. 3:22–23).

Посему ужасна, как было сказано, страсть тщеславия и все добродетели, которые совершает человек, заслоняет собой и стремится сделать бесполезным плоды монаха. И что ужасней всего, по поводу других страстей, я имею в виду блуд и гнев, мы, естественно, печалимся, и плачем, и молимся, [чтобы] от них избавиться, а по поводу тщеславия не болезнуем, не печалимся и не просим Бога освободить нас от него. Посему возненавидим, братия, совершенною ненавистью (Пс. 138:22) эту страсть тщеславия, чтобы не погибли наши труды, ибо оно отлучает человека от работы Христу и веры в Бога, как и говорит Господь: Как вы можете веровать в Меня, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? (Ин. 5:44). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 44 О гордости

Болезнь гордости хуже всех страстей и особенно богомерзка и вовсе не приличествует человекам, но одному лишь неприязненному диаволу и его порочности, который через гордость [Сol. 1572] пал с неба. Ибо он похвалялся и говорил: Выше звезд небесных поставлю престол мой (Ис. 14:13), но оказался не имеющим даже места упокоения и, как пленник, повсюду водится напоказ 78. Этот бес гордости ужаснее всех страстей и особенно нападает на преуспевающих и пытается их низвергнуть. И так же как пагубная и тлетворная болезнь не разрушает только один член тела, но целиком его разлагает, так и сия страсть. И если остальные страсти лишь отчасти омрачают душу или смущают ее, то эта страсть гордости всю ее помрачает и низвергает ее в великое падение. Потому что душа гордого на великую высоту восходит и оттуда во глубину низвергается. Так же как ветвь ломается под тяжестью плодов, так и гордость низвергает душу добродетельную. И как плод гнилой бесполезен земледельцу, так и добродетель гордого не угождает Богу. Не отдавай свою душу гордости, и не узришь страшных видений. Потому что душа гордого оставляется Богом и становится предметом радости для бесов. «Гордый монах — бесплодное и лишенное корня дерево и не выдержит никогда напора ветра. Подобно тому как исчезает лопнувший пузырь, так погибает и память о гордом (ср. Пс. 9:7) после его смерти. И как молитва смиренного преклоняет Бога [на милость], так и моление гордого огорчает Бога»79. И те, которые из-за гордости разнузданно ведут себя по отношению к брату, соревнуются с диаволом. Потому что гордость не естественна 80, но суть образ разнузданного беса, как и свидетельствует Писание, ибо говорит: «Гордость не была сотворена вместе с человеком». И опять-таки: Престолы князей гордых низложи Господь (Сир. 10:14), ибо начало гордости — удаление от Господа (Сир. 10:14), начало греха — гордыня, и держай ю изрыгнет скверну… и низвратится до конца (Сир. 10:13–14). И в Законе написано: душа яже сотворит рукою гордости… потребится… от людий (Чис. 15:30). И Исаия: И всех гордых погублю 81 (Ис. 1:25). И Псалмопевец: Сего ради удержа я гордыня их до конца: одеяшася неправдою и нечестем своим (Пс. 72:6) и: исчезоша, погибоша за беззаконие свое (Пс. 72:19). И еще: гордыня ненавидящих Тя взыде выну (Пс. 73:23). Посему они прилагают всякое усердие, чтобы священные места Твои погубить и святыни Твои опустошить. Но протяни руки Твои на гордыню их до конца (Пс. 72:6), да постыдятся гордии, яко неправедно беззаконноваша на нас (Пс. 118:78). Ибо всегда гордые, как и отцы их в пустыне (ср. Ин. 6:31), сильно беззаконствовали, раб же Твой Давид от закона Твоего не уклонился (Пс. 118:51), гордым оком и несытым сердцем, с сим на ядях (Пс. 100:5), ни вообще не живяше посреде дому моего помысел, творяй гордыню (Пс. 100:7). И Приточник: Страх Господень ненавидит неправды, досаждения же и гордыни, и пути лукавых (Притч. 8:13), и продолжает: Елико велик еси, толико смиряйся и пред Господем [Сol. 1573] обрящеши благодать (Сир. 3:18) и: не возносися, да не падеши (Сир. 1:30), потому что ненавистен Богу и человекам всяк гордый. И Иаков: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4:6). И прибавляет: Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас (1 Пет. 5:6).

Посему убоимся, братия, и всяким хранением будем хранить свое сердце от смертоносного духа гордости. Потому что когда он возобладает над жалкой душой, [то поступает,] как некий жестокий тиран: захватив град великий и высокий, весь его разрушает и разоряет [до основания]. И самое достойное жалости то, что сей проклятый бес стремится низвергнуть в особенности совершенных, как было сказано, и взошедших на высоту добродетели и не допустить их возвратиться к покаянию. И как покаются те, которые всего диавола принимают в себя через гордость и делают противником себе Бога? Посему мы посредством смиренномудрия отразим беса гордости, приговаривая сами про себя слова Апостола, когда исполним какую-нибудь добродетель: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15:10); и опять-таки: не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего (Рим. 9:16). И Господом сказано: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15:5). И тогда сможем услышать вновь от Господа: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью (Лк. 10:18–19). Ему же, Благому, подобает слава во веки. Аминь.

Слово 45 О высокомудрии

Высокомудрый — напарник гордого, отличается же от тщеславного. Они — ветви одного дерева, и плод у них один. Ибо один думает, что он склонён, а другой вздымается ввысь; и один — с косточкой, а другой — в скорлупе, но оба [Сol. 1576] бесполезны. Ненавистники душ наших, бесы, внушают некоторым, чтобы те в нас произвели некое высокомудрие, а затем в придачу к тому и расслабиться нас побуждают. Посему, если мы расслабимся самомнением, то даем место высокомудрию, и враги наши без труда берут нас в плен. Посему не будем радоваться славе, чтобы не только на хребте, но на лице нашем делали грешники (Пс. 128:3) и чтобы мы стали предметом радости для них во время молитвы, будучи влекомыми и уловляемыми ими во время молитвы в чуждые помыслы. Как и Приточник научает нас: Не буди правдив вельми, ни мудрися излишше, да не когда изумишися (Еккл. 7:17); и: Иже высок творит свой дом, ищет сокрушения: остроптеваяй же учитися впадет во злая (Притч. 17:16). И опять-таки: Нечист пред Богом всяк высокосердый (Притч. 16:5). И еще: Не гордися пред лицем царевым и на месте сильных не стани: лучше бо ти есть, егда речет: взыди ко мне: нежели смириться тебе пред лицем сильнаго (Притч. 25:6–7). Не хвалитеся, и не глаголите высокая в гордыни, да не изыдет велеречие из уст ваших (1 Цар. 2:3). И Павел Тимофею говорит: Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно (1 Тим. 6:17). И в другом месте: не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным (Рим. 12: 16). И к римлянам: Скажешь: «ветви отломились, чтобы мне привиться». Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя (Рим. 11:19–21). Посему мы вместе с Давидом будем заниматься [добродетельным смиренномудрым] деланием, искренне вместе с Давидом воспевая: Господи, не вознесеся сердце мое… ниже ходих в великих, ниже в дивных паче мене. Аще не смиреномудрствовах, но вознесох душу мою, яко отдоеное на матерь свою (Пс. 130:1–2). Также и с тремя отроками: Мы умалены, Господи, паче всех народов, и унижены ныне на всей земле за грехи наши (Дан. 3:37).

Кто похвалится чисто имети сердце; или кто дерзнет рещи чиста себе быти от грехов? (Притч. 20:9). Ибо аще беззакония назриши, Господи, Господи, кто постоит Тебе, яко у Тебе очищение есть (Пс. 129:3–4). Таковую песнь Богу воспевая с искренним сердцем, да услышим от Него, что кто унижает себя, тот возвысится (Мф. 23:12), высокомудрствующие же обличатся, как фарисеи Спасителем, говорящим им: вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает [Сol. 1577] сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом (Лк. 16:15). Говорит же Он и ученикам Своим: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18:3). И добавляет: кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном (Мф. 18:4). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 46 О том, чтобы не мнить много о себе

И мнить много о себе самих, как мы находим, предосудительно и запрещено Божественным Писанием. Таковой [человек] причисляется к неразумным, и даже более того — к глупцам. Ибо говорит: «Глупый, кто сам в себе умный» (ср. Ис. 5:21). Посему не приобретем, возлюбленные, суетного сего помысла, но лучше восприимем учение духоносных мужей, то есть смиренномудрие, и пойдем вослед их и не будем превозноситься в сердце нашем ни в чем вообще: в деле, занятии, распоряжении, управлении делами, слове мудрости, разумении Писания, чтобы нам Бога не прогневить и в дух богохульства не впасть бы в уме. Поэтому хорошо бы поучиться, даже если кто-то [и так] очень разумен оказывается. Ибо Домостроительство Божие более полезно, нежели наше разумение. Посему прекрасно — все говорить по делу. Потому что тот, кто без дела мудрствует, то хотя и говорит слово, однако [как бы] богатеет от неправедности. И труды его в чужие дома уйдут, по Писанию. Первым Приточник увещает, говоря: Буди уповая всем сердцем на Господа, о твоей же премудрости не возносися (Притч. 3:5). И: Не буди мудр о себе: бойся же Бога и уклоняйся от всякаго зла (Притч. 3:7). И: Не хвалися о утри, не веси бо, что родит (день) находяй (Притч. 27:1); Сыне, аще премудр будеши, себе премудр и искренним твоим: аще же зол будеши, един почерпнеши злая (Притч. 9:12). И опять-таки: Видех мужа непщевавша себе мудра быти, упование же имать безумный паче его (Притч. 26:12). И еще: Премудр о себе муж богатый, убогий же разумник презрит его. И еще: Чадо зло праведна себе судит, исхода же своего не измы. Чадо зло высоки очи имать, веждома же своима возносится (Притч. 30:11–12). Пишет же и Иаков: Вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло (Иак. 4:16). Так же и Павел: Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе (Рим. 12:16). И Исаия: Горе, иже мудри в себе самих и пред собою разумны (Ис. 5:21). Псалмопевец же: Господь весть помышления человеческая, яко суть суетна (Пс. 93:11) и: Господь разоряет советы языков, отметает же мысли людей, и отметает советы князей (Пс. 32:9). [Сol. 1580] К коринфянам же Павел: И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого, и был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете (1 Кор. 2:1–3). И продолжает: что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно (1 Кор. 2:12–14). И опять-таки: Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа, не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит (2 Кор. 3:4–6). И опять-таки: Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед (Флп. 3:13).

Будем же подражать, братия, смиренномудрию Апостола и отвержемся от того, чтобы много мнить о своей мудрости и разумении, убоявшись в особенности притчи Господней о хвастливом фарисее и мытаре.

Ибо говорится: Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! (Лк. 18: 11, 13). И продолжает: Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18:14). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 47 О том, чтобы не презирать никого

Непозволительно презирать кого-либо, или уничижать, или превозноситься над кем-либо за то, что он простец, или некрасив, или неученый, или беспечный, или грешник, или по еще какому-либо поводу. Потому что тех, кого мы презираем, Бог избирает для Себя, и тех, кого мы уничижаем, Бог в меру [совершенства] возводит. Впрочем, если ты получил духовное дарование и слово премудрости или ведения, или [дарование] учения, или пророчества, или служения, — благословен

Бог всебогатый, Бог, дающий всем просто и без упреков (Иак. 1:5). [Сol. 1581] Так что ты не превозносись над ближним, потому что не останется у тебя благодати, ибо она не гнушается такими [которыми гнушаешься ты]. Имеешь дарование от Господа? Служи духовным, понимающим то, что ты говоришь, — что есть Господне, в назидание Христова братства со всяким смиренномудрием и кротостью; [это] то, что прекрасно и полезно людям. Ибо писано в Притчах: Не хвали человека за красоту его, и не имей отвращения к человеку за наружность его. Мала пчела между летающими, но плод ее — лучший из сластей (Сир. 11:2–3). И опять-таки: Многие из властелинов сидели на земле, тот же, о ком не думали, носил венец (Сир. 11:5). И в Первой книге Царств Господь говорит Самуилу о сыновьях Иессеевых: не зри на лице его, ниже на возраст величества его, яко уничижих его: понеже не тако зрит человек, яко зрит Бог: яко человек зрит на лице,

Бог же зрит на сердце (1 Цар. 16:7). И вывел Иессей семь сыновей своих могучих, и ни одного из них не избрал Господь, кроме мальчика Давида, у людей не избранного, у Бога же избранного — кроткого и смиренного, о котором и свидетельствовал Бог, говоря после этого: нашел Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева (Деян. 13:22). И в Четвертой [книге] Царств сказал Езекии пророк Исаия: поругая тебе девица дщи Сионя, на тя главою покива (Ис. 37:22). И продолжает: в город сей не вой дет. И пошел Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч (4 Цар. 19:34–35). Давид же: И аз бых поношение им: видеша мя, покиваша главами своими (Пс. 108:25). И: Яко чудо бых многим: и ты Помощник мой крепок (Пс. 70:7). И Иов: Ныне же гусли есмь аз им, и мене в притчу имут (Иов. 30:9). И поскольку он был у них предметом разговора, то Бог возвысил его многократно. Приточник же: Богатство прилагает други многи: нищий же и от сущаго друга оставляем бывает (Притч. 19:4). И это присуще льстецам и рабам чрева, которые взирают только на временное, мудрость же бедного и слова его в презрении не слышат. И это свойственно чванливым. И в Евангелии: И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосиф? (Мф. 13:54–57). Непамятозлобный же Господь все это переносил. Ему же слава во веки. Аминь. [Сol. 1584]

Слово 48 О том, чтобы не насмехаться

Насмехаться и уничижать — это упряжка, пашущая нелепости и собирающая урожай тернистый на сожжение в огне. Это происходит с нами, если мы не смотрим за своими грехами, не заботимся о них и не имеем в уме страшный день Суда, в который мы, обнаженные и открытые (ср. Евр. 4:13), предстанем перед Судией, отвечая каждый за свое, егда с нас взыщут не только за дела, но и за слова, мысли и [душевные] движения. Ибо если мы заботились обо всем этом, то не хвалились бы и не превозносились бы над теми, кто лучше нас. Посему не следует нам, будучи христианами, вести себя так, как не имеющие надежды воскресения, но лучше будем подвизаться в плаче, чтобы он избавил нас от горького наказания. Потому что блаженны плачущие ныне, ибо они утешатся (Мф. 5:4; Лк. 6:21). Так как тот, кто оплакивает свое зло, не насмехается, не издевается над другим. Услышь Приточника, говорящего: Не насмехайся над человеком, находящимся в горести души его (Сир. 7:11). И: Ругайся убогому раздражает Сотворшаго его (Притч. 17:5). И опять-таки: Око ругающееся отцу и досаждающее старости матерни, да исторгнут е вранове от дебрия (Притч. 30:17), ибо кривых по кривым путям посылает Бог. И еще: Ругается гражданом лишенный разума, муж же мудр безмолвие водит (Притч. 11:12). И Иаков, увещая, говорил: Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью (Иак. 3:13). И Павел говорит: Также сквернословие и пустословие и смехотворство… не должны даже именоваться у вас (Еф. 5:3–4). Посему полезнее скорее быть самому осмеянным, нежели самому насмехаться. Ибо праведники — объекты насмешек. И предаются в руки грешников [и нечестивых], по Иову (Иов. 16:12). И Песнопевец говорит: О мне глумляхуся седящии во вратех, и о мне пояху пиющии вино (Пс. 68:13) и: поношения поносящих Ти нападоша на мя (Пс. 68:10). Посему убоимся угрозы Господа, Который говорит: Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете (Лк. 6:25). Посему отступи от того, чтобы насмехаться над кем-нибудь, ибо насмешки происходят от отсутствия страха Божия, чтобы не услышать и нам от Господа: Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза (Лк. 6:42). И еще: злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его (Лк. 6:45). Христу же подобает слава во веки. Аминь. [Сol. 1585]

Слово 49 О том, чтобы не осуждать

Осуждать — хуже всего. Ибо те, кого мы думаем осуждать, — они-то от тяжести [того, в чем мы их осуждаем,] облегчаются, мы же вместо них несем [это] бремя и оказываемся осуждающими самих себя 82. Посему со всяким усердием, возлюбленные, будем избегать осуждения кого-либо. Ибо для нас, неизлечимо больных, и имеющих трудноисцелимые раны, и обремененных тьмами долгов, великий позор — любопытствовать о чужих падениях и рассматривать их. Поэтому нехорошо осуждать блудника, если он в дальнейшем будет целомудрен. Хорошо же избегать деяния, не порицая делающего. Ибо Сказавший Не убий (Исх. 20:13) сказал также и «Не осуждай» (Мф. 7:1). Поскольку если осуждаешь кого-то, то и сам осуждаешься в том, за что его осуждаешь. Так как не наше это дело — судить и осуждать, но Бога — Великого Судии, знающего наши сердца и сокровенные страсти натуры. Ибо кто похвалится чисто имети сердце; или кто дерзнет рещи чиста себе быти от грехов? (Притч. 20:9). Посему не станем опрометчиво и без исследования считать согрешающих безнадежными, даже если они дошли до самых крайних видов порока, даже если бы оказались совершенно лишенными добродетели и уничтожили бы [в себе] по видимости всякое доброе естественное устроение. Потому что справедливо, что таковые, некогда пробудившись, обратятся к Богу 83 и окажутся настолько близко возле ног Господа, насколько далеко были от Него ранее. Потому поскальзываются в слове, но не в душе, да и кто же не согрешил языком своим? Итак, мы да будем мыслить то, что нам велено, то есть плакать и рыдать о своих прегрешениях, и молить Бога очистить нас от нашей гнили, и сострадать и соболезновать единородным нам, сотелесникам и сопомазанникам. Потому что в этом — благоугождение Богу. Пишет же и Апостол, говоря: А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов. Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу. Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну (Рим. 14:10–13). И продолжает: Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же. А мы знаем, что поистине есть суд Божий на делающих такие дела (Рим. 2: 1–2). И тотчас: Мы знаем Того, Кто сказал: [Сol. 1588] у Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь. И еще: Господь будет судить народ Свой (Евр. 10:30). Также и Иаков это прибавляет: Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь ближнего? (Иак. 4:12–13). И вновь Павел: Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его (Рим. 14:4). И Господь: Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены (Лк. 6:37). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 50 О том, чтобы не соблазнять

Всяким хранением будем блюсти себя, братия, чтобы не подавать нам никому поводов для соблазна или преткновения, чтобы не оплакивали нас Пророки и Апостолы и Сам Владыка наш и Человеколюбец Христос. Посему прежде — пророк Аввакум: Горе напояющему подруга своего развращением мутным (Авв. 2:15). И Екклесиаст: Кто копает яму, тот упадет в нее (Еккл. 10:8); и: кто передвигает камни, тот может надсадить себя (Еккл. 10:9); и: кто разрушает ограду, того ужалит змей (Еккл. 10:8). И Приточник: Отими от себе строптива уста, и обидчивы устне далече от тебе отрини (Притч. 4:24); пред очима бо суть Божиима путие мужа (Притч. 5:21). Апостол же к евреям: Земля, пившая многократно сходящий на нее дождь и произращающая злак, полезный тем, для которых и возделывается, получает благословение от Бога; а производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение (Евр. 6:7–8). Это он говорил о соблазне в отношении веры тем, которые приняли семя веры, но тернии в мыслях у них подавили слово, и они не приносят плода (ср. Мф. 13:22). Римлянам же говорит: Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных (Рим. 16:17–18).

И опять-таки: Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, [Сol. 1589] то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? (1 Кор. 8:9–10). И прибавляет: И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа (1 Кор. 8:11–12). И тотчас: ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью? для чего порицать меня за то, за что я благодарю? (1 Кор. 10:29–30). Господь же отвечает, говоря: А кто соблазнит одного из малых сих… тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской, чем соблазнить одного из малых сих (Мф. 18:6–10). И прибавляет: Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного (Мф. 18:10). И еще: Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф. 18:7). Посему прославим Господа нашего Иисуса Христа ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Слово 51 О том, чтобы не порицать, но лучше самому быть порицаемым

Порицающий ближнего за некое прегрешение запутается в собственных сетях: Что посеет человек, то и пожнет (Гал. 6:7), ибо оставляет его Бог за отсутствие сострадания и за напыщенность. И в то же самое прегрешение впадет, если посредством покаяния не умилостивит Бога, исповедуясь в своем падении 84. Порицаемый же, если спокойно и благодарно воспримет порицание, сочтя себя виновным в этом порицании, то ради смирения своего будет покрыт Богом, чтобы ему уже больше не поддаться тем же прегрешениям. Порицание творит людям сердечную печаль, однако становится для претерпевшего причиной чистоты. И сколь великое уважение он покажет к Христовой истине, то во столько же раз больше он будет прославлен 85, и услышит от Врача душ наших: вот, ты выздоровел; не греши больше (Ин. 5:14). Говорит же и один мудрец: Не укоряй человека, обращающегося от греха (Сир. 8:6), но лучше помышляй доброе пред лицом Господа и человеков. Посему будем хранить, возлюбленные, сердце наше утвержденным, чтобы не внимать чужим падениям и не порицать, чтобы и мы не услы шали от Давида: сынове человечестии, зубы их оружия и стрелы, и язык их меч остр (Пс. 56:6). Ибо и друзья Иова, порицая его, говорили: где есть дом княжь? (Иов. 21:28). И вновь: Аще бо ты умреши, не населенна ли будет поднебесная? (Иов. 18:4). И Елифаз говорит:

Еда злоба твоя есть не многа? безчисленнии же твои суть греси? В залог бо имал еси от братии твоея вотще, одежду же нагих отнимал еси, ниже водою жаждущих напоил еси, но алчущих лишил еси хлеба… вдовицы же отпустил еси тщи и сироты озлобил еси. Сего ради обыдоша та сети (Иов. 22:5–10). [Сol. 1592] Говорили они ложь, порицая его, но не из-за ненависти, а для того, чтобы унизить его словами. Ведь были они родственниками, так как Елифаз был старшим братом отца его, однако праведник все перенес благородно и, хотя и был в таком несчастье, да и еще порицаем, за них всех умилостивил Бога: если бы не молитвы Иова, то погубил бы их Бог. И это об Иове. Еще же: Человек, привыкающий к бранным словам, во все дни свои не научится (Сир. 23:19), по Писанию. Мы же, христиане, шествуя по пути святых, скажем: Яко аще бы враг поносил ми, претерпел бых убо, и аще бы ненавидяй мя на мя велеречевал, укрыл бых ся от него (Пс. 54:12). И следующее: Весь день поношаху ми врази мои, и хвалящии мя мною кленяхуся (Пс. 101:9); Аз же яко глух не слышах (Пс. 37:14). Говорит же и блаженный Петр: Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы и силы, Дух Божий почивает на вас (1 Пет. 4:14). И апостол Павел: Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живаго, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных (1 Тим. 4:10). Когда Господь был на кресте, проходящие мимо хулили Его, кивая главами своими. Так же и архиереи вместе с книжниками, издеваясь, говорили: Других спасал, а Себя Самого не может спасти… Также и разбойники, распятые с Ним, поносили Его (Мф. 27:42, 44). Долготерпеливый же Господь, напротив, молился за них Отцу и говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23:34). А прежде этого, ободряя учеников, говорил: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5:11–12). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 52 О том, чтобы не воздавать злом [за зло]

В прошлый раз мы коснулись того, чтобы не порицать, но лучше самому быть порицаемым, теперь же обратим речь к тому, чтобы не воздавать злом. Посему если желаем стать Христовыми наследниками, то должны соревноваться с возлюбленнейшими Христа. Будем подражать кротости Давида, чтобы и нам услышать от Бога: нашел Я мужа по сердцу Моему (Деян. 13:22). Ибо говорит Сверхблагой и Любящий благо: нашел Я мужа по сердцу Моему, который исполнит все [Сol. 1593] хотения Мои (Деян. 13:22), о незлопамятном Давиде, добром даже и к врагам. Посему и мы не будем ничего делать в воздаяние брату, обидевшему нас, чтобы все для нас не извратилось во время молитвы. Закон повелевает заботиться и о подъяремном [животном] врага (Исх. 23:4). И об Иове Бог засвидетельствовал как о воздерживающемся от злобы. И Иосиф злоумышлявшим братьям не отплатил [тем же]. Авель просто и без сомнения пошел вместе с братоубийственным Каином (Быт. 4:8). И вообще богословие всегда провозглашает святыми тех, кто жил в незлобии. Говорит же некто: Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло (Притч. 17:13); и: Вергаяй камень на высоту, на главу свою вергает (Сир. 27:25); и: Кто роет яму, тот упадет в нее (Притч. 26:27); и: кто ставит сеть, сам будет уловлен ею. Кто делает зло, на того обратится оно (Сир. 27:29–30). И Иеремия, беседуя с Богом об Израиле, говорит: Еда воздаются злая за благая; яко глаголаша словеса на душу мою (Иер. 18:20). Так этот праведник ночью и днем за них Бога умолял, но слышал от Бога и единожды, и дважды, чтобы он не молился о них, потому что «не услышу тебя» (Иер. 11:14). Они же воздали ему тем, что посадили в смрадный ров. Ибо иудеям всегда свойственны такие «подвиги». Однако и Иосиф не только не отомстил братьям своим, но и плакал у них на шее от многой любви и говорил: Ныне убо не скорбите… препитаю вас (Быт. 45:5, 11). Видим и как Давид беседует с Богом: Господи Боже мой, говорит, аще сотворих сие, аще есть неправда в руку моею, аще воздах воздающим ми зла, да отпаду убо от враг моих тощь (Пс. 7:4–5). Петр же, увещая, говорит: Не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение (1 Пет. 3:9). И Павел: Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем (1 Фес. 5:15), и тотчас: Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12:21). И Господь: А Я говорю вам: любите врагов ваших… благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду (Мф. 5:39–44), и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два (Мф. 5:41). Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:36). Ему же слава во веки. Аминь. [Сol. 1596]

Слово 53 О том, чтобы не памятозлобствовать

Закончив слово о том, чтобы не воздавать злом за зло, перейдем к тому, которое о памятозлобии. Ибо нам, братия, не только не следует памятозлобствовать по отношению к единородным и своим по плоти, но если по-христиански жительствуем, то и злым делаем добро, простирая на них многую доброту и показывая себя истинными учениками Христовыми на деле, потому что и Он Сам благ к дурным и неблагодарным. Так же и мы должны во всем по нашей возможности подражать нашему Господу. Посему должны не только пресекать гнев на деле, но и в мыслях. Ибо не столь трудно удерживать уста во время ярости и не изрыгать безумные речи, сколь очищать сердце от памятозлобия и не вращать в уме злых помыслов против брата. Евангельское учение заповедует отсекать и корни грехов. Ибо если будет отсечен корень ярости в сердце, то ни ненависть, ни зависть не перейдут в действие. «Посему как находящее облако помрачает солнце, так и ум — памятозлобные помыслы. Ибо в памятозлобной душе поселяются лисы и в возмущенном сердце звери устраивают логово. И так же как почтенный муж избегает порочного дома, так и Бог — памятозлобного сердца. И так же как дым ест глаза, так и памятозлобный [неблагоугоден] во время молитвы»86. Выслушаем же, что заповедует Сам и через рабов Своих Господь. Итак, свидетельствует нам пророк Захария, говоря: И кийждо злобы искренняго своего не помышляйте в сердцах ваших (Зах. 8:17), и злобы кийждо брата своего не помните в сердцах своих (Зах. 7:10). И другой: Иже памятозлобствует — беззаконен (Притч. 21:24); Таяй вражду составляет лесть (Притч. 26:26); во всяцей неправде не держи гнева на искреннего (Сир. 10:6). Но если голоден враг твой, накорми его, и если он жаждет, напой его (Притч. 25:21). И опять-таки: Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои (Сир. 28:2). И продолжает: Человек питает гнев к человеку, а у Господа просит прощения… сам, будучи плотию, питает злобу: кто очистит грехи его? И прибавляет: Помни последнее и перестань враждовать (Сир. 28:3, 5, 6). И тотчас: Удерживайся от ссоры — и ты уменьшишь грехи (Сир. 28:9). И Приточник: Страх Господень ненавидит неправды, досаждения же и гордыни, и пути лукавых (Притч. 8:13). [Сol. 1597] И опять-таки: Не рцы: «имже образом сотвори ми, сотворю ему и отмщу ему, имже мя преобиде» (Притч. 24:29); Не рцы: «отмщу врагу», но потерпи Господа, да ти поможет (Притч. 20:22); в путех правды — живот, путие же злопомнящих в смерть (Притч. 12:28). И Иаков: Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души (Иак. 1:21). Павел же: Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни (1 Кор. 14:20). Посему да будем избегать, братия, пагубной страсти памятозлобия, чтобы она не сделала нас чуждыми дерзновения к Богу. Пусть не дерзает кто-либо, болеющий этой болезнью памятозлобия, предстоять Богу в чистой молитве. Ибо это воспрещается Самим Господом, сказавшим: Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5:23–24). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 54 О том, чтобы не враждовать

Враждовать против людей единоплеменных и единоверных непозволительно и не приличествует боящимся Бога и избравшим своим уделом богочестие. Ибо Бог не узаконивал людям вражду, кроме как к змию, тому, который в начале обольстил и удалил человека из рая, то есть к человекоубийце диаволу. Также нам велено враждовать против мадианитян (Чис. 31:1–3), то есть против нечистых духов блуда и разврата, сеющих дурные и скверные помыслы в сердце 87. Вот против них-то и следует со всей силой враждовать и от них отвращаться, чтобы они не сделали нас врагами Богу из-за дружеского общения с ними, в соответствии со сказанным: Не ненавидящия ли Тя, Господи, возненавидех, и от вразех твоих истаях: совершенною ненавистию возненавидех я: во враги быша ми (Пс. 138:21–22). К человеку же не следует иметь вражду, особенно по поводу телесного ущерба, или клеветы, или грубости, или того, что относится к веку сему. Не следует из-за этого враждебно настраиваться по отношению к единоплеменникам, но [следует] благодарить их за то, что они становятся для нас помощниками в деле спасения. Порочность же удаляет как от общения с Богом, так и людей друг от друга. [Сol. 1600] Посему прежде всего именно ее следует избегать и стремиться к добродетели, которая и к Богу приводит, и соединяет [людей] друг с другом. Суть же добродетели и любомудрия — разумная искренность. Поддерживает нас словом своим пророк Исаия, ибо говорит: Не следуй за большинством на зло (Исх. 23:2), имея в виду нечистые помыслы. И прибавляет: Измыйтеся, и чисти будите, отъимите лукавства от душ ваших пред очима Моима, престаните от лукавств ваших. Научитеся добро творити (Ис. 1:16–17). И Приточник говорит: Не враждуй на человека туне, да не что на тя содеет злое (Притч. 3:30). И еще: Страх Гсподень ненавидит неправды (Притч. 8:13), бесстыдный же с досаждением творит злая (Притч. 13:10). Любитель браниться радуется сварам (Притч. 17:19). И еще: Муж удобопреложный языком впадет в злая (Притч. 17:20). Давид же, молясь, говорит Богу: Да не возрадуются о мне враждующии ми неправедно, ненавидящи мя туне… но Да постыдятся и посрамятся ищущии душу мою (Пс. 34:19, 4) и Отвратит злая врагом моим: истиною Твоею, то есть во Христе (ср. Ин. 14:6), потреби их (Пс. 53:7). И еще: Господь мне Помощник, и аз воззрю на враги моя (Пс. 117:8); О Бозе сотворим силу, и той уничижит враги наша (Пс. 107:14). Так он молился по поводу духовных врагов, а не людей. И об этом [говорит священная] история. Когда Саул искал души его и преследовал его с тремястами мужами и [потом] был предан в руки его, и бывшие с ним [с Давидом] и раз, и два говорили ему: заключи Господь днесь врага твоего в руце твои (1 Цар. 26:8), он отвечал, говоря: Жив Господь! Да не будет ми нанести руку мою на христа Господня 88 (1 Цар. 26:10). И не только это, но и оплакивал смерть его и умертвил возвестившего об убийстве его (2 Цар. 1:15–17). Также плакал и о гибели Авессалома, желавшего его самого убить (2 Цар. 18:33). Все вышеизложенное несомненно доказывает, что не против людей была у него вражда, но против бесов. Посему и мы к Богу всяческих да простираемся [в молитве], чтобы Он спас нас от врагов наших — духовных и чувственных, особенно если мы слышим Иакова, говорящего: Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными (Иак. 5:9), и Самого Господа, говорящего: А Я говорю вам, слышащим: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5:44). Ему же слава во веки. Аминь. [Сol. 1601]

Слово 55 О том, чтобы не завидовать

И зависть — ужасная, диавольская и трудноисцелимая страсть, начав с которой Каин тотчас перешел к братоубийству. И далее эта страсть последовательно привела иудеев к убийству Господа. Посему ужасна, как мы сказали, и порочна зависть. Ибо зависть досадует и томится. И как червь дерево и моль одежду, так и зависть разъедает сердце и [иссушает] лицо впавшего в ее руки. Тот же, кому завидуют, преуспевает далее и Господом покрывается, как Иосиф: насколько завидовали ему братья, настолько Бог возвысил его и даже довел до царства. Так же и Саул из зависти гнал Давида, как написано: И восклицали игравшие женщины, говоря: Саул победил тысячи, а Давид — десятки тысяч! (1 Цар. 18:7). И тотчас укоренилась зависть в сердце Саула, и он сказал: Давиду дали десятки тысяч, а мне тысячи (1 Цар. 18:8). И дом завистливого Саула [с течением времени] умалялся, дом же ставшего объектом зависти Давида возрастал и укреплялся, и он воспел: И положиша на мя злая за благая, и ненависть за возлюбление мое (Пс. 108:5). И опять-таки: Прокленут тии, и Ты благословиши (Пс. 108:8), я же не предлагах пред очима моима вещь законопреступную (Пс. 100:3). И пророк Аввакум: Чисто око еже не видети зла и взирати на труды болезненныя (Авв. 1:13). Апостол же, отличая завистливых учителей, пишет филиппийцам: Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа… думая увеличить тяжесть уз моих (Флп. 1:15–16). И увещая их, продолжает: Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (Еф. 4:32); Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви (Еф. 5:1–2). Ибо свойства чистой души — разум независтливый, ревность незлая, непрестанное вожделение славы Господней. Посему не подобает Господним ученикам быть одержимыми завистью или быть смущенными, особенно когда увидим неких братьев, которые менее значительны, чем мы, или некрасивы, но преуспевают и становятся начальниками. И тогда услышим Господа, говорящего: уступи ему место, чтобы возлечь выше (Лк. 14:9). Но лучше подивимся праведному Промыслителю, ясно и непостижимо 89 присудившему, чтобы тот, жалкий, первенствовал и предводительствовал и чтобы получил удел 90, а мы были бы на последнем месте. Посему, возлюбленные, да избежим зависти — порождения диавола, чтобы не быть осужденными ни вместе с Каином, который, стеная и трясясь, закончил жизнь, ни с порочными иудеями, которые из зависти к Господним чудесам предали его [Сol. 1604] на смерть, как свидетельствует Евангелие. Ибо пришедшим им сказал Пилат: кого хотите, чтобы я отпустил вам: Варавву, или Иисуса, называемого Христом? ибо знал, что предали Его из зависти (Мф. 27:17–18). Непамятозлобный же Господь, словно овча незлобивое, все переносил. Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 56 О том, чтобы не ссориться

Человек задиристый не только со своими ближними не пребывает в мире, но и с чужими. Желая удовлетворить задиристый свой помысел, всегда предается беспечности; постоянно подстрекаем, и других возмущает. Таковой ненавистным у всех людей оказывается, а скорее — самым жалким. Написано в книге Бытия, что взял Исав из иноплеменников жену, и они ссорились с Исааком и Ревеккой: Рече же Ревекка ко Исааку: стужих си жизнию моею дщерей ради сынов хеттейских (Быт. 27:46). Это слово показывает, что ссориться подходит безбожникам, а не верным и благоговейным. Ибо по-настоящему благоговейные и Христовы ученики подражают Своему Владыке и Учителю, ибо Он не возопиет, ниже ославит, ниже услышится вне глас Его (Ис. 42:2). И таковые решают какое-либо дело не посредством ссоры или любопрения, но посредством терпения, молитвы, послушания и единой надежды. Ибо говорит Господь: Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6:38). И Приточник говорит о ссорящихся: Не спорь с человеком, дерзким на язык, и не подкладывай дров на огонь его (Сир. 8:4) и: Не отвещай безумному по безумию его [да не подобен ему будеши, но отвещай безумному по безумию его], да не явится мудр у себе (Притч. 26:4). И еще: Жаркий спор возжигает огонь, а жаркая ссора проливает кровь (Сир. 28:13). И опять-таки: Если подуешь на искру, она разгорится, а если плюнешь на нее, угаснет: то и другое выходит из уст твоих (Сир. 28:14). Говорит же и Иаков: Ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое (Иак. 3:16). Павел же говорит: А тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, — ярость и гнев. Скорбь [Сol. 1605] и теснота всякой душе человека, делающего злое (Рим. 2:8–9). И в других местах: Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере (2 Тим. 3:8). Пишет же и Титу, говоря: Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны (Тит. 3:9). Посему мы, возлюбленные, будучи чадами послушания, не станем уподобляться суетным спорщикам и любителям ссор, научаясь из Божественного Писания о вреде ссоры, чтобы нам никогда не быть осужденными вместе с беззаконными иудеями, которые всегда противились истине и говорили Владыке: Ты Сам о Себе свидетельствуешь, свидетельство Твое не истинно (Ин. 8:13). И опять-таки: кто же Ты? Им же Господь отвечал: от начала Сущий, как и говорю вам… аминь, аминь говорю вам, ибо если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших (Ин. 8:25, 24). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 57 О том, чтобы не ненавидеть

Написано, что любящий Бога любит и брата своего, ненавидящий же брата своего не только богомерзок, но и человеко-убийца (1 Ин. 4:21; 3:15), как сказано. Ибо [таковой] убивает его расположением к ненависти в мыслях, кровь которого от меча пронзающего видят не люди, но проливаемую посредством ненавидящего расположения зрит Сам Бог, Который не только за дела, но и за помыслы и намерения каждому воздаст или венцы, или наказания, как и Сам Он через Пророка говорит: Я приду собрать деяния их и мысли и пожелания их (Ис. 66:18). Но и порочность, лелеемая в помыслах, делает сердце дерзким, уничтожаемая же через воздержание и надежду — смиряет его. Посему непозволительно иметь нам ненависть к единоплеменнику и единоверцу и сонаследнику Царства Небесного. Так что возненавидим ненавидящего нас диавола, общего врага всех, а наипаче верных, и дела его, ибо ни объявляющий себя верным не грешит, ни имеющий любовь не ненавидит. Ибо ясно, что дерево познается по плодам (Мф. 12:33). Посему объявляющий, что он Христов, проявляется через то, что сам делает. Как и в Притчах написано: Всяк, иже убогаго брата ненавидит — и от содружества далече будет… Муж же мудр обрящет его (Притч. 19:7). Иоанн же: А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза (1 Ин. 2:11); и если кто говорит: «я люб лю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец:

[Сol. 1608] ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4:20). Говорит же и Закон: Да не возненавидеши брата твоего во уме твоем, обличением да обличиши ближняго твоего: и не приимеши ради его греха и да не враждуеши на сыны людий своих (Лев. 19:17–18). Также и Павел: Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам (Евр. 10:24); и: будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (Еф. 4:32), и прибавляет: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий (1 Кор. 13:1). Посему от нас требуется, чтобы мы, во Христа облекшиеся, не только не ненавидели никого, но и любили, и не только братьев и друзей, но и ненавидящих нас и враждующих [с нами]. Посему если кто-либо против нас делает или говорит что-то, то все перенесем благодарно ради будущего воздаяния. Ибо обычно мирские тех, кто не от мира, гонят, печалят и оговаривают. Глаголаша на мя языком льстивым, и словеси ненавистными обыдоша мя (Пс. 108:2–3). Как и Господь говорит Своим ученикам: Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах (Лк. 6:22–23). И опять-таки: А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного (Мф. 5:44–45). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 58 О том, чтобы не злорадствовать

Злорадствовать над каким бы то ни было человеком, [когда тот] в горе ли, в несчастии ли, [терпит ли] падение, присуще человеку горделивому и конченому 91, а особенно — общникам распинавших Господа. Ибо они говорили: Разрушающий храм и в три дня Созидающий! спаси Себя Самого (Мф. 27:40). Это непозволительно. Ибо если преткнется нога, то рука не злорадствует, но, напротив, окружает заботой с помощью масла и перевязки. Посему не следует нам насмехаться или злорадствовать над своим членом, но соболезновать и сочувствовать согласно слову Апостола (ср. 1 Кор. 12:26), [Сol. 1609] чтобы не только не злорадствовать, но и не слушать [с удовольствием] о несчастии человека. Ибо те, которые слушают подобные речи, собирают плоды собственного произволения. И не думай, что всякое горе случается с людьми из-за греха, ибо есть и угождающие Богу и искушаемые; нечестивые же и беззаконные будут изгнаны. Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иису се, будут гонимы (2 Тим. 3:12). Также и от Приточника мы научаемся, ибо он говорит: Аще падет враг твой, не обрадуйся ему, в преткновении же его не возобновися: яко узрит Господь, и не угодно Ему будет (Притч. 24:17–18). И это о враге. И: радуяйся о погибающем не обезвинится (Притч. 17:5). И еще: О, веселящиеся о злых и радующиеся о развращении злем! (Притч. 2:14). И опять-таки: Сетию уловятся веселящиеся о падении благоверных, и болезнь изнурит я прежде смерти их (Сир. 27:29 (32)), и потому помни о днях темных, которых будет много (Еккл. 11:8). Непорочный же Иов говорит: Аще же обрадовахся о падении враг моих, и рече сердце мое: благоже (Иов. 31:29). И блаженный Павел, когда пишет к римлянам, то говорит: Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя. Скажешь: «ветви отломились, чтобы мне привиться». Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя (Рим. 11:17–21). И прибавляет: Любовь… не радуется неправде, а сорадуется истине (1 Кор. 13:6). Посему не допустим, возлюбленные, чтобы при внушениях врага мы бы злорадствовали о бедах ближнего, чтобы и нам в те же самые [беды] не впасть. Но ведь и Иов говорит: ныне же и вы найдесте на мя немилостивно, убо видевше мой струп, убойтеся (Иов. 6:21). Мы же будем молиться вместе с Давидом, говоря: Не отвержи мене во время старости: внегда оскудевати крепости моей, не остави мене. Яко реша врази мои мне, и стрегущии душу мою совещаша вкупе, глаголюще: Бог оставил есть его, пожените и имите его, яко несть избавляй. Боже мой, не удалися от мене (Пс. 70:9–12); Да не возрадуются о мне враждующии ми неправедно и ненавидящии мя туне (Пс. 34:19). Но Твоей силой да возвратятся вспять и постыдятся… глаголющии ми: благоже, благоже (Пс. 39:15–16). Становиться же предметом насмешек и злорадства надлежит нам, а злорадствовать — книжникам и первосвященникам. Ибо сказано, что насмехались первосвященники вместе с книжниками, говоря: Других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, [Сol. 1609] чтобы мы видели, и уверуем в Него (Мф. 27:42). Долготерпеливый же Господь переносил безумие их как Человеколюбец. Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 59 О том, чтобы сорадоваться

Великая и богоугодная добродетель — сорадоваться живущим по-доброму, если они в заповедях Божиих преуспевают, хотя бы они и вменялись ни во что. Истинное сорадование выражается у истинных чад и на лице. Ведь и яростное сердце обличают глаза, как написано: сердцу веселящуся, лице цветет (Притч. 15:13). Свойство же совершенной любви — сорадоваться успеху ближнего. Ибо [бывает так, что] многие пребывают в одном преуспеянии и имеют любовь друг ко другу, но когда случится одному из них добиться большего успеха, другой впадает из-за этого в бездну зависти, воистину же сорадующийся преуспевающему непрестанно за него возносит глубокую молитву Богу. Как и блаженный Павел, сорадуясь неким, говорил: так что мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами в доказательство того… чтобы вам удостоиться Царствия Божия (2 Фес. 1:4–5). Так же и к филиппийцам: Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам. О сем самом и вы радуйтесь и сорадуйтесь мне (Флп. 2:17–18), чтобы все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены (1 Кор. 12:25–26). Так и мы должны радоваться с радующимися и плакать с плачущими (Рим. 12:15). И в почтительности друг друга предупреждайте (Рим. 12:10), о тех, кто нас превосходит. Но и к коринфянам он говорит: И мы пишем вам не иное, как то, что вы читаете или разумеете, и что, как надеюсь, до конца уразумеете, так как вы отчасти и уразумели уже, что мы будем вашею похвалою, равно и вы нашею, в день Господа нашего Иисуса Христа. И в этой уверенности я намеревался придти к вам ранее, чтобы вы вторично получили благодать (2 Кор. 1:13–15), ибо я во всех вас уверен, что моя радость есть [радость] и для всех вас (2 Кор. 2:3). Писано же и в Евангелии от Луки: Елисавете же настало время родить, и она родила сына. И услышали соседи и родственники ее… и радовались с нею (Лк. 1:57–58). Ибо таково правило законной дружбы — считать общим то, что принадлежит друзьям. [Сol. 1613] И сам тот рожденный Иоанн сказал своим ученикам: друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха. Сия-то радость моя исполнилась. Ему должно расти, а мне умаляться (Ин. 3:29–30). Ибо имеющий совершенную любовь себя считает меньшим, а ближнего — превосходнейшим себя. Ему же слава во веки веков. Аминь.

Слово 60 О том, чтобы никого не опечаливать

Если любящий брата своего любит Бога, а не любящий брата своего и Бога не любит, по апостолу Иоанну (1 Ин. 2:10–11), то ясно, что и опечаливающий брата своего Бога опечаливает. Не опечаливайте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены (Еф. 4:30), и: «Меня опечалили», — говорит Господь 92. И тотчас: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25:40). Итак, из сказанного доказывается, что служащий брату своему служит и Богу. Зная, возлюбленные, что этим мы Богу служим (в том, чтобы не опечаливать в чем-либо ближнего), всяким образом будем стремиться к тому, чтобы не давать предлога или причины кому-нибудь быть настроенным против нас — по благому поводу или без повода, чтобы не стала непринятой молитва наша, как агнец на жертвеннике. Когда один молится, а другой проклинает, чей голос услышит Владыка? (Сир. 34:24), как у Премудрости разъяснено. И еще: Когда один строит, а другой разрушает: то что они получат для себя, кроме утомления? Когда кто омывается от осквернения мертвым и опять прикасается к нему, какая польза от его омовения? Так человек, который постится за грехи свои и, опять соблудив, идет и делает то же самое: кто услышит молитву его? и какую пользу получит он оттого, что смирялся? (Сир. 34:23, 25, 26). И продолжает: Из уст безумных — жезл досаждения. Устне же мудрых хранят я. Ходяй право боится Господа; развращаяй же пути свои обезчестится (Притч. 14:3, 2). И пророк Михей, негодуя на Израиля, говорил: кийждо ближняго своего озлобляет озлобление; на зло руки своя уготовляют (Мих. 7:2–3). Апостол же: Если же… огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь (Рим. 14:15). Говорит же и Господь: всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной (Мф. 5:22). [Сol. 1616] И продолжает: Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5:23–24). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 61 О том, чтобы внимать себе

Внимать себе во всем есть дело великое, спасительное и богоугодное и является самой общей заповедью. Таковой избегает всякого греха, а всякую заповедь и заповедь Божию исполняет. Таковой на подобные недостатки у других не обращает внимания, а о своих заботится, сосредоточенный 93 ум свой обращая к Богу. Таковой удерживает себя от всех земных дел и высоко воспаряет к небесному и вечному. Ибо все случающееся для него — ярмарка. Умеющий торговать имеет большую прибыль, а не умеющий терпит убыток. Посему свойство великой и боголюбивой души — тщательное и всегдашнее внимание к себе. Ибо такой, считая настоящее бесполезным, будущее же признавая неприступным и непостижимым и вожделея его, ступает прямым путем и достигает тихой гавани Христовой. Посему следует четко отдавать [себе] отчет в том, что полезно, а что неполезно. Ибо есть два ангела возле человека: один — праведный, а другой — злой. «И тот, который Ангел праведный, — застенчивый, кроткий и тихий. Поэтому, войдя в твое сердце, постоянно будет внушать он тебе справедливость, чистоту, почтительность, довольствование малым, всякое дело праведное и всякую славную добродетель. Когда все это взойдет на сердце человеку, знай, что добрый Ангел с ним. Дела же ангела злого следующие. Прежде всего он злобен, гневлив и безрассуден, и действия его злы и развращают рабов Божиих. Поэтому, когда взойдет он на сердце человека, то следует знать его из действий его. Когда кем-нибудь овладевают какой-нибудь гнев или досада, то ясно, что он в человеке. Затем пожелание многих деяний, разных и роскошных яств, разнообразных наслаждений, вожделение к чужим женам и многостяжанию, гордость, хвастовство, надменность и все тому подобное»94. И порочные помыслы — все его. Посему будем строго внимательны к себе и от ангела злого будем отвращаться, а праведному Ангелу последуем. Как и Закон повелевает, говоря: Вонми себе и снабди душу твою зело, и не забуди Господа Бога твоего, и да не отступят от всех словес, [Сol. 1617] от сердца твоего вся дни живота твоего (Втор. 4:9, 20); и: да возлюбиши Господа Бога твоего от всея силы твоея (Втор. 6:5); Иже изведе вас от пещи железны — из египетского рабства (Втор. 4:20), то есть мироправителя тьмы (Еф. 6:12). Ибо Египет толкуется как «тьма». Внемли себе, ядый и насытився, да не разширится сердце твое (Втор. 11:16), да не забудеши Господа Бога Твоего (Втор. 6:12), чтобы не отверг, как некогда возлюбленный, ныне же богомерзкий народ. И вложи слова Мои в сердце твое, и пусть будут они непоколебимыми пред очами твоими. Внемли себе, чтобы тебе не оставлять левита во все дни жизни твоей, то есть теперешних служителей Господа. Ибо священники и левиты — твои поручители. Ибо они берут на себя грехи народа. Внемли себе, да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония (Втор. 15:9), то есть не суетись в мыслях, но безыскусно проводи дни жизни твоей. Как и через Иеремию заповедует Бог, говоря: се, Аз даю пред вами путь живота и путь смерти (Иер. 21:8), то есть рабство и свободу. Ибо вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе (Еф. 5:8). Внемлите себе строго, чтобы не совратиться. Ибо у того, кто ест виноград, на зубах оскомина, но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие (Иер. 31:30 (38:30)). И Екклесиаст говорит: Волчцы и сети на путех стропотных; храняй же свою душу избежит их (Притч. 22:5). И тотчас: Всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота (Притч. 4:23). И вновь: Уготовляй на исход дела твоя, и уготовися на село, и ходи вслед Мене, и созиждеши дом твой (Притч. 24:27), разрушенный преступлением Адама, в Крещении же вновь обновленный. И апостол Павел: Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые (Еф. 5:15). И в Деяниях: Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас пасти Церковь Божию (Деян. 20:28). И Иоанн: Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время (1 Ин. 2:18). И Господь: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их (Мф. 7:15–16). Ему же, человеколюбивому Богу, слава во веки. Аминь.

Слово 62 О добрых речах

Добрые речи происходят из доброго сокровища сердца (Мф. 12:35). Если же не очистит кто-либо свое сердце от недобрых речей, бодрствовать не может. Ибо если он думает, что говорит слушателям, то не приемлются его слова и отвергаются, не имея капли благодати Святого Духа. Желающий же принести некую пользу словом пусть попросит от Бога Слова слово во отверзение уст его, как и Исаия заповедует: Господь дает мне язык научения, еже разумети, егда подобает рещи слово (Ис. 50:4). И продолжает: послушайте мене, и жива будет во благих душа ваша (Ис. 55:3). Приточник же говорит: Сотове медовии словеса добрая, сладость же их изцеление души (Притч. 16:24). Ибо те [речи], которые для спасения говорятся, приносят сладость и исцеление душе. Разумный же в вещех изобретатель благих (Притч. 16:20). И: устне облобызают отвещающие словеса благая (Притч. 24:26). И: устне гладки сердце покрывают прискорбно (Притч. 26:23). И опять-таки: Слово жестоко воздвизает гневы, язык мудрых добрая свесть (Притч. 15:1–2), ибо исцеление языка есть древо жизни. И вновь: Уста праведного каплют премудрость, и устне мужей праведных каплют благодати (Притч. 10:31–32), уста же смиренных поучаются премудрости (Притч. 11:2). И вновь: От плодов уст душа мужа наполнится благих, воздаяние же устен его воздастся ему (Притч. 12:14). И тотчас: Устне льстивые исправляют свидетельство. Лесть в сердцы кующаго злая: хотящии же мира возвеселятся (Притч. 12:19–20). Песнопевец же: Отрыгну сердце мое слово благо (Пс. 44:2) и: Господь даст глагол благовествующим силою многою (Пс. 67:12). И: Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою (Пс. 50:17). Пишет же и Павел, говоря: Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому (Кол. 4:6). И к римлянам: Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею (Рим. 1:11–12). И вновь: каждого из вас… мы просили… и умоляли поступать достойно Бога (1 Фес. 2:12). Посему если кто-то считает, что он получил дарование учительства от Бога, то пусть говорит со смиренномудрием, чтобы и других назидать, чтобы не быть обвиненным как скрывший талант (Мф. 25:18, 25–30). Тот же, кто еще не получил дарования этого, тот пусть молчит и не произносит речей праздных от сердца своего, чтобы не услышать: Грешнику же рече Бог: вскую ты поведаеши оправдания моя и восприемлеши завет мой усты твоими; Ты же возненавидел еси наказание и отвергл еси [Сol. 1621] словеса Моя вспять (Пс. 49:16–17). Ибо добрый человек, говорит Господь, из доброго сокровища сердца своего, то есть благодати Святого Духа, выносит доброе (Лк. 6:45). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 63 О том, чтобы не клясться

Ветхий Закон, тогда еще младенцам законоустановляя, заповедовал о том, чтобы не клясться ближнему ни безвременно, ни с хитростью. Нам же Господь наш и Спаситель заповедует не клясться вовсе — ни благовременно, ни безвременно: «Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (Мф. 5:37). И первому, говорит, народу, как жестоковыйному, заповедовал: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои (Мф. 5:33), как жестокосердным и непослушным. Вам же, верующим в Меня, которым Я дал власть быть чадами Божиими (Ин. 1:12), возрожденным от Святого Духа, повелеваю вообще не клясться никакой клятвой — ни малой, ни великой, чтобы было видно отличие незаконнорожденных Моих детей от законных». Посему устыдимся, возлюбленные, столь почтившего нас Владыку и Отца и со всяким страхом, как рабы искренние, да сохраним заповедь Его вообще не клясться, чтобы не было сказано и о нас: сыны родих и возвысих, тии же отвергошася Мене (Ис. 1:2) и: сыны чуждии солгаша Мне (Пс. 17:46). Посему не будем жестокими и презрителями заповеди Владыки. Ибо то, что без клятвы сделано или сказано, более убедительно для людей и Богу благоугодно. Посему правильно Премудрость возвещает: Не приучай уст твоих к клятве и не обращай в привычку употреблять в клятве имя Святаго. Ибо… клянущийся… не очистится от греха (Сир. 23:9–10). И еще: Человек, часто клянущийся, исполнится беззакония, и не отступит от дома его бич (Сир. 23:11). И болтовня клянущегося много не только волосы поднимает дыбом, но есть и брань для слуха. Говорит же и Закон: И не кленитеся именем Моим в неправде (Лев. 19:12). И пророк Захария: клятвы лживыя не любите… любите истину и мир (Зах. 8:17, 19). Говорит же и Осия: не кленитеся Господем живым (Ос. 4:15). Михей: буду свидетель скор… на кленущияся именем Моим (Мал. 3:5). Пишет же и Иаков, говоря: Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас: «да, да» и «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению (Иак. 5:12). Так же и Господь наш и Спаситель: А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного [Сol. 1621] волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (Мф. 5:34–37). Христу же подобает слава во веки. Аминь.

Слово 64 О том, чтобы хранить тайну

Тайну поверяют внутренним, то есть близким и верным, а не внешним 95. Ибо говорит Господь: вам дано знать тайны Царствия Небесного (Мф. 13:11). Посему если кто не хранит доверенного, то стал [он] предателем истины. Посему весьма необходимо всяким хранением воздерживаться и хранить доверенную тайну, чтобы искренний друг не стал непримиримым врагом, как и в Божественном Писании мы научаемся о том, чтобы не открывать тайны. Ибо Приточник говорит:

Иже таит обиды, ищет любве: а иже ненавидит скрывати, разлучает други и домашния (Притч. 17:9). И другой: Выслушал ты слово, пусть умрет оно с тобою: не бойся, не расторгнет оно тебя (Сир. 19:10) и: открывающий тайны потерял доверие (Сир. 27:16). И тотчас: если откроешь тайны его, не гонись больше за ним, и как ты выпустил бы из рук своих птицу, так ты упустил друга и не поймаешь его; не гонись за ним, ибо он далеко ушел и убежал, как серна из сети (Сир. 27:18–21). И продолжает: Рану можно перевязать, и после ссоры возможно примирение; но кто открыл тайны, тот потерял надежду на примирение (Сир. 27:22–23). Посему признак благородной, мужественной и верной души — всяким образом скрывать тайну и ни по какой причине — ни из-за печали, как обычно [бывает], — не открывать доверенное ей. Немного времени поноси и удержи ее, а после вкусишь сладость радости от плода воздержания. Ибо верный раб тайну Господа своего хранит. Говорит Господь Своим ученикам: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют (Мк. 4:12). Ему же, человеколюбивому Богу, слава во веки. Аминь.

Слово 65 О том, чтобы не доверять тайн не вовремя

Открываться не вовремя есть признак невоспитанной и невежественной души. Ибо многие из-за того, что неосмотрительно доверяли тайны тому, кому не надо, впоследствии впадали в великие и невыносимые скорби. Посему следует [Сol. 1625] делать все предусмотрительно и рассудительно и не доверяться кому попало, чтобы впоследствии из-за собственного безрассудства не пожать мучительных плодов. Ибо хорошо ничего не говорить в уши глупого, потому что он презрит разумные слова твои (Притч. 23:9), как говорит Соломон. И другой мудрец учит: Не советуйся с глупым, ибо он не может умолчать о деле (Сир. 8:20); Не открывай всякому человеку твоего сердца (Сир. 8:22); Не всякого человека вводи в дом твой, ибо много козней у диавола (Сир. 11:29); При чужом не делай тайного, ибо не знаешь, что он сделает (Сир. 8:21). И опять-таки: Муж двоязычен открывает советы в сонмищи, верный же духом таит вещи (Притч. 11:13). И пророк Михей, вопия, говорит: Не верите другом, ни надейтеся на старейшины, и от сожителницы твоея хранися, еже сказати ей что (Мих. 7:5). Прекрасно Пророк увещает беречься сожительницы, чтобы не случилось то, что произошло с Самсоном. Ибо праведник, осаждаемый своей сожительницей, раскрыл ей загадку, и было это ему в великую печаль (Суд. 14:12–20). Также и вторая его сожительница, Далида, обманными речами обольстила праведника и предметом радости сделала его для врагов его (Суд. 16:15–19). И тот, который был зачат по обетованию (Суд. 13), судил двадцать лет Израиля (Суд. 15:20), разрывал руками пасть льва (Суд. 14:6), ослиной челюстью убил тысячу врагов (Суд. 15:15), пил воду из челюсти (Суд. 15:17–19), от преизбытка силы поднял ворота Газы вместе с засовом на плечи и отнес на гору (Суд. 16:3), — тот, будучи обманут дурной женой, внезапно не только такую силу потерял, но, глаз лишившись и став предметом забавы для иноплеменных детей, закончил свою жизнь вместе с ними (Суд. 16:20–30). Близко к тому по смыслу и сказанное Господом: Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас (Мф. 7:6). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 66 Об истине

Возможно, честный отче Евстафие, ты и другие, прочитав настоящее сочинение, удивишься, что я, вами побуждаемый, и к кому я обратил начало сей речи сразу, словно забывшись, обращаю свою беседу [к вам] как к каким-то ученикам, нуждающимся в научении. Но пусть никто не удивляется и не обвиняет меня в неразумии из-за этого поворота, но пускай лучше одобрит это в качестве похвальной робости. Ибо я не забылся, но приведу нечто в свое оправдание. Так как причиной нынешнего труда (расположить по главам вкратце [Сol. 1626] все Божественное Писание от Ветхого до Нового Завета и послать тебе, потому что ты постоянно переменяешь местности и города из-за того, что вся вселенная обуревается халдейской бурей), который я предпринял по вашему побуждению. Поскольку же Писания и свидетельства Богодухновенного учения требовали некоего нравственного слова, словно некое строение, составленное из великих и драгоценных камней, нуждается в неких дешевых скрепах для составления воедино, я так композиционно построил настоящее сочинение, чтобы, не дерзая обратить поучение к вам, [обратить его] вообще ко всем. Ибо знаю свою немощь и ваше отеческое совершенство. Теперь же, если подходит очередь Слова об истине, я посчитал [нужным] преподнести его вам как некий божественный и исключительный дар. Ибо подлинная истина — это Бог. Посему всякому человеку, стремящемуся к подлинной истине, следует прежде всего молиться, чтобы познать подлинную истину и говорить о ней, как подобает подлинному почитателю истины, в согласии со сказавшим: И не отими от уст моих словесе истинна до зела (Пс. 118:43).

Посему так же, как говорящий ложь оскверняет свои сердце и уста (потому что ложь прилежит неприятелю, ибо диавол — это отец лжи (Ин. 8:44)), так и глаголющий истину освещается своими душой и телом и всеми членами, ибо истина — Христос. Наставляя непослушный народ, Захария говорит им: глаголите истину кийждо искреннему своему, истину и суд мирен судите (Зах. 8:16). И другой: Устне истинны исправляют свидетельство… хотящие же мира — возвеселятся (Притч. 12:19–20). Истину приобрети и не отступай от премудрости и научения, и истинного же уста исполнятся смехом (Иов. 8:21), то есть радостью. Давид: Господи, кто обитает в жилищи Твоем; или кто вселится во Святую гору Твою? (Пс. 14:1). И прибавляет: Ходяй непорочен и делаяй правду, глаголай истину в сердцы своем (Пс. 2:5), то есть от сердца. Ибо начало словес Твоих истина, и во век вся судьбы правды Твоея (Пс. 118:160). Ибо и дела рук Его истина и суд (Пс. 110:7); и: милость и истина предидет пред лицем Твоим (Пс. 88:15); и: наляцы, и успевай, и царствуй истины ради и кротости и правды (Пс. 44:5). Ибо во устех врагов [Сol. 1629] моих несть истины, сердце их суетно, гроб отверст гортань их, языки своими льщаху. Суди им, Боже (Пс. 5:10–11). Говорит же и правдивый Иов: не солгах бо во словесех святых Бога моего (Иов. 6:10). И Приточник: Лучше нищ ходяй во истине, нежели богат ложь (Притч. 28:6); и: творити праведная и истинствовати угодна Богу паче, нежели жертв кровь (Притч. 21:3); Изнесу от устен правая, яко истине поучится гортань мой. Мерзки же предо мною устне лживыя (Притч. 8:6–7). Апостол же: Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу (Еф. 4:25), в нелицемерной любви, в слове истины (2 Кор. 6:6–7). Иоанн же говорит: Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе (1 Ин. 5:20), ибо глаголющий истину пребывает в Боге. «Посему следует, чтобы из уст человеческих исходила всякая истина, чтобы дух, который Бог поселил в этой плоти, истинным бы обрелся у всех людей, и так прославлялся бы Господь, обитающий во всех людях, что Господь истинен во всяком слове и нет никакой лжи у Него. Лживые же отвергают Господа и становятся обирателями Господа, не отдавая Ему залог, который приняли, ибо приняли дух нелживый. И если они его лживым вернут, то осквернят Божий залог и окажутся обирателями»96. Ибо хранящий истину может себе жизнь обеспечить, ибо он сохраняется истиной. Посему, очевидно, и по чину, честный отче Евстафие, вам преподнес я слово об истине. Ибо всегда во Христа облеченный, в Нем ты живешь и движешься (ср. Деян. 17:28) — и как истинный человек, и как неистовейший почитатель истины. [Теперь же я дерзну сказать, что это именно тебе объявил Рекший Фоме: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин. 14:6).] Ему же подобает слава с Отцом и Святым Духом во веки. Аминь.

Слово 67 О том, чтобы обличать

Обличать ближнего по Богу есть дело благоугодное и любезное Богу. Ибо это знак братолюбия и сострадательного произволения. Но обличать следует только с чистым сердцем и чистой совестью, со страхом Божиим и со всяким милосердием, с целью обратить согрешающего. Впрочем, следует и различать, в каком случае должно обличать, потому что мужа могущественного не следует обличать в тщеславии, но скорее [Сol. 1632] обращать его внимание на бесчестие будущего века 97. Ибо такие таким образом удобнее обличаются. Также нехорошо обличать прекратившего [грешить] и кающегося. Если же, обличая, говоришь ради Бога и любви к ближнему, то открой ему прежде свои собственные прегрешения, и обличающий [тогда] не огорчится. Ибо написано в Притчах: Лучше обличения откровенна тайныя любве. Достовернее суть язвы друга, нежели вольная лобзания врага (Притч. 27:5–6); Лучше муж обличаяй, нежели муж жестоковыйный. Внезапу бо палиму ему, несть исцеления (Притч. 29:1). И опять-таки: Не обличай злых, да не возненавидят тебе: обличай премудра, и возлюбит тя. Даждь премудрому вину, и премудрейший будет: сказуй праведному, и приложит приимати (Притч. 9:8–9). И еще: Намизаяй оком с лестию собирает мужем печали: обличаяй же со дерзновением миротворит (Притч. 10:10). Обличи друга, егда еще не сотворил, и аще сотворил, да не приложит ктому (Сир. 19:13) того же. И Закон говорит: Обличи ближнего твоего (Лев. 19:17), егда еще не сотворил, и аще сотворил, да не приложит ктому (Сир. 19:13). И еще: Коль добро есть обличати, нежели яритися тайно (Сир. 20:2). И продолжает: На пиру за вином не упрекай ближнего и не унижай его во время его веселья (Сир. 31:36); Аще обличаеши мужа разумно, уразумеет чувство (Притч. 19:25), Сердце мужа чувственно печаль души его (Сир. 14:10); обличающии же лучшие явятся на няже (Сир. 24:25). И Павел Тимофею говорит: Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели (1 Тим. 5:20). И опять: обличай, запрещай, увещевай (2 Тим. 4:2). И Господь, желающий нам спастись, повелевает нам, говоря: Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18:15–17). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 68 О том, чтобы быть обличаемым

Человек, если он смиренномудр и невысоко думает о себе, с охотой и благорасположенностью принимает обличения и наказания. Посему блажен тот монах, который [Сol. 1633] считает себя сором по сравнению со всеми. Поскольку, считая себя малейшим, он радуется умалению [себя] и презрению [к себе со стороны других] более, чем чести и славе. Так что и от Бога он освящается, как свидетельствует Исаия: Освятите уничижающаго душу свою (Ис. 49:7). Ненавидящий же обличения безумен (Притч. 12:1) и потому подвергается страсти. Отсюда ясно, что любящий [обличения] бесстрастен. Посему прекрасно — принимать осмеивающих нас более, чем хвалящих, которые [на самом деле] ничем не отличаются от насмехающегося, по Писанию. И вновь тот же Исаия: Услышите глагол Господень, трепещущии словесе его: рцыте, «братия наши», ненавидящим вас и гнушающимся (Ис. 66:5). Говорит и Приточник: Сокрушает прещение сердце мудраго, безумный же бием, не чувствует (ран) (Притч. 17:10). И опять-таки: Иже отметает наказание, ненавидит себе: соблюдаяй же обличения любит свою душу (Притч. 15:32); Приемляй наказание во благих будет, храняй же обличения умудрится (Притч. 16:17), и слушающий обличения жизни посреди мудрых вселится. И вновь: Соблюдаяй обличения любит свою душу (Притч. 15:32); Ненавидящии же обличения скончаваются срамно (Притч. 15:10). И опять: Нищету и безчестие отъемлет наказание, храняй же обличения прославится (Притч. 13:19). И еще: Язвы и обличения дают мудрость: отрок же заблуждаяй срамляет родители своя (Притч. 29: 15). И еще: Любяй наказание любит чувство: ненавидяй же обличения безумен (Притч. 12:1). Давид же [словами]: Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене (Пс. 6:2) — не обличение отклонял, но наказание с яростью. Ибо прибавляет: Накажет мя праведник милостию и обличит мя (Пс. 140:5). Посему, возлюбленные, велик и удивителен обличаемый или уничижаемый кем-либо и переносящий [обличение], как та почтенная и великая хананеянка, которая услышала от Господа, что нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам (Мф. 15:26), [и которая] не возмутилась, но, напротив, себя принизив, сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их (Мф. 15:27), так что Господь весьма удивился смирению и вере ее и сказал: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему (Мф. 15:26–28). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 69 О том, чтобы стыдиться

Прекрасен, возлюбленные, позор по Богу (то есть стыдливость) — неподкупный, неподдельный, неукоризненный примиритель с Богом. Посему воспримем таковой, чтобы [Сol. 1636] имели мы дерзновение во время пришествия Господа, ибо оно близко, при дверех (Мк. 13:29). Есть стыд по Богу, чтобы вовсе не дерзать подымать глаза и проявлять дерзновение пред лицом Божиим из-за множества зол, которые мы признаём за собой. Посему когда наносят нам люди какое-либо бесчестие, то тотчас да помыслим о той последующей славе от Господа и благодарно и с терпением будем это принимать. Ибо ради [нашей] пользы делает это с нами Бог, и потому будем при бесчестии беспечальными и невозмутимыми. Посему мы много обязаны стыдиться перед непамятозлобивым Господом. И особенно в нынешнее время, по сказанному: И ныне мы не можем открыть уст наших; мы сделались стыдом и поношением для рабов Твоих и чтущих Тебя (Дан. 3:33); У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд, как день сей… у царей наших, у князей наших… потому что мы согрешили пред Тобою (Дан. 9:7–8); Ибо согрешили мы, и поступили беззаконно, отступив от Тебя, и во всем согрешили и заповедей Твоих не слушали (Дан. 3:29–30). Как и Иеремия, пророчествуя тогда о том, что произошло с нами ныне, говорит: Посрамихомся, зане слышахом ругание наше, покры срамота лице наше, яко приидоша чуждии во святая наша в дом Господень (Иер. 51:51). Говорит и Давид: Ты бо веси поношение мое, и студ мой, и срамоту мою: пред тобою вси оскорбляющии мя (Пс. 68:20) и: студ 98 лица моего покры мя (Пс. 43:16). И это есть стыд прекрасный и по Богу, который ведет к покаянию и дерзновению. Но есть и вредный стыд, по Писанию, говорящему: есть стыд, ведущий ко греху, и есть стыд — слава и благодать (Сир. 4:25). Ибо многие стыдящиеся кого-то впадают в сети диавольские (ср. 1 Тит. 3:7). И прибавляет: Покрываяй нечестие свое не успеет во благая, поведая же обличения возлюблен будет (Притч. 28:13). И опять: Праведный себе самаго оглаголник во первословии (Притч. 18, 17) и: елико убо незлобивии держатся правды, не постыдятся (Притч. 1:22); Разумети бо закон — помысла есть благаго (Притч. 9:10), и продолжает: Блажен муж, иже боится всех за благоговение (Притч. 28:14) и: уготовляй на исход дела твоя (Притч. 24:27) и не стыдись исповедать грехи твои (Сир. 4:30). Посему человеку нужно различать, когда он должен постыдиться ради спасения души, а когда и отвергнуть стыд как греховный. Ибо бывает так, что из-за стыда обещающий своему другу 99 делает его напрасно [тем самым] своим врагом. Посему мы, возлюбленные, да стяжаем стыд по Богу, подражая мытарю, стыдящемуся воззреть на небо, но биющему себя в грудь и говорящему: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! (Лк. 18:13), чтобы и мы получили оставление грехов во Христе Иисусе, Господе нашем. Ему же слава и держава во веки. Аминь. [Сol. 1637]

Слово 70 О смиренномудрии

Смиренномудрие парит высоко и делает человека [словно] летающим по воздуху. Ибо кто насколько себя смирит, настолько более возвысит его Бог. Так собеседник Божий Моисей, смиренномудрствуя, не отверг совета зятя своего Иофора, хотя и столь великих Богоявлений сподоблялся, но то, что тот сказал ему, исполнил, посему и Бог его возвысил более всех людей на земле (см. Исх. 18). Также и Гедеон отвечал Ефрему со смиренным мудрованием, говоря: что сотворих ныне, якоже вы? Не лучше ли гроздец Ефремль, нежели обрание виногарда Авиезерова? В руку вашу предаде князи Мадиамли… и что возмогут сотворити якоже вы? (Суд. 8:2–3). Хотя Бог и даровал ему вместе с тремястами мужами победу (Суд. 7:20–25), но праведник благодаря своему смиренномудрию угасил их гнев (Суд. 8:1). И прежде этого Ангелу сказал: «Что такое я или дом отца моего? …Вот, и племя мое в колене Манассиином самое бедное (Суд. 6:15)». Говорит также и некий мудрец: Сколько ты велик, столько смиряйся, и найдешь благодать у Господа (Сир. 3:18), потому что все дела смиренного явлены Господом. Уста смиренного поучаются премудрости (Притч. 11:2), разум же благ дает благодать (Притч. 13:16). Псалмопевец же говорит: Аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей (Пс. 21:7); и опять-таки: Яко чудо бых многим, и Ты помощник мой крепок (Пс. 70:7). Смиренномудрый же, и дело духовное имея, и читая Божественное Писание, все применяет к себе, а не к другому.

Посему если действительно желаем угодить Богу и в блаженнейшей дружбе стать друзьями, то да представим [Ему] ум обнаженным [от земного] и ничем не увлекаемым из нынешнего века — ни какими-либо ухищрениями, ни хитроумием, ни оправданиями. Ибо отвращается Божество от приходящего к Нему с горделивым нравом. Ибо если кто-либо богочестив и смиренномудр и не возносится телесной гордостью, неопрометчив в суждениях, но сокрушен сердцем и считает себя бесполезным рабом (ср. Лк. 17:10), то тогда [Бог] призирает на него и обитает в нем благодать Божия. Признак истинного смиренномудрия — не самому изливать оскорбления, но благородно терпеть оскорбления от других. И никакой смиренномудрый никогда себя не оправдывает. Так же как многий плод клонит вниз ветви дерева, так и множество добродетели смиряет мысль мужа. [Сol. 1640] И как подпорка поддерживает плодоносную ветвь, так и страх Божий — добродетельных. Блаженный же Павел, смиряя наше мудрование, говорит: Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? (Рим. 7:24) и: мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне (1 Кор. 4:13). Эти слова — пример смиренномудрия. И опять: Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою (2 Кор. 8:9). И продолжает: умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью (Еф. 4:1–2). И прибавляет: А после всех явился и мне, как некоему извергу. Ибо я наименьший из апостолов, и недостоин называться апостолом [потому что гнал церковь Божию] (1 Кор. 15:8–9). Посему желающий приобрести богодарованную сию добродетель смиренномудрия и избежать, как было сказано прежде, суетной и богомерзкой надменности гордости пусть не пренебрегает ничем из ведущего к преуспеянию в ней, но да будет ему и образ, и одежда, и походка, и сидение, и пища, и ложе, и слово, и движение, и взгляд, и обхождение с ближним — все упражнением в собственной малозначительности. Прежде же всего пусть ни в чем не верит себе, но подчиняется ближнему и ему да служит, помня Господа, не посчитавшего недостойным умыть ноги ученикам Своим и сказавшего: Ибо Я дал вам пример смиренномудрия, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам… Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете (Ин. 13:15, 17). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 71 О том, чтобы прощать ближнего

Прощать от сердца ближнего есть Владычняя и спасительная для всякого человека заповедь. Ибо заповедь Его есть жизнь вечная (Ин. 12:50). Посему если будем прощать, то и сами будем прощены (ср. Мф. 6:12–15), если же нет, то запечатаем свои собственные грехи 100. Какой же мудрый желает достичь отпущения бесчисленных своих прегрешений и не отпустит с радостью ближнему своему меньших проступков? Господь же не только заповедует нам это делать, но и делом нам [Сol. 1641] показал, как должно [эту заповедь] совершать. Будучи на кресте, Он молит Отца о беззаконствовавших против Него, говоря: Отче! прости им грех сей, ибо не знают, что делают (Лк. 23:34). И прежде того ученикам, негодовавшим на неких самарян за то, что те не приняли их, и просившим истребить их Божественным огнем, запретил, говоря: не знаете, какого вы духа (Лк. 9:55), то есть кроткого и благого (1 Кор. 4:21; Пс. 142:10). И тому же самому и через Пророка научает нас. Ибо говорит Захария: суд праведен судите и милость и щедроты творите кийждо ко брату своему (Зах. 7:9). И Павел говорит: будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (Еф. 4:32). Пророк Авдий: как ты поступал, так поступлено будет и с тобою; воздаяние твое обратится на голову твою (Авд. 1:15). Посему мы должны сострадать и прощать друг другу, потому что мы есть одно Тело и сочлены друг другу (ср. Рим. 12:5) и должны мудрствовать друг о друге одно и то же, и, боясь страшного ответа Самого Господа, от сердца да простим друг друга. Ибо Он сказал, что так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его (Мф. 18:35), ибо говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга (Мф. 18:32–34). И Петру, вопрошавшему: сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? — отвечал Господь: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз (Мф. 18:22), поэтому продолжает: прощайте, и простится вам. Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему; и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, — прости ему (Лк. 17:3–4). Ему же, милосердному и человеколюбивому Христу, слава во веки веков. Аминь.

Слово 72 О том, чтобы молиться за других и за врагов

Прекрасно, возлюбленные, шествовать через все заповеди Христовы, которые держатся одна за другую, словно золотая цепь. Посему тот, кто истинно желает стать учеником Христовым и сжигается огнем любви Его, должен ни в чем не преступать заповедь Его, [Сol. 1644] даже если она представляется какой-то незначительной или тягостной. Ибо Он Сам сказал: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14:15). И опять: Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5:20). Посему вчера мы, возлюбленные, рассуждали о прощении ближних, сегодня же вам напоминаем не только о прощении, но и о молитве за них, то есть призываем [к такой молитве], поскольку и то и другое нам заповедует Владыка и Спаситель. Посему пусть никто не считает тяжкими заповеди Его, ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11:30). И Апостол: любящим Бога все содействует ко благу (Рим. 8:28). Как и в Божественном Писании мы находим, что все святые на деле исполняли такую заповедь, а скорее — и всякую. Итак, говорит пророк Самуил народу: не буди мне еже отступити от Господа Бога моего и не вопити от вас с молением (1 Цар. 7:8). И еще: И да никакоже ми согрешити Господу, оставити еже молитися о вас (1 Цар. 12:23). Но то, что они отвергли его и уничижали, попросив себе царя (1 Цар. 8:5), всем ясно. И Иеремия пророк, столько претерпев от них, всегда за них молился. И это видно из того, что говорил ему Бог: Ты же не молися о людех сих… не услышу бо тебя (Иер. 11:14). Так же и Моисей говорил Богу: И ныне, аще убо оставиши им грех их, остави: аще же ни, изглади мя из книги Твоея (Исх. 32:32). Но не только в Ветхом Завете делали так они, но и в Новом. Так, блаженный Иаков, брат Господень, ангельской жизнью прожив на земле, слыл праведным у всех, то есть у собрания народа. Был же [иудейский] праздник Пасхи, и многие десятки тысяч собрались в храме иудейском, вознесли его на крыло храма и сказали ему: «Просим тебя, праведник, сказать народу, чтобы он не заблуждался вслед называемого Иисусом, ибо мы тебе верим». Он же, отвечая, сказал: «Что вы меня спрашиваете о Человеке Сем? Он восседает одесную Бога в вышних». Беззаконные же архиереи и фарисеи возопили: «О! О, и праведник впал в заблуждение!» и сказали друг другу: «Плохо мы сделали, что допустили против себя такое свидетельство об Иисусе». Ибо многие из народа, услышав его, уверовали [в Него]. Когда же и другие взошли [к нему на крышу храма], то сбросили его сверху вниз. Он же, упав на колени, не сразу умер, но молился за них. И приблизился к нему один из сыновей Рахави, услышал его и говорит им: «Что вы делаете? Праведник за вас молится!» Тогда подбежал один сукновал и ударил его по голове деревянной палкой, которой валяют одежду, и умертвил его 101. Также и блаженный Стефан, стоя посреди беззаконников, возопил и сказал: вот, я вижу небеса [Сol. 1645] отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога (Деян. 7:56). Они же, схвативши, выбросили вон из города и побили камнями его, говорившего: Господи! не вмени им греха сего (Деян. 7:60). Итак, мы видим святых, как они даже до смерти молились за своих врагов. И молящийся за тех людей, которые делают зло, потрясает демонов, сам же становится наследником Царства Небесного. Повелевает же и Апостол молиться за всех людей. Молиться же за всех людей означает, что молиться должно не только за друзей, но и за врагов. Посему если желаем показать себя подражателями святых и искренними учениками Господа, то следует и нам не только за друзей, но и за врагов молиться, как и Сам Он нам на деле это показал на кресте, когда за распинавших Его молил Отца, а прежде креста, на Таинственной вечере, за Своих друзей и учеников: Вы друзья Мои, говорит. И: Я уже не называю вас рабами (Ин. 15:14–15). Просил же, говоря: Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал (Ин. 17:11). И опять: Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла… Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина (Ин. 17:15–17). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 73 О том, чтобы не искать своего

Как мы должны по заповеди Божией прощать и молиться друг за друга, так мы должны искать не своего, но [пользы] единотелесных братий 102, чтобы не давать повода ко вреду. Ибо говорит Господь Мои сею: изуй сапоги от ног твоих (то есть удали самооправдание, плотское мудрование собственной воли), место бо, на немже ты стоиши, земля свята есть (Исх. 3:5), то есть наследие кротких (ср. Мф. 5:5). Посему и мы да отсечем наше плотское пожелание и предадимся Божией [воле], чтобы нам не быть обвиненными через Иеремию, сказавшего: Мене оставиша источника воды живы (Иер. 2:13) и ходили в похотех своих злых (Иер. 23:17). Посему да будем особенно внимательны, чтобы не напоить братьев наших развращением мутным (Авв. 2:15) через какой-нибудь соблазн. Ибо если же за пищу, сказано, огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь. Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер (Рим. 14:15). [Сol. 1648] Так и согрешая против братьев и поражая их немощную совесть, мы против Христа погрешаем. И потому, если пища соблазняет брата моего, скажем и мы, благоговейные: не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего (1 Кор. 8:13). Так говорит, то есть делает, по-настоящему верный, боголюбивый, христолюбивый, богатолюбивый, блюдущий себя во всем беспреткновенным, чтобы из-за него никакой соблазненный не умер. Посему да отсечем, братия, пожелания наши ради ближнего нашего во всем, чтобы не стать причиной соблазнов и крушения для слушающих и видящих поведение наше. Блажен тот, кто всех стыдится ради благоговения. Пишет же и блаженный Павел: Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор. 10:24) и: Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией. Так, как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись (1 Кор. 10:32–33). И опять-таки: Любовь не ищет своего, не раздражается… всего надеется, все переносит (1 Кор. 13:4–5). И прибавляет: Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Ибо и Христос не Себе угождал (Рим. 15:1–3). И еще: Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся? (2 Кор. 11:29). И Господь говорит: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его (Ин. 4:34). Воля же Отца — чтобы спастись всякому человеку.

И опять-таки: Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6:38). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 74 О том, чтобы не вожделеть

Написано: все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии (Рим. 8:14). Посему если сыны Божии любят дочерей человеческих (Быт. 6:2), то есть человеческие мнения, то от них рождаются гиганты, издревле славные (Быт. 6:4), то есть от таковой славы [человеческой] рождаются гордость, превозношение, надменность, гордыня, возношение, хвастовство, от века гордость и другие страсти. И говорит Бог: не имать дух Мой пребывати в человецех сих во век (Быт. 6:3) из-за того, что у них, плотских, злые вожделения. Как и Павел говорит, порицая галатов: начав духом, теперь оканчиваете плотью? (Гал. 3:3). Посему прекрасно отсекать от себя вожделения, которые в мире, потому что всякое вожделение воюет против духа. Ибо сластолюбивое сердце становится для души во время исхода тюрьмой и цепью, трудолюбивое же — отверстой дверью. Потому что страсть вожделения произрастает из праздности. [Сol. 1649] Праздность порождает вожделение и лень, а скорее — ненадеяние [на Бога]. Потому что если бы мы понимали, что мы пришельцы на земле и нынешнее, тленное, проносится мимо нас, словно поток, то не вожделели бы не своего и кратковременного, но вожделели бы поистине нашего и вечнопребывающего, то есть того, чтобы быть со Христом и наслаждаться Его сладостью и Царством. Потому что те, которые Его жаждут, считают сором (ср. Флп. 3:8) все, что принадлежит веку сему, — я имею в виду богатство, славу, могущество и телесную красоту. И не может князь века сего (ср. Ин. 16:11) чем-нибудь обольстить их и отлучить от любви Христовой (ср. Рим. 8:35, 39). Как и Соломон говорит: вожделейте премудрости, чтобы вам царствовать во век (Прем. 6:21); и: взыщите разума, да поживете и исправите разум в ведении (Притч. 9:6); и все другое подобное тому написано. Ибо запрещает вожделеть всего чуждого и позорного, а в общем сказать — с большим различием между добром и злом это показывает. Ибо говорит: «Отринь от себя всякое вожделение злое, облекись же в вожделение доброе и достойное. Ибо облекшись в такое вожделение, возненавидишь злое вожделение и обуздаешь его, как захочешь. Ибо злое вожделение дико и с трудом укрощается. Ибо ужаснейшее оно и особенно своей дикостью истощает людей»103. Слова же «злое вожделение дико» означают, что оно [вожделение] само растет, как дикое растение на невозделанном поле или как дикое животное, живущее для самого себя и без разумного присмотра. Что же такое порочное и доброе вожделения и каковы они, излагается точно в нижеследующем Слове. Ясно, что, отвращаясь от всякого порочного вожделения, мы будем жить добрым и достойным вожделением. Известное древо познания добра и зла (Быт. 2:9) показывает, что человек восприимчив к познанию и добра, и зла и понимает различие [между ними], не так чтобы кто-то одновременно делал злое и доброе, но чтобы, делая добро, уклонялся бы от зла, в соответствии с говорящим: Уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 33:15). Прежде же Закон повелевает, говоря: Не желай… ничего, что у ближнего твоего (Исх. 20:17). Ахав же, преступая заповедь эту, возжелал виноградника Навуфея и убил этого праведника (3 Цар. 21:13), и потому сам он и весь дом его понесли ужас вечной погибели (3 Цар. 21; 4 Цар. 9:8). Вожделел и народ вожделением в пустыне, и там пали кости их (Евр. 3:17). Говорит же и Приточник: в похотех будет всяк праздный. Руки же мужественных в прилежании (Притч. 13:4). И опять-таки: волнение похоти развращает ум незлобивый (Прем. 4:12). И еще: Нечестивый желает весь день похоти злыя, праведный же милует и щедрит нещадно (Притч. 21:26). И продолжает: да не победит тя доброты 104 похоть, ниже уловлен буди твоима очима (Притч. 6:25). Безупречный же Иов, поправший страсть вожделения, говорит: [Сol. 1652] аще и вслед ока моего иде сердце мое, пусть будет мне мрачно (Иов. 31:7). Говорит же и апостол Петр: Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу (1 Пет. 2:11). И Павел: Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть (Кол. 3:5), ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости (1 Фес. 4:7); Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его, но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 6:12–14). И опять: между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов наших (Еф. 2:3). Посему тот, кто желает избежать тлетворного сего вожделения, ведущего человека на дно ада, пускай приобретет страх Божий. Ибо страх Господень чист, пребываяй в век века (Пс. 18:10). И еще: Пригвозди страху Твоему плоти моя (Пс. 118:120). Ибо тот, кто помнит всегда о смерти, и об огне вечном, и о черве неусыпающем, и о тьме внешней, и о плаче, и о скрежете зубов, и о тамошнем стыде перед страшным престолом Христа, перед лицом Ангелов и человеков, конечно же, портит себе приятность наслаждения, все же свое вожделение переносит на Бога. Посему примемся, возлюбленные, за телесные и духовные труды, и вожделение отступит. Ибо вожделения убивают ленивого, поскольку не соизволяют руки его делать что-либо. Душелюбивый же Господь говорит: Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну [огненную (Мф. 5:29), от которой да избавимся благодатию Христа, Господа нашего]. Ему же слава [благому Богу] во веки. Аминь. [Сol. 1653]

Слово 75 О справедливом суде

Желающие справедливо судить пусть испрашивают мудрость и разумение по Соломону, так же как таким единственным и первым прошением молился он дать это ему, и не только принял дар, но и был прославлен Богом как просивший правильно (3 Цар. 3:5–13). А уж затем и от вина откажутся. Говорит и Божественное Писание: Отверзай уста твоя слову Божию и суди вся здраво (Притч. 31:8). И опять: сильнии гневливи есть, вина да не пиют. Да напившеся не забудут мудрости и право судити немощным не возмогут (Притч. 31:4–5).

И когда кто-нибудь пытается рассудить запутанное дело, пусть разузнает о нем прежде, что Богу угодно, а затем пусть находит полезное решение. Прежде же Закон заповедует, говоря: Не сотворите неправды в суде (Лев. 19:15), да не будеши со многими… превратити суды. И нищаго не помилуеши на суде, да не превратиши суда нищему в суде его (Исх. 23:2, 3, 6); да не приимеши лица нищаго, ниже почудишися лицу могущаго: по правде да судиши ближнему твоему (Лев. 19:15). И: не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары превращают дело правых (Втор. 16:19); и: праведне праведное гоните (Втор. 16:20). И Иеремия: творите суд и правду, и избавите силою угнетена от руку обидящаго (Иер. 22:3). И другой в другом месте: Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного — оба мерзость пред Господом (Притч. 17:15); ищай же Господа, обрящет разум с правдою (Притч. 16:7). И опять-таки: сердце мужа да мыслит праведная, да от Бога исправятся стопы его (Притч. 15:29). И Приточник: Умеет праведный суд творити убогим, а нечестивый не разумеет разума (Притч. 29:7); Муж разумен исправляя ходит (Притч. 15:21) и: начало пути праведнаго еже творити благо (Притч. 16:6). И Иов: В правду же облачахся, одевахся же в суд яко в ризу (Иов. 29:14). И опять: Аще уклонися нога моя от пути (Иов. 31:7) и: аще же презрех суд раба моего (Иов. 31:13). И это о справедливом суде. Прекрасно же вспомнить и сказанное Апостолом, говорящим: Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? (1 Кор. 6:1). И продолжает: И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения? Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев. И продолжает: Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? (1 Кор. 6:7–9).

Посему никто пусть не думает, что закон правосудия относится только к тем, кто разбирает обычные дела, и потому пусть не лежит кверху брюхом, храпя беззаботно. Так как всем в равной степени Животворящий Дух повелевает [исполнять] сию заповедь. Ибо говорит через Давида: накажитеся, вси судящии земли. Работайте Господеви [Сol. 1656] со страхом, и радуйтеся Ему со трепетом. Всяк человек, приимите наказание, да не когда прогревается Господь, и погибнете от пути праведнаго (Пс. 2:10–12). И опять-таки: Блажени хранящии суд и творящии правду во всякое время (Пс. 105:3). И: аще воистину убо правду глаголете, правая судите, сынове человечестии (Пс. 57:2). Итак, посему, если воистину, то и неложно и нелицемерно. «Мне-то что, говорят, если я не имею судейской власти?» А я тебе объясню это предписание. Бог, сотворив человека, сделал его восприимчивым к предложению добродетели и порока. Насадив же в нем многие чувства, будто на каком-то малом поле, подчиняет их, исполняющих для [умо]зрения роль телохранителей, господствующему уму, словно доброму и справедливому царю. Посему ум непременно судит доброде тель и порок, то есть целомудрие и невоздержанность, чревоугодие и воздержание, гнев и кротость, тщеславие и смиренномудрие, и вообще всякая добродетель имеет тяжбу с противостоящим ей пороком 105, и если он [ум] осуждает порок, а оправдывает добродетель, то он право рассудил и хранит суд и правду. Если же от многопития забудется, как Охозия, то заболевает болезнью к смерти (4 Цар. 1:2), то есть теряет [способность к] различению и присуждает победу злу и умирает вечной смертью. Об этом свидетельствует и Господь, говоря: Зачем же вы и по самим себе не судите, чему быть должно? (Лк. 12:57). Ибо когда ты идешь со своим соперником к начальнику, то еще на пути постарайся примириться с ним, чтобы он не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не вый дешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта (Мф. 5:25–26). Ему же, единому праведному Судии, Христу, слава во веки. Аминь.

Слово 76 О правой мере

Все справедливое любезно Богу и угодно Ему. И так же как любит Бог справедливый суд, так [любит Он] и правую меру. Ибо будучи справедлив, о справедливости и промышляет. Посему справедливо, что Писание повелевает нам [иметь] равные весы и меры, ибо непозволительно и за пределами всякой несправедливости иметь двойную меру — меньшую и большую. Поэтому и пророк Амос говорит, порицая непослушных: Увы люте желающим дне Господня! Вскую вам сей день Господень; сей бо есть тма (Ам. 5:18), еже сотворити меру малу… и сотворити вес неправеден (Ам. 8:5). Так же и Михей, говорящий: Еда оправдится в мериле [Сol. 1657] беззаконник и во вретищи меры неправыя (Мих. 6:11). То же самое и Псалмопевец: лживи сынове человечестии в мерилех еже неправдовати (Пс. 61:10). И, показывая, что это есть болезнь многостяжания, прибавляет: Не уповайте на неправду, и на восхищение не желайте: богатство аще течет, не прилагайте сердца (Пс. 61:11). И Закон повелевает, говоря: Не делайте неправды в суде, в мере, в весе и в измерении (Лев. 19:35). И опять: Не прелагай предел вечных, яже положиша отцы твои (Притч. 22:28). И пророк Софония: суд содевайте и правды взыщите… яко да покрыетеся в день гнева Господня (Соф. 2:3). Так же и Иезекииль: суд же и правду сотворите… Вес праведный и мера праведна и хиникс праведен да будут вам в меры (Иез. 45:9–10). Приточник: Мерила льстивая мерзость пред Господем, вес же праведный приятен Ему (Притч. 11:1).

И еще: Вес велик и мал и мера сугуба — нечиста пред Господем обоя (Притч. 20:10). И хотя для большинства это может показаться ничего не значащим, но ничего просто так и напрасно Богодухновенные Писания не повелевают: все ко спасению нашему и жизни вечной узаконил поклоняемый Дух. Посему будем беречься, возлюбленные, страсти многостяжания — второго идолослужения. И этому мы научены через правую меру, как и Господь наш Иисус Христос в Евангелиях повелевает нам, говоря: Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам (Лк. 6:38). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 77 О покаянии

Сколь сладко, братия мои, покаяние! Оно есть не что иное, как лекарство жизни. Тем более что сладкий Владыка наш — непамятозлобный, благой, милосердный, человеколюбивый, душелюбивый, нищелюбивый, Попечитель о нашем спасении, всегда жаждет нашего покаяния. Ибо Он веселится о слезах кающихся, радуется исповеди, радуется о сокрушенном и смиренном сердце (ср. Пс. 50:19) и со многим долготерпением ожидает нашего обращения и не оставляет этого вплоть до последнего издыхания [нашего]. [Он вожделеет нашего покаяния и, как кающегося блудного сына, обнимает и целует (ср. Лк. 15:11–32)] каждого из нас, увещая и побуждая после множества дурных поступков и диавольских деяний обратиться к Нему. Как Он и вопиет через [Сol. 1660] Пророка, говоря после всего этого: ко Мне обратися (Иер. 3:7). И когда мы еще далеко, Он к нам подбегает и целует и обнимает изъязвленную, запятнанную, чумазую нашу шею (ср. Лк. 15:20) и не обвиняет за наши прежние [прегрешения], но обещает нам будущее. И, как Сверхблагой, Он не только прощает нам грехи, но и дарует залог жизни — благодать Святого Духа и первую одежду (ср. Лк. 15:22) бессмертия и нетления, в которую мы облеклись через Святое Крещение и которой совлеклись через грех. Когда же мы искренне каемся и от всего сердца обращаемся к Нему, Он [вновь] дарует ее нам, и на праздник ведет, и созывает дружественные Ему святые Силы, и показывает им драхму (Лк. 15:29), которую обрел, то есть Свой царственный образ и подобие (ср. Быт. 1:26). И беря на плечи заблудившуюся овцу (Лк. 15:5), приводит к Своему Отцу, где всех веселящихся жилище в Нем (Пс. 86:6), и душу Свою полагает (Ин. 10:15) за убежавших. И, часто и напрасно обвиняемый нами, долготерпит и переносит [наши несовершенства]. [И радуется обращению и покаянию нашему.] Посему, имея, братия, столь милосердного Владыку, да не будем лениться обращаться к Нему скоро, не ввергнем себя в беспечность и отчаяние из-за несносных и неисчислимых наших прегрешений. Ибо оно 106 есть совершенная радость диаволу 107, и это есть грех к смерти, о котором говорит Писание (1 Ин. 5:16).

Молитва

Посему придем к покаянию, и оно будет ходатайствовать за нас перед Богом. Возопием и мы вместе с пророком Иеремией: Беззакония наша противусташа нам, яко мнози греси наши пред Тобою, Господи, сотвори нам ради имене Твоего, Ты же в нас еси, Господи, имя Твое призвано бысть на нас (Иер. 14:7, 9). И затем — Михей: Гнев Господень я буду нести, потому что согрешил пред Ним (Мих. 7:9). И затем — Давид: Беззаконие мое познах и греха моего не покрых, но рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви: и ты оставил еси нечестие сердца моего (Пс. 31:5). Ибо Ты сказал, Господи: глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися (Ис. 43:26). Посему, «дерзая, Владыко, на бездну благоутробия Твоего, приношу Тебе от скверных уст и нечистых устен молитву сию: помяни, яко призвася на мне имя святое Твое, и искупил мя еси ценою Крове Твоея, яко запечатлел мя еси обручением Святаго Духа Твоего и возвел мя еси от глубины беззаконий моих, да не похитит мя [Сol. 1661] враг. Иисусе Христе, заступи мя и буди ми Помощник крепкий в брани, яко раб есмь похоти и воюем от нея. Но Ты, Господи, не остави мя на земли повержена во осуждении дел моих: свободи мя, Владыко, лукаваго рабства миродержителя и усвой мя в заповедях Твоих. Путь живота моего, Христе мой, и свет очей моих — лице Твое. Боже, Владыко и Господи, возношения очей моих не даждь ми и похоть злую отстави от мене; заступи мя рукою Твоею святою. Пожелания и похотствования да не объимут мя, и душе бесстыдней не предаждь мене. Просвети во мне свет лица Твоего, Господи, да не объимет мене тьма, и ходящии в ней да не похитят мя. Не предаждь, Господи, зверем невидимым душу, исповедающуюся Тебе (Пс. 73:12). Не попусти, Господи, уязвитися рабу Твоему от псов чуждих. Приятелище Святаго Духа Твоего быти мя сподоби и дом Христа Твоего, Отче Святый, созижди мя. Путеводителю заблуждших, путеводствуй мя, да не уклонюся в шуяя. Лице Твое, Господи, видети вожделех. Боже, светом лица Твоего путеводи мя. Источник слез даруй ми, рабу Твоему, и росу Святаго Духа даждь созданию Твоему, да не иссохну, яко смоковница, юже Ты проклял еси (Мф. 21:19), и да будут слезы питием моим и молитва пищею моею. Обрати, Господи, плач мой в радость мне (Пс. 29:12) и приими мя в вечныя Твоя скинии. Да постигнет мя милость Твоя, Господи, и щедроты Твои да объимут мя, и отпусти вся грехи моя. Ты бо еси Бог истинный, отпущаяй беззакония. И не попусти, Господи, посрамитися делу рук Твоих по множеству беззаконий моих, но воззови мя, Владыко, Единородным Твоим Сыном, Спасителем нашим. И воздвигни мя лежащаго, яко Левию мытаря, и оживо твори мя, грехми умерщвленнаго, яко сына вдовицы (Лк. 7:12–16). Ты бо един еси воскресение мертвых, и Тебе слава подобает во веки. Аминь»108.

Поистине, кающийся в том зле, которое он сотворил, желает и сам себя порицать, и от других порицание терпеливо переносить. Ибо покаяние означает подвергаться оскорблениям от неразумных и терпеть это и от всего сердца приносить исповедание Господу. Исаия же, переживая о жестоких и нераскаянных, говорит: Еда не может Господь спасти; или грех ради ваших обрати лице Свое от вас… никтоже не глаголет правды, ниже есть суд истинен (Ис. 59:1–4). Другой говорит: «Сколь прекрасно обличенному явить покаяние! Ибо так он избежит [Сol. 1664] добровольного греха». И еще: если ты согрешил, не прилагай более [грехов] и о прежних молись (Сир. 21:1). И прибавляет: Беги от греха, как от лица змея (Сир. 21:2); Премудр убояся уклонится от зла (Притч. 14:16). Говорит и Иов: Аще же и согрешал волею 109, скрых грех мой: не посрамихся бо народнаго множества, еже не поведати пред ними (Иов. 31:33–34). Также и в Деяниях Петр говорит народу: Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши, да придут времена отрады (Деян. 3:19–20). И мы, возлюбленные, как было сказано выше, обратившись к Богу от чистого сердца, за зло, которое мы сотворили, да принесем покаяние, говоря: «Согрешили мы — помилуй, беззаконствовали — прости, прогневали — примирись с нами. Как блудницу очисти (Ин. 8:4–11), как мытаря оправдай (Лк. 19:2–10), и да придет на меня человеколюбие Твое. И не попусти мне быть преданным грехам моим и чтобы мне не уснуть и не умереть горькой смертью греха, но искупи меня от настоящего века лукавого. Дай мне время покаяния и место оправдания, потому что несть мира в костех моих от лица грех моих. Яко беззакония моя превзыдоша главу мою, яко время тяжкое отяготеша на мне (Пс. 37:4–5). Аще беззакония назриши, Господи, Господи, кто постоит: яко у Тебе очищение есть (Пс. 129:3–4)».

Молитва

Посему мы, отчаявшиеся в жизни нашей из-за грехов наших, да поверим Богу и обратимся к Господу Богу нашему от всего сердца нашего и будем творить правду в остальные дни жизни нашей и поработаем Ему правильно по Его воле, и Он сотворит исцеление от первых наших прегрешений, и тогда мы получим силу одолевать дела диавола. Угрозы же его мы вовсе да не убоимся, ибо он бессилен, словно жилы мертвеца, но убоимся Всемогущего Господа и заповеди Его да сохраним и будем жить с Ним. И если так вместе со стенанием и слезами мы помолимся Ему, то Он скажет и нам через Иезекииля пророка: Живу Я, глаголет Господь, не хощу смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему (Иез. 18:23). И опять: Аще беззаконник обратится от всех беззаконий своих и сотворит правду, то грехи его не помянутся (Иез. 33:13–16). Ибо Господь сильно желает нашего спасения (ср. 1 Тим. 2:4). Ибо говорит Своим ученикам: И говорите им: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3:2; Лк. 10:9). И ради этого оставляя девяносто девять овец на горе, добрый Пастырь идет искать пропавшую и, найдя, несет на плечах Своих, радуясь, и созывает вышние Силы, радуясь и говоря: порадуйтесь со мною: я нашел пропавшую. Сказываю вам, что так на [Сol. 1665] небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк. 15:6–7). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 78 О терпении

Немного прежде побеседовав с вами о покаянии, при Божием содействии скажем и о спасительном для человеков терпении, насколько позволит Его человеколюбие. Ибо нуждается покаяние в терпении и без него совершаться не может, как однокрылый орел не может воспарять ввысь. Терпение усовершает покаяние и увенчанным его являет. Однако терпение полезно не только для содействия покаянию: без него не можем совершить вообще ни добродетель, ни заповедь Божию. Посему главным из наших благ является терпение. И чтобы нам наследовать землю обетованную, следует всякие искушение и скорбь принимать с трепением и благодарением. Посему хорошо не переходить с места на место, ибо каждый в чем призван, в том пусть и пребывает (ср. 1 Кор. 7:24). Терпение научает труду и внешние искушения, направленные против воздержания, твердо переносит. Ибо как воск, не разогретый и хорошо не размягченный, не может воспринять налагаемую на него печать, так и человек, если не будет испытан через труды и немощи, не может вместить печать Божией добродетели. Поэтому и говорит Господь Павлу: довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи (2 Кор. 12:9). Когда же отступил диавол от Господа, тогда Ангелы приступили и служили Ему (Мф. 4:11). И как во время Его искушения не присутствовали Ангелы, так и когда мы искушаемся, Ангелы Божии на некоторое время отходят от нас, а после ухода искусителей [вновь] приходят к нам, служа нам [дарованием нам] Божественных помышлений, просвещения, сокрушения, услаждения и терпения. И тогда душа, как потрудившаяся, восстанавливает силы. Поэтому и Исаия говорит: Терпящии же Господа изменят крепость, окрылатеют аки орли, потекут и не утрудятся, пойдут и не взалчут (Ис. 40:31). Также говорит и Моисей народу: да искусит тя и озлобит тя, питая тя манною в пустыни, и уразумеются яже в сердцы твоем… яко имже образом аще кий человек накажет сына своего, тако Господь Бог твой накажет тя (Втор. 8:2, 5, 16). И прибавляет: да озлобит тя и да искусит тя, и благо тебе сотворит на последок (Втор. 8:16). Говорит же и пророк Наум: Благ Господь терпящим его в день скорбения (Наум. 1:7). Другой же: Не рцы: отмщу врагу: но потерпи Господа, [Сol. 1668] да ти поможет (Притч. 20:22), ибо не оскудеет терпение благочестивых. Так же терпел и кротчайший Давид: когда он лежал ниц, а в него бросал камни Семей и говорил: изыди… мужу беззаконный! (2 Цар. 16:7), то он не негодовал на него. Когда же племянник его рассердился на того и сказал: почто проклинает пес умерший сей господина моего царя; ныне пойду, и отыму главу его (2 Цар. 16:9), [то Давид] запретил ему, сказав: оставите его, и тако да проклинает… и возвратит ми Господь благая (2 Цар. 16:10, 12). Посему он справедливо пел: Терпя потерпех Господа, и внят ми и услыша молитву мою (Пс. 39:1). Увещевая же нас, говорит: мужайся, и да крепится сердце твое, и потерпи Господа (Пс. 26:14); терпящии же Господа, тии наследят землю живых (Пс. 36:9). И: да не постыдятся о мне терпящии Тебе, Господи, Господи сил (Пс. 68:7); Сосуды скудельничи искушает пещь и искушение человека в помышлении его (Сир. 27:5); и: Горе погубльшим терпение, и что сотворят, егда посетит их Господь? (Сир. 2:14), ибо терпение убогих не погибнет до конца (Пс. 9:19). И Софония: аще умедлит, потерпи ему, яко идый придет и не умедлит (Авв. 2:3), а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя (Евр. 10:38). И Павел: Если терпим, то с Ним и царствовать будем (2 Тим. 2:12). И опять-таки: Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное (Евр. 10:36). И Иаков: С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие. И прибавляет: Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни (Иак. 1:2–4, 12). И Господь говорит: претерпевший же до конца спасется (Мк. 13:13) и: Терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21:19). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 79 О подвиге

Подвиг есть соратник и сопричастник терпения, а вернее — начало [всему] и конец, разве что и не нечто единое, требующее взаимной помощи и совершенствования. Ибо невозможно быть увенчанным одному без другого. [Сol. 1669] Итак, слаженно и последовательно мы должны сочетать терпение и подвиг, потому что они нам добывают победу против всякой страсти диавольской при помощи и поддержке Подвигоположника Господа нашего Иисуса Христа. Подвизающийся же от всего воздерживается (ср. 1 Кор. 9:25) и не перестает [этого делать], пока не изгладит Господь всех врагов от лица его. «Воздержание же двояко. Ибо от одного должно воздерживаться, а от другого не должно. От зла следует воздерживаться и не творить его, а от добра не следует воздерживаться, но должно творить его. Посему, делая доброе, воздерживайся от всякого порока, воздерживайся от блуда, прелюбодеяния, пьянства, беззакония, неги, порочности, роскоши, богатства, похвальбы, высокоумия, гордости, лжи, клеветы, лицемерия, памятозлобия, всякой хулы, воровства, грабительства, лжесвидетельства, многостяжания, злой похоти, обмана, тщеславия, хвастовства и всего подобного этому. От таковых дел следует воздерживаться подвижнику и рабу Божию. Есть же и дела добрые, которые должно делать и не воздерживаться от них. Прежде всего это вера, страх Господень, любовь, единомыслие, праведные речи, истина, терпение, забота о вдовах, призрение нуждающихся сирот, избавление рабов Божиих от нужд; нужно быть страннолюбивым, тихим, считать себя худшим всех прочих людей, почитать старших, подвизаться в праведности, соблюдать братство, быть долготерпеливым, не иметь памятозлобия, измученных душою — ободрять, соблазнившихся в вере — не отвергать, но обращать и делать добродерзновенными, согрешающих — назидать, нуждающихся и должников — не притеснять и другое тому подобное. Ибо если кто такое соблюдает и не воздерживается от этого, то будет жить для Бога»110. Следует подвижнику и ослаблять противника в своей плоти, чтобы через влажность [страстей] ум не поскользнулся бы и не впал в спокойствие наслаждения, но чтобы в уме подвизающихся действовал Божественный Свет, а сам он работал бы Божественному закону и наслаждался бы им вместе с Ним, по Апостолу (Рим. 7:22).

Посему следует подготовить ум и переселить мысль [к вышнему, чтобы] заглянуть за [видимое] небо и вознестись ею выше всякой твари, а приведет к тому возгоревшееся [духовное] вожделение и непрестанное об этом помышление, [Сol. 1672] что и показали истинные подвижники и прославились в своем подвиге. Ибо издалека узрев обетованное благодаря вере (ср. Евр. 11:7), они перенесли продолжительные скорби, поскольку считали верным Обещавшего, ожидая сияющего дня Владыки, в который покажет Бог служащих Ему, когда придет на облаках небесных (Мф. 24:30) и соберет преподобных Своих (ср. Пс. 49:5) — совершенных подвижников. Посему следует претерпевать испытания и переносить частые неудобства для тела, а для души — дурные помыслы. И так, со всякой незыблемостью и терпением, должно совершать нам мученичество в совести нашей пред лицом Божиим: Терпя, потерпех Господа, и внят ми (Пс. 39:1). Ибо никто не может приобрести добродетель, если прежде не будет сражаться за нее до крови. Потому что должно противостоять греху даже до смерти, подвижнически и неослабно, по апостолу Павлу (ср. Еф. 6:12). Говорит и Писание: живот и смерть пред лицем человека, благословение и клятва (Втор. 30:19), и что захочет [из этого], то и дастся ему. И владыка человека, как говорится, благочестивый 111 и мудрый разум, ибо он через целомудрие властвует над чревоугодием и похотью, через праведность — над всяким пороком, через мужество — над яростью, рассудком и страхом, и притом не так, чтобы их уничтожать, но чтобы не поддаваться им. Поэтому сказано, что похотения никто не сможет вырвать из вас, но разум может позволить себе не порабощаться похотению. И посему великая есть нужда в подвиге, чтобы и мы вместе с Павлом действительно сказали бы: Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды (2 Тим. 4:7–8). Умащая же и нас на подобное рвение, он говорил: Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться (2 Тим. 2:5). И опять-таки: Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить… И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным (1 Кор. 9:24–27). Пишет же и филиппийцам: Таким же подвигом, какой вы видели во мне и ныне слышите о мне (Флп. 1:30). Евреям же говорит так: Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха, и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр. 12:4–6). Других же восхваляя, говорит: Так что мы сами хвалимся… терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами в доказательство того, что будет праведный суд Божий… для которого и страдаете (2 Фес. 1:4–5); [Сol. 1673] Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2 Тим. 3:12). Иоанн же: Не дивитесь, братия мои, если мир ненавидит вас. Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь (1 Ин. 3:13–14). И Господь: подвизайтесь войти сквозь тесные врата (Лк. 13:24), потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь (Мф. 7:13–14), [которой да удостоимся и мы благодатию Христа Бога]. Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 80 О единомыслии

Благоприятно Богу заботиться о единстве Церкви, лучше которого нет ничего среди людей. И всех терпеть, как и нас [терпит] Господь, и всех переносить с любовью. И не следует под якобы благовидным, чтобы не сказать — весьма неразумным, предлогом отрывать себя от Тела Церкви и уединяться, но быть воедино в одной молитве, в одном прошении, в одном уме, в одной надежде, в любви, радости непорочной, которая есть Иисус Христос, вожделеннее Которого нет ничего. Посему всем нам следует стекаться к одному жертвеннику — одной душой, хотя и во многих членах (ср. 1 Кор. 12:12), одной мыслью и одной волей, как будто и [действительно] одним телом являясь. Ибо как пчелиный рой делает воск, так и собрание братьев — Царствие Божие, и так же как труба пробуждает пыл воинов, так и учение о практической добродетели — усердие учеников. И тот, кто отделяет себя [от братства], подобен птице, выпавшей из своего гнезда и перелетающей с места на место. Она оказывается легкоуловимой для всякого ловца и охотника. Ибо повсюду сети и соблазны беззакония ему расставили мысленные ловцы и охотники, но также и хищные вороны выклевывают ему глаза. Посему хорошо и прилично согласие братьев во всем, единомыслие, особенно там, где совершенная любовь укоренилась, как мы находим, [например,] у Елисея и Илии. Ибо услышав единожды и дважды: седи зде, он с клятвой отвечал: жив Господь и жива душа твоя, аще оставлю тебе (4 Цар. 2:6).

Так же и Руфь моавитянка [говорила] свекрови своей: тако да сотворит мне Господь, и сия да приложит, яко смерть разлучит между мною и тобою (Руфь. 1:17). Посему справедливо и Вооз благословил ее, сказав: Да воздаст Господь дело твое, и да будет мзда твоя [Сol. 1676] исполнь от Господа (Руфь. 2:12). И будучи иноплеменницей Воозу, вступила в брак с ним и родила деда Давиду (ср. Мф. 1:5). Говорит же и сам этот Давид: Се, что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе? (Пс. 132:1). И Приточник говорит: Брат от брата помогаем, яко град тверд и высок (Притч. 18:19). И: блази два паче единаго, имже есть мзда блага в труде их. Яко аще падется един от них, воздвигнет другий причастника своего: и горе тому единому, егда падет и не будет втораго воздвигнути его. И аще укрепится един, два станета противу ему: и вервь треплетена не скоро расторгнется (Еккл. 4:9–12). И в Деяниях апостолов написано, что все верующие были вместе и имели все общее (Деян. 2:44). И немного спустя: У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее (Деян. 4:32). «Посему блажен тот монах, который всякого человека считает богом после Бога; блажен тот монах, который спасение и преуспеяние всех видит как свое со всякой радостью и приятностью. Монах тот, кто себя наравне со всеми ставит 112 из-за того, что, как ему представляется, [он их] без умаления видит»113. И Апостол говорит: Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (Рим. 12: 4–5). И продолжает: Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге (1 Кор. 12:24–25). Поэтому мы должны носить бремена друг друга (Гал. 6:2) и быть во всем единомысленными, единодушными, милосердными, смиренномудрыми, все совершающими с любовью, чтобы так Бога к себе приблизить и чтобы благоприятной Ему была бы молитва наша. Ибо говорит Господь: Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18:19–20). Ему же слава [и держава] во веки. Аминь.

Слово 81 О помыслах

Говорит Писание: Закон бо в помощь даде (Ис. 8:20), [Сol. 1677] то есть в помощь человеческой природе для возделывания добродетелей; как земледелец пользуется железом для прополки поля, чтобы отбросить [сорняки, подобно сему и мы да будем отбрасывать от тела] беспокоящие нас естественные вожделения плоти и наслаждения, а от души подобным же образом — возмущающие ее немощные помыслы, которые мудрствуют по-плотски или склоняются к временному и земному и порываются за пределы естества и из-за преобладания злых духов наполняют естество (как известно на опыте), из-за чего и был дан Закон, [подобно тому, как] чтобы не иссохло бы растение, не приносящее пригодного плода, как бесполезное для земледельца. Говорит же и Апостол: Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения (1 Тим. 2:8). И опять-таки: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия (2 Кор. 10:4–5). Цель же Апостола та, чтобы мы стали чистыми от нечистых помыслов, особенно когда предстоим на молитве перед Богом, ибо не согласуется зловоние с благоуханием, ни дурной запах и миро, ибо те, кто водятся помыслами, ослепляются ими. Поскольку там, где образы помыслов, там и согласие [с ними] происходит 114. Посему нужно первый прилог всегда обращать в бегство 115 и истреблять греховные помыслы из земли, которая суть сердце наше, по слову Господа (ср. Лк. 8:15) 116. И так же, как [следует истреблять] сынов Вавилонских, пока [они] еще младенцы, так же следует истреблять и их [то есть помыслы], разбивать о камень (ср. Пс. 136:9), который есть Христос (1 Кор. 10:4) 117. В особенности это касается трех самых родовых 118 помыслов диавола, посредством которых воюет против нас завистник-демон, и подсовывает их нам; я имею в виду чревоугодие, сребролюбие и тщеславие 119, которыми и Самого Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа тот стремился искусить всяким искушением, когда Он завершал [пост], но в результате сам был побежден, потерпев поражение (см. Мф. 4:10). Примером нам во всем этом (чтобы сделать его бездейственным посредством поста и молитв) стал Господь. Сей коварный [бес] устраивает засаду, словно лев в пещере своей (ср. Пс. 16:12), скрывает сети и ловушки (ср. Пс. 139:6) помыслов нечистых и нечестивых. Поэтому следует эти многообразные помыслы, как сказано, быстро и [как можно] раньше отклонять посредством благочестивого противоречия и молитвы 120, чтобы они не осквернили святого места и не запятнали Божиего человека. Посему со всяким страхом следует нам совершать служение Богу, чтобы не оказались мы устами беседующими с Богом (ср. Ис. 29:13), а сердцем, будучи пленниками в Вавилоне, ядущими нечистое и не услышали бы: людие сии устнами своми почитают Мя, сердце же их далече отстоит от Мене (Ис. 29:13). Посему есть нужда, возлюбленные, во многом подвиге и трезвении, чтобы были согласны ум, сердце и уста во время псалмопения, и чтобы мы не прогневали Господа вместо того, чтобы служить Ему, смешивая в молитве зловонный смрад с фимиамом, и чтобы не стала жертва молитвы нашей порочной, как у Каина (см. Быт. 4:5). [Сol. 1680] Ибо Бог крайне гнушается нечистыми помыслами, а вернее — рождающим их сердцем, как это явственно видно из Закона. Ибо говорит: Не паши на воле и осле вместе (Втор. 22:10), то есть с чистым и нечистым помыслом не совершай молитву, и: «Не приноси в жертву овцу с пороком, или без уха, или без хвоста, или в струпьях». Если даже и плода увядшего не принимает из твоей руки [Бог в жертву], то насколько более — молитву мутную и небрежную. Ибо Он знает сокровенное в нас, как свидетельствует Давид: Господь весть помышления человеческая, яко суть суетна (Пс. 93:11). И большое усилие делал он, чтобы освободиться от них, говоря: Воутрия избивах вся грешныя земли, еже потребити от града Господня вся делающия беззаконие (Пс. 100:8). Ибо нечистому не позволено входить в дом Господа, как говорит Закон, а Его дом, кроме Иерусалима, который наш, есть мы. А грешныя земли есть пресмыкающиеся и змеевидные помыслы, которые в сердце устраивают себе логово. Посему он так молится, говоря: устрой душу мою от злодейства их (Пс. 34:17); и: расточи языки хотящия бранем (Пс. 67:31); и: Спаси мя от брения, да не углебну (Пс. 68:15); яко Ты еси терпение мое, Господи (Пс. 70:5). Вследствие чего и Господь ему, [пребывающему] в скорби, говорит: призвал Мя еси, и избавих тя: услышах тя в тайне бурне (Пс. 80:8). Посему и мы, братия, должны, простирая руки и напрягая разум, умолять человеколюбивого Бога ниспослать нам помощь, чтобы мы побеждали врагов наших, как Мои сей Амалика (Исх. 11:17). Ибо ужасно и пагубно втайне соглашаться с нечистыми помыслами. Ибо от помыслов кто-то влечется и к делам и [так] мало-помалу отчуждается от Бога. И если когда-то соглашается с ними, то осуждается, как совершающий грех (ср. Мф. 5:28). Ибо, по Писанию, в лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху… Ибо неправые умствования отдаляют от Бога… ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований (Прем. 1:3–5).

Говорит же и Господь: ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф. 15:18–19). Это скрывает злой человек в сокровище сердца своего. Мы же да повергнем самих себя пред лицом благости Бога, молясь Ему во всякий час, чтобы Он очистил сердца наши, чтобы мы принесли Ему дары в мысленном Иерусалиме и услышали бы от Него: Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе (Мф. 12:35) произрастение Богу, Которому слава во веки веков. Аминь. [Сol. 1681]

Слово 82 О наказании

Прекрасно наказание 121 по всякой причине, в особенности же по Богу. Того, кто с младого возраста любомудрствовал и воспитывался наказанием и научением Гос подним, даже до старости и престарения (Пс. 70:18) не оставит Бог. Ибо Бог не несправедлив, чтобы забывать о наказании и труде терпевших во имя Его, поскольку научение по Богу в последние времена будет раскрываться с великой свободой. И хотя часто Бог отнимает у нас блага, как богатство у Иова: Господь дал, Господь и взял (Иов. 1:21), но непременно несчастья, которые на нас навлекает Вечный, из руки нашей возьмет [обратно], ибо «добро и зло — от Господа», говорит 122. И Посылающий нам несчастья Сам же и пошлет нам вечную радость веселья. Посему мы должны все наказания принимать благодарно. Ибо тот, кто не возьмет на себя трудов за истину добровольно, еще более тяжко наказуется невольными [скорбями]. Тот же, кто творит Божию волю посильно, малыми трудами избегнет великих. Говорит же Приточник: Бояйся Господа примет наказание (Сир. 32:16). И опять: Иже щадит жезл, ненавидит сына своего, любяй же наказует прилежно (Притч. 13:25); Наказуй сына твоего, тако бо будет благонадежен (Притч. 19:18); Слушай, сын мой, и прими слова мои, — и умножатся тебе лета жизни. Держись наставления, не оставляй его (Притч. 4:10,13); сын, оставляяй хранити наказание отчее, поучится словесем злым (Притч. 19:27). И еще: Безумный ругается наказанию отчу: храняй же заповеди хитрейший (Притч. 15:5); Даждь в наказание сердце твое, ушеса же твоя уготовай словесем чувственным (Притч. 23:12). И еще: Не преставай младенца наказовати, аще со жезлом биеши его, не умрет. Ты же душу же его избавиши (Притч. 23:13–14). И опять: Наказуй сына твоего, и упокоит тя и даст лепоту души твоей (Притч. 29:17). И опять: Благо еже слышати прещение премудра, паче мужа слышащаго песнь безумных (Еккл. 7:6). [Сol. 1684] И продолжает: Послушайте, дети, наказания отча и внемлите разумети помышление, дар бо благий дарю вам: моего закона не оставляйте (Притч. 4:1–2); Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые — разуму. Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото (Притч. 8:5, 10). И через пророка Софонию говорит Бог: обаче убойтеся Мене и примите наказание, и не имате потребитися, работайте Господеви под игом единем (Соф. 3:7, 9). И Михей говорит: Паси люди твоя жезлом (Мих. 7:14). Апостол же, когда пишет к евреям, говорит: сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает… Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны (Евр. 12:5–8). И коринфянам: Ибо если я огорчаю вас, то кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною? (2 Кор. 2:2). И прибавляет: Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности (Евр. 12:11). И Давид говорит: Блажен человек, егоже аще накажеши, Господи, и от закона Твоего научиши его (Пс. 93:12) и: Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя (Пс. 117:18). И опять-таки: Накажет мя праведник милостию и обличит мя (Пс. 140:5). И: наказание Твое исправит мя в конец, и наказание Твое то мя научит (Пс. 17:36). И Иов: Не искушение ли житие человеку на земли, и якоже наемника повседневнаго жизнь его? (Иов. 7:1), — то как же, будучи в этом месте искушения, ему не искушаться? Ибо Спасителем сказано: Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (Мф. 26:41), что означает не быть потопленным и побежденным искушением. Ибо одержать верх — достойно воспевания и славно. И вновь говорит Господь: Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол? Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам? И продолжает: Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю. Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17:7–10). Ему же слава во веки веков. Аминь.

Слово 83 О совете

Советоваться во всяком деле прекрасно и [Сol. 1686] богоугодно. Ибо нет никого, кто не нуждался бы в совете, кроме одного только Бога, Который и мудрость сотворил. Всякий же человек имеет нужду в добром совете более, нежели в воздухе, чтобы дышать. Этому мы научаемся из Божественного Писания. Ибо оно говорит: С советом все твори, с советом пий вино (Притч. 31:4), то есть духовное вино, веселящее сердце (ср. Пс. 103:15). Таковой уже не терпит неудачи никогда, но беззаботно шествует всю свою жизнь.

Признак же смирения и ненависти к гордости — нужда в совете 123, особенно же от опытных старцев. Ибо известно, что Бог смиренным дает благодать, а гордым противится (Иак. 4:6). И как говорит Товия сыну своему: У всякого благоразумного проси совета и не пренебрегай советом полезным (Тов. 4:18). Ибо принимающий добрый совет шествует по пути заповедей Господних, муж же без совета — себе враг, как Ровоам Соломонов. Ибо он оставил добрый совет старцев и принял совет юношей, воспитанных вместе с ним, и погубил царство десяти скипетров Израильских (3 Цар. 11–14). Посему прекрасно оплакивает таковых Исаия, когда говорит: Горе творящим совет, а не Господем: горе в тайне совет творящим, и будут во тме дела их (Ис. 29:15). Ибо совет злых людей беззаконное советует, благочестивые же разумное посоветовали. И другой мудрец говорил: От дурного советника храни душу твою… сам бо себе совещавает… и станет прямо, видети что сбудется тебе (Сир. 37:8–9). И опять: Не совещавай с подзирающим тя и от завидящих ти скрый совет (Сир. 37:10). Посему справедливо, как было сказано прежде, что мы должны во всем брать духовный совет у опытных старцев, избегать же советов плотских и невоспитанных [людей], чтобы вместо крепкого финикового посоха не ухватиться за посох из тростника, который руку человеческую проткнет и яд природный впустит, и [тогда] вместо овцы мы на волка попадем 124. Ибо ходяй с премудрыми премудр будет, ходяй же с безумными познан будет (Притч. 13:21), чувство же у мудрых удобно (Притч. 14:6). Соломон же: Иже льстит правыя на пути злем, во истление сам впадет (Притч. 28:10). И опять-таки: Сыне, да тя не постигнет совет злый, оставляяй учение юности (Притч. 2:16–17); Имже и несть управления, падают аки листвие; спасение же во мнозе совете (Притч. 11:14); Якоже град стенами разорен и не огражден, тако муж творяй что без совета (Притч. 25:28). Божий же собеседник Моисей не посчитал недостойным советоваться с Иофором (см. Исх. 18), но все, что тот говорил ему, с добрым настроением делал, и не превознесся он от столь великой славы у Бога и у людей. И имея в себе Христа глаголющего (ср. 2 Кор. 13:3), апостол Павел говорит к галатам: Ходил я в Иерусалим, и предложил там благовествование… [Сol. 1688] не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался (Гал. 2:2). [Даже] тот, кто говорил, что был научен не от человеков, но через откровение от Бога (ср. Гал. 1:12), тем не менее не считал недостойным советоваться с соучениками своими. Ведь он не доверял себе, боясь, как бы не напрасно пробежать поприще, которым он спешил (ср. Гал. 2:2). Мы же, толком не знающие, где право, а где лево (ср. Иона. 4:11), тем более нуждаемся в том, чтобы все делать с ведома духовных отцов наших, боясь примера Апостола, и потому со всяким усердием будем пользоваться советом, ни в чем не полагаясь на себя и не доверяя помыслам своим, но удостоверяясь советом и суждением отцов, [живших] прежде нас, чтобы не быть нам поруганными от лукавых бесов. Ибо они как хотят извращают вид событий 125, в особенности же для тех, кто не постигает их хитростей или на лук свой и мышцу уповает (Пс. 43:7). Посему через смирение найдет на нас благодать Святого Духа, как и Господь учил нас, говоря: Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, как или что отвечать, или что говорить, ибо Святый Дух научит вас в тот час, что должно говорить (Лк. 12:11–12). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 84 О снах

Поскольку некоторые верующие совратились посредством сновидений с правильного пути, то ради этого напоминаем вам, возлюбленные, что не следует легко верить звездочетам и разнообразным сновидениям. Ибо они суть образы заблуждающегося разума, мечтания и насмешки лукавых бесов, чтобы обмануть нас и увлечь за их приманками, а дальше — чтобы увлечь человека к наслаждению, как говорит апостол Иуда Иаковлев о таковых: Так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят власти (Иуд. 8). Екклесиаст же, [словно] присутствуя, говорит: Яко приходит соние во множестве попечения, тако и глас безумнаго во множестве словес (Еккл. 5:2). И продолжает: Не даждь устнам твоим еже во грех ввести плоть твою… да не прогневляется Бог о гласе твоем и растлит творения рук твоих. Яко во множестве соний и суетствия и словеса многа (Еккл. 5:5–6). И Сирах говорит, что сонные грезы окрыляют глупых (Сир. 34:1). И прибавляет: Как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям. Ибо от ложного что может быть истинного? (Сир. 34:2, 4). И опять-таки: Гадания и приметы и сновидения — суета (Сир. 34:5), ибо сновидения ввели многих в заблуждение, [Сol. 1689] и надеявшиеся на них подверглись падению (Сир. 34:7). Посему если видится подвизающимся или свет, или образ какой-нибудь огневидный, то пускай никоим образом не приемлют они такового видения. Ибо это ясное обольщение коварства диавольского.

Молитва

Об этом и Апостол ясно научает нас, что вид Ангела света, как о нем он говорит, тот принимает (2 Кор. 11:14). Посему хорошо перед сном на постели в охранение души и во избежание обольщения молиться следующей молитвой: «Вседержителю, Слово Отчее, Сам совершен сый, Боже Иисусе Христе, скорым Твоим милосердием никогдаже отлучайся рабов Твоих, но всегда в них почивай. Иисусе, Добрый Пастырю овец Твоих, не предаждь мене крамоле змиине и желанию сатанину не остави мене, яко семя тли во мне есть. Ты убо, Господи, Царю Всесвятый, Боже покланяемый Иисусе Христе, спяща мя сохрани бессмертною Твоею волею и Духом Твоим Святым, Имже освятил Твоя ученики, избавляя мя от совета змиева. Даждь мне недостойному веселие спасения на ложе моем и просвети ум мой светом разума Евангелия Твоего, душу — любовию Креста Твоего, сердце мое — чистотою словесе Твоего, тело мое — Твоею страстию бесстрастною, мысли мои Твоим миром сохрани и воздвигни мя во время подобно на Твое славословие. Яко Ты еси поклоняем и прославлен со Отцем и Святым Духом во веки. Аминь»126.

Но есть сновидения и другие, о которых говорит Иов: Бог говорит однажды и в другой раз: во сне, в ночном видении, егда страх находит на человеки (Иов. 33:14–15). Мы же, возлюбленные, не должны ни верить, ни соглашаться со сновидениями, и даже если, как обычно, из Божественного некоторого откровения нам и будет послано видение, то да не будем внимать ему, чтобы вместо света не принять нам дым; ни в чем этом мы не прогневаем Господа, но Он скорее одобрит хранящих со страхом вверенное нам от Него сокровище. И вообще, у нас есть многие повествования, дошедшие до моего сведения (как древние, так и недавние, бывшие у нас) о поруганных от сновидений и жалким образом отпавших. И мы могли бы [много] таких рассказов вставить в данное сочинение для безопасности читателей, но чтобы не отдалиться от заданной нами цели, я завершу речь, предложив одну и только одну историю.

Был один примерный монах на горе Синай, который показывал весьма великое воздержание, и, [Сol. 1692] проведя в келье в затворе много лет, впоследствии был обманут диавольскими откровениями и сновидениями и впал в иудейство и принял обрезание плоти. Потому что диавол часто показывал ему правдивые 127 сны и посредством них уловил его помраченный ум и впоследствии показал ему лики мучеников и апостолов помраченными и исполненными всякого стыда. И напротив, Моисея и пророков и богомерзкое сборище иудеев — осиянными ярким светом и прибывающими в радости и веселии. Увидев это, несчастный тотчас встал и, оставив Святую Гору, пошел в Палестину и отправился в Ноару и Ливиаду 128 — логовища иудеев, и, рассказав им о бывших ему диавольских видениях, [он] обрезался и заиудействовал, взял жену и открыто стал учить в защиту иудеев и против христиан. Его видел и я, и многие из монахов. Но не исполнилось и трех лет, как злая смерть исторгла у него душу: истлев от возраста и будучи изъеден червями, он умер. Видев это, я и многие благоговейные монахи много плакали. Ибо это было жалкое зрелище: муж, весь поседевший, состарившийся в подвигах и трудах, забавляющийся с женой, вкушающий скверное иудей ское мясо, глаголющий неподобающие речи, хулящий Христа, глумящийся над Святым Крещением, которого иудеи вторым Авраамом наименовали. Посему справедливо говорит Господь: Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час… придет вор (Мф. 24:43). И продолжает: Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой (Лк. 12:39). Богу же нашему слава во веки. Аминь.

Слово 85 О малодушии и двоедушии

Не позволим, бартия, духу малодушия господствовать над нами, чтобы не быть нам осужденными Божественным Писанием, говорящим: малодушна же человека кто стерпит? (Притч. 18:14). Но всю нашу надежду возложим на Господа, потому что Он заботится о нас. «Посему отбросим от себя двоедушие и малодушие и вообще не будем сомневаться, прося чего-либо у Бога, говоря в самих себе: “Как я могу просить у Бога и получать [просимое], если я столько согрешил против Него?” Но от всего сердца твоего обратись ко Господу и проси у Него без колебаний, и Он даст познать тебе многое Свое милосердие, потому что Он не оставит, но исполнит прошения твоей души. [Сol. 1693] Ибо Бог не как люди памятозлобные, но Он непамятозлобен и милосердствует к творению Своему. Посему очисть сердце твое от колебаний и проси у Него и получи просимое тобою. Если же будешь сомневаться, то не получишь. Ибо сомневающиеся в Боге — двоедушные, и вообще ничего из просимого ими они не получают. Те же, которые целостные 129, все просят с верой, надеясь на Господа, и принимают то, что без сомнения просили. Если же сразу и не получишь, то не двоедушествуй, что не получил быстро прошения твоей души. Ибо, конечно, по причине некоего искушения или преткновения, о которых ты не ведаешь, ты получаешь с задержкой. Посему не прекращай просить о прошении души твоей, и получишь это. Если же утомишься просить, то обвиняй себя, а не Дающего тебе.

Ибо двоедушие есть дочь диавола и особенно вредит рабам Божиим. Поэтому облекись в крепкую веру»130. «И станем твердые, как наковальни, по которым бьют. Ибо свойство великого атлета — получать удары и побеждать. Наипаче же ради Бога все перетерпим, чтобы и Он нас потерпел. Будем усердными, различая времена, чая Того, Который превыше времени — вневременного, невидимого, ради нас сделавшегося осязаемым, бесстрастного, ради нас пострадавшего, все ради нас претерпевшего с долготерпением»131. Посему не малодушествуй в молитве твоей, чтобы не уподобиться тебе людям в Египте, которые из-за малодушия не хотели слушать Моисея. Послушай же Иисуса Навина, говорящего: всячески старайтесь в своих душах любить Господа Бога вашего, ибо Господь Бог ваш Сам сражается за вас (Нав. 23:10–11). Писано же и в Книге Судей: «Не преогорчим Господа Бога нашего, чтобы не восхождаше Мадиам и скоти его и не разоряху плоды наши и обнищахом зело» (Суд. 6:2–6). Выслушаем и Исаию, говорящего: утешитеся, малодушнии умом (Ис. 35:4). Ибо Господь дает малодушным долготерпение и сокрушенным сердцем — жизнь, посему и мы с сокрушением вместе с Давидом обратимся к Богу, говоря: поглумляхся и малодушествоваше дух мой (Пс. 76:4); Сердце мое смятеся, остави мя сила моя (Пс. 37:11); погибе бегство от мене, и несть взыскаяй душу мою (Пс. 141:5). Но: не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене (Пс. 37:22); Отстави от мене раны Твоя: от крепости бо руки Твоея аз исчезох (Пс. 38:11). И: се удалихся бегая и водворихся в пустыни. Чаях Бога, спасающаго мя от малодушия [Сol. 1696] и от бури (Пс. 54:8). Ибо прильпе земли душа моя: живи мя по словеси Твоему (Пс. 118:25). Ибо знаю Тебя, Благой Господи, что внегда уны сердце мое, на камень вознесл мя еси (Пс. 60:3), и Ты дашь силу и державу (Пс. 67:36) любящим Тебя. Внемлем Павлу, повелевающему нам: Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских (Еф. 6:11). Говорит же и сильным: утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем (1 Фес. 5:14). Посему мы всегда да будем поучаться этим Богодухновенным словесам со многим терпением, чтобы никогда нам не услышать: Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить… и для вас нужно молоко, а не твердая пища (Евр. 5:12). Посему прекрасно — молиться, чтобы не войти нам в искушение (Мф. 6:13). Если же вошли, то будем переносить его как наше собственное, а не чужое, [то есть] с терпением и благодарением. Потому что уверовавший от всего сердца и со смирением приемлет дар бесстрастия, о котором есть свидетельства Писания: ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23:43) и: вера твоя спасла тебя; иди в мире (Мк. 5:34) бесстрастия и другое тому подобное. И в семени зреет гроздь. Посему да не притупят усердия вашего враги многообразными искушениями, заушая душу. Потому что из скорбей сплетаются венцы и в немощи совершается сила Христова (2 Кор. 12:9). Но скорее дерзновенным разумом будем стоять на молитве, призывая Господа нашего и говоря:

Молитва

«Господи, едине блаже и человеколюбче, едине Милостиве и Милосердне, едине Истинне и Праведне, едине Щедре Боже наш, Отче Господа нашего Иисуса Христа, при Понтийском Пилате распятаго и в третий день воскресшаго и вознесшегося во славу Свою и Твою, да придет сила величествия Твоего на меня, раба Твоего, и утверди меня, Господи, Евангелием учения Твоего. Ей, Владыко, просвети моя утробы и все члены Твоею волею, и очисти меня от всякия скверны и порока и греха, и сохрани меня чиста и непорочна от всякого действа сопротивнаго, и даруй мне по милости Твоей Твоя мудрствовати и Твоя мыслити, в Твоих обращаться, Твоим страхом страшиться, даже до последнего дня, часа и дыхания. Призываю Тебя, Господи Иисусе Христе, аз, грешный, чтобы Ты по неизглаголанной Твоей милости соблюл мое тело и душу и дух от всякой сети сопротивного. Ей, Отче Святый, покрый Твоим милосердием раба Твоего и не остави меня, да не рекут о мне враги мои: пожрохом его (Пс. 34:25). Потому что Ты — Защитник мой, Господи, и о Тебе пение мое выну (Пс. 70:6) и во веки веков. Аминь». [Сol. 1697]

Посему так придем к Благому Владыке и не будем малодушествовать в чем-либо, но будем подвизаться мужественно, помня написанное: Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать. И прибавляет: Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре (Лк. 18:1, 7–8). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 86 О труде

Труды по Богу спасают человека и дают ему дерзновение говорить Богу: Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс. 24:18); Утрудихся зовый, измолче гортань мой, исчезосте очи мои, от еже уповати ми на Бога моего (Пс. 68:4). Посему предадим, возлюбленные, тело наше вместе с душой на труд в постах, бдениях, псалмопениях, непрестанных молитвах и рукоделии, чтобы принять нам мзду, егда даст возлюбленным Своим сон (Пс. 126:2), то есть отдохновение. Какую же мзду? Чтобы стать нам наследниками и сынами

Божиими. Ибо это и есть мзда плода чревняго (Пс. 126:3), то есть воздержания. Ибо таковые обретаются словно Апостолы, особенно подвизающиеся в нестяжании. Яко стрелы в руце сильнаго, тако сынове [оттрясенных] (Пс. 126:4), то есть отрясших себя от вещества века сего. Каковые и ублажаются как исполненные прекрасным вожделением (Пс. 126:5). И: не постыдятся, егда глаголют врагом своим во вратех (Пс. 126:5), то есть во время исхода своего из тела, когда приходят злые демоны, стремясь исхитить душу из тела. Посему какой премудрый не будет трудиться, зная это, даже до смерти, чтобы спасти душу свою? Но не только душу спасают труды по Богу, но и тело делают здравым и крепким. Ибо Бог дарует крепость по намерению человека. «Безделье же научает тернистому пороку, ибо в руке бездельника вырастают тернии и путие праздных постлани тернием (Притч. 15:19). Таковые, которые ничего не делают, — клеветники и болтуны, не боящиеся Бога. Вдобавок к этому они развязны под предлогом [Сol. 1700] якобы учения, не понимая ни что говорят, ни что утверждают»132. Таковых и Псалмопевец порицает, говоря: в трудех человеческих не суть, и с человеки не приимут ран (Пс. 72:5). Ибо согрешающие и не кающиеся, не приемлющие ран, то есть не наказуемые здесь с людьми, там будут нескончаемо казнимы вместе с демонами. Поэтому и мы из Писания научаемся любить труд, потому что он нам во всем полезен. Ибо говорит: Не отвращайся от трудной работы… Глубоко смири душу твою (Сир. 7:15, 17); Во всех делех твоих буди тщателен и всяк недуг не имать приступити к тебе (Сир. 31:26); В похотех есть всяк праздный, руки же мужественных в прилежании (Притч. 13:4). Давид же: сие труд есть предо мною, дондеже вниду во святило Божие (Пс. 72:16), но сего ради и тружусь, чтобы жить до конца. Ибо Ты сказал, Владыка: Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства (Исх. 20:2), то есть из праха и делания кирпичей (Исх. 5:7–8) позорных страстей. Посему прекрасно ревновать Апостолу, ибо он говорит: Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас (1 Фес. 2:9), ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас (2 Фес. 3:8). И [в Послании] к коринфянам, перечисляя подвиги свои за благочестие, он прибавляет: я гораздо более был в трудах (2 Кор. 11:23). И опять-таки: я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15:10). Посему должно нам совершать труды со смирением и различением, то есть с советом духовных отцов. Ибо так мы не впадем в прелесть и поругание бесовские, потому что всегда возбуждают человека нечистые духи на то, что он не может совершить, и затем глумятся над ним. Говорить же и думать нам следует по Апостолу, когда мы чего-то достигли: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15:10). И не только Апостол стал нам во всем примером, но и Сам Господь наш Иисус Христос на Себе показал нам всё. Ибо будучи безгрешен и будучи Богом и не нуждаясь в телесном, Он все принял, чтобы сотворить [на деле] и научить нас (Мф. 5:19). Ибо Он постился сорок дней (Мф. 4:2), утрудился от пути (Ин. 4:6), не имел, где приклонить голову (Мф. 8:20), и проводил ночи в молитвах к Богу (Лк. 6:12). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 87 О поспешении

Поспешение по Богу во всякое время и [Сol. 1701] [во всяком] деле прекрасно. И Владычняя первая заповедь та, которая переводит из рабства в свободу. Ибо и народу из Египта было повелено спешно выйти и достичь доброй земли, из мрачного рабства — в свободный свет, и Пасху заповедано им было с поспешностью вкушать (Исх. 12). И Павел пишет Тимофею, говоря: Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным (2 Тим. 2:15). И прибавляет: Все подвижники воздерживаются от всего (1 Кор. 9:25). И другой: Если увидишь разумного, ходи к нему с раннего утра; и кто мудр, прилепись к тому; люби слушать всякую священную повесть, и притчи разумные да не ускользают от тебя (Сир. 6:36, 35). И опять-таки: всегда поучайся в заповедях Господних: храни 133 твое сердце (Сир. 6:37); Не удаляйся от повести старцев, и ты научишься от них рассудительности (Сир. 8:12); Рассуждение твое да будет с разумными, и всякая беседа твоя — в законе Вышнего. Да вечеряют с тобой мужи праведные (Сир. 9:20–21). Посему это ко всем подходит, а в особенности к сущим вне житейских дел, каковые изволили приметатися в дому Бога (Пс. 83:11), а особенно те, кого Господь привел к Себе. Поэтому если через лень впадем в пренебрежение, то отменится и прежнее — прощенное нам. Так же как нагреваемое золото, если окажется в пренебрежении, то приобретает жесткость 134, так и усердный: если допустит небрежение в течение одного часа, то охлаждается от благодати, и тотчас прилетают мухи греха, и исчезает благо ухание его духовного делания. Посему тот, кто желает сделать врага слабым, пусть отсекает грех, и тот [враг] становится словно воробей, лишенный крыльев, — предметом поруганий (ср. Иов. 40:24). Ибо лукавые демоны имеют обыкновение [строить козни] в течение всей жизни против усердных монахов, избравших безмолвное жительство, острить мечи искушений и с особенным бешенством воевать против наиболее благоговейных и усердных, нападая на них невыносимыми бранями, чтобы как-нибудь отлучить их от молитвы. Посему усердному в деле молитвы следует показать рвение и горячность, чтобы Ангелы остались вместе с ним веселящимися, а демоны бежали бы [прочь], бичуемые. Поэтому усердный должен всегда кипеть духом. Ибо так же как раскаленное железо целиком из собственной природы прелагается в природу огня 135, так и тому, кто для Бога подвизается, следует отбросить житейскую запятнанность и соединиться с Божественным огнем, который Господь пришел низвести на землю (Лк. 12:49), и стать целиком огнем, чтобы оказаться неодолимым для врагов. Говорит же и Апостол: в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите (Рим. 12:11). Посему следует, посвятив себя Богу с чистым помышлением и добрыми деяниями, петь вместе с Давидом: Едино просих от Господа, то взыщу: еже жити ми в дому Гос подни вся дни живота моего, зрети ми [Сol. 1701] красоту Господню (Пс. 26:4). И: аз же яко маслина плодовита в дому Божии (Пс. 51:10). И: Господи, возлюбих благолепие дому Твоего и место селения славы Твоея (Пс. 25:8). И: коль возлюбленна селения Твоя, Господи, Господи сил! Желает и скончавается душа моя во дворы Господни (Пс. 83:1); Блажен, егоже избрал еси и приял, вселится во дворех Твоих (Пс. 64:5). И блаженна Мария — сестра Лазаря, севшая у ног Владыки и, неотлучно пребывая, со многою любовью и с удовольствием слушавшая Его (Лк. 10:39). Сам же Господь научает нас, говоря: подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут (Лк. 13:24). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 88 О служении

Служитель должен усердно служить, зная, что это есть Божие дело, и не оставлять в небрежении чего-либо и не быть невнимательным или ленивым по причине печали, или раздражения, или вражды с кем-либо из братии. Ибо все в монастыре посвящено Богу и Ему приносится. И находится в великой опасности тот, кто служит беспечно, словно Бога презирая. Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне, а так как вы не сделали этого одному из сих… то не сделали и Мне (Мф. 25:40, 45). Посему если кто со вниманием служит, то к Самому Богу восходит служение его. Посему справедливо говорит Иеремия о небрегущих: Проклят человек, творяй дело Господне с небрежением (Иер. 48:10). Пренебрегающий же муж — кичлив и горд. Посему мы, пребывая вне этого проклятия, но под благословением, со всякими заботой и усердием, как служители Христовы, да будем исполнять наше служение, чтобы наследовать благословение как ученики Благословенного, изрекшего: где Я, там и слуга Мой будет (Ин. 12:26). Выслушаем и то, что Павел говорит: Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения. Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах… в трудах, в бдениях… в великодушии… в нелицемерной любви, в слове истины (2 Кор. 6:2–7). И опять-таки: как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам (Еф. 6:6–7). И опять же: Итак, братия… будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, [Сol. 1705] что труд ваш не тщетен пред Господом (1 Кор. 15:58). И к Тимофею, говоря: Но ты будь бдителен во всем… совершай дело благовестника, исполняй служение твое (2 Тим. 4:5). Говорит же и о себе: А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым… Между тем умоляю вас, братия… подвизаться со мною в молитвах, чтобы служение мое… было благоприятно святым (Рим. 15:25, 30–31). Посему помыслим, братия, о том, с каким подвигом и любовью сами апостолы Церкви служили нищим в Иерусалиме. Говорит же и другим: Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым (Евр. 6:10). Говорит и Петр: Служите каждый тем даром, какой получил.

И прибавляет: Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Господа нашего Иисуса Христа (1 Пет. 4:10–11). Господь же: Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой (Ин. 12:26); А Я посреди [вас], как служащий (Лк. 22:27), так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20:28). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 89 О нестяжательности

Нестяжательность показывает неподдельность жительства монаха. «Нестяжательный монах — высоко парящий орел»136. Нестяжательный монах свободен от малого, чтобы стать способным насладиться многим. Нестяжательный [монах] понимает, что он — присельник на земле. Ясно, что, ничего не беря из временного века, он устремлен к вечным благам. Нестяжательный оказывается подражателем Илии и Иоанна, говорящих: вот, мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам? (Мф. 19:27). И услышит от Спасителя: «что вы, все оставившие и последовавшие за Мною, многократно более примете [награды] в веке сем и жизнь вечную [в веке] будущем» (Мф. 19:29). Нестяжательный живет на земле, а местопребывание уже имеет на небесах. Ибо через нестяжательность он с Ангелами соревнуется и с праведниками соликовствует. Ибо, отвращаясь от земного, он мечтает о небесном. Разве не видно, какова разница между тем, чтобы покинуть кратковременное и оказаться внутри вечных благ? Покинуть тленное и унаследовать нетленное? Покинуть не наше и наслаждаться уготованным любящим Бога (1 Кор. 2:9)? [Отринуть видимое, приобрести же [Сol. 1708] невидимое], того, что не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1 Кор. 2:9). Ибо очевидно, что тот, кто ненавидит мир и маммону, любит Творца мира, поскольку, презирая меньшее, он стремится к большему. Посему нестяжательность есть признак великой и боголюбивой души. И таковой оказывается наследник Богу и Отцу, сонаследник же Христу (Рим. 8:17). Посему желающий приобрести драгоценную жемчужину (Мф. 13:45–46) пусть с радостью продаст все нынешние блага, чтобы поистине приобрести это самое поле, в котором он нашел сокрытое сокровище (ср. Мф. 13:44) жизни. Ибо когда кто-нибудь оставляет все житейское богатство, тогда обретает место, в котором сокрыта благодать Божия. Потому что совершенно подходяще для нас, познавших путь благочестия, чтобы все наше имение тотчас продать и вырученными от этого деньгами распорядиться по заповеди Господней (Мф. 19:21). И да не ослушаемся спасительного повеления под предлогом того, что хотим всегда исполнять заповеди. Ибо прежде из этого последует прекрасная беззаботность, а затем безупречная бедность. Посему говорит Апостол: наша брань не против крови и плоти (Еф. 6:12). И это он относительно подвижнических законов устанавливает. Так же как борцы не только раздеваются (ибо вначале перед борьбой принято раздеваться), но сбривают волосы, чтобы не росли волосы 137, и намазываются маслом, чтобы посредством масла сделаться скользкими для рук противника, и таким образом выходят на борьбу, так и мы: если желаем увенчаться, то совлекаемся ветхого человека с делами его (Кол. 3:9) и снаружи бреемся и, растратившись на милостыню, обнаженные от всякой заботы и без хитона, восходим на ристалище добродетели. Говорит он и к евреям: ибо вы и моим узам сострадали и расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее (Евр. 10:34). Псалмопевец же: Богатство аще течет, не прилагайте сердца (Пс. 61:11). Посему он прекрасно сказал: аще течет, ибо подобно потоку проплывают мимо нас все вещи этого мира. Сегодня они становятся достоянием этого [человека], завтра — того. Посему мы вместе с Давидом Давидово воспоем: И хождах в широте, яко заповеди Твоя взысках и: возлюбих заповеди Твоя паче злата и топазия (Пс. 118:45). И: нищ и убог… восхвалят Тя, Господи (Пс. 73:21; 113:25). Господь же — богатому: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах (Мф. 19:21), и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16:24). Ему же слава во веки. Аминь. [Сol. 1709]

Слово 90 О плаче

Плач — сопричастник нестяжательности и всем нам подходит и полезен. Ибо он не только производит добродетели, но и сохраняет их. И после отшествия [человека] отсюда становится причиной вечной радости и доставляет утешение, по слову Господнему (Мф. 5:4), для тех, которые до конца его [здесь] имеют. Посему о нем прежде всего да просим Господа, чтобы даровал Он нам его на все время нашей жизни. Ибо любители плача, имея его постоянно, также прилежат к молитве и укрепляются; и таковые облачаются в оружия света (Рим. 13:12) и слышат: У тебя же и одежда теплая (Иов. 37:17), враги же таковых одеждутся яко одеждою студом своим (Пс. 108:29), а наследники плача, как сказано, — небесной радостью, наслаждением неизъяснимым и славой неизглаголанной. Об этом и Екклесиаст нас учит, говоря: Лучше ходить в дом плача, нежели ходить в дом пира (Еккл. 7:2); и опять: Сердце мудрых — в доме плача, а сердце глупых — в доме веселья (Еккл. 7:4); и далее: Не устраняйся от плачущих, и с сетующими сетуй (Сир. 7:37). Пророк Амос же говорит: Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, — не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних, и восплачется земля и те, кто на ней (Ам. 8:11). Теперь же исполнилось пророчество сие в наши времена, ибо вcu уклонишася, вкупе непотребни быша (Пс. 52:4). Посему и Исаия говорит: оставьте меня, я буду плакать горько; не усиливайтесь утешать меня в разорении… народа моего (Ис. 22:4). И Иеремия говорит: кто даст голове моей воду и глазам моим — источник слез? я плакал бы день и ночь! (Иер. 9:1). И народу говорит: чтобы из глаз наших лились слезы днем и ночью (Иер. 9:18). Но нет среди нас разумеющего, чтобы применить эти слова к себе. И Даниил: И обратил я лице мое к Господу Богу, в посте и вретище (Дан. 9:3). И Давид: И яко плача и яко сетуя, тако смиряхся (Пс. 34:14), пострадах и слякохся до конца, весь день сетуя хождах. Яко лядвия моя наполнишася поруганий (Пс. 37:7–8). И Иов: и на веждах моих тень смерти (Иов. 9:3; 16:16). Внемлем и мы, возлюбленные, и уразумеем жития святых мужей, как они время свое проводили в плаче, во вретище и стенании и как стали они через [Сol. 1712] скорби и плач чадами, почитателями и друзьями Божиими. Сие писано, чтобы и нас ввести в ревность о желании плача, чтобы слезы наша быша хлеб день и нощь (Пс. 41:4), чтобы увлажнять каждую ночь нашу постель слезами и очищаться от скверны, которой мы обдержимы, чтобы стать достойными облечься в брачную одежду, ибо не облекшийся в брачную одежду будет извержен вон (Мф. 22:11–13). Посему, имея столь благого и непамятозлобного Владыку, умилостивим Его стенаниями и слезами, чтобы обрестись нам в пришествие Его облеченными в блистающие одежды. Ибо Он любит спасение наше. Посему и повелел снять запятнанные одежды с Иисуса, сына Иоседекова, и облечь его в поддир, ибо сказал ему: «Я отнял от тебя беззакония твои» (Зах. 3:4), и нам говорит: Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5:4); Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеются (Лк. 6:21). Богу же подобает слава во веки. Аминь.

Слово 91 О том, что для всякой вещи — свое время

Для всякой вещи есть свое время, за иск лючением молитвы, потому что молитва всегда своевременна. Ибо говорит: Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих (Пс. 33:2). И: Непрестанно молитесь. За все благодарите (1 Фес. 5:17–18). Относительно же других вещей следует наблюдать за временем и выжидать момент. Этому мы научаемся у Екклесиаста, поскольку он говорит: Всему свое время, и время для всякой вещи… время молчать, и время говорить (Еккл. 3:7), и «если имеешь знание, то отвечай ближнему, а если нет, то рука твоя да будет на устах твоих (Сир. 5:14). И если время говорить (Еккл. 3:7), то прекрасно будет — сказать слово вовремя. Ибо говорит: Слово ваше да будет всегда… приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому (Кол. 4:6). Ибо всякое слово утомительно»138, и кто умножает познания, умножает скорбь (Еккл. 1:18). Продерзивый устнама (Притч. 13:3) впадет в злоключения, ибо из-за невоспитанности языка приключается гнев. Незлобивый же хранит свой язык, потому что любит свою душу (Притч. 13:3), а пользующиеся ласкательством обольщают сердца простодушных (Рим. 16:18) и блажащии вас льстят вы (Ис. 3:12). И: время плакать, в смысле «опечальте ваши души». И: время смеяться (Еккл. 3:4), в смысле «празднуйте Мне праздник, ибо смеяться есть радость». Время войне (Еккл. 3:8), потому что диавол ратует против человека, нападая на него посредством многочисленных и многообразных искушений. И время миру (Еккл. 3:8), потому что после того, как прошло искушение, приходит благодать, радующая душу. Время [Сol. 1713] суда (ср. Еккл. 3:17) знает сердце мудрого, и когда освобождается от заблуждения страстей, воздержавшаяся душа говорит: рассудил Бог меня от соперника моего (Лк. 18:3), ибо время и случай для всех их (Еккл. 9:11). И это он говорит о кончине человека из-за неопределенности жизни. И продолжает: Ибо человек не знает своего времени. Как рыбы попадаются в пагубную сеть (Еккл. 9:12). И опять: это занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем (Еккл. 1:13). [Выражение же] дал нужно понимать в смысле «позволил». Посему прекрасно и благоприятно творить сказанное: Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей (Еккл. 9:8), то есть пусть деяния души и тела твоего будут во всякое время чистыми и непорочными. И всею силою твоей изливай елей милосердия на бедных, а значит — на Главу твою, Христа. Потому что Он, Глава наша, говорит: то, что вы сделали одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25:40). И через Исаию: во время благоприятное Я услышал Тебя, и в день спасения помог Тебе (Ис. 49:8). Когда же наступило время благоприятное и день спасения нашего — благодать, тогда Апостол, объявляя это время, говорит: Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения. Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение (2 Кор. 6:2–3), только все должно быть благопристойно и чинно (1 Кор. 14:40). Поэтому и Господь, [это время] объявляя и [отвечая] на обвинения книжников и фарисеев, почему ученики Христовы не постятся, заставил их умолкнуть, говоря: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься, но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни (Мк. 2:19–20). Ему же, Бессмертному Жениху, Христу Богу нашему, слава во веки веков. Аминь.

Слово 92 О сострадании

Сострадать друг другу, соболезновать и споспешествовать и совместно трудиться — благоугодно Богу. Ибо мы должны это делать как рабы, помощники и служители Бога Слова, чтобы благоугодить Тому, за Кого воинствуем, от Кого и пропитание получаем. Сочувствующий приобретает душу милосердную, и, имея такую душу, он все блага будет изливать [на других]. Ибо если он деньги имеет — подаст, если кого-нибудь увидит в несчастьях — будет плакать, а если в беде кого-нибудь встретит — руку протянет и никого не оставит из тех, кто ему встретится. Посему будем подвизаться, и пусть будут вера наша, и любовь, и терпение [Сol. 1715] для нас как шлем, копье и полное вооружение, чтобы мы долготерпели друг друга, живя в кротости, как и Бог — с нами. А плачущего смиренномудрого да не презрим, чтобы и [Бог] не презрел слезы молитвы нашей. А ежели какое-нибудь дарование имеем, то да не будем похваляться, но будем сочувствовать неимеющим, чтобы это дарование пребыло с нами до конца. И первый говорит сострадательнейший Иов: Аз же о всяцем немощнем восплакахуся, воздохнув же видев мужа в бедах (Иов. 30:25); Аще же презрех нага погибающа и не облекох его… дверь же моя всякому приходящему отверста бе (Иов. 31:19, 32). Так же и Товия: Милостыни многи творих братии моей… и аще коего из рода моего видех умерша и извержена… облачах и погребах его (Тов. 1:16–17). Пророк же Осия говорит: будем стремиться познать Господа, ибо Он милости хочет, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений (Ос. 6:3, 6). И Михей: Возвестися бо тебе, человече, что добро, или чесого Господь ищет от тебе, разве еже творити суд и любити милость? (Мих. 6:8). Есть же и у Премудрости: Избави ведомыя на смерть и искупи убиваемых, не щади (Притч. 24:11). Иаков же: Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: идите с миром, грейтесь и питайтесь, но не даст им потребного для тела: что пользы? (Иак. 2:15–16). Увещает же и Павел: Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно (Кол. 3:12–13). Говорит же и о себе: Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти (Рим. 9:1–3). Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены (1 Кор. 12:26). И Петр: Наконец будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды… смиренномудры; не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение (1 Пет. 3:8–9). Благоутробный же Господь, желая явить нас сынами Своего Отца, говорит: будьте милосерды, как и Отец ваш Небесный милосерд (Лк. 6:36). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 93 О том, чтобы не относиться с лицеприятием

Лицеприятие соседствует с человекоугодием, [Сol. 1717] и их обоих мы находим в Божественном Писании порицаемыми и запрещаемыми. Ибо всегда лицеприятствующие словами льстивыми и восхвалениями лживыми тех, кто их превосходит и более могуществен, словно древесину и траву — материал легковоспламеняющийся, зажигают для огня их естества 139. О таковых говорит Пророк: блажащии вас льстят вы (Ис. 3:12), восхищаясь лицами ради выгоды. Ибо богатый приобретает многих друзей, а бедный и с имеющимся другом разлучается (ср. Притч. 14:20), и мудрость бедняка пренебрегается (Еккл. 9:16). Посему не позволительно нам так поступать, но должны мы все, приняв единоверие Божие, уважать друг друга «и не по плоти взирать на ближнего, но всегда во Христе любить друг друга»140. И пускай не будет у вас ничего, что могло бы вас разделить, но, напротив, по Псалмопевцу: Измите нища и убога, из руки грешничи избавите его (Пс. 81:4), яко Бог разсыпа кости человекоугодников: постыдешася, яко Бог уничижи их (Пс. 52:6). Ибо нехорошо — стыдиться лица на суде, по Писанию: Не будь лицеприятен против души твоей и не срамляйся о падении твоем (Сир. 4:26). Говорит же и праведный Иов: ныне же воззрев на лица ваша, не солжу (Иов. 6:28). И Иаков: Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа, нашего Господа славы, не взирая на лица. Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, — то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями? (Иак. 2:1–4). И продолжает: Если вы исполняете закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего… хорошо делаете. Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете, и перед законом оказываетесь преступниками (Иак. 2:8–9). Так же и Приточник: Нехорошо быть лицеприятным к нечестивому, чтобы ниспровергнуть праведного на суде (Притч. 18:5). И другой: иметь лицеприятие на суде — нехорошо. Кто говорит нечестивому: ты прав, того будут проклинать народы, того будут ненавидеть племена, а обличающие будут любимы, и на них придет благословение благое (Притч. 24:23–25). И Павел: Ибо нет лицеприятия у Бога (Рим. 2:11);

И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека (Гал. 2:6). Бог же говорит Самуилу о сынах Иессеевых: не смотри на вид его и на высоту роста его… ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце (1 Цар. 16:7). Сам же Господь, услышав от некоего: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою, ответил ему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца [Сol. 1719] Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь (Мф. 12:47–50). Ему же слава во веки веков. Аминь.

Слово 94 О том, чтобы жить с немногими добрыми

Прекрасно, возлюбленные, жить вместе с немногими благоугождающими Богу, чем со многими, презирающими Господни заповеди. Ибо где страх Божий, там и любовь и единомыслие братьев, а где отсутствие страха — там раздор и ревность; где благоговение пред Богом и любовь к ближним, там и Бог обитает посреди них, а где зависть и неповиновение — там противнику вольготно. Посему прекрасно — держаться простоты и незлобия и быть словно младенцы, не знающие порочности, губящей жизнь человеческую, и не быть ни памятозлобным, ни беззаконным в пороке, но отставать от порочности, злобы и горечи беззаконной и быть одним духом (1 Кор. 1:10), и образы лукавые [которые возникают, чтобы человек подражал им] отвергать, чтобы Господь мира (2 Фес. 3:16) вселился во всех, чтобы дух становился здравым, каким человек и принял от Него. «Ибо если кто-нибудь суконщику даст одежду новую и целую и захочет ее получить обратно, а суконщик, разорвав одежду, отдаст ее обратно такой [разорванной], то тот разве примет ее? Разве не будет ругаться с ним, бранить его и говорить ему: “Я одежду тебе целой отдал, почему же ты ее разорвал и сделал бесполезной?” Посему, если так кто-то об одежде печется и ругается, что ее не вернули ему целой, то как мы думаем — что потерпим от Господа, приняв от Него дух здоровый и его опечалив, сделаем [его] бесполезным, живя неблаговидной жизнью, и ни для чего он уже не окажется потребным Господу своему? Ибо полезность духа нами будет погублена»141. Поскольку если мы проводим жизнь в ссорах, ревности и всяком беззаконии, ясно, что навлечем на себя от Господа гнев и смерть. Посему предпочтительнее проводить жизнь с немногими добрыми, нежели со множеством бесполезных, у которых нет страха Божия. Лучше один праведник, нежели тысяча грешников (Сир. 16:3), ибо в сборище грешников возгорится огонь (Сир. 16:7). И аще будет един жестоковыйный в людех, дивно есть сие, аще неповинен будет. Милость бо и гнев — от Господа (Сир. 16:11–12). Не желай множества негодных… Когда они умножаются, не радуйся о них, если нет в них страха Господня. Не надейся на их жизнь и не опирайся на их множество (Сир. 16:1–2), горьким бо плачем (Прем. 14:15) возопиешь. Ибо лучше [Сol. 1721] один праведник, творящий волю Божию, нежели тысяча беззаконников, и лучше умереть бездетным, нежели иметь детей нечестивых. Ибо от одного разумного населится город (Сир. 16:4–5). Апостол же говорит: познал Господь Своих и: да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа. И прибавляет: А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении (2 Тим. 2:19–20). Посему мы, которые суть деревянные и глиняные сосуды, да очистим себя, чтобы стать нам сосудами, полезными для Господа, готовыми на всякое дело благое, и чтобы не услышать нам от Владыки: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный (Мф. 25:41), ибо не знаю вас (Мф. 25:12); Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. И прибавляет: Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов (Мф. 13:47–50), ибо много званых, а мало избранных (Мф. 20:16), потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. А о немногих благоговейных и добрых говорит: потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7:13–14). И опять-таки: Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство (Лк. 12:32). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 95 О том, чтобы не смеяться

В целом христианам смеяться не позволяется, а особенно монахам, которые распяли себя для мира (ср. Гал. 6:14). Да и как это допустимо для того, кто пронзен сладостными гвоздями Креста, — развлекаться и смеяться? Ибо призваны мы не на превозношение и смех, чтобы не услышать нам горе, как язычникам, но чтобы посредством плача оказались бы мы внутри утешения. Так как весь наш подвиг происходит по поводу души, которой [грозит] большая опасность и вечное наказание. Ведь нет в аду исповедания, нет слез и стенаний, умилостивляющих Судию, нет там отсрочки, [Сol. 1724] ни покаяния, ни возвращения после исхода отсюда, но вместе с отшествием отсюда все самое горестное приключится с теми, кто погубил время, [предназначенное] для покаяния. И там им встретятся собственные грехи в столь ужасном и страшном виде, [что будут] горестнее всякого наказания, и совесть, бичующая их внутри и часто произносящая жалобные речи: «Горе мне, что вижу день сей!», ибо куда ни обратит взор свой [такой человек], увидит ангелов немилостивых ужасного вида. Потому что в этот час нужды [таковые] восстенают горько, когда будут предаваться смерти и вечной тьме кромешной, плачу и скрежету зубов, и червю неумирающему, и глубине ада, и тартару, и геенне тягчайшей. Ее мук, ожидающих грешников, должно остерегаться и не растекаться в смехе или возношении, но более пристально и неослабно [должно] взирать на благодать Божию, как и блаженный Давид, взирая на благодать Божию, изрек: Се яко очи раб в руку господий своих… тако очи наши ко Господу Богу нашему (Пс. 122:2), ниже вознесостеся очи мои (Пс. 130:1). Так и мы должны трезвиться и взирать на благодать Божию, чтобы нам не умереть от смертоносных змиев, то есть грехов наших. Поскольку те, которые [пребывают] под благодатью, всегда размышляют о собственных прегрешениях и, удивляясь благости Божией, говорят в себе: «От каких зол избавил нас Бог! И чем мы, недостойные, можем воздать Ему?» Не будем же в смехе и возношении губить дни временного пребывания нашего [здесь,] и потому всяким хранением будем беречь себя, возлюбленные, чтобы не уловил нас враг в сети смеха, ибо от него рождаются многие нелепые и диавольские страсти; смех есть свойство неразумных, особенно же тех неразумных, которые всякое непотребство вытворяют на сцене. Поэтому неразумному неполезна роскошь, чтобы он не возносился, как вышедший из Египта народ. Ибо когда они избавились от египтян и увидели ту глубину, которая стала могилой тех (Исх. 14), тогда [несмотря на это] обратились к идолослужению. И перейдя через море и не подвергшись никакой опасности, потерпели кораблекрушение, придя на сушу, и когда от горького рабства освободились, тогда и пали. Посему замечательно говорит Приточник: смех глупых — в забаве грехом (Сир. 27:13); Глупый в смехе возвышает голос свой, а муж благоразумный едва тихо улыбнется (Сир. 21:23); Иже ласкосерд будет от детства — поработится, на последок же будет болезновати о сем (Притч. 29:21). И продолжает: смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом (Еккл. 7:6). Посему мы скажем вместе с Иовом: Бывало, улыбнусь им — они не верят; и света лица моего они не помрачали (Иов. 29:24). И вместе с Иеремией: Не сидех в сонме их играющих, но бояхся [Сol. 1725] от лица руки Твоея, на едине седях, яко горести исполнихся (Иер. 15:17). Иаков же не только смех воспрещает, но и повелевает плакать усердно и вопиять. Ибо говорит: Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль (Иак. 4:9). Ибо смехом безумный творит злая, премудрость же мужеви рождает разум (Притч. 10:23). Посему станем, братия, разумными, отвращаясь от неразумного смеха, чтобы он не послал нас на вечное мучение, по ответу Господа, сказавшего: Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете (Лк. 6:25). Но лучше будем похвалены, услышав от Господа: Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5:4). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 96 О том, чтобы любить ближнего

Любящий ближнего далек от всякого греха. И Писание, Ветхое и Новое, предписывает нам любить ближнего своего, как самого себя, ибо Господь указал на эту заповедь как на вторую [по важности] в Законе после [заповеди о] любви к Богу (Мф. 22:36–40). Поэтому, сие ясно понимая, Ионафан, сын Саула, искренне возлюбил Давида той любовью, что выше, чем к женщине (2 Цар. 1:26). Лучше частица малая со страхом Господним, нежели сокровища велия без боязни (Притч. 15:16).

И: лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели телец с враждой (Притч. 15:17), по Писанию. Лучше малое приятие с правдою, нежели многая жита с неправдою (Притч. 15:29). Лучше кусок хлеба, и с ним мир, нежели дом, полный добра с раздором (Притч. 17:1). Говорит же и Иоанн: Братия! будем любить друг друга… потому что Бог есть любовь и пребывающий в любви пребывает в Боге (1 Ин. 4:7–8, 16). И опять же: Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна (1 Ин. 2:10). И Петр 142: сохраним себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа (Иуд. 1:21). И опять: Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести (1 Тим. 1:5). [Сol. 1728] И опять-таки: покажите в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь (2 Пет. 1:5–7). И немного спустя: Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов (1 Пет. 4:8). Также и Павел: чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми (Еф. 3:18). И еще: Любовь долготерпит, милосердствует… Любовь никогда не перестает (1 Кор. 13:4, 8); итак любовь есть исполнение закона (Рим. 13:10); и: будьте друг ко другу добры, сострадательны (Еф. 4:32), подражайте Богу, как чада возлюбленные (Еф. 5:1); и: Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам (Евр. 10:24), более же всего — к любви, которая есть совокупность совершенства (Кол. 3:14); А вас Господь да исполнит и преисполнит любовью друг к другу и ко всем (1 Фес. 3:12). Говорит же и другим: О братолюбии же нет нужды писать к вам; ибо вы сами научены Богом любить друг друга (1 Фес. 4:9). Посему и мы, братия, возлюбим единоверных совершенной любовью, как требует от нас Божий закон, полагая за них свои души, если время призовет [к тому]. Ибо нет больше той любви, говорит Господь, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15:13) и: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга. И по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13:34–35). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 97 О гостеприимстве

Прекрасно гостеприимство и угодно Богу, а особенно по отношению к своим по вере. Ибо из-за гостеприимства был назван другом Божиим Авраам (Ис. 41:8), и Лот из-за этого избежал угрозы огня, наведенного Богом (Быт. 19), и блудница Раав благодаря гостеприимству спаслась вместе со своим домом (Нав. 6:16), да и всеми святыми гостеприимство восхваляется. Прежде же Приточник говорит: Благословение Господне на главе праведнаго, сие обогащает и не имать приложитися печаль в сердце (Притч. 10:22). И гостеприимный Иов ко всем прочим добродетелям и гостеприимством изоби ловал: Аз бых, говорит, отец немощным… Спасах бо убогаго от руки сильнаго (Иов. 29:16, 19); Благословение погибающаго на мя да придет, уста же вдовича благословиша мя (Иов. 29:13); Я был глазами слепому и ногами хромому (Иов. 29:15), дверь же моя всякому приходящему отверста бе (Иов. 31:32). Исаия же: скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: вот Я! (Ис. 58:7–9). И еще: И аще отымеши от себе соуз и рукобиение и глагол роптания и даси алчущему хлеб от души твоея и душу смиренную насытиши, [Сol. 1729] тогда воссияет во тьме свет твой… И будет Бог твой с тобою присно и насытишися якоже желает душа твоя (Ис. 58:9–11). И Павел: Братолюбие между вами да пребывает. Страннолюбия не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам (Евр. 13:1–2). И опять: Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу (Евр. 13:16). Говорит же и другой: Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота (1 Пет. 4:9); Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет. Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность (2 Кор. 8:13). И к Титу: Зину законника и Аполлоса позаботься отправить так, чтобы у них ни в чем не было недостатка. Пусть и наши учатся упражняться в добрых делах, в удовлетворении необходимым нуждам, дабы не были бесплодны (Тит. 3:13–14). И еще: Приветствует вас Гаий, странноприимец мой и всей церкви (Рим. 16:23) вместо: «гостеприимец всех». И Господь, призывая вместе с милостивыми и гостеприимных, скажет им: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо был странником, и вы приняли Меня; ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был наг, и вы одели Меня (Мф. 25:35–36). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 98 О нищелюбии

Нищелюбие и братолюбие суть две ветви оливы, плод которой благоухает всем и из которого умащают Господу главу и ноги (ср. Лк. 7:37), а Он отплачивает умащающему Царством Небесным. Ибо столь нищелюбивый слышит, как ему говорят: Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою… и обрящеши благодать (Притч. 3:3) и: старайся о добром не только пред Господом, но и пред людьми (2 Кор. 8:21); Путие же праведных подобно свету светятся: предходят и просвещают, дондеже исправится день (Притч. 4:18). Заповедует же и Закон, говоря: отверзая, да отверзеши руку твою бедному, да не возопиет на тебя ко Господу (Втор. 15:8–9). Приточник же: живота нищаго не лиши… и души алчущего не оскорби… продолжай даяния требующему, раба скорбяща не отрей и не отврати лица твоего от нищаго (Сир. 4:1–3). И опять-таки: Души своей благотворит муж милостивый, погубляет же тело свое немилостивый (Притч. 11:17). И пророк Осия: Сейте себе в правду (Ос. 10:12), милость и суд снабди, и приближайся к Богу своему присно (Ос. 12:6). И Даниил Навуходоносору: Сего ради царю, совет мой да будет тебе угоден, и грехи твоя милостынями искупи и неправды твоя щедротами [Сol. 1732] убогих (Дан. 4:24). И Давид: Расточи, даде убогим, правда его пребывает во век века (Пс. 111:9). И: любит милостыню и суд Господь (Пс. 32:5); Блажен разумеваяй на нища и убога, в день лют избавит его Господь (Пс. 40:2). Иов же говорит: аще же и оставих маломощного изыти из дверей моих тощим недром (Иов. 31:34). И другой: приклони ухо твое к нищему и отвещай ему мирная в кротости (Сир. 4:8) и всяцей милости сотвори место (Сир. 16:14). Ибо каждый за дела свои обрящет [воздаяние]. Иже дает убогим — не оскудеет: а иже отвращает око свое, в скудости будет мнозе (Притч. 28:27). Все, что может рука твоя творить, насколько ты в силах — твори (ср. Тов. 4:8–10), души своей благотворит муж милостивый (Притч. 11:17). И: благословение Господне на главе дающего (Притч. 10:6); Избавление мужа души свое ему богатство (Притч. 13:8); Милостынями и верами очищаются греси (Притч. 15:27); милуяй нища взаим дает Богу, по даянию же его воздастся ему (Притч. 19:17). «Посему прекрасно из своих трудов, которыми Бог обеспечивает, уделять всем нуждающимся, нисколько не сомневаясь, кому дать, а кому не дать. Ибо Бог желает, чтобы всем было дано от Его дарований, и не должно различать, кому дать, а кому не дать. Потому что служение, совершаемое просто, славно у Бога. И так просто служащий будет жить для Бога»143. Посему велик человек и честен муж милосердный. Потому и Апостол [говорит]: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет (2 Кор. 9:6). И продолжает: ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме (Рим. 15:26). Господь же: Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет (Лк. 12:34). Но смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас (Мф. 6:1). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 99 О посещении

И посещение обитает под одним кровом со страннолюбием и нищелюбием. Ибо вервь треплетена не скоро расторгнется (Еккл. 4:12), но скорее это светильник трисиянный, сияющий для братолюбивых и трудолюбивых, ведущий в жизнь вечную. Ибо Я был странником, и вы приняли Меня; алкал Я, и вы дали Мне есть; был болен, и вы посетили Меня (Мф. 25:35–36). Посему тот, кто посещает находящихся в болезнях, в темницах или нуждах, тот посещает Самого ради нас обнищавшего [Сol. 1733] Бога Слово, как и Сам Он свидетельствует. Посему прекрасно — посещать сирот и вдов в скорби их и многодетных нищих, конечно же и прежде всего — своих по вере (ср. Гал. 6:10), и это ясно и неоспоримо для всех. И что так же прекрасно и полезно Христову братству — посещать одержимых бесами и молиться над ними молитвой, благоугодной Богу, с верой, а не молитвой напоказ, составленной из многих слов при занятии изгнанием [бесов] ради человекоугодничества или для того, чтобы явиться нам красноречивыми, чтобы остаться в памяти говорящими над одержимыми, наподобие свирели, [а на деле — ] вздор и пустословие, не в истинной вере, как научил Господь, ибо Он об этом говорил: сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17:21). Посему трезвенно будем посещать страждущего, в духе смирения. Итак, прекрасно — трудиться вместе со страждущими братиями, как сказано, посредством бдений, постов и непрестанных молитв. Ибо было сказано Господом: бесов изгоняйте вместе с другими исцелениями, даром получили, даром давайте (Мф. 10:8); Только все должно быть благопристойно и чинно (1 Кор. 14:40), как подобает людям, боящимся Бога. Будем творить утешение или облегчение болящим или страждущим братиям нашим. Но не будем сопровождать это порицанием, как это было у друзей Иова, — порицанием за ошибку или прегрешение наших братьев, или в сердце осуждая их втайне, или по невнимательности говоря слово, уязвляющее их, и да не согрешим перед Богом в неведении144. Ибо написано в Притчах: Иже затыкает ушеса своя, еже не послушати немощнаго, и той призовет Господа, и не послушает его (Притч. 21:13). Как говорит и Иов: Не воззреша на мя ближние мои (Иов. 6:15); Раба моего звах, и не послуша, устами же моими просих жену мою… яко иноплеменник бых пред ними (Иов. 19:15–16); дом бо всякому смертну земля (Иов. 30:32). И другой мудрец: «Не ленись посещать больных». Иаков: Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира (Иак. 1:27). И Павел: Помните узников, как бы и вы с ними были в узах, и страждущих, как и сами находитесь в теле (Евр. 13:3). И продолжает: Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере (Гал. 6:10). И филиппийцам говорит, что в начале благовествования ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних; вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду… Я получил все, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу (Флп. 4:15–18). Чему же из всего этого мы научаемся? Чтобы мы не только посещали нуждающихся в этом, но и удовлетворяли их нужды, [Сol. 1736] чтобы и Господь, вместе с другими приняв и нас, сказал бы: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство… ибо был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф. 25:36). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 100 О том, чтобы не надеяться на человек а

Не следует, братия, надеяться в каком бы то ни было деле на человека, ибо проклятое [такое дело], но [надеяться нужно] на всегда заботящегося о нас Господа, потому что Ему свойственно попечение о нас. Ибо и Божественным Писанием запрещается иметь надежду на человека. Но не только это, а и более того, под проклятие ставит [Писание] такого через Иеремию: проклят человек, иже надеется на человека и утвердит плоть мышцы своея на нем, и благословен человек иже надеется на Господа и будет Господь упование его (Иер. 17:5, 7). Пророк же Осия: В погибели твоей, Израилю, кто поможет тебе? Где царь твой сей; той да спасет тя? (Ос. 13:9–10). Так же и Давид: Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в них же несть спасения (Пс. 145:3); Благо есть надеятися на Господа, нежели надеятися на человека. Благо есть уповати на Господа, нежели уповати на князи (Пс. 117:8); Даждь нам помощь от скорби, и суетно спасение человеческо. О Бозе сотворим силу, и Той уничижит стужающия нам (Пс. 59:13); Аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий (Пс. 126:1–2). Исаия же о новом народе говорит: В той день уповая будет человек не на человека, но на Сотворшаго и (Ис. 17:7); и: не беша уповающе на Святаго Израилева (Ис. 31:1). И Апостол к коринфянам: и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом (1 Кор. 1:27–29).

И продолжает: И был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете. И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша [утверждалась] не на мудрости человеческой, но на силе Божией (1 Кор. 2:3–5). Посему отбросим от себя, возлюбленные, малодушие, от которого рождается надежда на человека, которая ставит виновного в этом под проклятие. Но да будем совершенно надеяться на Сказавшего: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и [Сol. 1737] что пить… ни во что одеться… потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом (Мф. 6:25–32); Наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам (Лк. 12:31), чтобы вместе с земным нам и небесное унаследовать. Будем подражать волхвам, которые не только не убоялись Ирода, но и насмеялись над ним, отойдя в свою страну другой дорогой (Мф. 2:1–12), и вере кровоточивой, которая, отвергнув врачей, ухватилась сзади за край одежды Господа и тотчас исцелилась (Мф. 9:20). И мы, имея надежду на Господа, прославим Его во веки. Аминь.

Слово 101 О том, чтобы не полагаться на собственные силы

Как показало предыдущее слово, что непозволительное и проклятое [это дело] — надеяться на человека, и это также распространяется и на того, кто надеется на собственную силу. Посему первый — Моисей — возвещает, говоря: Вонми себе… да не речеши в сердцы своем: крепость моя и сила руки моея сотвори мне силу великую сию, и помянеши Господа Бога твоего, яко Той даде тебе крепость (Втор. 8:11, 17–18). Так же и пророк Амос говорит: крепкий не удержит крепости своея, храбрый не спасет души своея (Ам. 2:14). И Анна, мать пророка Самуила, говорила: Да не хвалится сильный силою своею… яко не в крепости силен муж… лук сильных изнеможе, и немоществующии препоясашася силою (1 Цар. 2:2, 9, 3). И в Притчах: Конь уготовляется на день брани: от Господа же помощь (Притч. 21:31). И Псалмопевец: Не в силе костей восхощет, ниже в лыстех мужеских благоволит (Пс. 146:10); Не спасается царь многою силою, и исполин не спасется множеством крепости своея. Но ложъ конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется (Пс. 32:16–17); Не на лук бо мой уповаю, и меч мой не спасет мене (Пс. 43:7), но Ты, Господи, спаси меня от стужающих мне и ненавидящих меня посрами (Пс. 43:8), ибо Ты еси един избавляяй нища из руки крепльших его, и нища, и убога от расхищающих его (Пс. 34:10). Ибо мы в Тебе живем и движемся и существуем (Деян. 17:28), и сила и здоровье наше — от Тебя, и волос головы нашей не пропадет без Тебя (Лк. 21:18) — Творца и Отца нашего. Посему, научаясь из Божественного Писания, вовсе да не будем дерзать надеяться или много думать о силе или здоровье тела нашего, чтобы мы на себе не понесли проклятия от Утверждающего плоть мышцею Своею 145. Ибо много есть таких, которые хвалятся и говорят: «Руки мои кормят меня и других, и, имея руки свои, могу я жить». Таковые — поистине суемудрые [Сol. 1740] и суесловные, забывающие сотворившего их Бога, дающего здравие и пищу всякой плоти, и надеющиеся на силу свою. Гордостью болеет удаляющий себя от Бога и свои успехи приписывающий собственной силе. Как тот, кто ходит по паутине, падет и низвергнется вниз, так и полагающиеся на собственную силу [падут]. Ибо они не услышали, хотя бы как Иов говорит: Аще и руку мою положив на уста мои лобзах, и сие ми убо в беззаконие превелие да вменится, яко солгах пред Богом Вышним (Иов. 31:27–28). Так же и у Екклесиаста, ибо тот говорит:

Обратихся и видех… яко ни легким течение, ниже сильным брань, ниже самому мудрому хлеб, ниже разумным богатство, ниже ведущим благодать (Еккл. 9:11). И продолжает: Блага мудрость паче орудий ратных: и согрешаяй един погубит благостыню многу (Еккл. 9:18). И Господь говорит Своим ученикам: Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего (Ин. 15:4–5). И это справедливо, ибо Сам Он есть Свет и Жизнь человеков (Ин. 8:12; 14:6) и все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин. 1:3). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 102 О том, чтобы избегать ненужных встреч

Весьма хорошо и особенно полезно избегать ненужных встреч и обходить стороной мудрствующих по-мирски, кроме великой нужды. Ибо иное устроение у тех, кто вне мира, и иное устроение у тех, кто в мире. Так же как нелепо содружество быка и буйвола, подъяремного животного и онагра 146, так и монахов и мирских. Ибо монах своей власти не имеет, потому что поработился Завербовавшему его [в войско], так как преклонил выю свою под ярмо Выгнавшего его [на поле], не оправдываясь, пахать борозды в долинах смирения, напояемые небесным орошением Живодавца-Духа и дающие урожай Божественного хлеба, в каплях которого веселится (Пс. 64:11) взращивающая Божественные помышления человеческая душа. Ибо тому, кто вожделеет безмолвия и желает беспрепятственно беседовать с Богом, неполезно вообще с кем бы то ни было встречаться, ибо это мера совершенных — умертвивших себя для мира и прилепившихся к любви Божией. Если же и возникнет нужда в общении, то [Сol. 1741] пусть общается с отцами духовными, со сподвижниками или братиями, нуждающимися в помощи. Ибо такое общение вменяется в благословение, и он во всяком случае или доставит пользу [другим], или [сам] получит пользу. Говорит же и Писание: Если увидишь разумного, ходи к нему с раннего утра; и кто мудр, прилепись к тому (Сир. 6:36, 35), ибо общающийся с премудрыми премудр будет (Притч. 13:21). А общение с миром неполезно для нас, ибо [в нем] говорят о вещах века сего. А в дальнейшем ум расслабляется и делается праздным в отношении духовного делания и ослабляет подвижническое напряжение. Наконец, следуют пиршества, и оно теряется 147. Итак, каждый показывает плоды собственного труда. Поэтому, как я сказал, не согласуется жизнь безбрачных и мирских. Посему необходимо из-за вреда для души скорее отсекать общение с ними, ибо после их ухода ум отягощается из-за оставления [молитвенного] правила и разности в пище 148. Из-за этого-то подвижники и стремились в пустыни, чтобы, оказавшись вне этих [мирских общений], могли бы беспреткновенно собеседовать с Богом. Ибо как девица, хранящая [девство], желанна для внешних, когда же выйдет замуж, то уже не всем любезна, но скорее порицается многими, так и монах: когда он вне города и человеческих сборищ, то почитаем и Богом, и Ангелами, а также и людьми; когда же он спустится с высоты [подвижнического] жительства и созерцания и впутается в житейские дела и общения, тогда оказывается негодным для Бога и легкопрезираемым для людей. Посему лучше убегать от мирских и запираться в келье и беречься, как серна — ловушек [охотников] и как птица — силков. Ловушки же и сети для желающих спастись — мирские встречи и долгие разговоры, отвлекающие ум от славословия Бога и веселия [по Богу] и заставляющие втягиваться в их суесловие. Как говорит Приточник: И прельсти его многою беседою, словами же уст привлече его (Притч. 7:21). С теми же, которые за пользой душевной к нам приходят, общение мы устроим в немногих словах, приправленных божественной солью (ср. Мк. 9:50), и затем отпустим их. Ибо они более будут назидаемы духовным немногословием, нежели мирским многословием. [Впрочем,] может, скажет кто-нибудь: почему Павел продолжил свою речь даже до полуночи (Деян. 20:7)?

Во-первых, потому что он собирался в путешествие; а во-вторых, потому что там были новооглашенные, ибо это было начало его проповеди. И наконец, потому что Павел был исполнен Божественного Духа и Дух глаголал через него. Признаки же имеющих Духа свыше (ср. Ис. 32:15) следующие: во-первых, таковой кроток, тих, смиренномудр и отделяется от всякого суетного вожделения века сего и ставит себя ниже всех людей. И не когда желает духоносец говорить — говорит Дух, [Сol. 1744] но тогда говорит, когда Бог желает, чтобы он говорил. Посему когда некоторые приходят ради пользы и имеют веру [в] Божественного Духа, то первым да будет моление к Богу обо всем. И тогда Божественный Дух исполняет человека, и тот, исполненный, говорит, как того пожелает Господь. А хочет Он, чтобы все люди спаслись (1 Тим. 2:4). Посему прекрасно — словами приносить пользу вопрошающим, но еще лучше — помогать им через добродетель и молитву. Посему желающим стяжать множество добродетелей не следует ни к славе стремиться, ни со многими общаться, как было сказано, ни часто выходить наружу, ни браниться, даже если бранимые и заслуживают брани, ни говорить много, хотя бы он и все прекрасное мог бы говорить. Ибо неумеренное многословие, растлевающее ум, не только делает его бездеятельным в отношении духовного делания, но и предает его бесу уныния. Посему так же как часто отворяемые двери бани заставляют внутреннее тепло быстрее выходить наружу, так и душа, когда хочет говорить и всегда хорошо говорит, память о себе самой губит через голосовые двери. Итак, во всех отношениях прекрасно молчание, ибо будут наполняться сокровища царские и будут наполняться ведением умы истинных монахов. Если же и необходимо будет учить, то пусть будет это ко исправлению души. Посему в учении нам потребны нерастленность, серьезность, слово здравое и неопровержимое, чтобы через нас во всех прославлялся Бог (1 Пет. 4:11). Ибо оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу (2 Кор. 10:4–5), чтобы незамутненной душой и кротким сердцем, как благоуханный фимиам, молитва наша была приятна испытующему сердца и утробы (Пс. 7:10) Богу. Говорит же и Господь Своим ученикам: вы не от мира, но Я избрал вас от мира, и уже немного Мне говорить с вами (Ин. 15:19; 14:30). Ему же слава во веки. Аминь. [Сol. 1745]

Слово 103 О безмолвии

Полезно безмолвие, приводящее зло в бездействие. Если же в молитве оно получит себе помощь четырех добродетелей, то есть долготерпения и целомудрия, бдения и воздержания, то не будет ничего более, чем оно, близкого к бесстрастию. Посему прекрасно благовременное молчание, которое есть не что иное, как мать наимудрейших мыслей, так как Благой Дух убегает от многословия, будучи чужд всякого смятения и мечтательности. Потому безмолвие, поскольку оно прекрасно, есть мать всех добродетелей! Рождаются же они благодаря непрестанному и неразвлекаемому безмолвию в Боге. Любобезмолвный монах возлюблен Богом, поскольку и сам любящий Бога только с Ним одним и желает собеседовать посредством чистой молитвы, и, пребывая на земле, он мечтает о небесном. Ибо ум его всецело занят тем, как угодить Богу и стать храмом Его Святого Духа. Такой всегда преклоняет выю свою под легкое и благое иго Христово (Мф. 11:30) и, все видимое презирая, стремится к невидимому. Скорее же он пребывает как будто бы видящим Самого Невидимого. Таковые по жизни с Ангелами соревнуются, всегда стремясь в пустыни, чтобы, во многом безмолвии и беспопечительности беседуя с Богом, сделать свой ум незапятнанным зеркалом, подобным тому как у великого Илии, а также Предтечи и Крестителя Господнего Иоанна. Блаженны таковые на земле и на небесах, которые все почитают за сор, чтобы приобрести Христа (Флп. 3:8), и ходящие в кротком и безмолвном духе, оказавшиеся особенно в те времена, которых достигли и мы, как и пророк Амос, о настоящем времени нас научая, говорит: Поэтому разумный безмолвствует в это время, ибо злое это время (Ам. 5:13). И Исаия: ненавидяй беззакония и неправды и руце отрясаяй от даров… и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла; сей вселится в пещере… хлеб будет дан ему и вода его верна (Ис. 33:15–18). И от лица Господа говорит: И на кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго, трепещущаго словес Моих? (Ис. 66:2). И Иеремия: Кто даст мне в пустыни виталище последнее; и оставлю люди сии? (Иер. 9:2). И опять-таки: Не седох в сонме их играющих, но бояхся от лица руки Твоея: на едине седях, яко горести исполнихся (Иер. 15:17). И Давид: Се, удалихся бегая и водворихся в пустыни (Пс. 54:8). И: [положих одеяние мое вретище (Пс. 68:12),] положих устом моим хранило, внегда востати грешному предо мною. [Онемех и смирихся, и умолчах от благ,] и опять-таки: онемех и не отверзох уст моих, яко Ты сотворил еси (Пс. 38:2, 3, 10). [Сol. 1748] И Господь вселяет единомысленныя в дом (Пс. 67:7). Ибо муж мудр безмолвие бдит (Притч. 11:12); и: Мудрый человек будет молчать до времени (Сир. 20:7); и: Будь, как знающий и, вместе, как умеющий молчать (Сир. 32:10), по Писанию. И Екклесиаст: Если гнев начальника вспыхнет на тебя, то не оставляй места твоего (Еккл. 10:4). И Иоанн был в пустынях до дня явления своего Израилю (Лк. 1:80). Господь же, ставший нам во всем примером, удаляясь в пустынные места и молясь, говорил Своим ученикам: пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного (Мк. 6:31). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 104 О бдении

Бдение — великое и прекрасное оружие, дарованное нам от Бога против диавола и ратующих вместе с ним темных от своей злобы духов. Оно украшается и укрепляется малоядением и трезвенным помышлением беседует с Богом. Ибо сытость и пресыщение чрева противоположны ему. Впрочем, и не только это, но еще и [эти последние] делают ум трусливым, вялым и легко уязвимым для прилогов нечистых страстей. Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу (Мф. 24:20), то есть когда мы находимся в страстях и бездействии. Ежели мы воины Христовы, то мы желаем пройти путь бесстрастия и труда и противостать противнику нашему. Ибо если мы в бдении бодрствуем, то сможем крепче поразить его. Ибо божественные добродетели, то есть бдение, молитва, псалмопение, смиренномудрие и благодарение, являются стрелами, сетью и бичами для врага. Лишь бы не возгордиться нам в молитве нашей, изливая слезы. Ибо слезы не от нас, но от подающей [нам их] благодати. Посему хорошо — позаботиться усердно о сопряжении трезвения и малоядения, помогающих бдению, ибо мы с этой целью состоим на службе, тогда, конечно, мы угодим Принявшему нас на военную службу. Ибо часто Господь о нем заповедует так: «бодрствуйте и молитесь (Мф. 26:41), чтобы смочь вам избежать хитростей вражиих». Посему вместе с трезвением и усердием совершим его 149 в сокрушении, чтобы не быть нам уловленными в чем-либо неприязненным и завистливым диаволом. Ибо настоящий воин защищает себя всеоружием духовного полного вооружения. Посему и мы облечемся в броню веры Христовой и в шлем Креста Его, [Сol. 1749] в щит и копие, то есть в Его любовь, и в меч Духа, который есть словеса Его (ср. Еф. 6:13–17). И противостанем противнику, как доблестные воины, посредством бдений, постов и молитв. Как и написано в Притчах: Не даждь сна твоима очима, ниже да воздремлеши твоима веждома, да спасешися аки серна от тенет и яко птица от сети (Притч. 6:4–5). И Давид говорит: Аще дам сон очима моима, и веждома моима дремание… дондеже обрящу место Господеви (Пс. 131:4). И еще: Бдех и бых яко птица особящаяся на зде (Пс. 101:8). И: близ Господь сокрушенным сердцем, и смиренныя духом спасет (Пс. 33:19). И опять: Полунощи востах исповедатся Тебе о судьбах правды Твоея (Пс. 118:62); и: Боже, Боже мой, к Тебе утренюю, возжада Тебе душа моя (Пс. 62:2).

И: предварих в безгодии и воззвах… Предваристе очи мои ко утру, поучитися словесем Твоим (Пс. 118:148). И причастникам Своим говорил: В нощех воздежите руки ваши во святая, и благословите Господа (Пс. 133:2). И Апостол: Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (Кол. 4:2). И еще: молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением (Еф. 6:18). И о себе: в трудах, в бдениях, в постах (2 Кор. 6:5). И продолжает: О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. И опять: Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться (1 Фес. 5:1–3, 6). И Господь: Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего (Мф. 24:42–44). И опять-таки: Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна (Мф. 26:41). И еще: Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так. Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет (Мф. 24:46, 42). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 105 О пса л мопении

Псалмопение есть дело бестелесных Сил, служащих и непрестанно предстоящих пред Богом в соответствии со сказанным: Хвалите Его, вси Ангели Его: [Сol. 1752] хвалите Его, вся Силы Его (Пс. 148:1–2). И еще: Благословите Господа, вси Ангели Его, сильнии крепостию, творящии слово Его, услышати глас словес Его. Благословите Господа, вся Силы Его, слуги Его, творящии волю Его (Пс. 102:20–21). А это подходит и ко всем человекам: Всякое дыхание да хвалит Господа (Пс. 150:6), и особенно к монахам, избравшим ангельское жительство, ибо блажен, иже в законе Его поучится день и нощь (Пс. 1:2). И: боящиися Господа, восхвалите Его, все семя Иаков ле, прославите Его (Пс. 21:24). Поэтому пасалмопение есть жертва постоянства и хвалы, в соответствии со словами: Жертва хвалы прославит Мя (Пс. 49:23), пожрох Ему жертву хваления (Пс. 26:6). Посему монах обязан постоянно и непрерывно священнодействовать Богу узаконенными Им славословиями: Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих (Пс. 33:2). Услышим Давида, повелевающего нам: Пойте Богу нашему, пойте, пойте Цареви нашему, пойте… разумно (Пс. 46:7); Пойте Господеви в гуслех и гласе псаломсте (Пс. 96:5). Но и: пойте Ему со восклицанием (Пс. 32:3); Возрадуетеся устне мои, егда воспою Тебе, и душа моя, юже еси избавил (Пс. 70:23); и опять: Пойте Господеви, преподобнии Его (Пс. 29:5); Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему со трепетом (Пс. 2:11); хваление Его в церкви преподобных… и сынове Сиони возрадуются о Царе своем (Пс. 149:2); воспою и пою во славе моей (Пс. 56:8); Согреяся сердце мое во мне, и в поучении моем разгорится огнь (Пс. 38:4); и еще: Коль сладка гортани моему словеса Твоя: паче меда устом моим (Пс. 118:103); Тако благословлю Тя в животе моем и о имени Твоем воздежу руце мои. Яко от тука и масти да исполнится душа моя, и устнама радости восхвалят Тя уста моя (Пс. 62:5–6), и потоком сладости Твоея напоиши я (Пс. 35:9), то есть воспевающих Тебя. Но зачем нужно приводить все свидетельства Давида, которые известны, о благодати и радости, возникающей в сердце у поющих псалмы с трезвением и сокрушением? Ибо это знают испытанные, а мне как бы и болтуном не прослыть. Посему прекрасно во время памятования о Боге многократно увеличивать моление, чтобы, когда забыли мы, воспомянул бы нас Господь. И станем бодро на псалмопении, обновленные, и будем молиться бодро, отвращаясь от помыслов, забот и [мирских] побуждений. Ибо бесы имеют обыкновение, когда видят кого-то усердно поющим псалмы или молящимся, влагать помыслы о разных делах, якобы необходимых и побуждающих ум к размышлению о них, чтобы ум, растекшись к исследованию их, погубил бы сладость псалмопения. Почему же из уст верных, которые суть младенцы на злое (1 Кор. 14:20), Христос совершает хвалу, как не затем, еже разрушити врага и местника (Пс. 8:3), [Сol. 1753] тиранствующего великим образом, врага добродетелей, мстителя за порок — диавола? Так и мы, в простоте хваля Господа, истребим и уничтожим коварства вражии. Посему пусть будет псалом непрерывным, ибо призываемое имя Божие прогоняет демонов. И необходимо напомнить вам то, о чем все знают, а именно, что псалмопение наше правилом называется, потому что так же, как земледелец, если не даст подать хорошего качества, то его, связанного, ввергают в темницу, подвешивают и бьют до тех пор, пока не отдаст всю недоимку, так и монах, если пренебрегает правилом своим, то тотчас оставляется благодатью и предается врагам своим и падает под ноги им. И находят на него многочисленные скорби, так что он вопиет: Господи, что ся умножиша стужающии ми, глаголющие души моей: несть спасения ему в Бозе его? (Пс. 3:2) и: Скоро услыши мя, Господи, исчезе дух мой: не отврати лица Твоего от мене, и уподоблюся низходящим в ров (Пс. 142:7); Яко исполнися зол душа моя, и живот мой аду приближися (Пс. 87:4). Это, может статься, будет вопиять ко Господу тот, кто пренебрегает [необходимостью] неопустительно воздавать Богу правило свое и научаемый попущением скорбей. Но неизвестно, услышит ли Он? И как бы не сказал ему Бог: «И тогда объявлю им: “не знаю тебя; отойди от Меня, делающий беззаконие (Мф. 7:23), потому что не услышал гласа Моего и не внял Мне. А если бы внял Мне, то ни о чесомже убо враги Его смирил бых, и на оскорбляющия их возложил бых руку Мою (Пс. 80:14–15). Поэтому Я послал тебя ходить по заботам сердца твоего”». Мы же лучше послушаем Павла, говорящего: Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями (Кол. 3:16). И опять: у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, — все сие да будет к назиданию (1 Кор. 14:26); Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его (Евр. 13:15), и: представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего (Рим. 12:1). Говорит же и Иаков: Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы (Иак. 5:13). Но как мы сказали, что по необходимости нам требуется псалмопение, как правило от нас требуемое, так мы должны приносить его непорочным и незапятнанным, то есть без гнева и помыслов памятозлобия. Ибо нехорошо пение в устах грешника. Посему, если имеешь что-либо против брата своего и не простил ему, то не будет никогда принято псалмопение твое или молитва твоя и милостыня твоя и остальное, что мнишь делать. Услышь и от Спасителя: пойди прежде примирись [Сol. 1756] с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5:24). Будь же в псалмопении твоем незлобен и прост, как дети еврейские, которые встретили Господа с ветвями и вайями, говоря: осанна в вышних! благословен Грядущий во имя Господне! (Мф. 21:9). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 106 О молитве

Проводить время в непрестанной молитве необходимо и полезно для нас. Посему будем просить Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа (Кол. 1:3) дать нам духовное разумение, чтобы трезвиться и бодрствовать (1 Пет. 5:8), и просить у Него, чтобы воля Его была в нас (ср. Мф. 6:10). Ибо именно этого Бог и Спаситель наш, духовный Свет Сущий и истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир (Ин. 1:9), заповедал нам просить. Посему когда призываем Святую и Единосущную Троицу во всесвятых молитвах незамутненным умом и готовностью к соединению с Богом, тогда и мы сами присутствуем и принимаем все добродетельные дары Божии, вокруг Нее утвержденные; молитва же выше всех добродетелей, когда она чиста и приближает к Богу. Ибо молитва есть произращение кротости и безгневия, молитва есть оплот радости и благодарения, защита от печали и подавленности. Посему следует во время молитвы утверждать ум и глас неболтливый, тогда-то и можно молиться, ибо молитва есть беседа с Богом. В каком же устроении нуждается ум, чтобы быть в состоянии беседовать со своим Владыкой, ни в чем не претыкаясь от чуждых помыслов? Молитва, которая с плачем и в Духе, есть пища для ума, так же как хлеб — для тела. Так что блажен ум, который во время молитвы, не развлекаясь, беседует с Богом. Посему таковой, словно птенец орла, взлетает в высоту и, весь изменяясь Божественным изменением, становится совершенным. И когда мы стоим на молитве, будем молиться так, чтобы, как сказано, была бы не наша воля, но — Бога. Как мы и научены: Да будет воля Твоя (Мф. 6:10) во мне и во всяком деле, чтобы мы так Его просили, чтобы Его была воля. Ибо Он желает блага и пользы для души. Мы же необязательно этого ищем, но лучше пожалеем себя со многим плачем, потому что, будучи столь нечисты, дерзаем приступить к Господу Саваофу (ср. Ис. 6:5). Так что желающий [Сol. 1757] чисто молиться пусть прежде всего молится о содействии слез, чтобы через плач облагородить дикость души и достичь чистой молитвы. Ибо настойчивая и непрерывная молитва через беседу с Богом исхищает ум от мирских помыслов и поставляет его перед Богом и через эту близость к Богу преисполняет благоговением и добротой. Без смиренномудрия же молитва неблагоприятна, ибо призре на молитву смиренных и не уничижи моления их (Пс. 101:18). Посему желающий очистить свое сердце пусть всегда возгревает его памятью Господней, только это и имея непрестанной заботой и деланием. Ибо желающим избавиться от грязи в собственной душе не должно когда-то молиться, а когда-то — нет, но [должны] всегда заниматься молитвой в хранении ума, хотя бы мы оказались и вне молитвенных зданий. Ибо так же, как если кто-то, желая очистить золото, дает огню хотя бы на краткое время ослабнуть в плавильной печи, то придает прежнюю жесткость очищаемому веществу, так и тот, кто тó когда-нибудь помнит о Боге, тó когда-нибудь не [помнит]. И то, что он, как кажется ему, приобретает через молитву, то самое он и теряет через небрежение. Ибо так же как соединение с огнем делает железо недоступным для прикосновения к нему, так и частые молитвы делают ум более сильным в войне с врагом. И так же как раскаленное железо приобретает цвет огня, так и ум просвещается сиянием огня благодати, который Спаситель наш пришел низвести на землю (Лк. 12:49). И поэтому Господь, желающий, чтобы мы спаслись, часто говорит нам о ней [молитве] и становится примером для нас, проводя ночи в молитве к Богу, и что Бог есть наивысшая польза, и что настойчивая молитва порождает большую близость к Богу. Посему молящимся прежде следует просить Дающего молитву о получении дара молитвы, как сказано: Ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух, говорит он, ходатайствует за нас (Рим. 8:26). И, получая, исполним веленное нам Законодателем. Ибо говорит Моисей: Аще же обещаеши обет Гос подеви Богу твоему, да не умедлиши воздати Его, яко взыская взыщет Господь Бог твой от тебе, и будет на тебе грех. Исходящая из уст твоих сохрани (Втор. 23:21–23). И опять: Человек, иже аще обещает обет Господу, или закленется клятвою, или определит пределом от души своей, не осквернавит словесе своего: вся, елика изыдут из уст его, да сотворит (Чис. 30:3). Так же и Иеффай, ибо говорит дочери своей: я отверз о тебе уста мои… и не могу отречься (Суд. 11:35).

И принес ее Господу Богу в жертву. И другой: Ничто да не препятствует тебе исполнить обет благовременно, и не откладывай оправдания до смерти. Прежде, нежели начнешь молиться, приготовь себя, и не будь как человек, искушающий Господа. [Сol. 1760] Припоминай о гневе в день смерти и о времени отмщения, когда Господь отвратит лице Свое (Сир. 18:22–24). И: молитвы же праведных послушает Господь (Притч. 15:29). И Давид: Помолитеся и воздадите Господеви Богу нашему (Пс. 75:12). И опять: Пожри Богови жертву хвалы и воздаждь вышнему молитвы твоя (Пс. 49:14) и: Молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его (Пс. 115:5). Говорит же и Павел: В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите, утешайтесь надеждою; будьте… в молитве постоянны (Рим. 12:11–12). И опять: Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением (Еф. 6:18). И еще: Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения (1 Тим. 2:8). И в Деяниях: что они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2:42). И опять-таки: А мы постоянно пребудем в молитве и служении слова (Деян. 6:4). И Премудрость: Аще обещаеши обет Богу, не умедли отдати его, яко несть хотения в безумных: ты убо, елика аще обещаеши, отдаждь. Благо тебе еже не обещаватися, нежели обещавшуся тебе, не отдати (Еккл. 5:3–4). Ненавистник же неправедности Иов: неправедно же бе ни едино в руку моею, молитва же моя чиста (Иов. 16:17). И Петр: Трезвитесь и бодрствуйте в молитвах и противостойте диаволу (1 Пет. 5:8–9). Господь же: Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам (Мк. 11:24); Случилось, что когда Он в одном месте молился, и перестал, один из учеников Его сказал Ему: Господи! научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих. Он сказал им: когда молитесь, говорите: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое и так далее (Лк. 11:1–2). И продолжает: И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. И прибавляет: Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Лк. 11:9–13). И многовожделенный Господь, желающий, чтобы мы посредством скрытого делания приносили Богу молитву, говорит: Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6:6). Ему же слава во веки. Аминь. [Сol. 1761]

Слово 107 О сокрушении

Сокрушение рождает плач и слезы. И с трудом дается некоторым, и не без многих наставлений и напоминаний о страшном дне Суда и воздаяния за то, в чем мы согрешили словом, делом или помышлением, и о том стыде перед страшным тем престолом, перед лицом Ангелов и человеков и всех Небесных Сил, когда будет все обнажено и открыто (Евр. 4:13), когда каждый из нас предстанет перед Ним для ответа за себя, когда никто никому не будет помощником, когда явится сокровенное, о котором до сих пор никто не знал, кроме совести нашей, а скорее всего, большая часть из этого [сокровенного] даже и сердцу неведома, а только испытующему сердца и утробы (Пс. 7:10) Богу. Тогда огнь пред Ним предъидет и попалит окрест враги Его (Пс. 96:3), когда одни осудятся на тьму внешнюю (Мф. 8:12), уготованную диаволу и ангелам его, другие — в огонь вечный (Мф. 25:41), третьи же в тартар посылаются и предаются неусыпающему червю (Мк. 9:11). Да и зачем все это в деталях рассказывать и наводить тоску на слушателей? Посему, обо всем этом и тому подобном помышляя, придем в сокрушение и оставим наши злые деяния, днем и ночью восплачемся пред Господем, сотворшим нас (Пс. 94:6). Потому что где слезы — там и [действенная] молитва к Богу. Блудница за один час горячих, горьких слез получила оставление многих прегрешений (Лк. 7:38), так как слезы возносят молитву к Богу и делают ее принятой [Им]. Петр за один час горьких слез (Мф. 26:75) не только получил прощение греха отречения, но ему были доверены и ключи Царства Небесного (Мф. 16:19). Царю Езекии за немногие слезы было добавлено пятнадцать лет жизни (Ис. 38:1). Капли слез, словно мед, сладки для сердца и благоуханны для Бога, словно фимиам. Посему следует прежде всякого прошения приобрести дарование слез. Ибо очень радуется Владыка наш, приемля молитву [которую мы обращаем к Нему] со слезами и со смиренным, ни в чем не возносящимся сердцем, [в котором мы лелеем мысли,] что мы, дескать, выше многих 150, чтобы нам не прогневать еще больше Давшего нам благодать. Так, «многие плачущие о грехах, забывая цель своих слез, были поражены безумием»151. Если же кто-нибудь приобретает совершенное сокрушение, то чувствует, что приемлет от Хлеба Жизни (Ин. 6:33) духовную пищу — пищу страха Божия 152, пищу небесной любви, утешительного воздыхания и сокрушения, пения и глубочайшего ведения некоторых Божественных тайн. Сокрушение готовит сердце к принятию и неких слезных и умягчающих помышлений, отсюда поистине можно видеть, как семена молитвы сеются на земле сердца со слезами в надежде на урожай радости (ср. Пс. 125:5). Поучение вместе с сокрушением и молитвой рождает в нас страх Божий. Посему говорится: [Сol. 1764] седяй в дому и идый путем, и лежа и востая… и да будут непоколеблема пред очима твоима (Втор. 6:7–8); еже боятися Господа Бога твоего (Втор. 10:12). Говорит же и Иов: Да приидет моя мольба ко Господу, пред Ним же да каплет око мое (Иов. 16:20). И Анна горевала в Силоаме, плакала и молилась Господу, говоря: аще призриши на смирение рабы Твоея и помянеши мя, и даси рабе Твоей семя мужеско (1 Цар. 1:11). И услышал ее Господь и послал ей пророка Самуила. И другая Анна — [жена] Иоакима плакала в саду своем и просила о чаде и получила Святую Деву Марию — Матерь по плоти Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. И Давид: Услыши молитву мою, Господи, и моление мое внуши, слез моих не премолчи (Пс. 38:13). И будучи услышан, говорит: Милостив Господь и Праведен… смирихся, и спасе мя. Яко изъят душу мою от смерти, очи мои от слез и нозе мои от поползновения (Пс. 114:5, 6, 8), ибо сеющии слезами, радостию пожнут (Пс. 125:5). Итак, благоугожду пред Господем во стране живых (Пс. 114:9). И словами: Ходящии хождаху и плакахуся (Пс. 125:6), как я думаю, он о нашем пленении говорит, ибо описанное прежде [теперь] относится к нам. Так и мы должны о самих себе, как те [о себе], плакать горько. Прежде всего о пожаре в святом граде Иерусалиме, и о перенесении святого креста Христа Бога нашего в Персию, и о погибших в стольких войнах, потому что они нам сотелесники и единоверцы. Как и пророк Иоиль вопиет: плачитеся жерцы, служащии жертвеннику, внидите, яко опустеша земля, поспите во вретищих, служащии Богу… восплачутся жерцы служащии Господу и рекут: пощади, Господи, люди Твоя и не даждь достояния Твоего на укоризну, да не обладают ими языцы, да не рекут во языцех: где есть Бог их? (Иоил. 1:13, 10; 2:17). Потому что в нашей власти — умолять непамятозлобного Господа, как научает пророк Софония, говоря: Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку твою. Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему (Сир. 15:17), но кто будет оправдывать согрешающего против души своей (Сир. 10:32), кроме горячих слез с сокрушением? Ибо всегда жаждет спасения нашего Благой и Милосердный Владыка, как и Апостол свидетельствует, говоря: Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2:4). Написано и в Евангелии от Луки: И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, [Сol. 1765] принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром. И услышала от Спасителя: прощаются тебе грехи (Лк. 7:37–38, 48). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 108 О почтении к родител ям

Почитать родивших нас и воздавать им благодарностью мы должны [исходя хотя бы] из законов, установленных природой. Во-первых, потому что благодаря им мы увидели сей чувственный свет, а затем и мысленный, то есть познание Господа нашего Иисуса Христа (2 Пет. 1:8) через Крещение. [Во-вторых,] и ради их естественной [родительской] любви к чадам, и ради труда, который они понесли, чтобы вскормить их, и ради заботы, которую они имеют о них и днем и ночью, дабы не случилось с ними чего-нибудь нежелательного, трудясь и усиленно работая, чтобы одеть их и пропитать и чтобы передать им наследство после [своей] смерти. Как же мы можем достойно отплатить им за все это, воздать им? Поэтому всегда будем стараться делать [всё] для их почитания, услужения им, упокоения их, особенно же в старости, чтобы при взгляде на детей они бы вновь оживали, как Иаков, увидевший Иосифа (см. Быт. 45:27). Будем соревноваться хотя бы с птицами, называющимися удодами. Ибо те, когда видят родителей своих состарившимися и плохо видящими, тогда чада выщипывают им перья и очищают 153 глаза, согревают родителей крыльями, как бы высиживают их, и родители их молодеют; и говорят они родителям: «Как вы высиживали нас и терпели, страдая и питая, так и мы подобное вам делаем». И неужели мы, будучи разумными, разве не намного ли более [чем неразумные птицы] возлюбим своих родителей? Посему пускай они против нас не ропщут, ибо это не полезно нам, а более того — и вредно, ибо по справедливости мы окажемся отцеубийцами и матереубийцами. Ибо в Законе написано: Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и да долголетен будеши на земли (Исх. 20:12) и: кто злословит отца своего или матерь свою — смертию да умрет (Исх. 21:16). Так же и Исаия: Еда глаголет отцу: что родиши; и матери: что чревоболиши? Вем, яко жесток еси, и жила железна выя твоя (Ис. 45:10; 48:4). Другой же: Почитающий отца будет иметь радость от детей своих и в день молитвы своей [Сol. 1768] будет услышан (Сир. 3:5). И опять же: благословение отца утверждает домы детей, а клятва матери разрушает до основания домá (Сир. 3:9). И Апостол: Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего [требует] справедливость. Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием (Еф. 6:1–2). И еще: дети прежде пусть учатся почитать свою семью и воздавать должное родителям, ибо сие прекрасно и угодно Богу (1 Тим. 5:4). И Приточник: Сын благоразумный послушлив отцу, сын же непокорливый в погибель будет (Притч. 13:1). И опять-таки: Злословящему отца или матерь угаснет светилник (Притч. 20:20). И еще: Иже отвергает отца или матерь и мнится не согрешати, сей сопричастник есть мужу нечестиву (Притч. 28:24). То же и Господь к фарисеям: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? Ибо Бог сказал: почитай отца своего и мать свою и: злословящий отца или мать смертью да умрет. А вы говорите: кто скажет отцу или матери: корван, то есть дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тот может и не почтить отца своего или мать свою (Мф. 15:2–6; Мк. 7:9–13). Но всего этого достаточно, чтобы доказать, что мы должны с признательностью воздавать родителям нашим. Но должно не быть в неведении, что это требуется от нас не только по отношению к родителям нашим по плоти, но и отцам нашим духовным мы должны воздавать большую честь и почтение, чтобы через них мы унаследовали благословение Божие. Ибо и они не меньше трудились и заботились о нас, а скорее — и гораздо более. Потому что те — по плоти, эти же — духовно нас рождают. И этому не только словом, но и делом Господь нас научает. Поскольку говорится, что Он был в повиновении у отца Своего и Матери Своей (Лк. 2:51). И на кресте [сказал] ученику: се, Матерь твоя! И Матери Своей: се, сын Твой (Ин. 19:26–27).

Слово 109 О том, чтобы ува ж ать старших

Уважать старших весьма угодно Богу и похвально у человеков. И должную честь воздавать старикам подобно же — Богу приятно, нам же — хорошо и полезно. Потому что если и мы доживем до того же самого возраста, то, конечно же, будем иметь такое же воздаяние. Но если и преждевременно уйдем отсюда, то будем иметь воздаятелем Господа. И в том и в другом случае то же самое воздаяние будет сопутствовать в старости ли или в юности [если рано умрем], и Воздаятель — Тот же. Ибо говорится: «Как ты поступал, так будет и с тобой» (ср. Тов. 4:16). Первым же Мои сей заповедует, говоря: Пред лицем седого вставай и почитай [Сol. 1769] лице старца (Лев. 19:32). Иов же: Во мнозем времени премудрость, во мнозе же житии ведение (Иов. 12:12). И другой: Венец старцем многоразличное искусство, и похваление их страх Господень (Сир. 25:8). И Апостол к Тимофею: Старца не укоряй, но увещевай, как отца (1 Тим. 5:1). Но ты мне, конечно же, скажешь в ответ: «Следует же, чтобы и старцы были бдительны, степенны, здравы в вере, в любви (Тит. 2:2), по Апостолу. Ибо, по Писанию, не в долговечности честная старость, и не числом лет измеряется: мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь — возраст старости (Прем. 4:8–9)». Однако об этом судить не наше дело, но испытующего сердца наши (1 Фес. 2:4) Бога. Наше же дело — всем воздавать должное: кому страх, страх; кому честь, честь (Рим. 13:7), и не только добрым и кротким, но и суровым (1 Пет. 2:18). И быть братолюбивыми друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждать (Рим. 12:10). Ибо написано: Сыне, аще премудр будеши, себе премудр будеши и искренним твоим: аще же зол будеши, един почерпнеши злая (Притч. 9:12). Также и Петр: младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время (1 Пет. 5:5–6). Посему подобает, чтобы все христиане воздавали должное, поскольку этому мы научаемся у Самого Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Ибо ради Своего неизреченного к нам снисхождения Он не посчитал чем-то недостойным прийти к Иоанну, чтобы креститься от Него. Тот же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Владыка же [ответил] рабу: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду (Мф. 3:14–15). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 110 О долготерпении и гневливости

Все добродетели похвальны и благоприемлемы. Но долготерпеливый и безгневный [человек] — мудр и разумен, небезрассуден и кроток. Таковой во всем украшен и благодаря собственному долготерпению становится добрым примером для ближних, оказывается чадом долготерпеливого Бога, терпящего всегда наши недостатки. Потому что как спокойный источник доставляет всем окружающим приятное питие, так и долготерпеливый муж всем оказывается полезен. Лицо и нрав долготерпеливого всегда спокойны, глаза приветливо смотрят. Ибо долготерпелив муж мног в разуме, малодушный же крепко безумен (Притч. 14:29). Долготерпеливый — тот, кто всегда тих, невозмутим, терпелив, [Сol. 1772] [тот, кто] к собственным (а не ближнего) недостаткам всегда внимателен, заботится о том, как угодить Богу. «Если кто становится долготерпеливым, то Дух Святой обитает в нем чистый и не омрачаемый каким-либо злым духом, но, ликуя, расширяется и вместе с сосудом, в котором обитает, служит Господу с великой радостью. Если же найдет какой-либо гнев, то Дух Святой оказывается стеснен и, не имея чистого места, старается удалиться из-за того, что не имеет места [, где] служить Господу, как желает. Ибо в долготерпении обитает Господь, а в гневливости — диавол. Поэтому, когда оба духа обитают вместе, то плохо и дурно бывает человеку, в котором обитают оба. Так, если взять немножко полыни и положить в сосуд с медом, не весь ли мед испортится? И столько меда пропадает от незначительного количества полыни, потому что теряет сладость и делается горьким и уже неприятен своему владельцу, так как сделался горьким. Итак, видишь, что долготерпение слаще меда и оно угодно Богу? А гневливость и горька, и бесполезна. Итак, если вместе смешиваются гневливость и долготерпение, то долготерпение оскверняется и молитва такого оказывается неблагопотребной Богу. Ибо гневливость, будучи злой, губит рабов Божиих своим действием. Как скоро она увидит людей спокойными, проникает в сердце человека, и оно из-за ничтожных вещей, из-за каких-нибудь житейских дел, огорчается: или из-за пищи, или пустого слова, которое бросил кто-то напрасно, или из-за даяния. Все это глупо и пусто для рабов Божиих. Но долготерпение велико и крепко, и направляет [к Богу] весело и беззаботно, и прославляет Господа — чуждое всякой горечи, всегда кроткое и тихое. Это долготерпение живет с имеющими всецелую веру. А гневливость безрассудна. Затем от безрассудства рождается огорчение, от огорчения раздражение, от раздражения — гнев. Святой же Дух, будучи нежен и не имея общения с жестоким и лукавым духом, удаляется от такого человека и ищет себе пристанища в долготерпеливом. И становится такой человек пуст без Духа праведного и вообще слеп для благой мысли»154. Говорит же и Слово: Лучше муж долготерпелив паче крепкаго (Притч. 16:32); Якоже искушается в пещи сребро и злато, тако избранная сердца испытывает Господь (Притч. 17:3), по Писанию. И опять-таки: кроткий муж — сердцу врач (Притч. 14:30) и: терпеливый муж угасит суд (Притч. 15:18). И еще: Иже щадит глагол произнести жесток — разумен (Притч. 17:27). И еще: Сын мой! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению: управь сердце твое и будь тверд… Все, что ни приключится тебе, принимай охотно, и в превратностях твоего уничижения будь долготерпелив. Веруй Ему, и Он защитит тебя (Сир. 2:1–6). Посему и мы, братия, [Сol. 1773] через долготерпение будем петь с Давидом: Искуси мя, Боже, и увеждь сердце мое: истяжи мя и разумей стези моя: и виждь, аще путь беззакония во мне, и настави мя на путь вечен (Пс. 138:23–24); Аз же незлобою моею ходих: избави мя, Господи, и помилуй мя (Пс. 25:11); И мене же за незлобие приял, и утвердил мя еси пред Тобою в век (Пс. 40:13). Говорит же и Соломон: долготерпеливый муж премудр. И несмысленному вопросившу от мудрости, мудрость вменится: нема же кто себе творит, возмнится разумен быти (Притч. 17:27–28). И: благотворит муж милостивый (Притч. 11:17). И Иаков: Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний. Долготерпите и вы. В пример злострадания и долготерпения возьмите пророков (Иак. 5:7, 8, 10). И в Евангелии написано: Видя то, ученики Его, Иаков и Иоанн, что не приняли их самаряне, сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать (Лк. 9:54–56). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 111 Об игуменах

Божественное Писание говорит: «Начал Иисус творить и учить» (ср. Деян. 1:1). Прежде сотворил и уж тогда научил. Подобным образом Он и Сам заповедует, говоря: кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном (Мф. 5:19). Тот же, кому от Бога доверены души, обязан вести многую борьбу за подначальных, зная, что за них он подвергнется опасности и даст отчет не меньший, чем за себя, ибо кому много вверено, с того больше взыщут (Лк. 12:48). Посему пастырь должен быть и умом, и оком, чтобы ни одна из вверенных или порученных ему овец не стала непригодной из-за небрежения, или чесоточной от помыслов, или паршивой от согласия с ними, или хромой от бесстыдной поступи, или безухой от преслушания, или слепой и похищенной зверями из-за дурного взора, или полумертвой от дурного деяния. Посему, как было сказано, пастырь, зная, что даст ответ, должен много бодрствовать и, как лучший врач, исходя из болезни каждой из них, подавать подобающую помощь. [Сol. 1776] Так как сведующий игумен не оставит раненого ученика, и раненого он исцелит быстро.

Посему ты, игумен, вооружай доспехами своих учеников: снабжай их броней обетований будущих благ (Евр. 10:1), огради щитом истинной веры (Еф. 6:16) и ограждай надеждой — той, что на Христа, обувай в обувь евангельских учений и препоясывай чресла словами целомудрия, дай меч в руку — острейшую ярость против страстей и выстави [в боевом строю] против ополчения страстей и наслаждений. И не подвигнись гневом на согрешившего ученика, ибо не подобает его ранить прежде исцеления другого 155, но [подобает] беззлобно исправить ошибку. И так же, как врач, когда лечит болезнь, не негодует на заболевшего не по своей воле, и когда врач делает разрезание, то совершает это без гнева, так же и учитель, обличая, не примешивает гнев к обличениям, а, с другой стороны, из-за прекословящих не умалчивает о должном 156, чтобы вред от одного не распространился на многих. Посему [в этом деле] не следует ни долго терпеть, ни искать своей выгоды, но [искать пользы] многих, чтобы они были спасены, ни, опять-таки, соглашаться с тем, кто находится в подчинении у тебя и говорит: «Предоставь мне власть на некоторое время, чтобы то или это дело испробовать для добродетели и потом совершить». Ибо ясно, что говорящий так желает исполнять свою волю, а правила послушания отвергает. Следует, однако, и это с терпением переждать. Поэтому усердно воспитывающий подчиненных в слове Божием пусть приготовит душу свою для душевных ран 157 и пускай всякое искушение приемлет мужественно. Потому что бывает так, что учитель предается бесчестию, перенося искушения за тех, кто получил духовную пользу, потому и говорит [Апостол]: мы в бесчестии (1 Кор. 4:10), когда нас бьют палкой (1 Пет. 2:20), а вы крепки, вы в славе (1 Кор. 4:10). Посему человеку Божиему следует быть во всяком деле снаряженным и снабженным, и он должен делать все благопристойно и чинно (1 Кор. 14:40), подавая пример повинующимся ему. Оттого игумен и называется игуменом 158, что в деле идет впереди [всех]. Поскольку ни простое имя не вводит в Царство Небесное, ни слово бездейственное не полезно слушающим, но силу истинного пастыря показывает деяние. Ибо кто сотворит одну из заповедей сих и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном (ср. Мф. 5:19). А через бездействие нарушающий заповедь и научающий бесплодному слову малейшим наречется (ср. Мф. 5:19) и, конечно же, подпадет под наказание беглого наемника, когда волк разгоняет и расхищает стадо его (Ин. 19:12). Посему ему следует во всем иметь доброе различение и приказывать кротко и не с понуждением, но по доброй воле, ослушавшегося же долготерпеть [Сol. 1777] и переносить, чтобы не услышать от Давида: созидаяй труд на повеление (Пс. 93:20) и от Соломона: Утробы нечестивых немилостивны (Притч. 12:10), но скорее услышать: Разумне разумевай души стада твоего, и да приставиши сердце твое ко твоим стадам (Притч. 27:23). И: праведник пасет души скотов своих (Притч. 12:10). Впрочем, опять же, не должно замалчивать и недостатки их. Потому что говорит: сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву (Иез. 33:17), и если он, увидев меч, идущий на землю, затрубит в трубу, а тот не остережет себя, — кровь его будет на его голове. Если же страж видел идущий меч и не затрубил в трубу, — то, когда придет меч и отнимет у кого из них жизнь, то кровь его взыщу от руки стража (Иез. 33:3, 4, 6). Посему, игумены, познав грозящую вам ответственность за учеников, наблюдая бодрствующим оком разума за словесным стадом Господним, будьте как Иаков — сожигаемые дневным жаром и ночным холодом, и да отступит сон от очей ваших, чтобы не была уловлена зверями ни одна из овец. Смотрите, чтобы вам не услышать: вот, Я — на пастырей, и взыщу овец Моих от руки их. Ибо пастыри Мои не искали овец Моих, и пасли пастыри самих себя, а овец Моих не пасли (Иез. 34:10, 8). И через Иеремию: пастыри, иже погубляют и расточают овцы паствы Моея… се, Аз посещу на вас по лукавству умышлений ваших (Иер. 23:1–2). Посему это служение [есть служение] мужа совершенного, благонравного и подвижника. Так что следует знать, как предводительствовать братством по Писанию, которое говорит: Старейшину 159 ли тя поставиша, не возносися… попецыся сими и тако сяди, и всю потребу твою сотворив, возлязи (Сир. 32:1–2). Говорит же и Гедеон тремстам соратникам: смотрите на меня и делайте то же (Суд. 7:17). Так же и Авимелех, беря тяжелый груз дров и возлагая себе на плечи, говорит народу, который с ним: делайте и вы то же, что я (Суд. 9:48). И об Иосифе — Псалмопевец: Постави его господина дому своему и князя всему стяжанию своему, наказати князи его яко себе и старцы его умудрити (Пс. 104:21–22). И Павел: вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе, для чего я и тружусь и подвизаюсь (Кол. 1:28–29). И Тимофею: занимайся чтением, наставлением, учением, занимайся сим постоянно (1 Тим. 4:13, 16). И к ефесянам: Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас. И еще: Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых (Деян. 20:31, 33–35). Посему и игумен [Сol. 1780] да будет образцом для паствы во всякой праведности и святом поведении, живя преподобно и праведно, соблюдая, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала (Флп. 4:8). Чтобы он придерживался этого своего образца во всяком духовном попечении и со всякой духовной заботой заботился о единстве членов, лучше которого ничего нет 160. [Игумену должно всех принимать в любви,] всех переносить, как и Господь его [переносит]. Пусть молится он обо всех непрерывно. Пусть просит духовного разумения, чтобы различать ему полезное, пусть бодрствует, заботясь обо всех. Недостатки же и немощи всех пусть переносит, как совершенный атлет. Поскольку где больше труда, там больше и польза. Если же он любит только хороших учеников, то нет ему за это никакой благодарности, но [больше ему будет благодарности,] если он подчинит своей кротостью непослушных. Поскольку не всякая рана одним и тем же пластырем лечится, судороги же следует прекращать окроплением. Пусть же он будет во всем мудр, как змии, и прост, как голуби (Мф. 10:16), чтобы за явное их в лицо хвалить, а скрытое просить их открыть ему, чтобы ничто не было бы упущено, но чтобы он во всяком даровании преизбыточествовал. Потому что время требует, чтобы он был как кормчий против ветров, треволнений и вихрей духов блуда, выстаивал [на своем посту] мужественно и вел обуреваемых в гавань воли Божией 161. Говорит же и Господь: кто хочет быть большим между вами, да будет всем рабом и всем слугою (ср. Мк. 10:43–44) и: кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий 162 — как служащий (Лк. 22:26). Посему да будет он примером смиренномудрия, как сказано, для всех, состоящих под его началом, как и Господь говорит: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мк. 10:45); и еще: А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос (Мф. 23:8). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 112 Об отречении [от мира]

Отрекающийся [от мира] должен в своем помышлении отступать от видимого и созерцать невидимое, [Сol. 1781] ибо видимое временно, а невидимое вечно (2 Кор. 4:18). Потому так именуется отречение, что мы отрекаемся от земного и сопричисляемся небесному и, здешнее отечество оставляя, взыскуем вышнего Иерусалима и, от мыслящих по-мирскому убегая, общаемся с духовными. Посему, если желаем приобрести добродетели, то да будем подвизаться в воздержании, терпении, смиренномудрии и, ко всему этому, в непрестанной молитве, и так скорее совершим искомое. Потому что так же, как желающий построить дом собирает все материалы для строительства дома, так и мы [будем строить] свой дом, то есть обитель Троицы. Ибо Я, говорит, и Отец Мой, Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14:23), и Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3:16). К цели же добродетельной жизни ведут воздержание, терпение, смиренномудрие и молитва. Труды же и подвиги рождают нерушимую и несравненную праведность. И труды ничто в сравнении со славой терпения, рождающегося от добродетели, как и Господь разъясняет: В мире будете иметь скорбь (Ин. 16:33). Поскольку ясно, что нынешняя жизнь есть ристалище борьбы и подвигов, а будущая — наград за подвиги 163. Посему возлюбим чисто Господа, чтобы Он подал нам то, что возвестил любящим Его: что не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило на сердце человеку (1 Кор. 2:9). Будем же подвизаться, чтобы в Духе Божием побеждать плоть и ее мудрование, будем в укрепляющем нас Христе (ср. Флп. 4:13) побеждать сатану-дракона, возьмем крест и последуем за победоносным Иисусом (ср. Мф. 10:38). Будем же подвизаться, чтобы бежать [на этом поприще] прямо и уверенно, чтобы обрести нам почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе (Фил. 3:14). Поскольку всякий, кто бежит со знанием дела и не остается в неведении, получает венец отречения [от мира] и многотрудное и многоценное богатство чистоты. Пишет и Петр: как новорожденные младенцы, говорит, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам (1 Пет. 2:2), то есть чистую веру, которая возрастает и просвещает человека в добрых делах. И Павел: Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы. И еще: А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие. Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением (Еф. 6:11–12, 16–18). Ибо так подвизаясь, вы поистине сможете отобразить в себе образ Христов во всем: в жизни, общении, намерении, [Сol. 1784] в слове, в деле, терпении, мужестве, разумении, целомудрии, праведности, долготерпении, незлобии, благочестии, преподобии, воздержании, вере, надежде, совершенной любви к Богу. Потому что по-настоящему искренние подвижники воздерживаются от всего (1 Кор. 9:25) и жительствуют во всяческой добродетели и заповеди Божией, как говорит Апостол: Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей (2 Кор. 4:11). Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими (2 Кор. 5:1–3). Монах же не имеет в чем-либо ни своей власти, ни собственной воли, ибо уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2:20). И: неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу (1 Кор. 7:32), чтобы прославиться навечно. «Ибо плотские не могут делать духовных дел, ни духовные — плотских дел»164. Посему тому, кто желает упражняться в ангельском жительстве монашеской жизни, следует приобрести мудрость змия и кротость голубя (ср. Мф. 10:16), чтобы познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12:2), дабы во всем прославлялся Бог (1 Пет. 4:11) через благочестивый наш чин [монашеский] и чистое жительство, чтобы видящие нас познавали, что мы — семя святое и благословенное, сыны Бога Живого во всяком слове, стыде, кротости, поведении, внимании; чтобы мы ни в каком смысле и никоим образом не уподоблялись мирским, но [уподоблялись] благочестивым учителям нашего благочестия во всякой науке, разумении и праведности. Посему сберегай светильник чистоты со всякой осторожностью, как друзья Христовы; ревнуй их жительству, будь как Иоанн, Христов Предтеча и чистый ангел Господень, и как Иоанн, возлежавший на груди у Господа (Ин. 21:20), которого и любил Господь как чистого; как Павел, Варнава и Тимофей, которые совершили путь чистоты и незапятнанный подвиг, как воистину подражатели Христовы. Но также и у Илии и Елисея и многих других 165 жительство найдешь таким же чистым и непорочным. Посему если таковым желаешь подражать крепко, то подражай старшим и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. 13:7), и Будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор. 11:1). Христовы же подражатели крепко подражают Ему Самому, и таковые блаженны. Сказал же и Господь некоему: иди за Мною. Другой же… сказал Ему: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Господь же сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов (Мф. 8:21–22). А другому сказал: следуй за Мною. Тот сказал: прежде позволь мне пойти проститься с домашними моими. [Сol. 1785] Он же сказал ему: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Небесного (Лк. 9:59, 61–62). И продолжает: Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой души своей, тот не может быть Моим учеником (Лк. 14:26). И: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Лк. 9:23). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 113 О послушании

Желающий быть в послушании да отвергнется от собственной воли, и да облечется в спасительную [волю] Спасителя нашего, и да возьмет крест свой, по слову Его, и да пойдет вслед за ним (Лк. 9:23). Так что желающий жить в послушании пускай оставит мертвым погребать (ср. Мф. 8:22) свои мертвые пожелания и пусть приобретет живые вместе с живыми. Желающий жительствовать в послушании пусть умертвит себя по отношению к временной жизни и пусть откажется от своего суждения, чтобы поистине оказаться в вечной жизни.

Избравший пройти путь заповедей Господних, выйти на широту и просветиться пусть будет уподобляться одежде. Так же как суконщик ее бьет, попирает и мнет и в результате она отбеливается и становится белоснежной, так и находящийся в послушании терпит от многих дерзости и, будучи оскорбляем и уничижаем, очищается и становится сияющим, словно расплавленное серебро. Посему желающий достичь совершенного послушания пусть оставит все бесполезное и держится того, что приносит пользу, и [тогда] окажется [он] истинным Христовым учеником, чтобы сказать вместе с Петром: вот, мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам? (Мф. 19:27). Посему да оставим, братия, желания наши, ползающие по земле, и сохраним высокопарящую заповедь Спасителя нашего, которая возводит нас в Вышний Иерусалим. Ибо говорит Господь: Слушающий вас Меня слушает, а слушающий Меня слушает Пославшего Меня [и отвергающийся вас Меня отвергается] (Лк. 10:16). Посему учащимся следует учителей и начальствующих бояться и любить как отцов, а не презирать их из-за их любви или ослабевать [Сol. 1788] из-за страха к ним. Говорится же у Премудрости: Почитающий отца очищается от греха и боящийся Господа почтит отца и, как владыке, послужит ему. И опять-таки: почитай отца твоего, чтобы пришло на тебя благословение от него (Сир. 3:3, 7–8) и: Всем сердцем почитай отца твоего (Сир. 7:29). И Павел: Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно (Евр. 13:17). И еще: Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение (Рим. 13:1–2).

И еще: как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что получите от Господа воздаяние ваше (Еф. 6:5–8). И к Титу: Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело и быть не сварливыми (Тит. 3:1–2). И Петр: Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа… ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей (1 Пет. 2:13, 15). Господь же: Я сошел с неба не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6:38). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 114 О соблюдении заповедей

Соблюдение заповедей вводит человека в страну жизни, а преступление их — смертоносно. И этому мы в точности научаемся из Божественного Писания. Ибо если мы изначально не преступили бы заповедь в раю, то не услышали бы: яко земля еси и в землю отыдеши (Быт. 3:19), и на столько лет мир не оказался бы под властью тирана. И никто, презрев заповедь Божию, не жил право. Саул, преслушав заповедь Божию, в печалях прожил свой век и в конце концов и царства лишился (см. 1 Пар. 10:13). Сыны Илия Офни и Финеес, не послушавшись гласа отца своего, предали ковчег Божий в руки иноплеменников, сами же ужаснейшую смерть приняли вместе с народом (см. 1 Цар. 4:17). Сего ради [Бог] вопиет через Иезекииля: Отвержите от себе вся нечестия ваша… и сотворите вся заповеди Моя: и вскую умираете, доме Израилев? — глаголет Господь (Иез. 18:31), обратитеся от пути вашего злаго; [Сol. 1789] [и вскую умираете, доме Израилев?] (Иез. 33:11). И Закон: Да не искусиши Господа Бога твоего. Храня, да сохраниши заповеди Господа Бога твоего (Втор. 6:16–17). И еще: людие святи будете Ми (Исх. 22:31); аще в путех Моих пойдете и повеления Моя сохраните (ср. Зах. 3:7); И похожду в вас, и буду вам Бог, и вы будете Ми людие (Лев. 26:12), говорит Господь. «Посему и мы, если творим волю Его и ходим по заповедям Его и любим то, что Он любит»166, то становимся храмом Его (ср. 1 Кор. 3:16). Ибо тот, кто имеет любовь к Нему и к ближнему, становится далек от всякого греха и в ответ будет возлюблен Богом. Потому что когда мы презираем, то Он знает, как наказывать нас, преступающих Его святые заповеди. Посему да не будет огорчен Благой наш Бог — благоутробный, милосердный, святой, чистый, непорочный, невещественный, единственный, единый, неизменный, честный, нековарный, негневливый, Который превыше всякого словесного или мысленного выражения и превосходящий Бог Иисус Христос, да возрадуется вместе с нами — прекрасно жительствующими, да возвеселится, что мы чисто живем, да упокоится, что мы благопристойно ведем себя, да возликует, что мы любим Его и прекрасно воздерживаемся и целомудренны. Посему, если мы начнем горячо исполнять заповеди Божии, то благодать все чувствилища наши, наши помышления, просвещая в чувстве, как огонь попаляет, услаждает наше сердце в некотором мире неотступной любви и приготовляет нас к помышлению о духовном, а уже не о плотском.

Ибо написано в Притчах: Сыне, да не преминеши, соблюди же мой совет и мысль: да жива будет душа твоя, да ходиши надеяся в мире во всех путех твоих… Господь бо будет во всех путех твоих (Притч. 3:21–23, 26). И еще: Сыне, храни заповеди, не забывай, ниже презри речения моих уст, ниже уклонися от глагол уст моих… не остави ее и имется тебе (Притч. 4:4–6). И еще: Сыне… к моим же словесем прилагай ухо твое… храни я в сердцы твоем: живот бо суть всем обретающим я и всей плоти их изцеление (Притч. 4, 20–22). И у Екклесиаста: Храняй заповедь не увесть глагола лукавна (Еккл. 8:5); Храняй заповедь (Еккл. 8:5) — сей здравствует (Притч. 13:13); Храняй заповедь (Еккл. 8:5) — соблюдает свою душу (Притч. 13:3). И продолжает: Блажен муж, иже послушает Мене, и человек, иже заповеди Моя сохранит (Притч. 8:34). И Павел — Тимофею: завещеваю тебе пред Господом соблюсти заповедь чисто и неукоризненно (1 Тим. 6:13–14). И коринфянам: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1 Кор. 11:2). Мы научаемся из всего Божественного Писания тому, что мы не только должны не преступая блюсти Божии заповеди, но и [заповеди] наших отцов, учителей и игуменов со всяким благоговением нерушимо хранить. Говорит же и Господь: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам (Ин. 15:14). [Сol. 1792] И еще: Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви (Ин. 15:10). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 115 О кротости

Кротость угождает Божеству 167. Ибо и Моисей через то, что он был кротчайший из всех (Чис. 12:3), был избран служить Богу и удостоен Боговидения большего, чем все пророки: но не так с рабом Моим Моисеем… устами к устам возглаголю Я к нему (ср. Чис. 12:7–8). Но и когда против него и Аарона восстали некие дерзкие люди, соперничающие за первосвященство и предводительство народом, он взял верх со всяким любочестием и любоначалием и уступил Богу высшее предводительство народом. Когда же снова собрались они к нему и за предыдущее бранили и угрожали и уже чуть было не поразили его, то он, кроткий, возопил о спасении благих, сам же за всех Бога умилостивляя и говоря: И ныне, аще убо оставиши им грех их, остави: аще же ни, изглади мя из книги Твоея, в нюже вписал еси (Исх. 32:32). И кротчайший Давид, когда сын его злоумышлял против него, открыто проявляя ненависть к его женам и ища его самого убить, то этот, кроткий, праведный и незлобивый, плакал о нем (2 Цар. 13:37). Так же и когда Семей поносил его и бросал камни, то он не разгневался на него, но сказал отрокам своим, возгоревшимся намерением убить того: оставите его… проклинати Давида (2 Цар. 16:10). Посему справедливо говорил: Помяни, Господи, Давида и всю кротость его (Пс. 131:1). Поэтому умонастроения этих боговещанных мужей представляют собой достаточный пример для желающих [приобрести] их кротость и незлобие, чтобы вместе с ними услышать от Господа: Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф. 5:5), поскольку кротость по Богу есть дело благоугодное и послушное. Ибо: на кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих (Ис. 66:2). Сладкое зрелище — успокоившееся море, но оно не столь сладкое, как мирное устроение [души]. В успокоившемся море плещутся дельфины, в мирном же устроении [души] раздаются речи благопристойные. Говорит же и Иаков: Посему, отложив всякую злобу и нечистоту, в кротости [сердца] примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души (Иак. 1:21). Песнопевец же [Сol. 1793] Давид: Приемляй кроткия Господь, смиряй же грешники до земли (Пс. 146:6) и: Наставит кроткия на суд, научит кроткия путем Своим (Пс. 24:9). И другой: люди смиренныя спасет Господь и очи смиренных спасет (ср. Пс. 17:28). Благой же наш Господь: Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11:29–30). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 116 О том, чтобы терпеть несправед ливость, а не са мому творить несправед ливость

Не творить несправедливости повелевает еще Ветхий Закон. То же, что следует терпеть несправедливость и благодарить, заповедует Новый, а скорее Исполнитель Закона, ведущий человека к совершенству и усыновлению: Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:36). Посему желающему облечься в блистающую победу следует не только мужественно переносить тех, кто его оскорбляет и творит несправедливость [по отношению к нему], но и отдавать творящему несправедливость больше того, чем тот желает забрать, и его дурное вожделение [ему следует] превзойти обилием собственной щедрости. Посему желающий стать учеником Христовым пусть уроки Учителя показывает на деле. Ибо, будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал (1 Пет. 2:23). Потому что он может услышать: Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю? (Лк. 6:46). Истинный ученик желает претерпевать несправедливость, а не творить ее и посредством смирения побеждать тех, кто творит несправедливость по отношению к нему, и к гневу их быть кротким, к высокомерию их — смиренномудрым, к грубости их — вежливым, ни в чем не уподобляясь им, но доброжелательностью, как ученик Господа 168, стремясь скорее претерпеть несправедливость, чем самому ее творить по отношению к кому-либо 169. Посему прекрасно — переносить насилие [со стороны] желающих творить нам несправедливость и молиться за них, чтобы через наше покаяние и [благое им] воздаяние за то, что они у нас похитили, избавлялись бы они от преступления многостяжательства, ибо воля Божия такова, чтобы мы приобретали самого многостяжателя, а не предмет стяжания. Так как избегает греха тот, по отношению к которому люди творят несправедливость, и он получит награду, соразмерную его скорби. Ставший же причастником святого познания и вкусивший сладость Божию больше никогда уже не должен судить, ни вести тяжбу в отношении кого-либо, даже если отберет кто-нибудь то, во что он одет. Ибо какова разница между питомцами Божиими [Сol. 1796] и людьми века сего? Ведь и Закон повелевает: Да не обидиши ближняго: и да не отымеши, и да не прележит мзда наемника твоего у тебе до утрия. Зла да не речеши глухому, и пред слепым да не положиши претыкания (Лев. 19:13–14).

И Приточник: Не насильствуй нищаго, зане убог есть, и не досаждай немощному во вратех: Господь бо имать судити их суд (Притч. 22:22–23). И это Ветхий [Закон] заповедует, как несовершенным еще младенцам. Христов же закон, будучи совершенным, повелевает имеющим совершенную пищу (ср. Евр. 5:14). Ибо говорит Господь: молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5:44). Эту заповедь сразу исполнили истинные ученики Христовы Стефан и Иаков. Один побиваемый камнями (Деян. 7:59), другой же сброшенный с высоты 170 молились за убивавших их. Говорится же и об Иакове — брате Иоанна, что, видя его, уводимого на смерть, обвинивший его, раскаявшись и припав к нему, сказал ему: «Прости меня». Он же, помедлив немного, сказал ему: «Мир тебе» и поцеловал его. Тот тут же гласом великим возвестил себя христианином и, будучи осужден вместе с обвиненным им, вместе с ним в тот же момент получил почесть вышнего звания (Флп. 3:14)171. Говорит же и Петр: Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу; Имейте добрую совесть, дабы… были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе (1 Пет. 2:20; 3:16). И продолжает: конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания (2 Пет. 2:9). И Давид: Творящаго суд обидимым, дающаго пищу алчущим (Пс. 145:7). Посему и я неправду возненавидех и омерзих, закон же Твой возлюбих (Пс. 118:163). И поскольку, Владыка, Твоя заповедь — претерпевать несправедливость, а не творить несправедливость, то воздаша ми лукавая воз благая (Пс. 34:12), аз же моляхся (Пс. 108:4): Боже мой, избави мя… из руки законопреступнаго и обидящаго (Пс. 70:4). Павел же: Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными?.. Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев. Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? (1 Кор. 6:7–9). И в других: братия, вспомните прежние дни ваши, когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий, то сами среди поношений и скорбей служа зрелищем для других, то принимая участие в других, находившихся в таком же состоянии (Евр. 10:32–33). Говорит же и Господь: кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (ср. Мф. 5:39–41); Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас… за Сына Человеческого. Возрадуйтесь… и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах (Лк. 6:22–23). Ему же слава во веки. Аминь. [Сol. 1797]

Слово 117 О благодарении

Мы за все должны благодарить, по Апостолу (1 Фес. 5:17), утешаемся ли или же скорбим. Ибо Промыслитель душ наших, Господь, для пользы [нашей] наводит на нас скорби и, как опытный врач, болезненные прижигания против недуга подает, чтобы человек стал здоров, и как любящий отец, когда видит своего сына безобразничающим, наказывает, когда же видит опечаленным или несчастным — утешает. Так поступает с нами и наш Благой Владыка и Отец, будучи чадолюбивым: все доставляет нам для нашей пользы — утешение ли или наказание. Посему мы должны в скорбях даже еще более [нежели в благоденствии] благодарить, как законнорожденные сыны, а не как незаконнорожденные. Если же Христос — Владыка по сущности и Владыка по Домостроительству (потому что не существовавших [прежде] сотворил и умерших грехом искупил Своей кровью), то мы, как рабы неключимые (ср. Лк. 17:10), каким благодарением сможем Ему воздать? Потому что если только в благополучии будем Его благодарить, то окажемся подобны неблагодарным иудеям, некоторые из которых, когда в пустыне были насыщены чудодействовавшим Господом, говорили: это истинно Тот Пророк и хотели придти, нечаянно взять его и сделать царем (Ин. 6:14–15); когда же Он говорил им: Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную (Ин. 6:27), говорили Ему: какое же Ты дашь знамение? …Отцы наши ели манну в пустыне (Ин. 6:30–31).

Посему это по справедливости относится к нам: исповестся Тебе, егда благосотвориши им, и таковой даже до века не узрит света (Пс. 48:19–20). Посему не будем уподобляться неблагодарным, но, как ученики благодати, будем примером через благодарность, чтобы эти [неблагодарные] тоже смогли, видя свет благодарения нашего, отступить от окружившего их мрака неблагодарности. За все благодарите (1 Фес. 5:18) — это всеобъемлющая заповедь. Благоденствует ли кто или отчаивается, скорбит ли, радуется ли — должен благодарить, словно великий Иов. Ибо тот, потеряв все ему принадлежавшее, а к тому же и десятеричное гнездо чад (Иов. 1:2), когда они были несчастным образом погребены под обрушившимся зданием во время пира, он, благодарив, говорил: Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно! (Иов. 1:21). И не только это, но и, на гноище сидя в гнили с червями и слыша от супруги своей: похули Бога и умри (Иов. 2:9)172, [Сol. 1800] заставлял ее замолчать и говорил: для чего ты говоришь как одна из безумных жен: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? (Иов. 2:10). И так познается истинно благодарный, который и в величайших несчастьях воздает благодарение Господу. Признак же неблагодарного — недовольство в скорбях, ропот, мучение, самооправдание и тому подобное. Стойкий и твердый в скорбях Давид, видя, что умерло дитя его, встал с земли, поклонился Господу и в другой раз сказал: кто есмь аз, Господи Боже мой… яко возлюбил мя еси? (1 Пар. 17:16). И еще, воспевая, говорил: Вся кости моя рекут: Господи, Гос поди, кто подобен Тебе, избавляй нища из руки крепльших Его? (Пс. 34:10). И еще: яже сотворил ми еси величия. Боже, кто подобен Тебе? (Пс. 70:19); удержал еси руку десную мою, и советом Твоим наставил мя еси, и со славою приял мя еси (Пс. 72:23), сего ради вознесу Тя, Боже мой, Царю мой, и благословлю имя Твое в век и в век века (Пс. 144:1), яко услышал мя еси, и был еси мне во спасение (Пс. 117:21), яко от всякия печали избавил мя еси (Пс. 53:9), помянух Тя, Владыко, и возвеселихся (Пс. 76:4). И: Благословен Бог, иже не остави молитву мою и милость Свою от мене (Пс. 65:20). Говорит же и Исаия: Благословен еси, Господи, яко разгневался еси на мя… и помиловал мя еси (Ис. 12:1). И Захария: Аще что благо — Его, и аще что добро — Его (Зах. 9:17). И Павел: И все, что вы делаете, словом или делом, все [делайте] во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца (Кол. 3:17). И еще: Какую благодарность можем мы воздать за вас? (1 Фес. 3:9). Посему и мы непрестанно благодарим Бога (1 Фес. 2:13) и Отца, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас (Рим. 8:32). Посему будем благодарить Сына за то, что Он Своей кровью искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (Гал. 3:13). И какую песнь, и какую благодарность сможем мы воздать Ему за все добро, что Он богато дал нам — жалким? Будем благодарить и Святого Духа, глаголавшего в Законе, Пророках и в Новом Завете, просвещающего помраченные мысли наши в познание и исполнение Его заповедей и отверзающего уста наши для исповедания и благодарения Его благости. Говорит же и Евангелист: В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам; ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение (Мф. 11:25–26). Ему же слава во веки. Аминь. [Сol. 1801]

Слово 118 О веселии по Богу

Прославляемое веселие есть достояние стяжавших совершенную любовь к Богу. Те, кто преисполнены Святого Духа, в Нем радуются; это те, которые относятся к Апостолам, Пророкам и мученикам — совершенные подвижники, которые гонения, скорби, мучения в веселье вменяли, а всё, что в мире, почитали за сор, чтобы приобрести Христа (Флп. 3:8). Огонь, звери, мечи, голод, холод и все остальное радовали их благодаря любви к Богу, как и Исаия говорит: будут искупленные и собранные Господем… и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье (Ис. 35:10); и веселие вечное над главою их… и все видящие их познают, что они семя, благословенное Господом, и радостью будут радоваться о Господе (Ис. 61:7, 9, 10). И еще: вот, рабы Мои будут есть… пить… возрадуются… возвеселятся в веселии (Ис. 65:13–14). И Софония: наведет на тя веселие и хвалу в любви Своей (Соф. 3:17). И Наум: празднуй, Иудо, праздники твоя, воздаждь Господу обеты твоя… взыде Вдыхаяй в лице твое (Наум. 1:15; 2:1). И Христос Апостолам говорит: примите Духа Святаго (Ин. 20:22). И Давид: Возвеселюся и возрадуюся о Тебе (Пс. 9:3), в сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь (Пс. 117:24), то есть в Христово воскресение. И: возвесели душу раба Твоего: яко к Тебе, Господи, взях душу мою (Пс. 85:4); Душа же моя возрадуется о Господе, возвеселится о спасении Его (Пс. 34:9), ибо возвеселися сердце мое и возрадовася язык мой (Пс. 15:9), исполнил меня радостию с лицем Твоим (Пс. 20:7). И исполняется кто-либо такового веселия ради любви к Богу. Ибо веселие праведных и есть любовь к Богу. А также и других он увещает: Приидите, говорит, возрадуемся Господеви (Пс. 94:1), работайте Господеви в веселии… и в радости (Пс. 99:2) и: Насладися Господеви (Пс. 36:4), то есть вкуси сладость Его. Ешь, говорит, сын мой, мед, [Сol. 1804] потому что он приятен и… сладок для гортани твоей (Притч. 24:13), и даст ти прошения сердца твоего (Пс. 36:4). Ибо говорит Господь ученикам: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди… и если чего попросите у Отца во имя Мое, то даст вам (Ин. 14:13, 15). И еще: да возвеселится сердце ищущих Господа (Пс. 104:3); и: веселитеся, праведнии, о Господе (Пс. 96:12); и: возвеселится праведник о Господе (Пс. 63:11), и да возвеселится Израиль о Сотворшем его, и сынове Сиони возрадуются о Царе Своем (Пс. 149:2); Яко веселящихся всех жилище в Тебе (Пс. 86:7). И другой: работающим же Мне наречется имя новое, еже благословится на земли… радость и веселие обрящут на ней (Ис. 65:15, 16, 18). Ведь те, которые работают Господеви со страхом и радуются Ему с трепетом (Пс. 2:11), будут сынами Бога живаго (Рим. 9:26). Говорит же и Приточник: ко веселием не примешивается печаль (Притч. 14:13), ибо от земли праведных отбеже болезнь, печаль и воздыхание (Ис. 35:10). И: в день благостыни живи во благе (Еккл. 7:15). И еще: Видящее око добрая веселит сердце (Притч. 15:30), ибо сердцу веселящуся, лице цветет (Притч. 15:13). Итак, говорит Он, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло (Мф. 6:22). Слава же благая утучняет кости (Притч. 15:30), как и душа Павла, которая говорит: радуюсь и сорадуюсь всем вам (Флп. 2:17). И: сердце веселящееся благоиметися творит (Притч. 17:22). И Апостол: Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь (Флп. 4:4). Есть же и в Евангелии: надобно было радоваться и веселиться, говорит Отец, что сын Мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся (Лк. 15:32). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 119 О том, чтобы не заботиться

Забота о житейских делах присуща неверующему и малодушному, потому что [в таком случае] мы надеемся не на заботящегося [о нас] Бога, а на самих себя и сами о себе заботимся. Ибо если мы по поводу видимых благ, которые дает нам Благой Бог, не доверяем Ему, то как же поверим по поводу невидимых, которые Он обещал? Посему не следует нам держаться такого мнения, но лучше будем искать Его Царства, и все остальное приложится нам, по слову Его (Мф. 6:33). Ведь для нас полезнее презирать ненаше, а вожделеть нашего — я имею в виду нетление и бессмертие.

«Ибо когда станем нетленными и бессмертными и исполненными видимого Его Богоявления, будучи осияваемы во всесвятых созерцаниях светлейшими блистаниями, как ученики во время того Божественнейшего Преображения, причаствуя мысленному Его светодаянию [Сol. 1805] в бесстрастном и невещественном уме и превышающему ум соединению в неведомых и блаженных озарениях осиявающих лучей, в божественнейшем подражании небесным умам, тогда станем равны Ангелам, как говорит Божественное слово, и сынами Божими, будучи сынами воскресения (Лк. 20:36)»173. Посему прекрасно Екклезиаст учит, сказав: Сладок сон трудящегося, мало ли, много ли он съест. И продолжает: Есть мучительный недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое владетелем его во вред ему… Ибо вси дние его во тме и плачи и в ярости мнозе, и в недузе и во гневе… и труд его на ветер… Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел (Еккл. 5:11–16)174. И часто [с богатством] бывает, что не даст ему Бог власти от него ясти, яко чужд муж ясти имать от него… понеже нищ позна ходити противу живота (Еккл. 6:2, 8). И другой: не заботься о завтрашнем дне, потому что не знаешь, что родит этот [день]; Да не хвалится завтрашним днем, потому что не знаешь, что тебя встретит (ср. Притч. 27:1), ибо жизнь наша пройдет, как след облака… как прохождение тени время наше, и нет возврата от смерти для человека (Прем. 2:4–5). Давид же: Возверзи на Господа печаль 175 твою и Той тя препитает: не даст в век молвы праведнику (Пс. 54:23), ибо не видех праведника оставлена, ниже семене его просяща хлебы… Не постыдятся во время лютое, и во днех глада насытятся (Пс. 36:19, 25); Ловитву Его благословляй благословлю, нищия Его насыщу хлебы (Пс. 131:15). И Петр: Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас (1 Пет. 5:7). Подобным образом и Павел: Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом (Флп. 4:5–6). И еще: Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело (2 Кор. 9:8–9). И Господь: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться… потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Небесного… и это все приложится вам (Мф. 6:25, 32–33). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 120 О начатк а х

По поводу начатков: всяким образом подобает то, что принадлежит Богу, Богу же и приносить от своих трудов и от своей силы, которую Он нам подает и, промышляя, заботится о нас, по Писанию: Чти, говорит, Господа от праведных твоих трудов и начатки давай Ему от твоих плодов правды. Да исполнятся житницы твоя множеством [Сol. 1808] пшеницы (Притч. 3:9). И Закон: да не явишися предо Мною тощь… Начатки первых жит твоих да внесеши в дом Господа Бога твоего (Исх. 23:15, 19); Не ослушайся Его… имя бо твое есть на нем (Исх. 23:21)176; Начатки от гумна и от точила твоего да не косниши принести (Исх. 22:29) и: принесеши жертву от начатков жит твоих (Лев. 2:14), и да помолится о нем жрец греха ради его, и оставится ему (Лев. 4:26). И еще: И принесоша, говорит, князи… дары своя пред олтарь (Чис. 7:10). Говорит же и Иезекииль: Вси же людие да дадят сей начаток старейшине (Иез. 45:16). Поэтому и Товия сказал [о себе]: начатки произведений земли отдавал священникам… для жертвенника (Тов. 1:7). И другой: да не явишися пред Господом тощь (Исх. 23:15). Итак, все это по заповеди отдай Вышнему, и даянием Своим Он седмижды воздаст тебе. Оком благим прослави Господа и не умали от начатка рук твоих (Сир. 35:7). И всякое даяние совершай с веселым лицом, потому что приношение праведного умащает жертвенник. Хранитель заповедей Давид говорит: Вниду в дом Твой со всесожжением, воздам Тебе молитвы моя, яже изрекосте устне мои, всесожжения тучна вознесу Тебе с кадилом, и овны, вознесу Тебе волы с козлы (Пс. 65:13–15). И в другом увещательном слове: Принесите Господеви, сынове Божии, принесите Господеви сыны овни (Пс. 28:1), возмите жертвы и входите во дворы Его (Пс. 95:8) и: Помолитеся и воздадите Господеви Богу нашему. Вси иже окрест Его принесут дары (Пс. 75:12), то есть приближающиеся Ему (Пс. 148:14). И Апостол говорит: чтобы мне быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно (Рим. 15:16). Посему все люди, как сказано, должны приносить начатки и десятину Богу (ср. Лев. 27:30–32), и пусть никто не оправдывается бедностью. Ибо он не окажется беднее нищей вдовы, которая принесла две лепты и больше всех была принята (Лк. 21:2–4). И в особенности монахи должны приносить Богу начатки и десятины, и не только в видимом, то есть из того, чем сами они благодаря заботе других людей пользуются и от работы рук своих, но и духовные жертвы, которым особенно радуется Бог, [то есть] принеси всего себя во всесожжение Богу на алтаре исповедания и слез, что и означает: вознесу Тебе волы с козлы (Пс. 65:15) посредством чистой молитвы, которая и есть фимиам. Принеси ему и грудину (Лев. 7:30) — яростное начало души, и сальник, который на печени (Лев. 3:4), — вожделевательное начало, и обе почки (Лев. 3:4) — целомудрие, и голову и ноги 177 — владычественный ум вместе с деяниями пути, ведущего в жизнь (ср. Мф. 7:14). Всякое помышление, всякое деяние, и движение, и созерцание вознеси Богу в духе сокрушенном [Сol. 1809] и смиренном (ср. Дан. 3:39). Посему если ты так принесешь себя во всесожжение Богу, то очистишься от проказы нечистых страстей и станешь жертвенником и храмом Святого Духа (ср. 1 Кор. 6:19) и услышишь: пойди, покажи себя священнику, то есть Христу, и принеси дар, какой повелел Моисей тебе — иудею в духе, во свидетельство (Мф. 8:4) усыновления, которое ты получил. Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 121 Об умилостивлении

Священнику следует прежде всего за себя умилостивлять Бога, а затем и за народ (ср. Лев. 6:11, 15), по заповеди Господней, говорящей: очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 23:26). Потому что как сможет кто-либо умилостивить Бога за других, если прежде не [умилостивит Бога] за самого себя? Ведь это и законно, как говорит Моисей Аарону, брату своему: сотвори всесожжение твое и помолися о себе и о доме твоем и сотвори дары людския и помолися о них (Лев. 9:7). И ясно, что когда Аарон очистил себя и своих домашних, тогда воздел руки и благословил народ (Лев. 9:22). Иезекииль же о священниках говорил так: И вина да не пиет всяк жрец, егда входит во внутренний двор (Иез. 44:21). Говорит и Апостол: как те первосвященники, приносили жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа (Евр. 7:27), ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи (Евр. 7:28). И еще: Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи, могущий снисходить невежествующим и заблуждающим, потому что и сам обложен немощью, и посему он должен как за народ, так и за себя приносить [жертвы] о грехах (Евр. 5:1–3). Посему нужно, как сказано, чтобы призываемый Богом [священник, прежде чем будет] приносить дары и жертвы за народ, очистил собственную душу и тело от всего ветхого человека (Еф. 4:22), а уж затем дерзал и за других приносить предстательство Богу и подражал бы великому первосвященнику Захарии — отцу Предтечи. Ибо он был праведен пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно. Однажды… по жребию, как обыкновенно было у священников, досталось ему войти в храм для каждения, а все множество народа молилось вне во время каждения, — тогда явился ему Ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника… и сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, [Сol. 1812] и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн; и будет тебе радость и веселие, и многие о рождении его возрадуются, ибо он будет велик пред Господом (Лк. 1:6–15). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 122 Об архиерействе

Архиерейство, по слову Предания, есть всеобъемлющее [служение], имеющее в соответствии с ним чин всех священных вещей, превыше всего утвержденное непосредственно вокруг Бога и просвещаемое первыми от Него Богоявлениями 178. Посему архиерей должен быть боговдохновенным и божественным мужем, преисполненным всякой священной науки и ведения, как и Павел Тимофею пишет, говоря: епископ должен быть непорочен… трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца… не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив (1 Тим. 3:2–3). Так же и Титу говорит: епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель… страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (Тит. 1:7–9). Ефесянам же говорит: Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею (Деян. 20:28), потому что жатвы много, а делателей мало (Мф. 9:37). Ибо ясно, что в наши времена — глад слышания слова Господня (Ам. 8:11).

Итак, будем молить Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою (Мф. 9:38), но делателей таких: право правящих слово истины, непостыдных, непорочных, делателей верных, светильников вселенной, старающихся не о пище тленной, но о… пребывающей в жизнь вечную (Ин. 6:27), делателей таких, как апостолы и подобные им, о которых говорил Павел: Не мое ли дело вы в Господе? (1 Кор. 9:1) — содейственников Господу в благовествовании, трудящихся над спасением людей. Ведь Бог не хощет смерти грешника, но еже обратитися… и живу быти ему (Иез. 33:11). Поэтому Он и к Иезекиилю говорил: Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих, и будешь вразумлять их от Меня. Когда Я скажу беззаконнику: «смертью умрешь!», и не возвестишь ему, Я взыщу кровь его от рук твоих. Но если ты вразумлял беззаконника, а он не обратился от беззакония своего… то он умрет в беззаконии своем, а ты спас душу твою. И если праведник отступит от правды своей и поступит беззаконно, и совершит преткновение, и он умрет, то, если ты не вразумлял его, он умрет за грех свой, и не припомнятся [Сol. 1813] ему праведные дела его, какие делал он; и Я взыщу кровь его от рук твоих… если ты не будешь вразумлять его. Если же ты будешь вразумлять праведника, чтобы праведник не согрешил, и он не согрешит, то и он жив будет, потому что был вразумлен, и ты спас душу твою (Иез. 3:17–21). И продолжает: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез. 33:11). Что же говорит Господь Петру? Что вы свяжете на земле, то будет связано на небесах (Мф. 18:18; 16:19). Смотри на значение слова — не сказал: «что вы свяжете на земле, то будет связано на земле», но: что вы свяжете на земле, то будет связано на небесах, чтобы, совершая отлучение, запрещение или низложение, он совершал бы это как страшное дело, призывая в соучастники [своему приговору Самого] Бога, словно имея на небесах Свидетеля, а запрещаемый при этом пусть ужасается, как извергаемый вон из Царства Небесного. «Смотри, — говорит, — что делаешь, о иерей! За то, что связываешь долу, у тебя потребуют отчета, ибо узы не безвинны, если несправедливо связываешь». Потому что Бог взыскивает за несправедливо связанного, если тот не пренебрежет узами. Ведь ты собираешься явиться пред Ангельским трибуналом. Поэтому налагай узы не с гневом и страстью и не мстя за себя, но взыскивая ради добродетели. Посему с чистой совестью пасущий стадо Христово устами Божиими называется. Ибо говорит: если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста (Иер.15:19). И это присуще истинному пастырю — полагать душу свою за подначальных (ср. Ин. 10:11). Если же он уклоняется от этого, то подпадает под наказание для наемника, который бежал от волка (Ин. 10:12–13), и потому услышит от Архипастыря: пастыри Мои не искали овец Моих, и пасли пастыри самих себя… и взыщу овец Моих от руки их (Иез. 34:8, 10). Нечто подобное мы находим у Иринея. Ибо он рассказывает об Иоанне Богослове, что тот, видя некоего благороднейшего юношу, оглашенного им и крещеного, сказал епископу города: «Поручаю тебе его» — и сам отлучился. Епископ же, проявив о юноше многую заботу, привел его в великое преуспеяние. Позднее же, понемногу впадая в нерадение, тот отклонился от правого пути, так что даже стал главой разбойников. Богослов же, придя, потребовал отчета от епископа о вверенном ему, а тот, думая, что с него денег требуют, затруднился ответить что-либо, поскольку ничего от него не получал. Тогда тот ясно говорит ему: «Юношу, которого я тебе поручил, отдай». Тот же, всплеснув руками, сказал: «Он умер» — и рассказал ему обо всем, что произошло с ним. Апостол же с великим жалобным воплем, бия себя по голове, сказал: «Хорошего же сторожа оставил я для души брата!» — и тотчас вышел на поиски его. [Сol. 1816] Тот же, увидев его, начал от него убегать. Он же крикнул ему: «Подожди, чадо, отца твоего, помилуй седины мои!» Тот же наконец вышел к нему и пал пред ним, а правая рука у него была окровавлена. Евангелист же поцеловал его правую руку, говоря: «На мне грех твой, чадо. С меня взыщет Бог душу твою». И тот, вновь обратившись, стал сосудом избранным (ср. Деян. 9:15)179. Вот это действительно и есть пастырю полагать душу за овец (ср. Ин. 10:11), чтобы, когда придет Господь овец, то порадовался бы Он о нем и об овцах бы возвеселился. Порадуется же в том случае, если найдет их всех здоровыми и ни одной из них — падшей. Если же окажется, что одна из них пала, то горе будет пастырю. Если же и сами пастыри окажутся падшими, то что они ответят Владыке стада? Что от овец заразились? Но им не поверят. Поскольку невероятное это дело, чтобы пастырь пострадал от овец, но скорее будут наказаны за свою ложь. Посему, зная, что за них им придется дать ответ, как предводителям Церкви и председателям кафедр, пусть строго хранят вместе себя и стадо свое, чтобы они оказались благоугодны Богу. Ведь в человеке Божием не должно быть места плотскому мудрованию, но все [пускай будут] как плоды Духа, как спасающиеся, в которых обитает и ходит Бог (ср. 2 Кор. 6:16), которые являются, как светила в мире (Флп. 2:15), как воистину имеющие в себе слово жизни (Флп. 2:16), будучи похвалой и славой благочестия. Ведь «священноначалие есть священный чин и знание. Посему цель священноначалия есть, насколько это возможно, уподобление Богу и соединение с Ним. Имея Его Наставником во всяком священном ведении и деятельности и постоянно взирая на Божественнейшую Его красоту, оно, по возможности, отпечатлевает в себе образ Его и своих причастников творит Божественными изваяниями, яснейшими и чистейшими зерцалами, приемлющими в себя лучи Светоначального и Богоначального Света, так что, исполняясь священным сиянием, им сообщаемым, они сами наконец, сообразно с Божественным установлением, передают последующим этот Божественный свет. Ибо тем, которые совершают священные тайны, или тем, над которыми они совершаются, совсем не подобает делать что-нибудь против собственных священных установлений. Итак, кто говорит о священном священноначалии, тот указывает на некоторое священное учреждение — образ Богоначальной красоты, священнодействующий таинства собственных осияний в священноначальных гимнах и науках и возводящий, как положено, к собственному началу. Ибо совершенство священноначалия — сообразно себе возводиться к богоподражанию и делаться содейственником Богу и показывать Божественное действие по возможности в себе проявляемым, и просвещаться и просвещать, и очищаться и очищать, и совершенствоваться в Божественном и совершенствовать»180, чтобы всякий, видя вас, познавал бы, что вы есть семя, благословенное Господом (Ис. 61:9), поистине семя честное, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел Богу (1 Пет. 2:9), наследники нетленных и неувядаемых обетований, которых не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9) и хранящим заповеди Его. [Сol. 1817] Говорит и Петр: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы (1 Пет. 5:2–4). Господь же говорит: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наемник, не пастырь… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их. А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах. И прибавляет: Потому любит Меня Отец… что Я жизнь Мою полагаю за овец (Ин. 10:11–17). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 123 О назначении в к лир

Следовательно, священникам нужно быть подражателями своего архиерея, как и тому — [быть подражателем] во всем Архиерея Христа: в благости, милосердии, единомыслии, кротости, смиренномудрии, братолюбии, нищелюбии, страннолюбии, сострадательности ко всем, «быть милостивыми, обращать заблуждающихся, посещать всякого немощного, не пренебрегать вдовами, сиротами или нищими, “всегда стараться о добром пред Богом и человеками” (Рим. 12:17; 2 Кор. 8:21), воздерживаться от всякого гнева, лицеприятия, неправедного суда, сребролюбия, не быть легковерными [к наговорам] на кого-либо, жестокими в суде, зная, что все мы должники греха. И потому, если молим Господа, чтобы Он простил нас, то и мы должны прощать. Ибо все мы находимся пред очами Господа. Подобно и диаконы должны быть непорочны пред правдою Его, как служители Бога и Христа, а не человеков»181. И пусть усердно служат, чтобы избежать проклятия Пророка, чтобы через небрежение вы не стали повинными, не будьте опрометчивыми в чем-либо якобы под предлогом благочестия, но чтобы все было благопристойно и чинно (1 Кор. 14:40), по Апостолу. Ведь что неуместного делал Озия, кадя Богу (2 Пар. 26:18)? Что — Саул, принося жертву (1 Цар. 3:19)? Что — тираны и демоны, богословствующие истинно о Господе (Мк. 1:24)? Но отвержено их богословие (ср. Мк. 1:25). «Каждый же пусть будет в своем чине служения»182. [Сol. 1817] Говорит же и Закон: «Архиерей входит во святая святых, и лишь один раз в год» (ср. Евр. 9:7), притом со всякой иерархической чистотой иереи заботятся о святыне; левиты же не касаются святыни, чтобы не умереть. И раздражился гневом Господь на опрометчивость Озии (2 Пар. 26:19–20), и Мариам покрылась проказой, попытавшись предписывать законы законодателю [Моисею] (Чис. 12:10), и на сыновей Скевы набросился бес (Деян. 19:14–16). [Потому что говорит Господь: ] Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали (Иер. 23:21). Беззаконник… приносящий агнца в жертву — то же, что убивающий пса (Ис. 66:3).

И проще говоря, всесовершенная Божия справедливость не позволяет нарушать чин. Когда они будут говорить: не Твоим ли именем многие чудеса творили? (Мф. 7:22), Он им ответит: Я не знал вас; отойдите от Меня, все делающие беззаконие (Мф. 7:23; Лк. 13:27). Посему Священные словеса говорят, что непозволительно даже праведное, если оно не по достоинству совершается. Посему каждому следует внимать себе и не помышлять о более высоком и более глубоком, но лишь о веленном ему по чину и «быть не клеветниками, не двоязычниками, не сребролюбцами, [но] быть воздержными, ко всем милосердными, старательными, поступать согласно с истиною Господа, Который сделался служителем всех, от Которого, если угодим Ему в нынешнем веке, получим и будущий, так как Он обещал нам, что воскресит нас из мертвых и что, если будем жить достойно Его, будем и царствовать с Ним»183. Ибо Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой (Ин. 12:26). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 124 О том, чтобы ува ж ать священников

Игнатий Богоносец пишет, говоря: «Внимайте епископу, дабы и Бог внимал вам. Я жертва за тех, которые повинуются епископу, пресвитерам и диаконам. И пусть часть моя в Боге будет с ними»184. И еще: «Тот, за Которого я в узах, свидетель мне, что я не знал о том от плоти человеческой, а Дух возвестил мне, говоря так: “без епископа ничего не делайте”»185, посему «нам не следует ничего делать без епископа»186, «Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где именуется Иисус Христос, там и Соборная Церковь собирается»… Ибо не где хотят ходят стада овец, но где пастыри их водят. Тех же, кто остался вне стада, [Сol. 1821] похищают дикие звери и делают заблудившегося себе пищею. Поэтому «непозволительно без епископа ни ступать 187, ни совершать вечерю любви; напротив, что одобрит Он, то и Богу благоугодно… Почитающий епископа почтен Богом; делающий что-нибудь втайне от епископа служит диаволу»188. «Необходимо повиноваться также и пресвитерству, как апостолам Иисуса Христа, надежды нашей, и всяким образом всем им угождать, ибо они не служители яств и питий, но слуги Церкви Божией, поэтому-то и им должно беречься нареканий, как огня. Все почитайте диаконов, как Иисуса Христа, а епископа — как Отца, пресвитеров же — как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них Церковь не именуется»189. Подтверждает словом и Закон, говоря: Да сохраниши зело творити вся… егоже рекут тебе иереи сотворити, да не уклонишися от словесе… ни на десно, ни на лево. И человек, иже сотворит в гордости, еже не послушати жерца… да умрет человек той (Втор. 17:10–12). Пророк Малахия говорит: Понеже устне иереовы сохранят разум, и закона взыщут от уст его, яко Ангел Господа Вседержителя есть. В мире исправляй иде со Мною и многих обрати от неправды (Мал. 2:8, 6). И другой: Всею душею твоею благоговей пред Господом и уважай священников Его. Всею силою люби Творца твоего, и не оставляй служителей Его. Бойся Господа, и почитай священника (Сир. 7:31–33). И еще Закон: иереи святи есть Господу Богу: жертвы бо Господни дары Бога своего сами приносят, и будут святи (Лев. 21:6); И сказал Господь Аарону: Я часть твоя и удел твой среди сынов Израилевых… Левий же пусть отправляет службы в скинии собрания, и пусть они 190 несут на себе грехи народа. Я отдаю левитам в удел… ибо это вам плата за службы ваши (Чис. 18:20–24, 31). И Исаия говорит: А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога (Ис. 61:6). И Иеремия: возвеличу и упокою душу жерцов (Иер. 31:14). Так же и Давид: Священницы Твои облекутся правдою, и преподобнии Твои возрадуются (Пс. 131:9). Павел же: Ибо всякий первосвященник, говорит, поставляется… чтобы приносить дары и жертвы (Евр. 5:1), которые служат образу и тени небесного. Но Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета (Евр. 8:5–6). И продолжает, говоря: Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их (1 Фес. 5:12–13). [Сol. 1824] И еще: пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении (1 Тим. 5:17). Посему должно нам, возлюбленные и друзья Бога, уважать священников Его. Тем людям, которых Бог приблизил и прославил, необходимо воздавать должное, ибо кто-либо не сам принимает честь на себя, но тот, кто [принимает ее, будучи] призван Богом. Посему непозволительно никогда противиться священникам, ибо начальствующего в народе твоем не злословь (Деян. 23:5). Господь же и Великий Первосвященник (Евр. 4:14) говорит: Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня; кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника (Мф. 10:40–41). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 125 О ча янии будущего

Чающий будущих благ отвергает здешние и благодаря предвкушению благ будущих проходит сквозь все житейское, словно через тень и паутину, ради уготованной надежды и благодати. Ибо он старается быть там, где сущность приобретения, то есть порабощение вожделения. Посему те, которые избрали приобретение на небесах, к исшествию из тела стремятся. Потому, напряженно ожидая предлежащих нам благ, которые невозможно вообразить, всяким стремлением со многим вожделением будем желать их, презирая непостоянные и радуясь вечным и постоянно пребывающим благам, которых ум человеческий не в состоянии постичь. Поэтому всяким хранением да будем сберегать сердце (ср. Притч. 4:23), ожидая Домовладыку — Христа Бога нашего, ради нас обнищавшего и ради нашего спасения страсти и немощи на Себя воспринявшего, чтобы нас соделать общниками Своего богатства и дать вкусить будущей неизреченной славы, Которого любить да не перестанем и, сами возлюбленные Им, войдем вместе в обители, уготованные Отцом, и во свете Его узрим свет (Пс. 35:10). Страшен день Пришествия Его, велик и светел весьма. Посему, имея эти обетования, мы радуемся радостью неизглаголанной и славной, всегда очищая душу. Пусть же никакой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие (Евр. 12:15), не досаждал бы, и чтобы душа в чистейшем и ярком свете оказалась бы не имеющею пятна, или порока (Еф. 5:27), где узрела бы То нетварное и блаженное естество — Отца и Сына и Святого Духа. Как и Апостол пишет к римлянам, говоря: Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, [Сol. 1825] чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12:1–2). И опять-таки: А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. И продолжает: Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога (1 Кор. 2:10–12). И еще: Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания. То прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего. Ибо, если преходящее славно, тем более славно пребывающее (2 Кор. 3:9–11). И иначе: души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их… но они пребывают в мире, и жизнь их полна бессмертия. И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы, потому что Бог испытал их и нашел их достойными Его… и принял их как жертву всесовершенную, и во время посещения их воссияют (Прем. 3:1–7). И Давид: вечер водворится плачь, и заутра радость (Пс. 29:6), поставил еси на пространне нозе мои (Пс. 30:9). И вновь Апостол: Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном (Кол. 3:1–2). И еще: Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная… во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 6:22–23). Господь же: Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. И продолжает: Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им (Лк. 12:35–37). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 126 О божественном призвании

Если Господь Бог зовет, а скорее призывает нас через Закон, Пророков, Апостолов и Евангелистов, то непозволительно нам из-за лености и расслабленности презирать Его заповедь и пренебрегать собственным спасением, чтобы из-за нашего промедления не оказался затворенным [для нас] брачный чертог и мы не лишились бы вожделенного Жениха [Сol. 1828] и хотя бы и много стучали [в двери], но остались бы без пользы, не достигнув цели и стеная (ср. Мф. 25:1–12). Но лучше, братия, прибегнем к усердию, чтобы нам достичь твердыни, а лучше сказать, достигнуть нашей матери городов191 — вышнего Иерусалима, который есть матерь всем нам (Гал. 4:26), земли живых (Пс. 26:13), в которой сияет свет жизни (Ин. 8:12), негаснущий Светильник, неусыпающее Око, Податель вечных благ. Посему, ежели, возлюбленные, мы со страхом, желанием и дерзновением приидем к Благому нашему Владыке, то там узрим всякое естество Ангелов, Архангелов, Сил и Властей, от века уготованные для благих Его неизреченные блага (ср. 1 Кор. 2:9). Ведь те, которые суть ревнители вышнего Иерусалима, от нее 192 питаются и насладятся от ее сосцов утешением и потоком сладости будут напоены (Пс. 35:9). Посему прилепимся к Нему, рекшему: «Приблизьтесь ко Мне, и приближусь к вам» (ср. Иак. 4:8). Обратимся к Законодателю, сказавшему: Если будете слушать гласа Моего (Исх. 23:22), будете Мне род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел (1 Пет. 2:9), святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш (Лев. 19:2), ибо тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов (Втор. 7:6). И Премудрость говорит: Приступите ко мне, желающие меня, и насыщайтесь плодами моими; ибо воспоминание обо мне слаще меда, и обладание мною приятнее медового сота. Ядущие меня еще будут алкать, и пьющие меня еще будут жаждать. Слушающий меня не постыдится (Сир. 24:21–24). И еще: Приидите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставите безумие и живи будете, и взыщите разума, [да поживете] (Притч. 9:5–6). И Давид: Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся (Пс. 33:6). И Апостол: Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога (Кол. 3:1). И продолжает: Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу (Еф. 2:19); Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи (Евр. 4:16). Человеколюбивый же Спаситель и Господь наш призывает нас, говоря: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11:28–30) и: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков (Мф. 4:19). Ему же слава во веки. Аминь. [Сol. 1829]

Слово 127 О стра хе божием

Тот, кто имеет страх Божий, воистину скорее приходит к совершенной любви Божией и становится учеником и другом Христовым: вы возлюбили Меня (Ин. 16:27). И таковой облекается чистотой в этом отношении, мирских же забот, обольщений, наслаждений, пирушек и опьянений, вавилонских смешений и всего житейского он отвергся и отрекся от мира и мирских сетей, ловушек и капканов и, еще ступая по земле, возлюбил жительство на небесах. Лучшего желая, он отрекся от мира, чтобы жить жительством божественным, небесным, ангельским, в богопочитании чистом, непорочном и святом, в Духе Божием, служа Богу Вседержителю ради Царства Небесного, ради которого он [то есть монах] и оставил мирскую заботу: бойся Бога и заповеди Его соблюдай (Еккл. 12:13). «Соблюдая же заповеди Божии, ты будешь силен во всяком деле. И дело твое несравненно будет. Ибо боясь Господа, ты все будешь делать хорошо. Это страх, которым тебе следует бояться, и ты спасен будешь. Диавола же не бойся, ибо, боясь Господа, ты одержишь верх над диаволом, потому что нет в нем силы. А в ком нет силы, того и не боятся. В ком же сила славная, пред тем и страх. Ибо всякого сильного и страшатся. Не имеющий же силы всеми презирается. Бойся же дел диавола, потому что они дурны. Боясь же Господа, ты не испугаешься дел диавола и не будешь творить их, но убежишь от них. Потому что страх двойственен. Если не хочешь делать зла, бойся Господа, и не сделаешь его. Если же, с другой стороны, ты хочешь делать добро, то бойся Господа, и ты сделаешь его. Посему страх Господень — сильнейший и славный. И те, которые боятся Господа и будут соблюдать заповеди Его, будут жить с Богом. Потому что всякая тварь боится Его, хотя и не все соблюдают Его заповеди. Посему у боящихся Его и соблюдающих заповеди Его — жизнь от Бога»193. Ибо страх Божий заставляет нас бороться с пороком. И когда мы боремся, то благодать Господня истребляет его. Но не может кто-либо прийти в страх Господень, если не окажется вне всех житейских забот. Потому что когда ум окажется в безмолвии и беспопечительности, тогда не дает ему покоя страх Божий, ведя его ко многой любви и благости Божией. Страх для подвизающихся — это своего рода очищение, ибо страх Господень чист, пребываяй в век века (Пс. 18:10). Страх Господень — родитель разумения. И кто Одного опасается — не испугается многих. Скорее же его из-за Одного многие будут бояться. «Если будешь бояться Господа Бога вашего [Сol. 1832] и слушать гласа Его (Исх. 23:22), никто не устоит против вас: Господь, Бог ваш, наведет страх и трепет пред вами на всякий народ» (Втор. 11:25). И вновь увещевает, говоря: Господа Бога твоего бойся… и к Нему прилепись (Втор. 10:20); Кто даст еже тако быти сердцу в народе, яко боятися заповеди Моя… да благо будет им? (Втор. 5:29). И это что касается Закона. Говорит же и пророк Михей: И возсияет вам, боящимся имене Моего, Солнце правды… и изыдите и взыграете, якоже телцы от уз разрешени (Мал. 4:2). Приточник же: Начало премудрости страх Господень (Притч. 1:7) и: утверждение преподобному (Притч. 10:29), страх Господень — источник жизни, удаляющий от сетей смерти (Притч. 14:27). Блажен тот, кому дарован страх Господень; страх Господень в живот мужеви (Притч. 19:23); страх Господень усладит сердце и даст веселие и радость (Сир. 1:12), страх Господень — даяние от Господа. Боящемуся Господа благо будет напоследок, и в день смерти своей он получит благословение… Полнота премудрости — бояться Господа; она напояет их от плодов своих… Если желаешь премудрости, соблюдай заповеди, и Господь подаст ее тебе (Сир. 1:13, 16, 26); Боящиеся Господа ничего не устрашатся и не убоятся, ибо Он — надежда их (ср. Сир. 34:14). И Давид: Уста праведнаго поучатся премудрости, и язык Его возглаголет суд (Пс. 36:30); Яко по высоте небесней от земли, утвердил есть Господь милость Свою на боящихся Его (Пс. 102:11); и: Волю боящихся Его сотворит, и молитву их услышит, и спасет я (Пс. 144:19); и: Держава Господь боящихся Его, и завет Его явит им (Пс. 24:14); и: Се очи Господни на боящияся Его (Пс. 32:18); и о себе: да возвеселится сердце мое боятися имене Твоего (Пс. 85:11). И Благой Дух: Причастник аз есмь всем боящимся Тебе, и хранящим заповеди Твоя (Пс. 118:63). Иаков же:

Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир (Иак. 3:17–18). И Петр: во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему (Деян. 10:35). И Господь: И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне (Мф. 10:28). Истинно говорю вам — Его бойтесь. Ему же слава во веки. Аминь. [Сol. 1833]

Слово 128 О любви к богу

Пусть теперь речь перейдет от страха Господня к совершенной любви к Нему. Я имею в виду любовь нерушимую, неделимую, нерассекаемую в различных искушениях и мучениях, но приближающую к Богу и чад Божиих рождающую. Ибо любовь Гос подня и страх [Его] более всего преизбыточествуют просвещением. Тот, кто с сердечным чувством любит Бога, тот познается Им. Тот, кто стяжал совершенную любовь к Богу, в сей жизни присутствует так, как если бы не присутствовал, ибо он все видимое считает чуждым себе, терпя ради невидимого. Потому что весь он изменяется в любовь Божию, как вышедший единожды из любви к себе ради любви к Богу. Поскольку если мы выходим из себя, то для Бога; если же скромны, то для вас (2 Кор. 5:13). Ибо тот, кто любит себя, Бога любить не может. Тот же, кто себя не любит ради превосходящего богатства любви Божией, тот любит Бога. Первым Закон повелевает, говоря: Я Господь, Бог твой… творящий милость… любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои (Втор. 5:9–10). И другой: Семя безопасности — боящиеся Господа… почтенное насаждение — любящие Его (ср. Сир. 10:19). И: милость человека — к ближнему его, а милость Господа — на всякую плоть (Сир. 18:12), ибо Он возвышает душу и просвещает очи (Сир. 34:17).

Говорит же и Премудрость: Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут ведение; богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда; плоды мои паче злата и камения драга (Притч. 8:17–19).

И Давид из-за горячей любви к Богу непрестанно возглашал: Боже, Боже мой, к тебе утренюю: возжада Тебе, душа моя, в земли пусте и непроходне и безводне (Пс. 62:1–2). И еще: Возлюблю Тя, Господи, крепосте моя: Господь утверждение мое, и прибежище мое, и Избавитель мой (Пс. 17:1–2); и: Господи, пред Тобою все желание мое, и воздыхание мое от Тебе не утаися (Пс. 37:10). И опять-таки: Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюся лицу Божию? (Пс. 41:3), и: Возлюби душа моя возжелати судьбы Твоя на всякое время, и: [Сol. 1836] Коль сладка гортани моему словеса Твоя: паче меда устом моим (Пс. 118:20, 103). Ибо говорит: Ешь, сын мой, мед, потому что он приятен, и сот, который сладок для гортани твоей, таково и познание мудрости для души твоей (Притч. 24:13–14). И Иоанн: Возлюбленные! Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. И прибавляет: не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал

Сына Своего в умилостивление за грехи наши (1 Ин. 4:10–11, 16). И Павел: Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас Бога. И продолжает: любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу (Рим. 8:37, 28). И еще: Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? И прибавляет: Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее… ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8:35, 38–39). Господь же: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам (Ин. 14:21). Итак, смотри: любовь к Богу дарует явление Его и встречу с Ним доставляет. Искренне любящий Бога ощущает себя странником и пришельцем в здешней жизни; и таковой изменяется прекрасным изменением; и все те, кто во святом Христовом имени в глубине сердца своего поучаются непрестанно, таковые некогда оказываются способны узреть и Свет Его 194. Ибо в тесном поучении 195 удерживаемое в мыслях [имя Христово] всякую душевную грязь весьма ощутимо попаляет, потому что, говорится, Бог наш есть огнь поядающий (Евр. 12:29). Поэтому Господь призывает душу ко многой любви Своей славы. Ничто же так не возгревает и не подвигает сердца к любви к Богу, как богословие. Потому что оно порождает все, что происходит от Его благодати. Первыми из всех даров душе того, кто любит Бога, даруются слезы, которые Он сеет в его сердце, словно услаждающий мед. Потому что он в душе своей вместе во владычественном начале 196 непрестанно созерцает Его через любовь. Душа же, ликующая в любви Божией, во время исхода из тела не убоится начальника воздуха сего (ср. Еф. 2:2), ни властей тьмы (ср. Кол. 1:13), но, от любви к Богу радуясь, парит вместе с мирными Ангелами, словно [возвращаясь] с чужбины к себе домой. Потому что душа, имеющая любовь — исполнение закона (Рим. 13:10), в пришествие Господа будет восхищена на облаках в сретение Ему (1 Фес. 4:17). Впрочем, мы чуть было не упустили любовь в Песнях [Песней] — невесты-Церкви к Жениху-Христу. Какое упущение! Да лобзает он меня лобзанием уст своих! [Сol. 1837] Ибо благие сосцы твои лучше вина. И воня мира твоего паче всех ароматов. Имя твое — как разлитое миро; поэтому девицы любят тебя. Влеки меня, мы побежим за тобою… будем восхищаться и радоваться тобою, правость возлюби тя… Скажи мне, ты, которого любит душа моя: где пасешь ты? где отдыхаешь в полдень?.. О, ты прекрасен… и любезен (Песн. 1:1–3, 6, 15); В тени твоей люблю я сидеть, и плоды твои сладки для гортани моей. И увещая других, говорит: Заклинаю вас, дщери Иерусалимские… не будите и не тревожьте возлюбленной, доколе ей угодно… покажи мне лице твое, дай мне услышать голос твой, потому что голос твой сладок и лице твое приятно (Песн. 2:3, 7, 14). Таков же и Моисей, восклицающий: яви мне Твой вид, да разумно вижду Тя (ср. Исх. 33:18), которого любит душа моя; искала я его и не нашла его (Песн. 3:2), яко уязвлена любовию аз (Песн. 3:2), ибо крепка, как смерть, любовь. Большие воды не могут потушить любви (Песн. 8:6–7). Такова же и душа Петра, говорящая: Господи! куда Ты идешь? (Ин. 13:36) и: Господи! к кому нам идти? (Ин. 6:68), которому Господь в третий раз сказал: Петр, любишь ли ты Меня? Он же: Ты знаешь, что я люблю Тебя (Ин. 21:17). И вновь Господь говорит Своим ученикам: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14:23). Ему же слава во веки. Аминь.

Слово 129 Об усыновлении

Слава благости Твоей, Владыка человеколюбивый, нищелюбивый, любвеобильный, душелюбивый, благолюбивый, непамятозлобливый Господи, который опорочивших некогда в раю заповедь Твою и омертвевших по причине греха через собственную волю нашу не только освободил, но и Своими чадами назвал, каковые до сих пор неосмотрительно по отношению к заповедям Твоим живем, чтобы на нас исполнилось [сказанное]: сыны родих и возвысих, тии же отвергошася Мене (Ис. 1:2). Кто может изъяснить бездну милосердия Твоего, Долготерпеливый и Попечитель о душах наших, Боже Вседержитель и Господи милости Твоей? Ибо сказал Ты через пророка Осию: не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную — возлюбленною. И на том месте, где сказано им: вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога живаго (Рим. 9:25–26). И Иоанн: Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть (1 Ин. 3:2). И Павел: Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, [Сol. 1840] преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (2 Кор. 3:18). И еще: В любви предопределив усыновить нас Себе через Иисуса Христа (Еф. 1:5); Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас (Еф. 5:1–2). И еще: И не только, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего (Рим. 8:23); А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал. 4:6–7). И еще: Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу (Рим. 8:14–17). А сонаследники Христу сынами Вышнего назовутся. Когда узрят Царство Божие во славе, тогда откроются им врата Царства, и взойдут они во внутренние комнаты Отца, и покажет им Бог от века святых Своих, и узрят они Солнце правды и изыдут и взыграют якоже телцы, от уз разрешени (Мал. 4:2), Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его (Флп. 3:21). И там обновится яко орля юность их (Пс. 102:5), и узрят землю обетованную и будут утешены на коленях, как если бы какая-нибудь мать кого утешает, так воссияет Господь праведностью и радостью перед лицом всех возлюбивших Его искренним сердцем. Посему и мы, возлюбленные, устыдимся Почтившего и Возведшего нас на таковую высоту и поработаем со страхом Владыке по естеству, будем радоваться Ему с трепетом (ср. Пс. 2:11), как Отцу по благодати, чтобы не прогневался Господь и мы бы не отпали от такового усыновления. А тот, кто отпадает от него, становится подобен Иуде-предателю и сыном погибели (Ин. 17:12), геенны (Мф. 23:15) и диавола (Деян. 13:10). Но да не будет с нами такого, чтобы мы отступили от любви Спасителя нашего Иисуса Христа — Бога нашего. Ибо Он дал нам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью (Лк. 10:19), ибо тем, которые приняли Его… дал власть быть чадами Божиими (Ин. 1:12), сказав: отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах (Мф. 23:9). Ему же слава во веки. Аминь. [Сol. 1841]

Слово 130 О царстве небесном

Сохранив вышеперечисленные заповеди Божии, мы восходим в Царство Небесное, из-за которого [терпим] подвиг многий и в котором — покой безмерный. Ведь желающий временного царства совершает многие мужественные дела в битвах, опасностях, бдениях, заботах, трудах и ни во что вменяет все случающиеся с ним скорби ради надежды на грезящееся ему царство, притом что оно временно и непостоянно. Бывает и так, что после того как он исполнил все труды и считает, что в руках своих держит то, на что надеялся, у него неожиданно похищается корона. Какие же тогда нужны борение, усердие, желание, бдения, заботы, опасности, скорби, искушения, скрытые и явные, раны и смерть желающему бессменно царствовать со Христом? Ради этого прежние святые — мужи, жены и дети — до смерти подвизались, чтобы обрести Царство Небесное. Ибо Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие по отношению к себе самим восхищают его (Мф. 11:12). Ведь действительно оскопивший себя для Царства Небесного (ср. Мф. 19:12) или девствующий должен во всем показать себя достойным Царства. Потому что Царство Небесное проявляется не в слове, или внешности, или имени, или роде, или образе, или силе, или времени, но в силе веры, проявляющейся в делах веры. Посему веру праведник возвещает действенным образом. Но что же это такое — «действенным образом», как не действенное исполнение заповедей Христовых? В том, чтобы воздерживаться от противных помышлений, то есть от плотских, а именно диавольских [помышлений], каковые: блуд, нечистота, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, клевета, разногласия, зависть, убийства, пьянство, бесчинство (Гал. 5:19–21), шутовство, пустословие, смех, неразумие, насмешки, нашептывания, злоба, ярость, вопли, богохульства, пустая болтовня, порочность, изобретение пороков, клятвопреступления, многоглаголание, коварные речи, суесловие, словесные досаждения, вульгарность, страстные споры, пристрастность, тупость, возношение, превозношение происхождением, обликом, местом, богатством и красноречием, спорливость вместе с любовью к спорам, ненависть, памятозлобие, раздражительность, гневливость, хитрость, воздаяние [злом за зло], чревоугодие, невоздержание, любостяжание, которое есть идолослужение (Кол. 3:5), сребролюбие — корень всех зол (1 Тим. 6:10), любовь к миру, тщеславие, любоначалие, самонадеянность, дерзость, хвастливость, называемая похвальбой, гордость, которой Бог противится (ср. Иак. 4:6). Тот, кто имеет это и тому подобное в себе, тот плотской и сын неприязненного. Ведь рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух… а сущий от земли земной и есть и говорит, как сущий от земли (Ин. 3:6, 31), потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут (Рим. 8:7), и в таковых не обитает Дух Божий. Ибо не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками [Сol. 1844] сими, потому что они плоть (Быт. 6:3). Если же кто Духа Божия не имеет, тот и не Его (Рим. 8:9). Так как имеющий Духа Божия с Духом Божиим и сообразуется и Духом Божиим умерщвляет деяния телесные и живет для Бога, подавляя и порабощая плоть, чтобы в него вселился Святой Дух мирный. И сохраняемый Им, он сотворит плод веры, добродетели, мудрости, чистоты, воздержания, любви, доброты, терпения, надежды, единомыслия, целомудрия, хвалы, освящения. Это и тому подобное вводит в Царство Небесное. Все же, что было упомянуто прежде, [есть] плотские помышления, которые к Царству Небесному и не приближаются. Но прежде чем достичь конца предложенного слова о Царстве Небесном, мне представляется необходимым ясно передать тебе, честный отче Евстафий, пришедшую мне в настоящий момент мысль, возможно, также полезную для рассуждения о Царстве, а сверх всего прочего, как кажется мне, и благотворную и выгодную. Поскольку беззакония наши умножились и превзошли главы наши, а мы не вразумлялись халдейским бичом и не укротило жестоковыйность нашу ярмо их, но еще более в пороках мы храбримся, то из-за этого по попущению Божию навел на нас сатана рану, могущую охватить и внутренность, и мозги, и кости. Мы слыхали, что на востоке пришел предтеча антихриста, желающий получить престол антиохийцев, Афанасий по имени 197, а скорее же — смерть неумирающая 198, проповедующий учения Аполлинария, Евтихия, Севира и Иакова. И этот слух немало взволновал обитателей Святого Града и монастыри вокруг него. Посему, поскольку, как я уже написал, вам придется проходить многие страны, места и острова и случаются многие ереси в различных местах, то, чтобы по неведению вы не впали в какие-нибудь из них, я описал вам все ереси от пришествия Христова до нынешнего времени, чтобы вы и спутники ваши хранили себя от них, как от змей. Но о том, что именно думает каждая ересь, сейчас не время говорить. И пусть это будет для тебя перечислением кратким и верным для без опасности. [Вообще] же все ереси именуются по имени человека, то есть ариане, севериане, несториане и другие подобные им ереси, которые все суть от диавола. А Соборная Церковь не именуется по имени человека, но все мы именуемся во имя Господа нашего Иисуса Христа христианами. Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись (Деян. 4:12), кроме одного Господа Иисуса Христа во славу Бога Отца со Святым Духом во веки. Аминь. [Сol. 1845]

О вере, то есть о единосущии Отца и Сына и Святого Духа, мы уже достаточно изложили в начале книги 199, теперь же по причине воздвигшейся ереси мы с дерзновением исповедуем и проповедуем Господа нашего Иисуса Христа — Единородного Сына и Слово Отчее, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, воплотившегося и вочеловечившегося от Духа Святого и от Святой славной Богородицы и Приснодевы Марии 200; Одного и Того же — совершенного Бога и совершенного Человека, одного и единственного Сына прежде Воплощения и после Воплощения, единосущного Отцу по божеству и единосущного нам по человечеству, ставшего человеком, во всем подобным нам, кроме греха; прежде веков по божеству рожденного от Отца, а в последние дни Того же Самого [рожденного] ради нас и ради нашего спасения от Святой Богородицы и Приснодевы Марии — одного и единственного Сына в двух природах неслитно, непреложно, нераздельно познаваемого. Ибо две природы сошлись вместе в единстве неразрывном, нераздельном, неслитном, непреложном. Поскольку плоть есть плоть, а не божество, хотя и стала плотью Бога, подобным же образом и Слово есть Бог, а не плоть, хотя и домостроительно сотворило Своею плоть. Посему мы и говорим, что есть две природы, но один Христос — Сын, Господь и Божие Слово, вочеловечившееся и воплотившееся. Потому что различны сошедшиеся в истинном соединении природы, един же из [них] двух Христос и Сын, не так чтобы устранилось различие природ из-за соединения божества и человечества, но из них получился для нас Господь, Христос и Сын посредством неизреченного и непомыслимого стечения воедино [двух природ].

Так мы, то есть Соборная Церковь, веруем, как и великие светила и учители Истины: Афанасий, Василий, Григорий, Иоанн и Кирилл из великого града Александрии, а тех, кто не так мыслит, отвращаемся и анафематствуем вместе с нижеперечисленными ересями, которые возникли после пришествия Господа в различные времена, имена коих суть следующие: симониане, сатурниане, василидиане, николаиты, гностики, карпократиане, киринфиане, назореи, авионеи, валентиниане, секундиане, полемеи, маркосиане, колорвасиане, гераклиониты, офиты, каиниты, сифиане, архонтики, кердониане, маркиониты, лукианисты, апелиане, севириане, татиане, энкратиты из фригийцев, монтанистов и таскодругитов, пепузиане или присциллиане, кекентилиане, к которым примыкают артотириты, четыредесятники, алоги, [Сol. 1848] адамиане, сампсеи, елкесаиты, феодотиане, мелхиседекиане, вардесаниане, ноэтиане, валесии, кафары и анавиты, ангелики, апостолики и апотактики, савеллиане, оригениане и бесстыдные, и другие оригениане, адмантиане, Павел Самосатский, манихеи, иеракиты, мелетиане, ариане и ареоманиты, андиане, фотиниане, маркеллиане, полуариане, духоборы, аериане, аэциане и аномеи, евномиане, евдоксиане, димиириты и аполлинаристы, антидико-марианиты, которые во имя самой Марии хлебцы делают, мессалиане, они же и евхиты. Все это [вышеперечисленное] до сих пор Епифаний изложил 201. После них были Евагрий и Дидим, по-оригеновски мудрствующие о [пред]существовании и восстановлении; Феодор Мопсуестийский, Диодор и Несторий, одним мудрованием о двух Сынах говорящие. С ними был согласен и Марий Перс и так называемое «Послание Ивы». После них Евтихий, мудрствующий о мечтании, кажимости и слиянии, которому последовали Диоскор, Гаиан, Тимофей Элур, Петр, измысливший [прибавку] «распятый» к Трисвятому, Петр Монг, Севир Акефал, Сотирих из Самарии Каппадокийской, Филоксен из Иераполя, Амфилохий Писидийский, Иаков Сирийский и Юлиан и всякий подобный им. Это я послал тебе, честный отче Евстафие, показывая, что каждая ересь, именуясь по имени некоторого человека, учит отступлению от Христа. Ведь они не выносят именоваться христианами, но — несторианами, севирианами, яковитами или каким-нибудь другим именем из вышеперечисленных. Но да протрезвимся наконец от бурного треволнения морского и от нечистых духов глубины ересей [и придем] к спокойной гавани Царства Небесного веяниями Святого Духа. Впрочем, возобновим речь там, где мы оставили ее, посему скажем, что нужны многий подвиг и труд, чтобы достичь Царства Небесного, ибо речь идет не о временном и преходящем дне, но ведь борьба — за вечную жизнь и за наследие

Царства. Потому что говорит и Даниил: Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их, доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые. Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дал святым Всевышнего (Дан. 7:21, 22, 27). И Иоанн: Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная (1 Ин. 2:25). И Павел: Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его (Флп. 3:20–21); избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего (Кол. 1:13); Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу (Евр. 12:28), ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога [Сol. 1849] жилище на небесах, дом нерукотворенный (2 Кор. 5:1). И Петр: ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа (2 Пет. 1:11). Господь же наш и Спаситель: Царствие Небесное внутрь вас есть (Лк. 17:21). И опять-таки: блаженны нищие духом и блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5:3, 10). И: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам (Мф. 25:34), ибо пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную… тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13:41–43). Ибо это Его Царство и сила и слава, Отца и Сына и Святого Духа, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

О молитве и исповедании

Господи Боже, Вседержителю, великий и дивный, хранящий завет и милость любящим Тебя и соблюдающим заповеди Твои (Дан. 9:4), помяни щедроты Твоя, Гос поди, и милости Твоя, яко от века суть (Пс. 24:6), и не забудь завета Твоего, говоря: Аще заповедей Моих не сохранят, посещу жезлом беззакония их, и ранами неправды их, милость же Мою не разорю от них… и исходящих от уст Моих не отвергуся (Пс. 88:31–35). Верны слова Твои, Владыка Благий, и отыми грехи наши, Щедрый и Долготерпеливый, ибо у Тебя, Господа Бога нашего — правда, а у нас — стыд на лицах, как в день тот (Вар. 1:15), в который согрешили пред Тобою, Господи, и не слушали гласа Твоего, чтобы ходить в повелениях Твоих, которые Ты дал пред лицем нашим (Вар. 1:18), но отвергли Тебя, Господи Боже наш, и постигли нас сии великие несчастья. [Сol. 1852] И даже тогда мы не обратились, чтобы хранить повеления Твои, но идем каждый из помысла своего злого, чтобы творить зло пред очами Твоими, Господи.

И вот святыни наши опустели и Град сожжен, народ пленен, и стали мы в подражнение и поругание сущим окрест нас (Пс. 43:14), и стали мы долу, а не горé, потому что согрешили пред Тобою — Господом Богом нашим, что не послушали гласа Твоего. Сего ради Ты, Боже, отринул ны еси и низложил еси нас… Стрясл еси землю и смутил еси ю… яко подвижеся (Пс. 59:3–4). Но как Долготерпеливый и Многомилостивый, исцели сокрушение ея, ибо она поколебалась зело. Ибо показал еси жестокая людем Твоим (ср. Пс. 59:5), которые нарицаются именем Твоим новым. Исполнились слова пророка Твоего на нас: приидоша языцы в достояние Твое, оскверниша храм святый Твой (Пс. 78:1), в котором совершилось таинство Домостроительства Единородного Сына Твоего; Возжгоша огнем святило Твое (Пс. 73:7), положиша Иеру салим яко овощное хранилище, положиша трупия раб Твоих… окрест Иерусалима, и не бе погребаяй (Пс. 78:1–2). И силу нашу и красоту — спасительный наш крест Христов Твой — предал противникам, и стали мы поношение соседом нашим, подражнение и поругание сущим окрест нас (Пс. 43:14) и всем живущим далече народам; Возвратил еси нас вспять при вразех наших, и ненавидящии нас расхищаху себе. Дал еси нас яко овцы, в снедь, и во языцех разсеял ны еси. Отдал еси люди Твоя без цены, и не бе множество в восклицаниих наших (Пс. 43:12–13), предал нас в руки врагов беззаконных и царю неправедному и порочнейшему всей земли 202, и во всех ранах этих мы не образумились, потому что прилежит помышление наше прилежно на злая от юности нашей (Быт. 8:21), и чрезмерно стали храбриться в нечестиях. Праведен поистине Ты, Господи, во всем, что сотворил с нами. Ибо мы знаем грехи наши, противоставшие нам, ведь беззакония наши весьма велики пред Тобою, Господи.

Но да приидет, Господи, милость Твоя на нас, потому что Ты среди нас, Господи, и именем Твоим святым мы называемся. Утиши гнев ярости Твоей, и не постыди нас до конца, и не воспомяни наших беззаконий, ни прежних, ни новых, признай нас ненедостойными Твоих милостей, но воспомяни, что честною кровию Своею искупил нас. Согрешили — помилуй, Господи, беззаконствовали — прости, Владыка, оскорбили — примирись, Святый, и яви лице Твое, Господи, на сущих в пленении рабов Твоих, и пошли помощь Твою, Сильный, и изыми [Сol. 1853] народ Твой от всякого мучения, и избавь от всякого беззакония и руки беззаконных, и рассей, Владыка, всякую опасность ради благоутробия Твоего, и не предай до конца наследия Твоего в погибель ради беззаконий наших, скоро да предварят ны щедроты Твоя, Господи (Пс. 78:8) Боже наш, ибо милости Твои — от века на творение Твое. Ты — прибежише был еси нам (Пс. 89:2) и спасение надеющимся на Тебя. Будь нам, Господи, столпом крепости от лица врагов наших (Пс. 60:4) и не попусти погибнуть от рук не знающих Тебя, не предаждь зверем души исповедающихся Тебе (ср. Пс. 73:19). Не дай, Господи, обесчестить наследие Твое народу бесстыдному, но приклони ухо Твое и услыши и призри с небесе Святаго Своего (Пс. 19:7) на ничтожество наше и на град Твой Иерусалим, от которого призывается имя Твое на этот [народ] и на Церковь Твою, которую Ты основал на камне, говоря: и врата ада не одолеют ее (Мф. 16:18). Услыши, Господи, молитвы рабов Твоих и молению нашему внемли и яви лице Твое на святыню Твою, ибо не на праведность нашу, дерзая, [уповаем] и приносим Тебе моление (ибо всегда огорчаем Тебя), но на милости Твои многие, Господи. Услыши, Господи, помилуй, Господи, внемли и пощади, Господи, народ Твой, не предай наследия Твоего на поругание, чтобы не издевались над ним народы; для чего будут говорить между народами: «где Бог их?» (Иоил. 2:17). Да не хулится из-за беззаконий наших имя Твое святое среди народов, не знающих Тебя. У Тебя, Господа Бога нашего, — правда, а у нас — стыд на лицах, как сегодня (Вар. 1:15), ибо до сих пор мы не обратились из-за того, что мы жестоковыйные. Может ли Ефиоплянин переменить кожу свою? (Иер. 13:23), так и мы — дурнейшее произволение наше? Все зло сие пришло на нас, и мы не обратились, чтобы покаяться, но прилагали грех ко греху нашему и не помолились лицу Твоему, Господи, чтобы отступить от помышлений сердца нашего порочного, и Ты бодрствовал, Господи, над злом нашим и навел на нас жезл ярости Твоей, ибо праведен Ты, Господи, во всем, потому что не услышали мы гласа Твоего, чтобы ходить в заповедях Твоих. Но ныне, Господи Боже наш, избавивший нас от заблуждения идольского в знамениях и чудесах и сотворивший Себе имя даже доныне, утиши [ярость Свою], Господи, ибо нас осталось немного на земле и все мы сделались — как нечистый, и вся праведность наша — как запачканная одежда… и отпадохом яко листвие грехов ради наших (Ис. 64:6). И ныне, Господи (Ты — Отец наш, мы же — брение, и все — дела рук Твоих), не прогневайся на нас сильно и не вовремя не воспомяни грехов наших, но призри, Господи, ибо мы все — народ Твой. Град Твой святой стал пуст, и слава Сиона сожжена, и все славные наши [люди] [Сol. 1853] пали, и все это Ты потерпел, Господи, и смирил нас сильно, потому что мы не ходили по пути благому, но вослед грехов наших; но пощади, Господи, народ Твой и наследие Твое и избавь нас от руки врагов наших имени Твоего ради, чтобы знала вся земля, что Ты — Господь Бог наш, могучий в битве, и милости Твои из рода в род получает народ отчаявшийся. Но мы, грешные, о Владыка Человеколюбец, не знаем, о чем молимся, будучи землей и пеплом. Имеем же Утешителя [Ходатаем] за нас к Твоей благости — Пречистое Твое Слово, воплощенного и распятого за нас, Которого через утробу милости Твоей Ты послал воззвать Твое собственное создание. Сам Он, истребив бывшее о нас рукописание (ср. Кол. 2:14), стал умилостивлением за грехи наши (1 Ин. 2:2). И Дух Твой Святой тоже предстательствует за нас не рабски, но богоприлично и человеколюбиво, заботясь о собственном творении Твоем. Помяни, Владыка, столь великую к нам благость и Крест Единородного Сына Твоего и ниспошли нам милости Твои и благодать и дар Духа Твоего Святого, чтобы благим Его пришествием руководить нас творить благоугодное Тебе и достигнуть вечной жизни. Посему мы, недостойные, Владыка, дерзаем просить ради вневременного Сына и Слова Твоего Отчего, Господа нашего Иисуса Христа, рекшего: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7:8). И еще: если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Лк. 11:13). Ибо Тебе подобает всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Комментарии

1 Свт. Модест, патриарх Иерусалимский в 614–628, 633–634). Сменил патриарха свт. Захарию, уведенного в плен персами после взятия Иерусалима в 614 году.

2 Около 4 км от Иерусалима; предположительно монастырь св. Илии (Mar-Elias), чьи монахи очевидно укрылись в Иерусалиме. И так как этот монастырь был окружен стеной, то он давал больше безопасности для обитателей, чем открытая Лавра св. Саввы (Patrich Joseph. Sabas, Leader of Palestinian monasticism. P. 327).

3 То есть из стесненного положения привел к ослаблению скорби.

4 То есть Лобное место; по древнему преданию, именно под тем местом, над которым стоял Крест Христов, была могила Адама и его череп.

5 То есть храм Воскресения Христова.

6 То есть церковь Вознесения Христова на Елеонской горе.

7 Значительная часть средств на восстановление была выделена свт. Иоанном Милостивым, патриархом Александрийским.

8 Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к ефесянам. 9.

9 В греческом тексте «Послания к ефесянам» св. Игнатия стоит «святоносцы» (ἁγιοφόροι). В издании Миня словом ἁγιοδρόμος «понижается» смысл: «усердным посетителем святых мест».

10 То есть еще на земле достигает Царства Божия и правды Его (Мф. 6:33), то есть святости и жизни в Боге.

11 У Антиоха Монаха стоит ἔμφασιν вместо ἔкφασιν (проявление) в «Ареопагитиках».

12 Ср.: Св. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. 1, 4.

13 Св. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. 2, 1.

14 См.: Там же. 2, 2.

15 Ср.: Там же. 2, 3.

16 Приточник — царь Соломон, автор Книги притч.

17 Ср.: Свт. Григорий Богослов. Письмо 150, 2; Слово 43, 60; Мысли, писанные двустишиями; ср.: Диоген Лаэртский. О жизни философов. I, 93.

18 Ср.: «Жид радуется о своей субботе и о празднике, и монах-чревоугодник веселится о субботе и о воскресном дне; во время поста считает, сколько осталось до Пасхи, и за много дней до нее приготовляет снеди. Раб чрева рассчитывает, какими снедями почтить праздник, а раб Божий помышляет, какими бы дарованиями ему обогатиться» (Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 14, 7).

19 Владычественным началом души принято именовать ум вместе со свободной волей.

20 В «Патрологии» Миня схолия, относящаяся к католическому изданию Нового времени: «Послушай это, Лютер, со своими слепыми последователями!»

21 В церковнославянском: во вся дни обета своего.

22 Ср.: «Пастырь Ерма». Подобия. V, 3.

23 Недаром преп. Иоанн Лествичник называет сребролюбие «предсказателем старости» (Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 16, 2).

24 Опрощение или простота есть идеал духовной жизни и одна из добродетелей по учению христианскому, и даже по учению отдельных языческих философов, таких как Марк Аврелий (Марк Аврелий. К самому себе. V, 9, 1), Плотин (см.: Плотин. Эннеады. VI, 9, 11). В церковной письменности эта тема занимает также важное место (см.: «Пастырь Ерма». Видения. I, 2–3; III, 8–9; Заповеди. 2; Подобия. IX, 15, 24, 3; Климент Александрийский. Строматы. II, 12, 55 и т. д.). Некоторым образом данная добродетель соответствует известному свойству Самого Бога — Божественной простоте.

25 Здесь — неподзаконному, то есть неиудею.

26 Имеется в виду, что давать в долг и оказывать милость в Священном Писании является взаимозаменимым повелением.

27 То есть небесполезно для богатых оказывать помощь нуждающимся, и в этом заключается гораздо более значительная польза по сравнению с земной выгодой.

28 Ростовщичество; взимание процентов с данных взаймы денег.

29 Цитата не идентифицируется.

30 Латинский перевод: «О рассеянности внимания или неуместной озабоченности».

31 Ср.: «Пастырь Ерма». Подобия. I.

32 То есть без избытка.

33 Речь идет о выкупе других людей из долгового рабства.

34 Ср.: «Пастырь Ерма». Подобия. I.

35 Речь идет, скорее всего, о кремне. Физиолог. 37 // Physiologus (redactio prima) / Ed. F. Sbordone, Physiologus. Rome: Dante Alighieri-Albrighi, Segati, 1936 (repr. Hildesheim: Olms, 1976). Р. 1–145. (Cod: 10,567: Nat. Hist.).

36 Пс. — Климент Римский. Письма о девстве. II, 8–13.

37 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 4–5 // PG. T. 79. Col. 1145–1164.

38 В данной цитате из 2 Кор. у Антиоха Монаха стоит φανερούμεϑα (открываемся) вместо πεφανερώμεϑα (открыты, явлены).

39 Букв.: уменьшить, сжать.

40 Молитва на повечерии.

41 То есть язычником.

42 Свт. Григорию Чудотворцу во время размышления об истинах веры по велению Божией Матери явился святой апостол Иоанн Богослов и объяснил ему суть богословского учения. См.: Свт. Григорий Нисский. О жизни святого Григория Чудотворца // PG. 46. Col. 1912–1913.

43 То есть для этих людей, не обладавших истинной верой, данные их подвиги остались тщетными для их спасения.

44 То есть в эпоху от сотворения человека и до окончания Ветхого Завета.

45 Пс. — Климент Римский. Письма о девстве. II, 2.

46 Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к ефесянам. 15.

47 Ср.: Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 8, 8.

48 В церковнославянском переводе Священного Писания и в тексте 70-ти: отстави ярость от сердца твоего (Еккл. 11:10).

49 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 9 // PG. T. 79. Col. 1145–1164.

50 Евагрий Понтийский. О молитве. 12.

51 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 10 // PG. T. 79. Col. 1156.

52 Там же. 9 // PG. T. 79. Col. 1153.

53 Радостью для диавола преп. Иоанн Пророк именует отчаяние — крайнюю степень печали (Препп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк. Вопросоответ 168 по рус. изд.).

54 То есть сердце, которое на греческом языке женского рода.

55 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 11 // PG. T. 79. Col. 1156.

56 «Пастырь Ерма». Заповеди. 10, 2.

57 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 13–14 // PG. T. 79. Col. 1157–1160.

58 Там же. 13 // PG. T. 79. Col. 1160.

59 Термин из «Ареопагитиков» (см.: О небесной иерархии. 1, 1; 4, 4; О Божественных именах. 1, 3).

60 То есть с теми, кто одержим этими злыми навыкам.

61 В синодальном тексте: третий.

62 В синодальном переводе и в греческом тексте: устами своими.

63 Букв.: натирающему маслом.

64 Данное слово было бы точнее перевести как «любопытствуют».

65 В действительности — Малахия.

66 То есть хороший бегун, скороход.

67 То есть в Персию в 614 году, после взятия Иерусалима.

68 Данный текст под именем преп. Нила Синайского содержится во фрагменте из Парижского кодекса 1188 + 1066.

69 Здесь — прибылью.

70 В синодальном тексте: Ахан.

71 В синодальном тексте: прекрасную одежду.

72 В церковнославянском тексте: сосуд злат.

73 Об этом ср.: «Ко всем же сим добродетелям прилипает тщеславие, как некий общий коллурий или, вернее сказать, отрава» (Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 26, 58).

74 Молчание уст не есть еще безмолвие души и ума, как особое духовное состояние, к которому стремятся подвижникиисихасты.

75 Ср.: «…тщеславлюсь, когда пощусь; но, когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым. Побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды, но и в худые одеваясь, также тщеславлюсь. Стану говорить, побеждаюсь тщеславием; замолчу, и опять им же победился. Как ни брось сей троерожник, все один рог станет вверх» (Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 22, 5).

76 Ср.: Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 22, 8.

77 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 15–16 // PG. T. 79. Col. 1160–1161.

78 Древняя римская традиция триумфального шествия предполагала ведение пленников вслед за победителями для лицезрения граждан.

79 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 18 // PG. T. 79. Col. 1164.

80 Страсть гордости (как, впрочем, и всякая другая порочная страсть) не прирождена человеческому естеству, но является противоестественной.

81 В синодальном переводе и в тексте 70-ти: смирю.

82 Ср.: «Послушайте меня, послушайте, злые судии чужих деяний: если истинно то, как в самом деле истинно, что каким судом судите, таким будете судимы (Мф. 7:2), то, конечно, за какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами, и иначе не бывает» (Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 10, 9).

83 Дословно: «воззрят на Бога».

84 Ср.: Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 10, 9.

85 То есть имеется в виду, что в ответ на порицание он не будет роптать на порицающего и на Самого Бога, допустившего такое порицание.

86 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 9–10 // PG. T. 79. Col. 1153, 1156.

87 Данное предложение практически дословно содержится в «Духовных наставлениях преп. Серафима Саровского» (Глава 34. «О прощении обид»).

88 То есть помазанника Господня.

89 Дословно: «невыразимо».

90 Или еще можно перевести более конкретно: «был бы возведен в клир».

91 Букв.: угасшему, иссякшему.

92 Источник данной цитаты не идентифицируется.

93 Букв.: единовидный.

94 «Пастырь Ерма». Заповеди. 6.

95 Внутренние — аналог верных, то есть православных христиан, а внешние — язычники и еретики (ср. 1 Кор. 5:12–13).

96 «Пастырь Ерма». Заповеди. 3.

97 Здесь, очевидно, имеется в виду напоминание об отсутствии почестей для такого богатого и знатного грешника в Царстве будущего века, что должно побудить его задуматься о прекращении греховной жизни.

98 То есть стыд.

99 То есть по стыду что-то обещающий и не исполняющий впоследствии.

100 То есть сохраним их неизглажденными до дня смерти и Суда.

101 См.: Евсевий Кесарийский. Церковная история. II, 23.

102 В древнемонашеской письменности монашеская община не раз именуется единым телом — по образу именования Телом Христовым всей Церкви у апостола Павла (см.: Рим. 12:4–5; 1 Кор. 6:15; 12:12–31; Еф. 4:15–16; 5:30; Кол. 1:18). См.: Свт. Василий Великий. Пролог. 5, 1; Подвижнические уставы. 18, 1; Правила, пространно изложенные. 7, 2; Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения. 6, 77; Преп. Иоанн Кассиан. Установления египетских подвижников. 1, 2; 2, 5; 4, 5; 7, 13; Преп. Феодор Студит. Великое оглашение. I, 5, 12, 13, 60.

103 «Пастырь Ерма». Заповеди. 12, 1.

104 То есть красоты (женской).

105 Ср.: «Ибо каждая страсть имеет противоположную ей добродетель: гордость — смиренномудрие, сребролюбие — милосердие, блуд — воздержание, малодушие — терпение, гнев — кротость, ненависть — любовь» (Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения. 12).

106 То есть отчаяние.

107 Ср.: Препп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни. Вопросоответ 168.

108 Известна как молитва покаянная преп. Антиоха. Ее также советовал читать преп. Серафим Саровский.

109 В церковнославянском переводе: неволею.

110 «Пастырь Ерма». Заповеди. 8.

111 В греческом тексте PG, очевидно, ошибка в рукописи: «нечестивый».

112 То есть не ставит себя выше мирян.

113 Евагрий Понтийский. О молитве. 121–122, 125.

114 Здесь упоминание об известной святоотеческой аскетической схеме развития страсти и греха на деле из принимаемого диавольского помысла:

1) помысел в уме, 2) сочетание ума с ним, 3) согласие ума с ним, 4) пленение ума, 5) страсть (ср.: Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 15, 73).

115 Это то, что святые отцы называют «отсекать помыслы» и не принимать их. Такое отсечение помыслов совершается посредством молитвы и в особенности непрестанного призывания имени Господа Иисуса Христа (ср.: Препп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни. Вопросо-ответ 429).

116 Ср.: Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы. II, 26, 21.

117 Ср.: Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения. 11.

118 То есть самых главных, от которых происходят и прочие страсти и дурные помыслы.

119 Ср.: Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения. 12, где автор дает несколько иную тройственную схему: самолюбие, сластолюбие и сребролюбие. Однако между этими двумя схемами значительной разницы не наблюдается.

120 Ср.: Препп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни. Вопросоответ 301.

121 Под наказанием подразумевается не кара, но вразумление, научение, воспитательное наказание, хотя оно и может происходить и небезболезненно для наказуемого.

122 Данная фраза не содержится в книге Иова и вообще во всем Священном Писании и должна быть правильным образом понимаема не в смысле того, что зло само по себе насылается Богом, поскольку Бог благ и не желает зла никому, но зло, по определению святых отцов, есть отпадение от Бога и от добра, совершаемое в воле разумных существ — ангелов и людей. Здесь автор под злом подразумевает различные несчастья, которые сами по себе не являются злом, попускаемые Богом для различных целей, прежде всего для того, чтобы отвратить людей от истинного зла — греха (ср.: Свт. Василий Великий. Беседа 9. О том, что Бог не есть виновник зла).

123 Ср.: Препп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни. Вопросоответ 532.

124 Ср.: Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 4, 6.

125 Ср.: Препп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни. Вопросоответ 59.

126 Молитва 2-я святого Антиоха ко Господу нашему Иисусу Христу (из вечернего правила).

127 То есть сбывавшиеся в действительности. Об этом см.: Свт. Афанасий Великий. Житие преп. Антония. 32.

128 Ныне Телль-Рама на территории Иордании. «Город Ливиада, по ту сторону Иордана, отстоит от Иерихона на двенадцать миль; в этой Ливиаде Моисей поразил жезлом камень, и истекли воды; оттуда вытекает большой поток, орошающий всю Ливиаду; там растет большая финиковая пальма Николая, там и Моисей вышел от века сего» (Архидиакон Феодосий. Топография Святой Земли).

129 То есть недвоедушные, чьи желания и мысли не двоятся.

130 «Пастырь Ерма». Заповеди. 9.

131 Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к Поликарпу. 3.

132 Пс-Климент Римский. Письма к девственницам. I, 10, 5–11, 6.

133 В тексте 70-ти, церковнославянском и синодальном переводах: Он укрепит.

134 Речь идет о работе ювелира.

135 То есть, раскаляясь на огне, начинает жечь и сиять как огонь.

136 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 7 // PG. T. 79. Col. 1153.

137 Чтобы противнику было трудно ухватиться за волосы.

138 Пс-Климент Римский. Письма к девственницам. I, 11, 5.

139 То есть через возбуждение тщеславия возбуждают прочие страсти и способствуют их порочности, вместо того чтобы обличать их недостатки.

140 Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к магнезийцам. 6.

141 «Пастырь Ерма». Подобия. IX, 32.

142 Не святой апостол Петр, а святой апостол Иуда.

143 «Пастырь Ерма». Заповеди. 2.

144 Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 26. 53.

145 Возможно и разночтение: «Утверждающего плоть мышцы Своей».

146 В Синодальном тексте: дикие ослы (Пс. 103:11).

147 Букв.: изменяется.

148 Очевидно, речь идет о приглашении монахов в гости к мирянам и совместном времяпрепровождении — совместной трапезе, беседах и т. п., что хотя и исполняет заповедь о любви к ближним и общительности, однако по сути есть снисхождение монаха к мирянам и может вредить самому монаху по причинам, указанным автором.

149 То есть бдение.

150 То есть монахи. Вероятнее всего, имеется в виду именно это.

151 Евагрий Понтийский. О молитве. 8.

152 Дословно: «пищу лучшего страха».

153 Дословно: «вылизывают».

154 «Пастырь Ерма». Заповеди. 5, 2.

155 Фраза неясна.

156 То есть избегая конфликта с прекословящими.

157 Букв.: Пусть приготовит свою мысленную [способность] для мысленных ран.

158 «Игумен» в переводе с греческого — предводитель, идущий впереди, ведущий.

159 Букв.: игуменом.

160 Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к Поликарпу. 1.

161 Ср.: Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к Поликарпу. 2.

162 В греч. дословно: «игумен».

163 Свт. Василий Великий. Нравственные правила. 1, 2; Пролог 4, 1.

164 Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к ефесянам. 8.

165 То есть у ветхозаветных праведников и пророков.

166 Сщмч. Поликарп Смирнский. Послание к филиппийцам. 2.

167 Ср.: Св. Дионисий Ареопагит. Послание 8. К Демофилу монаху.

168 Ср.: Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к ефесянам. 10.

169 Ср.: Платон. Горгий. 474b.

170 См.: Евсевий Кесарийский. Церковная история. II, 23.

171 См.: Там же. II, 9.

172 Хотя буквальнее смысл передает церковнославянский текст: рцы глагол некий ко Господу и умри, общее настроение лучше передает синодальный перевод, который мы и предпочли в данном случае.

173 Св. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. 1, 4.

174 Здесь мы соединили синодальный и церковнославянский тексты для лучшего понимания фразы.

175 То есть заботу.

176 Традиционное чтение данного места несколько иное: Имя бо Мое есть на Нем; ибо имя Мое в Нем.

177 Впрочем, в Ветхом Завете во всесожжение голова и ноги не приносились, а сжигались отдельно.

178 Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии. 3.

179 См.: Евсевий Кесарийский. Церковная история. III, 23 — IV, 19; Климент Александрийский. Кто из богатых спасется. 42. У св. Иринея Лионского данного повествования в сохранившихся произведениях не встречается.

180 Св. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. 3, 1.

181 Сщмч. Поликарп Смирнский. Послание к филиппийцам. 6.

182 Там же. 5.

183 Там же. 6.

184 Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к Поликарпу. 6.

185 Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к филадельфийцам. 7.

186 Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к магнезийцам. 7.

187 В оригинальном тексте посланий св. Игнатия: «ни крестить». «Ступать» здесь, возможно, ошибка редактора «Патрологии» Миня.

188 Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к смирнянам. 8–9.

189 Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к траллийцам. 2–3.

190 То есть левиты.

191 Дословно: «нашей митрополии».

192 Слово «Иерусалим» в греческом языке женского рода, и потому автор, олицетворяя его, говорит о «сосцах» и т. п.

193 «Пастырь Ерма». Заповеди. 7.

194 Яркое свидетельство о глубоких корнях православного исихазма еще задолго до так называемых «паламитских споров» XIV века. Здесь ясно говорится и об Иисусовой молитве, и о том, что она совершается в глубине сердца, и о надежде узреть умными очами Фаворский Свет нетварных Божественных энергий, то есть перечисляются главные положения исихастского учения.

195 Очевидно, речь идет об исихастской практике принуждения своих мыслей к сосредоточенной молитве и к тому, чтобы не рассеиваться помыслами во время нее.

196 То есть в уме.

197 Монофизитский патриарх Антиохии Афанасий I Гаммоло (погонщик верблюда) в 595–631 годах.

198 Имя «Афанасий» в переводе с греческого означает «бессмертный».

199 В Слове 1. О вере.

200 Цитата из Никео-Цареградского Символа веры. Далее приводится цитата из ороса IV Вселенского Собора в Халкидоне 451 года.

201 Свт. Епифаний Кипрский в произведении «Панарий против ересей».

202 Персидский царь Хосров II (591–628).

Примечания

1

Его также именуют Антиохом Палестинским, Савваитом и даже Пандектом.

(обратно)

2

Patrology. The Eastern Fathers from The Council of Chalcedon (451) to St. John of Damascus († 750) / Ed. by A. Berardino. Cambridge, 2006. P. 300.

(обратно)

3

A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines / Ed. by W. Smith and H. Wace. Vol. 1. London, 1877. P. 122.

(обратно)

4

Василик Владимир, диакон. Антиох // Православная энциклопедия. Т. 2. М., 2001. С. 499.

(обратно)

5

Stratos A. M. Byzantium in the Seventh Century. Vol. 1. Amsterdam, 1968. P. 108.

(обратно)

6

Читти Дервас. Град пустыня. Введение в изучение египетского и палестинского монашества в христианской империи. СПб., 2007. С. 251.

(обратно)

7

Patrich Joseph. Sabas, Leader of Palestinian monasticism. Washington, 1995. P. 192.

(обратно)

8

См.: Марр Н. Я. Антиох Стратиг: Пленение Иерусалима персами в 614 г. СПб., 1909.

(обратно)

9

Память сорока четырех монахов, в Лавре святого Саввы избиенных, празднуется Православной Церковью 16 мая (29-го по новому стилю).

(обратно)

10

Васильев А. А. История Византийской Империи. Время до Крестовых походов. СПб., 1998. С. 268.

(обратно)

11

Stratos A. M. Byzantium in the Seventh Century. Vol. 1. Amsterdam, 1968. P. 109.

(обратно)

12

Stratos A. M. Byzantium in the Seventh Century. Vol. 1. Amsterdam, 1968. P. 109–110.

(обратно)

13

Как писал академик Н. П. Кондаков, «это было бедствие, неслыханное после взятия Иерусалима при Тите, и на этот раз непоправимое: для этого города уже не было потом эры, подобной временам Константина… отныне город и его здания приходят в упадок, со ступеньки на ступеньку… Персидское нашествие разом снесло наносную, искусственную греко-римскую культуру Палестины, разорило земледелие, обезлюдило города, уничтожило на время или навсегда монастыри и лавры, прекратило торговлю» (Кондаков Н. П. Археологическое путешествие по Сирии и Палестине. СПб., 1904. С. 173–174; цит. по: Васильев. История Византийской Империи. Время до Крестовых походов. С. 268–269).

(обратно)

14

Bardy G. Antiochus // Dictionaire de Spiritualité. T. 1. Paris, 1937. P. 701.

(обратно)

15

Читти Дервас. Град пустыня. С. 256.

(обратно)

16

Василик Владимир, диакон. Антиох // Православная энциклопедия. С. 499.

(обратно)

17

См.: Lampe G. W. H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1978. P. 1001.

(обратно)

18

Флорилегий (лат. florilegium — цветник) — сборник цитат из творений святых отцов и церковных писателей.

(обратно)

19

Синаксарь. Жития святых Православной Церкви / Автор-составитель иеромонах Макарий Симоно-петрский. Т. II. М., 2011. С. 739–740.

(обратно)

20

Χρήστου Παναγιώτης Κ. Ελληνική Πατρολογία. Τόμος Ε. Θεσσαλονίκη, 1992. Σ. 404.

(обратно)

21

Ibid.

(обратно)

22

Bardy G. Antiochus // Dictionaire de Spiritualité. T. 1. P. 701; Χρήστου Παναγιώτης Κ. Ελληνική Πατρολογία. Τόμος Ε. Σ. 405.

(обратно)

23

Χρήστου Παναγιώτης Κ. Ελληνική Πατρολογία. Τόμος Ε. Σ. 404.

(обратно)

24

Χρήστου Παναγιώτης Κ. Ελληνική Πατρολογία. Τόμος Ε. Σ. 405.

(обратно)

25

Ibid. Σ. 404–405.

(обратно)

26

Χρήστου Παναγιώτης Κ. Ελληνική Πατρολογία. Τόμος Ε. Σ. 404.

(обратно)

27

Ibid. Σ. 405.

(обратно)

28

«Влияние Оригена и Евагрия прослеживается в течение VI века у духовных наставников Газы, а также у Маркиана Вифлеемского (ум. 492) — важной фигуры Палестинского монашества после Халкидона — предшественника Саввы и Феодосия как архимандрита монахов. Под именем Маркиана сохранилось краткое переложение Евагриевского трактата “О молитве”, в котором автор упоминает о практическом характере этого труда, но ведущем его к гностической цели монашеской жизни. Этот труд продолжает быть читаем несмотря на анафему его автору; так, мы находим следы вышеупомянутого краткого переложения в “Пандектах” Антиоха Савваита, написанных в первой декаде VII века» (Perrone Lorenzo. Palestinian monasticism. The Bible and Theology // The Sabbaite heritage in The Orthodox Church from the fifth century to the present. Orientalia Lovaniensia analecta, 98. Leuven, 2001. P. 248).

(обратно)

29

Patrich Joseph. Sabas, Leader of Palestinian monasticism. Washington, 1995. P. 190–191.

(обратно)

30

Χρήστου Παναγιώτης Κ. Ελληνική Πατρολογία. Τόμος Ε. Σ. 405.

(обратно)

31

Синаксарь. Жития святых Православной Церкви. Т. II. С. 740.

(обратно)

32

Читти Дервас. Град пустыня. С. 256.

(обратно)

33

Patrology. The Eastern Fathers from The Council of Chalkedon (451) to St. John of Damascus (750) / Ed. by A. Berardino. Cambridge, 2006. P. 300.

(обратно)

34

Αντιόχου εκ της Γαλατίας Μοναχού της Λαύρας του αγίου Σάββα Πανδέκτες των Θεόπνευστων Αγίων Γραφών. Εκδίδοται προς ηθικήν των Χριστιανών ωφέλειαν υπό Νεκταρίου Κεφαλά Μητροπολίτου Πενταπόλεως. Θεσσαλονίκη, 1991. Σ. 9.

(обратно)

35

Василик Владимир, диакон. Антиох // Православная энциклопедия. С. 499.

(обратно)

36

Patrich Joseph. Sabas, Leader of Palestinian Monasticism. A Comparative Study in Eastern Monasticism, Fourth to Seventh Centuries. Dumbarton Oaks Stu dies, 1995. P. 329.

(обратно)

37

Серафим (Чичагов), сщмч. Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. М., 2005. С. 96–121.

(обратно)

38

Амфилохий (Сергиевский), архим., Срезневский И. И. Выписки из списка «Пандекта» Антиохова XI в. // ИОРЯС. 1858. Т. 7. Стб. 41–47, 147–155; Амфилохий (Сергиевский), архим. Исследование о «Пандекте» Антиоха XI в., находящемся в Воскресенской Новоиерусалимской библиотеке. М., 1880; Пандект монаха Антиоха / Изд. под набл. О. М. Бодянского. М., 1913; Popovskij I., Thomson Fr. I., Veder W. R. The Troickij sbornik Nijmgen, 1988. (Полата кънигописьная; № 21–22). S. 64–157; Popovskij I. Die Pandekten des Antiochus Monachus. Nijmegen, 1989 (см.: Василик Владимир, диакон. Антиох // Православная энциклопедия. Т. 2. М., 2001. С. 499).

(обратно)

Оглавление

Преподобный Антиох Савваит как представитель Палестинского монашества и его «Пандекты»

[COL. 1420] Книга, содержащая Господни заповеди, а также их толкование, а также соответствующее им и вытекающее из них учение

  Пролог к настоящему сочинению

  Послание Антиоха, монаха лавры Святого Саввы, Евстафию, игумену Атталинского монастыря города Анкиры в Галатии, от тамошних святых отцов, содержащее в себе 130 глав, а также молитвенное исповедание

  Антиоха Монаха предварительное рассуждение

  Слово 1 О вере

  Слово 2 О надежде

  Слово 3 О вкушении пищи

  Слово 4 О чревоугодии

  Слово 5 О пьянстве

  Слово 6 О воздержании

  Слово 7 О посте

  Слово 8 О сребролюбии

  Слово 9 О страсти к принятию даров

  Слово 10 О скаредности

  Слово 11 О многостяжательности

  Слово 12 О лихве 28

  Слово 13 О многостяжательности

  Слово 14 Об озабоченности 30

  Слово 15 О том, чтобы не любить мир

  Слово 16 О наглости

  Слово 17 Об удалении от женщин

  Слово 18 О том, чтобы не оставаться долго с поющими псалмы женщинами

  Слово 19 О блуде

  Слово 20 О целомудрии

  Слово 21 О девстве

  Слово 22 О необдуманности

  Слово 23 О гневе

  Слово 24 О ярости

  Слово 25 О печали

  Слово 26 Об унынии

  Слово 27 Об отчаянии

  Слово 28 О ропоте

  Слово 29 О злословии

  Слово 30 О наушничестве

  Слово 31 О том, чтобы не порицать

  Слово 32 О пререкании

  Слово 33 О празднословии

  Слово 34 О любопытстве

  Слово 35 О пренебрежении

  Слово 36 О безделье

  Слово 37 О том, чтобы не спорить с теми, кто облечен властью

  Слово 38 О преслушании

  Слово 39 О послушании

  Слово 40 О клевете

  Слово 41 О воровстве

  Слово 42 О лжи

  Слово 43 О тщеславии

  Слово 44 О гордости

  Слово 45 О высокомудрии

  Слово 46 О том, чтобы не мнить много о себе

  Слово 47 О том, чтобы не презирать никого

  Слово 48 О том, чтобы не насмехаться

  Слово 49 О том, чтобы не осуждать

  Слово 50 О том, чтобы не соблазнять

  Слово 51 О том, чтобы не порицать, но лучше самому быть порицаемым

  Слово 52 О том, чтобы не воздавать злом [за зло]

  Слово 53 О том, чтобы не памятозлобствовать

  Слово 54 О том, чтобы не враждовать

  Слово 55 О том, чтобы не завидовать

  Слово 56 О том, чтобы не ссориться

  Слово 57 О том, чтобы не ненавидеть

  Слово 58 О том, чтобы не злорадствовать

  Слово 59 О том, чтобы сорадоваться

  Слово 60 О том, чтобы никого не опечаливать

  Слово 61 О том, чтобы внимать себе

  Слово 62 О добрых речах

  Слово 63 О том, чтобы не клясться

  Слово 64 О том, чтобы хранить тайну

  Слово 65 О том, чтобы не доверять тайн не вовремя

  Слово 66 Об истине

  Слово 67 О том, чтобы обличать

  Слово 68 О том, чтобы быть обличаемым

  Слово 69 О том, чтобы стыдиться

  Слово 70 О смиренномудрии

  Слово 71 О том, чтобы прощать ближнего

  Слово 72 О том, чтобы молиться за других и за врагов

  Слово 73 О том, чтобы не искать своего

  Слово 74 О том, чтобы не вожделеть

  Слово 75 О справедливом суде

  Слово 76 О правой мере

  Слово 77 О покаянии

  Слово 78 О терпении

  Слово 79 О подвиге

  Слово 80 О единомыслии

  Слово 81 О помыслах

  Слово 82 О наказании

  Слово 83 О совете

  Слово 84 О снах

  Слово 85 О малодушии и двоедушии

  Слово 86 О труде

  Слово 87 О поспешении

  Слово 88 О служении

  Слово 89 О нестяжательности

  Слово 90 О плаче

  Слово 91 О том, что для всякой вещи — свое время

  Слово 92 О сострадании

  Слово 93 О том, чтобы не относиться с лицеприятием

  Слово 94 О том, чтобы жить с немногими добрыми

  Слово 95 О том, чтобы не смеяться

  Слово 96 О том, чтобы любить ближнего

  Слово 97 О гостеприимстве

  Слово 98 О нищелюбии

  Слово 99 О посещении

  Слово 100 О том, чтобы не надеяться на человек а

  Слово 101 О том, чтобы не полагаться на собственные силы

  Слово 102 О том, чтобы избегать ненужных встреч

  Слово 103 О безмолвии

  Слово 104 О бдении

  Слово 105 О пса л мопении

  Слово 106 О молитве

  Слово 107 О сокрушении

  Слово 108 О почтении к родител ям

  Слово 109 О том, чтобы ува ж ать старших

  Слово 110 О долготерпении и гневливости

  Слово 111 Об игуменах

  Слово 112 Об отречении [от мира]

  Слово 113 О послушании

  Слово 114 О соблюдении заповедей

  Слово 115 О кротости

  Слово 116 О том, чтобы терпеть несправед ливость, а не са мому творить несправед ливость

  Слово 117 О благодарении

  Слово 118 О веселии по Богу

  Слово 119 О том, чтобы не заботиться

  Слово 120 О начатк а х

  Слово 121 Об умилостивлении

  Слово 122 Об архиерействе

  Слово 123 О назначении в к лир

  Слово 124 О том, чтобы ува ж ать священников

  Слово 125 О ча янии будущего

  Слово 126 О божественном призвании

  Слово 127 О стра хе божием

  Слово 128 О любви к богу

  Слово 129 Об усыновлении

  Слово 130 О царстве небесном

  О молитве и исповедании

Комментарии Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg