«Ответы на экз. вопросы "Введение в литургическое предание"»

Литургическое предание

ЕВХАРИСТИЯ

Место тропаря третьего часа, история и причины его появления в составе Евхаристического канона

Уже в глубокой древности, много столетий назад, неизвестно где и как, еще в рукописной традиции появилась так называемая интерполяция, т. е. вставка. Вставка тропаря третьего часа. После молитвы-эпиклезы вставляется тропарь: «Господи, Иже Пресвятого Твоего Духа в третий час Апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящих Ти ся».

В течение многих последних веков православные священники и епископы на этом месте читают трижды тропарь третьего часа, который, по существу, является тем же призыванием Святого Духа, т. е. усилением эпиклезы.

Интерполяция эта — явление довольно печальное, хотя она и вошла в обиход и традицию очень прочно. И сейчас ни один священник, ни один епископ не дерзает эту молитву опускать, хотя в новом издании «Служебника» эта молитва поставлена в скобки. Уже довольно давно греки обнаружили, что в древности этого тропаря не было, что это позднейшая вставка, которая искажает древний текст анафоры, и убрали молитву третьего часа. Ни в греческой, ни в других восточных Церквах молитву третьего часа не произносят. Действительно, во-первых, в древности в литургии ее не было. Во-вторых, вся анафора есть обращение к Богу-Отцу. «И сотвори убо Хлеб сей Честное Тело Христа Твоего», — это обращение к Богу-Отцу; «…низпосли Духа Твоего Святого на ны…» — к Богу-Отцу и «Сотвори убо Хлеб сей…» — к Богу-Отцу. А в середине этой непрерывной молитвы вставлена молитва третьего часа, которая обращена к Богу-Сыну, ко Второму Лицу Святой Троицы. Единая молитва искусственно разрывается. И вполне понятно, что греки, обнаружив такую несогласованность, упразднили ее. На Руси мы до сих пор не можем от этой ошибки освободиться.

Конечно, молитва третьего часа не мешает литургии, но нарушается некая стройность, цельность, красота древней анафоры. Особенно грустно это бывает тогда, когда происходит совместное служение с греками.

Интерполяция эта происходит из борьбы католического понимания сакраментальной формулы и православного понимания. Борьбы во многом надуманной, потому что следовало бы просто сказать, что в православии никакой тайносовершительной формулы не было и не будет. Вся анафора Василия Великого и Иоанна Златоустого есть целиком совершительная. Таинство есть тайна, в таинстве совершается чудо, и бесполезно и безнадежно говорить о том, в какой момент, какими словами юридически его можно совершить.

Лобзание мира: совершение его в древности и наше время

Произнося слова: Мир всем! священник возвещает тем примирение и в знак его общее целование. Диакон поддерживает тоже чувство и настроение духа, возглашая: возлюбим друг друга… В это время в первенствующей церкви целовали друг друга не только священнослужители, как это происходит теперь, но и все, находившиеся в храме, мужчины с мужчинами, женщины с женщинами. Когда один говорил: мир ти, тогда другой отвечал ему: и духови твоему.

Лобзание мира — древнейший священный обряд. Основанием установления его в Церкви признается завещание Спасителя: Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. (Мф. 5:23, 24). Чтоб исполнить эту спасительную заповедь, апостолы, при возношении даров, установили творить лобзание святое и лобзание любве, в знамение искренняго союза во Христе, примирения и отпущения взаимных обид и оскорблений; дабы, соединяясь духом любви, все единомысленно и единодушно прославляли Бога: да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущною и нераздельную. Тертуллиан называет это лобзание печатью молитв (Тертуллиан. О молитве гл. 14).

Древние целовали друг у друга иногда голову, иногда глаза, шею, иногда же руки, лицо и плечи, как и ныне делают священнослужители в Алтаре.

Порядок целования в Алтаре между священнослужителями следующий: Так как Начальник любви и мира есть Господь, и любить Бога от всего сердца и всея души есть первая Заповедь, то священник или Архиерей, поклоняясь три раза перед Престолом, исповедует, во-первых, к Богу свою любовь словами: возлюблю тя, Господи, крепости моя! Потом, преклоняясь, лобызает Святые Дары, как лик Господа, и край святой трапезы, как престол триипостасного Божества, и Алтарь Его, возглашая при этом молебное славословие Святой Троицы: Святый Боже, Святый Крепкий… Приняв таким образом от Господа и Алтаря Его мир, творит целование с прочими Священнослужителями, приветствуя каждого братолюбно: Христос посреди нас! На что другой ответствует: и есть и будет; целуют же друг друга в рамена, означая тем, что они равно подлежат игу Христову и носят ярем Его на своих раменах. В этом смысле Симеон Фессалонитский именует священника подъяремником Христовым. Тоже творят Диаконы между собою, облобызав прежде каждый на своем ораре изображение креста, в знак испрошения мира у Бога, и во свидетельство своей к нему любви; и молятся тогда вышеупомянутыми же словами: возлюблю Тя, Господи!

Из истории церкви не видно, когда и по какой причине упразднился благочестивый обряд взаимного целования народа. Как и многие находятся сегодня в Литургии действия и обряды, которые к обстоятельствам настоящих времен не имеют никакого исторического отношения, а только показывают нам святые обыкновения древней церкви.

В современной церкви взаимное целование всех вышло из употребления; но зато каждый, при возглашении: возлюбим друг друга должен, забыв все неудовольствия, простить другому обиды и мысленно братски обнять его, с чувством кротости и любви. Иначе ни молитвы его не могут быть благоприятными Богу, ни дары его спасительными для души: И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших. (Мк. 1:25).

Место и значение литургии Слова

Литургия оглашенных в древней Христианской Церкви заключала в себе части богослужения, которые предшествовали молитвам верных, а именно: псалмопения, чтение писаний Ветхого и Нового Завета, пастырские поучения к народу и молитвы о оглашенных, кающихся и беснуемых.

В древности был особенный разряд присутствующих в храме — тех, кто готовился к принятию святого крещения. Эти готовящиеся к крещению люди оглашались Словом Божиим и словом проповедническим, словом святительским, поэтому они и назывались оглашенными. И на первой части литургии они могли присутствовать, в отличие от второй ее части — литургии верных, где могли находиться только крещенные. Именно поэтому первая часть литургии получила такое название: верные стоят до конца, а оглашенные должны будут уйти. На этой части литургии оглашенным было дозволено присутствовать, т. к. она не содержит самого приношения евхаристической жертвы, а только подготовительные действия, в значительной степени предназначенные для самих оглашенных.

Эта часть литургии синагогального происхождения, она преобразовалась из внехрамовых молитвенных собраний евреев, на которых им предлагалось чтение Закона и Пророков с соответствующими истолкованиями прочитанного. Христианская литургическая традиция внесла сюда чтение и новозаветных писаний, Апостола и Евангелия, наряду с ветхозаветными.

Четвертый Карфагенский собор повелевает: «Епископ никому да не возбранит внити в Церковь слушать Слово Божие, ни язычнику, ни еретику, ни иудею, даже до молитв оглашенных». Стояли они перед дверями Храма, в трапезе, а в саму церковь к верным не допускались по предписанию Лаодикийского Собора.. Святой алтарь в их присутствии никогда не отверзался.

Литургия Слова имеет больше дидактического материала в сравнении с литургией верных, которая носит более сакраментальный характер. Кроме того, литургия Слова отличается большей изменяемостью (в зависимости от дня, празднуемого святого, времени года и т. п.)

Если вся Литургия есть возобновление и воспоминание всего искупительного подвига Христова, то первая часть литургии оглашенных — жизнь Спасителя до выхода на проповедь; к этому времени приурочено пение блаженств во время «изобразительных». Чтение Евангелия — сама проповедь народу.

Происхождение и значение священнодействий Малого и Великого входов

Малый вход или вход с Евангелием имеет свое символическое или аллегорическое толкование. По этому толкованию малый вход символизирует выход Христа на проповедь, потому, что здесь выносится Евангелие из алтаря.

Историческое толкование указывает на то, что малый вход — прообраз того крестного хода, что шествовал от Святой Софии до храма, где совершалась литургия и что более ярко выражен в архиерейском служении (восхождение на кафедру, облачение, вход в алтарь с пением «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу».)

Кроме этого, малый вход прообразует принесение Евангелия в храм из специального хранилища, также совершавшегося в древности.

Вход, который совершается во время литургии после пения антифонов, это есть вхождение в храм прежде всего, продвижение к престолу. Во время пения «Святый Боже…» происходит движение на горнее место: архиерей (или священник) с сослужащими восходят на горнее место. Такое движение вперед и вверх — движение тоже символическое, изображающее восхождение от земной жизни к жизни небесной. Это есть вхождение в Царство Божие, потому это место и называется горний престол, престол небесный.

Символика малого входа, когда из северных врат алтаря выходят свещеносец со свечой (прообраз предшествующего Христу Иоанна Крестителя), диакон с Евангелием и священник, раскрывается в тайной молитве, которую священник произносит в это время: Владыка Господи Боже наш, установивший на Небесах чины и воинства Ангелов и Архангелов… соделай наш вход входом святых Ангелов, которые бы служили вместе с нами и славословили Твою благость. Святая Евхаристия — дело всей Церкви, воинствующей на земле и торжествующей на Небесах. Мы, грешные люди, для принесения «Жертвы хваления» нуждаемся в небесных представителях — в ангелах и святых.

В отличие от малого входа с Евангелием, вход со Святыми Дарами называется великим по величию воспоминаемого здесь события и по важности цели, для которой совершается: Святые Дары переносятся на престол для совершения святого таинства Причащения и принесения их в жертву Богу и изображают Самого Господа Иисуса Христа, шествующего на вольные страдания и смерть за грехи людей; поэтому при соборном служении выносятся еще крест, копие и лжица, напоминающие орудия страдания и смерть Спасителя.

Амвон знаменует в это время Голгофу, храм — весь мир, за который принес Себя в жертву Спаситель. В это великое время священник поминает Святейшего Патриарха — «Великого Господина и Отца», а также всех православных христиан. Молитвенное поминовение членов Святой Церкви, бываемое на великом входе, означает, что Святые Дары будут принесены в жертву Богу о спасении всех поминаемых.

В древности проскомидия совершалась не в алтаре, а в жертвеннике, который находился ближе ко входу. В тот момент, когда начиналась литургия верных, епископ оставался в алтаре, а священник и диаконы уходили в этот жертвенник за Дарами и оттуда торжественно несли их к алтарю, к престолу.

Остаток этого чина мы видим и сейчас при совершении литургии архиерейским чином. Во время служения архиерея дискос и чаша тоже выносятся диаконом и священником, а епископ остается в алтаре и в царских вратах принимает их от диакона и от священника. Теперь, когда жертвенник находится в том же алтаре, где и престол, перенесение с жертвенника на престол Даров через солею и царские врата тоже стало чисто символичным. Торжественное принесение и вхождение в алтарь для совершения Бескровной Жертвы символизирует шествие Господа Иисуса Христа на свое крестное страдание, поэтому этот момент является особенно торжественным и требует усиленной молитвы.

Символическое значение великого входа видно и из читающихся при этом тропарей: здесь знаменуется погребение Спасителя. Снятие дискоса с агнцем с главы диакона символизирует снятие Господа со креста. Каждение Даров напоминает помазание Иосифом и Никодимом Тела Господня благовонными веществами. Воздух, которым покрывают оба сосуда, символизируют в данном случае тот камень, которым был привален вход во Гроб. Малые покровы означают плат, который покрывал главу Спасителя при погребении и погребальные пелены. Великий вход — это и пророчество о втором пришествии: Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимские — молится священник о горнем Иерусалиме, и об очищении нас «Жертвой правды».

Историческое развитие священнодействий приготовления и принесения даров

Проскомидия (приношение) появляется в церкви не сразу, но складывается постепенно. Если во времена древней христианской церкви престолу предстояло 20-30 христиан, и их можно было помянуть за литургией, то когда их стало сотни и тысячи, к чину литургии прибавляется проскомидия. Проскомидия совершалась и раньше в жертвеннике — отдельной комнате, куда христианами приносились дары, жертвы. Этот обычай возник еще во времена апостольские, когда на вечер любви приносили еду, вино, хлеб, иногда одежду и вещи для больных и бедных членов общины. До нашего времени сохранились рукописи 8-го века, содержащие разные чины литургии. В 8-ом веке проскомидия еще не канонизирована, но уже сходна с современной нам, хотя в разных рукописях встречаются разные версии.

Древние христиане, храня повеление Господне да не явишеся пред Господом Богом твоим тощь (т. е. без всякого приношения), в день воскресный и в торжества великих праздников имели обыкновение приносить из домов своих перед Литургией в предложение хлеб и вино, прося священнослужителей о воспоминании. Священник совершал над этими дарами моление, прося Господа благословить и принять их в жертву, помянуть во царствии Своем как приносителей, так и тех, за кого были принесены дары. В это время диаконы читали имена тех и других. Потом. Избрав из них лучший для причащения братии хлеб (а иногда, по многочисленности причащающегося народа, два и более), и влив вина в чашу, назначал и приготовлял с молитвами ко священнодействию. Оставшиеся Просфоры или приносы употреблялись на содержание клира, на пропитание нищих, вдовиц и сирот, для которых по совершении Евхаристии устраивалась общая трапеза любви.

Такое приношение даров с давних времен прекратилось. Но Церковь сохранила память этого древнего обычая. Она определила от себя некоторое число Просфор и количество вина. Одну Просфору и вино во время совершения Проскомидии приносить Богу в жертву благодарения, в воспоминание страданий Иисуса Христа, как Агнца, закланного на кресте во очищение грехов мира, потому и называется она Агнцем. Из других просфор берутся малые частицы. Одна из них приносится в честь и память Богородицы, другие же в память Пророков, Апостолов, Мучеников и всех Богу угодивших, также об отпущении грехов верным, живым и усопшим в вере и надежде воскресения.

Основные отличия литургии преждеосвященных Даров от полной литургии

Литургия преждеосвященных даров, или просто преждеосвященная обедня, есть такое богослужение, за которым таинство преложения хлеба и вина в тело и кровь Господа не совершается, но верующие причащаются св. даров прежде освященных на литургии Василия Великого или св. Иоанна Златоуста.

Эта литургия отправляется Великим постом по средам и пятницам, на 5 неделе — в четверг и на Страстной неделе — в понедельник, вторник и среду. Впрочем, литургия преждеосвященных даров по случаю храмовых праздников или праздников в честь св. угодников Божиих может быть совершаема и в другие дни Великого поста; только в субботу и воскресенье она никогда не совершается по случаю ослабления поста в эти дни.

Литургия преждеосвященных даров установлена в первые времена христианства и совершаема была св. апостолами; но настоящий свой вид она получила от св. Григория Двоеслова, архиерея римского, жившего в VI веке по Р. Хр. Необходимость ее учреждения апостолами явилась от того, чтобы не лишать христиан св. Христовых Таин и в дни Великого поста, когда, по требованию постного времени, не полагается литургии, совершаемой торжественным образом.

Литургия преждеосвященных даров состоит из великопостных 3, 6, и 9 часов, вечерни и собственно литургии. Великопостные богослужебные часы отличаются от обыкновенных, тем, что, кроме положенных трех псалмов, на каждом часе читается по одной кафизме; отличительный тропарь каждого часа читается священником пред царскими вратами и три раза поется на клиросах с земными поклонами; в конце каждого часа читается молитва св. Ефрема Сирина: Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми; дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми рабу Твоему. Ей Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков.. Аминь.

Перед самой преждеосвященной литургией отправляется обыкновенная вечерня, на которой после стихир, поющихся на Господи воззвах, совершается вход с кадилом, а в праздники с Евангелием, из алтаря в царские врата. По окончании вечернего входа читаются две паремии: одна из книги Бытия, другая из книги Притчей. По окончании первой паремии священник в отверстых вратах обращается к народу, делая крест кадилом и горящею свечою, и говорит: свет Христов просвещает всех! Верующие при этом падают ниц, как бы пред Самим Господом, моля Его о просвещении их светом Христова учения для исполнения заповедей Христовых. Пением да исправится молитва моя оканчивается вторая часть преждеосвященной литургии, и сугубой ектеньей начинается собственно литургия преждеосвященных даров.

Вместо обыкновенной херувимской песни поется следующая умилительная песнь:Ныне силы небесныя с нами невидимо служат: се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершенна дориносится. Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа (трижды).

Среди этой песни совершается великий вход. Дискос со св. Агнцем с жертвенника, через царские врата, на св. престол несет священник на своей главе, ему предшествует диакон с кадильницей и свещеносец с горящей свечей. Предстоящие падают ниц на землю в благоговении и святом страхе пред св. дарами, как пред Самим Господом. Великий вход на преждеосвященной литургии имеет особенную важность и значение, чем на литургии св. Златоуста. За преждеосвященной литургией в это время переносятся уже освященные дары, тело и кровь Господа, жертва совершенная, Сам Царь славы, поэтому-то освящения св. даров не бывает; а за просительной ектеньей, произносимой диаконом, поется молитва Господня и приобщаются св. даров священнослужители и миряне.

За этим литургия преждеосвященных даров имеет сходство с литургией Златоуста; только заамвонная молитва читается особая, примененная ко времени поста и покаяния.

О Браке.

Смысл и значение Таинства брака

Брак есть Таинство, в котором при свободном пред священником и Церковью обещании женихом и невестою взаимной их супружеской верности благословляется их супружеский союз во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей. Таинство брака есть совершаемое в Церкви священнодействие, в котором вступающим в брак испрашивается у Бога благодать, освящающая супружескую жизнь.

Как понимали брак древние иудеи, римляне? Каковы различия в понимании значения брака в Православии и католичестве?

Древние иудеи считали брак необходимым как средство к деторождению, во-первых, потому что у них было учение о том, что вечная жизнь осуществляется в потомках (поэтому каждый должен был оставить потомство — на этом основан закон леверата). Каждая девушка обязательно выходила замуж, надеясь, что от неё может родиться Мессия. Древние римляне воспринимали брак как договор для рождения новых граждан Римской империи (следовательно, в брак могли вступать только свободные граждане; брак между рабами считался сожительством, а сожительство граждан считалось браком). Католики страдают римским юридизмом, и тоже понимают брак в первую очередь как договор; поскольку этот договор скреплён Богом, он абсолютно нерасторжим (развод и второй брак недопустимы ни в коем случае, но договор перестаёт действовать со смертью одного из супругов).

Установление института брака. Брак в Ветхом и Новом Завете. Брак как Таинство

Таинство брака установлено Господом ещё в Ветхом Завете: «Не хорошо быть человеку одному. <…> Сего ради оставит человек отца своего и матерь и прилепится к жене своей, и будут два в плоть едину». В Ветхом Завете описывается много браков, устроенных и благословлённых Господом, хотя там брак ещё не был таинством. Христос определяет брак как самый близкий, неразрывный союз мужчины и женщины. Отвечая фарисеям на вопрос о разводе, Христос сказал: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19, 6). Христос освятил Своим присутствием брак в Кане Галилейской и благословил его, совершив там чудо претворения воды в вино.

Подготовка к Таинству брака. Условия совершения Таинства

Прежде совершения Таинства брака жених и невеста должны взять благословение на брак у родителей и духовника. Они должны иметь твёрдое намерение нести все тяготы друг друга. Перед венчанием брак должен быть зарегистрирован в Загсе. Таинство может быть совершено над лицами Православного (с особого разрешения — католического) вероисповедания, достигшими совершеннолетия, не имеющими канонических препятствий к браку, обязательно с их согласия, по их взаимной любви друг к другу.

СОВЕРШЕНИЕ ТАИНСТВА БРАКА И ЕВХАРИСТИЯ (СВЯЗЬ МЕЖДУ НИМИ)

Первые христиане не мыслят жизнь без Евхаристии и вне Евхаристии. Христианская жизнь начиналась как жизнь евхаристической общины, в центре которой была Вечеря Господня. Евхаристия была полнотой, которая рождала все формы христианской жизни, источником и полнотой всех Таинств. Таинство Брака, как и все остальные Таинства, укорено в Евхаристии, но даже более, чем остальные. Другие Таинства имеют изначально свой особенный чин (крещение — погружение в воду, священство — возложение рук), а брак совершается просто совместным участием в Евхаристии. [2, 36]

Тертуллиан пишет, что истинный брак совершался перед лицом Церкви, освящался молитвой и скреплялся Евхаристией. По его описанию, совершение брака происходило в общем богослужебном собрании с приношением Бескровной Жертвы и торжественным благословением новобрачных.

Древняя Церковь считает Брак Таинством, но она не создает особого обряда венчания, и признает брак, заключенный по закону светского общества. Мужчина и женщина, являющиеся членами Тела Христова, становятся в браке «одной плотью» и союз их скрепляется Святым Духом, живущим в каждом и них.

Но членами Тела Христова они становятся через Евхаристию.

На связь между Браком и Евхаристией намекает уже евангельский рассказ о браке в Кане.

Древние христианские писатели, которые признают силу гражданского брака, утверждают, что именно Евхаристия придает браку его христианское содержание. Тертуллиан во 2-ом веке пишет, что брак, «скрепленный Церковью, подтвержденный жертвоприношением (Евхаристией), запечатляется благословением и вписывается на небесах Ангелами». Христиане, желающие вступить в брак, сначала формально регистрировали гражданский брак, придавая браку законность в глазах мирского общества, затем принимали благословение епископа во время воскресной литургии в присутствии христианской общины. Так гражданский договор превращался в таинство, т. к. брак «записывался на небесах».

Действие таинства не предполагает какого-то особого знака священнослужителя. Церковь — таинственный союз Бога со своим народом — сама по себе является Таинством, Тайной спасения. Таинство — вхождение человека в этот союз через Крещение, т. к. Тайна спасения тем самым прилагается к личности человека. Все индивидуальные Таинства находят завершение в Евхаристии. Евхаристия сама по себе является брачным пиром, как об этом часто говорится в Евангелии. Николай Кавасила, православный мистик и богослов 14 века, говорит: «…это наиболее прехвальный брачный пир, к которому Жених приводит Церковь, как невесту-деву, … на котором мы становимся плотью от Его Плоти и костью от Его костей».

Канонические запреты «смешанных браков», вторых браков и т. п. могут быть объяснены только пониманием христианского брака как части Тайны, вершиной которой является Евхаристия. Такие браки не могли быть Таинством в полном смысле этого слова. Они не имели христианского ядра — единения в Евхаристии. [1, 16-18]

Литература:

1. Протоиерей Иоанн Мейендорф «Брак в Православии»

2. Протоиерей Владимир Воробьев «Введение в литургическое предание Православной Церкви», лекции 1993-1994 гг.

ИСТОРИЧЕСКОЕ ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ ТАИНСТВА БРАКА

Чинопоследование венчания в своих основных чертах сложилось в 9–10 веках и позже развивалось. Сохранилось много источников, позволяющих проследить это развитие. Сохранились полные рукописи: рукопись 8 века — Кодекс Берберини; рукопись синайской библиотеки 957, 9–10 вв.; рукопись синайской библиотеки «Канон иклисиатикус» сер. 12 века; рукописи Лавры Афанасия Афонского 88 и 105, 15 века.

Чинопоследование брака состоит и двух частей — обручения и венчания. Такое деление имеет духовный смысл: первая часть подготовительная, вторая — главная (подобно тому, как крещению предшествует оглашение, как Литургии верных предшествует Литургия оглашенных и т. д.). Здесь есть также и историческая причина. Чинопоследование брака стремилось церковно оформить брачные обычаи, бытовавшие у разных народов, воцерковить их. В этих обычаях всегда был сначала факт предварительного договора (сватовство, выкупы и т. п.) и уже сам факт брака — свадьба. Также древняя традиция отмечать особенные отношения между людьми ношением или обручением кольцом. [2, 44-45]

До 9 столетия Церковь не знала обряда бракосочетания независимого от Евхаристии на литургии. Обычно христианская пара после регистрации гражданского брака принимала участие в Евхаристии и приобщение Святых Таин. Согласно Тертуллиану это было печатью брака, которая включала в себя всю меру гражданской ответственности (в IX в. император Лев постановил считать законным только церковный брак, церкви пришлось венчать случайных людей и, чтобы оградить Евхаристию от профанации, венчание было отделено от неё).

Начиная с 4 века у восточных христианских авторов встречаются упоминания о торжественном обряде, сопровождающем это таинство.

До VI–VII вв. последование обручения едва ли выходило из узких рамок одной какой-либо краткой молитвы, благословения колец и формулы, похожей на нынешнюю: «Обручается раб Божий… во имя Отца и Сына и Святого Духа».

Чин венчания в древности до 9 века не имел какой-то определенной последовательности. Его обряд складывался постепенно, принимая различные формы в зависимости от обстоятельств. В развитии венчального обряда различают два периода: время его совместного совершения с литургией и его существование как отдельного чинопоследования. До X–XI вв. обручение могло совершаться не в храме а в домах, а после того как церкви была навязана обязанность регистрировать браки, обручение стало совершаться одновременно с венчанием (непосредственно перед ним) — с XI в, по свидетельству Симеона Солунского. В древние чины обручения входили благословение священника, обмен кольцами и соединение рук жениха и невесты.

ПЕРВЫЙ ПЕРИОД закончился к 9-10 векам. В это время развивается основной чин венчания, включая чтение Евангелия и Апостола, а также ектению «Рцем вси». Вторая часть включала преподание общей чаши после окончания литургии и молитву, отделенную от чина рядом литургических молитв.

Во ВТОРОЙ ПЕРИОД10–15 века венчание отделяется от литургии и создается вторая половина чина: после ектении «Рцем вси…» молитвы «Призывам Тебя Господи…», ектения «Исполним молитву…», «Заступи, спаси…», молитва общей чаши «Боже, вся сотворивший крепостию Твоею…», преподанием общей чаши брачующимся, троекратное обведение с пением тропарей вокруг аналоя.

В 10–11 веках в состав первой части венчания вводится обычай вручения свечей вступающим в брак. Возложение венцов происходит со словами «Христос венчает» и чтением молитвы «Боже славою и честью венчавший святых Твоих…», а соединение рук словами «Христос присутствует».

С 13 века употребляется уже современное благословение «Венчается раб Божий…», а соединение рук — обращенной к жениху фразой «Возьми ее (жену) из храма Господня». Затем священник троекратно осеняет новобрачных крестным знамением со словами «Отец благословляет, Сын венчает, Дух Святый освящает».

Развитие второй части последования было связанно с обычаем причащать новобрачных. Вместе с причастием перешли в чин венчания ектении «Заступи, спаси…», возглас «И сподоби нас Владыко», молитва «Отче наш». Тогда же было внесено обращение к вступающим в брак «Будьте живы, новобрачные, Святая Троица да сохранит вас в единении» (13 век).

Самым главным из дальнейших добавлений является троекратное обведение новобрачных вокруг аналоя с пением тропарей «Святые мученицы», «Слава Тебе, Христе Боже», «Исаие ликуй». У святого Симеона Солунского находим указание: после приветствия «Братия, всегда радуйтесь о Господе», священник берет новобрачных за руки и ведет их, делая круг в веселии о Христе, и поет с певчими песнь: «Святии мученицы» и др. По видимому, этот обряд развился из приветствия к новобрачным при наполнении общей чаши: «Радуйтесь о Господе». Для более полного выражения этой радости был присоединен круг — символ веселия. Приветствие и хождение по кругу имеют общее содержание и поэтому они находятся вместе.

Тропари при венчании поются как напоминание о «благочестиво и целомудренно жившие — общники Христа и святых Его» (Симеон Солунский). Еще одна причина добавления их в чин — внутреннее соответствие их моменту радости.

После внесения обычая надевать венцы на новобрачных, появилась необходимость их снимать. В 10 веке снятие венцов и молитва «Боже, Боже, наш, пришедший в Кану Галилейскую» совершалось уже в доме новобрачных. Сам чин же заканчивался напоением из общей чаши или же трехкратным хождением вокруг аналоя. Выполнение снятия венцов и молитвы в доме новобрачных требовало присутствия в нем священника, что не всегда было возможно. Поэтому в 15–16 веках возникает практика снимать венцы и читать соответствующую молитву не на дому, а прямо в Церкви.

В это же время в чине появляется главопреклонная молитва «Отец, Сын и Божественный Дух…» и слова священника при снятии венцов «Возвеличися, женице…», «И ты, невесто…».

В завершении развития чина из второй части были убраны слова приветствий «Радуйтесь о Господе», «Будьте живы, новобрачные…» и приобщение Святых Христовых Таин с относящимися к нему возгласами. Памятники 15 века еще говорят о причащении новобрачных, но с оговорками: «если они постились», «если достойны», и даже «если желают».

С указанными изменениями чин венчания получил современный вид в 16 веке. [1, 22-25]

Изложение последования венчания в Русской церкви от X–XII вв. не сохранилось, в XIV в. совершение Таинства брака было делом исключительно мирских священников. Жених и невеста сами обменивались кольцами, слова «обручается раб Божий…» не произносились. Не было молитвы «Господи Боже наш, иже отроку патриарха Авраама…» и сугубой ектеньи. В чине венчания не было вопросов к жениху и невесте о добровольном вступлении в брак, не было чтения Апостола и Евангелия. Брачующиеся причащались Преждеосвященными Дарами. В XV в. в чине обручения появляется обычай троекратного благословения обручаемых горящими свечами. В XVI в. брак предварялся «обыском» (расследованием, нет ли канонических препятствий к браку), с которым соединялся семейный сговор, и всё это оканчивалось молитвой священника. В день брака священник в доме жениха читал над ним «молитву жениху по невесту ехать», потом с ним же ехал в дом к невесте, где тоже читал ряд особых молитв (часть из них входит теперь в последование второбрачных); родители благословляли жениха и невесту, и потом только все ехали в церковь (ни слов священника при обручении, ни вопросов в чине венчания о добровольном согласии нет). До XVIII в. обручение и венчание совершаются в разное время; в 1702 году Пётр I издаёт указ о необходимости промежутка в 6 недель между обручением и венчанием. Но в 1775 г. Синод постановил совершать их одновременно.

Литература:

1. Протоиерей Нефедов Г. Н. «Таинства и обряды Православной Церкви»

2. Протоиерей Владимир Воробьев «Введение в литургическое предание Православной Церкви», лекции 1993-1994 гг.

НА КАКИЕ ЧАСТИ РАЗДЕЛЯЕТСЯ ЧИН ТАИНСТВА БРАКА. ВЫЯВИТЕ СМЫСЛ КАЖДОЙ ЧАСТИ

Чинопоследование брака состоит и двух частей — обручения и венчания. Такое деление имеет духовный смысл: первая часть подготовительная, вторая — главная (подобно тому, как крещению предшествует оглашение, как Литургии верных предшествует Литургия оглашенных и т. д.). Здесь есть также и историческая причина. Чинопоследование брака стремилось церковно оформить брачные обычаи, бытовавшие у разных народов, воцерковить их. В этих обычаях всегда был сначала факт предварительного договора (сватовство, выкупы и т. п.) и уже сам факт брака — свадьба. Также древняя традиция отмечать особенные отношения между людьми ношением или обручением кольцом. [2, 44-45]

На Руси два момента чинопоследования были раздвинуты, обручение совершалось заранее, для того чтобы проверить надежность и верность тех, кто собирается вступить в брак. В 19 веке решением Синода обручение и венчание были соединены, т. к. были нередки случаи что после обручения молодые передумывали вступать в брак, и было непонятно что с ними делать.

Обручение запечатлевает церковное признание намерений и чувств жениха и невесты, скрепляет данное им друг другу слово своим благословением и молитвами и убеждает их в необходимости Божественного содействия во всей дальнейшей жизни. [1, 14]

В последовании венчания отображена традиция церковного осмысления основ семейной жизни. Нераздельное жительство мужа и жены — это путь подвижничества, путь постоянного упражнения и поучения в заповедях Господних. Последование венчания своим молитвенно-благодатным строем полагает основание для совместной жизни по правилам Святой Церкви и для упражнения душ в усвоении науки христианской жизни.

Обручение означает скрепление перед Богом взаимных обещаний вступающих в брак. Обручение–христианская форма естественного брака. В нём Церковью и Богом утверждается «глаголанное у брачующихся слово». В венчания отображена традиция церковного осмысления семейной жизни.

Обручение — отражает естественный брак, брак между Адамом и Евой, «да будут двое одной плотью», брак до Христа, брак с целью деторождения.

Венчание — образ «Христа и Церкви», преображенность человеческого бытия.

Литература:

1. Протоиерей Нефедов Г. Н. «Таинства и обряды Православной Церкви»

2. Протоиерей Владимир Воробьев «Введение в литургическое предание Православной Церкви», лекции 1993-1994 гг.

60. ЕВАНГЕЛЬСКОЕ И АПОСТОЛЬСКОЕ ЧТЕНИЕ В ЧИНОПОСЛЕДОВАНИИ ТАИНСТВА БРАКА, ИХ ТОЛКОВАНИЕ

ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА

Глава 5

20 Благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа,

21 Повинуясь друг другу в страхе Божием.

22 Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу,

23 Потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела.

24 Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем.

25 Мужья любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее,

26 Чтобы освятить ее, очистить банею водною, посредством слова;

27 Чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющую пятна, или порока, или чего либо подобного, но дабы она была свята и непорочна.

28 Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя.

29 Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь,

30 Потому что мы члены Тела Его, от плоти Его и от костей Его.

31 Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть.

32 Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви.

33 Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится мужа.

Апостол: Еф. 5, 20–33 (зачало 230). В этом послании брак между мужем и женой уподобляется браку между Христом и Церковью: «Тайна сия велика есть». Здесь говорится о том, что жёны своим мужьям повинуются, как Господу: «Зане муж глава есть жены, якоже Христос Глава Церкве, и той есть Спаситель тела. Но якоже Церковь повинуется Христу, такожде и жены своим мужем во всем. Мужие, любите своя жены, якоже и Христос возлюби Церковь, и Себе предаде за ню». Здесь названы основы взаимоотношения жены и мужа, помогающие понять, что они уже «одна плоть», почувствовать всю глубину и высочайшее достоинство брака.

В чинопоследовании Брака читается послание апостола Павла к Ефесянам (5, 20-29), которое должны знать все желающие вступить в брак и уже вступившие. Нет более замечательной заповеди о брачной жизни, чем это послание апостола Павла. Здесь брак между мужем и женой уподобляется браку между Христом и Церковью: «Тайна сия велика есть». Эти заповеди должен каждый иметь в своем сердце. [2] Здесь указываются главные обязанности супругов по отношению друг к другу. Чувство живой связи друг с другом позволяет им понять, что они уже «одна плоть» (Быт 2, 24). У них «одно сердце и одна душа» с Церковью (Деян. 4, 32). Они начали жить во имя Христово, и Он посреди них (Мф 18, 20) [1]

Святой Иоанн Златоуст в своей беседе на послание апостола Павла к Ефесянам пишет: "(Еф. 5,25) Хочешь, чтобы жена повиновалась тебе, как Христу повинуется Церковь? Заботься и сам о ней, как Христос о Церкви. Хотя бы нужно было пожертвовать за нее жизнью…; но и хотя бы ты потерпел бы все это, не думай, что ты сделал что-нибудь подобное тому что сделал Христос. Ты терпишь это, будучи уже в союзе с женою; а Он страдал за Церковь отвращающуюся от Него и ненавидящую Его. Как Он, когда она отвращалась, ненавидела, презирала Его … по великому Своему снисхождению покорил ее под ноги Свои, не прибегая ни к угрозам, ни к порицанию…, — так и ты поступай в отношении к своей жене: …умей привести к ногам твоим великим о ней попечением, любовию и дружбой…

(Еф. 5,26-27) …Не требуй от жены того чего у нее нет. Видишь, что Церковь все получила от Владыки? Чрез Него она сделалась славною, чрез Него непорочною» [3, 64-67].

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА

Глава 2, 1-11

1 На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там.

2 Был также зван Иисус и ученики Его на брак.

3 И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них.

4 Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? Еще не пришел час Мой.

5 Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте.

6 Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения Иудейского, вмещавших по две или по три меры.

7 Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили их доверху.

8 И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли.

9 Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, — а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, — тогда распорядитель зовет жениха

10 И говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе.

11 так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его.

Читается Евангелие от Иоанна о том, как Христос пришел в Кану Галилейскую и благословил брак удивительным чудом, первым Своим чудом, претворив воду в вино. Кроме этого простого смысла, здесь есть еще аллегорический смысл глубокий и важный. Вникая подробно в текст этого Евангельского чтения, мы видим, что вино здесь изображает любовь. И видя, что самое лучшее вино получилось тогда, когда, по ходатайству Божией Матери, оно было сотворено из воды Христом. Завершается этот отрывок Евангелия словами, из которых видно, что это обычная жизненная ситуация, когда люди полюбят друг друга, вступают в брак, и им начинает не хватать любви — любовь уменьшается довольно быстро; влюбленность которая привела к их к браку, довольно скоро оскудевает и кончается, и тогда эти люди оказываются в страшной, тяжелой ситуации, которая грозит им крушением жизни; здесь необходимо искать выход, а когда люди его не находят, то семья распадается, — здесь, в этой ситуации нужно обратиться к Божией Матери и просить Ее ходатайства перед Господом. И Господь может дать другую любовь, благодатную, чудесную любовь, которая является даром Божиим, которая не может быть по человеческому падшему естеству ему присуща. Эта любовь дает любовь к Богу и эта любовь прекрасней и выше, чем та первая влюбленность. Водоносы, наполненные вином, уже с избытком содержали это прекрасное вино, и больше не было опасности, что его не хватит. Так и любовь, которую дарует Господь, она пребывает в жизнь вечную, т. е. ее хватит для вечности. Даже последние слова этого Евангелия о том, что «так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его», эти слова могут быть истолкованы. Первым чудом Иисуса явилось чудо в Кане, чудо, сотворенное по поводу брака. Из этого мы видим, какое значение имеет брак в человеческой жизни и какое значение Христос придает ему. Из этого видно, что в браке можно уверовать во Христа, как уверовали ученики, благодаря этому чуду, так и люди, видя помощь Божию в благодатном христианском браке, тоже могут поверить во Христа. Из этого видно, что Евангелие, которое читается во время Таинства Брака, имеет особый, адекватный этому таинству смысл. Не всегда Евангелие так глубоко и полно объясняет нам смысл таинства, как здесь. [2, 49-50]

Литература:

1. Протоиерей Нефедов Г. Н. «Таинства и обряды Православной Церкви»

2. Протоиерей Владимир Воробьев «Введение в литургическое предание Православной Церкви», лекции 1993-1994 гг.

3. Протоиерей Иоанн Мейендорф «Брак в Православии»

55. СФОРМУЛИРУЙТЕ ОТНОШЕНИЕ ЦЕРКВИ К ПОВТОРНЫМ БРАКАМ; РАЗВОДАМ

Непрерывная каноническая и литургическая традиция Церкви утверждает: второй брак совершенно непозволителен для христианина; он только терпим по снисходительности к человеческой слабости (1 Кор 7, 9). Мужчина или женщина имеют, в виде исключения, возможность вступить во второй брак во Христе. Святой Василий Великий в своем четвертом правиле говорит, что вступающие во второй брак после смерти жены или развода должны понести епитимию — т. е. быть отлученными от причастия — на срок от одного до двух лет. Третий брак влечет за собой епитимию на три, четыре и даже пять лет. «Такой брак мы не рассматриваем в качестве брака, но многоженства или, скорее, блуда, который требует наложения епитимий». Во времена Василия Великого, христианский брак, совершавшийся через Евхаристию, не мог быть так заключен в случае отлучения от причастия, и потому вторые и третьи браки были лишь гражданскими соглашениями. Нормы, составленные святым Василием, проводились в жизнь по крайней мере до 9 века, о чем свидетельствует Федор Студит и святой Никифор Константинопольский. Только после отделения брачного обряда от Литургии Церковь стала проявлять большую снисходительность ко вторым и третьим бракам, оставив в силе правило относительно причастия. Установление возможности трех браков для христианина не могло иметь какого-либо богословского обоснования. Это установление носит чисто дисциплинарный характер и определяется «икономией», которая вовсе не является дверью к бесчисленным компромиссам. Земные нужды «ветхого человека» могут быть рассмотрены и даже приняты во внимание, и — как меньшее из зол — удовлетворены. Понятно, что во втором браке не могло быть Церковной полноты. Этот брак рассматривался как грех, уступка плоти. Церковь никогда не рассматривала его как полноценный брак, равный с первым, единственным браком который должен быть. Еще более строго Церковь относится к третьему браку, но четвертый брак запрещается категорически, он считается несовместимым с пребыванием в Церкви.

В Евангельском тексте утверждается абсолютная моногамия брака («что Бог сочетал, человек да не разлучает»), невозможность развода и Церковь с древности всегда стояла на той точке зрения, что брак должен быть единственным. И второбрачие всегда понималось как нарушение данного Богом закона об абсолютной верности мужу или жене. И поэтому Таинство Брака понималось как соединение вечное. В православном понимании и смерть не может разрушить этот союз, это Таинство продолжается и в Царствии Божием. Церковь понимает, что в реальной жизни идеал не всегда достижим. И апостол Павел повелевает вдовам выходить замуж, потому что иначе происходят гораздо худшие нарушения. Пусть лучше они снова выходят замуж, рожают и воспитывают детей.

СМЕШАННЫЕ БРАКИ

Официальным условием церковного брака является союз веры — т. е. принадлежность супругов к Православной Церкви. Определения Ладиокийского, Карфагенского, Четвертого и Шестого Вселенских Соборов запрещают браки между православными и неправославными и предписывают расторгать такие браки, если они зарегистрированы гражданскими властями.

Это не формальный вопрос. Общность веры делает брак истинно христианским. Можно ли стать «единым телом» во Христе без совместного причащения Его евхаристического Тела и Крови? Может ли брачная пара войти в Таинство брака — таинство, относящееся «ко Христу и Церкви», — не участвуя вместе в таинстве Божественной Литургии?

Слова апостола Павла о том, что «неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим» (1 Кор. 7, 14) вероятнее всего относятся к браку, в результате которого один из участников обращается к правой вере, а не к тому, в котором член Церкви сочетается с человеком, Церкви не признающим.

Смешанный брак рассматривается как измена таинственной благодати, которая получена от Церкви в крещении, а это фактически не совместимо с принадлежностью к Церкви. [2, 35-37] Если православный супруг хочет вернуться к евхаристической жизни, то должен расторгнуть сам свой брак. Выход замуж вообще за нехристианина считаются предательством Церкви, предательством Христа, и в древности влек за собой пожизненное отлучение от Церкви. И сейчас можно совершенно точно утверждать, что брак с нехристианами совершенно недопустим. Это измена Церкви и выход из нее. Сейчас смешанным браком называется брак между православным и католиком и православным и протестантом. В России такие браки допускались Священным Синодом. Было специальное постановление Синода допускающее такие браки, если православная сторона получит согласие неправославной воспитывать своих детей в Православии [1, 42].

Литература:

1. Протоиерей Владимир Воробьев «Введение в литургическое предание Православной Церкви», лекции 1993-1994 гг.

2. Протоиерей Иоанн Мейендорф «Брак в Православии»

О Елеоосвящении

Смысл и значение Таинства Елеоосвящения.

Елеоосвящением называют Таинство, в котором при помазании тела освященным елеем на болящего человека нисходит Благодать Божия, врачующая его телесные и духовные немощи.

Таинство Елеоосвящения предлагается членам Христовой Церкви не как последнее напутствие умирающим, а как Таинство исцеления, возможность приостановить процесс духовного и физического умирания и ввести человека в благодатную атмосферу жизни Царства Божия. Причиной этого отделения являются грехи людей, особенно неосознанно совершенные. Они же — и виновники физического нездоровья человека.

Через Таинство Елеоосвящения болящий, как одичавшая ветвь, прививается к Благодатной Лозе — Госп. И. Х., чтобы живительные соки Ее вновь потекли в сердце и соделали его жить по заповедям Божиим. Священники получили от Господа власть обновлять приток целительных сил евангельской благодатной жизни в человеческие души для воздействия соборной молитвой на греховные преграды, не доступные обычному покаянию христиан.

Подлинное исцеление человека, по взгляду Церкви, состоит не только в восстановлении его физического здоровья, но и в изменении его восприятия болезни, страданий и смерти. Если мученики радостно принимали пытки и мучения, видя в них участие в страданиях Христовых, то таким же мученичеством, свидетельством могут и должны стать для христианина его болезни и страдания. Об этом молится Церковь: да обратится отчаяние страдающего к свету и да узрит он победу света в себе. Известно, что во Христе страдания не устраняются, а преображаются в победу, и в этой победе — единственное исцеление. Страдание стало подвигом, преображением. Оно стало знаком той победы, в которой даже видимое поражение человека, умирание его становится путем к Вечной Жизни.

Человек, испытавший целительную силу Таинства Елеосвящения, утверждает себя в любви и доверии к Господу.

«Живем ли или умираем, — всегда Господни» (Рим. 14:7-8).

Наконец, Таинство Елеосвящения выявляет волю Божию о болящем. Человек либо исцеляется и возвращается к участию в жизни Церкви, либо смиряется с дозволением смерти разрушить тленное тело, уже не нужное для земной Церкви и сокровенных путей Божиих.

Отличие Православного учения о Елеосвящении от Католического и Протестантского

Католики.

Воззрение на Соборование или Елеосвящение у католиков сейчас фактически не отличается от православного.

Воззрение на соборование — как на последнее помазание, которое преподается только умирающим отринуто. Сейчас они вернулись к изначальному церковному новозаветному взгляду на Соборование, как на Таинство, которое преподается болящим, не умирающим.

Под очевидным влиянием католичества в ХVIII-ХIХ вв. у нас тоже Соборование употреблялось преимущественно для людей, находящихся у порога земной жизни.

Лютеране

Определяют Таинства как «необходимые для христиан источники Благодати», хотя почему они необходимы спасающимся «одной верой», и какой вообще смысл должны иметь эти видимые священнодейства при отсутствии видимой Церкви? Протестантам ответить трудно. Они называют Таинства «печатями» и «знаками» обетований Божиих, необходимыми для усиления веры. Хотя вера возбуждается Словом и без них.

В «Апологии Аугсбургского исповедания» (1530) Миропомазание, Брак, Священство, Елеосвящение «не установлены Богом и не могут называться Таинствами, хотя и могут быть употребляемы для напоминания о Боге перед простецами». Истинных Таинств три: Крещение, Причащение, Разрешение от грехов (последнее без видимого знака).

Кальвинизм

Два таинства — Крещение и Причащение.

Установление Таинства Елеосвящения

По свидетельству Св. Писания, Т. Е. имеет Богоучрежденный характер. Ев. Мк. повествует, что апостолы, посланные Спасителем мира, «проповедовали покаяние, изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк 6:12-13).

В посл. ап. Иакова указывается прядок совершения этого Таинства и условия участия в нем. «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви. И молитва веры исцелит болящего, и восстановит его Господь, и если он сделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14-15).

Апостол говорит здесь о принятом Церковью и хорошо известном христианам священнодействии, ибо еще Христом была дана им заповедь: «больных исцеляйте, прокаженных очищайте» (Мф 10, 8). По этой заповеди действием Духа Св. апостолы совершали Таинство Елеосвящения.

Молитва веры и помазание елеем во имя Господа составили основу чинопоследования Елеосвящения. Благодатными свойствами его были прощение грехов, физическое выздоровление и укрепление духа болящего человека.

До VI в. больные призывали клириков домой. С VI в. предпочтение отдается храмам, т. к. тесно связано с Литургией и больницы строили при храмах. С ХIII в. больницы при храмах не строят, Елеосвящение освобождается от связи со службами суточного круга: вечерни, утрени и Литургии. С ХIV в. — обособление частей последования Елеосвящения от храмового богослужения. Вечерня опускается, песнопения и молитвословия утрени сливаются с чином Елеосвящения. Вновь возникает обычай совершать Таинство Елеосвящения в частных домах.

Условия совершения Таинства Елеосвящения Как и над кем оно может быть совершено?

Апостол Иаков, заповедуя болящему призывать пресвитеров для совершения Таинства, не указывает их числа. В Древней Церкви многие (много) пресвитеры совершали Таинство, но по необходимости совершал и один пресвитер. Особенно во времена гонений. В IV–VI вв. Таинство совершает один пресвитер, но была и практика совершения тремя пресвитерами.

В VII–VIII вв. входит обычай совершать Таинство семью пресвитерами (Св. Симеон еп. Фессалоникийский считает, что это символизирует 7 Даров Духа, исчисляемых у пророка Исаии (11, 2) и семикратное обхождение Иерихона семью священниками В. З.), и после этого устанавливается следующее правило: общепринятое число совершения Т. Е. — семь пресвитеров. Допускается увеличение и уменьшение этого числа.

Наряду с пресвитерами с древнейших времен совершителями этого Таинства были и епископы.

Лампада для елея

В современном чине Е. eсть указание, что елей для освящения вливается в кадило молитвомаслия. Кадило молитвомаслия получило свое название из обычая брать елей для Таинства из церковных лампад, горевших перед иконами Спасителя, Богоматери, Креста Господня и из светильника святого алтаря.

Возжение светильника

Начиная с IХ–Х вв. в чине Елеосвящения употребляются возженные светильники.

В славянских рукописных Требниках наряду с возжением светильников говорится о возжении свечей перед совершением Т. Е. Светильники возжигались во время чтения Апостола и Евангелия, а свечи — в начале чина. Требники, изданные при патриатхе Никоне, сохранили только практику возжения свечей.

Употребление вина и воды

В чине Елеосвящения есть указание об употреблении вместе с елеем при помазании воды и вина. Впервые об этом говорят рукописи ХII в.

В древнехристианской церкви для освящения елея и воды служили одни и те же молитвы. В этих молитвах вода утверждалась целительным веществом, как и елей, удаляющим всякую болезнь. В силу таких свойств освященная вода получила широкое распространение, почему и вошла в чин Елеосвящения.

Седмиричное число помазаний Св. елеем болящих восходит к обычаю древних христиан, пресвитеров посещать больных для молитвы о них в продолжени семи дней подряд. Это число и составило полный круг благодатного врачевания болящих.

Таинство Е. М.б. совершено во всякое время церковного года и во всякое время дня и ночи, если этого требует состояние больного.

Лица, воспринимающие силу Таинства Святого елея:

1. Болящие — ради врачевания их болезней и отпущения их грехов.

2. Кающиеся — для отпущения грехов.

3. Здоровые — к уврачеванию духовных недугов — грехов.

Как понималось соотношение Таинства Елеосвящения и Таинства Покаяния и Евхаристии в древности и в настоящее время

В ХV в. в Русской Церкви существовало два чина Елеосвящения.

Первый — последование Таинства «по уставу Иерусалимскому». Согласно этому уставу последование Таинства соединено со службой за болящего. Начиналась она вечерней. На другой день по утру пелась «Агрипия» за болящего Затем предварительные моления и утреня, на которой к дневной службе присоединялась служба за болящего.

После утрени — Литургия, на которой проскомидия совершалась на трех просфорах: одна из них назначалась для Св.Агнца, другая — Богородичная, третья — за болящего. После Вел. Ектинии священники исходили из алтаря на середину Храма, где происходило чтение 7 Апост. и 7 Еванг. и возложение Евангелия на главу болящего. По окончании Литургии священники мазали болящего маслом.

Этот чин только в чтении некоторых молитв, Апостолов и Евангелий сходен с нынешним, а в остальном отличается от него.

Другой чин Елеосвящения по своему порядку более близок нынешнему. Главное отличие этого чина от Иерусалимского состояло в том, что он не соединяется с Литургией, и помазание болящего не было отделено от самого чина Елеосвящения.

Второй чин в ХVI в. сделался преобладающим, и Таинство совершалось или утром, или вечером, а Иерусалимский чин исчез из употребления.

Существование Иерусалимского чина свидетельствует о тесной связи Таинства Е. с Т. Евхаристии. С другой стороны, практика совершения Т. Елеосвящения над кающимися в древней Церкви свидетельствует о том же.

Первое по времени указание на применение его над кающимися принадлежит Оригену. Он связывает исповедь перед священником с отпущением грехов в Таинстве Елеосвящения. «Есть еще… отпущение грехов через покаяние, очень трудное и тяжелое, когда грешник омывает слезами ложе свое,… когда не стыдится открыть грех свой священнику и испросить у него врачества… В этом исполняется и то, что апостол говорит: болен ли кто из вас… и если сделал грехи, простятся ему».

Первоначально Св. елей преподавался кающимся в виде опасности смерти, чтобы очищением от грехов дать им возможность достойно причаститься Св. Тайн. А затем он мог применяться и вообще к кающимся для примирения их с Церковью или даже просто для отпущения грехов.

Свт. Симеон, еп. Фессалоникийский (VII–VIII вв.) свидетельствует о практике Таинства Св. елея над кающимися прошедшими правило покаяния и готовящимися к приобщению Св. Тайн.

Дальнейшим развитием литургической практики совершения Т. над кающимися явилось совершение его над здоровыми. С X в. этот обычай весьма твердо зафиксирован литургическими памятниками.

В Греческой Церкви помимо попутного помазывания всех присутствующих при совершении Таинства, последнее совершалось нарочито над здоровыми. Иерусалимский устав предназначал чин Елеосвящения в одинаковой мере «здоровому и болящему». «Елеосвящение — читаем у одного греческого писателя ХX в. — представляется и для всякого верного, чувствующего, что он имеет нужду в благословении и укреплении Богом через это Т., чтобы неосужденно причаститься Божественной Евхаристии. Поэтому оно и повторяется в нашей Церкви столь часто, сколь верующий имеет в нем нужду».

Помимо совершения Елеосвящения над отдельными лицами в здоровом состоянии, существовал и существует в Греческой Церкви обычай общего маслосвящения в известные дни года. Этот обычай существует и в Русской Церкви. Профессор Н. Красносельцев полагает, что он обязан своим происхождением обряду воссоединения кающихся с Церковью посредством елея. В Восточной Церкви днем воссоединения кающихся и крещения оглашенных была Пасха или канун ее — Великая Суббота; в Западной Церкви — Великий Четверг.

Другое объяснение происхождения общего маслосвящения в том, что в Греческой Церкви в некоторых случаях для отпущения грехов кающимся и примирение их с Церковью совершалось Таинство Св. елея. После упразднения особых разрядов кающихся в Церкви остались одни члены Церкви, нуждающиеся в очищении от грехов и достойном причащении. Отсюда применение ко всем верующим того, что раньше совершалось над каждым в отдельности, должно было казаться естественным и целесообразным. Как связанное с очищением от грехов и достойным причащением, общее маслособорование совершалось в те дни, которые христианами избирались преимущественно для исповеди и причащения. Такими днями были дни Великого Поста.

Апостольское и Евангельские чтения Таинства Елеосвящения; связь их содержания с содержанием Таинства.

Первое чтение: Иак 5:10-16; Лк 10:25-37

10 В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним.

11 Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен.

12 Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас: «да, да» и «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению.

13 Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы.

14 Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне.

15 И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему.

16 Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного.

Второе чтение: Рим 15:1-7; Лк 19:1-10

1 Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать.

2 Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию.

3 Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня.

4 А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду.

5 Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса,

6 дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа.

7 Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию.

3-е чтение: 1 Кор 12:27-13:8

27 И вы — тело Христово, а порознь — члены.

28 И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки.

29 Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы?

30 Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?

31 Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший.

1 Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий.

2 Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто.

3 И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

4 Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится,

5 не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,

6 не радуется неправде, а сорадуется истине;

7 все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

8 Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

4-ое чтение: 2 Кор 6:15-18, 7:1; Мф 8:14-23

15 Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?

16 Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом.

17 И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас.

18 И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель.

1 Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием.

5-ое чтение: 2 Кор1:8-11; Мф 25:1-13

8 Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых.

9 Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых,

10 Который и избавил нас от столь близкой смерти, и избавляет, и на Которого надеемся, что и еще избавит,

11 при содействии и вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас.

6-ое чтение: Гал 5:22-6:2; Мф 15:21-28

22 Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,

23 кротость, воздержание. На таковых нет закона.

24 Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.

25 Если мы живем духом, то по духу и поступать должны.

26 Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать.

1 Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным.

2 Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов.

7-ое чтение: 1 Фес 5:14-23; Мф 9:9-13

14 Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем.

15 Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем.

16 Всегда радуйтесь.

17 Непрестанно молитесь.

18 За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.

19 Духа не угашайте.

20 Пророчества не уничижайте.

21 Все испытывайте, хорошего держитесь.

22 Удерживайтесь от всякого рода зла.

23 Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа.

СВЯЩЕНСТВО

Смысл и значение Таинства Священства

Св. Симеон Солунский называет пресвитерский чин «совершительным», т. к. иерей, совершая Таинства, не может не преподать Благодати священства другим: он «крещает и священнодействует, но не хиротонисует, т. е. не рукополагает других к совершению Таинств и не может других производить в сан иерея или иной сан, причастный священническому чину». Пресвитеру подчиняется диакон и церковнослужители, которые выполняют обязанности в храме только по его благословению.

Хиротонисуемый во пресвитера избирается из диаконского чина. Поддерживаемый диаконами, т. е. тем чином, к которому когда-то принадлежал, — по толкованию св. Симеона Солунского, — «он доводится ими до священных врат алтаря и таким образом показывается, что он еще диакон, поддерживаемый равночинными ему. Когда же достигнут врат, то он оставляется диаконами, потому что становится выше чина их и принимают его двое высшие из пресвитеров, потому что он вступает в их чин».

Архиерей объявляет, всенародно имя хиротонисуемого и степень, на которую он возводится, и приглашает всех верующих к сугубой молитве с рукополагаемом. После чего епископ читает 2 молитвы. Первая — о достоинстве; вторая — о служении — изображает образ пастырского деяния: продолжение благого, благословенного, Богочеловеческого домостроительства (икономии), спасения людей в Церкви, совершаемого благодатью Христовой через пастыря, и указывает 5 благодатных сил, 5 действований в Священстве:

1) предстоять Жертвеннику Искупителя, отдав свою собственную жизнь как жертву;

2) проповедовать Евангелие Царствия Божия, утверждая веру в Господа нашего Иисуса Христа как истинного Судию и Спасителя миру;

3) благовествовать Божественную истину и правду Христову, собственным примером являя ее во всех случаях и обстоятельствах жизни;

4) приносить дары и жертвы духовные, совершать Литургию — бескровную жертву славословия и благодарения Божия;

5) являть миру Божие отцовство, крестить водой, Духом Святым и пламенем Веры во имя Пресвятой Троицы, рождать людей в новую жизнь, служить их духовному росту.

После прочтения молитв Архиерей подает рукоположенному священнику одежду — епитрахиль, пояс и фелонь и вручает ему служебник (руководство для совершения священнодействия).

Епитрахиль, по видению Ин. Златоуста, знаменует духовное помазание. Пояс, который стягивает подризник (дьяконский стихарь) означает духовную готовность и способность к Богослужению. Фелонь (риза) — одежда правды и радости (Пс. 131, 9, 16). Целование Архимандрита и всех служителей «в рамена» выражает приветствие новопоставленного при вступлении в чин иерейский и союз апостольской любви.

В Таинстве Священства через святительское рукоположение на правильно избранного нисходит Дух Святый и поставляет его совершать Таинства и пасти стадо Христово.

Внешняя сторона — возложение рук архиерея на главу посвящаемого и молитвенное призывание Святаго Духа. Внутренняя — особая благодать священства. Она наделяет избранного духовной силой и властью учить, священнодействовать и управлять паствой.

Ин. Златоуст: «Возлагает руку человек, а все делает Бог, и Его-то рука касается главы рукополагаемого, если рукополагается как должно».

Гр. Нисский: «Поставляемый в Священники, по внешнему виду остается прежним человеком, но по душе преобразуется он на лучшее невидимой некоей силою и благодатью».

Хиротония совершается по соборной молитве Церкви, поэтому происходит в алтаре во время Литургии, которая является высшим выражением соборности Церкви, объединением верующих в общем молитвенном обращении к Богу. [1]

Если говорить о символике, то можно провести такие параллели: выбор паствой (древняя традиция) есть некое сватовство, а хиротония — венчание иерея с его паствой. Эта символика подкрепляется чинопоследованиями, общими в одном и в другом Таинстве (см. № 66). Отсюда следуют некоторые выводы: 1) брак священника с его паствою есть нерасторжимый союз, значит в идеале невозможны перемещения священника с одного места на другое, 2) и более существенное — неизгладимость (католическая формулировка) Таинства.

Каждый момент этого священнодействия значителен и страшен: и посвящение в первые степени священства, — чтеца, иподиакона и диакона, и первое прохождения через Царские врата, как через некий огненный рубеж, и обхождение вокруг Престола, под чтение венчальных стихир, первое прикосновение к Престолу, преклонение колен и ощущение тяжелого парчевого омофора на главе, и благословляющей десницы архиерея, и, вероятно, самое страшное, — слова архиерея вполголоса, сказываемые на ухо ставленнику: «возведи очи твои на небо и проси Бога о прощении твоих грехов и о даровании тебе непорочного священства»… Облачение в белые одежды. Открыты не только царские двери, но и диаконские, в знак того, что общение с молящимися, с народом — более тесное и участие его — более непосредственное, чем в иных Таинствах. Это особенно чувствуется в многократных «аксиос» на каждую часть священного одеяния, воспеваемых и в алтаре со служащими, и клиросом, т. е. теми, кто выражает своим пением чувство народа.

Последний момент наконец: вручение новому иерею дискоса с частицей св. Агнца и со словами: «приими залог сей, о нем же истязан имаше быти в день Страшного Пришествия Господа нашего Иисуса Христа». Теперь это уже не просто мирянин… он должен, по слову Гр. Богослова, «стоять с ангелами, славословить с архангелами, возносить жертвы на горний жертвенник, священнодействовать с Христом, воссозидать создание, восстановлять образ Божий, творить для горняго мира и, скажу больше, — быть Богом и творить богами» («Слово защитительное»).

От этого момента начинается не жизнь, а житие; не деятельность, а служение; не разговоры, а проповедь; не немощь долголетнего расслабленного, а дерзание друга Христова, «забвение задняго и простирание вперед» (Филип. 3, 13), царство благодати, вечности и распятия Христу. [2]

Литература:

1. Нефедов

2 Архимандрит Киприан (Керн). «Православное пастырское служение».

63. Отличие Православного учения о Таинстве Священства от католического; протестантского

Три пути знает христианская история. Путь протестантский (о котором, в сущности, и не следовало бы вообще говорить, так как никакого священства и посвящения там и нет, равно как и нет формальных признаков церкви) уклонился в одну крайность. Диссиденты от Рима, ограничиваются одним избранием общиной. Этого достаточно в глазах тех, кто свою свободу от римского примата и искаженного учения о церкви купили отрицанием всякой иерархии, и пресвитерианским безначалием, в котором благодатный момент совершенно отстранен. Это крайняя демократизация понятия церкви.

Римский католицизм пошел путем противоположной крайности, путем совершенного подавления личного начала и исключения (по крайней мере, в принципе, допуская очень редкие изъятия), начала мирского, самого народа. Церковь в римском сознании концентрируется в иерархии. То царское священство и избранничество народа, о котором говорил и Ветхий Завет, и Новый, и о котором еще не забывало первохристианство, совершенно потускнело в сознании сановных прелатов Рима. Народ не участвует в выборе духовенства для себя. Древние избрания римского первосвященника при участии народа превратились в конклавы особого сословия кардиналов, неведомых первенствующей церкви. Следует, впрочем, заметить, что римский чин хиротонии знает и одну подробность, нами, увы! забытую, а именно возложение рук на посвящаемого не одним архиереем, но и другими пресвитерами. Рукополагает не один только архиерей, но и вся плирома Церкви.

Православие стремилось и стремится, правда не всегда удачно, идти путем средним и, избегая крайности одного облика западного христианства, не уклоняться в неумеренности другого. [1]

Духовное священство, говорит Лютер, есть принадлежность всех христиан. Все мы священники, т. е. все мы дети Христа, Высшего Священника. Мы не нуждаемся поэтому ни в каком другом священнике, кроме Христа, так как каждый из нас получил назначение от Самого Бога… «все мы через крещение делаемся священниками»… Всякий в Церкви может проповедовать Слово Божие и совершать таинства. Если же в видимом обществе верующих существуют пасторы и суперинтенданты, то они существуют ради порядка. Пасторы избираются обществом из людей, способных учить всех членов общины и совершать таинства, и возложение на них рук старейшин (ординация) не является посвящением, а лишь свидетельством их избрания на пасторскую должность.

Протестанты пытаются обосновать свое учение о священстве и отвергнуть церковную иерархию ссылкой на Исх. ХХIV, 5, 6; на слова Апостола Петра: «Вы род избранный, царское священство, язык свят… устрояйте из себя священство, чтобы приносить духовные жертвы» (1 Пет. II, 9, 5) и на слова Апостола Иоанна: Христос «сотворил нас цари и иереи Богу и Отцу Своему» (Апок. I, 6; ХХ, 6). Однако цитированные места, хотя и говорят об усыновлении верных Богу Духом святым и о праве непосредственно обращаться к Нему со своими молитвами, как бы за себя священнодействовать, но не имеют того смысла, который хотят им придать протестанты. Приведенные слова Ветхого и Нового Завета говорят о том, что избранные Божие люди (евреи — в Ветхом Завете, и христиане — в Новом) должны быть народом особенным среди других — не верующих и Христа не принявших народов, — должны быть священным достоянием Божиим, закваской в мире для его преображения. И это учение вовсе не исключает необходимости существования в Церкви иерархии церковной, духовных служителей для совершения Дела Божия, и такие служители и были поставлены и в Ветхом, и в Новом Заветах тотчас при установлении Ветхого и Нового Заветов. [2]

Римо-католицизм узаконил в своей канонической практике целибат духовенства, введя его в обязательную норму. Если латинство и делает иногда послабления и допускает в своем так наз. «восточном обряде» женатое духовенство, то это может быть рассматриваемо, прежде всего, как очень редкое исключение, а кроме того, не встречает никакого сочувствия в католическом обществе и в церковном сознании. Целибат освящен многовековой практикой, отказаться от которой Рим не может и не желает.

Православие не только допускает, но и поощряет женатое духовенство. Безбрачие остается или достоянием иночествующих, или же встречало на протяжении долгого времени очень к себе осторожное отношение. Брак духовенства связан у православных особыми строго регламентированными каноническими постановлениями и возможен только до посвящения в священные степени. После хиротонии священник жениться не может.

Протестантизм не только не запрещает брак духовенства, но и допускает его даже и после избрания пастора на его служение. Точно также и англиканские общины допускают своим священнослужителям жениться после посвящения. [1]

Литература:

1. Проф. архимандрит Киприан (Керн). Православное пастырское служение;

2. Протоиерей Митрофан Зноско-Боровский Православие Римо-католичество Протестантизм, Сектантство.

Установление Таинства Священства

В Новом Завете священство устанавливается Самим Господом Иисусом Христом. Христос Сам избирает 12 апостолов и говорит об этом: «Не вы Меня избрали, но Я избрал вас» (Ин. 15, 16). Затем Господь избирает 70 апостолов и посылает их на служения, давая власть изгонять духов нечистых, и совершать чудеса, исцелять больных и учить об истине Божией (это еще не посвящение в церковном смысле).

Наконец, по Своем Воскресении, Христос является ученикам Своим и говорит: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20,21-23).

Господь оставляет апостолов как носителей особой Благодати Св. Духа, и носителей особой власти, которая не присуща человекам по их первоначальному устроению. Это власть Благодати, дарованная Самим Сыном Божиим в Новом Завете.

Перед Вознесением Он «подняв руки Свои, благословил их» (Лк. 24, 50). В этих словах и действии дуновением — иерархическое поставление учеников и дарование им того Духа, Который пребывает только в иерархии. Это еще не дарование всей полноты даров Св. Духа (до Пятидесятницы), это было дарование «некоторой власти и духовной благодати» (Ин. Златоуст на Ин. Беседа 86, 3).

Благословение с воздвижением рук при Вознесении — не рукоположение в более позднем смысле, оно символ вечного соприсутствия: «се Я с Вами во все дни до скончания века». Оно простирается не только на апостолов, но и на их преемников.

В дуновении с сообщением Духа Святаго и благословении Спасителя мы видим установление особого таинственного способа поставления на иерархическое служение и первообраз к посвящению апостолами своих преемников через воображение, т. е. установление священства как таинства.

Литература:

1. Лекции о. Владимира 93/94 гг.

2. Катехизис о. Борис Левшенко

Кто может совершать Таинство Священства; и над кем оно может быть совершено?

Послание Ап. Павла к Тимофею: «если кто епископства желает, доброго дела желает. Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен (благочестив), честен, страннолюбив, не корыстолюбив, но тих, (миролюбив), не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из ново обращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть дьявольскую. Диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести. И таких надобно прежде испытывать; потом, если беспорочны, допускать до служения. Равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем. Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим. Ибо хорошо служившие приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса» (1 Тим 3, 1-13). В другом месте Ап. Павел пишет Тимофею: «Руки ни на кого не возлагай поспешно» (1 Тим 5, 22).

Существуют некоторые канонические препятствия к Таинству рукоположению, которые отчасти взяты из послания Ап. Павла к Тимофею, отчасти сформулированы впоследствии Церковью. Не может быть рукоположен убийца, или вор, или тот, кто попал какому-то справедливому суду за совершенное преступление. Необходимым условием является целомудрие, моногамия. Наконец, очень важно, что бы у кандидата в священство была добрая семья.

Есть еще один очень важный принцип: «Не вы мене избрасте, но Аз избрах вы» (Ин 15, 16), эти слова утверждают необходимость Божья избрания для священства. Это не противоречит слову Ап. Павла, который говорит: «Кто епископства желает, доброго дела желает» (1 Тим 3, 1). Это не значит, что самому человеку нельзя желать священства. Можно, но этого не достаточно, так как требуется еще и Божие избрание.

Таинства рукоположения совершает только епископ, так как только он обладает высшей полнотой власти. «Где будет епископ, там должен быть и народ» (епископ Антиохийский Игнатий Богоносец). В его сознании Церковь без епископа невозможна, его служение является необходимым и достаточным для того что бы существовала Церковь.

Литература: лекции о. Владимира Воробьева

Связь Таинства Священства с другими Таинствами

Если говорить о символике, то можно провести такие параллели: выбор паствой есть некое сватовство, а хиротония — венчание иерея с его паствой. Эта символика подкрепляется чинопоследованиями общими и в одном и в другом таинстве: обхождение вокруг аналоя или престола, пение тех же песнопений (но в обратном порядке) «Исаия ликуй», «Святии мученицы…» Отсюда следует сделать и некоторые выводы: брак священника с его паствой есть нерасторжимый союз, как нерасторжим в принципе и брак.

Ни крещение, ни священство неотъемлемы и неизгладимы. Даже грех отступничества не смывает благодати крещения, почему возвращающегося из апостазии не перекрещивают. Точно также и самый страшный грех, совершаемый священником и доведший его до осуждения на «лишение сана», не может сам по себе, как не может и консисториальный акт, лишить священника благодати.

В хиротонии происходит новое рождение нового человека, мирянин становится «новой тварью во Христе»

Становленческая исповедь есть особенно строгий просмотр всего, что содеяно в жизни, что могло быть забыто на предыдущих исповедях, что, по слабости человеческой, могло быть утаено или не договорено. [1]

После хиротесии во время Литургии совершается Таинство хиротонии, рукоположения. Это Таинство только одно теперь совершается по-прежнему, во время Литургии, кроме Таинства Причащения. [2]

Литература:

1. Проф. архимандрит Киприан (Керн) Православное пастырское служение.

2. Лекции о. Владимира Воробьева

Священство в Ветхом и Новом Заветах

Во все времена истории человечества подразумевалась необходимость посредничества между Богом и людьми, необходимость особого, таинственного служения, которое несравнимо ни с чем другим. Для того, чтобы был порядок, необходима иерархия ценностей, важности разных дел и, конечно, иерархия в отношениях между людьми. Принцип иерархичности существует в любом обществе, государстве, в любом деле. В христианство он пришел из Ветхого Завета совершенно естественным образом. Христианское учение о священстве во многом заимствовано из Ветхого Завета.

По воле Божией Моисей призвал своего брата Аарона на священническое служение, и было установлено, что потомство Аарона будет служить в Ветхозаветной скинии (а потом в храме), а род Левитов будет служить Ковчегу Завета.

Ветхозаветный священник являлся не только жертвоприносителем, как в язычестве. Он и судья, и учитель, а иногда и управитель. В отличие от язычества, иудейству присуща гораздо большая разработанность этических норм. Наиболее совершенный нравственный кодекс до Христа был известен именно библейскому священнику. Ветхий Завет вырабатывает понятие святости, отсутствующей у других религий древнего мира. Библейский религиозный идеал дал определенное понятие праведности, выражающееся в исполнении предписаний Закона. Этика Закона, этика нормы преобладала в Ветхозаветном сознании. Она возвышалась над другими этическими представлениями древности, но она тоже носила в себе свою немощь. Закон, как сумма заповедей, которые надо исполнить для оправдания, не давал сам по себе ил для исполнения этих заповедей.

Священство Ветхого Завета немощно перед Богом и не несет утешение человеку — грешнику. Строгое понятие об избранничестве, обрезание как знак завета с Богом, отчуждение от других народов — вот та сфера религиозно — нравственных понятий, в которой священствует священник В.З. Весь Израиль — суть народ и сыны Божии, но понятие об усыновлении человека, как создания Божия не существовало в религии древних иудеев.

Священство было наследственным. Все колено Левиино было посвящено на служение Богу при храме. Во главе всех священнослужителей стоял первосвященник, происходивший по прямой линии из рода Ааронова и носивший свое звание пожизненно (во времена Ирода и далее светская власть стала самовольно свергать и назначать новых первосвященников). Остальные священнослужители делились на священников и левитов. Священники должны были происходить из рода Аарона, хотя бы и не по прямой линии. Они разделялись на 24 класса, из которых каждый совершал служение в храме по очереди в течение недели (Лк. 1, 5, 9). До Вавилонского пленения в обязанности священников входило и преподавание Закона Моисеева, позже они оставили это книжникам, сами же ограничились исключительно совершением Богослужения. Левиты принадлежали колену Левиину, не происходя, однако, из рода Ааронова. Они исполняли обязанности служителей при храме: производили уборку, наблюдали за порядком в Святом месте.

В Новом Завете священство — не просто иерархия, не просто служение какому-то порядку. Чтобы понять это, нужно вспомнить слова ап. Петра «Вы род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел» (1 Петр 2, 9). Это говорится в отношении всех христиан. Все христиане и христианки суть царственное священство, потому что они в самом Таинстве Крещения получают нечто особенное, дар Святаго Духа, новое, Благодатное рождение, которое делает их «родом избранным», «народом святым», облагодатствованным и потому священным, священством в этом мире. Здесь не говорится об иерархическом порядке, а говорится об онтологии священства. Оно есть особое призвание, благодатная жизнь, благодатное служение.

Таким образом, необходимо увидеть две главные составляющие в учении о священстве: его онтологическую природу и иерархический принцип.

Христианское православное священство имеет происхождение в благословении Христовом, которое совершилось по Воскресении Христа и, особенно, — в Пятидесятнице, когда на апостолов снисходит Дух Святый и они обретают Благодатную Силу. Только тогда они делаются апостолами во всей полноте этого слова. Именно здесь начинается их таинственное благодатное служение.

Из деяний апостольских и апостольских посланий известно, что ап. стали поставлять пресвитеров. Еще ранее — диаконов.

«Диакон» (рус.) — «служитель». Первые 7 избраны народом по предложению апостолов, ибо «нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах» (Деян. 6, 2).

Затем возникла потребность поставить Пресвитеров, рус. — «старец» человек умудренный опытом, старший. В дальнейшем в послании ап. Павла появляется еще одно понятие — «епископ», что значит «блюститель». Таким образом, появляется трехступенчатая иерархия: епископ, пресвитер (священник) и диакон.

Протестантский взгляд — «священник изначально лишь глава общины, и только потом в истории ему усваивается нечто большее». Вероятно это не так, и с самого начала священное служение понималось как избранничество и благодатный дар. Господь поставил апостолов и дал им дар Духа Святаго. «Приимите Дух Свят», и в Пятидесятнице дана была апостолам особая благодать. И впоследствии священство всегда было связано с получением этой особой благодати через Таинство Рукоположения.

Литература:

1. Лекции о. Владимира Воробьева 93/94

2. Архимандрит Киприан (Керн) «Православное пастырское служение»

3. Справочный материал «Брюссельского» издания Н. З.

Таинство Священства и священническое служение

Священник Христов — строитель тайн, строитель Тела Христова. Он призван сам, а через него и другие, созидать новое Царство благодати.

Священник Христов призван к проповеди усыновления, к собранию воедино расточенных чад Божиих, к преображению мира и человека. [1]

Что же дается в этом Таинстве человеку? Стоит сказать об этом в двух аспектах. С точки зрения устроения души человека, здесь нужно обязательно отметить, что в этом Таинстве дается человеку благодать пасторской любви, любви Христовой, потому что без такой пастырской любви священника быть не может. И если нет этого дара любить, то тогда, хотя человек и рукоположен, и облагодатствован, он не может священствовать, он, можно сказать, не воспринял этот дар.

Можно говорить и о другом аспекте этого благодатного дара, а именно — что дается человеку в этом Таинстве в смысле устроения дальнейшей его деятельности и жизни? Какую функцию он теперь он должен иметь, чем является его служение? Здесь можно сказать, что священнику дается носить на себе образ Христов. «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». Это служение Христово особый образ этого служения, образ пришествия Божия на землю — именно он запечатлевается в человеке, когда он получает дар священства. Ему дается власть вязать и решить по образу власти Христовой. Ему дается быть Пастырем, по образу Христова Пастырства. Ему дается быть учителем по образу учительства Христова. Ему конечно дается удел быть жертвой по образу Христову, и как Христос принес себя в жертву, так и священник должен быть обязательно жертвой, по образу Христа, это очевидно из того, что любовь Христова имеет жертвенную природу.

Образ Христов означают и священнические облачения. Крест, который надевается священнику на грудь, на котором всегда изображается распятие Христово, — это есть образ его служения, образ того дара, который он получил в Таинстве Священства. Если обычный нательный крест, который дается при крещении, есть символ, то здесь мы имеем икону, образ.

Если священник получает дар являть образ Христов, но, подменяет этот образ, это служение чем-то другим, тогда он являет уже образ антихриста.

Из этого рассуждения становится особенно ясным, как важна ответственность священника, сколь страшно это служение, и недаром Святитель Иоанн Златоуст говорил о священниках: «Не многие из нас спасутся», по слову Христа «Кому дано много, от того много и потребуется» (Лк 12, 48).

Литература:

1. Проф. архимандрит Киприан (Керн) Православное пастырское служение;

2. Лекции о. Владимира Воробьева

Таинство Священства и священническое служение (2-ой вариант)

Использованная литература:

Игумен Иларион (Алфеев) «Таинство веры» «Введение в православное догматическое богословие», Фонд «Христианская жизнь», Клин, 2000. (глава 8. Священство, глава 7. Церковная иерархия). Иерей Борис Левшенко «Катехизис» ПСТБИ, 2000 (стр. 310–311)

В понятии «таинства Священства» объединены три чинопоследования, каждое из которых по сути является самостоятельным таинством, — это чины посвящения в сан епископа, священника и диакона.

Епископ, по традиции Православной Церкви, избирается из числа монашествующих. В первоначальной Церкви были женатые епископы: апостол Павел говорит, что «епископ должен быть непорочен, одной жены муж» (1 Тим. 3:2). Впрочем, уже в ранние века предпочтение оказывалось неженатым: среди знаменитых Отцов Церкви IV века только святой Григорий Нисский был женатым, тогда как святые Афанасий Великий, Григорий Богослов, Василий Великий, Иоанн Златоуст и другие были монахами. Священники и диаконы в Православной Церкви могут быть как монахами, так и женатыми, однако вступление в брак разрешается только до принятия сана, и притом однажды — второбрачные не допускаются к священнослужению.

В Древней Церкви все кандидаты в священные степени избирались народом, так как народ участвовал в управлении Церковью и в решении всех важных вопросов. Святитель Иоанн Златоуст, например, был избран народом Константинополя вопреки своей воле. Однако такой порядок постепенно был заменен практикой избрания епископов и священников только представителями клира.

Таинство посвящения в духовный сан с апостольских времен совершается через рукоположение (греч. heirotonia). Согласно церковным правилам, священника и диакона рукополагает епископ, а епископа — несколько епископов (не менее двух или трех). Таинство совершается во время Литургии: хиротония епископа бывает после пения «Святый Боже», священника — после Великого входа, диакона — после Евхаристического канона. Епископская хиротония отличается особой торжественностью: ей предшествует чин наречения, когда посвящаемый произносит присягу и исповедание веры. На Литургии посвящаемый вводится через царские врата и алтарь и трижды обходит вокруг престола, целуя его углы; в это время поются тропари таинства Венчания. Посвящаемый встает на колени возле престола, и все служащие епископы возлагают на него руки, а первенствующий архиерей (патриарх) произносит молитву посвящения: «Божественная благодать, всегда немощное врачующая и оскудевающее восполняющая, поставляет (имя) благоговейнейшего архимандрита, во епископа. Помолимся о нем, да придет на него благодать Всесвятого Духа». При тихом пении «Кирие элейсон» (Господи, помилуй) архиерей читает молитвы о ниспослании Святого Духа на рукополагаемого. Затем новопосвященного епископа облачают в архиерейские одежды. Народ возглашает «аксиос» («достоин»). После Литургии епископу вручается жезл как символ пастырской власти.

Хиротонии священника и диакона совершаются в том же порядке: посвящаемый вводится в алтарь, трижды обходит вокруг престола, встает на колени (диакон встает на одно колено), епископ возлагает на него руки и произносит молитвы посвящения, затем облачает его в священные одежды при пении «аксиос».

Пение тропарей из таинства Венчания и троекратное обхождение вокруг престола имеют глубокий символический смысл: они указывают, что епископ или священник обручается своей пастве, как жених невесте. Древняя Церковь не знала распространенной сейчас практики перемещения епископа с одной епархии на другую, а священника — с прихода на приход. Как правило, назначение на епархию бывало пожизненным. Константинопольский патриарх, например, избирался не из епископов Византийской Церкви, а из священников, в некоторых случаях даже из мирян.

Священство есть Таинство, в котором Дух Святой правильно избранного через рукоположение святительское (епископское) поставляет совершать Таинства и пасти стадо Христово.

Богоустановленность таинства: «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». (Иоан.20:21-23) здесь Господь подтверждает посланничество апостолов в мир после своего Воскресения, «подняв руки Свои, благословил их». (Лук.24:50) благословение с воздвижением рук при вознесении — не рукоположение в более позднем смысле, оно символ вечного соприсутствия «и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Оно простирается не только на Апостолов, но и на их преемников. В дуновении с сообщением Духа Святого и благословении Спасителя мы видим установление особого таинственного способа постановления на иерархическое служение и первообраз к посвящению апостолами своих преемников чрез возложение, т. е. установление священства как Таинства.

Видимая сторона Таинства Священства: на литургии происходит возложение рук епископских на поставляемого, соединённое с молитвой (см. выше).

Невидимая сторона Таинства Священства: сообщение благодати Св. Духа на иерархическое служение — «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1 Тим. 4:14), «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение;» (2 Тим. 1:6).

Христос стал одновременно и Священником, и Жертвой. Не принадлежа по рождению к колену Левия, Он стал единым истинным «Первосвященником во век по чину Мелхиседека» (Пс. 109:4). Мелхиседек, некогда встретивший Авраама, принесший хлеб и вино и благословивший его, — священник «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни» (Евр. 7:3) — был ветхозаветным прообразом Христа. Отдав Свое Тело на смерть и пролив Кровь за людей, преподав в таинстве Евхаристии это Тело и эту Кровь верным под видом хлеба и вина, создав Свою Церковь, которая стала Новым Израилем, Христос упразднил ветхозаветную церковь с ее жертвами и левитским священством, снял завесу, отделявшую Святое святых от людей, разрушил непреодолимую стену между сакральным левитством и профанным народом. В Церкви Христовой все люди являются «царями и священниками» (Апок. 1:6), все вводятся во Святое святых, все становятся «родом избранным»: «И вы сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы… Вы род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, чтобы возвещать совершенства призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий, некогда непомилованные, а ныне помилованы» (1 Пет. 2:5-10).

Иерархическое священство существует в Церкви именно благодаря всеобщему царственному священству всех христиан. Священник, имеющий рукоположение, но по каким-либо причинам отделившийся или отделенный от Церкви, оказавшийся вне ее организма, выпавший из царственного священства народа Божьего, теряет свои священнические права. Внутри Церкви иерархическое священство неразрывно связано с народом Божьим — и одно не может существовать без другого: как община не может быть Церковью без священника, так и священник не может быть таковым без общины. Священник ни в каком случае не является единоличным совершителем таинств: все таинства совершаются им при участии народа, вместе с народом и с согласия народа. Чин Литургии наглядно показывает, что предстоятель священнодействует от лица народа и участие народа в служении не является пассивным.

Трехстепенная иерархия существует в Церкви с глубокой древности, хотя, вероятно, не с самого момента ее основания. В посланиях апостолов мы не видим четкого различия между епископами и пресвитерами — оба термина чаще всего употребляются как синонимы: «Для того я оставил тебя в Крите, — пишет апостол Павел Титу, — чтобы ты довершил недоконченное и поставил по городам пресвитеров, как я тебе приказывал, если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных… Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель» (Тит. 1:5-7). Во времена апостолов еще не было различия между епархией и приходом, так как церковная община, будь то на Крите, в Эфесе или в Риме, включала в себя всех верных этого города (или страны) и являлась «поместной» Церковью (т. е. Церковью этого «места»).

Но по мере расширения Церкви возникла необходимость в старших пресвитерах, возглавлявших общины одного округа и обладавших правом рукополагать пресвитеров в эти общины. Уже во II веке священномученик Игнатий Богоносец ясно указывает на епископа как возглавителя Церкви и пресвитеров как его сослужителей, находящихся в полном единомыслии с ним и подчиняющихся ему: «Пресвитерство так согласно с епископом, как струны в цитре». Повинуясь епископу, пресвитеры повинуются Самому Христу в его лице. Для святого Игнатия епископ олицетворяет всю полноту Церкви, и несогласие с ним означает разрыв с Церковью. К иерархии нужно относиться с уважением: «Все почитайте диаконов как заповедь Иисуса Христа, а епископов как (самого) Иисуса Христа… пресвитеров же как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви».

Между ними различие в том, что диакон сослужит при Таинствах (но не совершает их); пресвитер совершает Таинства, пребывая в подчинении епископу; епископ не только совершает Таинства, но имеет власть и другим через рукоположение преподавать благодатный дар совершать их. О епископской власти Апостол Павел пишет Титу: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал:» (Тит. 1, 5). И Тимофею: «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1 Тим. 5,22).

По учению Церкви, нравственное несовершенство того или иного священнослужителя не влияет на действенность таинств, совершенных им, потому что при совершении таинств он является лишь орудием Бога. Сам Христос крестит людей, Сам совершает Евхаристию и причащает их, Сам в таинстве исповеди отпускает им грехи. Священник в чине исповеди говорит кающемуся: «Вот, Христос невидимо стоит, принимая исповедь твою… я же только свидетель, чтобы свидетельствовать перед Ним все, что ты скажешь». Однако, если Христос по Своему безграничному милосердию терпит недостойных и порочных служителей в Церкви, как Он терпел Иуду среди апостолов, это не оправдывает самих священнослужителей, носящих сан не по праву. Будучи орудием, свидетелем и служителем Бога, священник должен быть, насколько возможно, чист, непорочен и непричастен греху. Нравственное несовершенство клириков, грехи и пороки духовенства всегда были болезнью и бедой Церкви, так как они, хотя и не влияют на действенность таинств, тем не менее, подтачивают авторитет Церкви в глазах людей, разрушают веру в Бога. Чаще всего о Боге судят по его служителям, что вполне естественно, так как священник является образом Христа. И как горько иногда человеку увидеть в священнике вместо сочувствия равнодушие, вместо любви неприязнь, вместо нравственной чистоты распущенность, вместо честности лицемерие. От человека, на груди которого крест с изображением Христа, распятого за людей, ждут такого же сострадания и такой же любви, как от Самого Христа. «Будь образцом для верных в слове, в жизни, в любви, в духе, в вере, в чистоте», — говорит апостол Павел Тимофею, которого он рукоположил в сан епископа (1 Тим. 4:12).

Разница между хиротонией и хиротесией. На какие служения в Церкви поставляются через хиротесию, а на какие — через хиротонию?

Использованная литература: прот. Геннадий Нефёдов «Таинства и обряды Православной Церкви», Москва 1999 г. (стр. 200, 204, 217-218).

Посвящение в степени священнослужителей (диакона, пресвитера, епископа) производится через Таинство Священства, которое называется таинственным рукоположением, или хиротонией (греч. ???? — рука, ????? — избирать поднятием руки). Священнослужители относятся к высшим степеням церковной иерархии, в которые они могут рукополагаться только после прохождения ими служения в должностях низших степеней клира.

Посвящение в степени церковнослужителя (чтеца, певца, иподиакона, а также возведение в священные чины протодиакона, протоиерея, игумена и архимандрита) производится по благословению епископа через церковный обряд руковозложения, называемый хиротесией (греч. ???? — рука и ????? — класть, назначать, возлагая руку). Церковнослужители принадлежат к низшим степеням клира, они получают благодать Божию для соучастия в церковных службах и во всех своих действиях в Церкви подчиняются священнослужителям. Основными литургическими элементами которого являются — благословение, руковозложение, молитва и наречение. В отличии от хиротонии посвящение в чины церковнослужителей — хиротесия — не является таинственным рукоположением Священства, а представляет собой священнодействие, которое совершается архиерейским благословением и руковозложением в знамение утверждения в церковной должности. При этом возложении руки не произносится таинственные слова призывания благодати.

В какие моменты Литургии совершается рукоположение во диакона, пресвитера, епископа и почему?

Использованная литература: Неселовский А. Чины хиротесий и хиротоний (опыт историко-догматического исследования). Каменец-Подольск 1906 (стр. 166, 167; 212; 375, 375).

Хиротония в диакона совершается на литургии, в алтаре, с момента возгласа «И да будут милости…» и перед ектеньёй «Вся святые поминувше…». Такой момент назначен, потому что диаконы призваны лишь служить при совершении таинства евхаристии, но им не дано права совершать его. В виду этого, они и рукополагаются по окончании канона литургии, т. е. после пресуществления св. даров. На том же основании разрешается рукополагать диаконов на литургии преждеосвящённых даров. В этом случае рукоположение совершается после перенесения даров на престол и раньше ектении: «исполним вечернюю молитву нашу Господеви…».

Хиротония в пресвитера совершается в алтаре во время литургии. Время совершения — момент литургии после великого входа, по окончании Херувимской песни. Рукоположение совершается в это время для того, чтобы новопреставленный мог участвовать в приношении бескровной жертвы.

Церковные правила не определяют время совершения епископской хиротонии, к каким либо определённым дням, но т. к. в апостольских постановлениях даётся указание, чтобы хиротония во еп. Совершалась в «день Господень» т. е. в воскресенье, поэтому этот день имеет преимущество перед др. днями для постановления в еп. Но т. к. эти требования не обязательны к исполнению, то хиротония в еп. Может совершаться в любой день. Хиротония всегда должна совершаться в храме, в алтаре. Согласно 5 правилу Лаодикийского собора хиротонию совершают только на литургии. Моментом совершения хиротонии является малый вход, по окончании которого, перед чтением апостола совершается хиротония. В это время совершается хиротония, потому что епископ может не только освящать дары, но и совершать хиротонию над священниками и диаконами. Согласно 1-му апостольскому правилу хиротонию должен совершать собор еп. Состоящий как минимум из 2-х еп. Такой порядок, потому что все епископы равны между собой по своим иерархическим полномочиям, а потому ни один еп. Сам по себе не имеет права поставлять др. еп. это право принадлежит только собору их, ибо по слову ап. Павла «меньший благословляется большим» (Евр. 7,7).

Объясните буквальный смысл греческого слова «хиротония». Что означает возглас при начале хиротонии «Повели…, повелите…, повели, Преосвященнейший Владыко»?

Использованная литература:

прот. Геннадий Нефёдов «Таинства и обряды Православной Церкви», Москва, 1999 г. (стр. 200, 204);

Настольная книга священнослужителя. т. 4. РПЦ издательство Московской Патриархии 2001. (стр. 348, 350).

Посвящение в степени церковнослужителя (чтеца, певца, иподиакона) производится по благословению епископа через церковный обряд руковозложения, называемый хиротесией (греч. ???? — рука и ?????? — класть, назначать, возлагая руку). В отличие от хиротонии посвящение в чины церковнослужителей — хиротесия — не является таинственным рукоположением Священства, а представляет собой священнодействие, которое совершается архиерейским благословением и руковозложением в знамение утверждения в церковной должности. При этом возложении руки не произносится таинственные слова призывания благодати.

Рукополагаемого ведут из середины церкви два иподиакона (при посвящении в диакона) или протодиакон и диакон (при посвящении в пресвитера). Они ведут его между собой, каждый держа одной рукой его руку, а другую, возложив ему на шею, приклоняя его. В это время диакон возглашает в алтаре: «Повели», испрашивая согласия народа Божия на Хиротонию. На подступе к алтарю другой диакон возглашает: «Повелите», испрашивая согласия клира на принятие нового священнослужителя. Новопоставляемого подводит к царским вратам и преклоняют его перед архиереем, протодиакон произносит: «Повели, Преосвященнейший Владыко», испрашивая согласие архиерея на рукоположение.

Что преподаётся новопреставленному пресвитеру при окончании Анафоры? Что это символизирует?

Использованная литература:

Настольная книга священнослужителя. т. 4., РПЦ, издательство Московской Патриархии, 2001. (стр. 351).

Лекции прот. Владимира Воробьёва, ПСТБИ, 1993-1994 (стр. 80).

После преложения Даров архиерей, взяв святое Тело и отломив верхнюю часть, даёт её новопоставленному со словами: «Приими залог сей и сохрани его цел и невредим до последнего твоего издыхания, о нём же имаши истязан быти во второе и страшное пришествие великого Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа». То есть говорит о том, что — вот, тебе даётся Тело Христово (и Церковь также есть тело Христово), и ты должен будешь отвечать на Страшном суде за то, как ты служил Церкви Христовой, как ты служил этому Телу Христову. При этом соблюдается следующий порядок: архиерей полагает на особый дискос антиминсную губу и на нее часть святого Агнца «Иисус» и даёт дискос новопосвящённому. Священник, взяв, целует руку архиерея и, отойдя, стоит позади престола и читает 50-й псалом. Перед возгласом «Святая святым» он возвращает святой хлеб архиерею. Этот залог служения является удивительно глубоким и важным символом этого чина. Здесь говорится об ответственности за Церковь перед Богом, говорится о том, какое страшное служение возлагается на новопоставленного священника.

Какие дополнительные последования предваряют хиротонию епископа, их смысл?

Использованная литература:

Настольная книга священнослужителя. т. 4., РПЦ, издательство Московской Патриархии, 2001. (стр. 353)

прот. Геннадий Нефёдов «Таинства и обряды Православной Церкви», Москва 1999 г. (стр. 216).

Хиротонию в епископа предваряет чин наречения кандидата во епископы который включает в себя тропарь и кондак пятидесятницы, а также испытание веры новоизбранного:

Новоизбранный ставятся на орлец который расстилают перед помостом. Первенствующий архиерей спрашивает его: «Како веруеши?» Новоизбранный читает Символ веры. На вопрошение: «Яви нам ещё пространнее, како исповедуеши о свойствах Трёх ипостасей непостижимого Божества?» — избранник читает изложение догмата веры о Ипостасях Триединого Бога. Этот догмат — основание нашего спасения. Затем новопоставленный даёт обет соблюдать каноны святых апостолов, семи Вселенских и девяти Поместных Соборов и правила святых отцов, хранить неизменно святые уставы и чины Кафолической Восточной Православной Церкви, а также соблюдать церковный мир, повиноваться Святейшему Патриарху, быть в согласии со всеми архиереями, в страхе Божием и с отеческой любовью управлять вверенной ему паствой. Далее он обещает, что не будет делать ничего вопреки священным правилам по принуждению сильных мира сего даже под страхом смерти; обещает не вмешиваться в дела других епархий ни по какому побуждению: ни совершать богослужений, ни рукополагать во диакона или во пресвитера, не принимать клириков из других епархий, без согласия на то местного епископа или Первоиерарха. Он обязуется являться по призыву Патриарха и Синода, преодолевая ради этого любые препятствия. Обещается не принимать странных обычаев в церковных преданиях и чинах, но хранить все предания и чины Православной Церкви неизменно и в согласии со Святейшим Патриархом.

В заключении он обещает быть верным сыном своего Отечества и исполнять гражданские законы. Затем он передаёт текст этого обещания, подписанный его рукой, первенствующему архиерею, и тот, благословляя его, произносит: «Благодать Святого Духа чрез мою мерность производит тя, боголюбезнейшего архимандрита (имя рек), избранного епископа богоспасаемых градов (таких-то)». Затем поётся многолетие Патриарху, иерархам, новопоставленному. После чего новопоставленного отводят в алтарь для рукоположения.

Оглавление

Литургическое предание

  ЕВХАРИСТИЯ

    Место тропаря третьего часа, история и причины его появления в составе Евхаристического канона

    Лобзание мира: совершение его в древности и наше время

    Место и значение литургии Слова

    Происхождение и значение священнодействий Малого и Великого входов

    Историческое развитие священнодействий приготовления и принесения даров

    Основные отличия литургии преждеосвященных Даров от полной литургии

  О Браке.

    Смысл и значение Таинства брака

    Как понимали брак древние иудеи, римляне? Каковы различия в понимании значения брака в Православии и католичестве?

    Установление института брака. Брак в Ветхом и Новом Завете. Брак как Таинство

    Подготовка к Таинству брака. Условия совершения Таинства

    СОВЕРШЕНИЕ ТАИНСТВА БРАКА И ЕВХАРИСТИЯ (СВЯЗЬ МЕЖДУ НИМИ)

    ИСТОРИЧЕСКОЕ ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ ТАИНСТВА БРАКА

    НА КАКИЕ ЧАСТИ РАЗДЕЛЯЕТСЯ ЧИН ТАИНСТВА БРАКА. ВЫЯВИТЕ СМЫСЛ КАЖДОЙ ЧАСТИ

    60. ЕВАНГЕЛЬСКОЕ И АПОСТОЛЬСКОЕ ЧТЕНИЕ В ЧИНОПОСЛЕДОВАНИИ ТАИНСТВА БРАКА, ИХ ТОЛКОВАНИЕ

    55. СФОРМУЛИРУЙТЕ ОТНОШЕНИЕ ЦЕРКВИ К ПОВТОРНЫМ БРАКАМ; РАЗВОДАМ

    СМЕШАННЫЕ БРАКИ

  О Елеоосвящении

    Смысл и значение Таинства Елеоосвящения.

    Отличие Православного учения о Елеосвящении от Католического и Протестантского

    Установление Таинства Елеосвящения

    Условия совершения Таинства ЕлеосвященияКак и над кем оно может быть совершено?

    Лампада для елея

    Возжение светильника

    Употребление вина и воды

    Лица, воспринимающие силу Таинства Святого елея:

    Как понималось соотношение Таинства Елеосвящения и Таинства Покаяния и Евхаристии в древности и в настоящее время

    Апостольское и Евангельские чтения Таинства Елеосвящения; связь их содержания с содержанием Таинства.

  СВЯЩЕНСТВО

    Смысл и значение Таинства Священства

    63. Отличие Православного учения о Таинстве Священства от католического; протестантского

    Установление Таинства Священства

    Кто может совершать Таинство Священства; и над кем оно может быть совершено?

    Связь Таинства Священства с другими Таинствами

    Священство в Ветхом и Новом Заветах

    Таинство Священства и священническое служение

    Таинство Священства и священническое служение(2-ой вариант)

    Разница между хиротонией и хиротесией. На какие служения в Церкви поставляются через хиротесию, а на какие — через хиротонию?

    В какие моменты Литургии совершается рукоположение во диакона, пресвитера, епископа и почему?

    Объясните буквальный смысл греческого слова «хиротония». Что означает возглас при начале хиротонии «Повели…, повелите…, повели, Преосвященнейший Владыко»?

    Что преподаётся новопреставленному пресвитеру при окончании Анафоры? Что это символизирует?

    Какие дополнительные последования предваряют хиротонию епископа, их смысл? X Имя пользователя * Пароль * Запомнить меня

Регистрация

Забыли пароль?