«Пастырское богословие, т.3»

Вводный отдел

I. Задачи и цель пастырской деятельности

а) Задачи пастырской деятельности

В самом начале пастырства в суровой, дикой пустыне искуситель предлагал Пастыреначальнику три способа якобы наилучшего выполнения Его пастырского дела.

Первый способ был тот, чтобы Искупитель на первый план для полноты жизни человеческой выдвинул вопрос о материальном благосостоянии и таким путем достиг принятия людьми всего, что было в плане Божественного домостроительства, хотя такое положение дела и было бы противно морально — интеллектуальной природе человека.

Второй способ — насильно подчинить человека своему авторитету и тем господствовать над его совестью.

И третий способ, наконец, — решительно соединиться с ним, с диаволом.

Христос Спаситель отверг все эти способы как совершенно ложные, диавольские и, указывая на истинные задачи пастырства, сказал Апостолам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28,19–20).

Здесь мы видим как раз три совершенно обратные способа пастырского делания: идите, научите все народы, т. е. дайте духовным интересам человека преобладающее значение, раскрывая пред людьми, кто они и зачем призваны в мир (обязанность учения), крестя их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, т. е. когда они поймут цель и смысл своего бытия, возродите их в водах крещения и соедините их со Отцем, Сыном и Святым Духом (обязанность священнодействия), уча их соблюдать все, что Я повелел вам, не путем насильственного воздействия на их совесть, а путем добровольного привлечения их к тесному общению с Отцем (обязанность духовного окормления).

Анализ вышеприведенного, следовательно, открывает три задачи истинного пастырства: учить, соединять с Богом, руководить. Эти же задачи истинного пастырства намечаются Иисусом Христом в момент восстановления в пастырском достоинстве апостола Петра. «Симоне Ионин, любишь ли Меня?». (Ин. 21, 15–17).

Первыми словами указывается на научение, так как всегда дети — агнцы нуждаются в таковом научении, которое сделало бы их полноценными и достойными овцами. Но и ставши таковыми, они неизбежно нуждаются в руководстве по тучным и здоровым пастбищам, на что указывает ответ Иисуса Христа во второй раз.

И, наконец, третий ответ указывает прямо на то, что пастырь должен питать своих овец такою пищею и таким питием, которые бы давали полное удовлетворение всем духовно — нравственным их потребностям. А такое удовлетворение дает только вечное брашно и вечное питие — Тело и Кровь Христовы. Только чрез причащение можно сделаться членом Царствия Божия. Иисус сказал им (народу): «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6,35). «Я — хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить во век, хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6,51). Таким образом. Евангельский анализ распределяет указанные нами задачи пастырства сообразно тройственному служению Иисуса Христа. Все, что ни делал на земле Пастыреначальник, с той или другой стороны, в том или другом отношении должно служить образцом и примером для пастырей Церкви, которые сообразно тройственному служению Спасителя на земле — пророческому (Лк. 24,19), первосвященническому (Евр. 8, 1) и царскому — имеют права учительства, священнодействия и духовного управления верующими.

Достоверность понимания указанных нами задач пастырства вполне подтверждается тем соображением, что именно их поставлял задачами Своей деятельности Сам Пастыреначальник и указывал на них Своим ученикам на каждую в отдельности.

Учил Спаситель в продолжение всего Своего служения и словами, и делами, и даже самым молчанием Своим, учил и чрез учеников, и чрез исцеленных Им. Руководил совестью, когда тому представлялся случай, и Сам отыскивал этот случай, призывая в Царство Отца Своего Небесного, любовию и всепрощением согревая душу грешника, представляя для него полную возможность загладить свою прошлую жизнь милосердием, раскаянием, слезами, для чего и давал в притчах руководственные указания к правильному понятию любви Божией к грешникам. Священнодействовал Он в горнице Иерусалимской и, как Приносяй и Приносимый, священнодействует и теперь на «Лобном месте».

Выполнив три указанные задали, Иисус Христос в вышеприведенных словах (Мф. 28,19–20) объединил лишь то, что говорил ученикам Своим еще до воскресения.

Первая задача выяснена была Им при первом же послании учеников на проповедь, где специальное поручение, ради которого посылались Апостолы, «заключалась в том, — говорит проф. В.Сокольский, — чтобы учить о Царствии Божием и, следовательно, о смысле бытия человеческого» [1].

Таким образом, истинные задачи пастырства с Евангельской точки зрения устанавливаются как аксиома: учить, священнодействовать и руководить (духовно врачевать). Так эти задачи понимали и сами Апостолы, и их ближайшие преемники. Обобщение всех указанных задач во всей ясности их находится в так называемых Апостольских постановлениях, именно, в молитве при рукоположении, где высказываются горячие пожелания Церкви иметь таких пастырей, которые будучи исполнены Святаго Духа, были бы подобны Пастыреначальнику: «Сам и ныне, при посредстве Христа Твоего, подай чрез нас силу Духа Твоего, Руководителя, посылаемого возлюбленным Сыном Твоим Иисусом Христом и дарованного Им же по изволению Твоему, Апостолам Твоим, вечный Боже. Даруй во имя Твое, Сердцеведче Боже, и сему рабу Твоему избранному во епископство (пресвитерство), даруй ему, да пасет святое стадо Твое»[2].

б) Цель пастырской деятельности

Говоря о цели пастырства, мы находим, что Пастыреначальник ставил её в непосредственную связь с целью пришествия Своего на землю. Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20,28). Здесь определенно указывается, что цель деятельности Сына Человеческого и, следовательно, пастырство Его — искупление многих. Но эти «многие» суть все, пожелавшие быть Христовыми (Ин. 12,32). Так понимали цель пастырства Христова и святые Апостолы. Иуда (не Искариот) говорит Ему: «Господи, что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?» (Ин. 14,22), т. е. как бы говорит Учителю: разве Ты переменил намерение быть Спасителем всех, и мы одни имеем нужду в Твоем Явлении? У святого апостола и евангелиста Иоанна цель пастырства Христова определяется такими словами Господа «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Мя Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день» (Ин. 6,38–39).

Эта мысль всецело проникает собою все действия Пастыреначальника. Любое место из Евангелия прямо и неопровержимо говорит о том, что все, что бы ни делал Иисус, все это Он делал с единственною целью — привлечения всех к Отцу Небесному.

Действительно, и фарисеев, и саддукеев, и мытарей, и грешников не оставлял Он без внимания, а все их мысли направлял к Царству Божию, желая возбудить в них лучшие человеческие свойства. Даже тогда, когда душа Его вся была охвачена предстоящим Ему искупительным подвигом, и уже пред взором Его предносилась крестная смерть, Он молил Отца Своего: Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино.

Назначение пастырства Христова — приведение всех во всеобщее единение в обителях Отца Небесного, где все будут едино в Боге и где для всех уготовано место восшедшим Сыном Человеческим (Ин.14,3).

Пастырская идея, которой проникнуться должен пастырь словесного стада всецело, выясняется отсюда рельефно: это несение в мир воли Отца и соединение с Ним всех. Другими словами, цель пастырского служения — нравственное обновление и усовершенствование каждой души, каждой отдельной личности для всемирного единения людей в Боге (Экуменизм).

Мысль о приобретении в каждом отдельном человеке члена Царствия Божия ясно раскрывается в самом учении Иисуса Христа о спасении людей, как о цели Своего посланничества (Мф. 10,7; Лк.,4,43). Дело пастырей состоит в непосредственной связи с великим делом Пастыреначальника (Мф. 28, 18–19), и они являются продолжателями Его пастырства, посланные Им для устроения и распространения Царства Божия на земле. Еще до крестного подвига Христа мы видим, что Он сжалился над народом, который представлял из себя овец, не имеющих пастыря, и послал к ним Своих учеников с возвещением об истинной свободе и о самой истине, которая состоит в достижении Царства Божия.

Уверовавшим в Него иудеям Он говорил: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8,31–32). Пастыри — Апостолы, познавшие истину, должны были нести её в мир, чтобы все ищущие её не погибли во тьме неведения, а и сами спасались, и других спасали.

Итак, цель пастырства — это забота о спасении дую пасомых, обновление и возрождение всего мира, всего человечества путем нравственного перерождения каждой личности, каждого индивидуального сознания.

Прежде чем приступить к основательному раскрытию вышеуказанных задач пастырства (учение, Богослужение, врачевание), находим необходимым вначале коснуться пастырских искушений, которые являются неизбежными спутниками пастырского дела. В первой части своей работы мы частично говорили об исходных (начальных) пастырских искушениях, о связи их с искушениями Спасителя в пустыне. Здесь мы намерены показать рад искушений, с которыми наш пастырь непосредственно сталкивается в процессе своей пастырской деятельности. Ведь по мере углубления пастыря в пастырский подвиг пред ним открываются все новые и новые препятствия, новые козни диавольские, новые трудности. Эти — то испытания и считаем лучшим показать нашему студенту — пастырю вначале, т. е. непосредственно пред раскрытием ему великих пастырских задач, чтобы он был как бы предупрежден и соответствующим образом настроен.

Всеобщий закон жизни пастырской души сказывается в глубочайшей потребности искушений. Все истинные пастыри, чуткие душой, не одобряют спокойно — эгоистического образа пастырской жизни. Они считают это противным явлением в пастырской работе, положением даже безнравственным, беспринципным. Пастырское достоинство они полагают в борьбе с искушениями, скорбями. Только в искушениях возвышается идеал пастырской жизни. Искушения неотделимы от пастырского подвига. Оправдание искушений обычно находят в надежде на будущее, всеобщее воздаяние — небесное безмятежное счастье.

Но нужно сказать, что подлинный смысл и значение пастырских искушений определяется и здесь на земле. Спокойная, во всех отношениях обеспеченная жизнь, жизнь без искушений (если бы она была возможной) считается, с точки зрения истинного пастырства, жизнью бессодержательной, скучной, пустой и даже безблагодатной. Жизненной задачей пастыря должно являться не уклонение от искушений, избегание их, а решительная борьба с ними и победа над ними. В лучших пастырях заложена жажда этих искушений, желание большего их перенесения. Ведь пастырский крест сияет только чрез мрак искушений. Не золото, не бриллианты, не драгоценные камни, а скорби и искушения, побежденные пастырским терпением, украшают пастырскую грудь. И не только во имя награды будущего пастырь смело идет на борьбу с искушениями, но даже во имя настоящего счастья, внутреннего глубокого удовлетворения, радости победы, победы добра над злом, правды над ложью, святости над нечистотой, пастырь мужественно побеждает эти искушения.

«Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, но… радуйтесь…» (I Петр. 4, 12–13). Вот совершенно правильный взгляд на искушения как на средство очищающего и возвышающего характера. Как благоухающая роза прекрасна и очаровательна в своих природных шипах, так пастырь в своих тяжелых искушениях.

В трудности пастырского креста таится истинное счастье, выстраданное, заслуженное блаженство. А самое главное и существенное, что пастырская победа над искушениями укрепляет морально его личный дух, возвышает и возрождает паству.

2. Основные виды пастырских искушений

По выражению епископа Феофана Затворника, «последование Господу не по цветам есть ступание, а по терниям… не прямо в рай вхождение, а прежде на крест восхождение, чтобы с него уже ступить в рай»[3].

Искушению подвергаются после посвящения не только пастыри, но подвергался им, как видим, и Пастыреначальник. Искуситель в самом начале Его общественного служения отчаянно пытался разрушить все Его пастырское дело[4].

Формально — логически пасторология отмечает три вида пастырских искушений:

1) чрез самого пастыря — похоть плоти;

2) чрез внешнюю окружающую его среду — похоть очес;

3) чрез диавола — гордость житейская (I Ин. 2,16).

Согласие на каждое диавольское внушение нарушает всю настроенность пастыря и переводит его на сторону противника, сознательно подчиняя ему. Опытно дознание о нападении диавола на пастыря особенно после хороших минут его благочестивой настроенности и при воздаянии должного земным потребностям. Скрытно и как бы из засады нападая, враг спасения устрашает его, когда ему следует надеяться, и делает беззаботным его, когда ему надобно бояться и бодрствовать.

Непосредственно после посвящения каждому пастырю предстоит огненное крещение от диавола в его искушениях (I Петр. 4, 12). Ни один из них не свободен от искушений, так как нравственность ни в ком не слагается без борьбы с искусительными влияниями. Духовным возвышениям предшествуют обычно испытания, опасности. С юности человека, когда зарождаются идеалы его жизни, уже начинается борьба злого духа против сознательного подчинения искушаемого воли Божией. Под влиянием врага иногда иные юноши не выдерживают и от возвышенно — религиозного идеала служения Церкви Христовой переходят к жизненно — эгоистическому идеалу, предпочитая последний первому. Ставши пастырями, они уже этим сами в себе создают почву для искушений. Им мысленно всегда слышны вражии предложения для верного хода дела искать жизненно удобства, внешнего авторитета, жаждать чуда и ложно идти этим путем.

а) Искушения на почве корысти — «похоть плоти»

«Хлебы…» (Мф. 4,3).

Первое искушение пастыря — найти хороший приход. После хиротонии его окружают материальные искушения — культ земного благополучия, вознаграждения. Пользование вознаграждением, по — видимому, не греховно и маловажно, но может стать причиной большого раздора с паствой и изменить пастырское настроение к худшему. Поэтому пастырь, слыша вражий совет исключительно заботиться о потребностях плоти, должен отогнать его словом Божиим, как раз повелевающим не связывать себя в конец материальными выгодами. В сознании пастыря первенствовать должна забота о Царствии Божием, о удовлетворении духовных нужд пасомых, а не о личных телесных нуждах. Материальное он должен приносить добровольно в жертву духовному и быть довольным самым наименьшим в бытовом отношении.

В притче о неверной управителе (Лк. 16,1–13) Господь навеки предостерег всех пастырей от абсолютного пристрастия к материальным благам: «Если вы, — говорит Он, — в неправедном богатстве не были верны, кто даст вам ваше?» (Лк.16).

Иногда пастыри, увлекаясь работой, связанной косвенно с пастырством, могут оправдывать многие крупные свои ошибки пред Господом. Например, есть такие, которые ставши у кормила душепопечения, начинают осуществлять свои давние мечты о церковно — административной деятельности. Этим они наносят серьезный ущерб духовно — нравственной жизни пасомых, корыстно интересуясь и озабочиваясь всякими экономическими предприятиями, а нравственное возрождение пасомых ставят на втором плане.

Выходит, что носители высших идей и служители свободы духа подавляют идеальное настроение духом промышленным, отрываются от святой простоты жизни, заветных обычаев своих отцов, а овцы разбегаются и своего пастыря знать не хотят. Такие руководители словесного стада ошибочно начинают пастырское дело не с исправления жизни руководимых, а с чрезмерных забот о хлебе насущном. Между тем, идейный пастырь Христов верит, что Бог не оставит его и его семью без необходимого и сверх телесного насыщения оживотворит его словом Своим, светом Лица Своего, благодатию обетований. И бесспорно то, что Бог силен изменить в пастыре даже желание известного рода удовольствий, уменьшив требование их в нем посредством потока благодатных чувств.

Из всего сказанного следует, что истинный пастырь материальное благосостояние свое и паствы должен больше всего ставить в зависимость от нравственного улучшения, счастья сердца, удовлетворения совести, поскольку жизненные блага подчинены благу спасения, и последние должны господствовать над первыми.

б) Искушение тщеславием — «похоть очес»

«Чудеса…» (Мф.4,6).

Значительно опаснее описанного искушения возникает у пастырей желание чудес от Бога в доказательство целесообразности собственного пастырского подвита.

Подобные мысли и желания равносильны сатанинскому предложению «броситься вниз» (Мф. 4,6). Само по себе чудо еще не просветляет человеческой души нравственно. Душу трогает скорее незримое, тихое, подобно росе, снисхождение Божией благодати.

По мысли митрополита Антония, «тщеславие, поставленное как цель пастырской деятельности, делает пастыря врагом паствы» [5].

В пастырском служении чудеса иногда могут подавлять человеческую личность внешним принудительным воздействием. Значительно важнее пастырю предварительно поддерживать внутреннее святое настроение пасомых медленным введением их в круг евангельских идеалов и убеждений. Чудо же заставляет временно отказаться многих скорее от дурного действия, чем от дурной воли и скрытой греховной жизни сердца. Пастырю полезнее действовать на окружающую его среду не внешними мерами, (хотя бы и чудесными, все же тщеславными), а носимым внутри себя тихим веянием благодати Божией и святого теснейшего единения с Богом.

Не менее вредно, чем желание чуда, и вражее внушение, побуждающее пастыря сводить свою деятельность к внешней культуре, изяществу, одежде (истоки тщеславия), чиновничеству.

По этому поводу замечательно выразил свою мысль Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий в слове при вручении архипастырского жезла новопоставленному епископу Иннокентию Смоленскому (10 мая 1959 года).

«Епископу, — сказал Святейший, — следует с кротостию ж долготерпением врачевать господствующие в мире сем недуги, заражающие многих чад Церкви Христовой: холодность в вере, полное неведение святейших истин Божией Церкви, равнодушие к делу спасения, пристрастие к духу времени и суетным обычаям мира, врачевать не только словом увещания, которое часто, подобно дыму, рассеивается в воздухе, но, прежде всего, примером личной безукоризненной жизни, примером ревности по вере, крепкою, как смерть, любовью к Богу, самопожертвованием до готовности положить душу свою за овцы вверенного стада Христова»[6].

В словах Святейшего Патриарха с особой силой выражается важность доброго пастырского примера, красота его личного подвига и влияния на пасомых не мишурным блеском своего внешнего авторитета, а внутренним смиренным подвигом личной жизни.

в) Самочиние и сектантство

(Мф. 4.7).

Как продолжение тщеславного самосознания, но более утонченного и скрытного, возникает у пастыря склонность к самочинию и самоволию. Во всех искушениях диавол обычно побуждает пастыря уступить ему лишь раз и пойти путем лжи, потворства страстям, путем самочиния и раскольнического разделения. Белокриницкая иерархия сетью опутала всю Россию из — за одной уступки греху митрополита Амвросия, без патриаршего разрежения перешедшего к раскольникам. Одна уступка ради личного благополучия, безопасности ведет за собой другие компромиссы без конца, прикрывая обман обманом.

Диавол всегда тонко влечет пастыря ко злу, прикрывая зло видом добра. Он предлагает ему много неверных, но легких путей к достижению будто благородных земных целей, вроде «чечевичной похлебки» (Быт. 25, 34), «сенпярской одежды» (4 Цар. 5, 23), (слуга пророка Елисея — Гиезий — Нееман), обмена двух одежд (Иис. Нав. 7,21) и тридцати сребренников (Мф. 26,15).

Но и единичная измена убеждениям, сознательное признание абсолютного господства плоти над духом погружает пастыря в тину житейскую, делает его наемником и даже волком Христова стада. Ему открывается в таких случаях много поводов поступиться своими идейными убеждениями, замалчиванием их, соблазном со всеми поладить ценою человекоугодничества, попустительства.

Безусловно, это вредное и гибельное настроение. Оно нарушает правильное направление пастырской жизни как борьба добра и зла, и растлевает благодатную любовь к пастве. Во избежание подобных искушений пастырь непрерывно должен совершать внутреннее делание, ежеминутно должен быть на страже своей совести и вое свои поступки отдавать на суд Христа. Нападения вражий здесь неожиданны и, по — видимому, невинны, но ими нередко в корне разрушается вся благодатная пастырская деятельность.

Иногда неверное понимание характера пастырского служения ведет пастыря к духовной прелести или подделке истинного пути мнимо — правильным. Вместо признания себя всецело орудием Христа, опирающимся на благодать Божию, у пастыря, таким образом, возможен уклон или в сторону чрезмерной самонадеянности и разделения, или в сторону апатии и малодушия.

г) Малодушие как результат личной самопереоценки

Малодушное мнение о своей малоспособности и посредственности прежде всего влечет за собой ослабление пастырской энергии. Пастыри, охваченные такой мнительностью, постепенно опускаются духовно, позволяют себе механическое требоисправление, утрачивают идеалы и переходят к несвойственным пастырству интересам. Малодушным служителям престола следует напоминать себе о главном Деятеле в пастырстве — Боге и Его благодати и о некоторых своих небесполезных дарованиях к церковному служению, хотя бы они и не были велики. Пусть всеобъемлющие и даровитые натуры энергичнее других двигают жизнь вперед. Но в Церкви и работа заурядных делателей безмерно важна по благодати Божией. Подвигом жизни они могут развивать свои нравственные качества и достичь громадных пастырских успехов в церковной деятельности.

Да ободрит же себя всякий «средний» пастырь твердой надеждой на благодатную помощь. Смиренный труд его на Христовой ниве, не претендующий на соревнование с другими (1 Кор. 4, 3) и чуждый унылого ропота на Бога и маловерия, есть сам по себе залог незаурядного успеха. Погружение же в уныние обрекает малодушного священнослужителя на лишение Божией помощи и граничит с зарыванием таланта (Мф. 25,28).

Малодушие очень часто возникает на почве нелегкой пастырской черновой работы над духовным воспитанием отдельных пасомых. Труд здесь кажется чрезмерным и малоплодным. В таких случаях много ободряет трудящегося пастыря мысль, что он лишь эконом Господень, и ему незаметен процесс благодатного обновления душ и постепенного перерождения их. Если он не массы, а отдельных лиц приведет ко Господу, уже и это многозначительно. Велика радость, по Евангелию, пастуха, нашедшего заблудшую овцу, и женщины, нашедшей потерянную драхму (Мф. 18,13).

Еще более отрадно пастырю сознавать свое участие в спасении даже одного грешника. Ставшие хорошими членами семьи, в свою очередь, благотворно влияют на других, являясь своего рода благодатной закваской общества. Поэтому и апостол Павел, по словам Златоуста, заботился не только о целых народах, но и об одном человеке, и посылал послания то об Онисиме, то о прелюбодее Коринфском. Он смотрел не на то, что был грешник, но на то, что был человек… за которого распался Христос»[7].

Хотя пастырям и незаметен рост паствы в духовном отношении, но уже одно очищение грехов пасомых в таинствах весьма важно. Скорее более бесплодна и даже вредна мечтательность о влиянии на массы человеческой силы, чем скромный труд над возрождением паствы с верой в силу благодати Божией. Некоторые пастыри флегматичного темперамента или меланхолики готовы опускаться в бездействие по причине тех или иных неудач пастырской работы. Вместо напряжения энергии они вносят в свое служение апатичность, механичность, мертвенность и сокращенный вид отправления обязанностей. Такая небрежность есть презрение к Домовладыке Господу, подлежащее небесному суду виновных, которым грозит «изблевание из уст Божиих» (Апок. 3,15).

Но самое страшное и непростительное для малодушного пастыря — идейное шатание. Малодушный способен стушеваться и навсегда уронить себя пред порывами ветра иных искушений. Он чувствует себя совершенно беспомощным и бессильным идти вперед. Его устрашают самые ничтожные призраки опасностей. Он теряется при малейших трудностях и неприятностях. Подавленный камнем малодушия, маловерия и уныния пастырь теряет радость своего служения. В нем умаляется вера в Бога до минимума. Умственно он шатается, как пьяный, как потерявший опору в жизни. Подобное страшное искушение постигает тех пастырей, которые недостаточно глубоко живут внутренней духовной жизнью, не имеют живого религиозного опыта. Не связаны тесно со Словом Божиим и со своей паствой. Идейное шатание, (т. е. сомнение в Боге и истинности пастырства) постигает людей и довольно умных и талантливых. Они невольно теряют прелесть простоты святой веры и становятся в ряды колеблющихся, подвергая себя многим бедам и напастям. При малодушии следует чаще исповедоваться и читать Слово Божие.

д) Искушение гордостью и властолюбием

«…гордость житейская» (1 Ис. 2, 16), «диаволослужение» (Мф. 4,9).

Наряду с крайностью апатии и унынием пастырская энергия может ложно направляться в сторону тайной или явной гордости вследствие исключительного положения пастырей как духовных руководителей паствы.

«Душу священника обуревают волны, — замечает Златоуст, — и во — первых, является тщеславие, гордость, как бы скала, гораздо опаснейшая скалы Сирен»[8].

Тщеславие может расти при наличии у пастыря энергичной воли, ума, дара речи, доброго сердца, подвижничества и даже смирения. Искушение это грозит всем иереям, как священникам, так (еще более) и епископам. Гордость обнаруживается у пастырей в походке, тоне голосов, жестах, обращении с людьми, в одежде (то слишком изысканной, то намеренно — небрежной)[9], в искании наград и повышений, в безмерном властвовании. Она даже откровенно требует почета и уважения на основании особо выдающихся у пастыря дарований. Отсюда понятно, как смиренно и благоговейно надлежит всякому пастырю пользоваться своим пастырским достоинством и авторитетом и как чутко следует прислушиваться к голосу совести.

Гордый и властолюбивый пастырь восхищает славу Божию себе и фактически курит фимиам диаволослужения. Благодати Божией он препятствует действовать чрез него. Он заполняет собою, своим культом собственное сердце.

«Поистине бедственно домогаться чести," — восклицает Златоуст[10]. А Григорий Богослов, дополняя его, говорит: «Самомнение отнимает у человека большую часть того, что он есть»[11].

Искушающему тщеславию и властолюбию пастырь всегда может противопоставить несогласие на греховные помыслы и думу о том, что он — только представитель славы Божией и не имеет права искать своей славы. Тщеславный, ставя себя в зависимость от мнения других, роняет свой авторитет и делается незаметно ниже их. Слава, наоборот, бежит за бегущим от неё и следует за ним даже по смерти.

Чем меньше пастырь будет заботиться о своем прославлении здесь на земле, тем больше просияет слава его по смерти. Он и мертвый будет заставлять говорить о себе. Такова слава трудящемуся во славу Божию и на пользу народную.

е) Душевное пастырство

Описанная нами картина проявления пастырской гордости и властности, всем заметной и поверхностной, иногда вырождается в скрытую и глубокую самонадеянность, в подмену благодатного и духовного пастырства пастырством естественным и душевным. Нет никаких плодов от подобной подмены Божьего человеческим, она страшна и опасна. Мечты с помощью широкого гуманитарного образования и веры в себя зажечь свет в сердцах пасомых — ошибочны.

Культурные воздействия на почве драматически-выразительного служения, торжественной обстановки Богослужений и проч. неглубоко и ненадолго действуют на верующих. Самый внутренний мотив спасать кого бы то ни было влиянием своей личности и удерживание других в своей подчиняющей власти уже глубоко греховны. Здесь и вырастает в пастырской душе увлекательная, заинтересовывающая страсть тонкого властолюбия над душами путем культурного воздействия.

Результаты отмеченного типа пастырствования часто неожиданны для действующего. Они плохи, плачевны и кончаются разочарованием. Некоторое время тщеславный пастырь заражает окружающих своей энергичностью. С течением времени этот энтузиазм верующих остывает, и они оставляют своего руководителя одиноким. Ему остается растерянно жаловаться на бесплодность своей работы. Внешнее влияние тогда только прочно и действенно, когда к нему присоединяется подкрепление, идущее изнутри, от благодатной веры и любви пастыря, от борьбы и победы его над страстями. Культурному влиянию в пастырской работе должны предшествовать воздействие таинств, молитвы и личного подвижничества пасомых, их мистик — аскетическая жизнь. Тогда и культура вносит свою долю пользы в нравственное воспитание душ. Иначе душевное пастырство кончается разочарованием и бесплодием.

Некоторые пастыри, руководя паствою, стремятся привязать к своей личности с помощью возбуждения в ней религиозного сентиментализма. Такой род воздействия присущ священнослужителям, зараженным фанатизмом и прелестным самомнением. К ним охотно примыкает интеллигенция, утратившая духовный вкус и живую связь с Церковью, так как они не требуют от паствы глубокого смиренно — молитвенного подвига, постоянной самособранности и духовной борьбы с собой. Себя же они воочию всех показывают проповедниками, аскетами и ревнителями Церкви, интересуются беседами с пасомыми и великолепием Богослужения с чудным хором и кратким уставом службы. Все это душевному человеку сродно, легко и привлекательно. При описанных условиях образовалась не так давно секта иоаннитов.

Внешностью пастырей и исканием таинственного чаще прельщаются слабые и сентиментальные по природе женщины. От ненормального выпуклого выдвижения личности пастыря общество может страстно привлекаться к ней и благодатию слабеть воем своим существом.

«Сердце ваше, — пишет епископ Игнатий Брянчанинов, — да принадлежит единому Господу, а в Господе — ближнему. Без этого условия принадлежать (привязываться) к человеку страшно»[12]. «Пристрастие делает любимого человека кумиром, приводит к вере в него… и исступленному фанатизму»[13]. Из фанатической веры привязанный решительно готов делать все угодное его кумиру: идти за ним даже по еретическому и сектантскому пути. При догматической нетвердости пастырь, влекущий к себе, может впасть в самомнение и искание славы. С её ослаблением он мучится. Привязанность к кумиру затемняет Христа.

Психологически процесс возрастания человеческого пристрастия можно изобразить так. Сначала пасомые в пастыре видят воодушевителя к духовной жизни. После своей безнравственной иди теплохладной жизни они охотно слушаются советов любимого руководителя. Но постепенно из любви к нему авторитет его становится для них выше авторитета Церкви, и они из — за излишней привязанности к своему кумиру начинают мало — помалу остывать к Богу и Церкви. Проповеди и беседы дорогого «батюшки» становятся им важнее молитвы, особенно, если служит, исповедует и причащает их «любимый наставник». Сравнительно с ним они критикуют всех прочих пастырей. На почве такой привязанности происходят в приходах организации особых кружков, сектантство, ссоры и вражда неумеренных поклонников за степень близости к обожаемому священнику[14].

Представленное выше влияние как искусственно навеянное совне — безблагодатно, внешне и поверхностно. Едва только у страстно любящих открываются глаза на призрачное достоинство руководителя, как их душевно — плотская любовь к нему переходит в разочарование.

Таков результат подмены внутреннего внешним и духовно — благодатного душевно — человеческим.

Спаситель, Апостолы и святые Отцы решительно восставали против душевного влияния и чрезмерной человеческой привязанности, как подменяющей Бога человеком и похищающей славу Божию. Некогда Господь запрещал исцеленным рассказывать об Его чудесах, уклонялся от народной привязанности после насыщения пятью хлебами пяти тысяч человек (Ин. 6,15). Причиной того была душевная привязанность к Нему народа, как к Источнику плотского наслаждения и Чудотворцу, а не как к Лицу Божественного достоинства.

Анализируя психологию современного человека, следует решительно сказать, что она сложна, как никогда. Отсюда и искушения пастыря ныне с каждым часом увеличиваются. На почве привязанности к личности пастыря, особенно, если он молод, добр, сердечен, красив, искушения самые сложные и, надо сказать, самые сильные и чреваты огромными неприятностями. Бывает немало случаев, когда сам пастырь увлекается какой — либо «особой», если он одинокий, монах или живет не в ладу с своей матушкой. Здесь процесс развития травмы греховной чрезвычайно стремительный, особенно, если молодой священник не огражден страхом Божиим и живет неглубокой духовной жизнью.

Но в большинстве случаев пастырь является объектом нападения, особенно от женщин психически нездоровых (дев, монахинь средних лет, инокинь). Они имеют несчастие особенно привязываться к священнику и своим крайне навязчивым сентиментализмом причиняют ему массу огорчений и неприятностей.

Молодые девицы исключаются из этого класса людей, так как они имеют, в большинстве случаев, страх к священнику как служителю Божию, который не позволяет им многое. Если учесть современное положение пастыря, что ему приходится работать преимущественно с женским персоналом, то опасность указанного типа искушений самоочевидна и вряд ли требует дальнейшего раскрытия. Опытные пастыри единодушно утверждают, что во избежание «кляузных женских вопросов» пастырю следует вести себя с ними сдержанно — суховато, начальственно — официально и не вдаваться в сентиментализм отношений. Это устрашит их и поставит на свое подчиненное место, подавляя душевность духовностью.

Пастырь заведомо неправильно действующий на пасомых, обязан сознательно отречься от неверного направления в сваей работе. При этой следует заметить, что «душевно — человеческими» средствами влияния пользуются преимущественно начинающие пастыри. Они, или не отдавая себе в том ясного отчета, или увлекаясь внешностью по своей «душевно — духовности», поступают так.

Под понятием «душевно — духовности» следует мыслить постепенно прогрессирующую склонность к бытовой стороне жизни. Главный источник пастырского настроения епископ Феофан полагает в благодати, дающей человеку правильное направление [15]. В силу этого пастырю необходимо все делать во славу Божию, во всем руководствоваться любовью к Богу и надеждой на благодать. Тогда он не переоценит душевных свойств самих по себе и постоянно будет смирять себя, помня об истинной решающей силе благодатных воздействий.

Смиренно — благоговейное пастырское самосознание, освещая действия и средства руководителя, выведет пастыря неминуемо на борьбу с чувствами самонадеянности, самомнения и тщеславия. При главенстве в нем истинного мотива деятельности ему можно не бояться борьбы с собой. Господь непременно исправит его.

С пристрастной привязанностью пасомых к пастырю следует бороться решительно и умело. Их любовь, важную в деле спасения, он должен искусно «отрегулировать», направить от себя и Богу и Церкви и преобразовать в форму расположении к молитве, Богослужению и таинствам. Постоянно отстраняясь от пристрастия к себе некоторых верующих, он должен держать себя веред ними без всякой чрезмерной фамильярности и ласки[16]. Подобная тактика со временем сменит их душевную привязанность к нему на истинное отношение к Богу.

Перемена центра тяжести в отношениях паствы к пастырю часто болезненна, совершается медленно и не терпит резкого перелома. Замечательно искусно в свое время св. Иоанн Предтеча отстранился от пристрастной любви к себе учеников ввиду пришедшего Мессии. Он назвал себя при них, как и следовало, лишь «другом Жениха», стоящим и внимающим Ему. «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин. 3,29–30).

Так и всякий духовный наставник, по словам епископа Игнатия Брянчанинова, должен быть только слугою Жениха Небесного, должен приводить души к Нему, а не к себе привязывать[17].

Всех искушений пастыря возможно ли перечесть? Как волны, поднимаемые бурей, пенящиеся и ревущие на морских просторах, набрасываются на пастыря огненные искушения, особенно в первых шагах его деятельности[18]. И как он будет счастлив и высок, если сумеет отразить от себя все эти козни вражии.

ж) Способы отражения искушений

Скажем кратко, что основными способами в отражении вражеских искушений являются: молитва и пост (Мф. 17,21), исповедь (см. Богослужебные указания), чтение Слова Божия (Лк. 4,8) и пастырское терпение (Лк. 4,12).

В молитве пастырь соединяется с Богом и становится неуязвимым. Исповедь изобличает темные замыслы демонов, последние же ничего так не страшатся, как света, отчего становятся крайне немощными и ничтожными. Слово Божие, как меч обоюдоострый, поражает супостатов в самое сердце. И терпение как последнее пастырское средство увенчивает пастырскую главу венцом мученика и страдальца, а врагов злобы опаляет огнем нестерпимым.

Вообще нужно сказать, что искушения приносят пастырю великую пользу. Замечательны, по этому поведу слова Серафима Саровского, сказанные им на прощание своим почитателям. Всех благословил, поцеловал и сказал: «Спасайтесь, в искушениях не унывайте, бодрствуйте, в нынешний день нам венцы готовятся»[19].

А известный русский затворник епископ Феофан советует пастырю в искушениях иметь «два зерцала»: Слово Божие и Творения святых отцов и, смотря в них, находить образы иереев Божиих, вольных мучеников ради Бога и ближних, побеждавших диавола[20].

Глава 1. Пастырь — учитель

1. Время, место, метод, предмет пастырского учительства

а) Время

Нагорную беседу Иисуса Христа принято считать одним из наиболее характерных мест, определяющих смысл христианского учения. Святой Евангелист Матфей предваряет её словами: «Увидев народ, Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его, и Он, отверзши уста Свои, учил их»… (Мф. 5,1–2).

Следовательно, для раскрытия Своего учения Иисусу необходимо было только одно условие — иметь народ, желающий его слушать, а где это происходило и когда, не имело решительно никакого значения, так как Иисус всецело поглощен был идеей Своего пастырства и, как человек идеи, везде и всегда обнаруживал Себя таковым. Даже в самом молчании Иисуса Христа святой Иоанн Златоуст видит нечто особенное. По его мнению, слова: «отверз уста Свои» прибавлены для того, чтобы показать, что Он учил даже и тогда, когда молчал, не только когда говорил. Учил, то отверзая уста Свои, то вещая делами Своими.

Едва ли нужно доказывать, что для раскрытия Своего учения Спаситель не имел определенного времени. В Святом Евангелии есть ясные указания на безразличность времени для Пастыреначальника. Так, у святого Евангелиста Иоанна повествуется, что два ученика Крестителя пошли за Иисусом. Иисус, увидя их идущих, говорит им: «Что вам надобно?». Они отвечали Ему: «Равви, где живешь?». А Он сказал им: «Пойдите и увидите». Они пошли и увидели, где Он живет, и пробыли у Него день тот» (Ин. 1,35–39). Было около десятого часа. Евангельский счет времени, как известно, идет на шесть часов ранее нашего. Следовательно, время десятого часа по нашему счислению совпадает с четвертым часом по полудни, так что ученики с четвертых часов по полудни пробыли у Господа до позднего вечера.

Другой случай. «Иисус, утрудившись от пути, сел у колодца; было около шестого часа» (Ин. 4,6), по нашему счислению — двенадцатый час. Сюда приходит женщина из Самарии, и Иисус начинает с ней беседу. Следовательно, и день, и ночь Христос посвящал делу Своего учительства, если только были слушатели.

У святого Евангелиста мы находим указание и на иное время. …Между иудеями был некто именем Никодим, один из начальников иудейских. Он пришел к Иисусу ночью и продолжительно беседовал с Ним (Ин. 3, 1–2).

Отсюда возможно сделать безошибочное заключение, что для учительства Иисуса Христа определенного времени не было, а было всегда время. Единственным отступлением от этого были те моменты, когда Иисус молился. Тогда Он даже уходил от учеников Своих, хотя последние и готовы были Его слушать (Мф. 24,23; Мк, 6,45–47). Но то делалось с специальной целью молитвенной беседы со Своим Отцом Небесным, когда Он, опять — таки, говорил и молился о Своем пастырском деле (Ин. 17,6–9).

Если для Пастыреначальника всегда было время для проповеди (раннее утро, день, вечер, глубокая ночь), то нашему пастырю разве нужно для этого определенное расписание? Разве он не должен, по примеру Спасителя, проповедовать и утром, и днем, и вечером, и глубокой ночью?! Спросят: как это возможно? Ведь у пастыря есть другие обязанности, например, служба, требы, молебны.

Вот как раз совершая все это благодатно (службы, требы, молебны), пастырь одновременно и проповедует. Даже ранним утром, когда он встал от сна, днем, передохнувши полчаса после обеда, глубоким вечером и ночью, когда он спит, он может и должен проповедовать.

Условием проповеди для Спасителя были люди. А разве пастырь ими не окружен? Если не прихожане, то свои семейные его всегда окружают. Если не словом назидания, то делом иди даже своим молчанием он учит их.

Пастырская аудиенция в определенные дни и часы принимать людей в корне противоречит духу Евангелия. А совершенное замалчивание проповеди на амвоне ставит священника буквально в положение неблагодарного наемника, нерадящего о своих пасомых (Ин. 10,13).

«Проповеди и беседы в храме — законное дело, — говорит Святейший Патриарх Алексий; — согласно принятому в Церкви обычаю и по долгу пастыря он должен неукоснительно назидать своих пасомых церковным словом»[21].

б) Место

Положительно то же самое можно утверждать и о месте. Даже на браке в Кане Галилейской (Ин. 2,1–11), где по обыкновенным. человеческим соображениям не должно быть и места для пастырского учительства. Иисус явил славу Свою, несомненно, предложивши к Свое учение, так как сказано далее: «….и уверовали в Него ученики Его».

Город (Мк 1,15,21), пустыня (Мф. 14,13)» гора (Мф. 5,1), подошва ее (Мф. 17,9–21), равнина, орошаемая потоками вод, где бал колодезь (Ин. 4,5–б), берег озера (Мф… 13, 2; Мк.), рыбачья лодка (Мф, 13, 2–3), дом (Ин. 3,1–15), дорога (Мк. 2,23–28), овчая купель (Ин. 5,1–8), вечеря (Мк. 2,15–17), званый обед (Лк. 7,36), горница (Мк. 14, 15), синагога (Мф. 4,25), храм (Ин. 2,13–15), — все это Он считал местом, пригодным для раскрытия идей Своего учения. Избирая для Своей проповеди попеременно (Мк. 6,56) то одну местность, то другую, Спаситель дает понять, что Он не есть проповедник известной местности или национальности (Ин. 4). Его аудитория — мир, а слушатели — все народы.

«Спаситель то учит на горе, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — то Он беседует на равнине, то сходит в корабль, то запрещает ветрам, иногда плачет, ко всем снисходит, все терпит, делается рыбарем, закидывает сети, чтобы извлечь из глубины рыбу, т. е. человека, плавающего в непостоянных и соленых волнах жизни»[22]

А наш пастырь? Нужно ли ему определенное место для проповеди? Да, храм. Но он может с успехом проповедовать везде, где только он ни окажется: в трамвае, автобусе, поезде, пароходе, самолете, гостинице, при дороге, на остановке, даже в такси.

Вы спросите: что, везде ему нужно говорить слово, поучение? А разве молчание и доброе поведение — ответим — не может быть хорошей проповедью? Разве священник не для всех интересен, разве на него не обращаются все взоры окружающих, где бы он ни был?

Весьма худо то, что пастырь иногда так тщательно «маскируется», так заботливо скрывает свое священное достоинство, что его просто можно принять за обычного рядового туриста или любителя — фотографа. Тогда уж, конечно, ни о какой проповеди и благовестии не может быть и речи.

Да, где бы пастырь ни находился, в каких бы условиях он ни оказался, везде он — свидетель верный (Откр. 2, 5) и истинный, везде он — носитель мира, добра и правды, везде он — неизменный служитель Христа.

в) Метод

Переходя к вопросу о методе, каким Пастыреначальник излагал Свое учение, мы спешим оговориться, что Он не держался никакого научного метода. По словам проф. В. Сокольского, учение Христово было преподано миру не в форме трактатов и философской системы, доступной меньшинству, но в примере собственной жизни[23]. Путем любви Он обращается прямо к сердцу каждой личности и вливает в неё благодатную струю новой жизни.

В Его словах в речах всегда замечается одна характерная особенность, именно: Он старается пробудить лучшие стороны человеческого сердца и уже самим слушателям предоставляет развиваться до такой степени, чтобы они сами пожелали стать Его учениками (Ин. 4,19–50).

Он не отделяет также истин высших, вечных от назиданий нравственных, жизненных, — те и другие предлагает слушателям, смотря по требованию обстоятельств и умственному и нравственному их развитию.

«Метод, — пишет В. Сокольский, — который Иисус Христос употреблял для проповедования Своего учения, был метод аккомодации. метод приспособления к человеческому сознанию в самом чистом и возвышенном смысле этого слова»[24].

Говоря иными словами, Иисус Христос отвечал прямо спросу, и в атом неотразимая сила Его слова.

Таким образом, мы видим, что Иисус Христос во всех Своих речах высшие истины проводит в жизнь и тем самим указывает на неизменные жизненные начала, на которых она должна построиться, на необходимую, неизбежную связь жизни нравственной с религиозной.

«Всякого, — говорит Господь, — кто слушает олова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне. И пошел дождь. и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот; и он не упал, потому что основав был на камне. А всякий, кто слушает слова Мои сии и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке. И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот, и он упал, и было падение его великое» (Мф. 7,24–27). Словом, читая Евангелие, чувствуешь, что здесь ведутся беседы не ученого со слушателями по установленной системе, но беседует отец с детьми или учитель народный со своими учениками, то назидая, то утешая, то обличая их до требованию нравственно — религиозного состояния, обстоятельства и времени.

Спаситель пользовался всяким случаем давать народной массе, не способной в абстрактному мышлению, конкретные образы, взятые из действительном жизни.

Пред Ним засеянное поле — Он говорит притчу о сеятеле (Ин. 4,35). Себя Он сравнивает с солнцем, которое освещает все землю (Ин. 8,12). Церковь Свою уподобляет горчичному зерну, посеянному человеком на своем поле, которое хотя меньше всех семян, но когда вырастает, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы и укрываются в ветвях его (Мф. 13,51–52).

В беседе с Никодимом, говоря о духовном возрождении человека, тайну благодатного воздействия Духа Божия в человеке объясняет подобием дыхания ветра (Ин. 3,8). Изъясняя Своим ученикам, как произойдет второе пришествие Его на землю. Он сравнивает его с блистанием молнии, мгновенно освещающей весь горизонт (Мф. 24,27).

Чтобы внушить надежду на промысл Божий, Он не утверждает её какими — нибудь доказательствами, а обращает взор Своих учеников к птицам небесным и лилиям полевым (Мф. 6,26–30).

Идя по склонам горы Елеонской (Ин. 15,1–5), где происходила очистка садов и виноградари жгли негодные ветви (15,б), начинает аллегорическую речь, в которой Бога изображает виноградарем, Себя — виноградною лозою, а верующих, прежде всего апостолов — ветвями на этой лозе.

Таким образом, безошибочно можно утверждать, что Пастыреначальник связывал Свое учение с тем, что происходило перед Его глазами и что было понятно из сферы будничной жизни, всегда от чувственного восходя к идее, рисуя известные картины для лучшего понимания предметов не «от мира сего».

Самое наихудшее, что пастырь может сделать в проповеди, это преподать людям сухой, бездушный «академизм». Если ваша проповедь будет построена по всем правилам логики, гомилетики, этики, но если она не будет построена по законам любви, правды, искренности, доброжелательства, братолюбия, — не найдет она места в сердцах слушателей.

Метод приспособления (аккомодации) проповеди Спасителя не есть метод человекоугодия, податливости, приспособленчества в худшем смысле этого слова.

Спаситель учитывал степень развития человека, его характер, степень испорченности сердца, степени веры и соответственно этому состоянию преподавал Свое учение в целях наилучшего его усвоения.

То же должен делать и пастырь. Подтверждая свою проповедь личной добродетельной жизнью, пастырь применяет метод аккомодации, в зависимости от «аудитории» слушающих. С простыми людьми он говорит просто, пользуясь даже наглядными примерами из природы (как эхо делал Спаситель). С умственно развитыми, образованными он говорит по — ученому. С детьми — как дитя, лаская и радуя их.

Быть всем для всех, чтобы спасти, по крайней мере некоторых (I Кор. 9, 22).

г) Предмет

Главный предмет учительства Пастыреначальника бесспорно — Царство Божие. Проповедовать Царство Божие Иисус Христос считал самым существенным Своим долгом. Самое учение, по словам Евангелия, началось проповедью о покаянии, потому что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие. В прощальной беседе с учениками на Тайной Вечери Иисус Христос», успокаивая их пред грядущей разлукой, говорит: «Да не смущается сердце ваше… В доме Отца Моего обителей много, а если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам»» (Ин. 14, 1–2).

В обоих случаях одинаково ясно указывается, что Царство Небесное, Царство славы уже «уготовано» и представляется, как уже совершившийся факт.

Царство же Божие, о котором говорится и в притчах, и в молитве Господней, и в указании конечной цели деятельности человека, еще не наступило во всей полноте, оно — дело более или менее отдаленного будущего. Основанное на земле Христом Спасителем, это Царство подлежит дальнейшему устроении, имеет ещё придти.

Мы просим: «Да приидет Царство Твое». Мы не говорим: «да будет создано» или: «да сотворится Царствие Твое», но: «да приидет», потому что ему уже положено начало, но оно не охватило еще все человечество, не включило в свои пределы всех нас.

Мы пока за чертой его, вне сферы благодатного действия его законов. Оно наступает, когда наше миросозерцание будет проникнуто Евангельским духом, когда весь строй нашей жизни будет соответствовать требованиям Божественной природы, когда наши симпатии будут дышать чистотой Христовой любви.

Основным принципом деятельности Пастыреначальника в раскрытии идеи Царства Божия, как мы видели, было свободное сознательное подчинение своей воли воле Небесного Отца.

Естественно, что Спаситель как постоянный носитель идеи Царства Божия, никогда не искал Своей личной славы, как учителя, но стремился к одному только, чтобы возбуждать в слушателях любовь к Богу (Ин. 5,41–42). Отсюда понятно, что основном принцип деятельности всякого пастыря есть всецелое отрицание своей славы и искание только славы Отца Небесного. Пастырь — выразитель воли Божией, он должен возвещать всю волю Божию так, чтобы она сделалась полным достоянием слушателей, была и началом, и концом всех их мыслей, действий и желаний. Он не должен принимать славу от людей, а искать славы, которая от единого Бога (Ин. 5,44), почему самое раскрытие жизненных основ не жжет быть им поставлено в зависимость от каких — либо внешних воздействий, но исключительно в зависимость от воли Божией.

Пастырь предлагает учение и дает полный ответ не на вопрос, как мир живет, а как надо человеку в мире жить. В какие отношения он должен стать в миру и к Тому, Кто выше мира. Пастырь, заботящийся не о славе Божией, а о собственной похвале есть, по меткому выражению одного отца Церкви, прелюбодей слова Божия. Ибо как прелюбодей не детей желает, а ищет удовлетворения похоти, так в такой проповедник заботится не о рождении чад Богу, но старается похвастаться своим красноречием. Пастырь должен представить учение Христово так, чтобы в глубине сердца слушателей зародилось сознание его неотразимой правды и абсолютной чистоты. Конечно, для реального соответствия этой идеи пастырю недостаточно одного только обилия знаний, одного только количественного их накопления.

Ему нужно, чтобы он усвоил эти знания органически, чтобы они в нем переварились, перебродили, превратились в его плоть и кровь, сделались его собственностью и переработались в нем в цельное и высокое мировоззрение, которое бы предносилось пред его умственным взором так же ясно, как предметы внешнего мира пред его телесными глазами.

С вопросом законника: «Учитель, что делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» — всегда и везде обращаются к пастырю пасомые, твердо веруя, что здесь они найдут ответы на свои жгучие вопросы. Люди бывают похоже на капризных нервных детей, которые под влиянием сильного волнения не видят и не понимают своей пользы. Иным уже не хочется жить и верить так, как жили и верили их предки. Видите ли, это очень просто и старо. Нельзя ли приобрести такую веру или такое мировоззрение, которое бы давало сердцу и воле побольше простора, а уму что — нибудь новое, нельзя ли «непонятное понять, недоступное испытать».

Христос Спаситель ясно сказал самарянке: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во век, но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4,14).

На языке пророческом «напоить жаждущего» означает наставить неведущего, дать истинное учение. Спаситель здесь под символическим названием «живой воды» обещает дать такое учение, которое разрешит все недоумения жизни, прольет ограду в измученную совесть и откроет путь к вечному блаженству.

Пусть пастыря иногда называют отсталым человеком за то, что он проповедует учение Христа. Но истинный пастырь убежден, что христианское учение не может быть заменено никаким другим учением. Оно вечно, юно и спасительно.

Вопрос о том, кому пастырь предлагает это учение, решается в Евангелии точно и определенно. Иисус Христос явился с мыслью воссоздать весь род человеческий, просветить всех людей светом истинного Богопознания (Ин. 12,46), научить всех грешников чистейшей нравственности и соделать святыми (Мф. 5,б), образовать из всех народов единую семью, единое Царство Божие (Ин. 10,16) и потом возвести всех в вечные обители Небесного Отца (Мф. 25,54).

Пастыреначальник обращается со всеми классами общества», с грешниками и благочестивыми, с бедными и богатыми, с больными и здоровыми, с маленькими детьми и взрослыми, мужчинами и женщинами, с неучеными рыбаками, с образованными книжниками, мытарями и блудницами; то в беседе с таким мужем, как Никодим или с самарянкою, то в семейном кругу Двенадцати, то в толпе народа.

В одном только случае пастырь должен благоразумно, во имя интересов самого пастырства, оставить свое слово, если видит, что люди неприязненно относятся ко Христу и не желают звать истины (Мф. 7,6). Пастырь не должен с безразборчивой откровенностью выкладывать все доброе и святое людям, которые не хотят его слушать.

Пастыреначальник не открывал тайн Царства Божия всем слушателям именно по этой причине: «Они видя, не видят, и слыша, не слышат» (Лк. 8,10). Однако это выражение Спасителя не дает права думать, что Он как бы хочет скрыть истину от народа. Спаситель имеет в виду только тех, которые намеренно не хотят слышать правды Божией, предпочитая лучшим оставаться в неведении истины.

д) Вхождение пастыря в круг интересов пасомых

Имея высокое настроение духа и знание веры, пастырь должен приближаться к людям, входить в круг их понятий, следовать за ними по путям жизни. Сам Спаситель призывал к обращению людей не с неба, не в вихре бурь, но вошел прямо в овчий двор наличной жизни и её — то поднимал до себя, просвещая притчами грубое сознание людей и восстанавливая свет их совести. Для успеха пастырского учительства Господь ходил с проповедью повсюду, посещал города и седа. И Апостолам заповедовал: «Шедше убо, научите вся языки» (Мф. 28,19). Как Небесный Учитель Сам пришел к вам, так и вы идите в мир и не ждите, чтобы мир пришел к вам.

Нужды прихожан пред пастырем открываются с двух сторон:

— религиозно-бытовой (благочестие и благочиние) и

— социальной (отношение к обществу, патриотизм).

Религиозно-бытовые нужды. Пасомые бывают обычно неодинаково настроены: одни из них преданы благочестию, другие равнодушны к спасению, некоторые порочны и многострастны в грубой форме, часть колеблются и сомневаются в вере.

Благочестивых, которые сами ищут пастырского назидания и утешения, пастырь должен остерегать от чувства самодовольства, самолюбования, тайной гордости и поддерживать в них смирение и стремление к совершенствованию. Одобрять христианское поведение таковых можно не прославлением их добродетелей, а искренним сочувствием к ним и представлением им более высоких образцов служения Богу в лице святых угодников Божиих. Наставления благочестивым полезнее всего давать без догматического тона и навязывания поучений ввиду жизненного ведения ими христианства.

Верующие, ригористически привязанные к букве закона и нетерпимо взыскательные к другим, нуждаются более всего в мягких пастырских внушениях о воспитании ими в себе более всего самоотверженной любви.

Уповающие спасаться одной верой без дел требуют напоминания о необходимой связи живой веры и исполнении всех христианских правил жизни.

Мнительных и сомневающихся в личном спасении необходимо призывать к вручению своей судьбы милосердию Христову, ибо Он стремящихся к Нему не изгоняет вон (Ин.6,37).

Встречаются среди верующих такие, которые обманывают себя чрезмерным дерзновением пред Богом, суеверные и неприметно для себя ленивые. Им важно заповедовать строгое и нелицемерное смирение пред Богом и людьми, постоянную борьбу с собой, хотя в главной своей немощи. При существенной неделимости добродетели возделывание одной части её очищает душу и для прочих добродетелей. Напротив, нравственное оцепенение и движение жизни лишь по плотским побуждениям препятствует ленивым учиться вечному добру и бессмертной истине.

Грубо порочные лица скорее всего приходят в должное чувство посредством искренних слов пастырского вразумления, убеждения и обличения.

Сомневающиеся. в вере идут к исправлению скорее всего через положительное разъяснение им истины и представление им верного хода в жизни. Чем болезненнее сомнение для самого сомневающегося, тем можно быть увереннее в благополучном исходе болезни.

Социальные нужды. Второй темой пастырского учительства, после религиозного устроения души, является выяснение пасомым должного отношения к предержащей власти и Родине.

В частности, наша рабоче-крестьянская власть, единственная в мире по демократичности, установлена Богопромыслительно, провиденциально. Она уже разрушила в нашей стране обаяние капитала, классового превосходства, чванства, гордыни знатных над простецами и кастовости в доступе к науке. Она приучила народ к труду, бережливости, скромности и простоте, поставила во главу угла жизни практицизм и всеобщее обучение наукам.

Долг пастыря непрерывно углублять в верующих сознательный взгляд на все народные достижения, на важность задушевного контакта каждого христианина с добрыми начинаниями гражданского порядка. Все эти моменты должны быть освещаемы с христианской точки зрения. Паства каждого пастыря должна быть приучена к общественной работе от души, во имя завета апостольского, к защите интересов Родины и поддержке порядка, провиденциально установленного у нас. В годины же народных бедствий, неурожаев, болезней, поветрий или военных операций каждый пастырь должен быть честным патриотом своего отчества, молитвенником и посредником пред Богом, движущим паству свою к терпению, вседушному служению отчизне, к самоотверженному труду (1 Тим. 2,1–3).

2. Храм — основное место учения, богослужения, душепопечения

а) Значение храма для верующего человека

Пастырь свое учительство, по большей части, совершает в храме, поэтому дальнейшее раскрытие нашего материала будет касаться пастырских отношений к храму Божию, как месту благодатного присутствия Божия и общения с паствой, где пастырь своим благоговейным отношением к храму дает пасомым прекрасный пример подражания.

Человек всегда радуется, когда устрояет обыкновенный дом для своего жилья. И немало есть причин для этой радости. Дом для него есть место приюта и отдыха. Здесь он укрывается от зноя и стужи, здесь он находит пристанище от бурь и непогоды. И кому незнакома радость находиться в родном теплом углу, когда за порогом жилья сильная стужа. Кто не знает чувства страха и оставленности, когда буря и холод настигают в пути. Кто не испытал тогда сильного стремления скорее достигнуть теплого жилья и укрыться там от ненастья.

Но кроме всего этого дом служит источником радости для человека и как родной, дорогой ему очаг. Здесь жилище его родной семьи, сюда несет он свое святое чувство любви, здесь его встречает и согревает та же святая любовь. Здесь он находит утешение в скорби, поддержку в несчастии, ободрение в минуты неудач и тревог жизни. Дом становится для него святынею, местом тихого счастья и блаженного довольства. Естественно поэтому радоваться человеку, когда устрояет он жилище для себя и своей семьи.

Но рядом с этой любовью к родному месту в человеке живет настойчивая потребность в жилище и пристанище иного, высшего порядка. Есть и бесприютность иная, есть и бури, и непогоды иные. Это бесприютность сердца и души, это несчастия и бедствия жизни, стужа и холод отношений. Не укрыться и не согреться человеку от всего этого ни в теплом углу, ни у родного очага.

Один только есть дом для всех, где и восторги высокой радости получают полное удовлетворение, где и бесприютность сердца и скорби людские находят себе облегчение. Это — храм Божий. Здесь живет, как солнце животворное, благодать и милость Божия. Сюда человек идет с самыми высокими, святыми и чистыми чувствами. Сюда несет он благоговение, мир, всепрощение.

Храм Божий для бездомного — дом, для бесприютного — приют, для сиротствующих — тихое и надежное пристанище. Здесь Бог — Отец всех. И душа человеческая стремится к Нему, как ребенок к своей матери.

И если рядовая верующая душа имеет такую настойчивую потребность в доме Божием, то что сказать о пастыре, который сам является служителем Дома Божия и водителем словесных овец.

В самом начале пастырского служения у молодого священника должна сразу же установиться органическая духовно-благодатная связь с храмом, к которому он получил назначение.

б) Значение храма для пастыря и основы связи с храмом

Храм — центральное место для учительной деятельности пастыря. Богослужения и душепопечения. Здесь преимущественно он наставляет свою паству. Здесь он совершает Тайны Божии, молится за своих овец и ведет их по пути спасения. Здесь проливаются в его душу дары благодати Божией, любви и умиления, духовной радости и отеческой близости к миру дольнему, его окружающему, и миру горнему — идеалу всех стремлений. Здесь он берет в свою душу скорби и немощи членов своей паствы, страдая и распинаясь за них пред Жертвенником и Престолом Божиим.

Вот почему так дорог и неизъяснимо близок должен быть храм нашему пастырю. Неотделимы они друг от: друга и немыслимы один без другого. Где бы пастырь ни был и чем бы он ни занимался, всегда его мысль и сердце тянутся к храму, как месту полноты жизни с паствой и Богом.

Вот он направился к церковной службе и, истово перекрестясь, открывает двери храма. Здесь уже горят лампадочки, и каждая из них как бы указывает ему путь к алтарю и Престолу Божию. С икон смотрят на него строгие и выразительные лики святых угодников Божиих. И чудится пастырю, что они насквозь видят, как он приготовился к Богослужению, что у него в душе преобладает: мирское или духовное, сможет ли он сегодня достойно предстоять пред лицам Божиим у Его жертвенника и Престола.

Подходя к алтарю, пастырь благоговейно крестится, целует икону на северной двери иконостаса и входит в алтарь. Здесь его сразу же охватывает острое чувство страха Божия и благоговения пред «Святое Святых». Робко и смиренно он трижды преклоняет колена пред святым Престолом и целует его. Перекрестившись перед Горним местом и духовно сосредоточившись, пастырь приступает к приготовлению Богослужения.

Так обычно начинается у идейного пастыря вхождение в святой храм. И чем чаще он бывает в храме и трепетнее служит, тем сильнее и органичнее его связь с ним. Почему так?

Во — первых, потому что храм — место особого присутствия Божия, а также и единения Церкви земной и Небесной и, прежде всего, в душе самого пастыря. Вот как говорит об этом один из верных пастырей Церкви Христовой.

«Я каждый день, совершая Богослужение, нахожусь в живом общении с Богом, Богоматерью, Небесными силами, святыми… — затаеннейшие чувства, сокровеннейшие порывы, лазурные радости богообщения, святые минуты острого раскаяния, благоухание молитвы и тихая тоска по небу, — все это здесь в храме…»[25].

Во — вторых, храм есть место духовно — благодатной связи целого ряда умерших поколений с поколением ныне живущих. Здесь молились наши отцы, деды и все более отдаленные предки. Здесь они крестились, венчались и отпевались. Здесь каждая икона участвовала в жизни этих поколений, принимала их молитвенные воздыхания, слезы, и ниспосылались им через неё благодатные утешения.

…Вот пред этой иконой Божией Матери так любили молиться моя умершая мать и бабушка, — слышится голос любимой внучки, склоняющей свои детские колени перед образом Пречистой, — и я молюсь пред Ней, выражая свои скорби и радости, мечты и невысказанные надежды…

Много здесь других, по выражению народа, «намоленных» святых икон. Здесь и порог в притворе храма носит следы молитвенного усердия; стерт ногами богомольцев, взыскующих Христова утешения.

«А вот святые мощи «печальника» родной земли в неугасимых огнях свечей и лампад, зажженных нежной любящей рукой. Неужели не встречает он, как и раньше, приходящих к Нему за тысячи миль из шумных столиц, из тихих деревень?» Сокровища мои, сокровища? — утешая, радостно говорит им старец.»[26].

Душа пастыря невольно располагается впитывать в себя молитвенный дух храма от всех предшествующих поколений и тем духовно связываться и общаться с ними через молитву о них теми записочками об умерших, которые так преизобильно любит подавать наш народ, особенно в дни родительских по мановений.

Душа молодого пастыря располагается невольно узнать прошлое своего храма: время его постройки, участие в ней народа, отношение к храму прихожан в прошлом и настоящем, местные религиозно — церковные обычаи и прочее.

В — третьих, храм связывает пастыря с еще более отдаленным прошлым. Любой храм в своем архитектурном стиле есть продукт зодчества той эпохи, которая создала его. Каждая из этих эпох, давая от себя нечто новое, вместе с тем увязывалась и с предыдущей эпохой, заимствуя от неё все существенные признаки храма, и со стороны внешней его формы, и со стороны внутреннего устройства. Чем дальше в глубину веков уходило строительство храма, тем ближе и ближе они подходили к типу базилик, катакомбных храмов первого века.

Смотря на любой храм, мы, таким образом, видим, что он — сооружение не только эпохи, но и всех предшествущих, вплоть до первохристианской, то есть видим в нем исторический памятник христианской церковной жизни и культуры, ведущий свое начало от Сионской горницы, от Тайной Вечери, от Самого Господа нашего Иисуса Христа.

Но храм, однако, не просто памятник, но, главное, он есть священное место постоянно действующего процесса спасения всех живущих во Христе.

В кругах верующего народа нередко понятие о храме смешивается с понятием о Церкви и даже заменяется одно другим. А между тем, это, конечно, не одно и то же. Храм есть священное здание, где благодатно присутствует Бог.

Понятие Церкви настолько всеобъемлющее, что, по мысли П. Флоренского, Церковь не подлежит даже определению[27].

В понятие Церкви входит Церковь земная и Небесная во главе со Христом. Церковь земная воинствует о спасении своих членов и называется поэтому «воинствующей», церковь Небесная вошла в «субботний покой» в торжество и ликующую радость непосредственного Богообщения, а поэтому и называется «торжествующей».

Единение в храме Церкви Небесной и земной настолько реально — осязательно, что вызывает у духовно чутких людей ощущение храма как Неба.

Глубоко понять и трепетно пережить преизобилие благодатной силы пастырь может только в духовной атмосфере своего храма и своего пастырского в нем служения. Поэтому храм с паствой, которой молодой пастырь был обручен при хиротонии, должен быть особенно дорог ему. Здесь он, кроме того, должен воспитываться как пастырь. Здесь предстоит ему учиться всему тому, что требуется от него как учителя, как тайно — совершителя и духовного руководителя своей паствы.

в) благоговение и любовь к храму

(Храм внешний и внутренний).

При постановке вопроса церковного руководства священник не входит в состав административных лиц, управляющих приходской жизнью. Вся ответственность за состояние церковной жизни: ремонты, покупки, бытовые вопросы, — ложится на церковный совет (Двадцатку), во главе которой стоит староста. Обязанность священника слагается из чисто нравственного долга — совершать по чину и благоговейно все Богослужения, ревностно заботиться о нравственном состоянии вверенных ему душ, быть горячим молитвенником и дерзновенным ходатаем за всех людей пред Богом. Постановка руководства в такой плоскости исключает для священника заботы о хозяйственных нуждах храма, перенося центр тяжести на чисто духовную сторону. С точки зрения апостольской практики такое положение соответствует правде. «Не хорошо нам, оставивши слово Божие, пещись о столах…» Для чисто хозяйственных дел святые Апостолы выбрали особых людей (семь архидиаконов) и поручили им вести все хозяйственно — бытовые мероприятия. «А мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (Деян. 6,2–4).

Однако, надо сказать, что такое внешнее ограничение духовного руководителя может понизить авторитет перед приходом, делая его в глазах прихожан в какой — то мере подчиненным, неполновластным священнослужителем, исполнителем воли, может быть, низших себя по благодати. Чтобы сохранить свой авторитет и не допустить указанного положения, духовный руководитель должен поставить дело так, чтобы его уважали. Чтобы церковный совет и клир с ним считались как с священником, чтобы они во всех важных вопросах церковной жизни советовались с ним, как со своим духовным отцом. Это очень важно для благополучия и согласия церковно — приходской жизни. Такой оборот дела придает этому положению совершенно иное, более благоприятное направление.

Спрашивается, как же священник может заставить уважать себя? Ответ один. Он должен проводить жизнь достойно своего высокого звания, подавать примеры только положительные, примеры честности, трудолюбия, истинной любви, т. е. примеры, вызывающие уважение, одобрение и даже восхищение у всех людей, даже не церковных. А самое главное и существенное — он должен быть пламенным молитвенником. Эта сторона особенно вызывает у людей уважение и даже более — благоговение в священнику, поднимая его на недосягаемую высоту служителя страшного Престола Божия, с которым не считаться нельзя, тем более его унижать или оскорблять. Чувство любви и благоговение к храму каждый пастырь должен воспитывать в себе с первых шагов своей пастырской деятельности, даже больше — с студенческих лет.

Речь идет о таком благоговении к храму, когда священник всем своим существом трепетно ощущает храм как дом Божий, как место реального обитания в нем и славы Божией и себя самого как избранного служителя Божия.

Речь идет о той любви к храму, когда молодой пастырь всем сердцем прилепляется к нему, живет с ним одной благодатной жизнью, заботится о благочинии Богослужения и чувствует себя сиротливо вне храма. Попечение о храме настолько захватывает его, что он вовлекает в него и свою, разделяя с ней любовь и уважение к храму.

Надо сказать, что любовь к храму не создается по заказу или по прочтении учебника, лекции. Она возникает в благоговейной и молитвенной душе пастыря вследствие самовоспитания и постоянного возгревания пастырского духа. Прекрасное чувство любви и благоговения к храму очень сильно было у пророка Давида и подробно и вдохновенно раскрыто им в 83–м псалме.

«Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! Истомилась душа моя, желая во дворы Господни. Ибо день во дворах Твоих лучше тысячи. Желаю лучше быть у порога в доме Твоем, нежели жить в шатрах нечестия» (Пс, 83, 2–11).

Боговдохновенному взору пророка везде и во всем видятся жилища Бога, больше же всего душа его жаждет и ощущает Бога у алтарей «дворов» Его, то есть в храме Божием.

Спрашивается, кому же, как ни пастырю, следовало бы возгревать в себе чувство живой духовной связи со своим храмом, с постоянным желанием быть и служить в нем?!

Конкретно, что может помочь возгреванию в душе пастыря живого чувства любви и благоговения к храму как дому Божию?

Во — первых, благодать Божия, даруемая пастырю в хиротонии. Возгревая живым подвигом и пламенной ревностью эту благодать, пастырь никогда не будет жертвой холодности и бездушного оледенения к своим обязанностям и храму.

Во — вторых, могут помочь пастырю и вдохновляющие живые примеры ревностного отношения к храму со стороны верующего народа. Нашему народу всегда было свойственно благоговейное отношение к храму. Проходя мимо храма, простые люди истово крестились, благоговейно целовали наружные иконы, остепенялись в своих чувствах и духовно обновлялись. В дни Богослужений они любят придти пораньше в храм, чтобы не пропустить начало службы. Свое почитание храма как дома Божия они выражают истовым крестным знамением при входе в храм и в самом храме целованием икон и заботой о покупке просфор и свечей, чтобы активно включиться в духовно — благодатную жизнь храма.

Восприятие храма, как места особого присутствия Божия, обостряет у простых людей религиозное ощущение Богослужения и располагает не столько умом, сколько сердцем и духом воспринимать весь чин Богослужения, которое не может не трогать верующую душу, стремящуюся к живому Богу.

Начинающему пастырю, как видим, есть чему поучиться у своих прихожан: и непосредственности, и силе религиозного духа, и идеальной простоте сердца, и искреннему благоговению к святыне храма.

В — третьих, значительно в большей степени может помочь пастырю а деле возгревания живого духа чтение жития святых и святоотеческой литературы, откуда он узнает, как относились к храму святые отцы и подвижники. Многие из них проводили в храме значительнейшую часть своей жизни, и время, проведенное вне храма они считали потерянным.

Представим нашему духовному взору маленькую церковь преподобного Сергия, срубленную в дремучем Радонежском лесу и посвященную святой Живоначальной Троице. Здесь когда — то «трещали и чадили лучины, а молитвы святых восходили до небес»[28].

Интересно отметить, что святейший Алексий, Патриарх Московский и всея Руси преподобного Сергия называет «Великим пастырем». Обращаясь с наставлением к новопоставленному епископу Волоколамскому Питириму в Богоявленском Патриаршем соборе 23 мая 1963 года, Святейший сказал ему:

«Нам ведомо, что ты, скажу словами святого апостола Павла, «из млада Священное Писание умееши, могущая умудрити тя во спасение верою, яже о Христе Иисусе»(2 Тим. 3,15), А также, что немалое время прошло у тебя в церковном служении в качестве служителей высшей богословской науки и воспитателя духовного юношества, будущих пастырей, притом в священной уделе земном великого пастыря преподобного отца нашего Сергия, под кровом его святой обители. И, таким образом, непостижимыми судьбами Провидения Божия (Рим. 11,33), предопределяюшими пути человека, ты духовно был подготовлен к тому высокому пути, который ныне предлежит тебе»[29].

Не лишне вспомнить, как тесно связана была с храмом Пресвятая Дева Мария, и какое исключительное значение имел храм в воспитании Её в младенческие и отроческие годы.

В Иерусалимском храме как доме Божием раскрылась Божественная душа Отрока Иисуса, и Он ощутимее, чем когда — либо позвал Своего Небесного Отца и Самого Себя (Лк. 2,49),

Спаситель питал особую любовь к храму Божию в течение всей Своей земной жизни «…Дом Отца Моего не делайте домом торговли» (Ин. 2,16), — говорил Он фарисеям, и когда книжники и фарисеи просили указать основание для Его поступка, Он, отвечая им, сопоставил храм Божий с «храмом Своего Тела» (Ин. 2,21), сказав: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин. 2,19).

Сопоставление Христом двух храмов имело целью указать пребывание в них зиждительной силы Божией. Божественное учение Спасителя о Себе как «хлебе жизни» (Ин. 6,55) возвещено было Им в синагоге Капернаумской: «Плоть Моя истинно есть пища, Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 55–56).

Эти замечательные слова были сказаны при наступлении Нового Завета, несущего в себе непосредственное общение с Господом через Евхаристическую Жертву, приносимую в храме.

Как глубоко, трепетно и живо должен воспринимать в свою душу храм Божий наш молодой пастырь, чтобы с первых же шагов деятельности установить к нему благоговейное, религиозно — духовное отношение.

Таким образом, если храм — дом Божий по преимуществу, в нем все прекрасно, все свято: и Престол, и Жертвенник, и Евангелие, и Крест, и иконы и прочее, то, следовательно, и отношение во всему в нем должно быть духовное, живое, благоговейное, святое. Такое высокое отношение всегда тесно связано с чувством другого храма, того, что пастырь носит, по слову Апостола, в самом себе. И этот внутренний храм души должен быть также прекрасен, свят, чист и благолепен.

«Разве вы не знаете, что вы — храм Божий и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 5, 16; 2 Кор. 6, 16). От этого внутреннего храма и тянутся нити благоговейного отношения к храму внешнему. И горе пастырю, если он «разоряет» (Кор. 3, 17) свой внутренний храм, если живет не по духу Божию, ибо тогда все в нем самом и вокруг него духовно гаснет, меркнет, леденеет. На все в храме Божием он будет смотреть холодными, безучастными глазами. Все здесь утратит для него свой духовный животворящий смысл и предстанет ему в обыденной незначительности: Святое Евангелие будет казаться всего лишь историческим памятником земной жизни Иисуса Христа, святой Потир — простым сосудом, Лжица — ложкой, Копие — ножом, икона — портретным живописным изображением и прочее, а само Богослужение в храме — механической службой, вечно повторяющей один и тот же богослужебный чин.

Чтобы предостеречь себя от опасности подобного духовного омертвения, пастырь должен с первых шагов пастырского служения создавать навык «возгревания в себе дара Божия» (1Тим. 1,6) в отношении храма внутреннего и храма внешнего. Такой навык тем легче будет создаваться и укрепляться, чем больше и сосредоточеннее всякий раз пастырь будет молитвенно готовиться к очередному Богослужению, к выполнению всех своих пастырских обязанностей, чем глубже будет он проникаться ответственностью пастырского служения, сознанием чрезвычайной важности своего дела.

Если говорить вполне конкретно о должной красоте внутреннего храма пастырской души, то кратко скажем, что подлинная красота пастырской души определяется наличием в ней следующих добродетелей: крепкой веры в Бога, любви к Богу и людям, терпение во всем, кротость, смирение, скромность и благоговение к святыне.

Нужно подчеркнуть исключительную важность этих двух последних добродетелей. Красота всякой души и, тем более, пастыря облагораживается именно пленяющим качеством скромности. Если взглянем на чарующую, божественную личность Богочеловека, то Она поразит нас Своей исключительной скромностью. Смотрите, как Он теряет Себя в толпе после совершенного Им потрясающего чуда. Как Он просто одевается и держит себя, как Он любит называть Себя «Сыном человеческим». Искренняя неподдельная скромность наиболее сильно приковывает к пастыре беззаветной преданностью сердца пасомых и побуждает их лучше всякого слова исправлять свою греховную жизнь. От пастырской скромности, как от неувядающего цветка исходит дивное благоухающее настроение для благоговейного отношения к святыне.

Верующему народу ничто так не дорого, не мило, как если они видят, что их батюшка с искренней любовью и благоговением обращается в церковной святыне. Их крайне умиляет, если они видят, как священник благоговейно, не торопясь их благословляет, как он любит класть глубокие поясные поклоны и, тем более, земные, как он тихо и с живой верой прикладывается к иконам, — все это очаровывает верующих глубоко и неотразимо и действует на них вероутверждающе.

Поистине, скромность и благоговение — наиценнейшие качества пастыря, облагораживающие и украшающие его душу — внутренний храм.

г) Наставления Святейшего патр. Алексия о храме

Наставления Святейшего патр. Алексия благочинным г. Москвы о храме (22.7.1953) (Освещение, пение, украшение).

Нашу главу о храме мы заканчиваем пожеланием Святейшего Патриарха Алексия о церковном Богослужении и благолепии храмов, высказанном настоятелям храмов г. Москвы.

— Я хочу преподать необходимые для всех о. настоятелей и для всех храмов нижеследующие указания::принимая во внимание, что Москва, Московские церкви, Московское духовенство, Богослужения в Московских храмах должны являться примерными во всех отношениях, так как здесь в центре, для этого имеются все возможности и так как приезжающие в Москву из провинции церковные люди, начиная от епископов, желают и надеются найти здесь образец для подражания, и внешний, и внутренний вид храмов, как праздничный, так и рядовой должен бить образцовым.

Внутренний вид храмов

Обратим внимание на то, что в храме Божием все отлично от того, что мы видим постоянно вокруг себя, в наших жилищах: иконы не такие, какие мы имеем в домах, стены расписаны священными изображениями, все блестит, все как-то поднимает дух и отвлекает от обыденных житейских дум и впечатлений. И когда мы видим в храме что-либо несоответствующее его величию и значению, то это оскорбляет наш взор. Святыми отцами, установившими не только богослужебный чин в храме, но и их внешний вид и внутреннее устройство; все было продумано, все предусмотрено и устроено для создания особого настроения у молящихся, дабы ничто в храме не оскорбляло ни слуха, ни взора и дабы ничто не отвлекало от устремления к Небу, к Богу, к миру горнему, отображением которого должен являться храм Божий.

Если в лечебнице телесных недугов все предусмотрено к тому, чтобы создать для больного условия, потребные ему по состоянию его здоровья, то как же все должно быть предусмотрено в лечебнице духовной — в храме Божием.

Освещение храмов

Пора нам изгнать из нашего храмового обихода излишнее увлечение электрическими лампочками. Где только их не помещают: ими окружают иконы в иконостасе, их сажают в лампады на семисвещнике в алтаре, причем часто получается весьма неблагообразно, так как лампады по величине не соответствуют огромным электрическим лампочкам, которые для большего света помещают в семисвещник. Целыми прожекторами освещают чтимую икону в храме… Получается не освещение храма, а какая-то беспорядочная иллюминация. Все это мы видим и в витринах магазинов, и на рекламах кинотеатров, и на вокзалах, и на улицах и менее всего желаем это иметь в храмах.

Когда стало распространяться электрическое освещение, то оно было допущено в храмах лишь как освещение в паникадилах, но ни в коем случае не как замены исконно освященным церковным преданием жертвенного освещения лампадами и освященными свечами церковными.

Мерцание возженных лампад, тихий свет восковых свечей, — вот что хочет видеть богомолец, вступающий в храм для сосредоточенной молитвы. Яркий и искусственный свет электричества не только не создает, но рассеивает молитвенное настроение.

Итак, оставим гореть этим искусственным светом паникадила в храме для общего освещения и уничтожим его или, во всяком случае, сократим его до возможной степени в других местах, особенно в алтаре; и во всяком случае, не будем окаймлять разноцветными огнями ни иконостаса, ни отдельных икон. Пусть темнее в храме, зато в сердцах молящихся будет царить тишина, и от нее ярче будет гореть внутренний свет.

Пение в храмах

Об этом много говорилось и говорится, но пока результатов не видно. Большая часть молящихся в церкви не является знатоком пения. Но опросите у этого большинства, чего оно ожидает от церковного пения и какого пения оно желало бы? и большинство вам ответит? дайте нам такое пение, которое трогало бы сердце, которое вызывало бы у нас слезы умиления, которое бы поднимало наш дух и помогало бы молиться. Народ прекрасно понимает истинный дух и надлежащий тон церковного пения и лучше всякого знатока отличает пение церковное от пения театрального. Зачем ему навязывать то, чего не принимает его молящийся дух? Зачем навязывать ему, в лучшем случае «наслаждение», притом мирское, «душевное», когда он ищет «умиления» духовного[30].

Если в просьбах наших к людям, от которых мы ожидаем получить то или иное, мы выдерживаем нужный часто почтительный и, во всяком случае, серьезный тон, то почему в прошениях наших ко Господу мы дерзаем брать тон дерзновенных и легкомысленных театральных излияний? Исполнение церковных песнопений в крикливом тоне светских романсов или страстных оперных арий не дает возможности молящимся не только сосредоточиться, но даже уловить содержание и смысл песнопения.

Такое пение дает лишь впечатление слуху, но в душе не оставляет никакого следа. Зачем нам гоняться за безвкусным, с точки зрения церковной, подражанием светскому пению, когда у нас есть изумительные образцы пения строго церковного, освященного веками и традициями церковными.

Необходимо отцам настоятелям со вниманием следить за тем, чтобы пение в их храмах было церковным не по названию только, а на самом деле, чтобы в угоду малоцерковным или совсем не церковным регентам не исполнялись песнопения, чуждые церковному слуху.

Пение Символа веры и молитвы Господней пусть будет всегда всенародным.

Замечается на торжественных богослужениях, что в то время, как правый хор по большей части, видимо, подготовился к праздничному богослужению, левый хор кое-как справляется с пением ектений и остающихся на его долю песнопений. Это производит жалкое впечатление и, конечно, нарушает торжественность службы. Необходимо в таких случаях так разделять хор, чтобы и правый и левый были более или менее однородны. Если это потребует так называемого «лишнего» расхода, то ради благолепия следует это произвести.

Украшение в храмах

Приходится оказать несколько слов ещё об одном обычае, не так давно вкравшимся в обиход московских храмов. Именно об обычае постоянно украшать цветами, и притом, чаще вето безвкусными, искусственными цветами, а также всякими полотенцами святые иконы, причем, и в алтаре, в торжественных случаях ставятся целые корзины цветов. Этого обычая не следует одобрять и поощрять, искусственные цветы уже по тому одному, что они искусственные, не должны быть допускаемы в храмах.

Приснопамятный митрополит Филарет об искусственных фальшивых камнях и цветах и т. п. украшениях говорил, что они предосудительны в церковном обиходе не потому, что они малоценны, а потому, что заключают в себе ложь. Так и в данном случае желательно совсем вывести из церковного употребления искусственные цветы, которые не украшают, а по большей части, уродуют те предметы, которые думают ими украсить.

Но и живые цветы, хотя они и допустимы в храме, однако, не в таком виде, в каком, по большей части, теперь мы их видим в церквах. Эти безобразные корзины с землей, обвитые нелепыми лентами из древесины, еле уместные и в комнатах, совсем не уместны в храмах, особенно в алтаре. Живыми цветами, но отнюдь не в корзинах, можно украшать святые иконы, но в алтарь их вносить не следует.

Я желал бы, чтобы вы приняли эти мысли мои к сердцу и постарались провести их в жизнь. Полагаю, что вам это не трудно будет исполнить и что вы сами убедитесь в их целесообразности.

Пользуясь настоящим случаем, чтобы, с одной стороны, поблагодарить тех из вас пастырей московской паствы, которые с должным благоговением и страхом Божиим совершают свое служение Церкви Христовой и верующему народу, жаждущему видеть в пастырях пример благочестия и доброго наставничества и, с другой стороны, призвать мало усердных и нерадивых к тому, чтобы осмотреться и устрашиться своего нерадения, постоянно приводя себе на память грозные слова пророка о творящих дело Господне с небрежением…

Господь благодатию Своею да благословит и помилует всех нас![31].

3. Объективная и субъективная сторона пастырского учительства

…(их же проповедь Троица Единосущная).

а) Объективная сторона пастырского учительства

Пастыреначальник Господь наш Иисус Христос, посылая святых Апостолов, а в лице их и всех пастырей на всемирное пастырское служение, сказал: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле: итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Мф. 28,19).

Вот то «Имя», которое Спаситель, по словам Его Перво — священнической молитвы «открыл человеком» (Ин. 17,6). До Христа Спасителя мир не ведал этого Имени. История религий дохристианского периода свидетельствует, как человечество в национальностях и поколениях, в веках и тысячелетиях блуждало в отыскании этого Имени. Как оно было несчастно и страдало без этого Имени — истинного живого Бога.

Поклонение твари вместо Творца было уделом языческого мира. Обожествление природы (натурализм) и человека (антропотеизм), обожествление небесных светил (сабеизм), животных (зоотеизм), амулетов из камней и чурбанов (фетишизм), — вот чем человечество до Христа Спасителя замещало Божеетвенный идеал в своей духовкой жизни. Это спасительное и спасающее Имя — Отец, Сын и Святый Дух, впервые «в последок дней» (Евр. 1.1), по выражению святого апостола Павла, открыто миру Христом Спасителем.

Святой апостол Евангелист Иоанн Богослов благовествует: «Слово было у Бога и Слово было Бог. Все чрез Него начало быть… В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеком» (Ин. I, 1–4).

В словах и событиях земной жизни Пастыреначальника мы имеем из повествований евангелистов многочисленные места и моменты, когда пастырство Христа Спасителя открывало спасительное имя Божие «человеком» (в лице апостолов в прочих последователей).

Крещение, Богоявление, Преобржение» Первосвященническая молитва, Гефсимания, Голгофа, посольство апостолов на всемирную проповедь, благовестие святых апостолов, исповедание святых мучеников, богословие первых семи веков периода Вселенских Соборов, святоотеческая и позднейшая письменность… «ихже проповедь», по выражению песнопения из пастырской хиротонии, «Троица Единосущная».

Идея проповедания Единосущной Троицы говорит о себе во всех Символах и обрядах нашего исповедания. Сложение перстов в крестном знамении, в благословении священнослужителей, иерейское, архиерейское тройное «аллилуйя» и прочее.

Отца славим, Сына превознесем, Божественному Духу поклонимся, — вот то, чем должна быть насыщена проповедническая настроенность пастыря — учителя в Православной Церкви, без чего он не может в своей душе оставаться пастырем и на одну минуту, в своей пастырской личной и общественной жизнедеятельности, в своем учительстве народу.

Пастырь Православной Церкви, по учению Слова Божия, есть страх, поставленный от Небесного Отца (Ин. 10, 26–29). Продолжатель дела искупления, избранный посланник Христа и орган Божественной благодати, «немощная врачующей и оскудеваемая восполняющей».

«Святым Духом всяка душа живится… светлеется Тройческим единством…»

Отец — бесконечный идеал совершенства: «будьте совершенны, как и Отец ваш Небесный» (Мф. 5. 48).

Сын — конкретный (т. е. действенный, осуществленный в земной человеческой жизни), наш идеал. Он есть «Сын Божий» и «Сын Человеческий». «Видевый Меня видел и Отца Моего».

Дух Святый — сила возрождающая в «пакибытие» и «создающая» новую тварь во Христе. «Не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф. 10,19; 11, 16,13).

«Упование мое — Отец, прибежище мое — Сын, покров мой — Дух Святый; Троице Святая, слава Тебе»; в этих кратких словах церковной и домашней молитвы реально выражена вся объективная сторона учительской деятельности пастыря.

Объективная сторона пастырского учительства тесно связана с субъективной стороной деятельности пастыря.

б) Субъективная сторона пастырского делания (Новая тварь во Христе)[32]

Если объективною стороною в жизнедеятельности пастыря — учителя является изречение Пастыреначальника: «идите, научите все народы» (Мф. 28,19), то субъективная сторона его жизнедеятельности выражена словами святого апостола Павла:

Кто во Христе, тот — новая тварь… «Во Христе Иисусе ничто не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь..» (2 Кор. 5, 17, Гал. 6,15).

Спасение христианина не есть дело внешне воспринимаемое, как у рационалистов, одним познанием, как факт объективный. Оно должно быть делом глубоко внутренним, субъективным, воспринятым душой и сердцем.

«Ветхий человек» греховный от первого Адама преобразуется в «Нового человека», благодатного от второго человека Адама с небеси — Христа»

Здесь пастырь имеет дело с внутренним, психологическим процессом, именуемым в пасторологии тремя научными богословскими терминами: возрождение, обращение, освящение.

Возрождение — снова рождение, второе рождение

«Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3,5).

В этих словах Спасителя открыто значение и сила тайны второго рождения для новой твари во Христе или, что то же, возрождения. Инициатива творчества новой твари, как и в начальном первом творении человека, принадлежит Слову. Как при плотском рождении человек рождается к жизни и получает возможность (потенцию, базу) проявления сокрытых в нем индивидуальных, личных дарований, так и в таинстве Крещения христианин приобщается к жизни со своим Творцом — Богом и получает от Него благодатные силы к новой, духовной, нравственной жизни во Христе.

Крещение — это привитие к сокам жизни Божей, личности ко Христу.

Обращение

Если возрождение есть акт Божественный, то обращение есть акт человеческий. Христианин в крещении получил благодатные силы для новой жизни во Христе. От самого человека, наделенного Творцом свободной волей, зависит теперь использовать полученные благодатные дары и проявить их в своей жизнедеятельности или заглушить их и, таким образом, полученный от Бога талант зарыть в землю, не использовав его в жизни. По выражению одного из отцов Церкви, Бог оотворил человека без человека, а спасти человека без человека не может, и это потому, что Бог не изменяет и лишить человека дарованной свободы не хочет.

«Помышляйте себе мертвых убо быти греху, живых же Богови, о Христе Иисусе Господе нашем» (Рим. 6,3), — так читается «апостол» при Крещении.

В лице праотца Адама человек в своем жизненном историческом пути отвратился от Бога и стал служить греху, подпав под власть диавола.

Теперь весь жизненный путь христианина должен быть отвращением от сатаны и обращением ко Христу. Обращение от темного запада к востоку — Солнцу Правды (Петр. 2, 9), что весьма образно выражается в обряде отречения от сатаны и всех дел его при совершении таинства Крещения. Об этом же красноречиво говорит притча о блудном сыне (Лк. 15, 11–31). В этой притче Спасителем оттенены три момента в процессе обращения грешника к Богу: «пришел в себя»; «я голодаю»; «иду к Отцу».

Освящение

В процессе обращения грешника к Богу, по выражению святого Апостола, совершается «тление» человека ветхого и обновление человека нового (Кол. 3, 9–10). Это образование нравственного характера христианина, созидание в себе храма для Духа Божия.

В освящении совершается взаимодействие двух фактов: Божеского и человеческого.

«Святи их во истину Твою», «Сам Бог мира да освятит вас всесовершенных во воем» (Ин. 27, 17–19; 2 Сол.5,22–23).

«Очистим себя от всякий скверны плоти и духа, творяще святыню во страсе Божием» (2 Кор. 7, 1).

4. Предстояние пастыря пред богом вообще

В объективном смысле предстояние пастыря пред Богом, как переживание (вживание) начинается с студенческих лет, то есть, с момента поступления в духовную школу. Мы идем от широкого понятия предстояния к специальному[33]. Пастырь призван постоянно предстоять, ходить, жить пред Богом и в Боге. Это предстояние обеспечивает ему благодать хиротонии. Поэтому «затемнение или частичная потеря благодати хиротонии — страшнее всего на свете», — так говорит знаменитый пастырь — подвижник ХIХ — го века схииеромонах киевский Парфений [34].

Процесс пастырского вживания как таковой, надо полагать, начинается у пастыря далеко еще до хиротонии. У некоторых он стимулируется с самого детского возраста (Лк. 2, 49). Но особенно он принимает свое конкретное выражение в духовной школе. Отсюда акт молитвенного предстоятельства пастыря пред Богом мыслится как многолетняя психологически — нравственная подготовка и вместе пожизненный пастырскнй подвиг. Это условно принимаемая терминология пастырского предстояния в широком смысле, тогда как по принятии хиротонии предстояние мыслится более специфически, т. е. в специальном смысле. Как в творческом акте рождения света Творец идет от общего к частному (в первый день Он создал световую материю, а в четвертый специальные светила, Быт. I, 3–14), подобно этому и «рождение* пастыря.

Наименование пастыря «предстоятелем», столь употребительное в первые века христианства, весьма характерно выражает идею пастырского призвания.

Если все христиане призваны «ходить» пред оком Божьим, то пастырю это «хождение» и непрерывное предстояние пред Богом должно быть свойственно по преимуществу.

Слово «стояние», предстояние пред Богом имеет свою глубокую древность. Так, при явлении Бога (Святой Троицы) Аврааму у дубравы Мамре, Авраам «стоял пред лицом Господа» (Быт. 18, 22).

Моисею пред Синайским законодательством было сказано:

«Изыди утром на гору Синай и предстань предо Мною там на вершине горы» (Исх. 34, 2). И предстоял Моисей сорок дней и ночей пред Богом на Синае, пока не написал на скрижалях Слова Завета (Исх. 34, 28). С тех пор изречение «войти на гору Господню и стать пред Богом» стало употребительным, выражая собой глубокое молитвенное обращение к Богу с предварительным внутренним покаянием и очищением.

«Кто взыдет на гору Господню и кто станет на святом месте Его», — молитвенно взывает пророк Давид и отвечает: «Тот, у кого руки неповинны и сердце чисто…» (Пс. 23, 3–6).

Предстояние пастыря пред Богом следует рассматривать в иироком смысле, а также в специальном.

а) Предстояние пастыря пред Богом в широком смысле[35]

Предстояние пастыря пред Богом в широком смысле осуществляется всей жизнью пастыря: детство, юность, студенческие годы, работа на приходе, за штатом и до дня кончины. Пастыреначальник Христос мыслится Пастырем не только в течение трех с половиной лет Своего служения, но гораздо шире: от Вифлеема до Голгофы. Точно также и пастыри, Его служители. Вся жизнь их, от рождения до кончины — пастырство в широком смысле, жертва Богу, предопределенная от века (Гал. 1,15).

Если даже пастырь до официального пастырства (до хиротонии) проводил жизнь не Богоугодную или даже по хиротонии, послуживши, он оставил священство, он все же в плане Божественного домостроительства (провиденциально) мыслится как пастырь[36].

«Кого Он предузнал, тех в предопределил быть первородными между братиями…, кого Он предопределил, тех и призвал» (Рим. 8, 28).

О себе святой Апостол говорит, что Бог избрал его от утробы матери его, хотя он потом и «терзал» Церковь Божию, гнал и бросал в тюрьмы её служителей (Гал. I, 13).

«Аще утаится кто в сокровенных, и Аз не узрю ли его?» (Иер. 23, 24).

Учение Евангелия открыло ещё более глубокую тайну общения Бога с человеком и человека с Богом. Бог «недалече от единого коегождо нас суща, знает сокровенная сердца человека (Деян. 17, 24, 26–28).

Таким образом, понятие «предстоятельства» в широком смысле есть ничто иное, как целожизненная жертва человека Богу, всецелое его бытие, предизбранное Богом на служение ближним. Начало этого «предстояния» — детство, отрочество (Лк. 2, 42–49), юность (подготовка к духовной школе), средина — официально — благодатный практический пастырский подвиг непосредственно на приходе- конец «предстояния» — блаженная кончина и достойная награда, по слову св. Апостола: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил, а теперь готовится мне венец правды» (2 Тим. 4,7–8).

б) Цель предстояния

(Единение. Ин. 17,11).

Жизнь и подвиги святых угодников Божиих убедительно говорят о единении, Богообщении, об этой новой жизни на земле с Богом. Сущность общения человека с Богом удивительно ярко раскрывается у св. Иоанна Дамаскина. «Тело и Кровь Христовы, — говорит он, — входят в состав нашей души и тела, но не истощаются, не истлевают и не извергаются вон… Оно называется «общением», так как через Него мы соединяемся со Христом».

Спрашивается, на чем основывается такая близость человека к Богу, его причастность Божественной жизни? Она основывается на духовной природе человека, созданного по образу Бога (Быт. 1, 27), вдунувшего в лицо человека дыхание Божественной жизни (Быт. 2, 7).

Истинная жизнь и есть Божественная жизнь — Богообщение. Она возгорается там, где есть задатки этой жизни. Нужна лишь искра к этому загоранию, воспламенению. Неудивительно, что от Христа Спасителя, как лучезарного источника Божественной жизни возгоралась всюду эта жизнь, где бы Он ни появлялся и что бы Он ни делал.

Перед нашим духовным взором встают один за другим все эти евангельские образцы исцеленных и спасенных Христом — Мария Магдалина, кровоточивая, мытари, расслабленные, блудницы, разбойник на кресте, сотник при Кресте и другие. Все они воспрянули к новой, святой жизни через общение со Христом, через приобщение к Его Божественной жизни.

Пастырь духовно воспринимает Христа так же, как воспринимали Его современники — видит в Нем полноту новой, совершеннейшей, Божественной жизни. И у него горит и трепещет сердце от ощущения этой вожделенной полноты жизни во Христе.

По своему званию как предстоятель пастырь призван не только к приобщению самого себя к Божественной жизни, то есть к личному спасению, но и к спасению других. Пред Богом он будет держать ответ преимущественно за то, что он сделал для спасения своей паствы.

Следовательно, цель предстояния — Богообщение, свое личное и своих чад духовных.

Кто ему помогает в этом великом деле? Конечно Тот, Кто Сам спасал и спасает всех, с верою к Нему притекающих. В отличие от Спасителя пастырь сам не спасает, он может спасать только силой Божией. Точнее, он может помогать всякому верующему человеку достигать спасения через приобщение его к благодатной жизни Церкви Христовой.

Являясь предстоятелем пред Богом за себя и за народ и соединяя людей с Богом, пастырь достигает этого через целый ряд страданий.

Раскрывая слова Христа «яко посла Мя Отец и Аз посылаю вы» (Ин. 20, 21), святой Иоанн Златоуст так перефразирует их: «Я послан был пострадать за мир, вас посылаю, чтобы украсить Вселенную вашими страданиями». И дальше продолжает: «Так как смертная природа их сама по себе не имела сил возвыситься до подобия Господу, то Спаситель «сие рек, дуну, и глагола им: приимите Дух Свят» (Ин. 20, 22)[37].

Следует различать двоякого рода страдания. Одни возникают в борьбе с личным грехом, соблазнами, искушениями собственной плоти и окружающего мира. Эти страдания личные в собственном смысле, ибо возникают из борьбы с собой и переносятся ради собственного спасения.

Другие страдания переносятся ради других во имя Христа, ради выполнения Его заповеди о любви: «Да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин, 15, 12).

Этой заповедью Христос призывает нас подражать Ему. Если Он, любя нас, отдал за всех нас жизнь Свою, то и мы призываемся отдавать жизнь свою «за друзей своих» (Ин. 15, 13).

Указанные страдания во имя любви к ближним — высшие страдания (Лк. 9, 23), по сравнению с первыми страданиями. Пастырь стада Христова призван я тому и другому страданию. Как нельзя ему не предаваться подвигу борьбы с греховными склонностями своей природы, так и нельзя быть и в стороне от страданий, скорбей и нравственных мучений, переживаемых его паствой. В этом сугубом двойном подвиге он не одинок. Ему помогает благодать Божия (Ин. 20,22). Ему помогает Тот, Кто Сам нес тягчайший Голгофский Крест, и вновь, и вновь дает Себя, Свою Плоть и Кровь для теснейшего духовно — благодатного общения с Собой, для облегчения пастырского крестоношения.

Ни в чем пастырь так не нуждается, как в этом постоянном общении со Христом. Христу он призван сострадать, в смерть Его причащаться (1 Кор. 11, 26), носить «мертвость» (2 Кор. 4, 10), «язвы» Его на теле своем (Гал. 6,17), чтобы «исцелиться» ранами Его и соединиться с Ним, вместе соединяя с Богом и своих пасомых.

Поэтому пастырь и знать ничего не должен так, как Христа, «и притом распятого " (I Кор. 2, 2). И хвалиться ничем так не должен, как «только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для него мир распят, и он для мира» (Гал. 6,44).

У Креста Господня гаснут и меркнут его страсти и входит в душу благая мудрость Христова в решении всех вопросов пастырского служения. Поэтому цель предстояния пастыря пред Богом есть умственное, неотступное предстояние его пред Годгофским Крестом Спасителя. Здесь именно он должен искать решения вопроса о существе пастырства и жизненном жребии своего служения.

Предстояние пред Распятым — это не афоризм, не символический жест обобщающей мысли, а та живая реальность, о которой с особой силой и настойчивостью говорит апостол Павел: «Истина заключается в том, что пред вашими глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый» (Гал. 3, 1).

Пред этим Распятым призван всю жизнь предстоять благодатный дух нашего пастыря. Где бы пастырь ни был: в храме, дома иди в дороге, — его дух призван предстоять в одном и том же месте — у подножия Распятого, черпая здесь благодатные силы для своего крестоношения.

Сам, таким образом, неразлучно мысленно пребывая пред Крестом Христа Спасителя, наш пастырь дает этим прекрасный пример своим пасомым. Молитвенно соединяя их со Христом, он научает их самым делом жить, ходить, предстоять душой пред живым Богом и Им окрыляться до высоких степеней духовного совершенства[38].

Если цель предстояния — единение с Богом себя и других, и оно достигается в какой — то мере пастырем в широком «объективном» служении, то насколько совершеннее, реальнее, непосредственнее достигается это единство с Богом в специальном, «субъективном» предстоянии пастыря пред Престолом Божиим!

Глава II. Пастырь — совершитель тайн Божиих

1. Предстояние пастыря пред Богом в специальном смысле

Специальное понятие пастырского служения есть Богослужебная часть пастырского дела. Здесь во время Богослужения, совершения Тайн Божиих, всевозможных треб и проч. пастырь наиболее ярко, специфически выражает собою идею предстоятельства.

Он проявляет это непосредственно, лично, как бы не отходя, не отступая ни на шаг от Источника силы — Бога. Здесь же наиболее пламенна и действенна его предстоятельская молитва. Особенно, когда ов стоит пред Святыми Животворящими Тайнами Христовыми. Скажите, какая иная молитва может сравняться с этой?

Специальное предстояние обусловливается ещё и тем, что здесь пастырь облачается в специальные священные одежды, которые дают ему особый торжественный вид и вместе право молитвенного дерзновения.

В Богослужебном предстоянии пастыря вскрывается с особой силой и убедительностью самая идея пастырства и со всей положительностью решается вопрос пастырского посредничества.

Деятельность пастыря как совершителя Богослужения является наиболее специальною, таинственною и ответственнейшею частью его служения. Если поучать других, руководить другими может и мирянин, то священнодействовать может только пастырь по силе, данной ему при хиротонии. И этот именно благодатный дар относит священство, по выражению святителя Иоанна Златоуста, к разряду небесных учреждений, несмотря на то, что оно совершается людьми на земле[39].

Сущность этой части пастырского дела, как и предъявляемые ею к пастырю требования, определяются сущностью самого служения. В последнем надо различать две стороны: Божественную и человеческую[40].

Божественное в служении это то, что от Бога чрез священнодействующего пастыря низводится на человека.

Человеческое — то, что и священнодействующий привносит от себя в священнодействие, с чем люди приходят к Богу, чтобы удостоиться благодати.

Эти две стороны различны: первая от Бога — вечна и абсолютно совершенна. Вторая зависит от личности, настроения, отношения к своему делу пастыря.

По своей первой стороне (Божественной) христианское служение есть продолжающееся сообщение Духом Святым человечеству даров совершенного Иисусом Христом спасения.

Пришедший на землю и вочеловечившийся Единородный Сын Божий в Своем учении сообщил людям истинное знание о небе и дал высочайшие принципы для жизни в этом мире. Своими же страданиями и смертью принес искупительную за людей жертву, открывшую последним неизсякаемый источник Божественной благодати. Для сообщения же этой благодати во все времена до скончания века отдельным людям Христом Спасителем установлен и определенный культ с лицами священнодействующими и освящаемыми. В христианском Богослужении как бы повторяется все дело Христово:

1) Беспрерывно паки и паки приносится в таинстве Евхаристии Голгофская жертва в благодарность за великие Божии благодеяния и в умилостивление за грехи людей.

2) При всех священнодействиях возглашается Слово Христа.

3) На верующих низводится полнота даров Духа Святого.

4) И люди, и вся природа, освящаясь в священнодействиях, освобождается от тяготы Божественного осуждения за грех.

К человеческой стороне служения относятся:

1) вера участвующих в Богослужении — и пастырей, и верующих в Бога Творца, Спасителя и Освятителя и любовь к Нему;

2) все те чувства, которые вызываются в человеческом сердце созерцаниями Божественного величия, благости и премудрости Божией;

3) все выражения этих чувств во вне, то есть вся внешняя сторона Богослужения.

Для полноты действия Божественной благодати требуется соответствие между Божественною и человеческою сторонами. Благодать Божия нисходит в сердце открытое и, подобно зерну, дает плод, когда попадает на почву возделанную.

Раскрывается же человеческая душа не только под влиянием личных усилий, но и под влиянием благоприятной Богослужебной обстановки. Соответственно поставленное Богослужение своей благоговейностью, красотой, духовностью и величием может потрясать человеческие души, влечь их к Небу, превращать их в почву, уготованную для произрастания на ней благодатных даров, но и наоборот, оно своей беспорядочностью и небрежностью может расхолаживать даже настроенную душу и отвлекать её от Неба.

Священнослужитель в своем лице совмещает обе стороны служения. Он носит в себе дар той Божественной благодати, которой он сподобился в посвящении, независимо от своих сил, дарований, достоинств, он — проводник Божественной благодати, посредник между Богом и людьми. Это не его, а Божие. Это дар Божий, а он — лишь орудие для сообщения этого дара, более или менее совершенное, более или менее достойное.

Только это последнее в известной степени зависит от него. Радея о своем даровании, он при содействии благодати Божией, может подняться благодатно до преподобного Сергия Радонежского, Иоанна Кронштадтского, но он же, при своем нерадении может и долу низвергнуться. По силе дарованной ему при посвящении, обитающей в нем благодати священства ему дано совершать тайны, низводить Духа Святого, прикасаться своими руками до святейшего всех Владыки. По этим преимуществам его служение превосходит все земные служения, оно даже выше ангельского, что настойчиво отмечают отцы и учители Церкви. Особенно ярко это раскрыто у св. Иоанна Златоуста.

«Священство, — пишет он, — совершается на земле, но принадлежит к порядку небесных учреждений… Ни человек, ни ангел, ни архангел, ни какая другая сотворенная сила, но Сам Утешитель установил это служение. Поэтому священник должен быть так чист, как бы стоял на небе посреди ангельских сил… Когда видишь Господа закланным и лежащим… О, чудо! О, человеколюбие Божие! Предстоит священник, низводящий с неба не огонь (как пророк Илия), но Святого Духа… совершает страшную жертву и постоянно касается общего всех Владыки, — скажи мне, где поместить его? Какой потребуем от него чистоты и какого благоговения?[41].

Поэтому в древней отеческой литературе пастыря нередко прямо именовали «земными ангелами и небесными человеками», «серафимами плотяными».

Кроме этой Божественной стороны в пастыре есть сторона человеческая, его собственная. Он может более или менее сознавать величие обитающего в нем Божественного дара, с большим или меньшим благоговением предстоять пред Престолом Божиим, с большим или меньшим вдохновением совершать Божественную службу, проявлять в священнослужении больше или меньше творчества пастырского духа.

Если Божественное дарование пастыря — первейшее условие православного Богослужения, то и человеческая сторона пастыря имеет огромное значение в Богослужении. Пастырь — совершитель Богослужения. От него прежде всего зависит характер, строй, тон совершаемого Богослужебного чина. Он может священнодействовать и как вдохновенный художник, и как бесталанный ремесленник. Он может одушевленно, живо, красочно передать глубокий смысл, несравненную красоту и беспримерное по богатству содержание нашего православного Богослужения и всем этим потрясти человеческие души, но он же может своей нечуткостью, непроникновенностью, небрежностью или неряшливостью обесцветить, затемнить и даже изуродовать или исказить чудный наш Богослужебный чин, тем самым лишив его той силы и огромного влияния на верующие сердца, которую тот может и должен иметь[42].

Способность поставить Богослужение в соответствующем его назначению виде — огромное достоинство в пастыре, на развитие которого должно быть обращено самое большое внимание. Этого требует огромное значение православного Богослужения в области эмоции. В нашем Богослужении неисчерпаемое, открытое для всех богатство богословия и морали, Божественной мудрости и возвышеннейшего человеческого вдохновения. И нет другой силы, которая так могущественно, всеобъемлюще и разносторонне влияла бы на человеческие сердца, как правильно, разумно и одушевленно совершаемое православное Богослужение. Оно доступно и назидательно и для простецов, и для самых великих ученых, и для отроков, и для старцев, оно может дать духовную пищу и высшее наслаждение. Надо при этом заметить, что благотворное влияние нашего Богослужения не ограничивается одной религиозной сферой человеческого сердца, хоть последнее и служит главным объектом его воздействия.

Правильно поставленное Богослужение с изящно украшенным храмом, о истово — церковным хором, с проникновенно и вдохновенно служащим священником не только поднимает религиозное чувство, но и развивает в присутствующих вкус к художественному, изящному, прекрасному[43].

Развивая этой своей стороной в человеке вкус к высокому и прекрасному, храм подготовляет человеческое сердце к уразумению и восприятию небесной красоты, открывающейся как во всем мире, так и в Божественном слове, роднит религию с искусством и во всех отношениях облагораживает человека. В этом отношении в малокультурных странах значение храма с его Богослужением неограниченно.

Нужно, однако сказать, что способность придать подобающую красоту и величие Богослужению вырабатывается не столько теорией, сколько практической, жизненной школой. В этой способности есть много непередаваемого, что не поддается словесному выражению, но легко наблюдается и усвояется с примера. В этой способности бывают неуловимые штрихи, вызываемые уже личным творчеством священнодействующего в момент его духовного подъема и религиозного возбуждения. Но опять же, чтобы творчество это не приняло уродливой формы, нужны: готовый пример, соответствующая среда, верные, добрые традиции для его развития. У нас даже в столичных соборах можно было наблюдать высокообразованных пастырей, не обладавших даром совершения Богослужений. И наоборот, в монастырях, сплошь и рядом заселенных полу — образованными монахами — все без исключения блистали несравненной красотой постановки в них Богослужебного дела, влекшей в их храмы несчетные толпы верующего народа всех положений, возрастов, званий и состояний. Тысячекилометровые расстояния не останавливали желания русских людей пойти и подышать в чудной атмосфере монастырских храмов. Истовое, проникновенное монастырское Богослужение несмотря на разнообразные недостатки уклада жизни большинства из них делало последние рассадниками высокой духовной культуры в народе.

Для постижения тайны Богослужебного искусства монахи не изучали никаких теорий, а постепенно на практике усваивали монастырские богослужебные традиции и учились с примера старших, с своей стороны внося в совершаемые ими священнодействия благоговейное настроение, духовный подъем своею простотой верующего сердца.

Но хотя пример и добрый образец имеют в Богослужебном деле преимущественное значение, все же необходимо указать некоторые основные требования, которые должны предъявляться к совершителю Богослужения.

2. Требования, предьявляемые при богослужении

а. От пастыря прежде всего требуется молитвенная настроенность его души и чувство живой веры. Он твердо убежден, что стоит пред лицом живого Бога, Бога — Отца милости и любви, жалости и снисхождения. Пастырь подобен многосемейному отцу, пришедшему к богатому человеку просить милости детям своим. И вот он стоит, просит, кланяется и умоляет. Видя многосемейного отца и детей его голодных а холодных, тот, будучи милостив и добр, исполняет его прошения, и дает ему даже больше, чем он просит (Мф 7,10). И все это живо, реально, не относительно, но с чувством живой любящей веры, с сыновним чувством к своему родному отцу. Если в момент Богослужения пастырю пришли мысли сомнения, чувства холодности, отчуждения, он спокойно продолжает свою молитву. Он знает, что это не его, а враг — диавол внушает все это. По мысли проф. Ветелева, пастырь глубоко уверен, что Господь Бог его слышит, что для Бога все люди дороги. Все они Ему свои, и может ли Он при этом не исполнить прошения пастыря[44].

б. Затем совершителя Богослужения не должно оставлять сознание небесной высоты служебного дела. Священник, хотя бы и один служил литургию или утреню и вечерню, в существе он служит в бесчисленном соборе ангелов и святых, здесь присутствующих. Они невидимо сослужат пастырю, стоят рядом с ним, окружают Престол Божий и умоляют Владыку всех о милости. И пастырь живо чувствует это. Он трепетно переживает близость к себе ангелов и святых и молитвенно пламенеет вместе с ними к Богу. Сознание особой небесной высоты служения дается пастырю Духом Святым. «Дух истины» свидетельствует в самой душе его о Господе, т. е. о единении с небожителями и всеми святыми[45].

Отсюда как сосредоточен должен быть дух пастыря, как трепетно возвышен.

Святой Апостол говорит: «Богу бо есмы споспешницы», «тако нас да непщует человек, яко слуг Христовых и строителей таин Божиих».

в. В — третьих, от совершителя Богослужения требуется непрестанная внимательность к произносимым словам и совершаемым действиям и проникновенность в смысл и значение тех и других. То и другое священнослужителю необходимо, чтобы он, во исполнение Слова Божия, мог петь Богу разумно (Пс. б,8). В этом отношении особенно внимательным надо быть священнику начинающему, еще не усвоившему вполне церковной службы. Он должен всматриваться и вдумываться в каждое слово и непременно следить по служебнику (последнее, впрочем, вменяется церковным правилом в обязанность всем без исключения священнослужителям). Несоблюдение этого правила приводит к механическому, без разумения смысла заучиванию Богослужебных молитв или к искажению слов и даже выражений, например, «доброделающих» вместо «добродеющих», «о благосостоянии Святых Божиих церквей» вместо «о благостоянии» и т. д. А служение по памяти без служебника, при всегда возможной невнимательности или забывчивости приводит к ошибкам и к замешательству при Богослужении.

г. Наконец, совершитель Богослужения всегда должен помнить, что во время священнодействия он является центральной фигурой, как посредник между Богом и людьми, что в храме на него обращены тысячи глаз, его слушают тысячи ушей, следящих за ним, прислушивающихся к нему в ожидании в его словах, действиях, во всем его виде найти соответствие совершаемому им великому, пренебесному служению.

Священнодействующий должен помнить, что каждое его проникновенно или бездушно произнесенное слово, изящно или неуклюже произведенное движение, соответствующий или несоответствующий величию служения опрятный или неопрятннй его наружный вид — соответственным образом отражается на Богослужение, способствуя или препятствуя его величию, красоте и влиянию на души верующих. Опять же и тут начинающему священнику надо быть в особенности требовательному к себе, чтобы усвоить добрые манеры священнослужителя. Небрежность начинающего священника в этом отношении делает его иногда неисправимым на всю жизнь.

3. Пастырь — совершитель Божественной Литургии

Важнейшей частью христианского Богослужения, его центральным пунктом является Божественная литургия.

«В совершении Божественной литургии, — говорит прот. И. Сергиев, — я сподобляюсь бесчисленных милостей от Господа, и не я один, а все люди православные, весь мир по милости и беспредельной силе бескровной Жертвы, приносимой на св. Престоле. Это рычаг мира, коим можю подвигнуть все народы, племена и языки к Богу, ибо Агнец объемлет весь мир, просвещает все языки к познанию»[46].

На литургии священнослужитель совершает величайшее таинство: по его молитве Духом Святым предлежащие хлеб и вино пресуществляются в истинное Тело и истинную Кровь Христовы. Беспрерывно, на глазах верующих совершается чрезвычайное чудо, не только идейно, но и фактически являющее свою чудесность. Через это таинство верующие соединяются с Источником вечной жизни Господом Иисусом Христом, в Нем живут, и Он в них живет (Ин. 4, 53–54).

Как огонь очищает золото, так это таинство очищает душу человека, сжигая все в нем греховное.

Отцы и учители Церкви во всем служении священника не находят более величественного проявления дарованной ему от Господа благодатной силы, как в совершении таинства Причащения. По верованию Церкви, которое священнослужитель дерзновенно выражает в своей молитве пред малым входом:

«Владыко, Господи Боже наш… сотвори со входом нашим входу святых ангел быти, сослужащих нам и сославословящих Твою благодать» и которое затем Церковь с убеждением исповедует в песнопении: «Ныне силы небесные с нами невидимо служат»; во время литургии святые ангелы со страхом и трепетом сослужат священнодействующему и вместе с ним возносят свои молитвы к Царю царствующих и Господу господствующих, предлагающему Себя в искупительную жертву за грешный род человеческий.

«Тогда, — говорит святой Иоанн Златоуст, — и ангелы предстоят священнику, и весь чин небесных сил со восклицанием стекается, и все место окрест алтаря наполняется ангельскими лицами в честь Лежащего»[47].

Один святой старец в это время сподобился видеть множество ангелов, в одежды одеянных светлые, окрест алтаря стоящих и долу главы приклонивших.

Согласно этому и святой Григорий Двоеслов в «Разговорах» своих беседует: «Кто из верных сомнительным поставить может, что в самый час жертвоприношения на глас священника небеса разверзаются, что в оном Иисуса Христа таинстве ангельские лики присутствуют, с горними дольняя совокупляются, с небесными земная соединяются, и един из видимых и невидимых бывает»[48].

И поэтому святые отцы и говорят, что если бы отверсты были очам нашим небеса, то бы и там ничего нельзя было найти святее того, что обретается в наших алтарях. Ибо таинство это землю небом соделовает; отверзи двери небесные и приникни, не в небо же, но небеса небес, тогда увидишь Самого Господа, Которого не только увидишь, но прикасаешься к Нему, но и вкусишь Его. На литургии повторяется все дело Христово — от приготовления человечества к Его пришествию (молитвенное правило священника и входные молитвы), от Вифлеема и яслей (проскомидия) до Голгофы и горы Елеонской. Священнослужитель и сам входит и других тут вводит в общение со Христом Спасителем и со всеми послужившими Его великой тайне: с Богоматерью, святыми ангелами, патриархами, пророками, апостолами, святителями, сонмами мучеников, преподобных и праведных. И восторг и ужас должны одновременно охватывать душу верующего. Восторг — от бесконечной милости Божией, допускающей изреченных благ и ужас от собственной греховности и недостоинства. Вот почему благоговейные иереи всякий раз до конца дней своих испытывали благоговейный трепет, когда приступали к совершению Святой Трапезы, и самое совершение таинства сопровождали слезами покаяния и любви.

Церковные правила не оставляют без внимания и внешнего вида совершителя литургии. Как предстоящий пред Царем царствующих последний и по внешнему виду должен быть безукоризненным: все его тело должно быть чистым, одежда не разодранная и приличная, лицо и руки вымыты, ногти обрезаны, усы подстрижены (не косматы), зубы вычищены и рот выполоскан.

Само собой понятно, что кроме всего этого приступающий к совершению литургии священнослужитель должен быть:

1) просвещен знанием и разумением таинства и священных обрядов по историческому и таинственному их смыслу, чтобы более иметь внимания, страха и благоговения к великому сему таинству;

2) должен иметь мысль православную и веру твердую, ибо неверие или неправое исповедание догматов отгоняет благодать Святого Духа и не допускает действовать ей.

Итак, очищенный внутренне, физически чистый, вдохновленный подготовительными молитвами, с умом, устремленным к высочайшему делу искупления Богочеловеком мира, с одушевленным любовью сердцем должен предстоять священнодействующий пред Божественной трапезой, чтобы достойно совершать великую и таинственную жертву.

Дарованное Спасителем на Тайной Вечере пастырям право совершать святейшую жертву (Лк. 20,19) является высшим из всех дарованных им полномочий. Но пастырям же даны и другие полномочия — совершать все прочие таинства и чрез различные молитвословия сподоблять верующих благодатных даров Святого Духа.

Отсюда естественный вывод: священнодействующий должен быть соответствующим образом настроен перед совершением каждого таинства. Он должен быть проникнут сознанием небесного величия дела, к которому он приступает, благоговейной истинной любовью к тому, для кого он совершает таинства.

После всего сказанного нам остается сделать небольшое замечание относительно самой техники совершения таинств.

При недостаточной внимательности и строгости к себе и своему делу священнику весьма легко усвоить дурную технику в совершении Богослужения вообще и в особенности в совершении таинств крещения, миропомазания, покаяния и бракосочетания, как очень часто в практике священника повторяющихся. У невнимательного к себе священника тут легко может развиваться и утвердиться привычка к поспешности, торопливости, образоваться невнятность и сбивчивость языка, доходящая до потери способности членораздельно и внятно прочитать молитву[49]. Усвоенная подобная привычна губительно действует и на совершителя таинства и на приступающих к нему (таинству), У первого она убивает настроение, у вторых она создает настроение обратное нужному, в то же время вызывая справедливое осуждение. Единственный способ избежать священнику такого недуга — это сразу поставить себе в правило и этого правила никогда не нарушать, совершать всякое чинопоследование с живой верой, без спешки, со всей внятностью, отчетливостью и соответствуюцим его смыслу и значению благоговением, и всякую попытку нарушить это правило энергично пресекать.

4. Идея пастырского посредничества

«Между притвором и жертвенником, — говорит святой пророк Иоиль, — да плачут священники, служители Господни и говорят: пощади, Господи, народ Твой, не предай наследия Твоего на поругание» (2, 17),

Выдающимися примерами пастырского заступничества за народ в Ветхом Завете являются молитвы Моисея и Аарона. Во время гнева Божия на ропотников Аарон выступил в стан с кадильницей, помолился и встал между мертвыми и живыми, — и прекратилась гибель (Числ. 16, 48).

Таких примеров много описывается в жизни пророков Самуила (1 Царст. 7), Даниила (гл. 9), Иеремии (гл.14), Ездры (гл. 9), Неемии (гл. 9) и других.

Пастырского предстательства от лица народа ищет Сам Господь. «Искал Я, — говорит Он устами пророка Иезекииля, — у них (иудеев) человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в преломе за эту землю» чтоб Я не погубил её, но не нашел» (Иезек. 22, 30).

Из Новозаветной истории известно, что Господь Спаситель молился о всех верующих (Ин. 17,20), о всех апостолах (Ин. 17,9–11), об апостоле Петре, дабы не оскудела его вера (Лк. 22,52). Подобно Господу, святые апостолы своей специальной задачей считали «пребывать в молитве и служении Слова» (Деян. 6,4), прилежно молились о вере и единодушии всех верующих (Деян. 4,19) и заповедовали им испрашивать ходатайственных молитв «у пресвитеров церковных» (Иак.5, 14).

Таким образом, Слово Божие ясно указывает на обязанность пастырей «приносить дары и жертвы за грехи свои и народа» (Евр. 5, 1–3), так как «должность молиться Господу особенно возложена (свыше) на чин священнический»[50].

«Никакая другая молитва, — пишет св. Златоуст, — столько не прилична священнику, как та, в которой он больше молится и ходатайствует пред Богом о благе народа, нежели о своем. Если Иов, вставая от сна, тотчас творил столь обильные молитвы о своих плотских детях, то не тем ли больше мы должны делать то же, ради наших духовных чад. Эту обязанность предстательства пред Богом знают посвященные в таинства, как бывает у нас каждый день — и вечером и утром — как мы творим молитву за весь мир и за всех, которым вверена власть»[51].

Отмеченный взгляд на исключительное значение священнической молитвы прочно держится в Православной Церкви. Из «Требника» видно, что весь уклад бытовой христианской жизни освящается иерейскими молитвами, положенными и на постройку дома, и на освящение оскверненного сосуда, и на всякие бытовые случаи из личной и общественной практики. По свидетельству отечественной гражданской истории, в годины раздоров удельных русских князей враждующие стороны, каждая свое духовенство просили помолиться «о покорении под нозе их врагов и супостатов».

В настоящее время наш народ чутко различает посреднические молитвы иерархических лиц. Помолиться о болящем он просит особенно священника, а не диакона, в родительские субботы просит прочитывать поминовения также особенно священника. На епископа же смотрит ещё более мистически — благоговейно. Миряне понимают и ценят в пастырях дар непосредственной близости к Богу и смотрят на них, как на своих заступников в горе и в разных обстоятельствах жизни.

По мысли митр. Антония, народ ценит священника именно с точки зрения его молитвенного дара, как молится пастырь, как сильна его молитва пред Богом[52].

Ссылающимся на свою немощь священникам они обычно возражают так: «Вы у Престола Божия. Как можно вас равнять о нами, грешными мирянами?». Такая оценка пастырской посреднической молитвы совершенно правильна. Пастыри благодатно выдвинуты Богом, чтобы представительствовать лицо народа во время посреднической молитвы по дару хиротонии. Их личная святость и молитвенная настроенность ещё более увеличивает народную веру в действенность их ходатайств пред Богом. Такой соподчиненный порядок в теле Церкви необходим с нравственно — психологической точки зрения.

Нежелание всех нуждаться в ком — либо другом развивало бы общую гордость и обособление, а подчиненность неизбежно ведет к смирению, любви и дисциплине.

«Скажет кто — нибудь, — пишет св. Иоанн Здатоуст, — для чего мне нужна молитва других, когда я сам буду деятелен? Затем тебе нужна, что ты считаешь её для себя ненужной… Не возносись, чтобы не унизиться»[53].

При всем разнообразии форм посреднической молитвы их можно разделить на три вида:

1) келейные молитвы за народ;

2) молебные требы по разным жизненным нуждам и

3) особенное Богослужебное предстояние за паству.

Келейное посредничество пастыря должно проявляться в чтении правила перед служением литургии, чтением канонов и акафистов, особых псалмов, поминовением о здравии и упокоении домашних «синодиков». Келейная или домашняя молитва пастыря является как бы началом его посреднического предстояния пред Богом за людей. Эта одинокая пастырская молитва мыслится как пламенное горение свечи пред иконой. Зажженная огнем благодати здесь (в кельи) пастырская душа усилит пламя своей молитвы там среди ладей, среди нужд и скорбей народной жизни, озаряя все радостью пастырской молитвы и ходатайства.

Ежедневные келейные молитвы пастырского посредничества весьма положительно влияют на требоисправление. Куда бы и в какое время дня и ночи ни позвали пастыря «на требу», он идет совершать это в духе посреднического заступничества. Болеет человек смертельно, умирает в судорогах ужаса, лежит в гробе успокоенный, с печатью смерти на челе, — всюду пастырь молится, как отец за детей, всюду он выпрашивает милости, прощения, умиротворения страждущей душе, всюду он — посредник за человека пред Богом.

Особенно же сила пастырского посредничества проявляется за общественным Богослужением. Здесь в общей молитве пред Престолом Божиим пастырское ходатайство приобретает особую высоту и дерзновенность, Опираясь на церковную общину, всю Церковь Христову в целом, пастырь чувствует особенную потребность просить не столько за себя, свою семью, сколько за других, чужих ему, но близких по духу и любимых чад духовных. В общественной молитве пастырское посредничество переходит от смиренного прошения к дерзновенному «требованию» в духе сыновней любви и благодатного единения с Богом.

а) Пастырское право дерзновенного ходатайства о пасомых

Православный пастырь, облеченный правом дерзновенно ходатайствовать за пасомых и быть посредником их пред Богом, радикально отличается этим преимуществом от протестантских и от всевозможных сектантских руководителей.

Его прямая обязанность быть ходатаем за паству не дает ему оснований ни сомневаться в своем праве посреднической молитвы, ни отказывать в ней просящим. Ради дерзновенного возношения её он наделен неотступно действующей чрез него благодатью. От частой молитвы за других подъем у него благодатного молитвенного духа может и должен сделаться неотступным субъективным состоянием.

В отсутствии дерзновения пред Богом его отчасти можно извинить трудностью хранения названного состояния, которое много ослабляется от механичности служения. При всем том совершенная утрата благодатного одушевления не заслуживает его извинения.

Отец Иоанн Сергиев, святитель Тихон Задонский, Иоасаф Белгородский и подобные им пастыри всегда пламенели духом. Возможность усиленно хранить горячее молитвенное настроение не закрыта ни от одного, даже самого слабодушного пастыря.

Упражнения в тщательном возношении соборных молитв, конечно, быстро ещё не делают заурядных посредников — пастырей сразу Павлами из Савлов. Пастыри при этом могут иногда отягощаться бременем ходатайственной молитвы о пасомых до физических сердечных болей. Но подобные гипертрофии очень редки, скорее они — исключение и объясняются пастырским уклонением в теплохладность или временным погашением молитвенного духа.

Итак, пастырское право дерзновенного ходатайства о пасомых зиждется на мистическом единении пастыря со Христом, на преемственности власти от Христа при пламенном горении дерзновенного пастырского духа (Мк. 3, 15).

б) Возгревание дерзновения и общий подъем пастырского духа

Пламенный дух пастыря больше всего возгревает нравственная чистота и забота об усилении и развитии частной молитвы. Поэтому — то в объяснение слов «Духа не угашайте», святой Иоанн Златоуст говорит: «Одни пастыри, приняв свет благодати Святаго Духа, сделали его более ярким и ясным, как например, Павел, Петр и все святые, а другие погасили, как пять дев»[54].

«Погашает его нечистая жизнь… А если я не имею дерзновения молиться за самого себя, то тем более за других. Ведь только тому, кто сам заслуживает одобрения и кто снискал к себе Божие благоволение, приличествует молить Бога о милосердии к другим. Напротив, как может ходатайствовать пред Ним тот, кто сам оскорбил Его?»[55].

Общий нравственный подъем пастырской жизни повышает субъективную уверенность пастыря в действенности его молитв, оживляет в нем сыновнее дерзновение пред Богом, а главное, укрепляет горячность его веры, на которой вообще покоится сила дерзновения. Горячо верующему пастырю излишне рассудочно уверять себя в своих полномочиях. С дерзновенной молитвой к Богу он входит непосредственно по силе сердечных влечений.

Другим не менее важным по силе и качеству средством возношения пастырского дерзновения служит вера самих просителей. Вид их детских обращений к Богу и святым, похожий на беседу с Ним лицом к лицу, отраженно вызывает дерзновение и в пастыре. Под влиянием сострадающей любви к своим духовным чадам, скорбящим в своих иногда безнадежных и положениях, он неожиданно для себя начинает переживать небывалый прилив веры и приобретает горячность молитвы за чад своих.

«[56]Нашу смиренность, — пишет Златоуст, — превосходит дело предстательства пред Богом за стольких людей. Но так как я объемлю вас отеческой любовью, так как любовь дерзает на все, то я не только в церкви, но и у себя дома проще всего творю молитву о вашем душевном и телесном здравии».

Пастырское дерзновение немало может поднимать сама по себе способность церковной молитвы. При виде собрания верующих пастырь как — то невольно оживает сердечно и загорается одушевлением. Это часто неожиданно сказывается у него повышенной крепостью веры и даже твердостью голоса на молитве.

Конечно, нельзя не отметить того, что нередко пастырская энергия возбуждается исключительностью положения церковного представителя в храме. Здесь, где на него обращены взоры и внимание народа, он за Богослужением может увлекаться тонким тщеславным самолюбованием, желанием производить собой на других впечатление.

Искренние и наблюдающие за собой пастыри решительно отгоняют от себя в соборной молитве тщеславное настроение, враждебное действию благодати. Они по голосу совести чувствуют в нем гипнотическое самовнушение, тонкую лесть и стараются устранить из своей души всякую тень самомнения, противоборствуя возникающим внутренно помыслам тщеславия.

Искреннее одушевление у победивших тщеславие пастырей показывает, что пастырское дерзновение может загораться независимо от страсти. Объясняя это, св. Иоанн Лествичник говорит: «Усердие рождается от примера других» (Слово 28, 32). Видимо, одушевление пастыря, имеющего молитвенное общение с народом, создается воздействием на него массы. Напряженный тон массовых религиозных переживаний верующих производит глубокую сосредоточенность и возбужденность душевных сил также и у пастыря. Сверх того, и молитвенная обстановка в храме с большим удобством располагает его внутренно сосредоточиться. В то время, как одному ему дома можно помолиться и сокращенно, противясь лишь своей инертной и ленивой плоти, в соборной молитве, напротив, он необходимо бывает вынужден выполнять положенное уставом. Общественный характер Богослужения не — вольно заставляет его сосредоточиться на молитве, борясь с рассеянностью и разделением. В храме он объединен духом с верующими и является своего рода центром собрания, в котором сходятся молитвы всех присутствующих на Богослужении, как радиус находит средоточие в центре круга.

Вера других возбуждает веру и у пастыря. Посредствуя между паствой и Господом на соборной молитве, пастырь лично чувствует общую собранность духа, что движет его дерзновенно просить у Господа милостей для чад духовных во имя их любви и веры.

О подъеме субъективной пастырской психики на общественных церковных собраниях прекрасно высказывается св. Златоуст, говоря: «Чего не может получить тот, кто один молится сам за себя, то он получит, молясь в собрании многих. Почему? Потому что если не его собственная добродетель, то общее единодушие будет иметь великую силу… Соединимся поэтому друг с другом, свяжем себя взаимно узами любви»[57].

«Бог тронется совокупными молитвами не ради многочисленности совершающих её, но ради… добродетелей» веры и любви многих.

5. Пастырь пред Божественной Евхаристией

«Священник молится за народ, народ — за священника… И не один священник приносит молитвы благодарения, но и весь народ… и херувимы и горние силы. Все мы едино тело»[58].

Все виды Богослужения, все таинства в первые века христианства развивались в непосредственной связи с Евхаристией, предшествуя, сопутствуя или завершая ее. Она же явилась и основным источником благодатных сил, питающих и укрепляющих всех членов Церкви Христовой для духовного возрастания и подвига на всех путях христианской жизни. Евхаристия заключает в себе особо глубокий таинственно — мистический смысл. Она входит в Божественную литургию, как ее существеннейшая, краеугольная часть, обставленная подготовительными, сопроводительными и завершительными священнодействиями, требующими от пастыря такого же высокого, молитвенно — благодатного к себе отношения, как и сама Евхаристия.

Ни одно Богослужебное дело, даже сказать больше, ни одно таинство не требует от пастыря такой серьезной подготовки, сосредоточенности, чистоты, как Евхаристия и ее причащение. Отсюда «состояние» пастыря пред Божественной Евхаристией мыслится нами как исключительно важный и высокий момент, и сугубо страшный и ответственный, и сугубо благодатный и радостно — трепетный.

Евхаристия — источник бессмертия (1 Кор. 10, 16–17), «вечеря любви», «вечеря Господня». И если только чрез Евхаристию вместе с таинством покаяния «отпускаются грехи»[59], то о чем же пастырь молится пред Евхаристией? Во — первых, он благодарит Господа за это великое таинство примирения, во — вторых, он молится о прощении грехов всех людей, всюду сущих и давно умерших.

Итак, Евхаристия — небо на земле. И стояние пастыря пред нею — стояние на небе.

а) Евхаристия как основа Богослужения

Во времена апостольские все виды Богослужения были в зачаточном состоянии. Они стали складываться на основе установленной Спасителем Евхаристии и того молитвенно — богослужебного чина (чтение Священного Писания, толкование его, молитв и пр.), который был обычен для еврейских синагог и хорошо известен апостолам.

Во втором веке, по свидетельству мученика Иустина, были крещальные литургии, т. е. крещение совершалось во время литургии с тем, чтобы крещаемые могли причаститься Святых Таин сейчас же после крещения.

Брак и елеосвящение также включались в ее состав. Венчание совершалось до евхаристического канона, чтобы новобрачные вместе с другими могли принять Святые Дары.

Освящение елея для таинства Елеосвящения совершалось во время проскомидии, а само помазание — после заамвонной молитвы.

Отпевание покойников предварялось и теперь часто предваряется «заупокойной» литургией.

Богоявленское освящение воды и до сего времени приурочивается к литургии, как бы завершая ее.

Святые отцы последующих веков свидетельствуют о том же. Например, св. Дионисий Ареопагит называет Евхаристию «таинством таинств».

Следует подчеркнуть особую связь Евхаристии не только с Богослужениями, таинствами, но и с самой Церковью Христовой. Евхаристия немыслима вне Церкви, вне действующей в ней благодати Святого Духа. Равным образом и Церковь немыслима вне Евхаристии, вне евхаристического жертвоприношения. Такая обоюдная зависимость проистекает от того, что как Евхаристия, так и Церковь есть Тело Христово.

Церковь есть живой благодатный организм, развивающийся на основе зиждительных сил таинства Евхаристии, те. Таинства Тела и Крови Христовых. Отсюда быть в Церкви значит быть в составе Тела Христова, т. е. быть в теснейшем духовно — благодатном общении со Христом через таинство святой Евхаристии (Ин. 6,56).

«Когда вся тварь, — говорит св. Симеон Новый Богослов, — бывая обоготворенной, сделалась нечистой, и все люди ниспали в крайнюю глубину зла, тогда нисшел на землю Сын Божий и Бог, чтобы восстановить человека и оживотворить его»[60].

Выражение Апостола о Теле Христовом и членах его (1 Кор. 12, 27) надо понимать совершенно конкретно и реально. Ибо это значит, что верующие уже теперь живут благодаря этой Крови Христовой жизнью во Христе, подлинно завися от Главы этого Тела — Христа, и облечены этой Плотью Христовой. Таким именно образом Церковь является в таинстве евхаристического причащения.

Это значит, что верующие церковные люди в Евхаристии находят основу мирного духовно — молитвенного единения с Богом и людьми во Христе (Кор. 10, 17).

б) Евхаристия как служение мира

Трудно переоценить значение мира для человечества. Счастье людей обеспечивается именно в мирное время, когда нет войны, разделения, междоусобиц.

И вот св. Евхаристия сокраментально обеспечивает пред Богом именно этот мир для всех людей, всего человечества.

Слово «литургия» с греческого означает «общее дело». Чрез нее прежде всего осуществляется восстановление единства в человеческом роде. А так как Евхаристия — основа литургии, отсюда, по словам св. Златоуста, она есть по преимуществу акт служения мира[61].

В данном случае имеется в виду два мира:

1) мир с Богом, следовательно, со своей совестью,

2) мир с ближним — со всем человечеством.

1) Отец Иоанн Сергиев говорит: «Первообраз пришел к образу, Творец к твари. Чрез Него (Христа) мы примирились с Богом»[62].

По учению Слова Божия и святых отцов, Спаситель как Агнец Божий является именно Жертвой примирения человека с Богом. Пострадавший и умерший за род человеческий Он, таким образом, соединил нас с Богом, упразднил бездну разделения, совокупил человека Творцу.

Обретая чрез св. Евхаристию мир (примирение, дружбу) с Богом, мы примиряемся со своей совестью. Если, по мысли некоторых святых отцов, совесть есть голос Божий в душе человека, то чрез таинство св. Евхаристии (покаяние и причащение) этот голос Божий, возбужденный грехом, умалчивает, как бы успокаивается, и человек в душе своей испытывает подлинный желанный мир.

2) Естественно, созданный благодаря св. Евхаристии в душе человека мир не остается, так сказать, единоличным, частным, индивидуальным состоянием человека. Мир, как блаженное начало, как качество высокой цены изливается во вне, т. е. на другие сердца человеческие.

Так решается проблема достигается мира с ближним. Сердце человеческое, исполненное благодатного мира, положительно влияет на другой индивидуум, умиротворяя его и успокаивая, создавая из субъективной объективную атмосферу добрых мирных отношений, умиротворяя все окружающее.

Таким образом, Церковь знает немало людей, с именем которых связаны дела миротворчества частного, общественного, государственного характера (святитель Николай Мирликийский, преподобный Сергий Радонежский), но в полном смысле Миротворец — во вселенском, экуменическом плане — является Христос Спаситель (Мф. 5,9). Он есть мир наш, Миротворец всего человечества, всех народов.

Настоящий мир, мир, понимаемый нами как зиждительная стихия, как атмосфера полной жизни, искреннего, братского взаимодоверия, сотрудничества между народами возможен только чрез Божественного Миротворца — Христа, чрез Его искупительную Голгофскую Жертву, приносимую в Евхаристии.

Слова «Твоя от Твоих, Тебе приносяще о всех и за вся», возглашаемые священником при совершении Божественной Евхаристии, мыслятся сознанием Церкви как слова великого примирения, как момент возношения св. Даров во имя дружбы, братства всех людей земного шара. С этой именно точки зрения св. Евхаристия и только она может быть сильна подвигнуть народы и племена к братскому единству и подлинному доверию людей между собой.

Оценивая св. Евхаристию именно с этой точки зрения, архиепископ Вениамин и называет ее «Чашей Жизни» или «Рычагом мира»[63], посредством которого поднимаются и соединяются народы в единое монолитное братство под сенью владычества Бога Отца.

И как жаждет человечество этого вожделенного момента! Как оно теперь стремится к этой великой цели! «И будет едино стадо и един Пастырь» (Ин. 10,16).

Отсюда как высока и благородна роль пастыря, приносящего Евхаристическую Жертву, Жертву мира во всем мире, Жертву братства и примирения со всеми народами!

в) Онтологический смысл Евхаристии

Еще задолго до Сионской Тайной Вечери Спаситель раскрыл апостолам таинственный, мистический смысл Евхаристии Это произошло во время Капернаумской проповеди о Хлебе Жизни (Ин. 6). Проповедь эта разделяется на две части: предварительную, в которой Он говорил о ветхозаветном прообразе Евхаристии (ст. 27–47) и на само учение о Небесном хлебе Жизни. Ветхозаветная манна была прообразом, символом вечного хлеба, но прообразом неполным инесовершенным (ст. 49).

Это все и раскрыто было в проповеди Самого Спасителя: «Я есмь Хлеб Жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; Хлеб же, сходящий с неба таков, что ядущий Его не умрет» (Ин. 6,48–59). «Ядуший Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6,54).

Таким образом, Тело Христа животворит тех, которые становятся причастниками Его, так как оно изгоняет смерть.

«По многоразличной премудрости и благости Божественного Питателя, — говорит митрополит Филрет Московский, — ощутительный плод вкушения трапезы Господней является верующим то неизреченной реальностью в сердце6 то сладкой тишиной в душе, то светлостью в уме, то глубоким миром совести, то утешением обуреваемых страстей душевных, то живейшим ощущением любви к Богу или умножением ревности и силы к духовным подвигам»[64].

В Евхаристическом единении нас со Христом следует видеть выражение неизреченной домостроительной любви к нам Бога. Чтобы ввести нас в большее содружество с Собой и показать Свою любовь, Он дал желающим не только видеть Его, но и осязать, и есть, и касаться зубами Плоти Его, и соединяться с Ним, и насыщать Им всякое желание.

Как от вечности, прежде создания мира, был предназначен к заколению Агнец Божий (1 Петр. 1, 20), так от вечности же Он был предназначен, как Хлеб Жизни к причастию верных, к их освящению и обожению.

Что вытекает из всего сказанного об Евхаристии в отношении пастыря Церкви Христовой, какое имеет к нему отношение? Отношение имеет самое прямое и ближайшее.

Если жизнь Церкви и каждого верующего в отдельности должна быть евхаристической, то тем более, жизнь и деятельность пастыря. Она должна быть не только евхаристической, но и евхаристическо — посреднической.

Пастырю следует особенно глубоко вдумываться и духовно вживаться именно в великое и страшное таинство Святой Евхаристии, чтобы им освящать и осмысливать все другие чины Богослужений суточного круга и все творимые им таинства и требы.

В чине Божественной литургии наиболее ярко проявляется в основном три этапа пастырского посредничества, и здесь для пастыря ничего не может быть незначительного, мелкого, второстепенного. Наоборот, все здесь, начиная с подготовительных проскомидий, действий и молитв, приобретает особенный священный смысл, требующий от пастыря духовно — проникновенного, сосредоточенного отношения.

г) Проскомидия — первоначальный этап Евхаристическо—пастырского посредничества

Накануне предстоящего Евхаристического священнодействия пастырь особо проверяет свое духовное состояние: умиротворено ли оно, достигнуто ли примирение с окружающими людьми, очищено ли сердце от лукавых помыслов, вошла ли в душу трезвенность, строгость к самому себе. Подготовка к посредническому священнодействию завершается углубленным и проникновенным чтением молитвенного домашнего правила.

В день совершения Божественной литургии пастырь приходит в храм не менее как за час до начала Богослужения, чтобы спокойно и сосредоточенно совершать входные молитвы, облачиться в священные одежды, приготовить все нужное (сосуды, просфоры и проч.) для проскомидии.

«В литургии, — говорит митрополит Арсений, — и Церковь торжествующая на небесах, и воинствующая на земле соединяются вместе между собой, дабы воспеть достойно песнь Господу неба и земли»[65].

Входные молитвы имеют для пастыря исключительное значение. Они не только подготавливают душу его к «страшному» священнодействию, но и являются его «исповедью» пред предстоящим служением и причащением Святых Таин.

Если вдуматься в основной смысл подготовительных и проскомидийных действий, то окажется, что все они связаны с Голгофской Жертвой Спасителя. Совершению проскомидии предшествует чтение пред жертвенником с троекратным поклонением молитвы: «Боже, очисти меня грешного», а также тропари: «Искупил ны еси от клятвы законныя..» (Служебник).

Касаясь троекратно копием Агнца, священник произносит: «В воспоминание Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа», согласно заповеди Господней (Лк. 22,19). Затем начинает отделять от разных сторон Агничной просфоры части с произнесением слов пророка Исаии: «Яко овча на заколение ведеся» и проч. (Ис. 53, 7–8).

Все эти слова из «ветхозаветного евангелиста», связанные с Голгофской Жертвой Спасителя, указывают на добровольные страдания Его; как Агнца, вземлющего грехи мира. Далее следуют слова, полные евхаристического смысла: «Жрется Агнец Божий, вземляй грехи мира за мирский живот и спасение».

Вслед за совершением крестовидного надреза Агничной просфоры, совершаемого на дискосе, происходит «прободение» копием верхней правой части Агнца (ИС) с произнесением слов: «Един от воин копием ребра Его прободе» и проч. Так заканчивается первая и основная часть проскомидии.

Вторая часть проскомидии связана с выниманием частицы в память Богородицы на второй просфоре и девяти частиц в память наиболее чтимых святых на третьей просфоре.

Вслед за этим вынимаются частицы из четвертой и пятой просфор — за живых и умерших. Каждая вынутая частица предназначается к «омытию» Кровию Христа грехов того, за кого она вынута.

Есть необходимость говорить, насколько важна и эта вторая часть проскомидии. Посредническое чувство пастыря при сознании величайшей ответственности пред Богом за каждую душу должно понуждать его истово и проникновенно совершать поминовение имен при вынимании частиц за них. Каждое имя из записочек должно найти молитвенный отклик в его сердце, как духовного отца и ходатая. Частица, вынутая им, будет «омыта» Пречистой Кровию Спасителя.

По словам С. Муретова, «когда жертвы на алтаре о усопших приносятся, то за весьма добрых бывают они благодарением Богу, за не весьма злых же суть очищение»[66].

Третья часть проскомидии состоит из последних подготовительных действий над Агнцем: покрытием Его звездицей, покровцами, воздухом с произнесением соответствующих слов и окаждений.

Перед Отпустом священник произносит молитву Предложения, суммирующую в себе весь смысл и значение проскомидийных молитв и действий: «Боже, Боже наш» и проч. В этой, полной евхаристического смысла, молитве пастырь как посредник между Христом и людьми просит Спасителя благословить и принять в пренебесный «Жертвенник» предложение сие, помянуть принесших и «ихже ради принесоша» и неосужденно сохранить себя во священнодействии Божественных Таин.

д) Литургия Оглашенных — второй этап Евхаристическо—пастырского посредничества

Литургия Оглашенных может быть условно разделена на две части: до Малого входа и после него[67]. В этой части литургии пастырское посредничество между Пастыреначальником и народом во многом усиливается и принимает более определенный характер.

Литургия Оглашенных начинается возгласом священника: «Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святаго Духа!». Этот торжественный возглас показывает, что литургия совершается в честь Святой Троицы, т. е. что она — особое исключительно важное по своему значению Богослужение.

Антифонные молитвы священника здесь носят общий молитвенно — назидательный характер. Соответственно этому и в душе пастыря в это время преобладает ходатайственно — молитвенное настроение. Если доселе пастырь мог быть у жертвенника и вынимать частицы из просфор, то теперь при пении «Во Царствии Твоем» он должен предстоять у Престола, чтобы6 слушая пение «Блаженств», всецело отдаться тем духовным переживаниям, которые всегда умиляют и возвышают душу при этом пении.

Выход Спасителя на проповедь за литургией, символически изображаемой Малым входом, сопровождается участием небесных сил. Это отражается в молитве Входа, где священник просит Господа «сотворить со входом нашим входу святых ангелов быти», а также и в словах благословения входа: «Благословен вход святых Твоих…». Какое высокое и вместе острое чувство должен испытывать при Малом входе пастырь, шествующий в окружении и сопровождении небесных сил!

Чтению Апостола и Евангелия предшествует пение Трисвятого, а также тайная молитва «Трисвятого пения». В этой молитве пастырь просит Господа, чтобы Он, прославляемый от серафимов и херувимов, сподобил в час сей стать пред славой святого жертвенника, принял от уст наших Трисвятую песнь и дал «в преподобии служить Ему».

В тайной молитве перед чтением Евангелия пастырь молится о том, чтобы «осиял» в сердцах людей нетленный свет благоразумия и разумения Божия, чтобы Господь «вложил в нас страх Божественных заповедей». Вслед за прочтением Евангелия святая Церковь призывает помолиться всех присутствующих в храме. Содержание прошений Сугубой ектении касается преимущественно живых (о Святейшем Патриархе, о братиях наших, о всех предстоящих и молящихся). Совершается и заупокойная ектения с поминовением имен и чтением за них записок.

Предстоятель как посредник во время ектений призван особенно горячо молиться о живых и «доброделающих братиях наших» и о почивших и зде погребенных и повсюду православных. Этими молениями и заканчивается литургия Оглашенных.

е) Литургия Верных — завершительно—харизматическийэтап Евхаристическо—пастырского посредничества

Если на проскомидии пастырь молитвенно посредничествует за пасомых, а на литургии Оглашенных он усиливает свое ходатайство о них, то на литургии Верных его посредническая молитва достигает апогея своей духовной напряженности и пламенности.

Литургия верных начинается с распростирания антиминса на святом Престоле. Теперь Престол с антиминсом подготовлены к принятию Святых Даров (Агнца) для освящения в жертву Богу. Предстоит лишь перенести их с жертвенника, на котором они уготованы. Это и совершается на Великом входе.

Если Малый вход изображает выход Христа на проповедь, то Великий вход символизирует шествие Христа на страдание.

Великий вход представляет из себя торжественный, величественный момент литургии. Он захватывает и священнослужителей, и клир, и молящихся.

Открываются Царские врата, начинается трогательное пение Херувимской. Шествие со Святыми Дарами совершается через Северные двери и Царские врата в алтарь с остановкой на солее для поминовения высшей церковной иерархии и всех православных христиан.

Ставя Святые Дары на антиминс, т. е. на Гроб Господень, священник произносит тропари, относящиеся к погребению Спасителя («Благообразный Иосиф», «Во гробе плотски», «Яко живоносец…»). Затем снимает малые покровы с дискоса и потира, покрывая их воздухом.

Во время пения Символа веры предстоятель колеблет покров над Святыми Дарами, произнося Символ веры. Он должен так проникновенно, членораздельно и сосредоточенно произносить Символ веры, чтобы каждое его слово, ложась на сердце, согревало и воодушевляло бы его верой и любовью к Господу Спасителю.

С возгласом священника «Благодать Господа нашего Иисуса Христа» начинается Евхаристический канон — страшный и таинственный. «Прием хлеб… и даде святым Своим ученикам и апостолам, рек: приимите, ядите, сие есть Тело Мое… Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета…» (Мф. 26,26–27).

Проникновенно со священным трепетом в душе произносит предстоятель эти вечно живые, насущные, спасительные слова Господа.

С этого момента у предстоятеля особо усиливается внутренне — посредническая связь со Христом, с Его Телом и Кровию, с Его спасительными страданиями и смертью (1 Кор. 11, 26).

«В оны страшный час, — говорит св. Кирилл Александрийский, — должны иметь сердца, устремленные к Богу, а не долу, прилепленные к земле и к земному… Никто да не предстоит таким, чтобы устами говорить, а сердцем пресмыкаться по земле»[68].

«Стоит священник, — говорит святой Иоанн Златоуст, — и низводит не огонь, а Духа Святао и молится не о том, чтобы огонь ниспал сверху и попалил предложенное, но чтобы благодать сошла на жертву и зажгла через нее души всех»[69].

«Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолам Своим ниспославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас молящихтися»[70].

«И сотвори убо хлеб сей — Честное Тело Христа Твоего», «А еже в чаше сей, Честную Кровь Христа Твоего»; «Преложив Духом Твоим Святым. Аминь, аминь, аминь». Священник падает ниц пред Престолом с чувством трепета и страха, не переставая посреднически умолять уже здесь живого лежащего пред ним Агнца о всех людях своих.

Жертва бескровная, таким образом, принесена. Она теснейшим образом связана с кровавой жертвой, единожды принесенной непосредственно Самим Христом на Голгофе (1 Кор. 11, 26).

Настроение настоятеля в этот момент должно быть и евхаристическим, т. е. исполненным благодарения за только что принесенную бескровную жертву, и вместе посреднически — ходатайственным о спасении всех: живых, находящихся в разных местах, и о упокоении отшедших в жизнь вечную.

Св. Григорий Двоеслов о посредническом звании пишет: «Кто еще не отрешился совершенно от земных страстей, тот пусть остерегается принять на себя звание ходатая в Церкви Божией; иначе он своим «предстательством» может больше возбудить гнев и раздражить Верховного Судию… и вместо примирения с Божественным правосудием может повергнуть паству свою в совершенное разорение»[71].

После ектении и возглашения: «И сподоби нас, Владыко..» предстоятель вместе со всем храмом молится молитвой Господней «Отче наш…». Затем преподав «мир всем», он в молитве главопреклонения благодарит Господа, «от небытия в бытие нас призвавшего» и просит удовлетворить духовные нужды верующих «по потребности каждого». По возгласе диакона «Вонмем!» он падает ниц пред Престолом, движимый чувством благоговения к Святым Дарам и затем поднимает их над Престолом, возглашая: «Святая святым».

В древности, когда за каждой литургией все причащались, было в обычае святый Агнец не только поднимать, но и показывать всему народу, готовящемуся к причащению.

После закрытия завесы алтарь становится подобием Сионской горницы, в которой святые апостолы приняли причастие от пречистых рук Самого Христа.

На слова диакона: «Раздроби, Владыко, Святый Хлеб», предстоятель, уподобляясь Христу, преломлявшему на Тайной Вечери хлеб, отвечает: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый» и проч., и разделяет Его на четыре части.

Этими словами удостоверяется, что Святый Агнец, несмотря на разделяемость, остается всегда недробимым и неделимым.

«Хотя в одно и то же время бывает много священнодействий во вселенной, — говорится в Посланиях Восточных патриархов, — но не много Тел Христовых, а Один и Тот же Христос присутствует истинно и действительно. И это не потому, что Тело Господа, находящееся на небесах, нисходит на жертвенник, но потому, что Хлеб предложения, приготовляемый порознь во всех церквах и по освящении претворяемый и пресуществляемый, делается одно и то же с Телом, сущим на небесах. Ибо всегда у Господа одно Тело, а не многия во многих местах».

«Божественное брашно, — говорит прот. И. Сергиев, — ежедневно совершает во мне чудо… разрушает силы ада… обновляет всего»[72].

По образцу Сионской горницы священнослужители причащаются отдельно от народа и в разделенных видах: сначала Тела Христова, а потом Пречистой Крови.

Так, совершая литургию, предстоятель подходит к важнейшему для себя моменту — соединения со Христом. Но как? Тут — то и замирает дух пастыря в последние мгновения пред причащением. В великом сокрушении покаянного духа он падает ниц пред Престолом, прося прощения у Господа («Ослаби, остави, прости, Боже, прегрешения моя…», «Боже, милостив буди мне грешному»), а затем искренне и сердечно просит прощения у окружающих, у народа, а затем читает: «Верую, Господи, и исповедую…».

Невозможно священнослужителю читать эту молитву без сердечного трепета и сокрушения духа. В ней он исповедует свою веру во Христа, в Его Тело и Кровь и возносит свою мольбу о прощении прегрешений и о сподоблении быть причастником Тайной Вечери, и дает обещание уподобиться не Иуде, а разбойнику, помянувшему Господа на кресте, и молится, чтобы причаститься Святых Таин не в осуждение, а в исцеление души и тела.

Святые Тайны, по мысли св. Кирилла Александрийского, действуют в человеке, как Божественный огонь, попаляя терние согрешений. Они таинственным образом усвояются человеком и приносят духовные плоды, подобно тому, как чистая и плодоносная лоза, призываясь в диком дереве, оплодотворяет и изменяет его»[73].

Причастившись, предстоятель раздробляет части НИ и КА на малые частицы для причастников, влагает их во святую чашу и покрывает ее покровцем.

По учению преп. Симеона Нового Богослова, священник не должен преподавать Святые Тайны неподготовленному. «Он должен подвигнуть и человека к покаянию, да избежит он вечных страшных мук»[74].

Святое причащение есть высший момент Божественной литургии, ее основная цель, ради которой совершалось пресуществление Святых Даров. Слово «Причащение» показывает особую связь, которая устанавливается между причастником и Спасителем.

Святой Иоанн Златоуст говорит, что верующие, причащаясь Святого Хлеба, соединяются друг с другом и со Христом. Что есть Хлеб? — Тело Христово. Чем же становятся причащающиеся? — Телом Христовым. Многие причастники составляют одно Тело Христа, т. е. Его Церковь[75].

А известный церковный писатель Г. Дьяченко называет момент святого причащения «венцом» пастырского душепопечения и посреднического ходатайства[76].

Отсюда видно, как существенно необходимо для верующих частое и достойное причащение. Недаром в первые века христианства верующие причащались ежедневно и без исповеди, так как они жили высокой духовной жизнью. Нам же необходимо строго готовиться чрез исповедь к святому причащению, приступая к нему с верой и «со страхом Божиим».

Величайшая благоговейность, предусмотрительность и осторожность требуется от предстоятеля, чтобы ни капли Крови, ни малейшей части Святого Тела не выпали из святой чаши или из уст причащающихся. Диакон, отирая их уста, должен искусно и умело пользоваться платом, не допуская возможности падения на пол частиц Святых Даров.

После причащения и входа в алтарь диакон читает воскресные песнопения: «Воскресение Христово», «Светися, светися», «О, Пасха велия…», затем опускает (священник) частицы с дискоса в чашу со словами: «Омый, Господи, грехи поминающихся зде…».

Частицы, посреднически вынутые из просфор за живых и умерших и опущенные в святую чашу, очищают, омывают грехи тех, за кого молился пастырь.

«Частицы, принесенные за кого — либо, — говорит блаженный Симеон Фессалоникийский, — лежа близ Божественного Хлеба, становятся причастником освящения и, быв положены в потир, соединяются с Кровию. Поэтому и души, за которых принесены они, получают благодать. Здесь как бы совершается мысленное приобщение; и если человек благочестив или грешник, но покаялся, то он невидимо принимает общение Духа»[77].

Во время произнесения последней ектении предстоятель берет Евангелие и, делая им знак креста над антиминсом, полагает его на Престол, возглашая при этом: «Яко Ты еси освящение наше…». Затем выходит читать заамвонную молитву.

Святые отцы называют заамвонную молитву «печатью всех посреднических пастырских прошений и уставным возглашением». Она кратко объемлет собой все литургийные моления, как бы подводя итоги всему литургическому чину; тут и моление о спасении верных и сохранении Церкви, и о мире всего мира, священства и всех людей, и благодарения за всякий дар, свыше исходящий, и прославление Святой Троицы. Она, вместе с тем, является и духовным напутствием всем, выходящим из храма.

6. Настроение пастыря пред Евхаристией и другими тайнодействиями

Архиепископ Вениамин, относительно психологии великого старца Серафима Саровского, говорит, что «для него (о. Серафима) литургия (с святой Евхаристией) была самым важным, высочайшим моментом»[78].

В совершении Евхаристии пастырь облечен Божественными полномочиями. Он — преемник Христов в этом служении, подражающий Пастыреначальнику в принесении жертвы Богу Отцу. Когда жертвенный сосуд вмещает Святейшую Жертву Богу, тогда должно приноситься в жертву Богу и пастырское сердце. Поэтому, какое духовное напряжение нужно иметь пастырю, чтобы мысленно не отступить от Престола Всевышнего и не опуститься в нечистоту помышлений и твердо верить в стояние свое среди ангелов.

Святитель Тихон Задонский советует пастырям для укрепления евхаристического настроения вообще размышлять о благости, кротости Христа Спасителя, об Его страданиях, помнить о священническом посредничестве между Богом и людьми, о присяге пред хиротонией[79].

Пастырская власть благодатно священнодействовать установлена по предопределению Бога. Спаситель говорил Своим ученикам:»Молитесь Господину жатвы, да изведет делателей на жатву Свою» (Мф. 9,37–38). «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20,21).

В деле, порученном пастырям Церкви, Спаситель неотлучно участвует Сам. Все священнодействия совершаются в Церкви не только по повелению Христову, но и при непосредственном участии Самого Христа. Видимо выражаемое действиями пастырей на земле Господь невидимо совершает благодатно. Пастырские молитвы о духовных чадах Он представляет Небесному Отцу, слова таинств возращает в людских сердцах, а действия пастырей сопровождает наитием Своей благодати. В исповеди Христос Спаситель, невидимо предстоящий кающемуся грешнику, утверждает о нем пастырский приговор. В Евхаристии руками священнослужителей Он приносит бескровную Жертву и приносится. Как некогда прокаженный телом сказал Спасителю: «Господи, если хочешь, можешь меня очистить»; и священник вместе с Иисусом отвечает: «Хочу, очистись», — и очищается их духовная проказа (Мф. 8,2–3)

Пред священнодейственной пастырской властью, вечной, всемирной по объему и вышечеловеческой по существу, смиренно преклоняются все, так как она возвращает невинность виновным и изглаждает грехи силою заслуг Христовых по слову пастыря. Пастырь уполномочен тайнодействиями торжественно заключать мир между виновным человеком и оскорбленным Богом (2 Кор. 5, 18,19), возвращать человеку достоинство сыновства Богу, полагать на весы Божий закон и человеческие дела и склонять небо к сообразованию с пастырским судом о кающемся. Если при совершении таинств пастырю приходится являться в ореоле всеобщего ходатая и предстоятеля пред Богом, то как он виновен, если недостойно и механически выполняет свои действия. Какое несоответствие, когда он, земной ангел, при совершении Святых таинств, рассеян и позволяет себе легкомыслие или, хуже, маловерие.

Таким образом, пастырь, приступая к всякому тайнодействию (Евхаристии, исповеди, крещению и проч.) должен быть соответственным образом настроен. Если у него нет этого настроения, он обязан силой напряжения духа, сокрушения сердца, пламенной молитвой, исповедью поднять свое настроение на благодатную высоту тайносовершителя, чтобы быть достойным святого места и не подпасть сугубому осуждению.

Глава III. Пастырь — душепопечитель

1. Сущность пастырского душепопечения

а) О пастырском осуждении

Способ воздействия на волю грешника Господь показал пастырям в известной евангельской истории о грешнице, уличенной в прелюбодеянии (Ин. 8,3–11). Преступница, видимо, была обручена другому, девица, взятая при совершении греха и наличии законного мужа. На вопрос фарисеев, что сделать с нею, Спаситель кротко и просто сказал: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень».

Подобно искре эти слова зажгли совесть обличителей, она жгуче запылала, начала жечь их и заставила постепенно разойтись. Осталась одна женщина и Спаситель.

Женщина, перенесшая муки и страдания при публичном обвинении в позорном грехе, горько раскаивалась. Господь отдал ее на суд ее личной совести, а Сам не осудил и лишь сказал: «И Я не осуждаю тебя, иди и впредь не греши» (Ин. 8,11).

Здесь мы видим, как Господь вопрос о грешнице из сферы наличного момента переносит в сферу всечеловеческой жизни, где идет вековая борьба между добром и злом. Безвозвратно осудить человека даже за явный грех значит предварительно осудить самого себя. Кто может поручиться за то, что не совершит такого же греха? Не имеющий права сказать этого в отношении себя не вправе бросать камни на могущего обновиться и очиститься. Возможность обновления с человеческой стороны достигается покаянием, с благодатным рождением водою и Духом. Покаяться значит отказаться от своевольной жизни и признать волю Божию. Призыв «покайтесь» (Мф. 3,3) равносилен словам: перемените свои мысли, основную точку зрения и сделайте собственной волю Божию, переоценив свои жизненные воззрения.

За коренной переоценкой следует подданство Христу Спасителю, угрызение совести и раскаяние.

В речи о пастырском воздействии на грешника решению подлежит вопрос о пастырском осуждении. Конечно, христианский пастырь подчинен закону: «Не судите и не судимы будете» (Мф. 7,1) или: «Не обвиняйте, и вас не обвинят».

«Не о суде гражданском идет речь, — замечает проф. А. Некрасов, — в судебных процессах народ и ученики Господа могли еще принимать участие, но в окончательных приговорах — никакого. Следовательно, здесь «сужу» употреблено не в юридическом смысле, а в смысле суда совести, суда нравственного»[80].

На основаниях чисто научного свойства мы должны заключить, что Спаситель положительно запретил всякому истинному христианину обвинять кого бы то ни было в нравственном смысле. В то же время мы знаем, что пастырю дано право духовного суда над пасомыми. По воскресении Господь сказал Своим ученикам: «Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20,22–23).

Христиане имеют еще заповедь о бесконечной готовности прощать все ошибки своего брата (Мф. 18,21–22), вместе с заповедью «обличать согрешающих», а о непослушных «сказывать церкви» (Мф. 18,15–17). Под церковью по святоотеческому разумению следует понимать пастырей. Им дано право свидетельствовать о согрешающих, вразумлять их. Осуждают таковых не пастыри, а сами согрешающие судят себя нежеланием иметь нравственное просветление.

Святой Афанасий Александрийский говорит: «Мы не должны осуждать, когда видим кого согрешающим. Ибо тот же самый, если отойдет от нас на десять шагов, то мы уже не знаем, что он сделал для Бога или что с ним сделает Бог. Иуда предатель на рассвете четверга был со Христом и с учениками, а разбойник находится между злодеями и человекоубийцами. Настал пяток, Иуда пошел во тьму кромешнюю, а разбойник переселился в рай. По сей причине не должно осуждать человека, Отец суд отдал Сыну (Ин. 5,22)»[81].

Основной принцип пастырского вразумления можно выразить в таких словах: пастырь не должен освобождать себя от внутреннего наблюдения и руководствования всеми пасомыми до самого меньшего члена паствы включительно. У каждого из малых сих есть душа по образу Божию, есть и ангел — хранитель и каждого Христос приходил спасать Своею Кровию. Эта вера заставляет пастыря видеть в каждом человеке истинную овцу стада Христова, но только заблудшею и могущую упасть на дно пропасти. Раздуть искру Божию в душе человека грешного и вызвать ее к горению (к жизни), отделить в душе грешной, как в капле грязи природное от наносного — прямая пастырская задача. Она решается не простым знакомством с пасомыми, а разумным пониманием их.

Необходимость милости к грешникам Господь объяснял тем, что «не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф. 9,10,12).

По словам старца Силуана «Господь любит человека, несмотря на множество его грехов»[82].

Больным физически нужен особо нежный уход и болеющим грехом одинаково необходимо крайне внимательное, милостивое и любвеобильное попечение. Результат такого пастырского воздействия коротко описан Евангелистом так:

«И он (Матфей) встал и последовал за Ним» (Мф. 9,9). Раскрытие апостольской души в момент призвания произошло так. Отверженный фарисеями Матфей от сновавшей около него толпы слышит о явлении сильного словом и делом Пророка. Для мытаря в Нем было особенно замечательно то, что Он призывал к Себе всех забытых и отверженных грешников. Между ним (Матфеем) и Пророком очевидно не было пропасти. Все это слышал мытарь, и в его душе зародилась искра горячей симпатии к неведомому Человеку. Видел он, кк вереница страдальцев, тянувшихся к Пророку, получала исцеления от Него.

И потянулась исстрадавшаяся душа мытаря к Иисусовой любви, как чахлое растение тянется к светлым лучам весеннего солнца. Матфей не осмеливался, не мог надеяться на личное знакомство с Господом и тем более на избрание в число учеников. Но когда последнее случилось, и Господь — истинный Ловец людей — остановил на Матфее исполненный любви взгляд со словами «следуй за Мной», то в такое время не было нужды размышлять.

Тогда прошлое, казалось, все исчезло при виде настоящего солнечного блеска. Матфей не сказал ни слова Господу от изумления при явлении Его неожиданной любви и благости. Он только встал и последовал за Спасителем.

Отсюда ясно вырисовывается отличительная черта пастырского душепопечения. Христос ни разу в Своей жизни не осудил личности согрешившего, а осуждал только его греховную настроенность, признавая в каждом возможность возрождения. И пастырь, безусловно, должен воздерживаться от осуждения. Основа душевного состояния каждого, цепь сокровенных мотивов и в тайниках всякой души неведомы ему. Нередко Всевидящее Око смягчает приговор о падших из — за недостатка их воспитания, образования и жизненных коллизий вне их власти. Он нередко видит в кадрах грешных душ залоги покаяния и чистоты. Желающие осуждать никогда не найдут души ближнего. Для себялюбивых очей не в меру строгого судьи исуждаемая душа навсегда останется непроницаемыми потемками.

Нелюбящий ближнего и не поймет его, потому что только в великом акте самоотверженной любви человек сливается с человеком, и один читает душу другого. И Господь сказал взятой в прелюбодеянии грешнице: «Иди и впредь не греши» (Ин. 8,11), осудил грех, но не человека.

Поэтому на всяком месте духовное руководство бывает хорошим, когда пастырь господствует больше над пороками, чем над пасомыми, братиями по природе.

Сказал далее расслабленному: «Прощаются тебе грехи твои» (Мф. 9,2). Спаситель не обвинил его безвозвратно, но указал на его грех и признал за ним возможность исправления.

Старец Силуан говорит: «Великая наука смирять себя… и осуждать себя, а не судить другого»[83].

б) Пастырское воздействие на грешника и свобода воли

Факты доказывают, что осуждение человека только за то, что мы знаем про него, по меньшей мере, несправедливо и неблагородно. Сверх этого в нем есть что — то незнакомое нам, и то — главное. Господь о фарисеях говорил, что они самообманываются и менее великих грешников способны к исправлению. Благодаря проникновению в самые душевные тайны, только Господу Спасителю возможно не угашать курящегося льна (Мф. 12,20) и ценить в людях, вроде Никодима, Закхея, Самарянки зачатки добра.

Конец ночной беседы Никодима со Спасителем виден в подаче Никодимом голоса в защиту Господа на суде Синедриона и погребения святого со Креста бездыханного тела Христова.

Посещение Господом Закхея окончилось полным обращением последнего. А Самарянка, как говорит церковное Предание, потом вместе со своими детьми была замучена за Христа.

В силу тайны Своего пастырства Господь не гнушался содружества грешников, и даже целующему Его в момент предательства Иуде, как близкому и дорогому человеку, сказал кроткие, зовущие к покаянию слова: «Друг, для чего ты пришел? Целованием ли предаешь Сына Человеческогоё» (Мф. 26,45–50; Лк. 22,47–48).

Хотя иной человек нравственно бесплоден, как смоковница, но у него есть всегда Заступник — Спаситель, и при малейших признаках плодородия его души занесенная над ним секира будет остановлена и не обрушит на него смертельного удара.

Психологическое основание такому пастырскому деланию дают факты покаяния грешников раньше даже праведников (Мф. 21,32), и факты их способности после нравственного кризиса полюбить добро сильнее дотоле любимого зла. Отвращаться от грешников особенно пастырю значит толкать их на новые падения. Ни один из них не заслуживает презрения, так как возможность зла стоит наряду с возможностью добра. Приходящих грешников пастырь обязан принимать беспрепятственно, радостно, милостивно подавать руку помощи самым закоренелым из них, чтобы иначе не толкнуть их на вечную гибель.

Евангельский фарисей был осужден Христом Спасителем за указание на мытаря, как на великого грешника, когда сказал: «Я не таков, как этот мытарь». Он осужден, осудив самое покаянное настроение мытаря, его лицо и жизнь. Чтобы обратить пастырское внимание на отмеченную черту пастырского душепопечения, Спаситель говорил ученикам Своим притчи о потерянной драхме и пропавшей овце (Лк. 15,4,7).

Раскрывая психологию доброго пастыря, Б.И. Гладков говорит: «Добрый пастырь, найдя заблудшую овцу, не наказывает ее за то, что она отстала от стада, даже не гонит ее к стаду, а от радости, что нашел ее, берет ее на плечи свои и несет домой»[84].

Господь заповедал пастырям искренне радоваться о кающихся грешниках и заботиться об ушедших в далекую страну греха. Во всяком грешнике пастырю должен быть дорог образ Божий. Ради него можно любить всякого человека, вопреки его душевным качествам. Поэтому пастырству навсегда сказано Господом: «Идите к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10,6).

Притчей о двух должниках заимодавца Господь Спаситель объяснил причину ценности покаяния великих грешников. «Кому мало прощается, тот мало любит, по изречению Христову, а более возлюбит, кому более прощено» (Лк. 7,41–43).

Души грешные — это брошенные в грязь жемчужины, но омоченные в Христовой Крови пастырскими руками они опять возвращаются к чистоте.

Возможность очищения каждого грешника утверждается на остатке в нем естественного добра. В это добро природы, как в расщеп дикой яблони, пастырь может влагать добрый прививок своего попечения и торжествовать сердечно от счастья, вырвав душу из рук диавола.

Русские великие выразители истинного душепопечения замечательны отношением к грешникам, независимо ни от личной сословности их, ни от грехов. Они умели говорить прямо с «внутренним человеком» всякого собеседника и влиять на него своей сострадательной благодатной любовью. Характерно отметить, что ни грешнее, что ни преступнее человек подходил к преподобному Серафиму Саровскому, старец Божий любезнее и нежнее принимал его[85].

Вызывая у грешных людей лучшие свойства души, Господь Спаситель в каждом из них пробуждал вместе недовольство своим состоянием и желание лучшего. Только этим способом приобретается полнота духовного врачевания в практике пастырей. Применительно к отмеченному закону пастырского воздействия можно посмотреть на влияние Христово, под которым находились Никодим и Иуда. На почве души Никодима семя Царствия сначала пробивалось тощей озимью. Но к жатве смерти колос его сердца представлял уже созревшую пшеницу, годную для Христовой житницы (Мф. 13,30).

Семя Царства Божия в душе Иуды дышало мягкой атмосферой Господней любви, но собственные задатки помешали росту его, и семя заглохло, хотя и в нем Господь искал плодоносного всхода.

В целях полного врачевания пастырям надобно утверждать кающихся в мыслях о любви и всепрощении Божием и о ненормальности согрешающего, как больного. Пстырское увещание отдельных членов паствы — лучшее средство возвысить их над собой и страстями и побудить их самих влиять на себя.

Изображаемая Спасителем светлая будущая жизнь в Божием Царстве обязывает пастыря учить пасомых перенесению центра тяжести жизни извне на свое внутреннее «я». И Господь ценит у человека более всего сердечную настроенность и внутренний голос его совести. Очищение души от страстей и искоренение недостатков требует содействия пастырского учительного слова. Пастырь, не верящий в силу слова, прекрасно сделает, если побежит от пастырского служения, как от пожара. Через слово христианство делается сначала мыслью человека или его внутренним словом, а после перерождающей силой. Только пастырь ни в коем случае не должен забывать, что Христос Спаситель призывал, миловал, приветствовал грешников, не насилуя их совести. Они делались Христовыми последователями свободно. На этом основании пастырскому воздействию естественно быть проникнутым также духом кротости, любви и милосердия и совершенно чуждым насилия во имя Бога. Некогда Сам Спаситель по силе названного принципа запретил апостолам Иакову и Иоанну низвести небесный огонь на непочтительных самарян (Лк. 9,55–56).

Давать чувствовать авторитет, не нарушая духа независимости, — вот проблема, решаемая пастырской благодатной любовью. Любовь в своем существе — тайна. По мысли старца Силуана, она открывается только Духом Святым.

Любовь — основная сила пастырского воздействия. Блудный сын пошел к отцу под влиянием воспоминаний его любви и из — за тоски о нем. В разлуке с отцом, в чувстве погибания и одиночества среди чужих сердец блудный сын, угрызенный совестью, направился в отчий дом. Отец издалека увидел его, побежал к нему навстречу, обнял, стал целовать, простил ему вину и возвратил достоинство сына (Лк. 15,20–24). Судя по этой притче, пастырским врачебным лекарством для руководимых верующих служит любовное открытие им истины о том, как хорошо у небесного Отца, как Он любит всех Своих детей, как милует приходящих к Себе блудных чад, принимая в Свои Отеческие объятия. Хотящие приобретать людей для Христа пастыри пусть напомнят им, что они найдут все блаженство, мир и покой, войдут на небо, получат от Христа преизобильную любовью жизнь. Тогда всякий грешник сам раскроет пастырю наболевшие язвы своей души, и оба они загорятся в духе любви с сожалением о грехах, содеянных кающимся. Лично пастырю особенно необходимо помнить, что Господь никогда не произносил раздражительного слова, не проклинал врагов Своих, упорно оставлявших Его и умывал ноги даже Иуде. Делает и пастырь также относительно окормляемых душ. В отказе от своей личности для другого существа и в перенесении на него личной жизни — как раз и заключается сущность пастырской любви. «Истинную любовь имеет тот, кто друга любит в Боге и врага любит ради Бога», — говорит св. Григорий Двоеслов[86].

Отмеченный характер воздействия на душу человека, однако, не может нас избавить от мысли, что все — таки здесь усматривается какое — то «принудительное» воздействие на свободу другой личности. Как согласовать вопрос пастырского влияния на человека с вопросом свободы воли этого человека?

По мысли митрополита Антония здесь все очень просто и юридически правозаконно. Так как пастырь стремится воздействовать на человека в положительную сторону, т. е. для блага самого человека, то это действие является порабощением свободной воли человека, а совершенно наоборот, — «раскрепощением» его свободы. Грех увлекает волю человека по ложному пути и, естественно, лишает его истинной свободы (Лк. 15,14).

Пастырское влияние таинственным образом «пробуждает» совесть человека и привносит в нее ряд совершенно новых возвышенных ощущений, «раскрепощая» человека от пут греха. Таким образом, здесь свобода воли человека не нарушается, а наоборот, в несравненно большей степени свобода расширяется, ведется к новым вершинам счастья, истинно свободной жизни в Боге[87].

в) Пастырская любовь — сила возрождающая

«Любовь, — по словам святителя Тихона Задонского, — есть вкушение вечной жизни, где только и будет любовь друг к другу»[88]. Любовь имеет свойство открывать в другом многое неведомое и незримое дотоле. В нашем духе она открывает способность переносить свой жизненный центр в душу ближнего, а в душах ближних распознавать внутреннее добро, не усматриваемое взорами себялюбивых. Подобно физической теплоте любовь беспрепятственно проникает во все области жизни наших ближних и своей силой даже без видимых обнаружений, создает на дне их души бессознательные добрые расположения. Вьется, отворачивается от нее злая воля людей. Думает грешник, что он свободен от всякого влияния, как вдруг, взглянувши в свой внутренний мир, находит в себе уже другую природу, именно сродную с теми, его любившими, за него страдавшими, о нем молившимися.

Внедрение любви в грешников пастырь сопровождает необычайной мягкостью и нежностью. Любовь предпочитает переносить собственные бедствия, чтобы не отягощать и не беспокоить другого.

Плохо, весьма плохо, когда у пастыря мало любви. Тогда он возливает на раны болящих одно вино без елея (Лк. 10,34), и к ветхой одежде настроения грешника приставляет суровую заплату обличений. И, обратно, добрый пастырь полагает жизнь за овец своих и стремится, чтобы они имели жизнь с избытком. Из человеческих жертв Бог выше всего ценит принесение Ему в жертву кем — либо своей души путем соединения ее с Богом.

Скорбь о грехах пасомых, как о своих собственных и забота о них, как бы о себе самом, является первым условием истинного пастырского врачевания. Прозрение в себе борьбы добра и зла и внимательная оценка своих помыслов и прочих душевных движений — второе условие проникновения в душу ближнего.

Пастырь, тесно сливающий свою жизнь с делом проповеди и человеческого возрождения, все недостатки и грехи их считает доказательством своей недостаточной ревности и мудрости. Он обвиняет себя за всех и во всем. Опытное понимание скорбей паствы некогда из уст священномученика Киприана Карфагенского исторгло такие слова: болезную, братия, вместе с вами; нисколько не утешает меня в болезнях моих то, что сам я здрав и невредим. Ибо пастырь уязвляется более в язве своего стада. С каждым из вас я соединяю сердце мое, разделяю горестные времена, печали и скорби. С плачущим плачу, с падшим почитаю себя падшим, и мои члены уязвлены стрелами свирепствующего врага… Лютые мечи прошли сквозь мою утробу.

Употребляя образный евангельский язык, настроение пастуха, ищущего заблудшую овцу по горам и холмам с забвением себя, напоминает настроение духовного пастыря. Пастырь своей душой отвечает за пропавшую овцу и сердечно болит о ней и о себе, поскольку потеря словесной овцы есть дело его собственное и его самого.

«За всех, — говорит св. Иоанн Златоуст, — которые твоему, иерей, попечению вверены — за жен, мужей и детей — ты дашь ответ»[89].

В одной из своих речей, обращенной к новопоставленному во епископы, Святейший Патриарх Алексий говорил: «… ныне, приняв жребий служения епископского, ты не будешь дорожить покоем, а тем более искать утех и выгод жизни, и не отречешься понести всякие труды, скорби и испытания, в обилии лежащие на пути пастырском, и чтобы ты был более, чем кто — либо в твоей пастырской жизни, одушевлен стремлением посвятить себя Богу «в жертву живую, святую, благоугодную Ему» (Рим. 12,1) и явиться пред Господом «делателем непостыдным, право правящим слово истины» (2 Тим. 2,15)[90].

г) Пастырская методика в борьбе за нового человека

Нам остается теперь проследить ход борьбы за нового человека, в которой пастырь должен всегда методически защищать добро и каждую личность ставить на путь нравственного развития. Одному Богу известно, кто победит в каждой личности, ветхий или новый человек. Пока семя слова Царствия еще не вполне овладело человеком, он остается нечистой пшеницей, не полным сыном Царствия Божия. Равно может в сына Царства возродиться человек, у которого семя диавола не заглушило до конца внутреннего слова Божия.

Пастырь знает, кто из пасомых и в какой мере просветлен духовно или омертвел для светлых идеалов. Он имеет пред собой великое поле деятельности.

В примере отношения Господа к Своим ближайшим ученикам, по их личным особенностям, мы можем видеть способы пастырского воздействия на пасомых. Душа каждого человека есть своего рода цветок, охотно распускающийся в тихую ночь и вянущий от прикосновения грубых рук. Отсюда пастырю требуется иметь много чуткости и наблюдательности при руководстве лицами разных характеров и различного воспитания.

«Лучший способ врачевания, — говорит св. Иоанн Златоуст, — состоит в том, чтобы не токмо разрезывать, но и перевязывать раны, и высшее правило наставления состоит в том, чтобы не только обличать, но и увещевать, утешать»[91].

Поэтому необходимо применять самые разнообразные методы к людям в зависимости от их склонности самоуглубляться, то жить впечатлениями внешнего мира. Пастырское врачевание лиц с горячим темпераментом должно направляться к отведению их умственной пытливости на внутреннюю сторону явлений. Методическим воспитанием их воле необходимо сообщать твердость, постоянство; на чувства их энергично воздействовать и предупреждать их от ожесточения и отчаяния.

Пастырское влияние на пасомых осмотрительно осторожных и недоверчивых определяется встречным искренне — душевным предупреждением их исканий, терпеливым раскрыванием им недоуменных вопросов и осторожным выведением их из самозаключенности путем становления лицом к лицу пред живою действительностью.

Точно также рассудочное направление души пасомых пастыри должны ограничивать, внушая не доверять рассудку в религиозной области и сердечно — опытно относиться к сверхрассудочным положениям.

Воспитание пасомых, чрезмерно увлекающихся одним грубо — материальным должно сводиться к следующему: исключительное внимание таковых к видимому следует кротко останавливать обращением их внимания на высших сторонах духовной жизни, иначе они ожесточаются, окончательно каменеют, обездушиваются.

«Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых» (1 Кор. 9, 22).

2. Конкретные виды пастырского душепопечения

Пастырское душепопечение называется по разному: духовным руководством, тайноводством, врачеванием, управлением, душепопечением и проч.

Все эти определения указывают на основную цель пастырского служения — попчение пастыря о душе каждого члена паствы, выражающееся в наиболее полном использовании всех благодатных средств для спасения ее.

Этими средствами являются проповедь, Богослужение, таинства и требы.

а) Душепопечительность словом

Пастырь приставлен к домостроительству слова. Если он вознерадит о том, чтобы возвестить это слово, то будет осужден, как убийца (Иез. 33,8). Он будет «бессмысленным» пастырем, подобным «немому псу» (Ис. 56, 10–11), и ему грозит неоднократное горе (1 Кор. 9, 16).

Святейший Патриарх Московский Алексий предписывает пастырям неопустительно проповедовать слово Божие за Богослужением, так как проповедь не есть нечто отдельное от Богослужения, но составляет единое целое с ним[92].

Но к проповедничеству призывает пастыря не только страх и личная ответственность, но, главное, любовь к пастве (Рим. 10,17), долг укреплять у нее веру, которая «от слышания» (Рим. 10,17), «обличать, запрещать, увещать со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4,2).

Но как проповедовать? Пастырская душепопечительность подскажет ему, что проповедовать надо от души, от сердца, от потребности излить свою любовь к пастве, всемерно помочь ее спасению. Ответственность и страх Божий за паству, а наипаче любовь расположит его не кое — как и не от себя, а от имени Бога и от «Божественного» сердечно и усердно назидать паству в своих поучениях.

Движимый духовной связью с паствой он будет выступать то со словом научения и назидания, то увещания и обличения, «со всякой властью» (Тит. 2, 15), то с мольбой, «кротостью» (2 Тим. 2,25) и слезами (Деян. 20,19).

Основными темами пастырской проповеди должны быть темы веро — и нравоучительного характера, взятые из литургийных евангельских и апостольских чтений. Но, однако, пастырская душепопечительность поставит для себя задачу: ничего не совершать в храме, что непонятно народу, то есть, задачу максимального приближения к сознанию паствы смысла совершаемого Богослужения или таинства. И здесь вопрос за вопросом будут вставать в сознании пастыря, побуждая его к разъяснительному поучению и назиданию паствы.

По мысли митрополита Антония, «от пастыря требуется великих даров учительства и, главное, с первого же дня его священнослужения. Это упражнение в проповедничестве является наиболее необходимым… тем более, что проповедь тесно связана с теоретическим себе самому уяснением и уразумением истин веры»[93].

Вот только что закончено таинство венчания. Молодая чета взволнована. Что — то огромное совершилось в ее жизни. Но что? Кто кроме пастыря откроет ей и ее переживания и смысл совершенного таинства и его значение для всей последующей жизни бракосочетающихся?

Вот около крещальной купели собрались восприемники младенца в ожидании таинства Крещения. Для них все неясно, загадочно: и в чем будет состоять таинство, и каков его смысл, и в чем должна состоять их собственная роль при крещении и прочее. Подойдя к купели для совершения таинства и обменявшись двумя — тремя словами с восприемниками, пастырь сразу определит, на что особенно следует ему обратить внимание в своем кратком поучении.

А вот окончилось торжественное Богослужение в великий праздник. Пастырь вышел к народу с Крестом. Лица у всех радостные, настроение празднично — приподнятое. Каждому хочется поделиться общей радостью. Кому это сделать от всех и за всех, как не тому, на кого устремлены все взоры, для кого открыты все сердца.

В кратких выразительных словах пастырь поздравляет чад своих с праздником, вскрывая его смысл и тем помогая довершить в сознании каждого верующего радость праздника.

Проповедническое слово — постоянный спутник пастырского служения, его необходимая святая обязанность. Всегда «молчащий» пастырь — не полноценный душепопечитель, если к тому же он еще и не усердный, не благоговейный молитвенник.

По словам митрополита Николая, человек, наставленный в истинах веры, подобен мужу, стоящему на высокой скале. У подножия этой скалы бьются с ревом волны, но повредить человеку они не могут[94]. Спрашивается, кто должен наставить человека этим истинам веры? Никто иной, как пастырь.

б) Душепопечение при Богослужении

Душепопечительность при Богослужении, таинствах и требах свое наиболее полное выражение находит в пламенной молитве пастыря.

Люди несут в храм грехи, страдания и скорби своего сердца, кровоточащие раны своей совести, сознание заблуждения своего ума, расслабление своей греховной воли, — и все это выражают во вздохах и воплях о помощи.

Вся духовная атмосфера храма наполняется этой всеобщей жаждой очищения, исцеления, примирения с Богом и людьми. Выход для себя эта жажда находит, прежде всего, в молитве. Каждый из присутствующих в храме в глубине своего сердца и раскрытой совести ведет беседу с Богом, исповедуясь пред Ним в своих грехах, прося помощи в скорбях и ограждения от соблазнов и искушений житейских. Если каждый из молящихся в храме молится преимущественно за себя и за своих близких, то пастырь призван молиться за всех. Только при этом условии возможна духовная связь его со всеми молящимися и объединение всего храма в единой, общей и дружной молитве.

Спрашивается, какой силой пастырь может молиться «за всех и за вся»? Конечно, силой «укрепляющего» его Иисуса Христа (Фил. 4,13). Пред Ним, как Агнцем, заготовляемым для святой Евхаристии, предстоит он на проскомидии у жертвенника, поминая всех живых и умерших. Пред Ним, как Агнцем, «Приносимым и Приносящим» предстоит он у престола за литургией верных и молится о грехах людских и неведениях, о преуспеянии в духовной жизни, о вере и богоугодном делании.

Молитва пастыря о предстоящих и молящихся особенно усиливается при пресуществлении Святых Даров, когда слова: «Приимите, ядите…» и «пийте от нея вси…» он произносит в сознании прямого отношения к душепопечению молящихся в храме и особенно к готовящимся к святому причащению.

«Эта Кровь, — пишет св. Иоанн Златоуст, — придает нам вид цветущий и царский, раждает красоту неизобразимую, не дает увядать благородству души… Демоны бегут оттуда, где видят Владычнюю Кровь… Она делает наш ум светлее огня, она делает нашу душу чище золота»[95].

«Если я достойно причащаюсь, — говорит о. Иоанн Сергиев, — я невидимо обновляюсь, оживаю… Я познаю опытом благое иго и легкое бремя моего Господа»[96].

Вслед за пресуществлением Святых Даров предстоятель молится за живых и умерших. По окончании причащения — за сподобившихся принять Святые Тайны. В заамвонной молитве он возносит Богу «славу, благодарение и поклонение» за всякое «свыше исходящее» благо для всех верующих. Молитвенная душепопечительность имеет особое выражение при совершении таинств и треб и особенно в таинстве исповеди.

в) Душепопечительность пастыря при исповеди. Исповедь — вопрос доверия

Для того, чтобы искренне покаяться, раскрыть все тайны своего сердца, надо доверять духовнику. Вопрос доверия на исповеди стоит весьма остро. Иной верующий годами не может причаститься Святых Христовых Таин, не питая должного доверия к священникам. Отсюда становится понятным то вековое тяготение, которое у верующих проявляется особенно к святым обителям, старцам. Какая ответственность священника за доверие к нему души! «Пусть бритва отрежет твой язык, чем ты откроешь кому — либо тайны исповеди» (Епископ Феофан).

Причины потери народного доверия: многословие священника, его двуличность, безнравственность, лживость, отсутствие страха Божия, неверие его души, беспечная жизнь.

Приобретается доверие верностью пастыря к Богу, любовью к народу, молитвенностью, мирностью его духа, самоотвержением.

И какая величина — пастырь, которому доверяет, верит народ! Как он нужен людям, особенно в скорбях, болезнях. Сколько облегченных воздыханий и слез радости, умирения прольются у его отеческих ног!

К нашей великой радости народ доверяет нам православным (особенно образованным, хотя и молодым) священникам. Наша задача — полностью оправдать это народное доверие. Быть всем нужным и целиком полезным пастырем.

Касаясь таинства покаяния, как особенно важного мероприятия в области душепопечения, мы спешим заметить, что подробное раскрытие этого вопроса вызвано далеко не утешительными мотивами.

Приходится с грустью констатировать факт, что в некоторых восточных православных церквах таинство покаяния, если, по крайней мере, не совсем оставлено, то находится в крайнем пренебрежении и забвении. В непременный долг верующим оно не вменяется. Не только множество мирян, считающих себя добрыми христианами, но и немало пастырей почти никогда не приступают к этому таинству[97].

Наша духовная школа по существу имеет всеправославное значение. Здесь учатся и духовно формируются студенты многих братских православных церквей. Считаем, что для них — то особенно будет полезно широкое освещение таинства исповеди. Да и для наших отечественных студентов анализ этого таинства не может не вызвать особого живого интереса.

3. Таинство Покаяния как особо действенное средство душепопечения

Таинство покаяния установлено Самим Господом Иисусом Христом.

«Пришел Иисус, — пишет св. Евангелист Иоанн, — дунул и сказал им: приимите Духа Святаго, кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20,19,22–23).

Из этих слов видно, что таинство покаяния с самого начала должно стать особенным священнодействием, через которое прощаются или не прощаются грехи человека. Апостолы должны были знать как самые грехи, так и внутреннее расположение грешников — и то, и другое возможно при добровольном, искреннем исповедании кающимся своих грехов; с другой стороны, и прощение и запрещение апостольское также должно было быть внешне выражено в той или иной форме

«Великое врачевство против зла — исповедание греха и удаление от него»[98].

Католические ученые считают, что с древнейшего времени наряду с публичной исповедью, совершаемой пред церковным собранием, существовала исповедь полуоткрытая пред епископом и пресвитериумом и тайная пред одним или несколькими священниками.

Протестантские же ученые доказывают совершенно обратное. Они говорят, что в течение первых трех веков тайной исповеди вообще не было и что во все продолжение периода Вселенских Соборов она не была прочно установлена и всеобязательным церковным институтом. Наши православные исследователи утверждают, что тайная исповедь существовала в Церкви с самого начала апостольского века.

Словом, доскональное уяснение этого вопроса входит в задачу канонистов и литургистов, мы же в настоящем отделе намерены показать только одно — каким именно могущественным средством может быть у пастыря таинство покаяния в деле воспитания им душ верующих, и затем, как лучше пастырю при различных условиях поставить исполнение пасомыми своего покаянного долга. Для этого нам нет нужды в далеком историческом прошлом искать каких — либо примеров или указаний, ибо выработавшаяся и установившаяся покаянная практика православных церквей дает исчерпывающий материал для верного решения поставленного вопроса.

а) Значение исповеди вообще

В Русской Православной Церкви все верующие от семилетнего возраста до престарелых годов допускаются к святому Причастию только после исповеди. Неисповедавшиеся не могут быть допущены к Чаше. При этом, по церковным законам, священнослужители обязаны говеть и исповедоваться у назначенного им общего духовника, как можно чаще[99], по крайней мере, четыре раза в год и, конечно, удобнее всего во святую Четыредесятницу, в посты: Петровский, Успенский и Рождественский.

Миряне обязываются также, как можно чаще, исповедоваться пред священником и причащаться Святых Таин.

Таким образом, таинство покаяния составляет необходимость для причащения Святых Таин[100]. Эти два таинства связываются друг с другом, как предшествующее и последующее: таинство покаяния всем своим процессом, от говения до исповеди с разрешительной молитвой, подготовляет душу верующего к соединению со Христом, после чего в таинстве причащения очищенная покаянным подвигом, омытая слезами раскаяния и разрешенная от грехов душа верующего чрез принятие святейших Тела и Крови соединяются с Источником нашего спасения — Господом Иисусом Христом.

В покаянном подвиге верующего самая исповедь составляет последнюю, заключительную часть. Предшествует же ей более или менее продолжительное приготовление. Готовящийся к исповеди обыкновенно в течение недели, в особых случаях, в течение нескольких дней усиленно постится, ежедневно и аккуратно посещает утреннее и вечернее Богослужения, занимается чтением Слова Божия и душеспасительных книг, внимательно сосредотачивается в своих мыслях и чувствах, примиряется с ближними, совершает благотворения и т. п.

Такой покаянный подвиг вводит кающегося грешника в сферу высшей духовной жизни, помогает ему осознать и восчувствовать свои недостатки, возненавидеть свои грехи. Чаще всего говение с исповедью приурочивается к Великому Посту и преимущественно первой, крестопоклонной и страстной неделям этого поста, когда все располагает к углублению в себя и раскаянию пред Богом.

Исповедь совершается чаще накануне причастия Святых Таин, реже в самый день причастия. Причащаются же в Великом Посту большинство в субботние дни, а также в дни воскресные.

Исповедаются, обыкновенно, по одному, согласно указанию Требника: «приводит духовный отец хотящего исповедатися единаго, а не два»[101]. Исповедовавшимся после исповеди до причастия Святых Таин полагается воздержаться от всякой пищи, как и от всяких праздных разговоров и увеселений. Вместо этого им надлежит выполнить правило пред причащением.

Как время говения — время скорби, сокрушения и раскаяния во грехах, так день причащения Святых Таин — день духовного торжества, день светлой радости для сподобившихся принятия Святых Таин. Причастники приходят в храм, как в самый великий праздник, в лучших нарядных одеждах.

С детства привыкшим приступать к таинству святого Причащения после говения и исповеди жутко бывает наблюдать некоторых христиан, которые прямо от своих служебных, торговых и других мирских дел, от мирской суеты врываются в храм, иногда к концу литургии, всего на несколько минут, чтобы принять Святые Тайны, и тотчас, не восчувствовав величия таинств, не возблагодарив Господа, убегают из храма, чтобы опять погрузиться в тот омут житейской суеты, из которой они только что вырвались. Исполнение величайшего таинства, таким образом, обращается в пустую форму, в отбывание повинности, в мертвый обряд. Удивительно ли, что после этого сбывается слово Апостола: «Оттого многие из вас немощны и больны, и немало умирают» (1 Кор. 11, 30).

Итак, покаянный подвиг необходим для приготовления верующего к достойному принятию Святых Таин Тела и Крови Христовых, приобщающих человека к Божественной жизни.

Здесь надо в особенности отметить то, что предлагая верующим таинство покаяния в качестве подготовительного средства к принятию Тела и Крови Христовых, Церковь не навязывает верующим чего — то нового или несродного для их душ. На всем протяжении истории человечества потребность покаяния является потребностью человеческой души, законом нравственно — религиозной жизни, условием духовно — нравственного совершенствования.

Лучшие моменты религиозно — нравственного просветления, как у отдельных людей, так и у целых народов, связаны именно с покаянием и с прощением грехов.

Примеры ветхозаветных и евангельских грешников, литературные типы в произведениях гениальных писателей, — типы, отражающие действительную жизнь, наконец, изучение характеров и переживаний преступников согласно свидетельствуют, что даже у самых развращенных душ остается хоть незначительная доля добра, и никогда не теряется для них возможность обращения к свету.

Преступник стремится поведать кому — либо свои грехи и, бывают случаи, сам отдает себя в руки властей, чтобы в наложенной на него каре и ожидающем его страдании найти успокоение своей совести. Совершивший с расчетом и полным сознанием убийство старухи, Раскольников затем не находит себе места, чтобы укрыться от мучений совести, преследующей его за совершенное убийство. Вся его последующая жизнь — непрекращающееся наказание за совершенное преступление (Ф.М. Достоевский. Преступление и наказание).

Убийцу царевича Димитрия, Бориса Годунова, терзают бредовые видения, от которых он не может убежать. Несчастный царь — преступник вынужден сознаться: «Да! Жалок тот, в ком совесть нечиста!» (А.С. Пушкин. Борис Годунов).

Знаменитый художник Лоренц у Эмиля Золя, убивающий своего друга, чтобы завладеть его женой, в борьбе с жертвой получает царапину на шее, которая вскоре заживает. Но у Лоренца развивается в сознании, что его рана не зажила, и он все время требует, чтобы ее перевязывали. Кроме того, он теряет способность к работе, и единственно, что он может рисовать, это изображение убитого друга (Э.Золя. Тереза Ракен).

Еще мучительнее переживают праведники раньше содеянные грехи. У царя Давида все время перед глазами стоит его тяжкий грех (2 Цар. 11, 27). Апостол Павел не перестает с ужасом вспоминать о зле, какое он раньше причинял Церкви Божией (1 Кор. 15, 8–9). Апостол Петр до самой смерти каждую ночь заливался слезами, оплакивая свое отречение (Мф. 14,72). Закхей готов половину своего имения раздать нищим и обиженных вознаградить четверицею (Лк. 19,2–8).

Приведенные примеры показывают, что нагрешившая душа нуждается в раскаянии, что в покаянном сокрушении и сопровождающих его страданиях она находит успокоение, очищается и возвышается, что, наконец, потребность сокрушения, не получая верного направления, может приводить преступника к трагическому концу.

В христианской религии, где постоянное совершенствование (Мф. 5,48) и очищение сердца (Мф. 5,8) являются задачей земной жизни христианина, покаяние получает характер обязательного упражнения, дающего возможность верующему осознать себя, вырвать из сердца своего не только грехи, но и самые зародыши грехов.

Без покаяния не может развиваться, преуспевать духовная жизнь христианина. Поэтому именно святые отцы считали покаяние величайшим делом христианской жизни.

Святой Иоанн Лествичник говорит: «Не будем мы, братие, обвинены при исходе из тела души нашей за то, что мы не творили чудес или не богословствовали, либо в глубоких размышлениях не упражнялись, но за то дадим ответ Богу, что никогда не оплакивали грехов своих»[102].

б) Условия успешной исповеди

Из предшествующего анализа сущности исповеди мы видим, что первое условие успешной исповеди — сознательное отношений к ней кающегося. Раскроем второе и третье условия успешной исповеди.

Богослужение своей теплотой должно согреть души говеющих, а своей содержательностью вдохновлять их. Великопостное Богослужение необыкновенно содержательно и поучительно, оно может потрясающе действовать на души человеческие. Но оно бывает таковым при вдохновенном и искусном исполнении, когда в строгой гармонии действуют и священнослужители, и чтецы, и певцы. Непременный долг пастыря в дни говения приложить все усилия, чтобы как можно лучше поставить Богослужение. Особенного же внимания требует от пастыря исповедь.

Если духовник ограничит исповедь простым выслушиванием грехов, несколькими шаблонными замечаниями да прочтением разрешительной молитвы, то можно с уверенностью сказать, что исповедник отойдет от аналоя неудовлетворенным, нерастроганным и неутешенным.

Для успеха исповеди необходимо, чтобы между духовником и исповедником установилась известного рода гармония. Это бывает тогда, когда духовника охватывает такое настроение, что он готов с радующимися радоваться и плакать с плачущими (Рим. 12,15), когда в силу такого настроения он живо входит в переживания кающегося, причем, проявляет не только строгость судии, но и попечительность с сострадательностью любящего отца.

Отсюда второе условие успешной исповеди — вдохновение духовника. Опытные духовники знают, какое сильное влияние оказывает на исповедника вдохновение пастыря. Достигается же такое вдохновение сосредоточенной молитвой и живым представлением той величайшей ответственности, которая лежит на совершителе исповеди.

Какой исключительной на земле чести сподобил Бог пастыря! Ведь ни отцу, ни матери, ни жене, ни другу, ни царю не откроет христианин тех тайн души своей, которые он раскрывает духовнику. И если хирург с великим вниманием и страхом берется за нож, чтобы совершить опасное оперирование человеческого тела, то, конечно, во много раз больше должен трепетать священник и молиться, чтобы исцелить, а не убить бессмертную душу[103].

Духовник должен употребить все усилия, чтобы ему отрешиться от всяких житейских попечений, проникнуться сознанием величия предстоящего ему исповедного дела, любовью к ожидающим от него духовного врачевания, стать «небесным» и затем уже начинать исповедь.

Третье, что требуется от духовника, — это умение распознавать грехи, давать им должную оценку и применять правильное врачевание.

Наконец, нужно еще отметить, что духовник должен соблюдать большую осторожность в самом задавании кающемуся вопросов. Неуместными, неосторожными вопросами можно достичь обратного результата: познакомить кающегося с грехом, ему неизвестным, и возбудить в нем интерес к этому греху; проявить ненужное на исповеди любопытство, и оно смутит кающегося; неосторожно коснуться болезненных ран его души и вместо исцеления растравить их и т. п.

В особенности такая осторожность требуется при исповеди детей, юношей и девиц.

Искусство духовного врачевания не дается без труда, — ему надо учиться, о нем надо горячо молиться.

Изложенные нами рассуждения касались частной исповеди. Именно частная исповедь соответствует церковным традициям и отвечает существу и цели исповеди. Только на частной исповеди грешник может до глубины раскрыть свою больную душу, а духовник — узнать все недуги кающегося и каждому предложить соответствующее лекарство.

Наконец, именно частная исповедь способна связать доверием и «союзом любви» духовника и исповедника, что так важно в деле пастырского душепопечения.

в) Частная исповедь в храме

Храм — основное место для исповеди. Здесь сама обстановка благодатно — церковная положительно действует на душу.

Известно, что у римско — католических пастырей исповедь является главным и самым могущественным средством для направления и исправления душ пасомых. При должной постановке исповеди иначе и не может быть.

Никогда так не сокращается расстояние между пастырями и пасомыми, как на частной исповеди. Цари и князья, могучие и сильные мира сего, богатые и знатные, приходя на исповедь, как бы оставляют за дверьми храма свое земное могущество, славу, и предстают пред духовником немощными, слабыми, ищущими у него благодатной поддержки и помощи. В момент исповеди они вверяют духовнику самое великое и ценное, что у них есть — свои души.

Если между обыкновенным врачом, исцеляющим физические недуги, и врачуемым образуется близость, духовное родство, то как же не может образоваться родство между духовным врачом и вверяющими ему свои наболевшие души? Это — одна сторона, весьма важная для закрепления духовной связи между пастырем и пасомыми.

Но еще важнее другая сторона частной исповеди. Задача пастырского душепопечительства — врачевание душ, исправление и доброе направление жизни пасомых. Чтобы врачевать души, надо знать их недуги и болезни, надо знать препятствующее правильному развитию их. На исповеди же у пасомых сами собой раскрываются все их душевные раны и греховные наросты, души обнажаются во всей своей наготе. В другое время пастырю надо изыскивать случаи и способы, чтобы подойти к грешнику, расположить его к раскаянию и повлиять на него. А здесь сами кающиеся идут в храм к пастырю, сами ищут его помощи, ожидают его воздействия на их души. Почва для духовного сеяния в это время готова, не только вспахана, но и увлажнена, — остается только сеять с уверенностью, что брошенные зерна прорастут и принесут плод.

Не пытаясь представить все возможности влияния духовника на совесть исповедника, скажем лишь, что именно на исповеди пастырь имеет возможность «вырывать» из души кающегося корни тех грехов, которые, развиваясь, превращают грешников в закоренелых преступников. Но чтобы понимать души ближних и сердцем воспринимать на исповеди их грехи, пастырь должен хорошо разбираться в грехах собственных. Путь к чужой душе у него пролегает через свою душу, через собственный духовный опыт борьбы с грехом.

г) Частная исповедь тяжело больных на дому

Исповедь — пробный момент любви пастыря к человеку. А исповедь тяжело болящего на дому от священника требует подвига и крайнего самоотвержения.

Нередко священника приглашают к тяжело больным и умирающим. Перед ним стоит серьезная задача — помочь больному искренне покаяться, предаться воле Божией, надежде на Его милосердие и благоговейно принять Святые Дары. Как часто бывает трудно все это сделать должным образом. И как велика бывает скорбь у пастыря при ощущении своего полного бессилия перед самым ответственным моментом.

Здесь нужна особо горячая молитва пастыря, чтобы Сам Господь расположил душу умирающего к покаянию и принял его согрешения.

Когда тяжело больной с трудом и мучениями говорит, запинаясь надолго после каждого слова, пастырь должен облегчать его покаяние — он сам, как бы от лица больного начинает каяться, называя вслух человеческие грехи и прося у Господа прощения о каждом из них.

Душепопечительность пастыря понуждает его прильнуть всем своим существом к одру больного и сделать все возможное, чтобы подготовить его душу к встрече с Господом. В эти драгоценнейшие и считанные минуты он сам то трепетно «умирает» вместе с умирающим, то «воскресает» силой веры и молитвы, чтобы вновь и вновь продолжать непосильную борьбу за душу человека.

Здесь у одра умирающего пастырь глубже постигает, какая страшная обязанность дана от Бога священнику и как он сам по своей человеческой греховности немощен и слаб, чтобы в полной мере выполнить ее.

Пастырская душепопечительность настолько сближает, сродняет душу пастыря с душой умирающего, что он, уходя от него, уносит его в своем сердце, чтобы быть за него ходатаем всегда и везде до самой смерти. Кажется, нет более ответственной, более великой, более таинственной страшной минуты в жизни пастыря, как стоять пред тайной смерти и здесь, в последние мгновения жизни человека, спасать его душу от вечной гибели.

И вот такое дело никому не под силу, а только священнику.

д) Общая исповедь

Общая исповедь не представляет чего — либо нового, доселе не имевшего места в практике Православной Церкви. В древних русских исповедных чинах мы встречаемся со следующим явлением. Не позднее второй половины XIV века или в самом начале XV века обязательным дополнением русского устава исповеди становятся так называемые «поновления»[104].

«Поновление» — это покаянное обращение грешника к Богу с полным перечнем грехов. Поновление обыкновенно прочитывалось исповедником пред духовником в заключение исповеди. Поновление служило дополнением к исповеди. Цель же его заключалась в том, чтобы дать возможность исповеднику принести раскаяние во всех своих грехах и в тех, которые он запамятовал или которые он сам не сумел духовнику высказать.

Касаясь практики древней русской Церкви, мы остановимся на одном свидетельстве, которое показывает, что в XVII веке иногда практиковалась общая исповедь, состоявшая, по всей вероятности, в прочитывании духовником для всех исповедников только «поновления». Это свидетельство мы находим в книге митрополита Петра Могилы (1633–1646 гг.), где читаем: «Поведаеши, — пишет он Кассиану Саковичу, — яко неции попы, многих к исповеданию приступивших в церковь, изряднее же юных, чтут им общее исповедание и потом разрешают, и прочее тамо повествуеши. Отвещаем. Слышим и мы сия, ниже лестне, яко сице не точию с юными, но и со старейшими униатские попы, тако в Литве, яко и инде изявши неких, на исповеди правятся. У нас же яко сего требники не описуют, тако и нигде не слышим сице деемо»[105].

Значит в XVII веке общая исповедь кое — где производилась. А в последующее время появился в печатном виде и чин общей исповеди, весьма искусно составленный.

Впервые общую исповедь стал применять отец Иоанн Кронштадтский. К нему со всей России стекались исповедники. Особенно в Великом Посту их собиралось десятки тысяч.

Считая, что частная исповедь отвечает и православным церковным традициям, и существу, и смыслу таинства покаяния, мы, однако, не можем не признать, что и общая исповедь имеет свои положительные стороны.

Едва ли кто станет оспаривать, что общественное Богослужение внушительнее и действеннее частного. На общественном Богослужении верующие едиными устами и единым сердцем славят Господа, там они чувствуют свое единство во Христе, свое братство, там молитвенное воодушевление одних проникает в сердца других, там молящиеся содействуют друг другу в молитвенном воодушевлении и подвиге.

То же надо сказать и об общей исповеди. Представьте эту толпу, собравшуюся исповедать свои грехи, толпу единую в намерении, в настроении, в сознании своей греховности пред Господом, в жажде прощения и спасения. Пусть не все в этой толпе пришли в достаточной степени настроенными и вдохновенными, но доброе настроение одних непременно отзовется на других; если не было у последних настроения, создаст его. Это психологический закон, которого нельзя ни отрицать, ни игнорировать. Им нужно пользоваться.

Общая исповедь, где она искусно и вдохновенно проводится, всегда потрясает души и оставляет глубокий след в них.

Останавливаясь на положительных сторонах общей исповеди, мы отнюдь не хотим сказать, что ею надо заменять частную. Наши рассуждения имеют задачей лишь показать, что общая исповедь не представляет какого — то новшества, что при известных обстоятельствах она с успехом практикуется уже в нашей Православной Церкви, хотя и не имеет характера обязательности.

Таким образом, мы пришли к следующим выводам:

1) общая исповедь не может заменить собой частной исповеди;

2) она должна применяться в исключительных случаях (в дни массового говения: постом, пред великими праздниками и др.);

3) общая исповедь должна послужить мостом к повсеместному введению частной исповеди.

Совершение общей исповеди требует от духовника серьезного и огромного напряжения.

Удачное исполнение общей исповеди обновит сразу сотни душ. Неудачное исполнение может расхолодить, разочаровать их.

е) Смешанная исповедь

Общая исповедь может стать проповедью, а не таинством, если не применять в ней элементов частной исповеди. Отсюда необходимо практиковать и при общей исповеди применение, хотя бы ограниченное, частной исповеди в виде предоставления возможности каждому исповеднику пред разрешительной над ним молитвой сказать священнику два — три слова о том, что особенно тяготит и удручает его душу. Так частно — общая исповедь переходит в форму смешанной исповеди. Такую исповедь абсолютно необходимо заключать, как и частную: разрешительной молитвой над каждым исповедником при наложении епитрахили на его голову.

Без этого тайносовершительного акта исповедь будет всего лишь беседой о покаянии, но отнюдь не таинством.

Общая и смешанная исповедь были бы совсем ненужными, если они были бы поняты как отрицание частной, как снижение требований, предъявляемых и к кающемуся, и к самому духовнику в его священном долге заботиться всемерно о спасении каждого члена паствы отдельно.

Основные недостатки современной исповеди:

1) Массовость исповедников в дни постов и праздников вызывает необходимость общего, а не индивидуального подхода к ним при совершении исповеди. Это, несомненно, снижает и покаянное чувство и личную ответственность каждого кающегося. Стоя за спиной многих других исповедников и слушая перечень общих грехов, кающийся может остаться незатронутым в своих наиболее тяжких личных грехах и поэтому может не пережить так остро и спасительно свою греховность, как пережил бы, если бы вскрыл свою душу пред священником в частной исповеди.

2) Общая исповедь обычно протекает без достаточного предварительного говения большинства ее участников. Дело чаще всего сводится к тому, что за два — три дня, а то и накануне, возникает желание причаститься. И это у большинства считается достаточным, чтобы в день причащения придти на исповедь спокойно, а затем также спокойно причаститься.

Психология такого спокойствия создается в значительной мере потому, что исповедник заранее знает, что никто не спросит с него личного ответа в его грехах и не упрекнет за то, что мало готовился.

3) Совершенно низкий нравственный уровень кающихся, когда многие из них не знают, как каяться, с чего начинать, что говорить, как и зачем надо креститься.

Строго оберегая канонические основы Церкви, священник, однако, как отец духовный, должен учитывать положение жизни своих верующих. Он должен быть не столько судьей, сколько нежным врачем и целителем душ человеческих.

Здесь уместно вспомнить наставление преподобного Серафима Саровского чудотворца, сказанное им одному духовнику Дивеевской обители: «Ты, духовный отец их (Дивеевских сирот) не возбраняй им, — сказываю тебе, — (исповедоваться и причащаться), потому благодать, даруемая нам чрез покаяние и причащение так велика, что как бы недостоин и грешен был человек, лишь бы в смирении приступил к Господу… хотя бы от головы до ног был в язвах, — и будет очищен, батюшка, благодатию Христовою. Вот, батюшка, ты им духовный отец, и все это я тебе говорю, чтобы ты знал… Помни, ты только свидетель, батюшка, судит же Бог… Он всех, Всещедрый, прощает. Где — то нам человекам судить человека. Мы лишь свидетели, батюшка, всегда это помни, одни лишь только свидетели, батюшка!»[106].

4. Препятствия в области душепопечения и их преодоление

В душепопечении пасторалисты видят препятствия с трех сторон: со стороны диавола, общины и самого пастыря.

а) Препятствия со стороны диавола

Враг рода человеческого напрягает все усилия к тому, чтобы разрушить пастырское дело в области душепопечения. Он создает соответствующие затруднения пастырю, когда угадает пастырское намерение сделать то или иное спасительное дело. Например, просят священника причастить умирающего на дому, диавол немедленно внушает пастырю опасение, боязнь, малодушие, немощь в силах, даже болезнь. Пришла добрая мысль помолиться за болящего дома в келейном правиле, вдруг является сразу масса житейских дел, более, будто бы, важных и неотложных.

Словом, враг спасения неотлучно пребывает при пастыре («прикомандированный»), чтобы разрушать пастырскую работу. И что ни ревностнее выполняет пастырь свое дело — сильнейшую имеет оппозицию со стороны невидимого противника.

Настоятельностью, памятованием своего долга, любовью и жалостью к людям пастырь препобеждает вражьи искушения и посрамляет невидимого противника.

б) Препятствия от общины

1) Нередко пастырь сталкивается с духовным невежеством народа, как в отношении сущности истинного покаяния и обращения к Богу, так и относительно возвышенных и основных истин веры, путей духовной жизни, христианского долга.

С подобным явлением пастырю необходимо бороться проповедью, посредством частной и общей исповеди и при всяком удобном случае в беседах и наставлениях.

2) Непонимание и равнодушие ко всему духовному, замечаемое у многих, отдающихся исключительно земным заботам и влечениям и совершенно забывших о своем вечном назначении.

Пастырю необходимо во всем рвением путем молитвы и проповеди преодолевать и это зло, обращая внимание страдающих от него на истинную цель и вечное их назначение.

3) Поверхностное, внешне — механическое отношение верующих к своим религиозным обязанностям, когда молитва превращается в бездушный лепет, вся набожность — в бесплодное исполнение обряда и когда все подобные религиозные упражнения не мешают крепнуть и развиваться в сердцах таких пасомых разным дурным склонностям и страстям.

Пастырю надо терпеливо указывать и разъяснять путь истинной веры и правой жизни, а также напоминать о сознательно — живом исполнении христианских обязанностей.

4) Нравственная распущенность, во многих местах достигающая значительных размеров. Против нее имеются два средства: молитва и покаяние.

5) Наконец, маловерие, сомнение, иноверная пропаганда, пользующаяся нестроениями в Церкви и старающаяся пожать за ее счет возможно большие плоды.

Пастырю следует разъяснять истины православия, красоту и спасительность его установлений. Важность и пользу веры в жизни человека.

Св. Иоанн Златоуст пишет: «Вера есть глава и корень; если ты сохранишь ее, то хотя бы и все потерял, опять все приобретешь с большей славой»[107].

в) Препятствия от пастыря

Равным образом, со стороны самого пастыря могут представляться препятствия к успешному душепопечению.

Если перечислить такие созможные препятствия, то на первом месте надо поставить отсутствие у пастыря живой веры, делающее его и бездеятельным и крайне бессильным; холодность и бесчувственность, при которых пастырь свои обязанности несет, как тяжкое и принудительное бремя; пастырское высокомерие, омирщвленность, соперничество, необщительность, разность принципов, несогласованность в их действовании, частая перемена пастырями мест, — все это довольно значительные препятствия на пути доброго пастырского душепопечения.

С указанными препятствиями в себе пастырь борется молитвой, чтением Слова Божия, частой исповедью у духовника, слабую веру укрепляет сознанием важности долга; ответственностью пред Богом и народом побеждает свою холодность и бесчувственность; правильным понятием о самом себе устраняет свое высокомерие; объективным анализом серьезности пастырских дел погашает соперничество и необщительность со своими сослуживцами; готовностью любых неожиданностей, как посылаемых от Бога, он мирится с переменой мест служения, считая это промыслительным делом Божиим.

Словом, все препятствия в области душепопечения пастырь побеждает силой Христовой, пламенной молитвой, постоянством и пастырским терпением.

Глава IV. Важнейшие нравственные элементы душепопечения

1. Пастырское терпение и награда

«Если ты желаешь пасти словесное стадо с любовью и охотой, то вооружись терпением»[108].

Весьма труден был высокий подвиг Пастыреначальника, не столько в связи с переносимыми Им унижениями, оскорблениями и насмешками, сколько из — за одиночества.

Носимый Им крест пастырства утяжелялся фарисейскими издевательствами, враждой, попытками «уловить словом» (Лк. 1,53–54), замыслом свергнуть с Назаретской горы (Лк. 4,29–30), неверием братьев (Лк. 7,5), непониманием характера Его деятельности и искушения апостолами (Лк. 9,49).

Даже Апостолы ждали наступления земного Христова царства (Деян. 1,6), тогда как оно было не от мира сего (Мф. 10,20–25).

Великой тяжестью для Спасителя было постоянное присутствие около Него Иуды. На Тайной Вечери Господь преклонял пред ним колена, умывал ему ноги (Ин. 13,5).

Проф. архимандрит Вениамин говорит, что «и прочие апостолы, эти чадца, рожденные от Спасителя по духу и соединенные с Ним теснее младенца с матерью, не понимали Его подвига»[109] — в Гефсиманском саду не могли побдеть с Ним (Мф. 26,40–41), утешить Его своим участием во время страдания у Пилата и на кресте.

Силу ободрить учеников, молиться за распинателей, заботиться о Своей Матери Господь почерпал в сознании, что Он среди человеческого одиночества не одинок по единству с Отцом Небесным (Ин. 16,32).

Нечто подобное суждено испытать и каждому пастырю, верно идущему по стопам своего Пастыреначальника. Пастырь может страдать морально от чувства одиночества, находясь даже среди многих окружающих его людей. Современная практика пастырской жизни показывает, что действительной, надежной поддержки пастырь часто не имеет даже среди своих церковных людей.

Диавол не перестает воевать против пастыря чрез близких ему сослуживцев (даже семейных, родных), то устрашая его трудностями служения, то толкая его совесть пастырскую на разного рода сделки и компромиссы, то искушая внутренним душевным разладом или внешним нестроением церковных дел.

В подобном положении вещей пастырь должен вспомнить страдания своего Пастыреначальника и Его предсмертную молитву к Отцу Небесному, чтобы устоять в своем подвиге до конца, как в деле, порученном ему Самим Богом.

Следовательно, главная сила пастырского терпения лежит в сознании пастырства делом Небесного Отца и совершением его по Богоотеческой воле, с подчинением личных хотений всеобщей Божией воле.

Время пастырского действования в мире, по Христову обетованию, несократимо человеческой волей, потому что пастыри охраняемы от опасностей Божественной волей. Если же они самовольно начнут действовать вопреки воле Божией, то их неминуемо застигнет ночь всяких преткновений и отречений от идеалов во имя земного временного благополучия (Ин. 11,9–10; Лк. 12,4,7).

Идея промысла Божия должна быть у пастыря жизненным нервом, проходящим чрез всю его жизнь. Колебание в этом убеждении отнимает у него всякую надежду и уверенность.

Святитель Феофан Затворник пишет: «Что это у вас за состояние такое — боязнь какая — то, она ведь не натуральная. Молитесь против нее Господу. Она даст вам бодрость и силу»[110].

Огорчения Пастыреначальника — доля пастырей всех веков. Это — «крещение, которым Христос крестился» (Мк. 10,39). Пастыри — друзья Христовы, «избранные от мира» (Ин. 15,15–16) и боримые миром, поскольку все пастырство установлено для победы над миром терпением в смысле его освящения и спасения[111].

Истинным пастырем в Небесном Царстве предречены первые степени блаженства и особенная близость к Господу (Ин. 14,21–23). В случае положения ими души за дело благовестия они получают сторичное воздаяние, так как «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22,32).

В притче о талантах говорится, что «по долгом времени (отсутствия) господин потребует у рабов отчета» (Мф. 25,19). Замедление прихода Домовладыки может весьма отсрочиваться, отчего Его имя может быть предано забвению, бытие Его — сомнению, а место сокрытия закопанного таланта порасти травой. Но Господь все же непременно придет и потребует отчета.

Истинному пастырю свойственна готовность жертвовать за святость служения своего и не терять веры в возрастание Царства Божия.

О святости служения напоминает пастырю и Святейший Патриарх Алексий в своем слове при наречении епископу Угличскому Кассиану (в Троице — Сергиевой Лавре, 26 марта 1961 года): «Блюди строго святость служения церковного и ревностно оберегай верных чад Церкви от людей, вторгающихся в ограду церковную не ради чистого святого служения, а ради корыстных и иных целей»[112].

Пастыреначальник предсказал пастырству наряду со скорбью на земле и великое утешение, говоря: «Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16,20–22).

2. Взаимоотношение пастырей

Пастырь должен рука об руку идти с другими пастырями, бороться со злом силою добра, наступать на него ради устроения Царства Божия в сердцах людей (Мф. 13,24–28). Чтобы не допустить такого успеха, диавол старается несогласиями разъединить пастырское сословие. Особенно он достигает этого вследствие искушения пастырей на почве зависти и честолюбия.

Пастырю надо всегда иметь в виду борющегося с ним диавола, знать употребляемые им для разъединения с собратиями козни и истинный смысл пастырских взаимоотношений.

Несомненно, тот же враг внушил сыновьям Зеведеевым Иакову и Иоанну искать первенства среди апостолов. Честолюбивая просьба их породила зависть и недоброжелательство в остальных учениках Господних. Подобным образом, в притче о талантах получивший один талант завидует другим более одаренным. Он зарывает в землю имеющийся у него талант, а господина называет жестоким.

Сущность пастырских споров о первенстве, видимо, проистекает от подчинения пастырей сатане чрез принятие ими вражиих внушений, движущих к раздору и зависти.

Наоборот, связующим фактором пастырского единства является дух смирения в пастырях.

Наглядный пример пастырского смирения Господь явил, именно, в Самом Себе. Он в знак того, что «возлюбив Своих сущих, до конца возлюбил их», умыл им на Тайной Вечери ноги (Ин. 13,1–5).

«Как Я возлюбил вас, — говорит Господь, — так и вы да любите друг друга» (Ин. 13,34).

Профессор Светлов пишет: «Учение Христа Спасителя всегда в истории являлось силой живого органического единения людей, объединяя и соединяя их друг с другом, создавая определенные объединения и общества»[113].

Братский союз пастырей не официально — чужой и холодный, а искренний. Пастыри подают друг другу руки, чтобы не оступиться на обрывистом пути и избежать плена диавола. Дружба охраняет их от подчинения низким стремлениям, помогает проверить правоту личных убеждений и поступков и является залогом их единства. Неравности характеров пастырей обоюдно сглаживаются, как сотрясаемые и бьющиеся друг о друга камешки в мешке. При нравственном союзе у пастырей вырабатываются новые, улучшенные отношения к людям и достигается личное совершенствование и преодоление препятствий ко спасению.

Пастырские дурные отношения друг к другу возбуждают справедливую критику наблюдателей, и их всемерно следует избегать.

По мысли проф. архиеп. Вениамина, «пастырей связывает друг с другом не только общность дела, но и кровное родство на почве связи всех их с Пастыреначальником»[114].

В пастырских жилах течет единая кровь Христова. Все они пользуются одним правом называть Бога своим Отцом, подобных себе — братиями и в деятельности обязаны восходить ко Христу. Взаимные их досаждения — то же, что хула на Пастыреначальника. Частое приобщение Тела и Крови Христовых приводит их, при несогласии друг с другом, к самообману и лицемерию. Вследствие разрыва пастырского союза небратолюбивый пастырь стал уже слугою диавола, подданным его царства.

Святые отцы говорят, что образец такого разделения — Иуда. Это он разумеется под рабом, закопавшим свой талант в суровую почву своего озлобленного, завистливого сердца. Вместо восторжествования над злом он удавился. Увлекшись первенством, всякий пастырь после мучения завистью на земле будет палим завистью при виде сопастырей, седящих в качестве судей на престолах славы[115].

Долг пастырей — не изменять Пастыреначальнику злобой и страстями а всемерно (Евр. 10, 24) насаждать добро в мире.

Заботу о спасении других по любви он должен даже предпочитать личному спасению.

Известно, что причины пастырского недружелюбия кроются в пастырском сердце, бедном Христовой любовью.

3. Воспитание пастырской любви

Любовь к Богу и ближним — отличительная черта доброго пастыря. Без любви немыслим пастырь как пастырь, а может быть только наемник. Добрый пастырь, по притче Господней, о том только и печется, как бы напитать своих овец (Ин. 10).

«Вы знаете, — пишет святой апостол Павел к Солунянам, — каждого из вас, как отец детей своих, мы просили, убеждали, умоляли» (Сол. 1,12). Подобно тому, как кормилица нежно обходится с детьми своими, так и мы из усердия к вам восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы сделались для нас возлюбленными» (1 Сол. 2,78).

Истинный пастырь всецело живет любовью к пастве. «Хотя бы разделяло нас пространство, — пишет св. Златоуст, — мы соединены любовью. Самая смерть не разлучит меня с вами… Тысячу раз я готов принести в жертву себя за вас»[116].

«Пресвитеры должны быть благородны, — пишет св. Поликарп в Послании к Филиппийцам, — милостивы ко всем, обращать заблудших… хранить братство во взаимной любви»[117].

В «Отечнике» мы находим такой рассказ. Однажды авва Иосиф, слушая разговоры иноков об истинной любви, сказал: мы еще не знаем, что такое любовь, но образец ее дал нам авва Агафон, который говорил: если бы возможно было взять у кого — либо из прокаженных его тело и передать ему мое, то сделать это было бы для меня наслаждением»[118].

Истинная любовь пастыря характеризуется более всего силой самоотвержения. Истинно любвеобильных пастырей мало. Большинство их мало знают своих пасомых, и те обособленно живут от своего духовного руководителя, будучи в духовном отношении предоставлены самим себе.

Причины такого явления кроются в трудностях добродетели любви по существу. Любовь представляет плод духовной зрелости и лишь на конце подвига дается в полноте своих проявлений.

Преподобный Иоанн Лествичник поставляет любовь на последней тридцатой степени своей «Лествицы»[119].

Если эта царица добродетелей трудна для всех, то для пастыря она оказывается еще труднее. Миряне не отдают другим столько времени, сил, как пастырь, который, собственно, не вправе распоряжаться собой ни одной минуты. От него все требуют напряженного внимания, любви и не удовлетворяются его холодно — деликатным отношением.

«Истинную любовь, — внушает святитель Василий Великий, — образует дар Духа Господня, дар благодати, и приводит любящего в совершенное единение с любимым»[120].

По благодати хиротонии «дух пастырской любви» (2 Тим. 1,7), или способность жить в других, раскрывается постепенно. Вначале она созидает в пастыре обостренное сознание долга — заботиться более о других, чем о себе, и вызывает сильное угрызение совести, когда он нарушает данное требование. Истинная любовь достигается, прежде всего, самопринуждением к любви.

Зная великую цену души человеческой (Мф. 6,25) и любовь к ней Господа, пастырь принуждает и себя любить пасомых. Ради них ему необходимо подчас бывает нарушить свой покой, когда обращаются к нему за советом или «требой». Он должен заставить себя, вопреки себялюбивым чувствам недовольства, покрывать недостаток сердечной любви хотя внешней любезностью и лаской. Господь, видя такой труд борьбы с собой, не замедлит растворить сердце пастыря теплотой искренней любви. Принуждение к внешней духовной милостивости постепенно усиливает подлинную отзывчивость пастырского сердца и внутренне склоняет его к доброте.

«Милостыня, по Златоусту, — мать любви»[121].

Нужно сказать, что при такой борьбе с эгоизмом, показная любовь пастыря не составляет вид лицемерного фарисейства, так как она допускается исключительно во имя чистой любви к Богу и ближним. Подобное принуждение, наоборот, достойно всякого одобрения. Посредством его незаметно преодолевается в пастыре внутреннее раздвоение, постепенно переходящее в истинное настроение. Но напрягающийся свято любить паству должен блюсти в этом меру, не перегружать сердце тяготой или чувством скрытого недовольства и раздражения. Иначе может образоваться своего рода душевный надрыв, приводящий к унынию.

Если пастырь на исповеди в приеме верующих изнемог, напрягаясь быть любезным, то в таком случае полезно перейти к простому, спокойному обращению, но без раздражения. Это тоже вид любви и дается легко как реакция после душевного переутомления.

Постепенный переход от спокойно — мерной любви к более сильной, искренней любви вызывает ответную любовь паствы к пастырю. Эту истину рельефно оттеняет в пастырском душевном строе святитель Иоанн Златоуст, говоря: «Что возбуждает любовь плотскую? — Телесная красота. Соделаем же и мы души наши прекрасными и будем питать любовь друг к другу. Ведь нужно не любить только, но и быть любимым… Будем добрыми, и мы достигнем, что всегда будут любящие нас, а следовательно, будем любить и мы…»[122].

Следующим средством, возгревающим благодатно — пастырскую любовь, следует считать молитву о укреплении любви. Без помощи Божией не устойчивы все дарования и мероприятия людей. Поэтому пастырю при всяком общении с пасомыми, следует предварительно молиться Богу о помощи. Молитвенное обращение умиротворит его сердце, рассеет чувство самолюбия, укрепит его желание послужить ближним и создаст прочное состояние спокойного равновесия. Особенно на первых порах служения всякий пастырь — предстоятель, по словам преп. Иоанна Лествичника, должен молиться о том, чтобы ко всем иметь сострадание и расположение[123].

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Никто не может питать враждебных чувств к тому, о ком тот творит молитву»[124].

Кроме того, дух пастырской любви возгревается и некоторыми внешними содействиями самой паствы. Вращаясь всегда среди единодушных ему лиц, пастырь невольно сближается с ними духом. Усвояя пасомых себе и передавая им часть своей личной жизни, пастырь искренним обращением в кругу верующих согревает себя все более и более возрастающей любовью.

«От взаимного общения, — пишет св. Златоуст, — происходит великая сила… Как железо, соединяясь с огнем, накаляется, так и общение друг с другом умножает любовь. Если камень, ударяясь о камень, издает огонь, то не тем ли более душа, сообщаясь с душой»[125].

Весьма большое значение для пастырской любви имеет носить в своем сердце скорби пасомых. Человеческая природа чувствительнее возбуждается наблюдаемым горем, нежели радостью, и острым переживанием скорби гораздо глубже и искренне сочувствует.

Сами страдающие ищут соскорбящих и способных понять их и разделить с ними бремя несчастия. Наоборот, живущие всегда радостью, особенно духовно неразвитые, эгоистично обособляются от других, и в их сердце не всегда найдется отзыв на горе ближнего. Отсюда необходимо пастырю соскорбеть людям, по примеру Апостола: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы и я не воспламенялся%» (2 Кор. 11, 29).

Чем более пастырь страдает с пасомыми и передает им как бы часть своей души, тем они становятся ему дороже.

В Своей прощальной беседе Господь, обращаясь к апостолам, говорил: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15,13). Отсюда желающему обогатить душу свою любовью следует помнить, что любовь приобретается более в скорбях, нежели в радости, в сострадании, нежели в сорадовании ближним. И что ни больше пастырь сам несет различные скорби, болезни, гонения, клеветы и прочее, он более приближается к святой любви, более способен сострадать и понимать скорби других. А с другой стороны, при указанных условиях жизни пастыря (скорбях и лишениях) паства получает нравственный урок для себя, видя наглядный пример пастырского терпения; кроме того паства расположена любить более скорбящего пастыря, когда он несет испытания и злострадания. При таком положении они готовы взаимно положить свои души за любимого и страдающего своего пастыря. Так в скорбях рождается взаимная любовь у пастыря к пастве и наоборот.

Характерно, что в сельских приходах пастырь стоит к пастве ближе, чем в городах. Городские священники, в отличие от сельских, за малым исключением, недостаточно упражняют свое чувство сострадания, мало знают руководимых и сердечно отчуждены от них. Лишь исповедь им дает некоторый способ общения с верующими. Да и нередко сами городские священники признаются в том, что за праздничными службами контингент молящихся в их храме всегда им кажется новым.

Кроме того, у простых верующих людей много таких прекрасных качеств, которыми они могут расположить своего пастыря к тому, чтобы он полюбил их. Так, например, искреннее пастырское отношение к ним, с малой хотя бы степенью сердечности, уже удовлетворяет их и возбуждает в их сердцах благодарность. Они, утомленные бытовыми явлениями эгоизма в жизни, ценят и незначительное проявление внимания и любви к ним. За пастырскую любовь и за благоговейное церковное служение они уважают и любят священнослужителя, опережая его в искренности ответных симпатичных чувств.

Обобщая все сказанное о воспитании пастырской любви, необходимо в заключение отметить6 что благодатная любовь, данная пастырю в хиротонии, как полевое семя развивается благодаря свободному пастырскому подвигу.

«В труде и изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и наготе» (2 Кор. 11, 27) куется настоящая пастырская любовь, способная жертвовать собой ради счастья и спасения ближ. них.

4. Уклонение от нормы пастырской любви

Душевное пастырство

Двоякое полномочие вязать и решить пасомых ставит пастыря лицом к лицу с коллизиями любви и правды.

«Регористично настроенные пастыри, — говорит проф. А.В. Милов, — воспитание пасомых строят на строгом каноническом и уставном режиме. Они на первый план выдвигают требования долга и важно обращаются со всеми»[126]. Естественно, для таких пастырей всего выше имеет значение уставность и точная дисциплина и применительно к этому они сурово и резко обличают немощных верующих, карают их на исповеди большими эмитимиями и чрезмерно обособляют себя от рядовой паствы. Здесь явно выступает возвышение правды над милостью.

Суровое или строгое направление пастырской деятельности несомненно таит в себе нечто заслуживающее одобрения. Но его никак нельзя признать общеприложиммым и всецело полезным. Юридически — строгое пастырское отношение к делу, безусловно, охраняет и регулирует духовную жизнь паствы. В этом случае строгость сдерживает духовно слабых людей от страстей и безнравственных поступков и подавляет их дурные инстинкты.

О значении вообще авторитетной властности, имеющей пользу более предохранительного порядка, прекрасно высказывается святой апостол Павел, говоря о гражданских властях, что «начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых». Каждый из них «Божий слуга есть на добро» (Рим. 13,4). Этот принцип применим и к духовным руководителям церковного общества. Если они попускают пасомым бесконтрольность поведения, то плодом такого безразличия с их стороны бывает нравственный упадок и расслабление верующей массы, когда же они к опустившимся людям применяют разумную, твердую строгость, тогда те встают снова на должный путь.

Слабовольному пастырю пасомые в большинстве случаев как — то неохотно подчиняются. Они инстинктивно ищут уверенного душепопечения, которое осуществляло бы свое регулятивное назначение. Строгие пастыри, если нелюбимы, то лишь порочными лицами из паствы, от которых встречают осуждение и вражду. Но все недоброжелательство к себе они должны преодолевать, сознавая себя слугами Божиими, ответствеными пред Богом за вверенные им души. Переносить чью — либо вражду во имя справедливой строгости, конечно, не легко, но спасительно для верующих. Пастырская же абсолютная снисходительность, хотя и легче, но не всегда полезна на практике. В силу этого пастырь, когда требуется, должен быть и строгим и разумно — требовательным.

При указанных своих положительных сторонах пастырская строгость все же чужда зиждительной силы. Она совершенно не поднимает новой творческой энергии в людях, хотя и освобождает у них из — под пепла порока добрые душевные стороны.

Неумолимое законничество пастыря в духовном водительстве делает его правду вредной и отчуждает пасомых от него, особенно на исповеди. Кающиеся даже боятся ему открывать свои грехи и оскорбляются в глубинах души его холодной требовательностью и резкостью его обличений. Пусть в результате они остаются к нему наружно любезными, но уходят от него с погасшей душой, не смягченной елеем любви и не возрожденной.

Начало, творчески созидающее души, — одно: это любовь, сильная оживлять и воскрешать человека. Человек, скрывая в своей душе задатки любви под покровом пороков и суеты, иногда кажется лживым, вредным и неисправимым. Общее отрицательное мнение о нем окружающих гнетет его унынием, мучит в совести, хотя искра Божия не заглохла в нем и сказывается стремлением вернуться на истинный путь.

Для пастыря, обязанного искать заблудших овец, решительно нельзя только юридически подходить к грешным и немощным. Его долг — искренне сострадать и снисходить им и твердо веровать в возможность их возрождения. Сострадающая ободряющая любовь пастыря в состоянии освободить в них все доброе от гнета порочности и душевно воскресить их для новой святой жизни. Христова любовь творила из блудниц мироносиц, из мытарей — апостолов, из разбойников — мучеников. Поскольку «любовь возрождает»[127], то в пастыре перевес должен клониться не в сторону правды, а на сторону любви, возрождающей Богоподобие израненной грехом души. Пастырской любовью привлекается доверие паствы и открывается возможность с успехом применять к ней, когда необходимо, и все более строгие воспитательные меры. Милость есть существенное и абсолютно действенное свойство власти пастырей.

Наши благодатные старцы — подвижники: преподобный Серафим Саровский, святитель Феофан Вышинский, Амвросий6 Макарий, Леонид Оптинские и другие в своей старческой руководственной деятельности относились с исключительной отеческой любовью ко всем, кто обращался к ним за духовной помощью. И что ни грешнее был человек, что, казалось, ни безнадежнее его состояние, отношение к нему было более внимательным и отечески — нежным.

На почве заботы о милосердии пастырь, впрочем, может нередко впадать в обратную крайность — делаться чрезмерно снисходительным, сентиментально слабым, безразборно ласковым и на исповеди ко всем грехам легкомысленно снисходительным. Уступчивость, когда необходимо сказать горькую правду, приветливость, когда следует беспощадно обличать, и высказывание правды, извиняясь перед слушателями, наносит им только вред. Обычно подобному искушению подвергаются слабохарактерные и мягкосердечные пастыри.

Стремясь завоевать общественное мнение, они хотят казаться всем добрыми и любвеобильными и тяготится строго судить вопиющие пороки верующих. Слабохарактерная пастырская любовь по существу не благодатна. Она — любовь естественная, душевная, малополезная, а иногда и порочная. Настоящих плодов от нее ждать нельзя. К пастырям, зарекомендовавшим себя такой сентиментальностью и слабостью, паства охладевает в уважении и сама чрез них духовно расслабляется.

Слабовольный пастырь должен считать истинно — пастырской любовью не беспредметную жалость ко всем, покрывающую все безразлично, а любовь к Богу и Богоподобному образу в человеке. Оттенок твердости в пастырской любви весьма нужен, поскольку он отсекает в людях слабодушие, теплохладность, леность, нерадение, существенно препятствующие спасению.

5. Католичество, лютеранство и православие с точки зрения идеала пастырской любви

Своеобразие отношений к душевному пастырству нетрудно проанализировать в трех главных христианских исповеданиях: католичестве, лютеранстве и православии.

1) Католичеству и его иерархии присущ наиболее юридизм с его проявлениями: формализмом, внешней твердой организацией, сентиментально — актерским драматизмом и захватом высших иерархических мест для усиления своей деятельности.

Католическая иерархия в церковном обществе усиленно пользуется перечисленными способами влияния на церковно — народные сферы. Она часто заглушает чисто религиозные запросы и если возбуждает религиозные чувства в верующих, то более внешними, естественными средствами, сообразно земному, практическому характеру «римлянина». Подобная методика влияния напоминает воспитательное руководство скорее не через убеждения, а путем властной дисциплины. Преувеличенное значение ксендзов покоится на их человеческом искусстве создавать впечатление в пастве внешними средствами и особенно через знание ее интимной жизни.

По мысли архимандрита Вениамина, «католическое пастырство, пышное внешностью — клерикально и дышет стремлением господствовать над верующими до некоторой степени религиозной гипнотизацией»[128].

2) Против оригинального и душевного воздействия ксендзов и пап в свое время восстали протестанты. Их незаглушенное религиозное чувство потребовало живого отношения к Самому Богу. Вместо внешних подвигов и угнетения свободы они потребовали внутренней религиозной жизни и независимости от гнетущей опеки.

К сожалению, протестантизм уклонился в новую крайность. Он встал на защиту общего всесвященства с отрицанием благодатно — иерархической преемственной власти.

Юридический принцип остался у протестантов, скрывшись в их душевных глубинах. Протестантское безусловное оправдание верой есть в сущности убеждение себя в спасении, это — душевная вера в собственную уверенность, вид религиозного самогипноза. Каждый протестант через это сделался самопосредником. Его вера в личные человеческие условия спасения скрытно приняла еще более опасный вид. В одних случаях она привела к неверию и духовной мертвости, в других — к явному лжемистицизму.

Вот почему среди протестантов обычны воображения о своей святости, облагодатствованности и тесном общении со Святым Духом, а иногда подмена благодатной духовности сентиментальной экзальтированностью.

Протестантские мистические наставники, таким образом, создали какое — то доведение веры в человека до обожания. Они стали производить громадное впечатление на психику своих слушателей. Их вера в себя привела к человекобожеству, или, что то же, к безбожию. В конце концов одни из пасторов самочинно заменили собой Духа Святого (прелесть), другие утратили всякое значение в своих верующих кругах (малоплодность). Словом, выводы из протестантского руководства паствой получились тождественными с католичеством.

Нечто подобное сказанному о католиках и протестантах можно наблюдать в самочинной иерархии сектантов, или так называемых сектантских «братцах, пресвитерах, старцах и пророках». Сектанты обожествляют своих религиозных вождей за сентиментально — душевное возбуждение и религиозную морфизацию, хотя они реально лишь ослабляют их подлинную любовь к Богу. Если надрыв обожания и не приведет большинство таких поклонников к явному антицерковному безбожию, то, во всяком случае, погружает их в прелесть, оставляя с верой в свою мнимую духовность.

3) По охранению принципа благодатного, а не человеческого воздействия в пастырстве только православие всегда стояло и стоит на правильной точке зрения. Даже сугубо авторитетнейшие православные пастыри (Златоуст и другие) уклонялись от чрезмерной привязанности к себе народа. Они указывали, что в Церкви «художник — Дух Святой, а человеческий язык — только кисть для изображения добродетелей»[129], и возражали против аплодисментов в храме, приличных только светским зрелищам. Благодаря этому под их влиянием верующие шли непосредственно к Богу и в Нем обогащались благодатно через подвиги добродетелей. Современные православные пастыри, особенно сельские, духовно просты и смиренны. Они верят в благодать Божию более, чем в собственное влияние. Их можно, пожалуй, скорее обвинить в малодеятельности и неиспользовании возможностей проявить всю силу влияния на народ, чем в захвате власти над пасомыми. Данная тактика нашего сельского пастырства не опущение, а истинное благодатное достоинство.

Православные пастыри более стараются хранить примерную жизнь, благоговейно служить и проповедовать и смотрят на это, как на должное, а не как на сверхблагодатный прием личного воздействия.

О нашем городском духовенстве нельзя не сказать, что оно иногда заметно стремится к некоторой власти над душами, усиленно проповедует при поверхностном горении духа, нередко погашает в пасомых молитву и любовь механичностью требоисправления и маловерием. Здесь явный уклон в сторону душевности.

6. Сущность пастырских страданий и значение их в деле возрождения паствы

«Как железо ковачу, так я предал себя и всю свою волю Господу Богу, — говорил преподобный Серафим, — как Ему угодно, так и действую, своей воли не имею, а что Ему угодно, то и делает со мной»[130].

Крестный путь, обязательный для каждого христианина, тем более обязателен для пастырей. Излишние заботы их об освобождении от тяготы скорбей есть «Богоборчество» (Симеон Новый Богослов).

«Кто хочет идти за Мной, да отвержется себя, возьмет крест свой и за Мной идет» (Мк. 8,24).

Пастырям Церкви, сравнительно с прочими христианами, Господь определил жизнь на земле преимущественно в страданиях. В лице апостолов Он сказал всем пастырям: «Чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься» (Мк. 10,39).

Таким образом, исключительность пастырского креста обусловливается обострением духовной борьбы у пастыря. Свой подвиг веры, молитвы и стремления к нравственному совершенству он переживает глубже, болезненнее и труднее, чем простые миряне.

Особенная острота скорбей порождается в пастырской душе на почве обязанности жить для паствы и всех любить, как родных, кровных чад.

Даже качественно пастырская любовь мучительнее всякой другой. Сострадание родителей и вообще людей чаще всего обнимает плотские и земные скорби временного порядка. Духовные отцы, смотря на все вещи более глубоко, расценивают земные переживания свои и пасомых с точки зрения вечной жизни. И когда паства безнравственна и беспечна о спасении, пастыри болезненно беспокоятся за каждую гибнущую овцу, как обязанные дать ответ за нее Богу. Нечто похожее рассказывают о страдании одной матери, лишившейся на войне сына. Когда у нее в это же время заболели зубы, и ей предлагали их лечить, то она отказывалась от лечения, стараясь зубной болью заглушить в себе жгучую скорбь об утрате сына.

Единственную по силе первопастырскую скорбь за весь мир пережил две тысячи лет назад Господь Спаситель. Причастником Его скорби делается и всякий священник, принимая на себя грехи своего прихода и других лиц, отдающих себя его руководству.

Но зачем страдания? Зачем страдать, если пастырь живет под властью милосердного Бога? Однажды этот вопрос был предложен старцу. И вот, не забыть того изумления, с которым он ответил: «Именно потому и страдаем, мой друг, что благ Господь»[131].

Вот примеры из жизни. Взгляните на ребенка. Он играет с ножом и сейчас себя ранит. Но тут приходит отец его и вырывает у него эту опасную игрушку. Ребенок кричит и про себя обвиняет отца. Но впоследствии он будет благодарить его.

Больной ребенок. Мать берет его и подносит к ножухирурга. Ребенок кричит, он отпихивает доктора. Он хочет бить свою мать, но кто скажет, что в эту минуту мать проявила над своим ребенком жестокость?

«… Страдания взрослых понятны, — рассуждает Иван Карамазов, — с ними помириться можно; они съели яблоко, согрешили и постоянно грешат, пусть же и мучатся. Но дети, неповинные дети, за что они так страдают?» (Ф.М. Достоевский. Братья Карамазовы, т. 9. М., 1958, с. 298).

Святой Апостол говорит, что «Писание всех заключило под грехом» (Гал. 3,22); «ходил во всех грех отца его» (3 Цар. 15, 3).

Все мы страдаем по Отеческой любви Божией к нам, по Его премудрому промышлению.

Таким образом, смысл страдания — основа Божественного врачевания. Хорошо говорит о смысле страданий наш великий русский писатель А.П. Чехов.

«Я вижу именно в терпении, в безропотном мученичестве, страдании, слезах особый и великий смысл. Они смягчают камень, возрождают безграничную всепрощающую любовь, которая вносит в хаос жизни свет и теплоту» (А.П. Чехов. Полное собрание сочинений. СПб., 1890, с. 188).

Пастырские страдания радостотворены, очистительны, лучезарны. Золото очищается в огне, душа пастыря — в страданиях. Страдает священник пороком винопития — скорбь или болезнь отрезвляют его. Равнодушен он к своим священническим обязанностям — горе семейное или церковные неприятности заставляют его серьезно подумать и изменить отношение.

«… все истекает от Бога: и явное благо, называемое нами добром, и неявное, которое кажется злом» (В.А. Жуковский. Страдание и вера в Промысл Божий. М., 1911, с. 62).

Очищаясь и возвышаясь страданиями, пастырская душа расширяется в любви. Страдание животворит и умножает пламень пастырской ревности. «Сердце наше расширено для вас», — говорит святой апостол Павел к коринфским христианам (2 Кор. 6, 1).

Таким образом, величие и красота души расположены по ступеням, по силе страданий. На вершине те, у которых горит на челе пламя добродетели и страдания. Ниже — менее страдающие и легкомысленные. Еще ниже встречаешь уже смеющихся. Высота страдания кладет на пастырскую душу красоту серьезности, как спутницу великих людей. Лицо, как сердце, становится более прекрасное и одухотворенное.

«Он добровольный крестоносец, свободный от произвола и предрассудков; он знает, что без страдания и скорби не бывает торжества любви, потому что любовь резюмирует все благородное, прекрасное и великодушное, а жизнь добродетельная не бывает без скорби» (Журнал «Богословский вестник», 1902, январь, с. 37).

Страдание пастырское творит чудеса. Оно, почти как таинство с своей невыразимой внутренней силой.

Этот молодой священник, столь бесстрашно и неблагоговейно прикасающийся к Престолу Божию, нечувствительный к духовному озарению, погруженный в рассеянность своих страстей, как только коснулось его страдание, стал серьезным, тихим и молитвенным.

По поводу пастырских страданий хорошо говорит отец Иоанн Сергиев: «До чего мы осуетились, до чего умалодушились, до чего ослепли, язык не может изречь того блаженства, какое обещает Господь Своим рабом, особенно пастырям, творящим великое дело с терпением»[132].

Опытное переживание тяжких скорбей пастырем и его умение кротко и спокойно их терпеть в высшей степени поучительно для пасомых. Много переживаний руководитель словесного стада незаметно для себя духовно созревает и в состоянии быть истинным утешителем пасомых.

«Сам искушен был, может и искушаемым помочь» (Евр. 2, 18).

Пастырские страдания способны привлечь к страдальцу даже противников, если они крайне не ожесточат своего сердца. Это подтверждается наблюдениями над общечеловеческой психологией.

Ввиду сказанного понятно, насколько закрепляют дело Христово пастырские скорби во имя Спасителя, настолько могуче возбуждают они любовь к христианству даже у лиц, ему враждебных.

«Такова наша жизнь, — замечает святитель Иоанн Златоуст, — таково свойство апостольского призвания, чтобы переносить бесчисленные бедствия, чтобы подвергаться поношению, терпеть всякое зло, никогда не успокаиваться, никогда не иметь облегчения» (Творения, т. 3. СПб., 1897, с. 543).

«Зерно, если не умрет, то и не оживет» (1 Кор. 15, 10).

В результате сказанного, пастырь должен не бежать от скорбей или роптать на них, но радостно терпеть их с верой в помощь Божию и с уверенностью в их спасительную необходимость.

За скорбной видимой стороной пастырского креста Господь приготовил и открыл много высоких утешений. Несение креста безропотно и мужественно приносит глубочайшее внутреннее удовлетворение всем людям, равно и пастырям. Всеобщий закон жизни человеческой души сказывается, между прочим, в глубочайшей потребности страданий.

Никакую, даже малейшую скорбь пастыря, Господь не оставит без внимания, ни один вздох сочувствия пастве не забудет. Труды принесут плод пастырю в свое время, возродив духовно руководимых им и усовершив их.

Глава V. УСТАВНОСТЬ

1. Уставность в суточном Богослужении

Святейший Патриарх Алексий 17 ноября 1957 года, вручая архипастырский жезл епископу Пимену (Извекову, ныне митрополит Крутицкий), сказал ему:

«… До сего времени ты нес различные послушания церковные, и последнее послушание твое в обители преподобного Сергия напитало тебя духом молитвы, навыкам к иноческим подвигам, к истовому совершению службы Божией, к точному выполнению правил и уставов церковных. Мы верим, что и теперь, когда ты будешь вдали от сей святой обители, преподобный Сергий продолжит к тебе свое благоволение и благословит тебя на новое служение.

Сохраняй же в своем сердце все приобретенное тобой под кровом Преподобного… Паси стадо твое с кротостью и любовью, дабы видели в тебе твои пасомые черты истинного пастыря, носящего образ кроткого и смиренного сердцем Пастыреначальника нашего Господа Иисуса Христа» (Слова и речи, т. 4. М., 1963, с. 56).

Устав, типикон (типик) дает сведения о порядке и чинопоследовании служб. Иерусалимский устав «око церковное» введен в России в XV веке (Энциклопедический словарь, т. 2. СПб., 1900, с. 2159).

Уставность значит незыблемость, неизменность, неискоренимость, постоянство, нерушимость и прочее.

Приводим здесь мысли одного видного мыслителя о неизменяемости Церкви, ее уставов, положений.

«В мире все течет, меняется, рушится, созидается… Мысль человеческая изменчива, непостоянна, ограничена, как и сам человек. Церковь же Божия, ее догмы, уставы — неизменны, как Сам Бог… Церковь в ее неподвижности от века в текстах, речениях, догмах, ведущихся от бесконечной давности. Церковь, чуждая изменяемости, в смысле моды, духа времени, развития, становится совершенно необходимой в наше время. Такую именно Церковь мне и нужно, за ее вечную неподвижность я могу ухватиться, как утопающий» (И. Михаил. Новые и старые пути. СПб., 1904, с. 9).

Наше Богослужение имеет начало с времен Самого Спасителя. От времен апостольских сохранились отрывки песнопений и молитв, а также указания на священные обряды.

Христианское Богослужение, оставаясь в своей существенной части (например, литургия) неизменным, обогатилось в дальнейшей истории своего развития множеством священнодействий, молитв, песнопений, глубоких по мысли и силе религиозного чувства, выразительных и захватывающих по форме внешнего своего выражения.

Объясняется это тем, что творцами Богослужения явились духовные мужи, святые отцы и учители Церкви. Колыбелью духовно — православного Богослужения явились монастыри с их насущной потребностью в длительном церковно — молитвенном общении с Богом в особые часы дня по особому чину и распорядку (Уставу).

Издавна этот строгий иноческий чин и устав стал близок сердцу русского верующего человека. Он близок ему и вероучительно — догматической стороной, и культово — обрядной.

В келии преподобного Серафима Саровского, этого денного и нощного молитвенника, горело много свечей и лампад. И когда спросили его: зачем это, он ответил: «Господь повелел Моисею: рцы брату твоему Аарону, да возжигает по вся дни предо Мною свещи и кадила, сие бо приятно Ми есть» (ср.: Деян. 20,8).

Огонь свечей и лампад помогал Преподобному возгревать, воспламенять свой дух в молитвенном предстоянии пред Богом.

Наш народ и доселе поддерживает этот уставный обычай — сопровождать свою молитву возжением свечи пред чтимой иконой. Однако, у нас все меньше остается, даже среди церковных людей, чтущих, понимающих и оберегающих уставное Богослужение со всеми его и богослужебно — догматическими, и обрядовыми обычаями и особенностями.

В городских и сельских храмах уставность, за малыми исключениями, совершенно игнорируется. Здесь богослужебный чин всюду количественно сокращен. Самое понимание принципа уставности в приходских наших храмах почти утрачено. Еще литургия везде совершается одинаково по невозможности изменять ее. Зато прочие службы, начиная с вечерни и утрени, превратились в приходах буквально в какие — то схемы или основы без церковно — художественного и неисчерпаемо — богатого аскетического содержания. Приходские пастыри оставляют неизменяемую часть названных служб неприкосновенной. Постоянно меняющиеся стихиры, каноны, кафизмы, антифоны, евангельские стихиры, — словом, всякие новые заимствования из «Октоиха», «Миней» «Триодей» ими почти всецело опускаются. Между тем, именно меняющаяся богослужебная часть разнообразит, одушевляет Богослужение и настраивает молящихся каждый раз по — новому. К сожалению, постоянные богослужебные части теперь выдвинуты на первый план, как удобные для концертных и сольных исполнений, вызывающих у предстоящих эстетические, но никак не молитвенные чувства. Истинно религиозному человеку такие безуставные службы тяжелы и даже подчас невыносимы.

Указ Священного Синода от 1892 года 12, 21 требовал, чтобы «хоровое пение было благопристойное, без всякой вольности и бесчинного вопля… Обиходное пение наиболее трогает душу молящегося, умиляет ее, возвышая к Богу. Партесное пение должно отличаться скромностью, молитвенностью, приближаясь к древним напевам церковности»[133].

Вот всенощное бдение. Начало всенощной должно изображать творение мира. Алтарь открыт, как рай для первозданного человека. Свеча у диакона символизирует первозданный свет, фимиам кадильницы — ношение Святого Духа над бездной. Поется 103–й псалом, где восхваляется Бог и дела Его творения.

Но где же у нас эта хвала? Где та мудрость Божия и чудная красота мира, воспетые в этом псалме, когда он сокращен в песнопении до жалкого минимума?!

На утрени поется древний еврейский аллилуйный псалом: «Бог Господь». В нем содержится славословие грядущему Господу с пророческими стихами, которые Христос применил к Себе. Эти четыре стиха доходят до сердца молящегося народа только тогда, когда диакон громко, членораздельно между пением «Бог Господь» провозглашает их. Между тем, певчие обычно беспрерывно поют «Бог Господь», а диакон без остановки, скороговоркой произносит стихи и спешит скрыться в алтарь.

На полиелее поются только четыре стиха из глубоко — содержательных двух псалмов, 134 и 135. Вместе с многочисленными стихами этих псалмов исчезли и светильники — свечи, с которыми не только духовенство (как теперь), но и народ стоял когда — то в этот момент в церкви.

Выход и каждение священнослужителей на полиелее (как и в других случаях) часто бывают небрежные, торопливые, без необходимого должного благочиния. Диаконы во время каждения, посматривают искоса на народ и как колесом вертят кадилами. Считают за труд подойти на солее поближе к каждой иконе, чтобы покадить ей отдельным каждением и сделать благоговейный поклон. Обычно кадят они иконам издалека и ограничиваются еле заметными кивками головы, как бы делая одолжение иконам.

А чтение…? Как часто оно проходит без всякой подготовки, тонирования, страдая отсутствием правильных ударений, остановок и такими ошибками в произношении, которые искажают смысл текста.

«Церковно — богослужебное пение должно быть распевное, псалмодическое, чтец обязан тонировать с конечными аккордами исполняемых песнопений и возгласов священнослужителя… Нельзя произносить славянские слова русским наречием или соответственно местному выговору… произносить звуки твердо, выговаривать слога верно, с соблюдением указанных ударений» С.В. Булгаков. Настольная книга, с. 741).

Особенно много ошибок делается при чтении шестопсалмия, кафизм, канона; недочеты в чтении отражаются самым неблагоприятным образом на молящихся, раздражая и отвлекая их от молитвы. А между тем, в «Типиконе» даны нарочитые указания о правильном чтении.

Клиросное пение также далеко не везде церковно — молитвенное и стройное. Театральное, шумное, партесно — сольное пение не уместно в храме Божием.

По указанию «Типикона», «бесчинный вопль поющих в церкви… не приятен есть… и тако в церкви да не поют. Подобает бо пети благочинно и согласно возсылати Владыце всех и Господу славу, яко едиными усты от сердец своих».

Пастырями забыта одна основная литургическая истина, что собственно стихиры, антифоны, подобны и другие изменяющиеся молитвы необыкновенно украшают церковные службы. Положенные для Богослужений превосходные, изящные и задушевные напевы вполне соответствуют их содержанию и, будучи исполняемы, не отвлекают внимания от слов, а приковывают к ним. Уставное чтение и пение придают Богослужебному чину невыразимую трогательность и истовость, причем длительность службы становится незаметной и неутомительной. После таких Богослужений все верующие выходят из храма молитвенно — одушевленными и исполненными полного глубокого назидания. Церковный устав, например, делит Богослужебные последования в честь святых по значению их подвижничества для Церкви на службы: с бдением, полиелеем и великим славословием. Теперь, когда от устава остались одни рамки, нельзя усмотреть всей мудрости и красоты церковных установлений. Уже одно восстановление стихир святому за утреней «на Хвалите» и заканчивание службы «Великим славословием» вызывает особое праздничное чувство. Еще торжественнее настраивает полиелейные Богослужения с уставными чтениями из святых отцов, прологов и синаксарей.

Богатое молитвенное разнообразие в общественном Богослужении отражается и внешне неодинаковым освещением храма и различием цвета церковных облачений. Облачения зеленые — преподобнические (символ мирного подвига святых среди зеленых пустынь и лесов), красные — мученические (символ страданий), голубые и белые — Богородичные (символ лазурного неба и девственной чистоты), золотые — Господские (символ торжества).

Уставом разнообразится по дням года и праздника также употребление пищи, то постной, то с разрешением вина, елея, рыбы и проч. Все это, взятое вместе, создает ритмически прекрасную симфонию жизни и характерный и глубоко — интересный церковный быт. Поддерживание его условий делает весь церковный год сплошным таинством веры, благодатно настраивающим и пастыря и его паству.

С какой любовью материнскою Церковь ежедневно как бы носит нас на руках своих, вознося о всех нас непрестанные молитвы ко Господу: вечером, в полночь, утром и около средины дня. Блаженны те священнослужители, которые понимают эту любовь и это попечение Церкви о спасении чад ее, которые стараются усвоять дух ее, жить этим духом, дышать этим духом в Церкви и вне ее. Они со вниманием сердечным и благоговением совершают молитвы, песнопения и священнодействия церковные, памятуя, что чрез все это спасаются и они сами и паства их.

Забвение уставности пастырями делает равнодушными верующих к службе или, в худшем случае, приучает их довольствоваться певческими концертами. В заботах о молитвенной стороне церковного служения всякий пастырь должен обратить всецелое внимание на Богослужебную уставность. Конечно, устав догматического значения не имеет, и его цель удовлетворять идеальной религиозной психологии, приспособительно к наличному состоянию молящихся. Не люди для устава, а устав для людей.

В связи с этим пастырь, организатор уставных служб, обязан считаться с человеческой немощью. На первых порах своего применения устав может быть утомителен, скучен, непонятен и чужд вкусам верующих. Вводить его целесообразнее всего умеренно и постепенно.

Хорошо начать бы уставную реформу с ограничения партесного пения за счет увеличения пения стихир и чтения канонов. Придерживаться этому уставу следует твердо, но без чрезмерно ригористичного удлинения. Иначе молящиеся начинают отягощаться, раздраженно роптать и неодобрительно отзываться о пастыре — уставщике, говоря: всем он хорош, да уж очень долго служит… заморит совсем!

Без приспособления устава к силам верующих обойтись никак нельзя. Это показывают наглядные примеры святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого, сокращавших литургии ради немощных. Где положить предел приспособлениям, сказать трудно. Вероятнее всего, самое личное молитвенное настроение и рассудительность подскажут пастырю меру возможного приближения к уставу. Посильное же осуществление этой задачи увеличит посещаемость храма верующими и вызовет в них любовь к Богослужениям, истово и молитвенно совершаемым.

Когда читающие и поющие в храме переживают произносимое, и пастырь делает возгласом в чувстве живого общения с Богом, тогда количественное расширение Богослужения при качественном совершении его облегчает утомление молящихся и возрождает горячую любовь к уставности.

Только при соблюдении уставного чинопоследования, а также при наличии молитвенности и благоговейности духовенства наше православно — церковное Богослужение будет иметь неотразимо — притягательную силу для молящихся. При уставном Богослужении будет затягиваться служба — слышится возражение: долгой службой мы разгоним народ; современные люди продолжительной службы не любят, не в силах ее выдержать. Однако, сколько ни сокращай службу, всегда найдутся люди, которым все будет казаться служба продолжительной.

Кроме того, ведь есть и другая часть молящихся, которым хочется молиться как следует, и их душа бывает спокойна только тогда, когда они выстаивают всю службу.

Как же священнику выйти из этих двух огней? Он будет чист пред Богом и людьми, если будет служить по церковному уставу, не приноравливаясь к прихотям людей. Кто немощен или болен, или ограничен временем, тот может и не выстаивать длинной службы и уйти, не достояв до конца, но пусть молитвенно прилепится к Богу на всю службу тот, кто в этом видит и свое духовно — благодатное питание и утешение.

Когда поверхностное служение не затрагивает пастырского сердца, тогда создается впечатление, что пастырь служит не для Бога, а по нужде и обязанности. Подобная механичность охлаждает молящихся, и от чутких душ пастырь никак не скроет своего холода.

Учитывая это, некоторые пастыри пытаются восполнить недостаток истинного настроения искусственно. Для этого они прибегают к деланному драматизму служения: читают молитвы разговорно, а не речитативно, сгущают выразительность подчеркиванием известных слов, задерживают или ускоряют произношение, пользуются голосом, то усиливая его до громогласного возвышения, то ослабляя слащаво до полного понижения и едва слышного затихания. Все это делается для возбуждения молитвенного настроения предстоящих.

Искушение драматизировать служение прельщает, главным образом, священнослужителей, обладающих красивым и сильным голосом и увлекаемых не только тщеславием, но иногда и добрым желанием послужить Богу и ближним естественными своими дарами. Драматизм, безусловно, не допустим из тщеславных мотивов. Он греховен, отгоняет Божию благодать от пастырей, увлекающихся театральным искусством произношения. Драматическое служение, даже из добрых мотивов, выражает надежды служащего на одно естественное дарование и ставит за Богослужением в центр всеобщего внимания пастырскую личность вместо Господа.

Манера драматизации обычно применяется лицами, увлеченными самомнением. Здесь выступает рельефно тонкий вид самонадеянного тщеславия и усилия показать себя, что, безусловно, препятствует воздействию Божией благодати.

Требование скромности служения в храме не означает того, что пастырь должен служить безразлично, монотонно или бесцветно. Он может использовать дар голоса и дикцию при наличии искреннего молитвенного настроения и голосовых способностей. Тогда ему не вменяется в грех музыкальность и звучность произношения, чуждые притворно — фальшивой искусственности. Главное для него — всегда хранить смиренно — благодатное настроение духа и совершать священнодействие во славу Божию. Пастырь, обуздавший порывы личного тщеславия, с сыновней свободой и благоговейным дерзновением конечно может за общественными Богослужениями употреблять естественную выразительность речи, красоту голоса и тональность благозвучия.

Если нежелательна искусственная драматизация Богослужения пастырям, то обратно он не должен впадать также и в робость и застенчивость при совершении служб в силу ли вражеского искушения или под влиянием скрытого тщеславия.

Следовательно, основными чертами пастырского настроения во время Богослужения должны быть смирение и молитвенность, а все остальное малозначительно. Поэтому православная Церковь, предупреждая всякие крайности и отклонения от нормы в этом отношении, узаконила ровное, речитативное и выразительное служение.

Собственно драматизм свойственен католичеству и протестантству. Сентиментальное искусничание и вольность католических ксендзов и лютеранских пасторов решительно противоречит смиренно — благоговейному духу православия.

Впрочем, нельзя отрицать того, что и у нас православных бывали исключительные примеры особенного служения (о. Иоанн Кронштадтский). Православие не запрещает некоторой пастырской индивидуализации при совершении общественной молитвы. Но оно приняло общеобязательную норму прочувствованно — ровный, спокойный и смиренный тон служения, благотворно влияющий на молящихся. Наоборот, искусственно — возбужденное настроение пастыря в служении нервирующе действует и на богомольцев.

Драматизм мешает спокойно молиться. Если источник мирной молитвы лишь в благодати Божией, то православный пастырь обязан всегда заботиться о спокойном, благодатном настроении пасомых и с своей стороны устранять все то, что и могло бы их смущать, тревожить и развлекать.

Нарушение устава проникло не только во все виды суточного Богослужения, но и в таинства и обряды.

2. Уставность при совершении таинств

Наша Православная Церковь чрез Самого Христа и святых апостолов приняла и доныне содержит семь спасительных таинств. Это: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак, елеосвящение.

Все таинства имеют целью устроение спасения верующих во Христа. Все они имеют определенно сложившийся свой чин, сформированный соборными установлениями и освященный веками. Однако современная церковная практика показывает, что совершение этого установленного чина каждого таинства теперь многими церковниками игнорируется.

Нарушение против уставного совершения таинств особенно усматривается в городских приходах, где пастыри, в большинстве случаев, образованные люди (семинаристы или академисты). Казалось бы, что им — то особенно следовало бы ценить уставность, как пастырям, глубоко познавшим сущность догматических, мистических и нравственных основ каждого священнодействия. Но, к сожалению, этими — то передовыми и образованными священниками более всего и нарушается целостность таинств. Простой священник, не искушенный в Богословских науках, более ценит уставность и держится за каждую его сторону. И это совсем не фанатически или вследствие ограниченности его понимания. Совсем нет. Это скорее его большая верность и любовь к уставности, которую он понимает скорее сердцем, чем холодным рассудком. И в этой верности уставу и его возможно полной выполнимости выражается как раз все богатство и духовная красота души этого простого, провинциального батюшки. И если ему по каким — либо причинам пришлось нарушить устав, сократить службу в каких — либо частях, то как глубоко переживает его душа, как она страдает, «искупая» это отступление от нормы устава.

Когда мы говорим о большой ревности к уставному выполнению таинств нашими сельскими пастырями, то этим совсем не хотим «бросать тень» упрека на городских священников. Конечно, практика современной пастырской жизни показывает, что городские священники располагают значительно меньшим временем, нежели сельские. Большая населенность, а иногда перенаселенность города «порождает» огромное количество треб в городских храмах, особенно в постовые или воскресно — праздничные дни. Священнику буквально некогда «передохнуть», подкрепить себя физически. И вот в такой обстановке батюшка начинает сокращать те или иные мотивы, псалмы и даже песнопения на его взгляд «менее важные». Создается «компромиссное» служение, вызывающее в душах верующих так называемую «дисгармонию» чувств или, попросту говоря, соблазн и подрыв веры в душе человека.

Дело в том, что сокращение чина того или иного таинства ведет прямо к оскудению благодати. Не самой ее «действенности», имеющейся в таинстве, а по силе ее перенесения на душу человека, тем более, если эта душа смущена или даже возмущена неверным служением (сокращением) чинопоследования. Тогда уже буквально исполняются слова Спасителя: «Горе тому, через кого соблазн приходит» (Мф. 18,7).

Особенно подвергаются сокращению следующие таинства: крещение, миропомазание, брак, елеосвящение и даже покаяние. Небрежение и произвол в некоторых храмах при совершении крещения доходит до того, что совсем не вычитываются или вычитываются с большими сокращениями молитвы запрещений, молитвы на освящение воды, псалом 31, молитвы на стрижение волос и прочее.

Миропомазание, совершающееся по святом крещении, делается городскими батюшками в большинстве случаев «с рекордной скоростью». Особенно вызывает иронии и улыбки у «кумовьев» и присутствующих — небрежное помазание миром частей тела со словами: печать дара Духа Святаго. Если же при этом учесть религиозный уровень родителей, восприемников, которые, может быть, первый раз в жизни присутствуют в храме, то симпатии их к таинству крещения и миропомазания, а в целом и ко всем церковным установлениям, явно будет сомнительной.

Не полным чином совершается таинство Брака, это замечательное, светлое и вместе радостное торжественное таинство. Тем более, что оно в большинстве случаев происходит при значительном стечении народа, которые случайно попадают в храм от времени до времени. И несомненно, что полное и светло — торжественное чинопоследование таинства Брака оставило бы в душе глубокий благодатный след.

К прискорбию с большим сокращением совершается и прекрасное по своей эмоции таинство Елеосвящения. Какое дивное содержание молитв, песнопений этого таинства! Сколько бодрости, свежести благодатной, надежды вселяют в душу больного человека (душой и телом) это святое таинство! Хотя оно по своей насыщенности молитв и песнопений является одним из сложных и продолжительных таинств (полное его исполнение требует не менее двух с половиной часов), тем не менее его сокращение просто немыслимо. В противном случае священник незаметно благодатно «обворует» сам себя, не сумеет испытать в своей душе тех высоких, лучезарных, святых чувств, которые дает человеку чинопоследование елеосвящения при условии правильного его исполнения. А какая жестокость — лишить этих чувств и благодатных переживаний больного человека, в данном случае того (или тех), над кем совершается это таинство.

Сокращается и чинопоследование таинства Покаяния. Особенно при большом стечении «говеющих» в постовые и праздничные дни. Тем более, если священник один служит и он же исповедует, тогда чин покаяния сводится до минимума. Одна «начальная молитва» и разрешительная формула: «прощаю и разрешаю». И что особенно возмутительно и даже кощунственно, это «прощаю и разрешаю» делается «огулом», то есть сразу над всей толпой кающихся. Вследствие этого верующие отходят неудовлетворенные и возмущенные, а иные и озлобленные.

3. Уставность при совершении обрядов

Если современная церковная практика идет по линии нарушения уставности Богослужения таинств, то что же говорить об обрядах? С какой легкой бездушностью в сердце совершается нарушение этой части церковных установлений.

Оканчивающий академию молодой батюшка заглянул к своему другу семинаристу. Последний уже служил на приходе несколько лет и имел солидный пастырский опыт.

«Что — то, братец, вера во мне пошатнулась, — дружески начал академик, — не посоветуешь ли, что мне делать?».

«Покориться обрядам!», — ответил, не обинуясь, старый друг. «Обряды?…, — протянул академик, как бы не ожидая такого ответа от друга. «А что ты думал? Это первая ступень смирения. Их исполнение породнит тебя со всеми христианами, не только теперешними, но и жившими тысячу лет назад. Нужно подчиниться общему, быть со всеми, как все, а не как один» (П. Иванов. Смирение во Христе. П., 1930, с. 61).

Молодой батюшка послушал своего опытного друга и стал на приходе особенно ревностно и тщательно исполнять церковные обряды. Вскоре он почувствовал, что великий мир вошел в его душу, и он искренне благодарил приятеля за добрый совет.

Действительно, спросите у всех верующих, не у гордецов, заявляющих: «я буду по — своему», а у смиренных, которые знают, что они живут всего пятьдесят лет («аще в силах осемьдесят»), а религия существует тысячелетия, — они вам скажут, какое блаженство и покой духа изливается на соучастников таинств и обрядов. Поэтому абсолютно необходимо, чтобы сердце преодолело ум. Это особая способность. Она открывается не сразу для тех особенно, у кого ум воспитан в непослушании.

Согласитесь, что живете вы здесь на земле в чужом доме, в котором уже задолго до вас принято соблюдение известных приличий. Сами вы пришли сюда неизвестно откуда на какие — нибудь 50–60 лет, пользуетесь всем чужим и уходите, неизвестно куда и неизвестно когда. И это путь добровольного подчинения себя всему церковному и даже обрядам. Он дает непременно известную полноту, умиренность, красоту и счастье.

Все, что принадлежит храму: весь чин службы, церковный обиход, святые иконы, даже вещественные принадлежности Богослужения, — все светится своим благодатным светом. Если ко всему священник будет относиться с благоговением, тогда он будет чувствовать умиленную радость, как бы прикасаясь ризе Самого Живого Господа Христа.

В чем, спрашивается, корень всякого сомнения, смущения, недоверия? В том, что мы слабо верим в Бога, плохо доверяем Ему. Только смиренные знают тайну радости нездешней. Телесно мы утомляемся скоро, духом одним не можем держаться горе. И вот Церковь святая, наша мать, дает нам вещественное, дает обряды, чтобы нам видеть, осязать, слышать, чтобы и телесными своими чувствами были в средоточии, чтобы утомляющееся тело имело святыню, за что держаться.

Поэтому следует ничего не отвергать, никаких мелочей обрядоверия. Быть смиренными и маленькими, каковы мы и есть. Быть настоящими «детьми Божиими» (П. Иванов. Смирение во Христе, с. 65).

Как уже отмечалось выше, сокращение не только таинств, но и обрядов, ведет к неизменному оскудению благодати Божией на сердце верующих и самого священника. Нарушение касается молебнов, панихид, чина отпевания и проч.

От молебнов остались почти одни запевы с чтением Святого Евангелия и заключительной ектении.

От панихид — почти одни чтения заупокойных записок (и те читаются кое — как «с пятого на десятое») и пением «Со святыми упокой».

Во многих храмах заочное отпевание объединяется с панихидой и обычно при множестве записок заупокойных растворяется в ней. Дивный чин отпевания усопших, под влиянием сокращений и небрежного выполнения, утрачивает свою глубокую содержательность, задушевность, религиозно — лирическую возвышенность.

Святитель Иоанн Златоуст считает отпевание «великим таинством». «И над нынешними мертвецами, — говорит он, — совершается хотя не такое (воскрешение Тавифы), но также великое таинство» (Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 9. СПб., 1897, с. 204).

Верующие с болью в душе наблюдают за этим «уставным исполнением» Богослужения и хотя терпят это, но и глубоко скорбят.

Многие пастыри по — настоящему не знают, а поэтому не любят и не ценят церковный устав. А между тем, пастырская деятельность должна определяться не только Священным Писание и Священным Преданием, но и Типиконом. Нельзя глубоко полюбить православно — церковное Богослужение, будучи «не в ладу» с уставом.

Типикон должен быть в каждом алтаре, и пастырь не должен начинать службы, не заглянув в Типикон, в его указания на сегодняшний день.

Ни «Богослужебные указания» текущего года, ни пособия (Булгакова, Никольского и других) не могут заменить Типикона.

Пастырь не должен передоверять пользование им кому — либо из членов клира (чтецу, регенту и др.). Все распоряжения на чинопоследования предстоящей службы должны исходить только от него самого. Священнику (особенно настоятелю) сам Типикон дает огромные права и возможности своей формулой: «аще изволит настоятель». Но эта формула, однако, только тогда будет правильно применяться, когда все затруднительные и недоуменные случаи пастырь будет решать не по своему произволу, а согласно с общим духом и строем Типикона.

Типикон не легко, не сразу понимается и усваивается. У него свой особый язык условных обозначений, своя система с особыми закономерностями и исключениями, а главное, свой вековой колоссальный церковно — богослужебный опыт и дух. Все его богатейшие сокровища скрыты под предельно — сжатой терминологией и специфическими обозначениями. Поэтому следует длительно и упорно изучать Типикон, начиная с духовной школы, и только по мере этого изучения могут расшифровываться и выявляться все его богатство содержания.

Типикон — страх уставности в Богослужении, носитель церковного святоотеческого духа. Проникаясь этим духом, пастырь будет насаждать его и в сердцах членов своей паствы. Многие из этих членов нуждаются в воцерковлении. Проникаясь сам церковностью, то есть любовью к уставной службе, пастырь неизбежно будет содействовать воцерковлению и своих пасомых, насаждая в их душах уважение и любовь к церковно — уставному Богослужению.

Решение вопроса о вечном и временном в пастырском служении

В пастырском служении следует различать две стороны — вечную и временную.

Что относится к вечной стороне в пастырстве? Те черты и особенности, которые всегда отличали и до скончания века будут отличать пастырство, как небесно — земное служение, от всех прочих земных служений, и с потерей которых пастырство становится чиновничеством, ремеслом, в лучшем случае пасторством, но не православным пастырством. Это вечное в пастырском служении.

Но в то же время мы считаем себя не в праве обойти молчанием то временное и те несомненные вопросы, те требования и ответственность, которые предъявляются к пастырству всякое время.

В отношении к миру Церковь — это та благодатная сила, которая спасла от разложения греко — римский мир и после того продолжает спасать мир от гниения и гибели. И этот корабль отовсюду бьется волнами. Не только обуревается Церковь Христова от вне, но и раздирается внутри.

Отсюда могут возникнуть опасения, что и самые благодатные «делатели» не смогут удовлетворить всем тем требованиям и выполнить все те обязанности, какие предъявляются к пастырю Церкви Христовой. В известном отношении такое опасение верно: область пастырского делания безгранична, а силы человеческие слабы. В истории мы имеем единственный законченный пример Пастыря совершеннейшего, идеального, абсолютного — Богочеловека Христа, нашего Пастыреначальника. В пастырстве Иисуса Христа все стороны в совершенстве развиты до конца. Между тем, даже у наделенных чрезвычайно благодатными дарованиями святых апостолов, не говорим уже о всех последующих пастырях, пастырство имело в известной степени отпечаток индивидуальности и уже некоторой ограниченности в сравнении с примером Пастыреначальника.

Апостол Иоанн, например, по преимуществу Богослов и проповедник любви. Апостол Павел — Апостол «языков», а апостол Петр — Апостол евреев и т. д.

У обыкновенных же пастырей еще более дают знать о себе индивидуальность и ограниченность. И, однако, безграничная высота пастырского идеала и широта пастырского делания не должны останавливать честно ищущих пастырского звания. Пусть этот идеал смертному человеку до конца и во всей широте не осуществить, но к нему можно приблизиться. Пусть даже самый лучший пастырь не в силах непогрешимо выполнить все требования, предъявляемые к высокому его служению, но он может поработать честно в меру своих сил. Бесспорно, ни одному пастырю не вынести на плечах своих всего разнообразного, как сама жизнь, пастырского дела. Поэтому и Иисус Христос посылал Своих апостолов на проповедь не по одиночке, а по два (Мк. 6,7), как потом и апостол Павел всегда совершал свои проповеднические путешествия в сопровождении одного, двух, а иногда и трех спутников.

Здесь мы подошли к весьма серьезному вопросу церковной жизни — к вопросу организованности и взаимной дружбе пастырей в отношении пастырского делания.

С прискорбием решаемся отметить, что организованность и дружба наших пастырей оставляют желать много лучшего. В настоящем огромное большинство наших пастырей молодых начинают свое служение без опытного руководства и поддержки старших, продолжают его без плана и системы, живут в большинстве, духовно не совершенствуясь. Не удивительно, что проходит иногда долголетнее служение пастыря, а духовно — благодатных результатов этого служения не видно. Сплошь и рядом с годами пастырь не разгорается духом, а все более остывает и иногда леденеет, так что пастырское делание обращается у него в подневольный труд, в ремесло, постольку для него интересное, поскольку оно дает источник к существованию. Вместо пастыря получается наемник, «иже несть пастырь» (Ин. 10,12).

Бесспорно, что и материальные интересы не могут быть вычеркнуты из круга вопросов, которые должны озабочивать церковную власть и самого священника. Священник — человек, и он нуждается и в пище, и в питии, и в одежде, и в жилище. Он должен не о себе только пещись, но и о своей жене и детях.

Но в то же время пастыри не должны забывать, что в их жизни главная не материальная, а духовная, идейная сторона, не их материальные личные стяжания, а их духовные пастырские деяния и достижения. При успешности последних можно быть уверенным, что придут и первые. Продолжительные наблюдения окончательно убеждают, что добрый пастырь никогда не останется без куска хлеба и что у пастыря лучший способ обеспечить себе безбедное в материальном отношении существование — это право править свое пастырское дело.

Духовно окормляемые добрым пастырем никогда не оставят его без пропитания и всего нужного для жизни.

«Трудящийся достоин награды за труды свои», — об этом напоминал пастырям и Пастыреначальник (Лк. 10,7), и великий апостол Павел (1 Тим. 5,18).

Пастыри близко стоят к жизни, им хорошо известны и недочеты в современном пастырском делании, и нужды и запросы верующие, и недуги, и опасности времени. Им легче всего определить нужное и ненужное, возможное и невозможное, достижимое и недостижимое. Им легче, чем кому — либо иному, и практически — жизненно идейно и научно разрешить назревшие вопросы пастырской практики.

Само собой понятно, что тут пастыри должны действовать в постоянном согласии с церковной властью, пользуясь ее поддержкой и ее указаниями. Дисциплина (Евр. 12, 1,17) и порядок во всем (1 Кор. 14, 40) должны быть основами церковной жизни, а следовательно, и пастырского служения.

Выше мы упомянули, что обстановка и время требуют от пастырей «серьезной перемены курса и методов пастырской работы». Дабы не смутилась чья — либо совесть, считаем необходимым пояснить, что такая перемена не должна касаться ни существа, ни благодатных основ пастырского служения, то есть, вечной стороны пастырства. Пастырское служение при всех обстоятельствах и во все времена в своем существе должно оставаться неизменным, то есть, служением духа и благодати, своею целью иметь прежде всего устроение и спасение человеческих душ и должно соответствовать идее Церкви и православно — церковному устройству. От пастыря, проходящего равноангельное служение, всегда будет требоваться душевная чистота и готовая на жертву любовь ко Христу и пасомым. Это вечно будет оставаться воодушевляющим началом в пастырской деятельности.

Но «Церковь, — по мысли проф. Н. Глубовского, — живет и подвизается в мире и для самого успеха своей миссии обязана так или иначе сообразоваться с условиями его бытия; враждуя с ним и устрояясь помимо его, она потеряет всякую почву для своей зиждительной работы на земле» (Проф. Н.Н. Глубовский. Война и мир в Финляндской Православной Церкви. София, 1929, с. 2).

Поэтому пастырство не может не считаться с данными условиями земного бытия и не отыскивать лучших способов реагирования на них. Мудрость церковная в том и состоит, чтобы угадывать запросы жизни и соответствующим образом отвечать на них, проявляя при этом мудрость змеиную и чистоту голубиную (Мф. 10,16), никогда не жертвуя истиной, но и не страшась при защите истины ни фарисейских укоров в новаторстве, ни саддукейских — в ретроградстве (застое, консерватизме).

Неподвижность — удел мертвецов, живым же свойственно движение. Жизнь есть вечное движение вперед. Кто не идет вперед, тот остается позади, часто оказывается лишним и ненужным.

Для православного христианина безусловно обязательную силу имеют истины, или ясно и точно выраженные в Священном Писании и Священном Предании, или же утвержденные вселенским голосом Церкви в определениях Вселенских Соборов. Но после 8–го века Вселенских Соборов не собиралось. Ранее же бывшие Вселенские Соборы занимались лишь тринитарными и христологическими вопросами. Это не значит, что Соборы не придавали значения иным догматическим вопросам. Предметы их занятий определялись требованиями времени — вопросами правомыслящих и возражениями инакомыслящих. А так как все догматические споры до 8–го века вращались почти исключительно около личности Христа Спасителя — Его Богосыновства, взаимоотношения двух естеств в Его едином лице, и так как эти вопросы затрагивали самое существо христианской веры, то естественно, Церковь того времени считала необходимым дать ответы на эти именно вопросы.

Прекращение с конца 8–го века деятельности Вселенских Соборов стало причиной того, что мы и доселе не слышим вселенского голоса Церкви по многим догматическим вопросам, которые, тем не менее, время от времени возникают и, не имея за собой точной церковной формулировки, открывают возможность для разных недоумений, кривотолков и сомнений. Ни общераспространенное верование, ни, тм более, богословские мнения, хотя бы и самых знаменитых Богословов и отдельных иерархов, не могут представлять незыблемого авторитета в разрешении подобных вопросов. И это иногда весьма болезненно дает о себе знать.

Одним из самых важных вопросов догматического порядка является вопрос о составе канона священных книг Ветхозаветной Церкви. Но ведь строго говоря, никаким определением всей Православной Церкви объем этого канона еще не установлен. Древние церковные правила, касающиеся этого канона, как 85 апостольское, 60–е Лаодикийского Собора (около 350 г.), 24–е Карфагенского Собора (419 г.) и 2–е Трульского Собора (681 г.) не вполне сходятся между собой.

При отсутствии точного церковного определения не удивительно, что у православных богословов мы наблюдаем колебание при рассмотрении вопроса о ветхозаветном каноне. Одни, как наши русские богословы: архиепископы Феофан Прокопович, Ириней Фальковский, Сильвестр Лебединский, — отвергают авторитет неканонических книг. Другие, как целый ряд греческих богословов, высказывают взгляд близкий к католическому. И третьи, во главе с Московским митрополитом Филаретом, признавая неканонические книги полезными и назидательными, все же не уравнивают их с каноническими, ибо древняя иудейская Церковь не помещала их в своем священном каноне. Митрополита Филарета авторитет столь велик, что его определение стало как бы определением всей Православной Церкви.

Но на этом едва ли можно успокоиться, ибо верование Церкви не может утверждаться лишь на мнениях отдельных лиц.

Еще сложнее и запутаннее представится дело, когда мы коснемся канонической стороны церковной жизни.

В основе церковного законодательства лежат священные каноны, то есть, апостольские правила и правила Вселенских и Поместных Соборов, бывших на протяжении 3–9 веков.

По выражению знаменитого церковного историка проф. В.В. Болотова6 канонично то, что для Церкви полезно (Проф. В.В. Болотов. Лекции по Истории Древней Церкви. СПб., 1913, с. 320). Действительно, принцип церковной пользы весьма ярко выражается в церковных канонах, особенно в тех из них, где Церковь проявляет некоторого рода нетерпимость и суровость, как будто не отвечающие духу христианской религии.

Таковы, например, правила 45 апостольское и 33 Лаодикийского Собора. Первое запрещает под угрозой отлучения епископам, пресвитерам и диаконам молиться с еретиками, а второе — с отщепенцем. Если сравнить эти правила с молитвой Соломона при освящении храма, то можно подумать, что ветхозаветный праведник Соломон был более проникнут духом религиозной терпимости и любви, чем составители этих правил. Соломон тогда молился: «Если и иноплеменник, который не от Твоего народа Израиля, придет из земли далекой ради имени Твоего, ибо и они услышат о Твоем имени великом, и о Твоей руке сильной, и о Твоей мышце простертой, — и прийдет он, и помолится у храма сего: услышь с неба, с места обитания Твоего и сделай все, о чем будет взывать к Тебе иноплеменник, чтобы все народы земли знали имя Твое…» (2 Цар. 8, 41–43).

По всей вероятности подобные правила имели в виду оградить православных как от еретической лжи, так и от индеферентизма в отношении веры и Православной Церкви. Ясно, что составители указанных правил рассуждали тут не принципиально, а приспособительно к данным условиям времени, к данной обстановке, блюдя церковную пользу.

Но сегодня полезное завтра может оказаться вредным. Если в одно время общение православных с еретиками и раскольниками нужно запрещать, как опасное и вредное, то в другое время (как например, теперь) его нужно поощрять, как полезное, как могущее еретиков и раскольников привлечь к Православной Церкви.

И нельзя не понять патриархов: Александрийского Фотия и Иерусалимского Дамиана, которые вместе с русскими митрополитами Антонием и Евлогием не только участвовали в 1925 году в Никейских торжествах в Лондоне, но и молились совместно с верующими Англиканской Церкви.

Равным образом и современные усилия митрополита Никодима (Ротова) и других церковных деятелей прекрасно говорят об этом.

Законодательство, составленное из законов, выработанных в 3–9 веках, во многих своих частях носит архаический характер. Многие канонические правила никем никогда не исполняются, другие явно и часто нарушаются.

Надо ли говорить о вытекающих отсюда трудностях для современного пастыря? При таком положении дела пастырь всегда находится под угрозой обвинения то с той, то с другой стороны. Если он будет строгим исполнителем всех канонических правил, его обвинят в узкости, буквоедстве, формализме, непонимании жизни и духа учения Христова. Если же он станет игнорировать те или иные каноны, как неприменимые в данное время, его обвинят в беззаконии.

Независимо от тех или иных обвинений пастырю с чуткой совестью, воспитанному в духе церковной законности и дисциплины, тяжело бывает всякое нарушение древнего закона, не отмененного еще Церковью. Конечно, нельзя представлять дело так, что служение пастыря должно быть строго оформлено, и каждый шаг его соразмерен с законом. Пастырь — не техник, и пастырство — не геометрия. В пастырстве самое главное — порыв, вдохновение, при которых иногда важнее и полезнее бывает нарушить писаный закон, чем его исполнить.

Пастырское служение апостола Павла, который по собственному выражению, «для всех сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых» (1 Кор. 9, 22), дает нам достаточно примеров нарушения буквы закона для торжества духа. В момент истинного вдохновения и самоотвержения пастырь становится как бы «выше закона». Его вдохновение и самоотвержение как бы заменяют закон, как и учил апостол Павел: «Если вы духом водитесь, то вы не под законом» (Гал. 5,18), «на таковых нет закона» (Рим. 13,10).

Но иное дело минуты пастырского вдохновения, иное дело — «нарушение закона по нужде» и совсем другое дело — постоянное игнорирование закона, находящегося в церковном законодательстве, не отмененного надлежащею церковной властью.

Кто же избавит нас от такого состояния? Только Вселенский Собор. Только Вселенский Собор может быть выразителем голоса всей Православной Церкви, водимой, освящаемой и укрепляемой Духом Божиим.

Таким образом, при нерушимости вечной стороны в Церкви Христовой, временная сторона ее требует уточнения, разъяснения, формирования. А до этого наши труженники — пастыри понесут свои высокие обязанности с молитвой в сердце, исполняя неуклонно и терпеливо свой долг во славу Божию, на пользу Святой Матери-Церкви и спасение ближних.

Отношение пастыря к внешнему миру

Согласно изложенному (Рим. 13) учению святого апостола Павла, власть — от Бога, цель власти — поддерживать добро и преграждать зло. Потребность власти вызывается самой природой одушевленных созданий и особенно разумных. История свидетельствует, что никогда не было на земле общества, которое обходилось без власти. Моменты безвластия, анархии, случавшиеся в жизни общества, обыкновенно несли с собой расстройство, разорение.

Цель и назначение государственной власти в общем совпадают с целью и назначением Церкви. Конечной своей целью Церковь также имеет борьбу со злом, ослабление зла и поддержку, умножение добра. Разница между устремлениями Церкви и государственной власти состоит лишь в том, что Церковь имеет в виду преимущественно духовную сторону человеческой жизни и среди многих своих задач ставит высшей задачей преображение человека, приготовление его к небесной жизни, хоть она не оставляет без внимания и земной стороны человеческого существования со всеми ее мирскими нуждами; государственная же власть ставит своей целью земное устроение и духовными запросами граждан занимается постольку, поскольку внимание к ним и удовлетворение их необходимы для достижения ее основной цели.

Сходные свои цели Церковь и государственная власть осуществляет каждая своими средствами (С. Булгаков. Два града, т. 2. М., 1911, с. 307). Преимущественные средства Церкви: молитва, слово назидания или обличения, благодатная помощь.

Преимущественные средства государственной власти: сила, меч, не исключающие, однако, и морального воздействия.

Есть более тонкое различие между Церковью и государством. В государстве личность отдельного гражданина в какой — то степени меркнет пред громадой народа: народу принадлежит будущее, а всякий отдельный гражданин представляет преходящую частицу целого, которая со своей смертью обычно отходит и, в сущности, в большинстве случаев, теряется.

В Церкви же является бесценной каждая человеческая личность, как носящая в себе образ Божий и предназначенная к вечной жизни. В государстве, прежде всего, — служение народу, а потом уже отдельным личностям; в Церкви же Божией прежде всего — спасение личностей, а в них и чрез них — спасение и всего народа.

Из сказанного видим, что общего у Церкви и государства много, разное же у них не таково, чтобы их совсем разделять или ставить в немирные отношения.

Церковь и государство — естественные союзники, объединенные единством цели. Государственная власть не может поэтому не дорожить Церковью, как воспитывающей, духовно культивирующей силой; Церковь, в свою очередь, не может не относиться положительно к государственной власти в осуществлении последнею ее высоких задач, как и не может в нужных случаях не пользоваться ее помощью и поддержкой. Практически Церковь выражает свое положительное отношение к власти своими постоянными молитвами за нее (1 Тим. 11,2).

Сказанным в достаточной степени определяется отношение пастыря к власти и ее носителям. Пастырь обязан признавать и исповедовать необходимость власти в человеческих обществах. По заповеди Апостола (1 Тим. 2,1–3), он должен и молиться за носителей власти.

Пастырь, однако, как Божий служитель, обязанный всегда защищать истину и содействовать добру, должен быть одинаково свободен как от ненужного противления власти, так и от приниженного раболепства пред нею.

В отношении власти пастырь должен помнить, что она есть «орган Божественного мироправления» (Проф. Н. Суворов. Учебник Церковного права, изд. 2. М., 1902, с. 462)., а отсюда и следует его отношение к ней.

Позиция Церкви к государству выражена в Декларации митрополита Сергия, заместителя местоблюстителя патриаршего престола, от 28 мая 1926 года (РПЦ, изд. Московской Патриархии, 1958, с. 10).

Что касается форм государственного управления, то они по существу не могут служить причиной расхождения между Церковью и государством. «Церковь, — говорит проф. Павлов, — имеет неизменное в своих основаниях устройство, тогда как устройство государств есть продукт истории; следовательно, Церковь не имеет никакой политической цели» (Проф. Павлов. Курс канонического права. ТСЛ, 1902, с. 491).

Об отношении Церкви к государству хорошо сказано и в Резолюции Конференции всех Церквей 1952 года:

«Мы верующие люди, — говорится в этой Резолюции, — участвуем в жизни страны, как в борьбе за мир, не только своим трудом и примерным исполнением гражданских обязанностей, но и своей верой в победу добра над злом, в конечном торжестве Правды и мира на земле. Эта вера является для нас источником усилий, постоянно направляемых на преодоление человеческого эгоизма, в котором коренятся распри, разъединяющие людей» (Конференция всех Церквей и религиозных объединений в СССР. ТСЛ, 1952, с. 64).

Относительно выбора той или иной формы государственного управления следует сказать, что право выбора принадлежит абсолютно воле народа. Прекрасный пример для отношения Церкви к данному вопросу дан в Ветхом Завете: просьба евреев о поставлении им царя была противна и Господу и пророку Самуилу. Но так как воля народа была непреклонной, Господь сказал Самуилу: «Послушай голоса их и поставь им царя», и Самуил поставил (1 Цар. 8, 4–22; 10,1).

Пастырь должен быть отцом, другом для всех. Для него «несть еллин, ни иудей», для него не должно быть ни близких, ни чужих, для него все свои, и он для всех — свой. У пастыря царственная задача — всех примирять, объединять, за всех молиться и приводить в одну великую семью к Отцу Богу, Емуже слава и держава во веки.

Краткие пасторологические выводы к III — му курсу

Задачи и цели пастырства определяются его сущностью. Если пастырство обязано спасать, то и цели его и задачи исчерпываются не иначе как интересами вечности. В земном плане жизни пастырь имеет три основных обязанности: учить, священнодействовать и руководить.

Но на этом грандиозном пути пастырство неминуемо сталкивается с огненными искушениями. Как диавол однажды дерзнул искусить Пастыреначальника (Мф. 4,1–11), точно по таким же принципам он искушает и пастыря.

Победа в этой страшной борьбе одерживается пастырем не иначе, как на путях неизменной верности и любви к Богу Христу и Его Святой Церкви.

Глава I. Учительство пастыря — первая и насущная его обязанность. Эта заповедь Спасителя (Мф. 28,19) полагается в основу всей пастырской проповеди. Постигнуть тайну проповеди Спасителя, приблизиться к Его методам, научиться проповедовать просто, ясно, убедительно — задача всей жизни пастыря. Приблизиться словом до сердец великих грешников, вывести их на «пажить» светлого Евангельского пути — основная обязанность пастырского учительства.

Пастырь учит словом, делом и самым своим молчанием. Основное место его учительства — храм, а затем и везде.

Пренебрежение пастырем обязанности учительства (по любым мотивам) ставит его в положение «наемника», нерадящего о своих пасомых (Ин. 10,12).

Внутренне благодатная личная жизнь пастыря обуславливает неотразимую силу и действенность его проповедей. Субъективная сторона пастырского учительства прогрессируется за счет постоянно усиливающегося пастырского подвига, все нарастающей внутренней работы над собой, а также вследствие постоянного воздействия на пастырское сердце Божественной благодати.

Залог успеха объективной работы священника кроется в его личном максимально — благодатном субъективизме. И наоборот, внутренний духовный минимализм обрекает все дело пастыря на полную неудачу и разрушение.

Учительная деятельность пастыря является первой ступенью его восхождения к высотам духовного подвига. За ней открывается вторая обязанность пастыря, по заповеди Спасителя (Мф. 28,19) — священнодействие. Здесь пастырь — предстоятель пред Богом за весь мир. Он — тайносовершитель.

Глава II. Предстояние пастыря пред Богом в общем и специальном смысле есть ничто иное, как целожизненный пастырский труд, во всех его проявлениях и сферах деятельности. Максимально — благодатный успех этого предстояния зиждется на неуклонном «возгревании» дара хиротонии.

Из предстояния вытекает пастырское «посредничество». Идея же посредничества вскрывается искупительным подвигом Иисуса Христа. И посредничество пастыря как таковое есть постоянное продолжение по всем векам и поколениям посредничества Пастыреначальника.

Евхаристия — наиболее сокраментальный и действенный момент пастырского посредничества. Здесь пастырь «ведет» как бы личную беседу с Богом, «лицом к лицу», трепетно выражая Ему свои пастырские прошения и нужды.

Внешняя и внутренняя подготовка к Богослужению, наипаче Евхаристии — насущная обязанность служителя алтаря Господня. Благодатные истоки этой подготовки кроются в сокровенных келейных молитвословиях (правило к св. Причащению).

Степень благодатной подготовки к Богослужению дает пастырю право предельно-дерзновенного ходатайства о пасомых при Евхаристической Жертве на литургии.

Так как Евхаристия — служение мира, то здесь же особенно пастырь вымаливает себе и пастве, и всему миру вожделенный мир как стихию жизни, счастья и созидания.

Литургийные моменты: проскомидия, литургия Оглашенных и литургия Верных — переживаются пастырем как этапы постепенно нарастающего посредничества его пред Пастыреначальником, завершением которого является мистически — светлый и страшный момент встречи пастыря с Христом в Таинстве Евхаристии. Здесь завершаются все пастырские прошения. Здесь они и… исполняются.

Глава III. Душепопечительство — третья, решающая и вместе завершающая пастырская обязанность. Она требует от пастыря наибольшей самоотрешенности и даже жертвы. Требует и определенной опытности в пастырском руководстве.

Вопрос душепопечения связан с пастырским судом. Имеется в виду суд не юридический, а духовно — нравственный, имеющий своей целью не наказывать, но, главным образом, исправлять. Пастырь судит не человека, а грех, как аморальное явление жизни.

При пастырском решении о грешнике милость возвышается над правдой. Воздействие на душу грешника производится преимущественно сострадательной любовью. К тому же, пастырское влияние не нарушает свободу воли человека, так как ведет его к благу, то есть, освобождает от рабства греха и выводит человека на просторы истинной Евангельской свободы.

Душепопечение имеет свои конкретные виды или проявления. Оно осуществляется словом (научением), Богослужением и особенно исповедью (частной, общей, смешанной).

Исповедь (частная) дает наиболее положительный эффект пастырского воздействия на добрые стороны человеческой души. Она же и наилучшим образом способствует грешнику избавиться от своих грехов и стать лучшим.

Препятствия в области душепопечения (возникаемые от диавола, общины, пастыря), преодолеваются не иначе как силой Христовой, пламенной молитвой и постоянным неослабным пастырским терпением.

Глава IV. Проблема душепопечения имеет свои наиважнейшие стороны, из которых складывается полнота пастырского подвига. Пастырское терпение неизменно раждает как следствие награду (и здесь и в вечной жизни). Оно же, в союзе с любовью, создает добрую атмосферу пастырских взаимоотношений. И только при указанных условиях возможен подлинный успех общего пастырского дела. При наличии же разобщенности пастырского круга проблема душепопечения обречена на полный провал и разрушение.

Истинная же любовь между пастырями есть ничто иное, как духовный цемент, связующий эти «живые камни» в единое духовное здание Церкви Божией.

Уклонение от норм любви ведет к эгоцентричности пастырских отношений, в лучшем случае, а в худшем — к явной личной прелести и полному извращению духовных отношений к пасомым.

Здравы анализ других христианских исповеданий, с точки зрения идеальных требований пастырства, выделяет православное пастырство как наиболее правоверное, соответствующее духу Евангельского учения и святоотческих суждений.

Одним из следствий истинного душепопечения являются пастырские страдания, которые дают как самому пастырю, так и его пасомым величайшую неоценимую пользу. Отсюда следует, что пастырю не только не нужно бежать от скорбей и страданий, но более полезнее желать их, так как они являются наилучшим возрождающим фактором для пастыря и его пасомых. Рабский животный страх пред искушениями ставит пастыря в пресловутое положение наемника, по инстинкту самосохранения оставляющего паству на расхищение волкам.

Глава V. Уставность — это церковность. Это беломраморные берега, направляющие кристально-благодатные потоки молитв в ритме всех церковных Богослужений. Произвольное сокращение и «урезка» уставности Богослужений неизменно ведет к благодатному минимализму (оскудению благодати). Исполнение же уставности, наоборот, приводит к благодатному максимализму.

Возможность сокращения уставности в службах допускается, с позволения настоятеля, в особых исключительных случаях (болезнь служащего связенника, перегрузка в церковно-богослужебных делах и проч.).

Сокращение производится в менее существенных местах чина Богослужения (кафизмах, седальнах, часах). Опущенная часть Богослужения должна компенсироваться сокрушенно — благодатной молитвенностью пастыря и всего клира.

Целесообразность и благодатность уставных служб (хотя и продолжительных) самоочевидна. Их любит народ. Они приятны Богу.

Весьма важно сохранение уставности и при исполнении всех таинств (крещения, миропомазания и прочих), а также и различных треб (молебнов, панихид). Здесь именно вскрывается наибольшая опасность к соблазну сокращения.

В совершении целостности уставного Богослужения и, следовательно, его благодатно — мистической качественности усматривается нравственно — благодатный уровень души настоятеля и его любви к своему делу.

Острая проблема назревших канонических вопросов в церковной жизни побуждает пастыря более внимательно относиться к своим высшим обязанностям, постоянно молитвенно испрашиваться себе благодатного содействия свыше и совершать свой долг в радости и терпении.

Пастырское отношение к внешнему миру определяется доброй совестью пастыря и заповедью святого апостола Павла (Рим. 13). Пастырь молится за власть и весь народ не только по чувству долга, но и по совести. Он — сын своего народа, он — патриот своего Отечества. Его долг — всех жалеть, всем помогать, всех примирять, всех вести в единую великую семью народов, Отцом которых является Господь Бог.

БИБЛИОГРАФИЯ

1. Св. Иоанн Златоуст. Творения, тт. 3, 7, 11. СПб., 1897.

2. Св. Григорий Богослов. Творения, т. 1.

3. Св. Василий Великий. Творения, т. 6.

4. Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. М., 1872. Слово к пастырю.

5. М., 1872.

6. Святейший Патриарх Алексий. Слова и речи, т. 2. М., 1954; т. 4. М., 1963.

7. Епископ Феофан. Письма о христианской жизни. СПб., 1880. Письма к разным лицам. М., 1904 (лекция 10).

8. Епископ Игнатий Брянчанинов. Жизнеописание. СПб., 1881.

9. Архиепископ Вениамин. Всемирный светильник. Париж, 1932.

10. Профессор архимандрит Вениамин (Милов). Лекции по Пастырскому богословию, 1953 (машинопись, библиотека МДА).

11. Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. М., 1912.

12. Епископ Арсений. Духовный дневник. М., 1914.

13. Иеромонах Софроний. Старец Силуан. Париж, 1952.

14. Игумен Михаил. Новые и старые пути. СПб., 1904.

15. Отец Иоанн Сергиев. Моя жизнь во Христе.

16. Священник П. Флоренский. Столп и утверждение истины. М., 1914.

17. Л.П. Денисов. Житие преподобного Серафима Саровского. М., 1884.

18. Чичагов. Летопись о преподобном Серафиме. СПб., 1902.

19. Профессор А. Некрасов. Чтение греческого текста Евангелия. Казань, 1888.

20. Профессор Н.Н. Глубовский. Война и мир в Финляндской Православной Церкви. София, 1929.

21. Профессор В.В. Болотов. Лекции по Истории Древней Церкви. СПб., 1913.

22. Профессор Павлов. Курс Канонического права. ТСЛ, 1902.

23. Профессор Лебедев. Духовенство Древней Вселенской Церкви. М., 1905.

24. Профессор Н. Суворов. Учебник Церковного права, изд. 2. М., 1902.

25. Профессор А.И. Алмазов. Тайная исповедь, т. 1.

26. Профессор Светлов. Отдых христианина,? 6. М., 1915.

27. Е. Поселянин. Русские подвижники XIX века, т 2. СПб., 1900.

28. Г. Шавельский. Православное пастырство. София, 1929.

29. В. Экземплярский. О сущности священства. Киев, 1904. О должностях пресвитеров приходских.

30. П. Кратиров. Святитель Тихон Задонский как пастыреучитель. 1897.

31. А.С. Хомяков. Записки о Всемирной истории, т. 7. М., 1906.

32. С. Булгаков. Два града, т. 2. М., 1911. Настольная книга для священнослужителя. Киев, 1913.

33. П. Иванов. Смирение во Христе. 1930.

34. В.А. Жуковский. Страдание и вера в Промысл Божий. М., 1911.

35. Б.И. Гладков. Толкование Евангелия. СПб., 1913.

36. П. Нечаев. Практическое руководство для священнослужителей. СПб., 1893.

37. А.П. Чехов. Собрание сочинений. СПб., 1890.

38. Ф.М. Достоевский. Братья Карамазовы, т. 9. М., 1958.

39. Журнал Богословский вестник, 1902, январь.

Примечания

1

Проф. В.Сокольский, «Евангельский идеал христианского пастыря», Казань, 19^4 г., стр. 212.

(обратно)

2

Чиновник архиерейский.

(обратно)

3

Еп. Феофан. Письма к разным лицам. М., 1904, с. 175.

(обратно)

4

Митроп. Антоний. Полное собрание сочинений, т. 2. Казань, 1900, с. 222.

(обратно)

5

Митроп. Антоний. Полное собрание сочинений, т. 2. Казань, 1900, с. 228.

(обратно)

6

Свят. Патриарх Алексий. Слова и речи. М., 1963, т. 4, с. 64.

(обратно)

7

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 3. СПб., 1897, с. 323.

(обратно)

8

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 1. СПб., 1897, с. 429.

(обратно)

9

Там же, т. 1, с. 469; Св. Амвросий Медиоланский. Об обязанности священников.

(обратно)

10

Св. Иоанна Златоуст. Творения, т. 1, с. 431.

(обратно)

11

Св. Григорий Богослов. Творения, т. 1, с. 33.

(обратно)

12

Еп. Игнатий Брянчанинов. Жизнеописание. СПб., 1881, с. 119.

(обратно)

13

Там же, с. 120.

(обратно)

14

Первое Послание к Коринфянам св. апостола Павла, гл. 1, ст. 11–14.

(обратно)

15

Епископ Феофан Затворник.

(обратно)

16

Руководственный образец поведения в данном случае мы имеем в Лице Самого Спасителя. Св. Евангелист Иоанн пишет: «Сам Иисус не вверял Себя им (сентиментально привязанным к Нему), потому что знал всех» (Ин. 2,24).

(обратно)

17

Еп. Игнатий Брянчанинов. Жизнеописание, т. 119.

(обратно)

18

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 1, с. 453.

(обратно)

19

А.П. Денисов. Житие преподобного Серафима Саровского. М., 1884, с. 235.

(обратно)

20

Еп. Феофан Затворник. Сочинения, т. 1. СПб. 1880, с. 48.

(обратно)

21

Постановление Святейшего Патриарха и Священного Синода от 28 августа 1948 года? 18; см. Практическое руководство для пастырей 1959–60 гг., с. 204. И7 Максим. Машинопись, библиотека МДА.

(обратно)

22

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 1, с 20.

(обратно)

23

Проф. В. Сокольский. Евангельский идеал христианского пастыря. Казань, 1904, с. 208.

(обратно)

24

Там же, с. 209.

(обратно)

25

П. Флоренский. Столп и утверждение истины. М., 1914, с. 4.

(обратно)

26

Е. Поселянин. Идеалы христианской жизни. СПб., 1913, с. 190.

(обратно)

27

П. Флоренский. Столп и утверждение истины. М., 1914, с. 5–7.

(обратно)

28

Митроп. Филарет Московский. См.: Свят. Патриарх Алексий. Слова и речи. М., 1954, с. 128.

(обратно)

29

Там же, т. 4, с. 84.

(обратно)

30

Срав: Митр. Антоний. Лекции по Пастырскому богословию. М., 1909, с. 103.

(обратно)

31

Св. Патриарх Алексий. Слова и речи. М., 1954, с. 59.

(обратно)

32

Процесс внутреннего обновления человека частично раскрывается наукой Нравственного богословия. Но здесь он имеет специфическое значение (Примечание автора).

(обратно)

33

Как и понятие «священства» идет от широкого к частному или от духовного к иерархическому (Исх. 19,6; 1 Петр. 2, 3–5; см.: В. Экземплярский. О сущности священства. Киев, 1904, с. 37).

(обратно)

34

Е. Поселянин. Русские подвижники XIX века. СПб., 1900, ч. 2, с. 197.

(обратно)

35

О предстоянии пастыря пред Богом в специальном смысле см. в главе 2 настоящих лекций.

(обратно)

36

Исх. 19,6; 1 Петр. 2, 3–5; Рим. 8,28–30; Лекции по Пастырскому богословию архим. Тихона, т. 2 (О предыизбрании), 1967; с. 175 (Машинопись); проф. В. Экземплярский. О сущности священства. Киев, 1904, с. 37.

(обратно)

37

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 7. СПб., с. 665.

(обратно)

38

Св. Патриарх Алексий. Пасхальное послание преосвященным архипастырям, пастырям и всем верным чадам Русской Православной Йеркви. М., 1966, с. 2.

(обратно)

39

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 3. СПб., 1897, с. 36–38.

(обратно)

40

Г. Шавельский. Православное пастырство. София, 1929, с. 122.

(обратно)

41

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 1. СПб., 1895, с. 416.

(обратно)

42

С.В. Булгаков. Настольная книга для священнослужителя. Киев, 1913, с. 741.

(обратно)

43

Там же, с. 743 (в примечаниях)

(обратно)

44

Проф. А. Ветелев. Божественная литургия (изъяснение), ч. 2, с. 200. М., 1966 (машинопись).

(обратно)

45

П. Флоренский. Столп и утверждение истины. М., 1914, с. 111.

(обратно)

46

Прот. И. Сергиев. Мысли о церковном Православном Богослужении. СПб., 1894, с. 15.

(обратно)

47

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 1. СПб., 1894.

(обратно)

48

Святитель Григорий Двоеслов. Беседы, кн. 2. Казань, 1863, с. 431.

(обратно)

49

С.В. Булгаков. Настольная книга для церковнослужителя.

(обратно)

50

О должностях пресвитеров Православной Церкви, с. 240.

(обратно)

51

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 2. СПб., 1897, с. 604, 658, 659.

(обратно)

52

Митроп. Антоний. Полное собрание сочинений, т.2. Казань, 1900, с. 241.

(обратно)

53

Свт. Иоанн Златоуст. Творения, т. 2. СПб., 1897, с. 480–481.

(обратно)

54

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 2. СПб., 1897, с. 564.

(обратно)

55

Там же, с. 604.

(обратно)

56

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 2, с. 604.

(обратно)

57

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 2, с. 604.

(обратно)

58

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 10. СПб., 1904, с. 632.

(обратно)

59

Проф. А. Ветелев. Божественная литургия, с. 66.

(обратно)

60

Преп. Симеон Новый Богослов. Слова, вып. 1. М., 1892, с. 374.

(обратно)

61

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 7, кн. 1. СПб., 1901, с. 521.

(обратно)

62

Архиеп. Вениамин. Небо на земле. Париж, 1932, с. 32.

(обратно)

63

Архиеп. Вениамин. Небо на земле, с. 21

(обратно)

64

Филарет, митрополит Московский. Слова и речи. М., 1882, с. 295.

(обратно)

65

Митр. Арсений. Изъяснение Божественной литургии. Киев, 1874, с. 234. Желающим подробнее ознакомиться с содержанием Божественной литургии рекомендуем следующих авторов:

а) проф. А.И. Георгиевский. Чинопоследование Божественной литургии. М., 1951;

б) К.Арсеньев. О литургии и таинстве Евхаристии. Париж, 1924;

в) прот. И. Сергиев. Мысли о Церкви и Православном Богослужении. СПб., 1894;

г) И. Дмитриевский. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение литургии. СПб., 1884.

(обратно)

66

С. Муретов. О поминовении бесплотных сил на проскомидии. М., 1897, с. 64.

(обратно)

67

В глубокой древности литургия Оглашенных совершалась среди храма (вне алтаря) и только по ее окончании пред Великим входом священнослужительи входили в алтарь. Начиналась проскомидия и Великий вход.

(обратно)

68

Св. Кирилл Иерусалимский. Творения. СПб., 1893, с. 248.

(обратно)

69

Св. Иоанн Златоуст. Слово о священстве.

(обратно)

70

Троекратное призывание Святого Духа на освящении Святых Даров содержится во всех древних литургиях, например, в литургиях времен св. Иринея Лионского (3 век). См.: Сборник древних литургий, издание 1874 г., с. 49, а также в книге «Постановлений Апостольских», также, с. 125, у преп. Иоанна Дамаскина «Точное изложение православной веры», кн. 4, гл. 13 и других.

(обратно)

71

Прот. Н. Благоразумов. Святоотеческая хрестоматия. М., 1895, с. 494.

(обратно)

72

Прот. И.Сергиев. Моя жизнь во Христе, ч. 2, гл. 4. СПб., 1886, с. 519.

(обратно)

73

Св. Кирилл Александрийский. Сочинения, ч.?». Сергиев Посад, с. 322.

(обратно)

74

Преп. Симеон Новый Богослов. Слова. М., 1865, с. 381.

(обратно)

75

Св. Иоанн Златоуст. Беседа 24 на 1 послание к Коринфянам, глава 10.

(обратно)

76

Свящ. Г. Дьяченко. Попечение Православной Церкви о спасении мира. СПб., 1850, с. 227.

(обратно)

77

Писания святых отцов и учителей Церкви относительно истолкования Божественной литургии. СПб., 1853, с. 52.

(обратно)

78

Архиеп. Вениамин. Всемирный светильник. Париж, 1932, с. 299.

(обратно)

79

П7Кратиров. Святитель Тихон Задонский как пастыреучитель. М., 1897, с. 71.

(обратно)

80

Проф. А. Некрасов. Чтение греческого текста Святого Евангелия. Казань, 1888, с. 32.

(обратно)

81

Пролог на 2 марта.

(обратно)

82

Иером. Софроний. Старец Силуан. Париж, 1952, с. 56.

(обратно)

83

Иером. Софроний. Старец Силуан. Париж, 1952, с. 81 (машинопись).

(обратно)

84

Б.И. Гладков. Толкование Евангелия. СПб., 1913, с. 475.

(обратно)

85

Архиеп Вениамин. Всемирный светильник. Париж, 1932, с. 208 и др.

(обратно)

86

Св. Григорий Двоеслов. Беседа на Евангелие, кн. 2, с. 84.

(обратно)

87

Митроп. Антоний. Собрание сочинений, т. 2. Казань, 1900, с. 174.

(обратно)

88

Св. Тихон Задонский. Творения, т. 2. М., 1898, с. 193.

(обратно)

89

Св. Иоанн Златоуст. Беседа 34 на Послание к Евреям.

(обратно)

90

Слово к епископу Киприану в ТСЛ, 1961 год (Патриарх Алексий. Слова и речи, т. 4. М., 1963, с. 74).

(обратно)

91

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 3. СПб., 1897, с. 412.

(обратно)

92

Постановление Святейшего Патриарха и Священного Синода от 28 августа 1948 года за? 18.

(обратно)

93

Митроп. Антоний. Полное собрание сочинений. Казань, 1900 с. 192.

(обратно)

94

Митроп. Николай. Слова и речи, т. 3. М., 1954, с. 188.

(обратно)

95

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 8. СПб., 1905, с. 305.

(обратно)

96

Прот. И. Сергиев. Моя жизнь во Христе, т. 2. СПб., 1894, с. 32.

(обратно)

97

Г. Шавельский. Православное пастырство. София, 1929, с. 4.

(обратно)

98

Св. Григорий Богослов. Творения, ч. 2. М., 1889, с. 54.

(обратно)

99

Устав Духовной Конституции, ст. 68.

(обратно)

100

П. Нечаев. Практическое руководство для священнослужителей. СПб., 1893, с. 181.

(обратно)

101

Требник, ч. 1. М., 1955, с. 38.

(обратно)

102

Св. Иоанн Лествичник. Лествица. М., 1872, с. 146.

(обратно)

103

Митроп. Антоний. Полное собрание сочинений. Казань, 1900, с. 356–357.

(обратно)

104

Проф. Г.И. Шавельский. Православное пастырство. София, 1929, с. 280; проф. А.И. Алмазов. Тайная исповедь, т. 1, с. 400.

(обратно)

105

Проф. А.И. Алмазов. Тайная исповедь, т. 1, с. 436.

(обратно)

106

Чичагов. Летопись о преп. Серафиме Саровском. СПб., 1902, с. 436.

(обратно)

107

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 7, кн. 1. СПб., 1901, с. 364.

(обратно)

108

Еп. Арсений. Духовный дневник. М., 1914, с. 19.

(обратно)

109

Проф. архим. Вениамин (Милов). Лекции по Пастырскому богословию, 1953, с. 124 (машинопись, библиотека МДА).

(обратно)

110

Еп. Феофан. Письма о христианской жизни. СПб., 1880, с. 64.

(обратно)

111

«Нужно укреплять веру, не убивая, а умирая, не жестокостью, а терпением» (Лактанций). — Проф. В.В. Болотов. Лекции по Истории Древней Церкви. СПб., 1913, с. 42.

(обратно)

112

Святейший Патриарх Алексий. Слова и речи, т. 4. М., 1963, с. 72.

(обратно)

113

Проф. Светлов. Журнал «Отдых христианина»,? 6. М., 1915, с. 676.

(обратно)

114

Архиеп. Вениамин (Милов). Лекции по Пастырскому богословию, с. 132.

(обратно)

115

Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. М., 1912, с. 268.

(обратно)

116

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 5. СПб., 1897, с. 451–452.

(обратно)

117

Послание св. Поликарпа на русском языке. ЖМП, 1967, 1 8, с. 59.

(обратно)

118

Еп. Игнатий Брянчанинов. Отечник, с. 56.

(обратно)

119

Лествица св. Иоанна. Слово 30,9. М., 1872.

(обратно)

120

Св. Василий Великий. Творения, т. 6. СПб., с. 245–246.

(обратно)

121

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 11. СПБ., 1897, с. 881.

(обратно)

122

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 9. СПб., 1897, с. 355–356.

(обратно)

123

Преп. Иоанн Лествичник. Слово к пастырю, 2,12.

(обратно)

124

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 11, с. 658.

(обратно)

125

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т 12, с. 164–165.

(обратно)

126

Проф. архим. Вениамин (Милов). Лекции по Пастырскому богословию, 1953, с. 210.

(обратно)

127

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 11, с. 102.

(обратно)

128

Проф. архим. Вениамин (Милов). Лекции по Пастырскому богословию, с. 90.

(обратно)

129

Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 9, с. 280.

(обратно)

130

Архим. Серафим Чичагов. Летопись Серафимо — Дивеевского монастыря. СПб., 1902, с. 37.

(обратно)

131

А.С. Хомяков. Записки о Всемирной Истории, т. 7. М., 1906, с. 346.

(обратно)

132

Иоанн Сергиев. Моя жизнь во Христе. Приложение «Русский паломник». М., 1903, с. 337.

(обратно)

133

С.В. Булгаков. Настольная книга для священнослужителя. Киев, 1913, с. 743. Сравни: Распоряжение Свят. Патриарха Алексия от 15 февраля 1941 года.

(обратно)

Оглавление

Вводный отдел

  I. Задачи и цель пастырской деятельности

    а) Задачи пастырской деятельности

    б) Цель пастырской деятельности

  2. Основные виды пастырских искушений

    а) Искушения на почве корысти — «похоть плоти»

    б) Искушение тщеславием — «похоть очес»

    в) Самочиние и сектантство

    г) Малодушие как результат личной самопереоценки

    д) Искушение гордостью и властолюбием

    е) Душевное пастырство

    ж) Способы отражения искушений

Глава 1. Пастырь — учитель

  1. Время, место, метод, предмет пастырского учительства

    а) Время

    б) Место

    в) Метод

    г) Предмет

    д) Вхождение пастыря в круг интересов пасомых

  2. Храм — основное место учения, богослужения, душепопечения

    а) Значение храма для верующего человека

    б) Значение храма для пастыря и основы связи с храмом

    в) благоговение и любовь к храму

    г) Наставления Святейшего патр. Алексия о храме

      Внутренний вид храмов

      Освещение храмов

      Пение в храмах

      Украшение в храмах

  3. Объективная и субъективная сторона пастырского учительства

    а) Объективная сторона пастырского учительства

    б) Субъективная сторона пастырского делания (Новая тварь во Христе)[32]

      Возрождение — снова рождение, второе рождение

      Обращение

      Освящение

  4. Предстояние пастыря пред богом вообще

    а) Предстояние пастыря пред Богом в широком смысле[35]

    б) Цель предстояния

Глава II. Пастырь — совершитель тайн Божиих

  1. Предстояние пастыря пред Богом в специальном смысле

  2. Требования, предьявляемые при богослужении

  3. Пастырь — совершитель Божественной Литургии

  4. Идея пастырского посредничества

    а) Пастырское право дерзновенного ходатайства о пасомых

    б) Возгревание дерзновения и общий подъем пастырского духа

  5. Пастырь пред Божественной Евхаристией

    а) Евхаристия как основа Богослужения

    б) Евхаристия как служение мира

    в) Онтологический смысл Евхаристии

    г) Проскомидия — первоначальный этап Евхаристическо—пастырского посредничества

    д) Литургия Оглашенных — второй этап Евхаристическо—пастырского посредничества

    е) Литургия Верных — завершительно—харизматическийэтап Евхаристическо—пастырского посредничества

  6. Настроение пастыря пред Евхаристией и другими тайнодействиями

Глава III. Пастырь — душепопечитель

  1. Сущность пастырского душепопечения

    а) О пастырском осуждении

    б) Пастырское воздействие на грешника и свобода воли

    в) Пастырская любовь — сила возрождающая

    г) Пастырская методика в борьбе за нового человека

  2. Конкретные виды пастырского душепопечения

    а) Душепопечительность словом

    б) Душепопечение при Богослужении

    в) Душепопечительность пастыря при исповеди. Исповедь — вопрос доверия

  3. Таинство Покаяния как особо действенное средство душепопечения

    а) Значение исповеди вообще

    б) Условия успешной исповеди

    в) Частная исповедь в храме

    г) Частная исповедь тяжело больных на дому

    д) Общая исповедь

    е) Смешанная исповедь

  4. Препятствия в области душепопечения и их преодоление

    а) Препятствия со стороны диавола

    б) Препятствия от общины

    в) Препятствия от пастыря

Глава IV. Важнейшие нравственные элементы . душепопечения

  1. Пастырское терпение и награда

  2. Взаимоотношение пастырей

  3. Воспитание пастырской любви

  4. Уклонение от нормы пастырской любви

    Душевное пастырство

  5. Католичество, лютеранство и православие с точки зрения идеала пастырской любви

  6. Сущность пастырских страданий и значение их в деле возрождения паствы

Глава V. УСТАВНОСТЬ

  1. Уставность в суточном Богослужении

  2. Уставность при совершении таинств

  3. Уставность при совершении обрядов

  Решение вопроса о вечном и временном в пастырском служении

  Отношение пастыря к внешнему миру

Краткие пасторологические выводы к III — му курсу

БИБЛИОГРАФИЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Реклама на сайте