Законы Ману (epub) - Законы Ману (пер. Спиридон Дмитриевич Эльманович) 648K (скачать epub) - Сваямбхува Ману

АКАДЕМИЯ НАУК СССР

ПАМЯТНИКИ ЛИТЕРАТУРЫ НАРОДОВ ВОСТОКА

 

ПЕРЕВОДЫ II

ИЗДАТЕЛЬСТВО ВОСТОЧНОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

 

ЗАКОНЫ МАНУ

 

Перевод С.Д. Эльмановича

ПРОВЕРЕННЫЙ И ИСПРАВЛЕННЫЙ

Г. Ф. Ильиным

 

 

Москва

1960

 

 

 

OCR, чистка и ePub-версия — V-I-C, 2014

Предисловие

«Законы Ману» (mānavadharmaçāstra) — самый известный широкому кругу читателей и наиболее часто используемый специалистами-индологами памятник древнеиндийской литературы и исторический источник.

Этот сборник пользовался большим авторитетом у индийцев в древности и в средние века. Традиция, нашедшая отражение и в самом памятнике, приписывает его составление мифическому прародителю людей Ману. На самом же деле этот сборник не такой уж древний.

В VI — V вв. до н. э. в Индии, в долине Ганга, возникали крупные рабовладельческие государства. Новые государства выходили за племенные рамки не только территориально: приспособлялись к новым условиям родоплеменные институты, происходили изменения в идеологии и т. д. Обычное право и устные традиции уже не могли удовлетворять потребности государства. Возникли дхармасутры — основанные на «священном откровении» (на Веде) сборники фиксированных письменных правовых норм. Составлялись дхармасутры не органами государственного управления, а богословскими школами; они были сборниками не действующего законодательства, а поучений и рекомендаций к применению обычных правовых норм. Изложение отличалось бессистемностью, стиль — лапидарностью; дхармасутры не столько излагали, сколько напоминали основные положения, которые читателю должны были быть и так известны.

Из дхармасутр выросли дхармащастры — правовые трактаты, более систематизированные, предназначенные для изучения и лучшего запоминания, написанные стихами. Видный санскритолог Г. Бюлер утверждал, что основой дхармащастры Ману явилась какая-то недошедшая до нас дхармасутра[1]. Его точка зрения встретила серьезные возражения со стороны П. В. Кане[2] и К. П. Джаясвалы[3], отстаивающих самостоятельный характер возникновения «Манавадхармащастры». Спор будет решен в пользу Г. Бюлера, конечно, только тогда, когда древняя дхармасутра будет найдена. Но точка зрения Г. Бюлера, что дхармащастра Ману в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась во II в. до н. э. — II в. н. э.[4], в науке утвердилась[5]. При этом не весь материал, содержащийся в сборнике, может относиться именно к указываемому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав более древними считаются II — VI главы. Но и в них имеются стихи, которые признают позднейшими добавлениями. «Законы Ману» оставляют впечатление большей целостности в композиционном отношении, чем дхармасутры, но и здесь имеются многочисленные повторения и неоправданные отступления; очень много противоречий, причем иногда противоречивые мнения приводятся непосредственно одно за другим[6].

«Законы Ману» в средние века неоднократно переписывали и комментировали, что само по себе показывает большое значение, которое придавалось в Индии этому древнему сборнику. До нас дошли комментарии Медхатитхи (IX в.), Говиндараджи (XII — XIII вв.), Наранны (XIV в.), Куллюкабхатты (XV в.), Рагхавананды (XVII — XVIII вв.), Нанданы и Рамачандры (XVIII в.); имеется и анонимный кашмирский комментарий, также, по-видимому, довольно поздний. То обстоятельство, что комментаторов отделяли от времени составления «Законов Ману» многие века, что они жили в эпоху с иными общественными условиями и воззрениями, не могло не наложить отпечатка на их творчество; и не удивительно, что при толковании отдельных стихов сборника (особенно в религиозно-философских разделах) мнения комментаторов редко бывают единодушными. И все же работы средневековых индийских комментаторов (особенно Медхатитхи и Куллюкабхатты) имеют огромное значение — без них многие стихи «Законов Ману» оказались бы совершенно непонятными[7].

Первый перевод «Законов Ману» с санскрита на английский язык был издан еще В. Джонсом в 1794 г.; «Законы Ману» и после этого неоднократно переводились полностью или частично на европейские языки и на некоторые языки Индии. Наиболее совершенны уже упоминавшийся английский перевод Г. Бюлера, а также А. К. Бернелла и Е. У. Хопкинса[8]. Следует упомянуть также переводы, изданные М. Н. Даттом[9] и Г Н. Джха[10].

В 1913 г. вышел в Петербурге перевод «Законов Ману» С. Д. Эльмановича[11]. Уже тогда русские санскритологи были не вполне удовлетворены этим переводом; в некоторых отношениях он действительно имел серьезные недостатки (о них будет сказано ниже). И все же опубликование этого перевода имело немалое значение. Широкая читающая публика в нашей стране смогла ознакомиться на своем родном языке с одним из самых замечательных памятников индийской литературы, сохранившим сведения о многих важнейших сторонах жизни древнеиндийского общества. Не только специалисты-индологи, но и историки самых различных профилей — историки культуры, религии и т. д., юристы, этнографы и др. — использовали в своей работе данные «Законов Ману». В советских университетах на исторических факультетах в студенческих семинарах неизменно изучают «Законы Ману» как исторически» источник.

Перевод С. Д. Эльмановича, выпущенный небольшим тиражом, стал уже библиографической редкостью. Поэтому решено было переиздать его, подвергнув проверке и переработке.

С. Д. Эльманович переводил с текста, изданного Делоншаном[12]. В свое время это было хорошее издание. Вообще многочисленные манускрипты с текстом «Законов Ману», сохранившиеся в Индии, отличаются единством — различия в них невелики. Все же представлялось целесообразным новое издание перевода давать не по изданию Делоншана, а по более новому. Выбрано было издание Джолли[13]; это лучшее из имеющихся в нашем распоряжении изданий текста «Законов Ману».

Подавляющее большинство стихов (щлок), содержащих установления, приписываемые прародителю людей Ману, написано в желательном наклонении — оптативе, называемом также потенциалис. В санскритском языке оптатив применялся в тех случаях, когда давалось предписание или рекомендация, когда подчеркивалась условность действия и т. д. В русском языке желательное наклонение как самостоятельная грамматическая форма отсутствует, но возможности относительно точной его передачи имеются. Предложения с применением оптатива точнее всего переводятся на русский язык выражениями: «надо сделать то-то», «пусть поступает так», «если случится то-то, ему следует действовать так-то» и т. д. Этим подчеркивается желательность или необходимость того или иного действия, но не его обязательность, установленная в законодательном порядке. Однако почти всюду С. Д. Эльманович переводил такие предложения оборотами долженствования.

Я позволю себе привести лишь несколько взятых наудачу примеров неуместности перевода оптатива долженствованием.

В стихе IV, 61 говорится о том, что благочестивому брахману не следует жить (na nivaset) в стране, где царем щудра, где много людей неблагочестивых и т. д. С. Д. Эльманович переводит: «он не должен жить...». Но выражение «не должен», конечно, не точно, так как здесь нет долга, отсутствует обязательство перед кем бы то ни было. Достаточно посмотреть контекст, чтобы убедиться, что речь идет именно о рекомендациях и советах. В качестве примера можно привести также стихи IV, 73 («Он должен входить в огороженное селение или в дом только через ворота и ночью должен держаться вдали от корней деревьев»), IV, 77 и многие другие.

Обратим также внимание на стих VII, 170 в переводе С. Д. Эльмановича: «Но когда он (царь — Г. И.) находит своих подданных очень довольными, а самого себя достигшим высшей степени [власти], тогда он должен предпринять войну (tadā kurvīta vigraliam)». Однако тут нет никакого долженствования. Здесь просто дается царю совет начинать войну только при определенных благоприятных для него обстоятельствах; при этом царь руководствуется соображениями политической целесообразности и выгоды, а отнюдь не долгом. В других рядом находящихся стихах даются советы, при каких условиях не следует начинать войну, а лучше прибегнуть к другим формам политики; С. Д. Эльманович же всюду повторяет: «должен», «должен», «должен»... Если бы лишь несколько стихов было переведено с использованием долженствования (в некоторых случаях это не вызвало бы серьезных возражений), беда была бы невелика, но когда так переведено почти все, это необходимо исправить. В обыденной жизни неоднократно приходится сталкиваться с тем, что долженствование применяется и в тех случаях, когда имеется в виду только желательность того или иного действия. Однако при переводе текстов, имеющих значение исторического источника, смешение наклонений нежелательно; оно способно исказить общий характер источника и придать «Законам Ману» в общем несвойственный им характер обязательности.

В сущности и перевод названия сборника — «Законы Ману» не совсем точно передает санскритское наименование mānava dharmaçāstra. Следовало бы перевести точнее: «Наставления Ману в дхарме».

В русском языке нет слова, которое в точности соответствует санскритскому dharma. Приведу пример того, как в нескольких случаях его вынужден переводить С. Д. Эльманович: I, 26 — достоинство; I, 29 — добродетель; I, 81 — правда; I, 82 — заслуга; I, 85 — обязанность; I, 98 — священный закон; I, 99 — закон; I, 108 — главнейший закон; I, 114 — закон, обязанность; I, 118 — законы, правила; II, 25 — законоположение; II, 35 — духовная заслуга; II, 150 — предписанная обязанность; II, 229 — достойное награды деяние; III, 29—34 — форма (брака); VIII, 17 — правосудие; VIII, 44 — право; VIII, 49 — нравственное убеждение; IX, 66 — обычай; IX, 238 — религиозный обряд; IX, 251 — справедливость; IX, 273 — религиозный обряд, обязанность, долг; X, 77 — возложенное дело; X, 81 — исполнение обязанностей; X, 90 — религиозная цель; X, 101 — образ (действий); X, 117 — благочестивая цель. Очевидно, лучше этот термин совсем не переводить[14].

Условия материальной и духовной жизни и общественные отношения в древней Индии отличались большим своеобразием, поэтому и общественно-политическая терминология того времени весьма сложна, и во многих случаях термины не могут быть точно переведены на русский язык. Употребление в русском переводе таких терминов, как дхарма, гуру, снатака, млеччха, дасью, риши, щастра, атман, мантра (наряду с уже вошедшими в русский язык — брахман, кшатрий и некоторыми другими), представляется нам закономерным и оправданным.

Под законом в настоящее время обычно понимается обязательная норма, установленная высшим законодательным органом власти. Слово «дхарма» не имело такого значения; оно означало совокупность правовых, моральных, этических и других норм, определяющих добродетельность человека и правила жизни в зависимости от его общественного положения. В стихе VI, 92 дается следующее перечисление признаков дхармы: «Постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и негневливость — образуют дхарму, обладающую десятью признаками». Приведем также стих IV, 138: «Надо говорить правду, говорить приятное, не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь — такова вечная дхарма»[15]. Выполнение этих общих предписаний наряду с присущими каждой варне и означало выполнение дхармы. Итак, дхармащастра Ману — это сборник таких предписаний члену общества, исполнение которых считается в соответствии с господствующей системой взглядов и религией добродетелью. Дхармащастры были только основой законодательства, но отнюдь не кодексами самих действующих законов.

В младших классах школы в дореволюционной России преподавался «закон божий»; вели этот предмет обычно священнослужители. На уроках детям внушались правила морали, основанные на «священном писании». Многое из того, что осуждалось в «законе божьем», государственная власть считала наказуемым деянием (убийство, кража, насилие, мошенничество и т. д.), многое же осуждалось только с точки зрения «закона божьего», но не считалось преступлением с точки зрения действующего законодательства (лживость, тщеславие, скупость, пренебрежение религиозными обязанностями и т. д.). Нельзя утверждать, что «закон божий» и древнеиндийская дхарма — одно и то же, но общее сходство имеется. Вследствие этого дхармащастры и являются столь разнохарактерными по содержанию — они включают предписания не только относительно гражданского и уголовного законодательства, но и относительно обязанностей членов различных варн, норм семейной жизни, культовые и даже санитарно-гигиенические предписания и т. д.

Заглавие «Законы Ману», по-видимому, придется оставить, несмотря на его неточность: слишком уж прочно оно укоренилось. Но, надо надеяться, оно не будет столь же неправильно ориентировать читателя, как прежде, поскольку здесь дано разъяснение, а главное, раз оптатив не будет переводиться долженствованием. Читателю должно быть ясно, что это не свод действующего законодательства, а только крайне тенденциозный (хотя и весьма авторитетный) сборник поучений в добродетели, да к тому же и составленный только одной из многочисленных брахманских школ, изучавших ведийские тексты.

При редактировании перевода С. Д. Эльмановича выяснилась необходимость внести и некоторые стилистические изменения. Дхармащастры отличаются лапидарностью. Характерно при этом широкое использование причастий и деепричастий: в санскрите они вообще играют важную роль. К сожалению, в переводе С. Д. Эльмановича вместо причастных и деепричастных оборотов слишком часто употребляются придаточные предложения. Русский язык по особенностям своего грамматического строя дает значительные, однако мало использованные переводчиком возможности точной передачи литературного стиля подлинника.

Приведу только один пример. Стих IV, 101 переведен С. Д. Эльмановичем так: «Тот, кто изучает, должен всегда избегать (чтения) в следующих обстоятельствах, когда изучение Веды запрещено, и тот, кто обучает учеников, согласно предписанному правилу (должен поступать подобным образом)». Между тем при переводе причастий, содержащихся в тексте, он выглядит так: «Изучающий [сам] и обучающий учеников, согласно предписанному правилу, пусть избегает следующих [обстоятельств], не допускающих чтения Веды».

В санскритском языке вообще и, в частности, в «Законах Ману» широко используется пассивная глагольная форма. Не во всех случаях пассивная форма подлинника может быть передана на русском языке, но иногда переводчик без большой необходимости переводил пассивный оборот активным (например, III, 212; V, 147; VIII, 312; XI, 18 и др.).

В тех случаях, когда в «Законах Ману» речь идет о культе или религиозно-философских вопросах, ошибки, неточное употребление терминов и т. п. встречаются сравнительно редко. Что же касается явлений хозяйственной или общественном жизни, то здесь исправления пришлось делать чаще. По-видимому, это объясняется характерной для буржуазной исторической науки недооценкой социальных и экономических факторов в истории. Считалось, что небрежности в этой области более извинительны, чем в вопросах, касающихся религии, философии и т. д.

В результате переводчик, как это и было принято в его время, различные термины varna и jāti перевел одним и тем же словом «каста»; между тем они обозначали не тождественные, хотя и сходные общественные институты. Современного читателя может ввести в заблуждение перевод в стихе III, 77 термина āçrama словом «класс»; в VI, 87 упоминается даже «класс домохозяев». Неправилен перевод в стихе X, 59 duryoni как «незаконнорожденный»; это слово означало «имеющий низкое происхождение», что ясно и по контексту. Слово dvijāti, которое в большинстве случаев правильно передается как «дваждырожденный», иногда (например, II, 108) переводится словом «ариец». Переводчик имеет право думать, что это одно и то же, но не имеет права переводить произвольно.

Стих VI, 45 переводчик дал в следующем виде: «Он не должен желать умереть, он не должен желать жить; он должен ждать [своего назначенного] часа, как раб [ждет] уплаты своего жалованья». О том, что не следует переводить оптатив долженствованием, уже говорилось. В данном случае привлекает внимание другое. По смыслу перевода оказывается, что раб получает жалованье (nirveça). Однако в тексте стоит слово bhrtaka, что значит «слуга». Легко понять, как это меняет смысл стиха и к каким недоразумениям может привести.

В стихе VII, 24 мы читаем: «Все касты испортились бы [от смешения], все преграды рушились бы и все люди пришли бы в ярость [один против другого] вследствие ошибок относительно наказания». Я уже упоминал о том, что не следует употреблять термин «каста» в равной степени для перевода двух санскритских терминов varna и jāti (в этом случае в подлиннике дается термин varna); поэтому обращаю внимание только на конъектуру «один против другого». Введение ее явно искажает общий смысл, потому что общественное явление объясняется как вопрос личных отношений; выражение же в подлиннике ясно и не требует конъектур: sarvalokaprakopa — «возмущение (или «восстание». — Г. И.) всего народа». Общий контекст и особенно непосредственно следующий стих (даже и в том виде, как он переведен самим С. Д. Эльмановичем) позволяют думать, что речь идет именно об общественных потрясениях[16].

Совершенно непонятно, зачем переводчику понадобилось добавлять в стихе IV, 159 в скобках конъектуру «успех», которая искажает смысл стиха, имеющего принципиальное значение: «Он должен тщательно избегать всякого дела, [успех] которого зависит от других; но он должен ревностно приниматься за то, [исполнение] чего зависит от него самого». Между тем стих нетруден для перевода и не требует конъектур: «Надо тщательно избегать всякого дела, зависящего от чужой воли, но, что зависит от своей воли, надо исполнять ревностно». Судя по переводу С. Д. Эльмановича, составители сборника по неизвестной причине возражают против коллективных усилий в труде, на самом же деле речь идет о желательности сохранения экономической независимости. Это показывает и следующий стих («Все, зависящее от чужой воли, — зло, зависящее от своей воли — благо; необходимо знать это краткое определение блага и зла»), переведенный и С. Д. Эльмановичем в основном правильно.

Имеются и прямые ошибки в переводе. Приведу только некоторые. Так, слово tvac в IV, 221 С. Д. Эльманович перевел как «водка», хотя оно означает «кожа». В VIII, 297 слово pañcāçat переведено как «пятьсот», хотя оно означает «пятьдесят». В VIII, 326 слово sūtra переведено как «волокно», тогда как это — «пряжа». В стихе X, 45 слово bāhu переведено как «мышцы», хотя это, конечно, «рука»; кстати, в I, 87, где говорится о сотворении четырех варн и употребляется то же выражение (mukhabāhūrupajjānām — «рожденных от уст, рук, бедер и ступней»), перевод слова bāhu дан верно. В VIII, 303 слово daksina («жертвенный дар») переведено как «жертвенный огонь». В III, 142 vaptar («сеятель») переведено словом «домохозяин». В III, 158 garada («отравитель») переведено как «арестант». В V, 100 dvijottama неудачно переведено «дваждырожденнейший», тогда как надо перенести «лучший из дваждырожденных» (обычный эпитет брахмана). Подобного рода примеров можно привести множество; в одной только главе VIII можно указать, кроме ранее упомянутых, стихи 195, 202, 221, 222, 229, 281, 294, 313, 349, 365, 388, 398, 408.

В некоторых случаях пропущены отдельные слова. Иногда это не меняет существенным образом смысла, но иногда меняет. Так, стих V, 33 разрешает есть мясо лишь по определенным правилам, но имеется оговорка, что это не касается исключительных случаев; однако слово anāpadi («за исключением крайних обстоятельств») оказалось опущенным при переводе. В стихе VIII, 121 опущено слово çate («сто»); вместо штрафа в две сотни пан получился штраф в две паны. В том же стихе paiam переведено как «средний», тогда как это значит «высший». В стихе IX, 139 не переведено слово amutra, подчеркивающее, что речь идет о посмертном спасении человека, в XI, 78 trir — «трижды», в XI, 181 sarhvatsarena — «в течение года». Каждый из этих пропусков существенно меняет смысл.

Основным недостатком перевода С. Д. Эльмановича следует считать слишком близкое следование английскому переводу Г. Бюлера. Каждому, кто сверит оба перевода, это неизбежно бросится в глаза. Все толкования терминов, особенности оборотов, конъектуры в скобках и без них принадлежат Бюлеру. Иногда создается впечатление, что С. Д. Эльманович переводил скорее Бюлера, чем санскритский текст. В подтверждение этого можно привести следующие примеры. Стих II, 21 таков: «Та страна, которая [находится] между Химаватом и Виндхьей, к востоку от Винащаны (prāgvināçanād) и к западу от Праяги (pratyageva prayāgācca), называется Мадхьядещей». У Бюлера переведено: «...to the east of Prayāga and to the west of Vināçana...», что противоречит не только тексту, но и здравому смыслу, ибо Винащана находилась западнее Праяги. Имея перед собой текст подлинника и перевод Г. Бюлера, можно легко обнаружить погрешность. Однако С. Д. Эльманович сделал такую же ошибку еще раз; это тем более говорит не в его пользу, что в «Additions and corrections» (стр. 613) Г.  Бюлер эту свою ошибку отмечает. В стихе II, 70 слово udañmukhah («с лицом, обращенным к северу») Г. Бюлер не перевел; не перевел его и С. Д. Эльманович. В II, 146 оба пропустили слово viprasya («брахмана»), В переводе стиха XI, 133 Г. Бюлер упоминает «сто йоджан», основываясь, по-видимому, на комментарии Медхатитхи; С. Д. Эльманович, который не пользовался комментариями, тоже указывает сто йоджан, тогда как в тексте говорится об одной йоджане. К IX, 326 у Бюлера дается ссылка на X, 77—78; она не точна — надо было указать X, 78—79; и эта же ошибка допущена С. Д. Эльмановичем.

«Законы Ману» — источник сложный, трудный для понимания. К сожалению, комментарии к старому изданию перевода очень скудны; их пришлось значительно расширить. Места, к которым даны примечания, отмечены звездочками. Составлены также указатели.

Конъектуры даны в квадратных скобках. В круглых скобках приводится транскрипция терминов и особенно важных слов.

 

Г. Ф. Ильин

 

ЗАКОНЫ МАНУ

Глава I

[1. Почтив самосущего Брахму, наделенного неизмеримым блеском, я изложу различные дхармы, объявленные Ману]*.

 

1.  Великие риши*, приблизившись к Ману*, сидевшему углубившись в себя, почтив его должным образом, сказали такую речь:

2.  «О божественный! Благоволи сказать нам точно и в должном порядке дхармы* всех [четырех] варн и имеющих смешанное происхождение!*.

3.  Ибо ты, Владыка, один знаешь истинный смысл обрядов всего непостижимого, неизмеримого предписания* Самосущего».

4.  Он, обладающий неизмеримым могуществом, так спрошенный теми, обладающими великой душой, должным образом почтив всех тех великих риши, ответил так: «Да будет выслушано!

5.  Этот [мир] неведомый, неопределимый, недоступный для разума, непознаваемый, как бы совершенно погруженный в сон, был тьмой*.

6.  Тогда божественный Самосущий невидимый, [но] делающий [все] это — великие элементы* и прочее — видимым, проявляющий энергию, появился, рассеивая тьму.

7.  Тот, кто постижим [только] умом, неосязаемый, невидимый, вечный, заключающий в себе все живые существа*, удивительный (acintya), проявился сам [по собственной воле].

8.  Вознамерившись произвести из своего тела различные существа, он* вначале сотворил воды и в них испустил свое семя.

9.  Оно стало золотым яйцом, по блеску равным солнцу; в нем он сам родился [как] Брахма*, прародитель всего мира.

10.  Воды называются нара (nārā), ибо воды — действительно порождение Нары*; они — первое местопребывание его, поэтому он именуется Нараяной*.

11.  Из этой [перво]причины*, невидимой, вечной, образующей реальное и нереальное*, возник [дух] Пуруша (puruṣа), который в мире прославляется [под именем] Брахмы.

12.  Он, божественный, прожив в том яйце целый год*, сам же силой Своей мысли разделил это яйцо надвое;

13.  и из тех двух половинок он создал небо и землю, между ними атмосферу (vyoman), восемь стран света* и вечное местопребывание вод*.

14.  Из самого себя он также извлек разум (manas), образующий реальное и нереальное; из разума же — сознание (ahañkāra), имеющее способность самосознания [и] господствующее;

15. кроме того, Великую душу*, все [творения], одаренные тремя качествами*, и по порядку пять органов чувств*, воспринимающие предметы мира.

16.  Соединяя малые частицы этих шести*, обладающие чрезвычайной энергией, с частицами самого себя, он создал все существа.

17.  Так как эти шесть [родов] малых частиц его облика входят (āçri) в эти существа, его облик мудрые назвали телом (çarīra).

18.  В него входят великие элементы со своими функциями и разум со своими малыми частицами — вечный творец всех существ*.

19.  Из малых [образующих] тело частиц этих семи могущественных принципов* происходит этот [мир], приходящий из неизменного.

20.  Среди них каждый последующий приобретает качество каждого предыдущего, и считается, что какое место каждый из них занимает, столькими качествами он обладает*.

21.  Вначале же он определил для всех — для каждого в отдельности, — в согласии со словами Вед, имена, род деятельности (karman) и особое положение (samstha).

22.  Он, Владыка, создал богов деятельных и одушевленных и неосязаемый сонм садхьев*, а также вечное жертвоприношение.

23.  Из огня, ветра и солнца он извлек тройную вечную Веду, состоящую из Риг, Яджур и Сама, ради снискания успеха в жертвоприношении*,

24.  [он создал] время и разделение времени, звезды и также планеты, реки, океаны, горы, равнины и неровности,

25.  аскетизм (tapas), речь, наслаждение, желание и гнев; и, желая сотворить эти живые существа, он создал это творение.

26.  Для различения же деяний он отделил дхарму от адхармы* и подчинил эти живые существа двойственным состояниям — [например], наслаждению и страданию и т. д.

27.  Посредством тех, которые были упомянуты как мелкие, подвергшиеся изменениям частицы пяти [элементов], создано в должном порядке все это.

28.  И к какой деятельности Владыка предназначил каждое [существо], ее только оно само и выполняет, возрождаясь опять и опять*.

29.  Какое качество он установил для каждого при сотворении — зловредность или безвредность, мягкость или жестокость, дхарму или адхарму, правду или ложь, — то само по себе проникло в него.

30.  Как при смене времен года [каждое] само по себе приобретает свои отличительные признаки, так и существа, одаренные телом, — свои виды деятельности.

31.  А ради процветания миров он создал из своих уст, рук, бедер и ступней [соответственно] брахмана, кшатрия, ванщия и щудру.

32.  Разделив свое тело, он стал посредством [одной] половины мужчиной, [другой] половины — женщиной; от нее тот Владыка произвел Вираджа*.

33.  Но знайте, достойнейшие из дваждырожденных, что я, которого создал сам мужчина Вирадж, исполнив покаяние, творец всего этого [мира].

34.  И я, желая произвести существа, совершив весьма трудный для исполнения аскетический подвиг (tapas), создал сначала владык существ — десять великих риши:

35.  Маричи, Атри, Ангираса, Пуластью, Пулаху, Крату, Прачетаса, Васиштху, Бхригу и Нараду.

36.  Они создали семь других Ману, преисполненных блеска, богов, местопребывания богов* и великих риши, обладающих неизмеримым могуществом,

37.  якшей*, ракшасов*, пищачей*, гандхарвов*, апсар*, асуров*, нагов*, змей, супарн* и разные сонмы предков

38.  молнии, громы и тучи, полные и неполные радуги, метеоры, небесные шумы, кометы и различные небесные светила,

39.  киннаров*, обезьян, рыб, различных птиц, домашний скот и диких животных, людей и плотоядных животных с двумя рядами зубов,

40.  червей и насекомых, молей, вшей, мух, клопов, всех жалящих и кусающих и недвижущихся разного рода.

41.  Таким образом, все это — недвижущееся и движущееся — было произведено этими, обладающими великой душой, посредством аскетизма и по моему повелению, согласно карме*.

42.  Какого рода деятельность установлена здесь* для каких живых существ, это я подлинно объявлю вам, а также способ рождения.

43.  Домашний скот и дикие животные, плотоядные с двумя рядами зубов, ракшасы, пищачи и люди — живородящие.

44.  Рожденные из яйца — птицы, змеи, крокодилы, рыбы с черепахами и разряды [животных], которые рождены на суше, а также в воде.

45.  Рожденные от теплоты — жалящее и кусающее, вошь, муха, клоп и другое подобное, которое рождается от пота.

46.  Все растения, размножающиеся посредством семени или стебля, растут из отпрыска; однолетние растения — [те, которые], принеся много цветов и плодов, погибают после созревания плода.

47.  Те, которые дают плод, не давая цветов, называются ванаспати (vanaspati), но приносящие цветы и плоды называются врикша (vṛkṣa).

48.  Различные кустарниковые (gucchagulma) растения, а также разного рода травы, вьющиеся и ползучие растения произрастают от семян и стеблей.

49.  Окруженные темнотой, имеющей многие виды*, — следствием кармы — они наделены самоощущением и исполнены наслаждений и страданий.

50.  [Таковы], начиная с Брахмы и кончая этими [растениями], упомянутые состояния в этом всегда страшном, постоянно движущемся круговороте душ*.

51.  Так все это и меня создав, он, чье могущество непостижимо, погрузился в самого себя*, неоднократно выжимая время временем*.

52.  Когда он, божественный, бодрствует, тогда этот мир находится в движении; когда он спокойно спит, тогда все спит.

53.  Когда он спит в этом спокойном состоянии, одаренные телом существа, по природе деятельные, отвращаются от своих дел и разум (manas) расслабляется.

54.  Когда же они одновременно погружаются в тот великий атман, то он — душа всех существ — мирно почивает в совершенном спокойствии.

55.  Погрузившись же в темноту, он* долго сохраняет способность чувствовать, но не исполняет своих функций; затем он выходит из тела.

56.  Когда, состоя из крошечных частиц, он проникает в семя — растительное или животное — тогда, соединившись [с ним], он принимает телесный облик.

57.  Так он, неизменный, пробуждением все движущееся и недвижущееся всегда оживляет и разрушает.

58.  И эту щастру* создав, он сначала меня должным образом ознакомил, я же — Маричи и других мудрецов.

59.  Эту щастру вам без остатка изложит этот Бхригу; ибо этот мудрец узнал ее всю без пропусков от меня».

60.  Тогда тот великий риши Бхригу, когда ему было так сказано тем Ману, сказал всем тем риши: «Да будет выслушано!

61.  Другие шестеро Ману*, принадлежащих к роду Ману, происшедшего от Самосущего, — все творящие существа, обладающие великой душой и неизмеримым могуществом,

62.  [это] — Сварочиша, Ауттами, Тамаса, а также Райвата, Чакшуша, обладающий великим блеском, а также сын Вивасвата.

63.  Эти семь Ману, начиная с происшедшего от Самосущего, обладающие большим блеском, каждый в свое время произведя все это движущееся и недвижущееся, владели [им].

64.  Восемнадцать нимеш* [составляют] каштху (kāsthā); те тридцать — калу (kalā); мухурта (muhūrta) состоит из тридцати кал; столько же [мухурт составляют] день и ночь*.

65.  Солнце отделяет день и ночь — человеческие и божественные; ночь [предназначена] для сна живых существ, день — для совершения дел.

66.  У предков день и ночь — месяц, но разделенный на две половины: темная — день для совершения дел, светлая — ночь для сна*.

67.  У богов день и ночь — [человеческий] год, опять разделенный на двое: день — период движения солнца к северу, ночь — период движения к югу*.

68.  Теперь выслушайте вкратце, каков размер ночи и дня Брахмы и веков* — одного за другим по порядку.

69.  Сказали*, [что] четыре тысячи лет [составляют] век Крита; сумерки, предшествующие ему, [имеют] столько же сотен [лет]*, сумерки последующие — столько же.

70.  В другие три [века] с их сумерками — предшествующими и последующими — тысячи и сотни уменьшаются на единицу [в каждом случае].

71.  Эти двенадцать тысяч [лет], только что упомянутые как сумма четырех [человеческих] веков называются веком богов.

72.  Да будет известно, что сумма тысячи божественных веков — один день Брахмы, столько же — ночь*.

73.  Те [лишь, которые] знают, что святой день Брахмы оканчивается по [прошествии] тысячи веков [богов] и ночь такова же, [суть именно] люди, знающие, [что такое] день и ночь.

74.  По окончании того дня и ночи он, спящий, пробуждается, а пробудившись, создает разум (manas) — реальный и нереальный.

75.  Разум, побуждаемый желанием [Брахмы] творить, видоизменяет сотворенное [и] поэтому порождает эфир (ākāça); они объявили, что его качество — звук.

76.  От эфира вследствие его видоизменения происходит разносящий всякий запах, чистый, могучий ветер; он считается обладающим качеством осязания.

77.  От ветра вследствие его видоизменения происходит озаряющий и разгоняющий тьму лучезарный свет; качеством его считается форма;

78.  а от света вследствие его видоизменения — воды; они считаются обладающими качеством вкуса; от вод — земля, обладающая качеством запаха. Так было создано вначале*.

79.  Ранее упомянутый век богов — двенадцать тысяч [лет] — взятый семьдесят один раз, называется здесь манвантарой (manvantara).

80.  Манвантары, создания и разрушения [мира], бесчисленны; Высочайшее Существо (paramesthin), как бы играя, создает их каждый раз.

81.  В век Крита дхарма — четвероногая* и полная, также и истина; никакой выгоды не было людям от адхармы.

82.  Но в другие [века] из-за [стремления к] выгоде дхарма теряет постепенно по ноге; и из-за воровства (caurika), лжи (anrta) и обмана (māyā) дхарма исчезает четверть за четвертью.

83.  Свободные от болезней, достигающие всех целей [люди] в век Крита живут по четыреста лет, но в Трета и прочих их жизнь уменьшается на одну четверть*.

84.  Жизнь смертных, упоминаемая в Веде, желанные результаты жертвенных обрядов и сила одаренных телом распределяются соответственно веку.

85.  Одни дхармы — в век Крита, другие — в Трета и Двапара, иные — в век Кали, соответственно укорочению веков.

86.  В век Крита объявили главным аскетизм, в Трета — знание, в Двапара же — жертвоприношение, в век Кали — одну щедрость.

87.  А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рожденных от уст, рук, бедер и ступней установил особые замятия.

88.  Обучение (adhyāpana), изучение [Веды] (adhyayana), жертвоприношение для себя (yajana) и жертвоприношение для других (yājana), раздачу (dāna) и получение (pratigraha) [милостыни] он установил для брахманов*.

89.  Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвоприношение (ijya), изучение [Веды] и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия*.

90.  Пастьбу скота (paçūnām raksana) и также раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [Веды], торговлю (vanikpatha), ростовщичество (kusīda) и земледелие (krsi) — для вайщия*.

91.  Но только одно занятие Владыка указал для щудры — служение (çuçrūçā) этим варнам со смирением*.

92.  Выше пупа человек считается более чистым, именно поэтому наиболее чистыми объявлены Самосущим его уста*.

93.  Вследствие происхождения из наилучшей части тела [Брахмы], вследствие первородства*, знания Веды, брахман по праву господин всего этого творения*;

94.  ибо Самосущий, совершив аскетические подвиги, создал сначала из своих уст его для приношения жертв богам и предкам, для сохранения всего этого.

95.  Какое живое существо лучше того, устами которого всегда поглощают жертвенную пищу (havya) небожители, а поминальные приношения (kavya) — предки?*

96.  Из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными — разумные, между разумными — люди, между людьми — брахманы;

97.  между брахманами — знающие [Веду], между знающими — признающие, между признающими — исполняющие, между исполняющими — познающие брахму.

98.  Само рождение брахмана — вечное воплощение дхармы, ибо он рожден для дхармы и предназначен для отождествления с брахмой.

99.  Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ.

100.  Все, что существует в мире, это собственность (sva) брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это*.

101.  Брахман ест только свое, носит — свое и дает — свое; ведь другие люди существуют по милости брахмана.

102.  С целью определения обязанностей (karman) его* и остальных мудрый Ману, происшедший от Самосущего, составил эту щастру.

103.  Она должна быть тщательно изучена и правильно сообщена ученикам [только] ученым брахманом, никем другим*.

104.  Брахман, изучающий эту щастру и ведущий образ жизни, соответствующий объявленному [в ней], никогда не пятнается грехами, [совершенными] в мыслях, [а также] словесными и телесными.

105.  Он очищает [всякое] сборище и родичей — семь предшествующих и семь последующих [поколений]; только он один имеет право на всю эту землю.

106.  Эта [щастра обеспечивает] наилучшее благополучие, увеличение разумения, вечную славу, высшее блаженство.

107.  В ней полностью изложена дхарма, добродетельность и греховность деяний, а также извечное правило жизни четырех варн.

108.  [Это] правило жизни — высшая дхарма, изложенная в священном откровении*, а также в священном предании*; поэтому желающий себе блага дваждырожденный* пусть всегда следует ему.

109.  Брахман, пренебрегающий правилом добродетельного поведения, не вкушает плода Веды*, но следующий ему считается вкушающим обильный плод.

110.  Мудрецы, видя, что дхарма исходит из такого правила, приняли правило благочестивого поведения за лучшее основание всякого благочестия.

111.  Сотворение мира, правило ритуальных действий, выполнение религиозных обетов, поведение и важнейшее правила омовения*,

112.  бракосочетание и описание свадебных обрядов, правило великих жертвоприношений* и вечный порядок щраддхи*,

113.  описание [способов] снискания средств к жизни, обязанности снатаки*, пища дозволенная и недозволенная, ритуальное очищение и очищение вещей,

114.  исполнение дхармы женщинами, отшельничество, конечное освобождение и отречение от мира, полная дхарма царя и способ решения тяжб,

115.  правило опроса свидетелей, а также дхарма жены и мужа, дхарма наследования, игра и удаление шипов*,

116.  поведение вайщиев и щудр, происхождение смешанных каст (samkīrpa), дхарма для [всех] варн при бедственных обстоятельствах, а также правило искупления грехов,

117.  тройственный вид переселений душ, происходящий от деяний, высшее блаженство, различение добрых и дурных качеств деяний,

118.  вечные дхармы страны, дхармы каст (jāti), дхармы семей, дхармы еретиков* и обществ* — [все это] Ману объявил в этой щастре.

119.  Как это объявил в щастре некогда спрошенный мною Ману, так это вы теперь от меня узнайте».

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, первая глава.

Глава II

1.  «Узнайте ту дхарму, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей.

2.  Желание не похвально*, но в этом мире нет отсутствия желания, ибо на этом желании основано изучение Веды, исполнение ведийских обрядов.

3.  Желание имеет корень в представлении о выгоде, жертвоприношение имеет происхождение в представлении о выгоде, обеты» и дхарма, предписывающая воздержание*, — все считаются родившимися от представления о выгоде.

4.  В этом мире никогда не увидишь что-либо, сделанное при отсутствии желания [награды]; ведь все, что [человек] делает, исполнено из желания.

5.  Правильно* живущий по этим [предписаниям]* достигает бессмертного состояния (amaralokatā), а в этом мире достигает [исполнения] всех задуманных желаний.

6.  Корень дхармы — вся Веда*, священное предание (smrti) и поведение знающих [Веду], а также поведение добродетельных людей* и самоудовлетворение*.

7.  Какой закон для кого ни был бы объявлен Ману, он весь изложен в Веде, ибо он [был] всезнающ.

8.  Рассмотрев все это* глазом знания*, разумный согласно авторитету священного откровения пусть стремится [к исполнению] своей дхармы.

9.  Ибо человек, следуя дхарме, объявленной в священном откровении и священном предании, достигает в этом мире славы, после смерти — наивысшего блаженства.

10.  Под священным откровением (çruti) разумеется Веда, а под священным преданием (smrti) — щастры, [содержащие предписания] дхармы (dharmaçāstra); эти оба во всех делах не должны быть оспариваемы, так как дхарма возникла от них.

11.  Тот дваждырожденный, который, опираясь на логику, презирает их, должен быть изгнан добродетельными [как] безбожник* и хулитель Веды.

12.  Веду, священное предание, поведение добродетельных и самоудовлетворение — это объявили четырьмя очевидными источниками дхармы.

13.  Знание дхармы предписывается для непривязанных к выгоде и желаниям; для желающих знать дхарму священное откровение — высший авторитет*.

14.  Когда имеется противоречие в двух отрывках из священного откровения, они оба считаются дхармой, потому что они оба объявлены правильной дхармой.

15.  [Так, например], агнихотру* [каждый может] совершать всегда — после восхода солнца, до восхода, а также когда ни солнца, ни звезд не видно: так это [говорит] ведийское священное откровение.

16.  Да будет известно, что для кого предписаны обряды, сопровождаемые [чтением] священных текстов (mantra), начиная с обряда при зачатии и кончая обрядом на похоронах, — для того [существует] право на эту щастру, ни для кого другого*.

17.  Страну, созданную богами, которая [лежит] между божественными реками Сарасвати* и Дришадвати*, называют Брахмавартой.

18.  Какое поведение традиционно в этой стране, такое объявлено добродетельным поведением для [чистых] варн и имеющих смешанное происхождение.

19.  Равнина Куру*, [территория] матсьев, панчалов и щурасенаков — это страна Брахмариши*, [следующая] непосредственно за Брахмавартой [по своей святости].

20.  У брахмана*, рожденного в этой стране, пусть все люди на земле изучают свой образ жизни.

21.  Та страна, которая [лежит] между [горами] Химават* и Виндхья, к востоку от Винащаны* и к западу от Праяги*, называется Мадхьядещей*.

22.  [Пространство] же от Восточного океана и до Западного океана между теми горами мудрые назвали Арьявартой*.

23.  Страна, в которой в природном состоянии (svabhāvatah) водится черная антилопа, должна быть признана годной для жертвоприношений, но далее этого — страна млеччхов*.

24.  Дваждырожденному следует стремиться в эти страны; щудра же, понуждаемый необходимостью изыскания средств к жизни, может жить в любой.

25.  Таким образом, происхождение дхармы вкратце объявлено [так же, как] и происхождение всего этого мира; узнайте [теперь] дхармы варн.

26.  При святых ведийских обрядах — обряде при зачатии и других — для дваждырожденных должна быть исполнена церемония очищения тела, очищающая и после смерти и здесь.

27.  Жертвами на огне, относящимися к зародышу (gārbha), обрядом при рождении (jātakarman), пострижением (caurta), возложением священного шнура из травы мунджа (mauñjīnibandhana) у дваждырожденных очищаются отцовский и материнский грех (enas).

28.  Благодаря изучению Веды, обетам*, жертвам на огне*, тройственному священному знанию*, жертвам (ijya)*, сыновьям, великим жертвоприношениям (mahāyajña), ведийским жертвоприношениям (yajña) это тело делается достойным [соединения с] брахмой.

29.  Раньше отрезания пуповины мальчик допускается к обряду при рождении и к вкушению им золота*, меда и масла, сопровождаемому произнесением мантр.

30.  На десятый или двенадцатый день пусть отец позаботится о совершении обряда наречения именем (nāmadheya) в счастливый лунный день или минуту, или при благоприятном созвездии.

31.  [Именем] брахмана пусть будет [слово] благоприятствующее, кшатрия — исполненное силы, вайщия — соединенное с богатством, но у щудры — презрительное;

32.  [именем] брахмана пусть будет [слово], выражающее счастье, кшатрия — исполненное защиты, вайщия — связанное с процветанием, щудры — связанное с услужением*.

33.  У женщин [желательно имя] легко произносимое, не страшное, имеющее ясный смысл, приятное, благоприятствующее, оканчивающееся долгим гласным, содержащее благословение.

34.  По истечении четвертого месяца должен быть исполнен обряд первого выноса [младенца] из дома (niskramana), по истечении шести месяцев — обряд первого кормления рисом (annaprāçana) или какой-нибудь [другой] жертвенный обряд, благоприятный для семьи*.

35.  Согласно предписанию священного откровения обряд пострижения (cūdākarman) должен быть совершен ради дхармы для всех дваждырожденных по прошествии первого или третьего года.

36.  На восьмом году от зачатия надо произвести посвящение (upanāyana) для брахмана, на одиннадцатом от зачатия — для кшатрия, на двенадцатом от зачатия — для вайщия*.

37.  [Посвящение] брахмана, желающего [приобрести] священное знание, может быть произведено на пятом [году], кшатрия, желающего могущества, — на шестом, вайщия, желающего богатств, — на восьмом*.

38.  [Время чтения] «Савитри»* для брахмана не истекает до шестнадцати лет, для кшатрия — до двадцати двух, вайщия — до двадцати четырех.

39.  После этого эти трое, не получившие своевременно посвящения, лишаются посвящения, становятся вратьями* презираемыми ариями.

40.  С ними, не очищенными должным образом, никогда, даже в бедственных обстоятельствах, брахману не следует вступать в сношения — ни посредством Веды*, ни посредством брака.

41.  Ученикам (brahmacārin)* полагается носить должным образом шкуры черных антилоп, оленей, козлов, а также [одежды], сделанные из пеньки, льна и овечьей шерсти.

42.  Тройной пояс (mekhalā) брахмана, гладкий и мягкий, должен быть сделан из [травы] мунджа, [пояс] кшатрия, как тетива лука, [должен быть] сделан из [травы] мурвы, вайщия — из пеньковых нитей.

43.  При недостатке [травы] мунджа они должны делаться из [травы] куща, ащмантака, бальбаджа с одним тройным узлом или с тремя, или с пятью.

44.  Священный шнур (upavita) для брахмана полагается из хлопковых нитей, перевитый втрое, кшатрия — [сделанный] из пеньковых нитей, вайщия — из шерстяных нитей.

45.  Согласно дхарме достойны посохов: брахман — [сделанного] из бильвы или палащи, кшатрий — из [дерева] вата или кхадира и вайщий — из пилу или удумбары.

46.  Посох брахмана должен быть сделан размером до верха волос, кшатрия — достигающим лба, вайщия — до носа

47.  Всем этим посохам полагается быть прямыми, без повреждений, приятными и нестрашными на вид, сохраняющими кору, непопорченными огнем.

48.  Получив желанный посох, почтив солнце, обойдя огонь, имея его с правой стороны, [ученик] пусть собирает милостыню согласно правилам*.

49.  Посвященный брахман пусть просит милостыню, начиная [свою просьбу] с [почтительного слова] «господин» (bhavant), кшатрий — [помещая слово] «господин» в середине, а вайщий — [помещая слово] «господин» в конце [фразы].

50.  Сначала следует просить милостыню у матери или сестры или у родной сестры матери и [всякой другой женщины], которая не унизит его [отказом].

51.  Собрав милостыни сколько нужно, показав без обмана гуру*, он может есть, обратившись лицом к востоку, очистившись прихлебыванием воды.

52.  При вкушении с лицом, обращенным к востоку, [достигается] долголетие, с лицом, обращенным к югу, — слава, с лицом, обращенным к западу, — благополучие, с лицом, обращенным к северу, — праведность.

53.  Совершив омовение, дваждырожденный пусть всегда* ест пищу внимательно, а поев* совершит должным образом омовение и [при этом] омоет впадины [на голове]*.

54.  Надо всегда чтить пищу и есть ее без пренебреженья, увидев [ее] — радоваться, чувствовать себя удовлетворенным и всегда принимать с благодарностью.

55.  Ведь всегда почитаемая пища дает силу и энергию; но не почитаемая, она, [даже] съеденная, губит и то и другое.

56.  Пусть он никому не дает остаток и не ест в промежутке*; пусть не ест слишком много и не отправляется куда-либо, не очистившись [после еды].

57.  Чрезмерная еда вредна для здоровья, препятствует долголетию и достижению неба; она мешает приобретению духовной заслуги и противна людям; поэтому следует избегать ее.

58.  Брахману полагается касаться губ [при питье воды] частью руки, посвященной* Брахме, или посвященной Праджапати и богам, — никогда посвященной предкам.

59.  В поверхности [ладони], у основания большого пальца, видят место, посвященное Брахме, у основания мизинца — посвященное Праджапати, у концов [пальцев] — посвященное богам, а ниже тех двух, [большого и указательного пальцев], — предкам.

60.  Сперва пусть он трижды хлебнет воды, потом дважды омоет рот, а также омоет впадины [на голове], [местопребывание] души* и голову.

61.  Знающий дхарму, желающий очищения, пусть всегда прихлебывает воду негорячую, непенистую [предписанною] частью руки в уединенном месте, обратившись лицом к востоку или северу.

62.  Брахман очищается водой, достигающей сердца, кшатрий — достигающей горла, вайщий — водой, взятой в рот, щудра — тронутой кончиками [губ].

63.  Дваждырожденный, когда у него поднята правая рука, [а священный шнур, проходя под ней, лежит на левом плече], называется упавитином (upavītin), когда [поднята] левая, — прачинамавитином (prācīnamāvītin), когда висит вокруг шеи, — нивитином (nivītin).

64.  Бросив в воду пришедшие в негодность пояс, шкуру, посох, священный шнур, сосуд, пусть он возьмет другие, произнося мантры*.

65.  Обряд стрижки волос (keçānta) полагается для брахмана на шестнадцатом году, для кшатрия — на двадцать втором, для вайщия — двумя [годами] позже этого.

66.  Все это должно быть таким же образом исполняемо для очищения тела женщины в должное время, в должном порядке, но без чтения мантр.

67.  Брачный обряд считается для женщин [равным] ведийскому ритуалу, служение мужу — жизни у гуру, домашнее хозяйство — поддержанию священного огня.

68.  Это изложено правило посвящения дваждырожденных, указывающее [второе] рождение*, освящающее; узнайте [теперь об] исполнении обязанностей.

69.  Исполнив обряд посвящения, гуру пусть сначала пре подает ученику [правила] очищения, доброго поведения, хранения священного огня и богослужения в сумерки, [утренние и вечерние].

70.  Желающий изучать [Веду] должен приступить к занятиям согласно щастрам, очистившись прихлебыванием воды, с лицом, обращенным к северу, сделав брахманджали*, имея чистую одежду*, обуздав чувства.

71.  Перед началом [чтения] Веды и по окончании всегда должны быть обнимаемы ноги гуру; читать следует сложив руки: это и называется брахманджали.

72.  Обнимание [ног] гуру должно быть произведено скрещенными руками — левой должна быть тронута левая [нога], правой же — правая.

73.  Приготовившемуся читать пусть гуру, всегда бодрый, говорит: „Ну, читай!“; [когда учитель скажет]: „Да будет остановка!“ — надо остановиться.

74.  Всегда — в начале и в конце [чтения] Веды — надо произносить слог „Ом“ (pranava); если слог „Ом“* не предшествует [чтению, урок] исчезает [из памяти], если не сопровождает, — пропадает*.

75.  Сев на пучки травы куща, обращенные на восток, очищенный павитрами*, очистившись тремя удержаниями дыхания, он [становится] достойным [произнести] слог „Ом“.

76.  Праджапати извлек из трех Вед звуки „а“, „у“ и „м“ и [Слова] бхух, бхувах и свах*.

77.  Из тех трех Вед — по одной стопе из каждой — Праджапати Всевышний (paramesthin) извлек гимн (ṛc), со слова tad, посвященный Савитару*.

78.  Брахман, изучивший Веду, произносящий утром и вечером этот слог „Ом“ (aksara) и этот [гимн „Савитри“], предваряемый [произнесением] священных слов (vyāhrti), достигает заслуги, [приобретаемой чтением] Вед.

79.  Дваждырожденный, повторяя эту триаду тысячу раз (ежедневно] вне [селения], через месяц освобождается даже от великого греха, как змея от кожи.

80.  Пренебрегающий [произнесением] этого стиха и своевременным [исполнением] присущих ему обрядов брахман, кшатрий и вайщий подвергаются порицанию у добродетельных людей.

81.  Да будет известно, что три негибнущие великие священные слова (mahāvyāhrti), предваряемые слогом „Ом“, а также трехстопный (tripadā) „Савитри“ — уста Веды.

82.  Кто ежедневно неустанно повторяет его („Савитри“) три года, тот соединяется с высшей брахмой*, став подобным ветру, превратившись в эфир.

83.  Односложное слово [„Ом“] — высшая брахма, удержания дыхания — высший аскетический обет; но нет ничего выше „Савитри“; правдивость превосходит молчание.

84.  Все ведийские обряды, приношения на огне и [другие] жертвоприношения — исчезают*, но да будет известно, что слог „Ом“ — негибнущий, он — Брахма и Праджапати.

85.  Жертвоприношение, состоящее из шепотом произносимых [священных формул]*, в десять раз действительнее жертвоприношения, исполненного согласно правилам [Веды], [из произнесенных] мысленно — считается [превосходящим его] и тысячу раз.

86.  Четыре пакаяджны* вместе с жертвоприношениями, предписанными правилами Веды, — все вместе не равняются шестнадцатой части жертвоприношения, состоящего из шепотом произносимых [молитв].

87.  Только произнесением молитвы шепотом брахман может достичь цели — здесь нет сомнения; совершает он или не совершает иное, [истинным] брахманом считается дружественно относящийся [к живым существам]*.

88.  Мудрому надо старательно обуздывать органы чувств, вступающие в контакт с соблазнами внешнего мира, как вознице — коней.

89.  Те одиннадцать органов, которые в древности объявили мудрецы, я точно назову как полагается [и] в должном порядке:

90.  ухо, кожа, глаза, язык и пятый — нос, задний проход, орган рождения, рука и нога, а десятым считается [орган] речи.

91.  Пять из них — уши и прочие — называют органами чувствования, а пять — задний проход и прочие — органами действования.

92.  Да будет известно, что разум (manas) — одиннадцатый, по своему качеству он относится к обеим [группам]; когда он обуздан, — становятся обузданными обе эти группы, состоящие [каждая] из пяти.

93.  Вследствие привязанности [к чувственным удовольствиям, человек], несомненно, идет ко греху (dosa), но, обуздывая их, — добивается успеха*.

94.  Желание никогда не угасает от наслаждения желанными предметами; как огонь от возлияния масла, оно еще больше возрастает.

95.  Если кто-либо достигает всех этих [чувственных наслаждений] и кто-нибудь отрекается от всех них, [то] отречение от желаемых предметов предпочитается приобретению.

96.  Эти органы, греховные [вследствие привязанности] к чувственным наслаждениям, можно обуздать не столько воздержанием, сколько постоянным стремлением к знанию.

97.  Ни [изучение] Веды, ни щедрость [в милостыне], ни жертвоприношение, ни воздержание, ни аскетизм никогда не ведут к успеху [человека], имеющего характер, оскверненный [чувственностью].

98.  Кто слыша, прикасаясь и видя, вкушая и обоняя, не радуется и не печалится, тот человек должен считаться обуздавшим чувства.

99.  Но если один из всех органов ускользает [от контроля], то мудрость* ускользает от него, как вода из [открытой] ноги меха.

100.  Подчинив совокупность органов и подчинив также разум, он достигает всех целей, [даже] не изнуряя усиленно тело*.

101.  Пусть он стоит, нашептывая „Савитри“ в утренних сумерках до появления солнца, но в вечерние — сидит, до полного появления звезд.

102.  Если он стоит в утренних сумерках, нашептывая [„Савитри“], он удаляет ночной грех, а сидя в вечерних [сумерках] — уничтожает грех, содеянный днем.

103.  Но кто не стоит утром и кто не сидит вечером, тот — подобный щудре — должен быть удален от всех обрядов (karman) дваждырожденных.

104.  Обуздав себя, пребывая около вод, удалившись в лес, пусть внимательно читает „Савитри“ [как] ежедневно повторяемый обряд.

105.  При [изучении] дополнительных трактатов Вед* и [чтении текстов], ежедневно повторяемых (naityaka), можно не соблюдать перерывов*, так же как при [произнесении] мантр, сопровождающих огненное жертвоприношение.

106.  При [чтении текстов], ежедневно повторяемых, перерыва нет, так как оно считается брахмасаттрой*; принесение жертвы в виде чтения ведийских текстов (brahmāhuti) — [равно] приношению на огне и благочестиво [даже], когда [естественные явления, требующие] перерыва, заменяют восклицание «вашат!»*.

107.  Кто обузданный, чистый целый год повторяет для себя чтение Веды согласно правилу, для того всегда течет молоко, простокваша (dadhi), коровье масло и мед“.

108.  Дваждырожденный, получивший посвящение, пусть до самавартаны* доставляет топливо для огня, собирает милостыню, спит на земле и делает полезное для гуру.

109.  Согласно дхарме [следующие] десять могут быть обучаемы [Веде]; сын учителя, услужливый, [могущий] передать знания, добродетельный (dhārmika), чистый, достойный, способный, щедрый (arthada), благочестивый и родственный.

110.  Не будучи спрошен, пусть никому [ничего] не объясняет, а также спрашивающему неправильно; знающий мудрец пусть ведет себя в мире, как немой.

111.  Кто неверно объяснил и кто неверно спрашивает, — каждый из них гибнет или навлекает на себя ненависть.

112.  Где отсутствует дхарма и богатство или хотя бы должное послушание, там священное знание не должно сеяться, так же как [и] чистое семя в бесплодную почву (usara).

113.  Даже во время страшного бедствия* обучающий Веде (brahmavādin) должен [лучше] добровольно умереть со своим знанием, чем сеять его в бесплодную почву (iriṇa).

114.  Священное знание, придя к брахману, сказало: «Я — твое сокровище, береги меня, не передавай меня хулителю; тогда я могу стать могущественнейшим.

115.  Но сообщи меня тому брахману — хранителю сокровища, — которого ты знаешь [как] чистого, обуздавшего чувства, целомудренного (brahmacārin), внимательного; тому брахману — хранителю сокровища — сообщи меня».

116.  Но кто овладевает знанием Веды без разрешения учителя, тот виновен в краже Веды (brahmasteya); он низвергается в ад.

117.  Пусть он почтительно приветствует того, от кого он получает знание, относящееся к мирским делам, к Веде, а также о брахме.

118.  Брахман, хорошо владеющий собой, даже знающий только „Савитри“, лучше, чем знающий даже три Веды, [но] необузданный, вкушающий всякую пищу и торгующий всякими предметами (sarvavikrayin).

119.  Не следует располагаться на ложе или на сиденье, используемом старшим; занимающий ложе или сиденье, встав, пусть приветствует его.

120.  Ведь жизненные силы собираются покинуть молодого человека, когда приближается старший; он их опять восстанавливает вставанием и приветствием.

121.  У имеющего обыкновение приветствовать, всегда почитающего старших, возрастают четыре — долголетие, мудрость, слава и сила.

122.  После [произнесения] приветствия брахман, приветствующий старшего, пусть произнесет свое имя: „Я — такой то по имени“.

123.  Тем, которые приветствия [в виде] называния имени не понимают, а также женщинам пусть говорит: „Я“.

124.  При приветствии после своего имени надо произнести слово „бхох“*, ибо мудрыми свойство [слова] „бхох“ считается свойством [всех собственных] имен.

125.  „Будь долголетен, дорогой!“ — так при приветствии должно быть сказано брахману*, а в конце [его] имени должна быть произнесена гласная „а“, а предшествующая гласная должна быть продлена.

126.  Тот брахман, который не знает ответа на приветствие, не должен быть приветствуем ученым, [ибо] он подобен щудре*.

127.  Встретив брахмана, пусть спрашивает о счастье (kuçala), кшатрия — о благоденствии (anāmaya), вайщия — о благосостоянии (ksema), щудру — о здоровье (ārogya).

128.  К тому, кто посвящен [для совершения жертвоприношений], не должно обращаться по имени, даже к более молодому; но знающий дхарму ему, ранее упомянутому, пусть говорит „бхох“ и „бхават“*.

129.  Если же это женщина — чужая жена и не родственница по происхождению (yonitah), — ей следует говорить: „госпожа“ и „милая сестра“.

130.  Дядьям по матери и по отцу, тестям, жрецам, [и другим] почтенным, [даже если они] моложе, он, встав, пусть говорит: „Я — такой-то“.

131.  Сестра матери, жена дяди по матери, теща и сестра отца должны быть почитаемы как жена гуру, [ибо они] равны жене гуру.

132.  Ноги жены брата, [если она] той же варны, он должен обнимать каждый день; но [ноги] жен [других] родственников по отцу (jñāti) и матери (sambandhi) он должен обнимать, [только] вернувшись из длительной отлучки.

133.  К сестре отца, [его] матери и к своей старшей сестре следует относиться, как к матери, [но] мать почтеннее их.

134.  Жители одного города считаются друзьями [и равными, хотя бы они были] десятью годами [старше один другого], занятые той же профессией — пятью годами, знатоки Вед (çrotriya) — тремя годами, но родственники — [только] при незначительной разнице в возрасте.

135.  Десятилетнего брахмана и столетнего царя следует считать отцом и сыном, но из них двоих отец — брахман.

136.  Богатство, родство, возраст, [надлежащее исполнение] обрядов* и пятое — священное знание — достойны уважения, [причем] каждое последующее важнее [предшествующего].

137.  [Если у кого-нибудь] из трех [высших] варн имеется большинство [этих] пяти — по числу и по качеству, — тогда он достоин уважения, а щудра, — [кроме того], достигший десятого [десятка лет жизни].

138.  Должно давать дорогу едущему в колеснице, тому, кому идет десятый десяток, больному, несущему тяжесть, женщинам, снатаке, царю и жениху.

139.  Среди них встретившихся, наиболее почтенны снатака и царь; из них двоих снатака пользуется почтением царя.

140.  Тот брахман, который, посвятив ученика, обучает его Веде вместе с Кальпой* и Рахасьей*, называется учителем (ācārya).

141.  Кто преподает часть Веды или же Веданги* ради снискания средств к жизни, тот называется преподавателем (upādhyāya).

142.  Тот брахман, который совершает согласно правилам обряды при зачатии и прочие н снабжает пищей, считается гуру*.

143.  Кто, будучи выбран, совершает для кого-нибудь агньядхею*, пакаяджны и жертвоприношения — агништому* и прочие, тот для него считается ритвиджем (ṛtvij).

144.  Кто без ошибок наполняет оба его уха Ведой, тот должен считаться матерью и отцом, и его никогда нельзя оскорблять.

145.  Учитель (ācārya) в десять раз почтеннее преподавателя (upādhyāya), отец — в сто раз [почтеннее] учителя; но мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз*.

146.  Из двух [отцов] — дающего рождение и дающего знание Веды — почтеннее отец, дающий знание Веды; ведь рождение, данное Ведой, вечно [и] после смерти и в этом мире.

147.  Так как отец и мать порождают его от взаимной любви, следует считать, что это его рождение произошло [только] от чрева.

148.  Но рождение, которое для него посредством „Савитри“ согласно правилам дает учитель, знающий всю Веду, — действительное; оно свободно от старости и смерти.

149.  Вследствие пользы знания Веды пусть он почитает здесь как гуру того, кто кому-нибудь передает знание Веды (çruti), — [будь то] мало или много.

150.  Брахман — творец рождения от Веды и наставник [в исполнении учеником] его дхармы — даже ребенок является согласно дхарме отцом старика.

151.  Кави — юный сын Ангираса, [когда] учил своих старших родственников, отцов (pitrri) по возрасту, превосходя их знанием, обратился [к ним] так: „Дети!“.

152.  Они, преисполненные гнева, спросили относительно этого богов. Боги же, собравшись, сказали им: „Дитя обратилось к вам правильно“.

153.  Несведущий действительно является ребенком, обучающий Веде (mantrada) является его отцом, ибо всегда говорили несведущему „дитя“, а обучающему Веде — „отец“.

154.  [Величие достигается] ни летами, ни сединами, ни богатством, ни родственниками. Мудрецы сотворили дхарму: кто знает наизусть [священные тексты] (anūcāna), тот для нас велик.

155.  Старшинство у брахманов [зависит] от знания, у кшатриев — от доблести, у вайщиев — от богатства зерном и только у щудр — от возраста.

156.  [Человек] является почтенным не потому, что у него седая голова; того, кто изучил Веды, боги считают почтенным, даже если он юн.

157.  Как слон, сделанный из дерева, как антилопа, сделанная из кожи, так и брахман, который не учен: они трое [только] носители [соответствующих] имен.

158.  Как кастрат бесплоден с женщинами, корова бесплодна с коровой, как бесплоден дар невежде, так бесполезен брахман, не знающий священных гимнов (ṛс)*.

159.  Обучение существ* благу должно производиться без причинения им страданий*; речь же должна быть применена ревнителем дхармы приятная и мягкая.

160.  У кого речь и мысль чисты и всегда хорошо охраняемы, тот приобретает всякий плод, даваемый Ведантой*.

161.  Даже находясь в бедственном положении, пусть не уязвляет, не вредит другим ни делом, ни мыслью; пусть не устрашает никого речью, не говорит непонятно.

162.  Брахман пусть всегда боится почета, как яда, и всегда желает презрения, как амриты*.

163.  Ведь презираемый спит спокойно, спокойно просыпается, спокойно ходит в этом мире, [но] презирающий — погибает.

164.  Дваждырожденный, очистившийся этим в надлежащем порядке, живущий в доме гуру, пусть постепенно накапливает [религиозную заслугу, исполняя] обет (tapas), предписанный для изучающих Веду.

165.  Посредством особых аскетических подвигов и различных обетов, предписываемых правилами, дваждырожденным должна быть изучена вся Веда* с Упанишадами (rahasya).

166.  Лучший из дваждырожденных, желающий совершить аскетические подвиги, пусть всегда изучает Веду, ибо изучение Веды считается в этом мире высшим подвигом брахмана.

167.  Именно тот дваждырожденный до кончиков ногтей совершает высший аскетический подвиг, кто, даже нося гирлянду, ежедневно читает Веду, как только он может.

168.  Тот дваждырожденный, который, не изучив Веду, прилагает старание к другому [делу], уже при жизни быстро идет вместе с потомками к состоянию щудры.

169.  Согласно наставлению священного откровения для дваждырожденного первое рождение — от матери, второе — при повязывании поясом из травы мунджа, третье — при посвящении на совершение жертвоприношения*

170.  При этом для него рождение от Веды (brahmajanman) [то], которое отмечено повязыванием пояса из травы мунджа; при этом его мать — „Савитри“, отцом же считается учитель (ācārya).

171.  Учителя считают отцом [ученика] вследствие того, что он дает Веду, ибо никакой обряд не исполняется при этом, до повязывания пояса из травы мунджа.

172.  Так как он равен щудре до тех пор, пока не родился от Веды, [то] пусть не произносит ведийских текстов, кроме [употребляемых] в поминальных обрядах.

173.  Для него, посвященного, предписывается исполнение обетов и постепенное постижение Веды при соблюдении предписанных правил.

174.  Какая для кого установлена шкура [как накидка], какая нить и какой пояс, какой посох и какая одежда, — все они для него [обязательны], даже при [исполнении] обетов.

175.  Ученик (brahmacārin), живущий у гуру, пусть исполняет следующие правила, обуздывая чувства, для увеличения своей [заслуги в исполнении] аскетических подвигов.

176.  Омывшись, чистый пусть постоянно совершает возлияние воды (tarpana) богам, риши и предкам, а также поклонение божествам и сбор топлива.

177.  Следует воздерживаться от меда, мяса, духов, гирлянд, приправы*, женщин, от всего прокисшего, а также от причинения вреда живым существам,

178.  от умащения, коллириума* для глаз, ношения обуви и зонта, любви и гнева, жадности, танцев, пения и игры [на музыкальных инструментах],

179.  от игры, болтовни, злословия и лжи, от разглядывания женщин и прикосновения к ним, от причинения вреда другим.

180.  Пусть всегда спит один, никогда не испускает семени; ведь если он добровольно испускает семя, он нарушает обет.

181.  Дваждырожденный ученик, невольно испустив семя во сне, омывшись, пусть трижды произнесет гимн „Опять ко мне...“*

182.  Сосудов для воды, цветов, коровьего помета, земли, травы куща надо приносить сколько требуется, и каждый день собирать милостыню.

183.  Ученик, будучи чистым (prayata), пусть ежедневно приносит пищу из домов [людей], не лишенных [знания] Веды и [права совершения] жертвоприношений, известных как [следующих] присущим им занятиям (svakarman).

184.  Не следует просить милостыни ни у семьи гуру, ни у родственников по отцу или матери; при отсутствии же других домов надо избегать сначала первых [из упомянутых].

185.  При отсутствии же упомянутых, надо ходить по всей деревне, сохраняя молчание, будучи сдержанным; пусть избегает людей, обвиненных в грехе (abhiçasta).

186.  Принеся топливо издалека, следует класть его на воздухе*, неустанно вечером и утром совершать с использованием его жертвоприношение в честь Агни.

187.  Не совершив в течение семи дней сбора милостыни, не зажегши огня, — [если ученик] не болен, — полагается исполнить обет потерявшего чистоту*.

188.  Пусть исполняющий обет* всегда живет милостыней, пусть не ест [пищу, полученную] от одного; существование милостыней для исполняющего обет считается равным посту.

189.  При желании исполняющий обет, приглашенный на обряд в честь богов и предков, пусть, подобно риши*, вкушает [пищу, хотя она и дана одним человеком; в этом случае] обет его не нарушается.

190.  Мудрецами этот образ действий предписан только для брахмана; но относительно кшатрия и вайщия это правило не предусматривается.

191.  Побуждаемый гуру или не побуждаемый, пусть [ученик] всегда проявляет прилежание при изучении [Веды] и оказании услуг учителю (ācārya).

192.  Обуздав тело, речь, органы чувств и разум, следует стоять, почтительно сложив руки, глядя в лицо гуру.

193.  Надо всегда иметь правую руку обнаженной, добродетельно вести себя, быть прилично одетым, и когда ему* скажут: «Садись», — занимать место лицом к гуру.

194.  В присутствии гуру надо всегда есть меньше, [чем тот], носить худшую одежду и украшения; полагается раньше него вставать [с постели] и позже ложиться.

195.  Нельзя ни отвечать, ни разговаривать [с ним] ни лежа, ни сидя, ни принимая пищу, ни стоя отвернувшись.

196.  Надо стоять, когда [гуру] сидит, приближаться, когда тот стоит, идти навстречу приближающемуся, бежать вслед бегущему,

197.  заходить, чтобы смотреть в лицо, если тот отвернулся, подходить близко к стоящему поодаль, наклоняться к лежащему, а также к стоящему на более низком месте.

198. В присутствии гуру его ложе и сиденье пусть всегда будут низкими; на глазах гуру нельзя сидеть в вольной позе.

199.  Даже в отсутствие его не следует произносить одно его имя без [почетных эпитетов]* и подражать его походке, речи и осанке*.

200.  Где злословят [по адресу] гуру или осуждают его, там [учеником] должны быть закрыты уши или при этом нужно уйти в другое место.

201.  Из-за злословия [по адресу гуру] он становится ослом*, осуждающий — собакой, пользующийся чужим* — червем, завистник — насекомым.

202.  Пусть не свидетельствует уважение [гуру] ни находясь в отдалении*, ни рассерженный, ни в присутствии женщины*; находясь в повозке или на сиденье, следует, [предварительно] сойдя, приветствовать его.

203.  Не полагается сидеть с гуру с подветренной или наветренной стороны* [от него]; не следует ничего говорить вне пределов слышимости гуру.

204.  Он может сидеть со своим гуру в повозке, влекомой быками, лошадьми или верблюдами, на террасе, на сиденье из травы и листьев, на циновке, на камне, на деревянной скамье или в лодке.

205.  В присутствии гуру своего гуру надо вести себя с ним, как со своим гуру; без разрешения гуру не полагается приветствовать своих почтенных родственников.

206.  Такое же постоянное отношение [предписывается ему и к другим] гуру*, [обучающим] наукам, к его родственникам — к удерживающим его от адхармы и указывающим ему на благо.

207.  Надо относиться к лучшим людям всегда, как к гуру, так же — к благородным (агуа) сыновьям гуру и родственникам гуру.

208.  Сын гуру, обучающий — [более] юный, равный по возрасту или [сам] ученик в исполнении жертвоприношений, — заслуживает почтения как гуру.

209.  Пусть [ученик] не растирает членов сына гуру, не прислуживает [ему] при купанье, не ест остатков [его] пищи, не моет [его] ног.

210.  Жены гуру, если они одной с ним варны (savarna), должны быть почитаемы как гуру, но неравной варны (asavarпа) — должны быть почтены вставанием и поклоном.

211.  [Им] не должны производиться умащения жены гуру, купание, растирание членов и расчесывание [ей] волос.

212.  [Учеником], достигшим двадцати лет, знающим, [что такое] добродетель и грех (gunadosau), молодая жена гуру не должна быть приветствуема здесь [обниманием] ног.

213.  Природа женщин в этом мире вредоносна (dūsana) для мужчин; по этой причине мудрые остерегаются женщин,

214.  ибо женщина способна повести по неверному пути в [этом] мире [не только] глупца, но даже ученого, подверженного власти страсти и гнева (kāmakrodhavaçānuga).

215.  Не следует оставаться в уединенном месте с матерью, сестрой или дочерью; ведь чувства могущественны, они увлекают даже ученого.

216.  Но, при желании молодой [ученик] может кланяться до земли молодым женам гуру, говоря: «Я такой-то».

217.  Вернувшись из длительной отлучки, он может обнимать ноги и ежедневно приветствовать жен гуру, помня дхарму добродетельных.

218.  Как человек, копающий заступом, достигает воды, так послушный (çuçrūsu) достигает знания, имеющегося у гуру.

219.  [Ученик] может бриться, или носить волосы, или носить на голове пучок волос; пусть солнце никогда не садится и не поднимается, когда он [спит] в деревне.

220.  Если он намеренно спит, когда солнце восходит, или же ненамеренно, когда оно заходит, следует поститься [следующий] день, тихо произнося [«Савитри»].

221.  Ведь спящий при заходе или восходе солнца и не исполняющий [этого] искупления впадает в большой грех.

222.  Очистившись прихлебыванием воды, сосредоточенный, пусть в утренние и вечерние сумерки всегда сидит на чистом месте, тихо повторяя предписанную молитву согласно правилу.

223.  Если женщина или низкорожденный (avaraja)* совершает что-нибудь хорошее, пусть и он исполняет все это как [всякое другое дозволенное дело], а котором сердце находит удовольствие.

224.  Благом считается дхарма вместе с богатством (artha), [исполненное] желание (kāma) вместе с богатством, только дхарма, или же в этом мире за благо [почитается] только богатство; но истина [состоит] в соединении [этих] трех.

225. * Учитель (ācārya) — воплощение Брахмы, отец — воплощение Праджапати, мать — воплощение Притхиви*, родной брат — воплощение его самого.

226.  Учитель, отец, мать и старший брат не должны быть презираемы даже обиженным, особенно брахманом.

227.  Те тяготы, которые переносят родители при рождении людей, не могут быть вознаграждены даже за сотни лет.

228.  Надо всегда делать обоим приятное, а также учителю, — ибо, когда они трое удовлетворены, [тем самым] исполняется всякий аскетический подвиг.

229.  Послушание им трем считается высшим аскетическим подвигом; не следует исполнять иную дхарму без их позволения.

230.  Ведь они — три мира*, три ащрамы*, ведь они — три Веды, они считаются тремя огнями*.

231.  Отец — поистине [огонь] гархапатья*, мать считается дакшинагни*, а гуру — ахавания*; эта триада огней достойна глубокого уважения.

232.  Если он не пренебрегает этими тремя, [даже став] домохозяином, он, сияя телом, блаженствует на небе, как бог

233.  Почитанием матери он достигает этого мира, почитанием отца — среднего, послушанием гуру — мира Брахмы*.

234.  Все дхармы исполнены у того, у кого те трое почтены, у кого они не почтены, для того все обряды бесплодны.

235.  Пока те трое живут, до тех пор пусть не делает другое; следует всегда угождать им, радуясь [возможности сделать им] приятное и полезное.

236.  Надо сообщать им все, что он собирается сделать мыслью, словом или делом с их разрешения ради будущего мира.

237.  Ведь [почитанием] этих трех исполняется долг человека; это, очевидно, высшая дхарма, (paradharma), другое* считается низшей дхармой (upadharma).

238.  Преисполненный веры может получать чистое знание даже от низкорожденного (avara), высшую дхарму — от низшего, сокровище среди жен — даже из дурной семьи*.

239.  Даже из яда может быть получена амрита, даже от ребенка — хороший совет, даже от врага — [пример] добродетельного поведения, даже из нечистоты — золото.

240.  Жены-сокровища, учение, дхарма, чистота, хороший совет, [знание] безгрешных ремесел (çilpa)* — могут быть получены от всякого.

241.  Во время крайних обстоятельств предписывается изучение Веды [даже] у небрахмана, [а также] уважение и почтение [к такому] гуру, пока продолжается учение.

242.  Пусть ученик, желающий высшего блаженства, не живет всю жизнь ни у учителя небрахмана, ни у брахмана, плохо знающего Веду (ananūcāna).

243.  Но если он предпочитает постоянную жизнь в доме гуру, пусть усердно служит ему до освобождения от тела.

244.  Тот брахман, который служит гуру до полного разрушения [тела], идет прямо в вечную обитель Брахмы.

245.  Знающий дхарму пусть ничего не дает гуру заранее; но, готовясь к [последнему] омовению, с дозволения гуру надо преподнести, что он может, в качестве платы гуру за обучение.

246.  Следует преподнести угодное гуру: поле (ksetra), золото, корову, лошадь, зонтик, в крайнем случае — обувь, зерно, одежды или зелень.

247.  Когда умрет учитель (acārya), следует далее служить сыну гуру*, наделенному хорошими качествами, жене гуру или [его] сапинде*

248.  Если никто из этих не остался в живых, надо поддерживать священный огонь, стоя [днем] и сидя [ночью], и таким образом окончить жизнь.

249.  Тот брахман, который так живет, соблюдая обет ученичества (brahmacarya), идет [по смерти] в высшую обитель и не возрождается в этом мире».

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, вторая глава.

Глава III

1.  «Обет изучения трех Вед у гуру должен быть исполнен в течение тридцати шести лет, половины этого [срока], четверти, или до полного усвоения.

2.  Изучив в должном порядке Веды, [все три], или две, или даже одну, без нарушения обета ученика (brahmacarya), пусть живет в ащраме домохозяина.

3.  Его, признанного исполнившем свою дхарму, получившего от отца* в виде наследства Веду, украшенного гирляндой, сидящего на ложе, пусть он* почтит сначала коровой*.

4.  Омывшись с позволения гуру, исполнив, согласно правилу обряд возвращения домой (samāvṛtta)*, дваждырожденному надо взять жену одной с ним варны, обладающую благоприятными знаками*.

5.  [Девушка], которая не сапинда* со стороны матери и не принадлежит к тому же роду*, что и отец, предписывается дваждырожденным для брака и любовных отношений.

6.  При заключении брака (strisaṁbandha) надо избегать следующие десять семейств (kula), даже [если они] большие (mahat) и богаты коровами, козами, овцами, деньгами и зерном:

7.  семейство, пренебрегающее исполнением обрядов, лишенное мужчин (nispurusa), в котором не изучается Веда, [члены которого] волосаты, подвержены геморрою, чахотке, плохому пищеварению, падучей, белой или черной проказе (çvitrikusthin).

8.  Не следует брать в жены девушку рыжую (kapilā), имеющую лишний член*, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую,

9.  носящую имя созвездия, дерева, реки, название низшей касты (antya), горы, птицы, змеи, слуги* или устрашающее имя*.

10.  Надо брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя (hañsa) или слона*, нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены.

11.  Благоразумному не следует брать в жены ту, у которой нет брата и отец неизвестен, из опасения, что она может оказаться путрикой*, а также [из опасения] нарушения дхармы*.

12.  При первом браке дваждырожденному рекомендуется [жена] его варны; но у поступающих по любви могут быть жены согласно прямому порядку [варн] (kramaças).

13.  Для щудры предписана жена щудрянка, для вайщия — [щудрянка] и своей [варны], для кшатрия — те [обе] и своей [варны], для брахмана — те [три], а также своей [варны]*.

14.  Ни в одном сказании не упоминается жена-щудрянка у брахмана или кшатрия, даже у находящихся в крайних обстоятельствах.

15.  Дваждырожденные, берущие по глупости в жены низкорожденных женщин*, быстро низводят семьи и потомков к положению щудры (çūdratā).

16.  Согласно Атри и сыну Утатхьи [уже только] женившийся на щудрянке впадает в грех, по Щаунаке* — вследствие рождения [от нее] сына, согласно Бхригу — вследствие [рождения] потомства [только] от нее.

17.  Брахман, возведя щудрянку на ложе, [после смерти] низвергается в ад; произведя от нее сына, он лишается брахманства.

18.  Предки и боги не вкушают [приношения] того, у которого обряды в честь богов, предков и гостей совершаются в ее присутствии; поэтому он не идет на небо.

19.  Для целующего* щудрянку (vfsalī), для оскверненного [ее] дыханием, а также для породившего от нее потомство не предписывается искупления*.

20.  Узнайте [изложенные] вкратце следующие восемь [форм] бракосочетания для четырех варн, благодетельные и неблагодетельные после смерти и в этом мире.

21.  [Это] форма брахма (brāhma), дайва (daiva), арша (ārsa), Праджапатья (prājāpatya), асура (āsura), гандхарва (gandharva), ракшаса (rāksasa) и восьмая — самая презренная — пайщача (paiçāca)*.

22.  Какая [форма] соответствует дхарме какой варны, каковы достоинства и недостатки каждой, — все это я расскажу нам, а также хорошие и дурные [последствия этих форм брака] для потомства.

23.  Надо знать, что первые шесть соответствуют дхарме «брахмана, последние четыре — кшатриев, для вайщия и щудры — те же [четыре], кроме формы ракшасов*.

24.  Мудрецы (kavi) признают предписанными для брахмана четыре первые, одну — ракшаса — для кшатрия, асура — для вайщия и щудры.

25.  Но из пяти [последних] три соответствуют дхарме, два же здесь считаются несоответствующими дхарме: [браки] пайщача и асура никогда не должны быть совершаемы.

26.  Эти две ранее упомянутые [формы] брака — гандхарва и ракшаса — в отдельности или вместе* считаются соответствующими дхарме кшатрия.

27.  Вручение (dāna) дочери, наряженной и наделенной [драгоценностями, жениху] ученому и доброго поведения, [которого отец] сам приглашает, называется дхармой брахма*.

28.  Вручение наряженной дочери жрецу, надлежаще занятому в жертвоприношении, когда он исполняет обряд, они называют дхармой дайва*.

29.  [Когда отец], получив от жениха в соответствии с дхармой* быка и корову или две пары, выдает дочь по правилам, такая дхарма называется арша.

30.  Вручение дочери [ее отцом после] произнесения слов: „Исполняйте оба вместе дхарму“, — и оказания почестей (жениху] называется обрядом (vidhi) праджапатья.

31.  Выдача дочери, [когда жених] дает добро (dravina) родственникам и невесте столько, сколько может и добровольно, называется дхармой acypa*.

32.  Добровольный союз девушки и жениха, любострастный (maithunya), происходящий из желания, называется гандхарва.

33.  Похищение из дома кричащей и плачущей девушки силой, сопровождаемое убийствами, ранениями и разрушениями, называется обрядом ракшаса.

34.  Когда [кто-либо] тайком овладевает спящей, опьяненной или безумной, это — наихудший из видов брака, восьмой, известный, [как] пайщача*.

35.  Для брахманов (dvijāgrya) одобряется дарение дочери с [возлиянием] воды; для других варн [этот обряд представляется] обоюдному согласию.

36.  Какое качество для каждой из этих форм брака объявлено Ману, — все это выслушайте, о брахманы, от меня, правильно излагающего.

37.  Добродетельный сын жены, вышедшей замуж по форме брахма, освобождает от греха десять предков, десять потомков и себя двадцать первого;

38.  сын от жены, вышедшей замуж по обряду дайва, — семь предков и семь потомков; сын вышедшей замуж по обряду арша — по три, сын вышедшей замуж по обряду праджапатья (kāya) — по шесть.

39.  В [семьях, возникших от] четырех форм брака начиная с первого — брахма и т. д., — рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми*;

40.  одаренные качествами красоты и доброты, богатые, славные, имеющие в изобилии блага, наиправеднейшие, они живут сотню лет.

41.  В [семьях] других оставшихся дурных форм брака, рождаются сыновья жестокие, говорящие неправду, ненавидящие Веду и дхарму.

42.  Безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков, достойное осуждение — от достойных осуждения, поэтому надо избегать [форм брака], достойных осуждения.

43.  Обряд соединения рук предписывается [при брачной церемонии] с женщинами той же варны; должно знать следующий обряд при браке среди представителей различных варн:

44.  при [обряде] бракосочетания с человеком более высокой варны кшатрийка должна держать стрелу, девушка-вайщийка — стрекало, щудрянка должна держать край одежды*.

45.  Пусть [муж], всегда верный своей жене, приближается к ней в надлежащее время; исполняя долг (vrata) по отношению к ней, желая доставить ей наслаждение, пусть приближается к ней [в любой день], кроме парван*.

46.  Шестнадцать ночей, вместе с четырьмя другими днями, осуждаемыми благочестивыми*, считаются естественным временем женщины*.

47.  Но из них первые четыре, одиннадцатая и тринадцатая запрещены, остальные десять ночей дозволены.

48.  В четные ночи зачинаются сыновья, в нечетные — дочери; поэтому желающий сына пусть соединяется с женой в надлежащее время, в четные [дни].

49.  При преобладании семени мужчины бывает сын, при преобладании женщины — дочь, при равенстве — гермафродит* или сын и дочь, при слабости или недостаточности — обратное*.

50.  Избегающий женщины в запрещенные [шесть], а также в другие восемь ночей* является как бы учеником, в какой бы ащраме он ни жил.

51.  Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения (çulka) за дочь; ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства*.

52.  Те родственники, которые по глупости живут, [используя] собственность женщины*, средства передвижения, предназначенные для женщин, или одежды, те грешники идут в ад.

53.  Некоторые назвали корову и быка, [данных] при бракосочетании арша, [только] «вознаграждением» (çulka), [но] это неверно: [принятие платы] малой или большой является по сути дела продажей (vikraya).

54.  Если родственники не присваивают вознаграждение за кого-либо, — это не продажа; это только знак уважения и благоволения к девушкам.

55.  Они должны быть почитаемы и украшаемы отцами, братьями, мужьями, а также деверями, желающими много благополучия.

56.  Где женщины почитаются, там боги радуются; но где они не почитаются, там все ритуальные действия (kriyā) бесплодны.

57.  Та семья, где женщины, члены семьи, печалятся, быстро погибает, но та, где они не печалятся, всегда процветает.

58.  Те дома, которые проклинают непочтённые женщины, члены семьи, совершенно погибают, как бы разрушенные магической силой.

59.  Поэтому людьми, желающими благополучия, они должны быть почитаемы [дарением] украшений, одеждами и пищей на праздниках и торжествах.

60.  В какой семье муж всегда доволен женой и жена так же — мужем, там благополучие прочно.

61.  Ибо, если жена не блистает красотой, она не привлекает мужа, а из-за отсутствия привлекательности муж не производит потомства.

62.  Если жена блистает, весь дом сияет; но если она лишена красоты, он весь не сияет.

63.  Вследствие дурных браков, неисполнения священных обрядов, пренебрежения к изучению Веды и неуважения к брахманам,

64.  вследствие [занятия] ремеслами, денежными сделками (vyavahāra), [рождения] детей только от щудрянок, [торговли] коровами, лошадьми и повозками, [занятия] земледелием и услужением при царе,

65.  совершения жертвоприношений для недостойных этого, неверия в посмертное воздаяние по делам (nāstikyena... karmanām) семьи, лишенные знания Веды, скоро погибают.

66.  Но семьи, богатые знанием Веды, хотя и с малым достатком, причисляются к почтенным семействам и приобретают большую славу.

67.  Пусть домохозяин исполняет на огне, зажженном на свадьбе, домашние обряды согласно правилам, пять [великих] жертвоприношений и [готовит на нем] ежедневную пищу.

68.  У домохозяина [есть] пять вещей, могущих вызвать смерть*, — очаг, точильный камень, метла, пестик со ступкой и сосуд для воды; употребляя их, он опутывается [сетями греха].

69.  Для искупления в должном порядке [прегрешений, совершенных посредством] всех этих [пяти], великими риши предписано для домохозяина ежедневное [исполнение] пяти великих жертвоприношений:

70.  обучение — жертвоприношение Брахме, тарпана* — жертвоприношение предкам, хома* — богам, [приношение] бали* — духам, гостеприимство — жертвоприношение людям.

71.  Кто, как только может, не пренебрегает [исполнением] этих пяти великих жертвоприношений, тот не пятнается грехами, [совершенными] вещами, могущими вызвать смерть, даже если всегда живет в доме.

72.  Кто не снабжает пищей пятерых — богов, гостей, тех, кого он обязан содержать*, предков и себя, — тот дышит, но не живет.

73.  Называют пять [следующих] жертвоприношений: ахута, хута, прахута, брахмья хута и пращита*.

74.  Ахута — это тихое произнесение [ведийских текстов], хута — это хома, [приношение на огне], прахута — это бали, [приношение] духам, брахмья хута — это радушие к [гостю-] брахману, пращита — это тарпана, приношение предкам.

75.  В этом мире надо всегда изучать Веду и приносить жертвы богам; ибо Исполняющий жертвоприношения поддерживает это [все] — движущееся и недвижущееся;

76.  жертва, надлежаще брошенная в огонь, достигает солнца, от солнца происходит дождь, затем от дождя — пища живым существам.

77.  Как все живые существа живут, используя воздух, так, завися от домохозяина, существуют люди других ащрам*.

78.  Так как принадлежащих к трем [другим] ащрамам поддерживает ежедневно знанием и пищей именно домохозяин, то домохозяин — самый почтенный из них*.

79.  Эта [обязанность домохозяина], которая не может быть исполнена слабовольными, должна быть всегда усердно соблюдаема желающими вечного [блаженства] на небе и счастья в этом мире.

80.  Риши, предки, боги, духи (bhūta), а также гости требуют у них [поддержки]; поэтому знающим [дхарму] это должно быть исполняемо.

81.  Пусть чтит риши изучением Веды, богов — жертвоприношениями на огне согласно правилам, предков — щраддхой, людей — пищей, духов — жертвой бали.

82.  Угождая предкам, пусть дает поминальное приношение пищей или водой, или же молоком, кореньями и плодами.

83.  Надо накормить хотя бы одного брахмана при жертвоприношении в честь предков — одном из пяти [упомянутых ранее], но при этом не кормить никакого дваждырожденного при обряде вайщвадева*.

84.  Пусть брахман* ежедневно приносит согласно правилам* жертвоприношение, [приготовленное] на домашнем огне для всех богов, [а именно] следующим божествам:

85.  сначала Агни*, а [потом] Соме* и [затем] для них обоих вместе, далее всем богам и Дханвантари*,

86.  далее Куху*, Анумати*, Праджапати, Небу и Земле вместе и, наконец, Свиштакриту*.

87.  Таким образом, надлежаще принеся на огне жертвенное масло, надо предложить бали, [разбросав его] по всем направлениям слева направо, — Индре*, Антаке*, владыке вод* и Инду* вместе с их спутниками.

88.  Полагается бросить [пищи] у двери, сказав: „[Почтение] Марутам*!“ — в воду, сказав: „[Почтение] водам!“ — бросить [пищи] на деревянный пестик и деревянную ступку, сказав: „[Почтение] деревьям!“

89.  У изголовья [постели] полагается сделать [приношение] Щри*, в ногах — Бхадракали*, посредине жилища поместить приношение бали для Брахмы и Вастошпати* вместе.

90.  Следует бросить в воздух бали всем богам, [днем] — духам, блуждающим днем, [вечером] — блуждающим ночью.

91.  На верху дома надо принести бали Сарваннабхути*; надо бросить весь остаток бали в южном направлении предкам.

92.  Полагается осторожно класть на землю [пищу] для собак, изгоев (patita)*, щвапачей*, пораженных ужасной болезнью*, ворон и насекомых.

93.  Тот брахман, который таким образом всегда чтит все существа, идет, одаренный сияющим телом, прямым путем к высочайшему обиталищу.

94.  Исполнив таким образом это приношение бали, пусть сначала накормит гостя и согласно правилу подаст милостыню нищему (bhiksu) и ученику.

95.  Какой плод благочестивого деяния приобретает [ученик], дав согласно правилу корову гуру, такой плод приобретает и дваждырожденный домохозяин, дав милостыню.

96.  Надо дать милостыню или сосуд с водой, украсив [его] согласно правилам, брахману, знающему истинный смысл Вед.

97.  Приношения несведущих людей богам и предкам, данные жертвователями по глупости брахманам, являющимся пеплом*, погибают.

98.  Приношение, сделанное в огонь уст брахманов*, преисполненных священного знания и аскетических подвигов, спасает от несчастья и греха.

99.  Прибывшему гостю следует дать место для сидения, воду, а также пищу, сколько только может, сдобрив [ее] должным образом.

100.  Брахман, пребывающий [в доме] непочтённым, получает всю духовную заслугу [хозяина], даже собирающего колосья* и всегда исполняющего жертвоприношения на пяти огнях.

101.  Трава*, место [для отдыха], вода и — четвертое — ласковое слово никогда не отсутствуют в жилище добродетельных.

102.  Брахман, остающийся даже на одну ночь, считается гостем (atithi); так как он остается не навсегда, он называется атитхи*.

103.  Можно не считать гостем брахмана-односельчанина или приятеля*, пришедшего в дом, где даже [есть] жена и священные огни.

104.  Те неразумные домохозяева, которые стараются [прожить только] пищей другого, после смерти становятся благодаря этому скотами, [принадлежащими] дающим [им] пищу.

105.  Гость, пришедший после заката, не должен быть выгнан домохозяином; вовремя он пришел или не вовремя, пусть он в его доме не пребывает не накормленный.

106.  Пусть не ест то, что не предлагает гостю*; угощение гостя [обеспечивает] богатство, славу, долголетие и небесное блаженство.

107.  Надо обеспечить [гостям] сиденье, помещение, ложе, внимательность и почтительность: высшему — высшее, низшему — низшее, равному — равное*.

108.  Но если придет другой гость, когда приношение вайщвадева исполнено, следует и ему дать пищи сколько только может, [однако] не следует повторять бали*.

109.  Брахману[-гостю] не следует называть свою семью и свой род ради снискания пищи, так как хвастающий [своим происхождением] ради снискания пищи называется мудрыми поедающим блевотину (vāntāçin).

110.  В доме брахмана не считается гостем кшатрий, вайщий, щудра, друг, родственник и гуру.

111.  Но если кшатрий приходит в дом как гость*, то полагается накормить его по желанию* после угощения брахманов.

112.  Даже вайщия и щудру, пришедших в дом (kuṭumba) как гости, надо накормить со своими слугами (bhrtya), обращаясь [с ними] милостиво.

113.  Даже других — друзей и прочих. — пришедших в дом по доброму расположению, надо накормить вместе с женой, приготовив пищу [так хорошо], как только может.

114.  Надо не колеблясь накормить, даже раньше чем гостей, следующих: женщин, недавно вышедших замуж, детей, больных и беременных женщин.

115.  Но кто, неразумный, не дав им, ест раньше [них], тот не знает, поглощая пищу, что [после смерти] он сам будет пожираем собаками и коршунами.

116.  Когда брахманы, родственники и слуги накормлены, только после этого муж и жена могут есть остаток.

117.  Почтив богов, риши, людей, предков и домашние божества, — после этого домохозяин может есть остаток.

118.  Кто готовит пищу [только] для себя, тот ест один грех, ибо установлено, что пища, остающаяся от жертвоприношения, — пища для добродетельных.

119.  Следует почтить медовым питьем (madhuparka) царя, жреца, снатаку, гуру, зятя, тестя и дядей с материнской стороны, [если они придут] снова по прошествии года [со времени последнего посещения].

120.  Царь и знаток Вед (çrotriya), пришедшие при исполнении жертвоприношения, должны быть почтены медовым питьем, но не [должны быть почтены, если] жертвоприношение не совершается: таково правило.

121.  Пусть жена вечером приносит в качестве бали [часть] приготовленной пищи, не сопровождая его мантрами, ибо этот [обряд], под названием вайщвадева, предписан и утром и вечером.

122.  Брахман*, поддерживающий священный огонь, совершая [ежедневный] жертвенный обряд в честь предков (pitryajña), пусть в день полнолуния ежемесячно совершает щраддху (çrāddha), [называемую] пинданвахарьяка (pindānvāhāryaka).

123.  Мудрые называют ежемесячную щраддху предкам анвахарья (anvāhārya); она может быть старательно исполнена предписанным [сортом] мяса.

124.  Я полностью изложу, какие должны быть при этом накормлены брахманы, сколько их, какими [видами] пищи и какие должны быть избегаемы.

125.  Надо накормить двух при приношении богам*, трех — при приношении предкам, или по одному в обоих случаях; даже очень богатый пусть не старается [угостить] большое общество.

126.  Большое общество уничтожает пять следующих [выгод]: хороший прием, [удобства] места и времени, чистоту и обеспеченность [добродетельными] брахманами*; поэтому не следует заботиться [об угощении] большого общества.

127.  Известен этот обряд для умерших под названием питрья, [исполняемый] в день новолуния; этот мирской обряд для умерших всегда идет [на пользу] исполняющему его.

128.  Приношения богам и предкам должны быть даны жертвователями только знатоку Вед; данное такому достойнейшему брахману [приносит] великий плод.

129.  Если он накормит одного ученого при [жертвоприношении] богам и одного [во время приношения] предкам, то приобретает наилучший плод, [но] не [тогда, когда накормит] незнающих мантры, хотя и многих.

130.  Надо тщательно (dūrād) проверять брахмана*, [даже] изучившего всю Веду*; при дарении [пищи из] приношений богам и предкам достойному [этого проверенный] считается гостем.

131.  Если даже насытилась тысяча тысяч не знающих гимнов Ригведы (ṛс), один знающий мантры, ублаготворенный, согласно дхарме стоит их всех.

132.  Приношения предкам и богам должны быть даны отличающемуся знанием; ибо руки, запачканные кровью, не могут быть очищены кровью*.

133.  Сколько глотков сделает не знающий мантры при жертвоприношении богам и предкам, столько раскаленных гвоздей, копий и железных шаров [жертвователь] проглотит после смерти.

134.  Некоторые дваждырожденные посвящают себя [приобретению] знания*, иные — аскетизму; [некоторые] — аскетизму и изучению [Веды], а [иные] исполнению обрядов.

135.  Приношения предкам должны быть ревностно предлагаемы посвятившим себя [приобретению] знаний, а приношения богам — в соответствии со смыслом — всем четырем [ранее упомянутым].

136.  Если есть отец, не знающий Веды, сын которого изучил всю Веду, и если есть сын, не знающий Веды, отец которого знает всю Веду,

137.  то следует считать лучшим того из двух [сыновей], отец которого является знатоком Веды; но [и] другой заслуживает уважения из почтения к мантрам*.

138.  Не следует кормить при щраддхе друга; его дружба должна быть обеспечена ценными дарами. При щраддхе надо кормить дваждырожденного, которого он не считает ни врагом, ни другом.

139.  У кого щраддхи и приношения богам имеют целью приобретение друзей, для того после смерти нет плода ни от щраддх, ни от приношения богам.

140.  Человек, который по глупости добивается дружбы, [приглашая на] щраддхи, тот, худший из дваждырожденных, приобретая друга посредством щраддхи, лишается неба и земли.

141.  Такая совместная трапеза считается дваждырожденными приношением пищачам; она существует здесь, в этом мире, как слепая корова в одиноком стойле.

142.  Как сеятель, бросив семя в бесплодную почву, не получает плода, так и жертвователь, дав жертвенную пищу человеку, не знающему гимнов Ригведы (ṛс), не получает плода.

143.  Дар, данный согласно правилам ученому, делает дающего и получающего вкушающими плоды в этом мире и после смерти.

144.  Пусть уж лучше почтит при щраддхе друга, чем врага, даже ученого, ибо жертвенная пища, съеденная врагом, после смерти бывает бесплодна.

145.  Следует прилежно угощать при щраддхе хорошо знающего гимны [Ригведы] (bahvrc), изучавшего Веду полностью, а также адхварью*, изучившего одну ее ветвь или чхандогу*, завершившего изучение Веды.

146.  Если у кого-нибудь любой из них, должным образом почтенный, вкусит щраддху, у предков того до седьмого колена будет вечное удовлетворение.

147.  Таково главное правило (prathamakalpa) при приношении богам и предкам; однако должно знать следующее дополнительное правило (anukalpa), всегда соблюдаемое добродетельными*.

148.  Можно также покормить [в таких случаях] деда по матери и ее брата, сына сестры, тестя, гуру, сына дочери, мужа дочери, [всякого] родственника и жреца с жертвователем.

149.  Пусть знающий дхарму не проверяет брахмана при обряде, посвященном богам; но при исполнении обряда, посвященного предкам, надо проверять тщательно.

150.  Ману объявил брахманов-воров, изгоев (patita)*, кастратов и ведущих образ жизни неверующих (nāstikavrtti) недостойными приношений богам и предкам.

151.  Не следует кормить при щраддхе следующих: носящего волосы*, не изучившего [Веды], импотента*, игрока, ни тех, которые приносят жертвы для многих*.

152.  Надо избегать при приношении богам и предкам лекарей, обслуживающих идолов* жрецов, продавцов мяса и живущих торговлей,

153.  слугу (presya) деревни и царя (rāja), имеющего больные ногти, имеющего черные зубы, ослушника гуру, покинувшего священный огонь, а также ростовщика (vārdhusin),

154.  чахоточного, пастуха, младшего брата, женившегося раньше старшего*, человека, не исполняющего религиозных обязанностей, ненавидящего брахманов, неженатого старшего брата женившегося младшего* и члена какого-либо объединения*,

155.  актера*, нарушившего обет целомудрия, имеющего жену-щудрянку, сына вступившей в новый брак женщины, одноглазого и того, у которого в доме [находится] любовник [его жены],

156.  обучающего за плату, обучающегося у платного учителя, ученика щудры и имеющего учителем щудру, человека дерзко говорящего, внебрачного сына замужней женщины, сына вдовы,

157.  покинувшего без причины мать, отца и гуру, вступившего в общение со [ставшим] изгоем посредством Веды* или брака.

158.  поджигателя, отравителя, получающего пищу от внебрачного сына замужней женщины, продавца сомы, морехода (samudrayāyin), барда (vandin), маслобоя, того, кто склоняет к лжесвидетельству*,

159.  спорящего с отцом, игрока, пьяницу, пораженного ужасной болезнью, обвиненного в грехе, лицемера, продавца соков*,

160.  того, кто делает луки и стрелы, мужа, жена которого вступила в брак раньше старшей сестры, того, кто ненавидит друга, существующего игрой, имеющего учителем сына,

161.  эпилептика, имеющего воспаленные гланды, страдающего белой проказой, доносчика, сумасшедшего и слепого — [эти вот] должны быть избегаемы так же, как хулитель Веды,

162.  дрессировщик слонов, быков, лошадей и верблюдов, тот, кто живет астрологией, кто разводит птиц и кто обучает военному искусству,

163.  отклоняющий водный поток [и] склонный перегораживать его, зодчий, посыльный*, а также выращивающий деревья,

164.  дрессировщик собак, сокольник, соблазнитель девушек, находящий удовольствие в нанесении вреда живым существам, получающий средства к жизни от щудры и приносящий жертвы для объединений*,

165.  не следующий правилам добродетельного поведения, кастрат, всегда просящий милостыню, земледелец (krsijīvin), имеющий распухшие ноги и порицаемый добродетельными.

166.  овечий пастух, сторож при буйволах, муж вторично вышедшей замуж женщины и носильщик мертвых — [все они] должны быть тщательно избегаемы.

167.  Ученый брахман пусть избегает в обоих случаях* этих самых низких из дваждырожденных, порицаемых за свое поведение, недостойных [при трапезе] находиться в обществе (apāfikteya).

168.  Как трава гасит огонь, так неученый брахман: ему не должна даваться жертвенная пища: ведь жертвоприношение не совершается на пепле.

169.  Я полностью изложу, каким бывает результат для жертвователя после его смерти, если он дает пищу при жертвенных обрядах в честь богов и предков людям, недостойным находиться в обществе [при трапезе].

170.  [Пищу], съеденную дваждырожденными, не исполняющими обетов, а также женившимися раньше старшего брата и прочими, а также другими, недостойными находиться в обществе, в действительности поедают ракшасы.

171.  Кто вступает в брак или совершает агнихотру раньше старшего брата, того должно называть париветтаром, старшего же брата — паривитти.

172.  Паривитти, париветтар и [женщина], с которой [такой брак] заключается, все они пятеро — с выдавшим ее замуж и исполнившим свадебный обряд — идут в ад.

173.  Кто из страсти домогается жены умершего брата, даже согласно дхарме уполномоченной* родить от него сына, тот должен называться дидхишупати (didhisūpati).

174.  От чужой жены рождаются два [рода] сыновей — кунда и голака: если [ее] муж жив — кунда, если умер — голака.

175.  Эти два существа, порожденные женой другого, губят для жертвователя приношения, данные богам и предкам, — и после смерти и в этом мире.

176.  На скольких достойных вкушающих смотрит [при трапезе хотя бы один], недостойный находиться в обществе, за [кормление] стольких глупый жертвователь не получает после смерти награды (phala).

177.  Слепой, присутствуя [на трапезе], губит для жертвователя плод, [который достигается кормлением] девяноста, одноглазый — шестидесяти, страдающий белой проказой — сот ни, пораженный ужасной болезнью — тысячи.

178.  До скольких брахманов дотронется своими членами [гость], приносящий жертвы для щудр, за стольких не будет для дарителя достойного плода дарения, [сделанного брахманам].

179.  Брахман, даже знающий Веды, приняв из жадности от него дар, быстро идет к гибели, как необожженный горшок в воде.

180.  [Пища], данная [человеку], продающему сому, [становится] калом, лекарю — гноем и кровью, жрецу, обслуживающему идолов, — погибает, ростовщику (vārdhusin) — [как бы] не существует (apratisṭha),

181.  та, которая дана торговцу (vānijika), не будет полезна ни в этом мире, ни в ином; [данная] дваждырожденному сыну женщины, вступившей в новый брак, — подобна жертве богам, принесенной на пепле.

182.  Мудрые говорят, что пища, [данная] прочим, ранее упомянутым, недостойным находиться в обществе, — [это] жир, кровь, мясо, мозг и кость*.

183.  Какими брахманами очищается общество, оскверненное [присутствием] недостойных находиться в нем, про тех брахманов, очищающих общество, вы полностью выслушайте.

184.  Выдающиеся [знанием] всех Вед и [прочих] священных откровений и происходящие от знатоков Веды считаются очищающими общество.

185.  Триначикета*, поддерживающий пять священных огней, [знающий] трисупарну*, шесть анг, принадлежащий к семье, где изучение Вед является наследственным занятием, а также поющий джьештхасаман*,

186.  знающий смысл Веды, объясняющий [ее], ученик, дающий [гуру] тысячу [коров], столетний старец — считаются брахманами, очищающими общество.

187.  Накануне или на следующий день после совершения щраддхи полагается созвать должным образом по крайней мере трех брахманов, [таких], которые были упомянуты.

188.  Дваждырожденный, приглашенный на обряд в честь предков, пусть всегда обуздывает себя и не читает ведийские гимны; это же относится и к совершающему щраддху;

189.  ибо предки находятся вместе с приглашенными дваждырожденными, подобно ветру следуют за ними и садятся рядом, когда те сядут.

190.  Дваждырожденный, должным образом приглашенный на обряды в честь богов и предков, хотя бы немногим нарушающий [предписания], — злодей [и после смерти] становится свиньей.

191.  Но если приглашенный на щраддху сожительствует с щудрянкой (vṛṣalī), он принимает на себя любой грех жертвователя.

192.  Предки — изначальные божества, свободные от гнева, совершенно чистые, всегда непорочные, миролюбивые, одаренные великими добродетелями.

193.  Узнайте полностью, от кого [ведется] происхождение их всех и кто какими обрядами должен быть почтен.

194.  Сыновья всех тех риши — Маричи и других*, — бывших детьми Ману, происшедшего от Хираньягарбхи*, считаются [различными] разрядами предков (pitṛgaṇa):

195.  Сомасады — сыновья Вираджа*, считаются предками садхьев*, а Агнишватты — дети Маричи, прославленные в мире богов (deva),

196.  Бархишады, рожденные от Атрн, — [предками] дайтьев*, данавов*, якшей, гандхарвов, урагов*, ракшасов, супарнов [и] киннаров,

197.  носящие имя Сомапов — [предками] брахманов, Хавирбхуджа — кшатриев, носящие имя Аджьяпов — вайщиев, Сукалинов же — щудр.

198.  Сомапы — сыновья Кави*, Хавишматы — дети Ангираса, Аджьяпы — сыновья Пуластьи, Сукдлины — Васиштхи.

199.  Нужно считать [предками] брахманов Анагнидагдхов, Агнидагдхов, Кавьев, Бархишадов, Агнишваттов и Саумьев*.

200.  Но те разряды предков, которые перечислены, — [только] главные; должно знать, что у них [имеется] бесчисленное множество сыновей и внуков.

201.  От риши произошли предки, от предков боги и данавы, от богов же в последовательном порядке — весь движущийся и недвижущийся мир.

202.  Даже [только] вода, данная [предкам] посредством сосудов, сделанных из серебра или украшенных серебром, доставляет бесконечное [блаженство].

203.  Для дваждырожденных обряд в честь предков важнее обряда в честь богов, так как жертва богам, предшествующая обряду в честь предков, считается [лишь] средством усиления [последней].

204.  Пусть сначала исполнит обряд в честь богов, имеющий целью охрану тех [жертв предкам]; ракшасы уничтожают щраддху, лишенную [такой] защиты.

205.  Надо совершать ее, начиная и кончая жертвой богам; пусть она не кончается и не начинается с приношением предкам; совершающий ее, начиная и кончая с приношения в честь предков, скоро гибнет вместе с потомством.

206.  Следует обмазать коровьим пометом чистое и уединенное место и тщательно проверить, [имеет ли оно] уклон на юг.

207.  Предки всегда удовлетворяются приношением, [предложенным] на местах чистых, на берегах рек, в местах уединенных.

208.  Следует усадить по отдельности* на приготовленных сиденьях, покрытых травой куща, тех [приглашенных] брахманов, надлежаще окропленных водой.

209.  Усадив тех безукоризненных брахманов на сиденьях, надо почтить [их] душистыми гирляндами и благовониями, [почтив] сначала богов.

210.  Принеся для них воду, зерна кунжута со священной травой*, брахману с разрешения брахманов надо совершить [жертвоприношение] на огне.

211.  Удовлетворив вначале Агни, Сому и Яму приношением согласно правилу жертвенной пищи*, надо затем удовлетворить предков.

212.  За неимением же [священного] огня* можно поло жить [приношение] в руки брахмана, так как брахманами, знающими мантры, объявлено, что брахман — это огонь.

213.  Они называют также этих брахманов — свободных от гнева, которых легко умилостивить, заботящихся о благе людей — древнейшими божествами щраддхи*.

214.  Исполнив [приношение] на огне [и] весь ряд церемоний*, сделав обход кругом [места щраддхи, имея его] по правую руку, следует правой рукой окропить водой землю.

215.  Сделав три пинды* из этого остатка жертвенной пищи, надо, сосредоточив внимание, имея лицо обращенным к югу, предложить их тем же способом, что и воду.

216.  Предложив те пинды, затем, будучи чистым, надо вытереть ту руку о пучки травы куща для питающихся остатками*.

217.  Хлебнув воды, отвернувшись к северу, тихо сделав три раза удержание дыхания, знающий мантры пусть приветствует шесть времен года* и предков.

218.  Пылив медленно остаток воды* рядом с пиндами, полагается, сосредоточив внимание, понюхать их в том порядке, в каком они выложены.

219.  Взяв в [том же] порядке от пинд очень маленькую частицу, надо сначала угостить согласно правилам тех сидящих брахманов*.

220.  Если же отец [жертвователя] жив, надо предложить [приношения] более отдаленным [предкам]*; своего же отца надо кормить в щраддхе, подобно [приглашенным] брахманам.

221.  Тому же, у кого отец мертв, а дед [со стороны отца] еще жив, следует, произнеся имя отца, произнести [имя] прадеда.

222.  Ману сказал, что или пусть дед вкушает эту щраддху, или сам [внук], получив позволение, совершает ее, если пожелает.

223.  Дав в их руки воду с зернами кунжута и травой [куща], следует дать им кусочек пинды, говоря: „Да будет для них благо (svadha)!“*.

224.  Сам, [жертвователь], взяв обеими руками [сосуд], полный пищи, пусть тихо поставит [его] перед брахманами, размышляя о предках.

225.  Пищу, которая приносится не обеими руками, силой расхищают зловредные асуры.

226.  Будучи чистым и внимательным, надо поставить на землю добавочные блюда* — отвар, овощи и прочее, [а также] молоко, простоквашу, масло и мед,

227.  различную пищу, требующую и не требующую разжевывания, коренья, плоды, вкусное мясо, душистые напитки.

228.  Принеся же все это, он, чистый и полный сосредоточенности, пусть постепенно предлагает [гостям], объявляя все качества [пищи].

229.  Пусть он ни в коем случае не уронит слезы, не гневается, не говорит неправду, не касается ногой пищи и не встряхивает ее.

230.  Слеза отправляет [пищу] к претам*, гнев — к врагам, ложь — к собакам, прикосновение ногой — к ракшасам, встряхивание — к злодеям (duskrtin).

231.  Что бы ни понравилось брахманам, надо давать не жалея; следует рассказывать истории из Вед*: это угодно предкам.

232.  При жертвоприношении в честь предков надо читать [для гостей] ведийские тексты, дхармащастры, легенды (ākhyāna), эпические сказания (itihāsa), рассказы о древности (purāna)* и добавления [к Ведам] (khila).

233.  Удовлетворенный, пусть он радует брахманов и побуждает их отведать не спеша; пусть неоднократно побуждает их [объявлением качеств] основной пищи* и добавочных блюд.

234.  Надо усердно угощать при щраддхе сына дочери, даже исполняющего обет*, следует дать коврик и сиденье [каждому гостю] и осыпать землю зернами кунжута.

235.  Три средства [должны быть] при щраддхе: сын дочери, коврик (kutapa), кунжут; при этом восхваляют также три — чистоту, негневливость, неторопливость.

236.  Пусть вся пища будет очень горячей, а вкушающие — молчаливыми; и пусть дваждырожденные не говорят о качестве пищи, [даже] спрошенные жертвователем.

237.  Сколько времени сохраняется жар в пище, сколько времени едят в молчании и не говорят о качестве пищи, столько времени едят предки.

238.  Что [гость] съедает, имея покрытую голову, что съедает, обратясь лицом к югу, что съедает обутый в сандалим — то пожирают ракшасы.

239.  Чандалы*, свинья, петух, собака, женщина в период нечистоты и кастрат пусть не смотрят на вкушающих дважды рожденных.

240.  На что они посмотрят при приношении на огне, при дарении, трапезе, при жертвоприношении богам и предкам, — то пропадает без пользы.

241.  Свинья губит обнюхиванием, петух — обвеванием крыльями, собака — взглядом, низкорожденный* — прикосновением.

242.  Хромого, одноглазого, человека с недостающим или излишним членом, даже если он слуга жертвователя, надо оттуда удалить.

243.  Брахмана или нищенствующего отшельника (bhiksuka), пришедшего ради пищи, пусть он с разрешения брахманов[-гостей] почтит как только может.

244.  Смешав всякого рода пищу, окропив водой, пусть поместит ее перед вкушающими, рассыпав на земле.

245.  Остаток [пищи] и часть [ее], разбросанная на траве куща, — доля умерших до посвящения (asarhskṛta) и покинувших добродетельных жен.

246.  Остаток, упавший на землю при обряде в честь предков, считается долей прислуги*, честной и верной.

247.  До совершения обряда приема в сапинды* пусть угощает в щраддхе, [совершаемой] для умершего дваждырожденного, не [совершая жертвы] богам, и пусть предлагает [только] одну пинду*.

248.  Но когда обряд приема в сапинды для него был совершен согласно дхарме, приношение пинд сыновьями должно совершаться в том же порядке, [как указывалось выше].

249.  Кто, съев щраддху, дает остаток щудре, тот, глупец, идет стремглав в ад Каласутру.

250.  Предки того, кто, вкусив щраддху, взойдет в тот день на ложе щудрянки, этот месяц лежат в ее нечистотах.

251.  Спросив [гостей]: „Хорошо ли вы наелись?“* — пусть он затем даст воды для полоскания рта*; насытившихся пусть отпустит, сказав: „Отдохните“

252.  Брахманы[-гости] при этом пусть скажут ему: „Да будет благо (svadha)!“ — ибо произнесение слова «свадха» — высшее благословение при всех обрядах в честь предков.

253.  Затем пусть он сообщит тем насытившимся [гостям] об остатках пищи; как они скажут, так он, получивший разрешение тех дваждырожденных, пусть поступает.

254.  При обряде в честь предков должно говорить: „Хорошо ли поели (svaditam)?“; при [обряде] гоштхи*: „Хорошо ли было слышно (suçrutam)?“; при абхьюдае*: „Удачно ли (sampannam)?“; при обряде в честь богов: „Удовлетворены ли (rocitam)?“

255.  Послеполуденное время, трава куща, [должная] подготовка места, зерна кунжута, щедрость, [должное] приготовление пищи, наилучшие дваждырожденные — условия успеха при совершении щраддхи.

256.  Должно знать, что трава куща, очистительные [молитвы], утро, жертвенная пища разного рода и средство очищения, упомянутое ранее*, — условие успеха приношения богам.

257.  Пища отшельника*, молоко, сома, не приготовленное [с приправами] мясо, а также натуральная соль* называются по своей природе жертвенной пищей.

258.  Отпустив тех [приглашенных] брахманов, сосредоточенный, молчаливый и чистый, обратившись к югу, пусть просит у предков следующие дары:

259.  „Да умножаются среди нас щедрые люди, а также [знание] Веды и потомство! Да не покинет нас вера! Да будет у нас возможность много давать [неимущим]!“

260.  Совершив таким образом* приношение тех пинд, сразу после этого пусть предложит съесть их корове, брахману, козлу или огню, или пусть бросит [их] в воду.

261.  Некоторые приношения пинд совершают после [трапезы]; другие скармливают птицам или бросают в огонь или в воду.

262.  Преданная мужу законная жена, имеющая высшей целью почитание предков, [если она] желает сына, пусть съест надлежаще среднюю пинду.

263.  [При таком условии] она родит сына, живущего долго, наделенного славой и умом, богатого, имеющего потомство, доброго, а также благочестивого.

264.  Вымыв руки, пополоскав рот, надо приготовить [пищу] для родственников по отцу (jñāti) и дать ее им с почтением; следует почтить также родственников по матери (bāndhava).

265.  Остаток пусть находится [там, где он лежит], пока не будут отпущены брахманы; затем пусть исполнит домашнее приношение (gṛhabali)* — таково установленное правило.

266.  Какая жертвенная пища, согласно правилу данная предкам, пригодна на долгое время или на вечность, — это я вам расскажу полностью.

267.  Предки людей удовлетворяются на один месяц зернами кунжута, рисом, ячменем, бобами (māsa), водой, кореньями и плодами, данными согласно правилу:

268.  на два месяца — рыбою, на три месяца — мясом серн, на четыре — бараниной, а на пять — птичьим мясом;

269.  на шесть месяцев — мясом козла, на семь — мясом пестрых оленей, на восемь — мясом пятнистых оленей и на девять — [оленя, называемого] руру;

270.  на десять месяцев они удовлетворяются мясом кабанов, и буйволов, на одиннадцать месяцев — мясом зайцев и черепах;

271.  на один год — коровьим молоком и рисом, приготовленным на молоке; мясом белого козла* они удовлетворяются на двенадцать лет;

272.  [растение] калащака, [рыба] махащалка, мясо носорога и рыжего козла, мед, а также всякого рода пища отшельников удовлетворяют вечно.

273.  Если [кто-либо] принесет [при щраддхе пишу], смешанную с медом, в тринадцатый [лунный] день, в период дождей, под знаком Магха*, — она также нетленна.

274.  „Хорошо бы в нашей семье был такой, который давал бы нам рис, сваренный на молоке, вместе с медом и маслом, на тринадцатый день, и когда тень слона падает к востоку*!“

275.  Все, что [человек], полный веры, надлежаще согласно правилу дает [предкам], то для предков в другом мире является бесконечным и нетленным.

276.  Дни темной половины месяца — начиная с десятого, но кроме четырнадцатого, — предписаны для щраддхи; но не таковы другие.

277.  Совершающий [ее] в четные дни и под четными созвездиями достигает исполнения всех желаний; почитающий предков в нечетные приобретает славное потомство.

278.  Как вторая половина месяца предпочтительней первой, так для щраддхи вторая половина дня предпочтительнее.

279.  Обряд в честь предков должен быть исполнен в соответствии с правилами носящим до конца [церемонии] священный шнур на правом плече, неустанным, [двигающимся] надлежаще слева направо с рукой, [держащей] траву куща.

280.  Пусть не совершают щраддху ночью, так как она считается принадлежащей ракшасам, ни на рассвете, ни в сумерки, ни тотчас после восхода солнца.

281.  Пусть совершают щраддху по этому правилу трижды в год — зимой, в жаркий период, в период дождей; принадлежащую к числу пяти жертвоприношении — каждый день.

282.  Жертва на огне, приносимая при жертвоприношении предкам, не допускается [для исполнения] на обыкновенном огне; для дваждырожденного, хранящего священный огонь, щраддха не [предписана в другой день], кроме дня полнолуния.

283.  Если брахман, омывшись, удовлетворяет предков даже[только] водой, он приобретает этим всю награду (phala), полагающуюся за жертвоприношение в честь предков.

284.  [Мудрые] называют Васу* отцами, Рудр* — дедами, прадедами же — Адитьев*: таково древнее священное откровение (çruti).

285. Пусть постоянно ест вигхасу (vighasa) и постоянно вкушает амриту; вигхаса — остаток от пищи [гостей], а остаток жертвоприношения — амрита (amrta).

286. Это вам объявлено все установление относительно пяти жертвоприношений; выслушайте установление об образе жизни брахмана (dvijātimukhya)».

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, третья глава.

Глава IV

1.  «Дваждырожденный, прожив первую четвертую часть жизни* у гуру, вторую часть жизни пусть, женившись, живет в [своем] доме.

2.  Пусть брахман, прибегнув к такому способу снискания средства существования, какой [достоин его], живет без вреда для живых существ или по крайней мере с малым вредом, кроме крайних обстоятельств.

3.  Пусть собирает добро только для обеспечения существования свойственными ему безукоризненными занятиями*, без изнурения тела.

4.  Следует жить ритой (ṛta) и амритой (amṛta), мритой (mṛta) или прамритой (pramṛta) или даже сатьянритой (satyānrta) — никогда щвавритти (çvavṛtti)*.

5.  Должно знать, что рита — собирание зерна*, амрита — неспрошенная, мрита — испрошенная милостыня; прамритой считается земледелие,

6.  сатьянритой — торговля (vānijya), даже ею можно существовать; услужение называется щвавритти, поэтому его нужно избегать.

7.  Можно иметь [наполненное] зернохранилище*, или же сосуд для хранения зерна*, или же запас на три дня или не иметь запаса на завтрашний день.

8.  Из этих четырех дваждырожденных домохозяев каждый названный после должен считаться более достойным, [чем предшествующий], и в соответствии с дхармой более совершенно победившим мир.

9.  Один существует шестью занятиями другой существует тремя из них*, иной — двумя*, четвертый же живет брахмасаттрой*.

10.  Существующий сбором зерен и колосьев, постоянно заботящийся о совершении агнихотры, пусть всегда предлагает жертвоприношение только в дни парван и солнцестояния.

11.  Ради средств к существованию ни в коем случае не следует вести себя, как обычные люди; надо вести жизнь брахмана — прямую, честную, чистую.

12.  В высшей степени стремясь к удовлетворенности, пусть желающий счастья обуздывает себя; ведь счастье имеет основой удовлетворенность, основа же несчастья — противоположная.

13.  Поэтому дваждырожденный снатака, живущий одним из образов жизни, [упоминавшихся ранее], пусть исполняет следующие обеты (vrata), обеспечивающие [достижение] неба, долголетие и славу.

14.  Надо всегда неустанно исполнять свой обряд*, предписанный ему Ведой, так как исполняющий его так, как только может, достигает высшего состояния*.

15.  Пусть он не добивается богатств ни способами, привлекающими людей*, ни запрещенными занятиями, ни когда богат, ни даже в несчастье [приемом даяния] от кого попало.

16.  Пусть не будет привязан из чувственности ко всяким мирским утехам; чрезмерную привязанность к ним следует отвращать размышлением (manas).

17.  Надо отвергать всякое богатство, мешающее изучению им Веды, но изучать как полагается; ведь это ему [обеспечивает] достижение цели.

18.  В этом мире следует жить, приводя платье, речь и мышление в соответствие с возрастом, родом деятельности (karman), богатством (artha), священным знанием и родовитостью (abhijana).

19.  Надо постоянно изучать науки, способствующие быстрому возрастанию ума, приносящие богатство и полезные [в других отношениях], а также нигамы*, объясняющие Веды.

20.  Ведь чем больше человек изучает науки, тем больше понимает, и [тем больше] блистает его знание.

21.  Пусть никогда не пропускает жертвоприношений риши, богам, духам, людям и предкам, если может [исполнить их].

22.  Некоторые люди, знающие правила жертвенных обрядов, не заботясь о великих жертвоприношениях, всегда приносят жертвы только в своих органах чувств*.

23.  Зная негибнущий результат жертвоприношения в речи и дыхании, некоторые всегда приносят в жертву дыхание в речи и речь в дыхании.

24.  Иные брахманы, видя оком знания, что знание есть основание обряда, всегда приносят жертвы только знанием.

25.  Пусть он всегда совершает агнихотру в начале и в конце дня и ночи, а жертвоприношения в ознаменование новолуния и полнолуния — в конце половины месяца;

26.  когда зерно кончается, дваждырожденный [пусть приносит] жертву из нового зерна, в конце времени года — [жертвоприношение, называемое] адхвара, при солнцестоянии — животное, в конце года — жертву Соме.

27.  Дваждырожденный, поддерживающий священный огонь, не принеся жертвы новым зерном и животными, пусть не вкушает новую пищу из зерна или мясо, если он желает прожить долгую жизнь,

28.  ибо его огни, не будучи почтены новым [зерном] и приношением животных, жаждущие нового зерна и мяса стараются присвоить [его] жизненные силы.

29.  Пусть ни один гость не пребывает в его доме, не будучи почтённым, как только возможно, сиденьем, пищей, ложем, водой или кореньями и плодами.

30.  Не подобает выказывать почтение, даже только на словах, еретикам*, людям, практикующим запрещенные занятия (vikarmastha), живущим подобно кошке*, обманщикам, рационалистам (haituka), а также живущим подобно цапле*.

31.  Надо почтить снатак — домохозяев, знатоков Веды (çrotriya) — приношениями богам и предкам, но следует избегать противоположных.

32.  Домохозяин должен давать столько, сколько он может, неготовящим пищу для себя*; и всем существам нужно выделить долю без ущерба [для себя].

33.  Снатака, мучимый голодом, может просить средства у царя, у жертвователя и воспитанника (antevāsin), но не у других: таково правило.

34.  Брахман-снатака, имеющий возможность [добывать пищу], пусть ни в коем случае не изнуряет себя голодом и не носит старую и грязную одежду, если имеет средства.

35.  Имея остриженные волосы, ногти и бороду, смиренный, в белой одежде, чистый, пусть всегда занимается изучением Вед и [делами], полезными для него.

36.  Ему полагается носить бамбуковый посох, сосуд с водой, священный шнур, [пучок] травы куща и две блестящие золотые серьги.

37.  Никогда не надо смотреть на солнце — восходящее, заходящее, во время затмения, отражающееся в воде, идущее в середине неба.

38.  Не следует перешагивать веревку, которой привязан теленок, ни бежать во время дождя, ни смотреть на свое отражение в воде — таково установленное правило.

39.  [Когда идешь], надо оставлять с правой стороны земляной холмик, корову, идола, брахмана, коровье масло, мед, перекресток и хорошо известные деревья.

40.  Он, даже возбужденный, пусть не приближается к жене во время менструаций и даже не спит с ней на одном ложе.

41.  У мужчины, приближающегося к женщине, покрытой месячными выделениями, гибнет ум, энергия, сила, зрение и жизненность.

42.  У него, избегающего ее, находящуюся в таком состоянии, ум, энергия, сила, зрение и жизненность возрастают.

43.  Не полагается есть вместе с женой, ни смотреть на нее — вкушающую, чихающую, зевающую и сидящую в вольной позе.

44.  Брахман, желающий энергии, пусть не смотрит на [женщину], натирающую свои глаза [коллириумом], умащенную, обнаженную и рожающую.

45.  Не следует есть, имея на себе [только] одну одежду, купаться нагим, мочиться — ни на дорогу, ни на пепел, ни в загоне для коров*,

46.  ни на вспаханную землю, ни в воду, ни на основание [жертвенника или погребального костра] (cit), ни на горе, ни на развалины храма, никогда — на муравейник,

47.  ни в норы, населенные живыми существами, ни на ходу, ни стоя, ни на берегу реки, ни на вершине горы.

48.  Никогда не следует испражняться лицом* к ветру, огню, брахману, солнцу, воде, а также корове.

49.  Облегчаясь, пусть положит поверх [земли] полено, комок земли, лист, траву [и при этом остается] удерживающим речь, чистым, закутавшим свое тело и покрывшим [голову].

50.  Надо испражняться днем, обратись лицом к северу, ночью — обратись лицом к югу, на рассвете и в сумерки — как днем.

51.  Дваждырожденный, находясь в тени или в темноте, ночью и днем, а также в страхе, при опасности для жизни, может делать это, оборотись куда угодно.

52.  Ум [человека] из-за мочеиспускания по направлению огня, солнца, луны, воды, дваждырожденного, коровы и ветра — гибнет.

53.  Не следует дуть на огонь ртом, смотреть на обнаженную женщину, сыпать в огонь нечистое (amedhya), греть ноги [около огня].

54.  Не следует помещать [огонь] внизу*, переступать через него, помещать у ног; пусть не мучает живые существа.

55.  Не следует есть, путешествовать, спать во время сумерек [— утренних и вечерних], ни царапать землю, ни снимать с себя гирлянду.

56.  Пусть не выпускает в воду мочу, испражнения, слюну или другое нечистое и загрязненное, или кровь, или яды.

57.  Не следует спать одному в пустом доме, будить старшего, говорить с женщиной в период менструаций, идти на жертвоприношение, не будучи избранным [для участия в нем].

58.  Полагается освобождать правую руку от одежды в помещении, где хранится священный огонь, в коровьем хлеву, в присутствии брахманов, при изучении Веды и во время еды.

59.  Не следует мешать пьющей корове* и говорить кому-либо [об этом]; мудрый, увидев на небе радугу, пусть никому не указывает [на нее].

60.  Не следует жить в деревне (grāma), населенной нечестивыми (adharmika), ни [оставаться] долго там, где распространены болезни, ни отправляться в путь одному, ни жить долго на горе.

61.  Не следует проживать в стране щудр*, в обитаемой людьми нечестивыми, в завоеванной еретиками (pāsandijanākrānta), в изобилующей людьми низкорожденными*.

62.  Не следует есть того, из чего добыто масло, предаваться пресыщению, есть слишком рано или слишком поздно, [есть] вечером, если [достаточно] поел утром.

63.  Пусть не действует бесцельно, не пьет воду из пригоршни, не ест пищу, [положив ее] на колени; никогда не нужно быть любопытным.

64.  Пусть не пляшет, не поет, не играет на музыкальных инструментах, не допускает беспорядочных телодвижений (nāsphotayet), не скрежещет зубами, не рычит, — даже будучи возбужденным.

65.  Пусть никогда не моет ноги в сосуде из латуни, не ест из разбитого сосуда, ни из вызывающего сомнения [относительно его чистоты].

66.  Не полагается носить обувь, одежду, священный шнур, украшения, гирлянду, сосуд для воды, использованные другими.

67.  Не следует путешествовать на невыезженных животных или мучимых голодом и болезнью, имеющих поврежденные рога, глаза, копыта или изуродованные хвосты.

68.  Но надо путешествовать, [пользуясь животными], хорошо обученными, быстрыми, одаренными счастливыми знаками, а также [красивым] цветом и формой, несильно погоняя стрекалом.

69.  Должны быть избегаемы — тепло утреннего солнца, дым от [сжигаемого] трупа, а также разломанное сиденье; пусть не обрезает [сам] ногти и волосы, не обгрызает ногти зубами.

70.  Пусть он не разбивает глыбы земли, не обрывает траву ногтями, не совершает ни бесплодное дело*, ни причиняющее несчастье в будущем.

71.  Разбивающий глыбы земли, рвущий траву, кусающий ногти быстро идет к гибели, так же как предатель и [ритуально] нечистый.

72.  Не следует ни браниться, ни носить венок*; езда на спинах коров [или быков] во всех отношениях достойна порицания.

73.  Не следует входить в огороженную деревню или в жилище иначе, как через ворота, ночью надо держаться подальше от корней деревьев.

74.  Пусть он никогда не играет в кости, не снимает сам обуви, не ест лежа на кровати, [не ест] ни то, что находится в [левой] руке, ни то, что на сиденье.

75.  Не следует есть после заката всякую пищу, содержащую зерна кунжута, спать в этом мире нагим, отправляться куда-либо, не очистив рот [от остатков пищи].

76.  Рекомендуется есть, имея мокрые [после омовения] ноги, но не спать с мокрыми ногами; вкушающий [пищу], имея мокрые ноги, снискивает долгую жизнь.

77.  Никогда не следует заходить в труднодоступное место, которое нельзя видеть глазами, смотреть на испражнения и мочу, пересекать реку при помощи рук*.

78.  Желающий прожить долгую жизнь пусть не наступает на волосы, пепел, кости, черепки, семена хлопчатника, мякину.

79.  Не следует общаться с изгоями (patita), чандалами*, пулькасами*, глупцами, надменными, низкорожденными (апtya), антьявасайинами*.

80.  Пусть не дает щудре ни советов, ни остатков [пищи] ни [пищи], предложенной при жертвоприношении, не обучает его дхарме, не налагает [на него] обета,

81.  ибо тот, кто наставляет его дхарме или налагает обет, погружается вместе с ним в ад, называемый Асамврита (asaṁvṛta).

82.  Не полагается чесать свою голову обеими соединенными руками, касаться ее, не очистив рот от пищи, омываться без [того, чтобы омыть и] ее.

83.  Надо избегать хватания за волосы или нанесения ударов по голове; выкупавшись с головой, пусть не касается никакой части тела маслом кунжута.

84.  Пусть не принимает даров от царя, не происходящего из рода кшатриев, ни от мясников, маслобоев и кабатчиков, ни от живущих доходами от проституции.

85.  Маслобойня равна десяти скотобойням, кабак — десяти маслобойням, дом терпимости — десяти кабакам, царь, [упомянутый только что], равен десяти домам терпимости.

86.  [Такой] царь считается равным мяснику, который имеет десять тысяч скотобоен; принятие дара от него — ужасно.

87.  Кто принимает дары от царя жадного, действующего вопреки предписаниям щастр, тот последовательно идет в двадцать один ад; это:

88.  Тамисра, Андхатамисра, Махараурава, Раурава, ад Каласутра, Маханарака,

89.  Самдживана, Махавичи, Тапана, Сампратапана, Сангхата, Сакакола, Кудмал, Путимриттика,

90.  Лохащанку, Риджиша, Пантхана, река Щалмали, Асинаттравана и Лохачарака*.

91.  Зная это, ученые брахманы, изучающие Веду, желающие блаженства после смерти, не получают даров от царя.

92.  Пробуждаться надо в период времени, посвященный Брахме*, и размышлять о дхарме и богатстве, о физической усталости, происходящей от этого, и об истинном значении Веды.

93.  Встав, исполнив обязанности перед природой, очистившийся, сосредоточенный, пусть он долго стоит в первые сумерки, произнося [„Савитри“], а также своевременно — в последние*.

94.  Риши приобрели долголетие, мудрость, славу, почет и святость длительностью молитв, произносимых в сумерки.

95.  Начав в день полнолуния месяцев щравана или бхадра*, пусть брахман в течение четырех с половиной месяцев тщательно изучает чхандасы*.

96.  Когда наступает день пушья* или первый день светлой половины магха, дваждырожденному надо вне [селения] исполнить в дополуденное время утсарджану*.

97.  Устроив эту утсаргу*, как предписывается щастрами, следует сделать перерыв на ночь с предшествующим и последующим днем или на день с ночью*.

98.  После этого надо прилежно читать чхандасы в светлые [половины] месяца и громко повторять все анги Вед в темные половины.

99.  Не следует читать ни неясно, ни в присутствии щудр, ни идти опять спать, приступив к чтению Веды, [даже] в конце ночи*, [даже] будучи утомленным.

100.  Согласно изложенному выше правилу, пусть всегда читает ежедневные мантры*, а ревностный брахман, не [находящийся] в крайности, — Брахманы* и мантры (chandaskrta).

101.  Изучающий [сам] и обучающий учеников согласно предписанному правилу пусть избегает следующих [обстоятельств], не допускающих чтения Веды.

102.  Знающие правила чтения объявляют, что в период дождей следующие два обстоятельства делают невозможным чтение, — когда ночью слышен [шум] ветра, когда днем [ветер] заметает пыль.

103.  Ману сказал, что при молнии, громе и дожде [— всех вместе], а также при появлении метеоров, чтение делается невозможным до того же времени [следующего дня].

104.  Если он видит, что эти [явления природы] произошли тогда, когда горели священные огни, то пусть знает, что чтение невозможно; то же и при появлении туч не в [должное] время года*.

105.  Надо знать, что во время бури, землетрясения и затмения чтение следует приостановить до того же момента следующего дня, даже в [соответствующее] время года.

106.  Если молния и раскаты грома [имеют место] в то время, когда горят священные огни, остановка в чтении продолжается до наступления света*, а если [случится] остающееся* [чтение, надо прекратить] как днем, так и ночью.

107.  Для желающих совершенства в дхарме полагается постоянное прекращение занятий в деревнях, городах, а также всегда, [когда ощущается] дурной запах.

108.  В деревне, где находится покойник, в присутствии щудры (vnsala), при плачущем и в толпе народа чтение Веды производить не следует.

109.  В воде, в середине ночи, при отправлении естественных надобностей, не очистившись после приема пищи, а также участвуя в щраддхе, нельзя даже думать [о священных текстах].

110.  Ученый дваждырожденный, получив приглашение на щраддху в честь одного предка*, при рождении [ребенка в семье] у царя, [а также при нечистоте, вызванной] Раху*, пусть не читает Веды в продолжение трех дней.

111.  Пока запах и пятна от поминального обряда в честь одного предка остаются на теле ученого дваждырожденного, до тех пор читать Веду не полагается.

112.  Не следует читать ни лежа, ни подняв ноги, ни поджав ноги и накинув платье, охватывающее колени, ни поев мяса, а также пищи, нечистой вследствие рождения [в доме ребенка].

113.  ни в тумане, ни при свисте стрел, ни в утренние или вечерние сумерки, ни в день новолуния, ни в четырнадцатый, ни в восьмой [день каждого полумесяца], ни в день полнолуния.

114.  День новолуния убивает гуру, четырнадцатый день убивает учеников, восьмой день и день полнолуния — священное знание (brahman); поэтому надо избегать их.

115.  Дваждырожденному не следует читать ни во время пыльной бури, ни когда небо красно, ни при вое шакалов, ни когда воет собака, ревет осел или верблюд, ни в обществе*.

116.  Пусть не читает ни около кладбища (çmaçāna), ни около деревни, ни в загоне для коров, ни надев платье, в котором он был во время сношения с женщиной, ни получив что-либо при щраддхе.

117.  Будет ли это животное или неодушевленный предмет, — каков бы ни был дар при щраддхе, получив его, ему при этом не следует читать; ведь дваждырожденный считается имеющим уста в виде руки*.

118.  Нужно знать, что когда разбойники нападают на деревню и при смятении, вызванном пожаром, чтение следует прервать до того же времени [следующего дня]; также при всяких сверхъестественных природных явлениях.

119.  При [совершении] упакарман* и утсарги перерыв предписан в продолжение трех ночей, в восьмые же лунные дни — день и ночь, в конце времени года, — по ночам.

120.  Пусть он не читает [Веды] ни верхом на лошади, ни на дереве, ни на слоне, ни на лодке (nau), ни на осле, ни на верблюде, ни стоя на бесплодной почве, ни в то время, когда едет в повозке,

121.  ни во время спора, ссоры, ни среди войск, ни во время битвы, ни тотчас после еды, ни при плохом пищеварении, ни после рвоты, ни во время отрыжки,

122.  ни без разрешения гостя, ни когда сильно дует ветер, ни когда кровь течет из членов тела, ни когда он ранен оружием.

123.  Никогда не следует читать гимнов [Ригведы] и молитв [Яджурведы], если слышны звуки напевов [Самаведы], а также по окончании [изучения] Веды и изучения Араньяк*.

124.  Ригведа посвящена богам, Яджурведа — людям, Самаведа же считается посвященной предкам, поэтому звук последней нечист*.

125.  Зная это, ученые ежедневно сначала повторяют в должном порядке сущность трех [Вед]*, а потом изучают [текст] Веды.

126.  Надо знать, что, если домашнее животное, лягушка, кошка, собака, змея, ихневмон или крыса пробежит между [учителем и его учеником, следующие] день и ночь непригодны для изучения Веды.

127.  Пусть дваждырожденный всегда старательно избегает двух [обстоятельств], делающих невозможным чтение Вед: когда место занятий нечисто и когда он сам нечист.

128.  В день новолуния, в восьмой день, в день полнолуния и в четырнадцатый день пусть дваждырожденный снатака будет целомудренным (brahmacārin), даже в период [благоприятный для супружеских сношений].

129.  Пусть не купается ни после еды, ни больной, ни среди ночи, никогда — [одетый в несколько] одежд, ни в непроверенном пруду.

130.  Не следует проходить нарочно по тени [от статуй] богов, [по тени] гуру, царя, снатаки, рыжего*, а также [брахмана], посвященного для совершения жертвоприношения.

131.  В полдень и в полночь, поев мяса при щраддхе, а также в утренние и в вечерние сумерки не следует оставаться на перекрестках.

132.  Не следует ступать нарочно на вещи, использованные для ухода за телом, на служившую для омовения тела воду, на экскременты, мочу, кровь, мокроту, [все] выплюнутое и выблеванное.

133.  Пусть не обнаруживает особого внимания ни к врагу, ни к другу врага, ни к бессовестному вору, ни к жене другого:

134.  ведь среди людей неизвестно ничего столь же вредящего долголетию, как для мужчины в этом мире такое ухаживание за чужой женой.

135.  Желающий благоденствия пусть никогда не презирает кшатрия, змею и ученого брахмана, даже слабых.

136.  Ведь эти трое, когда с ними обращаются непочтительно, совершенно уничтожают человека*, поэтому мудрый пусть никогда не презирает их.

137.  Не следует презирать себя за прежние неудачи; надо до смертного конца стремиться к счастью и не считать его труднодостижимым*.

138.  Надо говорить правду, говорить приятное, не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь — такова вечная дхарма.

139.  Надо говорить: „Хорошо! Хорошо!“ — или говорить только [раз] „хорошо!“*. Не следует ни с кем вступать в бесплодную вражду и спор.

140.  Не следует отправляться в путь ни слишком рано, ни слишком поздно, ни в самый полдень, ни с незнакомцем, ни одному, ни с щудрой (vrsala).

141.  Не полагается обижать ни тех, у кого нет [какой-либо] части тела, ни тех, у кого есть лишние [члены], ни лишенных знания, ни пожилых, ни некрасивых, ни бедных (dravinahīna), ни низкорожденных*

142.  Пусть брахман, не очистивший рот после приема пищи, не касается рукой коровы, брахмана и огня, а также, пока нечист, не смотрит на рой светил на небе, [даже если он] здоров.

143.  Дотронувшись до них, будучи нечистым, надо всегда ладонью руки окропить водой органы чувств, все члены и пупок.

144.  Если он не болен, пусть без причины не касается впадин на теле*, а также избегает [дотрагиваться] до всех волос на сокровенных частях.

145.  Пусть следует благоприятствующим обычаям благочестивый, обуздывающий чувства, пусть всегда неустанно произносит молитвы и приносит жертвы на огне.

146.  У следующих благоприятствующим обычаям благочестивых, произносящих молитвы и приносящих жертвы, несчастья не бывает.

147.  Нужно всегда неустанно читать Веду в надлежащее время; для него эту дхарму признали высшей, [всякая] другая считается низшей дхармой*.

148.  Благодаря постоянному чтению Веды, чистоте, соблюдению религиозных обетов, кроткому обращению с живыми существами он помнит прежнее рождение*.

149.  [Кто], вспоминая свое прежнее рождение, снова читает Веду, [тот] благодаря постоянному изучению Веды вкушает вечное блаженство.

150.  Пусть постоянно в дни парван совершает приношения с чтением „Савитри“ и умилостивительные жертвоприношения; пусть всегда в восьмые и девятые дни чтит предков.

151.  Надо удалять далеко от жилища мочу, воду, использованную для омовения ног, остатки пищи и воду, использованную при очистительных обрядах.

152.  Утром надо исполнить естественные нужды, одеться, искупаться, почистить зубы, натереть глаза коллириумом и почтить богов.

153.  В дни новолуния и полнолуния следует посещать [изображения] богов, добродетельных брахманов, правителя (içvara) ради [снискания] покровительства; также и гуру.

154.  Полагается приветствовать старших (vṛddha), давать [им] свое сиденье, сидеть рядом, сложив приветственно руки, и следовать сзади идущего.

155.  Надо неустанно следовать образу жизни добродетельных со свойственными [им] занятиями, полностью изложенному в священном откровении (çruti) и священном предании (smrti), являющемуся основанием (mūla) дхармы.

156.  Благодаря добродетельному поведению он приобретает долголетие, благодаря добродетельному поведению — желанное потомство, благодаря добродетельному поведению — негибнущие богатства; добродетельное поведение уничтожает неблагоприятные приметы.

157.  Ведь человек дурного поведения осуждается в мире, постоянно имеет уделом несчастье, подвержен болезням и недолговечен.

158.  Человек, даже лишенный счастливых примет, [но] верующий и чуждый зависти, живет сто лет.

159.  Надо тщательно избегать всякого дела, зависящего от чужой воли, но что зависит от своей воли, надо исполнять ревностно.

160.  Все, зависящее от чужой воли, — зло, все, зависящее от своей воли, — благо; необходимо знать это краткое определение блага и зла.

161.  Следует усердно исполнять такое дело, которое дает внутреннее удовлетворение для исполняющего его, но противоположного — избегать.

162.  Никогда нельзя причинять вреда учителю (ācārya), толкователю Вед, отцу, матери, гуру, коровам, брахманам и исполняющим аскетические подвиги (tapasvin).

163.  Надо избегать неверия (nāstikya), хуления Вед, поношения богов, ненависти, самомнения, гордости, гнева и резкости.

164.  Нельзя поднимать палку на другого, разгневанный пусть не бьет его; иначе [обстоит дело] в отношении сына или ученика: их он может бить ради исправления*.

165.  Дваждырожденный, [даже] только пригрозив брахману убить его, сто лет пребывает в аду Тамисра.

166.  В гневе, намеренно ударив его даже травинкой, он рождается в порочных утробах двадцать один раз*.

167.  Человек, пролив по неразумию (aprajñatā) кровь несражающегося брахмана, подвергается после смерти величайшему мучению:

168.  сколько пылинок кровь соберет с поверхности земли, столько лет проливший кровь пожирается в потустороннем мире другими [существами]*.

169.  Поэтому мудрый человек пусть никогда даже не угрожает дваждырожденному, не ударяет его даже травинкой, не проливает его кровь.

170.  Ведь нечестивый человек, у которого богатство [нажито] неправедно, который всегда находит удовольствие в причинении вреда, в этом мире не достигает благополучия.

171.  Даже погибая вследствие [приверженности] к добродетели, пусть не направляет свой разум к пороку, видя быструю гибель нечестивых злодеев.

172.  Адхарма, совершенная в этом мире, не сразу дает плод, как земля, но, постепенно увеличиваясь, она подрезает корни совершающего [ее].

173.  Если [наказание падает] не на самого [преступника, то] на сыновей, если не на сыновей, [то] на внуков; но совершенная дхарма не остается без последствий для совершающего

174.  Благодаря адхарме он некоторое время процветает, потом находит блага, потом побеждает врагов, но [в конце концов] погибает с корнем*.

175.  Пусть находит удовольствие в истине, добродетели и образе жизни ариев (ārya). Пусть учит* учеников согласно дхарме, имея обузданными речь, руки и чрево.

176.  Надо избегать богатства и удовольствия, которые несогласны с дхармой, и даже дхармы, причиняющей несчастье, а также осуждаемой людьми.

177.  Не следует беспорядочно двигать руками, ногами и думать о причинении вреда другому.

178.  Надо ходить по тому пути добродетельных, по которому ходили отцы, по которому ходили деды; идущий этим путем не гибнет.

179.  С наемными или домашними жрецами, учителями, братьями матери (mātula), гостями, прибегнувшими к покровительству детьми, престарелыми, больными, учеными, с родственниками по отцу, по свойству и по матери,

180.  с матерью и отцом, с родственницами, братом, сыном, женой, дочерью и с прислугой* не надо вступать в ссору.

181.  Избегая ссор с ними, он освобождается от всех грехов, прекращением этих [ссор] домохозяин завоевывает все эти миры.

182.  Учитель-владыка в мире Брахмы*, отец — владыка в [мире] Праджапати, гость же — владыка в мире Индры, жрецы — в мире богов,

183.  родственницы — в мире апсар, родственники по матери — [в мире] вищвадевов*, родственники по браку — в мире вод, мать и брат матери — над землей.

184.  Дети, престарелые, бедные* и больные должны считаться владыками атмосферы, старший брат — подобным отцу, жена и сын — его телом,

185.  прислуга (dāsavarga) — его тенью, дочь — высшим [предметом его] жалости; поэтому, будучи оскорблен ими, пусть всегда переносит [обиды] без гнева.

186.  Даже будучи достойным получения даров, следует избегать пристрастия к этому, так как благодаря приему даров его божественный блеск быстро угасает.

187.  Не зная благочестивого правила приема [в качестве] даров вещей, пусть мудрый не принимает даров, даже погибая от голода.

188.  Неученый, принимающий в дар золото, землю (bhūmi), лошадь, коровье масло, становится прахом, как дерево:

189.  золото и пища сжигают жизнь, земля (bhūh) и корова — тело, лошадь — зрение, одежда — кожу, коровье масло — энергию, зерна кунжута — потомство.

190.  Дваждырожденный, не исполняющий обетов и не изучающий Веду, но любящий принимать дары, вместе с тем [дарителем] погружается [в ад], как [погружаются] в воду вместе с судном, сделанным из камня.

191.  Поэтому неученый пусть опасается брать какие бы то ни было дары, так как неученый, даже благодаря самому маленькому [дару], гибнет, как корова в болоте.

192.  Пусть знающий дхарму не дает даже воды дваждырожденному*, живущему подобно кошке, грешнику, живущему подобно цапле*, и не знающему Веды.

193.  Ибо добро, даже законно приобретенное, данное этим трем, приносит на том свете горе и дарителю и получателю.

194.  Как тонет в воде переправляющийся посредством судна, сделанного из камня, так низвергаются в бездну невежественные даритель и получатель.

195.  Держащий знамя добродетели, [но] всегда жадный, лицемерный, обманщик народа, обидчик и клеветник должен считаться живущим подобно кошке.

196.  Дваждырожденный с потупленным взором, порочный, имеющий в виду достижение собственных целей, нечестный и притворно скромный [считается] живущим подобно цапле.

197.  Те брахманы, которые ведут себя подобно цапле и имеют характер кошки, вследствие такого дурного поведения низвергаются в [ад, называемый] Андхатамисра.

198.  Совершив грех, нельзя исполнять обет под предлогом [соблюдения] дхармы, прикрывая грех исполнением обета*, обманывая женщин и щудр.

199.  Такие брахманы после смерти и в этом мире порицаются толкователями Веды, а [духовная награда за] обет, исполненный под ложным предлогом, идет ракшасам.

200.  Тот, кто не будучи учеником*, снискивает пропитание под видом ученика, принимает на себя грехи [всех] учеников и возрождается в утробах животных.

201.  Никогда не следует купаться в чужом пруду; искупавшись же, он пятнается частью греха [человека], соорудившего пруд.

202.  Присваивающий повозку, ложе, сиденье, колодец, сад, дом другого, не данные [ему добровольно], принимает на себя четвертую часть греха [собственника].

203.  Пусть совершает омовение всегда в реках, в прудах, выкопанных богами*, озерах (saras), ручьях (garta), источниках (prasravana).

204.  Пусть мудрый исполняет главные обязанности (yama) всегда, неглавные (niyaina) — не всегда; неисполняющий главные обязанности, исполняя только неглавные, — впадает в грех (patati).

205.  Пусть брахман никогда не ест при жертвоприношении, исполненном [брахманом], не знающим Веду, [или] совершающим его для всех (grāmayajin), женщиной или кастратом.

206.  Когда они приносят жертву, это неблагоприятно для добродетельных и неугодно богам; поэтому надо избегать этого.

207.  Никогда не следует есть [пищу жертвователей] пьяных, разгневанных, больных, ни такую, на которой оказались волосы или насекомые, ни тронутую намеренно ногой,

208. ни ту, на которую посмотрел убийца брахмана*, ни тронутую женщиной, имеющей менструации, ни поклеванную птицей и ни тронутую собакой,

209. ни пищу, обнюханную коровой, ни предложенную всем пришедшим по приглашению, ни [данную] объединением* или гетерами (ganika), ни осуждаемую ученым,

210.  ни пищу вора, певца, плотника (taksan), ростовщика (vārdhusika), ни посвященного [для совершения жертвоприношений], ни скряги, ни скованного цепями.

211.  ни обвиненного в грехе (abhiçasta), ни кастрата, ни развратницы, ни лицемера, ни [пищу] прокисшую, несвежую, ни [пищу] щудры, ни остаток,

212.  ни [пищу] лекаря, охотника, злого человека, поедателя остатков, пищу угры*, пищу рожающей женщины, ни оставшуюся после прихлебывания воды*, ни являющуюся нечистой в течение десяти дней*,

213.  [ни пищу], данную без должного почтения, ни мясо, не принесенное в жертву богам, [ни пищу] женщины, не имеющей мужа или сына, ни пищу врага, управителя города (nagarin), ни пищу, на которую кто-нибудь чихнул,

214.  ни пищу доносчика, лжеца, [а также] продающего жертвоприношения, плясуна (çailūsa) или портного (tunnavāya), пищу неблагодарного,

215.  кузнеца (karmāra), нишады*, актера, золотых дел мастера (suvarnakartar), корзинщика (vena), а также торгующего оружием,

216.  собачников, продавцов спиртного (çauṇḍika), прачечника (cailanirnejaka), красильщика (rañjaka), безжалостного, [ни того], в доме которого [живет] любовник [его жены],

217.  [ни пищу тех], которые пренебрегают [тем, что у жены есть] любовник, [ни пищу] всегда подчиненных женам, ни пишу, являющуюся вследствие смерти [члена семьи] нечистой в течение десяти дней, ни ту, которая ему не нравится.

218.  Пища царя* отнимает энергию, пища щудры — свет священного знания, пища золотых дел мастера — долголетие, кожевника* — славу;

219.  пища ремесленника (kāruka) убивает его потомство, прачечника — силу, пища толпы и гетеры лишает его высших миров;

220.  пища лекаря — это гной, пища развратницы — мужское семя, пища ростовщика — испражнения, торгующего оружием — грязь.

221.  Пищу прочих [дарителей], последовательно перечисленных, которая неприемлема для употребления, мудрые считают кожей, костями и волосами.

222.  Поэтому, поев ненамеренно пищу одного из них, [надо исполнить] трехдневный пост; съев ненамеренно [ее], а также мужское семя, испражнения и мочу, пусть исполняет криччхру*.

223.  Ученому дваждырожденному не следует есть приготовленную пищу щудры, не исполняющего щраддхи*; но при отсутствии средств существования он может взять у него неприготовленную, достаточную на одну ночь*.

224.  Боги, рассмотрев пищу скряги, знатока Веды и щедрого ростовщика, установили, что и та и другая равны.

225.  Праджапати пришел и сказал им: „Не делайте неравное равным; [пища] щедрого [ростовщика] очищается верой, другая — разрушается отсутствием добрых дел“.

226.  Надо всегда неустанно, с верой совершать жертвоприношения и добрые дела; ведь они, совершенные с верой, при помощи законно приобретенных (svāgata) средств, являются нетленными.

227.  Встретив человека достойного (pātra), следует всегда с радостью исполнять, как только можно, долг щедрости при жертвоприношениях и [совершении] добрых дел.

228.  Любое, [что дается], должно даваться тем, кого попросили, безропотно; ибо то, что пойдет к достойному, освобождает [дарящего] от всякого [греха].

229.  Дающий воду получает утоление [голода и жажды], дающий пищу — вечное блаженство, дающий кунжут — желанное потомство, дающий светильник — превосходное зрение,

230.  дающий землю (bhūmida) [сам] получает землю, дающий золото — долгую жизнь, дающий дом — великолепные жилища, дающий серебро — совершенную красоту,

231.  дающий одежды — место в лунном мире, дающий лошадь — место в мире Ащвинов, дающий рабочего быка — полное счастье, дающий корову — мир солнца,

232.  дающий колесницу и ложе — жену, дающий безопасность — владычество, дающий зерно — вечное блаженстве, дающий Веду — соединение с брахмой.

233.  Даяние Веды превосходит все [другие] даяния — воды, пищи, коровы, земли, кунжута, золота и коровьего масла.

234.  Если [человек] дает какой-либо дар, то он с почетом получает именно то, что желает*.

235.  Кто почтительно принимает и кто почтительно дает, — оба они идут на небо, в противном случае — в ад.

236.  Не следует ни гордиться аскетическими подвигами, ни говорить неправду, совершая жертвоприношение, ни оскорблять брахманов, даже страдая [от них]; дав [что-либо брахману], пусть не похваляется.

237.  Жертвоприношение гибнет от неправды, [плод] аскетического подвига гибнет от гордости, долголетие — от порицания брахманов, дарение — от похвальбы.

238.  Надо постепенно накапливать дхарму, как белые муравьи [сооружают] свой муравейник, не мучая ни одного живого существа ради приобретения спутника в ином мире,

239.  ибо в другом мире ни отец, ни мать не являются спутниками, ни сын, ни жена, ни родственники — только дхарма остается с ним.

240.  Одиноким рождается живое существо, одиноким же умирает; одиноким оно поглощает [плоды] добрых дел и одиноким — дурных.

241.  Положив на землю мертвое тело, как полено или ком земли, родственники уходят, отвернувшись; его сопровождает только дхарма.

242.  Поэтому надо всегда постепенно накапливать дхарму ради [приобретения] спутника [в ином мире], ибо с дхармой в качестве спутника он переходит даже труднопроходимую тьму*.

243.  Человека, выдающегося по дхарме, имеющего грехи, уничтоженные покаянием, светозарного, имеющего тело из эфира, [этот спутник] быстро ведет в другой мир.

244.  Желающему возвысить свою семью следует всегда вступать в общение с людьми лучшими и избегать низких.

245.  Брахман, общающийся с лучшими и избегающий низких, [сам] делается лучшим, в противном случае — щудрой.

246.  Настойчивый, кроткий, терпеливый, избегающий людей жестоких, не причиняющий вреда [живым существам] — следующий такому образу жизни завоевывает небо обузданием чувств и щедростью.

247.  Пусть принимает от всех топливо, воду, коренья и плоды, и пищу, которая предложена [добровольно, а также] мед и дар в виде защиты от опасности.

248.  Милостыню, принесенную и предложенную [самим жертвователем, если она] ранее не была выпрошена, Праджапати определил как могущую быть полученной даже от злодеев*.

249.  У того, кто презирает [такую милостыню], пятнадцать лет предки не вкушают [пищи] и огонь не возносит приношения богам.

250.  Не следует отвергать ложе, дом, траву куща, благовония, воду, цветы, драгоценные камни, простоквашу, зерно, рыбу, молоко, мясо и зелень.

251.  Желающий помочь гуру и тем, кого он обязан содержать (bhrtya), или желающий почтить богов и гостей может принимать [дары] от всякого, но пусть не пользуется сам таким [даром].

252.  Если [его] гуру умерли или он живет в доме без них, он может, заботясь о своем существовании, всегда принимать [дары] от добродетельного человека.

253.  Испольщик (ardhika), друг семьи, пастух (gopāla), раб (dāsa), цирюльник (nāpita) — они среди щудр те, чью пищу можно есть, — также и тот, кто нанимается*.

254.  Пусть [последний] объявляет о себе, что он собой представляет, какого рода работу желает исполнять и где может быть использован.

255.  Кто говорит добродетельным людям о себе противное истине, тот в этом мире самый крайний злодей; он — вор, обкрадывающий самого себя.

256.  Все вещи определяются словом, имеют основанием слово, произошли от слова; кто же нечестен в речи, тот нечестен во всем*.

257.  Уплатив, как предписано, долг великим риши, предкам и божествам*, вручив все сыну, он может жить в доме, оставаясь безучастным [ко всему].

258.  Пусть он всегда один в уединенном месте размышляет о полезном для души, ибо, размышляя в одиночестве, он достигает высочайшего блаженства.

259.  Таков объявленный вечный образ жизни брахмана-домохозяина и перечень правил для снатаки, способствующий увеличению благочестия и достойный хвалы.

260.  Брахман, знающий учение Веды, живущий таким образом, всегда свободный от греха, прославляется в мире Брахмы».

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, четвертая глава.

Глава V

1.  Риши, выслушав изложенные таким образом дхармы снатаки, так сказали великодушному Бхригу, происшедшему от огня*:

2.  «О владыка! Каким образом смерть приобретает власть над знающими ведийские трактаты (vedaçāstra), исполняющими так, как указано, дхарму брахманов?».

3.  Тот праведный Бхригу, сын Ману, сказал тем великим риши: «Выслушайте, вследствие какой провинности смерть стремится лишить жизни брахманов!

4.  Смерть стремится лишить жизни брахманов вследствие пренебрежения изучением Веды, уклонения от правил доброго поведения, лености и нарушения [правил приема] пищи.

5.  Для дваждырожденных непригодны в пищу чеснок, порей, лук, грибы [и виды зелени], произрастающие из нечистот.

6.  Надо старательно избегать красных древесных соков, а также [соков], добываемых посредством подсечки, [плода] щелу* и свернувшегося молока коровы.

7.  Рис, сваренный с кунжутом, пшеничные и рисовые лепешки на молоке — [все это], приготовленное не для жертвоприношения, непригодное для жертвоприношения мясо, предложенная богам пища, приношения на огне,

8.  молоко коровы в продолжение десяти дней после отела, верблюжье, а также однокопытных животных, овечье, молоко стельной коровы и молоко коровы, потерявшей теленка,

9.  [молоко] всех диких животных, кроме буйволиного, молоко женщины и все прокисшее — должно быть избегаемо.

10.  Из прокисшей [пищи] пригодна для еды простокваша и все сделанное из нее, а также то, что выжато из чистых цветов, кореньев и плодов.

11.  Следует избегать [употребления в пищу мяса] всех плотоядных птиц, живущих в селениях, недозволенных однокопытных и птиц титтибха,

12.  воробья, плавы, лебедя (hansa), чакранги, петуха, сарасы, раджджудалы, датьюхи, попугая, сарики,

13.  птиц, долбящих клювом, лапчатоногих, кояшти, рвущих своими когтями, ныряющих и питающихся рыбой, мяса со скотобойни и мяса сушеного,

14.  [мяса] цапли, журавля, ворона, трясогузки, [животных], питающихся рыбой, домашних кабанов и всякой рыбы.

15.  Кто ест мясо какого-либо [животного], тот называется [только] поедателем его мяса, кто ест рыбу — поедателем всех [видов] мяса, поэтому надо избегать рыб.

16.  [Рыбу] патхину и рохиту можно есть [только] используемую при жертвоприношении богам и предкам, [рыбу] радживу, синхатунду и сащалку — всегда.

17.  Не следует есть [мясо] живущих в одиночку и неизвестных животных и птиц, даже дозволенных к употреблению в пищу, а также имеющих пять когтей.

18.  [Мудрые] назвали дозволенными среди имеющих пять когтей дикобраза, ежа, ящерицу, носорога, черепаху, зайца, [а также животных], имеющих зубы только в одной челюсти, за исключением верблюдов.

19.  Дваждырожденный, съев умышленно гриб, [мясо] домашнего кабана и петуха, чеснок, лук или порей впадает в грех (patati).

20.  Съев эти шесть [видов пищи] неумышленно, полагается исполнить в качестве искупления самтапану* или же лунное покаяние отшельников*; в остальных случаях — поститься один день.

21.  Пусть брахман исполняет обет криччхра* однажды в год для очищения за неумышленную еду [запрещенной пищи]; за умышленную — особо.

22.  [Те из] животных и птиц, [которые] предписаны, могут быть убиваемы брахманами для жертвоприношений и в пищу тем, которых они обязаны содержать; так некогда поступал Агастья.

23.  Ведь в древности при жертвоприношениях, совершавшихся брахманами и кшатриями, приношения состояли из [мяса] животных и птиц, дозволенных для употребления в пищу.

24.  Всякую помасленную дозволенную съедобную пищу можно есть даже несвежую, а также остаток жертвоприношений.

25.  Всякие кушанья из ячменя и пшеницы, а также приготовленные из молока, могут быть употребляемы дваждырожденными даже черствые.

26.  Это было изложено полностью [предписание о пище], разрешенной или запрещенной для дваждырожденных; теперь я изложу правило употребления мяса и воздержания [от него].

27.  Следует есть мясо, окропленное* по желанию брахманов*, будучи назначенным в соответствии с правилами [для исполнения обрядов] и при опасности для жизни*.

28.  Праджапати предназначил все это в качестве пищи для жизненного духа; движущееся и недвижущееся — все [это] пища для жизненного духа:

29.  недвижущиеся — пища движущихся, беззубые — зубастых, безрукие — имеющих руки, боязливые — бесстрашных.

30.  Тот, кто поедает дозволенные живые существа даже ежедневно, не совершит греха, так как творец создал и дозволенные для еды живые существа и тех, кто их поедает.

31.  Употребление в пищу мяса [должно иметь место только] при жертвоприношении — это считается божественным установлением; поэтому употребление его в других случаях считается установлением ракшасов*.

32.  Кто, почтив богов и предков, ест мясо, купив [его], добыв самостоятельно или получив от других, — не совершит греха.

33.  Дваждырожденному, знающему правила, не следует есть мяса вопреки правилам, за исключением крайних обстоятельств, так как, поев мяса вопреки правилам, он после смерти, беспомощный, пожирается теми, [которых он сам ел при жизни].

34.  Посмертный грех убивающего животное ради добычи* не так велик, как [грех] вкушающего мясо из прихоти.

35.  Но тот человек, который, будучи надлежаще приглашен [для участия в обряде], не ест мясо, после смерти является животным в течение двадцати одного существования.

36.  Брахману ни в коем случае нельзя есть [мясо] животных, не освященное мантрами; но, придерживаясь вечного правила, освященное мантрами пусть ест.

37.  Желая [съесть мяса], он может сделать животное из коровьего масла или из муки [и есть его]; но пусть он никогда не старается убить животное из прихоти.

38.  Сколько волос [на шкуре убитого] животного, столько раз убивающий животных из прихоти принимает насильственную смерть в будущих рождениях.

39.  Животные самим Самосущим созданы для жертвоприношения, жертвоприношение — для благополучия всего этого [мира]; поэтому убийство при жертвоприношении — не убийство.

40.  Травы, скот, деревья, дикие животные, а также птицы, принявшие смерть ради жертвоприношения, получают опять [рождение, но в] более высоком состоянии.

41.  Когда [гостю] предлагают медовое питье при жертвоприношении, при обряде в честь предков и богов, — только в этих случаях животные могут быть убиты, не иначе: так сказал Ману.

42.  Дваждырожденный, знающий истинный смысл Веды, убивая животных для этих целей, себя и животных ведет к высшему блаженству.

43.  Дваждырожденному с благородной душой, проживающему [у себя] в доме, у гуру или в лесу, нельзя никогда, даже в крайности, причинять [животным] вред, не предписанный Ведой.

44.  Надо знать, что вред, причиняемый при этом движущемуся и недвижущемуся, это согласно предписанию Веды — не вред, ибо дхарма произошла от Веды*.

45.  Кто ради своего удовольствия причиняет вред безвредным существам, тот и живой и мертвый никогда не имеет удовольствий.

46.  Кто не желает причинять живым существам страдание от уз и смерти, [а желает] благополучия для всех, тот вкушает бесконечное блаженство.

47.  Кто никому не причиняет вреда, без усилий достигает того, о чем думает, что предпринимает и в чем находит удовольствие.

48.  Мясо никогда нельзя получить, не причинив вреда живым существам, а убиение живых существ несовместимо с пребыванием на небесах; поэтому надо избегать мяса.

49.  Имея в виду происхождение мяса и [необходимость при этом] убиения и связывания имеющих тело существ, надо воздерживаться от употребления в пищу всякого мяса.

50.  Кто не вкушает мяса подобно пищаче, пренебрегая [вышеуказанным] правилом, тот в мире пользуется любовью и не поражается болезнями.

51.  Позволяющий [убить животное], рассекающий [тушу], убивающий, покупающий и продающий [мясо], готовящий [из него пищу], подающий [его к столу], вкушающий — [все они] убийцы.

52.  Нет большего грешника, чем тот, кто, не почтив предков и богов, старается увеличить свое мясо мясом других*.

53.  Плод благочестия того, кто в продолжение ста лет совершает жертвоприношение ащвамедха, и того, кто не ест мяса, — одинаков.

54.  [Никто] не достигает употреблением чистых кушаний из плодов и кореньев и пищи отшельников плода столь большого, как воздержанием от мяса.

55.  „Меня (mām) тот (sa) да пожирает в будущем мире, мясо которого я ем здесь!“ — так мудрецы объясняют значение слова мясо (mārhsa)*.

56.  Нет греха в употреблении мяса, спиртных напитков и в плотских удовольствиях — таков образ жизни живых существ; но воздержание [от всего этого приносит] большую награду.

57.  Теперь я расскажу в должном порядке об очищении в связи со смертью, а также об очищении вещей, как оно должно производиться у четырех варн.

58.  Когда [дитя) умирает после появления зубов, раньше их появления и когда [над ним] было совершенно пострижение*, — все его родственники нечисты; то же объявлено и относительно рождения*.

59.  Нечистота вследствие смерти установлена для сапинд на десять дней, [или] до собирания костей*, [или] три дня или только один день.

60.  Родство сапинд прекращается седьмым человеком, родство саманодак*, — когда происхождение и [родовое] имя [более] неизвестно.

61.  Как эта нечистота вследствие смерти установлена для сапинд, так же пусть будет [соблюдаема] для добивающихся совершенной чистоты и при рождении.

62.  Нечистота по причине смерти — обща всем [сапиндам], нечистота же по случаю рождения [распространяется] только на родителей [или] только на мать, а отец делается чистым, совершив омовение.

63.  Мужчина, извергнув семя, очищается, совершив омовение; после сношения с женщиной он сохраняет нечистоту три дня.

64.  Прикоснувшись к трупу, очищаются по истечении дня и ночи, [присоединенных к] трем трехдневным периодам*, дающие воду — по истечении трех дней*.

65.  Ученик, исполняющий питримедху* за умершего гуру, наряду с несшими труп [на кладбище] очищается при этом по прошествии десяти дней.

66.  [Женщина] при выкидыше очищается [в число] дней, равных количеству месяцев [ее беременности]; женщина, имеющая менструации, очищается омовением при прекращении [выделения] крови.

67.  Для мальчиков, не прошедших обряд пострижения, предписано очищение в течение ночи; для прошедших этот обряд желательно очищение в течение трех дней.

68.  Умершего [ребенка], не достигшего двух лет, пусть родственники, украсив, похоронят в чистую землю* вне [селения], без собирания [его] костей;

69.  для него не должен производиться огненный обряд*, не должно производиться возлияние воды*; оставив его в лесу, как полено*, им надо поститься три дня.

70.  Для недостигшего трех лет обряд возлияния воды родственниками не должен исполняться, но для имеющего зубы, или если [над ним] был произведен обряд наречения именем, [родственники] могут исполнить.

71.  Когда умирает соученик (sabrahmacārin), нечистота установлена на один день; при рождении отдаленного родственника* желательно очищение* в течение трех дней.

72.  [По смерти] женщин, [обрученных, но] не вышедших замуж, [жених и его] родственники очищаются по прошествии трех дней; [их] кровные родственники очищаются в соответствии с ранее указанным правилом*.

73.  Им следует есть пищу [только] с натуральной солью, совершать омовения в продолжении трех дней; пусть не вкушают мясной пищи и спят отдельно на земле.

74.  Это правило относительно нечистоты вследствие смерти предписано [для родственников, живущих] вблизи. Вот какому правилу нужно следовать сапиндам и саманодакам*, [когда умерший жил] вдали [от них].

75.  Кто о смерти [родственника], находящегося в отдаленной местности, услышит до истечения десяти [суток после его смерти], тот будет нечист столько [суток], сколько [составляет] остаток от десяти суток (rātri).

76.  Если эти десять дней прошли, он является нечистым в течение трех суток; если же пройдет год, он очищается одним омовением водой.

77.  Услышав о смерти родственника или о смерти сына, человек по истечении десяти дней нечистоты становится чистым, погрузившись в воду в одежде;

78.  если в отдаленной местности умирает дитя или отдаленный родственник*, он сразу же очищается, погрузившись в воду в одежде;

79.  если во время десяти дней [нечистоты] случится новое рождение или смерть, то брахман остается нечистым до истечения этих [первых] десяти дней.

80.  Объявили, что нечистота после смерти учителя (ācārya), [продолжается] три дня, его сына или жены — день и ночь: таково правило.

81.  Если [в его доме] умер знаток Веды (çrotriya), он нечист три ночи, если умер брат матери, ученик, жрец и родственник по матери — одну ночь с предшествующим и последующим днем.

82.  Если умирает царь, в стране которого он живет, [нечистота продолжается] пока есть свет*, но по смерти [в его доме] неизучившего Веду — весь день, так же как гуру, изучившего Веду*.

83.  Если брахман очищается десятью днями, то кшатрий — двенадцатью, вайщий — четырнадцатью, щудра очищается месяцем.

84.  Пусть не увеличивает число дней нечистоты, не прерывает обряды, совершаемые на огне; исполняющий этот обряд не становится нечистым даже из-за кровных родственников.

85.  Прикоснувшийся к чандале (divākīrti), к женщине, имеющей менструации, к изгою (patita), к роженице, к трупу или к коснувшемуся трупа очищается омовением.

86.  Очистившись прихлебыванием воды*, пусть при виде нечистоты всегда шепчет старательно мантры, посвященные Солнцу*, и с усердием — посвященные Соме*.

87.  Брахман, прикоснувшись к жирной человеческой кости, очищается омывшись; [прикоснувшись] к сухой, [очищается] ополоснув рот, так же как дотронувшись до коровы или посмотрев на солнце.

88.  Ученику (ādistin) не следует совершать обряда возлияния [мертвым] до исполнения обета; сделав возлияние, по окончании [его], он очищается тремя ночами.

89.  Пусть не совершает обряда возлияния воды ни для родившихся напрасно* и от смешанного брака*, для пребывающих с бродячими отшельниками*, а также для самоубийц;

90.  ни для женщин, присоединившихся к еретикам*, из похоти живущих [со многими мужчинами], вредящих зародышу и ненавидящих мужа, а также для употребляющих спиртные напитки.

91.  Исполняющий обет*, вынося умерших — своего учителя (ācārya), преподавателя (upādhyāya), отца, мать, гуру, — не нарушает обета.

92.  Выносить умершего щудру полагается через южные городские ворота*, [тела] же дваждырожденных в соответствующем порядке — через западные, северные и восточные*

93.  Нечистоты не существует для царей, для исполняющих обет и для занятых в жертвоприношении саттра*, ибо [первый] восседает на троне Индры, [а последние два] всегда соединены с брахмой*.

94.  Для царя*, [сидящего] на величественном троне, очищение установлено немедленное; основание для этого то, что он восседает [на престоле] для защиты подданных.

95.  [То же применимо к родственникам] убитых во время бунта* или в сражении, молнией или царем, ради [спасения] коровы и брахмана*, и к тем, кого царь желает [видеть чистыми]*.

96.  Царь — воплощение восьми хранителей мира: Сомы, Агни, Солнца, Анилы*, Индры, владык богатств* и воды* и Ямы.

97.  Так как царь поставлен владыками мира, то для него не существует нечистоты; ведь чистота и нечистота смертных обязаны своим происхождением и устранением владыкам мира*.

98.  Для кшатрия, убитого в соответствии с дхармой — в битве, поднятым оружием, — тут же совершается жертвоприношение, а также очищение*: таково правило.

99.  [По окончании периода нечистоты] брахман, совершивший необходимые обряды, очищается, прикоснувшись к воде, кшатрий — к ездовому животному и оружию, вайщий — к стрекалу или поводьям, щудра — к посоху.

100.  Это вам, о лучшие из дваждырожденных, объявлен [порядок] очищения [при смерти] сапинд; выслушайте теперь [порядок] очищения при смерти всех несапинд.

101.  Брахман, вынеся как родственник умершего дваждырожденного-несапинду или родственников по матери, очищается по прошествии трех ночей.

102.  Но если он ест их пищу*, то он очищается по прошествии десяти дней; если же не ест пищу и не живет в их доме, — по прошествии одного дня.

103.  Добровольно проводив мертвого родственника или неродственника, он очищается, искупавшись в одежде, дотронувшись до огня, вкусив коровьего масла.

104.  Не надо допускать, чтобы умершего брахмана при наличии людей, равных ему, относил щудра; ибо жертвоприношение на огне*, оскверненное прикосновением щудры, препятствует доступу на небо.

105.  Знание, аскетические подвиги, огонь, [священная] пища, земля, [обуздание] души, вода, мазание [коровьим пометом], ветер, священные обряды, солнце и время — очистители одаренных телом.

106.  Из всех видов чистоты наивысшей считается чистота [при приобретении] богатств, ибо чист [лишь] тот, кто чист [при приобретении] богатств, а не очистившийся [только] землей и водой*.

107.  Ученые очищаются снисходительностью, поступающие беззаконно — щедростью, имеющие тайный порок — повторением [священных текстов], в совершенстве знающие Веду — аскетическими подвигами.

108.  Землей и водой очищается то, что должно стать чистым, река очищается течением, имеющая нечистые помыслы женщина — менструациями, брахман — оставлением мира (sannyāsa).

109.  Водой очищаются [только] части тела, сердце [же] очищается истиной, душа — священным учением (vidyā) и аскетическими подвигами, ум очищается познанием.

110.  Таким образом, окончательное решение относительно чистоты тела объявлено вам; выслушайте теперь решение относительно чистоты разного рода предметов.

111.  Мудрыми объявлено, [что] очищение [предметов], сделанных из металла, драгоценных камней, всего, сделанного из камней, [полагается производить] золой, водой и землей.

112.  Не имеющий пятен золотой сосуд очищается одной водой, так же как и [все], происшедшее из воды*, сделанное из камня и серебряное, не покрытое украшениями.

113.  Золото и серебро возникли от соединения воды и огня, поэтому более благоприятно очищение, [производимое] тем, от чего они произошли.

114.  Очищение [предметов из] меди, железа, бронзы, олова и свинца надо производить, смотря по надобности, щелочью, кислотами и водой.

115.  Для всех жидкостей ради чистоты предписано очищение*, для громоздких [предметов] — окропление, для деревянных — оскабливание.

116.  Для жертвенных сосудов чамаса и граха [предписано] при жертвоприношении обтирание рукой и очищение ополаскиванием.

117.  Очищение [котелка, называемого] чару, [ложек] срук и срува [предписано производить] горячей водой, равно как [деревянного меча] спхья, сита, тележки, пестика и ступки.

118.  Очищением для большого количества зерна и одежд установлено окропление водой, очищением для малого количества — обмывание водой.

119.  Очищение для кож и изделий из тростника полагается такое же, как для одежд; очищение для зелени, кореньев и плодов — как для зерна;

120.  шелковых и шерстяных тканей — землей солонцов, шерстяных одеял — плодом мыльного дерева, некоторых одежд (amçupatta) — плодом бильва, льняной ткани — желтой горчицей.

121.  Очищение изделий из раковин, рога, обыкновенной и слоновой кости, как и изделий из льна, должно производиться сведущим коровьей мочой или водой.

122.  Трава, дерево и солома делаются чистыми от окропления [водою], дом — от подметания и обмазывания [коровьим навозом], глиняный сосуд — повторным обжигом.

123.  Глиняный сосуд, оскверненный спиртным напитком, мочой, испражнениями, слюной, гноем и кровью не очищается даже повторным обжигом.

124.  Земля очищается* пятью [способами]: подметанием, обмазыванием [коровьим навозом], окроплением*, скоблением и пребыванием на ней коров*.

125.  Поклеванное птицами, обнюханное коровой, оттолкнутое [ногой], обчиханное, оскверненное [наличием] волос и вшей — очищается посыпанием землей;

126.  пока запах и пятно, возникшие от этого, не удалены с загрязненного предмета, до тех пор для очищения предметов должны использоваться земля и вода.

127.  Боги установили три вещи чистыми для брахманов — ту, осквернения которой не было видно, обмытую водой и ту, которая рекомендована словом [брахмана, как чистая].

128.  Чистой [считается] вода, текущая по земле, в которой утоляет жажду корова, не смешанная с нечистыми веществами, обладающая [надлежащим] запахом, цветом и вкусом.

129.  Всегда чиста рука ремесленника (kāru)* и товар (paṇya), выставленный [на продажу]*, всегда чиста милостыня, полученная учеником: таково правило.

130.  Всегда чисты уста женщины, птица, когда она вызывает падение плода, теленок чист во время сосания, собака чиста, когда хватает дичь.

131.  Ману объявил чистым мясо [животного], убитого собаками или убитого другими хищниками, а также дасью — чандалами и прочими.

132.  Те впадины на теле, которые выше пупа, — вполне чистые, те, которые ниже, — нечистые, как и выделения, выходящие из тела.

133.  Мух, каплю воды, тень, корову, лошадь, лучи солнца, пыль, землю, ветер и огонь следует считать чистыми при прикосновении [к нечистым предметам].

134.  Для очищения [органов], через которые выделяются испражнения и моча, должно употребить столько земли и воды, сколько требуется, [так же как] и для очищения двенадцати нечистот тела.

135.  Жировые выделения, мужское семя, кровь, перхоть, моча, испражнения, ушная сера, ногти, мокрота, слезы, гной на глазах и пот составляют двенадцать нечистот у людей.

136.  Желающему быть чистым следует приложить землю к детородному члену один [раз], к заднему проходу — три, к одной руке* — десять, к обоим — семь [раз].

137.  Такое очищение полагается для домохозяев, для учеников — двойное, для отшельников (vanastha) — тройное, для аскетов (yati) — четверное.

138.  Помочившись или испражнившись, а также всегда, приступая к чтению Веды и принимая пищу, он, ополоснув рот, пусть окропит впадины тела.

139.  Желающему телесной чистоты следует сначала трижды хлебнуть воды, а потом вытереть рот, тогда как женщине и щудре — по одному разу.

140.  Щудры, живущие праведно*, должны ежемесячно брить [головы]; порядок [их] очищения подобен тому, как у вайщиев, пища — остаток [пищи] дваждырожденных.

141.  Ни остаток [пищи], ни капли [воды], выпавшие изо рта, которые попадают на какой-либо член, не производят [нечистоты], ни волосы бороды и усов, попавшие в рот, ни застрявшее между зубами.

142.  Капли воды, падающие на ноги того, кто снабжает водой других, должны считаться равными собравшимся на земле; его не следует считать нечистым из-за них.

143.  Имеющий в руках [какой-либо] предмет, тронутый каким-то образом нечистым [человеком или предметом], может очиститься, ополоснув рот, не кладя при этом [на землю] ту вещь.

144.  Омывшись после рвоты и прославления, пусть вкусит коровьего масла; вкусив пищу, пусть только ополоснет рот; омовение предписано для имевшего сношение с женщиной.

145.  Даже [уже] будучи чистым, пусть ополаскивает рот, поспав, чихнув, поев, плюнув, сказав неправду, попив воды и приступая к чтению Веды.

146.  Таким образом, правило личного очищения и очищения вещей полностью изложено вам для всех варн; выслушайте [теперь] дхарму женщин.

147.  Женщиной — в детском возрасте, молодой или даже пожилой — никакое дело не должно исполняться по своей воле, даже в [собственном] доме.

148.  В детстве ей полагается быть под властью отца, в молодости — мужа, по смерти мужа — [под властью] сыновей: пусть женщина [никогда] не пользуется самостоятельностью (svatantratā).

149.  Пусть она никогда не желает разлуки с отцом, мужем и сыновьями; оставляя их, женщина делает заслуживающими презрения обе семьи [ — свою и мужа].

150.  [Ей] надо быть всегда веселой, искусной в домашних делах, имеющей хорошо вычищенную утварь и экономной в расходах.

151.  Кому бы ни отдал ее отец или, с разрешения отца, брат, ей следует повиноваться ему при жизни и не пренебрегать им после его смерти*.

152.  Для обеспечения счастья [новобрачных] при бракосочетании производятся чтение благоприятствующих мантр и жертвоприношение Праджапати; передача (pradāna) [дочери отцом] — основание собственности*.

153.  Муж, совершивший священнодействие, сопровождаемое чтением мантр*, всегда — и в [надлежащее] время, и не вовремя* — доставляет счастье жене и в этом мире и в будущем.

154.  Муж, [даже] чуждый добродетели, распутный или лишенный добрых качеств, добродетельной женой должен быть почитаем, как бог*.

155.  Для жен не существует отдельно жертвоприношения, обета, поста; в какой мере она повинуется мужу, в такой же она прославляется на небе.

156.  Добродетельная жена, желающая достичь [после смерти] местопребывания мужа, пусть не делает ничего неприятного для получившего ее руку, — как живущего, так и умершего.

157.  Пусть она добровольно изнуряет тело, [питаясь только] чистыми цветами, кореньями и плодами; после смерти мужа ей не следует произносить даже имени другого [мужчины]*.

158.  Ей полагается до смерти быть терпеливой, чистой, целомудренной, желающей [исполнить] ту высочайшую дхарму, которая [предписана] для жен, имевших только одного мужа.

159.  Многие тысячи целомудренных с юности брахманов достигли неба, [даже] не оставив потомства.

160.  Добродетельная жена, пребывающая в целомудрии после смерти мужа, достигает неба, даже не имея сыновей, как те целомудренные*.

161.  Но жена, которая из желания [иметь] потомство, нарушает [обет верности умершему] мужу, встречает презрение в этом мире и лишается местопребывания мужа [на небе].

162.  Потомство, рожденное от другого, — даже в другом браке, — в этом мире не признается; другой муж нигде не предписан для добродетельных женщин.

163.  [Даже та], которая, оставив своего мужа низкого*, сожительствует с высоким, достойна осуждения в мире и называется «вновь вышедшей замуж (parapūrvā)».

164.  Из-за неверности мужу жена в мире снискивает презрение, [а] после смерти оказывается в чреве шакала и мучается ужасными болезнями.

165.  Та, которая, имея обузданные мысли, слова и тело, не изменяет мужу, достигает [после смерти] местопребывания мужа и называется добродетельными „добродетельной“ (sadhvī).

166.  Вследствие такого поведения женщина, имеющая обузданные мысли, слова и тело, достигает в этом мире высшей славы, а в будущем — местопребывания мужа.

167.  Дваждырожденный, знающий дхарму, жену, ведшую себя таким образом, принадлежащую к той же, что и он, варне, умершую раньше него, пусть сожжет, используя священный огонь и жертвенные принадлежности.

168.  Использовав огни при похоронном обряде в честь жены, умершей раньше [него], муж может опять совершить брачный обряд и зажечь священные огни.

169.  В соответствии с этим правилом пусть никогда не оставляет пять [великих] жертвоприношений; взяв жену, пусть он живет в [своем] доме второй период жизни».

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, пятая глава.

Глава VI

1.  «Дваждырожденный снатака, пробыв таким образом согласно правилам в состоянии домохозяина, пусть, обузданный, живет в лесу, подчинив как следует органы чувств.

2.  Когда домохозяин увидит у себя морщины, седину и детей у детей — ему следует отправиться в лес.

3.  Покинув деревенскую пищу* и всю домашнюю утварь, пусть идет в лес, оставив жену на попечение сыновей, или вместе с ней*.

4.  Взяв с собой священный огонь (agnihotra) и утварь, необходимую для приношения жертв на огне, выйдя из деревни в лес, пусть живет, имея обузданные чувства.

5.  Надо в соответствии с предписаниями приносить великие жертвоприношения различными чистыми видами пищи отшельников или зеленью, кореньями и плодами.

6.  Полагается носить шкуру или рубище (cīra), купаться вечером и утром, всегда иметь косу, бороду, волосы и ногти.

7.  Какая бы пища ни была, [часть] ее надо давать как бали и милостыню, сколько только может; следует почтить пришедших в лесную обитель (āçrama) подаянием [в виде] воды, кореньев и плодов.

8.  Надо постоянно заниматься самостоятельным изучением Веды, [быть] смиренным, дружелюбным, внимательным, всегда дающим, [но] не берущим, имеющим сострадание ко всем живым существам.

9.  Надо совершать агнихотру, как предписано, на трех священных огнях, не пропуская дня новолуния и должным образом [отмечая] день полнолуния.

10.  И пусть совершает жертвоприношения созвездиям, от первых плодов, в начале каждого периода в четыре месяца, а также по порядку в день зимнего и летнего поворота солнца.

11. Надо приносить жертвы, как предписано, весенними и осенними чистыми видами пищи отшельников*, собранными им самим, а также отдельно жертвенными лепешками (purodāça) и вареным рисом (caru).

12.  Принеся в жертву божествам эту лесную очень чистую жертвенную пищу, он может взять для себя остаток, а также соль, добытую им самим.

13.  Он может есть зелень земную и водную, цветы, коренья и плоды, имеющие происхождение от чистых деревьев, и жиры, имеющие происхождение от плодов.

14.  Следует избегать меда, разных видов мяса, грибов, растущих на земле, бхустрины, щигруки, а также плодов щлешматаки.

15.  В месяц ащваюджа* следует оставлять пищу отшельников, ранее собранную, старые одежды, зелень, коренья и плоды.

16.  Не следует есть ни выращенные на пашне, даже брошенной кем-нибудь, ни выросшие в деревне цветы и плоды, — даже страдая [от голода].

17.  Он может есть пищу, приготовленную на огне или созревшую по времени; [зерно] может быть истолчено камнем, а также размельчено зубами вместо ступки.

18.  Он может или ежедневно мыть [сосуды для хранения пищи]*, или иметь запас на один месяц, или на шесть месяцев, или на год.

19.  Он может есть пищу или ночью, или днем, собрав сколько может, или в четвертое или восьмое время приема пищи*;

20.  или он может жить в светлой и темной половине месяца по правилам лунного покаяния*; или же в оба последние дня полумесяца ему следует есть [только] ячменную похлебку, сваренную на один раз;

21.  или он может всегда существовать только цветами, кореньями, плодами, созревшими от времени и опавшими сами по себе, соблюдая учение Вайкханасы*.

22.  Он может валяться на земле или стоять целый день на цыпочках, проводить время [то] в стоянии, [то] в лежании, купаясь утром, в полдень и вечером.

23.  Летом следует подвергаться жару пяти огней*, в дождливое время года проживать под тучами, зимой иметь мокрую одежду, последовательно увеличивая [суровость] аскетического подвига.

24.  Совершая омовение в три времени дня, надо удовлетворять [возлиянием воды] предков и богов и, исполняя [все] более суровые аскетические подвиги, иссушать тело.

25.  Поместив в себя священные огни согласно правилу*, питаясь кореньями и плодами, следует быть отшельником без огня и крова.

26.  Не заботясь о предметах удовольствия, оставаясь чистым, имея ложем землю и совсем не заботясь об убежище, имея жилищем корни деревьев,

27.  он может собирать милостыню*, достаточную для пропитания, среди брахманов-подвижников и других дваждырожденных домохозяев, проживающих в лесу.

28.  Или, принеся [пищу] из деревни*, приняв [ее] покрывалом, рукой или черепком, живущий в лесу может восемь раз наполнить рот.

29.  Пусть брахман, живущий в лесу, исполняет эти и другие обеты и различные наставления о достижении слияния с атманом, содержащиеся в Упанишадах,

30.  исполненные риши, брахманами, а также домохозяевами для увеличения священного знания, аскетических подвигов и для очищения тела.

31.  Или, отправившись на северо-восток*, ему следует идти прямо до падения тела, имея пищу в виде воды и воздуха.

32.  Брахман, избавившись от тела одним из тех многих подвигов, [практикуемых] великими риши*, свободный от печали и страха, прославляется в мире Брахмы.

33.  Проведя таким образом в лесах третью часть жизни, следует бродить четвертую часть жизни, отбросив мирские связи.

34.  Идя от ащрамы к ащраме, совершив жертвоприношения, обуздав органы чувств, истощившись [сбором] милостыни и [приношением] бали, бродячий аскет (pravrajan) после смерти блаженствует.

35.  Уплатив три долга*, надо устремить мысль к [достижению] конечного освобождения (moksa); стремящийся же к спасению, не уплатив [эти три долга], низвергается в преисподнюю.

36.  Только изучив как полагается Веды, произведя согласно дхарме сыновей и принеся с усердием жертвы, он может устремить мысль к спасению.

37.  Дваждырожденный, ищущий спасения, не изучив Веды, не произведя также потомства и не принеся жертв, — низвергается в преисподнюю.

38.  Принеся жертву Праджапати, за которую отдается [жрецам] все имущество, поместив в себя огни*, брахман может идти из дому странничать.

39.  Для того толкователя Веды, кто, дав всем живым существам безопасность*, идет из дома странничать, бывают [наградой] лучезарные миры;

40.  поскольку от дваждырожденного для живых существ не исходит даже маленькой опасности, [то и] для него, освобожденного от тела, ниоткуда не исходит опасность.

41.  Выйдя из дома, отшельник, снабженный средствами очищения*, пусть бродит, равнодушный к накопленным предметам желания.

42.  Ради достижения успеха следует бродить одному, без спутников; поняв, что успех зависит от одного его, он достигает [успеха] и не покидается им.

43.  Ему не следует иметь огонь и жилище; он может ходить в деревню за пищей, сохраняя молчание, равнодушный ко всему, твердый в намерениях, сосредоточенный в мыслях.

44.  Глиняная чаша, корни дерева, лохмотья, одиночество и одинаковое отношение ко всему — таков признак освобожденного.

45.  Не следует желать смерти, не следует желать жизни; пусть он ожидает [свое] время, как слуга (bhrtaka) — жалованье.

46.  Следует ставить ногу, очищенную взором*, пить воду, очищенную тканью*, говорить речь, очищенную истиной, исполнять [дело], очищенное мыслью.

47.  Следует спокойно переносить брань, никого не презирать и ради этого тела ни с кем не враждовать.

48.  На гневающегося пусть не гневается со своей стороны, проклинаемый — благословляет и ложную речь, относящуюся к мирским делам*, не говорит.

49.  Находя удовольствие во всем, относящемся к атману, будучи равнодушным, воздерживаясь от чувственных удовольствий, стремясь к достижению вечного блаженства, пусть бродит в этом мире в обществе самого себя.

50.  Никогда не следует домогаться милостыни [толкованием] зловещих явлений и предзнаменований, ни хиромантией и астрологией, ни наставлением и толкованием [щастр]*.

51.  Не следует приближаться [ради милостыни] к дому, наполненному отшельниками, брахманами, птицами, собаками или же другими нищими.

52.  Имея обрезанные волосы, ногти и бороду, снабженный сосудом для милостыни, посохом и кувшином, пусть бродит всегда смиренный, не причиняя вреда живым существам.

53.  Пусть будут его сосуды неметаллическими и без трещин; очищение их предписано водой, как [чаш, называемых] чамаса, при жертвоприношении.

54.  Тыквенную бутыль, деревянную чашу, глиняный [сосуд] и плетенку Ману, происшедший от Самосущего, объявил сосудами аскета (yati).

55.  Милостыню полагается просить один раз [в день и] не заботиться о большем, ибо аскет, приверженный к милостыне, привязывается к мирским утехам.

56.  Аскету всегда следует собирать милостыню, когда нет дыма, оставлен пест, угли погасли, люди поели, когда в чашках находятся [только] объедки.

57.  При неполучении [милостыни] пусть не печалится, получение пусть его не радует; следует иметь только достаточное для жизни, отказываясь от употребления домашней утвари.

58.  Следует всегда избегать милостыни, данной из уважения; аскет, даже освободившийся от мирских уз, связывается такими подаяниями.

59.  Употреблением малого количества пищи, стоянием и сидением в уединении следует обуздывать органы чувств, приверженные к мирским утехам.

60.  Обуздыванием чувств, уничтожением любви и ненависти и воздержанием от нанесения вреда живым существам он подготовляется к бессмертию.

61.  Пусть раздумывает о переселениях людей, причиняемых грехами деяний, о падении в ад и мучениях в обиталище Ямы,

62.  о разлуке с друзьями, а также о совместном пребывании с недругами, об изнеможении от старости и мучении от болезней,

63.  об уходе души из этого тела и о новом рождении в зародыше, о переселении ее через десятки тысяч миллионов утроб,

64.  о наказании одаренных телом, причиняемом адхармой, и о вечном блаженстве, происшедшем от деяния, [имеющего] целью [достижение] дхармы.

65.  И пусть размышляет посредством религиозного созерцания о тонкой сущности высшего атмана, а также о присутствии [его] в высших и низших телах.

66.  Даже украшенному* следует исполнять дхарму, живя во всяком периоде жизни, равно относясь ко всем живым существам; [наличие] знака — не доказательство [исполнения] дхармы;

67.  [так], хотя плод катаки* и очищает воду, от упоминания его имени вода не очищается.

68.  Ради сохранения живых существ следует всегда, днем и ночью, ходить, рассматривая землю, даже когда тело страдает.

69.  Аскет, который ненамеренно губит днем и ночью живые существа, для очищения от [греха умерщвления] их пусть, омывшись, совершит шесть удержаний дыхания.

70.  Три удержания дыхания брахмана, исполненные, как предписано, сопровождаемые произнесением священных слов (vyāhṛti) и слога „Ом“, должно считать высшим покаянием;

71.  ибо как сжигаются примеси у расплавленных руд, так от удержания дыхания сжигаются грехи органов чувств.

72.  Удержаниями дыхания надо сжигать пороки, сосредоточенностью — грех, отвлечением [мыслей и чувств] — связи с внешним миром, размышлением — качества, несвойственные высшему существу.

73.  Путем размышления пусть познает с трудом понимаемый необразованными переход своей души через существа разного рода.

74.  Наделенный надлежащим познанием не связывается деяниями*; лишенный же познания подвергается круговому течению жизни (samsara).

75.  Неповреждением [живых существ], независимостью органов чувств, ведийскими обрядами, строгим исполнением аскетических обетов он [уже] здесь достигает того состояния*

76.  Имеющее остов из костей, связанное сухожилиями, со скрепляющим веществом в виде мяса и крови, покрытое кожей, зловонное, полное мочи и испражнений,

77.  подверженное старости и горю, страдающее местопребывание болезней, полное мрачной страсти и преходящее — это тело пусть покинет.

78.  Покидающий это тело освобождает себя от бедствия [этого мира, страшного, как] акула, подобно тому, как дерево [покидает] берег реки или как птица — дерево.

79.  Оставив [плоды] добрых дел друзьям, а злых — недругам, он путем размышления достигает вечной брахмы.

80.  Когда по состоянию [души] он становится равнодушным ко всем предметам, тогда он достигает вечного счастья и после смерти и в этом мире.

81.  Отрешившись таким образом постепенно от всех мирских привязанностей, освободившись от всякой двойственности*, он пребывает в брахме.

82.  Все то, что сказано, основывается на размышлении, ибо никто, не познавший атман, не вкушает плодов [совершения] обрядов.

83.  Надо постоянно повторять ведийский текст, относящийся к жертвоприношению*, относящийся к божествам* и относящийся к атману, изложенный в Веданте*:

84.  это — убежище для несведущих, оно же — для сведущих, оно — для ищущих неба, оно — для ищущих вечности.

85.  Дваждырожденный, который по этому порядку ведет нищенскую жизнь, освободившись в этом мире от греха, достигает высшей брахмы.

86.  Таким образом, вам изложена дхарма для обуздывающих себя аскетов; теперь выслушайте порядок жизни отказавшихся от [порядка, предписанного] Ведой*.

87.  Ученик (brahmacārin), домохозяин (gṛhastha), отшельник (vānaprastha) и аскет (yati) — эти четыре отдельные ащрамы имеют своим исходным пунктом ащраму домохозяина*.

88.  Все они, пройденные последовательно согласно щастрам, ведут брахмана, поступающего, как указано, к высшей цели.

89.  Из всех них согласно правилам Веды и священного предания домохозяин считается наилучшим, ибо он эти три содержит.

90.  Как все реки находят пристанище в океане, так и пребывающие во всех этих ащрамах находят пристанище у домохозяина.

91.  Дваждырожденными, находящимися в четырех ащрамах, дхарма, имеющая десять признаков, должна всегда исполняться усердно.

92.  Постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и негневливость — образуют дхарму, обладающую десятью признаками.

93.  Брахманы, которые изучают дхарму, имеющую десять признаков, а изучив — выполняют, достигают высшей цели.

94.  Дваждырожденный, исполняющий с сосредоточенным вниманием дхарму, имеющую десять признаков, изучив, как предписано, Веданту, свободный от долгов*, может стать санньясином.

95.  Оставив все дела, загладив грехи, [происшедшие от] деяний, обуздав себя, изучая Веду, он может жить счастливо под опекой сына.

96.  Так, оставив дела, преданный исключительно своему делу, свободный от желаний, отречением искупая грехи, он достигает высшей цели.

97.  Таким образом, изложена вам состоящая из четырех частей дхарма брахмана*, священная, [дающая] после смерти нетленный плод; выслушайте [теперь] дхармы царей».

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, шестая глава.

Глава VII

1.  «[Теперь] я изложу вам дхармы царя, какой образ жизни следует вести царю, каково его происхождение и каков [путь достижения] высшего успеха.

2.  Кшатрием, получившим посвящение*, как предписано Ведой, должна совершаться, как положено*, охрана всего этого [мира].

3.  Ибо, когда люди, не имеющие царя, рассеялись во все стороны от страха, владыка создал царя для охраны всего этого [мира],

4.  извлекши вечные частицы Индры, Анилы, Ямы, Солнца, Арни, Варуны, Луны и владыки богатств*.

5.  Так как царь был создан из частиц этих лучших из богов, он блеском превосходит все живые существа.

6.  Как солнце, он жжет глаза и сердца, и никто на земле не может даже смотреть на него.

7.  По могуществу он — Агни и Вайю, он — Солнце, Сома, он — царь дхармы*, он — Кувера, он — Варуна, он — великий Индра.

8.  Даже [если] царь — ребенок, он не должен быть презираем [думающими, что он только] человек, так как он — великое божество с телом человека.

9.  Огонь сжигает только одного человека, неосторожно приближающегося, огонь же царя сжигает семейство со скотом и накопленным имуществом.

10.  Рассмотрев основательно предстоящее дело, [свою] способность [исполнить его], место и время [исполнения], он ради исполнения дхармы принимает неоднократно различный вид*.

11.  В удовлетворенности его — Падма-Щри*, в могуществе — победа, в гневе живет смерть, ибо он преисполнен всяческой энергии.

12.  Но кто по глупости ненавидит его, несомненно, погибает, ибо царь быстро принимает меры для его гибели.

13.  Поэтому пусть [никто] не нарушает дхарму, которую царь установил в пользу желательных для него [людей], и даже дхарму, нежелательную для нежелательных.

14.  Для этого Владыка с самого начала создал сына (ātmaja) — Наказание*, охранителя всех живых существ, [воплощенную] дхарму, полную блеска Брахмы.

15.  Из страха перед ним все живые существа — недвижущиеся и движущиеся — служат пользе* и не уклоняются от [исполнения] дхармы.

16.  Рассмотрев основательно место и время [преступления], возможность и степень сознательности (vidyā), ему надо накладывать [Наказание], как полагается, на людей, живущих неправедно.

17.  Наказание — царь, оно — мужчина, оно — вождь (netar) и оно — каратель (çāsitar); оно считается обеспечением четырех ащрам.

18.  Наказание правит всеми людьми, Наказание же охраняет, Наказание бодрствует, когда все спят; мудрые объявили Наказание [воплощением] дхармы.

19.  Наложенное надлежащим образом после [должного] рассмотрения, оно радует весь народ, наложенное без рассмотрения, — губит все.

20.  Если бы царь не налагал неустанно Наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле,

21.  ворона стала бы есть поминальное приношение и собака лизать жертвенную пищу, никто не имел бы собственности (svāmya) и произошло бы перемещение высших и низших*.

22.  Весь мир подчиняется [только] посредством Наказания, ибо трудно найти человека чистого; ведь только из страха Наказания весь мир служит пользе.

23.  Боги, данавы, гандхарвы, ракшасы, [существа], летающие и ползающие, служат пользе только принуждаемые Наказанием.

24.  Все варны испортились бы, все преграды (setu) были бы сокрушены, и произошло бы возмущение всего народа* от колебания в [наложении] Наказания.

25.  Где идет черное, красноглазое Наказание, уничтожающее преступников, там подданные не возмущаются (muhyanti), если вождь хорошо наблюдает.

26.  Накладывающим его объявили царя — правдивого, поступающего осмотрительно, мудрого, знающего [значение] дхармы, [а также] удовольствия (kāma) и богатства (artha).

27.  Царь, накладывающий его надлежащим образом, процветает посредством этих трех, [но] чувственный, непостоянный и порочный Наказанием же губится.

28.  Так как Наказание обладает великой энергией и с трудом может быть использовано неопытными*, то царя, отклоняющегося от дхармы, оно губит вместе с родственниками.

29.  Затем, оно может погубить крепость, страну, мир — движущийся и недвижущийся — и даже мудрецов и богов, обитающих на небе.

30.  Не может управлять правильно тот, у кого нет друзей, [кто наделен] глупостью, жадностью, необразованностью, приверженностью к мирским утехам.

31.  Наказание может быть наложено чистым*, правдивым, следующим тому, что сказано в щастрах, имеющим хороших помощников и умным.

32.  В своей стране надо вести себя правильно, строго наказывать врагов, быть прямым по отношению к верным друзьям, преисполненным терпения к брахманам.

33.  Слава царя, живущего таким образом, даже существующего сбором колосьев*, распространяется в мире, как капля кунжутного масла на воде.

34.  Поэтому же слава царя, живущего противоположно, несдержанного, сжимается, как капля коровьего масла на воде.

35.  Для всех неуклонно следующих присущей им дхарме, для варн и различных ащрам царь создан [как] охранитель.

36.  Как ему, охраняющему народ, вместе со слугами должно поступать, это я вам расскажу как следует по порядку.

37.  Царь, встав утром, пусть почтит брахманов, знатоков тройственного знания*, мудрых в управлении и поступает по их [советам].

38.  Пусть всегда чтит брахманов, пожилых, знающих Веду, чистых: ведь чтущий пожилых почитается даже ракшасами.

39.  Даже [будучи] смиренным (vinītātman), надо постоянно заимствовать у них смирение (vinaya), ведь смиренный царь никогда не погибает.

40.  От отсутствия смирения погибли многие цари вместе с достоянием; благодаря смирению даже отшельники наследовали царства.

41.  От отсутствия смирения погиб Вена, царь Нахуша, Судас, сын Пиджаваны, Сумукха и Ними*.

42.  Но благодаря смирению Притху* и Ману достигли царствования, Кувера — [положения] владыки богатств и сын Гадхи* — брахманства.

43.  У знающих три Веды [следует изучать] тройственное знание, изначальное искусство управления*, логику (ānvīksīkī), познание атмана; у народа — хозяйство (vārtā) и занятия (ārambha).

44.  Надо днем и ночью усердно заботиться об обуздании чувств, ибо [только] обуздавший чувства может заставить подданных пребывать в повиновении.

45.  Надо тщательно избегать пороков, имеющих плохой конец — десять, порожденных желанием, и восемь, порожденных гневом.

46.  Ведь царя, приверженного к порокам, порожденным желанием, покидают богатство (artha) и дхарма, но [приверженного] к порокам, порожденным гневом, — даже душа.

47.  Охота, игра в кости, спанье днем, злословие, женщины, пьянство, пение, музыка, танцы и бесцельное путешествие — группа из десяти [пороков], порожденных желанием.

48.  Доносительство, насилие, вероломство, зависть, гневливость, нарушение [прав] собственности (arthaduṣana) и оскорбление словом и палкой — группа из восьми [пороков], порожденных гневом.

49.  Ту жадность, которую все мудрецы определили как корень их обоих, надо старательно преодолевать; обе эти группы происходят от нее.

50.  Пьянство, игра в кости, женщины и охота — по порядку [перечисления] — эту четверку надо считать наихудшей в группе [пороков], порожденной желанием.

51.  Удар палки, брань и нарушение [прав] собственности — эту тройку надо считать наихудшей в группе [пороков], порожденных гневом.

52.  В группе из семи*, к которой [люди] склонны везде, каждый предшествующий порок благоразумному следует считать более тяжелым, [чем последующий].

53.  [При сравнении] порока и смерти порок считается худшим; порочный идет в преисподнюю, умерший непорочный идет на небо.

54.  Надо назначить семь или восемь сановников (saciva), наследственных (maula), знатоков щастр, храбрых, опытных в военном деле, родовитых (kulodgata), испытанных.

55.  Даже дело, которое легко исполнимо, с трудом исполнимо одним; тем более [сложно управлять], особенно без помощников, весьма процветающим царством.

56.  Вместе с ними следует постоянно обдумывать обычные [дела], мир (saṁdhi), войну (vigraha), [четыре предмета называемые] стхана*, взимание налогов (samudaya), охрану [страны] и обеспечение приобретенного.

57.  Узнав мнение каждого из них — в отдельности или совместно, — следует самому выбирать при исполнении дело полезное для себя.

58.  Но с отличнейшим из всех них ученым брахманом пусть царь держит самый важный совет относительно шести форм политики*.

59.  Надо всегда с полным доверием сообщать ему обо всех делах; обдумав с ним, пусть затем исполняет [любое] мероприятие.

60.  Надо назначить также других служащих (amātya) — честных, умных, твердых, собирающих богатства надлежащим образом (samyagarthasamāhartar) и хорошо испытанных.

61.  Сколько человек нужно для надлежащего исполнения дел, столько способных, предусмотрительных и неутомимых и надо назначить.

62.  Из них следует назначить храбрых, способных, родовитых, честных в делах — в рудники (ākara) и мастерские*, робких — во внутренние покои дворца.

63.  Посла (dūta) следует назначать сведущего во всех щастрах, понимающего [скрытый смысл] непроизвольных движений, выражений лица, жестов, честного, способного, родовитого.

64.  Посол для царя рекомендуется преданный, честный, опытный, памятливый, знающий [надлежащее] место и время [для действия], представительный, бесстрашный, речистый.

65.  Армия (danda) зависит от военачальника (amātya), контроль [над подданными] — от армии, сокровищница и страна — от царя, мир и его противоположность — от посла.

66.  Ибо только посол соединяет и разъединяет союзников, [именно] посол распоряжается делом, которым люди разъединяются.

67.  Пусть в делах он выведает намерение [другого царя] по его тайным движениям, жестам, [а также] выражению лица, поведению и жестам слуг.

68.  Узнав точно [от посла] намерение другого царя, [царю] необходимо приложить старание, чтобы тот не повредил ему.

69.  Проживать следует в местности живописной, изобилующей зерном, населенной главным образом ариями (āryaprāya), здоровой, приятной, имеющей покорных соседей (ānatasāmanta), обеспечивающей себя средствами существования.

70.  Надо жить, выбрав крепость, окруженную на расстояние выстрела из лука пустым пространством, имеющую земляные укрепления, защищенную водой или деревьями, людьми* или горами.

71.  [Крепость], имеющую укрепления в виде гор, следует выбирать с особым старанием, так как из тех, [ранее перечисленных], горная крепость отличается многими хорошими качествами.

72.  Из тех [упомянутых] первые три населяют дикие животные, имеющие жилище в норах и двигающиеся в воде; в последних трех последовательно — обезьяны, люди и боги.

73.  Как враги не причиняют вреда этим, живущим в [их] укреплениях, так неприятели не причиняют вреда царю, укрывшемуся в крепости.

74.  Один стрелок, находящийся на стене, побеждает сотню, сотня — десять тысяч; поэтому [царю] предписывается [иметь] крепость.

75.  Нужно, чтобы она изобиловала оружием, деньгами (dhana), зерном, перевозочными средствами, брахманами, ремесленниками (çilpin), машинами*, фуражом и водой.

76.  В центре ее следует построить для себя обширный дом, защищенный, пригодный для всех времен года, блистающий [белизной], снабженный водой и [окруженный] деревьями.

77.  Поселившись в нем, следует взять жену той же варны, одаренную [благоприятными] знаками, родившуюся в знатной семье (kule mahati), любимую, одаренную красотой и хорошими качествами.

78.  Надо назначить пурохиту*, а также подобрать жрецов (ṛtvij); им полагается исполнять домашние обряды [для царя] и жертвоприношения на огне (vaitānika).

79.  Пусть царь чтит богов различными жертвоприношениями с обильными дарениями [жрецам] и ради дхармы пусть дает брахманам пищу и имущество.

80.  Ежегодный налог* следует изымать через верных [слуг]; надо относиться с полным уважением к обычаям, [существующим] в народе*, [и] поступать с людьми, как отец.

81.  В разные места следует назначать разных опытных надзирателей; пусть они за него наблюдают за всеми работами, исполняемыми людьми.

82.  Следует быть почтительным по отношению к брахманам, вернувшимся из семьи гуру*, ибо сокровище, даваемое брахманам, считается нетленным для царей:

83.  его ни воры, ни враги не могут похитить и погубить; поэтому царем должно даваться брахманам нетленное сокровище.

84.  Жертвенное приношение в уста брахмана лучше агнихотр: оно не проливается, не сохнет, не гибнет.

85.  Дар небрахману [заслуживает] обычной [награды], брахману [только] по имени* — двойной, учителю — в тысячу раз большей, знатоку Веды — бесконечной.

85а. [Дарение] имущества, [данного] согласно месту, времени и правилам, [считается] выражением доброжелательства (çraddha), но данное достойному получать дары [считается данным] во исполнение дхармы.

86.  Ибо [только] в соответствии с качеством получающего дар, а также в соответствии с верой (çrat) после смерти достигается малый или большой плод дарения.

87.  Царь, охраняющий народ, будучи вызван [на бой врагом] равным, более сильным или более слабым, исполняя дхарму кшатрия, пусть не уклоняется от битвы.

88.  Храбрость в битвах, защита народа, почитание брахманов — лучшее средство для царей достичь блаженства.

89.  Цари, взаимно желающие убить друг друга в битвах, сражающиеся с крайним напряжением сил, с неотвращенным лицом, идут на небо.

90.  Сражаясь в битве, не следует поражать врагов вероломным оружием — ни зубчатым, ни отравленным, ни раскаленным на огне.

91.  Не полагается убивать оказавшегося на земле, [если сам на колеснице], ни кастрата, ни стоящего со сложенными руками [с просьбой о помиловании], ни имеющего распущенные волосы, ни сидящего, ни говорящего: «я твой».

92.  ни спящего, ни ненадевшего доспехи, ни нагого, ни безоружного, ни несражающегося, [а только] смотрящего, ни сошедшегося [в схватке] с другим,

93.  ни несражающегося, оказавшегося в затруднительном положении (vyasana)*, ни пораженного, ни тяжелораненого, ни устрашенного, ни отступающего, — всегда помня дхарму добродетельных [воинов].

94.  Кого же, устрашенного, отступающего в битве, убивают враги, тот принимает на себя всякий грех начальника, каков бы он ни был.

95.  Какое бы доброе дело у него ни было совершено ради иного мира, всю [заслугу] убитого при отступлении получает начальник.

96.  Кто [лично] захватывает колесницу, лошадь, слона, зонтик, деньги*, зерно, скот, женщин*, всякое [прочее] добро и недрагоценный металл, — это его.

97.  Пусть [воины] отдадут лучшую долю царю: так сказано в Веде; не захваченное в отдельности должно быть царем распределено между всеми воинами.

98.  [Итак], эта неприкрашенная вечная дхарма воинов объявлена: от этой дхармы пусть не уклоняется кшатрий, убивающий в битве врагов.

99.  Пусть желает приобрести неприобретенное, приобретенное — охраняет тщательно, сохраненное — приумножает, приумноженное — вручает достойным получать дары (pātra).

100.  Это состоящее из четырех частей правило, применяемое в делах людей, следует знать и постоянно исполнять его надлежащим образом неустанно.

101.  То, что он не имеет, пусть старается [приобрести] силой (danda), приобретенное — охраняет заботливо, сохраненное — приумножает приращением, приумноженное — вручает достойным получать [дары]*.

102.  Следует всегда быть готовым к войне*, всегда обнаруживать силу, скрывать тайны, выслеживать слабости врага.

103.  Весь мир страшится всегда готового к войне, поэтому все живые существа следует подчинить именно силой.

104.  Надо всегда поступать без обмана, посредством же обмана — ни в коем случае; всегда хорошо скрытому надо узнавать хитрости, примененные врагом.

105.  Враг не должен знать его слабость, а ему слабость врага знать следует; как черепаха прячет члены, [так] пусть он охраняет свое слабое место,

106.  как цапля пусть обдумывает дела, как заяц — бежит прочь, как волк — хватает [добычу] и как лев — проявляет силу.

107.  Таким образом, какие бы ни были противники у него, стремящегося к завоеваниям, всех их пусть подчиняет [четырьмя] средствами — переговорами и прочими*.

108.  Если они не были подчинены первыми тремя средствами, пусть подчиняет их постепенно, одолевая силой.

109.  Из четырех средств — переговоры и прочие — ученые всегда рекомендуют для процветания страны переговоры и силу.

110.  Как копающий [землю] удаляет сухую траву и [этим] охраняет зерно, так и царь пусть охраняет страну и убивает врагов.

111.  Царь, который по неразумию беспечно мучает свою страну, немедленно лишается вместе с родственниками страны и жизни.

112.  Как от мучения тела гибнут жизни людей, так от мучения страны гибнут жизни царей.

113.  Пусть при управлении страной всегда исполняет следующее правило; ибо царь, имеющий правильно управляемую страну, растит благополучие.

114.  Подчинение (sarhgraha) страны следует обеспечивать, поместив отряд (gulma) [воинов] посреди двух [деревень], трех, пяти, а также сотен деревень.

115.  Следует назначить старосту (adhipati) для [каждой] деревни, управителя (pati) десяти деревень, управителя (īça) двадцати и ста, а также управителя тысячи.

116.  Деревенский староста (grāmika) пусть сам сообщает должным образом о преступлениях, совершенных в деревне, управителю (īça) десятью деревнями, управитель десятью — управителю двадцатью;

117.  управитель двадцатью пусть все это сообщает управителю сотни, а управитель сотни деревень — лично управителю (pati) тысячи.

118.  Что должно быть даваемо царю жителями деревни ежедневно — пища, питье, топливо и т. д. — то пусть собирает деревенский староста.

119.  Управитель десятью пусть пользуется (bhuñjita) одной кулой*, управитель двадцатью — пятью кулами, управитель (adhyaksa) над сотней деревень — деревней, управитель тысячи — городом.

120.  За их действиями в деревнях, а также за частными делами пусть наблюдает особый сановник (saciva) царя — верный и неутомимый.

121.  В каждом городе надо назначить одного, думающего обо всех делах, высокого по положению, грозного на вид, подобного планете* среди звезд.

122.  Пусть он всегда посещает всех тех [служащих] сам; поведение их в сельских местностях (rāstra) пусть проверяет должным образом посредством соглядатаев (сага).

123.  Ведь слуги царя, назначенные для охраны [народа], бывают большей частью порочными, стремящимися к захвату чужой собственности; от них нужно защищать этот народ.

124.  Пусть царь, забрав имущество тех [служащих], которые по злонамеренности вымогают деньги (artha) у тяжущихся, отправит [их] в изгнание.

125.  Для женщин, занятых на царской службе, и вообще слуг (presya) следует установить ежедневное содержание (vṛtti), соответствующее положению и работе.

126.  Одна пана* должна быть дана как жалованье (vetana) для низшего и шесть — для высшего*, а также одно платье в шесть месяцев и дрона* зерна ежемесячно.

127.  Рассмотрев [цены при] покупке и продаже, длину пути, [издержки на] пищу, приправу и охрану имущества, пусть царь заставит торговцев (vaṇij) платить налог (kara).

128.  Рассудив, царю надо в стране всегда так устанавливать налоги, чтобы пользовался плодом и царь и исполняющий работы.

129.  Как мало-помалу поглощают пищу пиявка, теленок и пчела, так мало-помалу царем должен быть получаем от страны ежегодный налог (kara).

130.  Царем может быть взята пятидесятая часть скота и золота, а также восьмая, шестая или же двенадцатая часть зерна (dhanya).

131.  Он может также взимать шестую часть древесины, мяса, меда, коровьего масла, благовоний, лекарственных трав, соков, цветов, кореньев и плодов,

132.  листьев, зелени, трав, шкур и плетеных изделий, глиняных сосудов и всего, сделанного из камня.

133.  Царь, даже погибая, пусть не взимает налог с знатока Веды; не должен умереть от голода знаток Веды, живущий в его стране.

134.  У какого царя в стране погибает от голода знаток Веды, у того от того же голода быстро погибает страна.

135.  Убедившись в поведении, соответствующем Веде, следует установить для него содержание, полагающееся по дхарме, и охранять во всех случаях, как отец родного сына.

136.  Какую бы дхарму он ни совершал, ежедневно охраняемый царем, посредством этого возрастает жизнь, богатство, а также страна царя.

137.  Пусть царь ежегодно заставляет простой народ (prthakjana), живущий в стране [самостоятельным] промыслом (vyavahāra), платить нечто, называемое налогом (kara).

138.  Царь может заставить исполнять работу один [день] каждый месяц ремесленников всех специальностей (kārukāñchilpinah) и щудр, живущих своим трудом.

139.  Не следует подсекать корень свой и других чрезмерной жадностью, ибо подрубающий корень губит себя и других.

140.  Рассматривая дела, царю следует быть строгим и добрым, ибо царь строгий и добрый весьма уважается.

141.  Устав от рассмотрения дел людей, пусть назначит на то место главного из сановников, знающих дхарму, — ученого, обузданного, родовитого*.

142.  Устроив таким образом все свои дела, пусть он ревностно и заботливо охраняет этих подданных.

143.  Тот царь мертвый, [а] не живой, который вместе со слугами видит, как взывающих [о помощи] подданных враги (dasyu)* угоняют из страны, [и не принимает мер к их защите].

144.  Высшая дхарма кшатрия — охрана подданных, ибо царь, вкушающий перечисленные плоды*, [тем самым] принимает на себя обязательство по исполнению дхармы (dharmena yujyate).

145.  Встав в последнюю часть ночи, исполнив [обряд] личного очищения, сосредоточившись в мыслях, совершив жертвоприношение на огне, почтив брахманов, пусть входит в красивый зал собрания (sabhā).

146.  Оставаясь там, удовлетворив всех подданных, пусть отпустит [их], а отпустив всех подданных, может совещаться с советниками (mantrin).

147.  Совещаться надо, будучи необнаруженным — взойдя на вершину горы, или укрывшись тайком во дворце, или в уединенном месте в лесу.

148.  Тот царь, плана которого не знают прочие люди, [даже] все вместе, поглощает (bhuñkte) всю землю, даже лишенный сокровищ.

149.  На время совещания надо удалить слабоумных, немых, слепых, глухих, животных*, слишком старых людей, женщин, млеччхов, больных и увечных.

150.  [Такие] презираемые [люди], равно как животные и особенно женщины, нарушают тайну; поэтому в этом случае надо быть осторожным.

151.  В полдень или в полночь, отдохнув, освободившись от усталости, пусть размышляет вместе с ними или же один о дхарме, удовольствии (kāma) и богатстве (artha),

152.  о приобретении их, — взаимно противоположных, о выдаче дочерей замуж и об охране сыновей,

153.  об отправлении послов, о завершении [начатых] дел, о поведении [обитателей] женской половины дворца, о деятельности шпионов (pranidhi).

154.  [Надо поразмыслить] тщательно о всех восьми видах деятельности* и пяти разрядах [шпионов]*, о преданности и неверности, а также поведении круга [пограничных владетелей]:

155.  о поведении [государя], находящегося посередине*, о деятельности стремящегося к завоеванию (vijigīsu), о поведении нейтрального (udāsīna) и особенно тщательно — врага (çatru).

156.  Они в совокупности основные — корень круга; перечисляются и другие восемь*, а всего их считается двенадцать.

157.  [Имеются] и другие пять [элементов]*, а именно: сановник, страна, крепость, казна и войско; так как они упомянуты в связи с каждым [из двенадцати государей, то всего элементов круга] в совокупности — семьдесят два.

158.  Следует считать врагом соседа и сторонника врага, другом — соседа врага, нейтральным — [всякого], кроме этих двух.

159.  Надо всех их подчинить своему влиянию переговорами и прочими средствами, [употребленными] отдельно или совместно, мужеством и политикой (naya).

160.  Надо всегда обдумывать шесть форм политики; это — союз, война, поход, выжидание, разделение [войска] и поиски помощи*.

161.  Рассмотрев положение дел, пусть [царь] использует выжидание или поход, союз или войну, разделение [войска] и поиски помощи.

162.  Но царю следует знать, [что существуют] два рода союза и войны, выжидания, похода и получения помощи.

163.  При этом должно знать, что союз (saṁdhi), заключенный на будущее, [бывает] двух видов: [имеющий в виду] действие вместе с союзниками и противоположный, [ — когда союзники действуют раздельно].

164.  Считается, что война (vigraha) [бывает] двух родов: предпринятая самим для [достижения своей] цели — в неблагоприятное или же благоприятное время, — а также из-за обиды, нанесенной союзнику.

165.  Поход (yāna) бывает двух родов: одного — при внезапном наступлении крайних обстоятельств, — и совместно с союзником.

166.  Выжидание (āsana) бывает двух видов: когда он постепенно ослаблен — по воле рока или из-за прежних деяний*, — и вследствие желания союзника.

167.  Пребывание войска и государя (svāmin) ради достижения цели раздельно называется знающими качества шести элементов политики разделением [войска] на две части (dvaidha).

168.  Помощь бывает двух родов*: ради достижения успеха для теснимого врагами [и] для того, чтобы быть известным среди добродетельных [в качестве покровительствуемого сильным государем].

169.  Если он уверенно видит свой будущий, [но еще] несозревший успех, а ущерб в настоящее время невелик, то следует прибегнуть к заключению мира.

170.  Но предпринимать войну следует тогда, когда он считает всех подданных весьма довольными, а себя весьма усилившимся.

171.  Если он считает свое войско воодушевленным и сильным, а [войско] врага находящимся в противоположном [состоянии], надо идти на неприятеля.

172.  Когда же он ослаблен [в отношении] перевозочных средств и войск, тогда надо старательно и постепенно умиротворять врага.

173.  Когда царь считает неприятеля во всех отношениях сильнее, тогда пусть добивается своей цели, разделив войско*.

174.  Но когда он может быть побежден войсками врага, тогда следует прибегнуть к покровительству добродетельного и могущественного царя.

175.  Того [царя], который удерживает в подчинении [его вероломных] подданных и войско врага, пусть он чтит всегда со всем старанием, как гуру.

176.  Если при этом он видит вред, причиняемый [таким] покровительством, то пусть без колебаний начинает войну.

177.  Царь, искусный политик (nltijña), пусть добивается всеми средствами, чтобы союзники, нейтральные [государи] и враги не были сильнее его.

178.  Следует тщательно обдумывать будущее и настоящее всех мероприятий, благо и зло всех прошедших.

179.  Знающий добро и зло [своих действий] в будущем, принимающий быстрое решение в настоящем, знающий итог дел в прошлом — не побеждается врагами.

180.  Надо устраивать все так, чтобы его не одолели союзники, нейтральные [государи] и враги: такова сущность политики.

181.  Но если царь предпринимает поход против вражеской страны, тогда пусть идет на город врага* постепенно, в соответствии с таким порядком.

182.  Выступать в поход надо в благоприятный месяц маргащирша или в месяцы пхальгуна и чайтра*, — в зависимости от [состояния] войска,

183.  но можно выступить победоносно в другое время, если он видит верную победу, а также при все большем ослаблении врага.

184.  Устроив должным образом дела на своей территории (mula) и необходимое для похода, обеспечив базу [военных] действий] и надлежаще расположив шпионов,

185.  расчистив три рода дорог*, [организовав] свое войско, состоящее из шести частей*, надо постепенно в соответствии с правилами воинского искусства (sāmparāyika) двигаться на вражеский город.

186.  Надо быть бдительным по отношению к тайному союзнику врага, а также к перебежчику, так как он — опаснейший враг.

187.  Двигаться по тому пути следует боевым порядком в виде палки*, повозки*, вепря*, макары*, иглы* или гаруды*.

188.  Откуда ожидает опасность, туда пусть направляет войска; самому надо помещаться в соответствии с боевым порядком в виде лотоса*.

189.  Полководца (senāpati) и военачальника (balādhyaksa) следует направлять по всем [нужным] направлениям: откуда он ожидает опасности, в ту сторону пусть поворачивает

190.  и помещает всюду отряды воинов — надежных, знакомых с сигналами, опытных в обороне и нападении, неустрашимых и верных.

191.  Надо приказать немногим сражаться тесным строем, при желании рассредоточить многих — приказать сражаться, построив их боевым порядком „игла“ или „ваджра“*.

192.  На равнине следует использовать в битве колесницы и конницу, в покрытой водой местности — лодки и слонов, в покрытой деревьями и кустарниками — луки, в холмистой — мечи, щиты [и другое] оружие.

193.  В первых рядах следует поставить сражаться родившихся на Курукшетре*, матсьев*, панчалов*, щурасенов*, а также рослых и проворных.

194.  Построив их, надо воодушевить войско и надлежаще наблюдать [за ними]; следует также знать поведение сражающихся с врагами.

195.  Осадив врага, надо остановиться и опустошать его страну; надо все время уничтожать его фураж, продовольствие, воду и топливо.

196.  Следует также разрушать пруды, а также стены и рвы, нападать на него и устрашать по ночам.

197.  Следует подговаривать к мятежу склонных к этому, разузнавать все о его делах, а когда судьба благосклонна, сражаться без страха, желая победы.

198.  Надо стараться одолеть врагов мирными переговорами, подкупом (dāna), внесением раскола — всеми [этими средствами] или [каждым] в отдельности, — и никогда битвой.

199.  Поскольку обеим сражающимся в битве [сторонам исход ее] — победа или поражение — неизвестны, то следует избегать битвы.

200.  При истощении трех средств, упомянутых ранее, надо быть готовым сражаться так, чтобы победить врагов.

201.  Победив, следует почтить богов* и добродетельных брахманов, даровать льготы* и объявить об отсутствии опасности.

202.  Удостоверившись вполне в желаниях всех [побежденных], надо посадить [на престол] родственника [побежденного государя] и заключить соглашение.

203.  Пусть [царь-победитель] примет меры [для восстановления] их дхарм, существовавших ранее, и почтит [нового государя] вместе с придворными [дарениями] ценностей.

204.  Присвоение, причиняющее неудовольствие, и дарение, причиняющее удовольствие, [примененные] вовремя по отношению к жаждущим богатств, одобряются.

205.  Всякое это дело в исполнении зависит от судьбы и человека; но из них судьба непостижима: совершение зависит от человека*.

206.  Или, считая друга, золото и землю (bhūmi) тройным результатом [политики], приобретя, [что удалось], можно отступить с этим, предусмотрительно заключив мир.

207.  [Внимательно] наблюдая за врагом в тылу, а также за соседом врага в круге*, следует обеспечивать результат похода от [посягательств] друга и недруга.

208.  Приобретя золото и землю, царь не так процветает, как приобретя верного союзника (mitra), — хотя и слабого, но могущего пригодиться в будущем.

209.  Рекомендуется союзник [даже] слабый, [не] знающий дхарму, благородный, имеющий довольных подданных, твердый в предприятиях.

210.  Мудрые объявили худшим врагом умного, родовитого (kulīna), храброго, способного, щедрого, благородного и твердого.

211.  Достойное ария поведение (āryatā), знание людей, храбрость, сострадание и постоянная щедрость — качества нейтрального [государя].

212.  Ради [спасения] себя, дарю следует без колебания покинуть страну (bhūmi), даже процветающую, плодоносную и благоприятную для скотоводства.

213.  На случай несчастья надо хранить богатство, посредством богатства — хранить жену; себя надо хранить, [жертвуя] даже женами, даже богатствами.

214.  Мудрый [царь], увидя все беды, случившиеся одновременно, пусть энергично применяет все [четыре] средства [защиты] — совместно или раздельно.

215.  Исполнителя*, исполняемое и все средства полностью, — эту тройку применив, надо приложить старание для достижения успеха.

216.  Таким образом, царь, все это обсудив с советниками, потрудившись, [затем] омывшись, может в полдень направляться во внутренние покои откушать.

217.  Там пусть вкушает пищу, хорошо проверенную преданными, знающими время [приема пищи] честными слугами, [очищенную] мантрами, обезвреживающими яды.

218.  Пусть очищает все свои вещи снадобьями, уничтожающими яды, и всегда держит при себе из осторожности драгоценные камни, уничтожающие яды.

219.  Пусть касаются его опахалом, водой и благовониями женщины испытанные, имеющие очищенные одежды и уборы, внимательные.

220.  Подобным образом следует проявлять бдительность относительно перевозочных средств, ложа, сиденья, приема пищи, купания, принадлежностей туалета и всех украшений.

221.  Поев, пусть развлекается с женами во внутренних покоях; развлекшись, пусть опять думает о делах.

222.  [Должным образом] одетый, пусть снова проверяет воинов, все перевозочные средства, оружие и убранство (ābharaiia).

223.  Совершив вечерние обряды, вооруженный, пусть во внутреннем покое выслушивает [донесения] о деятельности тайных осведомителей (rahasyākhyāyin) и шпионов (pranidhi).

224.  Удалившись опять в другой внутренний покой и отпустив народ, он может идти, окруженный женщинами, во внутренние покои, чтобы снова поесть.

225.  Там опять съев что-нибудь, насладившись различной музыкой, следует лечь спать и проснуться освеженным.

226.  Пусть исполняет этот распорядок, [если] здоров, но (если] болен, то нужно поручить все эти [дела] слугам».

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, седьмая глава.

Глава VIII

1.  «Царь, желая рассмотреть судебные дела (vyavahāra), пусть является подготовленным (vinīta) в суд (sabhā) вместе с брахманами и опытными советниками.

2.  Там, сидя или стоя*, подняв правую руку*, в скромной одежде и украшениях, надо рассматривать дела тяжущихся сторон,

3.  относящиеся к восемнадцати отделам, — по отдельности, ежедневно, посредством умозаключений, [основанных] на обычаях страны и указаниях щастр.

4.  Из них первое — неуплата долга, [затем] заклад, продажа чужого, соучастие в [торговом или другом] объединении, неотдача данного,

5.  неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена купли и продажи, спор хозяина с пастухом,

6.  дхарма в споре о границе, клевета и оскорбление действием, кража, насилие, а также прелюбодеяние,

7.  дхарма мужа и жены, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад — эти восемнадцать поводов (pada) судебного разбирательства в этом мире.

8.  Основываясь на вечной дхарме, надо решать дела людей, спорящих главным образом по этим [восемнадцати] поводам (sthāna)*

9.  Но если царь не делает разбора дел лично, тогда следует назначить ученого брахмана для их разбора.

10.  Тот, придя в высокий суд, окруженный тремя судьями (sabhya), пусть разбирает дела того [царя], сидя или стоя.

11.  То место, где сидят три брахмана, знающие Веду, и назначенный царем ученый брахман, называют «судом Брахмы».

12.  Но где дхарма, пораженная адхармой, проникает в суд и судьи преступление не пресекают, там судьи (sabhāsad) поражаются [той же адхармой].

13.  Или не следует приходить в суд, или должно говорить правильно; человек не говорящий или лгущий является грешником (kilbisin).

14.  Где на глазах [у судей] дхарма губится адхармой, а правда — ложью, там гибнут [сами] судьи.

15.  Дхарма нарушенная — губит, дхарма сохраненная — охраняет, поэтому дхарма не должна быть нарушаема, чтобы нарушенная дхарма не покарала нас.

16.  Священная дхарма — бык (vṛṣa); кто препятствует ему, того боги назвали презренным (vṛṣala)*; поэтому дхарму нарушать нельзя.

17.  Единственный друг, который сопровождает даже после смерти, — дхарма, ибо все другое идет к равной гибели, вместе с телом*.

18.  Четверть вины от [совершения] адхармы идет виновнику, четверть — [лживому] свидетелю, четверть — всем судьям, четверть — царю.

19.  Но царь и судьи невинны и освобождаются [от греха], а вина падает на совершившего [преступление], когда осуждается достойный осуждения.

20.  По желанию царя толкователем дхармы [может быть] брахман, живущий своим происхождением, [но неученый] или только называющий себя брахманом, [хотя его происхождение неизвестно], но щудра — никогда*.

21.  Страна того царя, для которого щудра с его ведома выносит определение дхармы, гибнет, как корова в трясине.

22.  Та страна, которая населена главным образом щудрами, полная неверующими (nāstika), лишенная дваждырожденных, — быстро гибнет, измученная голодом и болезнями.

23.  Заняв место в суде, [надлежаще] одетый, сосредоточенный, почтив хранителей мира*, [царь] может приступить к рассмотрению дел.

24.  Зная пользу и вред, особенно дхарму и адхарму, надо рассматривать все дела тяжущихся сторон, следуя порядку варн.

25.  Внутреннее настроение людей надо узнавать по внешним признакам: по звукам [голоса], цвету [лица], движениям, глазам и жестам.

26.  По выражению лица, по движениям, походке, жестам, речи, по изменению [выражения] глаз и лица улавливается сокровенная мысль.

27.  Царю полагается охранять имущество (riktha) ребенка — наследство и прочее, — пока он не вернется [из дома гуру] или не выйдет из малолетства*.

28.  Следует установить опеку для женщин бездетных, лишившихся семьи, для жен* и вдов, верных мужьям, и для больных.

29.  Добродетельному царю надо наказывать как воров тех родственников, которые захватывают [их имущество] при их жизни.

30.  Царю надлежит заставить хранить три года имущество, хозяин которого скрылся; до истечения трех лет — может получить хозяин, после — может забрать царь.

31.  Тот, кто скажет: „Это мое“, — должен быть проверен согласно правилу; [только] сообщив внешний вид, число и т. д., хозяин (svāmin) получает право (arhati) на это имущество.

32.  Не знающий правильно место, время, цвет, форму и размер утерянного заслуживает штрафа, равного [по стоимости] тому [утерянному].

33.  Затем царь, помня дхарму благочестивых, может взять шестую часть найденного утерянного, десятую или даже двенадцатую*.

34.  Утерянное, [а затем] найденное имущество следует оставить на попечение [особых] слуг; кого он при этом обличит как воров, тех надо приказать лишить жизни посредством слона*.

35.  Если какой-нибудь человек правильно скажет о [найденном] кладе: „Это мое“, — царь может взять у него шестую или двенадцатую часть*.

36.  Но говорящий неправду заслуживает штрафа [в размере] восьмой части его имущества, или — с учетом того [найденного] клада — на меньшую часть*.

37.  Ученый же брахман, найдя [скрытое] ранее сокровище*, может взять его даже полностью, так как он властитель всего*, sarvasyādhipati.

38.  Но если царь найдет какое-либо старинное сокровище, скрытое в земле, то он, отдав половину дваждырожденным*, может половину поместить в сокровищницу.

39.  Царь получает половину старинных кладов и руд, [найденных] в земле, вследствие охраны [страны] и так как он властитель (adhipati) земли.

40.  Имущество, похищенное ворами, должно быть возвращаемо царем всем варнам; царь, присваивающий его, принимает [на себя] вину вора.

41.  Знающий дхарму, рассмотрев дхармы каст (jāti) областей (jānapada), дхармы щрени* и семейств (kula), пусть устанавливает дхарму, свойственную им (svadharma).

42.  Люди, даже находящиеся вдали, исполняющие присущие им дела, придерживающиеся присущего им дела, угодны для народа.

43.  Пусть ни сам царь, ни его слуга не побуждают [других] начинать тяжбу и не прекращает ни в коем случае иска (artha), предъявленного другим.

44.  Как охотник ищет след животного по каплям крови, так царю надо обнаруживать след дхармы посредством расследования.

45.  Руководствуясь правилами судопроизводства, надо иметь в виду истину, предмет [иска] (artha), себя самого*, свидетеля (sāksin), место, время и обстоятельства (rūpa).

46.  Что имеется в практике добродетельных и справедливых дваждырожденных, то, не противоречащее [обычаям] страны, семей и каст (jāti), надо устанавливать [в качестве закона].

47.  По ходатайству кредитора (uttamarna) о возвращении ценности, [данной] должнику (adhamarna), надо доказанную ценность заставить передать от должника кредитору (dhanika).

48.  Какими средствами кредитор может получить свое имущество, теми средствами, принуждая, пусть [царь] заставляет должника уплатить.

49.  Дхармой*, судебным преследованием, хитростью, принуждением* и пятым — силой* можно добиваться получения данного [взаймы] имущества.

50.  Тот кредитор, который сам возвращает от должника [свое] имущество, не должен быть подвергнут преследованию царем после того, как возвратит свое добро.

51.  Отрицающего, [что он брал в долг] имущество, но уличенного надо заставить отдать имущество кредитора и небольшую часть в виде штрафа в соответствии с возможностями [должника]*.

52.  При запирательстве должника, которому в суде сказано: „Отдай“, — истцу (abhiyoktar) полагается указать место или привести [иное] доказательство.

53.  [Истец], который указывает неправильное место, а указав, отпирается, кто не замечает противоречивого значения более ранних и более поздних [своих показаний].

54.  кто объявив доказательство, увиливает, [кто], спрошенный о деле, [ранее] должным образом изложенном, не придерживается твердо [прежних показаний],

55.  кто разговаривает со свидетелями в месте, где нельзя разговаривать, кто не желает [отвечать] на поставленный вопрос и удаляется.

56.  [кто], спрошенный: „Говори“, — не говорит, [ранее] сказанное не подтверждает и не знает предшествующее и последующее, тот лишается имущества, [на которое претендует].

57.  Если сказав: „У меня имеются свидетели“, — и спрошенный: „Укажи“, — не указывает, судья по этим причинам объявляет его лишенным [права на иск].

58.  Если истец не говорит*, он должен быть подвергнут телесному наказанию и оштрафован согласно закону; если [ответчик] в течение полутора месяцев не оправдается, он проигрывает дело*.

59.  Тот, кто лживо отвергает какой-либо иск или какой-нибудь [лживо] подтверждает, оба они, поступающие вопреки дхарме, должны быть царем принуждены уплатить двойной [по сравнению с суммой иска] штраф.

60.  [Ответчик], приведенный истцом (dhanaisin), будучи спрошен, и отрицающий [справедливость иска], должен быть изобличен по крайней мере тремя свидетелями в присутствии брахмана, назначенного царем.

61.  [Теперь] я расскажу про свидетелей, которые должны быть представляемы кредиторами (dhanin) при судебных разбирательствах, а также о том, как ими должна говориться правда.

62.  Домохозяева, имеющие детей, коренные жители (maulа), кшатрии, вайщии и щудры, вызванные истцом (arthin), достойны давать показания, а не всякий, — кроме крайних обстоятельств.

63.  В судебных делах должны допускаться свидетели, достойные доверия, из всех варн, знающие всю дхарму, чуждые жадности, но обладающих противоположными качествами надо избегать.

64.  Не должны допускаться [в свидетели] ни заинтересованные в иске, ни родственники, ни соучастник, ни враги, ни [ранее] изобличенные*, ни пораженные болезнями, ни опороченные*.

65.  Не может быть допущен в качестве свидетеля ни царь, ни ремесленник*, ни актер (kuçīlava), ни знаток Веды, ни изучающий Веду, ни отрекшийся от мирских уз,

66.  ни раб*, ни осуждаемый людьми, ни дасью*, ни предающийся недозволенным занятиям, ни старец, ни дитя, ни низкорожденный*, ни лишенный какого-либо органа чувств,

67.  ни бедствующий, ни пьяный, ни безумный, ни мучимый голодом и жаждой, ни изнуренный усталостью, ни мучимый любовью, ни гневающийся, ни вор (taskara).

68.  Пусть дают свидетельские показания относительно женщин — женщины, относительно дваждырожденных — такие же дваждырожденные, честные щудры — относительно щудр, относительно низкорожденных — низкорожденные.

69.  Но очевидец, кто бы он ни был, может давать свидетельские показания относительно тяжущихся [при событии] во внутреннем покое, в лесу, а также при опасности для жизни*.

70.  При отсутствии [надлежащих свидетелей, показание] должно быть дано ребенком, стариком, учеником или даже родственником, рабом (dāsa) или слугой (bhrtaka).

71.  Но показание детей, стариков, больных, говорящих при допросе неверно, следует считать ненадежным, так же как [людей] со смятенным рассудком*.

72.  Во всех случаях насилия, воровства и прелюбодеяния, при оскорблении словом и делом не надо проверять свидетелей [слишком тщательно]*.

73.  При разногласиях [в показаниях] свидетелей царю следует предпочесть [мнение] большинства, при равенстве — наделенных выдающимися качествами, при разногласии между отличными — брахманов.

74.  Свидетельское показание, [основанное на] виденном своими глазами или слышанном, — считается важным; при этом свидетель, говорящий истину, не лишается дхармы и имущества (artha)*.

75.  Свидетель, в благородном суде (āryasamsad) говорящий другое, чем видел и слышал, после смерти низвергается в преисподнюю и лишается неба.

76.  Даже если [кто-то], не привлеченный [как свидетель], увидит или услышит что-либо, то, будучи спрошен, пусть говорит так, как видел, как слышал.

77.  Один бескорыстный мужчина может быть свидетелем, а также другие [многие мужчины], не отягощенные пороками, но не женщины, [хотя бы и] честные, даже если их много, — вследствие непостоянства женского ума.

78.  Что [свидетели] говорят естественно*, то должно быть принято к судопроизводству; поэтому то, что они говорят иначе, в соответствии с дхармой непригодно.

79.  К свидетелям, собранным в суде, в присутствии истца и ответчика судье надо обратиться со следующим предписанием:

80.  „Что вы знаете о происшествии между этими двумя в этом деле? Это все скажите по правде, ибо вы — свидетели в этом [деле].

81.  Свидетель, говорящий правду в показаниях, достигает высших миров, а в этом мире — высшую славу; такая речь уважается Брахмой.

82.  Говорящий неправду при свидетельских показаниях крепко связывается путами Варуны*, будучи беспомощным в течение ста существований; поэтому при свидетельских показаниях надо говорить правду.

83.  Правдой очищается свидетель, посредством правды возрастает дхарма; именно поэтому должна быть высказана правда свидетелями из всех варн.

84.  Душа сама свидетель души, душа также убежище души; не презирайте свою душу — высшего свидетеля у людей.

85.  Злодеи думают: „Никто не видит нас“, — но их видят боги, а также их совесть (antarapūrusa).

86.  Небо, земля, воды, душа (hṛdaya), луна, солнце, огонь, Яма, ветер, ночь, утренние и вечерние сумерки и дхарма — знают поведение всех одаренных телом существ“.

87.  [Судья], очистившись, пусть в присутствии богов* и брахманов утром испросит правильное показание у очистившихся дваждырожденных, обращенных лицом к северу или к востоку.

88.  Брахмана следует спрашивать: „Скажи!“; кшатрия — „Скажи правду“; вайщия — [объявляя ему, что лжесвидетельство столь же преступно, как кража] коров, зерна и золота; щудру — [угрожая ему] наказанием, как за всякое преступление, лишающее касты.

89.  „Те места, которые предписаны [после смерти] для убийцы брахмана и для убийц женщин и детей, для предателя друга и для неблагодарного, — те будут [местопребыванием после смерти] для говорящего ложно.

90.  Какое бы доброе дело (punya) ни было совершено тобой, добрый человек, [заслуга от него] вся идет от тебя к собакам, если ты говоришь неверно.

91.  Если ты, добродетельный, думаешь: „Я один“, [то знай, что] у тебя в сердце постоянно находится совесть (muni) — наблюдатель за заслугами и дурными делами.

92.  Если у тебя нет разлада с тем сыном Вивасвата, божественным Ямой, который обитает в твоем сердце, можешь не ходить ни к Гангу, ни к [жителям] Куру*.

93.  Кто дает ложное свидетельское показание, тот, обнаженный, бритый, чашей собирая милостыню, страдая от голода и жажды, идет к дому врага.

94.  Вниз головой, в кромешной тьме падает в ад грешник, который говорит ложь [в ответ на] вопрос, заданный при судебном разбирательстве.

95.  Человек, который, придя в суд, говорит неправду по делу, очевидцем которого он не был, подобен слепому, который ест рыбу с костями.

96.  Боги не знают в этом мире человека лучше того, знающая душа которого, когда он дает показания, не испытывает беспокойства.

97.  Выслушай теперь, друг, скольких родственников, при каком свидетельском показании, убивают говорящие ложь; [эти виды лжесвидетельств] перечислены в должном порядке.

98.  Пятерых он убивает при лжесвидетельстве относительно скота, десятерых убивает при лжесвидетельстве относительно коров, сотню убивает при лжесвидетельстве относительно лошадей, тысячу — при лжесвидетельстве относительно людей*.

99.  Говорящий неверно в деле, касающемся золота, убивает родившихся и неродившихся, он убивает все* при лжесвидетельстве относительно земли (bhūmi): не говори лжи относительно земли.

100.  [Лжесвидетельство] относительно воды*, наслаждения и сношения с женщинами, относительно драгоценностей, зародившихся в воде*, и всех камней считают равным [лжесвидетельству] относительно земли.

101.  Имея в виду все эти злоключения, [которые происходят], когда говорится неправда, говори точно все как слышал, как видел“

102.  К брахманам, пасущим скот, занимающимся торговлей, а также к [брахманам] — ремесленникам (kāru), актерам, слугам (presya) и ростовщикам надо относиться, как к щудрам*.

103.  Человек, из благочестивого побуждения говорящий при разборе дела иначе, чем он знает, не лишается неба и мира; такую речь называют божественной.

104.  Если вследствие правдивого показания может быть [причинена] смерть щудре, вайщию, кшатрию или брахману, должно говорить неправду, ибо такая [неправда] предпочитается истине.

105.  Совершающие полное искупление греха этой лжи пусть принесут жертвы Сарасвати* вареным рисом, посвященным богине красноречия.

106.  Или же надо принести согласно правилу коровье масло на огне, [сопровождая это произнесением] магических формул, ведийским стихом, посвященным Варуне*, или тройственным гимном, восхваляющим воды*.

107.  Человек, который, не будучи больным, в течение трех полумесяцев не дает показания относительно долга и тому подобного, пусть ответит за этот долг и [уплатит] десятую часть всего*.

108.  Свидетель, давший показание, у которого в течение семи дней случится болезнь, пожар или смерть родственника, должен быть принужден уплатить долг и штраф*.

109.  При отсутствии свидетелей в тяжбах (artha) между двумя спорящими сторонами [судья], не знающий точно истину, может заставить открыть [ее] даже клятвой.

110.  И великими риши и богами для [решения] дела давались клятвы*; даже Васиштха клялся царю, сыну Пиджаваны*.

111.  Умному человеку не следует давать клятву ложно, ибо дающий ложную клятву погибает после смерти и здесь.

112.  Нет преступления, вызывающего потерю касты, при [ложной] клятве в случаях, касающихся женщин*, браков, корма для коров, топлива [для жертвоприношения] и оказания помощи брахману.

113.  Надо заставить клясться брахмана [своей] правдивостью, кшатрия — колесницами и оружием, вайщия — коровами, зерном и золотом*, щудру — всеми тяжкими преступлениями.

114.  Или следует заставить [обвиняемого] взять огонь, погрузиться в воду или же прикоснуться к головам жены и сыновей в отдельности.

115.  Тот, кого пылающий огонь не обжигает, кого вода не заставляет подняться вверх и [с кем] вскоре не случается несчастья, должен считаться чистым в клятве.

116.  Ибо некогда у Ватсы, обвиненного младшим братом*, огонь, наблюдатель мира, не сжег ни одного волоса вследствие правдивости.

117.  В каком бы споре ни было сделано ложное показание, надо решение отменить, а исполненное считать неисполненным.

118.  Показание, [данное] из жадности, по глупости, из страха, дружбы, любви, гнева, невежества и беспечности, считается неверным.

119.  Виды наказания для того, кто дает ложное показание по одной из этих причин, я изложу в должном порядке.

120.  [Тот, кто лжесвидетельствовал] из жадности, должен быть оштрафован тысячью [пан], из глупости — низшим штрафом*, из страха — двойным средним штрафом, из дружбы — учетверенным низшим,

121.  из любви — удесятеренным низшим, из гнева — двойным высшим, из невежества — двумя полными сотнями [пан] и из беспечности — сотней.

122.  Объявили, [что] эти наказания за лжесвидетельство установлены мудрецами для укрепления дхармы и обуздания адхармы.

123.  Виновных в лжесвидетельстве членов трех варн* справедливому царю надо, оштрафовав, изгнать, брахмана — только изгнать.

124.  Ману, происшедший от Самосущего, назвал десять объектов наказания, но брахман может удалиться невредимым.

125.  [Эти объекты]: орган деторождения, чрево, язык, обе руки и пятое — обе ноги, [а также] глаз, нос, оба уха, имущество и туловище.

126.  Узнав причину, а также место и время по правде, и рассмотрев состояние [виновного] и [суть] преступления, надо накладывать наказание на тех, которые должны быть наказаны.

127.  Несправедливое наказание губит честь и разрушает славу среди людей, а в другом мире лишает неба, поэтому следует всегда избегать этого.

128.  Царь, наказывающий не заслуживающих этого, а заслуживающих этого ненаказывающий, принимает на себя великое бесчестие и идет в ад.

129.  Сначала следует сделать замечание, после него — выговор, третьим [идет] штраф, [и только] после этого высшее — телесное наказание.

130.  Но если он не может удержать их даже телесным наказанием, тогда следует применить к ним все это — четыре [вида наказаний] вместе.

131.  Наименования [единиц веса] меди, серебра и золота, которые используются на земле при торговых сделках, я изложу полностью.

132.  Крошечную пылинку, которая видна в луче солнца, проходящем через оконную решетку — трасарену (trasarenu), — считают первой из этих мер веса.

133.  Восемь трасарену должны считаться [равными] по весу одному яйцу вши, те три — зерну черной горчицы, те три — зерну белой горчицы,

134.  шесть зерен [белой] горчицы — среднему зерну ячменя, три зерна ячменя — кришнале*, пять кришнал — маше, те шестнадцать — суварне,

135.  четыре суварны — пале, десять пал — дхаране. Серебряная машака должна считаться за две взятые вместе кришналы,

136.  те последние шестнадцать — за серебряную дхарану, или пурану; каршапаной же должна считаться медная пана, равная по весу карше.

137.  Должно знать, что десять дхаран [равны] серебряной щатамане, четыре суварны считаются равными по весу нишке.

138.  Двести пятьдесят пан считаются первым штрафом, пять[сот] должно считать средним, тысяча — высшим.

139.  Если [в суде] признано, что долг следует вернуть, [должник] обязан [уплатить в виде штрафа] пять со ста; если он отрицает [и его обличат], — вдвое: таково предписание Ману.

140.  Ростовщик (vārdhusika) может получать процент (vṛddhi)*, увеличивающий богатство, установленный Васиштхой* — брать восьмидесятую часть со ста в месяц*.

141.  Или, помня дхарму добродетельных людей, может брать два со ста [в месяц]*, ибо берущий два со ста не делается грешником ради выгоды.

142.  Ровно два, три, четыре и пять процентов со ста в месяц полагается брать соответственно порядку варн*.

143.  Но если залог (ādhi) приносит прибыль, не полагается получать процента за ссуду; отдача и продажа [такого] залога не может иметь место, [даже при] хранении в течение длительного времени.

144.  Залог нельзя использовать против воли (balād) [должника]; использующий [его так] — теряет процент или обязан удовлетворить [должника уплатой] стоимости (mūlya); иначе он будет [считаться] похитителем залога.

145.  Ни залог, ни вклад (upanidhi) не теряются с течением времени; они оба подлежат возвращению, хотя бы долго оставались [у принявшего на хранение].

146.  [Предметы], используемые с согласия [должника] — корова, верблюд, верховая лошадь и [животное], приученное к работе, — никогда не пропадают для него.

147.  Если собственник (dhanin) поблизости молча наблюдает, как что-либо* используется другими в течение десяти лет, он не имеет права получить это [обратно].

148.  Если [собственность] того, [кто] не слабоумен и совершеннолетен, использовалась с [его] ведома*, она согласно обычаю (vyavahāra) потеряна для него; пользователь имеет право (arhati) на это имущество.

149.  Залог, граница земли (sīmā), имущество детей, вклад, открытый (nikṣepa)* или запечатанный (upanidhi)*, женщины*, собственность (sva) царя и имущество знатока Веды не потеряны вследствие пользования [другими].

150.  Кто, неразумный, использует залог без разрешения хозяина, тот как вознаграждение за его использование должен уступить половинный процент.

151.  Процент по денежной ссуде (kusīdavrddhi), [и долг], внесенные вместе, не [могут] превышать удвоенной [суммы долга]*; для зерна, плодов, шерсти и вьючных животных — не [могут] превышать упятеренной.

152.  Добавочный [процент] к установленному обычаем (anusāra), противоречащий [закону], не действителен; это объявили ростовщичеством; [заимодавец] имеет право на пять со ста*.

153.  Не полагается брать процент ни более года*, ни неодобренного (adrsta), ни сложного процента (cakravfddhi), ни периодического процента*, ни установленного*, ни телесного*.

154.  Кто, не будучи в состоянии уплатить долг [в условленный срок], желает опять заключить сделку (kriyā), тот, уплатив долговой процент, может возобновить договор (kārana).

155.  Если [должник] возобновляет [договор], не уплатив деньги (hiranya), он должен дать* столько, сколько составляет [возросший] процент.

156.  Согласившийся на вознаграждение за перевозку при точно установленном месте и сроке [доставки] и нарушивший [условия относительно] места и срока не получает вознаграждения.

157.  Какую цену установят знающие морские путешествия и понимающие толк в месте, сроке и товаре, та в этом случае [и считается законной] при оплате.

158.  Человеку, который поручился здесь за явку [в суд] кого-либо* и не обеспечил его явки, полагается возместить долг из своего добра.

159.  [Долг отца] из-за поручительства, из-за легкомысленного дарения*, из-за проигрыша, из-за пьянства, остаток штрафа или пошлины (çulka) сын платить не обязан.

160.  Это только что упомянутое правило применяется к поручительству при явке [в суд]; если гарантировавший уплату умер, надо заставить уплатить даже наследников.

161.  На каком основании кредитор (dātar) может потом требовать после смерти [поручителя у наследника] долг поручившегося, — [но] без [условия] уплаты [долга], — дела которого хорошо известны*?

162.  Если поручитель получал деньги с того, за кого он поручился, достаточные для уплаты, то пусть уплатит [наследник поручителя], получивший их: таково правило.

163.  Договор (vyavahāra), заключенный пьяным, безумным, страдающим [от болезни и т. д.], рабом (adhyadhīna), ребенком, старым, а также неуполномоченным, — недействителен.

164.  Соглашение (bhāsa), даже будучи подкрепленным [письменными документами, дачей залога и т. д.], не является истинным, если оно заключено в нарушение дхармы, принятой в деловых отношениях.

165.  Обманный залог или продажу, обманный дар или принятие [его] — все, где виден обман, надо отменить.

166.  Если должник (grahitar) умер, а расход произведен для его семьи, [долг] должен быть уплачен родственниками (bāndhu), даже разделившимися, из [принадлежащей им] собственности (sva).

167.  Если даже раб* заключает договор для пользы семейства, то старшему [в доме], — живущему в своей стране или вне ее, — не полагается отказываться от него.

168.  Данное по принуждению, используемое насилием, а также написанное по принуждению — все дела, совершенные по принуждению, Ману объявил недействительными.

169.  Трое страдают ради других — свидетель, поручитель, судья; но обогащаются четверо — жрец, ростовщик (ādhya), торговец (vanij), царь.

170.  Царю, даже обедневшему, не следует брать то, что не полагается брать, и даже процветающему не следует отказываться от того, что полагается брать, даже от самой малой вещи.

171.  Взимание того, что не полагается брать, и отказ от того, что полагается брать, расцениваются как слабость царя, и он погибает и после смерти и в этом мире.

172.  От взимания полагающегося ему, от [предотвращения] смешения варн, от охраны слабых возникает могущество царя, и он процветает и после смерти и в этом мире.

173.  Поэтому государю (svāmin), подобному Яме, отбросив симпатии и антипатии, надо поступать, как Яма, подавляя гнев, обуздывая свои чувства.

174.  Того злонамеренного царя, который по глупости решает судебные дела не по дхарме, враги быстро подчиняют.

175.  К тому же, который, обуздывая любовь и ненависть, решает дела по дхарме, подданные стремятся, как реки к океану.

176.  Тот, кто жалуется царю на кредитора, добивающегося [уплаты долга] по произволу*, должен быть принужден царем уплатить четвертую часть [долга в качестве штрафа] и сумму долга тому [кредитору].

177.  Должнику полагается исполнить для кредитора равное [долгу] даже работой, [если он] равного или низшего происхождения (jāti), но если более высокого, он может отдавать постепенно.

178.  Согласно этому правилу царю надо справедливо решать дела людей, спорящих между собой, доказанные свидетелями и [прочими] данными*.

179.  Разумному следует вручать вклад [человеку] родовитому (kulaja), хорошего поведения, знающему дхарму, правдивому, имеющему много родственников (mahāpaksa), богатому (dhanin), почтенному (агуа).

180.  В каком виде человек вручает какую-либо вещь в руки другого, в том же виде она должна быть получена [обратно собственником]; как вручено, так [должно быть и] возвращено.

181.  Кто не возвращает вкладчику вклад по его просьбе, должен быть допрошен судьей в отсутствие вкладчика.

182.  При отсутствии свидетелей [надо проверить ответчика] при посредстве шпионов (pranidhi) соответствующего возрасте и наружности, действительно поместив у него золото [под тем или иным] предлогом.

183.  Если он возвращает обратно [вклад] в том виде, в каком был вручен, тогда не подтверждается ничто из того, в чем он обвинялся врагами.

184.  Но если он не возвращает им то золото, как полагается, тогда он должен быть силой принужден возвратить оба [вклада]*: таково правило дхармы.

185. Открытый или запечатанный вклад не должен быть возвращаем близкому родственнику* [вкладчика при жизни последнего], ибо, если [этот получатель вклада] умрет, [не возвратив его собственнику], оба [вклада] пропадают*, но если не умрет — не пропадают.

186.  Кто сам возвращает вклад родственнику умершего [вкладчика], тот не должен преследоваться [по суду] ни царем, ни родственниками вкладчика.

187.  [В сомнительных случаях] надо стараться получить этот предмет без хитрости, дружественно или, справившись относительно поведения [принесшего вклад], следует уладить дело соглашением.

188.  Это правило касается урегулирования всех [дел] с открытыми вкладами; при запечатанном вкладе [принявшего вклад] не следует подвергать [порицанию], если он ничего не взял из него.

189.  Если [вклад] украден ворами, унесен водой или сожжен огнем, [принявший вклад] может ничего не возвращать, если он из [вклада] ничего не взял.

190.  Присваивающего вклад и [требующего его, но на самом деле] не внесшего, надо проверять всеми способами, а также ведийскими клятвами.

191.  Тот, кто не возвращает вклад, и тот, кто требует [его], не вручив, — оба они должны быть наказаны, как воры, и принуждены заплатить штраф, равный [стоимости предмета, удержанного или потребованного].

192.  Царю полагается заставить уплатить штраф, равный [вкладу, как] присваивающего открытый вклад, так, равным образом, и присваивающего запечатанный вклад.

193.  Тот, кто обманом присваивает имущество другого, должен быть публично наказан разными [видами] телесного наказания вместе с соучастниками.

194.  Каким вклад был дан кем-либо в присутствии свидетелей*, таким он и должен оказаться [при возвращении]; лгущий подлежит штрафу.

195.  Если [что-либо] дано наедине или получено наедине, наедине же должно быть возвращено: как вручено, так [должно быть и] возвращено*.

196.  Царю следует принимать решение относительно имущества, заложенного или данного [в пользование], милостиво, не причиняя ущерба принявшему заклад.

197.  Кто продает собственность другого, не будучи собственником (asvāmin) и без согласия собственника, того вора, [даже] мнящего себя не вором, не следует допускать к даче свидетельских показаний.

198.  Если [он] — родственник, то он должен быть оштрафован на шестьсот [пан]; [если] не родственник [и] не может представить оправданий, то он навлекает на себя вину воровства.

199.  Дар или продажа, произведенные несобственником, должны быть признаны недействительными согласно правилу судопроизводства.

200.  Где пользование (sambhoga) очевидно, но не видно права на владение (āgama), там право на владение [должно быть] доказательством [собственности] — не пользование: таково правило*.

201.  Кто получает какую-либо вещь при продаже ее в присутствии свидетелей, тот получает вещь честно и по закону (nyāyatas) покупкой.

202.  Если подлинный [продавец] не может быть представлен, [покупатель], будучи оправдан публичной продажей, отпускается царем без наказания, [а прежний собственник], лишившийся вещи, получает [ее].

203.  Не должно продавать [товара], смешанного с другим, ни плохого качества, ни недостаточного [по весу], ни не имеющегося в наличии, ни скрытого*.

204.  Если, после того как жениху показана одна девушка, ему дана другая, он может жениться на них обеих за одну цену (çulka): так сказал Ману*.

205.  Кто выдает [девушку замуж], предварительно объявив [ее] недостатки, будет ли она безумной, прокаженной или потерявшей девственность, тот не подлежит наказанию.

206.  Если [один из] жрецов, избранных для жертвоприношения, оставляет свое служение [по болезни и т. д.], ему должна быть дана другими доля [вознаграждения], соответствующая [сделанной им] работе.

207.  Оставляющий свое служение, когда жертвенные дары [уже] розданы, пусть получает всю долю, а заканчивает служение, выставив заместителя.

208.  Но если [особое] вознаграждение (daksina) установлено за разные части обряда, следует ли именно тому, [кто] исполняет каждую [часть], получать их или полагается пользоваться всем?

209.  Адхварью* пусть получает колесницу, брахмадхана* — лошадь, хотар* — также лошадь, удгатар* — повозку, [используемую] для покупки [сомы].

210.  Главные жрецы среди всех*, имеющие право на половину, [получают] половину, следующие [четыре] — половину этого, имеющие право на третью часть — треть, имеющие право на четвертую часть — четверть*.

211.  В соответствие с этим правилом должно производиться распределение доли в этом мире людьми, исполняющими свои работы совместно.

212.  Если кем-нибудь деньги были даны для [исполнения] дхармы* кому-нибудь, просившему их, а потом они использованы не по назначению, дарение не считается таковым*.

213.  Но если [получатель] вследствие гордости или жадности отказывается возвратить их, он должен быть принужден царем уплатить суварну как искупление за это воровство.

214.  Таким образом, о невозвращении данного изложено полностью согласно дхарме; теперь я расскажу о неуплате жалованья (vetana).

215.  Наемный работник (bhṛta), который, не будучи больным, из наглости не исполняет установленную работу, должен быть оштрафован на восемь кришнал, и его жалованье не должно быть уплачено ему.

216.  Но если он болен и если, выздоровев, исполняет [работу], как ранее было условлено, он может получить жалованье даже [по прошествии] очень долгого времени.

217.  Больной он или здоровый, [но] если условленную работу он не сделал, жалованье ему не должно выдаваться, даже за работу [только] немного незаконченную.

218.  Таким образом, дхарма относительно неуплаты жалованья за [невыполненную] работу изложена полностью; теперь я изложу дхарму относительно нарушителей договора (samaya).

219.  Человека, который, заключив скрепленное клятвой соглашение (samvid) с общиной (saīigha), с деревней или округом, нарушает [его] из жадности, царю следует изгнать из страны.

220.  Схватив нарушителя соглашения, надо заставить его уплатить шесть нишка, четыре суварны и серебряную щатаману*.

221.  Справедливому царю следует применять это [вышеупомянутое] правило о наказаниях к нарушающим соглашение с деревнями и родовыми общинами (grāmajātisamūhesu).

222.  Если кто-нибудь в этом мире, купив или продав что-либо, раскаивается в этом, он может отдать или получить эту вещь в продолжение десяти дней.

223.  Но по прошествии десяти дней он не может ни отдать, ни потребовать вернуть; получающий и отдающий должны быть оштрафованы царем на шестьсот [пан].

224.  Кто выдает девушку, имеющую недостатки (dosavatī), не уведомив об этом, того пусть сам царь оштрафует на девяносто шесть пан.

225.  Но тот человек, который по злобе скажет про девушку: „Она не девушка“, — [и] не докажет ее вины, подлежит штрафу в сто [пан].

226.  Брачные мантры установлены только для девушек, но нигде среди людей для недевушек, так как они лишены законных обрядов.

227.  Брачные мантры — определяющее свидетельство замужества, но действенность их признается [только] после седьмого шага*.

228.  Если у кого-либо в этом мире остается сожаление по поводу какой-либо совершенной сделки, царю следует удерживать его на законном пути согласно вышеизложенному правилу.

229.  [Теперь] я изложу, как должно, в соответствии с дхармой [правила решения] спора между хозяевами (svāmin) и пастухами при пренебрежительном отношении к скоту.

230.  Днем ответственность за сохранность [скота лежит] на пастухе, ночью — на хозяине, [если скот находится] в его доме; если иначе*, — ответственность [полностью] лежит на пастухе.

231.  Пастух, получающий вознаграждение (bhṛta) в виде молока, может с разрешения хозяина доить одну лучшую [корову] из десяти для своего прокормления (bhrtya); таково пусть будет жалованье (bhṛti) пастуха при отсутствии другого вознаграждения.

232.  [Животное] вследствие отсутствия заботы со стороны пастуха, утерянное, пораженное червями, загрызенное собаками, умершее в яме [при падении], полагается возмещать именно пастухам.

233.  Пастух не обязан возмещать уведенное ворами, если он поднимал тревогу и если он объявит своему хозяину время и место.

234.  Если животные пали, ему полагается представить хозяину уши, шкуры, хвосты, мочевые пузыри, сухожилия, желчь и показать его отличительные знаки (añka).

235.  Если козы и овцы окружены волками, но пастух не идет [к ним на помощь], и волк, напав, умертвит какую-нибудь, вина за это [ложится] на пастуха.

236.  Но если кого-нибудь из этих [овец и коз], пасущихся стадом в лесу*, волк, неожиданно бросившись, умертвит, то в этом случае пастух не виноват.

237.  Со всех сторон деревни надо иметь пространство общей земли (parīhāra) в сто дханус*, или в три броска палки, у города — втрое больше.

238.  Если скотина потравит здесь неогороженный хлеб, царь в этом случае пусть не наказывает пастухов.

239.  [Владельцу поля] надо устроить здесь изгородь, через которую не мог бы смотреть верблюд, и заделать всякое отверстие, через которое собака или свинья могли бы просунуть голову.

240.  [Если скот], сопровождаемый пастухом, [причиняет вред] на огороженном поле, [расположенном] около дороги или же вблизи селения, [пастух] должен быть оштрафован; скот, не сопровождаемый пастухом, пусть отгоняет [владелец участка].

241.  [При потраве] на других полях [за каждую голову] скота должно заплатить штраф в одну пану с четвертью; [стоимость испорченного] урожая должна быть возмещена владельцу поля (ksetraka) во всех случаях: таково установленное правило.

242.  Ману объявил, что не должно платить штраф за [убыток, причиненный] коровой в течение десяти дней после отела, быками и скотом, посвященным богам*, будет ли он сопровождаем пастухом или нет.

243.  При [ущербе урожаю вследствие] небрежности владельца поля полагается штраф десятикратный доле [царя]* и половина штрафа — [при небрежности] работников (bhṛtya), если владелец поля не был осведомлен об этом.

244.  Пусть справедливый царь придерживается этого правила при нарушении [чужих прав] хозяевами, скотом и пастухами.

245.  Если возник спор двух деревень о границе (sīmā), определять границу следует в месяце джьяйштха*, когда пограничные знаки отчетливо видны.

246.  Полагается помещать по границам деревья — ньягродха, ащваттха, кинщука, щалмали*, сала, пальмы и деревья, дающие млечный сок,

247.  кустарники, различные породы бамбука, щами, лианы, холмики земли, тростники, кусты кубджака; при таких мерах граница не уничтожается.

248.  Пруды (tadāga), колодцы (udapāna), водоемы (vāpi), каналы (prasravana) должны быть устроены на общих границах, равно как и храмы.

249.  Видя в мире постоянную вражду людей из-за незнания границ, надо заставить сделать и другие тайные пограничные знаки,

250.  [употребив для этого] камни, кости, коровью шерсть, солому, пепел, черепки, коровий помет, кирпичи, уголья, гравий, песок

251.  и другие вещества подобного рода, которые земля не поглощает долгое время; пусть заставит незаметно поместить, их в местах соединения границ.

252.  [Руководствуясь] этими знаками, давностью пользования (pūrvabhukti) и — всегда — течением воды, царю следует определять границу при споре двух [сторон].

253.  Если даже при наличии знаков возникает сомнение, решение спора относительно границы надо возложить на свидетелей (sākṣin).

254.  Свидетели [в споре о] границе должны быть допрошены о пограничных знаках в присутствии большого числа поселян и обеих спорящих сторон*.

255.  Как они, спрошенные, единогласно решат о границе, именно так надо закрепить (nibadhīyāt) границу и [записать] их всех поименно*.

256.  Они, положив земли на голову, в венках и в красных одеждах, поклявшись своими добрыми делами, пусть определяют [границу] в соответствии с истиной.

257.  Определяя надлежащим образом, они очищаются [как] свидетельствующие истину, но, определяя неверно, они должны быть подвергнуты штрафу в двести [пан].

258.  При отсутствии свидетелей четверо, проживающие в соседних деревнях, благочестивые, пусть вынесут решение о границе в присутствии царя.

259.  При отсутствии соседей — коренных жителей — [как] свидетелей о границе следует использовать даже следующих людей, живущих в лесу:

260.  охотников, птицеловов, пастухов, рыболовов, копающих корни, ловцов змей, собирателей колосьев и других, живущих в лесу.

261.  Царю надлежит заставить установить [границы] между двумя деревнями правильно, именно так, как они, будучи спрошены, покажут знаки их относительно положения границ.

262.  При решении относительно межевых знаков (setu) для границ полей, колодцев, прудов, сада и дома должно быть узнано мнение соседей (sāmanta)*.

263.  Если соседи говорят ложно, когда люди спорят из-за межевого знака, каждый из них должен быть подвергнут царем среднему наказанию (sāhasa).

264.  Присваивающий посредством запугивания дом, пруд, сад или поле должен быть оштрафован пятьюстами [пан]; если [он присвоил] по неведению, — штраф двести [пан].

265.  Если граница неопределима, пусть царь, знающий дхарму, для их блага сам назначит землю: таково правило.

266.  Таким образом, дхарма относительно определения границ объявлена полностью; теперь я объявлю решение [дел] об оскорблении словом.

267.  Кшатрий, обругав брахмана, подлежит штрафу в сотню [пан]; вайщий — в две с половиной [сотни пан], но щудра подлежит телесному наказанию.

268.  При оскорблении кшатрия брахман должен быть оштрафован пятьюдесятью [панами], вайщия — двадцатью пятью, щудры — штрафом в двенадцать пан.

269.  При проступке дваждырожденных по отношению к членам той же варны — двенадцать [пан]; при произнесении речей, которые не должны быть произнесены*, штраф становится двойным.

270.  Рожденный один раз*, поносящий ужасной бранью дваждырожденных, заслуживает отрезания языка, ведь он — самого низкого происхождения.

271.  В рот оскорбительно отзывающегося об их имени и происхождении (jāti) должен быть воткнут железный раскаленный стержень длиной в двенадцать пальцев.

272.  В уста и уши надменно поучающего брахманов их дхарме пусть царь прикажет влить кипящее масло*.

273.  Говорящий из дерзости ложно об учености, стране*, происхождении (jāli) и очистительных обрядах для тела должен быть принужден уплатить штраф в двести [пан]*.

274.  Называющий [другого] кривым, хромым и иным подобным [словом], даже если это соответствует действительности, должен быть принужден уплатить штраф по меньшей мере в каршапану.

275.  Оскорбляющий мать, отца, жену, брата, сына, гуру и не уступающий гуру дорогу должен быть оштрафован на сотню [пан].

276.  [За взаимную брань] между брахманом и кшатрием штраф должен быть наложен проницательным [царем] на брахмана низший, на кшатрия — средний*.

277.  Применение наказания к вайщиям и щудрам соответственно такое же, [но] без отрезания [языка]*: таково решение.

278.  Таким образом, правила относительно наказания за оскорбление словом сообщены в точности; теперь я изложу решение относительно оскорбления действием.

279.  Тот член, каким человек низший* ударит высшего, — именно он — у него должен быть отрезан, таково предписание Ману.

280.  Подняв руку или палку, он заслуживает отрезания руки; лягнувший в гневе ногой заслуживает отрезания ноги.

281.  Низший, пытающийся занять место рядом с высшим, должен быть изгнан с клеймом на бедре; зад его надо заставить отрезать (avakartayet).

282.  У плюнувшего по наглости [на высших] надо приказать вырезать обе губы, у облившего мочой — детородный член, у испортившего воздух — задний проход,

283.  у хватающего за волосы, ноги, бороду, шею, промежность надо заставить отрезать обе руки.

284.  Оцарапавший кожу и вызвавший появление крови должен быть оштрафован на сотню [пан], повредивший мясо (māmsa) — на шесть нишка, сломавший кость должен быть изгнан.

285.  Какова польза всяких деревьев, такой должен налагаться при их повреждении штраф: таково установленное правило.

286.  Когда нанесен удар с целью [причинения] повреждения людям и животным, надо накладывать штраф, соответствующий размеру повреждения.

287.  При повреждении [какого-либо] члена с поранением и кровотечением [нанесший повреждение] должен быть принужден уплатить издержки за лечение или весь штраф [царю]*.

288.  Кто портит имущество кого-либо намеренно или даже ненамеренно, — тому полагается возместить [ущерб] и внести царю [штраф], равный [ущербу].

289.  [При повреждении] кожи или изделий из кожи, дерева и глины — штраф, пятикратный их стоимости; [это также относится к порче] цветов, кореньев и плодов.

290.  Назвали десять случаев, относящихся к повозке, вознице и собственнику, когда штраф не взимается; в остальном штраф полагается.

291.  Когда узда разорвется, когда сломается ярмо, когда повозка опрокинется на сторону или назад, когда ось или колесо сломается,

292.  когда оборвутся ремни сбруи, а также подпруга и вожжи, если [возница] кричал: „Прочь с дороги!“ — Ману объявил, что штраф не [взимается].

293.  Но если повозка опрокинется из-за неумения возницы, то при повреждении хозяин должен быть оштрафован на двести [пан].

294.  Если возница умелый, [но небрежный], должен быть оштрафован возница, если он неумелый, должны быть оштрафованы находящиеся в повозке — каждый на сто [пан].

295.  Но если он столкнется на дороге со скотом или [другой] повозкой и причинит смерть живому существу, тогда установлен штраф:

296.  при убийстве человека [его] вина немедленно приравнивается к вине вора*, [при убийстве] крупных животных — коров, слонов, верблюдов, лошадей и т. д. — половине [ее];

297.  за нанесение вреда мелким домашним животным — штраф двести [пан]; за красивых диких животных и птиц [в этом случае] полагается штраф в пятьдесят;

298. за ослов, коз, овец полагается штраф в пять маш и штраф в одну машу при умерщвлении собаки или свиньи.

299.  Жена, сын, раб (dāsa), ученик и родной брат, совершивший проступок, могут быть биты веревкой или бамбуковой палкой,

300.  но [только] по задней части, ни в коем случае по благородной*; поэтому бьющий иначе совершает [такой же] грех, [как и] вор.

301.  Таким образом, полностью изложены решения относительно оскорбления действием; теперь я сообщу правило при определении наказания вора (stena).

302.  Пусть царь проявляет крайнее старание в обуздании (nigraha) воров; от обуздания воров его слава возрастает и страна процветает.

303.  Царь, обеспечивающий безопасность, должен быть всегда почитаем, ибо у него всегда возрастает саттра*, [причем] жертвенным даром (daksina) является безопасность.

304.  Царю, охраняющему [должным образом подданных], идет шестая доля дхармы всех [их]; не охраняющему идет шестая доля адхармы.

305.  Из-за охраны должным образом [подданных] царь получает шестую долю той [духовной заслуги, которую каждый из них приобретает, когда он] изучает Веду, приносит жертву, дает дары и чтит [богов и гуру].

306.  Царь, охраняющий согласно дхарме живые существа и казнящий заслуживающих наказания, [этим как бы] совершает ежедневные жертвоприношения с сотнями тысяч дарений.

307.  Царь, который, не охраняя [подданных], взимает [налоги] бали*, кара*, щулка*, пратибхога* и штрафы (danda), идет немедленно в ад.

308.  Царя, не охраняющего [подданных, но] получающего долю в виде налога, объявили принимающим на себя всю нечистоту (mala) народа.

309.  Надо знать, что царь, не соблюдающий правил поведения (maryāda), неверующий (nāstika), жадный, не охраняющий [подданных], губящий их, идет в преисподнюю.

310.  Царю надо тщательно обуздывать беззаконных* тремя мерами — заточением (nirodhana), заковыванием в цепи (bandha) и различными видами телесных наказаний (vadha).

311.  Обузданием злых и охраной добрых царь постоянно очищается, как дваждырожденные* жертвоприношениями.

312.  Царь, пекущийся о своем благе, должен проявлять снисходительность к людям, ругающимся при разборе их дел, к детям, престарелым и больным.

313.  Кто, оскорбляемый удрученными, прощает, тот благодаря этому прославляется на небе, а кто, [гордясь своим] могуществом, не прощает, тот благодаря этому идет в ад.

314.  Вор* должен бежать к царю с распущенными волосами и объявить о той краже, [говоря]: „Это сделал я, накажи меня!“

315.  и взяв на плечо палицу или палку из дерева кхадира, копье, заостренное с обоих концов, или железную палку;

316.  будет ли вор наказан или прощен, он освобождается от [вины] воровства, но царь, не наказав его, принимает на себя вину воровства.

317.  Вина убийцы брахмана переходит на того, кто ест пищу того [убийцы], неверной жены — на мужа, ученика и жертвователя — на гуру, вора — на царя.

318.  Люди, совершившие преступления, но наказанные царями, идут на небо, будучи чистыми, как и благочестивые, совершившие добрые дела.

319.  Кто унесет веревку или сосуд от колодца, кто испортит помещение, где путник получает воду (ргара), тот пусть подвергнется штрафу в одну машу и вернет [унесенное] туда же.

320.  Для крадущего более десяти кумбха* зерна [полагается] телесное наказание, в остальных случаях должен быть уплачен [штраф], одиннадцатикратный [стоимости украденного], и [возвращено] тому [собственнику] его добро.

321.  [Для крадущего] более ста [пал], измеряемого по весу золота, серебра и т. д., и наилучшие одежды также полагается телесное наказание*.

322.  [Для крадущего] более пятидесяти [пал] полагается отсечение рук; в остальных случаях надо накладывать штраф, одиннадцатикратный первоначальной стоимости похищенного.

323.  При похищении родовитых людей (kulīna) и особенно женщин, а также лучших драгоценных камней [преступник] заслуживает смертной казни*

324.  При похищении крупных животных, оружия и лекарственных трав царю следует накладывать наказание, рассмотрев время и обстоятельства дела.

325.  [При похищении] коров, принадлежащих брахману, при прокалывании ноздрей бесплодной коровы*, при похищении [мелких] животных [преступник] немедленно должен быть лишен половины ноги.

326.  [За кражу] пряжи (sūtra), хлопкового волокна (kārpāsa), бродильных веществ, навоза, патоки, простокваши, молока, сыворотки, воды и травы,

327.  утвари, сделанной из бамбука и тростника, различных видов соли, глиняных [сосудов], глины и пепла,

328.  рыб, птиц, растительного масла, коровьего масла, мяса, меда и прочих [продуктов] животного происхождения

329.  и иных такого же рода, спиртных напитков, вареного риса и всех видов вареной пищи — штраф двойной от стоимости [похищенного].

330.  За цветы, зеленое зерно, кусты, ползучие растения, деревья, небольшие количества неочищенного [зерна] полагается штраф в пять кришнал.

331.  За очищенное зерно, зелень, коренья и плоды — штраф в сто [пан], если нет знакомства [между собственником и вором], или пятьдесят [пан], при наличии знакомства.

332.  Деяние, которое совершено в присутствии [собственника] и сопровождалось насилием, — грабеж (sāhasa), если [оно совершено] в его отсутствие, — кража (steya), [даже если] она после совершения и отрицается.

333.  На того человека, который украдет эти* приготовленные [для употребления] вещи, царю надо наложить первый штраф, равно как и на того, кто украл бы огонь из дома.

334.  Пусть царь для предупреждения [повторения преступления] отнимет у вора именно ту часть тела, которой он действует против людей.

335.  Ни отец, ни учитель (ācārya), ни друг, ни мать, ни жена, ни сын, ни пурохита не должны оставаться ненаказанными; для царя ничего не значит имя [того], кто не исполняет своей дхармы.

336.  Если какой-либо простой (prakṛta) человек должен быть оштрафован на одну каршапану, тогда [за то же преступление] царь должен быть оштрафован на тысячу; таково установленное правило*.

337.  Но вина щудры при краже больше в восемь раз*, вайщия — в шестнадцать, кшатрия — в тридцать два,

338.  брахмана — в шестьдесят четыре, или полностью в сто раз, или вдвое более, чем шестьдесят четыре, [соответственно] пониманию [каждым из них сущности] добра и зла.

339.  [Собирание] кореньев и плодов от деревьев, дров для огня, травы для корма коров Ману объявил не воровством.

340.  Брахман, который старается получить за исполнение жертвоприношения или за обучение имущество из рук [человека], присваивающего [имущество], не данное ему, таков же, как и вор.

341.  Дваждырожденный путник, лишенный средств существования, берущий с чужого поля два стебля сахарного тростника (ikṣu) или два [съедобных] корня, — не должен платить штраф.

342.  Привязывающий [скотину, принадлежащую другим], не находящуюся на привязи, освобождающий привязанную, уводящий раба (dāsa), лошадь или повозку становится виновным в воровстве.

343.  Царь, который обуздывает воров согласно с этим правилом, достигает в этом мире славы, а после смерти высшего блаженства.

344.  Царь, желающий достичь местопребывания Индры и нетленной славы, пусть не упускает даже мгновения [для наказания] человека, совершившего насилие*.

345.  Человек, совершивший насилие, должен считаться худшим злодеем, чем ругатель, вор и ударивший палкой.

346.  Но царь, который прощает совершающего насилие, быстро идет к гибели и подвергается ненависти [народа].

347.  Ни вследствие дружбы, ни ради большой выгоды пусть царь не отпускает на волю насильников, наводящих ужас на все существа.

348.  Дваждырожденные должны браться за оружие, когда встречается препятствие к выполнению ими их дхармы и когда для дваждырожденных варн наступает время бедствия*.

349.  Убивающий, защищая самого себя, при охране жертвенных даров, при защите женщин и брахмана по закону не совершает греха.

350.  Можно убивать, не колеблясь, нападающего убийцу, — [даже] гуру, ребенка, престарелого или брахмана, весьма ученого в Веде.

351.  Убийство убийцы — открытое или тайное* — никогда не является для убивающего грехом; в этом случае бешенство нападает на бешенство.

352.  Людей, домогающихся чужих жен, царю следует изгонять, подвергнув наказаниям, внушающим трепет*.

353.  Ибо [прелюбодеяние], возникшее из этого, рождает смешение варн, благодаря которому [возникает] адхарма, уничтожающая корни и причиняющая гибель всему.

354.  Если человек, ранее обвиненный в грехах, [связанных с супружеской неверностью], тайком беседует с чужой женой, он должен уплатить первый штраф.

355.  Но ранее не обвиненного, который беседует по делу, не следует считать виновным, так как преступления его стороны нет.

356.  Кто любезничает с чужой женой [в уединенных местах] — где берут воду (tīrtha), в лесу (araṇya), в роще (vana) или при слиянии рек, — должен считаться виновным в прелюбодеянии.

357.  Услужливость, заигрывание, прикосновение к украшениям и одеждам, а также совместное сидение на ложе — все [это] считается прелюбодеянием.

358.  Если кто прикасается к женщине не в [надлежащем] месте* или разрешает ей прикасаться к себе, — все, [совершенное] по обоюдному согласию, считается прелюбодеянием.

359.  Небрахман, виновный в прелюбодеянии, заслуживает смертной казни: жены [всех] четырех варн всегда должны быть охраняемы.

360.  Нищие (bhiksuka), сказители (vandin), люди, исполняющие подготовительные обряды при жертвоприношении, ремесленники (kāru) — могут беседовать с женщинами, если им это не запрещено*.

361.  Не следует заводить разговор с чужими женами тому, кто не получил разрешения; тот, кто беседует, не получив на это разрешения, достоин штрафа в одну суварну.

362.  Это правило [не относится] к женам бродячих актеров и тем, кто живет за счет своих жен*; ведь они заставляют [их] отдаваться [другим]: оставаясь сами скрытыми, они побуждают [жен] иметь грешные связи.

363.  Заводящий разговор в уединенном месте с такими женщинами, со служанками, зависящими от одного [хозяина]*, или с отшельницами* должен быть принужден уплатить некоторый штраф.

364.  Кто обесчестит девушку против ее воли, тот немедленно подлежит телесному наказанию; но человек, обесчестивший с ее согласия, не подлежит телесному наказанию, если он равен* ей.

365.  Девушку, сошедшуюся с [мужчиной], высшим [по происхождению], не надо заставлять платить ничего*, но имевшую связь с низшим надо заставить жить заточенной в доме*.

366.  Низший, сошедшийся с высшей, заслуживает телесного наказания; сошедшемуся с равной полагается уплатить брачное вознаграждение (çulka), если отец согласен.

367.  Но если какой-нибудь человек нагло обесчестит девушку, два его пальца должны быть отрезаны и он заслуживает штрафа в шестьсот [пан].

368.  Равный, обесчестивший девушку, не подлежит отрезанию пальцев, но должен быть принужден уплатить двести [пан] для недопущения повторения [преступления].

369.  Для девушки, которая растлит другую девушку, полагается штраф в двести [пан], пусть она уплатит двойное брачное вознаграждение, а также пусть получит десять розог.

370.  А женщина, которая растлит девушку, заслуживает немедленного обрития головы, отрезания двух пальцев, а также того, чтобы ее провезли на осле*.

371.  Если женщина, обнаглевшая вследствие знатности родственников и [своего] превосходства*, изменяет своему мужу, пусть царь прикажет затравить ее собаками на многолюдном месте.

372.  Мужчину-преступника пусть прикажет сжечь на раскаленном железном ложе; пусть подбрасывает под него дрова, пока не сгорит злодей.

373.  На виновного [однажды и опять] обвиненного в течение года — штраф двойной; столько же за сожительство с вратьей* и чандалкой*

374.  Щудра, сожительствующий с [женщиной] дваждырожденных варн, — охраняемою* или неохраняемою, — лишается: если с неохраняемою — детородного члена и всего имущества, если с охраняемою — всего, [даже жизни].

375.  Вайщий должен быть оштрафован* на все [принадлежащее ему] имущество после заточения (nirodha) на год; кшатрий должен быть оштрафован на тысячу [пан] и обрит с мочой*.

376.  Но если вайщий или кшатрий имеют связь с неохраняемой брахманкой, вайщия надо оштрафовать пятьюстами [пан], а кшатрия — тысячью.

377.  Но если они оба согрешили с охраняемой брахманкой, они должны быть наказаны, как щудра*, или сожжены на огне из сухой травы.

378.  Брахман, сошедшийся с охраняемой брахманкой против ее воли, должен быть оштрафован на тысячу; сошедшийся с добровольно согласившейся — на пять сотен.

379.  Для брахмана полагается обритие [головы вместо] смертной казни; для других же варн смертная казнь может применяться.

380.  Никогда нельзя убивать брахмана, даже погрязшего во всяческих пороках; надо изгнать его из страны со всем его имуществом без [телесных] повреждений.

381.  На земле нет поступка, более несоответствующего дхарме, чем убийство брахмана, поэтому царю не следует даже помышлять о его убийстве.

382.  Если вайщий сходится с охраняемой кшатрийкой или кшатрий с [охраняемой] вайщийкой, они оба подлежат наказанию, как в случае с неохраняемой брахманкой.

383.  Брахман, сходящийся с охраняемыми женщинами этик обеих [варн], должен быть принужден уплатить штраф в тысячу [пан]; для кшатрия и вайщия [за связь с охраняемой] щудрянкой штраф полагается в тысячу.

384.  Штраф, [налагаемый] на вайщия [за связь] с неохраняемой кшатрийкой, — пятьсот [пан]; но кшатрию можно выбирать или обритие головы с мочой, или такой же штраф.

385.  Брахмана, сходящегося с неохраняемой кшатрийкой, вайщийкой или щудрянкой, надо оштрафовать на пятьсот [пан], но с низкорожденной женщиной* — на тысячу.

386.  Царь, в городе которого нет ни вора, ни прелюбодея, ни клеветника, ни грабителя, ни насильника, удостаивается мира Щакры*.

387.  Обуздание этих пяти в его стране обеспечивает для царя положение верховного властителя среди равных ему и славу в мире.

388.  Если жертвователь покидает жреца или жрец покидает жертвователя, каждый из них должен заплатить штраф в сотню [пан], если жертвенный обряд возможно было совершить правильно*.

389.  Ни мать, ни отец, ни жена, ни сын не должны быть покидаемы; покидающий их, если они не изгои (patita), должен быть оштрафован на шесть сотен.

390.  В тяжбе дваждырожденных, спорящих между собою [о правилах, относящихся] к ащрамам, царю, желающему для себя благополучия, не следует говорить о дхарме [поспешно].

391.  Почтив их как полагается и успокоив сначала ласковой речью, царю, вместе с брахманами, надо объяснить им их дхарму*.

392.  Не угощающий брахманов — соседа и следующего за ним, — заслуживающих этого, на празднике, на котором присутствуют двадцать брахманов (dvija), заслуживает штрафа в одну машу.

393.  Знаток Веды, не угощающий добродетельного знатока Веды на счастливых торжественных обрядах, должен быть принужден уплатить двойную стоимость его пищи и золотую машу [царю].

394.  Слепой, слабоумный, калека (pīthasarpin), старик семидесяти лет и оказывающий благодеяния знатокам Веды никем не должны быть принуждаемы платить налог (kara).

395.  Царю надо всегда милостиво обращаться со знатоком Веды, больным или несчастным, ребенком, престарелым, неимущим (akiñcana), знатным (mahākulin) и благородным (ārya).

396.  Прачечнику (nejaka) надо стирать осторожно на доске из дерева щалмали, не подменять одежды [другими] одеждами, не разрешать носить [их невладельцу].

397.  Ткачу (tantuvāya), [получившему] десять пал [пряжи], полагается вернуть [ткани по весу] на одну палу больше; поэтому поступающий иначе должен быть принужден уплатить штраф в двенадцать [пан].

398.  Царь может взимать [в виде пошлины] одну двадцатую стоимости (argha) товара (paṇya), которую определяют в таможнях (çulkasthāna) люди знающие, понимающие толк во всякого рода товарах.

399.  Царю следует конфисковывать все имущество [купца], из жадности вывозящего [из страны] товары, [торговля которыми] объявлена [монополией] царя*, а также запрещенные к вывозу.

400.  Избегающий таможни, покупающий и продающий не в должное время*, говорящий ложно при исчислении [стоимости товара] должен быть принужден уплатить восьмикратную [стоимость] ущерба (atyaya), [который он мог этим причинить].

401.  Определив места прибытия и отправления, время хранения, прибыль (vṛddhi) и издержки (ksaya), следует назначать покупную и продажную [цену] для всех товаров.

402.  Каждый раз по прохождении пяти ночей или двух недель царю надо в присутствии их* устанавливать цены.

403.  Надо, чтобы весы и меры были всегда хорошо помечены, а проверять их полагается через каждые шесть месяцев.

404.  За переправу [пустой] повозки должна быть уплачена пана, за человека [с ношей] — половина паны, за животное и женщину — четверть паны и за человека без ноши — половина четверти.

405.  За перевоз повозок, полных товаров, надо платить согласно стоимости груза, за [повозки] с пустыми сосудами [полагается брать] немного, так же как за людей без поклажи [или без спутников].

406.  Плата за перевоз пусть соответствует месту и времени. Надо знать, что это [относится] к берегам рек; для моря нет определенного [правила].

407.  Женщины, беременные с двух месяцев, а также бродячий аскет (pravrajita), отшельник (muni), изучающие Веду брахманы — не должны быть принуждаемы платить за перевоз.

408.  Все, что испорчено на судне по вине перевозчиков (dāça), должно быть возвращено перевозчиками, [каждым] согласно его доле.

409.  Таким образом, объявлено решение судебного дела, [относящегося к] путешествующим на судне, при небрежности перевозчиков на воде; при [несчастье, происшедшем] по воле богов*, штраф не полагается.

410.  Следует побуждать вайщия заниматься торговлей (vaṇijya), ростовщичеством (kusīda), земледелием (krsi), а также скотоводством (paçūnām raksanam); щудру — услужением (dāsya) дваждырожденным.

411.  Если брахман содержит из милости кшатрия или вайщия*, нуждающихся в средствах для поддержания жизни, то он может заставлять их исполнять работы, свойственные их [положению]*.

412.  Брахман, вследствие своего превосходства принуждающий из жадности получивших посвящение дваждырожденных вопреки их желанию к [унижающему их] услужению (dāsya)*, должен быть оштрафован царем на шестьсот [пан]*

413.  Но щудру, купленного или некупленного*, он может заставлять исполнять [такого рода] услужение (dāsya), ибо тот был создан Самосущим для услужения брахману.

414.  Щудра, даже отпущенный хозяином*, не освобождается от обязанности услужения*; ведь оно врождено для него, поэтому кто может освободить его от этого?

415.  Захваченный под знаменем (dhvajāhṛta)*, раб за содержание (bhaktadāsa), рожденный в доме (grhaja)*, купленный (krīta), подаренный (datrima), доставшийся по наследству (paitrika) и раб в силу наказания (dandadāsa)* — таковы семь разрядов рабов (dāsa).

416.  Жена, сын и раб (dāsa) — трое считаются не имеющими собственности (adhana); чьи они, того и имущество (dhana), которое они приобретают*.

417.  Брахман может уверенно* присваивать имущество щудры[-раба], ибо у него нет никакой собственности, ведь он тот, имущество которого забирается хозяином.

418.  Надо ревностно побуждать вайщиев и щудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир.

419.  Надо ежедневно проверять исполнение работ, перевозочные средства, обычные доходы (āya) и расходы (vyaya), рудники (ākara) и сокровищницу (koça).

420.  Царь, приводящий к окончанию все эти дела, устранив всякий грех, достигает высшей цели».

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, восьмая глава.

Глава IX

1.  «[Теперь] я изложу вечные дхармы для мужа и жены, пребывающих на пути дхармы, — будут ли они вместе или в разлуке.

2.  День и ночь женщины должны находиться в зависимости от своих мужчин*, ибо, [будучи] приверженными к мирским утехам, они должны быть удерживаемы в их желаниях.

3.  Отец охраняет [ее] в детстве, муж охраняет в молодости, сыновья охраняют в старости; женщина никогда не пригодна для самостоятельности (svātantrya).

4.  Достоин порицания отец, не выдающий в надлежащее время [дочь замуж], достоин порицания муж, не приходящий [к ней], достоин порицания сын, не охраняющий мать после смерти [ее] мужа.

5.  Женщины особенно должны быть оберегаемы от дурных наклонностей, даже от незначительных, ибо необерегаемые женщины приносят горе двум семействам;

6.  зная эту высочайшую дхарму всех варн, даже слабые мужья стремятся охранять жену,

7.  ибо тщательно охраняющий жену, охраняет свое потомство, добрые нравы, семью, себя* и свою дхарму.

8.  Муж, проникнув в жену и став зародышем, возрождается в этом мире; ибо женская сущность жены состоит в том, что он возрождается в ней*.

9.  С каким [мужчиной] женщина сочетается, такого сына она и рождает, поэтому ради чистоты потомства надо тщательно охранять жену.

10.  Никто не может охранить женщину силой, но они могут быть охранены принятием следующих мер:

11.  Надо поручить ей собирание и расходование имущества, [поддержание) чистоты, [исполнение] дхармы*, приготовление пищи, попечение о домашней утвари.

12.  Женщины, [даже] заточенные, [даже охраняемые] людьми, достойными доверия, [все равно, что] неохраняемые: хорошо охраняемы те, которые сами себя охраняют.

13.  Пьянство, общение с дурными людьми, оставление мужа, бродяжничество, спанье [в неположенное время], проживание в другом доме — шесть действий, порочащих женщину.

14.  Они не смотрят на красоту, им нет дела до возраста. Они наслаждаются с красивым и безобразным, считая: „[Довольно того, что он] мужчина“

15.  Вследствие приверженности к мужчинам, непостоянства и природного бессердечия они в этом мире изменяют мужьям, даже тщательно охраняемые.

16.  Зная такую их природу, созданную Праджапати, [всякому] человеку следует предпринимать крайнее старание к их охране.

17.  Ману оставил на долю женщин ложе, сиденье, украшение, похоть, гнев, подлость, зловредность характера и дурное поведение.

18.  Для женщин не существует обряда, сопровождаемого чтением мантр*: такова установленная дхарма; женщины немощны*, лишены [права изучать] мантры, [они — воплощенная] ложь: таково положение вещей.

19.  Даже в Ведах изложены священные тексты для обнаружения истинных свойств [женщин]. Выслушайте об искуплении их [грехов].

20.  „Если моя мать, ходящая не по прямой дороге и неверная мужу, обесчестила себя, отец да устранит то семя от меня!“ — таков священный текст.

21.  Если она думает в душе что-либо порочное по отношению к мужу, этот [текст] считается достаточным очищением такого греха.

22.  Каковы качества мужа, с которым жена сочетается согласно правилу, такие качества она и приобретает, как река, [соединенная] с океаном*.

23.  Акшамала*, имеющая низкое происхождение, соединившись с Васиштхой, и [даже птица] щарнги, [соединившись] с Мандапалой*, достигли почтенности.

24.  Эти и другие низкорожденные женщины достигли в этом мире высокого положения благодаря высоким качествам своих мужей.

25.  Таким образом, изложена вечно чистая практика людей (lokayātrā) [в отношениях] мужа и жены. Выслушайте дхармы, относящиеся к детям, приносящие счастье и после смерти и в этом мире.

26.  Вследствие рождения детей жены (strī), прославленные, достойные почтения, озаряющие дом, — не отличаются от богинь счастья (çrī), [пребывающих] в домах.

27.  Рождение потомства, воспитание рожденного, [а также] повседневная жизнь людей во всех подробностях — [в этом] женщина очевидная основа.

28.  Потомство, священные обряды, услужение, высшее телесное наслаждение, а также достижение неба для предков и для себя* — зависят от жен.

29.  Та, которая, обуздывая мысль и тело, не изменяет мужу, достигает [после смерти] миров мужа и называется добродетельными „садхви“*.

30.  Но за измену мужу жена порицается в мире, возрождается в утробе шакала и мучается от ужасных болезней.

31.  Выслушайте [теперь] следующее священное правило, благодетельное для всех, которое людьми добродетельными и древними риши возвещено относительно мужского потомства.

32.  Сына считают [принадлежащим] мужу. Относительно виновника [рождения] в священных текстах противоречие: некоторые объявляют [им] фактического родителя, другие — владельца поля*.

33.  Женщина считается воплощением поля, мужчина считается воплощением семени; рождение всех одаренных телом существ [происходит] от соединения поля и семени.

34.  Иногда семя важнее, иногда утроба женщины; но когда оба равны, такое потомство восхваляется.

35.  [При сравнении] семени и утробы семя считается важнее, так как потомство всех живых существ отмечено признаком семени.

36.  Какое семя посеяно в поле, в [должное] время приготовленное, такое же семя вырастает там, наделенное качествами, присущими ему.

37.  Эта земля считается вечной утробой живых существ, но семя не сохраняет в развитии никаких качеств утробы.

38.  В этом мире семена, посеянные земледельцами (krṣivala) в надлежащее время на одно и то же поле, произрастают имеющими различную форму — согласно их природе.

39.  [Сорта риса] врихи и щали, [бобы] мудга, кунжут, [бобы] маша, ячмень, лук и сахарный тростник — произрастают согласно семени.

40.  Не бывает так, чтобы было посеяно одно, а родилось другое, ибо какое семя посеяно, такое и вырастает.

41.  Поэтому разумным, хорошо воспитанным, знающим джнану и виджнану* и желающим долгой жизни никогда не должно вноситься семя в жену другого.

42.  При этом знающие прошлое повторяют стихи (gātha), пропетые богом Вайю, что семя мужчины не должно вноситься в чужую жену*.

43.  Как пропадает стрела наносящего удар, пущенная [им] в рану [животного], пораженного [другим], так пропадает семя, внесенное в чужую жену.

44.  Знающие прошлое признали эту землю (prthivī) женой именно Притху (pṛthu)*; они объявили, [что] поле (kedāra) — вырубившего лес, животное — [поразившего его] стрелка.

45.  Только тот [настоящий] человек, кто [имеет] жену, себя и потомство, и брахманы объявили также: „Каков муж, таковой считается и жена“.

46.  Ни вследствие продажи (niçkraya), ни оставления (visarga) ее [мужем] жена не освобождается от мужа*: такую мы знаем дхарму, установленную некогда Праджапати.

47.  Однажды выпадает [при разделе наследства] доля, однажды выдается замуж девушка, однажды [каждый] говорит: „Я даю“*. Эти три [действия совершаются] только однажды.

48.  Как от коров, кобылиц, верблюдиц, рабынь (dāsi), буйволиц, коз и овец не производитель получает потомство, [а хозяин], так же [бывает] и с женой другого.

49.  Кто, не являясь владельцем поля (aksetrin), [но] имея семена, засевает чужое поле, те никогда не получают плода выращенного урожая*.

50.  Если бык произведет от чужих коров [даже] сто телят, те телята — собственника коров, а выпущенное бычье [семя] — бесплодно.

51.  Таким образом, не имеющие поля, бросающие семя на чужом поле действуют для владельца поля: обладающий семенем не получает плода.

52.  Также и при отсутствии соглашения о плоде владельцев поля и семени результат [принадлежит], очевидно, владельцам поля; в данном случае* утроба важнее семени.

53.  Но [что касается] того [поля], которое дано для посева по заключенному соглашению, то владелец семени и владелец поля — оба считаются в этом мире имеющими право на пользование [плодами].

54.  Если на поле кого-нибудь произрастает семя, принесенное водным потоком или ветром, это семя — владельца поля, владелец семени не получает плод.

55.  Должно знать, что такова дхарма*, относящаяся к потомству коров, кобылиц, рабынь, верблюдиц, коз, овец, птиц и буйволиц.

56.  Таким образом, сравнительная важность семени и утробы объявлена вам; теперь изложу дхарму о женщинах в крайних обстоятельствах*.

57.  Жена старшего брата для младшего [равна по значению] жене гуру*, но жена младшего считается для старшего [обычной] снохой.

58.  Старший, познав жену младшего, или младший — жену старшего, кроме крайних обстоятельств, оба становятся изгоями, даже [надлежаще] уполномоченные».

59.  При [опасности] прекращения линии [рода]* женщиной, надлежаще уполномоченной*, должно быть приобретено желанное потомство или от деверя, или от [другого какого-либо] сапинды [мужа].

60.  Уполномоченный, умастившись коровьим маслом, пусть ночью молча произведет от вдовы* одного сына, но другого — ни в коем случае.

61.  Умудренные в этих делах считают [допустимым] для [таких] женщин рождение второго наряду с первым, полагая, что цель их обоих* при поручении (niyoga) согласно дхарме не достигнута.

62.  Но когда цель поручения в отношении вдовы достигнута согласно правилам, им обоим* полагается вести себя по отношению друг к другу, как отец (guru) и сноха.

63.  Те оба уполномоченные, которые, пренебрегая правилом, действуют из похоти, впадают в грех, как обесчестившие ложе снохи или гуру.

64.  Женщина-вдова не должна быть вручаема дваждырожденными другому [мужу], так как вручающие другому могут нарушить вечную дхарму*.

65.  В священных текстах, касающихся брака, поручение (niyoga) нигде не упоминается*, а в правилах, касающихся брака, не сказано о браке вдовы.

66.  Эта дхарма, свойственная животным, осужденная мудрыми дваждырожденными, говорят, [существовала] даже между людьми, когда правил царством Вена*.

67.  Этот главный из царственных риши, владевший некогда всей землей, с мышлением, погубленным страстью, вызвал смешение варн.

68.  С тех пор добродетельные порицают того, кто по глупости соединяется ради потомства [для другого] с женщиной, лишившейся мужа.

69.  Если [будущий] муж девушки умирает когда сговор состоялся, на ней полагается жениться деверю согласно следующему правилу:

70.  как предписано, сочетавшись с ней, одетой в белую одежду и соблюдающей обет чистоты, следует приближаться к ней однажды в благоприятное для зачатия время.

71.  Благоразумный, выдав дочь за кого-нибудь, пусть не выдает опять, ибо тот, кто, [уже] выдав, выдает опять, совершает [грех, равный] лжи в отношении человека*.

72.  Даже взяв девушку законным образом*, он может бросить ее, порицаемую*, больную, обесчещенную* или отданную [ему] обманом.

73.  Но если кто-либо выдает девушку с пороком, не предупредив [о нем, то новобрачный] может отменить этот [договор] с тем злоумышленником, выдавшим девушку.

74.  Мужу, занятому делами, следует отлучаться в дальние края, обеспечив жену средствами существования, ибо даже добродетельная жена, мучимая недостатком средств существования, может согрешить.

75.  Если [муж] уехал, обеспечив [жену] средствами существования, ей полагается проживать, держа себя в строгости*, но если он уехал, не обеспечив [ее], она может существовать непредосудительными ремеслами*.

76.  Муж, уехавший ради исполнения дхармы*, должен быть ожидаем восемь лет, ради знания* или славы — шесть, ради любви* — три года.

77.  Мужу полагается терпеть ненавидящую [его] жену год, но по [прошествии] года, отобрав дар*, он может прекратить сожительство с ней.

78.  Та, которая выказывает неуважение [к мужу], преданному [какой-либо дурной] страсти, к пьянице или больному, должна быть удалена на три месяца [и] лишена украшений и утвари.

79.  Но для ненавидящей безумного, изгоя, импотента, бесплодного и пораженного ужасной болезнью не полагается ни удаление, ни лишение имущества.

80.  Приверженная к пьянству, ко [всему] дурному, противоречащая, больная, злобная или расточительная является женой, при которой может быть всегда взята другая*

81.  Если жена не рождает детей, может быть взята другая на восьмом году, если рождает детей мертвыми — на десятом, если рождает [только] девочек — на одиннадцатом, но если говорит грубо (apriyavādīnī) — немедленно*.

82.  Но, если больная [жена] ласкова и наделена добродетелью, может быть взята другая [только] с ее согласия; она никогда не должна быть презираема.

83.  Если жена, когда взята другая, разгневанная, уходит из дому, она должна быть немедленно заточена или изгнана в присутствии родственников.

84.  Та, которая, хотя ей было запрещено, пьет опьяняющие напитки, хотя бы на празднествах, или посещает зрелища и сборища, должна быть оштрафована шестью кришналами.

85.  Если дваждырожденные берут жен из своей и других [варн], то старшинство, почет и жилое помещение для них должны соответствовать порядку варн.

86.  У всех личное услужение мужу и постоянные священные обряды следует исполнять жене того же происхождения (jāti), другой — ни в коем случае.

87.  Но кто по неразумению допускает, чтобы это делалось другою, когда имеется жена равного происхождения, считается древними подобным чандале, [хотя он и] брахман.

88.  Согласно правилу дочь, даже не достигшую [совершеннолетия]*, надо выдавать жениху из хорошей семьи, красивому.

89.  Но девушке, даже совершеннолетней, лучше оставаться в доме [отца] до самой смерти, чем быть отданной им когда-нибудь в жены [человеку], лишенному хороших качеств.

90.  Девушке, достигшей зрелости, полагается ждать три года, но после этого времени она может сама выбирать мужа, равного себе.

91.  Если не выданная замуж девушка сама найдет мужа, ни она не совершает греха, ни тот, с которым она сходится.

92.  Девушке, самой выбравшей себе мужа, не полагается брать с собой украшения, полученные от отца, матери или братьев; если она их уносит, это будет воровство.

93.  Взявший [в жены] девушку, достигшую зрелости, может не платить отцу вознаграждение (çulka), ибо из-за допущения бесплодности ее отправлений тот теряет право собственности (svāmya) [на нее].

94.  Тридцатилетний мужчина пусть берет нравящуюся ему двенадцатилетнюю девушку, двадцатичетырехлетний — восьмилетнюю, когда же исполнение дхармы терпит ущерб, — немедленно*.

95.  Муж получает жену, данную богами, а не по своему желанию; ее, преданную, надо всегда содержать, совершая [этим] угодное богам.

96.  Женщины созданы для рождения, мужчины — для воспроизведения, поэтому в священном откровении дхарма объявлена [для мужчины] общая с женой.

97.  Если, после того как вознаграждение (çulka) за девушку было дано, давший вознаграждение умирает, она должна быть отдана деверю, если девушка согласна*.

98.  Даже щудре, выдающему дочь [замуж], не следует получать вознаграждение, ибо получающий вознаграждение совершает продажу дочери.

99.  Ни древние, ни теперешние добродетельные люди никогда не поступали так, чтобы [девушка], обещанная одному, отдавалась замуж другому.

100.  Никогда, даже в прежние существования*, мы не слышали такого [дела, как] тайная продажа девушки с установленной ценой (mūlya), называемой вознаграждением (çulka)*.

101.  „Взаимную верность надо сохранять до смерти“, — это должно считать [выраженной] вкратце высшей дхармой мужа и жены.

102.  Мужчина и женщина, совершившие [брачные] обряды, пусть всегда стараются о том, чтобы не нарушать верность и не быть разлученными.

103.  Таким образом, вам объявлена дхарма жен и мужей, сопровождаемая наслаждением и [касающаяся] приобретения потомства в крайних обстоятельствах; выслушайте дхарму о наследстве.

104.  По смерти отца и матери братья, собравшись, могут разделить поровну отцовскую собственность; при них, живущих, они неправомочны*.

105.  [Или] отцовское имущество полностью может забрать старший брат; остальным следует жить при нем, как при отце.

106.  [Только] после рождения первенца человек делается родителем* и освобождается от долга по отношению к предкам; поэтому тот [первенец] достоин [получить] все.

107.  Только тот сын, благодаря которому он уплачивает долг, благодаря которому он вкушает блаженство, рожден [во исполнение] дхармы; всех остальных считают потомством по любви.

108.  Пусть старший [брат] охраняет младших братьев, как отец, а те ведут себя по отношению к старшему брату, как сыновья.

109.  Старший [сын] делает семейство счастливым или, наоборот, причиняет ему разорение, старший в мире наиболее достоин почета, старшим не пренебрегают люди добродетельные.

110.  Если старший брат ведет себя, как подобает старшему*, он [должен почитаться], как мать и отец, но ведущий себя не как старший должен почитаться, как [всякий другой] родственник.

111.  Они могут, таким образом, жить совместно или отдельно, желая [более успешного исполнения] дхармы; [при проживании] отдельно дхарма возрастает*; поэтому обряд, [исполняемый] в отдельности, — законен.

112. Для старшего [полагается в наследстве] двадцатая часть как добавочная (uddhāra) и лучшая часть имущества, для среднего — половина [этого], для младшего — четверть*.

113. [Если] и старший и младший получают [свои части] как сказано, [то] другие [братья] между старшим и младшим — [каждый из] них — получают среднюю [долю] имущества*.

114.  Из всех вещей разного рода старшему полагается получить лучшую [из них] и [даже единственную), которая особенно хороша, и лучшее [животное] из десяти.

115.  Но среди [братьев, одинаково] преданных исполнению своих обязанностей, не бывает добавочной доли из десяти [животных]; старшему должно быть дано что-нибудь как доказательство почтения.

116.  Если добавочная часть таким образом вычтена, [остальное] следует разделить на равные части, но если вычета добавочной части не было, распределение частей собственности (sva) среди них [должно быть] таким:

117.  старший сын получает на одну часть больше*, затем рожденный после него — полторы, младшие — каждый по части: такова установленная дхарма.

118.  Но девушкам[-сестрам] братья пусть дадут из своих частей каждый четвертую часть его доли; отказывающиеся пусть будут изгоями.

119.  Никогда не следует делить единственного козла, барана или животное с нераздвоенным копытом; установлено, что козел, баран [и прочее], что не может быть разделено, — [это доля] старшего*.

120.  Если младший порождает сына от жены старшего, то раздел* производится поровну; такова установленная дхарма.

121.  В соответствии с дхармой заместитель не получает [прав] главного*; главный [стал] отцом [только] при рождении [ему сына младшим братом], поэтому следует дать часть [сыну, рожденному от вдовы старшего брата] согласно дхарме, [изложенной выше].

122.  Если имеется сомнение, как следует производить раздел в случае, когда младший сын [родился] от старшей [жены]*, а старший от младшей,

123.  рожденный первым* пусть получает как добавочную часть одного [самого лучшего] быка; затем другие, следующие по качеству [быки, достаются] тем, которые ниже его, в соответствии с [положением] их матерей.

124.  Но старший, рожденный от старшей [жены], пусть получает пятнадцать коров и быка; остальные затем пусть получают доли в соответствии с положением [их матерен]: таково установленное правило.

125.  Для сыновей, рожденных от жен, равных без различия, старшинство не зависит от матери, старшинство объявлено [зависящим] от рождения*.

126.  Считается, что даже призыв в стихах, [называемых] „Субрахманья“*, должен произноситься первенцами; что касается близнецов в чревах, старшинство остается по рождению.

127.  Не имеющий сына может сделать дочь путрикой* согласно следующему правилу. [Надо заявить ее мужу]: „Тот потомок, который будет у нее, пусть исполняет поминальные обряды для меня“.

128.  Согласно этому правилу Дакша*, владыка созданных существ, сам сделал некогда [всех своих дочерей] путриками для размножения рода (vañça).

129.  Он дал десять — Дхарме*, тринадцать — Кащьяпе* и двадцать семь — царю Соме*, почтив [их] с радостным сердцем.

130.  Сын — то же, что и он сам, [такая] дочь равна сыну; как же [кто-либо] другой сможет получить имущество, когда налицо она, [являющаяся как бы] им самим?

131.  Какое бы ни было отдельное имущество матери, — это доля только [незамужней] дочери. Пусть только сын дочери[-путрики] получает все имущество [деда по материнской линии], не имеющего сыновей.

132.  Если сын дочери[-путрики] получает всю собственность отца, не имеющего сына*, пусть он приносит две пинды — [своему] отцу и отцу матери.

133.  Между сыном сына и сыном дочери по дхарме нет отличия в мире, так как отец и мать их обоих произошли от тела того же самого [родителя].

134.  Но если после того, как дочь была объявлена путрикой, [у ее отца] рождается сын, тогда раздел [наследства] должен быть равным, ибо для женщины нет права первородства*.

135.  Если дочь-путрика случайно умирает, не оставив сына, тогда имущество, не колеблясь, может получить муж этой путрики.

136.  Если даже неуполномоченная [дочь] или уполномоченная [путрика] производит сына, равного [по варне], дед по матери тем самым приобретает внука; пусть этот внук приносит пинду и получает имущество*.

137.  Благодаря сыну [каждый] завоевывает миры*, благодаря внуку вкушает бессмертие*, благодаря сыну внука — достигает мира Солнца*.

138.  Поскольку сын спасает отца от ада, называемого Пут, постольку он был назван самим Самосущим «путра»*.

139.  Между сыном сына и сыном дочери в этом мире не существует различия, ибо и сын дочери спасает, как сын сына, в ином мире того, [кто не имеет сыновей].

140.  Сыну путрики полагается сначала преподнести пинду матери*, вторую — [ее] отцу, третью — отцу ее отца.

141.  [Если есть] у кого-либо подаренный (dattrima) сын, наделенный всеми хорошими качествами, именно ему, даже принятому из другого рода (gotra), полагается получить всю собственность (riktha).

142.  Усыновленный сын не может никогда брать [прежнее] родовое имя и собственность своего действительного родителя; пинда следует за родовым именем и собственностью; поминальный обряд для отдающего [своего ребенка в приемные сыновья] пропадает.

143.  Сын жены, не уполномоченной (aniyuktā) [на рождение ребенка от другого], и рожденный от деверя [женой], уже имеющей сына, — оба они недостойны доли [наследства: один] — как рожденный любовником, [другой] — как рожденный [единственно] по страсти.

144.  Даже мальчик, рожденный от уполномоченной женщины, [но] не в соответствии с правилами*, недостоин отцовской собственности, так как он рожден изгоем.

145.  Сын, рожденный от уполномоченной, может получить [наследство] как родной сын, ибо в соответствии с дхармой семя и плод [принадлежат] владельцу поля.

146.  Кто заботится об имуществе умершего брата и его жене, тот, произведя сына для умершего брата, пусть вернет это имущество именно этому [сыну]*.

147.  Если та, которая уполномочена, рождает сына от другого, хотя бы даже от деверя, его рассматривают рожденным по страсти, неправоспособным для наследования и рожденным напрасно.

148.  Должно знать это правило, относительно раздела наследства среди родившихся от равных женщин; выслушайте об имеющих одного отца и происшедших от многих различных женщин.

149.  Если у брахмана четыре жены, [с которыми он вступил в брак] в правильной последовательности*, правило для раздела [наследства] между сыновьями, рожденными от них, такое:

150.  обрабатывающий почву*, бык-производитель, повозка, украшения и дом должны быть даны как добавочная часть брахмана, а также особая доля вследствие [его] превосходства:

151.  брахману полагается получить из [остатка] наследства (dāya) три части, сыну кшатрийки — две части, рожденному вайщийкой — полторы части, сын щудрянки может получить одну часть.

152.  Или знающий дхарму может разделить всю собственность (rikthajāta) на десять частей и произвести законный раздел в соответствии с таким правилом:

153.  брахману полагается получить четыре части, сыну кшатрийки — три части, сыну вайщийки — две части, сыну щудрянки — одну часть.

154.  Имеется ли [у брахмана] сын или он бездетен*, согласно дхарме не следует давать сыну щудрянки более десятой [доли].

155.  Сын щудрянки от брахмана, кшатрия или вайщия не получает наследства; его имуществом будет то, что даст его отец*.

156.  Всем сыновьям дваждырожденных, которые рождены от жен одной варны, надо делить [наследство] поровну, дав старшему добавочную часть.

157.  Для щудры полагается жена той же варны, не другой; рожденным от нее полагается получать равные части, даже если бы было сто сыновей.

158.  У людей из двенадцати сыновей, которых Ману, происшедший от Самосущего, перечислил, шесть — родственники (bandhu) и наследники (dāyāda), шесть не наследники, [но только] родственники*.

159.  Родной сын (aurasa)*, сын, рожденный женой (ksetraja), подаренный (datta), приемный (krtrima), тайно рожденный [в доме] (gūdhotpanna), а также покинутый (apaviddha) — шесть наследников и родственников.

160.  Сын незамужней девушки (kānlna), сын, принесенный [невестой] (sahoclha), купленный сын (krīta), сын вторично вышедшей замуж (paunarbhava), отдавший сам себя (svayarhdatta) и сын щудрянки* — шесть, являющихся не наследниками, [но] родственниками.

161.  Какого результата достигает переправляющийся по воде на плохом судне, такого результата достигает переправляющийся через мрак [будущего мира] посредством плохих сыновей.

162.  Если имеются два сына сонаследника (ekarikthin) — родной и рожденный женой*, то каждый пусть берет имущество [действительного] отца, не другое*.

163.  Только один родной сын — владелец отцовского имущества, но из сострадания к остальным он может дать [и им] средства существования.

164.  Но когда родной сын делит отцовское имущество, следует дать шестую или пятую часть отцовского наследства сыну, рожденному [уполномоченной] женой [отца].

165.  Родной сын и сын, рожденный [уполномоченной] женой, [таким образом] делят имущество отца; но другие десять* [делаются] членами рода и наследниками (gotrarikthāñçabhagin) согласно их порядку [перечисления, причем каждый поименованный позже только в случае отсутствия предыдущих].

166.  Ведь кого [человек] порождает от своей жены (ksetra), с которой был исполнен брачный обряд, только того следует считать „родным (aurasa) сыном“, первым в ряду.

167.  Кто родился по особой дхарме*, на ложе умершего, кастрата, больного, от уполномоченной жены (niyuktā), тот считается „рожденным женой“ (ksetraja).

168.  Если мать и отец в крайних обстоятельствах отдают любимого равного им сына, сопровождая это [возлиянием] воды, этот сын признается „подаренным“ (dattrima).

169.  Но тот считается „приемным“ (krtrima), кого, равного [себе], он делает сыном, — различающего достоинства и недостатки, наделенного сыновними добродетелями.

170.  Но тот, кто рождается в доме и чей он [сын] — неизвестно, тот — „тайно рожденный в доме“ (gṛhe gūḍha utpannah) и принадлежит тому, на ложе кого он рожден.

171.  Кого, покинутого* родителями или одним из них, [кто-нибудь] принимает как сына, тот называется „покинутым“ (apaviddha).

172.  Сына, которого девушка тайно рождает в доме своего отца, следует считать „сыном незамужней девушки“ (kānīna); [такое] потомство девушки [принадлежит] ее [будущему] мужу.

173.  Если беременная выходит замуж, то — известна ли [ее беременность], или неизвестна — зародыш принадлежит мужу и называется „принесенный [невестой]“ (sahodha).

174.  Если [кто-нибудь], желая [иметь потомство], покупает в присутствии родителей равного или даже не равного [себе], то такой сын — „купленный“ (krītaka).

175.  Если женщина, оставленная мужем, или вдова по собственному желанию опять вступает в брак и рождает [сына], он называется „сыном вторично вышедшей замуж“ (paunarbhava).

176.  Если она [еще] девственница или возвратилась к мужу, после того как его покинула, она достойна совершения брачного обряда со вторым [или соответственно первым, оставленным] мужем.

177.  Кто, лишенный родителей или будучи беспричинно покинут [ими], отдает себя кому-либо, тот считается „отдавшим сам [себя]“ (svayarndatta).

178.  Сын, которого брахман из страсти порождает от щудрянки, хотя он и живой (pārayan), [на деле как бы] труп (çava)*, поэтому он считается „паращава“ (pāraçava)*.

179.  Если у щудры есть сын от рабыни (dāsī) или рабыни раба (dāsadāsī), он, признанный [отцом], может получить часть [наследства]: такова установленная дхарма.

180.  Этих одиннадцать — рожденного женой и прочих, как они перечислены, — мудрые объявили заменителями сына ввиду [необходимости предотвратить] прекращение исполнения [поминальных] обрядов.

181.  Эти сыновья, которые упомянуты наряду с [родным сыном], родившиеся от чужого семени, [принадлежат] тому, от семени которого они произошли, не другому*.

182.  Если между братьями, происшедшими от одного [отца], один имеет сына, Ману объявил их всех благодаря этому сыну имеющими сыновей.

183.  Если из всех жен одного мужа одна имеет сына, Ману объявил их всех благодаря этому сыну имеющими сыновей.

184.  При отсутствии каждого лучшего* [сына] достоин наследства более низкий, но если [имеются] многие равные, — все [они] участвуют в дележе наследства.

185.  Не братья, не родители, [а] сыновья получают собственность отца; собственность (riktha) бездетного [сына] получает отец, а также братья.

186.  Для трех [предков]* должно совершаться возлияние воды, трем изготовляется пинда; четвертый* [еще может] быть совершающим [поминальные приношения], пятый не подходит [и для этого].

187.  Имущество принадлежит тому, кто ближе всего к [умершему] сапинде, затем [другой дальний] родственник (sakulya), [затем] учитель (ācārya) или даже ученик.

188.  При отсутствии же всех [только что упомянутых наследников] имуществом пользуются брахманы, знающие тройную Веду, чистые, смиренные: тогда дхарма не нарушается*.

189.  Имущество [умершего] брахмана никогда не должно забираться царем: таково правило; но [имущество людей] других варн при отсутствии всех [наследников] царь может забирать.

190.  [Если вдова человека], умершего бездетным, произведет сына от мужчины того же рода (sagotra), тогда ей следует передать ему всю собственность [умершего].

191.  Но если два [сына], рожденные от двух (разных мужей одной женщиной], спорят об имуществе матери, тогда каждый из двух получает принадлежащее [его] отцу, не другой*.

192.  Но по смерти матери все единоутробные [братья] пусть разделят поровну все имущество матери; единоутробные [сестры]* также участницы дележа.

193.  Если у тех [сестер] есть дочери*, то и им из любви должно быть дано что-либо из имущества их бабки по матери.

194.  Считается шесть видов собственности женщины (strīdhana): данная при [брачном] огне, данная при свадебном шествии, данная в знак любви, полученная от брата матери и отца.

195.  То имущество, которое дано после брака родственниками и которое дано из любви мужем, пусть принадлежит потомству, [даже] если бы та [жена] умерла при жизни мужа.

196.  Считается, что имущество [женщины, вышедшей замуж] по обрядам брахма, дайва, арша, гандхарва или праджапатья, [принадлежит] только мужу, если она умирает без потомства.

197.  Но какое бы имущество ни было дано ей при бракосочетании по обряду асура и по другим, [достойным порицания обрядам], оно считается [принадлежащим ее] матери и отцу, если она умрет бездетной.

198.  Всякое имущество (vitta), данное когда-либо отцом жене, может забрать дочь [жены-]брахманки, или пусть оно принадлежит [ее] потомству*.

199.  Женщинам нельзя откладывать про запас [что-либо] из семейного [имущества], общего для многих, или даже из своего имущества* без согласия мужа.

200.  Украшения, которые могли быть носимы женщинами при жизни своих мужей, наследникам делить нельзя; делящие — впадают в грех (patati).

201.  Не имеют права на долю кастраты и изгои, слепые и глухие от рождения, безумные, слабоумные, немые и различные калеки.

202.  Пусть мудрый дает по справедливости всем пищу и одежду, сколько только может, в достатке, ибо недающий становится изгоем.

203.  Если кастрат и прочие так или иначе пожелают жениться, потомство их, если они приобретут продолжателей рода*, имеет право на наследство (dāyamarhati).

204.  Какое бы имущество старший ни приобрел по смерти отца, часть такового [принадлежит младшим], если они достигли надлежащего успеха в учении.

205.  Но если [кто-нибудь] из них, не имея познаний*, приобретает имущество [своим] трудом, раздел в этом случае должен быть равным, [поскольку это] не наследство*; таково установленное правило.

206.  Но собственность, [приобретенная] знанием*, пусть принадлежит тому, кому [она была дана], а также [подаренная] по дружбе, в браке и во время подношения [гостю] медового питья.

207.  Если один из братьев, могущий [содержать себя] своим трудом, не желает [своей доли] имущества, он должен быть выделен, получив что-либо из своей доли на содержание.

208.  Что приобретено трудом одного из братьев без ущерба для отцовского имущества, то, приобретенное его старанием, он может, если не желает, не отдавать.

209.  Но если отец получает обратно утраченное наследственное имущество, он может, если не желает, не делить его с сыновьями как добытое им самим.

210.  Если [братья, однажды] разделившиеся и живущие [снова] вместе, устраивают повторный раздел, в этом случае раздел пусть будет равным; в этом случае старшинство не признается.

211.  Если старший или младший [брат] лишается доли или один из них умирает, его доля не пропадает [для его наследников].

212.  Его единоутробные [братья], собравшись вместе, могут разделить ее, а также братья, которые жили с ним вместе, а также единоутробные сестры.

213.  Старший [брат], который по жадности обманывает младших, пусть будет не старшим, лишенным доли, и должен быть наказан царями.

214.  Все братья, занимающиеся безнравственными делами, недостойны [доли] имущества, и старшему нельзя делать, [что-либо] лично принадлежащим, не дав [доли] младшим.

215.  Если неразделенные братья трудятся совместно, отцу ни в коем случае не следует давать особую сыновнюю долю [кому-либо из них].

216.  Но сын, рожденный после раздела, может один получить имущество отца; если некоторые [из братьев] вновь соединятся с отцом, ему следует поделиться с ними.

217.  Матери полагается получать наследство бездетного сына; в случае смерти матери пусть имущество получает мать отца*.

218.  И если после раздела всяких долгов и имущества, [произведенного] согласно правилу, окажется [еще] что-либо, это следует делить поровну.

219.  Одежду, повозку, украшения, приготовленную пищу, воду*, женщин*, имущество, предназначенное для благочестивых целей (yogaksema), и пастбище (pracāra) рассматривают как неподлежащие разделу.

220.  Это вам изложены по порядку [правила] о разделе и правило действий [относительно] сыновей, рожденных от жены и т. д. Узнайте [теперь] дхарму об игре.

221.  Игру и битье об заклад* царю надо устранять из страны; оба эти порока — причины разрушения царства для государей.

222.  Игра и битье об заклад — это открытая кража; царю надо всегда заботиться об искоренении их обоих.

223.  Что совершается при посредничестве неодушевленных, то у людей называется игрой*; что совершается при посредстве одушевленных, то признается битьем об заклад*.

224.  Царю надо применять телесные наказания к тем, кто участвует в игре или в битье об заклад или устраивает [то или другое], а [также] щудр, носящих отличительные знаки дваждырожденных*.

225.  Игроков, бродячих актеров, жестоких людей, [а также] принадлежащих к еретическим сектам*, преданных пороку, шинкарей (çaunriika) следует немедленно изгонять из города.

226.  Они — скрытые воры, — проживая в стране царя, мешают (bādhante) его добродетельным подданным [своими] недостойными деяниями.

227.  Эта игра явилась в древней кальпе* великой причиной вражды*, поэтому благоразумному не следует предаваться игре даже ради развлечения.

228.  Если человек предается этому [пороку] — тайно или открыто, — на него может быть наложен такой вид наказания, какой желает царь.

229.  Кшатрий, вайщий и щудра, не могущие уплатить штраф, освобождаются от долга работой*; брахману полагается отдавать [долг] постепенно.

230.  Женщин, детей, безумных, старых, бедных (daridra), беспомощных (anātha) и больных царь может приказывать наказать розгой, расщепленными стеблями бамбука, веревкой и прочими [предметами подобного рода].

231.  Тех служащих (niyukta), назначенных для разбора дел, которые, будучи распаляемы жаром богатства, вредят делам просителей, царю надо лишать собственности.

232.  Составляющих ложные приказы (çāsana), подкупающих его советников, убивающих женщин, детей и стариков, а также служащих его врагам царю следует казнить.

233.  В том случае, когда какое-либо [дело] окончено или решено, и если царь считает, что оно выполнено в соответствии с дхармой, не следует его перерешать.

234.  Если советник или судья какое-нибудь дело решил иначе, его надо решить самому царю, а того следует оштрафовать тысячью [пан].

235.  Убийца брахмана (brahmahan), пьяница (surāpa), вор (taskara), осквернитель ложа гуру (gurutalpaga) — они все вместе и каждый в отдельности должны считаться людьми, совершившими великий грех (mahāpātakin).

236.  Для этих четырех, не совершивших искупление, надо определить законное наказание — телесное и денежное.

237.  На осквернителя ложа гуру должно быть наложено* [клеймо, изображающее] женский орган, на пьяницу — знак продавца спиртного*, на вора — знак собачьей ноги, на убийцу брахмана — знак трупа без головы.

238.  Они, — с которыми никто не должен есть, приносить жертвы, читать [священные тексты], вступать в брак, — пусть бродят по земле, презренные, лишенные всякой дхармы.

239.  Так, заклейменные должны быть покинуты родственниками по отцу и матери и лишены сострадания и привета: таково предписание Ману.

240.  Но [людям] первых* варн, исполнившим покаяние как предписано, пусть царь не ставит клеймо на лбу, но они должны быть принуждены уплатить царю высший штраф.

241.  При преступлениях [подобного рода] на брахмана должно быть наложено среднее наказание или он должен быть изгнан из страны, [но] с деньгами и пожитками.

242.  Прочие, совершающие эти преступления ненамеренно, заслуживают лишения всей собственности, но [совершающие] намеренно — [и] изгнания.

243.  Добродетельному царю не следует присваивать имущество виновных в великом грехе; присваивающий его из жадности пятнается тем же грехом.

244.  Бросив этот штраф в воду, надо предоставить его Варуне или передать брахману, наделенному ученостью и добродетелями.

245.  Варуна — властелин наказания, так как он держит скипетр [даже] над царями*; брахман, изучивший всю Веду, — властелин всего мира.

246.  Где царь избегает присвоения имущества преступников, там со временем рождаются люди, живущие долго,

247.  и зерна земледельцев (viç) произрастают каждое как было посеяно, и дети не умирают, и [потомство] не рождается обезображенным.

248.  Но низкорожденного*, намеренно притесняющего (bādhamāna) брахманов*, надо наказать средствами, причиняющими телесные повреждения и вызывающими страх.

249.  Сколько адхармы оказывается у царя от казни не заслуживающего наказания, столько и при освобождении заслуживающего наказания, но у наказывающего [справедливо приобретается] только дхарма.

250.  Таким образом, [наставление о] решении споров между двумя спорящими сторонами, [распределенных] в восемнадцати отделах*, подробно изложено.

251.  Таким образом, царь, надлежаще исполняющий обязанности, связанные с исполнением дхармы, может стараться подчинить страны, неподвластные [ему], и охранять подвластные.

252.  Надлежаще приведя в порядок страну и построив крепости согласно щастрам*, надо постоянно предпринимать крайнее старание для искоренения терниев*.

253.  Цари, посвятившие себя заботе о подданных, благодаря охране ведущих образ жизни ариев и искоренению терниев идут на третье небо*.

254.  Если царь, не наказывая воров (taskara), взимает налог (bali), его страна приходит в расстройство и он лишается неба.

255.  Если у кого-нибудь страна пребывает в безопасности, обеспеченная мощью его руки, она процветает у него всегда, как орошаемое дерево.

256.  Царю, имеющему в качестве глаз шпионов, надо различать разные виды воров (taskara), похищающих чужое имущество, — открытых и скрытых.

257.  Из них открытые воры (vañcaka), — живущие разного рода торговлей*, скрытые же воры — воры, живущие в лесу, и прочие.

258.  Взяточников, вымогателей, обманщиков, а также игроков, гадателей вместе с лжесвятыми (bhadra) и хиромантами,

259.  недостойно поступающих высокопоставленных служащих (mahāmātra), лекарей (cikitsaka), занятых в художественных ремеслах*, умных женщин, продающих себя, —

260.  одних открытых, а других, действующих скрытно, [как и] неариев, носящих отличительные знаки ариев, надо считать терниями в народе.

261.  Обнаружив их при помощи верных тайных [людей], следующих тем же занятиям, и подстрекая (protsāhya) с помощью шпионов разного рода, надо приводить их к повиновению.

262.  Обнародовав на основании фактов их преступления и совершенные каждым деяния, царю следует надлежаще наказать их в соответствии с сущностью преступления.

263.  Ведь, кроме наказания, ничем невозможно обуздать преступления злонамеренных воров, тайно бродящих по земле.

264.  Дома собраний (sabhā), водоемы (prapā), пекарни (pūpaçālā), публичные дома (veça), питейные заведения (madhyavikraya), харчевни (annavikraya), перекрестки, деревья при святилищах, праздничные сборища и зрелища,

265.  заброшенные сады, леса, мастерские ремесленников (kārukāveçana), пустые здания, естественные рощи и парки —

266.  такого рода места царю надо проверять для удержания воров [от преступных действий] посредством недвижущихся и движущихся отрядов* и особенно посредством шпионов.

267.  Надо [воров] обнаруживать и подстрекать (udsāhayet) с помощью искусных бывших воров, сообщников, сподвижников, хорошо знающих различные махинации.

268.  Указаниями [на возможное] угощение или увеселение, на встречи с брахманами, указаниями на [возможность увидеть] состязания в силе надо устраивать их встречу [со стражей].

269.  Напав на тех, которые при этом не появляются и которые обнаружили подлинную суть [провокаторов], царю надо убить [их] вместе с друзьями и родственниками по отцу и матери.

270.  Пусть справедливый царь не велит казнить вора, [если у него] не [найдено] краденого; [пойманного] с краденым [и] с [воровским] инструментом (upakarana) пусть велит казнить не колеблясь.

271.  Даже тех, которые в деревнях дают пищу ворам и дают место [для укрытия их] снаряжения (bhānda), надо велеть казнить.

272.  Назначенных для охраны в областях и получивших указание соседей (sāmanta), [но] бездействующих при нападении [грабителей], надо немедленно наказывать, как воров.

273.  А кто, живущий дхармой*, нарушает соглашение, связанное с исполнением дхармы, того надо наказати штрафом, как [и всякого], нарушающего присущую ему дхарму*.

274.  Не спешащие, как только можно [быстро на помощь] при ограблении деревни, разрушении плотины (idābhañga), при ограблении на дороге — должны быть изгнаны [с разрешением взять] пожитки.

275.  Похищающих казну у царя, упорно противодействующих [исполнению его приказов] царю надо карать различными наказаниями, равно как и поощряющих врагов.

276.  Царю следует, отрубив обе руки, велеть посадить на острый кол тех воров, которые совершают кражу ночью, сделав пролом [в стене дома].

277.  При первой краже надо велеть отрезать у вора* два пальца, при второй — руку и ногу, при третьей он заслуживает смертной казни.

278.  Дающих [ворам] огонь, пищу, оружие, приют, укрывателей краденого государю следует наказывать, как воров.

279.  Разрушившего [плотину] пруда (tadāga) надо умертвить в воде*, или простой казнью*, или же пусть тот восстановит [разрушенное] и должен быть принужден уплатить высший штраф*.

280.  Взламывающих царский склад (kosthāgāra), арсенал (ayudhāgāra) или храм (devatāgāra), крадущих слонов, лошадей или колесницы надо казнить без промедления.

281.  Кто похищает воду из пруда, созданного в давние времена, или мешает снабжению водой; тот должен быть принужден уплатить первый штраф.

282.  Кто же, не [находясь] в крайности, извергнет нечистоты на главной улице (rājamārga), тот пусть уплатит две каршапаны и немедленно уберет нечистоты.

283.  Застигнутый крайними обстоятельствами старик, беременная женщина или же дитя заслуживают выговора и очищения [ими] того [места]: таково правило.

284.  Штраф для всех лекарей, действующих неверно, [такой]: по отношению не к людям — первый, по отношению к людям — средний.

285.  Портящий мост [и такие эмблемы, как] флаг, шест или изображения, пусть это все исправит и уплатит пятьсот [пан].

286.  При подделке неподделанных вещей, а также порче драгоценных камней или неправильной [их] обработке наказание — первый штраф*.

287.  Кто поступает нечестно [при обмене] равных [по ценности товаров] или же [произвольно] меняя цены, того человека надо подвергнуть штрафу первому или среднему.

288.  Все тюрьмы (bandhana) надо помещать вблизи главной улицы, где [все] могут видеть страдающих и обезображенных преступников (pāpakārin).

289.  Ломающего [городскую] стену (prākāra), засыпающего рвы (parikhā), ломающего [городские] ворота надо немедленно изгнать.

290.  За всякие заклинания, за наговоры на кореньях, за колдовство всякого рода — в случае неуспеха — штраф в двести [пан]*

291.  Продающий несеменное зерно [как семенное], выкапывающий семя [уже посеянное], а также уничтожающий межевой знак (maryādā) заслуживает обезображивающего телесного наказания.

292.  Пусть царь велит разрезать на части бритвами золотых дела мастера (hemakāra), поступающего нечестно, — самого вредного из всех терниев.

293.  За кражу земледельческих орудий (sītādravya), оружия (çastra), лекарственных трав царю надо определять наказание, установив время [совершения преступления] и цель.

294.  Государь (svāmin), советник (amātya), город (pura), страна (rāstra)*, казна (koça), войско (dançla), а также союзник (suhrt) — эти семь элементов (prakrti) [составляют то, что] считается царством без изъянов.

295.  [Если налицо] великое бедствие, надо знать, что из тех семи элементов царства по порядку каждое предшествующее важнее [последующих].

296.  В этом мире у семичленного царства*, прочно скрепленного как тройственный посох, ничто не преобладает над другими из-за особенностей своих качеств.

297.  Ведь в том или ином деле является лучшим тот или иной член; какое дело успешно выполняется, для того он считается лучшим.

298.  При помощи шпионов, демонстрацией силы и выполнением [разных] мероприятий царю следует постоянно определять свою силу и силу врага.

299.  Надо начинать [всякое] дело, обдумав все [возможные] страдания и бедствия, тяжесть и легкость [его исполнения]

300.  Как бы он ни был утомлен [неудачами], надо приступать к исполнению [задуманного] снова и снова, ибо счастье благоприятствует человеку, предпринимающему [попытки] исполнения [задуманного].

301.  Века Крита, Трета, Двапара и Кали — все [соответствуют] поведению царя, ибо царь отождествляется с веком.

302.  Спящий — он Кали, пробудившийся — век Двапара, поднявшийся для дел — Трета, двигающийся — век Крита.

303.  Царю надо вести образ жизни, достойный Индры, Солнца, Анилы, Ямы, Варуны, Луны, Агни и Притхиви.

304.  Как Индра источает дождь в течение четырех дождливых месяцев, так царю, ведущему образ жизни Индры, следует источать на свою страну благодеяния.

305.  Как Солнце восемь месяцев забирает воду лучами, так ему следует всегда забирать налог (kara) из страны, ибо это образ действия Солнца.

306.  Как, проникая во все живые существа, движется [ветер], сын Марутов, так все должно быть проникаемо [царем] посредством шпионов, ибо это образ действий сына Марутов.

307.  Как Яма в предопределенное время подчиняет друзей и врагов, так царем должны быть подчиняемы подданные, ибо это образ действий Ямы.

308.  Как [грешник] оказывается связанным Варуной посредством пут, так ему надо подавлять злодеев, ибо это образ действий Варуны.

309.  [Если] подданные [радуются, видя] его, так, как люди радуются, видя полную луну, — [то] этот царь ведет себя подобно Луне.

310.  Если он всегда наделен энергией, пылает по отношению к злодеям и уничтожает порочных соседей (sāmanta), тогда считается, [что он следует] образу действий Агни.

311.  Как земля поддерживает в равной мере все живые существа, так [деятельность царя], пекущегося о всех живых существах, подобна образу действий [богини земли] Притхиви.

312.  Пользуясь этими и другими мерами, всегда неутомимый, пусть царь обуздывает воров в своей стране и даже в чужой*.

313.  Даже застигнутому крайними обстоятельствами не следует гневить брахманов, ибо они, разгневанные, могут уничтожить его* вместе с войском и перевозочными средствами.

314.  Кто может не погибнуть, прогневив тех, которыми был создан всепожирающий огонь, непригодный для питья океан, а также убывающая и прибывающая луна?*

315.  Кто может преуспевать, вредя тем, которые могли бы создать другие миры и других хранителей мира, а богов сделать небогами?

316.  Кто, желающий жить, стал бы вредить тем, опираясь на которых существуют вечно миры и боги и богатство которых Веда?

317.  Брахман — ученый или неученый — великое божество, равно как великое божество и огонь, — и использованный [при жертвоприношении] и неиспользованный.

318.  Пылающий огонь не оскверняется даже в местах сожжения трупов, а приносимый в жертву еще более усиливается.

319.  Таким образом, даже если бы брахманы занимались всякими непозволительными делами, они должны быть почитаемы во всяком случае, ибо [каждый из них] — великое божество.

320.  Кшатрия, слишком надменного по отношению к брахманам, может наказать сам брахман*, ибо кшатрий произошел от брахмана*.

321.  Огонь произошел от воды*, кшатрий — от брахмана, железо — от камня, всепроникающая энергия тех [первых] угасает в отношении источников своего существования*.

322.  Без брахмана не преуспевает кшатрий, без кшатрия не процветает брахман; брахман и кшатрий, объединившись, процветают и в этом мире и в ином.

323.  [В конце жизненного пути царю] надо раздать брахманам все достояние, приобретенное штрафами, передать царство сыну и кончить жизнь в сражении.

324.  Царь, ведущий себя таким образом, следующий царским дхармам, пусть использует всех слуг [в служении] на благо народа.

325.  Итак, полное и вечное правило деятельности царя изложено; следует знать это правило деятельности по порядку для вайщиев и щудр.

326.  Вайщию, получившему посвящение, вступившему в брак, надо всегда быть занятым хозяйственной деятельностью* и особенно разведением скота.

327.  Ведь Праджапати, создав скот, вручил [его] вайщию; брахману и царю он вручил всех людей.

328.  У вайщия никогда не должно быть [такого] желания: „Я не хочу пасти“, — а раз вайщий желает, разведение скота ни в коем случае не должно производиться другими.

329.  [Вайщию] следует знать соответствующую цену драгоценных камней, жемчуга, кораллов, металлов, тканей, благовоний и соков.

330.  Ему надо быть знатоком посева семян, хорошего и дурного [качества] земли; ему следует знать полностью использование мер и весов,

331.  достоинства и недостатки изделий, выгоды и невыгоды [разных] стран, [вероятный] доход (lābha) и убыток (alābha) от товаров (рапуа) и [искусство] выращивания скота.

332.  Надо знать, [каким должно быть] жалованье (bhrti) слугам (bhrtya), различные языки людей, способы сохранения имущества и [ведение дел по] покупке (kraya) и продаже (vikraya).

333.  Ему надо употреблять крайнее старание при приращении имущества в соответствии с дхармой и ревностно раздавать пищу всем живым существам.

334.  Для щудры же высшая дхарма, ведущая к блаженству, — обслуживание прославленных брахманов-домохозяев, изучивших Веду.

335.  [Щудра] чистый, послушный высшим, мягкий в речи, свободный от гордости, всегда прибегающий к покровительству брахмана, получает [в новой жизни] высшее рождение*.

336.  Это объявлено чистое правило деятельности варн не в крайних обстоятельствах; выслушайте его по порядку для тех [варн] в крайних обстоятельствах».

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, девятая глава.

Глава X

1.  «Три варны дваждырожденных, придерживающиеся своих обязанностей (svakarmastha), пусть изучают [Веду], но из них только брахман может обучать [Веде], а не [члены] других двух [варн]: таково решение*.

2.  Брахману согласно правилу следует знать средства существования, [предписанные] для других, наставлять других и самому жить соответственно [дхарме].

3.  Вследствие своей исключительности, превосходства происхождения, соблюдения ограничительных правил и особенности посвящения брахман — владыка варн.

4.  Брахманы, кшатрии и вайщии — три варны дваждырожденных, четвертая же щудры — рожденные один раз, пятой же нет.

5.  Во всех варнах только те [сыновья, которые рождены] от жен равных*, девственниц, должны считаться рожденными в соответствии с прямым порядком (ānulomya) и равными по рождению (jāti).

6.  Сыновей, рожденных дваждырожденными от жен, принадлежащих к следующей низшей варне*, считают подобными [отцам, но] порицаемыми* вследствие недостатка, [присущего] матерям.

7.  Таково вечное правило относительно рожденных от жен, принадлежащих к следующей низшей варне; надо знать следующее правило, согласное с дхармой, относительно рожденных от жен, принадлежащих к варне ниже [отца] через одну или две.

8.  От брахмана и вайщийки рождается [сын] по названию амбаштха, щудрянки — нишада (nisāda), который называется паращава (pāraçava)*.

9.  От кшатрия и щудрянки рождается существо по названию угра, имеющее природу кшатрия и щудры, находящее удовольствие в жестоких обычаях.

10.  [Дети] брахмана от [женщин] трех [низших] варн, кшатрия — от двух варн, вайщия — от одной варны — эти шесть считаются апасада (apasada).

11.  Сын от кшатрия и дочери брахмана является по касте (jāti) сутой; сыновья от вайщия и женщин [от варн] кшатриев и брахманов — магадха и вайдеха [соответственно].

12.  При смешении варн от щудр и вайщиек, кшатриек и брахманок рождаются [соответственно] айогава, кшаттар и чандала (candāla) — самый низкий из людей*.

13.  Амбаштха и угра, [рожденные] в прямом порядке от женщин ниже по варне через одну, считаются такими же, как кшаттар и вайдехака, [хотя последние и] рождены в обратном порядке.

14.  Сыновей дваждырожденных, которые рождены от женщин непосредственно следующих варн, вследствие недостатка, [присущего] их матерям, называют именем „следующий“*.

15.  От брахмана и дочери угры рождается аврита, от дочери амбаштхи — абхира, но от женщины айогава — дхигвана.

16.  От щудры в соответствии с обратным порядком [варн] рождаются трое [сыновей] апасад: айогава, кшаттар и чандала — самый низкий из людей,

17.  от вайщия — магадха и вайдеха, от кшатрия же только сута; эти другие три апасады также рождаются в обратном порядке [варн]*.

18.  Рожденный от нишады и щудрянки является по касте (jāti) пулькасой; рожденный от щудры и нишадки считается куккутакой.

19.  Затем, рожденный от кшаттара и угрянки называется щвапакой, рожденный же вайдехакой от женщины-амбаштхи называется веной.

20.  [Если] дваждырожденные от [женщин] всех варн рождают [сыновей], не исполняющих обетов, их, отпавших от „Савитри“, надо определить как вратьев (vrātya).

21.  От вратьи-брахмана рождается злой бхриджджакантака, авантья, ватадхана и пушпащайкхара.

22.  От вратьи-кшатрия — джхалла, малла, личчхиви, ната, карана, кхаса и дравида*.

23.  От вратьи-вайщия рождаются судханван, а также чарья, каруша, виджанман, майтра и саттвата*.

24.  Смешение варн возникает вследствие нарушения [порядка] варн, вследствие браков, которые не должны были бы заключаться, и отказа от исполнения дел, присущих [каждой варне].

25.  [Теперь] я полностью расскажу о тех [сыновьях] смешанного происхождения (sarhkīrnayoni), которые рождаются в обратном (pratiloma) и прямом (anuloma) порядке и, [таким образом], взаимно соединяются.

26.  Сута, вайдехака, чандала — самый низкий из людей, магадха, айогава и являющийся по касте кшатгаром —

27.  эти шестеро от женщин той же [касты] рождают [сыновей], подобных себе по качеству (varna); они рождают [их и] от [женщин], принадлежащих к касте матери и более высокого происхождения.

28.  Как [брахман] рождает себя от [женщин] двух из трех варн*, [но низшего] из-за низшей степени [матери] и [равного] от равной себе*, таков порядок и для отверженных (bāhya).

29.  А они затем порождают от женщин друг друга многих отверженных, — еще более порочных и презренных.

30.  Как щудра порождает от брахманки отверженное существо*, так отверженный порождает от женщин четырех варн еще более отверженного.

31.  Действуя в обратном порядке, отверженные порождают еще более отверженных, низкие — [еще более] низких по качеству (varna), [всего] — пятнадцать*.

32.  Дасью* от женщины айогава порождает сайрандхру, не раба, [но] живущего услужением (dāsya), умелого в украшении и обслуживании [или] существующего ловлей животных.

33.  Вайдеха порождает [от айогавы] приятноголосого майтреяку, который, ударяя в колокол при появлении зари, постоянно восхваляет [великих] людей.

34.  Нишада порождает маргаву [или] дащу, живущего корабельным делом, которого жители Арьяварты назвали кайвартой.

35.  Эти трое* низких по касте (jāti) происходят каждый от женщин айогава, носящих одежду умерших, неариев*, вкушающих запрещенную пищу.

36.  От нишады рождается каравара, кожевник (carmakāra) по ремеслу, от вайдехаки происходят андхра* и меда*, имеющие жилища вне селения.

37.  От чандалы* — пандусопака, занятый обработкой бамбука; нишадой также от женщины [касты] вайдеха порождается ахиндика.

38.  Чандалой же от женщины-пулькасы порождается сопака, занимающийся по наследству наказанием преступников, злой, всегда презренный для уважаемых людей.

39.  Женщина-нишада рождает от чандалы сына антьявасайина, действующего на кладбищах, презренного даже для отверженных.

40.  Эти касты, [происшедшие] от смешения, указаны по отцам и матерям; скрытые или открытые, они могут быть узнаны по их родам деятельности.

41.  Шестеро сыновей*, рожденные [дваждырожденными от женщин] равного происхождения (svajāti) или следующих варн (anantara), имеют дхарму дваждырожденных; все рожденные от смешанных братов* считаются по дхарме равными щудре.

42.  Силой аскетических подвигов и семени они в этом мире из поколения в поколение идут согласно рождению к более высокому или более низкому положению среди людей.

43.  Но вследствие нарушения священных обрядов (kriyā) и неуважения к брахманам постепенно дошли в мире до состояния щудр (vrsalatva) следующие племена (jāti) кшатриев:

44.  пундрака, чода, дравида, Камбоджа, явана, щака, парада, пахлава, чина, кирата и дарада*.

45.  Все эти племена, которые в мире [находятся] вне рожденных из уст, рук, бедер и ступней [Брахмы]*, — говорящие на языке млеччхов и ариев, — все они считаются дасью.

46.  Те, которые считаются апасада и рожденными от смешанных браков, пусть существуют занятиями, презренными [с точки зрения] дваждырожденных.

47.  Для сут [подобает] уход за лошадьми и колесницами, для амбаштхов — врачевание (cikitsita), для вайдехаки — служение женщинам*, для магадхов — торговля (vanikpatha).

48.  Для нишадов — рыболовство (matsyaghāta), для айогавы — плотничество (tvastistva), для медов, андхров, чучу и мадгу — охота на диких животных.

49.  Для кшаттаров, угр и пулькасов — ловля и умерщвление [животных], живущих в норах, для дхигванов — обработка кожи (carmakārya), для венов — игра на музыкальных инструментах (bhāndavādana).

50.  Им полагается жить у священных деревьев, у мест сожжения трупов (çmaçāna), в горах и рощах; узнаваемые [по особым отличительным знакам], пусть живут присущими им занятиями.

51.  Местожительство чандалов и щвапачей [должно быть] вне селения, утварь, использованная ими, должна выбрасываться [другими], имуществом их [должны быть только] собаки и ослы,

52.  одеждами — одеяния мертвых, пища [должна им даваться] в разбитой посуде, украшение [их должно быть] из железа, и они должны постоянно кочевать.

53.  Человеку, исполняющему дхарму, не следует общаться с ними; их дела* [должны решаться] между ними, браки — с подобными им.

54.  Их пища должна быть даваема им другими в разбитой посуде; ночью им не полагается бродить по деревням и городам.

55.  Днем они, отмеченные по приказу царя знаками*, могут входить [туда] для исполнения работ, и пусть уносят трупы [людей], не имеющих родственников: таков порядок.

56.  Им полагается всегда по приказу царя, согласна щастрам, умерщвлять приговоренных к казни; они могут забирать одежды казненных, ложа и украшения.

57.  Человека, лишенного варны (varṇāpeta), неизвестного [или] нечистого происхождения, неария, [хотя] по внешнему виду подобного арию, можно узнать по его делам.

58.  Подлость (anāryatā), грубость, жестокость, неисполнение предписанных обязанностей обличают в этом мире человека нечистого по происхождению.

59.  Низкорожденный (duryoni) получает природу отца или матери или обоих; он ни в коем случае не может скрыть свою действительную сущность.

60.  Даже человек, рожденный в родовитой семье, если у него смешанное происхождение, приобретает в большей или меньшей мере природу его [отца].

61.  Та страна, где появляются смешения, портящие варны, быстро погибает вместе с обитателями.

62.  Потеря жизни без надежды на вознаграждение ради брахмана, ради коровы, при защите женщин и детей — действие, обеспечивающее блаженство для отверженных (bāhya).

63.  Ненанесение вреда, правдивость, неприсвоение чужого (asteya), чистота и обуздание органов — основную дхарму для четырех варн объявил Ману.

64.  Если [женское] потомство от брахмана и щудрянки рождает [в супружестве] с высшим* [дочь, которая вступает в брак также с брахманом и т. д.], низший достигает высшего рождения в седьмом поколении.

65.  [Так] щудра идет к степени брахмана и брахман идет к степени щудры; но следует знать, [что это относится] и к потомству кшатрия, а также вайщия.

66.  Если как-то рожден [сын] от неарийки и брахмана или от брахманки и неария и возникает вопрос, у кого преимущество,

67.  то решение следующее: рожденный от женщины неарийки и ария может стать арием благодаря качествам [отца]*, рожденный же от неария и арийки — неарий.

68.  Они оба недостойны посвящения (asanskārya) — такова установленная дхарма: первый — вследствие лишенного добрых качеств рождения, второй — вследствие [брака], обратного порядку (pratiloma).

69.  Как хорошее семя произрастает на хорошем поле, так рожденный от ария и арийки достоин всякого обряда.

70.  Одни мудрецы восхваляют семя, другие — поле, некоторые же семя и поле; но в этом случае установленное правило таково:

71.  семя, посеянное на бесплодной почве, в ней же и погибает; поле, лишенное семян, может остаться только бесплодным.

72.  Поскольку [сыновья], рожденные от животных силой семени, стали риши, почитаемыми и восхваляемыми, поэтому восхваляется семя.

73.  Рассмотрев [положение] неария, поступающего как арий, и ария, поступающего как неарий, создатель* сказал: „Они оба не равны и не неравны“*

74.  Брахманы, заботящиеся о средствах [соединения] с брахмой и твердые в [исполнении] своих обязанностей (svakarman), могут проживать должным образом шестью занятиями, [перечисленными далее] по порядку:

75.  обучение [Веде], изучение, жертвоприношение для себя, жертвоприношение для других, приношение даров и получение [их] — шесть занятий брахмана (agrajanman)*.

76.  Но из [этих] шести занятий три занятия доставляют средства существования: жертвоприношение для других, обучение и принятие [даров] от чистых людей.

77.  Три дхармы брахмана не положены для кшатрия: обучение, жертвоприношение для других и третье — принятие [даров]*.

78.  Они не существуют также и для вайщиев — таково правило, ибо Ману, владыка тварей, не объявил эти дхармы установленными для этих двух [варн].

79.  Ради средств существования для кшатрия [предписано] ношение меча (çastra) и стрелы (astra), для вайщия — торговля, [разведение] животных, земледелие, но [их] дхарма — дарение, учение, жертвоприношение.

80.  Среди свойственных им занятий наиболее достойны: для брахмана — повторение Веды, кшатрия — охрана [подданных], для вайщия — хозяйственная деятельность (vārttākarman)*.

81.  Но, если брахман не может существовать своими, только что упомянутыми занятиями, он может жить [исполнением] дхармы кшатрия, ибо тот непосредственно следует за ним.

82.  [Если] он не может прожить даже обеими и если возникает [вопрос], как быть, [тогда], занимаясь земледелием (krsi) и скотоводством (goraksa), он может жить образом жизни вайщия.

83.  Брахман или даже кшатрий, живущий образом жизни вайщия, пусть старательно избегает земледелия, наносящего вред* и зависящего от других*.

84.  „Земледелие добродетельно“, — так думают многие, но такой образ жизни порицается благочестивыми, ибо дерево с железным наконечником ранит землю и [существа], живущие в земле.

85.  Кто отказывается от полного соблюдения дхармы из-за недостатка средств существования, тот для приращения богатства может торговать товарами, которыми торгуют вайщии*, делая [следующие] исключения:

86.  следует избегать (при торговле] всевозможных соков, приготовленной пищи, кунжута, камня, соли, скота (paçu) и людей (mānusa),

87.  всякой крашеной (rakta) ткани (tāntu), а пеньковой (çāna), льняной (ksauma) и шерстяной (avika), — даже если она не крашена, — плодов, кореньев, а также лекарственных растений,

88.  воды, оружия, яда, мяса, сомы, благовоний — во всех случаях, молока, меда, простокваши, коровьего масла, растительного масла, сладостей, сахара (guda), травы куща,

89.  всех лесных животных, а также обладающих клыками, птиц, пьянящих напитков, индиго (nīli), лака, а также всех однокопытных.

90.  Земледелец (krsīvala) может продавать для [исполнения] дхармы* чистые, недолго хранившиеся зерна кунжута, вырастив [их] сам добровольно посредством земледелия.

91.  Если он пользуется зернами кунжута иначе, чем для пищи, умащения и дарения, он, возродившись червем, погружается вместе с предками в собачьи экскременты.

92.  [Из-за торговли] мясом, лаком и солью он немедленно становится изгоем, из-за торговли (vikraya) молоком брахман делается в три дня щудрой*.

93.  Из-за добровольной торговли* в этом мире другими [запрещенными] товарами брахман в течение семи ночей становится вайщием.

94.  Соки можно обменивать на соки, но не соль на соки, приготовленную пищу на неприготовленную, кунжут на зерно, равное ему [по стоимости].

95.  Кшатрий, попавший в беду, может существовать всеми этими [средствами]; но ему никогда не следует даже думать о более высоком образе жизни*.

96.  Кто, низший по рождению (jāti), из жадности живет занятиями высших, того царь, лишив имущества, пусть немедленно изгонит.

97.  Лучше своя дхарма, плохо исполненная, чем хорошо исполненная чужая, так как живущий [исполнением] чужой дхармы немедленно становится изгоем.

98.  Вайщий, который не в состоянии существовать [исполнением] своей дхармы, может существовать по образу жизни щудры, [но] не исполняя запрещенные [ему] дела и отвращаясь [от этого] как только может.

99.  Щудра, не могущий исполнять услужение (çuçrūsā) дваждырожденному, которому угрожает гибель сыновей и жены, может жить занятиями ремесленников (kārukarman).

100.  [Ему надлежит следовать] тем занятиям ремесленников, таким различным ремеслам (çilpa), исполнением которых обслуживаются дваждырожденные.

101.  Брахман, не прибегающий к образу жизни вайщия, придерживающийся своего пути, мучимый недостатком средств существования, гибнущий, может исполнять такую дхарму:

102.  брахман, попавший в беду, может принимать [подаяние] от всякого; согласно дхарме его чистота не может загрязниться*.

103.  Из-за обучения, жертвоприношения и приема подаяний от презренных (garhita) для брахманов [в крайних обстоятельствах] не бывает греха, ибо они подобны огню и воде.

104.  Кто, находясь в опасности для жизни, ест пищу, [полученную] от кого попало, не пятнается грехом, как небо грязью.

105.  Аджигарта, страдающий от голода и приближавшийся, [чтобы] убить сына, не был запятнан грехом, [ибо] он действовал для утоления голода*.

106.  Вамадева, хорошо различавший дхарму и адхарму, не запятнал себя, когда, мучимый [голодом], хотел съесть мясо собаки для сохранения жизни.

107.  Великий подвижник Бхарадваджа с сыном, мучимый голодом в безлюдном лесу, принял множество коров от плотника* Брибу.

108.  Вищвамитра, хорошо различавший дхарму и адхарму, решился, мучимый голодом, [съесть] ляжку собаки, приняв [ее] из рук чандалы.

109.  При [сравнении] средств к жизни, приобретенных от получения [милостыни], жертвоприношения [для других] и обучения, получение [милостыни] наименее почетно и после смерти брахмана порицается*,

110.  ибо жертвоприношение и обучение совершаются всегда для очищающих себя обрядами, но [милостыню] получают даже от низкорожденного щудры.

111.  Грех, совершенный принесением жертв и обучением*, устраняется произнесением шепотом молитв и огненным жертвоприношением, но [грех], имеющий причиной получение [милостыни], — отказом [от милостыни] и умерщвлением плоти.

112.  Брахман, не имеющий, чем жить, может собирать колосья или зерна с любого [поля]; собирание колосьев лучше получения милостыни, а сбор зерен предпочитается даже ему.

113.  Брахманам-снатакам, бедствующим, нуждающимся в металле или в [другом] предмете, следует просить царя; если тот не желает давать, он должен быть покинут*.

114.  [При сравнении] поля необработанного и обработанного, коров, коз, овец, золота, зерна и пищи — каждое предшествующее менее греховно (при получении его в качестве милостыни].

115.  Существует семь законных способов приобретения имущества (vitta): наследование (dāya), получение (lābha)*, покупка (kraya), завоевание (jaya), ростовщичество (prayoga), исполнение работы (karmayoga), а также получение (pratigraha) [милостыни] от добродетельных*.

116.  [Имеется] десять средств (hetu) существования: знание (vidyā), ремесло (çilpa), работа за плату (bhrti), услужение (sevā), скотоводство, (goraksya), торговля (vipani), земледелие (krsi), довольство [малым] (dhṛti), милостыня (bhaīksa), ростовщичество (kuslda).

117.  Брахману и даже кшатрию не полагается ссужать [деньги] под проценты; но при желании он, конечно, может дать грешнику [ссуду] под небольшой процент для [исполнения] дхармы.

118.  Кшатрий*, взимающий в крайних обстоятельствах даже четвертую часть [урожая]*, со всей энергией охраняющий подданных, — освобождается от греха.

119.  Его, [царя], дхарма — победа; он не может отступать в страхе; защищая оружием вайщиев, он может заставлять вносить законный (dharmya) налог (bali).

120.  [Налог] на народ (viç) — одна восьмая в зерне, налог (çulka) [с золота и скота] — одна двадцатая*, [но] по крайней мере каршапана; щудры, а также ремесленники (kāru) и мастера по художественным ремеслам (çilpin) [вместо налога] исполняют работы.

121.  Но щудра, [который не может содержать себя обслуживанием брахмана], желающий снискать средства существования, может служить кшатрию, или же щудра, заботящийся о поддержании жизни, — [может содержать себя], служа богатому вайщию.

122.  Но брахманов ему следует обслуживать и ради неба и ради двойной цели*, ибо для него, постоянно преданного брахману, та цель достижима.

123.  Обслуживание брахманов восхваляется как лучшее дело для щудры; поэтому, чтобы он ни делал другое, все для него бесплодно.

124.  Ими должно быть ему определено из своего хозяйства (kutumba) содержание как полагается, приняв во внимание его способности, прилежание и число тех, кого он обязан содержать (bhrtya).

125.  Ему можно давать остатки пищи, старые одежды, отбросы зерна и старую домашнюю утварь.

126.  Для щудры нет преступления, в результате которого он делается изгоем*, он не заслуживает посвящения, у него нет ни прав [исполнять] дхармы [дваждырожденных], ни препятствий к этому*.

127.  Но [щудры], желающие исполнять дхарму, знающие дхарму, следуя образу жизни благочестивых — без произнесения мантр, — не совершают греха, [а] заслуживают похвалы.

128.  Чем более щудра, свободный от зависти, следует образу жизни добродетельных, тем более он, свободный от порицания, преуспевает в этом и в ином мире.

129.  Щудра не должен накапливать богатств (dhana), даже имея возможность [сделать это], так как щудра, приобретая богатство, притесняет (bādhate) брахманов*.

130.  Эти дхармы четырех варн в бедственных обстоятельствах объявлены; правильно исполняющие их достигают высшего блаженства.

131.  Итак, все правило дхармы для четырех варн объявлено; теперь я изложу чистое правило искупления (prāyaçcitta)».

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, десятая глава.

Глава XI

1.  «Желающего [жениться ради] потомства, желающего совершить жертвоприношение, путешествующего, отдавшего все имущество*, [просящего] ради гуру, ради отца и матери, ради обучения, а также больного —

2.  этих девять брахманов-снатак следует считать нищенствующими ради [исполнения] дхармы; им, не имеющим средств, должно давать подаяние в соответствии с их ученостью*.

3.  Этим лучшим из дваждырожденных должна даваться пища и жертвенные дары*; объявлено, что другим* готовая пища должна даваться вне пределов священной ограды.

4.  Царю следует одаривать по достоинству всякого рода драгоценностями сведущих в Веде брахманов, а за [исполнение ими] жертвоприношений — жертвенными дарами (daksinā).

5.  Кто, находясь в браке, вступает в брак с другой женой, выпросив [на этот брак средства], наградой тому [является] чувственное удовольствие, но потомство [от второго брака] принадлежит давшему средства.

6.  Но если кто-нибудь даст средства, сколько только может, сведущим в Веде живущим в уединении брахманам, тот после смерти достигает неба (svarga).

7.  У кого имеется трехлетний [запас] продовольствия, достаточный для содержания челяди (bhrtya) или даже более того, тот достоин пить сому*.

8.  Поэтому тот дваждырожденный, который пьет сому, обладая значительно меньшим достатком, не извлекает пользы от этого [действия], хотя бы он раньше пил сок сомы*.

9.  Если богатый (çakta) щедр к другим, когда его семья (svajana) живет в бедности, он, соблюдающий подобие дхармы, вкушает яд, имеющий вид меда.

10.  Если кто-нибудь совершает похоронные обряды с ущербом* для тех, кого он обязан содержать, это имеет неблагоприятные последствия для него, живого и мертвого.

11.  Если у жертвователя, особенно брахмана, жертвоприношение приостановлено вследствие [отсутствия] одного маловажного предмета, [то], если имеющийся царь справедлив*,

12.  этот предмет, [необходимый] для успеха жертвоприношения, можно забрать из хозяйства того богатого скотом вайщия, который пренебрегает исполнением жертвоприношений* и не пьет сомы.

13.  При желании [жертвователь] может взять два или три [предмета] из жилища щудры*, так как щудра не участвует в жертвоприношениях.

14.  Даже из хозяйств (kutumba) тех, кто не зажигает огонь на алтаре, имея сто коров, и кто не приносит жертв, имея тысячу коров, [жертвователь] может взять [нужное ему] не колеблясь.

15.  Он может взять у всегда берущего, [но] недающего [и] отказывающегося дать; так слава [берущего] распространяется и дхарма возрастает.

16.  Равным образом не евший шесть сроков приема пищи на седьмой срок* может взять у пренебрегающего [исполнением] дхармы, не делая, [однако, запаса] на завтрашний день.

17.  Или [пища] забирается из зернохранилища (khala), с поля, из дома или даже откуда бы то ни было; но если [хозяин] спрашивает, ему, спрашивающему, должно быть объяснено.

18.  Кшатрием никогда не должна забираться собственность (sva) брахмана, но, не имея средств к жизни, он может забирать собственность дасью* и не исполняющего обрядов*.

19.  Кто, забрав собственность (artha) у порочных, передает добродетельным, тот, превратив себя в судно, спасает и тех и других*.

20.  То имущество, которое (принадлежит] ревностно исполняющему жертвоприношения, мудрые назвали собственностью (sva) богов, но то имущество, которое [принадлежит] не исполняющим жертвоприношения, считается собственностью (vitta) асуров.

21.  Справедливому царю не следует накладывать наказание на него*, ибо брахман, [если и] страдает от голода, [то] от неразумия кшатриев.

22.  Осведомившись, [как велика] его челядь (bhṛtyajana), царю, зная его ученость и поведение, следует назначить ему справедливое содержание из своего хозяйства (svakutuinba)*.

23.  А назначив ему содержание, царю полагается охранять его во всех отношениях, ибо царь от такой охраны приобретает шестую часть дхармы охраняемого*.

24.  Брахману никогда не следует просить средства (dhana) для жертвоприношения у щудры, ибо приносящий жертву, выпросив [ее у щудры], возрождается после смерти чандалой*.

25.  Брахман, который, выпросив средства для жертвоприношения, использует [для этого] не все, становится коршуном или вороном на сто лет.

26.  Тот грешник, который захватывает собственность богов* и брахманов, в другом мире* живет экскрементами коршунов.

27.  В конце года следует всегда исполнять жертвоприношение вайщванари (vaiçvānarī)* в качестве искупления за неисполнение предписанных жертвоприношений животного и сомы.

28.  Тот дваждырожденный, который не при крайних обстоятельствах исполняет дхарму, установленную для крайних обстоятельств, не получает награды в будущей жизни: так установлено [мудрыми].

29.  Всеми богами, садхьями и брахманами — великими риши, боявшимися гибели в крайних обстоятельствах, было создано заменяющее правило [вместо главного].

30.  Кто, будучи в состоянии исполнить главное правило (prathamakalpa), живет согласно заменяющему (anukalpa), для того, злонамеренного, будущая награда не полагается.

31.  Брахман, знающий дхарму, может ничего не сообщать царю; именно своей мощью* ему следует наказывать тех вредящих [ему] людей.

32.  [При сравнении] его мощи и мощи царя его мощь — более сильная, поэтому именно своей мощью дваждырожденный может наказывать врагов.

33.  Он может без колебаний использовать священные тексты Атхарвана и Ангираса*, ведь слово — оружие брахмана, пусть дваждырожденный им поражает врагов.

34.  Кшатрию полагается преодолевать выпавшее ему несчастье мощью руки, вайщию и щудре же — богатством, лучшему из дваждырожденных — тихими молитвами и жертвоприношениями на огне.

35.  Брахман считается творцом [мира], карателем, учителем, благодетелем; нельзя ни говорить ему [что-нибудь] неблагоприятное, ни обращаться к нему грубо.

36.  Ни девушка, ни молодая женщина, ни человек малосведущий, ни глупый не могут совершать агнихотру, так же как больной и непосвященный,

37.  ибо такие [люди], совершающие жертвы на огне, и тот, чья та [агнихотра], низвергаются в ад; поэтому совершающему жертвоприношение надо быть искусным в [совершении обрядов] Вайтана* и знающим всю Веду.

38.  Брахман, будучи богатым, не дав посвященную Праджапати лошадь в качестве вознаграждения за совершение агньядхеи*, становится [подобным] тому, кто не зажигал священных огней.

39.  Верующий и обуздывающий свои чувства может исполнять и другие благочестивые деяния, но ни в коем случае не следует в этом мире совершать жертвоприношения за меньшее, [чем положено], вознаграждение*.

40.  Органы чувств, почет, небо, долголетие, славу, потомство, скот — губит жертвоприношение, за которое дается [слишком] малое вознаграждение; поэтому человеку с малым достатком не следует приносить жертвы.

41.  Брахман-агнихотрин*, добровольно пренебрегший священными огнями, пусть исполняет лунное покаяние* в продолжение месяца, ибо это [преступление] равно убийству сына.

42.  Те, которые исполняют агнихотру, получив средства от щудр, — жрецы щудр и презираются среди толкователей Веды.

43.  Ступая ногой на голову глупцов, обслуживающих огонь щудры, даритель всегда преодолевает несчастья.

44.  Человек, не исполняющий предписанное дело, исполняющий порицаемое и приверженный к мирским утехам, обязан совершить покаяние (prāyaçcitta).

45.  Мудрые предписали покаяние за грех, совершенный неумышленно, некоторые, [исходя] из указаний священного откровения, объявили [его] даже за [грехи], совершенные умышленно.

46.  Грех, совершенный неумышленно, очищается повторением ведийских текстов, но совершенный умышленно, по глупости, — разного рода покаяниями.

47.  Дваждырожденный, будучи вынужден исполнять покаяние по [велению] рока или за [действие], совершенное в прежней жизни, — не может общаться с благочестивыми до исполнения покаяния.

48.  Некоторые злодеи подвергаются изменению внешности вследствие преступлений в этом мире, а некоторые — из-за совершенных в прежней жизни:

49.  укравший золото [как следствие этого приобретает] болезнь ногтей, пьяница — черноту зубов, убийца брахмана — чахотку, осквернитель ложа гуру — болезнь кожи,

50.  доносчик — дурной запах из носа, клеветник — дурной запах изо рта, крадущий зерно — недостаток членов, подмешивающий [зерно] — излишнее число членов,

51.  похититель пищи — дурное пищеварение, крадущий слово* — немоту, крадущий одежду — белую проказу, крадущий лошадь — хромоту,

52.  похититель светильника — слепоту, гасящий его — становится кривым; причинением вреда (hirhsa) [живым существам] он приобретает болезненность, непричинением вреда (ahimsa) — здоровье.

53.  Так, вследствие остатка [греха прежнего] деяния рождаются презираемые благочестивыми слабоумные, немые, слепые, глухие, а также имеющие безобразную внешность.

54.  Поэтому для очищения всегда должно быть исполняемо покаяние, так как неискупившие грехи рождаются [вновь] с позорными знаками.

55.  Убийство брахмана, пьянство, кража*, прелюбодеяние с женой гуру и даже сообщество с такими [преступниками] объявили великими грехами (mahāpātaka)*.

56.  Ложь при [определении] превосходства [в родовитости], представляемый царю клеветнический донос, лживое обвинение гуру — равны убийству гуру.

57.  Пренебрежение Ведой, порицание Веды, лжесвидетельство, убийство друга, поедание запрещенной и несъедобной пищи — шесть [преступлений], равных пьянству.

58.  Похищение вклада (niksepa) или людей (nara), лошади и серебра, земли (bhūmi), алмазов (vajra) и [других] драгоценных камней считается равным краже золота.

59.  Плотскую связь с единоутробными сестрами, с девушками и низкорожденными женщинами (antyajā), с женами друга или сына объявили равной осквернению ложа гуру.

60.  Убиение коров, принесение жертв для недостойных жертвоприношения, прелюбодеяние, продажа самого себя (ātmavikraya), оставление гуру, матери, отца и сына, [священного домашнего] огня, [прекращение] повторения Веды,

61.  [допущение] младшим братом [женитьбы ранее] неженатого старшего, [допущение] старшим неженатым братом женитьбы младшего, выдача дочери за одного из них и принесение для них жертв,

62.  опорочение девушки, ростовщичество (vārdhusya), нарушение обета, продажа пруда (tadāga), сада (ārāma)*, жены и потомства,

63.  образ жизни вратьи*, оставление родственников, обучение [Веде] за плату, изучение [ее] у [учителя], получающего плату (bhṛta), и продажа товаров, запрещенных к продаже (apaṇya),

64. заведование всякими рудниками (ākara), возведение крупных сооружений*, повреждение растений, проживание за счет жены, чародейство и колдовство посредством кореньев,

65.  порубка невысохших деревьев на топливо, совершение деяний для себя*, вкушение запрещенной пищи,

66.  незажигание священных огней, воровство*, неуплата долгов*, изучение ошибочных книг* и занятие ремеслом танцора и певца (kauçīlavya),

67.  кража зерна, металлов* или скота*, связь с пьяными женщинами, убийство женщин, щудр, вайщиев и кшатриев, неверие (nāstikya)* — меньший грех (upapātaka).

68.  Нанесение вреда брахману [ударом], нюхание [вещей], неподлежащих нюханию, или спиртных напитков, обман и мужеложство причиняют потерю касты (jātibhrançakara).

69.  Убиение осла, лошади, верблюда, оленя, слона, козы и овцы известно как вызывающее [возрождение] в смешанной [касте] (sariikarī), так же как рыбы, змеи и буйвола.

70.  Принятие имущества от презренных*, торговля (vānijya), услужение щудрам известно как делающее [виновника] недостойным получать дары, [как] и произнесение неправды.

71.  Умерщвление червей, насекомых и птиц, употребление пищи, находившейся поблизости от спиртного, кража плодов, топлива, цветов и отсутствие самообладания — [преступления], вызывающие нечистоту.

72.  Выслушайте [теперь] надлежаще о всех тех грехах, как они были объявлены по отдельности, [и] какими обетами они снимаются*.

73.  Для своего очищения убийце брахмана* надо жить в лесу двенадцать лет, построив хижину, питаясь, милостыней и сделав своим отличительным знаком череп покойного;

74.  или ему надо добровольно стать [в сражении] мишенью для воинов, знающих [его намерение], или ему надо трижды бросаться вниз головой в пылающий огонь;

75.  или он может совершить жертвоприношения ащвамедха, сварджит, госава, абхиджит, вишваджит, триврит или агништут;

76.  или для искупления вины убийства брахмана* он может пройти сто йоджан*, повторяя одну из Вед, вкушая мало пищи и обуздывая чувства;

77.  или он может отдать брахману, знатоку Веды, свое имущество, или имущество, достаточное для жизни, или дом вместе с утварью;

78.  или, питаясь жертвенной пищей, он может идти против [всего] течения Сарасвати; или, ограничивая пищу, он может трижды повторить самхиту Веды.

79.  Будучи обритым, он может жить в конце селения или даже в коровнике, или в обители, или у корней дерева, находя удовольствие в делании добра коровам и брахманам.

80.  Жертвующий жизнью ради брахманов или ради коров освобождается от [вины] убийства брахмана, а [также] спасающий жизнь корове или брахману.

81.  Он также освобождается от вины, [оказав] ради брахмана сопротивление [его обидчику] по крайней мере трижды, или отвоевав всю [его] собственность, или при потере жизни по этой причине.

82.  Так, твердый в обете, всегда целомудренный, с сосредоточенным умом, по прошествии двенадцати лет он искупает [вину] убийства брахмана.

83.  Или он освобождается, признав свой грех при ащвамедхе, в собрании богов земли* и богов людей*, омывшись ради очищения.

84.  Брахман считается корнем дхармы, кшатрий — [ее] вершиной, поэтому, признав грех в собрании их, он очищается.

85.  Именно по происхождению брахман — божество даже для богов, а также авторитет для людей, так как для этого основанием является Веда.

86.  Если даже только трое из них, знатоки Веды, объявляют искупление от грехов, это служит очищению от этих [грехов], ибо слово мудрых — средство очищения.

87.  Таким образом, брахман, придерживаясь [указанного] правила с полным вниманием, посредством власти над собой снимает грех, совершенный убийством брахмана.

88.  Ему следует исполнить тот же обет в случае убийства неизвестного зародыша, кшатрия или вайщия, совершивших жертвоприношение, а также женщины, омывшейся после периода нечистоты;

89.  равным образом, — сказав неправду при свидетельском показании, противодействуя [в чем-либо] учителю, похитив вклад и причинив смерть жене или другу.

90.  Это очищение назначено при неумышленном убийстве дваждырожденного; при умышленном убийстве брахмана искупления (niṣkṛti) не полагается*.

91.  Дваждырожденный, выпив по глупости суру*, пусть пьет хмельной напиток воспламененным; когда он обожжет им тело, тогда он освобождается от греха;

92.  или надо пить, пока не умрет, кипящую коровью мочу, воду, молоко, коровье масло или жижу коровьего навоза;

93.  или для искупления [вины] распивания суры следует есть один раз в ночь зерна или жмых, покрывшись власяницей, нося косу, имея знак*.

94.  Сура — это грязный отброс (mala) зерна; грех (pāpman) также называется мала, поэтому брахману, кшатрию и вайщию никогда нельзя пить суры.

95.  Должно знать, что сура [бывает] трех видов: гауди*, пайшти* и мадхви*; как один из них, так и все не должны употребляться брахманами.

96.  [Крепкие] хмельные напитки (madya), мясо и пиво (surāsava) — пища якшей, ракшасов, пищачей: это не должно вкушаться брахманом, [так как он] ест жертвенную пищу, [приносимую] богам.

97.  Брахман, отупевший от пьянства, может пьяным попасть во [что-нибудь] нечистое, или даже произнести ведийские тексты, или совершить другое, чего не должно совершать.

98.  Раз у кого-либо брахма, пребывающая в теле, затопляется хмельным напитком, брахманство покидает его и он идет к состоянию щудры.

99.  Итак, изложены [правила] различных искуплений для пьющего суру; теперь я сообщу [правило] искупления за кражу золота.

100.  Брахман*, совершивший кражу золота, придя к царю, признавшись в содеянном им, пусть скажет: „Государь, накажи меня“*.

101.  Взяв палицу, [которую вор должен принести с собой], царю надо ударить его один раз: вор очищается своей смертью, брахман — аскетическими подвигами*.

102.  Дваждырожденный, желающий аскетическим подвигом снять грех (mala), возникший от кражи золота, имея одежду из лыка, пусть исполняет в лесу покаяние, [полагающееся] за убийство брахмана.

103.  Этими обетами дваждырожденному следует снимать грех, совершенный кражей. Сношение с женой гуру следует искупать [исполнением] следующих обетов*.

104.  Осквернивший ложе гуру, признавшись в грехе, пусть ляжет на раскаленное, сделанное из железа [ложе], или пусть обнимет раскаленное железное изображение [женщины]: он очищается смертью;

105.  или, отрезав сам свой член и мошонку и взяв в соединенные руки, пусть идет в страну Ниррити*, пока не упадет мертвым;

106.  или, нося ножку кровати, в одежде из лыка, отпустив бороду, пусть исполняет один год в безлюдном лесу [покаяние] криччхра*, объявленное Праджапати;

107.  или надо три месяца, обуздывая чувства, исполнять лунное покаяние*, [питаясь] жертвенной пищей или ячменной кашицей, для искупления [вины] осквернения ложа гуру.

108.  [Исполнением] этих обетов совершившие великий грех (mahāpātakin) снимают грех, но для совершившего меньший грех (upapātakin) [полагается его снимать] следующими различными обетами.

109.  Совершившему меньший грех убийце коровы полагается в течение месяца пить ячменный отвар; обритый, покрытый шкурой той [коровы], пусть живет в коровнике.

110.  Ему надо два месяца*, обуздывая чувства, умеренно есть несоленую [пищу каждый] четвертый срок*, совершая омовение коровьей мочой.

111.  Днем ему надо следовать за коровами н, стоя прямо, глотать пыль, [поднятую их копытами]; ночью, прислуживая и оказывая им почтение, пусть пребывает в позе вирасана*.

112.  Обуздывая себя и чуждый гнева, пусть стоит, когда они стоят, следует за ними, когда они бродят, и сидит, когда они отдыхают.

113.  Надо самоотверженно оберегать больную [корову], подвергающуюся опасностям от воров, тигров и тому подобного, упавшую или застрявшую в болоте.

114.  В жару, в дождь или в холод, или когда сильно дует ветер, нельзя укрывать себя, не создав убежище для коровы.

115.  Нельзя ничего говорить, если она ест в его доме или у других, в поле или на гумне (khala), или если теленок пьет*.

116.  Тот убийца коровы, который ухаживает за коровами этим способом, снимает по истечении трех месяцев грех, совершенный убийством коровы.

117.  Хорошо исполнив обет, надо дать знатокам Веды десять коров и одного быка; если он не имеет столько, надо предложить всю собственность (sarvasva).

118.  Дваждырожденные, совершившие меньший грех, за исключением ученика, нарушившего обет целомудрия (avakīrnin), могут исполнить для очищения этот же обет или лунное покаяние.

119.  Но ученик, нарушивший обет целомудрия, пусть ночью на скрещении дорог принесет в жертву [богине] Ниррити одноглазого осла согласно правилам пакаяджны*.

120.  Принеся согласно правилу жертву на огне, надо в конце [сказать] гимн, [начинающийся] со [слова] „samā“*, надо принести жертвы коровьим маслом для Ваты*, Индры, Гуру* и Вахни*

121.  Знающие дхарму толкователи Веды объявили добровольное извержение семени дваждырожденным, исполняющим обет [учения], нарушением обета.

122.  Божественный свет, [сообщенный] Ведой, уходит от извергшего семя к четырем исполняющим обет — к Марутам, Пурухуте*, Гуру и Паваке*.

123.  По совершении этого греха надо идти просить милостыню в семь домов, надев шкуру осла, объявляя о своем прегрешении.

124.  Существуя милостыней, полученной от них один раз в день, совершая тройное омовение, он очищается в течение года.

125.  Совершив умышленно иное деяние, причиняющее потерю касты (jātibhrañçakara), полагается исполнить самтапану криччхру*, неумышленно — [криччхру], объявленную Праджапати.

126.  За деяния, приводящие [к рождению] в смешанной [касте] (sañkara) и к непригодности к получению даров, [предписывается] лунное покаяние в течение месяца, за причиняющие нечистоту, — [следует пить] три дня кипящий ячменный отвар.

127.  Одна четверть [покаяния, полагающегося] за убийство брахмана, предписывается за убийство кшатрия, одна восьмая — вайщия; но должно знать, [что за убийство] добродетельного щудры, — шестнадцатая.

128.  Брахману (dvijottama), убившему неумышленно кшатрия, полагается дать для своего очищения тысячу коров н одного быка;

129.  или он может в течение трех лет исполнять покаяние, [предписанное] за убийство брахмана, обуздывая чувства, нося косу, проживая вдали от деревни, имея убежище у корней дерева.

130.  Брахману, убившему добродетельного вайщия, полагается исполнить то же покаяние в течение года или дать сотню коров и одного быка.

131.  Убившему щудру* полагается исполнять то же покаяние в течение шести месяцев или дать брахману десять белых коров и одного быка.

132.  Убив кошку*, ихневмона, голубую сойку, лягушку, собаку, крокодила, сову или ворону, надо исполнять покаяние, [полагающееся] за убийство щудры;

133.  или он может пить молоко в течение трех дней*, или пройти йоджану*, или омыться в реке, или повторять посвященный водам гимн*.

134.  Брахман, убив змею, пусть даст железную мотыгу, кастрата — охапку соломы или свинцовую машу;

135.  убив борова — горшок коровьего масла, куропатку — дрону кунжута, попугая — двухгодовалого теленка, журавля — трехгодовалого.

136.  Убив лебедя (hansa), [птицу] балаку, цаплю, павлина, обезьяну, сокола или коршуна, надо дать брахману корову.

137.  Убив лошадь, надо дать одежду, слона — пять черных быков, козла или барана — рабочего быка, осла — годовалого [теленка].

138.  Убив же [кого-либо из] плотоядных зверей, надо дать дойную корову, не плотоядных — телку, убив верблюда, — кришналу.

139.  Убив женщин четырех варн, виновных в прелюбодеянии, надо дать для очищения соответственно [порядку варн] охотничью сеть, лук, козла, овцу*.

140.  Дваждырожденный, не могущий [совершить] искупление за убийство змеи и подобных [животных] даянием, может исполнить за каждое из них для очищения греха [покаяние] криччхру.

141.  При уничтожении тысячи [малых] живых существ*, имеющих кости, или целой повозки [животных] без костей надо исполнить покаяние, [полагающееся] за убийство Щудры.

142.  Но при убийстве [малых животных], имеющих кости, надо дать [также] что-нибудь брахману; при умерщвлении не имеющих костей надо очиститься удержанием дыхания.

143.  Из-за порубки плодовых деревьев, кустов, растений — вьющихся, стелющихся и цветущих — должно быть прочитано сто гимнов (ṛс).

144.  Вкушение коровьего масла — очищение [при умерщвлении] всех живых существ, зародившихся в пище, зародившихся в соках, происшедших из плодов или цветов.

145.  При бесцельной порубке растений, возделываемых или выросших естественно в лесу, полагается следовать в течение дня за коровой, соблюдая обет [употребления в пищу только] молока.

146.  Этими покаяниями должен быть снимаем весь грех, происшедший от повреждения [живых существ], совершенный умышленно или неумышленно.

147.  Выпив неумышленно [спиртной напиток, называемый] варуни*, можно очиститься посредством [вторичного] обряда посвящения; [даже за] умышленное [употребление его] не предписано [наказание], лишающее жизни*; таково установление.

148.  Выпив воду, находившуюся в сосуде для суры, а также в сосуде [для других] хмельных напитков, следует в течение пяти суток пить молоко, вскипяченное с [растением] щанкхапушпи.

149.  Прикоснувшись к пьянящему напитку, дав или приняв его согласно правилам*, или выпив воду, оставшуюся от [пившего] щудры, надо пить три дня воду с травой куща.

150.  Но испивший сомы брахман, почуяв запах напившегося суры, очищается, трижды удержав дыхание в воде [и] вкусив коровьего масла.

151.  [Люди] трех дваждырожденных варн, неумышленно вкусив экскременты, мочу илн [что-нибудь], соприкасавшееся с сурой, должны пройти повторное посвящение (punahsamskara).

152.  Обривание, [надевание] пояса, [вручение] посоха, хождение за милостыней и обеты при совершении повторного посвящения дваждырожденных опускаются.

153.  Поев пищи людей, пищу которых нельзя есть, объедков, [оставшихся после] женщин и щудр, а также поев не разрешенное к употреблению мясо, надо пить семь суток ячменный отвар*.

154.  Дваждырожденный, выпив [напитков] кислых или вяжущих, даже чистых*, становится нечистым*, до тех пор, пока он это не извергнет.

155.  Дваждырожденный, проглотив мочу или экскременты домашнего кабана, осла, верблюда, шакала, обезьяны и вороны, пусть исполнит лунное покаяние.

156.  Съев сушеное мясо или земляные грибы, [кушанье] неизвестное или находившееся на скотобойне, надо исполнить то же покаяние.

157.  При вкушении [мяса] плотоядных животных, кабанов, верблюдов, петухов, человека, ворон и ослов очищением [является покаяние] таптакриччхра*

158.  Тот дваждырожденный, который, не вернувшись*, вкушает пищу месячной [щраддхи], пусть постится три дня и пусть один день пробудет в воде.

159.  Но если исполняющий обет* случайно поест меда или мяса, пусть он завершает остаток обета, исполнив обычную криччхру.

160.  Съев оставшееся после кошки, вороны, мыши [или крысы], собаки, ихневмона и [пищу, в которую] попал волос или насекомое, надо пить [настой растения] брахмасуварчала.

161.  Желающим для себя чистоты не должна съедаться запрещенная пища, а съеденная нечаянно должна быть выблевана, а также тотчас должно быть произведено очищение различными очистительными обрядами.

162.  Итак, различные правила покаяний при поедании запрещенной пищи объявлены; да будет выслушано правило обетов для очищения греха воровства.

163.  Лучший из дваждырожденных, намеренно* совершив кражу зерна, пищи или имущества из дома человека равного происхождения (svajātīya), очищается криччхрой, [исполняемой] в течение года.

164.  При похищении мужчин и женщин*, [при присвоении] поля, дома и воды из колодца (kūpa) или водоема (vāpī) очищением считается лунное покаяние.

165.  Совершив кражу малоценных предметов* из чужого дома, надо, вернув их, исполнить для своего очищения самтапану криччхру.

166.  При похищении разного рода съестных продуктов, повозки, ложа, сиденья, цветов, кореньев и плодов очищением [является глотание] пяти продуктов коровы*;

167.  [при похищении] травы, дров, деревьев, сухой пищи, сока сахарного тростника, одежд, кож и мяса полагается пост в течение трех суток;

168.  [при похищении] драгоценных камней, жемчуга, кораллов, меди, серебра, железа, латуни или камня — питание [только] зерном в течение двенадцати дней;

169.  [при похищении] хлопка (kārpāsa), шелка (kītaja), шерсти (urṇa), животного с раздвоенными или нераздвоенными копытами, птицы, благовоний, лекарственных растений или веревок — [питание только] молоком в течение трех дней*.

170.  Этими обетами дваждырожденному надо снимать грех, совершенный воровством; но [грех], относящийся к незаконной связи с женщиной, с которой сношения не допускаются, надо снимать такими обетами:

171.  имев сношение с единоутробными сестрами, с женой друга и сына, с девушками, с низкорожденными женщинами, надо исполнить обет, полагающийся за осквернение ложа гуру*;

172.  имев сношение с дочерью сестры отца, [которая ему почти] сестра, дочерью сестры матери и родного брата матери, надо совершить лунное покаяние.

173.  Благоразумному человеку не следует брать в качестве жены этих трех; они не должны браться в жены вследствие родства, ибо сочетающийся с ними низвергается в ад.

174.  Мужчине, имевшему сношение с самкой животного, с женщиной в период менструаций, противоестественным способом, а также в воде, — полагается исполнить самтапану криччхру.

175.  Дваждырожденный, имев сношение с мужчиной или с женщиной на повозке, влекомой быками, в воде, а также днем, — пусть совершит омовение в одежде.

176.  Брахман, сочетавшись с чандалкой или [другой] низкорожденной женщиной, вкусив [их пищи], приняв дары [от них], становится изгоем (patati), [если совершает это] неумышленно, но становится равным [им, если] умышленно.

177.  Распутную жену следует мужу держать взаперти в отдельном помещении и заставить ее исполнить то покаяние, которое [предписано] мужчине при прелюбодеянии.

178.  Если увлеченная равным* [мужчиной] она оскверняется опять, для нее предписано как очищение криччхра или лунное покаяние.

179.  Что дваждырожденный совершает в продолжение одной ночи из-за общения с щудрянкой*, то ему полагается искупать в течение трех лет, постоянно питаясь милостыней и повторяя [священные тексты].

180.  Таким образом, объявлено искупление четырех злодеяний*. Выслушайте теперь об искуплении для общающихся с изгоями (patita).

181.  Общающийся с изгоями сам в течение года становится изгоем не только из-за жертвоприношения, обучения и вступления в брак, но и из-за [совместного] путешествия, сидения или приема пищи*.

182.  Тому, кто вступает в общение с кем-либо из изгоев, надо исполнять для искупления общения с ним его покаяние*.

183.  Сапиндами вместе с саманодаками* должно быть произведено для изгоя возлияние воды* — в неблагоприятный день, вечером, в присутствии родственников, жреца и гуру.

184.  Пусть рабыня (dasī) ногой опрокинет сосуд, полный воды, как для мертвого; [сапинды] вместе с саманодаками пусть пребывают нечистыми день и ночь.

185.  С этого времени им следует прекратить с ним разговор, совместное сидение, выдачу [доли] наследства и [вообще] всякое обычное общение.

186.  И [если он был старшим], он лишается первородства и имущества, которое должно быть получаемо по старшинству; долю старшего следует получить младшему, отличающемуся добродетелями.

187.  Когда покаяние исполнено, пусть они* опрокинут новый сосуд, полный воды, выкупавшись вместе с ним в священном (punya) пруду (jalāçaya).

188.  Он, бросив этот сосуд в воду, войдя в свой дом, пусть исполняет, как прежде, все обязанности, относящиеся к родне.

189.  Это правило* следует применять к женщинам-изгоям, но [им] должно давать одежду, пищу и питье, и жить им полагается вблизи дома.

190.  Не следует иметь никаких дел (artha) с неочистившимися грешниками (enasvin), а [что касается] совершивших покаяние, тех можно никогда не избегать.

191.  Не следует жить с убийцами детей, неблагодарными, с убивающими ищущих убежища, с убивающими женщин — даже с очистившимися в соответствии с дхармой.

192.  Дваждырожденных, для которых он не произносил согласно правилу „Савитри“*, он может посвятить после того, как они исполнят согласно правилу три криччхры.

193.  Для тех дваждырожденных, которые, занимаясь запрещенными делами* или пренебрегая Ведой, желают исполнить покаяние, указано то же.

194.  [Если] брахманы приобретают какое-либо имущество порицаемым способом, они очищаются отказом от него, тихим произнесением [священных текстов] и аскетизмом.

195.  Повторяя с сосредоточенным вниманием „Савитри“ три тысячи раз, [живя] целый месяц в коровнике [и] питаясь молоком, он освобождается от [греха] принятия даров от иеблагочестивого человека.

196.  Его, истощенного постом, вернувшегося из коровника, поклонившегося, [брахманам] надо спросить: „Друг! Желаешь ли ты равенства [с нами]?“

197.  Ответив брахманам: „Воистину“ — ему следует разбросать траву для коров; в месте, освященном коровами, пусть (брахманы] совершат прием его [в свою среду].

198. Исполнивший жертвоприношение для братьев, похоронный обряд для чужеземцев (para), колдовской обряд (abhicāra) и жертвоприношение ахина* очищается тремя криччхрами.

199.  Дваждырожденный, отвергнув ищущего убежища и распространяя Веду [среди недостойных этого], снимает этот грех, имея в течение года пищей ячмень.

200.  Укушенный собакой, шакалом, ослом, домашним плотоядным животным*, человеком, лошадью и кабаком очищается удержанием дыхания.

201.  Вкушение пищи только в шестой срок* в течение месяца, повторение самхиты [Вед] и ежедневное жертвоприношение щакала* — средство очищения недостойных общения (apāūkteya).

202.  Брахман, добровольно взойдя на повозку, запряженную верблюдом или ослом, выкупавшись обнаженным, очищается удержанием дыхания.

203.  При крайней необходимости оправившийся без воды* или в воду делается чистым, омывшись в одежде вне [селения и] дотронувшись до коровы.

204.  При пропуске ежедневных обрядов*, предписанных Ведой, и нарушении обета снатаки искупление [заключается в] посте*.

205.  Сказав брахману: „Хум“*, — или более почтенному: „Ты“ (tvam), надо, омывшись, не евши остаток дня, умиротворить [оскорбленного], поклонившись [ему].

206.  Ударив [брахмана] даже травинкой*, затянув шею одеждой или победив в споре, надо умиротворить его, поклонившись ему в ноги.

207.  Напавший на брахмана с намерением ударить пребывает в аду сто лет, [действительно] ударив — тысячу.

208.  Сколько пылинок захватит кровь дваждырожденного, столько тысяч лет виновнику [кровопролития] придется жить в аду.

209.  Напав — пусть исполняет криччхру, ударив — атикриччхру*, вызвав кровь у брахмана — криччхру и атикриччхру.

210.  При искуплении грехов, не имеющих предписанного покаяния, надо устанавливать покаяние, рассмотрев качества [виновного] и [свойства] греха.

211.  [Теперь] я изложу вам те средства, применявшиеся богами, риши и предками, посредством которых люди искупают грехи.

212.  Дваждырожденному, исполняющему [обет криччхра], объявленный Праджапати, полагается есть три дня [только] утром, три дня — вечером, три дня — [пищу, данную] без просьбы, и три дня не есть ничего.

213.  [Питание] коровьей мочой и коровьим пометом, молоком, простоквашей, коровьим маслом и водой, [настоенной] на траве куща, и пост в течение суток считается самтапаной криччхрой*.

214.  Дваждырожденному, исполняющему атикриччхру, полагается есть каждый раз в течение трех периодов по три дня, как сказано прежде*, [но только пищу в количестве] одного наполнения рта, а последние три дня поститься.

215.  Брахману, исполняющему таптакриччхру, полагается пить в горячем виде воду, молоко, коровье масло, [вдыхать] пар — каждое в течение трех дней, — совершая омовение с сосредоточенным вниманием.

216.  Двенадцатидневный пост, который [установлен] для обузданного и внимательного, [носит] название парана криччхра; он искупает все грехи.

217.  Если кто уменьшает [прием пищи] каждый раз на одно наполнение рта в темную половину месяца и увеличивает в светлую, совершая омовение три раза [в день], это считается лунным покаянием.

218.  Этому же порядку надо следовать при явамадхьяме, [то есть] надо исполнять лунное покаяние, обуздывая себя, начиная [его] в светлую половину месяца*.

219.  Исполняющий лунное покаяние аскета (yati), обуздывая себя, пусть съедает при наступлении полдня каждый раз [в течение месяца] восемь пинд жертвенной пищи.

220.  Если брахман с сосредоточенным вниманием съедает [в продолжение месяца ежедневно пищу], четыре раза наполняя рот утром и четыре раза — после захода солнца, это считается лунным покаянием детей.

221.  Так или иначе*, съедающий в течение месяца с сосредоточенным вниманием трижды по восемьдесят пинд жертвенной пищи идет в мир луны.

222.  Рудры, а также Адитьи, Васу и Маруты вместе с великим риши исполнили этот обет для освобождения от всякого зла.

223.  [Исполняющим покаяние] должно быть лично совершаемо жертвоприношение на огне*, сопровождаемое произнесением великих священных слов (vyāhrti). Надо действовать, не нанося вреда живым существам, правдиво, без гнева, честно.

224.  Ему надо входить в воду в одежде трижды днем и трижды ночью; никогда не следует говорить с женщинами*, щудрами и изгоями.

225.  Следует проводить время стоя, сидя, или, будучи не в состоянии [делать это], он может лежать на земле; надо оставаться целомудренным, исполняющим обет, почитающим гуру, богов и дваждырожденных*.

226.  Надо всегда повторять „Савитри“ и, как только возможно, очищающие молитвы, будучи ревностным во всех обетах*, [исполняемых] ради искупления.

227.  Этими покаяниями должны быть очищаемы обнаруженные грехи дваждырожденных, необнаруженные же грехи надо очищать мантрами и жертвоприношениями на огне.

228.  Грешник освобождается от греха признанием, раскаянием, аскетическим подвигом, чтением Веды, а также — в крайнем случае — дарами [брахманам].

229.  В какой мере человек, совершив адхарму, сам признается, в такой он от этой адхармы освобождается, как змея от кожи.

230.  В какой мере его рассудок порицает преступное деяние, в такой мере его тело* освобождается от этого греха.

231.  Поэтому он освобождается от греха, раскаявшись (samtapya) после совершения греха; не надо совершать его опять: человек очищается прекращением [совершения греховных действий].

232.  Так рассудив в душе о последствии деяний после смерти, надо всегда совершать умом, словом и делом [только] чистые поступки.

233.  Если, неумышленно или умышленно совершив порицаемый поступок, [кто-нибудь] желает освобождения [от греха], то пусть не совершает [этого] вторично.

234.  Если в его душе при совершении какого-либо деяния остается тяжесть, тогда надо исполнять аскетический подвиг до тех пор, пока она не будет удовлетворена.

235.  Мудрыми, обнаружившими Веду, было объявлено, что это все благо богов и людей имеет в аскетизме начало, в аскетизме — середину, в аскетизме — конец.

236.  Аскетизм для брахмана — [приобретение священного] знания, аскетизм для кшатрия — охрана [народа], аскетизм для вайщия — хозяйственная деятельность (vārttā), аскетизм для щудры — услужение (sevana).

237.  Риши, имеющие обузданную душу, питающиеся плодами, кореньями и воздухом, именно благодаря аскетизму созерцают три мира с [находящимися в нем] движущимися и недвижущимися существами.

238.  Лекарства, здоровье, знание и разного рода божественное состояние достигаются именно аскетизмом, ибо для них аскетизм — средство достижения успеха.

239.  Что с трудом преодолевается, с трудом получается, с трудом достигается и с трудом исполняется, — все это достижимо посредством аскетизма, ибо [сила] аскетизма — непреодолима.

240.  Совершившие великий грех и остальные, совершающие недостойные дела, освобождаются от греха хорошо исполненным аскетическим подвигом.

241.  Ползающие насекомые, змеи, летающие насекомые, скот, птицы и недвижущиеся живые существа достигают неба силой аскетизма*.

242.  Какой бы грех ни совершали люди мыслями, словами и делами, люди, богатые аскетическими подвигами, быстро сжигают все именно аскетизмом.

243.  Небожители принимают жертвы и исполняют желания [только] брахмана, очистившегося именно аскетизмом.

244.  Владыка Праджапати создал эту щастру .именно посредством аскетизма; риши также постигли Веды только по средством аскетизма.

245.  Боги, познав святое происхождение всего этого [благодаря] аскетизму, признают великое значение аскетизма.

246.  Ежедневное изучение Веды, исполнение великих жертвоприношений с крайним старанием, терпение — быстро уничтожают грехи, даже причиненные великими проступками.

247.  Как огонь сразу зажигает своим пламенем топливо, находящееся в пределах его досягаемости, так огнем знания сведущий в Веде сжигает весь грех.

248.  Таким образом, искупление [явных] грехов согласно правилу изложено; выслушайте теперь искупление тайных.

249.  Шестнадцать удержаний дыханий, сопровождаемых [произнесением] священных слов и слога „Ом“, исполненные ежедневно, очищают в течение месяца даже убийцу ученого брахмана*.

250.  Даже пьяница очищается, тихо произнося гимн Кутсы*, [начинающийся] словом „ар“*, и три гимна (ṛс) Васиштхи [начинающиеся со слова] „prati“*, гимны великому Индре* и содержащий слово „çuddha“*.

251.  Даже похитив золото, он сразу очищается, повторив однажды* [гимны, начинающиеся словами] „āsyavāmiya“* и „çivasamkalpa“*.

252.  Осквернивший ложе гуру освобождается [от греха], произнося [гимн], начинающийся со слова „havisyantīya“*, [или] „na tarn añho“*, [или] „iti“*, или повторив гимн Пуруше*.

253.  Желающему снятия грехов — больших и малых — следует в течение года [ежедневно] повторять гимн, [начинающийся с] „ava“* или „yatkim“*.

254.  Приняв то, что не должно принимать, и съев запрещенную пищу, человек, повторив [гимн] „taratsamandi“*, очищается в течение трех дней.

255.  Но многогрешный очищается, повторяя в течение месяца [гимн], посвященный Соме и Рудре*, и, совершая омовение в реке, три гимна, [начинающиеся со слова] „aryamnām“*.

256.  Грешнику надо повторять семь [стихов, первый из которых начинается с] „indra“*, в течение полугодия; но, совершив порицаемое [действие] в воде, надо, питаясь милостыней, прожить месяц.

257.  Дваждырожденный, принося в течение года в жертву коровье масло, сопровождая [жертвоприношения] мантрами, полагающимися при приношении щакала*, или повторяя гимн „пата“, снимает даже очень большой грех.

258.  Запятнанный великим грехом очищается, если он с сосредоточенным вниманием сопровождает коров, произнося гимны „pāvamāni“*, питаясь милостыней.

259.  Обуздав себя, произнеся в лесу трижды самхиту Веды, очищенный тремя [покаяниями] парака*, он освобождается от всех преступлений (pātaka).

260.  Если кто-нибудь, будучи сосредоточенным, исполняет пост в течение трех дней, входит трижды в день в воду, повторяя [при этом] трижды [гимн] „aghamarsana“, тот очищается от всех грехов (pātaka).

261.  Как ащвамедха — царь жертвоприношений* — снимает все грехи, так снимает все грехи гимн „aghamarsana“.

262.  Брахман, удерживающий в памяти Ригведу, не пятнается никаким грехом, даже уничтожив эти три мира*, даже вкушая [пищу, полученную] от кого попало.

263.  Произнесший с сосредоточенным вниманием трижды самхиту гимнов (ṛс), молитв (yajus) и песнопений (sāman)* с сокровенными текстами* освобождается от всех грехов.

264.  Как исчезает брошенный комок земли, попав в большой пруд, так всякое порочное действие уничтожается в тройной Веде.

265.  Должно знать, [что] тройная Веда — это гимны (ṛс), различные молитвы (yajus) и разнообразные песнопения (sāman); кто знает ее, тот знаток Веды (vedavid).

266. Начальный Брахма, состоящий из трех звуков*, на котором покоится тройное [священное писание], — другая тайная тройственная Веда; кто знает ее, тот знаток Веды».

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, одиннадцатая глава.

Глава XII

1.  «О безгрешный! Вся эта дхарма четырех варн тобой объявлена; сообщи нам [теперь] согласно истине конечный результат деяний (karman)».

2.  Тем великим риши, [обратившимся к нему с таким вопросом], тот праведный Бхригу, происшедший от Ману, сказал: «Выслушайте решение относительно всего этого [в мире], связанного с деянием.

3.  Деяние, происходящее от мысли, речи и тела, имеет плод чистый или нечистый; состояние (gali) людей — высокое, низкое или среднее — происходит от деяний.

4.  Надо знать, что в этом мире ум (manas) — возбудитель того телесного [действия] трех родов*, имеющего три местопребывания* и десять признаков*.

5.  Алчность к чужой собственности, размышление умом о дурном*, приверженность к ложному [учению]* — три рода [греховного] умственного действия;

6.  оскорбление и ложь, а также клевету при всех условиях и бессвязную болтовню — следует считать четырьмя родами [греховных] словесных действий;

7.  присвоение неданных [вещей], нанесение вреда вопреки правилам*, связь с чужой женой — считаются тремя родами [греховного] телесного действия.

8.  [Человек] вкушает [плод] совершенного деяния — доброго или дурного — [так]: умом — совершенное умом, словом — совершенное словом, телом — совершенное телом.

9.  Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности*, словесных — к [состоянию] птицы или животного, умственных — к состоянию [человека] низкого рождения (antyajātitā).

10.  [Необходим] контроль (danda) над словом, контроль над мыслями, а также контроль над делами; у кого в уме они утвердились, тот называется тридандином*.

11.  Человек, соблюдая этот тройственным контроль [над самим собой] по отношению ко всем живым существам, обуздывая желание и гнев, достигает благодаря этому полного успеха*.

12.  Того, кто побудитель этого Я*, называют кшетраджна*, но кто совершает деяния, тот называется мудрыми бхутатмаи*.

13.  Другое внутреннее Я, имеющее название джива*, рождается со всеми, одаренными телом; посредством нее испытывается все счастливое и дурное при [различных] рождениях.

14.  Эти оба — махат* и кшетраджна — соединенные с элементами [существования]*, пребывают, проникая в нее, находящуюся в различных живых существах*.

15.  Из ее тела* исходят бесчисленные формы*, которые постоянно побуждают к действию многообразные существа.

16.  После смерти именно из пяти элементов у людей, поступающих дурно, возникает другое крепкое тело, подверженное страданиям.

17.  Те [возродившиеся], телом претерпев в этом мире мучения, наложенные Ямой, растворяются по частям в тех же самых элементах.

18.  Она*, претерпев за свои причиняющие несчастья грехи, порожденные привязанностью к мирским утехам, свободная от вины, возвращается к этим обоим*, одаренным великим могуществом.

19.  Они оба вместе рассматривают неустанно дхарму и порок (pāpa) той [души], в соединении с которыми достигается счастье или несчастье и в этом мире и в будущем.

20.  Если [душа] следует преимущественно дхарме, а адхарме — мало, она достигает счастья на небе, облеченная этими самыми элементами*.

21.  Но если она предается главным образом адхарме, а дхарме — мало, она претерпевает, оставленная этими элементами*, мучения, наложенные Ямой.

22.  Претерпев мучения Ямы, душа, свободная от порока, снова принимает эти элементы в надлежащей пропорции.

23.  Постигнув своим мышлением, что эти переселения основаны на дхарме и адхарме, надо направлять свое сердце на [исполнение] дхармы.

24.  Следует знать, что благость (sattva), страсть (rajas), и темнота (tamas) — три качества Я, с которыми махат, проникнув во все существа, пребывает в них полностью.

25.  Когда одно из этих качеств всецело господствует в теле, оно делает одаренную телом [душу] изобилующей этим качеством.

26.  Считается, [что] благость [проявляется] в знании, темнота — в невежестве, страсть — в любви и ненависти; таково внешнее их проявление (vapus), проникающее [все и] присущее всему живому.

27.  Когда [человек] испытывает в душе что-либо, соединенное с радостью, умиротворящее, состоящее из чистого света, это надо считать „благостью“ (sattva).

28.  Но что соединено со страданием, причиняет неудовольствие для души, надо считать „страстью“ (rajas), не могущей быть удержанной, всегда увлекающей обладающих телом.

29.  Но что связано с заблуждением, является неопределенным, мирским, неопределимым, непознаваемым, — это надо считать „темнотой“ (tamas).

30.  Теперь я полностью изложу, каков результат этих трех качеств — лучший, средний и худший.

31.  Изучение Веды, аскетизм, знание, чистота, обуздание органов чувств, исполнение дхармы, размышление о душе — признаки качества благости.

32.  Предприимчивость, недостаток твердости, совершение порочных действий, постоянная приверженность к мирским утехам — признаки качества страсти.

33.  Алчность, леность, нерешительность, жестокость, неверие (nāstikya), ведение дурной жизни, попрошайничество и небрежность — признаки качества темноты.

34.  При этом должно знать вкратце [описание] по порядку признаков трех качеств, находящихся в трех [периодах — настоящем, прошедшем и будущем].

35.  [Если человек], совершив, совершая или намереваясь совершить какое-либо деяние, стыдится, ученым должно считать все это имеющим признаки качества темноты.

36.  Но [если кто-либо] желает [достигнуть] в этом мире каким-либо деянием громкой славы и не печалится при неудаче, это должно считать [признаком качества] страсти.

37.  Что он всем [сердцем] желает узнать, что не стыдится делать и чем его душа радуется, это [имеет] признаки качества благости.

38.  Желание (kāma) считается признаком темноты, [стремление к] выгоде (artha) — страсти, дхарма — признак благости; из них лучшее — в порядке последовательности*.

39.  [Теперь] я вкратце изложу в должном порядке те переселения душ всего этого [мира], а также благодаря какому из [этих] качеств, какие [пересечения] происходят.

40.  Одаренные благостью идут к состоянию богов, одаренные страстью — к состоянию людей, одаренные темнотой — всегда к состоянию животных: таков троякий вид перерождений.

41.  Но да будет известно, что каждый из троякого вида, обусловленный качеством, [имеет три степени] — низшую, среднюю и высшую — соответственно деянию и знанию [человека].

42.  [Существа] неподвижные*, черви, насекомые, рыбы, змеи с черепахами, скот, шакалы — это самое низкое состояние, обусловленное темнотой.

43.  Слоны, лошади, презренные щудры и млеччхи, львы, тигры и кабаны — среднее состояние, обусловленное темнотой.

44.  Чараны*, супарны, лицемерные люди (dāmbhika), ракшасы и пищачи — высшее состояние, обусловленное темнотой.

45.  Фехтовальщики, кулачные бойцы, актеры и люди, живущие позорными занятиями, преданные игре и пьянству, — первое состояние, обусловливаемое страстью.

46.  Цари, кшатрии, пурохиты, искусные в спорах, и воины — среднее состояние, обусловливаемое страстью.

47.  Гандхарвы, гухьяки*, якши — слуги богов, а также все апсары — высшее состояние среди обусловливаемых страстью.

48.  Подвижники, аскеты, брахманы, сонмы носящихся на воздушных колесницах, небесные тела и дайтьи — первое состояние, обусловливаемое благостью.

49.  Жертвователи, риши, боги, Веды, звезды, годы, предки и садхьи — второе состояние, обусловливаемое благостью.

50.  Брахма, создатели вселенной*, дхарма, а также великий непостижимый* — это мудрые объявили высшим состоянием, обусловливаемым благостью.

51.  Таким образом, [последствие] такого действия, всё переселение душ, состоящее из трех разрядов, каждый с тремя подразделениями, полностью объяснено.

52.  Вследствие привязанности к чувственным [предметам] и вследствие неисполнения дхармы невежды* — самые низшие из людей — нисходят в дурные возрождения.

53.  В какую утробу эта душа (jīva) идет в этом мире и вследствие каких деяний, это все выслушайте по порядку.

54.  Совершившие великий грех, проведя многочисленные ряды лет в страшных преисподниях, по окончании этого [срока] подвергаются следующим перерождениям.

55.  Убийца брахмана входит в утробу собаки, свиньи, осла, верблюда, коровы, козы, овцы, оленя, птицы, чандалы и пулькасы*.

56.  Брахману-пьянице придется пройти [через состояние] червей и насекомых, моли, питающихся навозом птиц и причиняющих вред животных.

57.  Брахману-вору [полагается пройти] тысячекратно [через состояния] паука, змеи, ящерицы, животных, двигающихся в воде, и зловредных пищачей.

58.  Осквернителю ложа гуру [полагается пройти] стократно [через состояние] травы, кустарников, лиан, плотоядных [животных], снабженных зубами и совершающих жестокие действия*.

59.  [Люди], наслаждающиеся причинением вреда, становятся плотоядными, вкушающие запрещенную пищу — червями, воры — [животными], вкушающими себе подобных, имеющие связь с низкорожденными женщинами — претами*.

60.  Вступивший в общение с изгоями (patita), с женой другого, а также похитивший собственность брахмана становится [демоном-]брахмаракшасом.

61. Человек, по жадности укравший драгоценные камни, жемчуг или кораллы и [другие] разного рода драгоценности, возрождается среди золотых дел мастеров (hemakartar)*.

62.  Похитив зерно, он делается крысой, латунь — лебедем (hansa), воду — водяной птицей, мед — комаром, молоко — вороной, сок — собакой, коровье масло — ихневмоном,

63.  мясо — коршуном, жир — чайкой, растительное масло — птицей тайлапайика, соль — сверчком, простоквашу — птицей балака;

64.  похитив шелк (kauçeya), — куропаткой, похитив льняную ткань, — лягушкой, хлопчатобумажную ткань — журавлем, корову — крокодилом, патоку (gurla) — [птицей] ваггудой,

65.  хорошие духи — мускусной крысой, зелень (pattraçāka) — павлином, различную приготовленную пищу — дикобразом, неприготовленную пищу — ежом.

66.  Похитив огонь, он становится цаплей, домашнюю утварь — осой, похитив крашеные одежды, он рождается рябчиком,

67.  оленя или слона — волком, лошадь — тигром, плоды или цветы — обезьяной, женщину — медведем, воду — рябой кукушкой, повозку — верблюдом, окот — козлом.

68.  Человек, силой отняв ту или иную чужую вещь, неизбежно делается животным, так же как и вкусив жертвенную пищу, не предложенную при жертвоприношении.

69.  Женщины, похитив [упомянутое] таким же образом, [также] совершают грех; они становятся женами тех самых живых существ.

70.  Члены варн, уклонившиеся без крайней необходимости от свойственных им занятий (karman), подвергнувшись дурным перерождениям, становятся слугами (presya) дасью*;

71.  уклонившийся брахман становится претой, [называемым] улкамукха, питающимся блевотиной, кшатрий — [духом] катапутана, питающимся трупами,

72.  вайщий становится духом майгракшаджьйотика, питающимся гноем, щудра же, уклонившийся от своей дхармы, становится [духом] чайлащакой*.

73.  В какой мере чувственные [люди] предаются мирским утехам, в той мере у них воспроизводится склонность к ним.

74.  От повторения тех грешных деяний эти малопонимающие претерпевают страдания в этом мире в различных рождениях

75.  и блуждание в страшных преисподниях — Тамисре и прочих*, в лесу с листьями, подобными мечам, и т. д., сковывания, рассечения,

76.  и разнообразные муки, пожирание воронами и совами, жар раскаленного песка и труднопереносимое кипячение в сосудах,

77.  и рождения в презренных утробах, постоянно связанных со страданием, и муки холода, и жары, и страхи разного рода,

78.  неоднократное пребывание в виде зародыша и трудное рождение, тяжелые оковы и рабство*,

79.  и разлуку с родными и друзьями, и сообщество с злодеями, приобретение имущества и [его] утерю, приобретение друзей и недругов,

80.  неизлечимую старость и страдания из-за болезней и разнообразные скорби и непреоборимую смерть.

81.  Если [человек, пребывая] в каком-либо состоянии (bhava), совершает то или иное деяние, то он, [пребывая в] теле, одаренном тем же состоянием, вкушает соответствующий плод*.

82.  Итак, все последствия деяний вам изложены; выслушайте [теперь] следующий образ действий брахмана, ведущий к блаженству.

83.  Изучение Веды, аскетизм, [приобретение] знания, обуздание чувств, непричинение вреда (ahimsa) и служение гуру — лучшее средство, ведущее к блаженству.

84.  Из всех этих чистых деяний в этом мире какое из объявленных деяний наиболее действенно для обеспечения блаженства человека?

85.  Познание атмана* считается высшим из всех их; оно, поистине, первое из всех знаний, так как через него приобретается бессмертие.

86.  Из всех этих ранее упомянутых шести [родов] деяний* и после смерти и в этом мире должно всегда считать наиболее действенными для обеспечения блаженства деяния, предписанные Ведой.

87.  В исполнении деяний, предписанных Ведой, все эти [другие] заключаются без остатка по порядку, в том или ином правиле ритуала (kriyāviddhi).

88.  Но деяние, предписываемое Ведой, двойственно: ведущее к мирскому счастью и ведущее к [конечному] блаженству, к продолжению (pravrtta) [мирского существования] и прекращению (nivrtta) [его].

89.  Деяние, совершенное ради выгоды в этом мире или в ином, называется правритта, совершенное же без желания выгоды, предшествуемое [приобретением истинного] знания, именуется нивритта.

90.  Исполняя деяния правритта, [человек] идет к равенству с богами, исполняющий же нивритту отрешается от пяти элементов*.

91.  Видящий во всех живых существах себя и в себе — все живые существа, [следовательно], приносящий жертвы себе*, достигает господства над всем.

92.  Лучшему из дваждырожденных, даже оставив ранее упомянутые жертвенные обряды, надо быть старательным в приобретении познания атмана, в бесстрастии и в изучении Веды.

93.  Ведь это [составляет] всё в существовании, особенно для брахмана; только достигнув этого, дваждырожденный достигает цели.

94.  Веда — вечное око предков, богов и людей; предписание Веды непостижимо и неизмеримо: таково положение.

95.  Учения* и те дурные философские системы*, которые не основаны на Веде, не приносят плода после смерти, ибо они считаются основанными на темноте.

96.  Поэтому все иные, [чем Веда, учения], которые возникают и погибают, — новейшего времени, они бесплодны и ложны.

97.  Четыре варны, три мира, четыре ащрамы, прошедшее, настоящее и будущее — все проистекает из Веды.

98.  Звук, осязание, цвет, вкус и — пятое — запах проистекают из Веды; [они — ] порождение [ведийских обрядов, являющихся] второстепенными действиями.

99.  Вечное учение Веды поддерживает все живые существа; поэтому я считаю его высшим источником (sādhana) для каждого существа*.

100.  Командования войсками, царской власти (rājya) права наказания (dançlanetrtva), господства над всем миром заслуживает [только] знающий учение Веды.

101.  Как сильный огонь сжигает даже сырые дрова, так знающий Веду сжигает свой грех, возникший от [дурного] деяния.

102.  В какой бы ащраме ни находился знающий истинный смысл учения Веды, даже пребывая в этом мире, он делается достойным соединения с брахмой.

103.  Читавшие [Веду] лучше невежд, помнящие — лучше читавших, понимающие лучше помнящих, следующий [учению Веды — лучше] понимающих.

104.  Аскетизм и священное знание* — лучшие средства обеспечения блаженства для брахмана; посредством аскетизма он убивает грех, посредством священного знания он достигает бессмертия.

105.  [Правильное] понимание, [умение делать] выводы и щастры*, обнимающие различные учения, — три [вещи], которые должны быть хорошо усвоены желающим правильного понимания дхармы.

106.  [Только] тот — не другой — знает дхарму, кто изучает [изречения] риши* и наставления в дхарме* посредством рассуждения, не противоречащего учению Веды.

107.  [Итак], полностью объявлено о деянии, обеспечивающем блаженство; [теперь] будет объяснена сокровенная часть этой щастры, объявленной Ману.

108.  Если возникнет [вопрос]: „Как быть, если [что-нибудь] не упомянуто в [сборниках наставлений в] дхарме?“ — то, что ученые (çista) брахманы объявят, несомненно является дхармой.

109.  Те брахманы должны считаться учеными (çista), которыми изучена согласно дхарме Веда вместе с добавлениями*, основывающимися на свидетельствах священного откровения (çruti).

110.  Какую дхарму ни установит собрание (parisad), состоящее из десяти или даже по крайней мере из трех добродетельных, ту дхарму никому не полагается оспаривать.

111.  Трое, знающие три Веды (traividya), а также знающий логику (haituka), знакомый с философией (tarkin), знающий нирукту*, толкователь дхармы и трое, принадлежащие к первым ащрамам*, — составляют собрание, состоящее по крайней мере из десяти [человек].

112.  Знающий Ригведу, знающий Яджурведу, а также знающий Самаведу — трое, которых должно считать [достаточно уважаемым] собранием при разрешении сомнений относительно дхармы.

113.  Дхарма, которую устанавливает даже [только] один брахман, знающий Веду, должна признаваться за высшую дхарму, — а не объявленная мириадами невежд.

114.  [Даже масса брахманов], собравшихся тысячами, — не исполняющих обетов, не знающих мантр, живущих только своим происхождением (jāti)*, — не считается [авторитетным] собранием.

115.  Грех того, которому сообщают дхарму не знающие ее — глупцы, воплощение темноты, — стократ усилившись, падает на говорящих.

116.  Всё это, обеспечивающее высшее блаженство, сообщено вам; брахман, не уклоняющийся от этого, достигает высшей цели.

117.  Так этот досточтимый бог* из благоволения к людям открыл мне всю эту высочайшую тайну дхармы.

118.  Пусть [каждый] с сосредоточенным вниманием созерцает в атмане* все — реальное и нереальное, — так как созерцающий все в атмане не предает свое сердце адхарме.

119.  Именно атман — все боги; вселенная содержится в атмане, ибо атман производит соединение этих одаренные телом с действием.

120.  Надо видеть воздух в пустотах тела, ветер — в органах движения и осязания; высший свет — в органах пищеварения и зрения, воду — в жидкостях [тела], землю — в [его] твердых частях,

121.  луну — в сердце, страны света — в органах слуха, Вишну* — в движении, Хари* — в силе, Агни — в речи. Митру* — в испражнении, Праджапати — в детородном органе.

122.  Надо рассматривать высшего Пурушу как верховного правителя [их] всех, даже более крошечного, чем атом, сияющего как золото, постижимого только [как бы] во сне.

123.  Одни называют его Агни другие — Ману, владыкой существ, иные — Индрой, некоторые — дыханием жизни, а некоторые — вечной брахмой.

124.  Он, проникая во все живые существа пятью элементами (mūrti), постоянно заставляет [их] вращаться как колесо, посредством рождения, роста и смерти.

125.  Кто так видит во всех живых существах атмана через атмана, тот, став равнодушным ко всему, достигает высшего состояния — брахмы.

126.  Дваждырожденный, читающий эту щастру Ману, объявленную Бхригу, всегда пребывает добродетельным и достигает состояния, какого желает*».

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, двенадцатая глава.

На этом дхармащастра Ману окончена.

Примечания

В примечаниях имена комментаторов даны в сокращении: Говиндараджа (govindarāja) — Гов.; Куллука (kullukābhatta) — Кул.; Нандана (nandana) — Нанд.; Нараяна (nārāyaṇa) — Нар.; Медхатитхи (Medhatithi) — Медх.; Рагхавананда (rāghavānanda) — Рагх.; Рамачандра (rāmacandra) — Рам.

Глава I

I, [1]. Этот стих встречается не во всех изданиях. В издании Джолли он дан в скобках и не нумерован.

[I, 1]. Риши (ṛsi) — вдохновенные певцы и святые; им приписываются тексты Веды. В преданиях приводятся имена многих риши, именуемых «великими», «брахманическими», «божественными». Позже словом риши называли также прославленных знатоков Веды, известных своей подвижнической жизнью.

Ману — в преданиях говорится о многих Ману. Первый из них происходил от Брахмы и является прародителем всего живого на земле. Ему и приписывается эта дхармащастра.

[I, 2]. Дхарма (dharma) — правило добродетельного поведения человека, соответствующее занимаемому им общественному положению.

Смешанное происхождение (antaraprabhava) — этот термин переводится и понимается различно; здесь сохранено его основное значение.

[I, 3]. Предписание (vidhāna) — большинство комментаторов считает, что имеется в виду Веда. Веда (veda, букв. «знание») — священное писание индийских религий: древнего брахманизма и современного индуизма. Веда считается откровением (çruti) Брахмы, говорившего устами риши. Веда состоит из четырех частей: Ригведы, Яджурведы, Самаведы и Атхарваведы. Каждая из них состоит из самхиты — сборника стихотворных текстов (мантр), одной или нескольких Брахман — ритуальных комментариев, Араньяк — сборников богословских текстов и тесно примыкающих к ним Упанишад — философских трактатов. Атхарваведа, видимо, позже вошла в щрути и не пользовалась равным с другими Ведами авторитетом. У Ману она упоминается только один раз (XI, 33).

[I, 5]. Тот факт, что Ману, которого просили изложить дхарму, раньше дает рассказ о сотворении, Медх. и Гов. объясняют предположением, что имелось в виду показать важную цель этого труда, необходимость и пользу изучения его; Кул. старался доказать, что рассказ о сотворении (I, 5—13) составляет часть дхармы и поэтому его присутствие в щастре оправдано.

[I, 6]. Великие элементы (mahābhūta) — эфир, воздух, огонь, вода и земля (см. I, 75—78).

[I, 7]. ...заключающий в себе все живые существа — по Медх., это значит или то, что он возымел намерение создать все существа, или то, что все существа — его видимые образы.

[I, 8]. Он — по мнению одних комментаторов, — Брахма, по Мнению других, — Высочайшая душа (см. прим. к I, 9).

[I, 9]. Брахма — следует различать brahman (ср. р.) и brahman (муж. р.). Первое — Мировая душа вселенной («Высочайшая душа» — paramātman), пребывающая в абсолютном покое, вечная и бескачественная божественная субстанция, из которой все исходит и куда все возвращается; она является не объектом поклонения, но объектом абстрактного мышления; посредством этого мышления верующий стремится слиться с ней. Переходя к состоянию активности, она становится воплощенным созидателем (brahman — он), творящим мир; в этом виде он почитается как бог. Эти два понятия мы различаем написанием: первое — брахма, второе — Брахма.

[I, 10]. Нара (nārā) — одно из наименований Высочайшей души.

Нараяна (nārāyana) — этим именем в вишнуизме называется также и Вишну.

[I, 11]. [Перво] причина (kāraija) — почти все комментаторы считают, что это Высочайшая душа.

Реальное и нереальное (sadasadātmaka) — комментаторы расходятся в толковании: большинство (Медх., Гов., Кул.) считает, что реальное (sad) — это могущее быть познанным через Веду и Веданту, нереальное (asad) — не могущее быть познанным чувствами.

[I, 12]. Год — Кул. считает, что это «год Брахмы» (см. прим. к I, 72); Медх. и Гов. — обыкновенный человеческий год.

[I, 13]. Восемь стран света — четыре главные и четыре промежуточные — северо-запад, юго-запад и пр.

Вечное местопребывание вод — океан.

[I, 15]. Великая душа (mahat ātman) — толкования комментаторов показывают, что в их время смысл этого термина, как он понимался в период составления «Законов Ману», был уже утрачен.

Три качества (trigunāni) — имеются в виду «благость» (sattva), «страсть» (rajas) и «темнота» (tamas) (см. XII, 24).

Пять органов чувств (pañcendriyāni) — органы слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния.

[I, 16]. …этих шести — о том, что это такое, мнения комментаторов опять-таки расходятся; или это пять великих элементов (mahābhūtānk. см. I, 6) — эфир, воздух, огонь, вода, земля — и шестой — разум (manas), или пять органов чувств и разум.

[I, 18]. Великие элементы (см. I, 6) составляют материальное тело, которое со смертью умирает; малые частицы, или элементы, составляют разум, который после смерти остается.

[I, 19]. Семь могущественных принципов — шесть упоминаемых в I, 16 и седьмой mahat (рассудок). Слово puruṣa (принцип; букв. «мужчина» или «дух») здесь употреблено в переносном смысле.

[I, 20]. Этот стих отражает представление, что первый элемент, эфир, обладает только одним качеством — звуком, воздух — звуком и осязаемостью, огонь — звуком, осязаемостью и цветом, вода — звуком, осязаемостью, цветом и вкусом, земля, — кроме четырех упомянутых, еще и запахом.

[I, 22]. Садхьи (sādhya) — группа второстепенных божеств; значение их не вполне ясно. Указывается, что их 12 или 17.

[I, 23]. Изложенное здесь воззрение на происхождение Веды отличается от другого, согласно которому Веда извечна и исходит из уст Брахмы при каждом новом сотворении мира.

[I, 26]. Адхарма (adharma) — качество, противоположное дхарме.

[I, 28]. ...возрождаясь опять и опять — т. е. при каждом возрождении души в новом жизненном состоянии. Согласно распространенным в древней Индии воззрениям весь органический мир и божества связаны единым потоком переселений душ. После смерти, которая мыслилась только как отмирание телесной оболочки, душа переходит в иную телесную оболочку: человека, более низкого или более высокого общественного положения, животного насекомого, растения или даже небожителя. Переход совершается в зависимости от деяний (karman). Учению о переселении душ и доктрине кармы особо посвящена XII глава.

[I, 32]. Вирадж (viraj) — первое существо, порожденное Брахмой, олицетворение начального явления в живой природе; возможно, олицетворение мужского начала.

С этого стиха опять начинается рассказ о творении, по-видимому, основанный на другой традиции.

[I, 36]. Местопребывания богов (devanikāya) — различные области небесной сферы (мир Брахмы, мир Индры и т. д.).

[I, 37]. Якши (yakṣa) — разряд небожителей, слуг Куверы, бога богатства.

Ракшасы (rakṣas) — демоны, живущие и лесах, пожирающие людей и вообще приносящие им вред.

Пищачи (piçāca) — злые духи, еще более вредные, чем ракшасы.

Гандхарва (gandharva) — разряд небожителей, слуг богов; по представлениям индийцев, они готовили для богов сок священного растения сомы, услаждали их слух музыкой и пением и т. д.

Апсары (apsaras) — божественные служанки в мире Индры.

Асуры (asura) — древнейшие божества, братья дэвов (богов), позже ставшие их врагами.

Наги (nāga) — мифический народ полузмей-полулюдей; также змеи, особенно кобры.

Супарны (suparna) — мифические птицы.

Сонмы предков — об этом см. III, 194—199.

[I, 39]. Киннара (kiñnara) — мифические существа, имеющие человеческие тела и лошадиные головы.

[I, 41]. Карма — см. прим. к I, 28.

[I, 42]. Здесь (iha) — в данном случае и далее обычно имеется в виду «в этом мире».

[I, 49]. Окруженные темнотой, имеющей многие виды, — относительно видов темноты см. XII, 42—44.

[I, 50]. Круговорот душ — см. прим. к I, 28.

[I, 51]. ...погрузился в самого себя — лишил себя тела, в которое он воплотился по своей собственной воле.

...выжимая время временем — т. е. сменяя период творения периодом разрушения.

[I, 55]. Он — одни из комментаторов под словом «он» понимают индивидуальную душу, другие же — самого творца. Вообще у комментаторов существуют большие расхождения в толковании стихов I, 55—56.

[I, 58]. Щастра (çāstra) — сборники предписаний и поучений в различных областях знания. Дхармащастры относятся к smṛti — священному преданию.

[I, 61]. Другие шестеро Ману — кроме Ману-Сваямбху (см. I, 63).

[I, 64]. Нимеша (nimeṣa) — миг, время мигания глаза (Кул.).

День и ночь — особого слова, соответствующего русскому слову «сутки», в санскрите не было; это понятие часто передавалось словам» «день и ночь» (ahorātra).

Итак, мухурта равнялась 48 мин., кала — 88 сек., каштха — 2, 93 сек., нимеша — 0, 16 сек.

[I, 66]. Имеется в виду лунный месяц: темная половина — время убывания луны, светлая половина — время прибывания луны.

[I, 67]. Период движения солнца к северу (udagayana) — от зимнего поворота солнца до летнего, период движения к югу (dakṣiṇayana) — от летнего поворота солнца к зимнему.

[I, 68]. Век (yuga) — Великая юга (mahāyuga) охватывала каждый период от возникновения до разрушения мира. Она состояла из четырех юг: Крита (krta), Трета (tretā), Двапара (dvāpara) и Кали (kali). См. далее, I, 69—73.

[I, 69]. Сказали (āhuh) — часто встречающаяся безличная форма; имеются в виду древние мудрецы.

...столько же сотен лет — т. е. каждые сумерки состоят из 400 лет (имеются в виду «годы богов», состоящие каждый из 360 человеческих лет).

[I, 72]. Критаюга — 4000+400+400=4800 лет; Третаюга — 3000+300+300=3600; Двапараюга — 2000+200+200=2400; Калиюга — 1000+100+100=1200. Итого 12 000 лет. А так как год богов равен 360 человеческим, то век богов состоит из 4 320 000 человеческих годов. Следовательно, «сутки Брахмы» считались равными 8 640 000 000 человеческих лет (4 320 000×1000×2). Чтобы получить «год Брахмы», это число множилось еще на 360 (=3 110 400 000 000 человеческих лет).

[I, 78]. Так было создано вначале — после всеобщего разрушения (mahāpralaya) и перед созданием мирового яйца. Нетрудно заметить, что в стихах I, 74—78 излагается еще один вариант порядка творения (см. I, 21—31, а также I, 32—41).

[I, 81]. Четвероногая — дхарму представляли в виде быка (см. VIII, 16). Относительно дальнейшего значения мифа, который изображает дхарму четвероногим животным, приводятся следующие мнения: 1) четыре ноги изображают четырех главных жрецов при жертвоприношении, или 2) четыре варны, или 3) четыре главные средства достижения заслуги — аскетический подвиг, знание, жертвоприношения и щедрость (см. I, 86) и т. д. Все комментаторы согласны с мнением, что истина, хотя и заключается в дхарме, специально упомянута с целью показать ее высокое значение.

[I, 83]. Чтобы согласовать это указание на человеческий век в веке Крита с разными местами из «Махабхараты» и Пуран, которые приписывают некоторым героям и мудрецам не одну тысячу лет, комментаторы объясняют это место так, что четыреста лет составляли естественную продолжительность жизни, которая, однако, могла быть продолжена вследствие исполнения аскетических подвигов.

[I, 88]. См. X, 75, 76.

[I, 89]. См. X, 77, 79.

[I, 90]. См. X, 78, 79.

[I, 91]. См. VIII, 413, 414; X, 99, 122, 123 и др.

[I, 92]. См. V, 132.

[I, 93]. Вследствие первородства — согласно мифу, брахман был создан раньше кшатрия и т. д.

...господин всего этого творения — имеет право предписывать обязанности всему сотворенному (см. также X, 3).

[I, 95]. Угощение брахманов считалось непременной частью жертвоприношений.

[I, 100]. Медх. считает этот стих похвальбой, а не установленным правилом (praçañsaiṣa на vidhiratah). Следует помнить, что восхваления и возвеличивания брахманов, содержащиеся в стихах I, 99—105, написаны самими брахманами. Они мало соответствовали действительному положению брахманов в обществе.

[I, 102]. ...его — т. е. брахмана.

[I, 103]. Этим стихом кшатриям и вайщиям предоставляется право изучать «Законы Ману», но не обучать им.

[I, 108]. Священное откровение — см. II, 10.

Священное предание — см. там же.

Дважды рожденный (dvija) — члены трех высших варн проходили в детстве обряд посвящения, считавшийся вторым рождением, почему они и назывались дваждырожденными (см. II, 36; X, 4).

[I, 109]. Плод Веды (vedaphala) — награда за поведение, предписанное Ведой.

[I, 111]. Стихи I, 111—118 являются чем-то вроде оглавления ко всей щастре. Вообще I глава — это введение.

[I, 112]. Великие жертвоприношения — пять жертвоприношений, совершаемых ежедневно (см. III, 70).

Щраддха — поминальная трапеза.

[I, 113]. Снатакa (snātaka) — букв., «совершивший омовение», брахман, завершивший период ученичества и исполнивший в ознаменование этого ритуальное омовение (см. III, 4).

[I, 115]. Удаление шипов (kantakānām çodhanam) — распространенное в древнеиндийской литературе образное выражение для определения мероприятий, направленных на борьбу с ворами, заговорщиками, шпионами и т. д.

[I, 118]. Еретик (pāsaṇḍa) — согласно Медх. это vikarmastha — поступающий незаконно; под ними понимались также и инаковерующие (Куп.).

Общество (gana) — профессиональные объединения торговцев, кузнецов, актеров и т. д. (Медх.).

Глава II

[II, 2]. Желание не похвально — так как ведет не к конечному освобождению, а к новым рождениям.

[II, 3]. Обеты — имеются в виду действия, подлежащие исполнению в продолжение всей жизни, например обеты снатаки, ученика и т. д.

Дхарма, предписывающая воздержание (yamadharma), — например, предписания о неповреждении живых существ (Медх.).

[II, 5]. Правильно — в соответствии с предписаниями Веды и не ожидая награды.

...по этим [предписаниям] — видимо, имеются в виду предписания, содержащиеся в этой щастре.

[II, 6]. Вся Веда — согласно Медх. еще в его время некоторые богословы не включали Атхарваведу в Веду.

Поведение добродетельных людей — комментаторы стараются найти различие между çīla («поведение знающих [Веду]») и асаra («поведение добродетельных»), но, по-видимому, это очень близкие понятия.

Самоудовлетворение — уверенность человека в том, что его действия добродетельны (в случаях, когда не имеется авторитетных указаний или когда представляется возможность выбора).

[II, 8]. Все это — эту щастру.

...глазом знания — при помощи грамматики, логики и философской системы миманса (Медх., Кул.).

[II, 11]. Безбожник (nāstika) — согласно Медх. имеются в виду о первую очередь буддисты (baudha) и чарваки (философы-материалисты).

[II, 13]. Первая половина этого двустишия объясняется так, что побуждение изучать дхарму применяется только к тем, кто не преследует мирских целей, так как те, которые изучают дхарму только ради достижения мирских выгод — богатства, славы и прочего — не извлекают из этого духовной пользы.

[II, 15]. Агнихотра (agnihotra) состоит из ежедневных жертвоприношений на огне, совершаемых утром и вечером.

[II, 16]. Здесь имеются в виду мужчины трех высших варн. Для женщин и щудр обряды могут совершаться, но без произнесения мантр (см. II, 66; X, 127).

[II, 17]. Сарасвати (sarasvatī) — в древности это была большая река, но впоследствии она высохла. Сухое русло ее сохранилось. Считают, что р. Сарсути — остаток древней Сарасвати.

Дришадвати (drsadvatī) — в настоящее время реки с таким названием нет; возможно, это Гхаггар.

[II, 19]. Равнина Куру (kurukṣetra) — равнина в 100 км к северу от Дели, место, где произошла битва, явившаяся главным событием «Махабхараты».

Брахмариши (brahmarsi) — брахманический риши, святой мудрец.

[II, 20]. Брахман (agrajanman) — букв. «лучший по рождению». Вообще брахман называется по-разному; vipra — жрец, dvijottama — лучший из дваждырожденных и т. д.

[II, 21]. Химават (himavant) — Гималаи.

Винащана (vinaçana) — место, где исчезает р. Сарасвати (Сарсутл), совр. дистрикт Хиссар.

Праяга (prayāga) — совр. г. Аллахабад.

Мадхьядеща (madhyadeça) — букв. «Средняя страна»; Медх. толкует это название как «средняя по святости».

[II, 22]. Арьяварта (āryāvarta) — «страна ариев».

[II, 23]. Млеччхи (mleccha) — варвары, народы чуждой культуры и религии.

[II, 28]. ...обетам — имеются в виду обеты, данные учеником при изучении некоторых частей Веды: добровольное воздержание от мяса, меда и т. п.

...жертвам на огне (homa) — т. е. ежедневным подношением топлива для священного огня (см. II, 108).

Тройственное священное знание — знание трех Вед.

...жертвам — имеются в виду жертвы богам, риши и предкам.

...сыновьям — рождение сыновей считалось необходимой частью добродетельного поведения.

[II, 29]. ...к вкушению им золота — имеется в виду прикосновение к ребенку золотой вещью, например золотым кольцом.

[II, 32]. Имена полагается давать или такие, как в этом стихе, или как в предыдущем. Брахманам следует давать имена божеств, риши и оканчивающиеся на çarman (охрана), svāmin (господин), datta (данный), bhūti (благо) и т. д.; кшатриям — «охраняющий подданных», «неодолимый в битве» и т. д.; вайщиям — «имеющий большое богатство», «имеющий много коров» и т. д.; щудрам — презрительные имена вроде kṛpaṇaka (убогий), dina (убогий) и с окончаниями на dasa (раб): devadāsa (раб богов), brāhmaṇdāsa (раб брахмана) и др.

[II, 34]. Последняя оговорка, разрешающая допущение особых семейных обычаев, по мнению Медх., Гов. и Кул., относится ко всем обрядам.

[II, 36]. Это посвящение составляет принадлежность трех высших варн и состоит в возложении священного шнура и пояса при чтении «Савитри» (см. II, 38, 169, 170 и прим. к II, 38).

[II, 37]. Все комментаторы согласны, что здесь имеется в виду не мальчик, а его отец.

[II, 38]. [Время чтения] «Савитри» — время посвящения; sāvitrī — стих, обращенный к Солнцу (savitar), называется также gāyatri (Ригведа III, 62, 10).

[II, 39]. Вратья (vrātya) — см. X, 20.

[II, 40]. ...посредством Веды — т. е. обучать их Веде, учиться у «их, приносить жертвы для них, избирать их в жрецы, принимать дары «ли давать им дары.

[II, 41]. Ученик брахман со времени посвящения проходил четыре периода жизни (āçrama): ученика (brahmacārin), домохозяина (gṛhastha), отшельника (vānaprastha) и аскета (yati). См. VI, 87 и др.

Далее идет изложение дхармы брахмана во все периоды его жизни.

[II, 48]. Сбор милостыни считался для ученика обязательным.

[II, 51]. Гуру (guru) — воспитатель ученика; за время жизни в доме гуру ученик получал необходимое для брахмана знание священного писания, традиций и обычаев, приобретал определенный взгляд на жизнь и образ мыслей, воспитывал характер. Для ученика гуру был вторым (духовным) отцом.

[II, 53]. Всегда — следовательно, это относится ко всем периодам жизни.

Впадины [на голове] — имеются в виду рот, глаза, ноздри и уши (Кул.).

[II, 56]. ...не есть в промежутке — обычным был прием пищи дважды в день — утром и вечером (Медх.).

[II, 58]. ...частью руки, посвященной — объяснение находится в следующем стихе.

[II, 60]. [Местопребывание] души (ātman) — комментаторы считают, что имеется в виду сердце; Медх. добавляет: «и пупок».

[II, 64]. Мантра (mantra) — стихотворные части Вед; сборники мантр называются самхитами (в отличие от Брахман). Произносить надо те же мантры, что и при получении перечисленных предметов впервые.

[II, 68]. [Второе] рождение — по мнению некоторых комментаторов (Медх., Гов.), посвящение является действительным рождением, так как непосвященный равен нерожденному.

[II, 70]. Брахманджали (brahmāñjali) — букв. «прославление брахмы (Веды)» — почтительное приветствие: пальцы рук складываются так, что между ладонями остается промежуток, и в этом положении подносятся ко лбу (см. следующий стих).

...имея чистую одежду (iaghuvāsas) — букв. «легко одетый»; перевод дан по Медх. и Кул., другие понимают это как одежду менее ценную, чем у гуру.

[II, 74]. «Ом» (om) — односложное слово, отличающееся особой святостью и мистическим смыслом. Слог состоит из трех звуков a+u+m, которые считались олицетворением трех Вед или (позже) индуистской триады: а — Вишну, и — Шивы и m — Брахмы.

...пропадает — не приносит духовной заслуги.

[II, 75]. Павитра (pavitra) — трава куща или очистительная молитва.

[II, 76]. Бхух, бхувах, свах — великие священные слова (таhāvyāhṛti), названия трех миров: bhūh — земля, bhuvah — атмосфера, svah — небо. Они произносятся после произнесения слога «Ом» каждым благочестивым верующим в начале молитвы.

[II, 77]. Савитар — см. прим. к II, 38.

[II, 82]. Брахма — см. прим. к I, 9.

[II, 84]. ...исчезают — после того как заслуга, приобретенная их совершением, исчерпается.

[II, 85]. ...из шепотом произносимых [священных формул] — имеются в виду «Ом», «Вьяхрити» и «Савитри».

[II, 86]. Четыре пакаяджиы (pākayajna) — согласно большинству комментаторов это четыре великих жертвоприношения (mahāyajña) из пяти (см. III, 70), кроме brahmayajña, то есть приносимые, предкам, богам, духам и людям.

[II, 87]. Дружественно относящийся [к живым существам] (maitra) — не приносящий в жертву животных. Вообще стихи 76—87 противоречат другим местам этой щастры (см., например,  75—76 и др.) и, возможно, являются сравнительно поздними.

[II, 93]. ...добивается успеха — добивается исполнения своих желаний (благополучия на земле и конечного освобождения после смерти).

[II, 99]. Мудрость (prajñā) — способность контроля над чувствами (Медх.) или познание истины (Кул.).

[II, 100]. ...не изнуряя усиленно тело — т. е. не прибегая к мерам по умерщвлению плоти, якобы дающим возможность человеку достичь сверхъестественных способностей.

[II, 105]. Дополнительные трактаты Вед (upakaraṇa) — Веданги (vedanga — «член Веды»), вспомогательные дисциплины, подлежащие изучению для правильного чтения, понимания и использования при жертвоприношении Веды. Веданг шесть: I) кальпа — руководство к ритуалу; 2) щикша — фонетика; 3) чхандас — метрика; 4) нирукта — этимология и словарь; 5) вьякарана — грамматика; 6) джьотиша — астрономия.

...можно не соблюдать перерывов — в отличие от чтения самих Вед; об условиях, при которых чтение Вед должно быть прервано, см. IV, 101 и далее.

[II, 106]. Брахмасаттра (brahmāsattra) — жертвоприношение Брахме.

Вашат (vaṣat) — это слово произносится при окончании чтения Веды. Неблагоприятные естественные явления требуют приостановки чтения Веды (и этим как бы заменяют восклицание «Вашат!»), но не требуют прекращения чтения ежедневных текстов (naityaka).

[II, 107]. Молоко, простокваша, коровье масло и мед — некоторые комментаторы объясняют эти слова как символы четырех целей человеческой жизни (религиозной заслуги, здоровья, удовольствия и освобождения).

[II, 108]. Самавартана (samāvartana) — относительно этого обряда см. III, 3—4.

[II, 113]. Страшное бедствие — комментаторы расходятся толковании этих слов.

[II, 124]. Бхох (bholj) — при обращении значит: «О господин!».

[II, 125]. Брахман (vipra) — большинство комментаторов считает, что под словом vipra в данном случае разумеются все дваждырожденные.

[II, 126]. Из этого стиха следует, что щудры не должны быть приветствуемы способом, который предписан предшествующим правилом.

[II, 128]. Бхават (bhavat) — «досточтимый».

[II, 136]. [Надлежащее исполнение] обрядов (karman) — может быть, просто «род занятий», как перевел Бернелл.

[II, 140]. Кальпа (kalpa) — руководство к ритуалу.

Рахасья (rahasya) букв. «сокровенное», Упанишады, содержащие мистические учения.

[II, 141]. Веданги — см. прим. к II, 105.

[II, 142]. Гуру — Медх. считает, что здесь имеется в виду отец.

[II, 143].. Агньядхея (agnyadheya) — обряд первого зажигания постоянного священного огня.

Агништома (agniṣtoma) — пятидневное весеннее празднество в честь бога Агни.

[II, 145]. ...мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз — это остаток представлений, характерных для матриархата.

Комментаторы при помощи всяких ухищрений стараются согласовать этот стих с двумя последующими, прямо противоположными ему по смыслу. Но вероятнее всего, оба противоречивые мнения помещены подряд как основанные на древнем предании.

[II, 158]. Стихи II, 154—158 носят характер пословиц, они встречаются во многих других щастрах и в «Махабхарате».

[II, 159]. Существа (bhūta) — в данном случае «ученики».

...без причинения им страданий — согласно комментаторам (Медх. и Кул.) их не следует избивать веревкой или бамбуковой палкой.

[II, 160]. Веданта (vedānta) — букв. «конец Веды» (последняя часть Веды); подразумеваются Упанишады.

[II, 162]. Амрита (amrta) — напиток, дающий бессмертие. Этот стих является советом ученику, отправляющемуся собирать милостыню (Медх.).

[II, 165]. Вся Веда — т. е. Веда с ангами (см. II, 105).

[II, 169]. Таким образом, считалось, что дваждырожденный мог получить и третье рождение.

[II, 177]. Приправы (rasa) — соки плодов, сахарного тростника и др., пряности, масло и т. д.

[II, 178]. Коллириум (afijana) — снадобье, которое втиралось в веки для ослабления действия солнечных лучей.

[II, 181]. «Опять ко мне...» (punarmām) — Тайттирия Араньяка I, 30.

[II, 186]. ...на воздухе — т. е. не в доме и не на земле, а на крышу дома, или на какое-либо чистое место, чтобы сохранить топливо от загрязнения и чтобы оно могло высохнуть.

[II, 187]. Обет потерявшего чистоту (avakīmin) — этот обряд описан в XI, 119—124.

[II, 188]. Исполняющий обет (vratin) — имеется в виду ученик; ученичество рассматривалось как исполнение обета.

[II, 189]. ...подобно риши (rsivat) — Медх. считает, что по значению это соответствует vratavat — исполняющий обет.

[II, 193]. ...ему — имеется в виду ученик.

[II, 199]. Почетные эпитеты — к имени учителя прибавляются следующие почетные эпитеты: upādhyaya, ācārya, bhatta.

...не подражать его походке, речи и осанке — возможно, имеется в виду передразнивание.

[II, 201]. ...становится ослом — здесь и далее имеется в виду возрождение в будущей жизни.

...пользующийся чужим (paribhokta) — по-видимому, пользующийся добром гуру. Нар. и Нанд. объясняют это выражение, как «съедающий без разрешения гуру лучшую часть пищи, добытой нищенством».

[II, 202]. ...находясь в отдалении — т. е. через третьих лиц (Кул.).

...в присутствии женщины — если гуру находится в обществе своей жены (Кул.).

[II, 203]. ...с подветренной или наветренной стороны — чтобы не обрызгать друг друга слюной.

[II, 206]. Гуру — здесь имеются в виду учителя, кроме ачарьи.

[II, 223]. Низкорожденный — имеются в виду разного рода челядинцы. Переводчики значительно расходятся в толковании этого стиха.

[II, 225]. В прежнем издании здесь был II, 226; II, 225 идет следом под II, 226.

Притхиви (prthivī) — земля и богиня земли.

[II, 230]. Три мира — земля, атмосфера и небо.

Три ащрамы — некоторые комментаторы подразумевают три первые периода жизни (ученика, домохозяина и отшельника), другие — три последние (домохозяина, отшельника и аскета).

Три огня — см. следующий стих.

[II, 231]. Гархапатья (gārhapatya) — священный огонь, хранимый в семействах и переходящий из поколения в поколение; от него зажигались огни для жертвоприношения.

Дакшинагни (dakṣiṇāgni, здесь — agnidakṣiria) — огонь, зажигаемый от огня гархапатья и помещаемый к югу от него.

Ахавания (āhavanlya) — огонь, зажигаемый от огня гархапатья; на нем сжигают жертвоприношения.

[II, 233]. Мир Брахмы — земля считалась низшим миром, атмосфера — средним, небо — высшим миром, миром Брахмы.

[II, 237]. ...другое — совершение религиозных обрядов.

[II, 238]. Стихи 238—241 не соответствуют X, 1. Возможно, они относятся к более позднему периоду.

[II, 240]. Безгрешные ремесла — живопись и т. д. в противоположность стирке, окраске тканей и пр.

[II, 247]. ...служить сыну гуру — ācārya и guru, видимо не одно и то же, но гуру мог быть и ачарьей.

Сапинда (sapiṇḍa) — имеющий право на вкушение пинды (жертва предкам) при поминальной трапезе. Ими считались родственники в пределах семи поколений (см. V, 60).

Глава III

[III, 3]. ...от отца — от отца по рождению или духовного отца (guru). При обычных условиях у брахмана отец был и гуру.

Он — гуру.

...почтит сначала коровой — по мнению Медх. и Кул, это означает «медовым питьем» (madhuparka), состоявшим из молока с медом. Это первый обряд, совершаемый брахманом в его новом состоянии.

[III, 4]. ...исполнив... обряд возвращения домой — Бернелл перевел просто «вернувшись домой».

Благоприятные телесные знаки — см. III, 7—10.

[III, 5]. ...не сапинда — браки между кровными родственниками не допускались.

Род (gotra) — в прежнем издании переведено словом «семья», у Бюлера — family, у Бернелла — tribe, у Джха — gotra, у Датта — clan.

[III, 8]. Лишний член — например, шесть пальцев.

[III, 9]. Слуга (preṣya) — имеются в виду такие слова, входящие в имя, как dāsī (рабыня), bālā (девушка) и т. д.

Устрашающее имя — например, dākini или rākṣasī (разновидности демониц).

[III, 10]. Походка слона (vārariagāminī) — т. е. хорошая походка, мягкая и плавная.

[III, 11]. Путрика (putrikā) — см. IX, 127—136.

...[из опасения] нарушения дхармы — т. е. чтобы не жениться на кровной родственнице или на происходящей от запрещенного брака.

[III, 13]. Этот стих находится в явном противоречии с последующими (III, 14—19).

[III, 15]. Низкорожденная женщина (hīnajātī) — в данном случае щудрянка.

[III, 16]. Атри, сын Утатхьи (Гаутама) и Шаунака, — риши.

[III, 19]. ...для целующего (phenapītasya) — букв. «для пьюшето пену [губ]».

...не предписывается искупление — противоречие со стихом XI, 179, в котором предусматривается искупление.

[III, 21]. Далее следует описание этих форм брака. Единой формы брака в Индии не существовало, и здесь разбираются существовавшие в различных областях у различных племен.

[III, 23]. Этот и следующие три стиха содержат разные противоречивые мнения относительно допустимости различных форм брака. Комментаторы, однако, стараются примирить их разными ухищрениями толкования.

[III, 26]. ...вместе — т. е. когда девушку насильно уводят из дома отца по ее согласию с женихом; соответствует умыканию.

[III, 27]. Фактически это дарение отцом дочери, как и всякой другой принадлежащей ему вещи.

[III, 28]. В данном случае жрец получает девушку как вознаграждение; это — дар, имеющий характер замаскированной продажи.

[III, 29]. ...в соответствии с дхармой (dharmatas) — эта оговорка должна считаться свидетельством того, что в этом случае нет продажи дочери; но существо дела не меняется, что подтверждается и стихами III, 51 и 53.

[III, 31]. Это явная покупка женщины.

[III, 34]. Полагается ли в последних трех случаях совершение свадебных обрядов, мнения комментаторов расходятся.

[III, 39]. Ученые люди (çista) — см. XII, 109.

[III, 44]. Жених держится за другой конец стрелы или стрекала, произнося те же самые тексты, которые произносятся во время держания руки невесты равной варны (Нар.).

[III, 45]. Нарван (parvan) — день полнолуния и день новолуния.

[III, 46]. ...с четырьмя другими днями, осуждаемыми благочестивыми, — первые четыре дня после появления у жены менструаций считаются непригодными для супружеских сношений.

Естественное время женщины — остальные дни месяца (кроме шестнадцати) считались непригодными для зачатия.

[III, 49]. Гермафродит (apums) — может быть, кастрат.

Обратное — бесплодие.

[III, 50]. Восемь ночей — помимо упомянутых в стихе III, 46. Ученики исполняли обет целомудрия. Соблюдающие обет целомудрия уподобляются здесь ученику, хотя бы они таковыми в действительности и не были.

[III, 51]. Явное противоречие со ст. III, 29 и 31. См. также III, 53.

[III, 52]. Собственность женщины (strīdhana) — в IX, 194 перечисляются шесть видов собственности женщины.

[III, 68]. Вещь, могущая вызвать смерть (sūna), — имеется в виду возможность случайного умерщвления насекомых и т. д.

[III, 70]. Тарпана (tarpaṇa) — приношение пищи и воды.

Хома (homa) — приношение на огне.

Бали (bali) — остатки утренней и вечерней пищи индуисты и сейчас бросают в воздух у двери жилища с произнесением обращения к бхутам (духам).

[III, 72]. ...тех, кого он обязан содержать (bhṛtya), — имеются в виду престарелые родители и т. д.

[III, 73]. Кроме ахуты, остальные четыре соответствуют четырем великим жертвоприношениям, упомянутым в III, 70 (см. следующий стих).

[III, 77]. Люди других ащрам — т. е. ученики, отшельники, аскеты.

[III, 78]. См. также VI, 89.

[III, 83]. Вайщвадева (vaiçvadeva) — жертвоприношение всем богам (см. прим. к IV, 183).

[III, 84]. Брахман — почти все комментаторы согласны, что словом «брахман» не исключаются другие дваждырожденные.

Согласно правилам — имеются в виду правила для совершения домашних обрядов, изложенные в особых сборниках «Грихьясутрах» (grhyasiitra).

[III, 85]. Агни (agni) — бог огня. Каждая жертва сопровождается мантрой, состоящей из имени божества в дательном падеже и слова svāhā.

Сома (soma) — бог Луны и священного напитка сома.

Дханвантари (dhanvantari) — бог врачебного искусства.

[III, 86]. Куху (kuhū) — богиня новолуния.

Анумати (anumati) — богиня полнолуния.

Свиштакрит (sviṣtakrt) — букв. «хорошо исполняющий [жертвоприношение]»: согласно Медх. одно из имен Агни. Таким образом, жертвоприношение, видимо, начиналось и кончалось с приношения Агни.

[III, 87]. Индра (indra) — царь богов, божество неба и атмосферы.

Антакa (antaka) — один из эпитетов бога смерти Ямы («причиняющий конец»).

Владыка вод (appati) — один из эпитетов Варуны.

Инду (indu) — одно из имен Сомы.

[III, 88]. Маруты (marut) — боги бури и ветра.

[III, 89]. Щри (çri) — одно из имен Лакшми, богини изобилия н счастья.

Бхадракали (bhadrakālī) — богиня несчастья.

Вастошпати (vāstoçpati) — бог-покровитель дома.

[III, 91]. Сарваннабхути (sarvānnabhūti) — одно из божеств; что оно из себя представляло, неясно; в различных рукописях встречается даже разное написание.

[III, 92]. Изгой — дваждырожденный, совершивший проступок, за который полагается строгое покаяние; в случае неисполнения его, он лишался всех прав дваждырожденного. О церемонии гражданской казни изгоя см. XI, 183—184.

Щвапач (çvapac) — «готовящий пищу для собак», одна из категорий неприкасаемых.

Пораженный ужасной болезнью (pāparogin) — прокаженный и т. д. Комментаторы находят возможным толковать этот термин как «пораженный болезнью в наказание за прежние грехи».

[III, 97]. Являющийся пеплом (bhasmībhūta) — т. е. совершенно недостойный.

[III, 98]. Огонь уст брахманов (vipramukhāgni) — считалось, что боги поедают приношения устами брахманов, так же как они пожирают жертвоприношения пламенем огня. Заинтересованность составителей дхармащастр в постоянном подчеркивании подобных положений очевидна.

[III, 100]. Собирающий колосья — давший обет питаться только зерном, вымолачиваемым из колосьев, оставшихся на поле после уборки.

[III, 101]. Трава — имеется в виду фураж для животных.

[III, 102]. Атитхи (atithi) — букв. «не остающийся».

[III, 103]. Приятель (sāmgatika) — товарищ по ученичестзу (Медх.); профессиональный сказитель (Гов., Кул., Рагх.) и т. д.

[III, 106]. Пусть не ест то, что не предлагает гостю, — таким образом, хозяин должен предложить гостю лучшее, что есть в доме.

[III, 107]. Это правило относится к тому случаю, когда приходит много гостей.

[III, 108]. ...не следует повторять бали — т. е. не надо повторять обряд вайщвадева.

[III, 111]. ...Как гость (atithidharmena) — по праву гостя (Медх. к III, 112).

...по желанию (kāmam) — если гость хочет (Медх.); сколько гость хочет (Кул., Рагх.).

[III, 122]. Б р а х м а н — имеется в виду всякий дваждырожденный (Медх., Кул).

[III, 125]. Приношения богам — вспомогательный обряд, предшествующий приношению предкам.

[III, 126]. Обеспеченность [добродетельными] брахманами — в большом обществе может оказаться относительно мало добродетельных брахманов, угощение которых является делом особенно благочестивым.

[III, 130]. ...проверять б р а х м а н а — речь идет о проверке его родовитости: действительно ли он из добродетельной семьи и заслуживает ли угощения (см. также III, 149).

...изучившего всю Веду — т. е. одной учености недостаточно.

[III, 132]. ...не могут быть очищены кровью — как кровь смывается не кровью, а чистой водой, так невежда не очищается кормлением невежды, а только кормлением человека, преисполненного священного знания.

[III, 134]. Знание — познание Высочайшей души. Упоминаемые здесь четыре разряда, по мнению Медх. и Нар., — аскеты, отшельники, ученики и домохозяева.

[III, 137]. Согласно Медх., смысл стиха заключается в том, что хорошие качества предков важнее, чем собственные (см. III, 130).

[III, 145]. Адхварью (adhvaryu) — жрец, читающий Яджурведу.

...ее ветвь (çākha) — различные редакции сборников Вед, которые хранились устно в различных брахманских школах. Тексты, принятые в этих школах, отличались друг от друга распределением молитв и вариантами в отдельных частях.

Чхандога (chandoga) — жрец, читающий Самаведу.

[III, 147]. ...всегда соблюдаемое добродетельными — в тех случаях, когда почему-либо невозможно следовать главному.

[III, 151]. Носящий волосы — ученик (см. II, 219).

Импотент (durbala) — Медх. приводит несколько возможных объяснений: круглоголовый, красноголовый, импотент.

...для многих — т. е. для кого попало: для внекастовых и т. д.

[III, 152]. Обслуживающие идолов жрецы (devalaka) — живущие приношениями идолам; может быть, изготовляющие идолов.

[III, 154]. Младший брат, женившийся раньше старшего (parivettar), — см. III, 171.

Неженатый старший брат женатого младшего (parivitti) — см. III, 171.

Член какого-либо объединения (gariābhyantara) — принадлежащий к торговой или ремесленной организации (есть и другие объяснения). Брахману не полагалось участвовать в таких объединениях.

[III, 155]. Актер (kuçīlava) — актеры, певцы, плясуны и пр. (Медх.)

[III, 157]. Посредством Веды — т. е. обучающий Веде отпавшего от касты.

[III, 158]. Тот, кто склоняет к лжесвидетельству (kūtakāraka), — имеет много других объяснений.

[III, 159]. Продавец соков (rasavikrayin) — торгующий соком сахарного тростника (Гов., Кул., Рагх.), патокой (Нар.), отравитель (Медх.).

[III, 163]. Посыльный — в качестве посыльных использовались обычно рабы.

[III, 164]. Объединение (gana) — здесь торговая или ремесленная организация (см. прим. к III, 154).

[III, 167]. ...в обоих случаях — при жертвоприношениях богам и предкам.

[III, 173]. Уполномоченная (niyuktā) — см. IX, 59.

[III, 182]. Согласно комментариям, дающий пищу перечисленным категориям людей, возродится в будущей жизни червем, который будет питаться упомянутыми веществами (см. IV, 220 — 221).

[III, 185]. Триначикета (trināciketa) — трижды зажегший огонь nāciketa; изучивший часть Яджурведы, называемую начикета (nāciketa).

Трисупарна (trisuparṇa) — знающий три стиха, называющиеся suparṇa; комментаторы называют: Ригведа X, 114, 3—5 или Тайтирия Араньяка X, 38—40.

Джьештхасаман (jyeṣṭhasaman) — главная часть Самаведы.

[III, 194]. ...и других — см. I, 35.

Хираньягарбха (hiraṇyagarbha) — «[бывший] золотым зародышем», одно из имен Брахмы.

[III, 195]. Сыновья Вираджа — см. I, 32.

Предки садхьев — см. I, 22.

[III, 196]. Дайтьи (daitya) — демоны, враги богов.

Данавы (dānava) — демоны, враги богов; в индийской мифологии родственны дайтьям.

Ураги (uraga) — одно из названий нагов — мифического народа полузмей-полулюдей; значит и вообще «змея» («двигающиеся на животе»).

[III, 198]. Кави (kavi) — одно из имен Бхригу.

[III, 199]. Этот стих представляет, вероятно, другую классификацию предков, которая отличается от предыдущей как основанная на другом предании.

[III, 208]. ...по отдельности — т. е. чтобы они не касались друг друга.

[III, 210]. Священная трава (pavitra) — имеется в виду трава куща.

[III, 211]. Жертвенная пища — см. III, 203 и 204.

[III, 212]. За неимением же [священного] огня — когда щраддху совершает ребенок, холостяк или вдовец.

[III, 213]. Цель этого стиха показать, почему приношения могут быть переданы в руки гостей.

[III, 214]. Весь ряд церемоний — окропление водой места приношения и разбрасывание кругом огня, травы куща и пр.

[III, 215]. Пинда (pinda) — жертвоприношение предкам в виде комка вареного риса.

[III, 216]. Три пинды приносятся для отца, деда и прадеда; остатки на священной траве предназначены для прочих предков.

[III, 217]. Шесть времен года (sadrtu) — они назывались так: vasanta (весна), grīṣma (лето), varṣā (дождливый период), çarad (осень), hemanta (зима), çiçira (холодный период). Каждое из времен года состояло из двух месяцев: vasanta — из месяцев caitra (март-апрель) и vaiçākha (апрель-май); grīṣma из jyaistha (май-июнь) и aṣāḍha (июньиюль); varsā из çrāvaṇa (июль-август) и bhādra (август-сентябрь); çarad из āçvina (сентябрь-октябрь) и kārttika (октябрь-ноябрь); hemanta из mārgaçīrṣa (ноябрь-декабрь) и pauṣa (декабрь-январь); çiçira из māgha (январь-февраль) и phālguna (февраль-март).

[III, 218]. Остаток воды — т. е. остаток, находившийся в сосуде, из которого совершающий щраддху брал воду для окропления земли.

[III, 219]. ...тех сидящих брахманов — приглашенных для поминального обряда, а не для предшествующего обряда в честь богов.

[III, 220]. ...надо предложить [приношения] более отдаленным [предкам] — соответственно приносится только две пинды.

[III, 223]. Это правило служит дополнением к ст. III, 220. Вместо местоимений должны быть употреблены имена отца, деда и прадеда.

[III, 226]. Добавочное блюдо (guṇa) — в противоположность основному (anna), состоявшему из риса.

[III, 230]. Преты (preta) — духи, привидения, обитающие на кладбищах; претами, по представлениям индийцев, становились, в частности, души умерших, не получивших похоронных обрядов.

[III, 231]. Истории из Вед — сказания и загадки из Веды были любимым развлечением жрецов во время скучного исполнения жертвоприношений.

[III, 232]. Рассказы о древности (purāria — букв. «древний») — впоследствии так называли особый вид сочинений в индийской литературе, рассказывающих о древности и содержащих мифы о богах и героях, исторические предания, генеалогию царских родов и т. д. Насчитывается 18 Пуран, разных по объему и значению.

[III, 233]. Основная пища (annādval) — в первую очередь рис.

[III, 234]. Исполняющий обет (vratastha) — имеется в виду ученик.

[III, 239]. Чандалa (cāijḍala) — одна из каст неприкасаемых.

[III, 241]. Низкорожденный (avaravarṇaja) — стоящий по происхождению ниже варн; в прежнем издании дано «щудра», что неверно, так как в III, 239 речь идет о чандале. Бюлер и Бернелл оба переводят «low caste man».

[III, 246]. Прислуга (dāsavarga) — рабы, слуги и пр.

[III, 247]. Обряд приема в сапинды (sapmḍakriyākarman) — обряд приема умершего в число участников щраддхи, совершался на тринадцатый день или спустя год после его смерти.

...пусть предлагает [только] одну пинду — этот обряд называется ekoddista («совершаемый только для одного»).

[III, 251]. Полоскание рта (ācamana) являлось необходимым очистительным обрядом.

[III, 254]. Гоштхи (gosthi) — значение термина не вполне ясно..

Абхьюдая (abhyudaya) — это жертвоприношение совершается при радостных событиях, например при свадьбах.

[III, 256]. ...упомянутое ранее — видимо, имеются в виду стихи III, 206—207.

[III, 257]. Пища отшельника — см. стихи VI, 11—13, 21; в данном случае имеется в виду дикорастущий рис.

Натуральная соль — соль каменная или добытая из морской воды; она не должна была подвергаться очистке.

[III, 265]. ...исполнит домашнее приношение — т. е. разбросает остатки в качестве жертвы духам (см. III, 70, 74, 87 и сл.).

[III, 271]. Белый козел (vārdhrīṇasa) — такое значение дает большинство комментаторов; другое значение, «носорог», точнее соответствует семантике слова (так переведено у Бернелла); но приходится иметь в виду, что носорог (khaḍga) упоминается и в следующем стихе.

[III, 273]. Знак Магха (maghā) — одно из созвездий, через которое проходит луна; древние индийцы насчитывали 27 или 28 таких созвездий.

[III, 274]. ...когда тень слона падает к востоку — т. е. после полудня.

[III, 284]. Васу (vasu) — группа в восемь божеств из свиты Индры.

Рудра (rudra) — в древности бог бури. Позже, видимо, стал отождествляться с богом Шивой; указывается и группа богов — Рудр.

Адитья (āditya) — сын Адити (aditi), Бесконечности; божеств, называемых так, насчитывалось от 7 до 12; обычно Адитьей именуется Солнце.

Глава IV

[IV, 1]. Первая четвертая часть жизни — период ученичества.

[IV, 3]. ...свойственными ему... занятиями (svailj karmabhir) — для каждой варны полагались определенные занятия (svakarman). Далее об этом говорится подробнее.

[IV, 4]. Все термины, упомянутые в этом стихе, используются лишь для классификации образов жизни. Буквальное значение терминов: ṛta — праведный, amṛta — бессмертный (дающий бессмертие), mṛta — смертный (не дающий бессмертия), pramṛta — гибельный (причиняющий другим живым существам гибель), satyānṛta — праведный и лживый (т. е. основанный на необходимости кривить душой), çvavṛtti — собачий образ жизни. Далее в тексте дается характеристика этих образов жизни.

[IV, 5]. Собирание зерна (uñchaçila) — сбор колосьев, оставшихся на чужом поле после уборки урожая его хозяином.

[IV, 7]. [Наполненное] зернохранилище — согласно Медх. и Кул., имеется в виду запас на три года для всей семьи. Другие комментаторы указывают другие сроки.

Сосуд для хранения зерна — согласно Медх., имеется а виду запас на шесть месяцев, согласно Кул. — на один год; есть и другие толкования.

[IV, 9]. Шесть занятий — собирание колосьев, прием добровольного подаяния, собирание милостыни, земледелие, торговля и обучение.

Тремя из них — согласно Медх., первыми тремя из упомянутых в стихах IV, 5 и 6; согласно другим — обучением, жертвоприношением и принятием даров.

...двумя — собиранием колосьев и приемом добровольного подаяния (Медх.) или жертвоприношением и обучением (Гов., Кул., Par., Нанд.).

Брахмасаттра (brahmasattra) — ежедневное чтение Веды; здесь, возможно, обучение.

[IV, 14]. ... исполнять свой обряд — может быть, особенно в свете последующих стихов, надо понимать иначе: «следовать присущему ему занятию».

...достигает высшего состояния — т. е. соединения с брахмой.

[IV, 15]. ...способами, привлекающими людей (prasaflgena) так толкует большинство комментаторов, имея в виду музыку, пение, танцы и т. д.

[IV, 19]. Нигама (nigama) — трактаты, объясняющие Веды (грамматика, этимологические словари и т. д.).

[IV, 22]. Этот и следующие два стиха относятся к разным символическим приемам исполнения великих жертвоприношений, которые упоминаются в Упанишадах.

[IV, 30]. Еретик (pāsandin) — объясняется комментаторами, как чуждый брахманизму аскет, неверующий в Веду, буддист и т. д.

Живущий подобно кошке (baiḍalavratika) — см. IV, 195.

Живущий подобно цапле (bakavṛtti) — см. IV, 196.

[IV, 32]. Неготовящий пищу — ученики и отшельники.

[IV, 45]. Загон для коров (govraja) — выгон, где пасутся коровы.

[IV, 48]. ...лицом (paçyant) — букв. «смотрящий».

[IV, 54]. Внизу — под ложем и т. п.

[IV, 59]. Корова — в тексте «корова» (go), но имеется в виду теленок.

[IV, 61]. Страна щудр (çūdrarājya) — страна, в которой царь, сановники и т. д. щудры (Медх., Кул.).

Низкорожденные (antyaja) — чандалы и т. д. (Кул., Par.).

[IV, 70]. Бесплодное дело — в отличие от IV, 63 здесь имеются в виду не только физические действия, но и умственные усилия (Медх. и Кул.).

[IV, 72]. ...ни носить венок — Медх. дает несколько объяснений: «поверх одежды», «вне дома» и др.

[IV, 77]. ...при помощи рук — т. е. вплавь. Этот стих и многие другие в этом разделе содержат предостережения от возможных опасностей со стороны диких зверей, опасности стать нечистым для выполнения ритуала и т. д. На примере этих стихов особенно ясно видна неуместность отношения к такого рода добрым советам, как к «законам».

[IV, 79]. Чандалa (candāla) — см. X, 12.

Пулькаса (pulkasa) — см. X, 18.

Антьявасайин (antyavasāyin) — см. X, 39.

[IV, 90]. Что представляют собой эти ады в древнеиндийской мифологии, не совсем ясно, даже списки их неодинаковы; у Ману только что IV, 81) был упомянут ад, которого в этом сводном списке нет.

[IV, 92]. Период времени, посвященный Брахме, — ночь делилась на три части; последняя из них носила название, упоминаемое в тексте.

[IV, 93]. Первые и последние сумерки — т. е. утренние и вечерние сумерки.

[IV, 95]. Месяцы щравана и бхадра — см. прим. к III, 217.

Чхандасы (chandas) — метрические части Вед.

[IV, 96]. Пушья (puṣya) — шестой лунный день месяцев щравана, бхадра, пауша и магха (см. прим. к III, 217); здесь имеется в ввиду пушья месяца пауша.

Утсарджана (utsarjana) — церемония по случаю окончания ежегодного периода учения, который продолжался от 4, 5 до 5 месяцев.

[IV, 97]. Утсарга (utsarga) — то же, что utsarjana.

...или на день с ночью — это противоречит IV, 119.

[IV, 99]. ...в конце ночи — если он проснулся рано и приступил к чтению, ему не полагается прерывать чтение и идти спать, даже если ночь ещё не кончилась.

[IV, 100]. Ежедневные мантры (nitya chandakṛta) — «Савитри» и некоторые другие части Ригведы, Яджурведы и Самаведы.

Брахманы (brahman) — Медх. и Кул. объясняют это как brāhmana — ритуальные части Вед.

[IV, 104]. ...не в [должное] время года — т. е. не в период дождей, когда грозы обычное явление.

[IV, 106]. Наступление света — имеется в виду появление солнца или звезд.

Остающееся — т. е. третье из упомянутых в IV, 103 явлений, дождь.

[IV, 110]. Щраддха в честь одного предка — см. прим. к III, 247.

Раху (rāhu) — демон, подстерегающий луну и солнце, чтобы поглотить их; в тексте имеется в виду солнечное или лунное затмение.

[IV, 115]. ...ни в обществе — в обществе собак, ослов или верблюдов (Медх., Нар., Рагх.), или недостойных людей (Нар.).

[IV, 117]. ...уста в виде руки — принятие брахманом дара рукой подобно вкушению им данной пищи, поэтому чтение Веды после принятия даров такой же грех, как и чтение Веды после участия в поминальной трапезе.

[IV, 119]. Упакарман (upakarman) — церемония по случаю начала ежегодного периода учебы.

[IV, 123]. Араньяки (āranyaka) — «лесная», название книг, предназначенных для отшельников, преданных благочестивому созерцанию и размышлению о вопросах религии и культа (см. прим. к I, 3).

[IV, 124]. ...звук последней нечист — всякая связь с мертвым вызывает нечистоту. Нечистота Самаведы заключается только в том, что нельзя читать Ригведу и Яджурведу, когда поют Самаведу.

[IV, 125]. Сущность трех [Вед] — слог «Ом» и «Савитри»; см. II, 76—77.

[IV, 130]. Рыжий — у Эльмановича (и у Бюлера) «бурая корова», но в тексте просто babhru; Бернелл переводит — «человек». Мнения комментаторов также различны.

[IV, 136]. ...уничтожают человека — змея и кшатрий мстят проявлением своего физического могущества, брахман — сверхъестественного: заклинаниями и т. д.

[IV, 137]. См. также IX, 300.

[IV, 139]. «Хорошо!» (bhadram) — восклицание, означающее доброе расположение, приветливость и т. д. Смысл предписания заключается в том, что не следует скупиться на проявления вежливости.

[IV, 141]. Даже простое указание этим людям на их недостаток считалось оскорбительным.

[IV, 144]. Впадины на теле — их насчитывали девять: два глаза два уха, две ноздри, рот, детородный орган и задний проход.

[IV, 147]. Низшая дхарма — см. II, 237.

[IV, 148]. Прежнее рождение (jāti) — подразумевается жизнь в предшествующих существованиях.

[IV, 164]. См. также VIII, 299.

[IV, 165—166]. См. также XI, 206—207.

[IV, 168]. См. XI, 208.

[IV, 174]. ...с корнем — с детьми, родственниками и имуществом.

[IV, 175]. ...учит — глагол çiṣ означает и «учить» и «наказывать».

[IV, 180]. Прислуга (dāsavarga) — совокупность слуг в доме, безразлично рабов или свободных.

[IV, 182]. Учитель — владыка в мире Брахмы — т. е. избегающий ссор с учителем достигает мира Брахмы; далее подобный же смысл (см. II, 244).

[IV, 183]. Вишвадевы (viçvadeva) — так называли группу из девяти или десяти низших богов.

[IV, 184]. Бедные (krça) — букв. «слабый, истощенный».

[IV, 192]. ...дваждырожденному — в данном случае имеется в виду только брахман.

Живущий подобно кошке — см. IV, 195.

Живущий подобно цапле — см. IV, 196.

[IV, 198]. ...прикрывая грех исполнением обета — суровое покаяние может быть совершено только или грешником для искупления вины, или безгрешным для приобретения духовной заслуги.

[IV, 200]. ...не будучи учеником (aliñgin) — букв. «не имеющий знака»; liñgin — это не только ученик, но и отшельник, аскет и т. д., каждый из которых носил отличительный знак: ученик — пояс, отшельник — шкуру в качестве одеяния, аскет — желтую одежду и посох и т. д. В тексте имеются в виду обыкновенные нищие, просящие милостыню под видом исполняющих обет.

[IV, 203]. ...в прудах, выкопанных богами (devakhateṣu taḍāgeçu), — т. е. в естественных водоемах.

[IV, 208]. Брахман (bhrūṇa) — это слово значит и «зародыш», и «брахман».

[IV, 209]. Объединение (gaṇa) — Кул. и Гов. указывают, что это может быть община брахманов, живущих при храме.

[IV, 212]. Угра — возможно, член касты угра (см. X, 9); ugra значит вообще жестокий.

...после прихлебывания воды — имеется в виду пища, не съеденная во время трапезы: свидетельством окончания трапезы было прихлебывание воды для полоскания рта.

...не являющуюся нечистой в течение десяти дней (anirdaça) — пища в доме, где родился ребенок или кто-либо умер, считалась нечистой в течение десяти дней (см. IV, 217).

[IV, 215]. Нишада (niṣāda) — одна из низших каст отверженных; согласно брахманской классификации нишада считался сыном брахмана и щудрянки (см. X, 8).

[IV, 218]. Пища царя — царь ранее не упоминался; но в стихе 213 фигурировал правитель города; видимо, считалось, что пища, данная правителем города, является фактически данной царем. Может быть, под правителем города понимается царь.

Кожевник (carmāvakartin) ранее не упоминался.

[IV, 222]. Криччхра — см. XI, 212.

[IV, 223]. ...щудру, не исполняющего щраддхи, — это противоречит IV, 211, где никаких оговорок нет.

Ночь — здесь «ночь» означает сутки.

[IV, 234]. Согласно Кул. он получает в следующей жизни те же дары, которые дает другим в этой.

[IV, 242]. Труднопроходимая тьма — подразумевается тьма ада.

[IV, 248]. См. IV, 210 — 213.

[IV, 253]. Тот, кто нанимается (ātmanam nivedayet), — букв. «объявляет себя», «предлагает себя». Имеются в виду наемные работники, о которых идет речь в следующих стихах.

[IV, 256]. ...кто же нечестен в речи, тот нечестен во всем, — букв.; «Кто же ворует то слово, тот человек ворует все».

[IV, 257]. Уплатив долг великим риши, предкам и божествам, — уплатив долг великим риши изучением Веды, предкам — рождением сыновей, божествам — принесением жертв.

Глава V

[V, 1]. Происшедший от огня (analaprabhava) — в I, 35 он был назван сыном Ману. См. также V, 3.

[V, 6]. Щелу (çelu) — растение Cordia mixa. Многие виды животных и растений, упоминаемые далее в V, 11—16 и др., или вовсе не идентифицированы, или в отношении их существуют большие расхождения. В дальнейшем будет даваться только русская транскрипция.

[V, 20]. Самтапана — см. XI, 213.

Лунное покаяние — см. прим. к VI, 20; также XI, 219.

[V, 21]. Криччхра — см. XI, 212.

[V, 27]. ...окропленное — оставшееся после жертвоприношений.

...по желанию брахманов — с разрешения брахмана, на авторитет которого в данном вопросе можно положиться (Медх.).

...при опасности для жизни — т. е. лучше вкусить мяса, чем умереть с голода.

[V, 31]. Нетрудно заметить несоответствие этого стиха предыдущим (особенно V, 22). Вообще этот раздел изобилует противоречиями (см., например, V, 52 и 56).

[V, 34]. Убивающий животное ради добычи — т. е охотник по роду занятий.

[V, 44]. Убийство животных вообще противоречит дхарме, но убивать для жертвоприношения предписано Ведой и, значит, не может противоречить дхарме, так как сама дхарма произошла от Веды.

[V, 52]. См. явно противоречащий стих V, 56.

[V, 55]. Объяснение, конечно, фантастическое.

[V, 58]. Пострижение — обряд первого пострижения волос (см. II, 35).

...то же объявлено и относительно рождения — относительно сроков нечистоты в этих случаях см. V, 62, 67—70.

[V, 59]. ...до собирания костей — индусы сжигают покойников на костре, а оставшиеся кости собирают и бросают в реку или захоранивают в урне; кости брахмана собирают на четвертый день после сожжения.

[V, 60]. Саманодака (samānodaka) — букв. «совместно [льющий] воду», родственник до 14 колена; первые семь поколений считаются сапиндами и саманодаками, вторые только саманодаками.

[V, 64]. ...по истечении дня и ночи, [присоединенных к] трем трехдневным периодам — следовательно, всего десять дней.

...по истечении трех дней — видимо, в первом случае речь идет о сапиндах, а во втором — о саманодаках, совершающих совместное возлияние воды во время погребальной церемонии (см. V, 69).

[V, 65]. Питримедха (pitrmedha) — жертвоприношение при похоронах.

[V, 68]. ...в чистую землю — т. е. в землю, в которой нет костей другого человека (Медх.).

[V, 69]. Огненный обряд — т. е. сожжение трупа.

Возлияние воды (udakakriyā) — обряд возлияния воды в честь умерших предков (см. V, 64).

...как полено (kaṣthavat) — т. е. не плача и не выказывая признаков сожаления.

[V, 71]. Отдаленный родственник (ekodaka) — термин соответствует samānodaka (см. прим. к V, 60).

...очищение — так объясняют Медх. и Кул.; kṣapaṇa — букв. «пост» (см. IV, 222).

[V, 72]. ...в соответствии с ранее указанным правилом — некоторые комментаторы ссылаются на V, 67, другие — на правило, содержащееся в первой половине этого же стиха, указывающее срок очищения в три дня.

[V, 74]. ...сапиндам и саманодакам — переведено в соответствии с толкованием Кул.; в тексте sambandhibāndhavaih.

[V, 78]. Отдаленный родственник — не сапинда (pṛthakpinda).

[V, 82]. ...пока есть свет — имеется в виду свет солнца или звезд, смотря по тому, днем или ночью произошло событие.

...так же как гуру, изучившего Веду, — по-видимому, были гуру, исполнявшие роль воспитателя и наставника, но не учившие Веде; в этом случае необходим был «учитель» (acārya).

[V, 86]. Очистившись прихлебыванием воды — перед началом жертвоприношения в честь богов и предков.

Мантры, посвященные Солнцу, — Ригведа I, 50, 1 и далее.

Мантры, посвященные Соме (pāvamāni), — имеются в виду гимны в IX книге Ригведы.

[V, 89]. Родившийся напрасно (vṛthljāta) — согласно Медх. пренебрегающий исполнением своих обязанностей.

Родившийся от смешанного брака (samkarajāta) — родившийся от матери, муж которой был более низкой варны, сыновья вдов, внебрачные дети и т. д.

Бродячие отшельники (pravrajya) — согласно Медх., Кул. и Рам. еретики, занимающиеся религиозным нищенством не по правилам; согласно Нар. пребывающие в четвертой ащраме.

[V, 90]. Еретик (pāsanda) — так брахманы называли буддистов, джайнов и т. д.

[V, 91]. Исполняющий обет (vratin) — имеется в виду ученик.

[V, 92]. ...городские ворота — согласно Медх. здесь имеется в виду и деревня.

...через западные, северные, восточные — т. е. вайщия — западными воротами, кшатрия — северными и брахмана — восточными.

[V, 93]. Саттра (sattra) — великое жертвоприношение в честь Сомы, продолжающееся от 13 до 100 дней; термин применяется и для обозначения других жертвоприношений, равных по значению саттре.

...соединены с брахмой (brahmabhūta) — это значение дано по Медх.; согласно Кул., Нар. и Рагх. этот термин значит «чистый, подобно брахме».

[V, 94]. ...для царя — кшатрий ли он, это не имеет значения (Медх.).

[V, 95]. Убитый во время бунта (ḍimbahata) — так понимает Кул. и Нанд.; по Медх., это убитый в схватке, в которой не применялось оружие (açastrakalaha). По-видимому, имеется в виду участвовавший в подавлении бунта.

...ради спасения коровы и брахмана — см. XI, 80.

...кого царь желает [видеть чистыми] — слуги и советники царя, необходимые ему для ведения дел. Чистота царя (см. прим. к V, 97) распространяется и на них, поскольку они исполняют поручения царя.

[V, 96]. Анила (anila) — одно из имен бога ветра Вайю.

Владыка богатств (vittapati) — Кувера.

Владыка вод (appati) — Варуна.

[V, 97]. Только люди подвержены чистоте и нечистоте, но не боги; так как природа царя божественна, то на него чистота и нечистота не распространяются.

[V, 98]. ...тут же совершается жертвоприношение, а также очищение — согласно Медх. своей смертью на поле битвы кшатрий, если он сражался храбро, приобретает такую духовную заслугу, какая достигается жертвоприношениями и очистительными обрядами.

[V, 102]. Но если он ест их пищу — имеется в виду сапинда умерших.

[V, 104]. ...жертвоприношение на огне (ahuti) — таким образом, сожжение трупа рассматривалось как разновидность огненного жертвоприношения.

[V, 106]. Т. е. труднее всего не слукавить в делах, касающихся материального интереса.

[V, 112]. [Всё], происшедшее из воды, — кораллы, раковины и т. д.

[V, 115]. Очищение (utpavana) — ритуальное очищение вообще; комментаторы объясняют его различно.

[V, 124]. Земля очищается — ритуального очищения требует та земля, на которой были нечистоты, проживали щудры и т. д. (Кул.).

...окроплением — водой, коровьей мочой или молоком (Медх.).

...и пребыванием на ней коров — в течение дня и ночи (Медх.).

[V, 129]. Всегда чиста рука ремесленника — это относится только к сделанным им вещам.

Товар, выставленный [на продажу], — он не оскверняется от прикосновения трогающих его покупателей, от размещения на неподметенной земле и т. д.

[V, 136]. ...к одной руке — подразумевается левая рука (Медх).

[V, 140]. Щудра, живущий праведно (nyāyavratin), — живущий служением ариям; так объясняет большинство комментаторов.

[V, 151]. Примечательно, что у Ману нет и намека на самосожжение вдовы вместе с телом ее умершего мужа. Этот же стих, а также V, 135, 157, 160 и многие другие с несомненностью доказывают ограниченное распространение этого обычая в древней Индии.

[V, 152]. Основание собственности (svāmyakāraria) — жена становится собственностью мужа вследствие передачи ее отцом мужу. Свадебный же обряд производится только для счастья новобрачных. Совершен он или не совершен, это сути дела уже не меняет (Медх.).

[V, 153]. Муж, совершивший священнодействие, сопровождаемое чтением мантр, — т. е. муж, который при бракосочетании совершил должным образом полагающиеся обряды, законный муж.

И в [надлежащее] время и не вовремя — имеется в виду время, разрешенное для супружеских сношений.

[V, 154]. См. также IX, 78 и др.

[V, 157]. В комментарии к этому стиху Медх. решительно выступает против обряда самосожжения вдовы.

[V, 160]. Стихи V, 160 — 164 явно отвергают обычай нийога (niyoga), по которому жена умершего бездетного мужа обязана была прижить от родственника мужа сына, который в этом случае считался сыном не действительного отца, а умершего мужа своей матери (см. IX, 59—63); цель этого обычая — обеспечить умершего поминальными приношениями.

[V, 163]. Низкий (apakṛsta) — Кул. объясняет этот стих, как осуждение женщины, оставляющей мужа низшей касты ради мужа высшей; Рагх. — оставляющей бедного ради богатого.

Глава VI

[VI, 3]. Деревенская пища (grāmyam āharam) — пища, добываемая обработкой земли.

...вместе с ней — в этом случае требуется согласие жены.

[VI, 11]. Весенние и осенние чистые виды пищи отшельников — в данном случае имеется в виду дикий рис весеннего и осеннего сбора.

[VI, 15]. Ащваюджа — месяц ащвин (сентябрь — октябрь). См. прим. к III, 217.

[VI, 18]. Т. е. он может собирать столько, сколько достаточно на один день.

[VI, 19]. Индийцы обычно принимали пищу два раза в день — утром и вечером. В этом стихе речь идет о разных видах поста; или он может есть один раз в сутки, или один раз в двое суток, или один раз в четверо суток.

[VI, 20]. Лунное покаяние (cāndrāyaṇa) — при исполнении его прием пищи изменяется каждый день, уменьшаясь или увеличиваясь на одно наполнение рта, в зависимости от того, уменьшается или увеличивается месяц (см. XI, 219).

[VI, 21]. Учение Вайкханасы — все комментаторы, кроме Нар., считают, что имеется в виду сутра, содержащая правила для отшельников; автором ее называется Вайкханаса.

[VI, 23]. Летом следует подвергаться жару пяти огней — расположившись между четырьмя огнями и имея пятый, солнце, сверху.

[VI, 25]. Поместив в себя священные огни согласно правилу — глотая пепел и тому подобное по правилу, излагаемому в одной из сутр (Медх., Гов., Кул.).

[VI, 27]. ...может собирать милостыню — в стихе VI, 8 предписывается ничего не брать у других.

[VI, 28]. ...принеся [пищу] из деревни — в стихе VI, 3 предписывается отказаться от деревенской пищи.

[VI, 31]. ...на северо-восток (aparājitām... diçam) — так толкуют все комментаторы (букв. «в непобедимую страну»).

[VI, 32]. ...избавившись от тела одним из тех многих подвигов, [практикуемых] великими риши, — утопившись в реке, бросившись с горы, путем сожжения или истощив себя голодом (Медх.).

[VI, 35]. Уплатив три долга — по отношению к риши, предкам и богам.

[VI, 38]. Поместив в себя огни — проглотив пепел от жертвенных огней.

[VI, 39]. ...дав всем живым существам безопасность — т. е. дав обет не убивать живые существа.

[VI, 41]. Средство очищения (pavitra) — посох, сосуд для воды, трава куща и т. д., а также очистительные тексты.

[VI, 46]. ...ногу, очищенную взором, — т. е. следует следить за тем, чтобы не раздавить ногой какое-либо живое существо (см. VI, 68).

...воду, очищенную тканью, — т. е. процеженную, чтобы не проглотить плавающие в воде живые существа.

[VI, 48]. Мирские дела (saptadvārāvakīma) — букв. «рассыпанное у семи врат». Относительно общего смысла комментаторы согласны, но выражение «семь врат» толкуют по-разному.

[VI, 50]. По-видимому, такая практика все же имела место.

[VI, 66]. Даже украшенному — т. е. имеющему знаки, характерные для переживаемого им периода жизни или указывающие на принадлежность его к какой-либо религиозной секте.

[VI, 67]. Плод катаки — считалось, что если семенами этого растения натирать внутренность сосуда для воды, то это осаждает частицы земли, находящиеся в воде.

[VI, 74]. ...не связывается деяниями — т. е. он освобождается от действия закона кармы.

[VI, 75]. ...того состояния — соединения с брахмой, пребывания в мире Брахмы.

[VI, 81]. Двойственность — наличие противоположностей: голода и сытости, чести и бесчестия и т. д.

[VI, 83]. Ведийский текст, относящийся к жертвоприношению, — Брахманы (предписания о жертвенном ритуале).

...относящийся к божествам — мантры, стихотворные тексты Вед.

...относящийся к атману, изложенный в Веданте, — Упанишады, религиозно-философские части ведийской литературы.

[VI, 86]. Отказавшиеся от [порядка, пред писанного] Ведой (vedasamnyāsika), — Гов. считает, что имеются в виду лица, упоминаемые в IV, 22; Кул. считает их аскетами. Но если судить по VI, 94—95, это брахманы, отрекшиеся от всех мирских дел, но не ушедшие в отшельники или аскеты, а оставшиеся жить дома под опекой своих детей.

[VI, 87]. По мнению комментаторов, стихи VI, 87—93 имеют целью показать: 1) что имеется только четыре ащрамы и что vedasarhnyāsika не составляют пятой и не состоят вне их; 2) что, поскольку ащрама домохозяина — самая важная, человек может продолжать жить в своем доме под опекой сына.

[VI, 94]. Свободный от долгов — см. IV, 257, VI, 35—36.

[VI, 97]. ...изложена... дхарма брахмана — некоторые комментаторы считают, что все это относится только к брахманам, другие включают и прочих дваждырожденных.

Глава VII

[VII, 2]. Посвящение — имеется в виду коронация.

...как положено — т. е. согласно с правилами, изложенными в щастрах.

[VII, 4]. Владыка богатств (vitteça) — один из эпитетов бога Куверы.

[VII, 7]. Царь дхармы — один из эпитетов Ямы, почитавшегося богом правосудия.

[VII, 10]. ...различный вид — вид друга для друга, врага для врага и т. д.

[VII, 11]. Падма-Щри — богиня счастья, то же что Лакшми.

[VII, 14]. Наказание (dariḍa) — букв. «палка». Здесь наказание персонифицируется; этот образ не редок в древнеиндийской литературе (см. также VII, 18, 25).

[VII, 15]. ...служат пользе (bhogāya kalpante) — согласно большинству комментаторов это значит: «допускают, чтобы ими пользовались» (см. VII, 23).

[VII, 21]. Перемещение высших и низших — согласно Медх. и Рам. даже щудры (vṛṣala) стали бы выше брахманов.

[VII, 24]. Возмущение всего народа (sarvalokaprakopa) — Нар. объясняет prakopa, как anyonyavaira (вражда друг к другу).

[VII, 28]. Неопытный (akṛtātman) — не изучивший щастр (Кул., Гов.).

[VII, 31]. Чистый (çucin) — большинство комментаторов толкуют это как «нестяжатель».

[VII, 33]. ...существующего сбором колосьев — т. е. располагающего скудными средствами.

[VII, 37]. Тройственное знание (traividyā) — знание трех Вед.

[VII, 41]. Вена (vena) — нечестивый царь, требовавший, чтобы жертвы приносились ему, а не богам.

Нахушa (nahusa) — царь, преследовавший брахманов; он даже заставил их везти свою колесницу.

Судас, сын Пиджаваны (sudās paijavana) — царь, упоминаемый в Ригведе.

Сумукха (sumukha) — об этом царе ничего неизвестно.

Ними (nimi) — царь древней области Видеха.

[VII, 42]. Притху (prthu) — древний легендарный царь.

Сын Гадхи — прославленный риши Вищвамитра.

[VII, 43]. Искусство управления (danḍaniti) — букв. «руководство [во владении] палкой».

[VII, 52]. Группа из семи — пороки, перечисленные в VII, 50 — 51.

[VII, 56]. Стхана (sthana) — термин, которым древнеиндийские теоретики называли основные четыре элемента, составляющие государство и находящиеся в распоряжении царя, — армию, сокровище, город, территорию.

[VII, 58]. Шесть форм политики (ṣaḍgunya) — это sarndhi — союз, vigraha — война, yāna — поход, āsana — выжидание, sarhçraya — поиски покровительства, dvaidha — разделение [войска].

[VII, 62]. Мастерские (karmānta) — Нар. объясняет как мастерские по производству украшений и оружия; по Медх., сахароварни, винокурни; Гов. и Кул. добавляют: зернохранилища.

[VII, 70]. Крепость, защищенная... людьми (nrdurga) — может быть, город, являющийся крепостью, вследствие наличия военного гарнизона или большого числа горожан, способных носить оружие.

[VII, 75]. Машины — метательные орудия: катапульты и т. д.

[VII, 78]. Пурохита (purohita) — придворный жрец, советник царя по делам культа.

[VII, 80]. Ежегодный налог (bali) — налог в виде одной шестой урожая (Медх.).

Обычаи, [существующие] в народе, — имеется в виду недопустимость взимания пошлин и податей в размерах, превышающих установленные обычаем.

[VII, 82]. Брахманы, вернувшиеся из семьи гуру, — прошедшие курс обучения.

[VII, 85]. Брахман [только] по имени — брахман, уклоняющийся от изучения Веды и т. д.

[VII, 85а]. Этот стих имеется только в издании Джолли.

[VII, 93]. ...в затруднительном положении — если сломалась колесница, оружие и т. д.

[VII, 96]. Деньги (dhana) — по мнению некоторых комментаторов, это коровы, буйволы и т. д.

Женщины (strī) — согласно Медх. имеются в виду только рабыни.

...это его — все прочее — золото, серебро, земля, строения, оружие — принадлежит царю.

[VII, 101]. Неясно, зачем понадобилось помещать вскоре после VII, 99 этот стих, являющийся почти дословным его повторением.

[VII, 102]. ...быть готовым к войне (udyatadariḍa) — букв. «[быть] с поднятой палкой»

[VII, 107]. ...и прочими — расколом, подкупом и силой.

[VII, 119]. Кулa (kula) — в данном случае технический термин, означающий согласно большинству комментаторов участок земли, который может быть обработан упряжкой быков в 12 голов. Согласно Медх. — часть деревни (grāmaikadeça). Нанд. считает это участком одного земледельца (ekakrṣivalabhaga).

[VII, 121]. Планета — здесь имеются в виду Марс, Солнце или Луна.

[VII, 126]. Пана (paņa) — см. VIII, 136.

...шесть — для высшего — абсолютные цифры, видимо, не следует принимать буквально. Большинство комментаторов считает, что высший служащий должен получать в шесть раз больше низшего. Средние служащие, следовательно, получали жалованье от двух до пяти пан.

Дрона (droṇa) — мера веса; равна 512 палам (см. VIII, 135), т. е. примерно 20 кг (Гов.), или 200 палам, т. е. 7, 8 кг (Кул.).

[VII, 141]. Таким образом, верховным судьей считался царь; только при невозможности исполнения этих функций им непосредственно он назначал особого сановника.

[VII, 143]. Враги (dasyu) — переведено в соответствии с комментарием Нар. По Кул. — это разбойники (taskarādibhih).

[VII, 144]. ...плоды — имеются в виду налоги, которые он собирает с подданных (см. VII, 127 и далее).

[VII, 149]. ...животных — попугаев, скворцов и других птиц, способных воспроизводить звуки человеческой речи.

[VII, 154]. Восемь видов деятельности — толкования комментаторов различны; один Медх. дает три варианта. Вот два из них: доходы, расходы, увольнение плохих слуг, пресечение плохого поведения слуг, наставление их в правильном поведении, решение спорных дел, наказание, наложение искупительных обетов; или; земледелие, торговля, сооружение мостов и насыпей, сооружение крепостей или ремонт их, ловля слонов, устройство рудников, заселение пустынных районов, рубка лесов.

Пять видов [шпионов] — действующие под личиной учителя, нищенствующего аскета, земледельца, купца и подвижника.

[VII, 155]. ...находящийся посередине (madhyama) — имеющий владения, которые граничат и с территорией данного государя и его врага.

[VII, 156]. ...другие восемь — каждый из перечисленных в VII, 155 имеет и друга и врага.

[VII, 157]. Другие пять [элементов], — помимо царя; вместе с самим царем — шесть элементов каждого из двенадцати государств.

[VII, 160]. Это технические термины; они объясняются дальше.

[VII, 166]. ...из-за прежних деяний, — совершенных в прежних существованиях или вследствие неблагоразумия.

[VII, 168]. Помощь бывает двух родов — это шестая форма политики (см. VII, 160).

[VII, 173]. ...разделив войско — рекомендуется царю, оставив войско, укрыться с небольшим отрядом в крепости.

[VII, 181]. Город врага — здесь и далее понимается, вероятно, столица противника.

[VII, 182]. ...и чайтра, — когда фураж в изобилии, дороги сухи, жара спала. Маргащирша — ноябрь-декабрь, пхальгуна — февраль-март, чайтра — март-апрель (см. прим. к III, 217).

[VII, 185]. Три рода дорог — пути через равнины, леса и по воде.

...из шести частей — т. е. из боевых слонов, конницы, колесниц, пехоты, начальника и мастеровых, находившихся в обозе.

[VII, 187]. Палка (danḍa) — строй линии.

Повозка (çakata) — строй клина.

Вепрь (varāha) — построение в виде ромба.

Макара (makara) — строй в виде двух, соединенных вершинами треугольников.

Игла (sūcī) — вытянутая линия.

Гаруда (garuḍa) — построение в виде ромбоида с далеко выдающимися флангами.

[VII, 188]. Лотос (padma) — построение в случае опасности в виде круга; царь должен был располагаться в центре.

[VII, 191]. Ваджра (vajra) — мифическое оружие Индры.

[VII, 193]. Курукештра — см. прим. к II, 19.

Матсьи — племя, населившее район совр. Джайпура (Раджастхан)

Панчалы — племя, жившее в районе Канауджа.

Щурасена — племя, населявшее район Матхуры (Маттра).

[VII, 201]. ...почтить богов — по мнению Кул., богов завоеванной страны.

Льготы (parihāra) — освобождение от налогов и повинностей на год или два (Медх., Нанд.), дары богам и брахманам (Кул.), земельные дарения брахманам (Нар.).

[VII, 205]. ...свершение зависит от человека — веления рока все равно непознаваемы, деяния же людей имеют очевидные результаты, поэтому нужно поменьше доверяться судьбе и больше полагаться на свои усилия (Кул.).

[VII, 207]. Круг — см. VII, 154—156.

[VII, 215]. Исполнитель — сам царь или его доверенное лицо.

Глава VIII

[VIII, 2]. ...стоя — в особо важных случаях.

...подняв правую руку — держа ее открытой.

[VIII, 8]. Далее разбирается значительно большее число вопросов, чем упомянуто в VIII, 4—7.

[VIII, 16]. Презренный (vṛsala) — это слово значит также щудра; объяснение слова, конечно, искусственное.

[VIII, 17]. См. IV, 238—243.

[VIII, 20]. ...но щудра — никогда — таким образом в крайних обстоятельствах за объяснением закона можно обратиться к кшатрию или вайщию.

[VIII, 23]. Хранители мира (lokapāla) — боги.

[VIII, 27]. Малолетство считалось оканчивающимся на шестнадцатом году жизни.

[VIII, 28]. ...для жен — имеются в виду жены, мужья которых отсутствуют.

[VIII, 33]. Размер пени зависит от времени хранения.

[VIII, 34]. ...посредством слона — т. е. путем растаптывания слоном.

[VIII, 35]. ...шестую или двенадцатую часть — в зависимости от достоинств нашедшего клад.

[VIII, 36]. Размер пени зависит от обстоятельств дела или качеств виновника.

[VIII, 37]. [Скрытое] ранее сокровище — спрятанное его предками.

Властитель всего — см. I, 100 и прим.

[VIII, 38]. ...дваждырожденным— имеются в виду, конечно, брахманы.

[VIII, 41]. Щрени (çreçii) — объединения ремесленников, купцов и т. д.

[VIII, 45]. ...себя самого — поскольку он справедливым решением желает достигнуть неба.

[VIII, 49]. Дхармой — здесь нравственным убеждением, уговорами.

...принуждением (ācarita) — когда кредитор принуждает должника к уплате долга захватом его сыновей, жены, животных или осадой его дома (Кул., Par.).

...силой (bala) — когда кредитор, схватив должника, приводит его в свой дом и держит его у себя, моря голодом и избивая до тех пор, пока тот не уплатит долг (Кул., Par.).

[VIII, 51]. Относительно размера штрафа см. VIII, 139.

[VIII, 58]. ...истец не говорит — т. е. если истец отказывается давать показания по предъявлении иска.

...проигрывает дело (dharmam prati parājitah) — букв.: «Он в отношении дхармы побежден».

[VIII, 64]. Изобличенные (dṛstadoça) — уже изобличавшиеся в даче ложных показаний.

Опороченные (dusita) — совершившие тяжкие грехи.

[VIII, 65]. Ремесленник (kāruka) — вследствие зависимости от клиентуры ему трудно быть беспристрастным.

[VIII, 66]. Раб (adhyadnīna) — букв. «полностью зависимый»; все комментаторы толкуют как «урожденный раб» (garbhadāsa).

Дасью (dasyu) — согласно Медх. в данном случае это наемный работник.

Низкорожденный (antya) — чандала и пр.

[VIII, 69]. Обстоятельства дела в этих случаях таковы, что не позволяют быть очень разборчивыми в выборе свидетелей.

[VIII, 71]. Эти свидетели могут дать неверное показание даже ненамеренно.

[VIII, 72]. Считалось, что показания по этим делам не требуют слишком больших умственных способностей или большого благородства.

[VIII, 74]. ...не лишается дхармы и имущества, — т. е. не лишается духовной заслуги и не штрафуется.

[VIII, 78]. ...естественно (svabhāvena), — не подвергаясь давлению, запугиванию и т. п.

[VIII, 82]. Путы Варуны — змеи, которые связывают, как веревки, или болезнь водянка (Медх., Кул.).

[VIII, 87]. ...в присутствии богов — перед изображениями или символами божеств.

[VIII, 92]. Подобное поведение дает такую же духовную заслугу, как «ели бы верующий совершил паломничество к Гангу или на Курукшетру (II, 19; VII, 193).

[VIII, 98]. ...относительно людей — имеются в виду рабы (Медх., Наид.).

[VIII, 99]. ...убивает все — все живое.

[VIII, 100]. ...относительно воды — имеются в виду колодцы, пруды и пр.

Драгоценности, зародившиеся в воде, — жемчуг, кораллы и пр.

[VIII, 102]. ...как к щудрам — только при свидетельских показаниях, ордалиях и т. д.

[VIII, 105]. Сарасвати — богиня красноречия, искусств и музыки. См. II, 17; XI, 78.

[VIII, 106]. Ведийский стих, посвященный Варуне, — Ригведа, I, 24, 15.

Гимн, восхваляющий воды, — Ригведа, X, 9, 1.

[VIII, 107]. ...десятую часть всего — как штраф царю.

[VIII, 108]. Происшедшие со свидетелем несчастья рассматриваются как доказательство того, что он дал ложные показания.

[VIII, 110]. Клятвы — в «Махабхарате» (XIII, 93) рассказывается, как семь великих риши очистили себя клятвами от обвинения в краже стеблей лотоса.

...клялся царю, сыну Пиджаваны, — риши Васиштха очистился перед царем Судасом от обвинения, выдвинутого против него риши Вищвамитрой, будто он, будучи ракшасой, пожрал сто своих сыновей.

[VIII, 112]. ...женщин — ложные клятвы в любовных делах не считались грехом.

[VIII, 113]. ...коровами, зерном и золотом — кшатрий и вайщий должны прикоснуться к упомянутым предметам и сказать: «Да будут они бесполезны для меня» (Медх. и др.).

[VIII, 116]. ...обвиненного младшим братом — Майтрея, сводный брат риши Ватсы, обвинял последнего в существовании у него потомства от щудрянки. Для опровержения такого обвинения Ватса прошел через огонь.

[VIII, 120]. Относительно трех видов штрафа см. VIII, 138.

[VIII, 123]. ...членов трех варн — кшатриев, вайщиев и щудр.

[VIII, 134]. Кришнала (kṛṣnala) — еще употребляется ювелирами и золотых дел мастерами. Она соответствует 0, 122 грамма или 1, 875 грана. Следовательно, упоминаемые ниже маша (māṣa) — равная весу боба, — 0, 61 г; суварна (suvarṇa) — 9, 76 г; пала (pala) — 39,04 г; дхаранa (dharaṇa) — 390, 4 г; серебряная машака (māçaka) — 0, 244 г; серебряная дхарана, или пурана (purāiia), — 19, 52 г; каршапана (kārṣapaṇa), называющаяся также карша и пана, — 9, 76 г; шатамана (çatamāna) — 195, 2 г; нишкa (niṣka) — 39,04 г.

[VIII, 140]. ...может получать процент — согласно Кул. имеется в виду случай, когда дан залог.

...установленный Васиштхой — Васиштха, II, 51.

...восьмидесятую часть со ста в месяц — т. е. 15% годовых.

[VIII, 141]. ...может брать два со ста [в месяц] — в случаях, когда ростовщик не получает залога, который он может использовать.

[VIII, 142]. ...соответственно порядку варн — с брахмана 2%, кшатрия — 3%, вайщия — 4%, щудры — 5%.

[VIII, 147]. ...что-либо — рабы, рабыни, сосуды и т. д. (Медх.).

[VIII, 148]. ...с [его] ведома (viṣaye) — в такой близости от собственника, что он об этом не мог не знать.

[VIII, 149]. Открытый вклад — имущество, врученное на хранение с правом пользования на определенных, согласованных с его владельцем, условиях.

Запечатанный вклад — имущество (драгоценности, утварь, монеты и т. д.), врученное на хранение в закрытом ящике или мешке, запечатанных печатью владельца.

Женщины — имеются в виду рабыни.

[VIII, 151]. ...не [могут] превышать удвоенной [суммы долга] — все комментаторы толкуют одинаково: денежная ссуда считается погашенной, если должник уплатил проценты, превышающие вдвое сумму долга.

[VIII, 152]. Этот стих противоречит VIII, 142, в котором пять процентов объявлены законными для взимания только с щудр.

[VIII, 153]. ...более года (atisāmvatsarī) — объяснения комментаторов весьма разноречивы.

Периодический процент (kālavṛddhi) — месячный процент.

Установленный (kāritā) — незаконный, сверх установленного размера, взимаемый после того, как удвоенный долг в виде процентов уже уплачен.

Телесный процент (kāyikā) — уплачивался физическим трудом или с использованием животных и рабов (Медх.).

[VIII, 155]. ...должен дать — т. е. включить в сумму долга при новом договоре.

[VIII, 158]. Кто-либо — имеется в виду должник.

[VIII, 159]. Легкомысленное дарение (vṛthadāna) — согласно комментаторам дарение гетерам, певцам, кулачным бойцам, клоунам и т. п.

[VIII, 161]. ...дела которого хорошо известны — имеется в виду причина, по которой он стал поручителем.

[VIII, 167]. Раб (adhyadhīna) — см. прим. к VIII, 66.

[VIII, 176]. ...по произволу (chandena) — используя любые средства (см. VIII, 49—50).

[VIII, 178]. ...[прочими] данными (pratyaya) — имеются в виду клятвы, ордалии и пр.

[VIII, 184]. Оба [вклада] — т. е. и тот, который был ему дан для проверки, и тот, в присвоении которого он обвинялся.

[VIII, 185]. Близкий родственник (pratyanantara) — имеется в виду наследник — сын, брат и пр.

...оба [вклада] пропадают — т. е. считаются не отданными собственнику.

[VIII, 194]. Свидетели (kula) — см. VIII, 169; может быть, — «в присутствии членов семьи».

[VIII, 195]. См. VIII, 180.

[VIII, 200]. Т. е. всякое право на пользование имуществом должно быть доказано; одного факта пользования недостаточно.

[VIII, 203]. ...ни скрытого — спрятанного под платьем или в земле.

[VIII, 204]. Это правило тем более удивляет после того, что было сказано в III, 51—54, и доказывает, что вопреки всем указаниям в противоположном смысле покупка жен в древней Индии была обычным явлением.

[VIII, 209]. Адхварью (adhvaryu) — жрец, читающий при жертвоприношении тексты из Яджурведы.

Брахмадхана (brahmādhāna) — жрец, зажигающий огонь.

Xотар (hotar) — жрец, читающий тексты из Ригведы.

Удгатар (udgātar), — жрец, поющий гимны Самаведы.

[VIII, 210]. Главные жрецы среди всех — всех жрецов шестнадцать: четыре адхварью, четыре брахмадханы, четыре хотара, четыре удгатара; в каждой из этих групп был один главный.

...четверть — деление, разумеется, примерное, так как 1/2+1/4+1/6+1/8 составляет больше единицы. Комментаторы дают различные соотношения.

[VIII, 212]. ...для [исполнения] дхармы — для жертвоприношения или для свадьбы.

...дарение не считается таковым — получатель обязан вернуть его.

[VIII, 220]. См. VIII, 137. Некоторые комментаторы полагают, что речь идет о трех различных штрафах (четыре суварны, или шесть нишка, или одна серебряная щатамана), накладываемых в зависимости от обстоятельств.

[VIII, 227]. ...после седьмого шага — после того, как при брачном обряде сделан седьмой шаг, брак не может быть расторгнут.

[VIII, 230]. ...иначе — т. е. если скот ночью не укрывается в доме хозяина.

[VIII, 236]. ...в лесу — следовательно, охранять их было трудно

[VIII, 237]. Дханус (dhanus) — единица длины, равная длине боевого лука, ок. 1, 8 м (4 hasta — локтя).

[VIII, 242]. Скот, посвященный богам, — скот для жертвоприношений.

[VIII, 243]. ...доля [царя] — царь имел право на долю урожая (см. VII, 130); небрежность приносила ущерб и царю, почему и наказывалась.

[VIII, 245]. Месяц джьяйштха — с середины мая по середину июня; это самое жаркое и сухое время года, когда растительность выгорает (см. прим. к III, 217).

[VIII, 246]. Щалмали (çālmalī) — хлопковое дерево.

[VIII, 254]. Спорящие стороны — с обеих сторон выставлялось по два доверенных лица.

[VIII, 255]. Граница фиксировалась в документе.

[VIII, 262]. Здесь и далее речь идет о спорах между односельчанами.

[VIII, 269]. Речи, которые не должны быть произнесены, — инсинуации, затрагивающие честь женских родственников другого, особенно матери и сестер.

[VIII, 270]. Рожденный один раз (ekajāti) — т. е. щудра, называемый так вследствие отсутствия посвящения (Медх.).

[VIII, 272]. Делать замечания брахману вежливо щудра может (Медх.).

[VIII, 273]. Страна (deça) — имеется в виду место происхождения брахмана; брахманы, рожденные в определенных районах, были: особенно чтимы (см. II, 19—22).

...штраф в двести [пан] — если он говорит по незнанию или в шутку, его можно не штрафовать (Медх.).

[VIII, 276]. См. VIII, 138.

[VIII, 277]. ...без отрезания [языка] — этот стих ограничивает изложенное в VIII, 270.

[VIII, 279]. Низший (antyaja) — от щудры до чандалы (Медх.).

[VIII, 287]. ...или весь штраф [царю] — если раненый не получал деньги, полагающиеся на лечение.

[VIII, 296]. ...приравнивается к вине вора — он должен заплатить высший штраф в тысячу пан.

[VIII, 300]. ...по благородной — в грудь или по голове.

[VIII, 303]. ...возрастает саттра — обеспечивая безопасность подданных, царь приобретает такую заслугу, как если бы он совершил, великое жертвоприношение с сомой (саттра); безопасность, которую он обеспечивает, является тем даром, который обычно дают при совершении жертвоприношения; он называется дакшина. См. VIII, 306.

[VIII, 307]. Бали (bali) — шестая часть урожая.

Кара (kara) — толкования этого термина весьма различны: денежный налог (Медх.); денежный поземельный налог (Нар.); ежемесячные налоги, платимые в определенные месяцы земледельцами (Гов., Кул., Рагх.).

Щулкa (çulka) — торговые пошлины.

Пратибхога (pratibhoga) — приношения цветов, плодов и пр.

Общее наименование для всех налогов — кара (kara). Медх. отмечает, что в разных странах (Индии) налоги называются по-разному.

[VIII, 310]. Беззаконные (adharmika) — имеются в виду воры.

[VIII, 311]. Дважды рожденные — в данном случае имеются в виду брахманы (Медх., Нар.).

[VIII, 314]. Вор — некоторые комментаторы считают, что в данном случае речь идет только о воре, укравшем золото у брахмана.

[VIII, 320]. Кумбха (kumbha) — мера зерна, определяемая комментаторами весьма различно: 25 кг — 20 прастх по 32 палы (Медх.); 7.8 кг — 200 пал (Нар.); даже 156 кг — 20 дрон по 200 пал каждая (Кул., Рагх.).

[VIII, 321]. Телесное наказание (vadha) — слово vadha означает и смертную казнь; такое понимание допустимо в свете последующего стиха.

[VIII, 323]. Если украдены не знатные люди и не лучшие драгоценные камни, то полагается штраф, одиннадцатикратный стоимости украденного (Медх.).

[VIII, 325]. Прокалывание ноздрей бесплодной коровы — для использования ее как вьючного животного.

[VIII, 333]. ...эти — т. е. упомянутые в VIII, 331.

[VIII, 336]. Т. е. вина царя соответственно его высокому положению и ответственности при совершении проступка в тысячу раз больше. Комментаторы понимают этот текст буквально и полагают, что штраф царь должен бросить в воду или отдать брахманам.

[VIII, 337]. ...больше в восемь раз — сравнительно с виной упомянутого в предыдущем стихе простого человека.

[VIII, 344]. Человек, совершивший насилие, — вероятно, имеется в виду грабитель (см. VIII, 332).

[VIII, 348]. Время бедствия — согласно комментаторам, когда в страну вторгается враг; в период голода; когда низкорожденные мужчины сходятся с дваждырожденными женщинами.

[VIII, 351]. ...тайное — с помощью наговоров и чар.

[VIII, 352]. Наказания, внушающие трепет, — отрезание носа или губ (Медх., Кул.), кастрация (Нанд.).

[VIII, 358]. ...не в [надлежащем] месте (adeça) — Медх. полагает, что речь идет о ненадлежащем месте на теле женщины — всяком, кроме руки.

[VIII, 360]. ...не запрещено — теми, под охраной которых женщины находятся (отец, муж и т. д.).

[VIII, 362]. Кто живет за счет своих жен (atmopajīvin) — так толкуют это место Медх., Нанд., Кул.; в VII, 138 atmopajīvin они объясняли как «живущий своим трудом».

[VIII, 363]. Служанки, зависящие от одного [хозяина] (praisyā), — тайное сношение с ними считалось нарушением прав собственника; имеются в виду рабыни.

Отшельница (pravrajitā) — буддийские монахини и т. д. Окружение, в котором они упомянуты, позволяет полагать, что они не пользовались хорошей репутацией, по крайней мере в глазах составителей сборника. Медх. утверждает, что похотливые женщины нарочно становились монахинями.

[VIII, 364]. ...если он равен ей (tulya) — имеется в виду равенство по происхождению.

[VIII, 365]. ...не надо заставлять платить ничего — имеются в виду претензии родителей и опекунов девушки.

...заточенной в доме — в ее доме под наблюдением родственников; заточение должно было продолжаться до тех пор, пока ее грешная страсть не пройдет.

[VIII, 370]. Согласно Медх. и Нар. здесь перечислены три различные наказания: первое для брахманки, второе — для кшатрийки, третье — для прочих.

[VIII, 371]. ...превосходства — в красоте, богатстве и т. п. (Медх.).

[VIII, 373]. Вратья (vrātyā) — Медх. в этом месте приводит несколько толкований термина: жена ария, который не был посвящен (см. II, 39); деревенская рабыня, принадлежащая нескольким хозяевам, и т. д. Большинство комментаторов придерживается первого толкования.

Чандалка, чандала — см. X, 12.

[VIII, 374]. ...охраняемою, — т. е. охраняемою мужем или родственниками.

[VIII, 375]. ...оштрафован — за преступное сожительство с охраняемой брахманкой.

...обрит с мочой — с мочой осла (Кул.).

[VIII, 377]. ...как щудра — см. VIII, 374.

[VIII, 385]. Низкорожденная женщина (antyajastrī) — чандалка и подобные ей (Медх., и Кул.).

[VIII, 386]. Щакрa (çakra) — одно из имен Индры.

[VIII, 388]. Жертвоприношение, совершаемое при посредстве специально нанимаемого жреца, часто было делом сложным и дорогим. В случае, если оно не доводилось до конца по вине одной из сторон, другая терпела материальный ущерб (жертвователь терял средства, которые он уже затратил, жрец — вознаграждение). Как и нарушение всякого другого договора, нарушение соглашения между жертвователем и жрецом считалось наказуемым деянием.

[VIII, 391]. Этот стих ясно показывает, кто был в делах дхармы верховным арбитром.

[VIII, 399]. Товары, [торговля которыми] объявлена [монополией] царя (rājiialj prakhyātabhāṇḍāni), — Медх. упоминает, что в восточных странах к этим товарам относились слоны, в Кашмире — шафран, шелк, шерсть, в южных странах — драгоценные камни, жемчуг.

[VIII, 400]. ...не в должное время — ночью и т. д.

[VIII, 402]. ...их — т. е. купцов.

[VIII, 409]. ...по воле богов — в случае бури и т. п.

[VIII, 411]. Если брахман содержит из милости кшатрия или вайщия — имеется в виду брахман-хозяин, нанявший на работу кшатрия или вайщия.

Работы, свойственные их [положению], — кшатрия прилично назначить сторожем, вайщия — пахарем или пастухом (Медх.)

[VIII, 412]. ...к [унижающему их] услужению, — например, мыть ноги хозяину, выносить отбросы и т. п. (Медх., Кул.).

...должен быть оштрафован царем на шестьсот [пан] — если кшатрий или вайщий добровольно выполняют работы раба, штраф должен быть небольшим.

[VIII, 413]. ...некупленного — нанятого (Нар.).

[VIII, 414]. Щудра, даже отпущенный хозяином, — имеется в виду щудра-раб, освобожденный хозяином (Медх.).

...не освобождается от обязанности услужения — освобожденному щудре полагается служить брахманам для снискания духовной заслуги (Кул.).

[VIII, 415]. Захваченный под знаменем — имеется в виду военнопленный. Медх. отвергает возможность порабощения кшатрия и считает, что имеется в виду щудра. Однако данные, имеющиеся на этот счет (в «Махабхарате», у Яджнавалкьи — II, 183 и др.), не оставляют сомнений в том, что Медх. неправ.

Рожденный в доме — рожденный рабыней.

Раб в силу наказания — не могущий уплатить штраф или долг (Медх. и др.). См. VIII, 49, 177 и IX, 229.

[VIII, 416]. ...имущество, которое они приобретают,— возможно, что речь идет только о заработанном ими, иначе этот стих будет противоречить IX, 194.

[VIII, 417]. ...уверенно — не боясь, что он совершает грех, принимая дар от щудры (см. XI, 24—25, 42, 70).

Глава IX

[IX, 2]. ...от своих мужчин — мужей, отцов и т. д.

[IX, 7]. ...себя — так как одни законные сыновья могут после его

смерти совершать щраддху и избавляют его от ада Пут (см. IX, 138).

[IX, 8]. Здесь игра слов: жена — jāya, женская сущность — jāyātva, возрождается — jāyate.

[IX, 11]. Исполнение дхармы — участие в религиозном культе, поминках и т. д. В этом стихе ясно проявляется стремление ограничить самостоятельность жены кругом домашних дел.

[IX, 18]. Обряд, сопровождаемый чтением мантр, — обряд при рождении и т. д. (см. II, 66).

...немощны — лишены твердости, разума, телесной силы (Медх., Нанд.).

[IX, 22]. ...как река, [соединенная] с океаном, — согласно индийской мифологии реки являются женами океана.

[IX, 23]. Акшамала (aksamālā) — согласно мифам чандалка, ставшая с дозволения других риши женой риши Васиштхи.

Мандапала (mandapāla) — риши, о котором рассказано в «Махабхарате». Он умер бездетным, возродился птицей шарнги и от самки той же породы птиц произвел четырех сыновей.

[IX, 28]. ...достижение неба для предков и для себя — рождение потомства спасает предков и самих родителей от ада.

[IX, 29]. Садхви (sādhvi) — «почтенная», «добродетельная».

[IX, 32]. Владелец поля (ksetrin) — частое наименование мужа; жена при этом считается полем (см. следующий стих).

[IX, 41]. Джнана и виджнана (juānavijñāna) — толкование этого выражения — пример разнобоя у комментаторов: Веданги, щастры и логика (Медх.), Веды и Анги (Кул.), щрути и смрити (Рагх.) и т. д.

[IX, 42]. Жена (parigraha) — это слово означает также и «собственность».

[IX, 44]. ...признали эту землю женой именно Притху — хотя земля (mahī) принадлежала царю Притху тысячи лет тому назад, она все-таки и теперь называется Притхиви или Притхви (Медч., Нар. и др.); здесь намекается на древнюю легенду о браке первого царя Притху с Землей.

[IX, 46]. ...не освобождается от мужа — жена, проданная (см. XI, 62) или покинутая мужем, никогда не может стать законной женой ее нового хозяина.

[IX, 47]. «Я даю» — словесное обещание выдать девушку замуж; этого достаточно для того, чтобы считать ее замужней, а брак нерасторжимым

[IX, 49]. Стихи IX, 49—54, касающиеся земельных отношений, в то же время фигурально рассказывают о семейных отношениях.

[IX, 52]. ...в данном случае — в отличие от IX, 35.

[IX, 55]. ...такова дхарма — т. е. все изложенное в IX, 49—51 (см. прим. к IX, 49).

[IX, 56]. ...в крайних обстоятельствах (āpadi) — когда нет мужского потомства

[IX, 57]. ...равна по значению жене гуру — следовательно, к ней нужно относиться с должным почтением.

[IX, 58]. Уполномоченные (niyukta) — значение термина см. в следующем стихе IX, 59.

[IX, 59]. Прекращение линии [рода] — отсутствие сыновей.

...надлежаще уполномоченная — женщина может быть уполномочена своим мужем или после его смерти — родственниками.

[IX, 60]. ...от вдовы — согласно комментаторам, уполномочить может также больной или неспособный муж.

[IX, 61]. ...их обоих — мужа и жены.

[IX, 62]. ...им обоим — старшему брату и уполномоченной женщине.

[IX, 64]. Стихи IX, 64—68 явно противоречат предыдущим (см. также V, 159—162). Это один из примеров противоречий, обычных в дхармащастре Ману.

[IX, 65]. ...не упоминается — некоторые комментаторы указывают на священные тексты, где говорится о поручении.

[IX, 66]. Вена — см. прим. к VII, 41.

[IX, 71]. [Грех, равный] лжи в отношении человека, — см. VIII, 98

[IX, 72]. ...законным образом — с возлиянием воды и в присутствии брахманов.

...порицаемая — с неблагоприятными знаками на теле.

Обесчещенная — здесь vipraduṣtā; в XI, 177 это выражение применяется к замужней женщине.

[IX, 75]. ...в строгости — не должна наряжаться, посещать чужие дома или празднества.

Непредосудительные ремесла — например, прядение и т. п. (Медх.).

[IX, 76]. ...ради исполнения дхармы — для паломничества и т. п.

...ради знания — для продолжения образования у какого-нибудь учителя.

...ради любви — если он оставил ее ради другой женщины.

Согласно большинству комментаторов, в случае если муж не вернется в указанные сроки, жена может опять выйти замуж. Медх. отрицает за ней это право.

[IX, 77]. Дар — то, что муж подарил жене: драгоценности, украшения и т. д.

[IX, 80]. Жена, при которой может быть взята другая (adhivettavya), — судя по данным эпоса и другим сведениям взятие другой жены целиком зависело от произвола мужа. Первая жена не могла по своей воле уйти от мужа даже в этом случае.

[IX, 81]. Беспрекословное подчинение мужу считалось необходимым качеством жены. Кул. указывает, что последний случай мог иметь место только тогда, когда жена была бездетна.

[IX, 88]. ...не достигшую [совершеннолетия] — восьмилетнего возраста или необходимой физической зрелости (появление месячных).

[IX, 94]. ...немедленно — если он раньше окончил учение, ему и жениться следует раньше, чтобы исполнять обязанности домохозяина.

[IX, 97]. См. III, 29, 31, 51—54; VIII, 204 и др.

[IX, 100]. Прежние существования — вероятно, имеются в виду другие юги.

Ср. этот стих с IX, 97 и др.

[IX, 104]. Имущество отца подлежит разделу после его смерти, имущество матери — после ее смерти. Имущество матери переходит к сыновьям в случае отсутствия дочерей. Равный дележ может иметь место, если старший брат не желает получать добавочной части.

[IX, 106]. Родитель (putrin) — если он имеет только дочерей или незаконных сыновей, он не считается путрином.

[IX, 110]. ...ведет себя, как подобает старшему, — должным образом бережет и воспитывает младших.

[IX, 111]. ...дхарма возрастает — если каждый из них будет возжигать священный огонь, совершать агнихотру, пять великих жертвоприношений и т. д., то общая сумма благочестивых дел увеличится.

[IX, 112]. Остальное имущество делится поровну.

[IX, 113]. Цель стиха показать, что не должно делать различия между теми сыновьями, которые находятся между старшим и младшим, как бы ни было их число велико: каждый из них получает в качестве добавочной доли одну сороковую наследства.

[IX, 117]. ...на одну часть больше — т. е. две части.

[IX, 119]. Не делятся не только указанные животные, но и деньги, которые могли бы быть выручены при их продаже (Медх., Кул.).

[IX, 120]. Раздел — имущество при этом делится между сыном, родившимся при этом, и фактическим отцом (формально — дядей).

[IX, 121]. ...главного (pradhāna) — имеется в виду старший брат.

[IX, 122]. Старшая [жена] — та, которая раньше вышла замуж.

[IX, 123]. Рожденный первым — сын первой жены (Медх., Кул.).

[IX, 125]. Так как этот и следующий стихи противоречат двум предыдущим, то комментаторы разными способами пытаются согласовать их.

[IX, 126]. «Субрахманья» — молитвы, обращенные к Индре.

[IX, 127]. Путрика (putrikā) — дочь, сын которой будет считаться сыном ее отца, а не мужа; такое право отец получал по соглашению с ее мужем.

[IX, 128]. Дакша (daksa) — бог, сын Брахмы; от его дочерей согласно одному из мифов произошли боги, демоны, а также люди и прочие живые существа.

[IX, 129]. Дхарма — один из эпитетов бога Ямы.

Кащьяпа — древний риши; согласно некоторым мифам один из прародителей живых существ.

Царь Сома — имеется в виду бог Сома.

[IX, 132]. ...отца, не имеющего сына, — имеется в виду фактический отец.

[IX, 134]. ...для женщины нет права первородства — дочь не получает доли, полагающейся старшему брату.

[IX, 136]. Согласно этому стиху всякий сын дочери, равный деду по варне, наследует имущество ее отца, не имеющего сыновей. В IX, 127 речь шла только о сыне путрики.

[IX, 137]. Миры — десять свободных от печали миров, первый из которых — небо.

Бессмертие (anantya) — долгое пребывание в этих мирах.

Мир Солнца — Хираньягарбха (Нар.).

[IX, 138]. Путра (putra) — осмысливается как освободитель от ада Пут (puttra). Объяснение, конечно, искусственное, хотя и повторяется неоднократно в древнеиндийской литературе.

[IX, 140]. ...пинду матери — это редкое в древнеиндийских источниках упоминание о культе женского предка (см. также IX, 132).

[IX, 144]. ...не в соответствии с правилами — см. IX, 59—60.

[IX, 146]. Это правило относится к случаю, когда братья разделились, тогда как IX, 120 касается случая, когда они живут вместе.

[IX, 149]. ...в правильной последовательности (anupurvyena) — т. е. жены всех четырех варн, начиная с брахманки.

[IX, 150]. Обрабатывающий почву (kināça) — все комментаторы считают, что это пахарь (karsika, hālika). Это, по-видимому, раб, занятый на полевых работах.

[IX, 154]. ...бездетен — не имеет сыновей от жен, принадлежащие к варнам дваждырожденных.

[IX, 155]. Этот стих противоречит предыдущим (IX, 151—154).

[IX, 158]. Шесть первых наследуют родовое имущество и совершают поминальные жертвы, последние шесть не наследуют, но совершают возлияние воды и пр., как отдаленные родственники.

[IX, 159]. Объяснение терминов, содержащихся в IX, 159—160, см. в IX, 166—178.

[IX, 160]. Сын щудрянки (çaudra) — см. IX, 178.

[IX, 162]. Рожденный женой — рожденный от другого мужчины по поручению (niyoga).

...не другое — «рожденный женой» считается наследником только при отсутствии родного сына. Если появляется родной (или нашелся пропавший, или муж-импотент излечился от своего недостатка и т. д.), то рожденный женой становится сыном своего действительного отца.

[IX, 165]. ...другие десять — см. IX, 159—160.

[IX, 167]. Особая дхарма (svadharmaj — имеется в виду обычай niyoga.

[IX, 171]. Покинутый — мальчик может быть покинут или вследствие бедности родителей, или вследствие совершения им какого-нибудь проступка.

[IX, 178]. [...как бы] труп — ср. X, 8.

Паращава — конечно, это надуманное объяснение термина, происхождение которого было непонятно составителям щастры.

[IX, 181]. ...не другому, — т. е. при наличии родного сына или сына, рожденного от чужого семени, усыновлять чужих детей не следует (Медх.).

[IX, 184]. ...каждого лучшего — имеются в виду перечисленные в IX, 159 и 160, где каждый ранее упомянутый считается лучше упомянутого позже.

[IX, 186]. Для трех [предков] — отца, деда, прадеда.

...четвертый — правнук умершего; т. е. поминальные жертвы приносились только до четвертого колена.

[IX, 188]. ...дхарма не нарушается — брахманы, получающие наследство, должны совершать поминальные приношения.

[IX, 191]. Речь идет об имуществе умерших мужей, которым до раздела его между сыновьями распоряжалась их мать.

[IX, 192]. ...единоутробные [сестры] — незамужние (Кул., Рагх).

[IX, 193]. ...дочери — незамужние (Кул.).

[IX, 198]. Имеется в виду, что у мужа есть жены и из других варн; дочери жен от других варн такими правами, видимо, не обладали.

[IX, 199]. Из своего имущества (svakād vittād) — Кул. объясняет это как «из имущества мужа».

[IX, 203]. ...приобретут продолжателей рода — например, от «уполномоченной» жены, усыновлением и т. д.

[IX, 205]. ...не имея познаний — т. е. знаний, необходимых для исполнения жреческих обязанностей; награду за их исполнение в отличие от упомянутой в тексте награды за работу, делить не обязательно (см. следующий стих).

...[поскольку это] не наследство — т. е. добавочной части старшему можно не выделять.

[IX, 206]. Собственность, приобретенная знанием, — вознаграждение за обучение, за исполнение жертвоприношений, подарки учеников и т. д.

[IX, 217]. Явное противоречие с IX, 185.

[IX, 219]. Вода — колодцы, водоемы и т. п.

Женщины — рабыни, если их нельзя разделить поровну; тогда они работают на разделившихся по очереди (Кул.). Нар. считает, что речь идет о женах умершего.

[IX, 221]. См. IX, 223 и прим.

[IX, 223]. Игра (dyūta) — игра в кости и т. д.

битье об заклад (samāhvaya) — букв. «вызов»; спор при петушинных боях и т. д.

[IX, 224]. Отличительные знаки дваждырожденных — священный шнур, пояс и т. д.

[IX, 225]. Принадлежащие к еретическим сектам (pāṣariḍastha) — буддисты, хулители Веды и т. д.

[IX, 227]. Древняя кальпа — период времени, равный 4320 млн. лет; здесь этот термин употреблен в значении «в древнее время».

...великой причиной вражды — возможно, намек на Юдхиштхиру и Наля.

[IX, 229]. ...освобождается от долга работой — см. dapdadisa в VIII, 415.

[IX, 237 ] ...должно быть наложено [клеймо] — судя по IX, 240 клеймо ставилось на лоб.

Знак продавца спиртных напитков (surādhvaja) — изображение чарки.

[IX, 240]. ...п е р в ы х (pūrve) — первые три варны; согласно Кул. все варны.

[IX, 245]. ...он держит скипетр [даже] над царями — Варуна считался верховным властителем царей (Тайттирии Брахмана, III, 1, 2, 7).

[IX, 248]. Низкорожденный (avaravarṇaja) — щудра.

...притесняющего брахманов — т. е. причиняющего брахманам телесные страдания, захватывающего их имущество и т. д.

[IX, 250]. ...в восемнадцати отделах — см. VIII, 3—7.

Этот стих заключает отдел о судопроизводстве и наказаниях. Далее следует дополнение о дхарме царя.

[IX, 252]. ...согласно щастрам — см. VII, 70 и др.

Тернии (kaptaka) — см. IX, 257—260.

[IX, 253]. В связи со стихами IX, 253—254 см. VIII, 386—387.

[IX, 257]. Живущие разного рода торговлей — обвешивающие, обмеривающие при продаже, уклоняющиеся от уплаты пошлины и т. д. (Медх.).

[IX, 259]. Занятые в художественных ремеслах (çilpopacārayukta) — живописцы, ваятели, повара и т. д. (Медх.).

[IX, 266]. Движущиеся и недвижущиеся отряды — стоящие караулом или ходящие дозором.

[IX, 273]. Живущий дхармой (dharmajīvana) — т. е. живущий исполнением для других религиозных обрядов (жрецы, гуру, учителя и пр.).

...нарушающего присущую ему дхарму — исполнение упомянутыми лицами религиозных обрядов считалось не только привилегией, но и обязанностью, нарушение которой могло повлечь за собой наказание.

[IX, 277]. Вор (granthibheda) — букв.: «отрезающий узелок». Индийцы завязывали деньги в край одежды.

[IX, 279]. ...умертвить в воде — утопить.

Простая казнь — отрубание головы.

Высший штраф — см. VIII, 138.

[IX, 286]. Медх. указывает, что штраф должен быть пропорционален стоимости испорченной драгоценности; Кул. добавляет, что собственник испорченной вещи должен получить компенсацию.

[IX, 290]. ...штраф в двести [пан] — если же результатом таких действий будет смерть, виновный предается смертной казни (Кул.).

[IX, 294]. Страна — имеется в виду население страны (Нар.).

[IX, 296]. Семичленное царство — т. е. имеющее все семь элементов, упомянутых в IX, 294.

[IX, 312]. ...в чужой — откуда они являются в его страну для грабежа.

[IX, 313]. ...могут уничтожить его — магическими обрядами н заклинаниями.

[IX, 314]. Этот и следующие стихи содержат намеки на легенды, рассказанные в «Махабхарате».

[IX, 320]. ...может наказать сам брахман — при помощи магических действий.

Кшатрий произошел от брахмана — существует несколько легенд, объясняющих это часто повторяемое утверждение.

[IX, 321]. Огонь произошел от воды — вот некоторые из имеющихся объяснений: молния исходит из тучи; огонь исходит из дерева, которое берет влагу из земли, и т. д.

...угасает в отношении источников своего существования — огонь гасится водой, кшатрий бессилен против брахмана, меч тупится от удара по камню.

[IX, 326]. Хозяйственная деятельность (vārttā) — под этим термином подразумевается хозяйственная деятельность вообще: земледелие, скотоводство и торговля.

[IX, 334—335]. См. X, 121—129.

Глава X

[X, 1]. Согласно II, 241—242 брахман может изучать Веду и у учителя-небрахмана.

[X, 5]. ...от жен равных — брахман от брахманки, кшатрий от кшатрийки и т. д.

[X, 6]. ...от жен, принадлежащих к следующей низшей касте — сын брахмана и кшатрийки, кшатрия и вайщийки, вайщия и щудрянки.

Порицаемые — по Нар., это означает, что он исключен из отцовской касты.

[X, 8]. Паращава — см. IX, 178.

[X, 12]. В период составления дхармащастры кастовый строй имел уже длинную историю; происхождение джати, возникавших постепенно, было неизвестно. Наиболее естественным казалось объяснение, к которому и прибегают брахманы, что джати произошли от древних варн в результате смешанных браков. Некоторые из названий этих джати (нишада, магадха, вайдеха, чандала, дравида и др.) являются названиями племен, и это лучше всего показывает недостоверный, искусственный характер излагаемой классификации.

[X, 14]. Следующий (anantara) — т. е. принадлежащий к следующей варне. Если мать была более низкой варны, сын считался принадлежащим к варне матери (Медх.). См. также комментарий Медх. к X, 24, 41 и т. д.

[X, 17]. Рожденные в обратном порядке сыновья, по мнению комментаторов, перечисляются еще раз с целью показать, что они непригодны для исполнения обязанностей сыновей.

[X, 22]. Некоторые из названий каст, упоминаемых в этом и предыдущем стихах, являлись названиями племен (авантья, малла, личчхиви, кхаса, дравида).

[X, 23]. Чарья и саттвата — согласно Гов. прислуживали при храмах.

[X, 28]. ...двух из трех варн — от кшатрийки и вайщийки.

...от равной себе — от брахманки.

[X, 30]. Отверженное существо (bāhya jantu) — потомок щудры и брахманки; это, очевидно, чандала (см. X, 12, 16). Ранее он уже неоднократно характеризовался как самый низкий из людей, но его дети от брахманки оказываются еще более низкими и т. д.

[X, 31]. Действуя в обратном порядке — т. е. вступая в брак с женщиной более высокого общественного положения, чем он сам.

Пятнадцать — что из себя представляют эти пятнадцать, комментаторы объясняют по-разному.

[X, 32]. Дасью (dasyu) — см. X, 45.

[X, 35]. Эти трое — сайрандхра, майтреяка и маргава.

Неарий (anārya) — неприкасаемый для ариев (Медх.).

[X, 36]. Андхра — народность восточного Декана.

Меда — племя, обитающее в юго-восточном Раджастхане.

[X, 37]. От чандалы — и от женщины касты вайдеха (Медх., Кул.).

[X, 41]. Шестеро сыновей — сыновья брахмана от брахманки, кшатрийки и вайщийки, сыновья кшатрия от кшатрийки и вайщийки, сын вайщия от вайщийки.

...От смешанных браков (apadhvañsaja) — в данном случае имеются в виду браки дваждырожденных с щудрянками.

[X, 44]. Здесь перечислены племена и народности Индии и сопредельных стран (явана — греки; щака, или сака, — скифы; пахлава — парфяне; чина — китайцы).

[X, 45]. ...вне рожденных из уст, рук, бедер и ступней [Брахмы] — т. е. вне системы варн брахманов, кшатриев, вайщиев и щудр (см. I, 87).

[X, 47]. Служение женщинам — служба по охране женских покоев и т. д.

[X, 53]. Дела (vyavahāra) — торговые сделки, денежные операции, соглашения, тяжбы и т. д.

[X, 55]. Отмеченные знаками (cihnita) — комментаторы расходятся относительно того, что представляли собой эти знаки.

[X, 64]. Высший (çreyañs) — имеется в виду брахман.

[X, 67]. ...благодаря качествам [отца] — он имеет право совершать пакаяджны, но не получает посвящения; поэтому Медх. не считает его действительным арием.

[X, 73]. Создатель (dhātar) — один из эпитетов Брахмы.

«Они оба не равны и не неравны» — не равны, так как различаются по происхождению; не неравны, так как оба делают запрещенное им.

[X, 75]. См. I, 88.

[X, 77]. Привилегией брахмана указывается то, что может быть источником дохода; все прочее могут практиковать и другие дваждырожденные. Под обучением, согласно Медх., понимается только обучение Веде, но не военному делу и другим мирским профессиям.

[X, 80]. См. IX, 326.

[X, 83]. ...вред — имеется в виду вред живым существам (см. следующий стих).

...зависящего от других — занимаясь земледелием, нельзя было избежать зависимости от общины в отношении землепользования, орошения, охраны полей и т. д. (см. также IV, 159—160).

[X, 85]. ...торговать товарами, которыми торгуют вайщии, — торговля как профессия являлась нарушением дхармы брахманов, но считалось, что лучше торговать, чем заниматься земледелием, ростовщичеством и т. д.

[X, 90]. ...для [исполнения] дхармы — для жертвоприношений, поминок и т. д.

[X, 92]. ...делается в три дня щудрой — что это значит, не совсем понятно, и комментаторы не дают разъяснений, (см. также X, 93).

[X, 93]. Из-за добровольной торговли — т. е. не при крайних обстоятельствах.

[X, 95]. ...о более высоком образе жизни — т. е. об образе жизни, являющемся привилегией брахманов (см. прим. к X, 77).

[X, 102]. Подобное допущение в значительной мере лишает смысла запретительные предписания, упоминающиеся, например, в III, 152—166, IV, 211, 218, 223 и др.

[X, 105]. В этом стихе и X, 106—108 упоминаются случаи из жизни великих риши древности, рассказанные в Ригведе, Брахманах и «Махабхарате».

[X, 107]. ...от плотника — плотничество считалось презренным ремеслом (см. IV, 210, X, 48).

[X, 109]. ...после смерти брахмана порицается — при подсчете добрых и злых дел.

[X, 111]. Грех, совершенный принесением жертв и обучением, — в обоих случаях имеются в виду щудры.

[X, 113]. ...он должен быть покинут — т. е. брахману нужно оставить страну такого жадного царя.

[X, 115]. Получение — в виде дара или находки.

Согласно комментаторам первые три способа законны для всех варн, четвертый — для кшатриев, пятый и шестой — для вайщиев (или, по Нар., пятый — для вайщиев, шестой для — щудр) и седьмой — для брахманов.

[X, 118]. Кшатрий — имеется в виду царь.

...даже четвертую часть урожая — см. VII, 130.

[X, 120]. ...одна двадцатая — см. VII, 130; различие объясняется тем, что здесь имеется в виду взыскание в крайних обстоятельствах.

[X, 122]. ...ради двойной цели — этой жизни и будущей.

[X, 126]. Преступление, в результате которого он делается изгоем, (pātaka) — такое, как употребление в пищу лука и подобных запрещенных плодов (Гов., Кул.), содержание бойни (Рагх.). Но такие деяния, как ложь, воровство и т. д., запрещены ему так же, как и членам других варн (Медх.).

...ни препятствий к этому — см. следующий стих.

[X, 129]. притесняет брахманов — перестает служить брахманам, вынуждает их обращаться к нему с просьбами и т. д. (Медх.).

Глава XI

[XI, 1]. ...отдавшего все имущество — для совершения жертвоприношения вищваджит (см. XI, 75).

[XI, 2]. Комментаторы стараются оправдать изложение смешанных правил, содержащихся в стихах 1—43, раньше рассмотрения вопроса об искуплении, которым должна бы согласно X, 131 начинаться эта глава, или предполагая, что цель этого — показать необходимость исполнения искупительных действий в случае нарушения этих правил, или указывая, что так как дары являются средством заглаживания греха, то необходимо перечисление достойных получателей.

[XI, 3]. Этим лучшим из дваждырожденных должна даваться пища и жертвенные дары — у жертвенного алтаря.

...другим — прочим гостям и нищим.

[XI, 7]. ...достоин пить сому — совершать ради достижения исполнения какого-либо желания жертвоприношение Соме, во время которого пьют напиток, приготовленный из растения сомы.

[XI, 8]. ...хотя бы он раньше пил сок сомы — при жертвоприношении Соме в конце года (см. IV, 26).

[XI, 10]. ...с ущербом — раздает дары и т. д. с неумеренной щедростью.

[XI, 11]. ...справедлив — справедливым считается царь, который не станет наказывать человека, поступающего согласно с дхармой.

[XI, 12]. ...пренебрегает исполнением жертвоприношений — имеются в виду жертвоприношения пакаяджна и др. (см. II, 86, 143; XI, 119).

[XI, 13]. ...может взять два или три [предмета] из жилища щудры — брахману не разрешалось принимать дары от щудры для исполнения жертвоприношений (см. XI, 24, 42 и др.); комментаторы стараются оправдать этот стих разными ухищрениями вроде того, что имущество, взятое брахманом у щудры, уже не может считаться принадлежащим щудре.

[XI, 16]. ...на седьмой срок — на четвертый день; индийцы ели два раза в день.

[XI, 18]. Дасью — см. X, 45; имеются в виду также разбойники и воры.

...собственность... не исполняющего обрядов — в том числе и собственность брахмана.

[XI, 19]. ...спасает и тех и других — порочных он освобождает от греха скупости, добродетельных — от греха невыполнения обетов вследствие бедности (Кул.).

[XI, 21]. ...на него — на брахмана, который упоминался раньше (берущего для поддержания жизни).

[XI, 22]. Этот и предыдущий стихи соответствуют VII, 134—135.

[XI, 23]. См. VIII, 304.

[XI, 24]. Явное противоречие со стихом XI, 13 (см. также XI, 42). Комментаторы пытаются примирить их, заявляя, что брахман имеет право брать у щудры необходимое ему для жертвоприношения без спроса.

[XI, 26]. Собственность богов — принадлежащее храмам н т. д. (Кул.); данное для жертвоприношений (Медх.).

В другом мире — в будущей жизни.

[XI, 27]. Вайщванари — одно из жертвоприношений типа описанных в IV, 25—26.

[XI, 31]. ...своей мощью — имеются в виду средства магии (см. XI, 33; IX, 313—316, а также и IX, 290).

[XI, 33]. Священные тексты Атхарвана и Ангираса — заклинания, содержащиеся в Атхарваведе. Атхарван — мифический автор Атхарваведы. Ангирас — один из мифических авторов Ригведы.

[XI, 37]. Обряды Вайтана — ритуал Атхарваведы, изложенный в Вайтанасутре.

[XI, 38]. Агньядхея — см. прим. к II, 143.

[XI, 39]. Медх. сравнивает жреца с наемным работником (karmakaга), который тоже не согласится работать за меньшее, чем полагается, вознаграждение (parikraya).

Обращает на себя внимание последовательность, с которой брахманы, много толкующие о суетности всего мирского, отстаивают свои материальные интересы.

[XI, 41]. Брахман-агнихотрин — поддерживающий священный огонь.

Лунное покаяние (cāndrāyaṇa) — см. XI, 218.

[XI, 51]. Крадущий слово — изучающий Веду без позволения.

[XI, 55]. Кража (steya) — комментаторы толкуют как кража золота у брахманов.

Великие грехи — см. IX, 235.

[XI, 62]. Сад — «в другой смрити (говорится, что] земля не подлежит продаже» (Медх.).

[XI, 63]. Образ жизни вратьи — см. II, 39, 40; X, 20.

[XI, 64]. Возведение крупных сооружений — строительство плотин, мостов и пр.

[XI, 65]. Совершение деяний для себя — имеется в виду приготовление пищи только для себя (см. III, 118).

[XI, 66]. Воровство (steya) — воровство различных предметов, кроме золота.

Изучение ошибочных книг — имеются в виду сочинения чарваков, ниргрантхов (джайнов) (Медх.): вообще еретиков (Нар.).

Неуплата долгов — см. IV, 257.

[XI, 67]. Металлы (kupya) — различные металлы, кроме золота.

Скот (paçu) — имеются в виду различные виды скота, исключая коров.

Неверие — утверждение, что нет загробного мира (paraloka) и т. д. (Медх.).

[XI, 70]. Принятие имущества от презренных — таких, от которых не следует принимать подарков (см. IV, 84 и сл.).

[XI, 72]. Изложенные далее предписания касаются только религиозного искупления; наказания со стороны органов государственной власти само собой разумеются.

[XI, 73]. Убийца брахмана — имеется в виду неумышленное убийство брахмана брахманом; для кшатрия — убийцы брахмана в этом случае срок искупления двойной, для вайщия — тройной, для щудры — четверной.

[XI, 76]. Убийство брахмана — имеется в виду убийство неученого брахмана.

йоджана (yojana) — мера длины; величина ее колебалась от 4 до 15 км.

[XI, 83]. Боги земли — брахманы.

Боги людей — кшатрии.

[XI, 90]. По мнению комментаторов, покаяние за умышленное убийство брахмана должно продолжаться в течение всей жизни преступника или должно быть вдвое и втрое строже двенадцатилетнего покаяния, указанного в XI, 73.

[XI, 91]. Сура (surā) — это общее наименование спиртных напитков; в этом стихе Кул. находит возможным подразумевать напиток особой крепости (см. XI, 95).

[XI, 93]. Знак — согласно Кул. имеется в виду изображение чарки.

[XI, 95]. Гауди (gauḍī) — напиток типа рома, изготовлявшийся из патоки сахарного тростника.

Пайшти (paistī) — рисовая водка.

Мадхви (mādhvī) — напиток, изготовленный из меда или цветов мадхука.

[XI, 100]. Брахман — комментарии к этому стиху являют пример произвольного толкования комментаторов. По Медх. и Кул., речь идет о краже золота у брахмана, хотя брахман в данной связи не упоминается. А вот, хотя виновником кражи в тексте прямо назван брахман (vipra), комментаторы считают, что имеется в виду любой человек (см. IX, 235, XI, 55).

«Государь, накажи меня» — см. VIII, 314.

[XI, 101]. ...брахман — аскетическими подвигами брахман не может быть казнен.

[XI, 103]. Следует иметь в виду, что во всех этих стихах авторы и составители сборника защищают свои личные интересы и потому не стесняются в придумывании наказаний. Неизвестно, чтобы все эти наказания исполнялись на практике, да и сами по себе они совершенно неравноценны (ср., например, XI, 104—105 и 106—107).

[XI, 105]. Ниррити (nirṛtī) — богиня-владычица юго-запада.

[XI, 106]. Криччхра (kṛcchra) — см. XI, 212.

[XI, 107]. Лунное покаяние — см. XI, 217.

[XI, 110]. Два месяца — видимо, следующие после месяца покаяния, о котором говорится в XI, 109 (см. XI, 116).

Четвертый срок — т. е. один раз в двое суток.

[XI, 111]. Вирасана (vīrāsana) — одна из поз аскета (сидение со скрещенными ногами).

[XI, 115]. ...если теленок пьет — т. е., по-видимому, когда теленок сосет корову.

[XI, 119]. Пакаяджна — см. прим. к II, 86.

[XI, 120]. [Гимн], начинающийся со [слова] «saṁa». — Ригведа VI, 495.

Вата (vāta) — одно из имен бога ветра Вайю.

Гуру — гуру богов бог Брихаспати.

Вахни (vahni) — одно из имен бога Агни.

[XI, 122]. Пурухута (puruhūta) — одно из имени Индры.

Павака (pāvaka) — одно из имен Агни.

[XI, 125]. Самтапана криччхра — см. XI, 213.

[XI, 131]. Убившему щудру — ненамеренно; о намеренном убийств см. XI, 67.

[XI, 132]. Убив кошку — намеренно; поэтому сравнивать убийство перечисленных далее животных с убийством щудры неправомерно; Медх. даже полагает, что покаяние, полагающееся за ненамеренное убийство щудры, следует исполнять только в случае намеренного убийства всех упомянутых животных вместе взятых.

[XI, 133]. ...трех дней — букв. «трех ночей».

...йоджану — в прежнем издании «сто йоджан», как и у Бюлера. У Бернелла «а yoking». В тексте нет слова «сто», иначе это покаяние равнялось бы покаянию за убийство брахмана (см. XI, 76). Может быть, правильно — в течение трех дней по йоджане (Рам.).

Посвященный водам гимн — см. VIII, 106 (Ригведа X, 9, 1—13).

[XI, 139]. За убийство брахманки — сеть, кшатрийки — лук и т. д.

[XI, 141]. [Малые] живые существа — ящерицы и т. п.

[XI, 147]. Варуни (vāruṇī) — опьяняющий напиток, изготовлявшийся из патоки и цветов растения mauā.

...не предписано (наказание], лишающее жизни, — » противоположность питью суры (см. XI, 91—92).

[XI, 149]. ...согласно правилам — с обычной благодарностью

[XI, 153]. См. IV, 222.

[XI, 154]. ...даже чистых — не запрещенных.

...становится нечистым — т. е. пока они остаются в нем.

[XI, 157]. Таптакриччхра — см. XI, 215.

[XI, 158]. ...не вернувшись (asamāvṛttika) — не вернувшись еще из дому гуру, не окончив период ученичества.

[XI, 159]. Исполняющий обет (vratacārin) — имеется в виду ученик.

[XI, 163]. Намеренно (kāmād) — Медх. полагает, что это слово дано для соблюдения размера стиха, ибо не может быть ненамеренной кражи.

[XI, 164]. Похищение мужчин и женщин — рабов и рабынь (Медх.).

[XI, 165]. Малоценные предметы — комментаторы называют глиняные и деревянные сосуды, железные мотыги.

[XI, 166]. Пять продуктов коровы (pañcagavya) — молоко, простокваша, масло, моча, помет.

[XI, 169]. При наложении покаяний за кражу принимается во внимание первое или повторное это преступление, время и место кражи, характер хозяина вещи и т. д.

[XI, 171]. См. XI, 59, 104 и др.

[XI, 178]. Равный (sadṛça) — большинство комментаторов считает, что имеется в виду равный по варне.

[XI, 179]. Щудрянка (vṛsalī) — одни комментаторы считают, что это чандалка, другие — что щудрянка.

[XI, 180]. Четыре злодеяния — нанесение вреда живым существам, вкушение недозволенной пищи, воровство, прелюбодеяние.

[XI, 181]. Существует два объяснения стиха: виновный становится изгоем в течением года за действия второго ряда, но за первые — немедленно (Медх., Кул.); виновный становится изгоем в течение года за действия первого ряда, а за вторые — в течение четырех лет (Гов., Нар.)

[XI, 182]. Покаяние — т. е. покаяние, полагающееся грешнику во искупление греха, за который он был изгнан из касты.

[XI, 183]. ...вместе с саманодаками — так у Кул.; в тексте bāndhavailj; у Медх. — «с сородичами» (sagotraih).

...возлияние воды — как над мертвецом.

[XI, 187]. Они — имеются в виду родственники, тогда как в XI, 184 основным действующим лицом была рабыня.

[XI, 189]. См. XI, 183—188.

[XI, 192]. Дваждырожденных, для которых он не произносил согласно правилу «Савитри», — имеются в виду дваждырожденные, для которых по какой-либо причине не был в свое время совершен обряд посвящения.

[XI, 193]. Запрещенные дела — прием даров от щудры, прислуживание ему и т. д. (Кул.).

[XI, 198]. Ахина (ahina) — жертвоприношение, вызывающее нечистоту жреца, исполняющего его (Кул.).

[XI, 200]. Домашнее плотоядное животное — кошка, ихневмон и т. д.

[XI, 201]. ...в шестой срок — один раз в три дня.

Жертвоприношение щакала (çākala) — особый вид жертвоприношения (см. Ваджасанейя самхита, VIII, 13).

[XI, 203]. ...без воды — не омывшись после этого.

[XI, 204]. Ежедневные обряды — агнихотра и др.

...искупление [заключается в] посте — пост продолжается один день.

[XI, 205]. «Xум» (hum) — букв «стой!» (Кул.); восклицание, выражающее гнев и презрение.

[XI, 206]. Этот стих и следующие, до 209, являются только вариациями стихов IV, 165—169.

[XI, 209]. Атикриччхра — см. XI, 214.

[XI, 213]. Или кающийся ест перечисленные шесть веществ в продолжение одного дня и постится на следующий день, или шесть дней по одному веществу и постится на седьмой день.

[XI, 214]. ...как сказано прежде — см. предыдущий стих.

[XI, 218]. Лунное покаяние (cāndrāyaṇa) начиналось в день полнолуния, т. е. с приема максимального количества пищи; к середине поста количество принимаемой пищи уменьшалось. В явамадхьяме (yavamadhyama) покаяние начиналось в новолуние, т. е. к середине поста количество пищи увеличивалось.

[XI, 221]. Так или иначе — т. е. совершая любой вид лунного покаяния.

[XI, 223]. ...совершаемо жертвоприношение на огне... — таким образом, выполнение обета не освобождает от исполнения обычных обрядов.

[XI, 224]. ...не следует говорить с женщинами — Медх. исключает из этого числа жену, мать и старшую сестру, но и то только при крайних обстоятельствах.

[XI, 225]. Дваждырожденные (dvija) — имеются в виду брахманы.

[XI, 226]. Обеты — криччхры (см. XI, 212—220).

[XI, 230]. Тело (çarīra) — по Медх., — это душа (antarātman), не тело (bhūtātman); по Кул., это душа (jīvātman).

[XI, 241]. ...силой аскетизма — страдания, которые претерпевают эти существа, являются искуплением грехов, совершенных в их прежних существованиях (Медх.).

[XI, 249]. Предусмотренное здесь покаяние ни в какое сравнение не идет с упоминавшимися ранее (например, XI, 73 и следующие: XI, 250 и XI, 91, XI, 252 и XI, 104—105).

[XI, 250]. Кутса — один из риши.

«Ар» — Ригведа I, 97, 1.

«Prati» — Ригведа VII, 80, 1.

Гимн великому Индре — Ригведа VIII, 8, 1.

«Çuddhа» — Ригведа VIII, 95, 7.

[XI, 251]. Однажды — один раз в месяц (Медх., Кул.).

«Аsуavāmīya» — Ригведа I, 164, 1.

«Çivasaṁkalpa» — Ваджасанейя самхита, XXXIV, 1.

[XI, 252]. «Нavisуаntiуа» — Ригведа X, 88, 1.

«Natamaṅho» — Ригведа X, 126.

«Iti» — Ригведа X, 119.

Гимн Пуруше — Ригведа X, 90, 1.

[XI, 253]. «Аvа» — Ригведа I, 24, 14.

«Yatkim» — Ригведа VII, 89, 5.

[XI, 254]. «Taratsamandi» — Ригведа IX, 58, 1—4.

[XI, 255]. [Гимн], посвященный Соме и Рудре, — Ригведа VI, 74, 1—4.

«Aryamṇām» — Ригведа IV, 2, 4—6.

[XI, 256]. «Indra» — Ригведа I, 106, 1—7.

[XI, 257]. Мантры, полагающиеся при приношении щакала — Ригведа VI, 51, 8.

[XI, 258]. Гимны «pāvamāni» — так называются гимны в IX книге Ригведы.

[XI, 259]. Парака (parāka) — см. XI, 216.

[XI, 260]. «Aghamarṣaṇa» — Ригведа X, 190.

[XI, 261]. Царь жертвоприношений ащвамедха являлась одним из важнейших ведийских жертвоприношений; совершалась царями, претендовавшими на верховную власть.

[XI, 262]. Три мира — небо, земля и пространство между ними или небо, земля, преисподняя.

[XI, 263]. Самхита гимнов, молитв и песнопений — соответственно Ригведа, Яджурведа и Самаведа.

Сокровенные тексты — Упанишады.

[XI, 266]. Начальный Брахма, состоящий из трех звуков, — священный слог «Ом» (см. прим. к II, 74).

Глава XII

[XII, 4]. [Действия] трех родов (trividha) — хорошее, посредственное, дурное.

Три местопребывания (iryadhiṣthāna) — мысль, слово, дело.

Десять признаков (daçalakṣaṇa) — перечисленные в XII, 5—7.

[XII, 5]. Дурное — то, что может быть вредно для других или запрещено.

Приверженность к ложному [учению] — отрицание будущей жизни, авторитета Вед и т. д.

[XII, 7]. Нанесение вреда вопреки правилам — нанесение вреда животным, кроме случаев жертвоприношения, вреда людям, кроме как во исполнение наказания, и т. д.

[XII, 9]. ...идет к состоянию неподвижности — после смерти возрождается растением.

[XII, 10]. Тридандин (tridandin) — так называли также аскета, носящего три связанных вместе посоха.

[XII, 11]. ...достигает полного успеха — конечного освобождения.

[XII, 12]. Я (ātman) — имеется в виду тело.

Кшетраджна (kṣetrajna) — индивидуальная душа (букв., «знающий поле»).

Бхутатман (bhutātman) — тело (букв.: «состоящее из элементов Я»).

[XII, 13]. Джив (jīva) — жизнь, жизненный дух. Терминология в щастрах вообще довольно схоластическая. Точное значение многих терминов, видимо, было быстро забыто; уже Медх. упоминает о существовании еще до него разнобоя в их толкованиях. Так, некоторые утверждали, что jīva и kṣetrajña — одно и то же; другие, что jīva — это ум, сознание и самосознание. Комментаторы также расходятся весьма существенно.

[XII, 14]. Махат — в данном случае имеется в виду джива.

Элементы [существования] — см. I, 6, 75—78.

...в нее, находящуюся в различных живых существах, — большинство комментаторов полагает, что речь идет о Высочайшей душе, брахме.

[XII, 15]. ...из ее тела — из Брахмы.

Бесчисленные формы — индивидуальные души (кшетраджна).

[XII, 18]. Она — индивидуальная душа.

...к этим обоим — имеется в виду джива и Высочайшая душа.

[XII, 20]. ...облеченная этими самыми элементами — телом, состоящим из упоминавшихся в I, 6, 75—78 пяти элементов.

[XII, 21]. ...оставленная этими элементами — после смерти.

[XII, 38]. ...в порядке последовательности — в данном случае каждый последующий лучше предыдущего.

[XII, 42]. [Существа] неподвижные — растительный мир.

[XII, 44]. Чараны (cāraṇa) — может означать касту бродячих сказителей, певцов и т. п. (Медх.); какие-то мифологические существа (Рагх.).

[XII, 47]. Гухьяки (guhyaka) — стражники бога богатств Куверы.

[XII, 50]. Создатели вселенной — Маричи и прочие риши (см. I, 35).

Великий (mahant) и непостижимый (avyakta) — эти слова толкуются комментаторами самым различным образом (parātman — Медх., ahaiikāra — Нар. и т. д.).

[XII, 52]. Невежды (avidvañs) — не исполняющие обетов (Гов. Кул.).

[XII, 55]. Пулькаса — см. X, 18, 49.

[XII, 58]. ...и совершающих жестокие действия — имеются в виду такие хищники, как тигры и т. д.

[XII, 59]. Преты — см. прим. к III, 230.

[XII, 61]. Золотых, дел мастер (hemakartar) — согласно Медх. и Кул. это может быть и название птицы.

[XII, 70]. Дасью — согласно Медх. здесь имеются в виду воры и разбойники (см. V, 131).

[XII, 72]. Чайлащака — согласно Кул. он питается вшами.

[XII, 75]. ...и прочих — см. IV, 88—90.

[XII, 78]. Рабство (parapreṣyatva) — рабское услужение другим (paradāsatva) (Кул.).

[XII, 81]. Т. е., если при исполнении какого-либо дела его душа преисполнена, например, благости, он пожнет плод этого в теле, наделенном тем же качеством.

[XII, 85]. Познание атмана — не кшетраджны, а Высочайшей души.

[XII, 86]. Шесть родов деяний — см. XII, 83.

[XII, 90]. ...отрешается от пяти элементов — достигает конечного освобождения.

[XII, 91]. ...приносящий жертвы себе — индивидуальная душа является частью мировой души, проникающей все сущее; приносящий жертву богам приносит жертву и самому себе (Медх.).

[XII, 95]. Учения (çruti) — подобные учению ниргрантхов (джайнов) (Медх.).

Дурные философские системы (kudṛsti) — отвергающие святость Вед, отрицающие существование богов и т. п. (Медх.).

[XII, 99]. См III, 75—76.

[XII, 104]. Священное знание (vidyā) — сумма наук, требовавшихся брахманским религиозным воспитанием. В священное знание входило изучение четырех Вед, шести веданг, мимансы, пуран, логики (nyaya) и трактатов о дхарме.

[XII, 105]. Щастры — имеется в виду Веда и священное предание.

[XII, 106]. [Изречения] риши — Веда.

Наставления в дхарме — священное предание (smṛti).

[XII, 109]. Веда вместе с добавлениями — см. прим. к XII, 104.

[XII, 111]. Нирукта (nirukta) — объяснение трудных мест и слов в ведийских текстах.

Трое, принадлежащие к первым ашрамам, — ученик, домохозяин и отшельник.

[XII, 114]. Живущий только своим происхождением — не имеющий ничего, кроме формальной принадлежности к брахманам по праву рождения.

[XII, 117]. Досточтимый бог (bhagavāndeva) — имеется в виду Ману.

[XII, 118]. Атман — здесь Высочайшая душа.

[XII, 121]. Вишну (visçiu) — один из трех верховных богов индуизма наряду с Шивой и Брахмой.

Хари (hari) — имя, которым часто называют Вишну, но иногда и других богов. Во многих рукописях «Законов Ману» вместо harim дано haram. Хара — одно из имен Шивы.

Митра (mitra) — одно из древних божеств Солнца.

[XII, 126]. ...достигает состояния, какого желает, — в будущем существовании он будет тем, кем пожелает быть (Кул.).

Указатели

А. Предметный указатель*

Ад — II, 116; III, 249; IV, 81, 165, 197, 235; VI, 61; VIII, 75, 94; IX, 138; XII, 16—22, 54, 75. Перечисление адов — IV, 88—90.

Актер — III, 155; IV, 215; VIII, 65, 362—365.

Аскет. Определение — IV, 256—257; VI, 33—34, 94—95. Происхождение аскетов — XII, 48. Долг — VI, 49, 61—84. Образ жизни — VI, 41—60. Положение — VIII, 65, 407. Личное очищение — V, 137.

Аскетизм. Сотворение аскетизма — I, 25. Сила аскетизма — I, 34, 41; IV, 148; XI, 228, 234—245; XII, 83. Аскетизм в век Крита — I, 86. Аскетизм для различных варн — II, 166; XI, 236. Как средство спасения — VI, 75; XII, 83. Практика — VI, 19—26, 31, 41—60.

Астролог — III, 162.

Астрология — VI, 50.

 

Бард — III, 158; VIII, 360.

Благородный — II, 207; VIII, 75, 179, 395. См. ук. Б — Арий.

Благость (качество в природе) — XII, 24—27, 31, 37—38. Следствие благости — XII, 40, 48—50.

Боги. Происхождение — I, 22, 36; III, 201; XII, 40, 49. Культ — III, 70 — 81, 84—91; IV, 152—153; VI, 24. Долг богам — IV, 257; VI, 35—37; XI, 66. Изображения богов — IV, 39, 130; VIII, 87; IX, 285. Собственность богов — XI, 20, 26. См. ук. Б — Агни, Анила, Брахма и др.

Браки. Восемь форм брака — VIII, 20 — 42, 51—54, 204 (см. ук. Б — Арша, Асура, Брахма, Гандхарва, Дайва, Пайщача, Праджапатья, Ракшаса). Допустимые и запрещенные браки — III, 5—19, 63; IX, 172—173. Смешанные браки — III, 12—19, 43—44, 64; IX, 85—87, 148—149. Брачный обряд — II, 67; III, 35, 43; VIII, 226—227. Брачный возраст — IX, 4, 88, 90— 94. Подмен невесты — VIII, 204. Свадебные дары — IX, 197, 206. Повторные браки женщин — V, 161—164; IX, 47, 65, 69—70, 176. Нерасторжимость брака — IX, 45—47.

Брахманы. Происхождение — I, 31, 87, 93; III, 197, 199; XII, 48. Обязанности — I, 88, 102—110; II, 78, 87, 135, 139, 166; III, 64—65, 150 — 166; IV, 2—31; VIII, 102, 339; X, 1—2, 74—76, 81—94, 101—114, 116—117; XI, 11—23. Положение — I, 93—101; II, 135; IV, 39, 52, 58, 135—136, 142, 162, 165—169; VII, 37—38, 58—59, 82—86, 88, 134—135, 145; VIII, 1, 11, 20, 37, 123—124 , 267—269 , 276, 338, 378—385; IX, 229 , 235—239, 245, 313—322; X, 3, 43; XI, 26, 31—35, 49, 55, 68, 73—90. Угощения и дары брахманам — III, 96—109, 125—129, 231; IV, 29—30, 192—197; VII, 79, 82—86; VIII, 340. Особые обычаи II, 31, 32, 36—46, 49 , 58, 62, 65, 122—127, 155, 189, 244; III, 35; V, 83, 92, 99, 101—104; VIII, 88, 113. Браки — III, 13—19, 21—25, 43. См. ук. Б. — Брахман.

Бунт — V, 96.

 

Вайщии. Происхождение — I, 31, 87; III, 197—198. Обязанности — I, 90; VIII, 410, 418; IX, 326—333; X, 78—80, 98. Положение — III, 110, 112; VIII, 267—268, 277, 337, 375—377, 382—385, 411—412, 418; XI, 12, 67, 88, 127, 130; XII, 72. Особые обычаи — II, 31—32, 36—39, 41—42, 44—46, 49, 62, 65, 155, 190; V, 83, 92, 99; VIII, 88, 113. Браки — III, 13, 21—25, 44. См. ук. Б — Вайщий. Варны. Перечисление четырех варн — X, 4. Происхождение варн — I, 31, 87; X, 45. Смешение варн — X, 57—61, 65—66. Сущность дхармы варн — X, 63. Изменение варны — X, 41—43, 64—65. Ащрамы — VI, 87—90. Занятия варн — I, 87—91; IV, 30; IX, 225; X, 74—117; XI, 195. См. ук. А и Б — Ащрама, Брахман, Вайщий, Кшатрий, Щудра.

Вдова. Долг верности — V, 156—160, 165—166. Вторичный брак — V, 161—164; IX, 69—70, 176. Поручение (niyoga) — III, 173; IX, 58—71, 120 — 121, 145—147, 159, 162—165, 167, 175—176, 190 — 191.

Веда. Определение — II, 10. Происхождение — I, 23; XII, 49. Значение — I, 21; II, 11, 28, 107, 156—158; III, 63, 66, 161; IV, 163; XI, 51, 57. 60. 246—247. 264; XII, 94—104. Источник дхармы — II, 6—15. Изучение и чтение — II, 70 — 74, 105—106, 116, 164—168; III, 70, 74, 81, 151; IV, 17—20, 35, 58, 95—127, 145—149; V, 145; VI, 8, 36—37, 83; VII, 43; X, 1, 75—78; XI, 246—247; XII, 83. См. ук. Б — Веда.

Века (юги) — I, 68—73, 81—86; IX, 301—302. См. ук. Б — Двапара, Кали, Крита, Трета.

Великий атман — I, 15, 54. См. Высший атман.

Великий и непостижимый — XII, 50.

Великое жертвоприношение — II, 28; III, 67, 69, 71.

Вклады — VIII, 4, 149, 179—196.

Владыка. Один из эпитетов Ману — I, 3. Эпитет Брахмы — I, 22, 28, 32, 91; VII, 3, 14. Эпитет Бхригу — V, 2.

Владыка богатств (эпитет бога Куверы) — V, 96; VII, 4.

Владыка вод (эпитет бога Варуны) — III, 87.

Вода. Неделимость воды — IX, 219. Значение — III, 163; IX, 281; XI, 164. Запрещение загрязнения — IV, 46, 48, 56; XI, 174. Наказания за кражу и т. п. — III, 163; IX, 281.

Вождь — VII, 17, 25.

Возмещение ущерба, причиненного: перевозчиком — VIII, 408, 409; скотом — VIII, 240 — 242; в результате членовредительства — VIII, 287; человеку повозкой — VIII, 290 — 298; имуществу — VIII, 285, 288—289; IX, 279, 281, 285, 289, 291.

Война. Занятие кшатрия — VII, 87—89, 99—101, 110; X, 79. Подготовка войны — VII, 102—107. 158—180. Ведение войны — VII, 181—200. Правила сражения — VII, 90 — 93. Поведение в завоеванной стране — VII, 201—208.

Войско — см. Война.

Воры. Три разновидности — IX, 256—260. Обнаружение и наказание — VIII, 301—302; IX, 237, 252—255, 261—293, 312. Положение воров — III, 150; IV, 210; VIII, 67, 345. Покаяние — XI, 100— 103, 162—170. Посмертное воздаяние — XII, 57, 59—69. См. Кража.

Выгон — VIII, 237.

Всевышний — I, 80; II, 77.

Высшая дхарма — II, 237—238.

Высший атман — VI, 65. См. Великий атман.

 

Город. Значение — VII, 181, 185; IX, 294—295. Основание — VII, 70—76; VIII, 237. Администрация в городе — VII, 119—121. Наказания за разрушение городских укреплений — IX, 289.

Гетера — IV, 209, 219.

Гость. Определение — III, 102—103, 110. Прием гостя — III, 99—113; IV, 29. Угощение гостя — III, 70, 72—74, 80, 94. 100, 115, 118; VI, 7—8.

Грабеж. Как объект судебного разбирательства VIII, 6. Определение — VIII, 332. Борьба с грабежами — IX, 261—269, 274—276. Посмертное воздаяние — XII, 68.

Граница (земельного владения). Споры о границах — VIII, 6, 245—266. Постоянный характер границы — VIII, 149. Наказание за уничтожение пограничного знака — IX, 291.

Грехи. Общая классификация — XI, 55—71. Великие грехи — IX, 235; XI, 55. Наказания за грехи — VIII, 380—381; IX, 235—242; XI, 55. Посмертное воздаяние — XI, 49; XII, 54 58. Вторичные грехи — XI, 60 — 67. См. Покаяние.

Гумно — XI, 115.

Гуру. Определение — II, 142, 149. Обязанности — II, 69, 159—161; IV, 164. Отношение к гуру II, 231—235; III, 110, 119, 148, 153; IV, 130, 162, 251—252; VIII, 275; XI, 56; XII, 83. Прелюбодеяние с женой гуру — IX, 235, 237; XI, 49, 104—107; XII, 58. Плата гуру за обучение — II, 245—247; III, 95. См. Учитель, в ук. Б — Гуру.

 

Дваждырожденные. Определение — II, 169; X, 4. Местожительство — II, 17—24. См. ук. А и Б — Брахман, Вайший, Варны, Кшатрий.

Деревня. Границы — VIII, 237, 245—265. Администрация — VII, 114—120.

Документы письменные — VIII, 168, 255; IX, 232.

Долги. Взыскание долга — VIII, 4, 47—60, 139—143, 151—155, 158—166, 176—177. Неуплата долгов как грех — XI, 66. Долг риши, предкам и богам — IV, 257; VI, 35—37.

Должник — VIII, 47—48, 50, 52, 166, 177.

Дочь. Положение в семье — IV, 180, 186; IX, 130. Право наследования — IX, 118, 131, 192—193, 195, 198. Выдача замуж — IX, 4, 88—89, 94. Право выбора мужа — IX, 90 — 93. Продажа дочери — III, 29, 31; VIII, 204. Запрещение продажи — III, 51—54; IX, 97—100. Дочь-путрика — см. ук. Б — Путрика.

Домохозяин. Положение — III, 2, 77—78; IV, 1; VI, 87—90. Род занятий — IV, 1—12. Обязанности в браке — III, 5—50. Отношение к родственницам — III, 51—62. Совершение домашних обрядов — III, 67—121. Совершение шраддхи — III, 122—286. Очистительные обряды V, 136—137.

Дядя (по матери) — II, 130 — 131; III, 119, 148; IV, 179, 183; V, 81.

 

Еретик — IV, 30, 61; V, 89—90; IX, 225.

Ересь — XI, 66; XII, 95—96.

 

Жалованье: наемному работнику — VIII, 215—217; пастуху — VIII, 231; царским слугам — VII, 125—126. Неуплата жалованья — VIII, 5, 214—218.

Жены. Рекомендуемые жены — II, 238—240; III, 4—11; IX, 8, 22—24, 45—47. Обязанности жены — V, 148—151, 153—160; IX, 10 — 11, 26—30, 74—76, 86, 101—102. Положение жен — IV, 43; V, 152, 167—168; VIII, 275, 299—300, 389; IX, 2—7, 43, 48—56, 95—96, 199; XI, 177—178. Право собственности — IX, 104, 131, 192—198. Жены разных варн — III, 12—19; IX, 85—87, 124—125, 183. Развод — IX, 46, 77—85, 95. Продажа жены — IX, 46; XI, 62.

Жертвоприношения. Значение — III, 68—69, 75—76; XI, 246. Основные жертвоприношения — II, 28. Великие жертвоприношения — III, 70 — 74. Кто обязан приносить жертвы — III, 75—80, 93; IV, 21—28; VI, 5; VII, 78—79. Кто может исполнять обряд жертвоприношения — I, 88; II, 128, 169; X, 75—76. Кому это запрещено — II, 171—172; IV, 205—206; X, 77—78; XI, 36—40. Запрещенные жертвоприношения — III, 151, 164; IX, 290; XI, 64. Жертвоприношения для недостойных — III, 65; XI, 60; разрешение их при крайних обстоятельствах — X, 103, 109—111. Жертвенные дары и оплата жертвоприношений — VIII, 206—210; XI, 38—40. См. Жрецы, в ук. А и Б — Брахман.

Жрецы. Определение — II, 143. Положение — II, 130; III, 119, 148; IV, 179, 182; V, 81. Оплата — VIII, 206—210; XI, 38—39. Наказание жрецов — VIII, 388. Храмовые жрецы — III, 152, 180. Придворные жрецы — см. в ук. Б Пурохита. Категории жрецов — см. в ук. Б Адхварью, Брахмадхана, Удгатар, Хотар.

 

Залог — VIII, 143—145, 149—150, 165.

Земледелец — III, 165; VIII, 243; IX, 38, 247; X, 90.

Земледелие. Значение — IV, 4—5; X, 116. Запрещение для брахмана — III, 64; X, 83—84. Обязательность для вайщия — I, 90; VIII, 410; X, 79, 82.

Земля. Сотворение земли — I, 13, 78. Споры о границе — VIII, 6, 245—266. Дарение — IV, 188—189. Лжесвидетельство относительно земли — VIII, 99, 263. Присвоение чужой земли — XI, 58. Пахотная земля — см. Поле. Зернохранилище — IV, 7; XI, 17. Зодчий — III, 163.

Золотых дел мастер. Положение — IV, 215, 218; XII, 61. Наказание за недобросовестность — IX, 292.

 

Игры азартные. Кому запрещены — II, 179; IV, 74; VII, 47, 50. Наказание — IX, 221—228, 258. Отстранение от щраддхи — III, 151, 159—160.

Изгой. Причины изгнания — IX, 58, 118, 144, 202. Обряд изгна ния — XI, 183—184. Положение — III, 92, 150, 157; IV, 79, 213; V, 85; IX, 79, 201, 238—239; XI, 185—186, 189—190. Посмертное воздаяние — XII, 60. Восстановление изгоя в касте — XI, 187—188, 190.

Иск — VIII, 45, 59.

Искупление — XI, 90, 99, 107, 140, 182, 226.

Искусственное орошение — см. Вода, Канал, Колодец, Плотина, Пруд.

Испольщик — IV, 253.

 

Канал — III, 163; VIII, 248.

Касты (jāti) — I, 118; VIII, 41. 46, 88; X, 11, 26—27, 35, 40; XI, 125. Смешанные касты — I, 116, II, 118; X, 5—25. Низшие касты — III, 9; X, 26—40. Положение париев — X, 32—39, 46—62. Изгнание из касты и восстановление — XI, 183—191. 196—197. См. — Варны, Изгой, Отверженные; в ук. Б — Вратья и названия каст (Абхир, Авантья, Аврита и т. д.).

Клевета и оскорбление — VIII, 6, 72, 225, 267—278.

Кожевник — IV, 218; X, 36. Колодец — VIII, 248, 262, 319; XI, 164.

Корзинщик — IV, 215.

Корова. Отношение к коровам — III, 64; IV, 38, 45, 48, 52, 58—59, 72, 142, 162, 209; XI, 80, 166. Умерщвление коровы. — XI, 60. Искупление этого — XI, 109—117. Дарение коровы — III, 3, 29, 53, 95.

Кража. Определение — VIII, 6, 256—260, 332. Виды кражи — VIII, 29, 34, 197, 213, 296, 332, 340 — 342; IX, 92, 235; XI, 55, 58, 92. Исключения при определении кражи — VIII, 339, 341; XI, 11—21. Борьба с кражами — VIII, 40, 314—334, 337—338, 342; IX, 237, 254—278, 280 — 281; XI, 66. Покаяния за кражу — XI, 100 — 103; XII, 57, 59—69. См. — Воры. Красильщик — IV, 216.

Кредитор — VIII, 47—51, 161, 176—177.

Крепость — VII, 70 — 76; IX, 252. Кровосмешение — XI, 59, 171—172. Кузнец — IV, 215.

Кшатрий. Происхождение — I, 31, 87; III, 197; XII, 46. Обязанности — I, 89; VII, 87—95, 144; X, 77—79, 83, 95, 115—119; XI, 34, 236; XII, 71. Положение — II, 135; IV, 135—136; VIII, 267, 269, 276, 337, 375—377, 382—385; IX, 229, 320 — 322; X, 4, 31; XI, 67, 84, 88, 127—129. Особые обычаи — II, 31—32, 36—38, 41—42, 44—46, 49, 62, 65, 127, 155, 190; III, 44; V, 83, 92, 98—99; VIII, 88, 113. Браки — III, 13—14, 21, 26, 44. Деградировавшие кшатрии — X, 43—45. См. Царь и в ук. Б — Кшатрий.

 

Левират — IX, 53, 57—69, 97, 143—147.

Лекарь — III, 152, 180; IV, 212, 220; IX, 259.

Лжесвидетельство — III, 158; VIII, 103—105, 112, 119—123, 257, 263; XI, 57.

Лунное покаяние — V, 20; VI, 20; XI, 41, 107, 118, 126, 155—157. 164, 172, 178, 217—222.

 

Маслобой — III, 158; IV, 84—85.

Мастерская — VII, 62; IX, 265.

Мать. Положение — II, 145, 225—237; IV, 162, 180, 183. Наказание за оскорбление матери — VIII, 275. Оставление матери — III, 157; VIII, 389; XI, 60. Право наследования — IX, 197, 217.

Меры веса и длины — VIII, 131—137, 403.

Монеты — см. Меры веса и длины.

Мореход — III, 158.

Муж. Обязанности — IX, 2—16, 74, 101—102. Власть над женой — V, 147—154; IX, 3. Источник этой власти — V, 152. Наследование бездетной жены — IX, 196.

Мясник — IV, 84, 86.

 

Наказание. Степени наказания — VIII, 129—130, 310. Объекты наложения наказания — VIII, 124—125. Наказание как очищение преступника — VIII, 318. Телесное наказание — VIII, 267, 310, 320 — 321, 364, 366. Смертная казнь — VIII, 323, 359, 379.

Налоги — VII, 80, 118, 127—132, 137—139; VIII, 307—308, 404—407; IX, 254, 305; X, 118—120. Освобождение от налогов — VII, 133—136; VIII, 159, 394.

Наследование — IX, 104—106, 112—124, 130 — 136, 141—165, 179, 184—185, 187—198, 201—203, 210 — 220; X, 115; XI, 185—186.

Неверие — III, 65; IV, 163; XI, 67.

Неверующий — III, 150; VIII, 22, 309.

Непричинение повреждений (ahiñsa) — III, 164; IV, 148, 170; V, 15, 22—23, 27—34, 36—39, 45—56; VI, 39, 46, 52, 68—69, 75; XI, 52, 134—142; XII, 59.

Нечистота ритуальная. При рождении — V, 64—65, 85. При смерти — V, 58—59, 61—62, 67—85. При прикосновении к трупу — V, 64—65, 85, 103. Нечистота при смерти царя — V, 82. Нечистота женщины — V, 66, 85. Исключения из правил — V, 91, 93—98.

Низкорожденный — II, 223, 238; III, 15, 241; IV, 61, 141; VIII, 66, 68, 385; IX, 248; X, 59, 110; XI, 59, 171, 176; XII, 59.

Нищенство. Как средство существования — IV, 4—5; X, 116, Правила нищенства: для аскетов — VI, 43, 50 — 51, 55—58; для отшельника — VI, 27—28; для ученика — II, 48—50, 108, 182—185, 187. Когда нищенство разрешено для снатаки — IV, 33; XI, 1—6.

 

Объединения (gaṇa) — III, 154, 164; IV, 209.

Обман — VIII, 165. Наказание за обман — VIII, 193.

Община (saūgha) — VIII, 219, 221.

Одежда. Как личная собственность — IX, 219. Одежда: ученика — II, 41, 64, 174; снатаки — IV, 34—36, 66; отшельника — VI, 6, 15; аскета— VI, 44.

Омовение. Правила омовения — IV, 45, 129, 152, 201—203. Как покаяние — VI, 69. Как средство очищения — II, 53; V, 85—87, 134—145.

Ордалии — VIII, 114—116, 190.

Освобождение конечное (mokṣa) — VI, 36—37, 42, 44, 74—75, 78—81, 85; XII, 83—104.

Оскорбление действием. Как наказуемое деяние — VIII, 6, 279—301. Как грех — IV, 83, 164—169; XI, 207—209.

Отверженные (bāhya) — X, 28—40, 62.

Отец. Положение — II, 145—148, 225—237; III, 157, 159; IV, 162, 179—180, 182; VIII, 275, 389, 416; IX, 209, 215; XI, 60. Права и обязанности — III, 51; V, 151; IX, 4, 88—89, 93, 185, 197. Нечистота после смерти ребенка — V, 62—63.

Отшельник. Отшельничество как ащрама — VI, 87. Происхождение — XII, 48. Уход в отшельники — VI, 1—4. Обязанности — VI, 5—12, 29—30. Аскетические подвиги — VI, 22—26, 31, 32. Пища — VI, 3, 12—21, 27—28. Личное очищение — V, 137. Льготы — VIII, 407.

Охота — VII, 47, 50; VIII, 260.

Охотник — IV, 212; VIII, 44.

Очищение ритуальное — II, 53, 222; V, 85—88, 134—145. Средства очищения — V, 105—109, 127—128; VI, 41. Очищение вещей — V, 111—126.

 

Пастбище — IX, 219.

Пастух — III, 154; IV, 253; VIII, 260. Споры хозяина с пастухом — VIII, 5, 229—244.

Пекарня — IX, 264.

Первородство — IX, 105—109, 112—115, 117, 119.

Перевозчик (по воде) — VIII, 408—409.

Переселение душ — I, 28—30, 55—56; V, 55, 164; VI, 61—64; IX, 30; XI, 25; XII, 15—23, 39—81.

Пища. Как личная собственность — IX, 219. Правила приема пищи — II, 51—57; III, 116—118; IV, 43, 45, 55, 58, 62—63, 65, 74—76; V, 145. Запрещенная и разрешенная пища — II, 177; IV, 205—225, 247—250, 253; V, 5—56, 129. Пища отшельника — VI, 3, 12—21, 27—28; XI, 65. Пища в крайних обстоятельствах — X, 104—108. Вкушение запрещенной пищи — IV, 222; V, 20 — 21; XI, 153—162; XII, 59.

Плотина — IX, 274.

Плотник — IV, 210; X, 107.

Подделка товаров — VIII, 203; IX, 286; XI, 50.

Подлог — IX, 232.

Покаяние — IV, 198; IX, 235, 240 — 242; XI, 44—47, 54, 212, 247. Покаяние за воровство — XI, 89, 100 — 103, 163—170. Покаяние за убийство: брахмана — XI, 73—90; кшатрия — XI, 88, 127—129; вайщия — XI, 88, 127, 130; щудры — XI, 127, 131; жены — XI, 89, 139; друга — XI, 89; кастрата — XI, 134; коровы — XI, 109—117; других животных — XI, 132—138, 140 — 142, 144. Покаяние за питье суры — XI, 91—99, 147—152. За вторичные грехи — XI, 118. За прелюбодеяние — XI, 104—107, 171—179. За общение с изгоями — XI, 180 — 190. За незаконное принятие даров — X, 111; XI, 194—195, 198. За нарушение обета ученичества — II, 181, 187, 220 — 221; XI, 119—124, 158—159. За вкушение запрещенной пищи — IV, 222; V, 20 — 21; XI, 151, 153—162. За лжесвидетельство — VIII, 105—106; XI, 89. За следование запрещенным занятиям — XI, 193. За повреждение живых существ и растений — VI, 69; XI, 143—145. За пренебрежение обязанностями снатаки — XI, 41, 192, 202—204. За оскорбление учителя — XI, 89. За совершение запрещенных жертвоприношений — XI, 198. За похороны чужестранца — XI, 198. За тайные грехи — XI, 248—266. За обучение порочных и исполнение для них жертвоприношений — X, 111; XI, 194, 198—199. За телесное повреждение брахмана или за угрозы — XI, 205—209. См. ук. Б — Атикриччхра, Криччхра, Парака криччхра, Самптапана криччхра, Таптакриччхра.

Поле. Принадлежность поля — IX, 43—54. Дарение поля — II, 246; X, 114. Потрава — VIII, 238. 241, 243. Установление границы — VIII, 262, 265. Захват поля — VIII, 264; XI, 164. Поле как обозначение жены — IX, 32—33.

Поминки. Кем совершаются — IX, 127, 132, 140, 142. По кому — III, 247; IV, 110 — 111; IX, 140, 186. Когда — III, 122, 127, 273—282. Описание поминок — III, 70, 72, 74, 80 — 83, 123, 187, 203—283. Кого приглашать на поминки — II, 189—190; III, 125—126, 128—192. Воздаяние за совершение поминок — III, 127, 277, 283. См. Предки и культ предков, в ук. Б — Щраддха.

Портной — IV, 214.

Поручение (niyoga). Поручение дочери — III, 11, 173; IX, 31—68, 120 — 121, 127, 130 — 136, 140, 143—147, 159, 162—165, 167, 190 — 191. Поручение жене и вдове — III, 160, 173; IX, 57—63, 120 — 121, 145—146, 159, 162—165, 167, 190 — 191. Запрещение — IX, 64—68.

Посвящение. Определение — II, 148, 169—170; X, 4. Время и условия — II, 36—47; X, 68, 126. Вторичное посвящение — XI, 147, 151—152. Не получившие посвящения — см. в ук. Б Вратья.

Посол — VII, 63—68, 153.

Пост — II, 220; V, 155; XI, 167, 204, 212. См. ук. Б — Криччхра, Атикриччхра, Самтапана криччхра.

Прачечник — IV, 216, 219; VIII, 396.

Предки и культ предков — I, 37, 66; II, 59, 176; III, 70, 74, 81—82, 91, 192—203, 283—284; IV, 257; VI, 24; XII, 49. См. Поминки, в ук. Б — Щраддха.

Прелюбодеяние. Определение — VIII, 356—358. Как грех — IV, 133—134; VIII, 352—353; XI, 55, 59, 60. Покаяние за прелюбодеяние — XI, 117—179. Наказание для женщин — VIII, 371. Посмертное воздаяние для женщин — V, 164; IX, 30. Наказание для мужчин — VIII, 359, 363—366, 372—379, 382—385. Посмертное воздаяние для мужчин — XI, 49, 52; XII, 60. Отстранение от щраддхи за прелюбодеяние — III, 164. Свидетельство в случаях прелюбодеяния — VIII, 72.

Преподаватель — II, 141, 145.

Прислуга — III, 246; IV, 180, 185; XI, 7, 28.

Проституция — IV, 84—85, 209, 219; IX, 259.

Пруд — IV, 201, 203; VIII, 262; IX, 279, 281; XI, 62.

Пряжа — VIII, 326.

Пьянство — III, 159; IV, 207, 235; VII, 47, 50; XI, 55, 57. Наказание за пьянство — IX, 237; XI, 154. Посмертное воздаяние — XI, 49; XII, 56. Женщины-пьяницы — V, 90; XI, 13, 80. Искупление греха пьянства — XI, 91—99, 147—151.

 

Работники наемные, слуги — III, 9, 112, 116, 153; VI, 45; VII, 36, 123, 125, 217; VIII, 34, 43, 70, 102, 215, 243; IX, 324, 332; XII, 70.

Рабство — XII, 78.

Рабы. Классификация — VIII, 415. Рабы как собственность — VII, 96; VIII, 342; IX, 48, 55, 219. Положение — IV, 253; VIII, 66, 70, 163, 167, 299, 416—417; IX, 179; X, 32; XI, 184.

Ремесло — II, 240; III, 64; IX, 75, 259; X, 36, 100, 116. Ремесленник. Обязанности — VII, 138; X, 120. Общественное положение — IV, 219; V, 129; VIII, 65, 360.

Род — III, 5; IX, 128, 141, 165, 190. Родовитость — IV, 18.

Родовитый — VII, 54, 63, 141, 210; VIII, 179, 323, 395; X, 66.

Рожденный один раз — VIII, 270; X, 4.

Ростовщик — III, 153, 180; IV, 210, 220, 224—225; VIII, 102, 140, 169.

Ростовщичество. Как грех — XI, 62. Как занятие вайщия — I, 90; VIII, 410; X, 115. Допустимость для брахмана в крайних обстоятельствах — X, 116—117. Процент — VIII, 140 — 144, 150 — 155, 157; X, 117. Неуплата и взыскание долга — см. Долг.

Рудник — VII, 62; VIII, 419; XI, 64.

Рыболов — VIII, 260.

Рыболовство — X, 48.

 

Сад. Установление границы — VIII, 262. Захват сада — VIII, 264. Продажа сада как грех — XI, 62.

Самозащита — VIII, 348—351.

Сановники — VII, 54—59, 120, 141, 146, 216; IX, 231—235.

Сахарный тростник — VIII, 341; IX, 39; XI, 167.

Свидетели. Кто может быть свидетелем — VIII, 62—63, 66, 68—72, 77, 254—262. Обязанности — VIII, 74, 76, 79—101, 108. Число свидетелей — VIII, 60. Разногласия между свидетелями — VIII, 73. Наказания за недобросовестность — VIII, 107. См. Лжесвидетельство.

Священное откровение (çruti) — II, 8—10, 13, 15, 169; III, 284; IV, 155; XI, 45; XII, 109.

Священное предание (smṛti) — II, 9—10, 12; IV, 155.

Священные слова (vyāhṛti) — II, 78, 81; VI, 70.

Священный шнур — II, 44, 63—64; III, 279; IV, 36, 66.

Скотоводство — VIII, 410; IX, 326, 328; X, 78, 82, 116.

Служащие царские — VII, 54—68, 80 — 81, 114—126, 141, 146, 216, 226; IX, 231—235, 259, 272, 294. См. Сановники, Соглядатай.

Снатака. Определение — IV, 31. Положение — II, 138—139; III, 119; X, 113; XI, 1—3. Обязанности — IV, 14—100. Правила поведения — IV, 128—228; VI, 1; XI, 204. См. ук. Б — Снатака.

Собственность — I, 100; II, 154—155; VII, 21; VIII, 27—29, 149, 166, 200, 416; XI, 20, 34. Приобретение — V, 132; IX, 44, 132, 141—142, 185, 209; X, 115. Лишение собственности — XI, 18—21. Утерянная и найденная собственность — VIII, 30 — 34. Похищенная — VII, 48, 51, 123; VIII, 40, 197, 264; XI, 26. Нераздельная — IX, 200, 219. Собственность женщины — IX, 194. См. Наследование, Кража.

Соглашения. Нарушение соглашения — VIII, 5, 218—221. Соглашение о перевозе — VIII, 156—157. О разделе урожая — IX, 52—53. Недействительные соглашения — VIII, 163—165.

Соглядатай, шпион — VII, 122, 153—154, 223; VIII, 182; IX, 256, 261, 266, 298.

Соучастие в объединении — VIII, 4, 206—211.

Староста деревенский — VII, 115—116, 118.

Стража — VII, 114; IX, 264—266.

Страсть (качество в природе) — XII, 24, 26, 28, 32, 36, 38. Следствие страсти — XII, 40, 45—47.

Суд, судопроизводство — VIII, 1—2, 9—12, 20 — 23. Восемнадцать объектов судебного разбирательства — VIII, 3—7. Порядок разбирательства — VIII, 12—19, 24—26, 43—46, 87—88. Свидетельские показания — VIII, 45, 52—57, 60 — 108, 117—123, 253—263. Ложные показания — VIII, 103—106, 117; XI, 57, 89. Наказания за лжесвидетельство — VIII, 119—123, 257, 263. Клятвы — VIII, 109—113. Ордалии — VIII, 114—116. См. Лжесвидетельство, Свидетели, Судья.

Судно — VIII, 408—409.

Судья — VIII, 9—21, 23, 57, 79, 169, 181; IX, 234.

Сын — IX, 31—56, 112—113, 122—126, 141—157, 159—160, 162—179, 190 — 191, 216. Обязанности — II, 145, 225—227; III, 157, 159, 166; IV, 180, 184; VIII, 275, 389; XI, 60. Положение и права — VIII, 159, 299—300, 146; IX, 104, 156—157, 185, 206. Старший сын — IX, 105—109, 112—115, 117, 119. Сын вторично вышедшей замуж женщины — III, 155, 181; IX, 160, 175—176. См. Наследование.

 

Таможня — VIII, 398, 400.

Темнота (качество в природе) — XII, 24, 26, 29, 33, 35, 38, 115. Следствие темноты — XII, 40, 42—44, 95.

Ткани — X, 87. Льняная — X, 87; XII, 64. Хлопчатобумажная — XII, 64. Шерстяная — X, 87. Ткач — VIII, 397.

Товар — V, 129; VIII, 398—399, 401, 405; IX, 331; X, 85, 93; XI, 63.

Торговля. Как способ существования — 1, 90; III, 180; VIII, 209, 410, 418; IX, 326, 329—332; X, 47, 79; 116. Запрещение брахманам — III, 64, 152, 181; VIII, 102; XI, 70. Разрешение брахманам и кшатриям в крайних обстоятельствах — IV, 4, 6; X, 85, 95. Ограничения для брахмана — III, 152, 159, 180; VIII, 209; X, 86—94; XI, 63. Запрещения в торговле — VIII, 4, 165, 197—203; XI, 62. Морская торговля — III, 158; VIII, 157, 408. Торговля людьми — III, 29, 31, 51—54; VIII, 204, 415; IX, 46, 98—100, 160, 174; XI, 60, 62. Царь и торговля — VIII, 399, 401—402. Расторжение сделки — VIII, 222.

Торговец, купец. Положение — III, 158, 180 — 181; IV, 215, 220; VII, 127; VIII, 169. Наказания за недобросовестность — VIII, 399; IX, 257. 286—287, 291. См. Торговля.

Тюрьмы и заключенные — III, 158; IV, 210; VIII, 310, 375; IX, 288.

 

Убийство — XI, 55, 57, 67. Наказание за убийство — VIII, 296; IX, 235. Покаяния за убийство — XI, 73—90, 127—132, 139. Услужение — III, 153; IV, 4, 6, 159—160; VIII, 410 — 414; X, 32, 99; XI, 70, 236.

Усыновление — см. Сын.

Ученик. Кто может быть учеником — II, 109—116. Срок обучения — II, 242; III, 1. Положение — III, 155, 186; IV, 164; V, 81, 129; VIII, 65, 299—300, 407; IX, 187. Обязанности — II, 41—75, 108, 117—133, 144—150, 161—162, 173—212, 216—241; V, 65, 88, 91, 137. Покаяние за нарушение обета ученика — XI, 118, 119. Окончание учебы — III, 2—4. Оплата учителя — III, 95, 243—248; IV, 33.

Учитель. Определение — II, 140. Обязанности — II, 159—161; IV, 164. Положение — II, 144—154, 170 — 171, 225—235; IV, 162, 179, 182; V, 80, 91; VIII, 335; IX, 187; XI, 89. Оплата — II, 245—247; III, 95, 156; XI, 63. См. ук. А и Б — Гуру.

 

Харчевня — IX, 264.

Хлопок — II, 44; IV, 78; VIII, 326; IX, 169.

Хозяин — VIII, 5, 30 — 31, 150, 229—231, 233—234, 244, 414, 417.

Хозяйство, экономика — VII, 43; IX, 326; X, 80; XI, 236.

Храм — IV, 46; VIII, 248; IX, 280.

 

Царь. Значение — V, 96; VII, 3—13; VIII, 18—19, 304—305; XI, 23. Постоянная ритуальная чистота — V, 93—94, 97. Качества — VII, 39—53, 87—95; VIII, 128, 170 — 175; IX, 249, 301—311. Забота царя о своей безопасности — VII, 213, 217—220. Обязанность охраны подданных — VII, 2—3, 35, 80, 88, 111—112, 142—144; VIII, 27—29, 172, 303—309; IX, 253; X, 119. Обязанность охраны дхармы — VII, 35, 172; VIII, 41—42, 46. Обязанность наказания порочных — VII, 14—34; VIII, 302—303, 310 — 311, 335, 343—347; IX, 252—293, 312. Обязанность чтить брахманов — VII, 37—38, 79, 82—86, 88, 134—136, 145; VIII, 395; IX, 313, 319; XI, 4, 21—23. Право царя собирать налоги — VII, 80, 127—133, 137—140; X, 118—120. Назначение государственных служащих — VII, 54—63, 81, 114—126. Царь как глава суда — VIII, 1—10; IX, 233—234. Как воитель — VII, 99—100, 201—203, 222; IX, 251; X, 115, 119. Распределение добычи — VII, 96—97. Царь-некшатрий — IV, 84—85. Царь-щудра — IV, 61.

Цена — VIII, 157, 204, 401—402; IX, 100, 329—331.

Цирюльник — IV, 253.

 

Челядь — III, 246; IV, 180, 185; XI, 7, 22.

 

Штрафы. Три вида штрафа — VIII, 138. Случаи, когда сын не платит штраф за отца — VIII, 159. Неравенство при наказании — VIII, 276—277, 341. Выплата штрафа работой — IX, 229. Различные случаи наложения штрафа — VIII, 36, 51, 108, 120, 129, 139, 176, 191—192, 225, 240 — 243, 257, 273—274, 285—298, 307, 319, 322, 329—331, 333, 354, 361—363, 367, 369, 373, 383—385, 392, 397; IX, 240 — 242, 273, 279, 281—287, 290. Штраф, не присваиваемый царем — IX, 243—247.

 

Щудры. Происхождение — I, 31, 87; XII, 43. Предки щудр — III, 197—198. Обязанности — I, 91; II, 24; VII, 138; VIII, 410, 418; IX, 334—335; X, 99—100, 121—123; XII, 72. Положение — III, 13—19, 64, 110, 112, 155, 164, 191, 250; IV, 211, 218, 223, 253; VIII, 22, 68, 267, 270 — 277, 279—283, 374, 383, 385, 413—414; IX, 248; X, 4, 124—129; XI, 13, 24—25, 67, 127, 131, 179. Запрещения для щудр — III, 156, 178, 249; IV, 80—81, 99, 140; V, 104; VIII, 20 — 21; X, 126—129. Особые обычаи — II, 31—32, 62, 127, 137; III, 44; V, 83, 92, 99, 139—140; VIII, 88. 113, 179. Браки — III, 13, 21—25; 44; IX, 157. См. ук. Б — Щудра.

 

Языки — IX, 332; X, 45.

Б. Указатель собственных имен и санскритских слов

Абхиджит (abhijit), жертвоприношение — XI, 75.

Абхиры (ābhlra), каста — X, 15.

Абхьюдая (abhyudaya), поминальный обряд — III, 254.

Авантья (āvantya), каста — X, 21.

Аврита (āvṛta), каста — X, 15.

Агастья (agastya), риши — V, 22.

Агни (agni), бог огня — II, 186; III, 85, 211; V, 96; VII, 4, 7; IX, 303, 310; XII, 123. См. Вахни, Павака, Свиштакриту.

Агнидагдхи (agnidagdha), мифические предки брахманов — III, 199.

Агнихотра (agnihotra), жертвоприношение на огне — II, 15; III, 171; IV, 10, 25; VI, 9; VII, 84; XI, 36, 42.

Агнихотрин (agnihotrin), брахман, поддерживающий священный огонь — XI, 41.

Агништома (agniṣtoma), жертвоприношение — II, 143.

Агништут (agniṣtut), жертвоприношение — XI, 75.

Агнишватты (agniṣvātta), мифические предки брахманов — III, 195, 199.

Агньядхея (agnyādheya), обряд зажигания огня — II, 143; IX, 38.

Аджигарта (ajlgarta), риши — X, 105.

Аджьяпы (ājyapa), мифические предки вайщиев — III, 197—198.

Адитьи (Sditya), «сыновья Адити», разряд богов — III, 284; XI, 222.

Адхарма (adharma), противоположность дхарме — I, 26, 29, 81; IV, 172—174; VI, 64; VIII, 12, 14, 18, 24, 122, 304, 353; IX, 249; X, 106, 108; XI, 229; XII, 20— 21, 23, 118.

Адхвара (adhvara), жертвоприношение — IV, 26.

Адхварью (adhvaryu) — жрец, читающий Яджурведу — III, 145; VIII, 209.

Айогава (āyogava), каста — X, 12; 15—16, 26, 32, 35, 48.

Акшамала (aksamālā), жена риши Васиштхи — IX, 23.

Амбаштха (ambaṣtha), каста — X, 8, 13, 15, 19, 47.

Амрита (amrta), нектар — II, 162, 239; III, 285.

Амрита (amṛta), образ жизни — IV, 4—5.

Анагнидагдхи (anagnidagdha), мифические предки брахманов — III, 199.

Анвахарья (anvāhārya), ежемесячная щраддха — III, 123.

Анги (anga), части Веды — III, 185; IV, 98; IX, 41.

Ангирас (añgiras), риши — I, 35; II, 151; III, 198; XI, 33.

Андхатамисра (andhatāmisra), один из адов — IV, 88, 197.

Андхра (andhra), племя, каста — X, 36, 48.

Анила (anila), одно из имен бога Вайю — V, 96; VII, 4.

Антака (antaka), эпитет бога Ямы — III, 87.

Антьявасайин (antyāvāsayin), каста — IV, 79; X, 39.

Анумати (anumati), божество — III, 86.

Апасады (apasada), дети от неравных браков — X, 10, 16—17, 46.

Апсары (apsaras), небесные служанки — I, 37; IV, 183; XII, 47.

Араньяки (āranyaka), части Веды — IV, 123.

Арий (ārya) — II, 39; IV, 175; VII, 69, 211; IX, 253, 260; X, 35, 45, 57, 66—67, 69, 73.

Арийка (āryā) — X, 67, 69.

Арша (ārṣa), форма брака — III, 21, 29, 38, 53, 196.

Арьяварта (āryāvarta), «страна ариев» — II, 22; X, 34.

Асамврита (asaṁvṛta), один из адов — IV, 81.

Асипаттравана (asipattravana), один из адов — IV, 90.

Асуры (asura), враги богов-девов — I, 37; III, 225; XI, 20.

Асура (āsura), форма брака — III, 21, 24—25, 31; IX, 197.

Атикриччхра (atikrcchra), искупительный обет — XI, 209, 214.

Атман (ātman), душа, дух, мировая душа — VI, 29, 49, 82—83; VII, 43; XII, 85, 92, 118—119, 125.

Атри (atri), риши — I, 35; III, 16, 196.

Атхарван (atharvan), мифический составитель «Атхарваведы» — XI, 33.

Ауттами (auttami), один из семи Ману — I, 62.

Ахавания (āhavanīya), священный огонь — II, 231.

Ахина (ahīna), вид жертвоприношения — XI, 198.

Ахиндика (āhiṇḍika), каста — X, 37.

Ахута (ahuta), жертвоприношение в виде произнесения ведийских текстов — III, 73—74.

Ащвамедха (açvamedha), жертвоприношение коня — V, 53; XI, 75, 83, 261.

Ащваттха (açvattha), порода деревьев — VIII, 246.

Ащваюджа (āçvayuja), название месяца — VI, 15.

Ащвины (açvin), боги-близнецы — IV, 231.

Ащмантака (açmāntaka), название травы — II, 43.

Ащрама (āçrama), период жизни, возрастное состояние — II, 230; III, 2, 50, 77—78; VI, 1, 34, 66; VII, 17, 35; VIII, 390; XII, 97, 102, 111.

 

Балака (balākā), порода птиц — XI, 136; XII, 63.

Бали (bali), налог — VII, 80; VIII, 307.

Бали (hali), приношение духам — III, 70, 74, 81, 87, 90 — 91, 94, 104, 121, 131; VI, 7, 34.

Бальбаджа (balbaja), название травы — II, 43.

Бархишады (barhiṣad), один из разрядов предков — III, 196, 199.

Бильва (bilva), порода дерева — II, 45; V, 120.

Брахма (brahman, ср. р.), мировая душа Вселенной — I, 97—98; II, 28, 82—83, 117; IV, 232; V, 93; VI, 29, 79, 81, 85; X, 74; XI, 98; XII, 102, 123, 125.

Брахма (brahman, м. р.), имя бога-творца — I, [1], 9, 50, 68, 73, 75, 93; II, 58—59, 84, 225, 233, 244; III, 70, 89; IV, 92, 182, 260; VI, 32; VII, 14; VIII, 81; XI, 266; XII, 50.

Брахма (brāhma), форма брака — II, 21, 27, 37, 39; IX, 196.

Брахмаварта (brahmāvarta), священная страна — II, 17, 19.

Брахмадхана (brahmādhāna), одна из категорий жрецов — VIII, 209.

Брахман (brāhmaṇa, brahman — м. p. vipra и др.) — I, 31, 88, 93, 96—104, 109; II, 20, 31—32, 36—38, 40, 42, 44—46, 49, 58, 62, 65. 78, 80, 87, 114—115, 118, 122, 125—127, 135, 140, 142, 150, 155, 157—158, 162, 166, 226, 242, 244, 249; III, 13—14, 17, 23—24, 35—36, 63, 74, 83—84, 93, 96—98, 100, 102—103, 109 — III, 116, 122, 124. 126, 128, 149—150, 167—168, 178—179, 183, 186—187, 197, 199, 208—210, 212—213, 219—220, 224, 231, 233, 243, 252, 258, 260, 265, 286; IV, 2, 11, 24, 34, 39, 44, 48, 58, 91, 95, 100, 130, 135, 142, 153, 162, 165, 167, 197, 205, 236—237, 245, 259—260; V, 2—4, 21—23, 27, 36, 79, 83, 87, 95, 99, 101, 104, 108, 127; VI, 27, 29—30, 32, 38, 51, 70, 93, 97; VII, 32, 37—38, 58, 75, 79, 82—85, 88, 145, 201; VIII, 1, 9, 11, 20, 37, 60, 73, 87—89, 104, 112—113, 123—124, 267—268, 272, 276, 317, 325, 338, 340, 349—350, 378—381, 383, 385, 391—392, 407, 412—413, 417; IX, 45, 87, 149—151, 153, 155, 178, 188—189, 229, 237, 241, 244—245, 248, 268, 313, 317, 319—323, 327, 334—335; X, 1—4, 8, 10 — 11, 15, 21, 43, 62, 64—66, 74—75, 77, 80 — 81, 83, 92—93, 101—103, 109, 112—113, 117, 122—123, 129; XI, 2, 4, 6, 11, 18, 21, 24—26, 29, 31, 33, 35, 38, 41, 49, 55, 68, 72, 77, 79, 80 — 82, 84—85, 87, 90, 94, 96—97, 100 — 102, 127—131, 134, 136, 142, 150, 176, 194, 197, 202, 205, 207, 215, 220, 236, 243, 249, 262; XII, 48, 55—57, 60, 71, 82, 93, 104, 108—109, 113, 116.

Брахманка (brāhmaṇī) — VIII, 376—378, 382; IX, 198; X, 12, 30, 66.

Брахманджали (brahmāiijali), почтительный жест — II, 70 — 71.

Брахмаракшаса (brahmarākṣasa), демоны — XII, 60.

Брахмаршидеша (brahmarṣideça), «страна брахманических риши» — II, 19.

Брахмасаттра (brahmasattra), вид жертвоприношения — II, 106; IV, 9.

Брахмасуварчала (brahmasuvarcalā), растение — XI, 160.

Брахмья хута (brahmya huta). вид жертвоприношения — III, 73—74.

Брибу (bṛbu), имя мифического плотника — X, 107.

Бхават (bhavant), «господин», обращение при приветствии — IV, 128.

Бхадра (bhādra), название месяца — IV, 95.

Бхадракали (bhadrakāll), богиня — III, 89.

Бхарадваджа (bharadvāja), риши — X, 107.

Бхох (bhoh), приветственное восклицание — II, 124, 128.

Бхригу (bhṛgu), риши — I, 35, 59—60; II, 249; III, 16; V, 1, 3; XII, 2, 126.

Бхриджджакантака (bhṛjjakaijtaka), каста — X, 21.

Бхувах (bhuvalj), область атмосферы, одно из священных слов (vyāhṛti) — II, 76.

Бхустрина (bhūstpja), растение — VI, 14.

Бхутатман (bhutātman), философский термин для обозначения «тела» — XII, 12.

Бхух (bhūlj), земля, одно из священных слов (vyāhṛti), — II, 76.

 

Ваджра (vajra), вид боевого порядка — VII, 191.

Вайдехака (vaideha,-ka), каста — X, 11, 13, 17, 19, 26, 33, 36—37, 47.

Вайкханаса (yaikhānasa), риши — VI, 21.

Вайтана (vaitāna), обряды Атхарваведы — XI, 37.

Вайщвадева (vaiçvadeva), обряд в честь вищвадевов — III, 83—84, 108, 121.

Вайщванари (vaiçvānarī), жертвоприношение — XI, 27.

Вайщий (vaiçya) — I, 31, 90, 116; II, 31—32, 36—38, 44—46, 49, 62, 65, 80, 127, 155; III, 13, 23—24, 110, 112, 197; V, 83, 99, 140; VIII, 62, 88, 104, 113, 267—268, 276, 337, 375—376, 382—384, 410, 418; IX, 155, 229, 325—328; X, 4, 10 — 11, 17, 23, 65, 78—80, 82—83, 85, 93, 98, 101, 119, 121; XI, 12, 34, 67, 88, 94, 127, 130, 236; XII, 72.

Вайщийка (vaiçyā) — III, 44; VIII, 382, 385; IX, 151, 153; X, 8, 12.

Вайю (vāyu), бог ветра — VII, 7; IX, 42, 303.

Вамадева (vāmadeva), риши — X, 106.

Варна (varna), сословие-каста в древней Индии — I, 2, 91, 107, 116; II, 18, 25, 132, 137, 209; III, 4, 12—13, 20, 22, 35, 43—44; V, 57, 146, 167; VII, 24, 35, 77; VIII, 27, 40, 63, 83, 142, 172, 348, 353, 359, 374, 379; IX, 6, 67, 85, 240, 336; X, 1, 3—7, 10, 12—14, 20, 24, 28, 30, 57, 61, 63, 130 — 131; XI, 139, 151; XII, 1, 70, 97.

Варуна (varuṇa), небесный судья, бог вод — VII, 4, 7; VIII, 82, 106; IX, 244—245, 303, 308.

Варуни (vāruṇī), спиртной напиток — XI, 147.

Васиштха (vasiṣtha), риши — I, 35; III, 198; VIII, 110, 140; IX, 23; XI, 250.

Вастошпати (vastoṣpati), божество дома — III, 89.

Васу (vasu), разряд богов — III, 284; XI, 222.

Вата (vata), порода дерева — II, 45.

Вата (vāta), одно из имен бога Вайю — XI, 120.

Ватадхана (vātadhāna), одна из низших каст — X, 21.

Ватса (vatsa), риши — VIII, 116.

Вахни (vahni), одно из имен бога Агни — XI, 120.

Вашат (vaṣat), восклицание при прекращении чтения ведийских текстов — II, 107.

Веда (veda, çruti, brahman), священное писание в брахманизме и индуизме — I, 21, 23, 84, 88—90, 93, 109; II, 2, 6—7, 10 — 12, 28, 40, 70 — 71, 74, 76—78, 81, 92, 105, 107, 109, 116—118, 140 — 141, 144, 146, 148—150, 156, 165—168, 170 — 173, 230, 241—242; III, 1—3, 7, 38, 41, 63, 65—66, 75, 81, 96, 134, 136—137, 145, 151, 157, 161, 179, 184—186, 231—232, 259; IV, 14, 17, 19, 35, 59, 91—92, 98—101, 108, 110— III, 120, 125—127, 147—149, 162—163, 190, 192, 199, 205, 208, 232—233, 260; V, 4, 42—44, 81—82, 107, 138, 145; VI, 8, 36—37, 39, 86, 89, 92, 95; VII, 2, 38, 43, 97, 135; VIII, 11, 65, 149, 305, 350, 407; IX, 19, 41, 188, 245, 316, 334; X, 80; XI, 4, 6, 37, 42, 57, 60, 76—78, 85—86. 117, 121—122, 193, 199, 204, 228, 235, 244, 246—247, 259, 264—266; XII, 31, 49, 83, 86—88, 92, 94—95, 97—102, 106, 109, III, 113.

Веданга (vedāñga), часть Веды — II, 141.

Веданта (vedānta), Упанишады (см.) — II, 160; VI, 83, 94. См. Рахасья.

Вена (vena), мифический царь — VII, 41; IX, 66.

Вена (vena), каста — X, 19, 49.

Вивасвата сын (vivasvatsuta) один из семи Ману — I, 62.

Вивасвата сын (vaivasvant), эпитет бога Ямы — VIII, 92.

Вигхаса (vighasa), остаток пищи гостей — III, 285.

Виджанман (vijanman), каста — X, 23.

Виджнача (vijñana), Анги — IX, 41.

Винащана (vināçana), название местности — II, 21.

Виндхья (vindhya), название гор — II, 21.

Вирадж (viraj), первый человек — I, 32—33.

Вирасана (vlrāsana), поза при сидении — XI, 111.

Вищвадевы (viçvadeva), разряд богов — IV, 183.

Вищваджит (viçvajit), жертвоприношение — XI, 75.

Вищвамитра (viçvāmitra), риши — X, 108.

Вишну (viṣṇu), имя бога-хранителя — XII, 121.

Вратья (vrātya), отступник — II, 39; X, 20 — 23; XI, 63, 198.

Врихи (vrīhi), сорт риса — IX, 39.

 

Гадхи сын (gādhija), эпитет риши Вищвамитры — VII, 42.

Ганг (gañgā), река — VIII, 92.

Гандхарва (gāndharva), форма брака — III, 21, 26, 32; VII, 23; IX, 196.

Гандхарвы (gandharva), разряд небожителей — I, 35; III, 196; XII, 47.

Ганика (gaṇikā), разряд гетер — IV, 209, 219.

Гаруда (garuḍa), вид боевого порядка — VII, 187.

Гархапатья (gārhapatya), священный огонь — II, 231.

Гауди (gaudi), спиртной напиток — XI, 95.

Голака (golaka), сын женщины, рожденный ею после смерти мужа от другого — III, 174.

Госава (gosava), жертвоприношение — XI, 75.

Гоштхи (goṣthi), один из поминальных обрядов — III, 254.

Граха (graha), род жертвенного сосуда — V, 116.

Гуру (guru), эпитет бога Брихаспати — XI, 120, 122.

Гуру (guru), духовный наставник — II, 51, 67, 69, 71—73, 103, 131, 142, 149, 164, 175, 184, 198. 200 — 212, 216—218, 231, 233, 241, 243—247; III, 1, 4, 95, 110, 119, 148, 153, 186; IV, 1, 114, 130, 153, 162, 251—252; V, 43, 65, 82, 91; VII, 82, 175; VIII, 275, 317, 350; IX, 57, 63, 235, 237; XI, 1, 49, 55—56, 59—60, 103—104, 107, 171, 183, 225, 252; XII, 58, 83.

Гухьяки (guhyaka). разновидность небожителей — XII, 47.

 

Дайва (daiva), форма брака — III, 21, 28, 38; IX, 196.

Дайтьи (daitya), демоны, враги богов — III, 196; XII, 48.

Дакша (daksa) — бог, сын Брахмы — IX, 128.

Дакшинагни (daksināgni), священный огонь — II, 231.

Данавы (danava), демоны, враги богов — III, 196, 201; VII, 23.

Дарада (darada), племя — X, 44.

Дасью (dasyu), враг, разбойник — V, 131; VII, 143; VIII, 66; X, 32, 45; XI, 18; XII, 70.

Датьюха (dātyuha), порода птиц — V, 12.

Даща (dāça), каста — X, 34.

Двапара (dvāpara), название третьего («медного») века — I, 85—86; IX, 301—302.

Джива (jiva), жизнь — XII, 13.

Джнана (jñana), Веда — IX, 41.

Джьештхасаман (jyeṣthasāman), гимн Самаведы — III, 185. Джьяиштха (jyaistha), название месяца — VIII, 245.

Джхалла (jhalla), каста — X, 22.

Дидхишупати (didhisūpati), брат умершего, находящийся в связи с его вдовой — III, 173.

Дроида (draviḍa), народность, каста — X, 22, 44.

Дришадвати (dṛçadvatl), река — II, 17.

Дронэ (drona), мера емкости — VII, 126; XI, 135.

Дханвангари (dhanvantari), бог — III, 85.

Дханус (dhanus), мера длины — VIII, 237.

Дхарана (dharana), мера веса — VIII, 135—137.

Дхарма (dharma) — I, [1], 2, 26, 29, 81—82, 98—99, 107—108, 110, 114—115, 118; II, 1, 3, 6—14, 25, 35, 61, 109, 112, 150, 154, 159, 217, 224, 229, 233, 240, 245; III, 3, 11, 22—23, 25—31, 41, 131, 149, 173, 248; IV, 8, 81, 92, 107, 138, 155, 175—176, 192, 198, 238—239, 241—243; V, 1—2, 44, 98, 146, 158, 167; VI, 36, 64, 66, 91—93, 97; VII, 1, 10, 13—15, 18, 26, 28, 35, 46, 79, 87, 93, 98, 135—136, 141, 144, 151, 203, 209; VIII, 6—8, 12, 15—17, 20 — 21, 24, 33, 41, 44, 49, 59, 63, 74, 78, 83, 86, 122, 141, 164, 174—175, 179, 184, 212, 214, 218, 229, 265—266, 272, 304, 306, 335, 348, 381, 390 — 391; IX, 1, 6—7, 11, 18, 25, 46, 55—56, 61, 64, 66, 76, 94, 96, 101, 103, 107, 111, 117, 120—121, 133. 152, 167, 179, 220, 233, 238, 249, 251, 273, 324, 333—334; X, 7, 41, 53, 63, 68, 77—79, 81, 85, 90, 97—98, 101—102, 106, 108, 117, 119, 127, 130 — 131; XI, 2, 9, 15—16, 23, 28, 31, 84, 121, 191; XII, 1, 19—21, 23, 31, 38, 50, 52, 105—106, 108—113, 115, 117.

Дхарма низшая (upatiharma) — II, 237.

Дхарма (dharma), один из эпитетов бога Ямы — IX, 129.

Дхармащастра (dharmaçāstra) — II, 10; III, 232.

Дхигвана (dhigvaṇa), каста — X, 15, 49.

 

Индра (indra), бог, царь богов — III, 87; IV, 182; V, 93, 96; VII, 4, 7; VIII, 344; IX, 303—304; XI, 120, 250; XII, 123. См. Пурухута.

Инду (indu), одно из имен бога Сомы — III, 87.

Йоджана (yojana), мера длины — XI, 76, 133.

 

Кави (kavi), риши — II, 151; III, 198.

Кавьи (kāvya), мифические предки брахманов — III, 199.

Кайварта (kaivarta), одно из названий касты даща — X, 34.

Кала (kala), единица времени — I, 64.

Каласутра (kālasūtra), один из адов — III, 249; IV, 88.

Калащака (kālaçāka), вид растения — III, 272.

Кали (kali), название четвертого («железного») века — I, 85—86; IX, 301—302.

Кальпа (kalpa), ритуальная часть Веданги — II, 140.

Кальпа (kalpa), период времени — IX, 227.

Камбоджа (kāmboja), племя — X, 44.

Кара (kara), налог — VII, 127, 129, 137; VIII, 307.

Каравара (kārāvara), каста — X, 36.

Карана (karaṇa), каста — X, 22.

Карма (karman), закон воздаяния — I, 41, 49; III, 65.

Каруша (kāruṣa), каста — X, 23.

Карша (kārṣā), мера веса, монета — VIII, 136. См. Каршапана, Пана.

Каршапана (kārçāpaṇa), мера веса, монета — VIII, 136, 274, 336; IX, 282; X, 120. См. Карша, Пана.

Катака (kataka), растение — VI, 67.

Катапутана (katapūtana), вид злого духа — XII, 71.

Кащьяпа (kaçyapa), риши — IX, 129.

Каштха (kāstha), единица времени — I, 64.

Киннары (kiñnara), мифические существа — I, 37; III, 196.

Кинщука (kinçuka), порода деревьев — VIII, 246.

Кирата (kirāta), племя — X, 44.

Крату (kratu), риши — I, 35.

Крита (kṛta), название первого («золотого») века — I, 69, 81, 83, 85—86; IX, 301—302.

Кояшти (koyasti), порода птиц — V, 13.

Криччхра (kṛcchra), искупительный обет — IV, 222; V, 21; XI, 106, 140, 159, 163, 178, 192, 198, 203.

Кришнала (krsnala), мера веса — VIII, 134—135, 215, 330; IX, 84; XI, 138.

Кубджака (kubjaka), род кустарника — VIII, 247.

Кувера (kubera), бог богатства — VII, 7, 42.

Кудмала (kuḍmala), один из адов — IV, 89.

Куккутака (kukkutaka), каста — X, 18.

Кула (kula), участок земли — VII, 119.

Кумбха (Kumbha), мера емкости — VIII, 320.

Кунда (kimḍa), сын, рожденный женой при жизни мужа от другого, — III, 174.

Куру (kuru), имя древнего царя — II, 19; VIII, 92.

Курукшетра (kurukṣetra), название местности — VII, 193.

Кутса (kutsa), риши — XI, 250.

Куху (kuhu), бог — III, 86.

Куща (kuça), название травы — II, 43, 75, 182; III, 208, 216, 223, 245, 255—256, 279; IV, 36, 250; X, 88; XI, 149, 213.

Кхадира (khadira), порода деревьев — II, 45.

Кхаса (khasa), племя, каста — X, 22.

Кшатрий (kṣatriya, kṣatra) — I, 31, 89; II, 31—32, 37—38, 42, 44—45, 46, 49, 62, 65, 80, 127, 155; III, 13—14, 23—24, 26, 110 — III, 198; IV, 84, 135; V, 23, 83, 98—99; VII, 2, 87, 98, 144; VIII, 62, 88, 104, 113, 267—268, 276, 337, 375—376, 382—384; IX, 155, 229, 320 — 322; X, 4, 9—11, 17, 22, 43, 65, 77, 79—81, 83, 95, 117—118, 121; XI, 18, 21, 34, 67, 84, 88, 94, 127—128, 236; XII, 46, 71.

Кшатрийка (kṣatriyā) — III, 44; VIII, 382, 384—385; IX, 151, 153; X, 12.

Кшаттар (kçattar), каста — X, 12—13, 16, 19, 49.

Кшетраджна (kṣetrajiia), индивидуальная душа — XII, 12, 14.

 

Личчхиви (licchivi), племя, каста — X, 22.

Лохачарака (lohacāraka), один из адов — IV, 90.

Лохащанку (lohaçanku), один из адов — IV, 90.

 

Магадха (māgadha), народность, каста — X, 11, 17, 26, 47.

Магха (maghā), созвездие — III, 273.

Магха (māgha), название месяца — IV, 96.

Мадгу (madgu), каста — X, 48. Мадхви (mādhvī), спиртной напиток — XI, 95.

Мадхьядеща (madhyadeça), страна — II, 21.

Майтра (maitra), каста — X, 23. Майтракшаджьотика (maitrākṣajyotika), вид злых духов — XII, 72.

Майтреяка (maltreyaka), каста — X, 33.

Макара (makara), вид боевого порядка — VII, 187.

Мала (mala), отбросы, грех — XI, 94.

Малла (malla), племя, каста — X, 22.

Манвантара (manvantara), период времени — I, 79—80.

Мандапала (mandapāla), риши — IX, 23.

Мантра (mantra), священный, магический стих — II, 16, 29, 64, 66, 105; III, 121, 129, 131, 133, 137, 212, 217; IV, 100; V, 36, 152—153, VII, 217; VIII, 226—227, IX, 18; X, 127; XI, 227; XII, 114.

Ману (manu), один из мифических прародителей людей, составитель «Законов Ману» — I, [1], I, 60 — 61, 63, 102, 118—119; III, 36, 150, 194; IV, 103; V, 3, 41; VI, 54; VII, 42; VIII, 124, 139, 168, 204, 242, 279, 292, 339; IX, 17, 158, 182—183, 239; X, 63, 78; XII, 2, 107, 123, 126.

Ману (manu), семь мифических прародителей людей — I, 36, 61; II, 7.

Маргава (mārgava), каста — X, 34.

Маргаширша (mārgaçīrṣa), название месяца — VII, 82.

Маричи (marīci), риши — I, 35, 58; III, 194—195.

Маруты (maruta), боги бури — III, 88; IX, 306; XI, 122, 222.

Матсьи (matsya), народность — II, 19; VII, 193.

Махавичи (mahāvīci), один из адов — IV, 89.

Маханарака (mahānaraka), один из адов — IV, 88.

Махараурава (mahāraurava), один из адов — IV, 88.

Махат (mahant), разум — XII, 14, 24.

Махащалка (mahāçalka), род рыбы — III, 272.

Маша (māṣa), мера веса, монета — VIII, 134, 319; IX, 39; XI, 134.

Машака (māṣaka), мера веса, монета — VIII, 135, 298, 392—393.

Меда (meda), племя, каста — X, 36, 48.

Млеччха (mleccha), человек чуждой культуры, «варвар» — II, 23; VII, 149; X, 45; XII, 43.

Митра (mitra), бог — XII, 121.

Мрита (mṛta), образ жизни — IV, 4—5.

Мудга (mudga), сорт бобов — IX, 39.

Мунджа (muñja), название травы — II, 42—43, 169—171.

Мурва (murva), название травы — II, 42.

Мухурта (muhūrta), единица времени — I, 64.

 

Наги (nāga), полулюди-полузмеи — I, 37.

Найтьяка (naityaka), текст, ежедневно повторяемый верующими — II, 105—106.

Нара (nārā), одно из наименований Великого (Высшего) атмана — I, 10.

Нарада (nārada), божественный риши — I, 35.

Нараяна (nārāyaṇa), одно из имен Брахмы и Вишну — I, 10.

Ната (nata), каста — X, 22.

Нахуша (nahuṣa), мифический царь — VII, 41.

Нивитин (nivītin), дваждырожденный со священным шнуром вокруг шеи — II, 63.

Нивритта (nivṛtta), образ действий — XII, 89—90.

Нигамы (nigama), трактаты, объясняющие Веды — IV, 19.

Нимеша (nimeça), время мигания глаза, мера времени — I, 64.

Ними (nimi), легендарный царь — VII, 41.

Ниррити (nirṛtī), богиня — XI, 105, 119.

Нирукта (nirukta), сборник комментариев к Веде — XII, 111.

Нишада (niṣāda), каста — IV, 215; X, 8, 18, 34, 36—37, 39, 48.

Нишадка (nisādā) — X, 18.

Нишка (niṣka), мера веса, денежная единица — VIII, 137, 220.

Ньягродха (nyagrodha), порода деревьев — VIII, 246.

 

Ом (om, praṇava, akṣara), священный слог — II, 74—75, 78, 81, 83—84; VI, 70; XI, 249.

 

Павака (pāvaka), одно из имен бога Агни — XI, 122.

Павитра (pavitra), очищающие средства — II, 75.

Падма (padmā), одно из имен богини Лакшми — VII, 11.

Пайщача (paiçāca), форма брака — III, 21, 25, 34.

Пайшти (paiṣtī), спиртной напиток — XI, 95.

Пакаяджна (pākayajña), вид жертвоприношения — II, 86, 143; XI, 119.

Пала (pala), мера веса — VIII, 135, 397.

Палаща (pālāça), порода деревьев — II, 45.

Пана (paņa), мера веса, монета — VII, 126; VIII, 136, 138, 224, 241, 268, 404. См. Каршапана, Карша.

Пандусопака (pāṇḍusopāka), каста — X, 37.

Пантхана (panthāna), один из адов — IV, 90.

Панчала (pañcāla), народность — II, 19; VII, 193.

Парада (parada), племя — X, 44.

Парака криччхра (parāka kṛcchra), вид поста — XI, 216, 259.

Паращава (pāraçava), сын брахмана и щудрянки — IX, 160, 178; X, 8.

Парван (parvan), день полнолуния или новолуния — III, 45; IV, 10, 150.

Париветтар (parivettar), младший брат, женившийся раньше старшего — III, 171—172.

Паривитти (parivitti), старший брат, женившийся позже младшего — III, 171—172.

Патхина (pāthīna), порода рыбы —  V, 16.

Пауша (pauṣa), название месяца — IV, 96.

Пахлава (pahlava), народность — X, 44.

Пиджаваны сын (paijavana), эпитет царя Судаса — VII, 41; VIII, 110.

Пилу (pilu), порода деревьев — II, 45.

Пинда (pinda), поминальное приношение — III, 215—216, 218—219, 223, 247—248, 260 — 262; IX, 132, 136, 140, 142, 186; XI, 219, 221.

Пинданвахарьяка (piṇḍānvāhāryaka), поминальная трапеза в день полнолуния — III, 122.

Питримедха (pitṛmedha), поминальное приношение — V, 65.

Питрья (pitrya), поминальное приношение в день новолуния — III, 127.

Пишачи (piçāca), демоны — I, 37, 43; III, 141; V, 50; XI, 96; XII, 44, 57.

 

Свах (svah), небо; одно из священных слов (vyāhṛti) — II, 76.

Свиштакрита (sviṣtakṛta), одно из имен бога огня Агни — III, 86.

Синхатунда (siñhatimḍa), порода рыб — V, 16.

Снатака (snātaka), образованный брахман — I, 113; II, 138—139; III, 119; IV, 13, 31—34, 128, 130, 259; V, 1; VI, 1; X, 113; XI, 2, 204.

Сома (soma), жертвенный напиток — III, 257; V, 86; X, 88; XI, 7—8, 12, 27, 150.

Сома (soma), бог Луны — III, 85, 211; IV, 26; V, 96; VII, 7; IX, 129, 255. См. Инду.

Сомапы (somapa), мифические предки брахманов — III, 197—198.

Сопака (sopāka), каста — X, 38.

Спхья (sphya), деревянный жертвенный меч — V, 117.

Срува (sruva), жертвенная ложка — V, 117.

Срук (sruk), жертвенная ложка — V, 117.

Стхана (sthana), элементы государства — VII, 56.

Субрахманья (subrāhmaṇya), название стихов, обращенных к Индре — IX, 126.

Суварна (suvarṇa), мера веса — VIII, 134—135, 137, 213, 220, 361.

Судас (sudās), мифический царь — VII, 41.

Судханван (sudhanvan), каста — X, 23.

Сукалины (sukālin), мифические предки щудр — III, 197—198.

Сумукха (sumukha), мифический царь — VII, 41.

Супарны (suparna), мифические птицы — I, 37; III, 196; XII, 44.

Сура (surā), спиртной напиток — XI, 91, 93—95, 99, 148, 150 — 151.

Сута (sūta), сын кшатрия и брахманки — X, 11, 17, 26, 47.

 

Тайлапайика (tailapāyika), порода птиц — XII, 63.

Тамаса (tāmasa), один из семи Ману — I, 62.

Тамисра (tāmisra), один из адов — IV, 88, 165; XII, 75.

Тапана (tapana), один из адов — IV, 89.

Таптакриччхра (taptakṛcchra), вид покаяния — XI, 157, 216.

Тарпана (tarpana), жертвоприношение предкам — III, 70, 74.

Титтибха (tittibha), порода птиц — V, 11.

Трасарену (trasareṇu), исходная единица в системе мер веса — VIII, 132—133.

Трета (treta), название второго («серебряного») века — I, 83, 85—86; IX, 301.

Триврита (trivṛta), вид жертвоприношения — XI, 75.

Тридандин (tridandin), преисполненный самообладания — XII, 10.

Триначикета (trināciketa), изучивший часть Яджурведы — III, 185.

Трисупарна (trisuparna), знающий три супарны — III, 185.

 

Угра (ugra), каста — IV, 212; X, 9, 13, 15, 49.

Угрянка (ugrī) — X, 19.

Удгатар (udgātar), жрец, поющий гимны Самаведы — VIII, 209.

Удумбара (udumbara), порода деревьев — II, 45.

Улкамукха (ulkāmukha), вид злого духа — XII, 71.

Упавитин (upavītin), дваждырожденный со священным шнуром на левом плече — II, 63.

Упакарман (upakarman), обряд — IV, 119.

Упанишады (upanisada), философские части Вед — VI, 29. См. Веданта, Рахасья.

Урага (uraga), одно из названий нагов — III, 196.

Утатхья (utathya), риши — III, 16.

Утсарга (utsarga), обряд — IV, 97, 119.

Утсарджана (utsarjana), обряд — IV, 96.

 

Хавирбхуджи (havirbhuj), мифические предки кшатриев — III, 197.

Хавишматы (haviṣmant), один из разрядов предков, дети Ангираса — III, 198.

Хари (hari), бог — XII, 121.

Химават (himavant), Гималаи — II, 21.

Хираньягарбха (hiranyagarbha), одно из имен Брахмы — III, 194.

Хома (homa), жертвоприношение богам на огне — II, 27; III, 70, 74.

Хотар (hotar), жрец, читающий гимны Ригведы — VIII, 209.

Хута (huta), жертвоприношение на огне — III, 73—74.

 

Чайлащака (cailāçaka), вид злых духов — XII, 72.

Чайтра (caitra), название месяца — VII, 182.

Чакранга (cakrāñga), порода птиц — V, 12.

Чакшуша (cākṣuṣa), один из семи Ману — I, 62.

Чамаса (camasa), род жертвенного сосуда — V, 116; VI, 53.

Чандала (cāndāla), каста — III, 239; IV, 79; V, 85, 131; IX, 87; X, 12, 16, 26, 37—39, 51—56, 108; XI, 24; XII, 55.

Чандалка (cānḍalī) — XI, 176.

Чандра (candra), одно из имен бога Луны — VII, 4; IX, 303, 309. См. Сома.

Чару (caru), род жертвенного котелка — V, 117.

Чарана (cārana), каста — XII, 44.

Чарья (cārya), каста — X, 23.

Чина (cīna), народ — X, 44.

Чода (coda), племя — X, 44.

Чучу (cūcu), каста — X, 48.

Чхандасы (chandas), метрические части Вед — IV, 95, 98.

Чхандога (chandoga), жрец, поющий гимны Самаведы — III, 145.

 

Щака (çaka), племя — X, 44.

Щакала (çākala), вид жертвоприношения — XI, 201, 257.

Щали (çāli), сорт риса — IX, 39.

Щалмали (çālmalī), хлопковое дерево — VIII, 246, 396.

Щалмали (çālmalī), название реки в аду — IV, 90.

Щанкхапушпи (çañkhapuṣpī), вид растения — XI, 148.

Щарнги (cārñgī), жена риши Мандапалы — IX, 23.

Щастра (çāstra), трактат, сборник предписаний и т. д. — I, 58, 102, 104, 106, 118—119; II, 10, 16, 70; IV, 87; VI, 88; VII, 31, 54, 63; IX, 252; X, 56; XI, 244; XII, 105, 107, 126.

Щатамана (çatamāna), денежная единица — VIII, 137, 220.

Щаунака (çaunaka), риши — III, 16.

Щвавритти (çvavṛtti), образ жизни — IV, 4, 6.

Щвапака (çvapāka), каста — X, 19.

Щвапач (çvapac), каста — III, 92; X, 51.

Щелу (çelu), растение — V, 6.

Щигрука (çigruka), растение — VI, 14.

Щлешматака (çleṣmātakā), растение — VI, 14.

Щравана (çrāvaija), название месяца — IV, 95.

Щраддха (çrāddha), поминальная трапеза — I, 112; III, 81, 122, 138—140, 144—146, 151, 187—188, 191, 204, 213—214, 220, 234—235, 247, 249—250, 255, 273, 276, 278, 280 — 282; IV, 109—110, 116—117, 131, 223.

Щрени (çreṇi), профессиональное объединение — VIII, 41.

Щри (çrī), одно из имен богини Лакшми — III, 89; VII, 11; IX, 26. См. Падма.

Щуддхавати (çuddhavatī), название нескольких гимнов Ригведы — XI, 250.

Щудра (çūdra, vṛṣala), член низшей варны — I, 31, 91, 116; II, 24, 31—32, 62, 103, 126—127, 137, 155, 168, 172; III, 13, 23—24, 110, 112, 156, 164, 178, 197, 249; IV, 61, 80, 108, 140, 198, 211, 218, 228, 245, 253; V, 83, 92, 99, 104, 139—140; VII, 138; VIII, 20 — 22, 62, 68. 88, 102, 104, 113, 267—268, 276, 337, 374, 377, 410, 413—414, 417—418; IX, 98, 157, 179, 224, 229, 325, 334; X, 4, 9, 12, 16, 18, 30, 41, 43, 65, 92, 98—99, 110, 120 — 121, 123, 126, 128—129; XI, 13, 24, 34, 42—43, 67, 70, 98, 127, 131—132, 141, 149, 153, 224, 236; XII, 43.

Щудрянка (çūdrā, vṛṣalī) — III, 14, 16—17, 19, 44, 64, 155, 191, 250; VIII, 383, 385; IX, 151, 153—155, 160, 178; X, 8—9, 18, 64; XI, 179.

Щурасенака (çūrasenaka), название народа — II, 19; VII, 195.

Явамадхьяма (yavamadhyama), вид покаяния — XI, 218.

Явана (yavana), народ — X, 44. Яджурведа (yajurveda), Веда жертвенных формул — I, 23; IV, 123—124; XII, 112.

Якши (yaksa), разряд небожителей — I, 37; III, 196; XI, 96; XII, 47.

Яма (уаmа), бог смерти, владыка страны предков — III, 211; V, 96, VI, 61; VII, 4; VIII, 86, 173; IX, 303, 307; XII, 17, 21—22.

О бумажной версии

Оглавление

Глава I — 5

Глава II — 21

Глава III — 31

Глава IV — 53

Глава V — 79

Глава VI — 102

Глава VII — 118

Глава VIII — 127

Глава IX — 147

Глава X — 185

Глава XI — 215

Глава XII — 228

Примечания — 253

Указатели — 265

ЗАКОНЫ МАНУ

Утверждено к печати Институтом востоковедения Академии наук СССР

 

Редактор издательства Е. М. Медведев Художественный редактор И. Р. Бескин Технический редактор Л. Т. Цигельман Корректоры А. С. Киняпина и В. Д. Светова

 

Сдано в набор 23/Х 1959 г. Подготовлено к печати 15/11 1960 г.

Т-00213 Формат 60x921/16Печ. л. 22, 75 Усл. п. л. 22, 75 Уч.-изд. л. 19, 25 Тираж 2200 экз. Зак. 2156 Цена 13 руб.

 

Издательство восточной литературы Москва, Центр, Армянский пер., 2

Типография Издательства восточной литературы Москва, И-45, Б. Кисельный пер., 4

[1] The laws of Manu, transl. by G. Buhler, Oxford, 1886, p. XVIIIXLV ("The sacred books of the East", vol. XXV).

[2] P. V. Kane, History of dharmaśāstra, vol. I-V, Poona, 1930-1956; vol. 1, 1930, p. 79—85.

[3] К. P. Jayasvāla, Manu and Yajñavalkya, Calcutta, 1930, p. 46—49.

[4] The laws of Manu, p. CVI-CXVIII.

[5] П. В. Кане, принявший точку зрения Г. Бюлера в первых трех томах своей "History of dharmasastra", в т. IV уточняет ее, ограничив датировку II в. до н.э. - I в. н.э. (см. Хронологическую таблицу). К. П. Джаясвала (стр. 20-44) указывает еще более точную дату: 150-120 гг. до н. э.

[6] В примечаниях к этому изданию перевода на русский язык приведены некоторые из наиболее важных противоречий.

[7] Все комментарии (кроме кашмирского) собраны в издании Mānavadharmasāstram (Institutes of Manu). With the commentaries of Medhātithi, Sarvajnanarāyana, Kulluka, Rāghavānanda, Nandana and Rāmachandra and Appendix. Ed. by V. N. Mandlik, vol. 1—3, Bombay, 1886.

[8] The Ordinances of Manu, transl. A. C. Burnell and Е. W. Hopkins, London, 1884.

[9] The dharma sastra (text and translation of the twenty samhitas). Ed. and publ. by M. N. Dutt (Shastri), vol. II, Calcutta, 1908.

[10] Manu-Smṛti, The laws of Manu with the Bhāsya of Medhatithl, transl. by Gangā-Natha Jhā, vol. 1—5, Calcutta, 1920—1926.

[11] С. Д. Эльманович, Законы Ману. Перевод с санскритского, СПб.. 1913.

[12] Mānava-Dharma-Sūstra, Lois de Мапои. Publ. en sanscrit... A. Deslongchamps, Paris, 1830.

[13] Mānava-Dharma-sāstra. The code of Manu. Critically ed. by J. Jolly, London, 1887.

[14] «Дхарма — одно из тех санскритских слов, которые делают тщетными все попытки найти точное соответствие в английском или в какомлибо другом языке». Так начинает П. В. Кане свое фундаментальное исследование «History of dharmaśāstra» (vol. I, p. 7).

[15] Переведено у С. Д. Эльмановича так: «Он должен говорить правду, должен говорить приятное, он не должен говорить неприятной правды и не должен говорить приятной лжи; таков вечный закон».

[16] У Г. Бюлера конъектура основана, по-видимому, на толковании Нараяной слова prakopa как anyonyavaira. С. Д. Эльманович некрнтически следует Бюлеру.

* В указателях даются номера глав и стихов.

В указателе А приводятся только те стихи, где содержится основной материал о предмете.

Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg