«Нектар наставлений (Упадешамрита)»

Предисловие

Наставления Шрилы Рупы Госвами составляют основу, на которой строится деятельность движения сознания Кришны. В большинстве своем Гаудийа-вайшнавы, или вайшнавы Бенгалии, являются последователями Шри Чаитанйи Махапрабху, непосредственными учениками которого были шесть Госвами из Вриндавана. Поэтому в одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

rūpa-raghunātha-pade ha-ibe ākuti kabe hāma bujhaba se yugala-pīriti

“Лишь когда меня охватит неудержимое желание понять труды, оставленные Госвами, я смогу постичь трансцендентные любовные отношения Радхи и Кришны”.

Шри Чаитанйа Махапрабху пришел на землю, чтобы даровать человечеству благословение - дать ему науку о Кришне. Самыми возвышенными из всех деяний Господа Кришны являются Его любовные игры с гопи. Придя на землю, Шри Чаитанйа Махапрабху принял образ мыслей и чувств Шримати Радхара ни, лучшей из гопи. Таким образом, чтобы постичь миссию Господа Шри Чаитанйи Махапрабху и идти по Его стопам, необходимо со всей серьезностью следовать по стопам шести Госвами: Шри Рупы, Санатаны, Бхатты Рагхунатхи, Шри Дживы, Гопалы Бхатты и Даса Рагхунатхи.

Шри Рупа Госвами, возглавлявший Госвами из Вриндавана, написал эту книгу, “Upadeśāmṛta” (“Нектар наставлений”) как руководство в нашей деятельности. Как Шри Чаитанйа Махапрабху оставил после Себя восемь стихов, называемых “Шикшаштакой”, так Рупа Госвами дал нам “Upadeśāmṛta”. Они сделали это для того, чтобы мы могли стать чистыми вайшнавами.

В любой духовной практике главное место отводится контролю ума и чувств. Не контролируя ум и чувства, не возможно совершенствоваться в духовной жизни. Каждый живущий в материальном мире находится под влиянием гун страсти и невежества. Следуя наставлениям Рупы Госвами, мы можем подняться на уровень благости - sattva-guṇa, - и тогда перед нами откроется путь к дальнейшему совершенствованию.

Прогресс в сознании Кришны в значительной степени зависит от позиции преданного. Последователь движения со знания Кришны должен стать совершенным gosvāmī. Вайшнавов принято называть gosvāmī. Во Вриндаване этот титул носят все, кто стоит во главе храмов. Тот, кто хочет стать совершенным преданным Кришны, должен стать gosvāmī. Go означает “чувства”, а svāmī - “хозяин”. Не научившись управлять своими чувствами и умом, нельзя стать gosvāmī. Чтобы достичь наивысшего совершенства в жизни - стать gosvāmī, а затем чистым преданным Господа, нужно следовать наставлениям “Upadeśāmṛta”, которые оставил нам Шрила Рупа Госвами. Шрила Рупа Госвами написал и много других книг, таких как “Bhakti-rasāmṛta-sindhu”, “Vidagdha-mādhava” и “Lalita-mādhava”, однако в “Upadeśāmṛta” вошли самые первые наставления, адресованные преданным-неофитам. Мы должны неукоснительно выполнять эти указания, и тогда нам будет намного легче достичь желаемого успеха. Харе Кришна.

А.Ч. Бхактиведанта Свами

Вишварупа-махотсава

Кришна-Баларама Мандир

Рамана-рети

Вриндаван, Индия

20 сентября 1975г.

ТЕКСТ 1

vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ jihvā-vegam udaropastha-vegam etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt

vācaḥ — речи; vegam — побуждение; manasaḥ — ума; krodha — гнева; vegam — побуждение; jihvā — языка; vegam — побуждение; udara-upastha — желудка и гениталий; vegam — побуждение; etān — эти; vegān — побуждения; yaḥ — всякий; viṣaheta — кто может совладать с; dhīraḥ — уравновешенный; sarvām — всего; api — непременно; imām — этого; pṛthivīm — мира; saḥ — этот человек; śiṣyāt — может принимать учеников.

ПЕРЕВОД

Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, что бы принимать учеников повсюду в мире.

КОММЕНТАРИЙ

В “Śrīmad-Bhāgavatam” (6.1.9 - 10) Парикшит Махараджа задал Шукадеве Госвами ряд разумных вопросов. Среди них был и такой: “Какой смысл людям, не умеющим владеть своими чувствами, искупать грехи?” Возьмем, к примеру, вора. Вор отлично знает, что когда-нибудь его все равно поймают, более того, он, вероятно, даже был свидетелем того, как забирали в полицию другого вора - и тем не менее продолжает воровать. Опыт приобретают в результате наблюдения и слушания. Менее разумный приобретает его, наблюдая, а более разумный - слушая. Разумный человек, узнав из свода законов и шастр (священных писаний), что воровать безнравственно и что пойманного вора ждет наказание, никогда не пойдет воровать. Менее разумный отучится красть только после того, как его поймают и накажут.  А глупец и негодяй услышит о наказании, увидит его или даже понесет наказание, и все равно будет воровать. Такой человек, даже если он отбыл наказание и тем самым искупил свою вину, не успев выйти из тюрьмы, вновь берется за старое. Если тюремное заключение считать искуплением, то какой смысл в таком искуплении? Вот почему Парикшит Махараджа спросил:

dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ jānann apy ātmano 'hitam karoti bhūyo vivaśaḥ prāyaścittam atho katham

[SB 6.1.9]

kvacin nivartate 'bhadrāt kvacic carati tat punaḥ prāyaścittam atho 'pārthaṁ manye kuñjara-śaucavat

[SB 6.1.10]

Он сравнивает такое искупление грехов с купанием слона. Тщательно искупавшийся в реке слон, не успев выйти на берег, принимается обсыпать себя песком и грязью. Что толку в таком купании? Аналогичным образом многие из тех, кто занимается духовной практикой и повторяет Харе Кришна маха-мантру, продолжают совершать запретные действия, полагая, что повторение святых имен нейтрализует их грехи. Это одно из десяти оскорблений, которые человек может совершить при повторении святых имен Господа. Данное оскорбление называют nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ - грешить в расчете на силу повторения Харе Кришна маха-мантры. Точно так же некоторые христиане приходят в церковь покаяться в своих грехах, полагая, что исповедь перед священником и покаяние снимут с них все грехи, которые они успели совершить за неделю. Проходит суббота, наступает воскресенье - и они снова принимаются грешить, рассчитывая получить прощение в следующую субботу. Парикшит Махараджа, самый просвещенный царь своего времени, осудил такого рода prāyaścitta (искупление грехов). Отвечая царю, столь же разумный Шукадева Госвами, достойный учитель Парикшита Махараджи, подтвердил, что царь верно понимает смысл искупления.  Благочестивые поступки не могут искупить грехов. Поэтому истинная prāyaścitta, искупление, заключается в том, чтобы пробудить дремлющее в нас сознание Кришны.

Истинное искупление подразумевает обретение истинного знания, для чего существует общепринятый метод. Тому, кто соблюдает правила гигиены, никакие болезни не страшны. Чтобы возродить в себе истинное знание, необходимо пройти подготовку, следуя определенным принципам.  Жизнь, основанная на этих принципах, называется tapasya. Обрести истинное знание, или сознание Кришны, может только тот, кто ведет аскетический образ жизни и хранит целомудрие (brahmacarya), контролирует ум и чувства, раздает свое имущество бедным, говорит только правду, заботится о чистоте своего тела и практикует yoga-āsanas. Однако тот, кому выпадает удача общаться с чистым преданным, избавляется от необходимости контролировать ум с помощью методов мистической йоги; он легко достигает более высокого уровня, просто следуя регулирующим принципам сознания Кришны (то есть отказываясь от незаконного секса, мясоедения, употребления одурманивающих и возбуждающих средств, азартных игр) и служа Верховному Господу под руководством истинного духовного учителя.  Этот несложный метод рекомендует в данном стихе Шрила Рупа Госвами.

Прежде всего следует научиться контролировать свою речь. Каждый из нас наделен даром речи, и при первой же возможности все мы начинаем говорить. Но если мы говорим не о сознании Кришны, то несем всякий вздор. Подобно квакающей в поле жабе, каждый, у кого есть язык, стремится говорить, даже если ему нечего сказать, кроме откровенной чепухи. Хотя, квакая, жаба зовет змею: “Приди и съешь меня”, - но даже накликая свою погибель, она все равно не умолкает. Болтовня материалистов и философов-имперсоналистов майавади подобна кваканью жаб. Они всегда не сут вздор, тем самым призывая свою смерть. Однако, говоря о контроле речи, мы, в отличие от философов-майавади, не имеем в виду обета молчания (внешний метод mauna).  Соблюдение обета молчания в течение какого-то времени может казаться благотворным, но в конечном счете оно ни чего не даст. Говоря о контроле речи, Шрила Рупа Госвами имеет в виду позитивный метод kṛṣṇa-kathā, когда дар речи используется для прославления Верховного Господа Śrī Кришны. Таким образом можно использовать язык для про славления имени, образа, качеств и игр Господа. Над тем, кто проповедует kṛṣṇa-kathā, не властна смерть. Вот по чему так важно научиться контролировать речь.

Беспокойный и неустойчивый ум (mano-vega) можно усмирить, только сосредоточив его на лотосных стопах Кришны. В “Чаитанйа-чаритамрите” (Мадхйа, 22.31) сказано:

kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

Кришна подобен солнцу, а māyā - тьме. Там, где сияет солнце, нет места тьме. Подобно этому, когда наш ум занят Кришной, влияние māyā не в силах нарушить его покой. Из гоняя из ума, как учит йога, все материальные мысли, вы ничего не добьетесь. Пытаться создать в уме вакуум противоестественно. Вам все равно не удастся сохранить его. И напротив, думая о Кришне, о том, как лучше служить Ему, вы без труда сможете контролировать свой ум.

Аналогичным образом можно управлять и гневом. Полностью подавить гнев невозможно, однако, обращая его против тех, кто поносит Господа и Его преданных, мы контролируем свой гнев в сознании Кришны. Так, поведение двух негодяев, братьев Джагаи и Мадхаи, оскорбивших и ударивших Нитйананду Прабху, привело в ярость Господа Чаитанйу Махапрабху. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā - говорит Господь Чаитанйа в “Шикшаштаке”, - “нужно быть смиреннее травы и терпеливее дерева”. Почему же в таком случае Господь разгневался? - спросите вы. Дело в том, что мы должны быть готовы терпеливо сносить любые оскорбления в свой адрес, но когда поносят Кришну или Его чистого преданного, истинный преданный приходит в ярость и испепеляет гневом обидчика. От кродхи, гнева, невозможно избавиться, однако его можно правильно использовать. Именно гнев побудил Ханумана поджечь Ланку, и все же мы поклоняемся ему как великому преданному Господа Рамачандры. Это значит, что он нашел своему гневу верное применение. Другой пример тому - Арджуна. Он не хотел принимать участия в сражении, но Кришна разжигал его гнев: “Ты должен сражаться!” Сражаться, не испытывая гнева, невозможно. Однако гневом можно управлять, используя его в служении Господу.

Что же касается желаний языка, то язык, как известно, все время стремится наслаждаться вкусными блюдами. Вообще говоря, нельзя позволять языку есть что ему вздумается; мы должны обуздывать язык, вкушая прасад. Преданные едят только тогда, когда Кришна дает им прасад. Таким образом можно обуздать язык. Прасад нужно принимать в установленное время; не следует также питаться в ресторанах и кондитерских, потакая прихотям языка и желудка.  Строго придерживаясь этого принципа и принимая только прасад, мы сможем контролировать побуждения желудка и языка.

Таким же образом - не пользуясь гениталиями без нужды - можно подчинить себе половой инстинкт. Гениталии следует использовать только для зачатия сознающих Кришну детей и ни для чего другого. Движение сознания Кришны поощряет брак, заключаемый не для удовлетворения половых потребностей, а для зачатия сознающих Кришну детей.  Когда наши дети подрастают, мы отправляем их в гурукулу, школу в Далласе (штат Техас), где их воспитывают так, чтобы они стали преданными, обладающими совершенным сознанием Кришны. Нам нужно много обладающих сознанием Кришны детей, и тем, кто может дать жизнь такому ребенку, разрешено пользоваться гениталиями.

Тот, кто в совершенстве овладел методами контроля чувств в сознании Кришны, обладает всеми качествами, не обходимыми для того, чтобы стать истинным духовным учителем.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии к “Upadeśāmṛta”, который называется “Anuvṛtti”, говорит, что когда мы отождествляем себя с материей, у нас развивается три вида желаний: желание говорить, желания или прихоти ума и желания тела. Тот, кто идет на поводу у этих желаний, заведомо губит свою жизнь. Чело века же, который пытается обуздать эти желания, называют tapasvī- совершающим аскезы. Такая tapasya освобождает человека из плена материальной энергии, внешней энергии Верховной Личности Бога.

Под желанием говорить мы подразумеваем бессмысленные речи философов-имперсоналистов майавади, пустую болтовню тех, кто занят кармической деятельностью (называемой на санскрите karma-kāṇḍa), и разговоры материалистов, желающих только одного - неограниченно наслаждаться жизнью. Все их речи и вся созданная ими литература - не что иное, как проявление желания говорить.  Множество людей ведут бессмысленные разговоры и пи шут тома бесполезных книг, пытаясь таким образом выговориться. Чтобы противостоять этому желанию, темой своих разговоров нужно сделать Кришну. Вот как объясняет это “Śrīmad-Bhāgavatam” (1.5.10 - 11):

na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo jagat-pavitraṁ pragṛṇīta karhicit tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā na yatra haṁsā niramanty uśik-kṣayāḥ

[SB 1.5.10]

“Речи, не прославляющие Господа, который один способен освятить атмосферу всей вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности [попадая в подобные места] не испытывают ника кого удовольствия, ибо их обитель - трансцендентное царство”.

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam abaddhavaty api nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ

[SB 1.5.11]

“В то же время, сочинение, изобилующее описаниями трансцендентного великолепия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, - это нечто совершен но иное. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых - совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Чистые и безукоризненно честные люди слушают, поют и принимают такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме”.

Таким образом, удержаться от бессмысленной болтовни можно, только если говорить о преданном служении Верховной Личности Бога. Дар речи следует использовать исключительно для того, чтобы обрести сознание Кришны.

Что касается беспокойств, присущих неустойчивому уму, то их можно разделить на два типа. Первый тип называют avirodha-prīti - неограниченной привязанностью, а второй - virodha-yukta-krodha, гневом, который порожден разочарованием. Приверженность майавади к философии, вера карма-вади в плоды своего труда и вера человека в планы, основанные на материальных желаниях, относится к категории avirodha-prīti. Гйани, карми и материалисты-прожектеры, как правило, привлекают к себе внимание обусловленных душ, однако когда такие материалисты не могут осуществить свои планы, когда все их проекты терпят крах, они приходят в ярость. Тщетные попытки осуществить материальные желания порождают гнев.

Аналогично этому потребности тела можно разделить на три категории - потребности языка, желудка и гениталий.  Нетрудно заметить, что эти три органа чувств расположены в теле на одной линии. Потребности тела начинаются с языка. Тот, кто укрощает язык, позволяя ему вкушать только прасад, контролирует тем самым побуждения желудка и гениталий. В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:

śarīra avidyā jāla, jaḍendriya tāhe kāla, jīve phele viṣaya-sāgare tā'ra madhye jihvā ati, lobhamāyā sudurmati, tā'ke jetā kaṭhina saṁsāre kṛṣṇa baḍa dayāmaya, karibāre jihvā jaya, sva-prasāda-anna dila bhāi sei annāmṛta khāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo, preme ḍāka caitanya-nitāi

“О Господь! Это материальное тело - комок невежества, а чувства - тропинки, ведущие к смерти. Так или иначе мы пали в океан материального чувственного наслаждения, и из всех органов чувств язык - самый ненасытный и неукротимый. В этом мире чрезвычайно трудно совладать с языком, но Ты, дорогой Кришна, очень добр к нам. Желая помочь нам обуздать свой язык, Ты послал нам чудесный прасад; так давайте же вкушать этот прасад до полного удовлетворения, прославляя Их Милости Шри Шри Радху и Кришну и с любовью взывая о помощи к Господу Чаитанйе и Прабху Нитйананде”.

Существует шесть разновидностей рас (вкусов), и, под давшись влиянию любой из этих рас, человек попадает в зависимость от желаний языка. Одним нравится есть мясо, рыбу, крабов, яйца и прочие продукты, возникающие из семени и крови, - то, что употребляется в пищу в виде трупов. Другие предпочитают овощи, зелень, шпинат и молочные продукты, однако едят все это, только чтобы удовлетворить желания языка. Люди в сознании Кришны должны отказаться от еды ради удовлетворения чувств, в частности от использования слишком большого количества таких специй, как чили и тамаринд. Употреблять харитаки, листья и орехи бетеля, специи, используемые для приготовления пана, табак, ЛСД, марихуану, опиум, спиртные напитки, кофе и чай - значит потакать своим предосудительным наклонностям. Если же приучить себя принимать только остатки пищи, предложенной Кришне, можно вырваться из плена майи, иллюзии. Господь Кришна Сам называет те продукты, которые можно предлагать Ему: овощи, злаки, фрукты, молочные продукты и воду. Однако если вы принимаете прасад только потому, что он вкусен, и едите слишком много, вы также идете на поводу у своего языка, пытаясь удовлетворить его желания. Шри Чаитанйа Махапрабху учил нас избегать слишком вкусных блюд - даже при принятии прасада. Предлагая Божеству изысканные блюда с мыслью о том, что сами сможем полакомиться ими, мы на самом деле пытаемся удовлетворить прихоти своего языка. Принимая приглашение богатого человека в расчете на то, что он вкусно накормит нас, мы также заботимся об удовлетворении желаний языка. В “Caitanya-caritāmṛta” (Antya 6.227) сказано:

jihvāra lālase yei iti-uti dhāya śiśnodara-parāyaṇa kṛṣṇa nāhi pāya

“Тому, кто рыщет повсюду в поисках наслаждений для соб ственного языка и потакает любым желаниям желудка и ге ниталий, никогда не прийти к Кришне”.

Как уже говорилось, язык, желудок и половые органы расположены на одной линии и относятся к одной категории. Господь Чаитанйа говорил: bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe - “Никогда не носите роскошных нарядов и не ешьте изысканных блюд” (Caitanya-caritāmṛta. Antya 6.236).

Исходя из вышесказанного, можно понять, что больной желудок является одним из признаков того, что человек не контролирует его побуждений. Стремясь есть больше, чем необходимо, мы создаем себе массу проблем. Однако, если соблюдать посты, например, в дни экадаши и Джанмаштами, можно контролировать желания своего желудка.

Что же касается побуждений гениталий, то существует два вида сексуальных отношений - предосудительные и дозволенные, или законные и незаконные отношения. Достигнув зрелости, мужчина, согласно правилам и предписаниям шастр, может жениться и использовать свои гениталии для зачатия хороших детей. Это соответствует требованиям закона и заповедям религии. В противном случае человек зачастую прибегает к многочисленным противоестественным способам удовлетворения полового инстинкта, не зная порою никаких ограничений. К недозволенному сексу шастры относят мысли о сексуальных отношениях, планы вступить в них, разговоры о них, сам половой акт и искусственные способы удовлетворения гениталий; любой, кто занимается этим, находится в когтях майи. Это относится не только к семейным людям, но и к tyāgī, тем, кто дал обет отречения. Шри Джагадананда Пандит в седьмой главе своей книги “Према-виварта” говорит:

vairāgī bhāi grāmya-kathā nā śunibe kāne grāmya-vārtā nā kahibe yabe milibe āne svapane o nā kara bhāi strī-sambhāṣaṇa gṛhe strī chāḍiyā bhāi āsiyācha vana yadi cāha praṇaya rākhite gaurāṅgera sane choṭa haridāsera kathā thāke yena mane bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe hṛdayete rādhā-kṛṣṇa sarvadā sevibe

“Брат мой, приняв отречение от мира, ты не должен слушать мирские разговоры или вступать в них при встрече с другими. Не помышляй о женщинах даже во сне. Принимая отречение, ты дал обет, который запрещает тебе общаться с женщинами. Если ты стремишься к общению с Чаитанйей Махапрабху, всегда помни случай с Чхотой Харидасом, которого отверг Господь. Никогда не ешь изысканных блюд и не носи роскошных нарядов, всегда оставайся смиренным и в глубине своего сердца служи Их Милостям Шри Шри Радха-Кришне”.

Итак, того, кто контролирует эти шесть чувств - речь, ум, гнев, язык, желудок и гениталии - следует называть svāmī или gosvāmī. Слово svāmī означает “хозяин”, а gosvāmī - это хозяин го, то есть “хозяин чувств”. Принимая отречение, человек получает титул svāmī. Это не означает, что он является хозяином своей семьи, сословия или общины. Он должен быть хозяином своих чувств. Того, кто не владеет чувствами, следует называть не gosvāmī, а go-dāsa, слугой чувств. Следуя по стопам шести Госвами Вриндавана, все svāmī и gosvāmī должны посвятить свою жизнь трансцендентному любовному служению Господу. В противоположность этому go-dāsa служат либо собственным чувствам, либо материальному миру. У них нет иного занятия.  Прахлада Махараджа, объясняя смысл слова го-даса, называет такого человека adānta-go , то есть “тот, кто не владеет своими чувствами”. Adānta-go не может стать слугой Кришны. В Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.30) Прахлада Маха раджа говорит:

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām

“Те, кто намерены и дальше жить в материальном ми ре ради чувственных наслаждений, никогда не осознают Кришну, им не помогут ни собственные усилия, ни наставления других людей, ни коллективные обсуждения. Необузданные чувства тащат этих людей в темнейшие районы невежества, и они в безумии своем занимаются тем, что жуют уже пережеванное”.

ТЕКСТ 2

atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

ati-āhāraḥ — переедать или накапливать слишком много вещей и денег; prayāsaḥ — прилагать излишние усилия; ca — и; prajalpaḥ — праздные разговоры; niyama — к правилам и предписаниям; āgrahaḥ—слишком большая привязанность (или agrahaḥ — полное пренебрежение); jana-saṅgaḥ — общение с людьми мирского склада ума; ca — и; laulyam — горячее желание или алчность; ca — и; ṣaḍbhiḥ — этими шестью; bhaktiḥ — преданное служение; vinaśyati — уничтожается.

ПЕРЕВОД

Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3) ведет пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны; 6) жаждет мирских успехов.

КОММЕНТАРИЙ

Предназначение человека - жить просто и мыслить возвышенно. Все обусловленные живые существа находятся во власти третьей энергии Господа, а материальный мир устроен так, что каждому приходится работать. Верховная Личность Бога обладает тремя основными энергиями, или потенциями. Первую из них называют antaraṅga-śakti, внутренней энергией, вторую - taṭastha-śakti, пограничной энергией, а третью - bahiraṅga-śakti, внешней энергией. Живые существа составляют пограничную энергию Господа и таким образом занимают промежуточное положение между Его внешней и внутренней энергиями. Дживатмы (jīvātmās), крохотные живые существа, являясь вечными слугами Верховной Личности Бога, занимают подчиненное положение, поэтому они всегда остаются под контролем либо внутренней, либо внешней энергии. Живые существа, находящиеся под влиянием внутренней энергии Господа, постоянно занимаются естественной, органичной для них деятельностью - преданным служением Господу. Об этом сказано в “Bhagavad-gītā” (9.13):

mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ bhajanty ananya-manaso jñātvā bhūtādim avyayam

“О сын Притхи, великие души, свободные от заблуждений, находятся под покровительством божественной природы.  Они посвящают себя преданному служению Мне, ибо знают, что Я - Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая”.

Слово mahātmā относится к возвышенной личности. К обыкновенным людям оно неприложимо. Такие люди, всегда занятые удовлетворением собственных чувств, иногда расширяют поле своей деятельности, чтобы делать добро другим посредством какого-нибудь “изма” - национализма, гуманизма или альтруизма. Они могут пожертвовать собственными чувственными наслаждениями ради того, чтобы удовлетворять чувства других, будь то члены их семьи, сословия или всего общества - в масштабах одной нации или всего мира. В сущности, это является продолжением чувственного наслаждения, с той только разницей, что его объектом вместо самого человека становится определенная социальная группа или общество в целом. С точки зрения материалистов такая деятельность заслуживает похвалы, однако духовной ценности она не имеет. В основе такой деятельности лежит чувственное удовлетворение - будь то удовлетворение индивидуума или группы людей.  Махатмой (mahātmā), возвышенной личностью, имеет право называться только тот, кто стремится удовлетворить чувства Верховного Господа.

Слова daivīṁ prakṛtim в приведенном выше стихе из “Бхагавад-гиты” означают контроль внутренней энергии, или энергии наслаждения Верховной Личности Бога. Энергия наслаждения проявляет Себя в образе Шримати Радха рани или Ее экспансии Лакшми, богини процветания. Индивидуальные души, jīva, находящиеся под властью внутренней энергии, заняты исключительно удовлетворением Кришны или Вишну. Таков статус махатм (mahātmā). Того же, кто не является махатмой (mahātmā), называют дуратмой (durātmā), недалеким чело веком. Дуратмы (durātmā), скудоумные люди, попадают под контроль махамайи (mahāmāyā), внешней энергии Господа.

В сущности все живые существа, населяющие материальный мир, находятся под властью махамайи (mahāmāyā), в чьи обязанности входит причинять им тройственные страдания: адхидаивика-клеша (adhidaivika-kleśa) (страдания от засух, землетрясений, бурь и других стихийных бедствий, вызываемых полубогами), адхибхаутика-клеша (adhibhautika-kleśa) (страдания, которые причиняют другие живые существа, например, насекомые или враги) и адхйатмика-клеша (adhyātmika-kleśa) (страдания, которые причиняют собственное тело и ум, то есть душевные и телесные недуги). Даива-бхутатма-хетавах (daiva-bhūtātma-hetavaḥ): внешняя энергия, делающая под властные ей обусловленные души объектом тройственных страданий, является причиной их бесчисленных мучений.

Основная проблема, с которой сталкиваются обусловленные души - это проблема повторяющихся рождения, смерти, старости и болезней. Живя в материальном мире, человек, чтобы поддержать душу в теле, должен работать, но какими принципами ему руководствоваться в своей деятельности, чтобы эта деятельность способствовала его прогрессу в сознании Кришны? Для поддержания жизни в теле нам нужна пища, одежда, деньги и т.д., однако не следует накапливать их больше, чем это необходимо для удовлетворения наших насущных потребностей. Если придерживаться этого естественного принципа, то поддерживать существование тела будет совсем нетрудно.

Природа распорядилась так, что живые существа, стоящие на более низких ступенях эволюционной лестницы, ни когда не едят и не собирают больше, чем необходимо. Вот почему в мире животных, как правило, не существует экономических проблем, там всем всего хватает. Если оста вить на улице мешок с рисом, то птицы, прилетев, склюют несколько зерен и улетят, а человек унесет с собою весь мешок. Он съест столько, сколько вместит его желудок, а остальное оставит про запас. Священные писания запрещают человеку брать больше, чем ему необходимо (atyāhāra). Нарушение этого принципа является причиной нынешних страданий всего человечества.

Кроме того, человеку, который ест больше, чем необходимо, и занимается накопительством, приходится затрачивать ненужные усилия (prayāsa). Бог устроил мир так, что любой из нас, где бы он ни находился, может жить в мире и покое, если у него есть небольшой участок земли и дойная корова. Чтобы заработать на жизнь, вовсе не обязательно куда-то уезжать: везде можно выращивать зерно и получать молоко от коров. Это разрешит все экономические проблемы. К счастью, человек наделен развитым интеллектом, позволяющим ему развить в себе сознание Кришны, постичь Бога, свои взаимоотношения с Ним и достичь высшей цели жизни - любви к Богу. К сожалению, так называемый цивилизованный человек, не проявляя ни малейшего интереса к постижению Бога, использует свой разум для того, что бы получить больше, чем необходимо, и ест, только чтобы удовлетворить язык. Бог создал все условия, чтобы у людей всего мира было вдоволь зерна и молока, однако вместо того, чтобы использовать свой интеллект для развития сознания Бога, так называемые разумные люди используют свой интеллект для создания бесполезных и даже вредных вещей. Так на земле появляются заводы, скотобойни, публичные дома и бары. Совет не заниматься накопительством, не есть слишком много и не тратить впустую столько сил на погоню за ненужными удобствами люди воспринимают как попытку вернуть их к первобытному состоянию.  В большинстве своем люди не желают жить просто и мыс лить возвышенно. В этом их несчастье.

Смысл жизни человека в том, чтобы постичь Бога, и развитый интеллект дан человеку именно для этого. Тому, кто верит, что человек наделен разумом, чтобы подняться на более высокую ступень развития, необходимо следовать наставлениям ведических писаний. Получая такие наставления от высших авторитетов, человек обретает совершенное знание и постигает истинный смысл жизни.

В “Śrīmad-Bhāgavatam ” (1.2.9) Шри Сута Госвами объясняет в чем состоит истинная dharma человека:

dharmasya hy āpavargyasya nārtho 'rthāyopakalpate nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ

“Выполнение любой предписанной деятельности не преследует иной цели кроме достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, тот, кто занимается таким высшим служением, не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств”.

Первый шаг на пути к цивилизованному обществу состоит в исполнении обязанностей, предписываемых шастрами.  Свой развитый интеллект человек должен использовать для того, чтобы понять, в чем заключаются его основные обязанности (dharma). В человеческом обществе существуют различные формы религии - индуизм, христианство, иудаизм, буддизм, ислам и т.д., поскольку люди, не имеющие религии, ничем не отличаются от животных.

Как мы уже говорили (dharmasya hy āpavargyasya nārtho 'rthāyopakalpate [SB 1.2.9]), назначение религии не в том, что бы накормить человека хлебом, а в том, чтобы принести ему освобождение. Время от времени люди создают так называемые религиозные учения, пытаясь с их помощью до биться материального прогресса, однако это не имеет ни чего общего с целью истинной дхармы. Религия должна приводить к постижению законов Бога, потому что должным образом соблюдая их, мы в конце концов сможем вырваться из материального плена. Таково истинное назначение религии. К сожалению, люди, движимые чрезмерным желанием материального процветания (atyāhāra), смотрят на религию как на способ достичь материального благополучия. Однако истинная религия учит людей довольствоваться необходимым минимумом и в то же время развивать сознание Кришны. Определенный уровень экономического благосостояния необходим, однако истинная религия ограничивает его рамками насущных потребностей материального существования. Jīvasya tattva jijñāsā: истинная цель жизни - вопрошать об Абсолютной Истине. Если наши усилия (prayāsa) не направлены на то, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине, мы прилагаем все больше и больше усилий к тому, чтобы удовлетворять свои искусственные потребности. Идущий по духовному пути не дол жен тратить свои силы на достижение мирских целей.

Другим препятствием на пути духовного развития является prajalpa, ненужные разговоры. Стоит нам встретить кого-то из друзей, как мы тотчас принимаемся болтать, на поминая квакающих лягушек. Если нам необходимо говорить, то говорить следует о сознании Кришны. Те, кто не участвует в движении сознания Кришны, прочитывают кипы газет, журналов и книг, решают кроссворды и занимаются множеством других бессмысленных вещей. Таким образом люди только напрасно тратят свое драгоценное время и энергию. На Западе пожилые люди, уйдя на пенсию, играют в карты, ловят рыбу, смотрят телевизор и ведут бессмысленные споры о политике. Эти и подобные им пустые занятия относятся к категории праджалпы (prajalpa). Разумному человеку, стремящемуся обрести сознание Кришны, не следует заниматься такого рода деятельностью.

Джана-саyга (Jana-saṅga) означает “общение с людьми, далекими от сознания Кришны”. От такого общения следует отказаться полностью. Вот почему Шрила Нароттама дас Тхакур советовал нам общаться и жить только с преданными Кришны (bhakta-sane vāsa). Мы должны посвящать все свое время служению Кришне в обществе Его преданных. Общение с людьми, занимающимися тем же делом, помогает человеку достичь успеха на своем поприще. Зная это, материалисты создают всевозможные ассоциации и клубы, стремясь объединить свои усилия. В мире бизнеса, например, существуют такие учреждения, как фондовые биржи и торговые пала ты. Так и мы учредили Международное общество сознания Кришны, чтобы дать людям возможность общаться с теми, кто помнит о Кришне. Духовное общение, предлагаемое движением сознания Кришны, ширится день ото дня. Множество людей в разных уголках земли присоединяются к нашему обществу, стремясь пробудить в себе дремлющее сознание Кришны.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии “Анувритти” относит усилия спекулятивных философов, направленные на то, чтобы обрести знание, к категории atyāhāra (жажде накопительства). “Śrīmad-Bhāgavatam” называет деятельность таких философов, заполняющих тома книг туманными философскими рассуждениями, лишенными сознания Кришны, абсолютно пустой и бес полезной. К категории atyāhāra относится также деятельность карми, которые пишут бесчисленные книги, по священные проблемам экономического развития. Страсть к atyāhāra движет всеми, кого не привлекает сознание Кришны, кто охвачен жаждой увеличивать свое материальное достояние - будь то научные знания или деньги.

Karmī работают, стремясь накопить как можно больше денег для потомков, только потому, что не знают, где окажутся в будущем. Движимые одним желанием - оставить наследникам как можно больше денег, эти глупцы не имеют ни малейшего представления о том, какое положение они займут в своей следующей жизни. Тому есть немало приме ров. Один очень богатый и влиятельный карми оставил детям и внукам огромное состояние, а в следующей жизни в соответствии со своей кармой родился в семье сапожника, жившего неподалеку от того дома, который в предыдущей жизни он построил для своих детей. И когда этот самый сапожник появился на пороге своего прежнего дома, его бывшие сыновья и внуки поколотили его башмаками. Пока у karmī и jñānī не проснется интерес к сознанию Кришны, они так и будут растрачивать свою жизнь на бесплодные занятия.

Следование отдельным правилам и предписаниям шастр ради извлечения сиюминутной выгоды, как это делают утилитаристы, называют niyama-āgraha, а пренебрежение правилами и предписаниями шастр, предназначенными для нашего духовного развития - niyama-agraha. Āgraha означает “желание принять”, а agraha - “неприятие”. Слово niyamāgraha образуется прибавлением одного из этих слов к слову niyama (“правила и предписания”). Таким образом, слово niyamāgraha имеет два значения, и его смысл зависит от контекста. Тем, кто стремится обрести сознание Кришны, не следует выполнять правила и предписания ради достижения благополучия, однако им необходимо неукоснительно следовать правилам шастр, чтобы прогрессировать в сознании Кришны. Они должны строго следовать регулирующим принципам, то есть отказаться от недозволенных сексуальных отношений, мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих и возбуждающих средств.

Необходимо также избегать общения с майавади, которые поносят вайшнавов (преданных). Bhukti-kāmīs, жаждущие материального счастья, mukti-kāmī, стремящиеся по лучить освобождение, слившись с бытием бесформенного Абсолюта (Брахмана), и siddhi-kāmī, желающие достичь совершенства в мистической йоге, - все они относятся к категории atyāhārī. Общение с такими людьми крайне не желательно.

Стремление расширить свое сознание, достигнув совершенства в мистической йоге, слившись с бытием Брахма на или добившись материального благополучия, которое позволяет удовлетворять все наши прихоти, - суть проявление алчности (laulya). Любые попытки добиться материального успеха или мнимого духовного прогресса препятствуют развитию сознания Кришны.

Современные войны между капиталистами и коммунистами возникают потому, что и те и другие пренебрегают советом Шрилы Рупы Госвами избегать атйахары (atyāhāra). Капиталисты сосредоточили в своих руках гораздо больше богатств, чем необходимо, а коммунисты, завидующие их процветанию, хотят национализировать все их деньги и собственность. К сожалению, коммунисты тоже не знают, как решить проблему распределения богатств. Поэтому, когда богатства капиталистов попадают в руки коммунистов, проблемы так и остаются нерешенными. В противоположность этим философиям, идеология сознания Кришны утверждает, что все богатства принадлежат Кришне. И до тех пор, по ка они не будут отданы в распоряжение Кришны, человечество не решит своих экономических проблем. Передавая богатства в руки коммунистов или капиталистов, вы ничего не добьетесь. Один человек, увидев лежащую на дороге стодолларовую банкноту, подберет ее и положит в карман.  Этот человек поступит нечестно. Другой, увидев деньги, оставит их лежать на месте, решив, что присваивать чужое нехорошо. Хотя этот человек не тратит чужих денег на собственные нужды, он все же не знает, как с ними следует по ступить. А кто-то третий, увидев стодолларовую банкноту, поднимет ее, найдет потерявшего ее человека и отдаст деньги хозяину. Такой человек не истратит чужих денег и вместе с тем не оставит их на улице. Подобрав деньги и вернув их тому, кто их потерял, он поступит и порядочно, и мудро.

Когда богатства просто переходят из рук капиталистов в руки коммунистов, это не решает основной проблемы со временной политики. Опыт показывает, что коммунист, получив деньги, использует их для удовлетворения собственных чувств. На самом деле все богатства мира принадлежат Кришне, и каждое живое существо, будь то человек или животное, имеет неотъемлемое право использовать собственность Бога для поддержания своего существования. Если же человек - неважно, коммунист он или капиталист - берет больше, чем ему необходимо для поддержания свое го существования, он - вор, и законы природы обязательно накажут его.

Богатства мира должны использоваться на благо всех живых существ, поскольку таков план матери-природы.  Каждый из нас имеет право пользоваться богатствами Господа, чтобы поддерживать свое существование в этом мире.  Овладев искусством научного использования собственности Господа, люди перестанут посягать на права друг друга.  Только тогда можно будет построить идеальное общество.  Основной принцип такого духовного общества сформулирован в первой мантре “Śrī Īśopaniṣad”:

īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

[Īśo mantra 1]

“Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит”.

Преданным Кришны хорошо известно, что в основе материального мира лежит совершенный план Господа, со гласно которому каждое живое существо может удовлетворять свои жизненные потребности, не посягая на жизнь или права других существ. Благодаря совершенному устройству мира каждому, в зависимости от его истинных потребностей, предоставлена возможность получить причитающуюся ему долю материальных ценностей, и таким образом все люди могут жить в мире и согласии, если будут руководствоваться принципом “Жить просто и мыслить возвышен но”. К сожалению, материалисты, не верящие в существование плана Бога и не стремящиеся к духовному развитию, злоупотребляют разумом, которым их наделил Господь, и используют его только для того, чтобы накапливать материальные богатства. Стремясь улучшить свое материальное положение, они изобретают множество социальных систем вроде капитализма или материалистического коммунизма.  Их не интересуют ни законы Бога, ни высшая цель жизни.  Охваченные жаждой удовлетворять свое неутолимое желание чувственных наслаждений, они довели до совершенства “искусство” эксплуатировать своих собратьев и другие живые существа.

Когда люди в обществе избавятся от этих элементарных пороков, перечисленных Шрилой Рупой Госвами (atyāhāra и др.), прекратится всякая вражда между человеком и животными, капиталистами и коммунистами и т.п. Более того, будут разрешены все проблемы, связанные с политическими разногласиями и экономической нестабильностью.  Чтобы пробудить в себе такое чистое сознание, необходимо надлежащее духовное образование и научно обоснованная практика, которые предлагает людям движение сознания Кришны.

Движение сознания Кришны предлагает духовную основу для создания такой общности людей, которая утвердит мир на земле. Каждый разумный человек должен очистить свое сознание и преодолеть перечисленные выше препятствия на пути преданного служения, со всей искренностью примкнув к движению сознания Кришны.

ТЕКСТ 3

utsāhān niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati 

utsāhāt — с энтузиазмом; niścayāt — с убежденностью; dhairyāt — с терпением; tat-tat-karma — различными видами деятельности, благоприятными для преданного служения; pravartanāt — занимаясь; saṅga-tyāgāt — избегая общения с непреданными; sataḥ — великих ачарьев (ācāryas) прошлого; vṛtteḥ — by следуя по стопам; ṣaḍbhiḥ — этими шестью; bhaktiḥ — в преданном служении; prasidhyati — или достигать успеха.

ПЕРЕВОД

Существует шесть принципов, следование которым способствует прогрессу в чистом преданном служении. Человек должен: 1) действовать с энтузиазмом, 2) быть уверенным в своих действиях, 3) проявлять терпение, 4) следовать регулирующим принципам (таким, как śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam [SB 7.5.23] - слушание повествований о Кришне, воспевание Его и памятование о Нем), 5) отказаться от общения с непреданными, 6)идти по стопам великих ачарьев (ācāryas) прошлого. Придерживаясь этих шести принципов, человек, несомненно, добьется успеха в чистом преданном служении.

КОММЕНТАРИЙ

Преданное служение - это не сентиментальные раз мышления или внушенный себе экстаз. Его сущность - практическая деятельность. В “Bhakti-rasāmṛta-sindhu” (1.1.11) Шрила Рупа Госвами дает следующее определение преданного служения:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā [Cc. Madhya 19.167]

“Uttamā bhakti, беспримесная преданность Верховной Личности Бога Шри Кришне, подразумевает преданное служение из любви к Господу. Такое преданное служение должно быть свободно от посторонних мотивов и примесей karma (деятельности ради ее плодов), jñāna  (философии имперсоналистов) и любых других корыстных побуждений”.

Бхакти - это своего рода практика. Под практикой всегда подразумевается какая-то деятельность. Духовная практика, вопреки учению некоторых псевдойогов, ни в коем случае не сводится к пассивной медитации. Пассивная медитация может принести благо тем, кто ничего не знает о преданном служении, и потому ее иногда рекомендуют как средство приостановить безумную материальную деятельность. Медитация подразумевает хотя бы временное прекращение всякой бессмысленной деятельности. Однако преданное служение не только кладет конец всем бессмысленным мирским занятиям, но и дает возможность заниматься исполненной смысла деятельностью в преданном служении. Шри Прахлада Махараджа говорит:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam [SB 7.5.23]

Преданное служение состоит из девяти форм деятельности:

1)      внимать звуку святых имен и слушать повествования, воспевающие Верховную Личность Бога;

2)      прославлять Его;

3)      помнить о Господе;

4)      служить стопам Господа;

5)      поклоняться Божеству;

6)      выражать почтение Господу;

7)      действовать в роли слуги Господа;

8)      находиться в дружеских отношениях с Господом;

9)      полностью предаться Господу.

Śravaṇam, слушание - первый шаг к овладению трансцендентным знанием. Неавторитетных людей слушать не следует, необходимо обратиться к достойному человеку, как советует “Bhagavad-gītā” (4.34):

tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ

“Пытайся постичь истину, обратившись к духовному учителю. Смиренно вопрошай его и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо ей открылась истина”.

“Muṇḍaka Upaniṣad” также рекомендует: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet - “Чтобы понять эту трансцендентную науку, следует обратиться к истинному духовному учителю”. Таким образом, метод обретения сокровенного трансцендентного знания в процессе смиренного служения духовному учителю не выдуман нами. Вот что об этом говорил Шри Чаитанйа Махапрабху, обращаясь к Рупе Госвами:

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

“Скитаясь по вселенной, созданной Брахмой, некоторые удачливые души получают семя bhakti-latā, лианы преданного служения. Это возможно только по милости гуру и Кришны” (Cc. Madhya, 19.151).

Материальный мир служит местом заточения для живых существ, которые по природе своей - ānandamaya, ищущие наслаждения. На самом деле они все хотят вырваться из своего заточения в этом мире обусловленного счастья, но, не зная пути к освобождению, вынуждены переходить из одной формы жизни в другую, переселяться с планеты на планету. Живые существа скитаются по всей материальной вселенной, и если им посчастливится встретить чистого преданного и терпеливо выслушать его, они встанут на путь преданного служения. Такая удача выпадает на долю того, кто искренен. Международное общество сознания Кришны предоставляет эту возможность всему человечеству. Если человек по счастливой случайности воспользуется ею и начнет преданное служение, перед ним тотчас откроется путь к освобождению.

Нам следует отнестись к возможности вернуться домой, обратно к Богу с огромным энтузиазмом. Без энтузиазма невозможно добиться успеха. Даже в материальном мире энтузиазм является залогом успеха в любом деле. Энтузиазм необходим студенту, бизнесмену, художнику - каждому, кто стремится преуспеть на своем поприще. Не менее важен энтузиазм и в преданном служении. Энтузиазм подразумевает деятельность - но ради кого? Ответ таков: действовать следует только для Кришны: kṛṣṇārthākhila-ceṣṭā (Bhakti-rasāmṛta-sindhu).

Чтобы достичь совершенства в бхакти-йоге, необходимо в течение всей жизни заниматься преданным служением под руководством духовного учителя. Это вовсе не означает, что нужно ограничить свою деятельность какими-то рамками. Кришна - всепроникающий, и, как Он Сам говорит в “Bhagavad-gītā” (9.4), ничто не существует независимо от Него:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā- mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

“Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся все ленная. Все существа пребывают во Мне, но Я - не в них”.  Действуя под руководством истинного духовного учителя, человек должен использовать все для служения Кришне. На пример, сейчас мы пользуемся диктофоном. Материалист изобретал это устройство для бизнесменов или сочините лей светских романов. Он, разумеется, не намеревался использовать диктофон в служении Богу, однако мы используем его для того, чтобы писать книги о сознании Кришны.  Безусловно, весь процесс создания диктофона находится в сфере действия энергии Кришны. Все детали этого механизма, в том числе и его электроника, представляют собой раз личные сочетания пяти основных форм материальной энергии: bhūmi, jala, agni, vāyu и ākāśa. Для создания такого сложного устройства изобретатель использовал свой мозг, который, как и составные части этого механизма, ему дал Кришна. Mat-sthāni sarva-bhūtāni:[Bg. 9.4], - говорит Кришна, - “Все зиждется на Моей энергии”. Таким образом, преданному нетрудно понять, что нет ничего, что существовало бы самостоятельно, помимо энергии Кришны, и, следовательно, все должно использоваться для служения Ему.

Утсахой (utsāha), энтузиазмом, называют опирающуюся на раз ум деятельность в сознании Кришны. Преданные всегда на ходят верные пути, позволяющие им использовать в служении Господу абсолютно все (nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate). Преданное служение - это не пассивная медитация, но практическая деятельность, лежащая в основе духовной жизни.

Такая деятельность требует от человека терпения. В со знании Кришны не следует проявлять нетерпения. К при меру, я начал это движение сознания Кришны в одиночку, и первое время оно не получало поддержки, однако по скольку мы терпеливо продолжали заниматься преданным служением, многие люди постепенно стали осознавать важность этого движения и сейчас с энтузиазмом сотрудничают с нами. В преданном служении не следует проявлять не терпения. Необходимо получить указания духовного учите ля и терпеливо следовать им, полагаясь на милость гуру и Кришны. Чтобы достичь успеха в сознании Кришны, необходимы терпение и уверенность. Выходя замуж, всякая девушка, конечно же, надеется, что у них с мужем будут дети, однако она не может рассчитывать на то, что они появятся на другой день после свадьбы. Выйдя замуж, она, разумеется, может попытаться завести детей, но для этого она должна положиться на своего мужа, твердо веря, что в положенный срок обязательно родит ребенка. Так и в преданном служении: предаться означает обрести уверенность. Avaśya rakṣibe kṛṣṇa, - думает преданный. - “Кришна обязательно защитит меня и поможет добиться успеха в преданном служении”. Вот что такое уверенность.

Как уже говорилось, к следованию регулирующим принципам нельзя относиться пассивно, напротив, предписания преданного служения необходимо выполнять с энтузиазмом - tat-tat-karma-pravartana. Пренебрежение регулирующими принципами губительно для преданного служения. Движение сознания Кришны опирается на четыре основных регулирующих принципа, запрещающих недозволенный секс, мясоедение, азартные игры и употребление одурманивающих и возбуждающих средств. Преданный должен ревностно следовать этим принципам. Нарушение любого из них непременно приведет к замедлению его духовного развития. Поэтому Шрила Рупа Госвами рекомендует: tat-tat-karma-pravartanāt - “Необходимо неукоснительно следовать регулирующим принципам vaidhī bhakti”. Помимо четырех запретительных принципов (yama), существуют еще и положительные предписания (niyama), в частности, ежедневное повторение шестнадцати кругов мантры на четках (japa-mālā). Данным регулирующим принципам необходимо следовать ревностно и неукоснительно. Это называют tat-tat-karma-pravartana - разнообразием деятельности в преданном служении.

Более того, чтобы достичь успеха в преданном служении, мы должны отказаться от нежелательного общения. К нему относится общение с karmī, jñānī, yogī и другими непреданными. Однажды преданный-домохозяин попросил Шри Чаитанйу Махапрабху объяснить ему основные принципы вишнуизма и рассказать о повседневных занятиях вайшнавов, на что Шри Чаитанйа Махапрабху сразу ответил: asat-saṅga-tyāga,—ei vaiṣṇava-ācāra: [Cc. Madhya 22.87] - “Вайшнава отличает прежде всего то, что он избегает общения с мирянами, то есть непреданными”. Вот почему Шрила Нароттама дас Тхакур советовал нам: āṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa - нужно жить в обществе чистых преданных и следовать регулирующим принципам, установленным ачарьями (ācāryas) прошлого, шестью Госвами (Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами, Шри Гопалой Бхаттой Госвами и Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами). Живя в обществе преданных, человек практически лишен возможности общаться с непреданными. Международное общество сознания Кришны открывает свои многочисленные центры, что бы дать людям возможность жить в обществе преданных и следовать регулирующим принципам духовной жизни.

Преданное служение - это деятельность на трансцендентном уровне. Такой уровень не осквернен влиянием трех гун материальной природы. Его называют viśuddha-sattva, уровнем чистой благости, не оскверненной качествами страсти и невежества. В движении сознания Кришны мы требуем, чтобы каждый преданный вставал рано, около четырех часов утра, посещал maṅgala-ārati (утреннюю службу), затем читал “Śrīmad-Bhāgavatam”, участвовал в киртане и т.д. Так круглые сутки мы занимаемся какой либо деятельностью в преданном служении. Это называют sato vṛtti - следованием по стопам предыдущих ачарьев (ācāryas), умевших заполнить каждое мгновение своей жизни деятельностью в сознании Кришны.

Тот, кто неукоснительно следует совету Шрилы Рупы Госвами, данному в этом стихе (то есть действует с энтузиазмом, уверен, терпелив, отказался от нежелательного общения, следует регулирующим принципам и постоянно общается с преданными), обязательно будет прогрессировать в преданном служении. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что попытки познать трансцендентное с помощью философских размышлений, накопление материальных богатств в процессе кармической деятельности и стремление обрести yoga-siddhi, материальные совершенства, противоречат принципам преданного служения. Мы должны оставаться равнодушными к такой преходящей деятельности и сосредоточить все свое внимание на соблюдении регулирующих принципов преданного служения. В “Bhagavad-gītā” (2.69) говорится:

yā niśā sarva-bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī yasyāṁ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ

“То, что для всех существ ночь, для владеющего собой - время бодрствования; когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, наделенного внутренним видением, наступает ночь”.

Преданное служение Господу жизненно необходимо живому существу, оно является желанной целью и высшим совершенством человеческой жизни. Мы должны быть непоколебимо уверены в этом, а также в том, что любые занятия, не связанные с преданным служением - будь то умозрительное философствование, кармическая деятельность или занятия мистической йогой, - никогда не принесут вечного блага. Абсолютная убежденность в верности пути преданного служения поможет достичь желаемой цели, тог да как попытки следовать другими путями только лишат человека покоя. В Седьмой песни “Śrīmad-Bhāgavatam” сказано: “У нас не должно быть никаких сомнений в том, что ум людей, отказавшихся от преданного служения, чтобы совершать суровые аскезы ради каких-то иных целей, нечист, несмотря на их аскетические подвиги, ибо они ничего не знают о трансцендентном любовном служении Господу”.

Далее в Седьмой песни говорится: “Все великие аскезы и покаяния спекулятивных философов и карми не могут оградить их от падения, поскольку им ничего не известно о лотосных стопах Господа”. Однако преданные Господа ни когда не падают. В “Bhagavad-gītā ” (9.31) Верховная Личность Бога заверяет Арджуну: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati - “О сын Кунти, смело говори каждому, что Мой преданный никогда не погибнет”.

В той же “Bhagavad-gītā ” (2.40) Кришна говорит:

nehābhikrama-nāśo 'sti pratyavāyo na vidyate svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt

“Вставший на этот путь не знает потерь и утрат, и даже небольшое продвижение по нему защитит человека от величайшей опасности”.

Преданное служение так чисто и совершенно, что тот, кто однажды ступил на этот путь, даже помимо своей воли обязательно достигнет высшего совершенства. Случается, что человек, поддавшись порыву, оставляет материальную деятельность, находит прибежище у лотосных стоп Господа и так начинает преданное служение. Даже если такой незрелый преданный позже падает, он ничего не теряет. С другой стороны, чего достигает тот, кто ревностно исполняет все предписанные ему обязанности в системе varṇāśrama, но не занимается преданным служением? Даже если в следующей жизни падший преданный родится в семье бедных или незнатных людей, он все равно будет продолжать преданное служение с того уровня, которого достиг в прошлом рождении. Преданное служение определяют как ahaituky apratihatā; у него нет никакой материальной причины, и никакие мирские причины или материальное вмешательство не способны прервать или полностью остановить его.  Поэтому преданный должен быть уверенным в правильности избранного пути и не проявлять интереса к тому, что де лают karmī, jñānī и yogī.

Безусловно, у karmī, спекулятивных мыслителей и йогов-мистиков есть много положительных качеств, однако у преданного все хорошие качества развиваются сами собой.  Ему не нужно прилагать к этому каких-то дополнительных усилий. “Śrīmad-Bhāgavatam” (5.18.12) подтверждает, что у того, кто достиг уровня чистого преданного служения, постепенно развиваются все положительные качества полу богов. Преданный равнодушен к материальной деятельности, и потому материя не оказывает на него оскверняющего влияния. Он сразу достигает трансцендентного уровня. Однако тем, кто поглощен материальной деятельностью, будь то так называемые jñānī, yogī, karmī, филантропы или националисты, никогда не достичь высокого уровня mahātmā. Они так и останутся durātmā, недалекими людьми.

В “Bhagavad-gītā” (9.13) сказано:

mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ bhajanty ananya-manaso jñātvā bhūtādim avyayam

“О сын Притхи, великие души, свободные от заблуждений, находятся под покровительством божественной природы.  Они полностью посвящают себя преданному служению Мне, ибо знают, что Я - Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая”.

Все преданные Господа находятся под покровительством Его высшей энергии, поэтому им нет никакого смысла отклоняться от пути преданного служения и становиться на путь karmī, jñānī или yogī. Таково значение слов utsāhān niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt - заниматься регулируемой деятельностью в преданном служении с энтузиазмом, убежденностью и терпением. Это дает человеку возможность беспрепятственно прогрессировать в преданном служении.

ТЕКСТ 4

dadāti pratigṛhṇāti guhyam ākhyāti pṛcchati bhuṅkte bhojayate caiva ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam 

dadāti — жертвует; pratigṛhṇāti — принимает ответные пожертвования; guhyam — сокровенные темы; ākhyāti — объясняет; pṛcchati — вопрошает; bhuṅkte — ест; bhojayate — кормит; ca — также; eva — непременно; ṣaṭ-vidham — шесть типов; prīti — любви; lakṣaṇam — проявлений.

ПЕРЕВОД

Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом - таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе Шрила Рупа Госвами объясняет, какие формы принимает преданное служение в общении преданных между собой. Оно включает в себя шесть видов деятельности: 1) приносить дары преданным; 2) принимать от преданных все, что они дарят в ответ; 3) поверять им свои мысли; 4) спрашивать их о сокровенном в служении Господу; 5) почитать прасад - духовную пищу, которой угощают преданные, и 6) угощать преданных прасадом (prasāda). Опытный преданный объясняет, а новички, слушая, учатся у него. Таков смысл слов guhyam ākhyāti pṛcchati. Когда кто-то из преданных, желая поддержать в нас дух преданного служения, раздает прасад - остатки пищи, предложенной Верховной Личности Бога, мы должны принимать этот прасад, видя в нем милость Господа, полученную из рук чистых преданных. Следует также приглашать чистых преданных в свой дом, угощать их прасадом (prasāda) и стараться всячески угодить им. Это называется bhuṅkte bhojayate caiva.

Даже обыкновенные люди делают то же самое, когда хотят проявить к кому-нибудь свою любовь и дружеское рас положение. К примеру, бизнесмен, желая завязать отношения с другим бизнесменом, приглашает его в какой-нибудь отель на банкет, во время которого открывает ему свои планы. Затем он советуется с партнером относительно своих дальнейших действий, и иногда они обмениваются подарками. Таким образом, prīti, любовные взаимоотношения близких людей, всегда проявляются в этих шести формах. В предыдущем стихе Шрила Рупа Госвами советовал избегать мирского общения и общаться только с преданными (saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ). Международное общество сознания Кришны было основано именно для того, чтобы дать преданным возможность строить свое общение на перечисленных выше принципах. Создавая это общество, я действовал в одиночку, однако благодаря тому, что люди, проявляя инициативу, предлагают свои услуги и получают что-то взамен, наше движение ширится, охватывая своей деятельностью весь мир. Мы рады тому, что люди дают щедрые пожертвования на развитие общества и с готовностью принимают любой наш скромный дар в виде книг и журналов, рассказывающих только о сознании Кришны. Иногда мы проводим праздники Харе Кришна, приглашаем туда всех свободных членов и друзей нашего общества и угощаем их прасадом (prasāda).  Несмотря на то, что в большинстве своем эти люди принадлежат к высшим слоям общества, они приходят к нам и принимают прасад, каким бы скромным он ни был. Время от времени члены общества и люди, симпатизирующие ему, доверительно спрашивают нас о методах преданного служения, и мы стараемся рассказать им о них. Так наше движение ширится, распространяясь по всему миру, и образованные люди всех стран постепенно начинают понимать значение деятельности общества сознания Кришны. Жизнь общества сознания Кришны питают шесть типов любовных взаимоотношений между преданными, и все люди должны иметь возможность общаться с преданными ИСККОН, ибо, просто поддерживая с ними шесть типов перечисленных выше любовных взаимоотношений, обычный человек может пробудить дремлющее в нем сознание Кришны. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ, - сказано в “Bhagavad-gītā” (2.62): желания и устремления человека определяются кругом его общения. Как говорится, скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты, поэтому если обыкновенный человек будет общаться с преданными, он непременно разбудит дремлющее в нем сознание Кришны. Сознание Кришны заложено в каждом живом существе, и до некоторой степени оно проявляется уже тогда, когда живое существо получает человеческое тело.

В “Caitanya-caritāmṛta” (Madhya , 22.107) говорится:

nitya-siddha kṛṣṇa-prema 'sādhya' kabhu naya śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

“Чистая любовь к Кришне вечно живет в сердцах всех живых существ. Ее не получают извне. Когда в процессе слушания и повторения святых имен сердце очищается, живое существо сразу пробуждается ото сна”.

Сознание Кришны присуще всем живым существам, и потому каждый дол жен иметь возможность услышать о Кришне. Одного толь ко слушания и повторения святых имен - śravaṇaṁ kīrtanam [SB 7.5.23] - достаточно, чтобы очистить сердце и пробудить в нем сознание Кришны. Сознание Кришны не привносится в сердце искусственно, оно уже там. Повторяя святое имя Верховной Личности Бога, человек очищает свое сердце от всей мирской скверны. В первой строфе “Śrī Śikṣāṣṭaka” Господь Шри Чаитанйа Махапрабху говорит:

ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

[Cc. Antya 20.12]

“Слава санкиртане Шри Кришны, которая очищает сердце от пыли, скопившейся в нем за долгие годы, и гасит пожар обусловленной жизни, повторяющихся рождений и смертей. Движение санкиртаны - высшее благословение всему человечеству, ибо оно распространяет лучи дарующей благословение луны. В нем - душа трансцендентного знания. Оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и дает возможность в полной мере насладиться вкусом нектара, которого мы всегда так жаждем”.

Очищается не только тот, кто повторяет маха-мантру, но и сердца всех, кому довелось услышать трансцендентные звуки: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Даже души, находящиеся в телах низших животных, насекомых, деревьев и т.д., тоже очищаются и, слушая трансцендентные звуки, готовят себя к тому, чтобы когда-нибудь обрести полное сознание Кришны. Об этом говорил Харидас Тхакур, отвечая на вопрос Чаитанйи Махапрабху о том, как можно освободить из материального плена живые существа, находящиеся на более низком, чем люди, уровне развития. Харидас Тхакур сказал Ему, что повторение святых имен столь могущественно, что произнося их даже в глухих джунглях, можно помочь деревьям и животным, слушающим эти звуки, развить в себе сознание Кришны. Это продемонстрировал Сам Шри Чаитанйа Махапрабху. Когда Он проходил через лес Jhārikhaṇḍa, тигры, змеи, олени и другие животные, забыв о своей извечной вражде, принимались петь и танцевать, присоединяясь к санкиртане. Мы, разумеется, не можем подражать Шри Чаитанйе Махапрабху, но должны следовать по Его стопам. Мы недостаточно могущественны, чтобы, заворожив тигров, змей, кошек и собак, заставить их танцевать, но, давая людям возможность услышать святые имена Господа, мы можем обратить в сознание Кришны многих людей во всем мире. Распространение святого имени Господа - это возвышенная форма пожертвования или дара (принцип dadāti). Кроме того, мы должны следовать принципу pratigṛhṇāti: с готовностью и желанием принимать трансцендентные дары. Стремясь постичь материальный мир, мы должны задавать вопросы о движении со знания Кришны и поверять свои мысли преданным. Так мы осуществим на практике принцип guhyam ākhyāti pṛcchati.

Преданные, члены Международного общества сознания Кришны, устраивая в своих центрах воскресные пиры, приглашают на них членов общества и его друзей. Чтобы по чтить прасад, там собирается много интересующихся людей, которые затем, когда им предоставляется возможность, приглашают преданных к себе и угощают их обильным прасадом. Это приносит благо как преданным, так и обыкновенным людям. Людям следует избегать общения с так называемыми yogī, jñānī, karmī и филантропами, по скольку такое общение никому не приносит пользы. Тот, кто действительно желает достичь цели человеческой жизни, должен общаться с преданными из движения сознания Кришны, потому что только это движение учит, как раз вить в себе любовь к Богу. Религия - привилегия человека, именно она отличает общество людей от общества животных. У животных нет ни церквей, ни мечетей, ни религиозных учений. Но люди, где бы они ни жили и на какой бы ступени развития ни находились, обязательно исповедуют ту или иную религию. Даже у диких племен, обитающих в джунглях, есть своя религия. Когда религия, развиваясь, превращается в любовь к Богу, она достигает цели.

Как сказано в Первой песни “Śrīmad-Bhāgavatam” (1.2.6):

sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati

“Высшим занятием [dharma] всех людей является то, которое приводит их к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным”.

Если члены человеческого общества действительно хотят обрести мир и спокойствие и установить дружеские отношения между людьми и народами, они должны следовать религиозному учению сознания Кришны, которое поможет им пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога. И как только люди сделают это, в их умах воцарятся мир и покой.

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает всех преданных, проповедующих сознание Кришны, от общения с имперсоналистами-Māyāvādī, всегда настроенными против теистических движений. Мир наводнен майавади и атеистами, и политические партии берут на вооружение их философию для пропаганды материализма. Иногда Māyāvādī и атеисты даже используют какую-ни будь влиятельную партию для борьбы с движением сознания Кришны. Они стремятся не допустить распространения этого движения, поскольку оно учит людей сознанию Бога.  Таковы методы атеистов. Сколько ни корми змею молоком и бананами, она все равно не будет удовлетворена. Напротив, от молока и бананов змея становится еще ядовитее (kevalaṁ viṣa-vardhanam). Если поить змею молоком, у нее только прибавится яду. По аналогии с этим, не следует доверять свои мысли змееподобным Māyāvādī и karmī. Такая доверчивость ни к чему хорошему не приведет. Лучше отказаться от всякого общения с ними и никогда не спрашивать их ни о чем сокровенном - они все равно не способны дать хороший совет. Более того, нам не следует ни приглашать Māyāvādī к себе, ни принимать их приглашения, потому что, общаясь с ними, можно попасть под влияние их атеистических взглядов (saṅgāt sañjāyate kāmaḥ). Этот стих запрещает нам давать что-либо майавади и атеистам, равно как и принимать что-либо от них. Шри Чаитанйа Махапрабху также предостерег нас: viṣayīra anna khāile duṣṭa haya mana [Cc. Antya 6.278] - “Пища, приготовленная карми, оскверняет ум того, кто ее ест”. Только тот, кто достиг высокого уровня совершенства, способен использовать любое пожертвование для развития движения сознания Кришны, поэтому нужно сделать своим принципом никогда не принимать пожертвования от майавади или атеистов. Более того, Шри Чаитанйа Махапрабху запретил преданным общаться даже с обыкновенными людьми, которые чересчур привязаны к материальным чувственным наслаждениям.

Итак, мы должны всегда держаться общества преданных, следовать регулирующим принципам преданного служения, идти по стопам ачарьев (ācārya) и беспрекословно выполнять все указания духовного учителя. Действуя таким образом, мы сможем успешно заниматься преданным служением и пробудить дремлющее в нас сознание Кришны. Преданный, который уже не является неофитом, но еще не достиг уровня mahā-bhāgavata (совершенного преданного), занимая промежуточное положение, должен с любовью относиться к Верховной Личности Бога, дружить с преданными, про являть милосердие к невежественным и избегать общества завистливых и демонических людей. В этом стихе дано крат кое описание метода, с помощью которого можно установить любовные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога и дружеские отношения с преданными. В соответствии с принципом dadāti, продвинутый преданный должен по меньшей мере половину своих доходов тратить на служение Господу и Его преданным. Пример этого подал Шрила Рупа Госвами. Решив уйти в отставку, он пожертвовал поло вину своего состояния на служение Кришне, четверть отдал родственникам, а оставшуюся четверть отложил на случай непредвиденных расходов. Его примеру должны следовать все преданные. Какими бы средствами вы ни располагали, пятьдесят процентов этих средств нужно использовать для Кришны и Его преданных. Таким образом будет соблюден принцип dadāti.

В следующем стихе Шрила Рупа Госвами рассказывает, каких преданных мы должны выбирать себе в друзья и как нужно служить вайшнавам.

ТЕКСТ 5

kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyeta dīkṣāsti cet praṇatibhiś ca bhajantam īśam śuśrūṣayā bhajana-vijñam ananyam anya- nindādi-śūnya-hṛdam īpsita-saṅga-labdhyā 

kṛṣṇa — святое имя Господа Кришны; iti — таким образом; yasya — кого; giri — словами или речью; tam — его; manasā — в уме; ādriyeta — следует почитать; dīkṣā — посвящение; asti — есть; cet — если; praṇatibhiḥ — поклонами; ca — также; bhajantam — занятый преданным служением; īśam — Верховной Личности Бога; śuśrūṣayā — практическим служением; bhajana-vijñam — тот, кто достиг высот преданного служения; ananyam — без отклонений; anya-nindā-ādi — поношение других и т.д.; ; śūnya — полностью лишено; hṛdam — чье сердце; īpsita — желанного; saṅga — общения; labdhyā — добиваясь.

ПЕРЕВОД

Преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно; перед преданным, который получил духовное посвящение [dīkṣā] и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться и стараться служить ему с верой и преданностью.

КОММЕНТАРИЙ

Разумное осуществление шести принципов любовных взаимоотношений с преданными, упомянутых в предыдущем стихе, предполагает тщательный отбор людей, составляющих круг нашего общения. Поэтому Шрила Рупа Госвами советует нам строить свои отношения с вайшнавами в соответствии с их местом в преданном служении. В данном стихе он рассказывает о том, как вести себя с преданными трех типов: kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī и uttama-adhikārī. Kaniṣṭha-adhikārī - это неофит, который получил от духовного учителя первое посвящение (hari-nāma инициация) и пытается повторять святое имя Кришны.  Такому преданному следует оказывать уважение мысленно как kaniṣṭha-vaiṣṇava. Madhyama-adhikārī - это преданный, которому духовный учитель дал духовное посвящение и который, следуя его указаниям, отдает все свое время трансцендентному любовному служению Господу. Считается, что madhyama-adhikārī находится на середине пути преданного служения. Uttama-adhikārī - это совершенный преданный, достигший вершин преданного служения. Uttama-adhikārī свободен от желания критиковать и оскорблять других, его сердце абсолютно чисто. Он достиг высшей ступени духовного самоосознания - ступени беспримесного сознания Кришны. По словам Шрилы Рупы Госвами, общение с таким mahā-bhāgavata, совершенным вайшнавом, и служение ему - это то, к чему должен стремиться каждый преданный.

Не следует останавливаться на уровне kaniṣṭha-adhikārī, преданного низшего класса, которого привлекает только поклонение Божеству в храме. Описание такого преданного приводится в Одиннадцатой песни “Śrīmad-Bhāgavatam” (11.2.47):

arcāyām eva haraye pūjāṁ yaḥ śraddhayehate na tad-bhakteṣu cānyeṣu sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

“Того, кто с верой и преданностью поклоняется Божеству в храме, но не знает, как вести себя с преданными и другими людьми, называют prākṛta-bhakta или kaniṣṭha-adhikārī”.

Необходимо подняться с уровня kaniṣṭha-adhikārī на уровень madhyama-adhikārī. Madhyama-adhikārī описан в “Śrīmad-Bhāgavatam” (11.2.46) следующим образом:

īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu ca prema-maitrī-kṛpopekṣā yaḥ karoti sa madhyamaḥ

“Madhyama-adhikārī - это преданный, который поклоняется Верховной Личности Бога как высшему объекту своей любви, поддерживает дружеские отношения с преданными Господа, милостив к невежественным и избегает общения с завистливыми”.

Таково правильное отношение к практике преданного служения, и в данном стихе Шрила Рупа Госвами рассказывает нам о том, как вести себя с разными преданными. В жизни нам приходится сталкиваться с разными типами вайшнавов. Prākṛta-sahajiyās, как правило, повторяют Харе Кришна маха-мантру, но при этом сохраняют привязанность к женщинам, деньгам и одурманивающим средствам (наркотикам и т.п.). Хотя такие люди и повторяют святое имя Господа, они еще недостаточно чисты. Необходимо оказывать им почтение в уме, но общения с ними следует избегать. К невинным душам, сбившимся с пути из-за дурного общения, следует проявлять милость, если они стремятся следовать указаниям чистых преданных, а преданным-неофитам, уже получившим посвящение у истинного духовного учителя и старающимся выполнять его указания, необходимо выражать почтение.

Движение сознания Кришны дает шанс каждому вне зависимости от его происхождения, вероисповедания и цвета кожи. Мы приглашаем всех присоединяться к нашему движению, приходить в наши храмы, принимать прасад и слушать о Кришне. Видя, что кто-то действительно интересуется сознанием Кришны и хочет получить посвящение, мы принимаем его в ученики, чтобы он мог начать повторять святое имя Господа. Если преданный-неофит получил посвящение и, выполняя указания духовного учителя, начал заниматься преданным служением, его нужно считать настоящим вайшнавом и выражать ему почтение. Среди множества таких вайшнавов, возможно, найдется один, который серьезно от носится к служению Господу и неукоснительно следует всем регулирующим принципам, повторяя предписанное количество кругов джапы на четках и все время ища новые пути распространения сознания Кришны. Следует считать такого вайшнава uttama-adhikārī - человеком, достигшим вершин преданного служения, и всегда искать его общества.

Метод, благодаря которому в преданном развивается привязанность к Кришне, описан в “Caitanya-caritāmṛta” (Antya , 4.192):

dīkṣā-kāle bhakta kare ātma-samarpaṇa sei-kāle kṛṣṇa tāre kare ātma-sama

“С момента посвящения, когда преданный полностью от дает себя служению Господу, Кришна начинает смотреть на него как на равного Самому Себе”.

Смысл dīkṣā, духовного посвящения, объясняет в “Bhakti-sandarbha” (868) Шрила Джива Госвами:

divyaṁ jñānaṁ yato dadyāt kuryāt pāpasya saṅkṣayam tasmād dīkṣeti sā proktā deśikais tattva-kovidaiḥ

“Благодаря дикше (dīkṣā) в человеке постепенно исчезает тяга к материальным наслаждениям и просыпается интерес к духовной жизни”.

Тому можно найти немало примеров, особенно в Европе и Америке. Многие мои ученики - выходцы из богатых и уважаемых семей - быстро утрачивают всякий интерес к материальным наслаждениям и проникаются желанием вести духовную жизнь. Несмотря на то, что они выросли в очень богатых семьях, многие соглашаются жить в условиях, которые никак не назовешь комфортабельными. Ради Кришны они готовы смириться с любыми условиями - лишь бы жить в храме и общаться с вайшнавами. Когда человек до такой степени утрачивает интерес к материальным наслаждениям, он может получить посвящение у духовно го учителя. Желающим достичь совершенства в духовной жизни “Śrīmad-Bhāgavatam” (6.1.13) рекомендует следующее: tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca. Человек, который действительно хочет получить дикшу (dīkṣā), должен быть готов совершать аскезы, соблюдать целибат, укрощать ум и плоть. Тот, кто готов к этому и желает обрести духовное знание (divyaṁ jñānam), достоин получить посвящение. На языке священных писаний divyaṁ jñānam называют tad-vijñāna - “знанием о Всевышнем”.   Tad-vijñānārthaḿ sa gurum evābhigacchet: [MU 1.2.12]: тот, кого интересует трансцендентная наука об Абсолютной Истине, должен получить посвящение. Такому человеку следует обратиться к духовному учителю и попросить у него дикшу (dīkṣā).  В “Śrīmad-Bhāgavatam” (11.3.21) также сказано: tasmād guruḿ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam - “Тот, кто действительно интересуется трансцендентной наукой об Абсолютной Истине, должен обратиться к духовному учителю”.

Нельзя принимать духовного учителя, если вы не собираетесь следовать его наставлениям. Нельзя также смотреть на принятие духовного учителя и духовную практику как на дань моде. Нужно стать jijñāsu, то есть гореть желанием получить знания от истинного духовного учителя.  Необходимо спрашивать его только о том, что имеет отношение к трансцендентной науке (jijñāsuḥ śreya uttamam). Слово uttamam означает “то, что лежит за пределами сферы материального знания”. Tama значит “тьма материального мира”, а ut переводится как “трансцендентный”.  Обычно людей интересует только то, что связано с мирской жизнью; но как только человек, утрачивая интерес к подобным темам, сосредоточивает свое внимание на трансцендентных предметах, он становится достоин посвящения.  Преданного, который получил посвящение у истинного духовного учителя и серьезно занимается служением Господу, следует считать madhyama-adhikārī.

Повторение святых имен Кришны - настолько возвышенный процесс, что если человек повторяет Харе Кришна маха-мантру без оскорблений (то есть стараясь не наносить десяти видов оскорблений), он постепенно осознает, что между святым именем Господа и Самим Господом разницы нет. Тому, кто обрел такое видение, преданные-неофиты должны оказывать почтение. Следует твердо знать, что повторение святого имени Господа без оскорблений - непременное условие прогресса в сознании Кришны. В “Śrī Caitanya-caritāmṛta” (Madhya, 22.69) сказано:

yāhāra komala śraddhā, se 'kaniṣṭha' jana krame krame teṅho bhakta ha-ibe 'uttama'

“Неофитом называют того, чья вера шатка и неустойчива, однако со временем он может стать совершенным преданным”.

Все начинают преданное служение с уровня неофита, но те, кто как следует читает установленное число кругов хари-намы (hari-nāma), шаг за шагом поднимаются на высшую ступень, становясь uttama-adhikārī. Поскольку люди на Западе не способны на длительное сосредоточение при чтении мантры на четках, для них в движении сознания Кришны установлена минимальная норма - шестнадцать кругов мантры ежедневно. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что того, кто не повторяет каждый день по меньшей мере шестьдесят четыре круга джапы (то есть сто тысяч имен), следует считать падшим (patita). Со гласно этому критерию, практически все мы падшие, одна ко то, что мы со всей искренностью и серьезностью стараемся служить Верховному Господу, позволяет нам надеяться на милость Господа Шри Чаитанйи Махапрабху, которого называют patita-pāvana, спасителем падших.

Когда Шрила Сатйараджа Кхан, великий преданный Шри Чаитанйи Махапрабху, спросил Господа о том, каковы отличительные признаки вайшнава, Господь ответил:

prabhu kahe,—"yāṅra mukhe śuni eka-bāra kṛṣṇa-nāma, sei pūjya,—śreṣṭha sabākāra"

“Если вы услышали, что человек хотя бы раз произнес слово Kṛṣṇa, то должны считать его лучшим среди всех, кто вас окружает” (Cc. Madhya, 15.106).

Господь Чаита нйа Махапрабху продолжал:

"ataeva yāṅra mukhe eka kṛṣṇa-nāma sei ta 'vaiṣṇava, kariha tāṅhāra sammāna"

“Того, кто проявляет интерес к повторению святого имени Господа Кришны, или того, кому нравится повторять имена Кришны, следует считать вайшнавом и оказывать ему уважение, по крайней мере мысленно” (Cc. Madhya, 15.111). 

 Одному из наших друзей, знаменитому английскому музы канту, понравилось петь и повторять мантру Харе Кришна, и он даже несколько раз упомянул святое имя Кришны в своих песнях. У себя дома он почитает изображения Кришны и с почетом принимает проповедников сознания Кришны. В общем, он в высшей степени уважительно относится к имени Кришны и Его деяниям, поэтому мы, видя как этот достойный человек постепенно прогрессирует в сознании Кришны, относимся к нему с искренним уважением. Такому человеку всегда следует оказывать почтение. Следовательно, вайшнавы должны почтительно относиться к каждому, кто, регулярно повторяя святое имя, пытается развить в себе сознание Кришны. С другой стороны, мы были свидетелями того, как некоторые наши духовные братья, считавшиеся велики ми проповедниками, со временем пали жертвами материалистических представлений о жизни, поскольку не уделяли должного внимания повторению святого имени Господа.

В Своих наставлениях Санатане Госвами Господь Чаитанйа Махапрабху разделил преданное служение на три категории.

śāstra-yukti nāhi jāne dṛḍha, śraddhāvān 'madhyama-adhikārī' sei mahā-bhāgyavān

“Человека, чьи познания в шастрах не отличаются глуби ной и логической завершенностью, но который уже обрел твердую веру в повторение Харе Кришна маха-мантры и, отбросив все сомнения, занимается преданным служением в соответствии с предписаниями шастр, следует считать madhyama-adhikārī. Такой человек очень удачлив” (Cc. Madhya, 22.67).

Madhyama-adhikārī - это śraddhāvān, чело век, обладающий незыблемой верой, и у такого человека есть все возможности для прогресса в преданном служении.  Поэтому в “Caitanya-caritāmṛta” (Madhya, 22.64) говорится:

śraddhāvān jana haya bhakti-adhikārī 'uttama', 'madhyama', 'kaniṣṭha'—śraddhā-anusārī

“Критерием того, на какой из трех ступеней преданно го служения - низшей, средней или высшей - находится преданный, является сила его śraddhā [веры]”.

В “Caitanya-caritāmṛta” (Madhya, 22.62) сказано:

'śraddhā'-śabde—viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

"'Занимаясь трансцендентным служением Кришне, человек тем самым выполняет и все свои второстепенные обязанности'. Такую твердую и глубокую веру, благоприятную для преданного служения, называют śraddhā”.

Со шраддхи (śraddhā), веры в Кришну, и начинается сознание Кришны. Под верой мы подразумеваем твердую веру. Слова “Bhagavad-gītā” - авторитетные указания для тех, кто верит в Кришну.  Все, что говорит Кришна в “Bhagavad-gītā”, нужно принимать буквально, не давая Его словам собственных толкований. Так принял “Bhagavad-gītā” Арджуна. После того как Кришна рассказал ему “Bhagavad-gītā”, Арджуна сказал: sarvam etad ṛtaṁ manye yan māṁ vadasi keśava - “О Кришна, каждое Твое слово я принимаю как неоспоримую истину” (Bg., 10.14).

В этом ключ к правильному пониманию “Bhagavad-gītā”, и это называют śraddhā. Нельзя принимать одну часть “Bhagavad-gītā” и отвергать другую, руководствуясь собственными произвольными толкованиями. Это нельзя назвать śraddhā. Śraddhā значит, что вы безоговорочно принимаете все наставления “Bhagavad-gītā”, особенно ее последнее наставление: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja - “Оставь все другие религии и про сто предайся Мне” (Bg., 18.66). Когда человек обретает абсолютную веру в данное наставление, эта вера становится основой его прогресса в духовной жизни.

Человек, посвящающий все свое время повторению Харе Кришна маха-мантры, постепенно осознает свою духовную природу. До тех пор, пока человек не станет повторять мантру Харе Кришна с верой в Кришну, Кришна не откроет ему Себя: sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.2.234). Верховную Личность Бога невозможно познать никакими искусственными методами. Для этого мы должны с верой и преданностью служить Господу. Такое служение начинается с языка (sevonmukhe hi jihvādau), а это значит, что мы должны все время повторять святые имена Господа и принимать kṛṣṇa-prasāda. Не следует повторять ничего другого или есть ка кую-то другую пищу. Если преданный будет неукоснительно следовать данному методу, Верховный Господь откроет Себя ему.

Осознав себя вечным слугой Кришны, человек утрачивает интерес ко всему, что не связано со служением Кришне.  Всегда думая о Кришне, изобретая все новые и новые методы распространения святого имени Кришны, он осознает, что единственная его задача - распространять движение сознания Кришны по всему миру. Следует считать такого человека uttama-adhikārī и всегда искать его общества, строя свои отношения с ним на шести принципах (dadāti pratigṛhṇāti и т.д.). В сущности, такого продвинутого преданного-вайшнава, uttama-adhikārī, следует принять своим духовным учителем. Все, чем вы владеете, нужно отдать в его распоряжение, поскольку в шастрах говорится: все свое достояние человек должен отдать духовному учителю.  Brahmacārī, в частности, должен просить подаяние, а затем отдавать все собранное духовному учителю. Однако тому, кто еще не осознал себя, не следует пытаться подражать поведению продвинутого преданного, mahā-bhāgavata, по скольку в конечном счете это приведет к падению.

В данном стихе Шрила Рупа Госвами советует преданным научиться различать kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī и uttama-adhikārī. Преданный также должен знать свой уровень и не пытаться подражать тому, кто находится на более высоком уровне. Шрила Бхактивинода Тхакур дал некоторые практические указания, помогающие отличить вайшнава uttama-adhikārī, в частности, по его способности обращать многие падшие души в вишнуизм. Не следует становиться духовным учителем, не достигнув уровня uttama-adhikārī. Вайшнавы-неофиты и вайшнавы, стоящие на средней ступени, тоже могут принимать учеников, но только из числа преданных того же уровня, и при этом нужно отдавать себе отчет в том, что последние, действуя под их недостаточно компетентным руководством, не смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели жизни. Вот почему так важно принять в качестве духовно го учителя преданного uttama-adhikārī.

ТЕКСТ 6

dṛṣṭaiḥ svabhāva-janitair vapuṣaś ca doṣair na prākṛtatvam iha bhakta janasya paśyet gaṅgāmbhasāṁ na khalu budbuda-phena-paṅkair brahma-dravatvam apagacchati nīra-dharmaiḥ

dṛṣṭaiḥ — смотреть глазами обыкновенных людей; svabhāva-janitaiḥ — присущие от рождения; vapuṣaḥ — тела; ca — и; doṣaiḥ — на недостатки; na — не; prākṛtatvam — будучи материальным; iha — в этом мире; bhakta janasya — чистого преданного; paśyet — следует видеть; gaṅgā-ambhasām — вод Ганги; na — нет; khalu — безусловно; budbuda-phena-paṅkaiḥ — пузырями, пеной и грязью; brahma-dravatvam — трансцендентную природу; apagacchati — оскверняется; nīra-dharmaiḥ — свойства воды.

ПЕРЕВОД

Чистый преданный, сознающий Кришну, пребывает в своем изначальном состоянии и потому не отождествляет себя с телом. О нем нельзя судить с материальной точки зрения. Не следует обращать внимания на низкое происхождение преданного, цвет его кожи, на то, что его тело уродливо, поражено болезнью или немощно. Такие недостатки, возможно, бросятся в глаза обыкновенному чело веку, но несмотря на все кажущиеся изъяны ничто и ни когда не осквернит тела чистого преданного. Оно подобно водам Ганги, которые в сезон дождей несут порою пузыри, пену и грязь. Ничто и никогда не осквернит воды Ганги. Люди, обладающие развитым духовным разумом, совершают омовение в Ганге, не обращая внимания на со стояние воды.

КОММЕНТАРИЙ

Śuddha-bhakti, деятельностью, присущей душе, то есть трансцендентным любовным служением Господу, можно заниматься только в освобожденном состоянии. В “Bhagavad-gītā” (14.26) сказано:

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate

“Тот, кто целиком посвятил себя преданному служению, кто не падает ни при каких обстоятельствах, сразу же возвышается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана”.

Avyabhicāriṇī bhakti переводится как беспримесная преданность. Человек, занимающийся преданным служением, должен избавиться от материальных мотивов. Тому, кто присоединяется к движению сознания Кришны, необходимо изменить свое сознание. Сознание, ориентированное на чувственное наслаждение, - это материальное сознание, а сознание, сосредоточенное на служении Кришне, - это со знание Кришны. Предавшаяся душа служит Кришне, не преследуя никаких материальных целей (anyābhilāṣitā-śūnyam [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11]). Jñāna-karmādy-anāvṛtam: беспримесное преданное служение, трансцендентное к таким видам телесной и умственной деятельности, как jñāna (спекулятивные рас суждения) и karma (деятельность ради наслаждения ее плодами), называют чистой бхакти-йогой. Бхакти-йога - естественная деятельность души, и тот, кто занимается бес примесным, ничем не оскверненным преданным служением, достигает освобождения (sa guṇān samatītyaitān [Bg. 14.26]). Преданный Кришны не подвластен материальным условиям, хотя его тело может показаться материально обусловленным.  Вот почему о чистом преданном нельзя судить с материальной точки зрения. Пока человек сам не станет настоящим преданным, он не сможет правильно смотреть на другого преданного. Как объяснялось в предыдущем стихе, существует три типа преданных: kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī и uttama-adhikārī. Kaniṣṭha-adhikārī не способен отличить преданного от непреданного. Его интересует только поклонение Божеству в храме. В отличие от него, madhyama-adhikārī видит разницу как между преданным и непреданным, так и между преданным и Господом. Поэтому он по-разному относится к Верховной Личности Бога, к преданному и к непреданному.

Никто не должен критиковать телесные недостатки чистого преданного. Если подобные недостатки и есть, на них не следует обращать внимания. Нужно знать одно: преданное служение, чистое служение Верховному Господу является для духовного учителя делом всей жизни. Как сказано в “Bhagavad-gītāе” (9.30):

api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ

Даже если преданный порою и совершает какие-то недостойные поступки, его все равно нужно считать sādhu, святым, ибо подлинный смысл его существования состоит в любовном служении Господу. Иначе говоря, его нельзя считать обыкновенным человеком.

К чистому преданному, занятому служением Господу, нельзя относиться пренебрежительно, даже если он не при надлежит к семье брахманов (brāhmaṇa) или gosvāmī. На самом деле семей gosvāmī, основанных на материальных принципах, кастовой принадлежности или праве наследования, не бывает. Титул gosvāmī могут носить только чистые преданные.  Поэтому мы говорим о шести Госвами во главе с Рупой Госвами и Санатаной Госвами. Рупа Госвами и Санатана Госвами практически превратились в мусульман и даже изменили свои имена, став Дабиром Кхасом и Сакаром Малликом, но Шри Чаитанйа Махапрабху Сам сделал их gosvāmī.  Итак, титул gosvāmī не передается по наследству. Госвами называют того, кто является хозяином чувств и способен управлять ими. Не чувства управляют преданным, а преданный - чувствами. Вот почему его следует называть svāmī или gosvāmī, даже если он не рожден в семье gosvāmī.

В соответствии с данным определением, gosvāmī - потомки Шри Нитйананды Прабху и Шри Адваиты Прабху, - безусловно, являются преданными, однако из этого не следует, что можно свысока смотреть на преданных - выходцев из других семей; ко всем преданным нужно относиться одинаково, независимо от того, происходят они из семей предыдущих ачарьев (ācārya) или нет. Не следует думать: “А, это gosvāmī из Америки”, - и на этом основании относиться к нему с пренебрежением. Или же говорить: “А вот nityānanda-vaḿśa-gosvāmī”. Когда в движении сознания Кришны мы стали присваивать титул gosvāmī американским вайшнавам, это вызвало волну скрытого протеста. Находились и такие, кто прямо заявлял американским преданным, что их sannyāsa или титул gosvāmī - фикция. Однако, как утверждает в этом стихе Шрила Рупа Госвами, американский gosvāmī ничем не отличается от gosvāmī из семьи ачарьев (ācārya).

С другой стороны, преданному, получившему титул gosvāmī, но не рожденному в семье брахмана или gosvāmī, в семье Нитйананды или Адваиты Прабху, не следует зазнаваться только потому, что он стал gosvāmī. Он всегда дол жен помнить, что стоит ему возомнить о себе, как он тут же падет. Движение сознания Кришны - трансцендентная наука, в нем нет места зависти. Это движение предназначено для парамахамс (paramahaḿsa), людей, полностью избавившихся от завис ти (paramaḿ nirmatsarāṇām). Рожден ли человек в семье gosvāmī или получил этот титул, его сердце должно быть свободно от зависти. Как только человеком овладевает зависть, он падает и лишается права называться парамахамсой (paramahaḿsa).

Необходимо понять, что, обсуждая телесные недостатки вайшнава, мы наносим оскорбление его лотосным стопам.  Оскорбление лотосных стоп вайшнава является очень серьезным оскорблением. Шри Чаитанйа Махапрабху назвал это оскорбление hātī-mātā, бешеным слоном. Бешеный слон способен натворить немало бед, особенно если ворвется в прекрасный, ухоженный сад. Вот почему следует быть очень осторожными и стараться не наносить оскорблений вайшнавам. Каждый преданный должен следовать наставлениям старших вайшнавов, а старшим вайшнавам необходимо всегда и во всем помогать новичкам. Старшинство вайшнава определяется уровнем его духовного развития в сознании Кришны. Подходить к деятельности чистого вайшнава с материалистическими мерками совершенно недопустимо. Это особенно губительно для неофитов. Поэтому, смотря на чистого преданного, нужно стараться видеть не его внешность, а внутренние качества и помнить о том, что он занимается трансцендентным любовным служением Господу. Только так можно избежать опасности материалистической оценки чистого преданного и самому со временем стать чистым преданным.

Те, кто связывает сознание Кришны с каким-то определенным ограниченным кругом людей, небольшой группой преданных или с определенной территорией, как правило, придают значение внешности преданного. Такие неофиты, неспособные оценить возвышенное служение продвинуто го преданного, стараются низвести mahā-bhāgavata до собственного уровня. Проповедуя сознание Кришны по всему миру, мы не раз сталкивались с этой проблемой. К сожалению, нас окружают духовные братья-неофиты, неспособные оценить исключительного значения деятельности, связанной с распространением сознания Кришны по всему миру.  Они постоянно пытаются низвести нас до собственного уровня и критикуют любые наши действия. Их недальновидные поступки и скудость знаний вызывают у нас глубокое сожаление. Того, кто наделен полномочиями и занят сокровенным служением Господу, ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком, ибо сказано, что распространить движение сознания Кришны по всему миру способен только тот, кого Кришна наделил особыми полномочиями.

Критикуя чистого преданного, человек совершает оскорбление (vaiṣṇava-aparādha), что является серьезным препятствием на пути каждого, кто хочет прогрессировать в сознании Кришны. Нанося оскорбления лотосным стопам вайшнава, человек лишает себя возможности извлечь духовное благо из своей практики. Вот почему необходимо во что бы то ни стало избавиться от зависти к наделенному полномочиями вайшнаву - śuddha-vaiṣṇava. Оскорбительно также думать, будто у вас есть право наказывать такого вайшнава, давать ему советы или поправлять его. Вайшнава-неофита от продвинутого вайшнава можно отличить по его делам. Продвинутый вайшнав всегда выступает в роли духовного учителя, а неофит всегда считает себя его учеником. Ученик не имеет права давать советы своему духовному учителю, более того, духовный учитель не обязан советоваться с теми, кто не является его учениками. В этом смысл наставления Шрилы Рупы Госвами, изложенного в шестом стихе.

ТЕКСТ 7

syāt kṛṣṇa-nāma-caritādi-sitāpy avidyā- pittopatapta-rasanasya na rocikā nu kintv ādarād anudinaḿ khalu saiva juṣṭā svādvī kramād bhavati tad-gada-mūla-hantrī

syāt — есть; kṛṣṇa — Господа Кришны; nāma — святое имя; carita-ādi — качества, игры и т.д.; sitā — леденец; api — хотя; avidyā — невежества; pitta — желчью; upatapta — пораженного; rasanasya — для языка; na — не; rocikā — вкусные; nu — самое удивительное; kintu — но; ādarāt — внимательно; anudinam — изо дня в день или круглые сутки; khalu — естественно; sā — это (сладость святого имени); eva — непременно; juṣṭā — принятое или повторенное; svādvī — несущее наслаждение; kramāt — постепенно; bhavati — становится; tat-gada — этой болезни; mūla — корня; hantrī — уничтожающим.

ПЕРЕВОД

Святое имя, качества, игры и деяния Кришны трансцендентны и сладки, словно леденцы. Хотя язык больного желтухой авидйа (avidyā) [невежества] не способен ощущать вкус сладкого, самое удивительное в том, что если каждый день внимательно повторять эти сладостные имена, к языку вернется естественная способность наслаждаться сладким, и со временем болезнь будет вырвана с корнем.

КОММЕНТАРИЙ

Святое имя Кришны, Его качества, игры и т.д. имеют при роду абсолютной истины и исполнены красоты и блаженства. Они сладки на вкус, как леденцы, которые нравятся каждому. Неведение же сравнивают с желтухой, вызываемой разлитием желчи. Язык больного желтухой не способен наслаждаться сладким и приятным вкусом леденца.  Напротив, все сладкое кажется ему очень горьким. Так и avidyā (невежество) лишает нас возможности наслаждаться трансцендентным вкусом имени, качеств, облика и игр Кришны. Однако если человек, несмотря на болезнь, будет строго следовать методу сознания Кришны - повторять святое имя и слушать повествования о трансцендентных играх Кришны - с него спадет пелена невежества, и тогда его язык ощутит сладость трансцендентной природы Кришны и всего, что с Ним связано. Это духовное выздоровление на ступает только в том случае, если человек систематически практикует сознание Кришны.

Человека материального мира, которого больше привлекает материалистический образ жизни, нежели сознание Кришны, следует считать больным. Нормальное состояние живого существа - оставаться вечным слугой Господа (jīvera 'svarūpa' haya — kṛṣṇera 'nitya-dāsa' [Cc. Madhya 20.108]). Живое существо утрачивает такое состояние, когда, привлеченное внешним обликом майи, энергии Господа, забывает о Кришне. Мир майи называют durāśraya, что значит “иллюзорное или ненадежное убежище”. Тому, кто связывает свои надежды с дурашрайей (durāśraya), остается уповать только на чудо. Каждый живущий в материальном мире стремится к счастью, и хотя все его материальные попытки обрести счастье неизменно терпят крах, вследствие собственного невежества человек не может понять своих ошибок. Стремясь исправить одну ошибку, он тут же совершает другую. Так идет борьба за существование в материальном мире. Когда же такому человеку советуют принять сознание Кришны и обрести счастье, он не хочет прислушиваться к этому совету.

Мы распространяем движение сознания Кришны по всему миру именно для того, чтобы вылечить людей от грубой формы невежества. Пойдя за слепыми вождями, люди сбились с верного пути. Мы называем лидеров человечества - политиков, философов и ученых - слепыми, потому что они не обладают сознанием Кришны. Людей, ведущих образ жизни атеистов и потому лишенных истинного знания, “Bhagavad-gītā” называет негодяями, грешниками и самыми падшими среди людей.

na māḿ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta jñānā- āsuraḿ bhāvam āśritāḥ

“Только лишенные разума неверующие и последние из людей, а также те, чье знание похитила иллюзия, и люди, обладающие безбожной природой демонов, никогда не предаются Мне” (Bg. 7.15).

Такие люди сами никогда не предаются Кришне и стараются помешать тем, кто ищет Его покровительства. Когда такие атеисты приходят к власти, в обществе воцаряется невежество. Люди, живущие в этой атмосфере, не проявляют интереса к деятельности движения сознания Кришны - так больной желтухой не чувствует сладкого вкуса леденцов.  Однако следует помнить, что сладости являются единственным лекарством от желтухи. Аналогично этому сейчас, когда человечество сбилось с пути, единственным средством, способным вернуть современный мир в нормальное состояние, является повторение святого имени Господа - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И хотя сознание Кришны может показаться больному невкусным, но если он хочет выздороветь, то должен, как советует Шрила Рупа Госвами, строго следовать данному методу. Лечение необходимо начать с повторения Харе Кришна маха-мантры, по скольку обусловленный материей человек, повторяя святое имя Господа, избавится от всех своих заблуждений (ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc Antya 20.12]). Avidyā, непонимание человеком своей духовной природы, составляет основу ахаyкары (ahańkāra), ложного эго в его сердце.

Настоящая болезнь коренится в сердце. Однако, если ум человека, его сознание чисто, ему не страшна материальная болезнь. Чтобы очистить ум от всякого рода заблуждений, необходимо повторять Харе Кришна маха-мантру. Это столь же легко, сколь и благотворно. Повторение святого имени Господа мгновенно гасит бушующий пожар материального существования.

Выделяют три стадии повторения святого имени Господа - стадию оскорблений, стадию уменьшения оскорблений и стадию чистого повторения. Начиная повторять мантру Харе Кришна, неофит, как правило, наносит святому имени множество оскорблений. Существует десять основных оскорблений святого имени; если преданный избегает их, он достигает следующей стадии, переходной между стадией оскорблений и чистой стадией повторения святого имени. Тот, кто достиг чистой стадии, тотчас получает освобождение. Это называется bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanam.  Стоит человеку вырваться из бушующего пожара материальной жизни, как он начинает ощущать нектарный вкус трансцендентного бытия.

Итак, чтобы излечиться от материальной болезни, необходимо повторять мантру Харе Кришна. Основная цель движения сознания Кришны - создать атмосферу, которая рас полагала бы людей к повторению мантры Харе Кришна.  Чтобы начать повторять мантру, человек должен обладать верой. В процессе повторения святого имени его вера окрепнет, и тогда он сможет стать членом нашего общества.  Мы рассылаем группы санкиртаны по всему миру, и они убеждаются на собственном опыте, что даже в самых отдаленных уголках земли, где никогда не слышали о Кришне, Харе Кришна маха-мантра привлекает на нашу сторону тысячи людей. В некоторых местах люди, услышав ее, уже через несколько дней начинают подражать преданным - обривают головы и повторяют Харе Кришна маха-мантру.  Пусть это всего лишь подражание - подражание чему-то хорошему можно только приветствовать. Некоторые из тех, кто сейчас просто подражает, со временем захотят получить посвящение и обратятся за ним к духовному учителю.

Посвящение получает тот, кто искренен. Этот этап духовного развития называется  bhajana-kriyā. Приняв посвящение, преданный начинает заниматься служением Господу по-настоящему, регулярно повторяя Харе Кришна маха-мантру (по шестнадцать кругов каждый день), исключив из своей жизни недозволенный секс, одурманивающие и возбуждающие средства, мясо и азартные игры. Bhajana-kriyā помогает человеку очиститься от скверны материального существования. Он перестает ходить в рестораны, где подают “изысканные” блюда из мяса с луком, прекращает курить, пить чай и кофе. Он не только избегает недозволенного секса - он вообще отказывается от секса. И он не желает больше впустую тратить время на биржевые спекуляции и азартные игры. Таким образом человек очищается от всех пороков и нежелательных привычек (anartha-nivṛtti). Слово anartha относится ко всему нежелательному. Человек избавляется от анартх, по мере того как растет его привязанность к сознанию Кришны.

Когда человек освобождается от всего ненужного, он становится непоколебимым в служении Кришне. Более того, он начинает ощущать привязанность к своему служению и, занимаясь им, испытывает экстаз. Это называют bhāva, на алом пробуждения дремлющей в нас любви к Богу. Таким образом обусловленная душа освобождается от пут материального существования и утрачивает интерес к телесной концепции жизни, материальному достатку, материальным знаниям и всем прелестям материальной жизни. В этот момент ей открывается природа Верховной Личности Бога и Его майи.

Преданный, достигший стадии бхавы (bhāva), остается невозмутимым даже в присутствии майи, поскольку знает ее истинное место. Майа означает забвение Кришны. Забвение Кришны и сознание Кришны всегда вместе, как свет и тень.  Тот, кто остается в тени, лишен возможности пользоваться преимуществами, которые предоставляет свет, а тому, кто находится на свету, нет дела до тьмы, царящей в тени. Развивая в себе сознание Кришны, преданный со временем достигает освобождения и выходит на свет. Его уже не может коснуться тьма. Об этом сказано и в Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.31):

kṛṣṇa — — sūrya-sama; māyā haya andhakāra yāhāń kṛṣṇa, tāhāń nāhi māyāra adhikāra

“Кришна подобен солнцу, а майа - тьме. Где светит солнце, там нет места тьме. Как только человек принимает со знание Кришны, тьма иллюзии тотчас рассеивается, и он вы ходит из-под влияния внешней энергии”.

ТЕКСТ 8

tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu- smṛtyoḥ krameṇa rasanā-manasī niyojya tiṣṭhan vraje tad-anurāgi-janānugāmī kālaṁ nayed akhilam ity upadeśa-sāram 

tat — Господа Кришны; nāma — святое имя; rūpa — форма; carita-ādi — качества, игры и так далее; su-kīrtana — обсуждением или воспеванием; anusmṛtyoḥ — и памятованием; krameṇa — постепенно; rasanā — язык; manasī — и ум; niyojya — занимая; tiṣṭhan — поселившись; vraje — во Врадже; tat — к Господу Кришне; anurāgi — привязанные; jana — люди; anugāmī — следуя; kālam — время; nayet — нужно использовать; akhilam — все; iti — так; upadeśa — советов или наставлений; sāram — сущность.

ПЕРЕВОД

Все наставления сводятся к следующему: необходимо стремиться все время - двадцать четыре часа в сутки - сосредоточенно повторять божественное имя Господа, воспевать Его трансцендентный образ, качества и вечные игры, и всегда помнить о них, постепенно занимая ими свой язык и ум. Для этого следует поселиться во Врадже [Голоке Вриндавана-дхаме] и служить Кришне, выполняя указания преданных. Необходимо идти по стопам возлюбленных преданных Господа, которые очень привязаны к преданному служению Ему.

КОММЕНТАРИЙ

Ум может быть как нашим другом, так и врагом, поэтому нам нужно с помощью специальной практики сделать ум своим другом. Движение сознания Кришны придает исключительное значение подготовке ума, цель которой - занять его постоянным служением Кришне. Ум хранит сотни тысяч впечатлений не только этой, но и множества предыдущих жизней. Налагаясь друг на друга, эти впечатления порою складываются в противоречивые образы. Вот почему деятельность ума может представлять серьезную опасность для обусловленной души. Тем, кто изучает психологию, известно о различных психологических изменениях в уме. В "Bhagavad-gītā (8.6)" сказано:

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ taṁ evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

“О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он непременно достигнет”.

В момент смерти ум и интеллект живого существа создают тонкую форму определенного типа тела, которое живое существо получает в следующей жизни. Если в этот момент в уме неожиданно всплывет какой-нибудь нелепый образ, в следующей жизни человеку придется родиться в соответствующем теле. Но если в момент смерти человек будет думать о Кришне, он перенесется в духовный мир, на Голоку Вриндавану. Переселение души - очень тонкий процесс; по этому Шрила Рупа Госвами рекомендует преданным подготовить свой ум таким образом, чтобы они всегда помнили о Кришне и только о Нем. Точно так же язык нужно приучить говорить исключительно о Кришне и вкушать только кришна-прасад. Шрила Рупа Госвами далее советует нам: tiṣṭhan vraje - поселитесь во Вриндаване или в любом месте Враджабхуми. Враджабхуми - это окрестности Вриндавана площадью в восемьдесят четыре кроши. Одна кроша равна пяти квадратным километрам. Поселившись во Вриндаване, необходимо найти прибежище у стоп продвинутого преданного. Это даст нам возможность все время думать о Кришне и Его играх. Шрила Рупа Госвами подробно разъясняет это в своей книге “Bhakti-rasāmṛta-sindhu” (1.2.294):

kṛṣṇaṁ smaran janaṁ cāsya preṣṭhaṁ nija-samīhitam tat-tat-kathā-rataś cāsau kuryād vāsaṁ vraje sadā

“Преданный должен всегда жить в трансцендентной обители Враджа и заниматься kṛṣṇaṁ smaran janaṁ cāsya preṣṭham, то есть помнить о Шри Кришне и Его возлюбленных спутниках. Следуя по стопам Его спутников и отдав себя под их вечное покровительство, человек проникается неотступным желанием служить Верховной Личности Бога”.

Далее в “Bhakti-rasāmṛta-sindhu” (1.2.295) Шрила Рупа Госвами говорит:

sevā sādhaka-rūpeṇa siddha-rūpeṇa cātra hi tad-bhāva-lipsunā kāryā vraja-lokānusārataḥ

“В трансцендентной обители Враджа [Враджа-дхаме] нужно служить Верховному Господу Шри Кришне с тем же чувством, что Его приближенные, и, приняв непосредственное руководство одного из приближенных Кришны, идти по его стопам. Этим методом пользуются как на стадии sādhana[духовной практики для живых существ, находящихся в материальном рабстве], так и на стадии sādhya [осознания Бога], когда человек уже является siddha-puruṣa - душой, достигшей духовного совершенства”.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так прокомментировал этот стих: “Тот, в ком еще не проснулся интерес к сознанию Кришны, должен отбросить все материальные желания и укротить ум, следуя регулирующим принципам, благоприятным для духовного развития, то есть повторять имя Кришны, воспевать Его образ, качества, игры и помнить о них. Почувствовав вкус к подобным занятиям, следует поселиться во Вриндаване, где под покровительством и руководством опытного преданного проводить время в постоянных размышлениях об имени, славе, играх и качествах Кришны. В этом суть всех наставлений, касающихся преданного служения.

На начальном этапе необходимо все время слушать kṛṣṇa-kathā. Этот этап называется śravaṇa-daśā, стадией слушания. Постоянно слушая трансцендентное святое имя Кришны и описания Его трансцендентного облика, качеств и игр, человек достигает стадии признания, называемой varaṇa-daśā. На этой ступени у него развивается привязанность к слушанию kṛṣṇa-kathā. Обретя способность в экстазе повторять святые имена, он достигает уровня smaraṇāvasthā, памятования. Вспоминание, погруженность в размышления, медитация, постоянное памятование и транс - таковы пять ступеней поступательного развития kṛṣṇa-smaraṇa. Вначале памятование о Кришне может временами прерываться, но затем оно становится непрерывным. Непрерывное памятование переходит в сосредоточение, называемое медитацией. Когда медитация углубляется и становится постоянной, ее называют anusmṛti. Непрерывная и непрекращающаяся anusmṛti приводит человека на стадию samādhi, духовного транса. Достигнув совершенства в smaraṇa-daśā, или samādhi, душа приходит к осознанию своего естественного изначального положения. В этот момент она обретает совершенное и ясное представление о своих вечных взаимоотношениях с Кришной. Это называется sampatti-daśā, совершенством жизни.

“Чаитанйа-чаритамрита” советует неофитам оставить все корыстные желания и, руководствуясь указаниями писаний, заняться регулируемым преданным служением Господу [sādhana-bhakti]. Таким образом у неофита постепенно разовьется привязанность к имени Кришны, Его славе, образу, качествам и т.д. Развив в себе такую привязанность, он сможет служить лотосным стопам Кришны спонтанно, да же не следуя регулирующим принципам. Эту стадию называют rāga-bhakti - преданным служением в спонтанной любви. На этой стадии преданный может следовать по стопам одного из вечных спутников Кришны во Вриндаване. Та кое служение называют rāgānuga-bhakti. Rāgānuga-bhakti, спонтанным преданным служением, можно заниматься, находясь в śānta-rasa. При этом преданный стремится стать коровой Кришны, Его посохом, флейтой в Его руках или цветами, украшающими Его шею. В dāsya-rasa преданный следует по стопам таких слуг Кришны, как Читрака, Патрака или Рактака. В дружеской sakhya-rasa он может стать другом Господа, подобным Баладеве, Шридаме или Судаме.  В vātsalya-rasa, отношениях родительской любви, можно идти по стопам Нанды Махараджа и Йашоды, а в mādhurya-rasa, любовной расе, стать подобным Шримати Радхарани, таким Ее подругам, как Лалита, или таким служанкам (mañjarī), как Рупа и Рати. В этом суть всех наставлений, касающихся преданного служения”.

ТЕКСТ 9

vaikuṇṭhāj janito varā madhu-purī tatrāpi rāsotsavād vṛndāraṇyam udāra-pāṇi-ramaṇāt tatrāpi govardhanaḥ rādhā-kuṇḍam ihāpi gokula-pateḥ premāmṛtāplāvanāt kuryād asya virājato giri-taṭe sevāṁ vivekī na kaḥ 

vaikuṇṭhāt — Ваикунтхи, духовного мира; janitaḥ — благодаря рождению; var — лучше; madhu-purī — трансцендентный город, называемый Матхурой; tatra api — выше, чем это; rāsa-utsavāt — поскольку там проходила rāsa-līlā; vṛndā-araṇyam — лес Вриндавана; udāra-pāṇi — Господа Кришны; ramaṇāt — благодаря разнообразным любовным играм; tatra api — выше, чем это; govardhanaḥ — холм Говардхана; rādhā-kuṇḍam — место, называемое Радха-кундой; ihaapi — выше, чем это; gokula-pateḥ — Кришны, повелителя Гокулы; prema-amṛta — нектаром божественной любви; āplāvanāt — поскольку оно затоплено; kuryāt — будет заниматься; asya — этой (Rādhā-kuṇḍa); virājataḥ — расположенной; giri-taṭe — у подножия холма Говардхана; sevām — служение; vivekī — обладающий разумом; na — нет; kaḥ — кто. 

ПЕРЕВОД

С духовной точки зрения святое место, называемое Матхурой, выше Ваикунтхи, трансцендентного мира, по скольку там явился Господь. Выше Матхура-пури - трансцендентный лес Вриндавана, потому что в нем проходили игры раса-лилы Кришны. Но холм Говардхана выше Вриндавана, ибо он был поднят божественной рукой Шри Кришны и являлся свидетелем Его разнообразных любовных игр. Однако ничто не сравнится с непревзойденной Шри Радха-кундой, затопленной амброзией и нектаром премы Властелина Гокулы, Шри Кришны. Какой разумный человек, зная это, откажется служить божественной Рад ха-кунде, расположенной у подножия холма Говардхана?

КОММЕНТАРИЙ

Духовный мир составляет три четверти всего творения Верховной Личности Бога и является самой возвышенной его частью. Духовный мир, по определению, выше материального, однако несмотря на то, что Матхура и ее окрестности находятся в материальном мире, они превосходят духовный мир, потому что в Матхуре явился Сам Верховный Господь. Леса, окружающие Вриндаван, превосходят Матхуру, поскольку в их число входят такие двенадцать лесов (dvādaśa-vana), как Талавана, Мадхувана, Бахулавана и др., знаменитые тем, что там проходили игры Господа. Итак, леса, окружающие Вриндаван, превосходят Матхуру, но да же их превосходит божественный холм Говардхана, потому что Кришна поднял этот холм, словно зонтик, и держал его на Своей прекрасной лотосоподобной руке, защищая Своих преданных, жителей Враджа, от потоков дождя, которые наслал разгневанный Индра, царь полубогов. На холме Говардхана Кришна со Своими друзьями-пастушками пас ко ров, там Он назначал свидания Своей возлюбленной Шри Радхе, там же проходили Их любовные игры. Однако ничто не сравнится с Радха-кундой, расположенной у подножия Говардханы, потому что там любовь Кришны выходит из берегов. Возвышенные преданные предпочитают селиться на берегах Радха-кунды, где воздух напоен воспоминаниями о вечных любовных играх Кришны и Радхарани (rati-vilāsa).

В “Чаитанйа-чаритамрите” (Madhya-līlā) говорится, что когда Шри Чаитанйа Махапрабху впервые посетил Враджа бхуми, Ему не сразу удалось найти Радха-кунду. Это значит, что Шри Чаитанйа Махапрабху хотел во что бы то ни стало установить точное местонахождение Радха-кунды. В конце концов Он отыскал это святое место. От озера к тому времени остался небольшой пруд. Совершив в нем омовение, Чаитанйа Махапрабху сообщил Своим преданным, что это и есть подлинная Радха-кунда. Позднее преданные Господа Чаитанйи, первыми из которых были шесть Госвами, в частности Рупа и Рагхунатха дас, расширили этот пруд. Сейчас там большое озеро, которое называют Радха-кундой. Шрила Рупа Госвами придает Радха-кунде такое значение по тому, что ее стремился найти Шри Чаитанйа Махапрабху.  Кто, зная это, покинет берега Радха-кунды и станет искать пристанища в другом месте? Ни один человек, обладающий трансцендентным разумом, не сделает этого. Однако представители других вайшнавских сампрадай не осознают значения Радха-кунды. Люди, которых не привлекает преданное служение Господу Шри Чаитанйе Махапрабху, также не способны постичь божественной природы Радха-кунды и ее духовной ценности. Вот почему Радха-кунде поклоняются главным образом Гаудийа-вайшнавы, последователи Господа Шри Кришны Чаитанйи Махапрабху.

ТЕКСТ 10

karmibhyaḥ parito hareḥ priyatayā vyaktiḿ yayur jñāninas tebhyo jñāna-vimukta-bhakti-paramāḥ premaika-niṣṭhās tataḥ tebhyas tāḥ paśu-pāla-pańkaja-dṛśas tābhyo 'pi sā rādhikā preṣṭhā tadvad iyaḿ tadīya-sarasī tāḿ nāśrayet kaḥ kṛtī

karmibhyaḥ — чем все карми; paritaḥ — во всех отношениях; hareḥ — Верховная Личность Бога; priyatayā — по скольку им оказывает предпочтение; vyaktim yayuḥ — сказано в шастрах (śāstra); jñāninaḥ — обладающие знанием; tebhyaḥ — выше, чем они; jñāna-vimukta — освобожденный с помощью знания; bhakti-paramāḥ — занятые преданным служением; prema-eka-niṣṭhāḥ — достигшие чистой любви к Богу; tataḥ — выше, чем они; tebhyaḥ — лучше, чем они; tāḥ — они; paśu-pāla-paṅkaja-dṛśaḥ — гопи, которые всегда зависят от пастушка Кришны; tābhyaḥ — выше, чем все они; api — безусловно; sā — Она; rādhikā — Śrīmatī Rādhikā; preṣṭhā — очень дорога; tadvat — аналогичным образом; iyam — это; tadīya-sarasī — Ее озеро, Śrī Rādhā-kuṇḍa; tām — Rādhā-kuṇḍa; na — не; āśrayet — укроется; kaḥ — кто; kṛtī — самый счастливый.

ПЕРЕВОД

В шастрах сказано, что из всех занимающихся карми ческой деятельностью Верховный Господь Хари предпочитает того, кому известны высшие ценности жизни. Из множества людей, постигших высшую мудрость [jñānī], тот, кому его знания помогли обрести освобождение, обращается к преданному служению. Он стоит выше всех остальных. Однако его превосходит тот, кто действительно обрел прему, чистую любовь к Кришне. А самыми возвышенными из всех великих преданных являются гопи, которые всегда и во всем зависят от Шри Кришны, трансцендентного пастушка. Из всех гопи наиболее дорога Кришне Шримати Радхарани. Ее kuṇḍa [озеро] так же бесконечно дорого Кришне, как и эта самая любимая Им гопи.  Кто же откажется поселиться у Радха-кунды и в духовном теле, исполненном экстатических эмоций [aprākṛtabhāva], с любовью служить божественной чете Шри Шри Радхе-Говинде, ежедневно являющей Свои aṣṭakālīya-līlās (восемь видов вечных игр). Те, кто занимается преданным служением на берегах Радха-кунды, - поистине, счастливейшие люди во вселенной.

КОММЕНТАРИЙ

В наши дни практически каждый занят тем или иным видом кармической деятельности. Тех, кто, работает в надежде получить материальную прибыль, называют karmī - работающими ради наслаждения плодами своего труда. В материальном мире все живые существа околдованы майей. Об этом говорится в “Viṣṇu Purāṇa” (6.7.61):

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā kṣetrajñākhyā tathā parā avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate

[Cc. Madhya 6.154]

Мудрецы разделили энергии Верховной Личности Бога на три категории: духовную, пограничную и материальную.  Материальную энергию считают энергией третьего сорта (tṛtīyā śaktiḥ). Живые существа, находящиеся во власти материальной природы, иногда, подобно собакам и свиньям, работают до седьмого пота, только чтобы удовлетворить свои чувства. Однако в результате своей прошлой благочестивой деятельности некоторые карми в этой жизни или в следующей начинают интересоваться различного рода жертвоприношениями, о которых говорится в Ведах.  Так благодаря благочестивой деятельности они поднимаются на райские планеты. Те, кто совершает жертвоприношения, строго следуя предписаниям Вед, попадают на Луну или планеты более высокого уровня. В “Bhagavad-gītā” (9.21) сказано: kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti - исчерпав результаты своей так называемой благочестивой деятельности, они вновь возвращаются на Землю, которую называют мартйа-локой, обителью смерти. Даже если такие люди в результате своей благочестивой деятельности достигают райских планет и на протяжении тысячелетий наслаждаются там жизнью, исчерпав запас плодов благочестивой деятельности, они все равно будут вынуждены вернуться на эту планету.

Таков удел карми - и праведников, и грешников. На нашей планете живут тысячи бизнесменов, политиков и подобных им людей, которых интересует лишь материальное счастье. В погоне за прибылью они не гнушаются никакими средствами, не думая о том, благочестиво или неблагочестиво они поступают. Таких людей называют karmī, или вульгарными материалистами. Vikarmī, людей, не опирающихся в своих действиях на ведическую мудрость, также причисляют к karmī. Те, кто в своей деятельности руководствуется ведическим знанием, совершают жертвоприношения, стараясь удовлетворить Господа Вишну и получить Его благословение. Так они поднимаются на высшие планетные системы. Такие карми стоят выше vikarmī, поскольку строго следуют указаниям Вед, и они, безусловно, дороги Кришне. В “Bhagavad-gītā” (4.11) Кришна говорит: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham - “Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его”. Кришна настолько милостив, что исполняет желания karmī и jñānī, не говоря уже о бхактах (bhakta). И хотя карми иногда поднимаются на высшие планетные системы, но до тех пор, пока у них сохраняется привязанность к кармической деятельности, они будут вынуждены умирать и получать новые материальные тела. Человек, совершающий благочестивые поступки, в следующей жизни может родиться среди полубогов на высших планетах или занять какое-то другое положение, дающее ему больше возможностей наслаждаться материальным счастьем. Те же, кто занимается грехов ной деятельностью, деградируют и рождаются животными, деревьями и растениями. Поэтому мудрецы и святые осуждают тех карми, которые игнорируют указания Вед (vikarmī). В “Śrīmad-Bhāgavatam” (5.5.4) сказано:

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ

“Материалисты, которые только ради удовлетворения своих чувств работают, выбиваясь из сил, подобно собакам и свиньям, в сущности являются сумасшедшими. Они стремятся к одному - удовлетворению собственных чувств, и ради этого готовы на любые, самые отвратительные по ступки. Разумному человеку не подобает заниматься материальной деятельностью, ибо в результате он получит но вое материальное тело, исполненное страданий”.

Цель человеческой жизни - избавиться от тройственных страданий - непременных спутников материального существования. К сожалению, карми помешаны на деньгах и временных материальных удобствах и ради этого готовы на все.  В результате они рискуют деградировать в низшие формы жизни. Стремясь к счастью в материальном мире, они строят всевозможные нелепые планы. Им некогда остановиться и задуматься над тем, что у них в запасе осталось не так много времени, большую часть которого им придется потратить на добывание денег для удовлетворения своих чувств, пока смерть не положит конец всей их деятельности. Материалисты не задумываются над тем, что, оставив свое нынешнее тело, они могут получить тела низших животных, деревьев или растений. Таким образом, они делают все возможное для того, чтобы не достичь истинной цели жизни. Они не только рождаются в невежестве, но и действуют в невежестве, считая, что небоскребы, роскошные автомобили, высокие посты и т.д. являются залогом их материального благополучия. Материалистам невдомек, что в следующей жизни их ожидает деградация и что вся их деятельность не принесет им ничего, кроме parābhava (поражения). Таково заключение “Śrīmad-Bhāgavatam” (5.5.5): parābhavas tāvad abodha jātaḥ.

Вот почему необходимо стремиться постичь науку о душе (ātma-tattva). До тех пор, пока человек не достигнет уровня ātma-tattva и не поймет, что по своей сути он - душа, а не тело, он будет пребывать в невежестве. Из тысяч и даже миллионов невежественных людей, которые впустую растрачивают время на чувственные наслаждения, едва ли один может обрести знание и постичь высшие ценности жизни. Такого человека называют jñānī. Jñānī понимает, что кармическая деятельность только привязывает его к материальному существованию и является причиной его перехода из одного тела в другое. Термин śarīra-bandha (прикованный к телесному существованию), употребляемый в “Śrīmad-Bhāgavatam”, указывает, что пока человек в той или иной форме привязан к чувственным наслаждениям, его мысли будут поглощены только кармой, деятельностью ради ее плодов, и это заставит его переселяться из одного тела в другое.

Таким образом, jñānī стоит выше karmī, потому что он по крайней мере не принимает участия в слепой погоне за чувственными наслаждениями. Так утверждает Верховная Личность Бога. Однако пока jñānī, избавившийся от невежества, присущего карми, не достигнет уровня преданного служения, он будет оставаться в невежестве (avidyā). Даже если его считают jñānī - достигшим высот знания, его знание остается нечистым, поскольку, не ведая о преданном служении, он не поклоняется непосредственно лотосным стопам Верховной Личности Бога.

Jñānī, который обращается к преданному служению, поднимается над уровнем обыкновенных jñānī. Такого возвышенного человека описывают словами jñāna-vimukta-bhakti-parama. О том, как jñānī начинает преданное служение, рассказывается в “Bhagavad-gītā” (7.19), где Кришна говорит:

bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ

“После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, предается Мне, зная, что Я - причина всех причин, Я - все сущее. Но редко встречается такая великая душа”.

По-настоящему мудр лишь тот, кто предается лотосным стопам Кришны, но такая великая душа, mahātmā, встречается крайне редко.

Занимаясь преданным служением в соответствии с регулирующими принципами, человек может достичь уровня спонтанной любви к Богу, следуя примеру таких великих преданных, как Нарада или Санака и Санатана. Тогда Верховная Личность Бога признает его великим преданным.  Преданные, развившие в себе любовь к Богу, вне всякого сомнения, находятся на очень высоком уровне.

Однако выше всех преданных стоят гопи, которые не имеют никаких других желаний, кроме желания доставлять удовольствие Кришне, и при этом не ждут от Кришны ничего взамен. Кришна, время от времени покидая гопи, причиняет им невыносимые страдания. Но они тем не менее не могут забыть Его. Когда Кришна уехал из Вриндавана в Матхуру, гопи погрузились в глубокую печаль и провели остаток своих дней в слезах из-за разлуки с Кришной. Это значит, что в каком-то смысле они никогда не расставались с Ним. Ведь помнить о Кришне - все равно что общаться с Ним. Более того, vipralambha-sevā- размышлять о Кришне в разлуке с Ним, как делал это Шри Чаитанйа Махапрабху, - гораздо лучше, чем непосредственно служить Кришне. Таким об разом, из всех преданных, развивших в себе беспримесную любовь к Кришне, самыми возвышенными являются гопи, и лучшая среди них - Шримати Радхарани. Никто не может превзойти Шримати Радхарани в преданном служении Господу. Даже Сам Кришна не в состоянии постичь отношения к Нему Шримати Радхарани, вот почему Он, стремясь понять Ее трансцендентные эмоции, занял Ее положение и явился в образе Шри Чаитанйи Махапрабху.

Таким образом, Шрила Рупа Госвами постепенно подводит нас к выводу, что Шримати Радхарани является самой возвышенной из всех преданных Кришны, а Ее kuṇḍa (озеро), Шри Радха-кунда, - самым возвышенным из всех мест на земле. Это подтверждает цитата из “Laghu-bhāgavatāmṛta” (Uttara-khaṇḍa, 45), приведенная в “Caitanya-caritāmṛta”:

yathā rādhā priyā viṣṇos tasyāḥ kuṇḍaṁ priyaṁ tathā sarva-gopīṣu saivaikā viṣṇor atyanta-vallabhā

“Как дорога Верховному Господу Кришне [Viṣṇu] Шримати Радхарани, так дорого Ему и место Ее купания [Rādhā-kuṇḍa]. Она - первая и самая любимая Господом гопи”.

Поэтому каждый, кого привлекает сознание Кришны, должен поселиться у Радха-кунды и остаток жизни посвятить преданному служению на ее берегах. Такой вывод де лает Рупа Госвами в десятом стихе “Upadeśāmṛta”.

ТЕКСТ 11

kṛṣṇasyoccaiḥ praṇaya-vasatiḥ preyasībhyo 'pi rādhā kuṇḍaṁ cāsyā munibhir abhitas tādṛg eva vyadhāyi yat preṣṭhair apy alam asulabhaṁ kiṁ punar bhakti-bhājāṁ tat premedaṁ sakṛd api saraḥ snātur āviṣkaroti

kṛṣṇasya — Господа Шри Кришны; uccaiḥ — очень высоко; praṇaya-vasatiḥ — объект любви; preyasībhyaḥ — из множества прелестных гопи; api — конечно же; rādhā — Шримати Радхарани; kuṇḍam — озеро; ca — также; asyāḥ — Ее; munibhiḥ — великими мудрецами; abhitaḥ — во всех отношениях; tādṛk eva — подобно; vyadhāyi — описанный; yat — которого; preṣṭhaiḥ — великим преданным; api — даже; alam — довольно; asulabham — трудно достичь; kim — что; punaḥ — снова; bhakti-bhājām — тем, кто занимается преданным служением; tat — ту; prema — любовь к Господу; idam — в этом; sakṛt — однажды; api — даже; saraḥ — озере; snātuḥ — в том, кто совершил омовение; āviṣkaroti — раскрывается.

ПЕРЕВОД

Из многих излюбленных объектов наслаждения и из всех прелестных девушек Враджабхуми Шримати Радха рани, конечно же, наиболее дорога Кришне и наиболее любима Им. Великие мудрецы говорят, что столь же дорога Ему и Ее божественная кунда. Безусловно, берегов Радха-кунды редко достигают даже великие преданные; еще труднее достичь ее обыкновенным преданным. В том, кто хотя бы раз искупался в ее священных водах, пробуждается чистая любовь к Кришне.

КОММЕНТАРИЙ

Почему Радха-кунда столь возвышенна? Это озеро обладает такими возвышенными качествами, потому что при надлежит Шримати Радхарани, дороже которой для Шри Кришны никого нет. Он любит Ее больше, чем всех других гопи. И великие мудрецы утверждают, что Ее озеро, Шри Радха-кунда, так же дорого Кришне, как Сама Радха. Действительно, между любовью Кришны к Радха-кунде и к Шри мати Радхарани нет никакой разницы. Берегов Радха-кунды крайне редко достигают даже великие личности, которые целиком посвятили себя преданному служению, не говоря уже об обыкновенных преданных, практикующих всего лишь ваидхи-бхакти.

Говорится, что преданный, хотя бы раз искупавшись в Радха-кунде, мгновенно проникается к Кришне такой же чис той любовью, какую питают к Нему гопи. Тому, кто не может постоянно жить на берегах Радха-кунды, Шрила Рупа Госвами советует по крайней мере совершить в ней как можно больше омовений. Это один из наиболее важных моментов в преданном служении. Шрила Бхактивинода Тхакур в связи с этим пишет, что Шри Радха-кунда является самым важным местом для тех, кто хочет совершенствоваться в преданном служении, следуя по стопам подруг (sakhīs) и приближенных служанок (mañjarīs) Шримати Радхара ни. Живым существам, стремящимся обрести духовные тела (siddha-deha) и вернуться домой, в трансцендентное царство Бога, на Голоку Вриндавану, следует поселиться на берегах Радха-кунды, и, приняв покровительство приближенных служанок Шри Радхи, все время служить Ей, следуя их указаниям. Это - самый возвышенный метод для тех, кто занимается преданным служением под покровительством Шри Чаитанйи Махапрабху. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что даже такие великие мудрецы и преданные, как Нарада и Санака, не имеют возможности прийти и совершить омовение в Радха-кунде.  Что же тогда говорить об обыкновенных преданных? Если человеку выпадает великая удача побывать на берегах Рад ха-кунды и хотя бы раз искупаться в ней, он проникается к Кришне такой же трансцендентной любовью, какую к Нему испытывали гопи. Здесь также дан совет поселиться на берегу Радха-кунды и полностью погрузиться в любовное служение Господу. Нужно каждый день совершать омовение в этом озере и отбросить все свои материальные представления, найдя прибежище у Шри Радхи и Ее помощниц гопи. Если человек занимается этим в течение всей жизни, то, оставляя тело, он возвращается к Богу, чтобы служить Шри Радхе так, как он представлял себе это, живя на берегах Радха-кунды. Следовательно, высшее совершенство преданного служения заключается в том, чтобы жить на берегах Радха-кунды и каждый день совершать в ней омовение.  Этого совершенства трудно достичь даже таким великим мудрецам и преданным, как Нарада. Вот почему слава Шри Радха-кунды не знает границ. Тот, кто служит Радха-кунде, получает возможность стать спутником Шримати Радхара ни под вечным руководством гопи.

Оглавление

Предисловие

ТЕКСТ 1

ТЕКСТ 2

ТЕКСТ 3

ТЕКСТ 4

ТЕКСТ 5

ТЕКСТ 6

ТЕКСТ 7

ТЕКСТ 8

ТЕКСТ 9

ТЕКСТ 10

ТЕКСТ 11 X Имя пользователя * Пароль * Запомнить меня

Регистрация

Забыли пароль?