«Алтарь как опора для просветления»

Алтарь как опора для просветления.

Лама Гендун Ринпоче.

Временами мы можем быть изумлены увидев пиалы для подношений, светильники, цветы, воду и еду в Буддийском храме, удивляемся тому, как много денег даётся на постройку ступ. Нашей первой реакцией может стать вопрос «Какая от всего этого польза для Будды, что кроется за этим?»

Мы должны понять, что это является способом отбросить имеющиеся у нас привычные тенденции, оставлять всё на потом. Мы отдаляем решение проблемы настолько далеко насколько это необходимо для удовлетворения нашего эго и его защиты. В конце концов, мы безостановочно пытаемся приобрести всё, что мы считаем для себя приятным и симпатичным или считаем, что это является источником всего нашего счастья. Это то, что отбрасывает нас в состояние страдания и неведения, в котором мы находимся в настоящий момент. Подобным же путём идут все чувствующие существа.

Если мы решили избавиться от этих проблем, то наилучший путь, это развивать свои тенденции в противоположную сторону - в сторону щедрости и альтруизма, это работает против жадности, привязанности и стяжательства. Поэтому, мы используем Будду как поддержку, которая помогает нам в деятельности нашей щедрости. Именно по этому мы устанавливаем алтарь, строим ступы и прочие опоры, которые действуют как фокусная точка для нашей внутренней трансформации.

Если действия щедрости сопровождаются верой, это говорит о трансформации всех наших эго-центрических тенденций и в особенности таких как жадность и стяжательство. Это происходит потому, что мы распознали величие и превосходство Просветления, которое мы начинаем создавать совершая эти подношения. Каждое подношение, это сочетание открытости, признания своей обязательности и щедрости. Это обращает нас в сторону освобождения от нашего эго-цепляния, что непременно приведёт нас к просветлению.

И так, подношение. Это очень важная практика, совершается ли оно очень просто или наоборот продуманно и сложно, но очень важный момент, это лежащая в основе совершения подношения вовлечённость или мотивация, что непосредственно сопровождает всё действие само по себе.

Однако, подношения, это не просто некие действия, это стиль жизни, жизненная позиция, как жадность или эгоизм. Когда эгоизм является сутью нашего поведения, эта поведенческая тенденция будет наполнять все наши действия. Когда мы сосредоточенны на себе и жадны,все наши действия направленны только на нас самих. Для того, что бы щедрость стала нашим образом жизни, она должна быть интегрирована во все аспекты нашей повседневной жизни. Все наши действия должны быть пересмотрены с точки зрения щедрости, и не только когда мы стоим перед алтарём.

Когда материальная щедрость поддерживается ментальным подношением, тогда это подношение становиться бесконечным и неограниченным. Мы подносим просветлению всё принадлежащее нам имущество, и так вместо того, что бы смотреть на вещи только с нашей точки зрения и чувствовать при этом ревность и зависть, от того что другие этим владеют, мы культивируем щедрость и подносим всё это просветлению. Вещи не принадлежащие персонально, такие как солнце, луна, природа, так же могут подноситься. В этом ключе, всё что является источником привязанности становится подношением просветлению. Мы обнаруживаем себя в пространстве подношений, где мы можем развиваться и трансформировать нашу эгоистическую позицию в одну из тех, что становятся полностью направленными в сторону просветления.

Мы должны создать в доме алтарь, как опору для просветления, это ключевая точка для наших подношений и выражения пожеланий. Это должно быть специальное место, куда мы можем придти и развивать наши новые тенденции, такие как щедрость. Это будет так же и то место где мы озвучиваем все свои пожелания, те что в дальнейшем направят нас к просветлению. Это является опорой и поддержкой накопления нашей заслуги. Алтарь может быть очень простым - возможно, что это будет только единственное фото или статуэтка, с традиционными подношениями стоящими перед ними. Мы должны начинать каждый день проявления щедрости, сопровождающееся выражением пожеланий, таких как молитва-принятие Прибежища и молитва-развитие Бодхичитты. Это придаст уму правильный костяк, столь необходимый нам в течении всего пути вплоть до просветления.

Чаши для подношений.

Что означают семь традиционных чашечек и что подноситься посредством их? Через чувственный опыт зрения, обоняния и пр. с безначальных времён мы привязаны ко многим вещам и, как следствие, в результате того, что были подвластны этими привязанностями, накопили огромное количество негативных действий. И так, мы начинаем понимать, насколько мы зависимы от наших сенсорных ощущений и насколько неумело ведём себя в этом отношении. Мы работаем с этим, посредством совершения подношений чувственных восприятий.

В этом случае противодействием является работа с том что мы действительно делаем как физические, так и психические подношения, которые мы делаем поднося благовония, воду, масло, светильники и т.д. Мы должны осознавать , что наши действия с безначальных времён мотивируемые чувственной привязанностью порождали огромное количество негативной кармы, которая сейчас влияет на наши настоящие поступки и жизненную позицию. Именно по этому мы должны осуществлять постоянное усилие направленное в противоположном направлении, вот почему мы должны как можно чаще делать подношения. Если мы действительно делаем подношение в состоянии объединения ума и того, что мы поднесли в физической форме, то наше подношение, через создание подобной заслуги, будет иметь достаточную силу для очищения негативных тенденций, а так же накоплению позитивных тенденций.

Мы знаем, что действуя подобным образом, мы создаём негативную карму и действуя сейчас избирательно мы накапливаем позитивную карму, до тех пор пока мы не достигнем точки, в которой всё, что мы накопили до этого, будет полностью очищено. Всё зависит от ума, так что это очень важно изменить точку зрения и задуматься, потому что вся негативная карма создаётся в уме с соответственными негативными намерениями, что лежат в основе нашего поведения. Но как только ум оказался за пределами этого, когда мы действительно решили изменить направленность нашего ума и развивать положительные качества, затем мы можем быть уверенны что всё наши выражения тела, речи и ума будут только позитивными, поскольку ум это главное произведение кармы( пер.: имеется в виду т.н. «омрачённый ум» или «омрачённое сознание» - одно из восьми сознаний, что формируют Ум индивидуума).

Мы не подносим вещи, поскольку Лама, Три Драгоценности или Медитационные Божества голодны или страдают от жажды, он далеки от подобных дуалистических мыслей. Когда мы подносим торма, мы не делаем после этого выводы: «Если я поднёс торма, то я могу просить то или иное и мои пожелания должны быть выполнены. Поскольку, я создал некий вид договорённости с Йдамами или Тремя драгоценностями, то я получу всё, что захочу». Тому подобные вещи не работают. Всё создаётся умом; так мы совершаем молитвы, что бы наши пожелания были осуществлены, все положительные действия накопились и все неблагоприятные ситуации были рассеяны, на самом деле, мы не просим кого либо из них выполнить наши желания, это всё только в уме( пер.: имеется ввиду контекстность пожеланий). Божества, к которым мы обращаемся или молимся, так же являются частью ума, и мы не должны думать о них как о чём-то отдельном.

Посредством силы ума, определённым  образом, мы осуществляем подношение тех или иных вещей - но, по сути, это ум заключает сделку с умом. Это разновидность веры - что, посредством совершения пожеланий и молитв, позитивный ум будет развит и как результат, позитивные веши будут иметь место случаться и как следствие негативный ум будет подавлен, с его негативным результатом деятельности.

Преданность и подношение.

Эта позиция лежит за пределами физического выражения действий подношения, но она наиболее важна, это как раз, то что создаёт накопление заслуги и предопределяет будет ли это приумножено или нет. Поэтому, каждый акт щедрости должен быть свободен от эгоизма и в то же время безграничным, подразумевая, что мы не ограничиваемся только материальными подношениями. Это важно, поскольку, если наш ум ограничен только подношением, то и само подношение так же будет ограниченно.

Подношение - это то, что происходит на трёх уровнях: тело, речь и ум. Выполняя подношение, мы очищаем эти три уровня. Действуя через тело совершаем ли мы действительно физический акт щедрости как даяние или участвуем в ритуальной практике, включающей щедрость, всё это будет служить поддержкой в развитии нашей щедрости как состояние ума. Мы используем речь в случае примера с ритуалом, выражая наше намерение мы обнаруживаем и распознаём наши качества просветления стремясь достичь их посредством подношения всех наших обладаний, и всего что служит объектом привязанности для нас. В случае с умом, мы развиваем веру, преданность и убеждённость в качествах просветления и так же, мы используем ум для приумножения наших материальных подношений до бесконечности.

Только так, наше подношение будет полноценным, лишь одновременное действие тела, речи и ума даёт возможность действительно очистить одновременно все три уровня нашего существа.

Однажды, некто поднёс Шакьямуни единственный цветок, имея однонаправленный ум наполненный верой и преданностью, он увеличил это подношение в своём уме до бесконечности.

В ответ Будда сказал, что поскольку подносящий в момент подношения распознал качества просветления и устремился к их достижению, то этот акт подношения цветка можно рассматривать как символ отказа от всех привязанностей, и в дальнейшем, это подношение сохранится в уме подносящего как посеянное семя просветления.

Это говорит нам о том как важно, уделять особое внимание правильной позиции ума и действительному присутствию данной позиции в случае проявления нашей щедрости. Когда мы совершаем подношение наш ум должен быть наполнен верой и преданностью. Мы должны быть уверенны в том, что Будда действительно находится перед нами в то время, когда мы делаем подношения и это та самая преданность, которая меняет весь смысл самого действия и как следствие приводящего к накоплению огромного количества заслуг. Если наш ум наполнен верой и преданностью, то в момент совершения подношения просветлению всего материального и представляемого с доверием и признанием, привязанность и тупость исчезают, а накопление заслуги не поддаётся оценке. Без такой позиции ума, возможно, мы внешне и достигнем развития щедрости и даже сможем поднести, что-то действительно несравненно-великолепное из разряда материальных благ, но мы всё равно будем подобны детям играющим в «магазин» или направляющие свою игрушечную машинку к песочному замку, который они построили для себя и верящие, что всё это реально.

Вы должны понять, то что, хотя подношения и адресованы в первую очередь просветлению, они не помогают просветлённым существам. Эти подношения помогают Вам. Вы не должны думать, что Будде негде жить и раз уж Вы имеете алтарь в нашем доме, так что он уже, хоть где-то да спит и делая подношение рисом и водой в чашечках или печеньем на маленькой тарелочке Вы избавляете его от голода и жажды. Это абсолютная глупость!

Мы должны осознать, что построив алтарь, совершая регулярно подношения и присматривая за ним, с одной стороны это помогает нам помнить о просветлении, его качествах, развивать доверие и преданность по отношению к этому состоянию ума, с другой стороны помогает избавиться от нашей жадности, скупости, тенденции, которые мы неизменно приобретаем, всегда дожны быть во всём самыми лучшими. В момент щедрости и преданности мы избавляемся от эгоизма, целью которого является притянуть и сохранить всё и для себя.

Если подношение совершенно в уме наполненным преданностью, верой и уважением, с достаточно ясным пониманием того, что этот путь избавляет нас от глубоких тенденций жадности и обладания, только в этом случае, это подношение становиться действенным и эффективным.

Заслуги возрастают и тенденции очищаются. В любом случае, создавая алтарь и наполняя чашечки для подношений каждое утро это не более чем детская игра.