«Золотая Гирлянда»

ЗОЛОТАЯ ГИРЛЯНДА

ЗОЛОТАЯ ГИРЛЯНДА

Ранние учителя Кагью в Индии и Тибете

Пеpевод с английского языка - Боpис Еpохин.

Общая pедакция - Вагид Рагимов.

Напечатала текст на машинке - Света Баландина.

Набоp текста на компьютеpе - Ольга Баталина.

Вступительное слово

Карма Тхинлея Ринпоче

С О Д Е Р Ж А Н И Е

Вступительное слово Карма Тхинлея Ринпоче

Введение

Близкая и дальняя линии

Кагью в Тибете

Четыре больших и восемь малых школ

Песни Кагью

Глоссарий

ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО

Тем, кто интересуется и имеет веру в учение Будды:

Мой Дхарма-регент Нгакпа Джампа Тхайе, живущий в великом западном королевстве Англия, в это время, когда солнце учения Мудрого восходит на Западе, составил этот достоверно-прекрасный рассказ "Золотая гирлянда Кагью от Господина Прибежища Ваджрадхары до Джецуна Гампопы". Это, без сомнения, будет полезно тем, кто интересуется Буддийской традицией в целом и Кагью в особенности, поэтому, пожалуйста, вчитывайтесь в это и пpименяйте практические методы в согласии с этим.

Написано 15 августа 1990 года

Четвертый Карма Тхинлей

В В Е Д Е Н И Е

Традиция Кагью является одной из четырех главных ветвей Тибетского Буддизма помимо школ Сакья, Ньингма и Гелуг. Она достигала выдающегося положения в XI и XII веках н.э. и полтора тысячелетия спустя после ухода Господа Будды. Таким образом, традиция Кагью развивалась во время "позднего проникновения" Буддизма в Тибет; "раннее проникновение" происходило в VIII и IX веках и выражалось в деятельности Падмасамбхавы, Шантаракшиты и короля Трисон Децуна. Поскольку в период позднего проникновения произошло введение ряда новых тантрических циклов, происходящих из Индии, школы, возникшие в то время, известны как традиция "новых тантр" в противоположность "старым тантрам" более раннего периода.

Традиция Кагью укоренялась в Тибете на протяжении XI и XII веков усилиями трех следующих один за другим учителей: Марпыпереводчика (1012-1097), его ученика Миларепы (1040-1123) и ученика Миларепы Гампопы (1079-1153). От этого последнего учителя традиция получила свое полное название Дакпо Кагью, так как другое имя Гампопы было Дакпо Ринпоче. Это отличает данное направление от традиции Шангпа Кагью, которая была передана через Кхьюнгпо Налджора (900-1140), ученика сиддх-женщин Нигумы и Сукхасиддхи. Само слово "Кагью" происходит от "Кабаб Жи Гьюд", что означает "Линии четырех индийскому патриарху зарождающейся традиции объявлений", которые суть линии секpетных учений, данных Тилопе и переданных им далее.

После смерти Гампопы традиция разделилась на четыре главные ветви: Карма, Барам, Цхал и Пхакмо Дру; от последней потом отделилось восемь основных подшкол. Под руководством шестнадцати воплощений Гьялвы Кармапы славная ветвь Карма Кагью была наиболее распространена - в отличие от прочих, - хотя школы Друк, Дрикунг и Таклунг также не переставали распространять учения Кагью среди бесчисленных существ.

Хотя традиция Кагью сформировалась в Тибете, ее духовные предшественники - индийские мастера тантры. Шестью индийскими учителями, особенно важными в этой традиции, являются: Тилопа и Наропа - "близкая линия" - и Сараха, Нагарджуна, Сабара и Майтрипа - "дальняя линия". Марпа-переводчик, первый тибетский патриарх традиции, совершил несколько путешествий в Индию, во время которых он учился у Наропы и Майтрипы и получил от них Шесть Доктрин Наропы и махамудру, учения "близкой" и "дальней" линии соответственно.

Собственно махамудра - абсолютное учение ваджраяны, переданное Буддой Ваджрадхарой, воплощением дхармакайи как таковой. Согласно взгляду махамудры, хотя человек может искать внешние причины мира явлений, только ум служит основой для возникновения и Самсары, и Нирваны. Как говорил Сараха в своей песне "Доха-Сокровище":

"Ум сам по себе - единственное семя всего,

И самсара, и нирвана растут из него.

Перед этим, как драгоценностью,

Осуществляющей все желания, я простираюсь".

Все явления, воспринимаемые нами, возникают в силу влияния нашего прошлого опыта и действий в континууме ума и, тем самым, не имеют никакой самостоятельной реальности. Аналогично, если рассмотреть природу самого ума, обнаружится, что она также лишена каких-либо атрибутов поддающейся конкретному определению реальности. Не имеющий причины, из которой мог бы происходить, он свободен от рождения; не обладающий цветом, формой, очертанием или месторасположением, он не длится в настоящем; лишенный каких-либо атрибутов, способных разрушиться, он не прекращается. Итак, природа ума - это пустота, поскольку он свободен от неотъемлемого существования; светоносность, ибо он являет собой базис всех явлений; безостановочность, ибо эти пустота и светоносность - неразрушимы.

В настоящее время эта фундаментальная природа ума затемнена в чувствующих существах неведением. Это неведение служит причиной неверного понимания природной сути ума как воспринимающего субъекта, а естественных проявлений творчества ума как воспринимаемых объектов. С такой точки зрения "ум" и "мир" становятся двумя явлениями - так появляется дуалистическая модель субъект/ объект, я/другие. Это в свою очередь обуславливает развитие эмоциональных загрязнений - таких, как агрессия, страсть, замешательство, и вытекающих из них эгоцентрических действий. Эти загрязнения и негативные модели поведения в свою очередь порождают многие формы жизни, человеческие или какие-либо другие, в которых существа находят себя.

Несмотря на активность неведения, изначальная природа ума

- Будда-природа, непрестанная светоносность и пустота. Хотя и окруженная загрязнениями и невротическими действиями, она сохраняет свою незапятнанность подобно золоту в породе. И поэтому Просветление всегда присутствует внутри ума, и вырабатывать его каким-либо способом духовной практики нет ни необходимости, ни возможности. Какое-либо усилие произвести реализацию может только еще больше запутать нас в дуалистическом восприятии - причинной основе Самсары. Таким образом, избегаются даже намерения удалить загрязнения с помощью противоядий; медитация махамудры просто позволяет уму установиться в невыдуманной естественности. С этим подлинным расслаблением освобождающее видение природы ума приходит без усилий.

Так говорил Тилопа:

"Точно так же, как небо покоится без поддержки,

Махамудра не имеет объекта.

Расслабься в состоянии невыдуманной естественности. Потеряв свои оковы, ты без сомнения достигнешь освобождения".

Махамудра в действии выражается как простота поведения и отношения ко всему. С тех пор как мир "запечатлен" видением махамудры как священная сфера бесконечной глубины и возможностей, человек не связан необходимостью ограничивать свои действия согласованно созданными нормами. С тех пор как раскол между собой и другими излечен махамудрой, непритворное сострадание возникает спонтанно и не прекращается. Махамудра как плод есть достижение состояния Будды Ваджрадхары. Тем не менее даже говорить о плоде является заблуждением, так как природа ума уже изначально - Будда. Так, никакой новый "плод" не был рожден тем или иным "путем" медитации. В действительности основа, путь и плод едины. Плод распознается только наличием проникновения в природу ума, которое приводит к состоянию Ваджрадхары и бесконечной внепонятийной силе приносить пользу всем существам.

Б Л И З К А Я И Д А Л Ь Н Я Я Л И Н И И

БЛИЗКАЯ ЛИНИЯ

"Близкая" линия традиции Кагью - линия учения, полученная Марпой в Индии от своего гуру Наропы. Хотя Марпа получил также от этого учителя и учение махамудры, с "близкой" линией преимущественно ассоциируются "Шесть Доктрин Наропы" - йоги жара, иллюзорного тела, светоносности, сна, промежуточного состояния и перенесения. Первый мастер этой линии - собственный учитель Наропы Тилопа, родившийся около середины X века в Бенгалии. Согласно Паво Цуклаку, когда Тилопа был еще ребенком, он имел видение дакини, сказавшей ему: "Я Ваджраварахи, твоя мать, Чакрасамвара - твой отец, а ты сам - Ваджрадхара". Лишь гоpаздо позже Тилопа стал способен понять значение этого видения.

Тилопа стал бхикшу в монастыре Сомапури и принял имя Праджнябхадра. В течение нескольких лет он был занят изучением махаяны, пока не вступил в ваджраяну посредством другой неожиданной встречи с дакиней, которая помогла ему преодолеть ограниченности сверхинтеллектуализированного подхода к Дхарме. Однажды, когда Тилопа изучал текст, он был прерван появлением дакини в форме безобразной синекожей женщины, которая потребовала, чтобы он рассказал ей о предмете своих занятий. Когда он ответил, что предмет - философия махаяны, ведьма накинулась на него со словами: "В махаяне много слов, и препятствий много; в ваджраяне слов мало, и трудностей немного". Как только дакиня произнесла эти слова, мандала Чакрасамвары появилась в небе перед Тилопой, и сами божества мандалы дали ему абхишеку. Тилопа был настолько потрясен этим событием, что оставил монастырь и в последующие годы стал странствующим йогином, путешествующим по Индии. От многочисленных учителей он получал абхишеки, передачу текста и устные пояснения, заключавшие в себе "четыре линии объявлений": 1) объявление "отцовской тантры" через Сараху, Нагарджуну, Арьядеву, Чандракирти, Матанги, Тилопу; 2) объявление махамудры через Сараху, Луйипу, Тенги, Дарику, Дакиню Шукрадхари, Тилопу; 3) объявление сна и промежуточного состояния через Домби, Винапу, Лавапу, Индрабхути, Тилопу и 4) объявление жара, через Дакиню Сумати, Танглопу, Шинглопу, Карнарипу, Джаландхари, Кришначарью, Тилопу.

После нескольких лет медитаций Тилопе его учителем Матанги было приказано практиковать фазу "действия". В течение следующих двенадцати лет он оставался в Бенгалии, зарабатывая на жизнь выжимкой кунжута; от этого занятия он и получил имя "Тилопа"; в то же самое время ночью он работал как слуга проститутки. Когда прошел этот двенадцатилетний период, духовное развитие Тилопы достигло такого уровня, что компаньоны стали воспринимать его в различных формах. Один видел его как пылающую форму в центре двенадцати меньших огней, другой видел его как монаха, кто-то - как йогина, тогда как другие видели его окруженным толпой молодых женщин. Празднуя свою реализацию, Тилопа пел:

"Как масло - сущность кунжута,

Так природная мудрость - врожденна.

Хотя она есть в сердце всех существ,

Ее не реализовать, если не подскажет гуру".

Слушавшая это публика была немедленно перенесена в царство дакинь.

Его реализация дала ему силы для работы с другими, и Тилопа снова начал путешествовать по Индии. На западе он победил небуддийского йогина Мати в соревновании по чародейству; тогда он скакал на льве и управлял движением солнца и луны, а также показал внутреннюю часть своего тела: там был космос. На юге он столкнулся с теистическим философом, который в дебатах победил многих буддийских ученых. Неспособный противостоять силе Тилопы, обратившийся в Буддизм философ начал усердно практиковать методы и в конце концов стал сиддхой. На востоке Тилопа покорил могучего мага, который стал его учеником и в смерти достиг радужного тела. В Центральной Индии Тилопа обратил трактирщика Сурьяпрабху, превратив вино в нектар. На севере он положил конец серии убийств, обратив преступников, которые стали его учениками. В Сринагаре он смирил гордого музыканта, после чего тот тоже стал его учеником. Вернувшись еще раз на юг, Тилопа победил материалистического философа, объяснив, что такое карма.

Несколько позже дакиня открыла Тилопе, что он готов к путешествию в страну дакинь. Она сказала ему, что ему потребуются три вещи, чтобы обеспечить себе успех: стеклянная лестница, мост, сделанный из драгоценностей и ключ острой травы. Тилопа без колебаний пошел на эти поиски, вступив в самосущий дворец Чакрасамвары в стране Оддияна, и обнаружил там, что его путь прегражден группой плотоядных дакинь. Не устрашившись, он победил их, при помощи стеклянной лестницы взобравшись на железную стену, окружавшую дворец. Затем он пересек дворцовый ров с помощью драгоценного моста. В этот момент Тилопа встретил вторую группу дакинь, появившихся в облике женщин низких каст; в действительности они были министрами самой королевы. Преодолев их, Тилопа использовал ключ острой травы и вошел во дворец, где получил доступ к внутреннему святилищу королевы дакинь, Ваджрайогини, "королевы дхармакайи". Тилопа вошел в мандалу королевы, и она немедленно провозгласила: "Ты - Чакрасамвара". Затем она дала ему абхишеки "вазы", "тайны", "мудрости" и "четвертую". Во время каждой абхишеки он получал инструкции по всем фазам практики. В дополнение к абхишекам Тилопа получил передачу учений "линии нашептывания".

У Тилопы было три главных ученика: Наропа, Ририпа и Кашорипа, но так как Марпе Лоцаве, тибетскому основателю традиции Кагью, передал учение Наропа, поэтому он является второй фигурой "близкой линии".

Наропа родился во второй половине X века, возможно, в Бенгалии, но другие источники утверждают, что в Кашмире. Сын королевской супружеской пары, Кальянавармана и Сримати, он проявлял склонность к религии еще в детстве, но возмужавшего Наропу родители уговорили жениться. Его женитьба закончилась разводом после восьми лет совместной жизни. Некоторые говорят, что его жена, Вимала, была на самом деле Нигума, великая йогиня; другие же говорят, что Нигума была сестрой Наропы.

Покинувший мирскую жизнь Наропа получил посвящение от настоятеля Буддхасараны и затем предпринял путешествие в Наланду, огромный монастырский университет в Бихаре, где изучал читтаматру и философию мадхьямики. Со временем он достиг положения видного ученого в Наланде, став в конечном итоге одним из четырех "стражников" четырех ворот этого заведения. В то время он был известен как Абхаякирти.

И в этот момент посредством благословения дакини Наропе было внушено желание оставить монастырь. Однажды, когда он читал книгу, перед ним упала тень, и, подняв взгляд, Наропа увидел перед собой мерзкую старуху. Когда ведьма спросила, что он читает, он ответил, что читает сутру и тантру. Тогда старуха спросила, понимает ли он истинное значение текста, и Наропа ответил: "Я понимаю слова и значение". Этот ответ привел ведьму в бешенство, и вне себя от раздражения она обвинила его во лжи. Наропа, вынужденный признать справедливость этого обвинения, в тот же момент осознал, что эта женщина - дакиня.

Тогда Наропа спросил ее, кто же знает истинное значение, и та ответила, что это знает Тилопа и что он должен стать гуру Наропы. Наропа понял, что у него нет другого выхода, кроме как оставить Наланду и искать Тилопу. Его неожиданное решение не встретило одобрения коллег и студентов, но хоть и неохотно, они позволили ему уйти.

После долгих и утомительных поисков, будучи на грани полного разочарования, Наропа наконец нашел Тилопу, одетого йогином. И вступил в период своего ученичества, известный как "двенадцать великих строгостей". В течение двенадцатилетнего периода он претерпевал пытки подобные жжению огнем и вонзание заточенных тростинок под ногти, и все это он испытал для того, чтобы получить серию из двенадцати наставлений линии нашептывания от своего гуру: 1) обычная исполняющая желания драгоценность; 2) настраивание; 3) исполняющая желания драгоценность самайи; 4) жар; 5) иллюзорное тело; 6) сон; 7) светоносность; 8) перенесение; 9) проникновение; 10) блаженство;

11) Махамудра; 12) промежуточное состояние. В заключение своих штудий Наропа получил от Тилопы разрешение учить. Тогда же Тилопа предсказал, что главным учеником Наропы будет тибетец Марпа, сказав:

"Солнцем освобожденной мудрости

В монастыре Пушпахари

Рассей мрак невежества Мати

И омой его в сиянии мудрости".

Несколько лет спустя в Пушпахари около Наланды Наропа передал держание линии Марпе, дав ему Шесть Доктрин Наропы, махамудру и Хеваджру. Остальные важные ученики Наропы - сиддхи Майтрипа, Домби, Сантипа и братья Пхамтингпа из Непала. Последние были посвящены в одиннадцать йог Ваджрайогини, полученные Наропой от самой дакини. Наропа умер около середины XI века.

ДАЛЬНЯЯ ЛИНИЯ.

"Дальняя" линия суть линия махамудры, полученная Марпой от Майтрипы. В этой линии было четыре мастера: Сараха, Нагарджуна, Сабара и сам Майтрипа. Сараха известен как "высший сиддха новых тантр". Наиболее древние источники дают дату его рождения приблизительно через три века после паринирваны Господа Будды, но мне кажется более правдоподобным, что он жил в VII-IX вв. нашей эры. Он родился в Видарбхе в браминской касте; поэтому он также известен как "великий брамин". В юности он вступил в монастырь, где изучал учение хинаяны. Через некоторое время Сараха встретился с четырьмя браминскими девами и эта встреча привела его к ваджраяне. Девы убеждали выпить его четыре чашки ликера подряд, и, подчинившись их требованию, он немедленно испытал четыре радости состояния осуществления: "радость", "высшую радость", "выше всякой радости" и "синхронно появляющуюся радость". В действительности в образе дев были дакини, и они дали Сарахе абхишеку. Формально он вступил на путь ваджраяны впоследствии посредством абхишеки Гухьясамаджи, которую он получил в монастырском университете Наланда. Временно Сараха продолжал придерживаться монастырской дисциплины, втайне следуя практике йогина тантры. Позже Сараха взял в супруги женщину, которая научила его искусству изготовления стрел, а также дала наставления в ваджраяне. И Сараха стал изготовителем стрел. В конце концов как результат практики ваджраяны он получил передачу махамудры от Бодхисаттвы десятого уровня Ратнамати, получившего в свою очередь эту передачу от Будды Ваджрадхары. Сараха выразил свою реализацию махамудры в многочисленных духовных песнях, известных как дохи, ваджра-песни. Наиболее важными из этих песен была трилогия дох, а именно - "Люди, король и королева", которую он подарил обитателям королевства Видарбха. Двумя основными учениками Сарахи были сиддхи Нагарджуна и Луйипа. Он скончался на священной горе Шри Парвата в Южной Индии.

Второй фигурой дальней линии был учитель Нагарджуна, который получил опыт высшей реализации махамудры с помощью учения Сарахи. Нагарджуна в свою очередь передал линию махамудры Сабаре.

Сабара родился в семье бенгальских актеров в конце X века. Он был одним из двух детей, помимо двух сестер, и впоследствии сам стал певцом и танцором. Сабара встретил своего учителя Нагарджуну, когда последний пребывал в отшельничестве в Бенгалии. Хотя был еще ребенком, он попросил духовных наставлений. Нагарджуна дал ему абхишеку Чакрасамвары вместе с подробными наставлениями по методике практикования. Затем он сказал Сабаре, что если он будет практиковать медитацию Чакрасамвары и следовать учению дох Сарахи, то сможет достичь познания конечной реальности. В соответствии с наставлениями Сабара начал совершать медитативное уединение на Шри Парвате, последнем месте обитания Сарахи, и там достиг полной реализации Махамудры. Его главным учеником стал Майтрипа.

Майтрипа, последний из мастеров дальней линии, родился в 1007 году нашей эры. Хотя его семья была браминской, он еще в

юности стал изучать Буддхадхарму. Его первым учителем был

Наропа, давший ему абхишеку Чакрасамвары и Хеваджры и сказавший ему найти супругу для практики в ваджраяне. Однако в то время Майтрипа отверг совет Наропы и отдал предпочтение философским штудиям. Вскоре после этого он получил посвящение бхикшу от Сантипы из Викрамашилы, получив имя Майтри в честь Бодхисаттвы Майтрейи.

На протяжении лет, проведенных Майтрипой в Викрамашиле, там учил великий Атиша. Майтрипа практиковал медитацию Ваджрайогини, но, к несчастью, употребление алкоголя как священного средства для этой медитации привело к спорам с остальными монахами. Внимание Атиши было привлечено к этому, и он выгнал Майтрипу за нарушение правил винайи. После своего исключения Майтрипа обнаружил себя как сиддха, поплыв по поверхности Ганга сидя на своей подстилке для медитации. Монахи были поражены благоговейным страхом и просили его остаться, но он отказался.

Некоторое время спустя Майтрипа получил повеление от Бодхисаттвы Авалокитешвары отправиться в путешествие по южной Индии, где он должен был встретиться с предопределенным ему учителем Сабарой. Во время первой встречи Сабара появился как свинопас, сопровождаемый двумя женщинами, и Майтрипа оказался не в состоянии распознать это появление как обретение гуру. Во время второй встречи Сабара появился перед ним в лесу в виде охотника на вепря и, вооруженный луком и стрелой, произнес следующие стихи:

"В лесу трех областей Самсары

Блуждает вепрь неведения.

Я выпустил стрелу самоосвобожденной мудрости

И убил вепря неведения

И поглотил плоть недвойственности".

Затем Сабара исчез, чтобы вновь появиться в форме мудреца, и сказал Майтрипе: "Нерожденное не умирает". При звуке этих слов все сомнения и колебания Майтрипы были разрушены. Затем образ Сабары постепенно растворился в пространстве. Впоследствии с фразой "Когда слова гуру входят в сердце, реальное видится так ясно, как сокровище в руке", Сабара дал Майтрипе передачу Махамудры. Он предсказал, что Майтрипа обретет в конце концов высшее сиддхи Просветления через благословление Ваджрайогини.

Майтрипа передал линию махамудры Марпе Лоцаве, но он также имел множество других учеников, таких, как Ваджрапани, которому он также передал махамудру, и кашмирский ученый Анандакирти, получивший передачу уттаратантрашастры Майтрейи.

II

КАГЬЮ В ТИБЕТЕ

МАРПА ПЕРЕВОДЧИК

Марпа Чокьи Лодро, воплощение Хеваджры и учитель четырех направлений тантр, родился в 1012 году нашей эры в Чукьере округа Лходрак, южная часть провинции Цанг. Его отец был крестьянином, и звали его Марпа Вангчук Озер; имя матери было Гьялмо Цхо. Первый домашний наставник Марпы был провинциальный учитель, специализировавшийся на ритуалах, посвященных восьми магам, но в двенадцать лет Марпа был послан учиться у Дрокми Лоцавы в Мьюгу Линге. Прославленный учитель Дрокми учился и в Индии и в Тибете у многих выдающихся мастеров. Наиболее замечательным из них был Гаядхара, от которого он получил передачу практики "Путь и его плоды".

В возрасте шестнадцати лет Марпа решился на путешествие с целью приступить к познанию редких учений тантры. Пойдя против воли родителей, Марпа обратил наследство в золото и отправился в путешествие. Не желая странствовать один, он решил сопровождать пожилого ученого Ньо Лоцаву, который также отправлялся на поиски драгоценных учений тантры.

Марпа решил прервать свое путешествие в Непале, где он мог акклиматизироваться и подготовиться к горячим равнинам Индии. Во время этой остановки он учился у Пайндапатики и Читхерпы, двух непальских учеников Наропы, получив абхишеку Хеваджры от Читхерпы. От этих двух учителей Марпа впервые услышал о величии Наропы. И в первый раз они встретились в резиденции сиддхи в Пушпахари около Наланды.

После первого периода ученичества Марпа вернулся в Тибет. По прибытии в Лходрак он обнаружил, что за время его отсутствия его родители умерли. Поэтому Марпа сразу не собрался вернуться в Индию для дальнейших занятий, потратив лишь немного времени для решения своих финансовых проблем. В то же время у Марпы появились его первые серьезные ученики. Его собственный двоюродный брат Марпа Голек получил абхишеку от него.

В возрасте около тридцати Марпа приготовился ко второму опасному путешествию в Индию. Незадолго до отъезда у него было видение трех дакинь, открывших ему природу линии Тилопы и Наропы в символической песне:

"Дакини небесный цветок,

Скачущий на жеребенке бесплодной кобылы, передача нашептыванием,

Раскидал волосы черепахи, невыразимое,

И палкой из рогов зайца, нерожденной,

Пробудил Тилопу в безбрежность последней реальности. Через немого Тило, невыразимого, вне речи, Наро слепой увидел конечную реальность. На вершине дхармакайи Хромой Мати бежит без прибытия или ухода. Танец солнца, луны и Хеваджры - Один вкус многого всего. Ракушка провозглашает свою славу в десяти направлениях. Она зовет сильных, тех, кто - пригодный сосуд. Чакры суть Чакрасамвара. Крути колесо чакр линии нашептывания без привязанности,

дитя". Марпа достиг Пушпахари лишь для того, чтобы обнаружить, что

его учителя там нет. И он немедленно уехал, чтобы найти его; во

время своих поисков он имел серию из восьми видений.

Во время первого месяца Марпа увидел во сне Наропу, скакавшего на льве и сопровождаемого двумя супругами, говорящими ему: "Ты не поставлен в тупик иллюзорностью сна?". Во второй месяц он услышал голос с неба, убеждавший его проявить настойчивость и говоривший: "Ты не поставлен в тупик самсарой?". На третьем месяце Марпа увидел следы Наропы и услышал голос, говоривший ему: "Следы гуру трудны для следования за ними также, как следы птицы в воздухе". Голос спросил его: "Ты не попал в дом не-существования?". В четвертый месяц Марпа встретил йогина, который, как он подумал, мог бы быть Наропой. Раздался голос с неба, убеждавший его распутать клубок "змеи сомнения". На пятом месяце Марпа подумал, что он нашел своего гуру, который обратился к нему так: "Если ты не узнаешь свободное от желания "радужное тело" из-за остроты желания, как ты сможешь понять его значение?". На шестом месяце Марпа снова поверил, что обрел своего гуру. Он сделал подношение золотой мандалой видению, но оно сказало, что он должен подносить мандалу конечной реальности. В седьмом месяце он еще раз подумал, что нашел Наропу. На этот раз Наропа приказал ему съесть мозг в чаше. И когда Марпа отказался, голос сказал ему: "Если ты не хочешь поглотить это как великое блаженство, ты никогда не насладишься великим блаженством". На восьмом месяце Марпа подумал, что видит Наропу, но не был уверен в этом, и тогда он услышал голос, говорящий ему, что он - "как олень, гоняющийся за миражом".

Когда Марпа наконец нашел Наропу, он был столь преисполнен преданностью, что немедленно поднес ему все свое золото. Сиддха отбросил его и, прикоснувшись к земле ногой, провозгласил: "Все это - золотая земля". Затем он дал Марпе полную передачу двенадцати наставлений линии нашептывания, тем самым исполнив пророчество, сделанное его собственным гуру Тилопой много лет назад. И тогда же сам Наропа предрек, что главный ученик Марпы будет человек по имени Мила. Затем он провозгласил:

"Я простираюсь перед существом,

Известным как Тхопага,

Подобным солнцу, поднимающемуся над снегом

В мрачной тьме севера".

Когда Марпа вернулся в Тибет после второго посещения Индии, он появился там в качестве духовного наследника Наропы. Вернувшись в Лходрак, он женился на женщине по имени Дакмедма, купил усадьбу в Дроволунге в своей родной местности Лходрак и стал процветать. Вскоре Дакмедма дала рождение его сыну и наследнику Дарма-Доде.

Через несколько лет после обоснования в Дроволунге Марпа совершил и последнее посещение Индии с целью учиться у сиддхи Майтрипы. Марпа встретил Майтрипу в восточной Индии и, хотя он уже получил Махамудру от Наропы, он получил ее и от Майтрипы, наследника линии Сарахи, и таким образом овладел окончательной и полной передачей. Позднее Марпа провозгласил: "С помощью высокопочтенного господа Майтрипы я реализовал основную сущность как нерожденную и схватил пустую природу ума. И тогда мои сомнения были исчерпаны". За годы, проведенные Марпой после возвращения в Тибет, он совершил два очень коротких похода в Непал с целью получить различные учения от многочисленных мастеров. Во время второго возвращения из своих путешествий Марпа был временно задержан на несколько дней в Лисокаре в северном Непале служащими таможни. В одну из ночей во время его пребывания там у него было непреодолимо мощное видение сиддхи Сарахи, давшего ему особые наставления в махамудре. Впоследствии Марпа сочинил "Ваджра-песнь Четыре Буквы", заключающую в себе эти указания.

Хотя Марпа по всем внешним проявлениям жил жизнью богатого семейного человека, значительное количество учеников искало его наставлений. Четверо из них стали особенно знамениты и известны как "Четыре великих столпа": Нгок Чоку Дордже, Метон Цхонпо, Цхуртон Вангдоp и Миларепа Жепа Дордже. И было так, что Марпа завещал Миларепе "линию практики", состоящую из Махамудры и Шести Доктрин, а Нгок Чоку Дордже передал "линию учения", состоящую из циклов ануттаратантры, которую он получил от своих учителей в Индии. Марпа намеревался осуществить передачу через своего сына Дарма-Доде, но последний стал жертвой несчастного случая и поэтому не смог продолжить линию своего отца. Марпа Чокьи Лодро скончался в 1097 году в возрасте 86 лет. Его жена Дакмедма угасла одновременно с ним, и ее тело растворилось в световом шаре, а затем этот шар растворился в сердечной чакре Марпы. Так Марпа и Дакмедма обнаружили себя как манифестации божеств Хеваджра и Найратмья соответственно.

Нгок Чоку Дордже родился в 1036 году в Жунг Риво, в семье по происхождению связанной с королем Трисон Децуном. Первоначально он упражнялся в учениях Ньингма, но позднее, как только он услышал имя Марпы Лоцавы, вера в мастера немедленно проявилась в нем, и он отправился в путешествие в Дроволунг с целью получить аудиенцию. Когда Нгок встретил Марпу, он поднес ему коня. Марпа ответил ему: "Если это подношение сопровождается нуждой в наставлениях в учении, это очень мало; но если это нужда в одной беседе, это слишком много". Позднее, когда Нгок пригласил Марпу в свой дом в Риво, он поднес ему семьдесят черных самок яка, черный шатер, собаку, маслобойку и кувшин. И тогда он получил очень большой объем учения, включающий в себя циклы Хеваджры, Чатухпитхи, Махамайи и дхармапалы Ветали. Позже Нгок говорил: "Мое подношение не было достаточно для большего, чем это". Со временем он стал специалистом в Хеваджра-тантре и сохранил линию учения Марпы.

Нгок Чоку Дордже имел множество учеников, включая Рамцачена, Бавабачена, Нгок Мунпачена и Сумпа Пходкачена. Он ушел в возрасте шестидесяти восьми лет и перенесся в область дакинь. Его линия продолжалась через его собственного сына Нгок Доде, рожденного в 1090 году и признанного воплощением Ньингма. Потомки Нгока и его ученики распространили линию учения Марпы по всему Тибету.

Цхуртон Вангдор родился в нижнем Доле и получил первые духовные наставления от своего отца, который был нгакпа, одаренный великой магической силой. Так же как и Нгок, услышав о силе Марпы, он поехал к нему с тем, чтобы получить аудиенцию. Марпа дал ему некоторые предварительные наставления, а позже посвятил его в цикл Гухьясамаджи. Цхуртон передал это наставление своему главному ученику Роньяму Доpдже, выходцу из провинции Кхам. Последователи Цхуртона и его ученики были наиболее авторитетными в учении Гухьясамаджи, пеpеданном Марпой.

Метон Цхонпо пришел из области Дакпо, Южный Тибет. Он получил от Марпы такие учения, как Хеваджра, и передал эти учения своему ученику Жанг Сонамкхару. Последователи, принадлежащие к линии Метона, в основном концентрировались на толковании и практике Хеваджры.

МИЛА "ХЛОПКОВЫЕ ОДЕЖДЫ"

Четвертым основным учеником Марпы был Миларепа, "Сараха Тибета", воплощение Манджушримитры; он наследовал Марпе как держатель линии Кагью.

Миларепа родился в 1040 году; он был сыном Мила Шераб Гьялцена и Ньянг За Каргьен, процветающей пары, происходившей из деревни Кья-нга Ца в Гунгтханге, Западный Тибет. Его родители назвали его Тхопага (восхищение слуху). Семью настигла трагедия, когда Миле было семь лет. Его отец внезапно умер и, будучи на своем смертном одре, просил вести дела осиротевшей семьи родного дядю и тетку Милы по отцовской линии. Эти родственники же принялись захватывать имущество семьи для собственных нужд и угнетать Милу, его мать и сестру, унижая их домашней работой.

Несмотря на все несчастья, мать Милы прилагала все старания, чтобы обеспечить детям получение образования. Первым учителем Милы был мастер Ньингма по имени Лоцава Ланчунг, известный также как Лу-Джайпа. Его мать решила, что сын должен использовать свою одаренность для освоения колдовства и отмщения ее жестоким родственникам. Когда Мила достиг восемнадцати лет, она отослала его в Ярлунг провинции Цанг; там он смог овладеть колдовским могуществом от его адепта Юнгтон Тхрогьяла, члена клана Ньяк.

В конце годичного обучения у этого учителя Мила был послан к одному из его коллег по имени Йеше Зунг, практика медицины и колдуна, известного также как Лхадже Нубчунг, жившего в деревне Кхулунг в Цанг-Ронге. Последний дал ему наставления по вызыванию дхармапалы Рахулы. Завершение своего отшельничества Мила посвятил умилостивлению этого божества, что принесло ему требуемое колдовское могущество. Он добился этим того, что умертвил тридцать пять человек, родственников и сторонников его тетки и дяди; дом последних обрушился во время празднества. Мила вернулся к Юнгтон Тхрогьялу, своему первому наставнику в колдовстве. Овладев также магическими методами вызывания бури с градом после месячного медитативного отшельничества, Мила затем уничтожил урожай в родной деревне Кья-нга Ца.

Прошло немного времени после последнего инцидента, как вдруг Мила начал испытывать сильное чувство раскаяния за свои акты мщения. Сочувствующий ему Юнгтон Тхрогьял посоветовал попытаться получить религиозные наставления от другого мастера Ньингма по имени Ронгтон Лхага, специализировавшегося на ати-йоге. Мила последовал этому совету и получил наставления от Ронгтона, который превозносил ати-йогу, говоря Миларепе: "Практикующий ати победоносен от корней до вершины". Однако Мила впоследствии оказался неспособным добиться прогресса, несмотря на мощь ати, и Ронгтон посоветовал ему предпринять путешествие в Лходрак и встретиться с Марпой Лоцавой, лучшим учеником сиддх Наропы и Майтрипы. Как только он получил этот совет, невыразимое чувство веры охватило Миларепу, и он немедленно отбыл в Лходрак. В ночь, предшествующую его прибытию туда, Марпе и его жене Дакмедме приснилось пророчество Наропы, что Мила будет лучшим учеником Марпы. На следующий день, осведомленный благодаря сновидению, Марпа приготовился пахать поле, когда прибудет предначертанный ему ученик. Проходя мимо пашущего Марпы, пившего пиво, Мила не смог распознать его как Марпу-Переводчика. В конце концов Марпа раскрыл себя, сказал: "Я - Марпа Лоцава". Тогда Миларепа открыл свое сердце, провозгласив: "Я великий грешник из Латода. Пожалуйста, дай мне духовные наставления, ведущие к Состоянию Будд".

Марпа позволил Миле остаться в своем поместье, но не дал ему каких-либо учений. Спустя некоторое время Марпа приказал Миле построить башню на своей земле. Каждый раз, когда Мила заканчивал свой труд, его учитель приказывал ему снести башню и строить новую. Это последовательно происходило четыре раза, пока Марпа не позволил оставить пятую башню. Хотя весь труд Милы был тщетен, поскольку Марпа упорно отказывался давать учения, с течением времени Мила смог получить наставления по Ваджрайогине и махамудре от жены Марпы Дакмедмы и абхишеку на Хеваджру от Нгок Чоку Дордже. Но, как и в случае с ати-йогой, Мила не мог достичь какой-либо реализации. Претерпевая эти великие несчастья, Мила очистился от великого накопления зла, которое он тащил с собой из более ранней жизни, и ему в конце концов было дозволено получить учения, Марпа дал ему Прибежище и обет Бодхисаттвы, а впоследствии ввел его в мандалу Чакрасамвары. Во время этой абхишеки Мила получил имя Жепа Дордже ("Хохочущий ваджра") от сонма дакинь. Вслед за этим Марпа дал Миле дальнейшие серии абхишек, включая Хеваджру, Махамайю, Буддхакапалу и Гухьясамаджу, и в заключение приказал ему удалиться в отшельничество на два последующих года. В конце этого периода был устроен торжественный пир в честь учителя Марпы Наропы. Во время этого празднества Миларепа и все собравшиеся гости видели Марпу в форме Хеваджры и Чакрасамвары.

Когда обучение закончилось и он получил практическую линию во всей ее полноте, Мила был послан Марпой для медитации в уединении. Прежде чем исполнить приказание своего гуру, Мила ненадолго посетил Ламу Нгок Чоку Дордже и затем отправился в свою собственную деревню Кья-нга Ца, где обнаружил, что его мать незадолго до этого умерла. Эта утрата усилила его понимание непостоянства и решимость уйти в отшельничество, тем самым выполняя указание своего гуру.

Мила обосновался в пещере Зубр Лошади Белой Скалы около Кья-нга Ца. После нескольких лет строгого аскетизма здоровье Милы стало ухудшаться. К счастью, в этот момент его сестра Пета и бывшая невеста Джесай пришли повидаться с ним. Встревоженные тем, что нашли Милу в чрезвычайно ослабленном состоянии, Пета и Джесай настояли на том, что он должен поесть и выпить пива. Пища и питье принесли ему восстановление здоровья, но с другой стороны расстроили ему медитацию. Мила помнил, что Марпа еще раньше дал ему запечатанный свиток, содержащий совет на случай проблем, с которыми он может столкнуться во время отшельничества. Распечатав свиток, он обнаружил подробные наставления в многочисленных упражнениях хатха-йоги, снимающих именно эти трудности. Последующая практика Милы в йоге жара вместе с хатха-йогой вызвала развязывание узла нади в чакре тайного места. Посредством дальнейшей практики в следующем году узел нади в пупочной чакре был также распутан.

Затем Мила путешествовал в южной части области Тингри, продолжая свои медитации в многочисленных пещерах. Здесь он обрел своих первых учеников Шиндормо и Бхикшу Сакьягуна. Некоторое время спустя Мила ушел в зимнее отшельничество на склоны близлежащей горы Лачи. Его ученики очень беспокоились за него, когда тот был отрезан на протяжении всей зимы исключительно глубоким снегом, но весной их страхи рассеялись, когда они обнаружили его еще живым. На вечеринке, данной учениками в ознаменование его возвращения, Мила пел и танцевал, выражая реализацию, достигнутую им в отшельничестве. Этот спонтанный танец послужил причиной того, что узлы нади в сердечной чакре развязались.

В отличие от своего гуру, у Миларепы не было физического партнера для практики ваджраяны, за исключением богини Таши Церингма, бывшей его супругой. Впервые Миларепа встретил эту богиню в Чубар Мелунге, когда она появилась, потрясая землю, в гневной форме во время его медитации. Множество злобных демонов возникли перед ним, и наиболее отвратительными из них были пять плотоядных демонесс. Главная из них, Церингма, била в солнце и луну как в цимбалы, из-за чего Миларепа увидел трясущиеся леса, колеблющиеся скалы, пылающее небо и землю, залитую наводнением. За этой первой встречей последовали другие, во время которых Миларепа смог постепенно покорить Церингму с помощью силы своей медитативной реализации. Когда в конце концов она стала его супругой, узлы нади в чакре гортани Миларепы развязались.

В 1094 году, через девять лет после того, как он покинул Марпу, Миларепа признал Речунг Дордже Драка в качестве своего ученика. Речунгпе было только одиннадцать лет, но он стал одним из двух главных учеников Миларепы. Через несколько лет после этой встречи Речунгпа был послан Миларепой для получения цикла учений "бесформенной дакини", который Марпа не смог получить во время своих занятий в Индии. Речунгпа успешно получил эти учения от сиддхи Типупы. По возвращении ученика в Тибет Миларепу заинтересовало то, что у Речунгпы очень выросло самомнение. Движимый состраданием к заблуждающемуся ученику, Миларепа совершил чудо демонстрации в собственном теле таких божеств, как Чакрасамвара, Хеваджра, Гухьясамаджа, Чатухпитха, Буддхакапала и Махамайя. В этот момент узлы нади в чакре лба Миларепы распутались, и он стал един со всеми Буддами.

Слава "Милы - Хлопковые Одежды" постепенно распространилась всюду, несмотря на его отшельническую жизнь в лесах и горах юго-западного Тибета и северного Непала. Вокруг него начала формироваться группа учеников, и многие из них заимствовали белую хлопковую одежду йогина, которую носил их учитель. Его ученики - такие йогины, как Дригом Репа, Себан Репа, Репа Жива Од, Нгентон Репа; pаскаявшиеся злодеи, такие как Чира Репа, бывший охотник; а также йогини Селле-од, Речунгма и Пелдарбум, и наиболее яркие из всех - "луноподобный" Речунгпа и "солнцеподобный" Гампопа. Миларепа ушел в 1123 году в возрасте восьмидесяти трех лет в сферу Абхирати, область Будды Акшобхьи.

Речунгпа ("маленькая хлопковая одежда") родился в Гунгтханге в 1083 году. Его родители назвали его Дордже Драк ("слава ваджры"). Когда ему было только семь лет, его отец неожиданно умер, а мать вышла замуж за дядю. Через пять лет после смерти отца Речунгпа встретил Миларепу и, несмотря на неодобрение матери, он очень сильно привязался к нему, став во всех отношениях его сыном. Когда Речунгпе было четырнадцать лет, он заболел проказой. К счастью, один путешествующий йогин взял его с собой в Индию, и там Речунгпа получил наставление в специальной медитации на Ваджрапани от учителя Балачандры, которая излечила его болезнь.

Речунгпа получил Махамудру и Шесть Доктрин Наропы от Миларепы. С помощью сиддхи Типупы он овладел учениями "бесформенной дакини", а от йогини Мачик Друбпай Гьялмо получил практику долголетия Амитаюса.Он также получил передачу дох махамудры от непальского мастера Асу. Речунгпа ушел в возрасте семидесяти семи лет в 1160 году. Держателем линии Речунгпы был Геше Кхьюнгцангпа (1115-1176), передавший в свою очередь линию йогине Мачик Ондже.

ГАМПОПА

Гампопа, несравненный Дакпопа, третий патриарх традиции, был воплощением ученика Господа Будды Чандрапрабхакумары, чья активная деятельность в Тибете была предсказана самим Буддой. Он родился в 1079 году в Сева-лунге в Ньяле. Его отец, Ньива Гьялпо, был врачом и нгакпой. Его матерью была Шомо За Чечам. Гампопа занимался медициной со своим отцом, и впоследствии избрал ее своей профессией. В возрасте двадцати пяти лет он женился на благородной девушке, родившей ему двух детей, девочку и мальчика. Его жена и дети погибли во время эпидемии через несколько лет после свадьбы, и Гампопа дал обет посвятить остаток своей жизни религиозной практике. Он оставил свое имущество и отправился на поиски гуру, у которого он мог бы учиться, и монастыря, где можно было бы получить посвящение. Гампопа получил посвящение бхикшу в монастыре кадам Гья-чак-ги в Пхеньюле от геше Гонгкхапы, получив монашеское имя Сонам Ринчен. Следующие четыре или пять лет он учился и практиковал под руководством многих мастеров кадам. В Нижнем Дакпо он получил абхишеку, текстуальную передачу и устные наставления на Чакрасамвару, Хеваджру и Гухьясамаджу от Геше Марьюл Лодена. Он также изучал наставления Атиши "Постепенного пути трех лиц" и получал медитативные наставления от нескольких мастеров, таких как Джайюлпа, Ньюкрумпа и Гьяйон Дак.

И только на тридцать втором году жизни Гампопа услышал о Миларепе. Однажды случилось, что Гампопа прислушался к обсуждению несколькими нищими мощи великих йогинов. Услышав имя Миларепы, он мгновенно ощутил сильнейшую эмоциональную волну. После различных благоприятных знаков в его снах, говоривших о существовании связи между ним и Милой, Гампопа решил, что его будущее заключается в ученичестве у Милы. Он формально испросил разрешение на путешествие от своих учителей кадам. Геше Ченнава, знаменитый ученик Дромтена, сказал ему, "Ты не должен отказываться от наших знаков", подразумевая, что он должен продолжать соблюдать обеты монашеских правил.

Гампопа нашел Миларепу в Чу-баре. Он представился Миле с золотом и тюком чая как подношениями, на что последний настойчиво попросил, чтобы Гампопа выпил половину пива из полной чаши из черепа. Преодолев первоначальное отвращение к нарушению в данном случае правил винайи, Гампопа взял чашу и выпил пиво, показав тем самым, что он достойный сосуд для учения сиддх. Миларепа тщательно расспросил его о пpедыдущих занятиях,и Гампопа рассказал ему, что получил цикл Гухьясамаджи от Геше Марьял Лодена и Хеваджры от других мастеров кадам. Когда далее Гампопа доверительно сообщил, что он испытывал однажды медитативное погружение в течение тринадцати дней, Миларепа разразился хохотом и воскликнул: "Масло никогда не извлекается из песка. Медитируй по моей системе "йоги жара", чтобы увидеть природу ума".

После того, как он принял Гампопу в число своих учеников, Миларепа вначале дал ему абхишеку Чакрасамвары и благословение Ваджрайогини. Добившись тем самым его созревания, Мила затем дал ему учение в практике йоги жара и прямые наставления во взгляде Махамудры, произнеся: "Окончательный взгляд - это смотреть на свой собственный ум. Если ты ищешь взгляд вне ума, ты подобен тому, кто ищет изобилия, будучи уже богатым".

Гампопа провел некоторое время, знакомясь с техниками, переданными ему Миларепой. В течение этих нескольких месяцев Гампопа имел серию видений, вызываемых практикой йоги жара, и происходящие вследствие этого изменения в нади, пране и бинду его тонкого тела. Вначале Гампопа имел видение пяти Будд в мандале. Миларепа прокомментировал: "Это подобно человеку, надавившему на глаза и видящему две луны. Это происходит потому, что ты содержишь в себе пять пран. Это ни позитивно, ни негативно". Через три месяца Гампопа потерял сознание во время медитации, когда он внезапно увидел вселенную бешено вращающейся. Его гуру объяснил ему, что это было вследствие вхождения пран правого и левого нади в центральный нади. Вскоре после этого случая Гампопа имел видение, что все небо заполняет Авалокитешвара. Миларепа объяснил ему, что это обозначает, что бинду начало течь вниз из макушечной чакры. Следующее видение Гампопы было мимолетным взглядом в ад "Черного Места". Миларепа просто посоветовал Гампопе ослабить свои медитационные ремни. Некоторое время спустя у Гампопы было другое видение, заключавшееся в том, что он узрел богов, дождем изливавших нектар, который пить мог только он. Миларепа сказал, что это видение означает рост бинду в центральном нади, но что он нуждается в практике некоторых упражнений хатха-йоги. Месяцем позднее Гампопа неожиданно почувствовал неистовую и длительную физическую дрожь. Миларепа посоветовал ему продолжить занятия.

Вскоре после этого Гампопа увидел затмевающиеся солнце и луну. Его гуру рассказал ему, что это событие означает вхождение праны и бинду в центральный нади. Восьмым в этой последовательности духовных опытов было видение Гампопой мандалы красного Хеваджры. Миларепа связал это со скоплением красного бинду в сердечной чакре Гампопы. Он пережил также подобный опыт, когда видел мандалу Чакрасамвары. Согласно Миларепе, это было знаком того, что бинду стабилизировалось в его пупочной чакре. Следующее видение Гампопы, последовавшее двумя неделями позднее, было ощущение собственного тела безграничным как пространство и содержащим всех чувствующих существ, пьющих молоко. Миларепа сообщил ему, что это - знак того, что его праны трансформировались в праны мудрости. Через месяц Гампопа во время медитации последовательно увидел восемь божеств цикла Бхайсаджьягуру, сферы самбхогакайи и Шакьямуни как главу тысячи Будд благоприятного эона. Когда он сообщил Миларепе об этом видении, его гуру сказал: "Сейчас ты видел Будд самбхогакайи и нирманакайи, но ты еще не видел Будду дхармакайи". Затем Миларепа отослал Гампопу в провинцию У продолжить медитации в одиночном отшельничестве. Он предсказал, что Гампопа сможет постигнуть дхармакайя-природу ума и распознать своего гуру как Будду в реальности. Он дал ему имя "Бхикшу Ваджрадхара, прославленный во всей Джамбудвипе", и приказал ему вернуться на четырнадцатый день месяца лошади года зайца (1123).

Сначала Гампопа пришел в монастырь кадам в Се-ва-лунге в Ньяле, но вскоре он понял, что его пребывание там вредит практике Махамудры. Вспомнив совет Милы, Гампопа удалился в отшельничество на три года, пока не реализовал истинную природу ума и одновременно не распознал своего гуру как истинного Будду. Затем Гампопа переместился в Оде Гунгьял, где и оставался в отшельничестве на протяжении последующих девяти лет. Когда прошло двенадцать лет после прощальной беседы с Миларепой, он повернул свои стопы по направлению к резиденции своего гуру в Чубаре. В Ярлунге он услышал весть об уходе Миларепы, и эта утрата не оставила ему иной возможности, кроме как вернуться в отшельничество в Оде Гунгьял. Некоторое время позднее Гампопа получил определенные знамения того, что его собственной жизни могут угрожать различные опасности. Он отвратил их с помощью медитации долголетия на Белую Тару, полученную еще от его старого учителя школы кадам Геше Ньюкрумпы.

Наконец Гампопа поселился в уединенном жилище на горе Гампо в южной части провинции У, где у него стали появляться ученики. В согласии с надобностями его новых учеников Гампопа основал маленький монастырский комплекс, позднее известный как Даклха Гампо, первый монастырь Дакпо Кагью. Ученики из всех частей Тибета собирались в этот центр. Гампопа составил много важных текстов в течение этого периода, в числе которых "Драгоценное украшение освобождения" и "Драгоценные четки высшего пути"; оба эти текста свидетельствуют об объединении им двух течений духовной практики, которым он сам обучался: ступенчатого пути учения кадам и учения махамудры линии сиддх, переданное через Миларепу. В отличие от предыдущих учителей линии Гампопа давал наставления Махамудры без абхишеки большинству, хотя и не всем, из своих учеников. Как утверждал Го Лоцава, "Дакпо Ринпоче вырабатывал понимание Махамудры в начинающих, еще не имевших посвящений". Этот метод учения стал известен как сутра-традиция Махамудры.

После многих трудов Гампопа ушел из этого мира в своем монастыре в 1173 году. В сам день своей смерти он дал учение Махамудры двум монахам, пришедшим с просьбой абхишеки ваджраяны. Во время кремации его тела дакини и боги появились в небе, а его сердце было найдено неповрежденным в пепле погребального костра.

Четыре ученика Гампопы получили полную передачу его учения: Дусум Кхьенпа, Дакпо Гомцул, Пхакмо Друпа и Барам Дарма Вангчуг. Эти четверо, прямо или опосредованно, впоследствии стали отцами-основателями "четырех старших" ветвей Дакпо Кагью: Карма, Цхал, Пхакмо Дру и Барам. Эти ветви распространили систему Дхармы Гампопы - систему двух течений, кадам и махамудры - по всему Тибету.

Ветвь Карма, или, как она иногда называется, Камцанг, была основана Кармапой Дусум Кхьенпой (1110-1193), первым в линии воплощений Кармап. Дакпо Гомцул (1116-1169), племянник Гампопы и наследник монастыря Даклха Гампо, опосредованно сыграл роль патриарха-основателя ветви Цхал - второй из четырех. Положил начало распространению этой ветви его ученик, Жанг Юдракпа (1123-1193), основавший монастырь Цхал в Гунгтханге. Ветвь Барам была основана учеником Гампопы Барам Дарма Вангчуком родом из области Пхеньюл провинции Цанг. Ветвь Пхакмо Дру, давшая начало восьми меньшим линиям, названа по имени Пхакмо Друг Дордже Гьялпо (1110-1170). Сама ветвь Пхакмо Дру позднее прекратила свое существование как религиозное направление, так как практикующие постепенно превратились в политически могущественных светских властителей, и этот процесс достиг своего апофеоза во время установления в четырнадцатом веке правления Пхакмо Дру во всем Тибете в лице Тайситу Джангчуба Гьялцена (1302-1364). Восемь младших линий берут начало от учеников самого Пхакмо Дру, - это линии Дрикунг, Таклунг, Тропху, Друк, Мар, Йел, Шугсеб и Ямзанг.

ЧЕТЫРЕ БОЛЬШИХ И ВОСЕМЬ МАЛЫХ ШКОЛ

К А Р М А

Ветвь Карма Кагью берет свое начало с Кармапы Дусум Кхьенпы (1110-1193) (или, как он также известен, Друптопа У-се), одного из четырех главных учеников Гампопы и воплощения Бодхисаттвы Авалокитешвары.

Дусум Кхьенпа родился в Трешо в Кхаме. В возрасте шестнадцати лет он получил посвящение послушника, принял имя Чокьи Драгпа. Три года спустя Дусум Кхьенпа предпринял путешествие в провинцию У, где он изучал философию под руководством двух ученых, Джамарпы и Чапы Чокьи Сангге.НЕмного позднее Дусум Кхьенпа получил наставление в учении кадам от Геше Шаравы. Его занятия продолжались с Пацабом, знаменитым учителем мадхьямики, и Мал Дулдзином, учителем винайи. От прославленных Пал Гал-ле и Асенга, двух учеников Сачен Кунги Ньингпо, Дусум Кхьенпа получил наставление в шестичленной йоге системы калачакра.

Занятия Дусум Кхьенпы с Гампопой начались с системы ступенчатого пути кадам, и затем расширились до учений ваджраяны. В дополнение к этим занятиям со своим основным гуру Дусум Кхьенпа также получил наставления Шести Доктрин Наропы от Речунгпы и учения от Чангмо Пангкхи, ученика Метона Цонпо. В завершение своего ученичества Дусум Кхьенпа по указанию Гампопы приступил к медитации в уединении. После окончания начального периода практики Гампопа сказал ему: "Сын, ты отсек все связи с самсарой". Тогда Дусум Кхьенпа продолжил свою интенсивную практику в Ша'у Такдо, пока не достиг решающего проникновения в нераздельность самсары и нирваны. Впоследствии он отправился в Кампо Гангра в Кхаме, где основал свой первый монастырь. Некоторое время спустя он основал также второй монастырь в Цхурпху в Толунге, ставший главным монастырем Карма Кагью. Дусум Кхьенпа был провозглашен "Кармапой" кашмирским ученым Шакьяшри, признавшим его существом "Будда-активности" (Кармапа), предсказанным в Самадхираджасутре. Черная шапка, сделанная из волос дакинь, дарующая освобождение всем, кто видит ее, подарена ему самими дакинями.

Преемником Дусум Кхьенпы в качестве главы Карма Кагью был его ученик Санджай Речен из Ярлунга (Южный Тибет). Будучи еще ребенком, Санджай Речен получил учения от ученика Речунгпы Зангри Репы. Он встретил Дусум Кхьенпу в монастыре последнего Кампо Ненанг. Незадолго до своей смерти в 1193 году Дусум Кхьенпа вверил Санджай Речену особые полномочия в секте. Впоследствии ученик Санджай Речена, Помдракпа, стал третьим главой секты. В свою очередь он передал деpжание линии своему ученику Карма Пакши (1206- -1283), признав его перерождением Дусум Кхьенпы. Карма Пакши получил посвящение и учения от мастера Ньингма Каток Джампа Бума. После того, как он некоторое время путешествовал и учил в Кхаме, следующие шесть лет он провел в Цхурпху. В 1251 году Карма Пакши получил первое приглашение от принца Хубилая, внука Чингизхана, посетить Китай. Хотя и этот, и второй визиты прошли не без трудностей, они внесли очень много в успех Дхармы Карма Кагью. Карма Пакши провел свои последние годы, вернувшись в Цхурпху, и умер в 1283 году, поручив линию йогину Оргьенпа.

Ц Х А Л

Существование ветви Цхал традиции Дакпо Кагью начинается с основания монастыря Гунгтханг сиддхой Лама Жангом. Однако так как Дакпо Гомцул был связующим звеном между Жангом и Гампопой, более верно вести начало этой секты от него. Гомцул, старший сын старшего брата Гампопы Кьясере и его жены Цечам, родился в 1116 году. В возрасте семнадцати лет он получил предварительное рукоположение от мастера Кадам Геше Нгарипы. Прошло около трех лет, прежде чем он получил полное рукоположение бхикшу. Завершив свои занятия в монастыре Шавалинг, он прибыл к своему дяде Гампопе, и тот дал ему полную серию абхишек и наставлений. Затем Дакпо Гомцул удалился в отшельничество в Лампху Ша'У Такго. В 1151 году он был назначен Гампопой настоятелем Даклха Гампо. После ухода Гампопы в 1153 году Гомцул некоторое время надзирал за строительными работами в монастыре, а затем удалился в Толунг, севернее Лхасы, где построил новый монастырь Цхур Лхалунг. Дакпо Гомцул привлек большое количество последователей, стекавшихся из всех областей Тибета в Даклха Гампо и новое место в Толунге.

После его смерти настоятельский трон Даклха Гампо последовательно переходил двум из непосредственных учеников Гампопы: сначала Гомчунгу, а затем Дакпо Дулдзину. Хотя Даклха Гампо остался по справедливости одним из важнейших монастырей Кагью, центр развития традиции переместился в иное место в связи с приобретением веса различными подсектами.

Ученик Гомцула Жанг Юдракпа сыграл выдающуюся роль в этом процессе. Жанг родился в 1123 году в семье нгакпа. Его религиозные занятия начались рано. Мальчиком он изучал праджняпарамиту с учителем Шеном, учеником Сачен Кунги Ньингпо, отца-основателя школы Сакьяпа. Он также получил учения Хеваджры от Нгока Доде, сына и преемника Чоку Дордже, известного ученика Марпы. Его занятия продолжились изучением абхидхармы и праманы у Самбу Лоцавы.

В возрасте двадцати шести лет Жанг Юдракпа был посвящен в духовный сан учителем Кадам Геше Кхарговой. Годом позднее, в 1150, Жанг встретил и начал учиться у ученого Гал-ло, одного из учеников Сачен Кунги Ньингпо. От Йерпавы Жанг получил передачу Шести Доктрин Наропы. Таким образом, когда Жанг в конце концов встретил Дакпо Гомцула в 1155 году, он уже хорошо знал и сутру, и тантру, и имел обширные связи с множеством различных линий. Гомцул наставлял своего нового ученика в системе Махамудры Гампопы, и Жанг исследовал ранее ему не известные глубины медитации. Под руководством Гомцула Жанг углублял свое понимание, практикуя различные йогические техники и ануттаратантру. Завершив свое обучение у своего главного наставника, Жанг посвятил себя распространению техники Кагью, основывая монастыри и собирая многочисленных учеников. Его главный монастырь находился в Цхал Гунгтханге к югу от Лхасы. Лама Жанг посвятил себя установлению закона и порядка военными средствами; это было обусловлено его гневным состраданием и мощью сиддхи. Однако Кармапа Дусум Кхьенпа укротил его ярость и положил конец противостояниям, в которых участвовал Лама Жанг.

Жанг Юдракпа ушел в возрасте семидесяти лет в 1193 году. Его преемником, настоятелем Цхал Гунгтханга, стал Шакья Йеше (1147-1207). На протяжении более сотни лет школа Цхалпа Кагью очень успешно распространяла учение Махамудры в интерпретации Жанг Юдракпы по всему Тибету.

Б А Р А М

Ветвь Барам традиции Кагью берет начало от Барам Дарма Вангчуга из Пхеньюла, одного из четырех главных учеников Гампопы. В Даклха Гампо Барампа получил детализированное наставление от Гампопы, особенно в практике иллюзорного тела, одной из Шести Доктрин Наропы. Позднее он основал монастырь Барам в северном Тибете (отсюда его имя, Барампа), куда стекалось множество учеников. Ученик Барампы, Дромгон Тишри Репа, был одной из величайших фигур в дальнейшем развитии секты Барам.

П Х А К М О Д Р У

Ветвь Пхакмо Дру традиции Дакпо Кагью возникла от ученика Гампопы Пхакмо Друпа Дордже Гьялпо (1110-1170), фактически эта ветвь почти сразу разделилась на многие подсекты, и собственно основная ветвь потеряла свое значение. Дордже Гьялпо родился в Кхаме в 1110 году. Имя ветви, созданной им, произошло от местности Пхакмо Дру, где он основал свой монастырь.

Молодым человеком он обучался у наиболее выдающихся мастеров его дней, включая Чапу Чокьи Сенгге, с которым он изучал философию Мадхьямики. От школы Сакья Пхакмо Друпа получил "Путь и и его плоды" от Сачен Кунги Ньингпо, первого из его основных учителей. В 1152 году он встретил Жанг Юдракпу, который побудил его решиться разыскать Гампопу в Даклха Гампо. Впоследствии тот дал ему наставления в своей собственной системе Махамудры, сделав так, что ученик достиг полного понимания всех учений, которые ранее получал. Когда Гампопа годом позже умер, Пхакмо Друпа ненадолго вернулся в Сакья, затем провел некоторое время в Цхалганге и, наконец, обосновался в районе Пхакмо Дру в Кхаме, где и оставался до самой смерти в 1170 году. Там он основал монастырь, вскоре имевший значительный успех в привлечении великого множества последователей, которых он учил смешанной системе Махамудры и Кадам, выработанной Гампопой. Среди своих последователей Пхакмо Друпа приобрел репутацию великого чудотворца. Он непосредственно получал наставления от дакинь и был способен проявлять эманации своего тела в двенадцати различных местах одновременно.

Подсекта Дрикунг основана учеником Пхакмо Друпы, Дрикунг Джигтоном Гонпо, рожденном в Данто Цонду в 1143 году. Его родители были практикующими школы Ньингма. Он встретил Пхакмо Друпу в 1167 году и учился у него два с половиной года до кончины последнего, после которой он совершал интенсивную медитацию. К несчастью, в это время он заболел проказой, но одновременно с внезапным излечением от этой болезни он достиг реализации "одного вкуса" всех явлений. Джигтен Гонпо не получал рукоположения до тридцати пяти лет. Однако когда позднее он основал собственный монастырь Дрикунг в 1179 году, он поддерживал в нем очень строгие правила. Слава Дрикунг Джигтена Гонпо широко распространилась, и некоторые из его современников, такие, как кашмирский ученый Шакьяшрибхадра, признали его эманацией Нагарджуны. Он умер в 1217 году в возрасте семидесяти четырех лет. Держать линию стал его основной ученик Ченна Римпоче (род. в 1175 г.)

Подсекта Таклунг основана Таклунг Тхангпа Таши Пелом (1142-

1210), учеником и слугой Пхакмо Друпы. Таклунг Тхангпа прибыл из Янгше Бонгра Танга. В юности он изучал Дхарму Кагью с Геше Дракдонпой, а затем встретил Пхакмо Друпу и неотлучно оставался со своим учителем шесть лет, получив полную передачу учений. После смерти Пхакмо Друпы в 1170 году Таклунг Тхангпа путешествовал некоторое время, обучаясь у различных учителей, в числе которых - знаменитый мастер Кадам Чекхава. В конце концов он обосновался в местности Таклунг в 1180 году, где и обитал в течение тридцати лет до самой смерти. Монастырь Таклунг знаменит строгостью своего устава: мясо и алкоголь совершенно запрещены. После смерти Таклунг Тхангпы контроль за монастырем Таклунг и быстро развивавшейся подшколой вначале перешел к его ученику Ринчен Гону, а затем к Санджай Ярджону.

Подсекта Тропху основана двумя братьями Ринпоче Гьялцой (1118-1195) и Кунден Цангпа Репой (1148-1217), членами семьи Ньингма, происходящих от Намкхай Ньингпо из Нуба, одного из главных учеников Падмасамбхавы. После обучения у многих мастеров старший брат Гьялца встретил Пхакмо Друпу и достиг реализации Махамудры. В 1171 году он построил маленький монастырь в Тропху, где позднее к нему присоединился младший брат. Наиболее важной фигурой ранней Тропху был Тропху Лоцава (родился в 1173 г.), племянник и ученик Гьялцы и Кундена Репы. Хотя этот мастер обучался у большого количества ученых и мудрецов, среди которых были индийские мастера Буддхашри, Митрайогин и Шакьяшри, он получил передачу махамудры от своего дяди Гьялца и таким образом продолжил линию Пхакмо Друпы. После кончины Тропху Лоцавы его линия была поддержана сыном Тропху Сампа Ченпо, смененным в свою очередь Янгцава Ринченом Сенгге.

Подсекта Мар Кагью основана Чодже Маром, одним из четырех близких учеников Пхакмо Друпы. Этот мастер основал большой монастырь с двумя тысячами монахов в Шогоне (Кхам). Наследником Чодже Мара были Мог Ченнава Ринпоче, Ша'и Цева и Нал Ринчен Лингпа. Чосод, член этой линии, основал монастырь Ригья.

Ямзанг Кагью базировалась вокруг монастыря Ямзанг,

основанного в 1206 году Ямзангом Чодже (1168-1233). Он был

учеником Калдена Йеше Сангге в монастыре последнего в Зар-ра.

Ямзанг Чодже достиг реализации, медитируя согласно наставлениям Йеше Сангге в махамудре. Впоследствии он обеспечил продолжение учительской передачи, основав монастырь Ямзанг. После его смерти в 1233 г. его наследником положения настоятеля стал Ринчен Джосай.

Подсекта Друк основана великим мастером Цангпа Гья-ре (1161-

1211), основавшим монастырь Нам-друк в провинции У, по названию которого подсекта и получила наименование. Силы вдохновения для работы Цангпа Гья-ре были обеспечены его гуру Линг Репой (1128-1188), непосредственным учеником Пхакмо Друпы. Линг Репа Пема Дордже родился в Лангпо На (Верхний Мьянг). Семнадцати лет он получил циклы Калачакры, Чакрасамвары и Ямантаки от линии Рва Лоцавы. Линг Репа и его супруга, госпожа Менмо, затем некоторое время учились у ученика Речунгпы Кхьюнцангпы, прежде чем наконец встретить Пхакмо Друпу в 1165 году. Когда это произошло, Линг признал своего учителя Буддой и получил передачу Махамудры. В этот момент он достиг прямого проникновения в природу ума. Впоследствии Линг уподобил Пхакмо Друпу Сарахе. В последующие годы Линг Репа стал успешным и процветающим религиозным учителем, основавшим центр в Нампху, где и ушел в возрасте шестидесяти лет в 1188 году.

Основным учеником Линг Репы был Цангпа Гья-ре Йеше Дордже из клана Гья. В юности Цангпа Гья-ре изучал абхидхарму у Татхангпы, логику у Кхарлунгпы и махамайя-тантру у Се Дармы Сенгге. Ему было двадцать лет, когда он встретил предназначенного ему учителя, Линг Репу, в Рвалунге (Цанг). Спустя малое время он получил медитативные наставления от Линга, и всего через семь дней его практика йоги жара была столь успешна, что ему разрешили носить белое одеяние йогина Кагью. Четыре года до смерти гуру в 1188 году Цангпа Гья-ре оставался в Нампху. Затем он отправился в Чакпхурчен, где пребывал в отшельничестве в течение трех лет, в это время у него было видение Махакалы, что говорило о том, что все помехи устранены.

Когда Цангпа Гья-ре исполнилось тридцать два года, он получил монашеское посвящение от ламы Жанг Юдракпы, приняв имя бхикшу Йеше Дордже. До своего посвящения Цангпа Гья-ре женился, как советовал ему гуру, на Калванг; сам же гуру оставался мирским йогином. Получив учения традиции Цхал от ламы Жанга, Цангпа Гья-ре также получил наставления от Кармапы Дусум Кхьенпы. В 1189 году он основал монастырь Нам-друк в долине Нам провинции У, от которого подсекта Друк и получила свое наименование. Цангпа Гья-ре Йеше Дордже умер в 1211 году. Его главные монастыри, Нам-друк и Рвалунг, перешли к его ученику Сандрай Онре Дарма Сенгге (1177-1237). С того времени эти и другие прилегающие монастыри оставались под контролем клана Гья. Эта линия стала известна как Бар (средняя) Друк.

Двумя великими учениками Цангпы Гья-ре были Ло Репа (1187-

1250) и Гоцангпа (1189-1258), от которых развились две подлинии Друкпа Кагью. Ло Репа встретил Цангпу Гья-ре, когда ему было шестнадцать лет. Несмотря на родительское запрещение, он оставил дом, чтобы учиться у своего гуру, и быстро достиг решающей реализации. Ло Репа прославился своим аскетизмом. В 1241 году он основал монастырь Карпо Чолунг, а некоторое время спустя - первый монастырь Друк в Бутане, который он назвал Тхарпа Линг. Линия, начавшаяся с Ло Репы, стала известна как Май (нижняя) Друк.

Другой основной ученик Цангпы Гья-ре, Гоцангпа Гонпо Дордже, родился в области Лходрак, родной провинции Марпы. В юности он изучал философию мадхьямики и учение кадам. Он встретил Цангпу Гья-ре в Рвалунге и сразу же получил наставление в махамудре, а также другие различные учения. После смерти Цангпы Гья-ре в 1211 году Гоцангпа вернулся в Лходрак, где интенсивно медитировал в течение трех лет. Впоследствии он много путешествовал в таких местах, как гора Кайлаш и Джаландхара в Индии, где встречал множество дакинь. Как и его современник Ло Репа, Гоцангпа был знаменит аскетическим направлением своей жизни. Его основными учениками были Оргьенпа (1230-1309) и Янгкпа (1213-1287). Линия, начавшаяся с Гоцангпы, впоследствии была названа То ("высшая") Друк.

Ветвь Шугсеб (Пхакмо Дру Кагью) основана мастером Гьергомом, родившемся в Ярлунге, южный Тибет, в 1144 году. Гьергом учился у Мал Кавачена, Налджор Чогьюнга, ученика Гампопы, и ученика Пхакмо Дру, Парпхувы, от которого получил передачу дох махамудры. Впоследствии Гьергом основал монастырь Ньепху Шугсеб, где ему наследовал ученик Санджай Он. Таким образом монастырь дал имя этой подшколе.

Ветвь Йел (Пхакмо Дру Кагью) началась с ученика Пхакмо Дpупы, Йелпхукпа, основавшего монастыри Джангцанг и Лхо Йелпхук.

ПЕСНИ КАГЬЮ

ДОХА - СОКРОВИЩЕ

Почтение славному Ваджрасаттве!

Почтение махамудре, неизменному самосознаванию!

Составляющие элементы и чувства восприятия

Возникают и растворяются в природе махамудры, -

Простоте, ни существующей, ни не-существующей.

Вне деятельности ума это не может быть разыскано -

Вне этой совершенно обманчивой природы,

Поскольку нет там ни начала, ни конца.

Что бы ни имело место в сфере активности ума,

Это не может быть названо истинной природой,

Это не может быть показано гуру и принято учеником.

Не думай об этом как об уме или не-уме.

Отказываясь от многого и понимая это как единственность,

Ты будешь пойман привязанностью к единственности в ловушку.

Я, Тило, не имею никаких учений.

Ни обитая в уединении, ни вне уединения,

Ни с широко открытыми глазами, ни с закрытыми,

С умом ни выдуманным, ни невыдуманным.

Через постижение того, что естественность - не ментальная активность,

В простоте реальности какая бы мысль не испытывалась,

Когда ты распознаешь ее как обманчивую, - просто оставляй ее.

Там нечего разрушать или сохранять, приобретать или утрачивать.

Не пребывай в лесном аскетизме.

Блаженство не наступает вследствие купания и очищения. Освобождение не приобретается преклонением.

Через осуществление ни принятия, ни отказа

Подлинное самоосознание вырастает как плод.

Достигнуто это - и нет нужды думать о пути.

Мирские дураки могут разыскивать это где-то еще,

Но через отделение от надежды и страха возникает блаженство. Когда самоцепляние ума укрощено,

Дуалистические явления - в совершенном бездействии.

Не думай, не представляй, не исследуй,

Не медитируй, не действуй, не имей надежды и страха.

Когда такая ментальная активность самоосвобождена, Первоначальная природа реальности постигается. (Такова "Доха-Сокровище" Тилопы, совершенного Господина йогинов.)

СТИХИ МАХАМУДРЫ

Я простираюсь перед великим блаженством!

Про махамудру:

Все явления есть наш собственный ум.

Видеть внешний мир есть заблуждение ума.

Его суть - пустота, подобная сну.

Собственно ум - только движение мыслей.

Не обладающего природой, его энергия - ветер.

Сущность его - пустота, подобная небу.

Все дхармы покоятся в уравновешенности, как пространство.

То, что именуется махамудрой,

Не может быть показано через его суть.

И действительная природа ума

Есть природа махамудры.

В этом нет измышления или изменения.

Когда эта реальность постигается,

Все проявления феноменального мира становятся махамудрой, Великой всеобъемлющей дхармакайей.

Расслабься в естественном покое.

Медитируй без искания

Непостижимой дхармакайи.

Напряжение в медитации есть заблуждение сознания.

Так же как пространство и все видимое,

Медитация и не-медитация не две разные вещи.

От чего она свободна или несвободна?

Через такую реализацию йогина

Все достоинства и грехи освобождаются.

Загрязнения есть великая мудрость.

Друзья йогину что лес огню.

Где там идти или останавливаться?

Зачем медитировать в одиночестве ?

Любой, не понимающий этого -

Освобожден только временно.

Когда же некто, понимающий это, умирает,

Он обретается в непоколебимом состоянии -

Ни "практики", ни "не-практики",

Ни изобретения противоядия, ни медитации.

Здесь ничто истинно не существует.

Явления от природы освобождены в дхармадхату.

Мысли от природы освобождены в великой мудрости,

В той самой недвойственной дхармакайе.

Подобно потоку великой реки,

Что бы ни делалось - благотворно.

Это - вечное Состояние Будд,

Необъективизированное великое блаженство выше самсары.

Все явления природно пусты.

Прилипание к самой пустоте естественно очищено.

Никаких концепций активности сознания -

Это путь всех Будд.

Пусть благодаря доброй удаче этих стихов -

- сущности наставлений -

все существа смогут достичь махамудры.

(Это "Стихи Махамудры Наропы". Это собственные слова учителя. Они переведены на тибетский Марпой Чокьи Лодро в Пуллахари).

ДОХА-СОКРОВИЩЕ - НАСТАВЛЕНИЯ МАХАМУДРЫ

Почтение великому блаженству тела мудрости, единовременно с ним возникающему!

Существующее и не-существующее, проявление и пустота,

Движущееся и не-движущееся, колебимое и неколебимое

На протяжении всего времени не отходит

От природы пространства.

Хотя "пространство" именуется "пространством",

Сущность пространства неустановима.

Она не может быть показана ни как "есть", ни как "не-есть",

Ни как одновременно "есть" и "не-есть", или как-нибудь иначе, чем так;

Таким образом, Это выше предметности.

Поэтому нет ни малейшего различия

Между пространством, умом и последней реальностью;

Такие различия и названия - только временные обозначения,

Бессмысленные и ошибочные выражения.

Все дхармы - это собственный ум.

Понимающий изначальный не-ум

Открывает конечную мысль Победителя трех времен.

Это известно как "шкатулка Дхармы".

Это свободно от ошибочных дхарм.

Поскольку природа этого - изначальное одновременно-проявляющееся,

Это не может быть продемонстрировано.

Не могущее быть выраженным, кем оно могло бы быть понято?

Только если бы существовал владелец, могло бы существовать имущество.

Так как могло бы существовать лишенное владельца нечто сущее во всей вечности?

Где ум не существует, кем могли бы быть начаты дхармы?

Когда ты ищешь ум и появление дхарм,

Ни они, ни ищущий не могут быть найдены.

Несуществующее среди трех времен, ни появляющееся, ни прекращающееся,

Которое не изменяется во что-либо еще, -

Его истинная природа есть великое блаженство.

Поэтому все проявления суть дхармакайя.

Все чувствующие существа суть Будды.

Все кармические образования изначально суть дхармадхату.

Все умозрительные дхармы подобны рогам у зайца.

КЬЕ ХО!

Когда нет облаков, лучи солнца всепроникающи,

Но для слепого - всегда тьма.

Одновременно-проявляющееся всепроникающе,

Но для запутавшихся это очень далеко.

Никто не понимает не-ум.

Ум сужают приклеиванием ярлыков.

Как сумасшедший, охваченный демоном,

Безнадежно и бесцельно страдает,

Точно так же пойманные великим демоном субстанциональности

Обречены страдать без причины.

Некоторые глупцы связаны умением различать, -

Их господин дома, а они разыскивают его где-то еще.

Что бы они ни делали - они не понимают, они всегда обманываются.

КЬЕ ХО!

Хотя инфантильные не понимают реальности,

Я осознал, что они неотделимы от нее.

Поскольку я понял это как без начала и конца -

Поскольку я вижу это, самоединственность отброшена.

Я даже не вижу эту единственность, когда смотрю на нее.

Вне воспринимаемого и воспринимающего, она - невыразима.

Так кто понимает эту невыразимость?

Когда обыденный ум был очищен,

Я, отшельник, понял.

Молоко львиц не наливается в дурные сосуды,

И когда рев льва слышится в джунглях,

Все олени в ужасе,

А львята радуются.

Точно так же, когда открывается изначальное нерожденное великое блаженство,

Дураки с ошибочными идеями испуганы,

Но волосы достойного щетинятся от радости.

КЬЕ ХО!

Будь непоколебим в наблюдении ума.

Когда его природа понята им самим,

Колеблющийся ум возникает как махамудра,

И особенности освобождаются сами собой в великом блаженстве.

Счастье и скорбь суть сон,

Поскольку по пробуждении они - беспочвенны.

Мысли, надежды и стpахи оставлены позади.

Кто может представить себе завершение или остановку?

Поскольку все дхармы самсары и нирваны

Увидены как бесприродность

И идеи ожидания или беспокойства полностью исчерпаны,

Что можно стараться признавать или отвергать?

Все формы и звуки нереальны

Как волшебные иллюзии, миражи и отблески.

Сам ум, волшебник, подобен пространству,

Без центра или края. Кем это может быть узнано?

Точно как Ганг и другие реки

Приобретают один вкус в соленой воде океана,

Так и многообразие ума и сознательных функций

Узнается имеющим один вкус в дхармадхату.

Кто исследует пространство,

Видит, что оно совершенно свободно от центра или периферии.

Точно так же, когда ум и реальность исследуются,

Не может быть найден ни один атом субстанции.

Когда исследуется ум, вне досягаемости,

Он виден через несмотрение.

Подобно вороне, взлетевшей с корабля

И вернувшейся обратно после полета во всех направлениях,

Хотя и увлекаем жажданием, всегда возвращается в естественное состояние.

Поскольку он без надежды, он не приходит в движение вследствие условий.

Поскольку убежище страха разрушено, это - ваджра-ум.

Когда корень отсечен, ум подобен пространству.

КЬЕ ХО!

Не-медитация есть не-активность ума.

Природное состояние обычного ума

Бывает испорчено выдуманным сосредоточением.

В природной чистоте ума нет надобности в усилии.

Не позволяй ему блуждать, и не удерживай его, но пусть он покоится в себе самом.

Если ты не понимаешь это, медитация бессмысленна.

Через понимание этого ты станешь выше медитирующего и объекта медитации.

Как пространство есть пространство без сгущения,

Так пустота есть пустота без медитации.

Недуальный ум подобен воде и молоку.

Все - лишь один вкус беспрестанного блаженства.

Поэтому во всех трех временах

Не-активность ума, состояние неограниченной естественности,

Есть то, что подразумевается под "практикующейся медитацией".

Не задерживая дыхание, не подвергая ум строгостям,

Пребывай в свободном от усилий осознавании, подобно маленькому ребенку.

Когда появляется мысль, смотри в ее природу.

Не воспринимай воду и волны раздельными.

В махамудре не-активности ума

Нет ни единого атома, на который можно было бы медитировать.

Не отделяться от не-медитации есть высшая медитация.

Вкус недуального одномоментно-проявляющегося великого блаженства

Лишь один, подобно воде, влитой в воду.

Когда пребывает в смирности,

Объективизирующий ум полностью успокоен.

КЬЕ ХО!

В недуальной истинной природе

Что принимать или отвергать?

Поскольку я сам не держу и не отпускаю никакие дхармы,

Я не говорю тебе ничего, мой сын.

Как драгоценность несубстанциональна,

Так же ум йогина несубстанционален.

Даже если он рассказывает о различных действиях,

Ум йогина один.

Хотя он и один, поскольку даже эта единственность несуществующая -

Различность форм не имеет корней.

Подобно безумцу без расчета

Или маленькому ребенку, нужно действовать без действования.

Ум возникает из грязи самсары подобно лотосу.

Никаким изъянам не запачкать его.

Радость удовольствий еды, питья и занятий любовью

Или причинение страданий телу и уму,

Что бы ты ни делал -

В этом нет ничего, что нужно развязывать или освобождать.

Со спонтанным действием реализации

Когда мы встречаем глупых существ,

От силы невыносимого сострадания слезы открыто бьют ключом;

Поменять местами себя и других дает жизнь их благу.

Если мы исследуем благо, оно свободно от трех объективизаций.

Оно нереально, как сны и волшебные иллюзии.

Без привязанности нет ни счастья, ни сожаления.

Это подобно иллюзии, созданной волшебником.

КЬЕ ХО!

В изначальной чистоте природы, подобной небу,

Нечего отбрасывать или достигать.

Эта неактивность ума есть махамудра.

Не имей надежд на плод.

Поскольку ожидающий ум никогда сам и не возникал,

Что может быть оставлено или достигнуто?

Если бы можно было достичь чего-то,

Как могли бы быть преподаны четыре мудры?

Это подобно оленю, обманутому иллюзией

И преследующему волшебный мираж -

Глупое существо, обманутое желанием,

Что бы ни разыскивало, это становится еще более далеким.

Нет какой бы то ни было малейшей разницы

Между изначально нерожденным и внутренней чистотой.

Когда концептуализирующий ум очищен в дхаpмадхату,

Это называется "Ваджрадхара".

Так же, как мираж в пустыне, где видимость воды и вода одинаковы,

Поскольку он изначально чист, наклеивание умом ярлыков отвергнуто.

Это не выразить как вечность или уничтожение.

Как исполняющая желания драгоценность или дерево,

Это удовлетворяет желания, выраженные через мольбу.

Хотя мир известен через общепринятые обозначения,

В конечной истине не существует чего бы то ни было.

(Это "Доха-Сокровище Наставления Махамудры" Сабары,

Господина отшельников. Она была переведена на тибетский индийским ученым Вайрочаной.)

ВАДЖРА-ПЕСНЯ ГОСПОДИНА МАРПЫ ЛОЦАВЫ "ЧЕТЫРЕ БУКВЫ"

Сущность знаменитой махамудры Сарахи вне активности ума.

В этот славный и благоприятный день прибывающей луны,

Особое время десятого дня,

На празднике ганачакра вир

Сын, не отклоняющийся от самайи,

Ты, принц Локья, просил

"Спеть песнь, прежде не слышанную".

Я прошел долгий путь,

И мое тело подавлено усталостью.

Поэтому эта песня не мелодична и не чарует сердце.

Я не обучался поэтическому мастерству,

Однако, так как нет ни одного более важного, чем ты,

И я не могу отказать такой значительной персоне,

Я буду петь замечательную, прежде никогда не слышанную,

Песню мысли Великого Брамина.

Вы следуете сутре и тантре, те, кто сидит на этих сидениях,

И, пожалуйста, слушайте внимательно и обдумайте это в сердце.

В третьем месяце предыдущей весны

Я приехал из центрального Непала.

После пребывания в дороге до обеденного времени

Я прибыл на непальскую заставу,

В город грубых людей.

Так как чиновники издевались над всеми, кого только встречали, Среди других тибетцев

Я был удержан на несколько дней и не мог сопротивляться.

Однажды ночью в легком сне

Две прекрасные девушки-браминки,

Застенчиво улыбающиеся, переглядывающиеся уголками глаз,

Явились мне и сказали:

"Ты должен идти к Шри Парвата на юг!"

Я сказал: "Я никогда там прежде не был

И не знаю пути".

Две девушки сказали:

"Тебе не нужно делать что-то трудное.

Мы перенесем тебя туда на своих плечах".

Они посадили меня в паланкин с шелковым обрамлением

И подняли его в небо подобно зонтику.

Как светящаяся вспышка, в одно мгновение

Я достиг Шри Парваты на юге.

В прохладной тени рощи деревьев плакса

На сиденье из трупа

Сидел господь Сараха, Великий Брамин.

Никогда прежде я не оказывался перед таким великолепием.

С двух сторон располагались две богини.

Его тело было украшено кладбищенскими орнаментами.

Его исполненное радости лицо улыбалось.

"Добро пожаловать, мой сын!" - сказал он.

Видя господина, я испытывал невыразимую радость.

Волосы на моем теле стали дыбом, и я не сдержал слез.

Я обошел его семь раз и простерся перед ним.

Я поставил ступни его ног на макушку головы,

"Отец, распространи на меня свое сострадание", - просил я.

Он благословил мое тело своим.

Когда он коснулся рукой верхушки моей головы,

Мое тело было опьянено незагрязненным блаженством.

Как слон, напившийся пива,

Пришел опыт неспособности двигаться.

Он благословил мою речь своей.

Львиным рычанием пустоты

Он произнес смысл "Четырех букв".

Подобно сну немого,

Наступил опыт невыразимости.

Он благословил мой ум своим.

Я осознал смысл одномоментно-появляющейся дхармакайи

Вне прихода и ухода.

Как будто на кладбище,

Наступил опыт не-мысли.

Из сосуда драгоценной песни

Чистый глагол ваджра-блаженства

С мелодией Брахмы и в символической речи -

Он пел ваджра-песнь, показывающую истинную природу

Значения пустого неба, свободного от облаков.

Таким образом я услышал это нерожденное изречение.

"НАМО!

Сострадание и пустота неразделимы.

Непрестанный поток естественного ума

Есть изначальная чистота таковости.

Смотри на это как на пространство, смешанное с пространством. Поскольку корень остается дома,

Ум-сознание заключен в тюрьму.

Когда ты медитируешь на это,

Ничто не сшито вместе в уме.

Распознай, что феноменальный мир - природа ума,

И нет необходимости в медитации как в противоядии.

Истинная природа ума вне мысли,

Так находись в этом невыдуманном состоянии.

Если ты можешь видеть этот смысл, ты будешь освобожден.

Как маленький ребенок с поведением дикаря,

Ешь мясо и будь безумным.

Будь как бесстрашный лев,

Позволь слону ума свободно идти.

Смотри на летающих среди цветов пчел.

Не рассматривай самсару как зло.

Не прилагай усилия достичь нирваны.

Путь просто-ума -

Покоиться в неизмышленной сиюминутности.

Не думай о деятельности.

Не цепляйся за одну какую-либо сторону или направление,

Смотри в пространство безыскусности".

Истощение дхарм - сущность истины,

Вершина взглядов - махамудра.

Этот символический смысл, который высвечивает истинную сущность ума,

Я слышал непосредственно от Великого Брамина.

В то мгновение я пробудился.

Я был пойман на стальной крючок этой незабываемой памяти.

Внутри темницы неведения

Я смотрел на видение мудрости знания,

Как на солнце,

Поднимающееся в безоблачном небе

И очищающее мрак заблуждений.

"Даже если бы я встретил Будд трех времен,

Мне не о чем было бы спросить их", - думал я.

Когда появился этот решающий опыт ума,

Функции сознания были исчерпаны, как изумительно!

Э МА! Пророчества деват и дакинь

И мудрые слова гуру, -

Хотя мне было сказано не обсуждать их,

Сегодня вечером я не могу не говорить о них.

За исключением этого случая,

Я никогда не обсуждал это прежде.

Слушайте ушами и впоследствии повторяйте это в уме.

Я - человек, долго путешествовавший

Без друзей и родственников.

Сейчас, когда мое тело утомлено,

Сын, то, что ты сделал - в моем уме.

Я не забуду этого, это крепко держится в моем уме.

Мой дорогой друг, твоя доброта вознаграждена.

Господа, живущие наверху, гуру,

Дарители сиддхи, деваты,

Устранители препятствий, дхармапалы,

Пожалуйста, не гневайтесь на меня.

Пусть они простят мне, если здесь есть какие-либо ошибки.

КОРЕННЫЕ СТИХИ ПРОСВЕЩАЮЩЕЙ МУДРОСТИ ДЖЕЦУНА МИЛЫ

Я простираюсь перед святыми сиддхами-гуру

Линии учителей,

От великого учителя Тилопы до великого ученого Наропы и переводчика Марпы из Лходрака!

Я, йогин из Гунг-Тханга,

С позиции веры

Служил Лходрак Джецуну.

С состраданием он подарил мне свое внимание.

Получив его духовные наставления,

Я с наслаждением медитировал согласно им.

Когда появлялось благословление,

Мое тело пылало жаром.

Я был одет только в хлопковую одежду.

Светоносность возникла в моем уме.

Из всех многочисленных тантр и передач - ничто не равняется с этим.

Вы должны узнать эту разницу.

Когда кто-то практикует это, исходная точка, путь и плод появляются подряд.

Махамудра - истинная природа ума.

Здесь ее характеристики будут показаны в трех частях:

Махамудра как исходная точка, махамудра как путь, махамудра как плод.

МАХАМУДРА КАК ИСХОДНАЯ ТОЧКА

Это - мысль Будд и ум чувствующих существ.

Она без цвета, формы, центpа или периферии.

Она свободна от смещения в любом направлении.

Она не может быть испытана как существующее или несуществующее.

Она не может быть введена в заблуждение и не может быть освобождена.

Она не появляется вследствие какой-либо причины, и на нее не воздействуют какие-либо условия.

Мудрые Будды не могут изобрести это, глупые существа не могут нанести этому вред.

Она не может быть улучшена пониманием или ослаблена заблуждением.

Вот так махамудра - исходная точка.

МАХАМУДРА КАК ПУТЬ

Это практика, покоящаяся на исходной точке.

Когда занимающийся занимается без объективизации.

Когда покоящийся в тишине покоится без чего-либо волнующего.

Когда двигающийся двигается без сдерживающего.

Что бы ни появлялось, освобождается через само себя.

Это - практика.

Вот так махамудра - путь.

МАХАМУДРА КАК ПЛОД

Это свобода от освобожденного,

Свобода от освободителя,

Свобода от надежды и страха.

Поскольку ум и дхармы исчерпываются, ее никак ничем не охватить.

Это превосходит ум и способы выражения.

Вот так махамудра плод.

(Здесь исходная точка, путь и плод махамудры

объяснены Джецуном Миларепой).

ГЛОССАРИЙ

АБХИДХАРМА (тиб. mngon-chog ; высокая дхарма). Собрание учений Господа Будды о составляющих ментальные и физические области элементах. Знание абхидхармы дает основание для прямого проникновения в присущую явлениям пустотность. Это является одной из трех частей буддийского канона наряду с сутрой и винайей.

АБХИШЕКА (тиб.dbang-skur ; данная возможность, посвящение). Ритуальная церемония, во время которой ваджра-мастер вводит своего ученика в мандалу йидама тантры, что дает ему силу достигнуть реализации этого йидама. В ануттаратантре существует четыре уровня абхишеки: "вазы", "тайны", "мудрости" и "четвертый". Абхишека сопровождается текстуальной передачей (тиб. lung), разрешающей ученику использовать соответствующий ритуальный текст, и объяснением (тиб. khrid) техники практикования.

АТИ-ЙОГА (тиб. rdzog-chen, также известна как махасандхи: великое совершенство) является важнейшим учением традиции Ньингма. В соответствии с ати, все явления самсары и нирваны изначально пусты. И так как все поэтому является по сути совершенным, состояние Будды достигается без нужды в принятии или отвержении.

БОДХИСАТТВА (тиб.byang-chub sems-dpa). Существо, в котором появилась бодхичитта и которое решило посвятить себя достижению Состояния Будд, чтобы добиться временного и окончательного хорошего состояния всех.

БОДХИЧИТТА (тиб. byang-chub kyi sems ; ум просветления). Характеризуется альтруистическим решением достигнуть Состояния Будд для блага всех существ и применением этого намерения в духовной практике. В конечном счете бодхичитта - проникновение в фундаментальную пустотность всех явлений.

БХИКШУ (тиб. dge-long). Полностью посвященный в духовный сан монах.

ВАДЖРАЙОГИНЯ (тиб. rdo-rje rnal-byor-ma). Супруга

Чакрасамвары. В форме Ваджраварахи - основная медитационная фоpма, используемая в "фазе развития" ануттаратантры Кагью. В форме Наро Дакини она является одним из важнейших йидамов традиции Сакья.

ВАДЖРАЯНА (тиб. rdo-rje theg-pa). Третья и последняя духовная колесница, следующая за хинаяной и махаяной, изложенная Господом Буддой в тантрах.

ВИНАЙЯ (тиб. 'dul-ba). Собрание учения Господа Будды о моральной дисциплине монахов, монахинь и , в меньшей степени, мирян. Составляет одну из трех частей буддийского канона.

ГАНАЧАКРА (тиб. tshogs kyi' khor-lo). Праздник-ритуал подношения, в котором желанные аспекты феноменального мира, такие как пища и питье, подносятся председательствующему учителю или йидаму и тем самым становятся частью духовного пути.

ГЕЛУГ (тиб. dge-lugs). Традиция Гелуг в Тибетском Буддизме основана великим ученым Цзонгхапой Лозанг Дракпой (1367-1419). Главные характеристики традиции - в акценте на винайю, приверженности к "ступенчатому пути", происходящему от школы кадам и интерпретации Цонгхапой мадхьямики.

ДАКИНИ (тиб. mkha'-'gro-ma ; ходящие по небу). Класс женских мистических существ, которые могут быть разделены на три основные группы: а) "одновременно-рожденные" дакини, являющиеся манифестациями самбхогакайи, в) "рожденные сферой" дакини, пребывающие в священных местах Индии, и с) "рожденные мантрой" дакини, духовно реализовавшиеся женские практики тантры.

ДОХА. Песни, сложенные сиддхами для сообщения об осуществлении ими махамудры и выpажения своего опыта.

ДХАРМА (тиб. chos : истина). Учение Будды. В абхидхарме означает элементы существования.

ДХАРМАПАЛА (тиб. chos-skyons). Класс божеств, мирских и трансцендентальных, чья функция заключается в защите практикующих от внешних и внутренних препятствий. В частности, транцендентальные дхармапалы олицетворяют четыре просветленные активности умиротворения, обогащения, привлечения и разрушения.

КАДАМ (тиб. bka'-gdams). Традиция кадам появилась в двенадцатом веке н.э. от учения индийского учителя Атиши (979-1053) и его тибетского ученика Дромтона (1005-1064). Особое внимание Атиша уделял практике сутры и тантры в "ступенчатом пути", а также он передал серию инструкций для медитации на бодхичитту, известную как "тренировка ума". Хотя в сущности секта кадам прекратила свое существование после четырнадцатого века, их учения сохранились в школах Кагью и Гелуг.

МАДХЬЯМИКА (тиб. dbu-ma : срединный путь). Учение философской школы, основанной Нагарджуной в начале нашей эры. Центральное понятие в этой школе - пустота, осознание которой разбивает все цепляющиеся крайние взгляды "вечностности" или материализма. Две отчетливые линии интерпретации появились в Индии - сватантрика и прасангика.

МАНДАЛА (тиб. dkyil-'khor). Обычно мандала pассматpивается как двоpец тантpического Будда-аспекта, котоpый pисуют, стpоят или визуализиpуют в медитации. Кpоме того, в ваджpаяне есть тpадиция подношения Учителю совеpшенной вселенной, визуализиpуемой как мандала высшего богатства.

МАХАМУДРА (тиб. phyag-rgya chen-po: великая печать). В основном в новых школах тантpы махамудpа означает pеализацию изначальной мудpости, достигнутую посpедством объединения стадий "pазвития" и "завеpшения" пpактики ануттаpатантpы. В школе Кагью махамудpа есть медитативное достижение, пеpеданное от Будды Ваджpадхаpы Тилопе и Саpахе и далее до совpеменных деpжателей линии, входя в котоpое, человек узнает пpиpоду ума.

МАХАЯНА (тиб. theg-pa chen-po). Учения махаяны, котоpые подчеpкивают альтpуистическую мотивацию бодхичитты и мудpость пустоты, в пpотивоположность огpаниченному этическому и философскому миpовоззpению пpедшествующих учений хинаяны, были пpеpданы непосpедственно Господом Буддой ученикам-бодхисаттвам. Махаяна начала шиpоко pазвиваться с пеpвого века н. э., что совпало с появлением такой литеpатуpы махаяны, как сутpы Пpаджнапаpамиты (Совеpшенства Мудpости).

МУДРА (тиб. phyag-rgya: печать). В ваджpаяне теpмин мудpа чаще всего означает положение pук, сопpовождающее pазличные фазы медитации. Кpоме того, Нагаpджуна в своей Панчакpаме говоpит о четыpех уpовнях мудpы: каpмамудpа, самайямудpа, дхаpмамудpа и махамудpа, и их связи с pазличными стадиями пpактики ануттаpатантpы.

НАГА (тиб. klu). Духи, населяющие водные области, часто ассоцииpуются с сокpовищами. Эта ассоциация может подpазумевать и духовные сокpовища, как в случае сутp Пpаджнапаpамиты, котоpые они охpаняли, пpежде чем Нагаpджуна их обнаpодовал.

НАДИ, ПРАНА, БИНДУ (тиб. rtsa, rlung, thig-le: каналы, ветеp и семя). Тонкое тело внутpи физической оболочки. Контpоль за нади, пpаной и бинду используется в таких пpактиках, как Шесть Доктpин Наpопы.

НГАКПА (тиб. sngags-pa, санскp. mantradhara). Миpской йогин тантpы. В тибетском Буддизме много известных учителей, таких, как Маpпа Лоцава и Сачен Кунга Ньингпо, а также многочисленные учителя Ньингма были нгакпами: пpоцветали pазличные династические линии нгакп.

НЬИНГМА (тиб. rnying-ma : древние). Ньингма держит старейшую традицию тибетского Буддизма, истоки которой - в учениях учителей восьмого века Гуру Падмасамбхавы и Шантаракшиты. Другие великие учителя, внесшие свой вклад в развитие традиции - всеведущие Лонгчен Рабджампа (1308-1363) и Джигме Лингпа (1729-1799). Школа состоит из ушедших от мира и светских практикующих, следующих как линиям непрерывной устной передачи, так и учениям "сокровищниц"; эти труды были составлены и затем спрятаны чаще всего самим Падмасамбхавой. Впоследствии они были найдены и стали известны благодаря предсказанным "открывателям сокровищ". Основное учение традиции - ати-йога, представляющая собой вершину девятиколесничного духовного пути, поддерживаемого традицией.

ПРАМАНА (тиб. tshad-ma). Школа буддийской логики и эпистемологии, развивавшаяся в Индии Дигнагой и его последователем Дхармакирти.

САКЬЯ (тиб. sa-skya). Традиция Сакья получила свое название от монастыря, основанного в Сакья, юго-западный Тибет, в 1073 году Кончогом Гьялпо из клана Кхон, влиятельной фамилии, первоначально принадлежавшей школе Ньингма. Секта Сакья оформилась благодаря работе "пяти учителей": Сачена Гунги Ньингпо (1092-1158), Сонама Пемо (1142-1182), Драгпы Гьялцена (1147-1216), Сакья Пандиты (1182-1252) и Чогьяла Пхадпы (1235-1280). Впоследствии развились две подсекты: Нгор и Цхар.

Сакья известны как обладатели большого количества учений сутры и тантры, но их основным учением является "Путь и Плод", оригинальная разработка которого принадлежит индийскому йогину девятого века Вирупе и основой которого является Хеваджра-тантра. Йогин, практикующий этот цикл, в предварительном этапе "тройное видение" и затем в основной части "тройная тантра", достигает Состояния Будд посредством реализации фундаментальной нераздельности самсары и нирваны. Глава секты Сакья всегда принадлежит к мужской линии рода Кхон. Сегодняшний глава, Его Святейшество Сакья Тризин, Нгаванг Кунга Тхегчен Палбар, воплощение Манджушри, является сорок первым на троне Сакья.

САМАЙЯ (тиб. dam-tshig). Священные узы обязательств перед гуру, йидамом и учением, основанные на получении абхишеки, передачи или наставлений. Хотя самайя обширна в своем содержании, защищая от четырнадцати основных и восьми меньших падений, ее основной акцент - на взаимосвязи между гуру и учеником, где последний должен поддерживать свое отношение святости к учению путем неукоснительной преданности гуру.

САМСАРА (тиб. 'khor-ba). Цикл рождений и смерти, характеристикой которого является страдание, а источником неведение.

СИДДХА (тиб. 'grub-thob : совершенный). Обладатель сиддхи - тантрический святой, господствующий над феноменальным миром в результате своего просветленного проникновения в его фундаментальную чистоту.

СУТРА (тиб. mdo). Сутры - это беседы, представляющие собой пути хинаяны и махаяны, данные Господом Буддой и сохраненные в буддийском каноне. Термин сутра в Тибетском Буддизме также употребляется для обозначения нетантрических созерцательных методов "ступенчатого пути" к Просветлению, данных Атишей в его "Светоче пути к просветлению", которые были поглощены затем различными традициями тибетского Буддизма.

ТАНТРА (тиб. rgyud). Тантры - это эзотерические учения, представляющие собой путь ваджраяны, или "секретной мантры", данные Господом Буддой в человеческой или божественной форме своим наиболее продвинутым ученикам. Термин "тантра" означает континуум (тантра) ума-мудрости, находящийся и в обычных существах, и в Буддах и сам по себе делающий возможным опыт просветления. Вpожденный "ум мудрости" - это и основа, и путь, и плод практики ваджраяны, обрисованной в тантрах. В новых традициях тантры различаются на четыре восходящих порядка, или уровня тантры: крийя, чарья, йога и ануттара. Ануттара в свою очередь разделяется на три класса: "отцовская", "материнская" и "двойственная".

ТРИ КАЙИ (тиб. sku-gsum). Дхармакайя (тиб. chos-sku) - предельное Состояние Будд: бесформенный, нерожденный, неумирающий ум. Самбхогакайя (тиб.long-spyod rdzods-pa'i sku) и нирманакайя (тиб. sprul-sku) включают в себя средства передачи Будда-мудрости существам, происходит ли это в священных областях, как в случае с самбхогакайей, или в повседневной жизни, как в случае с нирманакайей.

ХАТХА-ЙОГА (тиб. 'khrul-'khor). Физические упражнения, которым учили такие сиддхи, как Наропа и Вирупа, употребляемые как дополнение к практикам ануттаратантры.

ЧАКРА (тиб. kha-lo: круг, колесо). Точки, где сходятся нади тонкого тела.

ЧАКРАСАМВАРА (тиб. 'khor-lo bde-mchog / 'khor-lo sdom-pa). Йидам материнского класса ануттаратантры: практика на него существует во всех новых традициях тантры, но особенно важна для Кагью.

ЧИТТАМАТРА (тиб. sems-tsam: букв. "только ум"). Одна из двух крупнейших философских школ махаяны в Индии. Она особенно была развита Асангой и Васубандху в III и IV в. н.э., и ее суть изложена в таких сутрах, как Ланкаватара, которые рассматривают ум как единственную основу для возникновения феноменального мира.

ШЕСТЬ ДОКТРИН НАРОПЫ (тиб. naro chos-drug). Шесть Доктрин Наропы суть: теплота (жар), иллюзорное тело, сон, светоносность, перенесение и промежуточное состояние. В йоге "жара" (gtum-mo) практикующий посредством применения хатха-йоги, пранаямы (srog­rtsol) и визуализации создает ощущение жара в пупковой чакре. С развитием такого жара йогин достигает контроля над распределением праны (тиб. rlung: ветер) и тем самым переживает очищенное состояние сознания. В йоге "иллюзорного тела" (sgyu-ma lus) йогин учится появляться в форме йидама из медитации на пустоту, таким образом очищая искаженное восприятие. В йоге "сна" (rmi - lam) центром является узнавание тождественности сна и обыденной жизни. Медитируя согласно йоге "светоносности" ('od-gsal), йогин узнает в момент перехода от яви ко сну появление изначального сияния ума. В йоге "перенесения" ('pho-ba), практикующий обретает способность отсылать свое сознание (санскр. vijnana, тиб. rnam- shes) в Чистую Страну (Zhing-khams) в момент физической смерти. Последняя из шести йог, "промежуточного состояния" (bar-do), дает технику для достижения духовной реализации в промежуточном состоянии между смертью и перерождением.

Шесть доктрин - это часть серии из двенадцати поучений, составляющий передачу линии "нашептывания" от Тилопы к Наропе. Согласно с трудом Тилопы Chos-drug gi man-ngag / gDams-ngagmо, т. 7, "жар" происходит от учения сиддхи Чарьи, "иллюзорное тело"

- от Нагарджуны, "сон" - от Лавапы, "светоносность" - от Нагарджуны, "промежуточное состояние" и "перенесение" - от йогини Сукхасиддхи.

Реклама на сайте