«Введение в медитацию Махамуры»

Введение в медитацию Махамуры.

Лекция прочитанная Е.С.Шамаром Ринпоче в Сингапуре.

Здесь в Сингапуре Вы много практикуете медитацию Ченрезига. Медитация Махамудры может сочетаться с этой практикой. Это называется сочетанием практики Махамудры и Маха Ати. Это особенная линия сочетающая Махамудру и практику Ченрезига вместе. Сегодня я дам некоторые поучения на эту тему, что бы Вы могли в последующем практиковать эти обе практики совместно.

Главное, в практике Ваджраяны это визуализация божества использующаяся как метод очищения. Мы можем использовать это метод как путь для достижения просветления в этой жизни. На английском это называется, как стадия завершения: после того, как божество растворилось в Вас, Вы пытаетесь сфокусироваться на природе Вашего ума. Эта медитация может оказать влияние на то что будет происходить в момент смерти: когда Вы умираете, Вы можете достигнуть просветления в этот момент. Практики Махамудры и практика Маха Ати, это есть одно и то же. Когда, это сочетается с практикой Ченрезига, то практика Махамудры окажет эффект на Вашу смерть, в то время как практика Ченрезига окажет эффект на Вашу жизнь. Следовательно, если Вы практикуете обе эти практики совместно и если Вы практикуете старательно в промежутке от настоящего момента до достижения бардо, Вы будете способны достичь просветления в состоянии бардо.(В данном случае состояние Бардо - это постмедитативное состояние после смерти).

Существуют две стадии в практике Ваджраяны:

Первая - стадия развития или зарождения.

Вторая - стадия завершения и растворения.

Практика развития и зарождения очищает рождение в Самсаре. Практика растворения в последствии очищает смерть. После того как случилась рождение, затем смерть и очищение, всё будет очищено и как следствие достигнуто просветление.

Посредством визуализации Ченрезига, наш ум постепенно приходит к состоянию очищения. И как результат, больше не будем перерождаться в самсаре. Совершенно разные наши тела или наши жизни, становятся проявлениями Ченрезига. Больше не будут возникать как дуалистичные мысли, негативная карма, эмоции или что-то ещё, что имеет корнем своего происхождения эго. Этот прыжок совершается из сочувствия и его целью и предназначением является освобождение всех живых существ. В этом смысле мы можем сказать, что проявления Ченрезига, это метод и остальное(наше тело и жизнь) это цель.

После того, как Вы создали Ченрезига в своей медитации, он должен быть растворен в Вас, далее Вы сами растворяете сами себя и только после этого, вы начинаете практиковать медитацию Махамудры.

Как правило делая медитацию Махамудры по сути Вы должны быть хорошо осведомлены о природе ума. Ум, это не форма и не что-то материальное. Он так же не существует как физическое тело. Ум это продолжающийся поток мыслительных паттернов. Мысли появляются, исчезают и следуют одна за другой, моментально и постоянно сменяя друг друга. Одна мысль следует за другой. Но, источник мыслей лежит в уме. Именно мысли составляют иллюзорный аспект ума.

Мысли бесконечны и бесчисленны, они текут подобно воде текущей вниз реки, каждый новый момент приносит с собой новую воду. В уме, каждый новый момент способствует развитию новых мыслей.

На поверхности, все наши мысли различны, но по своей природе они одинаковы.

Их природой является природа ума. Содержащий различные мысли, ум способен понять и очистить себя. Ум - это чистое сознание. Имея многообразие мыслей, ум имеет силу знания и чувствования. Всё, что Вы видите, слышите и чувствуете в первую очередь переживается умом. Ум имеет способность знать, понимать, реализовывать и создавать осознавания, но мысли, сами по себе все равны и имеют одинаковую природу.

Все мысли есть иллюзия, они подобны зеркалу, которое отражает всё, что появляется в нём. Если 100 человек встанут перед зеркалом, зеркало отразит каждого их стоящих перед ним, но ни одно отражение лица не будет существовать реально. Все мысли возникающие в уме подобны отражению лиц в зеркале. Каждая мысль зависит от объекта, если нет объекта, то нет и мыслей. Когда же ум сфокусирован на объекте, соответственно появляются некие мысли, но это подобно миражу. Что бы не чувствовалось, слышалось или виделось, немедленно становится мыслью, но возникшая мысль не будет иметь какой либо внутренней сущности.

Мысли сами не могут существовать, поскольку зависят от объектов.

В качестве примера: Я смотрю на двух джентльменов, что сидят здесь. Один из них имеет белую бороду, в то время как остальные не имеют ничего подобного. В этот момент, эти два джентльмена являются причиной появления двух мыслей в моём уме, но эти мысли не имеют реального существования, они подобны иллюзии. Умы всех живых существ наполнены мыслями, которые соотносятся с внешними феноменами, что создаёт множество смущающих эмоций и запутанностей. Когда кто-то реализует естественную природу ума, он будет свободен от дуалистических мыслей.

Для примера: я могу представить, что эти две леди находящиеся здесь имеют такие же бороды как у этого мужчины. Почему? Я объясню, как я это делаю. Моё воображение зависит от существования вещей и мой ум всегда может думать обо всём, что существует. Всякий раз, думая, о чём-либо, мы встаём на дуалистичный путь. Просветлённое состояние ума есть тогда, когда ум полностью свободен от всех этих дуалистичных мыслей. В этом состоянии, ум никогда не будет смущён эмоциями и запутанностью.

Такой взгляд будет правильным или можно сказать, что это будет правильное понимание природы ума. Сохраняйте правильность этого взгляда как поддержку для Вашей медитации и сосредоточения Вашего ума на самом себе. Существует два способа сделать это:

- С одной стороны, Вы можете проверять Ваш ум: проверяя как существует и проявляется его содержимое. Вместо того, что бы позволять Вашему уму быть отвлечённым внешними объектами, сконцентрируйте свой ум на самом себе и попытайтесь поймать его истинную природу. Постоянно проверяйте каждую возникшую мысль, смотрите на её существование в правильном ключе. В конце концов, Вы придёте к пониманию, что ни одна мысль не существует реально. Это один из возможных путей достичь непосредственного понимания природы ума.

- С другой стороны, Вы можете успокоить Ваш ум в самом себе и сохранять его свободным от мыслей, сконцентрируйтесь его на бессамости, но при этом сохраняя осознавание.

Вы можете использовать эти два способа для сосредоточения на Вашем уме поочерёдно. Временами, когда это будет вызывает у Вас скуку в момент расслабления, старайтесь сохранять ясность осознавания в уме. Замените этот путь на более аналитический путь рассмотрения-изучения ума. Как правило, делая это, во-первых попытайтесь создать очень сильные чувственные мысли, такие как гнев. Хороший практик часто использует собственные эмоции как объект для своей медитации. Эмоции, это очень деликатные, легко раздражимые и быстро реагирующие чувства, поэтому они легки для сосредоточения на них. Когда Вы фокусируетесь на эмоциях, Вы можете анализировать их природу. Через это Вы получите непосредственный опыт о природе этих эмоций. В последствии Вы реализуете, что они не существуют. В этом смысле эмоции полезны. Искусный медитатор, вместо отказа и подчинения эмоций, использует их как объект для сосредоточения в своей медитации. Такая позиция не даёт развиваться эмоциям и даже напротив, способствует их исчезновению. В этом смысле, чуткость эмоций может быть использована для аналитической медитации и результатом этого будет опыт пустоты чистого осознавания, это и есть истинная природа ума.

Это медитация Випасаны. Просветление приходит через медитацию Випасаны. Различные уровни медитации Випасаны являются поучениями по Махамудре. «Махамудра» это название темы. Множество книг по Махамудре снабжены объяснениями по медитации Випасаны. Все разновидности медитации Випасаны по своей сути одинаковы.

«Семного» , это тибетское слово, наиболее удачно походящее для того что бы обозначить процесс медитации. «Сем» означает «Ум», «нго» - переводится как «лицо». И так, «Семнго» - значит «природа Ума» или «медитация на природу Ума». Фокусируясь на Вашем уме, Вы узнаете и реализуете эту природу. Когда проявляется очищенный Ум, то все иллюзорные аспекты естественно растворяться. И в дальнейшем развивая чистоту Ума, Ваш Ум будет свободен от размышлений и сосредоточении на себе.

Это метод требующий наименьших затрат и сил, который в первую очередь включён в практику Ченрезига. Практика Ченрезига, это сконцентрированный и обладающий мощным действием метод. Через практику Ченрезига, Вы войдёте в «Семнго», это состояние совершенствования ума.«Семнго», это совершенно глубокое, полное силы и глубоко прочувствованной мудрости состояние. Дхармакая это «Семного», практика семного это путь развития и реализации Дхармакаи. Дхармакая заключена в Семного. Уровни Вашего достижения на путях Бодхисаттвы будут зависеть от уровня развития Семнго, что Вы достигли или реализовали. Когда Вы достигаете полного завершения Семного, Вы достигаете просветления или Буддствования.

Когда выполняете практику «Семнго» или любые иные практики, ДИСЦИПЛИНА очень важна. Дисциплина будет защищать Вас от уступок и соглашательств с возникающими препятствиями. Для примера, когда Вы медитируете, сидячее положение очень важно. Должно быть уделено особое внимание семичленной позе, что связанна с ПРАВИЛЬНОЙ сидячей позой в медитации. Для медитации семнго, например, Вы можете расслабленно сложить Ваши руки на коленях, положив правую руку сверху и большие пальцы обеих рук будут соприкасаются друг с другом. В положении сидя Ваши колени имеют некоторый уклон и соответственно располагаются ниже уровня спины. Ваш позвоночник должен быть выпрямленен, а живот должен быть подтянут. Это помогает Вашему уму достичь силы и ясности. Ваши глаза не должны быть широко открыты, но должны смотреть вниз под углом. Держите губы Вашего рта мягко сомкнутыми. Дышите преимущественно через нос. Что касается Ваших ног, Вы должны сидеть в полной позе лотоса или в полулотосе, так же Вы можете сидеть в позе как Зелёная Тара - расположив Вашу правую ногу вытянутой вперёд и пождав левую ногу под себя.

Употребляйте умеренное количество пищи, это так же очень важно для медитации. Представляйте, что Ваш желудок это клетка или контейнер, который Вы должны заполнить на две трети, а одну треть оставить пустой. Вы никогда не должны есть слишком много, так как это мешает медитации. Употреблять пищу после часа дня не рекомендуется, поскольку употребление пищи после часа дня делает ум сонным. Поэтому, монахи как правило не едят после часа дня (некоторые и не пьют) после 13.00 .Постарайтесь соблюдать эту дисциплину.

Люди кто имеет привычку много есть могут следовать дисциплине в течении одного - двух дней и они не будут чувствовать себя голодными. Они должны иметь терпение на эти пару дней, что дадут им новую привычку в режиме потребления еды. Если они всё же чувствуют голод, то они в принципе могут съесть какой-нибудь фрукт или что-нибудь лёгкое. Голод, это не такая уж очень большая проблема. Голод, это не страдание и ему не должно придаваться так много значения. Люди в обществе верят, что «ТЫ ДОЛЖЕН ЕСТЬ, ИНАЧЕ, ТЫ БУДЕШЬ ГОЛОДНЫМ». Они думают, что голод - это страдание, что это не возможно выдержать. В реальности, небольшой голод, это совсем не проблема. Отсутствие еды это действительно проблема, но не переживание лёгкого чувства голода. Правильная диета очень важна для медитации.

Когда Вы практикуете медитацию в этом ключе, местный Ринпоче должен сопровождать Вас, когда Вы неожиданно сталкиваетесь с какими либо проблемами в процессе медитации. Данный результат практики будет зависеть от того, насколько Вы усердно практикуете. Чем больше Вы практикуете, тем быстрее у Вас появится к этому привычка. Ум чист, чист по своей природе; ум есть пустота. Это наша привычка создавать мысли и паттерны этой привычки очень сильны. Так что, медитируя мы меняем старые привычки и вырабатываем новую привычку - медитировать. Когда ум сделался стабильным и больше не думает так много как прежде, Вы будете способны развить эту новую привычку: сосредотачивать Ум на своей природе; открыть свой Ум, что бы увидеть природу Ума. Это будет проявляться не как тупость и немота Ума, а как Ум наполненный мудростью. Медитация не требует специально отведённого времени, утреннее или полуденное время, они оба прекрасны, потому что Ваш Ум постоянно всегда с Вами. Время не имеет какого либо значения для Ума. Вы нуждаетесь во сне, ходите на работу, но всякий раз, когда Вы имеете свободное время - используйте его для медитации. Имея подобное поведение, Вы не будете охвачены страстным желанием успеха и достижений.