«Пуджа нагов»

ПУДЖА НАГОВ.

Сегодня мы будем делать практику Нагов. Наги, это один из восьми классов существ. Особенно они связаны с элементом воды, но так же и земли. Поэтому, чтобы установить с ними контакт, мы делаем практику. Так же, для установления контакта с Нагами, вы должны знать день, в особенности положение дня. Иногда бывает такое положение дня, что вместо того, чтобы быть благоприятными для нагов, бывают негативными для них и вместо того, чтобы удовлетворить их, можно вызвать у них раздражение. По некоторым особенным дням нагов можно удовлетворить. Поэтому в тибетском календаре есть пометки, какие дни позитивны, какие негативны для нагов, и в какие дни лучше выполнять практику, а в какие лучше этого избегать, а так же нейтральные дни. Это так же, если бы мы устанавливали контакт с кем-то. Бывают дни, когда мы с кем-то хотим что-то сделать, но лучше этого воздержаться, потому что наш партнер обеспокоен и занят, и мы вызовем у него только раздражение. Гораздо лучше устанавливать контакт с кем-либо, когда он умиротворен и хорошо себя чувствует. Поэтому подношение Нагам следует делать в тот день, когда он является благоприятным или нейтральным. Когда вы делаете практику с восемью классами, с Нагами и т.д., вы всегда должны обращаться к ним через их обещание, это первый момент для успешной коммуникации потому, что мы сами в действительности не имеем способности установить контакт. Если мы будем общаться с ними неправильно, то можем создать много негативных причин вместо позитивных, и вам нужно помнить, что полностью реализованные имели контакт с этим родом существ и через их обещание мы можем установить с ними контакт. Многие реализованные манифестировались в таких формах, в которых они могли контролировать и подавлять восемь классов. Например, Авалокитешвара манифестировался как Махакала, контролирующий класс Махакала. А класс За контролируется Ваджрапани, манифестировавшийся как Рахула. Так что есть много контролирующих аспектов. И поскольку они манифестировались таким образом, то существуют обеты самая между реализованными существами и теми, кого они контролируют. Мы используем эти методы и передачу, и через это вступаем в контакт. Это единственный способ вступить в контакт с Нагами. Обычно люди думают, что Наги - это в воде и они идут к воде, чтобы попытаться вступить с ними в контакт. Непонятно, хорошо это или плохо, и что от этого они получат. Так же среди класса Нагов существуют и реализованные существа, и может быть даже очень высокого для нас уровня. Мы можем только вступить в контакт с Нагом, который контролирует (других). Вся основная масса существ этого класса не имеет сострадания, даже если мы со своей стороны демонстрируем сострадание, трудно ждать, что они будут вести себя так же. Поэтому их называют “Ной-Джин”, то есть те, кто создает препятствия, это природа большей части этих существ. Так что вам нужна передача, когда вы устанавливаете с ними контакт, и способности к трансформации. Обычно мы сами трансформируемся в реализованных существ, таких как Синкхамукха, Ваджрапани, Гуру Драгпо, и, задействуя передачу, мы устанавливаем контакт. С мантрой, мудрой и визуализацией мы приводим в действие функцию самаи, и так же мы делаем в случае с Нагами. Что же нам практически нужно сейчас делать? На практике мы говорим о подношении Сан и Сер Чен. В Сане используется кипарис, благовоние, которое горит и этим очищает, и это соединяется с подношением. А здесь мы подносим молочное и сладости. Когда вы делаете это подношение Нагам и Садак , те, которые доминируют в земле, вы должны знать, как делать подношение. Вы не должны подносить мясо и такого рода вещи, а если вы подносите благовония - обычно благовоние - это подношение запаха - вы должны использовать те благовония, которые используются в практике Йога-Тантры и Крия-Тантры. Если вы посмотрите на Тибетские благовония, то заметите, что некоторые более темные, а другие красноватые. Более темные имеют составляющие, более подходящие для Анутара-Тантры, но вы не должны судить по цвету, вам следует прочесть то, что написано. Обычный (сорт благовония) подходит для Йога-Тантры и это хорошо для Нагов. А благовония для Анутара-Тантры нехороши для них. Если у вас нет благовония, вы можете использовать сырье для сана. Но если вы берете благовония, вы должны выбрать соответствующий сорт, потому что в благовония для Анутара-Тантры входят продукты животного происхождения и это не должно использоваться в подношении Нагам, вместо блага это может вызвать провокации. Это относительные вещи, относящиеся к подготовлению, но они являются поддержкой визуализации в том, что сущностно. Принципиальный момент - это визуализация. Визуализация не имеет ограничений и с мантрой и мудрой вы можете сделать ее чем-то конкретным. Материальные вещи - это только символ. Мы приготавливаем материальные подношения, но как вы видите, в конце ритуала они остаются на том же месте, потому что это просто символ. Если материальные вещи действительно участвовали в подношении, то они бы просто исчезли. И если бы Наги действительно получали их, то в конце подношения они бы съели и выпили их. Вы должны понимать, что имеется ввиду под подношением. А так же торма может специально приготавливаться для Нагов. Торма приготавливается специальной формы, иногда с замешанными благовониями или лекарствами, это иногда связано с самаей.

Однажды Падмасамбхава встретился с могущественным Нагом, который создавал проблемы. Тогда Падмасамбхава проявился как Гуру Драгпо и победил его. И он сказал: “Ты не должен делать плохие вещи и обязан дать обещание, а если ты не возьмешь обещание, то у тебя слетит голова.“ Нага испугался, потому что он действительно видел, что Падмасамбхава обладает могуществом. Ему было некуда деваться, но у него в свою очередь была просьба. Моя жизнь не может продолжаться вне определенных условий, сказал он. И обратился с такой просьбой к Падмасамбхаве, а Падмасамбхава сказал, не беспокойся, ограниченным образом я буду тебе давать все эти вещи. Я сделаю это для тебя, а ты сделаешь кое-что для меня. Таким образом они заключили соглашение. И как символ Падмасамбхава дал ему эти вещи, и те, кто будет делать так же, получат результаты. Мы применяем то, что называется средствами, мантру, мудру и визуализацию, а для поддержания этих средств приготавливаются специальные подношения. Это может быть торма, которая приготавливается по своим принципам. Обычно это мы делаем таким образом. И так мы начинаем практику так, как обычно делаем Тун, и, как вы знаете, принцип практики всегда лежит в передаче. Через передачу вы должны попасть в состояние трансформации. Мы делаем короткий тун, и с помощью передачи трансформируем себя в Ваджрапани. Вы уже знаете, как делается трансформация в коротком туне. Затем Наг-гон, тем самым мы приглашаем высших гостей и устанавливаем с ними контакт. Затем мы делаем практику Нагов. Прежде всего нам нужно пригласить гостей, с помощью мантры, мудры и визуализации. Каков принцип визуализации?

Вы помните, что мы трансформируемся в Ваджрапани, его гневную форму. Впереди формы Ваджрапани мы приглашаем всех гостей Нагов, Садак и других, эта визуализация связана с умом. Мудра сопровождается мантрой. Для приглашения первая мантра такая:

ОМ КШИМАРАДЖА ПРИТАДЕВИ НАГАРАДЖА

Эта мантра связана с Садаками. Са - значит земля. Все Садаки связаны с Нагами. Нагараджа значит главный Наг. А под главным Нагом мы имеем в виду, который связан обещанием. Какие бы не существовали по всей земле могущественные Наги, они все имеют обещание самая, которые они дали Падмасамбхаве Гуру Драгпо Ваджрапани. И все Наги во всем мире контролируются главным Нагом. И мы напоминаем им обещание главного Нага высшего уровня. Сапаривара означает: все те, кто подчиняются главному. Это все те маленькие Наги, хозяева потоков воды и т.д. Все они зависят от высшего Нага, у которого в свою очередь определенные обеты самая. И мы призываем их и устанавливаем с ними контакт. Акаршая Джа, так же как и Самая Джа означает установление контакта и приглашение. Самая Джа означает приглашение через Самаю - это более вежливый способ. Акаршая Джа - это приглашение немного с силой. Ведь кто-то, у кого нет собственной самаи, не придет просто так, если его не подталкивать. И поэтому мы обращаемся через тех, кто обладает самаей. Ваджра Спарана Кхам - это проявление бесчисленных подношений, и мудру вы делаете как обычно. (А здесь вы делаете мудру Самаи). А когда вы делаете, то ее мудру. Это могущественное приглашение через мудру. Ваджра Спарана Кхам вы уже знаете. Акаршая и затем Джа - чтобы пригласить их быстро. Затем с Ваджра Спарана Кхам вы делаете подношение. Затем используете мантру, которую мы используем для местных охранителей, мудра такая же как и в случае с местными охранителями. Повторите это как минимум три раза. После этого представляете, что перед вами все приглашенные гости, Наги и Садаки, но не только они, но и восемь классов существ. А дальше мы приглашаем со следующими словами: Джей...

Такого типа ритуалы обычно начинаются с Джей, это для призывания. Примерно как по английски говорят Хело. Таким образом мы общаемся с этими существами. Са Даг означает хозяев земли, гор и т.д. Лу - это те, кто находится в измерении воды и контролируют это измерение. Ньен означает хозяева гор и скал, а так же, что они находятся в пространстве. Тех, кто находится в пространстве и контролирует горы и скалы, называют Ньен. А когда мы говорим о Са Даг, то эти существа живут в земле. Джан Дрено - значит мы приглашаем. Мы приглашаем вас - это коммуникация. Что мы делаем после приглашения? Почему мы вас пригласили? Мы пригласили для того, чтобы сделать подношения. Мы подносим Сан, мы подносим очищение. Это как будто мы предложили принять кому-то вану или сауну и очистить свое измерение. И если они очистят себя, они будут чувствовать себя лучше. Сержем означает подношение напитка. Сер - означает золото, Жем означает питье. Золотой напиток, это что-то наподобие чая. Возможно, это чай, смешанный с молоком. “...” [Тиб] означает подношение вина. Когда мы говорим Сержем, обычно подразумевается общий смысл. Чод па Бул - означает мы подносим, то есть подносим это питье и очищение. Гал - означает если мы сделали что-то, что ввело их в гнев. Трул - означает если мы сделали какие-то ошибки. Если мы работаем с обетами Самая, это не так, что только они должны поддерживать Самаю, мы так же должны. Самая не существует только с одной стороны, она существует для двух сторон. Поэтому если мы совершаем какие-то ошибки, мы их очищаем. Вот что это означает. Пог-Труг значит провакации, это в том случае, если мы сделали провакации. Например, если мы загрязняем поток воды, то могли спровоцировать Нагов. В наше время очень много загрязнений спускается в реки. Таким вещи провоцируют Нагов, как и многое другое. Когда мы сжигаем грязные вещи, это противоположно сану. Вместо очищения и усиления их энергии это наносит им вред. А если мы делаем что-то, что разрушает их энергию, они гневаются и провоцируют нас. И какие бы не были эти провакации, Ган Джур Шаг значит, что мы очищаем их. И чтобы мы не сделали, Шаг означает очищено. Эта фраза относится ко всему, что мы делаем. Даши значит - славный, приносящий благо. Ден - означает поддержка, то есть в общем смысле это поддержка Нагов. Даши Ден - означает то, что приносит добро. И они ответят добром, если им делать добро. Прежде мы должны принести им благо, и когда у них будет хорошая энергия, у них не будет проблем. Когда они себя хорошо чувствуют, то по всей земле идут благоприятные процессы. И те люди, которые живут на ней, не имеют проблем. И они приносят удачу всем. Дан Бар Шуг - означает, мы просим оставаться их помогающими. Прежде мы должны чувствовать присутствие Нагов. Когда делаем ритуал и поддерживаем их, то получаем более живое присутствие Нагов. Поток воды не только их место, они могут быть в земле и вокруг. А вода - это подобно каналу, который соединяет с глубоким океаном, с другими нагами. Поток воды подобен каналу для коммуникации.

Итак, мы просим присутствовать и поддерживать нас. Даг Жаг - означает, что мы заинтересованы делать что-то вместе с Нагами. Де Лей. Де - означает счастливый, не имеющий проблем. Лей - это то, что все идет хорошо. Ши Вар - означает много хороших перспектив. Дзод, в конце означает, что мы просим все эти аспекты проявиться. Последняя фраза - это просьба к ним действовать. После этого мы используем мантру ОМ АКАНИ НИКАНИ... Вы знаете, эту мантру мы используем в ритуале Намха. Это для того, чтобы гармонизировать всю энергию, которую контролируют Наги, Садаг и т.д. И вы повторяете эту мантру несколько раз, а по возможности столько раз, сколько хотим. В конце ритуала используется мантра ОМ СУПРАТИШТА... Это для того, чтобы просить их оставаться в этом месте и сотрудничать. Следующая мантра ОМ Е ДХАРМА... для того, чтобы придать правомочность и сделать все более конкретным. Это короткий вариант ритуала Нагов. Есть очень много сложных вариантов со многими приготовлениями. Но для западных практикующих лучше делать менее сложные вещи, но действительно понимать их смысл. Иначе это не будет чем-то конкретным. Вы просто будете произносить много слов. А здесь не так много слов и их нетрудно понять. Теперь мы закончим объяснения и вместе сделаем эту практику. Как мы сделаем эту практику? Сначала короткий тун, и когда подходим к моменту трансформации, необходимо подготовить немного молока и сладостей. Вам нужно взять эти вещи, и сделать небольшой сан у потока воды. Так мы делаем сан с трансформацией Ваджрапани. Призывание совершаем в мягкой манере. А теперь сделаем практику.