Нацог-Рандол (Лончен Рабжампа)
Сердце Ясного Света
тиб. 'Od-gsal snying-po bzhugs-so
Из Zab-mo yang-thig
Сочинение под индексом ZA
Поклон Славному Самантабхадре! Просветленное, центростремительное космическое пространство Дхармакаи запредельно радости, От века же безусловно совершенно. С ясным, живым знанием приветствую Извечного Спасителя Неизменный Свет1. В распахнутом центре жизни2 Сияет Великий Свет, не сокрушимый ничем, И тает в начале своем. Послушайте, как я узнал. Прекрасно алмазное сердце Ясного Света В драгоценном дворце, убранном солнцем и луной3 - Сущность, Природа и Энергия сострадания4 Совершенны в сердце, постигшем ясную шунью. Из трех волн ума5 Сущность тела - волна шуньи Дхармакаи - Выявилась при отказе от страстных желаний; Природа света - волна ясного до дна самосовершенства - Выявилась, когда сияющий цвет пространства Трансформировался наружу; Милосердная Энергия знания - волна беспрепятственного раскрытия - Выявилась в свободе, в независимости и в неисчезновении. Трансформированное вовне как есть, так и есть. Три волны реализуются в коренных каналах, Где внутреннее знание - вспышку ясности шуньи - Истинно надо видеть, чтобы понять. И тогда в любом созерцании Через покойное, движение мысли - взгляд и прозрение, Трижды неколебимое живое знание наполнит небо. Алмазную привязь Царя знания6 Нужно без колебаний заточить в тюрьму Сияющего радостного света7, Тогда три волны ума естественно трансформируются. В волне Сущности невообразимо ясна шунья. Волна Природы трансформировалась в мудрость пространства. Волна Милосердного знания уничтожает врагов свободы, После чего исчезает. Три волны в одно время примиряют врагов, Так распространяется центральная проповедь Самовозникшего Ясного Света. И когда волна проявляется наружу - Внутри центростремительное изначально чистое, Законченное знание без подозрений8, Согласное подобной небу проповеди Победоносного. Живая мысль чиста и светла, Явления непостижимо ясны. Это главное при выходе "из черепа". Живые существа, Силою добродетели придите в Тело Света! Среди снежных гор Сочинил йог Царской Колесницы Нацог-Рандол. Гео! Гео! Гео!
Перевел с тибетского А.Ю.Матвеев, 1992 г.
Примечания
1. Спаситель Неизменный Свет (mgon-po 'od-mi 'gyur-ba). Свет понимается как выход из сингулярности дхармакаи, из непроявленности. Эпитет неизменный придает Свету значение фундаментальной константы бытия. Если нет этой константы, то невозможно возникновение жизни. Жизнь и бытие здесь синонимы. Нет бытия без жизни, "пустых" Вселенных не бывает. Поэтому Свет называется Спасителем, то есть тем, кто выводит непроявленность на очередной цикл сознательного существования.
2. Распахнутый центр жизни. Нет смысла искать этот центр в обычном пространстве, и не нужно думать, что он единичен. У Вселенной нет одного центра; там, где сознание, там и центр. Все живые, сознающие, равноправны между собой, каждый есть центр, через который прорастает древо жизни Вселенной.
3. “…убранном солнцем и луной"” - устойчивые атрибуты сознания, то есть индивидуализированного ригпа. Ибо зеркало знания - ригпа, есть невидимая грань высочайшей осцилляции шуньи и ясности (проявленности). Полное совпадение шуньи и ясности - это ригпа. Осцилляция их, несовпадение - сознание, алмазное сердце Ясного Света, заключенное как бы в пространстве, "ограниченном" солнцем и луной.
4. Сущность, Природа и Энергия сострадания - классическая триада, с помощью которой объясняется Основа - один из трех аспектов дзогченовского учения.
5. Три волны (gdangs gsum). В этой шлоке Сущность, Природа и Энергия называются тремя волнами, реализующими соответственно шуньяту, ясность и сострадание, где последнее трактуется как всесвязность живого, наделенного свободой, независимостью и неисчезновением. Эти три свойства сострадания напоминают теорию так называемого Единого Сознания, в которой множественность сознании рассматривается как проекция Единого Сознания в "плоскости" времени и пространства. Такое прочтение текста сближает его с идеями йогачаров о сознании-сокровищнице - алая-виджняне и напоминает текст "Дхармовое совершенство" (См. "Гаруда", 1992 г. №2).
6. Алмазная привязь Царя знания (rig-gdangs rgyal-po rdo-rje lu-gu-rgyud). В первом выпуске "Гаруды", в эссе "Прыжок в пасть льва" алмазная привязь сравнивается с понятием суперструны сознания. Суперструна как бы соединяет все мыслимые состояния сознания вплоть до ригпа. Но цель совершенствования не в том, чтобы превратиться в безличностное знание - ригпа, а в том, чтобы зацепиться за это своеобразное дно бытия, его основу, с тем чтобы затем свободно проявляться на любом желаемом уровне состояния сознания. Это зацепиться и означает алмазную привязь, или суперструну сознания. Ее можно сравнить с нитью, на которую нанизаны бусины четок: нить - суперструна, каждая бусина - желаемое состояние сознания. Сравнение с четками понятия суперструны сознания, или алмазной привязи, было дано автору этих примечаний почтенным тибетским ламой Камтулом Ринпоче во время его визита в 1990 г. в Ленинград.
7. Тюрьма света - индивидуальное сознание. Это кульминация текста. Найден Царь знания - Великое ригпа, начинается спонтанное, стихийное разворачивание сознания вовне. Подобное переживание - сильная встряска, без предварительной практики этот процесс не управляем и может испугать. Необходимо заключить все три волны ума в одно тигле (бинду), или в тюрьму света - в этом задача управления взрывным процессом обнаружения и трансформации чистого присутствия. Здесь нет места волевым актам или сосредоточению, управлять здесь означает минимальнейшее усилие простого наблюдения. И тогда сознание освобождается от клетки тела, свободно покидая и свободно возвращаясь в него. Научиться этому значит освоить практику тогэл (thod-rgal) - так называемое искусство выхода за пределы черепа.
8. Волна проявляется наружу... - ...внутри... знание. В этой фразе - один из механизмов практики тогэл и один из ее результатов. Импульс мысли, пустой, ясной, полной любви, не отличимый и синхронный с актом чувственного пятисоставного контакта, мгновенно рождает в сердце законченное знание.
В.М.Монтлевич
Комментарии к книге «Сердце Ясного Света», Автор неизвестен -- Буддизм
Всего 0 комментариев