«Сознание-Комаровский»

Природа сознания и процесс восприятия в буддийском мировоззрении

Природа сознания и процесс восприятия

в буддийском мировоззрении

Оглавление

1. Вступление 2

2. Структура сознания 5

3. Взаимосвязь главных и производных видов сознания 7

4. Главные сознания 10

5. Производные сознания 12

6. Верные и неверные виды сознания 15

7. Концептуальное и неконцептуальное сознание 17

8. Подход школ Хинаяны к вопросу восприятия "Видим ли мы реальность?" 21

9.Читтаматра: "А есть ли доказательство объективной реальности?" 27

10. Мадхьямака. Окончательный подход к окончательной реальности 33

11.Тантра.Ступени приближения к чистому видению 40

12. Процессы сна и бодрствования 45

13. Как мы умираем и рождаемся? 51

14. Итак… 57

15. Некоторые параллели 59

16. Заключение 68

17. Библиография 71

18. Примечания 74

Вступление

Данная работа посвящена буддийскому изложению природы сознания с точки зрения различных школ экзотерического буддизма сутр и эзотерического буддизма тантр. Поскольку изложение природы сознания тесно связано с вопросом о восприятии (более того, важно отметить, что с точки зрения большинства буддийских философских школ сознание и восприятие являются синонимами), я уделяю внимание также и этой теме. Тема восприятия, в свою очередь, непосредственно связана с вопросом о том, что именно мы воспринимаем, т.е. внешними и внутренними объектами. Таким образом, необходимым будет хотя бы краткое знакомство с общими философскими взглядами буддизма. Поэтому в процессе повествования я коснусь и их.

Учение буддизма подразделяется на две большие категории: учение сутр, данное Буддой большому количеству учеников открыто, и учение тантр, переданное Буддой лишь небольшому количеству избранных тайно. Каждая из этих категорий в свою очередь имеет четыре подразделения: четыре философских школы сутр и четыре класса тантр. Подразделяя буддийское учение на две Колесницы, - Хинаяну, или Малую Колесницу, и Махаяну, или Великую Колесницу, можно сказать, что две низшие философские школы сутр - Вайбхашика и Саутрантика, относятся к Хинаяне, в то время как две высшие школы сутр - Читтаматра и Мадхьямака, а также все учения тантр относятся к Махаяне. Сам Будда Шакьямуни считается источником всех этих школ. Однако не все взгляды этих школ соответствовали окончательной точки зрения Будды; их разнообразие было вызвано различными способностями и предрасположенностями учеников, многие из которых были не в состоянии сразу воспринять наивысшие учения, и которых приходилось вести по пути постепенно, обучая низшим взглядам ради подготовки к постижению высших. В индо-тибетском буддизме наивысшими традициями считаются школа Мадхьямаки, а наивысший класс тантр - Ануттарайогатантра.

Не смотря на то, что многие аспекты философских школ в буддизме часто развивались в ходе взаимной полемики и сейчас являются взаимоисключающими (вроде признания школами Хинаяны реального существования неделимых атомов и его отрицания школами Махаяны), тем не менее с практической точки зрения их взгляды дополняют друг друга, - высшие учения включают в себя наилучшие аспекты низших. Высшие школы заняты более глубоким проникновением в природу реальности и устранением ошибок, допущенных низшими школами. Более того, высшие школы не уделяют большого внимания взглядам, разработанным низшими школами. К примеру, учение об отсутствии «я», разработанное школами Хинаяны, в общем и целом признаётся Мадхьямакой, однако их интерпретация отсутствия «я» как наивысшей окончательной реальности отвергается ею на основе того, что как понятие «я», так и понятие его отсутствия принадлежат к концептуально сконструированному, а потому всецело иллюзорному миру.

Каждая школа по-своему истолковывает три аспекта буддийского учения: основу пути к просветлению, сам путь и результат пути. Будучи практической религией, буддизм предлагает чрезвычайно разработанные и глубокие объяснения практики пути и его результатов. Однако, поскольку данная работа касается вопроса сознания и восприятия, главным образом, обычных существ, я основываю своё описание в большей степени на учении об основе пути, т.е. о нашем психо-физическом существе и видении мира, которые подлежат очищению и трансформации.

Говоря о взглядах сутр на сознание, я описываю его скорее со «статической» точки зрения, - существуют такие-то и такие-то виды сознаний, которые постигают то-то и то-то, обладают такими-то и такими-то подразделениями, и т.д. Обсуждая точку зрения тантр, я описываю сознание скорее с «динамической» точки зрения, - процессы возникновения и растворения различных уровней сознания. Я делаю это, потому что, признавая описание сознания в общем и целом, предлагаемое высшими школами сутр, школы тантры, в силу своей практической направленности на преобразование ментальных процессов и получения доступа к наитончайшим уровням сознания, уделяют больший интерес процессам естественной трансформации сознания во время сна, смерти и т.д.

Ради доступности изложения я постараюсь использовать как можно меньше специфических и малопонятных буддийских терминов. Тем не менее, в силу уникальности буддийского мировоззрения с одной стороны и ограниченности размеров данной работы с другой, многие детали могут остаться неясными (даже если они и кажутся ясными). Мне остаётся лишь надеяться, что данная работа послужит семенем, способным в будущем принести плод более обширного и детального исследования.

Структура сознания

В отличие от наиболее популярной и обыденной точки зрения на сознание, представляющей его как некое единое целое, наполненное мыслями подобно резервуару, в буддизме мысль, сознание, ум, осознавание, познание и мышление являются синонимами. Общепринятым определением сознания в буддизме является осознавание или, более полно, ясность и осознавание. Это определение и его толкование можно найти в текстах основателей буддийской логики индийских учёных Дигнаги и Дхармакирти.

Какая бы мысль ни возникла, она всегда обладает качеством ясности, т.е. ясного присутствия своего непосредственного объекта. Образ новогодней ёлки в концептуальном сознании памяти, образ Славы Комаровского с крыльями бабочки в неправильном концептуальном сознании, образ компьютера TOSHIBA - PORTEGE 3025CT в безошибочном зрительном восприятии и т.п. - все они ясно возникают в тех сознаниях. Более того, каждое из тех сознаний обладает осознаванием возникающих в нём образов. Подобное определение верно не только для обыденного дуалистического ума, но и для просветлённого сознания будды, равно как и тонкого недуалистического сознания, которым обладают все живые существа. В тантре оно описывается либо как ясный свет или ясносветность, чем подчёркивается аспект ясности, либо как осознавание или самоосознающее изначальное сознание, чем подчёркивается аспект осознавания.

Далее, как говорил великий тибетский учёный Сакья Пандита (1182 - 1251) в Сокровищнице Обоснований Верного Сознания:

«С точки зрения объектов и проч. получается много видов [сознания],

С точки зрения [самого сознания существует] единственно самоосознавание».

Т.е. сознание может подразделяться на множество категорий: концептуальное и неконцептуальное с точки зрения его объектов, ошибочное и безошибочное с точки зрения его природы, сознание глаз, ушей и т.д. с точки зрения его основы, главное и производное сознание с точки зрения его функции, и т.д. и т.п. Однако с точки зрения субъекта, т.е. самого сознания, все его виды являются исключительно самоосознаванием или апперцепцией. Апперцепции, или способности сознания познавать самого себя, придаётся первостепенное значение в буддийской логике и теории познания. Дело в том, что любая концепция, любое логическое построение сводятся в конечном счёте к непосредственному восприятию. Например, силлогизм «на горе есть огонь, потому что есть дым» основывается на изначальном зрительном восприятии дыма. А любое непосредственное восприятие, дабы быть концептуально осознанным, сначала должно быть непосредственно осознано самим собой. Если же для осознания одной мысли необходима другая мысль, то для осознания той другой мысли понадобится ещё одна мысль, которая в свою очередь должна быть осознана какой-то другой мыслью, и так до бесконечности. Единственным выходом тогда будет познание той бесконечной цепочки мыслей. Однако, то самое познание в свою очередь должно быть осознано ещё одной бесконечной цепочкой, и так до бесконечности бесконечных бесконечностей. Как бы мы ни крутились, не остаётся ничего как признать, что сознание осознаёт самого себя. Вопрос апперцепции я затрону ещё не раз.

Теперь же я обращусь вкратце к разным видам подразделений сознания.

Взаимосвязь главных и производных видов сознания

Все буддийские школы признают разделение сознания на главные сознания и производные сознания. Различия между ними заключаются в том, что в то время, как первые являются просто восприятиями определённых объектов, последние являются различными ментальными процессами сопутствующими этим восприятиям.

В «Различении Середины и Крайностей» Майтрея говорит:

«Видение [объекта является главным] сознанием.

[Видение] его особенностей - производным сознанием.»

Чим Джампеян (? - 1267), крупнейший тибетский комментатор Абхидхармы, комментирует: «Видение природы самого объекта собственными силами является [главным] сознанием. Видение [его] особенностей собственными силами является производным сознанием». Таким образом, хотя видение особенностей и возникает в главном сознании, оно возникает не его собственными силами, а силой производного сознания. Также, хотя видение просто природы объекта и возникает в производном сознании, оно также возникает не его собственными силами, а в силу главного сознания. Под «видением особенностей» подразумеваются различные ментальные процессы намерения, чувства и проч., сопутствующие восприятию объекта.

Главные и производные сознания соотносятся друг с другом через пять соответствий:

они возникают, опираясь на один и тот же орган;

обращены на один и тот же объект;

обладают одним и тем же аспектом, т.е. одним и тем же образом объекта;

возникают в одно и то же время;

обладают одной и той же субстанцией.

Последнее объясняется в том смысле, что одному, субстанциально отличному от других главному сознанию (например, сознанию глаза) может сопутствовать только один субстанциально отличный от других вид производного сознания (например, чувство блаженства). Два противоположных чувства и т.д. не могут одновременно сопутствовать одному и тому же главному сознанию, что однако не исключает возможности подобного в отношении различных сознаний, вроде чувства блаженства при слушании прекрасной мелодии, возникающего одновременно с зубной болью.

Субстанциальное соответствие главного и производного сознания - это чрезвычайно сложный вопрос, решающийся в буддизме неоднозначно даже в рамках одной отдельной философской школы. Чим говорит, что некоторые индийские учёные считают их субстанциально едиными. Лонченпа (1308 - 1363) также считает их субстанциально едиными. Иначе, говорят они, если бы главные сознания были субстанциально отличными от таких производных сознаний, как чувство (объясняемое как переживание), распознавание (объясняемое как держание за признаки) и т.д., то оно ничем бы не отличалось от неживой материи, либо стало бы изначальной мудростью, свободной от держания за признаки.

Другие индийские учёные считали, что только некоторые производные сознания субстанциально отличны от главных. С точки зрения Шрираджи ими являются чувство и распознавание, а Кумараджа добавляет к ним ещё и контакт и намерение. Все остальные субстанциально едины с главными сознаниями. Однако Чим продолжает, что Арья Асанга - крупнейший махаянский комментатор Абхидхармы и один из наиболее плодовитых учёных Махаяны, которых когда-либо видывал свет, считал главные и производные сознания различными субстанциями. Как сам Чим, так и большинство нынешних тибетских учёных разделяют точку зрения Асанги. Отношение к главным и второстепенным сознаниям как к разным субстанциям вполне вписывается в общий контекст буддийского взгляда на сознание как субстанциально отличающиеся друг от друга ментальные элементы (например, субстанциально отличимы сознание глаз и сознание тела). Однако противниками точки зрения Асанги поднимается следующий вопрос: «Сам Будда сказал, что «поток сознания живых существ индивидуален». Кроме того, величайший логик всех времён Дхармакирти сказал: «Два концептуальных сознания не функционируют одновременно. Таким образом, истинно понимается, что «концептуальные сознания возникают последовательно».

Как же тогда главное концептуальное сознание и сопутствующее ему производное сознание (которое тоже должно быть концептуальным, ибо в противном случае исчезнут соответствия объекта и аспекта главных и второстепенных сознаний) могут быть разными субстанциями? Ведь случись так, в сознании живых существ могли бы одновременно существовать две концептуальные мысли».

Ответом будет то, что здесь нет противоречий: Дхармакирти имел ввиду, что два главных ментальных концептуальных сознания не возникают одновременно. Однако это никак не противоречит одновременному сосуществованию главного и второстепенного концептуальных ментальных сознаний.

Хочу также заметить, что отдельные учёные считали, что производные сознания не обладают континуумом в отличие от главных.

Главные сознания

Правда то, что ранее некоторые буддийские учёные в Индии пытались представить сознание как единое целое, пользующееся различными органами для восприятия разных видов объектов, подобно обезьяне, сидящей внутри дома и смотрящей вовне через множество разных окошек. Свои взгляды они подкрепляли следующими словами самого Будды: «Поток сознания живых существ индивидуален», «Шесть собраний сознания объединяются в ментальный источник», и т.д. Таким образом, они считали, что сознание состоит из единой субстанции, - ментального сознания. Все виды сознания, одновременно порождённые индивидуумом, рассматривались таким образом как одна субстанция. Однако подобный подход, будучи логически абсурдным с буддийской точки зрения, не получил распространения: Не могут обладать одной субстанцией такие различные сознания, как те, чьё возникновение зависит от физических органов и не зависит от них, те, что видят свой объект ясно и нет, те, что зависят от близости объекта и не зависят от неё, и т.д., и т.п.

Более широкое распространение получило деление сознания на шесть или восемь видов. Школы Хинаяны наряду с некоторыми последователями Мадхьямаки признают лишь шесть видов сознания, - сознания базирующиеся на пяти органах чувств, называемые сознаниями глаз, ушей, носа, языка и тела, плюс ментальное сознание.

С точки зрения Вайбхашики пять физических органов являются тонкой материей не доступной зрительному восприятию, расположенной внутри глаз, ушей, носа, на определённом участке языка и по всей поверхности тела. Ментальный орган не материален и представляет собою просто предшествующий момент сознания, вызвавший появление настоящего. Вообще, слово «орган» является не вполне адекватным переводом санскритского слова индрия, означающего скорее силу. И в философии Саутрантики «индрия» как раз и означает силу или способность самих глаз, ушей и проч. вызывать соответственные виды сознания. Саутрантика не признаёт наличие органов, являющихся тонкой материей.

Большинство подшкол Читтаматры и часть школ Мадхьямаки, признавая восемь сознаний, добавляют к предыдущим шести осквернённый ум и сознание всеобщей основы. То подкрепляется многими словами самого Будды (что касается логических доказательств, их я коснусь позднее). Например, в Сутре Пышного Убранства сказано:

«Подобно тому как луна пребывает на небе

Вместе с собранием звёзд,

Сознание всеобщей основы также

Пребывает вместе с семью сознаниями».

Были попытки признать девять видов сознаний, когда к предыдущим восьми добавлялся незапятнанный ум. Ясно, что под ним подразумевалась изначальная мудрость. Однако, даже учёные Мипам (1846 - 1912), Лонченпа и проч., которые признают наличие подобной мудрости в сознании обычных существ, не рассматривают её как сознание, а рассматривают её именно как изначальную мудрость, отличную от сознания. Сознание (тиб. намше, где нам - аспект и ше - познание) обладает аспектами или образами относительных явлений (ибо не только образ яблока в непосредственном восприятии, но и даже концепция абсолютной истины является относительной истиной), в то время как изначальная мудрость (тиб. еше, где е - изначальное, ше - познание) свободна от подобных аспектов. По той же причине сознание ясного света, ваджрное сознание и проч., объясняемые тантрами Ануттарайоги, также не являются сознанием. Те же учёные, - Горампа (1429 - 1489), Цонкхапа (1357 - 1419) и проч., считающие, что только непосредственно постигающие абсолютную истину существа обладают изначальной мудростью, относят её к ментальному сознанию. Таким образом, выделение незапятнанного ума как отдельной категории сознания тибетскими учёными не признаётся.

Производные сознания

Хотя производные сознания несчётны и в текстах по Абхидхарме описывается их различное количество, тем не менее, наиболее распространённым их числом является 49 и 51. Объяснение деталей каждого из них по-отдельности займёт слишком много места и, к тому же, не является непосредственной темой данной работы. Следует лишь иметь ввиду, что буддизм часто вкладывает в них особый смысл, отличающийся от общераспространённого. Тем не менее, хотя бы общее знакомство с ними необходимо для более глубокого понимания структуры сознания.

Итак, выделяется 51 вид производных сознаний. Они объединяются в шесть групп. Первая пятичленная группа называется повсеместно функционирующие производные сознания. Это: контакт, принятие в сознание, чувство, распознавание, намерение.

Вторая пятичленная группа называется индивидуально определяющие производные сознания. Это: устремление, памятование, уверование, сосредоточение, мудрость.

Эти десять сопутствуют любому главному сознанию, будь то даже состоянием отупения или рассеянности. Ведь и в подобных состояниях присутствуют качества сосредоточения (пусть даже на той же рассеянности), и мудрости (пусть даже заключающейся в видении отупения), и т.д.

Одиннадцати членная группа благих производных сознаний. Это: вера, осмотрительность, гибкость, равностность, стыдливость перед собой, стыдливость перед другими, отсутствие страсти, отсутствие ненависти, отсутствие невежества, отсутствие злонамеренности, усердие. Все они сопутствуют любому благому состоянию главного сознания.

Шестичленная группа коренных осквернённых производных сознаний. Это: страсть, гневь, гордость (гордыня) невежество, осквернённые взгляды, сомнение.

На основе коренных возникают двадцать вторичных осквернённых производных сознаний, - это: ярость, злопамятность, сокрытие, злость, зависть, жадность, утаивание, притворство, бахвальство, злонамеренность, отсутствие стыда перед собой, отсутствие стыда перед другими, вялость, возбуждённость, отсутствие веры, лень, отсутствие осмотрительности, забывчивость, разбросанность, неосознаность.

Все коренные и производные осквернения являются неблагими в мире желаний. Исключение составляют: взгляд на разрушающееся собрание, взгляд, придерживающийся крайностей и вместерожденное невежество.

В мире форм и бесформенном мире, где существуют только благие и нейтральные мысли, все осквернения, которых не так уж много (нет таких грубых осквернений как гнев, зависть, злонамеренность и т.д., словом нет осквернений, препятствующих глубокому сосредоточению), являются нейтральными.

Последней группой являются четыре так называемых переменчивых производных сознания, поскольку они могут быть благими, неблагими или нейтральными в зависимости от предшествующего им намерения и проч. Это: сон, сожаление, грубый анализ и тонкий анализ.

Буддизм допускает одновременное функционирование всех шести (или восьми) видов главного сознания, и каждому из них сопутствуют соответственные виды чувств, контакта, намерения и т.д.

Тексты Абхидхармы дают детальное объяснение каждого производного сознания и того, какие и сколько производных сознаний сопутствуют тем или иным главным сознаниям. Например, как я уже заметил, категории повсеместно функционирующих производных сознаний и индивидуально-определяющих производных сознаний сопутствуют всем сознаниям. Таким образом намерение, памятование и проч. должны быть неконцептуальными, если они сопутствуют неконцептуальному восприятию. К примеру, памятованием в данной случае будет просто удержание мыслью объекта. С другой стороны, если те десять сопутствуют концептуальному сознанию, даже контакт, чувство и проч. должны быть концептуальны.

Кроме того, например, если главное сознание благое, ему также обязательно сопутствуют десять благих производных сознаний. Если, к тому же, оно ещё принадлежит и к миру страстей, ему обязательно сопутствует грубый и тонкий анализ. Таким образом, ему будут сопутствовать 22 производных сознания.

Таким же образом подсчитываются производные сознания, сопутствующие всем остальным видам главного сознания, - осквернённым и проч. Понимание всех их взаимодействий потребует детального описания каждого из производных сознаний, что не только превысит размеры данной работы, но и просто не столь необходимо в данный момент.

Однако, хочу заметить для большей ясности, что всем сознаниям пяти органов чувств и ментальному сознанию могут (помимо повсеместно функционирующих производных сознаний) также сопутствовать все благие и многие из осквернённых и переменчивых состояний сознания (хотя и не одновременно с благими). Таким образом, даже непосредственное зрительное восприятие, например, может быть благим или неблагим. Однако первые десять из двадцати вторичных осквернённых состояний сознания, - ярость, злопамятность, сокрытие, злость, зависть, жадность, утаивание, притворство, бахвальство, злонамеренность, а также гордость (гордыня), сомнение, осквернённые взгляды, сон и сожаление сопутствуют исключительно ментальному сознанию. При разделении главного сознания на восемь видов считается, что сознанию всеобщей основы сопутствуют только пять повсеместно функционирующих производных сознаний, в то время как осквернённому уму, помимо них, также сопутствуют взгляд на разрушающееся собрание, неведение, гордость (гордыня) и страсть, - всего девять.

Верные и неверные виды сознания

Буддизм подразделяет все сознания на непосредственное восприятие и концептуальное восприятие. Они могут быть как верными, так и неверными. Примерами неверного непосредственного восприятия будет видение двух лун в силу расстройства зрительного аппарата, а неверного концептуального - идея о том, что Слава Комаровский является справочником железнодорожника. Примером верного концептуального восприятия является основанное на правильном доказательстве понятие о том, что 2 х 2 = 4. Безошибочное восприятие звуков, цветов, запахов и проч. пятью чувственными сознаниями является верным непосредственным восприятием. Им также является прямое переживание непостоянства непосредственным йогическим восприятием. Апперцепция всегда является только верным непосредственным восприятием.

В зависимости от школы одни виды сознаний относятся к верным, другие - к неверным. Все четыре философские школы неверными считают три вида сознаний: непостигающее, превратно мыслящее и сомневающееся. Что касается верных сознаний, они бывают двух видов: непосредственным восприятием и концептуальным восприятием. Их особенности мы кратко опишем в следующей главе. Здесь лишь замечу, что верное восприятие всегда должно быть новым. Это значит, что только первый момент непосредственного восприятия является верным сознанием. Следующие за ним моменты в том же самом потоке восприятия, если они не вызваны другими объектами или следующими моментами тех же самых объектов (которые, согласно буддизму, также будут другими объектами - ведь ничто не длится более мгновения), будут являться последующим восприятием, которое является непостигающим сознанием; ведь в то время, как их объекты уже прекратили своё существование, им всё ещё кажется будто те объекты существуют. Также, только те моменты концептуального восприятия, которые основаны на трёхчленном силлогизме (см. следующую главу) могут быть верным восприятием.

В то время как Саутрантика признаёт четыре вида правильного непосредственного восприятия, - пять чувственных сознаний, ментальное сознание, непосредственное йогическое восприятие и апперцепцию, Вайбхашика признаёт только три, отвергая апперцепцию. Читтаматра, отвергая внешний мир, естественно не считает пять чувственных восприятий правильными, относя их к неправильным. Отвергается и непосредственное ментальное сознание, поскольку буддизм рассматривает его в более узком смысле, как мгновенную вспышку сознания, следующую непосредственно за чувственным восприятием, но ещё не являющуюся концепцией. Таким образом, правильным непосредственным восприятием Читтаматра считает лишь апперцепцию и непосредственное йогическое восприятие абсолютной истины. Что касается Мадхьямаки, часть её следует Читтаматре, в то время, как часть не признаёт даже апперцепцию обычных существ правильным непосредственным восприятием. Этого интересного вопроса мы коснёмся позднее.

Концептуальное и неконцептуальное сознание

Все виды сознания являются либо непосредственным, либо концептуальным восприятием. Основная разница между ними заключается в том, что в то время как непосредственное восприятие познаёт свой объект лишь благодаря троичному взаимодействию объекта, органа и сознания, концептуальное восприятие принимает концептуально созданный образ за реальный объект (что также называется их смешением), для чего не требуется непосредственнного присутствия реального объекта. Можно сказать, что реальный объект в данном случае заменяется концептуальным образом. (Данное сравнение даётся с точки зрения тех школ, которые признают объективную реальность. В Читтаматре внешние объекты заменяются видимостью внешних объектов, и как они, так и воспринимающее их сознание считаются одновременно вызванными сохранёнными в сознании потенциалами.)

Также считается, что в то время, как непосредственное восприятие является функционирующим через установление, т.е. имеет своими объектами существующие или установленные независимо от концепций явления, концептуальное восприятие является функционирующим через устранение, т.е. оно хватается за ментальный образ, мысленно устраняя другие образы. Это, кстати, и является необходимым качеством и сутью любого концептуального восприятия согласно буддизму.

Однако не следует путать устранение объекта и его отрицание. В то время, как последнее является негативной концепцией вроде «то-то и то-то не является тем-то и тем-то», первое является просто концептуальным выделением одного объекта из массы других, присущим как негативным, так и позитивным концепциям. Буддисты говорят, что для создания правильной концепции о стуле необходимо устранение не-стула. Последнее является устранением всего, что не является плоским предметом с четырьмя ножками. Однако, поскольку подобное устранение базируется на непосредственном восприятии плоского предмета с четырьмя ножками, не получается так, что для устранения не-стула сначала необходимо концептуальное постижение стула, для чего необходимо устранение не-стула, в свою очередь базирующееся на идее стула, и т.д. до бесконечности. Не обладай мы непосредственным восприятием, подобное было бы верным. Однако, поскольку мы им обладаем, оно и является начальной точкой отсчёта любого процесса мышления. Даже так называемые абстрактные идеи создаются на основе непосредственного восприятия. «Не-стул», в данном случае, не является идеей, основанной на идее стула. «Не-стул» просто является концептуальным обобщением всего, что не является плоским предметом с четырьмя ножками.

Для подобного обобщения также незачем знать и быть в состоянии быстро перечислить все предметы, включённые в категорию «не-стола». Ведь случись подобное, то даже под тройной дозой наркотика «speed» мы не успели бы перечислить их все, пока не стали бы буддами! Достаточно лишь общей идеи о том, что не обладает ножками и плоской поверхностью, в чём мы, впрочем, можем убедиться на собственном опыте. Это чем-то напоминает то, как для создания образа треугольника нам достаточно лишь трёх точек, и незачем знать все его детали.

Также не нужно забывать, что восприятием (в случае непосредственного восприятия) является не осознание вещи как такой-то и такой-то, а просто возникновение определённого образа в сознании, который позднее описывается как то-то и то-то. Даже когда буддизм говорит, что в непосредственном восприятии мы воспринимаем плоский предмет с четырьмя ножками, на который в следующий момент концептуальное сознание наклеивает ярлык «стола», это делается лишь для удобства объяснения. То, что происходит на самом деле (в контексте Саутрантики) - это: в первый момент возникает вызванное внешними атомами восприятие, в котором образ ещё не характеризуется как такой-то и такой-то. В следующий момент концепции наклеивают на это переживание ярлык «стола». А уже после, описывая процесс восприятия, мы ретроспективно отмечаем, что мы наклеили данный ярлык на такие-то и такие-то формы, такие-то и такие-то характеристики, думая, что стол действительно обладает подобными характеристиками и зная, что концепции создаются благодаря выделению тех или иных качеств.

Таким образом устранение «не-стола» приравнивается здесь к концептуальному выделению стола из массы явлений. Непосредственное восприятие отражая всё, что попадает в его поле, на подобное не способно. Отсюда и различия в функционировании через устранение и функционировании через установление.

Непосредственное восприятие в буддизме всегда пассивно. Поэтому буддизм говорит, что видя свой объект, оно не обладает определённостью в нём. Другими словами, видя вазу, наше зрительное сознание не определяет её как вазу. С другой стороны, хотя концептуальное восприятие и не зависит от непосредственного присутствия объекта, именно оно (и ничто иное) определяет вазу как вазу, стол как стол, и т.д. Поэтому говорится, что непосредственное восприятие подобно немому зрячему, а концептуальное восприятие подобно слепому, наделённому даром речи. Задача непосредственного восприятия заключается не в определении объекта, а в вызывании правильного концептуального сознания, определяющего объект.

Если бы не было непосредственного восприятия, наше мышление превратилось бы в набор пустых концепций, подобно идеям о сбривании волос с черепах и смерти сына бесплодной женщины. Если же нет правильного концептуального сознания, мы так никогда и не узнаем, что мы увидели. Не поможет даже апперцепция, ибо и апперцепция подчиняется законам непосредственного восприятия. Мы будем подобны мальчику из анекдота, глядящему попеременно на песок и море и постоянно спрашивающему маму о том, что это такое. Когда же мама от раздражения тыкает его головой то в песок, то в море и кричит: «Песок! Море! Песок! Море!», он удивлённо спрашивает: «Мам! Мам! А что это было?»

Как я уже заметил, верное концептуальное восприятие должно быть основано на правильном логическом доказательстве, которым в буддизме является трёхчленный силлогизм. Примером его может быть утверждение о том, что на покрытой дымом горе есть огонь, потому что там есть дым. Тремя членами данного силлогизма являются: 1) присутствие признака обсуждаемого объекта в обсуждаемом объекте (присутствие дыма на покрытой дымом горе), 2) поступательное охватывание доказательства признаком доказуемого (если есть дым, значит есть и огонь), и 3) обратное охватывание отсутствия доказательства отсутствием признака доказуемого (если нет огня, значит нет и дыма).

Между доказательством и признаком доказуемого могут существовать только две связи: причинно-следственная связь, как в случае огня - дыма, и связь одной природы, как в случае берёзы и дерева в утверждении о том, что берёза из Марьиной рощи является деревом, потому что она является берёзой.

Понимание вышеописанной структуры силлогизма чрезвычайно важно для понимания процессов восприятия. Ведь если буддизм говорит, что правильным непосредственным восприятием могут быть только первичные образы, возникающие в чувственном и ментальном сознании (сюда же можно включить и сознание всеобщей основы), а правильное концептуальное восприятие должно быть основано исключительно на трёхчленном силлогизме, то любое правильное утверждение, любое умозаключение, какое бы мы ни делали, также должно быть основано на трёхчленном силлогизме (даже если мы того и не осознаём, и процесс умозаключения длится лишь мгновение)! Недостаточно просто увидеть пузатый, способный содержать воду предмет со сходящимся дном, чтобы вызвать правильное концептуальное восприятие горшка. Пусть даже на мгновение, но мы должны подумать, что находящийся на столе пузатый, способный содержать воду предмет со сходящимся дном является горшком, потому что он является пузатым, способным содержать воду предметом со сходящимся дном. Если же мы просто видим тот предмет и, не связывая его признаки с последующим определением, вдруг начинаем верить, что он является горшком, или видим его и думаем, что скорее всего он является горшком, хотя может быть и нет, подобное будет (в той же последовательности) лишь поверьем, сомнением, но не правильным концептуальным восприятием.

Опять же не следует забывать, что совсем необязательно знать структуру трёхчленного силлогизма, чтобы делать правильные умозаключения. Могу похвастаться тем, что лично я научился правильно концептуально воспринимать горшки за много лет до того, как приступил к изучению буддийской логики.

Подход школ Хинаяны к вопросу восприятия "Видим ли мы реальность?"

Давайте теперь рассмотрим по порядку взгляды разных школ на вопрос сознания и восприятия. Начнём со взглядов низших школ и постепенно перейдём к учению высших философских школ и Тантры.

Две школы Хинаяны - Вайбхашика (Школа Последователей Подразделений) и Саутрантика (Школа Последователей Сутр) схожи в своих представлениях о реальности как о неделимых атомах и неделимых моментах сознания. Таким образом, они признают наличие истинного существования как материи, так и сознания. Однако, как и все другие школы, они не признают истинного существования любого явления, растянутого в пространстве и времени (подобно существующему в течение нескольких моментов предмету, скажем - вазе), ибо подобное явление не сможет выстоять анализ, исследующий его природу и пытающийся найти его либо в отдельных частях, либо в их совокупности и т.д. (Ведь как и все остальные буддийские школы, Вайбхашика и Саутрантика считают, что если мы утверждаем что-либо, это должно быть доказуемым, поскольку при этом мы сразу же попадаем на концептуальный уровень, где только доказуемая концепция может быть верной. Поэтому утверждения вроде «цветок существует, потому что я его вижу» ещё не достаточны для доказательства существования цветка).

Общим для этих школ парадоксом является то, что, с одной стороны, они признают существование как субъектов (неделимых моментов сознания), так и объектов (неделимых частиц), однако, с другой стороны, они обе признают, что неделимые атомы слишком малы, а неделимые моменты сознания слишком кратки, чтобы быть опознанными нашим обыденным сознанием. Другими словами, сами они не могут вызвать их непосредственное восприятие, которое повлекло бы за собой определённость в их существовании.

Размер наимельчайшего атома можно вывести путём деления размера ячменного зерна десять раз на семь. Весьма мал, не так ли? Поэтому буддизм говорит, что наимельчайшие неделимые атомы не являются объектами чувственного восприятия. Что же до мельчайших моментов сознания, то, хотя они и переживаются апперцепцией, тем не менее, поскольку они слишком кратки (1/75 секунды согласно Абхидхарме), данное переживание не может быть «донесено до сознания», концептуально осознано.

Получается ли так, что то, что действительно существует - мы не видим, а то, что мы видим - действительно не существует? Вообще, подобному факту нечего удивляться, ибо можно сказать, что эта точка зрения является общей для всей буддийской философии. Можно смело утверждать, что практически ни в одной школе буддийской философии, начиная со школ Хинаяны, не допускается осознанное восприятие реального мира сознанием обычных существ. Однако затруднительным всё же является тот факт, что обе эти школы считают, что наше безошибочное непосредственное восприятие познаёт вещи непосредственно, в отличие от концептуального восприятия, оперирующего лишь концепциями и обобщениями. Не придём ли мы к абсурдному утверждению, что сознание глаза, например, непосредственно познаёт неделимые атомы, которые не являются объектами сознания глаза? Ведь с одной стороны, мы говорим, что кроме неделимых атомов вообще нет никаких реальных материальных объектов, а с другой - говорим, что сознание глаза постигает материальные объекты. Невольно напрашивается вопрос: что же значит познать что-либо?

С точки зрения низших школ познанием не является безошибочное субъективное воссоздание объективной (и субъективной) реальности. Оставив без внимания точку зрения Вайбхашики, которая слишком неадекватна (как будет видно из дальнейшего изложения), хочу обратить ваше внимание на позицию Саутрантики, которая наилучшим образом выражает подход того направления в буддизме, которое признаёт истинное существование объективной реальности, материи. Согласно этой позиции, всё что существует во внешнем мире - это не имеющие частей и длящиеся лишь один неделимый момент атомы. Хотя они не могут быть увидены невооружённым глазом, тем не менее, они способны вызвать неконцептуальное зрительное и т.д. восприятие, влекущее за собой адекватные, принятые на относительном уровне идеи. Например, при восприятии стула всё, что существует во внешнем мире - это не имеющие протяжённости, не образующие группу (ибо подобное есть лишь концептуальные идеи) атомы. Таким образом, они не могут образовывать квадратное, объёмное, длящееся во времени тело. Тем не менее они взаимодействуют так, что в зрительном сознании возникает определённый образ называемый в буддизме «аспектом». По сути этот образ, обладая ментальной природой, является самим сознанием. Поэтому мы не можем сказать, что он является квадратным объёмным предметом с четырьмя ножками, ибо сознание не обладает ни объёмом, ни размером. Подобный образ, по большому счёту, невозможно описывать в материальных терминах. Далее подобное непосредственное восприятие влечёт за собой концепцию объёмного предмета о четырёх ножках называемого стулом. Данный концептуальный образ будет «аспектом» концептуального восприятия стула. Если затем мы захотим, то мы можем взять этот стул, потрогать его и т.д., ибо подобное тактильное восприятие будет относиться к тому же типу атомов, что прежде вызвал через зрительное восприятие идею стула. По этой и лишь по этой причине в текстах Саутрантики говорится, что «аспект» в безошибочном неконцептуальном восприятии соответствует внешней реальности.

Таким образом, если говорить о мире таком, каков он есть, т.е. о мире неделимых мельчайших атомов и моментов сознания, то он недоступен непосредственному восприятию обычных существ и может быть постигнут лишь непосредственным йогическим восприятием. Однако, поскольку этот трансцендентальный мир способен вызвать в чувственном восприятии образы, влекущие за собой концепции того или иного предмета и приводящие к действию достижения предмета (пусть нереального), в состав которого входят неделимые атомы (которые реальны), мы говорим, что индивидум воспринимает внешний мир (однако не говорим, что он воспринимает реальность). Что касается абсурдного утверждения о том, что сознание глаза непосредственно познаёт неделимые атомы, которые не являются объектами сознания глаза… Ответ: хотя отдельные мельчайшие атомы и не являются объектами чувственного восприятия, их совокупность, взаимодействие, которое способно вызвать чувственное восприятие, является его объектом. Под этим не подразумевается, что глаз, например, видит совокупность мельчайших атомов. Нет! Просто эта совокупность способна вызвать в чувственном сознании определённый зрительный образ, называемый позднее формой и т.д.

Вернёмся теперь к процессу восприятия. Теория восприятия Вайбхашики во многом представляет собой адаптированные буддизмом взгляды наивного реализма. Согласно Вайбхашики:

а) все три - орган, объект и воспринимающее его сознание - возникают и сосуществуют одновременно (подобное утверждение возможно, ибо Вайбхашика допускает одновременное сосуществование причины и результата);

б) само восприятие объекта совершается не сознанием, а органом, ибо «в противном случае», - говорит Вайбхашика, - «почему мы не можем видеть предметы скрытые от нас стенами? Ведь сознание нематериально и ему не могут препятствовать материальные предметы»;

в) сознание не обладает «аспектом» воспринимаемого объекта, т.е. образ, вызванный тем объектом, не возникает в сознании в процессе восприятия.

Все остальные школы буддийской философии признают эти утверждения ошибочными (я бы назвал их скорее недодумками), что нетрудно понять.

Теория восприятия данной школы не получила широкого распространения. Так что вместо того, чтобы акцентировать на ней своё внимание, перейдём к взглядам следующей школы - Саутрантики. (Не будем забывать, что, используя такие термины, как «цвет» и т.д., мы имеем ввиду лишь неделимые атомы, взаимодействие которых приводит к возникновению зрительного образа, влекущего далее концепцию цвета и проч.)

Данная школа, рассматривая объект и орган как причины возникновения сознания, постигающего объект при помощи органа, и также не допуская одновременное сосуществование причин и результатов, рассматривает процесс познания внешнего мира чувственными сознаниями следующим образом. В первый момент одновременно возникают объект (скажем цвет), орган (например зрительный) и момент сознания, предшествующий вызываемому ими чувственному восприятию (ибо поток сознания непрерывен). В следующий момент на основе этих трёх возникает чувственное сознание (например, зрительное восприятие), обладающее «аспектом» воспринимаемого объекта. Сам же объект уже прекратил своё существование во время возникновения воспринимающего его сознания (ведь каждое явление не длится более одного момента). Поэтому и говорится, что согласно теории Саутрантики все внешние объекты являются «скрытыми», т.е. прямо недоступными сознанию. Единственное, что мы в данном случае воспринимаем - это образы, подобные отражениям, вызванные внешними объектами. Они зовутся «образами внешних объектов», однако соответствие тех образов внешним объектам не только не обязательно, но и практически невозможно. Что бы мы ни воспринимали чувственным сознанием, нам не увидеть, не услышать и не пощупать мельчайших неделимых частиц. С другой стороны, единственной объективной реальностью и являются эти самые частицы.

Между образами объектов и сознанием, воспринимающим их, существует определённое соотношение, объясняемое по-разному различными учёными. Некоторые Саутрантики считают, что при зрительном восприятии многоцветного предмета, скажем крыльев бабочки, одно единственное зрительное сознание в единый момент обладает множеством аспектов отдельных цветов на тех крыльях. Другие же учёные говорят, что количество возникших в один и тот же момент зрительных сознаний равно количеству тех аспектов. А третья точка зрения такова, что за один момент зрительное восприятие способно воспринять лишь один аспект, и восприятия различных оттенков на крыльях бабочки возникают хоть и быстро, но одно за другим. Учитывая всё выше сказанное относительно теории восприятия Саутрантики, третья точка зрения также выглядит логичной. Что же касается возражений, вроде того, что мол «как же тогда будет возможным восприятие многоцветного предмета?», мы скажем: «А посмотрите сами на восприятие различных слов». Возьмём слово «асфальт». Всё, что в данном случае воспринимается следующими друг за другом моментами сознания уха - это не более чем отдельные звуки «а», «с», «ф» и проч. Однако, это не мешает последующему концептуальному восприятию единого слова «асфальт». Тот же подход применим и к зрительному и прочим видам восприятия.

Следующим за непосредственным чувственным восприятием возникает непосредственное ментальное сознание. В то время, как несколько моментов чувственного восприятия могут следовать прямо один за другим, непосредственное ментальное сознание может существовать не более одного момента. Оно обладает тем же аспектом, что и вызвавшее его чувственное восприятие; однако понятно, что в данном случае орган будет не физический, а ментальный, т.е. им будет непосредственно предшествующий момент сознания (в данном случае чувственного).

В следующий момент в большинстве случаев возникает концептуальное сознание, осознающее полученный образ как цвет и проч. Само концептуальное сознание не обязательно должно следовать сразу за непосредственным восприятием, благодаря чему мы можем создавать целые цепочки концепций и абстрактных мыслей, не связанных напрямую с чувственными объектами.

Понятно, что вышеописанные взгляды Вайбхашики и Саутрантики вызваны желанием найти логически доказуемую окончательныю реальность, с одной стороны, и нежеланием расстаться с верой в реальность материи - с другой. Однако, вера в реальное существование материи здесь скорее вызвана просто предрасположенностью, а не философской необходимостью или неопровержимостью фактов.

Читтаматра: "А есть ли доказательство объективной реальности?"

Школа Читтаматры (Школа Признающая Только Сознание) смело отвергает существование какой бы то ни было материи вообще и задаёт Саутрантике следующий вопрос: «На каких основаниях вы отстаиваете существование материи, если вы сами признаёте, что она скрыта от прямого восприятия? Более того, нет никакого логического доказательства, подтверждающего её существование. Вы можете сказать, что она существует, потому что мы её видим. Однако, вы также сами признаёте, что то, что мы действительно видим - это не сами внешние объекты, а лишь «аспекты», образы внешних объектов в сознании. Мы и сами это признаём, однако, где доказательства того, что подобные образы должны вызываться физическими импульсами, идущими снаружи, а не ментальными импульсами изнутри?»

Таким образом, Читтаматра признаёт абсолютное существование одного лишь сознания и считает, что видение объективного и субьективного миров вызвано потенциалом того видения, сохранённом в сознании и пробуждающимся в силу кармической предрасположенности. По сути же, объективный мир и его восприятие - не более, чем сон, исчезающий при пробуждении от дурмана неведения. Факт того, что мы обладаем схожим видением объективного мира, вызван наличием схожих потенциалов, созданных схожими или «общими» кармами. Видение же внешнего мира доказывает не существование внешнего мира, а ментальную природу самого видения и, следовательно, недоказуемость существования внешнего мира. Подобно тому, как видение различных образов во сне обладает субстанциально единой природой с сознанием, видящим сон, видение, скажем, стула также субстанциально едино с сознанием, наделённым подобным видением. Различие между сном о горах и видением гор при пробуждении заключается лишь в силе потенциалов, вызывающих подобные видения. Благодаря укоренённым в нашем сознании потенциалам проснувшись, мы видим горы, узнаём, что окружающие нас люди также видят горы, наше видение повторяется, и мы начинаем верить в реальность тех гор. Видение гор во сне мы редко разделяем с другими, оно редко повторяется, обладает меньшей яркостью и при сравнении отличается от привычного повторяющегося видения гор при пробуждении, из чего мы заключаем, что не соответствуя «реальности» оно иллюзорно. Вот и все различия. По существу же нет доказательств в пользу большей реальности одного, чем другого.

В отличие от Саутрантики Читтаматра не признаёт, что чувственное восприятие возникает благодаря взаимодействию объекта, органа и сознания, и что само чувственное восприятие возникает, когда вызвавший его объект уже прекратил своё существование. Читтаматра говорит, что видение объекта и его субъекта возникает одновременно, будучи вызванным одним и тем же потенциалом.

Также Читтаматра считает, что не только производные сознания, но и главные чувственные, ментальное и осквернённое сознания не имеют континуума, и, подобно видению объективного мира, также каждый момент возникают в силу пробуждения определённых потенциалов. Континуумом обладает лишь то сознание, в котором сохраняются потенциалы.

Итак, мы понимаем, что наше видение обусловлено не внешними явлениями, а потенциалами, находящимися в нашем сознании. Какими же бывают эти потенциалы? Читтаматра представляет множество видов подразделений потенциалов. Одним из них является подразделение всех потенциалов на три вида:

Потенциалы выражения или концептуализирования обуславливают обозначения и понятия всех доступных сознанию явлений. Таким образом, они являются потенциалами концептуального ментального сознания.

Потенциалы взгляда на «я» создаются осквернённым сознанием и обуславливают видение «я» и «других».

Потенциалы звена существования или созревания создаются благими и неблагими сознаниями, обращёнными вовне (т.е. зрительным восприятием и проч.) и обеспечивают видения перерождения, смерти и различных миров существования.

Некоторые из потенциалов спонтанно и нераздельно пребывают в природе нашего сознания, в то время, как другие заново создаются различными видами мыслей. Это можно проиллюстрировать на примере ещё одного подразделения потенциалов на три вида: незагрязнённые семена, семена согласующихся причин и семена созревания.

Первый вид, будучи синонимом с врождённой в сознании всех живых существ природой будды, являтся неотделимым качеством нашего сознания.

Оставшиеся два вида создаются заново: второй вид создаётся обращёнными вовне чувственными и ментальным сознаниями, а третий вид синонимичен с потенциалами звена существования.

Где же сохраняются подобные потенциалы? Потенциалы всевозможных видений обычных существ сохраняются в сознании всеобщей основы, которому придаётся в мировоззрении Читтаматры первостепенное значение. Почему же признание этого вида сознания является столь необходимым?

Читтаматра приводит множество доказательств существования сознания всеобщей основы, но поскольку данная работа касается не философских доказательств, а психологического рассмотрения, приведу лишь наиболее распространённые.

Общей буддийской точкой зрения является то, что многие из совершённых нами поступков, действий, называемых в буддизме кармами, могут приносить свои плоды долгое время спустя, после того, как само действие уже завершилось. Таким образом, может пройти много лет, даже жизней, прежде чем возникнет результат того или иного действия. Где же сохраняются потенциалы тех карм, прежде чем они принесут свои результаты?

Сами потенциалы всегда нейтральны. Однако потенциалы, семена положительных карм не могут сохраняться в отрицательных видах сознания, поскольку отрицательные мысли не обладают положительными потенциалами, и наоборот. Поэтому только нейтральное сознание может нести потенциалы как нейтральных, так и положительных и отрицательных карм. Сознание всеобщей основы и является им, будучи всегда нейтральным.

Кроме того, осквернённое, ментальное и чувственные сознания не только не обладают континуумом, но также существуют определённые состояния глубокого транса и проч., когда все они просто перестают функционировать. Возникает вопрос: куда тогда деваются все кармические потенциалы, и чем подобное состояние отличается от состояния трупа? Ведь согласно буддизму, только наличие сознания отличает живое существо от неживого. Признание сознания всеобщей основы, обладающего континуумом и не исчезающего никогда и ни при каких обстоятельствах вплоть до достижения просветления, легко решает эту проблему. Итак, какова же природа этого основополагающего вида сознания?

В отличие от других видов сознания, сознанию всеобщей основы сопутствуют только пять производных сознаний, которыми являются пять повсеместно функционирующих производных сознаний. Это: контакт, принятие в сознание, чувство, распознавание и намерение.

Сознанию всеобщей основы видится внешний мир с его объектами, однако не только оно не обладает определённостью в данном видении (что, впрочем, верно для всех видов непосредственного восприятия), но также оно не способно повлечь за собою какое-либо иное сознание, обладающее подобной определённостью (что отличает его от других видов непоспредственного восприятия, все из которых при нормальных условиях обычно вызывают концептуальную определённость). Таким образом, сознанию всеобщей основы видятся объекты чувственного восприятия, и более того, их видение и возникает из потенциалов, находящихся во всеобщей основе. Однако никакие объекты концептуального восприятия не видятся сознанию всеобщей основы.

Обратимся теперь к описанию ещё одного сознания, признаваемого Читтаматрой и не признаваемого низшими школами. Как я уже отмечал, большинство учёных Читтаматры признают существование восьми видов сознания: пять чувственных, ментальное, сознание всеобщей основы и осквернённый ум (хотя некоторые, как и Саутрантика, признают только шесть). (Не путайте сознание всеобщей основы и всеобщую основу, поскольку под последней большинство последователей восьми видов сознания подразумевает абсолютную истину, воспринимаемую лишь в недуальном состоянии сознания).

Будучи осквернением, более того - корнем всех осквернений, тем не менее осквернённый ум, подобно всеобщей основе, всегда исключительно нейтрален, ибо он присутствует в сознании обычных существ постоянно, сопутствуя не только неблагим, но и нейтральным и благим мыслям, и исчезает только во время прямого постижения абсолютной истины и одного из особых видов транса. Осквернённому сознанию сопутствуют девять производных сознаний: пять повсеместно функционирующих производных сознаний плюс привязянность (или страсть) к «я»; невежество, относительно «я»; гордость (гордыня), относительно «я» и взгляд на «я».

Большинство тибетских учёных считает, что Читтаматра синонимична с Йогачарой (Последователями Йогических Деяний) и делится на две подшколы: Школу Истинных Аспектов и Школу Ложных Аспектов. Другие учёные вроде Шакья Чокдэна (1428 - 1507) считают, что Читтаматра синонимична со Школой Истинных Аспектов и является одним из подразделений Мадхьямаки, в то время, как Йогачара синонимична со Школой Ложных аспектов. Будучи сильно увлечён философией Шакья Чокдэна, я временно разделяю здесь точку зрения последнего, и потому обсужу Школу Ложных Аспектов и её отличие от Школы Истинных Аспектов на уровне Мадхьямаки.

Что касается Школы Истинных Аспектов, Брамин Шанкарананда и прочие её последователи, будучи читтаматринами, не признают существование объективного мира и, соответственно, считают ошибочными чувственные и прочие виды сознаний, обладающих видением внешних объектов. Однако это не мешает им признать эти сознания безошибочными в отношении образов или аспектов внешних объектов. Это происходит потому, что, не признавая внешних объектов, Читтаматра, тем не менее, признаёт существование видения этих объектов в сознании, что похоже на наши общепринятые идеи о том, что, хотя увиденный во сне слон и не существует реально, тем не менее то видение, будучи сознанием, реально существует.

Таким образом, восприятие обладает двумя аспектами: субъективным аспектом апперцепции или самоосознавания, и объективным аспектом или образами внешних явлений. Возникает вопрос об их соотношении, относительно которого существуют три различные точки зрения.

Согласно первой, хотя видение объектов и является сознанием, тем не менее сознание возникающее в форме объекта и сознание возникающее в форме воспринимающего его субъекта субстанциально различны. Что касается двух других точек зрения, то (как и в случае с Саутрантикой) с точки зрения одной одно сознание способно воспринять лишь один аспект (скажем, отдельный цвет на крыльях бабочки), в то время как другая считает, что одно сознание способно одновременно воспринять множество аспектов.

Мадхьямака. Окончательный подход к окончательной реальности

Мадхьямака (Школа Срединного Пути) не признаёт реальное существование никаких объективных и субъективных явлений, чьё видение вызвано неведением. По сути, подобный подход прослеживается во всех школах буддийской философии. Однако само толкование Мадхьямакой неведения и порождаемой им дуалистической видимости превосходит подход других школ.

Чандракирти говорит:

«Неведение ложно, ибо [оно] скрывает [истинную] природу.

То, что искусственно и видится как истинное из-за того [неведения],

Является ложной истиной, как саказал [Шакья]муни…»

Начнём с того, что Мадхьямака подразделяется на две подшколы, которыми в классификации Шакья Чокдэна являются Йогачара и Нисвабхававада (Школа Признающая Отсутствие Сущностной Природы). Последняя школа, являющаяся наиболее распространённой в Тибете, уделяет малое внимание процессу восприятия, считая, что слова, будучи продуктами дуалистического мышления, вообще не способны дать адекватное описание реальности, а следовательно и процесса её восприятия. Что же касается иллюзии, то о каком восприятии может идти речь, если согласно взгляду Мадхьямаки не только объект иллюзорного восприятия, скажем образ во сне, но и видящий его субьект, скажем сознание сна, идентичны в своей нереальности?

Я не хочу сказать, что остальные буддийские школы считают, что слова способны дать точное описание реальности. Ведь даже Саутрантика (в отличие от некоторых небуддийских школ) признаёт, что внешние явления не могут быть непосредственными объектами, выражаемыми словами, и что теми объектами является ничто иное как концептуальные образы. Однако, в то время как школы, отличные от Мадхьямаки, считают, что реальность находима при правильном анализе и описывают её поэтому в терминах утверждающего отрицания, Мадхьямака говорит, что при анализе, исследующем абсолютную природу бытия, невозможно найти вообще ничего, и что при последующем описании результатов данного анализа той самой ненаходимости даётся имя абсолютной истины и окончательной реальности. Таким образом, Мадхьямака Нисвабхававады описывает окончательную реальность в терминах неутверждающего отрицания .

Итак, хотя отличные от Мадхьямаки школы и не верят в полное соответствие слов (а следовательно, и концепций) с выражаемой ими реальностью, тем не менее они верят, что она достижима с помощью слов, являясь хотя и не непосредственным их объектом, но опосредованно достигаемой ими, подобно горшку, который хоть и не постигается самой концепцией горшка, но тем не менее может быть постигнут с помощью действия, побуждаемого концепцией, смешивающей в себе (как и все концепции) концептуальный образ (образ горшка) и сам предмет (горшок).

Для Мадхьямаки Нисвабхававады подобное невозможно. Она использует слова и концепции относительно реальности не ради вызывания базирующегося на тех концепциях неконцептуального восприятия, а ради устранения всех концепций вообще.

Неутверждающее отрицание также не может выразить природу абсолютной реальности. Оно является лишь последней ступенью, достигаемой дуалистическим сознанием, стремящимся к её постижению и останавливающимся, чтобы дать дорогу свободной от дуализма мудрости, свободной от видения каких-либо относительных явлений вообще. Это подобно использованию двух кусков дерева не для того, чтобы развести на них огонь, а чтобы развести из них огонь без остатка пожирающий само дерево. Таким образом, слова используются Нисвабхававадой не ради доказательства и выражения реальности, а ради уничтожения всех вообще концепций, что и зовётся постижением реальности. Сам Будда сказал: «Невидение является высшим видением».

Следует заметить, что когда Мадхьямака Нисвабхававады оперирует понятиями субъекта, органа и объекта, главных и производных сознаний и проч., она вкладывает в это совершенно иной смысл, нежели нижестоящие школы. В то время, как те школы видят в процессе восприятия долю реальности - например, реально существующее чувственное сознание и неделимые атомы для Саутрантики, реально существующие образы объектов для Читтаматры и т.д., Нисвабхававада признаёт их, просто соглашаясь со стилем мышления обычных мирских существ. Делает она это не по причине незаинтересованности в происходящих в миру процессах, а в силу заинтересованности в реальных процессах которые - увы! - не поддаются описанию словами. Человек, переживающий реальность, подобен немому, вкусившему вкус сахара - он не обладает словами, чтобы адекватно выразить своё переживание.

Что же до иллюзии, признаётся ли она объективно существующей или нет, возникающей одновременно с сознанием или нет, и т.д., мадхьямикам от этого по большому счёту не станет ни горячо, ни холодно, ибо они используют все эти идеи лишь как материал для концептуального подхода и, затем, непосредственного постижения абсолютной реальности. Здесь дерево идей и концепций используется не как указка, указующая на некие объективные процессы, а как топливо, хворост для разжигания огня трансцендентной мудрости, постигающей пустоту, абсолютную реальность. Поэтому и не удивителен тот факт, что при обсуждении процесса восприятия некоторые учёные Мадхьямаки (например Шантидэва) на относительном уровне соглашаются с Читтаматрой, другие (например Бхававивека) - с Саутрантикой, а третьи (например Чандракирти) - с идеями обычных мирских умов, не умудрённых изучением трактатов и философских идей. Однако то, что считается правильным сознанием низшими школами, считается Мадхьямиками ошибочным сознанием. Как сказал Чандракирти:

«Если мир[ское сознание] было бы правильным сознанием,

Мир видел бы таковость [т.е. реальность]. Что тогда нужно было бы [делать] Другим арьям [тем, кто постиг непосредственно реальность], что делать пути арьев?»

Надеюсь, что данное объяснение проясняет вопрос о том, почему Саутрантика признаёт четыре вида правильного непосредственного восприятия - пять чувственных сознаний, ментальное сознание, непосредственное йогическое восприятие и апперцепцию; Вайбхашика, отвергая апперцепцию, признаёт только три; Читтаматра считает правильным сознанием лишь апперцепцию и непосредственное йогическое восприятие; Мадхьямака Йогачары следует Читтаматре, в то время как Нисвабхававада не признаёт даже апперцепцию обычных существ правильным непосредственным восприятием. Что касается последнего утверждения, здесь мы подошли к вопросу о различии между двумя видами Мадхьямаки в подходе к восприятию и их отличии в толковании этого вопроса от других философских школ. Поэтому позвольте мне сначала обратиться к словам Шакья Чокдэна отностительно данного вопроса.

В своём Океане Наслаждения Речей Семи Трактатов он говорит: «Вкратце, признание безошибочным сознания, обладающего объективным видением, возникшим из сильных потенциалов, является способом мышления омрачённого мирского [сознания]. Признание его ошибочным является традицией Читтаматры. Поскольку это сознание ошибочно, для него неподходяще быть непосредственным восприятием. В то же самое время, [поскольку оно также не зиждется на выводе, оно вообще] не может быть правильным сознанием [ибо есть только два вида правильного сознания - непосредственное и построенное на выводе концептуальное]. Таким образом, собственная традиция Читтаматры признаёт только два вида непосредственного восприятия, - апперцепцию и непосредственное йогическое восприятие [что также истинно и в отношении Йогачары]. Согласно Школе Истинных Аспектов, ориентированные вовне сознания также безошибочны относительно [их] собственного схваченного аспекта. Таким образом, эти сознания являются непосредственным восприятием самоосознавания. Тогда различие между Школой Истинных Аспектов и Саутрантикой возникает из-за признания [Cаутрантикой] внешних явлений вовлечёнными объектами и непризнанием [их таковыми Школой Истинных Аспектов]. Согласно Школе Ложных Аспектов подобные [ориентированные вовне сознания], наподобие искажённого чувственного восприятия [вроде повреждённого катарактой зрительного восприятия, которое видит несуществующие] падающие волосы, ошибочны и потому не могут быть непосредственным восприятием. Поэтому самоосознаванием является только недвойственное изначальное сознание».

Это весьма важный отрывок, поскольку он в сжатом виде прекрасно объясняет взгляд Йогачары на процесс восприятия и его отличие от взглядов других школ. Поскольку для Саутрантики внешний мир реален, должно существовать безошибочное, ориентированное вовне сознание. Поскольку для Читтаматры (= Школы Истинных Аспектов) и Йогачары (= Школы Ложных Аспектов) внешний мир нереален, ориентированное вовне сознание может быть только ошибочным. Тем не менее, схваченный аспект того сознания, скажем образ огня в сознании глаза, считается реальным Школой Истинных Аспектов (откуда она и берёт своё название). То есть, в то время, как само сознание глаза ошибочно в отношении внешних объектов, его апперцептивная часть безошибочна в отношении как схваченного аспекта (т.е. сознания проявляющегося в облике объекта), так и схватывающего аспекта (т.е. сознания проявляющегося в облике субъекта). Для Школы Ложных Аспектов этот схваченный аспект нереален, наподобие видения двух лун в искажённом зрительном восприятии и проч. (откуда и происходит название этой школы).

Таким образом, Йогачара не может признать самоосознавание схваченного аспекта, поскольку самоосознавание может быть только безошибочным непосредственным восприятием. Поэтому Йогачара допускает только самоосознавание схватывающего аспекта Он и является тем, что зовётся изначальным сознанием дхармадхату и проч.

Майтрея говорит:

«Таким образом, не существует

Других явлений, кроме дхармадхату [т.е. абсолютной реальности]».

Итак, для Йогачары только непосредственное йогическое восприятие и свободная от дуализма апперцепция, именуемая недвойственным изначальным сознанием, являются верным восприятием. Оба эти состояния являются непосредственным восприятием, свободным от дуализма и сами по себе не обладают определённостью относительно того, что они воспринимают, ибо определённость является качеством исключительно концептуальных состояний сознания. Однако большая разница между ними заключается в том, что непосредственное йогическое восприятие способно повлечь за собой концептуальное сознание, наделённое определённостью в отношении воспринятого, в то время как простая апперцепция на такое не способна. Чтобы достичь подобное, требуется огромное количество йогических усилий, прилагаемых в процессе тончайших видов медитации.

Что касается негативного подхода Нисвабхававады к процессу восприятия, его я уже затрагивал выше. Думаю, не ошибусь, говоря, что Нисвабхававада не считает апперцепцию в сознании обычных существ правильным сознанием, поскольку она следует разработанной Нагарджуной логике взаимозависимости (большого и малого, бытия и небытия, верного и неверного и т.д.), и если ориентированное вовне сознание является ошибочным, то ориентированная вовнутрь апперцепция того сознания также не может быть безошибочной.

Чем дольше изучаешь мировоззрение буддизма, в особенности так называемую «негативную диалектику» Нисвабхававады, разработанную Нагарджуной, тем сильнее ощущаешь бессилие концепций, а, следовательно, и слов перед лицом реальности. И не только реальности! Мы не можем говорить о постижении объекта субъектом, ибо они взаимозависимы и потому - «уверяю вас!», скажет Нагарджуна - ненаходимы и, следовательно, пусты. Соприкасается ли объект с субъектом? Если да, то они должны соприкасаться всеми частями (уже не говоря о том, что сами части ненаходимы), поскольку в противном случае будет воспринят не весь объект, а только его часть (что означает невосприятие объекта). Если субъект и объект не соприкасаются, то какое отношение они имеют друг к другу? Где находится само восприятие - в субъекте, в объекте, между, до, после? Как восприятие может возникнуть благодаря объекту, если, когда есть объект - нет его восприятия, и наоборот? Где связующее звено между причиной и результатом, если во второй момент ничего - ровным счётом ничего! - не остаётся от первого момента? Если же субъект и объект сосуществуют одновременно, они, наподобие правого и левого бараньих рогов, не могут влиять друг на друга. Итак, все субъективные и объективные явления, будучи лишь концептуальными обозначениями, взаимозависимы и пусты. Поэтому Нагарджуна учил:

«То, что является взаимозависимым возникновением,

Объясняется как пустота.

Это лишь зависимое обозначение.

Это самое и является срединным путём».

Итак, доведя до абсурда всякие утверждения о явлениях и их восприятии, последователи Нисвабхававады демонстрируют невозможность какого-бы то ни было описания переживания как реальности, так и иллюзии.

В чём же заключается разница между Нисвабхававадой и Йогачарой? Обе эти школы признают нереальность всех субъективных и объективных явлений и считают, что реальность недоступна словам и концепциям. Однако, в то время как Нисвабхававада описывает реальность, в основном, в терминах отрицания (не говоря, что реальность «не является тем, прочим» и т.д., а отрицая что бы то ни было вообще и затем называя это реальностью) и на этом и останавливается (а что собственно ещё можно сказать?), Йогачара описывает реальность в положительных терминах (не делая её тем самым более выразимой!), называя её самоосознающей мудростью, изначальным сознанием, и проч. Эти два подхода не противоречат друг другу, поскольку первый необходим для устранения ложных концепций, включая концепции о реальности, а второй необходим, когда мы описываем постижение реальности в положительных терминах. Оба эти подхода описаны самим Буддой: «Преклоняюсь пред непостижимой, невыразимой Праджняпарамитой [Совершенством Мудрости],

Нерожденной, непрекращающейся природой пространства [т.е. подобной по природе пространству],

[Являющейся] объектом функционирования индивидуально самопостигающей изначальной мудрости,

Матери Победителей [т.е. будд] трёх времён!»

Первые две строки описывают реальность с точки зрения отрицания, в то время как последние две описывают её в положительных терминах, как самопознающую мудрость. Также и Шакья Чокдэн замечает, что подход и терминология Йогачары гораздо ближе к подходу Тантры, чем подход Нисвабхававады.

Тантра. Ступени приближения к чистому видению

Теперь мы подошли к чрезвычайно интересной части буддийского учения - Тантре. Глядя на философские школы сутр, начинаешь понимать, что они уводят нас всё далее и далее от того, что мы привыкли называть реальностью, но что по сути является лишь плодом нашего воображения и привычных поверий (вроде «это есть, потому что я это вижу», «это так, потому что я так чувствую», «я вижу правильно, потому что так видят другие», и т.д). В то время как прочие школы пытаются дать логическое концептуальное описание реальности, Мадхьямака Нисвабхававады делает последний и решительный шаг в пользу абсолютной трансцендентности реальности и её переживания. Вместо того, чтобы отрицать что-либо и затем давать положительный ответ, Нисвабхававада находит ответ в самом отрицании. Таким образом, не остаётся ничего, за что ухватились бы наши концепции. Однако, до тех пор пока мы полностью не освободились от концепций, мы продолжаем задавать вопрос: а чему же всё-таки подобно это переживание реальности? Полное ли это небытие или же в нём присутствуют те или иные ментальные качества, пусть даже просто ясность и осознавание? Мы задаём вопрос в положительных терминах и ждём на него ответ в положительных терминах. И тогда Йогачара говорит: «Да! Природа реальности - это не просто сухое отрицание и небытие, а обладающая качествами ясности и осознавания недвойственная мудрость, самоосознавание изначального сознания, обладающая бесконечным потенциалом природа будды». Следующий шаг делается Тантрой, которая не просто констатирует факт наличия той мудрости, а также даёт чрезвычайно разработанное её описание и методы её использования с целью трансформации нашего сознания. В отличие от сутр, тантры делают упор на описание природы сознания и восприятия не с точки зрения обычных существ, а с точки зрения видения йогинов, практикующих тантрический путь, и видения самого будды. Проблема остаётся проблемой - слов не хватает для описания того, что превосходит слова, и двойственному сознанию недоступно видение того, что находится за пределами двойственности. Однако, как и в случае с Мадхьямакой и проч., не остаётся другого выхода, как использовать слова. Отсюда и кажущаяся абсурдность и запутанность некоторых тантрических идей и терминов. Однако, при правильном подходе понять их не составляет особого труда.

Поскольку в данной работе я не касаюсь ни вопроса пути (собственно трансформации), ни вопроса результата пути (состояния просветления), придётся опустить даваемые Тантрой чрезвычайно интересные описания состояний сознания на пути к просветлению и состояния самого просветления. Однако, поскольку Тантра утверждает, что все мирские и просветлённые существа обладают качествами просветлённой природы будды, относительно них я сделаю некоторые необходимые замечания. В основном же я сосредоточусь на тантрическом описании бодрствующего состояния, сна и процесса умирания, поскольку Тантра предлагает куда более детальное толкование этих процессов и поскольку они непосредственно относятся к теме данной работы - структуре нашего сознания и восприятия в их обычном (т.е. нетрансформированном) состоянии.

Наподобие сутр, Тантра объясняет, что наше видение мира несовершенно. Также наподобие сутр, Тантра утверждает, что мы изначально обладаем потенциалом просветления и полностью совершенного, адекватного видения реальности. Однако, в то время как сутры рассматривают этот потенциал скорее как причину, как семя достижения плода просветления, тантры относятся к просветлённому состоянию скорее как к реально наличествующему и лишь сокрытому в нашем сознании. Подход к раскрытию данного потенциала можно тогда сравнить с расстановкой декораций на пустой сцене после открытия занавеса (- сутры) и открытием занавеса, скрывающего сцену с уже расставленными декорациями (- тантры). Я говорю здесь о главной тенденции сутр и тантр, однако не хочу сказать тем самым, что определённые сутры также не описывают природу будды в терминах изначально присутствующего в нашем сознании просветлённого состояния. Те сутры и их комментарии также описывают природу будды в терминах изначального совершенства, лишь временно сокрытого несовершенными состояниями сознания, подобно небу временно затянутому облаками. Для того используются примеры золотой статуи будды погруженной в грязное болото, царственного младенца, носимомого в утробе нечистой женщины, мёда, окруженного роем злобных пчёл, сокровища в земле, покрытой безвкусной кожурой мякоти плода, обладающей вкусом нектара, и т.д. Однако, в развёрнутом виде толкование этой природы и также объяснение пути, ведущего к её проявлению, даётся лишь в Тантре.

Тантра делает особый упор на описание видения будды и доказательство несовершенства нашего видения. Где доказательство того, что наше видение мира не только не единственно верно, но к тому же неправильно и несовершенно, в то время как видение мира буддой отличается от нашего видения, совершенно и соответствует реальности?

Великий тибетский учёный одиннадцатого века Ронзом Чёзан предлагает следующее объяснение. На известном примере из сутр мы знаем, что, глядя в одну и ту же точку пространства, живые существа шести видов видят вещи весьма отличающиеся друг от друга. Например, глядя на то, что мы называем водой, обитатели горячих адов видят пылающий огонь, голодные духи видят гной и кровь, люди видят воду, а боги видят нектар. Более того, практикующие Тантру йогины видят в том богиню воды Мамаки, в то время как будды видят чистую сферу, обладающую природой неделимости блаженства и пустоты. Данный пример демонстрирует, что ни вовне, ни снаружи нет независимо существующих реальных явлений, ибо будь то иначе, и вовне существовала бы независимая от видящих её вода, то видения одного класса существ были бы правильными, в то время как видения других классов существ были бы ошибочными. Однако мы знаем, что, будучи вызванными неведением и кармами, одни кармические видения не более реальны, чем другие. Лучше даже сказать - все они одинаково нереальны. Ведь если корень гнилой, то и всё дерево будет гнилым. Если корнем мирских видений является неведение или ошибочное восприятие реальности, то и сами те видения будут ошибочными. С другой стороны, видение будды вызвано не неведением, а свободной от омрачений просветлённой мудростью. Видения будды с одной стороны и живых существ - с другой отличаются друг от друга не только формой, цветом и проч., но в первую очередь качеством. Чьё видение верно? Основанное на неведении видение мирских существ или свободное от неведения видение будды? Понятно, что последнее, ибо оно соответствует реальности. А ведь будда не только воду видит единством блаженства и пустоты. Даже то, что мы видим как осквернения невежества, страсти, гнева и проч., видится буддой как различные виды мудрости. Наши психо-физические составляющие видятся как различные проявления и формы будд. Этот список можно продолжать до бесконечности. Словом, всё видится буддой как то или иное проявление просветлённого состояния сознания. А будда видит лишь то, что есть, а не то, чего нет. Из этого Ронзом Чёзан верно заключает, что всё и есть проявление просветлённого состояния. Это состояние присуще не только будде, но и всему вообще, включая и нас - мирских существ. Пользуясь парадоксальным языком, можно даже сказать, что незнание этого состояния есть знание этого состояния, которое и есть состояние знания. Оно спонтанно присутствует во всём. Поэтому вместо того, чтобы, подобно сутрам, рассматривать просветление как результат, для достижения которого необходимо использование пути как причины достижения, тантры предлагают использование самого просветлённого состояния, называемого результатом, как пути его же очищения от неведения и прочих омрачений. (Вот почему учение сутр называется причинной колесницей, в то время как учение тантр называется результативной колесницей).

Словом, Тантра описывает верное восприятие не просто как восприятие неделимых частиц и моментов сознания, и также не как восприятие неописуемого и невыразимого, как то делает Нисвабхававада, а наподобие Йогачары рассматривает его как самоосознавание изначального сознания ясного света. Однако, делая ещё один шаг вперёд, она описывает то сознание ясного света не просто как потенциал просветления, а как уже просветлённое состояние, наделённое неисчислимыми качествами будды. Более того, это сознание ясного света не является непостоянным, каждый момент прерывающимся явлением, как думают некоторые последователи учений сутр. Согласно тантрам, тонкое сознание ясного света находится за пределами постоянства и непостоянства, не может быть описано в подобных терминах. Оно не только не может быть выражено, но и является самой невыразимостью, полное знание законов функционирования которой доступно лишь одному будде.

Вся практика Тантры направлена на пробуждение этого тонкого сознания ясного света. В то время как одни учения тантр делают то через «растворение» энергий в срединном канале, благодаря чему пробуждается тонкая энергия и связянное с нею тонкое сознание, учения других тантр делают то через опознавание, осознавание самого сознания ясного света и поддержание того осознавания. Первый подход распространён в учениях так называемых новых тантр, переведённых во время второй волны распространения буддизма в Тибете, которая началась в конце десятого века, в то время, как второй подход распространён в учениях так называемых старых тантр, в частности Дзогчена или Махасанти, которые были переведены до того периода, т.е. во время первой волны распространения буддизма в Тибете.

Также замечу, что отличительной чертой Тантры, благодаря которой она во много раз превосходит учения сутр, является использование в практике тонкого сознания и энергии. Сутры учат сосредоточению на «обычных» объектах, - вроде тела будды и проч. Тантры учат сосредоточению на особых точках сбора энергии. Благодаря этому энергия концентрируется в них быстрее, что влечёт за собой куда более быструю концентрацию сознания, чем при использовании учения сутр. Также, на начальных ступенях созерцания пустоты, в сутрах используется исключительно концептуальное сознание. В тантрах удачливый йогин даже в начале пути способен использовать тонкое сознание для созерцания пустоты.

Процессы сна и бодрствования

Давайте обратимся теперь к описанию Тантрой различных состояний сознания обычных существ, в первую очередь людей. Подобно сутрам, тантры также разделяют сознание на восемь видов. Также, подобно сутрам, тантры проводят различие между всеобщей основой и сознанием всеобщей основы. Однако, предлагаемое тантрами их толкование более тонко и глубоко. Ведь если описание мира глубже, то и описание воспринимающего его сознания должно быть глубже. Однако это не значит, что взгляды сутр и тантр на восемь видов сознания диаметрально противоположны. Скорее, их тантрическое толкование используется как дополнение толкования сутр. Это и сделал Лонченпа в своём монументальном труде, охватывающем все аспекты буддийской философии и практики, называемом Три Цикла Отдохновения. Однако используемые им термины, толкование которых основывается на индийских тантрических комментариях, наделяются значением, несколько отличающимся от общераспространённого. Ниже, следуя объяснению Лонченпы, я описываю процессы возникновения и растворения различных состояний сознания.

Лонченпа проводит традиционное разделение на восемь видов сознания и всеобщую основу. Им используются широко распространённые термины всеобщей основы всевозможных потенциалов и всеобщей основы, связующей со смыслом. Всеобщая основа, связующая со смыслом обычно считается синонимичной со всеобщей основой, и является таким образом абсолютной истиной. Всеобщая основа всевозможных потенциалов обычно истолковывается как один из двух аспектов сознания всеобщей основы, именуемых всеобщей основой всевозможных потенциалов и всеобщей основой созревания, и относящихся соответственно к сознанию всеобщей основы на уровне потенциалов, которым предстоит в будущем вызвать определённый результат, и сознанию всеобщей основы на уровне проявившихся результатов тех или иных потенциалов. Однако, согласно даваемому Лонченпой описанию, всеобщая основа всевозможных потенциалов является всеобщей основой, когда последняя служит основанием для создания всевозможных кармических потенциалов, в то время как всеобщая основа связующая со смыслом является всеобщей основой, когда та служит основанием для различных качеств просветлённого состояния будды. В данном контексте, как мы видим, всеобщая основа всевозможных потенциалов рассматривается скорее как один из уровней всеобщей основы, нежели сознания всеобщей основы.

Таким образом, мы получаем следующую картину. Всеобщая основа, связующая со смыслом является состоянием не только неконцептуализирования, но также и отсутствия какой бы то ни было дуалистической видимости. Это состояние, предшествующее (предшествующее лишь условно, ибо ощущение времени рождается лишь позже, при возникновении концепций) мирским видениям. Всеобщая основа всевозможных потенциалов подобна зеркалу. Она даёт возможность возникнуть всевозможным образам. Сознание всеобщей основы подобно ясности и незамутнённости зеркала. Оно видит, как бы отражает, всевозможные образы чувственных и ментальных сознаний. Пять чувственных сознаний подобны образам в зеркале. Моментальное дублирование ментальным сознанием образов чувственного восприятия и последующая концептуализация их как «таких-то и таких-то» является ментальным сознанием. Возникающее затем сознание, сопутствуемое страстью, гневом или безразличием к объекту, является осквернённым сознанием. Если этот процесс останавливается на ментальном сознании до возникновения концепций и осквернённого сознания, то индивидуум вообще не накапливает карм. Это факт влечёт за собой также и практические последствия, ибо во многих тантрических практиках вместо того, чтобы пытаться остановить чувственные и ментальное сознания с их объектами, им дают возникнуть, но только так, чтобы не повлечь за собой возникновение концепций и осквернённого сознания. Возникающие в подобном случае мысли и образы подобны летящим в небе птицам, не оставляющим за собой ни единого следа. Однако подобное возможно лишь при внезапном пресечении цепочки «неконцептуальное восприятие - концепция», либо в случае особых практик вроде Дзогчена, когда практикующий сначала опознаёт тонкое сознание в потоке мыслей-образов и затем, вместо того, чтобы пресекать те мысли-образы, позволяет им возникать, поддерживая, однако, опознанное тонкое сознание. Даже концепции, если за ними не следует осквернённое сознание, подобны вору, попавшему в пустой дом, - им нечего делать и они уходят сами собой.

В противном же случае, при возникновении осквернённого сознания индивидуум создаёт кармы, ведущие к переживаниям трёх миров и перерождениям в них. В силу концептуализирования, связанного с грубыми осквернениями страсти, гнева и проч., и совершения на их основе благих и неблагих поступков, индивидуум накапливает кармы, ведущие к перерождению в мире страстей (см. прим 12). В силу особого однонаправленного сосредоточения, базирующегося на концептуализировании, связанном с тонкими осквернениями (вроде тонкого вида привязанности к тому же сосредоточению, тонкого вида гордости (гордыни) и т.д.) при существовании объективной видимости, индивидуум накапливает кармы, ведущие к перерождению в мире форм. В силу особого однонаправленного сосредоточения, базирующегося на концептуализировании, связанном с тонкими осквернениями при намеренном пресечении объективной видимости, индивидуум накапливает кармы, ведущие к перерождению в бесформенном мире.

Вот как выглядит процесс творения в буддизме. Мы видим, что он представляет не некий мир, созданный ранее каким-то отличным от нас творцом, в который мы попадаем помимо нашего желания. Нет! Процесс мироздания, начиная от всеобщей основы и вплоть до осквернений и карм, совершается каждый момент. При том, совершается он по нашему же собственному (хотя и не осознанному) желанию, направленному пусть не на результат, но на причины, вызывающие тот результат. Кроме того, творим здесь мы сами, а не кто-то ещё.

Лонченпа говорит, что все описанные выше виды сознаний также могут рассматриваться как различные аспекты одного и того же сознания. Например, зрительное видение формы является сознанием глаза. Ясность этого неконцептуального сознания - это сознание всеобщей основы. Неконцептуальность его - это всеобщая основа всевозможных потенциалов.

Обратимся теперь к обратному процессу, называемому растворением сознания, что по сути означает остановку более грубых уровней сознания, благодаря которой проявляются более тонкие его уровни. Когда индивидуумы мира страстей отходят ко сну, пять чувственных сознаний вместе с осквернённым сознанием растворяются в ментальное сознание. Оно в свою очередь растворяется в сознании всеобщей основы. Здесь энергии, поддерживающие семь сознаний, пройдя через правый и левый энергетические каналы, входят в центральный канал. При этом на миг возникает ощущение ясности и неконцептуальности. Однако это ещё не подлинная совершенная неконцептуальность. Далее сознание всеобщей основы растворяется во всеобщую основу всевозможных потенциалов. Здесь все те энергии вошли в центральный канал. Это состояние глубокого сна без сновидений. Под конец всеобщая основа всевозможных потенциалов растворяется в сферу абсолютной реальности - всеобщую основу, связующую со смыслом. Это состояние истинной пустоты и ясности, свободной от каких бы то ни было концепций вообще. Здесь энергии входят в тончайшую часть центрального канала обладающую природой света. Этот момент чрезвычайно важен, ибо он является одним из немногих моментов (наряду с оргазмом, моментом смерти и т.д.), когда наитончайшее сознание ясного света возникает спонтанно, без каких бы то ни было специальных усилий с нашей стороны. Однако он чрезвычейно краток, и без специальной подготовки мы не способны его опознать. Практикующему Тантру йогину, с другой стороны, остаётся лишь опознать его и поддерживать это состояние опознания, что и является наилучшим противоядием всевозможных осквернений и омрачений.

При сравнении описания сутрами и тантрами восьми видов сознания, и в частности сознания всеобщей основы, легко подметить основное различие. В то время, как в сутрах говорится, что сознание всеобщей основы существует непрерывно, каждый момент вплоть до достижения просветления (более того, именно необходимость наличия некоего существующего каждый момент сознания и является в сутрах логическим доказательством существования сознания всеобщей основы), тантры утверждают, что даже сознание всеобщей основы исчезает во время ясного света сна и, как будет видно ниже, ясного света смерти. Таким образом тантры утверждают, что даже обычные существа могут временно переживать состояние полной остановки всех восьми видов обыденного, дуального сознания, когда проявляется тонкое сознание ясного света. (Вопрос - где сохраняются потенциалы накопленных карм - может решаться тогда в духе Нисвабхававады: поскольку кармы не существуют истинно и истинно не исчезают, они могут приносить свои плоды даже спустя долгое время после их совершения. Допущение скопления кармических потенциалов в самом сознании ясного света исключается, ибо оно абсурдно).

Следует заметить, что тантрический буддизм придаёт огромное значение знанию процессов возникновения и растворения сознания, поскольку ошибочное принятие одного состояния сознания за другое ведёт к ошибочному созерцанию, что в свою очередь ведёт к плачевным результатам. Лонченпа говорит, что некоторые учёные, практикующие йогу ясного света сна, принимают ощущение ясности и неконцептуальности, возникающее при растворении ментального сознания в сознание всеобщей основы, за подлинную ясность и неконцептуальность тонкого сознания ясного света. В подобном случае, думая, что он созерцает абсолютную истину, практикующий созерцает лишь очередную иллюзию. Поэтому другой великий тибетский учёный Сакья Пандита (1182 -1251), сказал:

«Объясняется, что созерцание махамудры дураками,

Скорее всего, является причиной перерождения животными».

В обычном состоянии засыпания после того, как на мгновение проявилась и не была опознана всеобщая основа, связующая со смыслом, процесс продолжается в обратном порядке. Из неё вновь возникает (вновь появляется) всеобщая основа всевозможных потенциалов, из которой, в свою очередь, возникает сознание всеобщей основы. Из него возникает ментальное сознание. На этом уровне видятся различные сны, т.е. ментальное сознание возникает в образах всевозможных сновидений. Далее, при возникновении чувственных сознаний, индивидуум пробуждается от сна.

Хочу заметить, что учение тантр, в частности Дзогчена, уделяет особое внимание всеобщей основе, ибо именно она является корнем как всего мироздания, так и освобождения из того мироздания. Она является их источником, природой будды. Великий индийский йогин Сараха описывал её следующими словами:

«Сама мысль одна [является] семенем всего.

Простираюсь пред мыслью, из которой эманируют сансара и нирвана,

Которая подобна исполняющей желания драгоценности,

Дарующей желанные плоды!»

Являясь корнем всевозможных изменений и разделения на сансару и нирвану, сама всеобщая основа неделима и неизменяема.

Как мы умираем и рождаемся?

Ещё одним естественным процессом, на котором можно проследить процессы изменения сознания, является процесс умирания. В Тантре ему уделяется ещё большее значение, чем процессу засыпания, поскольку он является процессом сильнейшей природной трансформации, которую может пережить человеческое существо. От самого этого факта, по сути, никому не становится ни горячо, ни холодно. Однако умелое регулирование и использование процесса и, в особенности, самого момента смерти позволяет практикующему мгновенно достичь состояние полной и безвозвратной трансформации, т.е. просветления. Это возможно потому, что в момент смерти тонкое сознание ясного света предстаёт в своём обнажённом состоянии, будучи свободным не только от напластований чувственных и прочих грубых уровней сознания, но также и от различных физиологических процессов, влекущих за собой возникновение тех грубых состояний сознания. Будучи свободным от всех препятствий, связанных с подобными грубыми процессами, сознание момента смерти обладает неописуемой силой и, будучи направленным в верное русло, в один момент дарует результат освобождения. Как же изменяется сознание при смерти?

Один за другим теряют силу различные элементы тела и сознания, начиная от более грубых и кончая более тонкими:

Сначала растворяются (теряют силу) элемент земли, составляющее (скандха) тела, орган глаза и зрительные объекты. От этого возникает ощущение проваливания под землю, затуманивается зрение, тело слабеет и теряет румянец. Что касается собственно внутренних видений, возникает видение подобное миражу, т.е. образу воды, вызванному попаданием лучей солнца на жаркий песок. Данный процесс называется растворением земли в воде.

Затем растворяются элемент воды, составляющее (скандха) чувств, орган уха и слуховые объекты. От этого высыхают рот и нос, перестают ощущаться чувства блаженства, страдания и безразличия (как нейтрального чувства), не воспринимаются звуки и прекращается гудение в ушах. Что касается внутренних видений, возникает видение клубящегося сероватого дыма. Данный процесс называется растворением воды в огне.

Далее растворяются элемент огня, составляющее (скандха) распознавания, орган носа и объекты обоняния. От этого холодеет тело, перестают различаться признаки и имена окружающих, укорачиваются и ослабевают вдохи, удлиняются и усиливаются выдохи и перестают чувствоваться запахи. Что до внутренних видений, возникает видение роя светлячков, подобных искрам посреди клубящегося дыма. Данный процесс называется растворением огня в воздухе.

Далее растворяются элемент воздуха, составляющее (скандха) составляющих (кармических) факторов, орган языка и вкусовые объекты. От этого останавливается дыхание, прекращаются телесные функции движения и проч., синеет и распухает язык и перестаёт ощущаться вкус. Возникает видение пламени светильника, подобное огню от фитиля, движущемуся по поверхности затухающего масляного светильника. В этот момент также растворяются телесный орган и объекты осязания (тактильного сознания), в силу чего исчезает ощущение грубого, мягкого и т.д. Данный процесс называется растворением воздуха в сознании.

Обычно эту четвёртую ступень растворения сознания мы принимаем за смерть, поскольку тело охладело, дыхание прекратилось и перестали функционировать все грубые уровни сознания. Поэтому нас весьма удивляют истории о том, как некий лама мог после «смерти» просидеть в медитативной позе несколько недель, в течение которых у тела не появлялся трупный запах и прочие признаки состояния трупа (хорошим тому примером является недавняя смерть последнего Дже Кхенпо - главы бутанского буддизма). Однако, с буддийской точки зрения четвёртая ступень соответствует остановке лишь внешнего, грубого дыхания, и смерть не может наступить до тех пор, пока всё тонкое дыхание (ветер) или энергия не покинет тело. А до этого предстоит пройти ещё несколько шагов; описание предлагается ниже.

Итак, далее начинает растворяться пятая составляющая (скандха) - сознание. Это происходит в несколько этапов. При растворении ветра в сознании первой возникает так называемая «белая видимость». Это видимость белого света подобна чистому осеннему ночному небу, залитому лунным светом. Вызвана она не грубыми физическими процессами, а процессами, происходящими в тонком энергетическом теле. Все энергии, движущиеся по правому, левому и периферийным каналам над сердцем, входят в центральный энергетический канал через его верхний конец, благодаря чему естественным образом раскрывается макушечная чакра, и капля обретённой от отца белой субстанции опускается через него от макушки и приближается к сердцу.

Следующим возникает так называемое «красное расширение». Это видимость красного или оранжевого света подобна чистому осеннему небу, залитому солнечным светом∗. Эта видимость вызвана вхождением энергий, движущихся по правому, левому и периферийным каналам под сердцем в центральный энергетический канал через его нижний конец, благодаря чему естественным образом раскрывается пупочная чакра, и капля обретённой от матери красной субстанции поднимается через него от пупка и приближается к сердцу. Данный процесс называется растворением видимости в красное расширение.

Следующим возникает так называемое «чёрное достижение». Оно имеет две части. Во время первой возникает видимость, подобная чистому осеннему ночному небу покрытому кромешным мраком. Она вызвана объединением в сердце энергий, функционирующих над и под сердцем, благодаря которому белая и красная субстанции проникают в состоящую из белых и красных субстанций нерушимую каплю в сердце. Данный процесс называется растворением расширения в достижение. Во время второй части наступает состояние, подобное обмороку которое не сопровождается вообще никакими видениями.

И наконец, по выходе из того состояния возникает изначально пребывающее в природе всех существ тончайшее сознание ясного света, называемое в данном контексте «ясным светом смерти». Это видение подобно чистому пустому небу на заре, свободному от лунного света, солнечного света и мрака. Оно вызывается растворением всех энергий в наитончайшую энергию и полным растворением красных и белых субстанций в нерушимой капле в центре сердца. Это и есть окончательное состояние смерти. Данный процесс называется растворением достижения в ясный свет.

В течение вышеописанного процесса также растворяются так называемые восемьдесят природных концепций. Не все из них перечислены в пятидесяти одном производном сознании. Однако, наподобие многих видов производных сознаний они являются производными трёх осквернений. Существуют тридцать три концепции, возникшие из гнева: страдание, неудовлетворённость в силу голода и жажды, и проч.; сорок концепций, возникших из страсти: беспокойство, кокетство, страх, чрезвычайная радость и проч.; и семь концепций, возникших из невежества: неясность, печаль, ошибочность и проч. Одни авторы считают, что эти концепции, будучи грубее состояний видения, расширения и достижения, должны раствориться перед этими процессами, т.е. после растворения ветра (воздуха) и до возникновения белой видимости. Другие авторы утверждают, что тридцать три концепции гнева растворяются при растворении белой видимости, сорок концепций страсти - при растворении красного расширения и семь концепций невежества - при растворении чёрного достижения. В любом случае верно, что проявленные концепции гнева и проч. исчезают ещё до возникновения белой видимости, а их потенциал слабеет вплоть до достижения ясного света.

Пустотное переживание ясного света смерти подобно состоянию прямого постижения пустоты. Оно чрезвычайно важно, ибо, как я уже отмечал, если практикующий способен закрепиться в нём, то ему незачем будет вновь возвращаться на грубые уровни сознания и существования, и таким образом, не останется буквально ничего, кроме как обрести освобождение. Это происходит потому, что теперь грубые энергии тела растворились и не могут вновь «стащить» сознание на грубый уровень, а опознанное сознание ясного света достаточно сильно, чтобы в один миг разрушить накопленные в течение бесчисленных жизней потенциалы, ведущие к новому рождению. Оно обычно уподобляется свету, способному в единый момент рассеять тьму, существовавшую пусть даже в течении миллионов лет.

Однако, если ясный свет не опознан, потом весь процесс начинает развёртываться в обратном порядке. Нерушимая капля в сердце расщепляется, тончайшие энергия и мысль покидают её, и обретённая от отца белая субстанция движется теперь от сердца вниз, в то время как обретённая от матери красная субстанция поднимается вверх. Индивидуум находится теперь в промежуточном состоянии между смертью и будущей жизнью. Он теперь обрёл сотканное из тонкой энергии тело промежуточного состояния. Возникает сначала чёрное достижение, затем красное расширение и т.д., вплоть до видения миража, с той лишь разницей, что те видения не сопровождаются растворением элементов и движением различных субстанций, ибо у находящегося в промежуточном состоянии попросту отсутствуют какие бы то ни было субстанции, кроме тончайшей энерии.

Длительность пребывания в промежуточном состоянии неопределённа: следующая жизнь может наступить через мгновение. В случае длительного пребывания, через неделю наступит «малая смерть», сопровождающаяся вышеописанными поступательными и обратными процессами. Подобное может повторяться семь раз, но в любом случае через 49 дней должно наступить рождение в следующей жизни. (В зависимости от того, в какой из форм нам предстоит переродиться, эти дни могут быть весьма долгими, ибо один день обитателей сферы долгоживущих богов и т.д. может равняться тысячам и миллионам человеческих лет!)

Замечу, что только те, кому предстоит переродиться в мире страстей (форм) попадают в промежуточное состояние между смертью и жизнью. Если же индивидууму предстоит переродиться в мире отсутствия форм, он попадает в него сразу же после состояния ясного света смерти, и обратного процесса не случается.

Вышеописанные процессы случаются при естественной смерти. И даже при смерти от несчастного случая, сильной болезни и т.д., они всё равно происходят, однако в сильно ускоренной и менее осознаваемой форме.

Как только индивидуум попал в промежуточное состояние (бардо), кармическая связь с предыдущим телом прерывается, он больше не считает его собственным и не привязан к нему.

Описание промежуточного сотояния - это отдельная и чрезвычайно обширная тема. К тому же она не относится непосредственно к теме этой работы, не будучи актуальной в данном контексте. Ведь в конце концов мы обсуждаем здесь сознание живых людей, а не мертвых! Однако процесс перехода из промежуточного состояния в следующее человеческое рождение заслуживает внимания, непосредственно относясь к вопросу нашего сознания и восприятия:

Непосредственно перед принятием нового рождения находящийся в промежуточном состоянии индивидуум видит, подобно иллюзии, как его будущие отец и мать занимаются любовью и сам загорается желанием секса. Если ему предстоит переродиться мальчиком, он чувствует страсть к матери и желание избавиться от отца. Если же ему предстоит переродиться девочкой, он чувствует страсть к отцу и желание избавиться от матери. Далее, когда ему кажется, что он начинает обнимать объект своей страсти, в силу кармы получается так, что он не может увидеть ничего, кроме половых органов того объекта, и у него появляется гнев. Эти страсть и гнев служат условиями смерти в промежуточном состоянии. Вновь, как и раньше, в последовательном порядке возникают белая видимость, красное расширение, чёрное достижение и ясный свет.

Индивидуум входит в лоно матери, попадает в смесь спермы и яйцеклетки, и принимает рождение в лоне, т.е. зачинается одновременно с наступлением чёрного достижения в обратном порядке. За ним следует красное расширение и т.д. - вплоть до видения миража. Они сопровождаются развитием в обратном порядке всё более грубых состояний сознания и четырёх элементов.

Также отмечу, что схожие, но не такие отчётливые процессы происходят и во время погружения в сон: возникают видения от белой видимости до ясного света, и после выхода из ясного света сна индивидуум обретает тонкое тело сновидений, состоящее лишь из тонкой энергии. При выходе из сна тонкое тело сновидения растворяется, подобно испарине на стекле, образующая его энергия собирается обратно в центр центрального канала на уровне сердца.

Итак…

Итак, обобщим сказанное о теории восприятия философских школ сутр и тантр:

1) все буддийские школы признают, что сознание чётко подразделяется на непосредственное и концептуальное восприятие;

все буддийские школы признают, что концепции всегда ошибочны, однако необходимы для осознания как относительной так и абсолютной реальности;

все буддийские школы признают, что реальность может быть постигнута только непосредственно;

все буддийские школы признают, что обычные существа не познают реальность;

тем не менее, все буддийские школы признают, что именно та реальность позволяет нам воспринимать те или иные явления. Не существуй неделимых частиц (Вайбхашика, Саутрантика), невозможно было бы воспринимать внешние явления. Не существуй неделимых моментов сознания (Читтаматра, Йогачара), невозможно было бы воспринимать объективную видимость и само воспринимающее сознание. Не существуй пустоты, невыразимой реальности (Нисвабхававада), невозможно было бы взаимозависимое существование, а следовательно и видимость субъектов и объектов. Не существуй невыразимого тонкого сознания ясного света (Тантра), невозможны были бы мирская и трансмирская видимости сансары и нирваны;

все школы признают разделение на верное и неверное сознания;

можно сказать, Вайбхашика, Саутрантика, Читтаматра и Йогачара признают, что верное непосредственное и концептуальное восприятие не обязательно должно постигать реальность. Достаточно того, чтобы оно было обусловлено ею и приводило к адекватному достижению того, в чём содержится та реальность. С точки зрения Нисвабхававады и Тантры, верное непосредственное восприятие должно постигать только реальность. Таким образом можно сказать, что с точки зрения первых четырёх школ, обычные существа обладают верным восприятием, в то время как с точки зрения двух последних школ им обладают только те, кто непосредственно постиг абсолютную реальность;

чем выше школа, тем дальше она отходит от веры в реальное и доказуемое существование объективных и субъективных явлений и делает больший упор на беспомощность слов и концепций при описании природы реальности.

Некоторые параллели

Сопоставляя буддийскую теорию восприятия со взглядами западных психологов, хочется, во-первых, заметить, что буддийская традиция (как впрочем и все традиции мировых религий) является комментаторской традицией, т.е. вместо того, чтобы пытаться развивать новые взгляды на природу сознания и реальности, буддийские учёные, принимая за неопровержимый факт то, что окончательная, наиболее совершенная точка зрения уже была речена самим Буддой Шакьямуни, главной своей задачей видят прояснение этой точки зрения и очищении её от неправильных толкований и чужеродных представлений. Отсюда и чрезвычайная отточенность терминов и стройность самой системы. Даже возникновение различных школ вроде Читтаматры или Мадхьямаки говорит не о попытке создать нечто новое, а скорее о попытке более совершенного толкования учения Будды.

С другой стороны, поскольку западная традиция не обладает подобной фигурой, которая считалась бы непререкаемым авторитетом и источником её взглядов, западные учения о сознании и восприятии по сути представляют собой множество различных, спорящих друг с другом школ с различной терминологией, подходами и источниками. (Конечно это не значит, что некоторые вещи не принимаются ими как аксиомы. Тот факт, что само восприятие возможно, что есть как сознание, так и объекты, и что объекты тем или иным образом влияют на наше сознание, в большинстве случаев не подвергается сомнению. Оспаривание подобного будет относиться (за его непрактичностью) скорее к области философии, чем психологии.)

Также, буддийское учение о реальности, сознании и проч. в первую очередь направлено на практику, ведущую к достижению результата просветления. Поэтому к вещам, не относящимся к этому, уделяется мало внимания. К примеру, тантрический буддизм во всех подробностях излагает развитие и структуру тонкого энергетического тела, поскольку оно непосредственно используется в практике.

Поскольку знание структуры сознания и восприятия важно в практических целях, ему также уделяется огромное внимание. Однако физиологическому аспекту восприятия, всё по той же причине, вообще не уделяется внимания. Достаточно лишь знать, что внешние объекты вызывают образы в сознании (как в Саутрантике) или, что само сознание вызывает видение субъектов и объектов (как в Читтаматре). Как импульсы доходят до сознания, что происходит в этот момент с мозгом и нервной системой оставляется без внимания.

Западные теории восприятия, с другой стороны, невозможно представить без описания нейрофизиологических процессов, которым часто уделяется первостепенное внимание.

Кроме того, в то время как буддийское мировоззрение уже устоялось и вряд ли в будущем будет меняться (ибо какие-либо значительные перемены в нём будут равнозначны его исчезновению и возникновению нового мировоззрения), западные терии постоянно меняются и полемизируют. По словам Ч. Осгуда: «Гештальтисты, постулирующие изоморфизм, склонны приписывать все характеристики восприятия врождённым «полевым» свойствам центральной нервной системы. Бихевиористы, следуя некоему принципу экономии, пытаются найти во всех этих формах поведения признаки научения. Это составляет часть непрерывной и, вероятно, необходимой полемики между нативизмом и эмпиризмом…»

Однако, всё вышесказанное вовсе не означает, что между западными и буддийскими теориями невозможно провести параллелей. Например, Гибсоны говорят следующее: «Мы считаем, что все существующие теории восприятия, - и теория ассоциаций, и теория организации, и теории, представляющие собой смесь первых двух (учитывающие отношения, привычки, предположения, гипотезы, ожидание, образы или умозаключения), - имеют, по крайней мере, одну общую черту - они принимают как само собой разумеющееся несоответствие между сенсорным входом и конечным образом и пытаются объяснить его. Они полагают, что мы почему-то получаем больше информации об окружающей среде, чем может быть передано через рецепторы. Другими словами, они настаивают на различении между ощущением и восприятием. Развитие восприятия поэтому должно включать дополнение, интерпретацию или организацию». Сказанное хорошо согласуется с буддийской точкой зрения. Подобно различным западным теориям, которые со времён Джона Локка пытались найти дополнение к восприятию, видя несостоятельность точки зрения сенсорной психологии и понимая, что вся информация, которой мы располагаем, не может поступить через рецепторы, буддийские мыслители также видели несостоятельность точки зрения наивного реализма некоторых небуддийских школ и относили к уровню концепций многое из того, что обычно принято считать признаками самих предметов. (В буддизме концепции понимаются гораздо шире, чем в западных теориях. Охватывая практически всю нашу сознательную деятельность от простого определения объекта до сложнейших ментальных конструкций, они оставляют мало места для непосредственного восприятия). Однако буддизм не проявляет большого интереса к вопросу о том, почерпывается ли добавка к восприятию из рациональных способностей (рационализм), выводится ли она из врождённых представлений (нативизм), является ли она результатом научения и прошлого опыта (эмпиризм), или же связи между сенсорными явлениями и их следами существуют врождённо и возникают спонтанно (теория сенсорной организации гештальтизма), или являются совокупностью сенсорной организации и прошлого опыта (теории Брунера, Постмана и т.д.) и т.д.

Сам Дж. Гибсон не соглашается со многими существующими теориями восприятия, предполагая, что стимул на входе содержит в себе всё, что имеется в образе. Буддизм не согласился бы с подобной идеей. Таким образом можно сказать, что буддийское учение о восприятии во многом примыкает к классическим, до-гибсоновским теориям восприятия. В силу неодинаковости подхода и разнообразия теорий сложно было бы провести параллели и сравнить их всех с буддизмом. Однако аспекты некоторых теорий могут в данном случае представлять особый интерес.

Из различных видов интерпретаций процесса восприятия Г. Гельмгольц предлагает описание во многом сродни буддийскому (под «буддийским» в этой главе я буду понимать взгляд Саутрантики, лучше всего описывающий соотношение объективного мира и сознания): «Поскольку восприятия внешних объектов относятся к представлениям, т.е. актам нашей психической деятельности, они сами могут быть результатом лишь психической деятельности. …Таким образом наша основная цель заключается в исследовании чувственного материала и именно тех его сторон, которые существенны для получаемых из него образов восприятия». Таким образом, как и в буддизме, Гельмгольц делает большой упор на собственно психических процессах. (Конечно же он не останавливается лишь на них: «…методы естественных наук могут дать совершенно необходимые сведения о том, какие особенности стимулов и физиологического стимулирования приводят к тем или иным представлениям о свойствах внешних объектов»).

Подобно буддизму Гельмгольц уверждает, что мы не имеем дело непосредственно с самими объектами и что само суждение об объекте относится к области концептуальной деятельности (если понимать её в буддийском смысле): «Психическая деятельность, заканчивающаяся выводом, что перед нами в определённом месте находится определённый объект с определёнными свойствами, как правило, является неосознанной деятельностью. По своему результату такой вывод совпадает с умозаключением, поскольку мы по произведённому действию на наши органы чувств создаём представление о его причине, хотя на самом деле мы непосредственно имеем дело лишь с возбуждениями нервов, т.е. с воздействиями внешних объектов, а не самими объектами».

Далее же он проводит различие, которое в буддизме не прослеживается: «Однако, от умозаключения в его обычном понимании эта психическая деятельность отличается тем, что она не является актом сознательного мышления. …Следовательно, психические акты обычного восприятия можно назвать бессознательными умозаключениями, отличая их от обычных, так называемых сознательных умозаключений. Хотя подобие психической деятельности в обоих случаях вызывает и, по-видимому, всегда будет вызывать некоторое сомнение, подобие результатов бессознательных и сознательных умозаключений несомненно». Буддизм со своей стороны говорит, что механизм правильного концептуального восприятия один и тот же во всех случаях, - сознательно ли мы строим трёхчленный силлогизм для доказательства, скажем, непостоянства, или же при виде маленького, усатого животного с большими ушами и длинным хвостом непроизвольно думаем, что это мышь. У буддистов подобие психической деятельности в обоих случаях не «будет вызывать некоторое сомнение». Да и сам Гельмгольц далее говорит: «В случаях собственно умозаключений - если только они не навязаны нам, а сознательно выведены из опыта - мы не делаем ничего другого, как строго и последовательно повторяем те шаги индуктивного обобщения опыта, которые ранее уже были проделаны бессознательно нами или заслуживающим нашего внимания наблюдателем… В нашем чувственном восприятии происходит в точности то же. Если мы чувствуем возбуждение в нервных волокнах, окончания которых лежат на правой стороне обеих сетчаток, то согласно тысячекратно повторяющемуся в течении всей жизни опыту мы заключаем, что освещённый предмет находится во внешнем поле, слева от нас… Хотя в этих случаях не делается сознательного умозаключения, существенные и исходные предпосылки его имеют место, равно как и их результат, который достигается с помощью бессознательного процесса ассоциаций представлений в тайниках нашей памяти».

Гельмгольц говорит: «Существует множество примеров того, какими жесткими и непреодолимыми становятся связи, образованные многократным повторением, даже если они основываются на естественных, а не условных сочетаниях, как, например, связь между написанием слова, его произношением и смыслом. Тем не менее, многим физиологам и психологам связь между чувственными ощущениями и представлением об объекте кажется настолько строгой и обязательной, что они не хотят признать, что эта связь в значительной степени основана на приобретённом опыте, т.е. на психической деятельности».

Во время распространения и развития буддизма в Индии также существовали небуддийские школы, которые по тем или иным причинам пытались найти связь между предметом и словом, между предметом и его концепцией, в собственно внешнем мире. Это было вызвано либо реалистическими тенденциями, либо стремлением подчеркнуть авторитет индуистского священного писания Вед, и т.д. Общее кирпича считалось не менее реальным, чем отдельные кирпичи, и между общим и частным существовали объективные связи, видение которых и позволяло понимать, что как красный кирпич, так и кирпич из храма Каджурахо является кирпичом. Значение слов и, в особенности, слов Вед заложено в самих словах и таким образом раз и навсегда установлено. Слово «дохлая собака» всегда относится только к дохлой собаке, и не может относиться к творцу вселенной. «Творец вселенной» в свою очередь никак не относится к дохлой собаке, и т.д.

Всему этому буддизм противопоставил учение о концептуальной (и, следовательно, ментальной) природе связей между общим и частным, словом и его значением, и т.д. Сами слова - это не более, чем пустые звуки, пока наше концептуальное сознание не наделяет их значением. Сначала произвольный наблюдатель даёт название предмету, далее их связь укрепляется повторением, потом образуются сложные слова и т.д. Более того, непосредственным объектом слова является не сам объект, а его идея. Связь же между словом и объектом, идеей и объектом, также лишь создана концепциями. То же можно сказать и об общем и частном, и их связи. Если бы независимо от красного и белого кирпича материально существовал кирпич, являющийся их общим, то, положи мы два кирпича, получилось бы, что мы положили три кирпича, которые, в свою очередь, обладали бы четвёртым кирпичом как их общим, и т.д. до бесконечности. Таким образом, умело оперируя двумя или даже одним кирпичом (ведь у него тоже есть общее, совокупность которого с частным также имеет общее), мы отстроили бы домик…

Словом, как мы видели, буддизм даже на уровне Саутрантикти оставляет мало места для объективной реальности, перенося весь вес восприятия в собственно психическую деятельность. Это также можно считать параллелью с некоторыми западными теориями восприятия. Хочу процитировать чрезвычайно интересные слова Гельмгольца, которые можно принять за фразы из буддийского учебника по логике с одной стороны, и которые выражают общую точку зрения (как считает Гельмгольц) современных теорий восприятия - с другой: «Я считаю поэтому, что нет смысла говорить о какой бы то ни было другой истинности наших представлений, кроме практической. Наши представления о предметах просто не могут быть ничем другим, как символами, т.е. естественно определяемыми знаками предметов, которые мы учимся использовать для управления нашими движениями и действиями. Если мы научились правильно читать эти символы, то мы можем с их помощью так организовать свои действия, чтобы они привели к желаемому результату, т.е. появлению новых ожидаемых ощущений. Другое соотношение между представлениями и предметами не только не может существовать в действительности (в чем согласны все школы), но оно просто немыслимо. Это последнее замечание весьма убедительно и поможет найти выход из лабиринта спорных мнений. Задавать вопрос, верно или неверно моё представление о столе (его форме, твердости, цвете, тяжести и т.д.) само по себе, независимо от возможного его практического использования и совпадает ли оно с реальным предметом или является иллюзией, столь же бессмысленно, как и вопрос о том, какой цвет имеет данный звук, - красный, желтый или синий. Представление и его объект принадлежат, очевидно, двум совершенно различным мирам, которые в такой же степени не допускают сравнения друг с другом, как цвета и звуки, буквы в книге и звучания слов, которые они обозначают». И далее: «Имеющееся у меня представление об отдельном столе верно и точно, если я могу верно и точно вывести из него, какие ощущения я получу, если помещу руку или направлю взгляд на то или иное место этого стола. Я не могу себе представить никакого другого типа подобия между представлением и его предметом. Одно является мысленным символом другого…»

Столь важная для буддизма условность и относительность нашего восприятия, например, когда в одной и той же точке разные индивидуумы могут видеть различные вещи, также обсуждается современными теориями восприятия. Гельмгольц пишет: «Бессмысленно спрашивать, глядя на киноварь, действительно ли мы имеем дело с красным цветом или это всего лишь иллюзия чувств. Ощущение красного цвета - это нормальная реакция нормального глаза на свет, отражаемый от киновари. Красно-слепой дальтоник увидит киноварь чёрной или тёмно-серо-жёлтой, и это нормальная реакция его специфического глаза; ему следует лишь помнить, что его глаз устроен иначе, чем у других людей. Само по себе одно ощущение ничуть не более верно или ложно, чем другое, хотя люди, ощущающие красный свет, образуют значительное большинство. Вообще же приписывание красного цвета киновари оправдано лишь постольку, поскольку глаза большинства людей устроены аналогичным образом. Дальтоник с тем же основанием мог бы приписать ей чёрный цвет. Таким образом, свет, отражённый от киновари, нельзя назвать красным; он является таковым лишь для определённого типа глаз».

Считая концепции исключительно ошибочными (ибо они принимают воображаемый образ предмета за реальный предмет), буддизм, тем не менее, не умаляет их огромного значения. Так же как и многие современные теоретики буддизм утверждает, что одного лишь непосредственного восприятия недостаточно, чтобы мы поняли, что же мы собственно восприняли. Для этого необходима чисто концептуальная определённость, решение.

Джером Брунер говорит: «Акт восприятия, поскольку он включает умозаключение, содержит, как указывают Брунсвик, Свете, Тэннер и другие, процесс решения. Даже в простом эксперименте по изменению порога человек должен решить: то, что он видит или слышит, является только шумом или сигналом + шум».

Нечто подобное буддийской идее апперцепции признаётся и современными теоретиками. Дж. Гибсон говорит: «Непрерывный процесс восприятия предполагает и со-восприятие самого себя. По крайней мере, я не вижу как восприятие себя можно определить по-другому». Также: «Учение, согласно которому зрение экстероцептивно и получает только «внешнюю информацию», попросту неверно. Зрение получает информацию как об окружающем мире, так и о самом наблюдателе. В сущности, так работает любой орган чувств, если его рассматривать как воспринимающую систему».

В буддизме Саутрантика подготовила необходимую почву для отрицания внешнего мира Читтаматрой. Схожие процессы происходили и на Западе. Дж. Гибсон пишет: «Пониманием принципиальной ограниченности чувств мы обязяны Иоганнесу Мюллеру, его учению о специфических «нервных энергиях». Сам он в конце концов пришёл к выводу о том, что познание мира - вещь невозможная, ибо мы никогда не знаем, каковы те внешние причины, которые вызывают наши ощущения». Гельмгольц говорит, что Беркли тщательно исследовал влияние памяти на зрительное восприятие и на осуществляемые при этом индуктивные умозаключения, которые, по его мнению, протекают настолько быстро, что мы их не замечаем, если не обращаем специального внимания. Эта эмпиристическая предпосылка привела его к убеждению, что не только качество ощущений, но и вообще всякие восприятия являются внутренними процессами, которым не соответствует ничто внешнее».

Таким образом можно не только провести параллели между буддийскими и западными теориями восприятия, но также найти подобие в развитии многих аспектов буддийских и западных теорий. И те, и другие начинали с той или иной формы наивного реализма и постепенно двигались к мировоззрению, чей основной упор делался на само сознание и происходящие в нём психические процессы. Также замечу, что как и на западе в случае гибсоновских теорий, в некоторых школах тибетского буддизма наблюдался как бы ретроградный процесс, представляющий собой попытку привнести на уровень Мадхьямаки или даже Тантры те или иные идеи, подчёркивающие реальность самих объективных процессов. Однако подобная аналогия весьма расплывчата и требует дальнейшей проверки. В данном же исследовании позвольте мне остановиться на этом.

Заключение

Завершая обсуждение восприятия и структуры сознания в буддизме, хочется подчеркнуть важность данного вопроса. Как я уже упоминал, буддизм является религией, направленной на практику, в данном случае, практику трансформации, развития и очищения сознания. Таким образом, главный упор в этой религии делается на сознание. Вот почему знанию природы, подразделений сознания и различных ментальных процессов уделяется в буддизме первостепенное значение.

Также, обсуждение природы сознания чрезвычайно важно для буддизма, поскольку такие основополагающие идеи этой религии, как существование предыдущих и будущих жизней, функционирование карм и их результатов, очищение сознания и окончательное просветление были бы попросту невозможны без понимания природы сознания так, как она объясняется буддизмом.

Даже те буддийские школы, которые признают объективную реальность, проводят чёткое различие между сознанием и материей. Сознание обладает качествами ясности и осознавания, а материя - нет. Сознание не обладает физическими преградами, а материя обладает ими, и т.д. Сознание и материя влияют друг на друга и их состояние взаимно обуславливает друг друга. Однако, субстанциальной причиной сознания может быть только сознание, а субстанциальной причиной материи - только материя. Именно этот факт используется буддизмом для доказательства существования предыдущих и будущих жизней, на чём строится учение о кармах, что в свою очередь доказывает возможность трансформации и просветления. Ведь если субстанциальной причиной сознания может быть только сознание, то первому моменту сознания новорожденного должен также предшествовать момент сознания, принадлежащий к тому же ментальному континууму, что и сознание новорожденного. (Допущение о том, что сознание родителей может передаться сознанию ребёнка не только ни на чём не основано, но и не логично по многим причинам). Таким образом, этот предыдущий момент не может идти ни откуда, кроме как из прошлой жизни. Если это так, то подобное верно и для всех остальных жизней.

По своему опыту мы знаем, что под воздействием наших всевозможных мыслей и намерений состояние нашего сознания изменяется тем или иным образом. И подобное истинно не только с точки зрения одной, но и многих жизней. Накопленному потенциалу просто некуда исчезнуть, и он будет приносить плоды не только в этой, но и в следующих жизнях. Чем больше мы накапливаем положительного потенциала, тем положительнее будет состояние нашего сознания и уровень существования, и наоборот. Практика буддизма как раз и направлена на развитие положительного и уменьшение отрицательного потенциала.

Таким образом, все положительные качества, которые мы достигаем путём практики буддизма являются сознанием и ничем иным. Все негативные качества и осквернения, которые мы пытаемся устранить, также являются сознанием. Даже правильное дыхание, правильная поза и т.д. в буддийской практике являются не средствами достижения физического здоровья, долголетия и проч., а способом трансформации сознания. Все детали пути и его ступеней, досконально описывающиеся бесчисленными буддийскими текстами - это различные ступени трансформации всё того же сознания.

Однако, если бы мы не обладали потенциалом для подобной трансформации, наши силы были бы потрачены впустую. Поэтому с самого начала буддизм говорит и доказывает, что наше сознание изначально чисто по природе и что все негативные качества являются наносными и преходящими. Как сказал Дхармакирти:

«Природа мысли ясносветна,

Загрязнения - преходящи».

Итак, все живые существа без исключения обладают потенциалом окончательной трансформации, просветления, состояния будды. Более того, мы обладаем всеми условиями для развития того потенциала, заложенными в самой природе нашего сознания. Дхармакирти доказывает, что в отличие от развития ловкости тела, которой всегда есть предел - сколько бы мы не тренировались, невозможно прыгнуть дальше нескольких метров, поднять более нескольких сот килограммов и т.д., - сознание же может развиваться беспредельно. Имеются ввиду верные сознания, вроде постижения отсутствия «я», любви, сострадания и проч., поскольку они соответствуют реальности и ими наделена сама природа нашего сознания. С другой стороны, осквернения, вроде хватания за «я», вызванных им гнева и страсти ошибочны и не заложены в природе сознания. Поэтому они не могут развиваться беспредельно. Сколько их не развивать, они будут подобны огню попавшему на сырую почву.

Потенциал верных состояний сознания спонтанно заложен в природе нашего сознания. Майтрея говорит:

«Элемент [т.е. природа будды] пуст от преходящих явлений [которые обладают] характеристиками отделения [т.е. могут быть устранены].

[Элемент] не пуст от наивысших явлений [которые обладают] характеристиками отсутствия отделения [т.е. не могут быть устранены]».

Таким образом, развивая верные, адекватные состояния мысли, мы постепенно сможем устранить все негативные мысли вообще. Тот факт, что большинство из нас переживает больше негативных состояний сознания, чем позитивных, вызван нашей привычкой, приученностью к страстям с безначальных предыдущих жизней. Тем не менее, поскольку, как говорил Майтрея, наше сознание спонтанно стремится к познанию и раскрытию заложенной во всех нас природы будды или потенциала окончательного просветления, стоит лишь пустить его в этом направлении, чаша весов быстро перевесит в сторону положительных качеств, они охватят сознание, подобно пламени охватывающему сухой лес, и весь потенциал сможет быть раскрыт даже в течение одной короткой человеческой жизни.

Библиография

Литература на тибетском:

Дигнага. КОМПЕНДИУМ ВЕРНОГО СОЗНАНИЯ (праманасамучая, tshad ma kun btus). D.Tg. Tshad ma.

Дхармакирти. КОММЕНТАРИЙ НА ВЕРНОЕ СОЗНАНИЕ (праманавартикакарика, tshad ma rnam 'grel). D.Tg. Tshad ma, No.4210.

Кёнчок Джигме Ванпо (dkon mchog 'jigs med dbang po). ДРАГОЦЕННАЯ ГИРЛЯНДА - ИЗЛОЖЕНИЕ ФИЛОСОФСКИХ ШКОЛ (grub pa'i mtha'i rnam par bzhag pa rin po che'i phreng ba). Tibetan Cultural Printing Press. Dharamsala. 1986

Кюнга Ванчук (kun dga' dbang phyug). РАСКРЫТИЕ ВРАТ РАЗУМА - ТИПЫ СОЗНАНИЙ И ТИПЫ ОБОСНОВАНИЙ (blo rigs dang rtags rigs blo gros sgo 'byed ces bya ba bzhugs so). Yashodhara publications. Bir. India.

Лодрё Тае (blo gros mtha' yas). УКРАШЕНИЕ НАМЕРЕНИЯ РАНДЖУН [ДОРЖЕ] - КОММЕНТАРИЙ НА РАЗЛИЧЕНИЕ СОЗНАНИЯ И ИЗНАЧАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ (rnam shes ye shes 'byed pa'i 'grel ba rang byung dgongs rgyan). Karma Shri Nalanda Institute. Rumtek, Sikkim, India.1990

Лодрё Тае (blo gros mtha' yas). ПРОЯСНЕНИЕ НАМЕРЕНИЯ РАНДЖУН [ДОРЖЕ] - КОММЕНТАРИЙ НА [ТРАКТАТ,] ОБЪЯСНЯЮЩИЙ СУЩНОСТЬ (snying po bstan pa'i 'grel ba rang byung dgongs gsal). Karma Shri Nalanda Institute. Rumtek, Sikkim, India.1990

Лонченпа (klong chen pa). ТРИ ЦИКЛА ОТДОХНОВЕНИЯ (ngal gso skor gsum). Yeshe De Project, CA, U.S.A. 1994

Лонченпа. ВЕЛИКАЯ КОЛЕСНИЦА - КОММЕНТАРИЙ НА ОТДОХНОВЕНИЕ В СУТИ МЫСЛИ (sems nyid ngal gso'i 'grel ba shin rta chen po). Yeshe De Project, CA, U.S.A.

Лонченпа. СОКРОВИЩНИЦА ФИЛОСОФСКИХ ШКОЛ (grub mtha' mdzod). Yeshe De Project, CA, U.S.A.

Майтрея. ВЫСШАЯ ПРОДОЛЖЕННОСТЬ (уттаратантра, rgyud bla ma). D.Tg. Sems tsam, No.4024.

Майтрея. РАЗЛИЧЕНИЕ СЕРЕДИНЫ И КРАЙНОСТЕЙ (мадхьянтавибханга, dbu dang mtha' rnam par 'byed pa). D.Tg. Sems tsam, No.4021.

Майтрея. РАЗЛИЧЕНИЕ ЯВЛЕНИЙ И РЕАЛЬНОСТИ (дхармадхарматавибханга, chos dang chos nyid rnam par 'byed pa). D.Tg. Sems tsam, No.4023.

Мипам (mi pham). ВСТУПЛЕНИЕ В УЧЕНОСТЬ (mkhas 'jug). mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang. Tibet. 1994

Мипам. СОКРАЩЕННОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ФИЛОСОФСКИХ ШКОЛ [, ОПИСАННЫХ] В ИСПОЛНЯЮЩЕЙ ЖЕЛАНИЯ СОКРОВИЩНИЦЕ [ЛОНЧЕНПЫ] (yid bzhin mdzod kyi grub mtha' bsdus pa). Nyingmapa Students Welfare Committee, Central Institute of Highest Tibetan Studies, Sarnath. India. 1992

Нагарджуна. КОРЕННОЙ ТЕКСТ МАДХЬЯМАКИ В СТРОФАХ, НАЗЫВАЕМЫЙ «МУДРОСТЬ» (Праджнянамамуламадхьямакакарика, dbu ma rtsa ba'i tshig leu'r byas pa shes rab ces bya ba). D.Tg. dbu ma, No.3824.

Ранджун Дорже (rang byung rdo rje). ИНСТРУКЦИЯ ПО СОЗЕРЦАНИЮ ШЕСТИ ДХАРМ (chos drug gi sgom khrid). Рукописный манускрипт. Тибет.

Ранджун Дорже. ТРАКТАТ ПО РАЗЛИЧЕНИЮ СОЗНАНИЯ И ИЗНАЧАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ (rnam shes ye shes 'byed pa'i bstan bcos). Karma Shri Nalanda Institute. Rumtek, Sikkim, India.1990

Ранджун Дорже. ТРАКТАТ, ОБЪЯСНЯЮЩИЙ СУЩНОСТЬ (snying po bstan pa'i bstan bcos). Karma Shri Nalanda Institute. Rumtek, Sikkim, India.1990

Ронзом Чёзан (rong zom chos bzang). ОБОСНОВАНИЕ ВИДИМОСТИ КАК БОЖЕСТВЕННОЙ (snang ba lhar bsgrubs). Yeshe De Project, CA, U.S.A.

Сакья Пандита Кюнга Гьяльцэн (sa skya pan di ta kun dga rgyal mtshan). ПОДСТРОЧНЫЙ АВТОКОММЕНТАРИЙ НА ДЕТАЛЬНОЙ РАЗЛИЧЕНИЕ ТРЕХ ОБЕТОВ (sdom gsum rab tu dbye ba). Опубликован под названием "Explanatory Annotations to Sa-skya-Pandita's Sdom gsum rab dbye". Ngawang Topgyal. Delhi, India, 1987.

Сакья Пандита Кюнга Гьяльцэн АВТОКОММЕНТАРИЙ СОКРОВИЩНИЦЫ ОБОСНОВАНИЙ ВЕРНОГО СОЗНАНИЯ (tshad ma rigs gter rang 'grel). The complete works of the Great Masters of the Sa sKya Sect. Vol.5. Tokyo: Toyo Bunko. 1968.

Сакья Пандита Кюнга Гьяльцэн СОКРОВИЩНИЦА ОБОСНОВАНИЯ ВЕРНОГО ПОЗНАНИЯ (tshad ma rigs gter). The complete works of the Great Masters of the Sa sKya Sect. Vol.5. Tokyo: Toyo Bunko. 1968.

Цонкхапа (tsong kha pa). СЛОЖНЫЕ АСПЕКТЫ УМА И ВСЕОБЩЕЙ ОСНОВЫ (yid dang kun gzhi'i dka' gnas). Drepung Loseling Library Society. Mundgod. India. 1992

Цонкхапа. ОКЕАН ХОРОШИХ ОБЪЯСНЕНИЙ - ПРОСТРАННЫЙ КОММЕНТАРИЙ НА СЛОЖНЫЕ АСПЕКТЫ УМА И ВСЕОБЩЕЙ ОСНОВЫ (yid dang kun gzhi'i dka' gnas rgya cher 'grel ba legs par bshad pa'i rgya mtsho). Drepung Loseling Library Society. Mundgod. India. 1992

Чандракирти. ВСТУПЛЕНИЕ НА СРЕДИННЫЙ ПУТЬ (Madhyamakaavatara, dbu ma la 'jug pa). D.Tg. dbu ma,No.3861.

Чёкьи Ванчук (chos kyi dbang phyug). СУЩНОСТЬ НЕКТАРА (bdud rtsi'i snying khu). Рукописный манускрипт. Тибет.

Чим Джампеян (mchims 'jam pa'i dyangs). УКРАШЕНИЕ ВЫСШЕГО ЗНАНИЯ (mngon pa'i rgyan). Yashodhara Publications. Bir. India. 1992

Шакья Чокдэн. ОКЕАН НАСЛАЖДЕНИЯ РЕЧИ СЕМИ ТРАКТАТОВ - КОММЕНТАРИЙ НА СОКРОВИЩНИЦУ ОБОСНОВАНИЙ ВЕРНОГО СОЗНАНИЯ (tshad ma rigs pa'i rnam bshad sde bdun ngag gi rol mtsho). Collected Works, vol.19. Thimpu, Bhutan: Kunzang Tobgyey, 1975.

Шакья Чокдэн. ГЛУБОКИЙ ДРАКОНИЙ РЫК ИЗ ОКЕАНОПОДОБНЫХ ОБЛАКОВ УСТАНОВЛЕННОГО СМЫСЛА (nges don rgya mtsho sprin gyi 'brug sgra zab mo'i rgyas 'grel bdud rtsi'i char 'bebs). Collected Works, vol.2. Thimpu, Bhutan: Kunzang Tobgyey, 1975.

Шакья Чокдэн. КЛЮЧ МАГИЧЕСКОГО ВАДЖРНОГО МЕХАНИЗМА, РАСКРЫВАЮЩЕГО ДВЕРИ ВЕЛИКОЙ СОКРОВИЩНИЦЫ СЕМИ ТРАКТАТОВ [ПО ВЕРНОМУ СОЗНАНИЮ] - ОБЩЕЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВЕРНОГО СОЗНАНИЯ (tshad ma spyi'i rnam bzhag sde bdun bang mdzod chen po'i sgo 'byed 'khrul 'khor gyi lde mig). Collected Works, vol.19. Thimpu, Bhutan: Kunzang Tobgyey, 1975.

Шакья Чокдэн. НИСПАДЕНИЕ ДОЖДЯ НЕКТАРА - ПРОСТРАННЫЙ АВТОКОММЕНТАРИЙ НА ГЛУБОКИЙ ДРАКОНИЙ РЫК ИЗ ОКЕАНОПОДОБНЫХ ОБЛАКОВ УСТАНОВЛЕННОГО СМЫСЛА (nges don rgya mtsho sprin gyi 'brug sgra zab mo'i rgyas 'grel bdud rtsi'i char 'bebs). Collected Works, vol.2. Thimpu, Bhutan: Kunzang Tobgyey, 1975.

Янчен Гавэ Лодрё (dbyang can dga ba'i blo gros). ПРОЯСНЯЮЩИЙ СВЕТИЛЬНИК - ИЗЛОЖЕНИЕ ТРЕХ ТЕЛ ОСНОВЫ (gzhi'i sku gsum gyi rnam gzhag rab gsal sgron me). Delhi. 1970

Литература на русском:

Брунер Дж. О ПЕРЦЕПТИВНОЙ ГОТОВНОСТИ. Хрестоматия по ощущению и восприятию. Под редакцией Ю.Б. Гиппенрейтер, М.Б. Михалевской. Изд-во Московского университета, 1975

Величковский Б.М., Зинченко В.П., Лурия А.Р. ПСИХОЛОГИЯ ВОСПРИЯТИЯ. Москва. Изд-во Московского университета, 1972

Гельмгольц Г. О ВОСПРИЯТИЯХ ВООБЩЕ. Хрестоматия по ощущению и восприятию. Под редакцией Ю.Б. Гиппенрейтер, М.Б. Михалевской. Изд-во Московского университета, 1975

Гибсон Дж. ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ ПОДХОД К ЗРИТЕЛЬНОМУ ВОСПРИЯТИЮ Москва. Прогресс, 1988

Гибсон Дж., Гибсон Э. Дж. ПЕРЦЕПТИВНОЕ НАУЧЕНИЕ - ДИФФЕРЕНЦИАЦИЯ ИЛИ ОБОГАЩЕНИЕ? Хрестоматия по ощущению и восприятию. Под редакцией Ю.Б. Гиппенрейтер, М.Б. Михалевской. Изд-во Московского университета, 1975

Грегори Р. ГЛАЗ И МОЗГ. Москва. Прогресс, 1970

Норман Д. ПАМЯТЬ И НАУЧЕНИЕ. Москва. Мир, 1985

Осгуд Ч. ПЕРЦЕПТИВНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ. Хрестоматия по ощущению и восприятию. Под редакцией Ю.Б. Гиппенрейтер, М.Б. Михалевской. Изд-во Московского университета, 1975

Примечания:

∗ Прим. редактора. В других текстах: "красное расширение" подобно небу на закате солнца.

21

76

Существуют четыре класса тантр: Криятантра (Тантра Действия), Чарьятантра (Тантра Свершения), Йогатантра (Тантра Йоги), Ануттарайогатантра (Тантра Непревзойдённой Йоги).

Что касается принадлежности к традиции, такие известные тексты как Компендиум Верного Сознания (Праманасамучая) Дигнаги и Комментарий на Верное Сознание (Праманавартика) Дхармакирти излагают традиции Вайбхашики, Читтаматры и Мадхьямаки Йогачары (тогда как абсолютная точка зрения самих авторов относится к последней традиции). Однако вышеприведённое определение сознания общее для всех буддийских традиций.

Даже в случае неясности и непонимания чего-либо те самые неясность и непонимание ясно возникают и осознаются.

Апперцепция не признаётся лишь школой Вайбхашики.

Необходимо напомнить, что данное изложение структуры сознания и восприятия базируется в основном на учении об основе пути, подлежащей очищению и трансформации, и не захватывает просветлённое сознание Будды, которое, согласно многим сутрам Махаяны, не является ни главным, ни производным сознанием, а превосходящей их просветлённой мудростью. Кроме того, согласно некоторым традициям, мудрость бодхисаттв (т.е. тех, кто находится на пути Махаяны) в состоянии непосредственного постижения абсолютной истины также не является ни главным, ни производным сознанием. То же можно сказать и о тонком сознании, сознании ясного света, излагаемом тантрами Ануттарайоги.

Что касается учения сутр, тексты Абхидхармы или Высшего Знания являются главным источником учений о природе сознания.

Буддийское понятие о субстанции кардинально отличается от западного подхода к ней как к некоему длящемуся во времени целому. Буквой «а» буддийского букваря является непостоянство, то есть понятие о том, что ни одно явление не длится более, чем один неделимый момент времени. (Согласно Абхидхарме, продолжительность наикратчайшего момента времени равна 1/65 щелчка пальцев здорового человека или 1/75 секунды). Исключение составляют лишь некоторые взгляды Вайбхашики. Таким образом, субстанция является просто изолированной от других явлений моментальной сущностью.

Я также разделяю точку зрения этих учёных.

Пользуясь более удобоваримой терминологией, можно сказать, что под субстанциальным единством имеется ввиду то, что главные сознания являются просто сознаниями в чистом виде, в то время как производные сознания являются их различными качествами.

В отличие от западной терминологии они не называются зрительным сознанием и проч., поскольку их названия зависят от названий тех органов, на которых они основываются, - органе глаза, уха, носа, языка, тела и ментальном органе. Эти органы отличаются от самих глаз, ушей и проч. называемых , в случае первых пяти, «оболочками - опорами органов».

Все наши действия являются благими, неблагими либо нейтральными. Благими являются все мысли и поступки, чьим главным и конечным результатом является блаженство совершившего их индивидуума. Неблагие являются их противоположностью. Нейтральными являются мысли и поступки, вызывающие нейтральные результаты.

Осквернёнными являются состояния мысли, вызывающие неуспокоенность сознания обладающего ими индивидуума.

Согласно буддийскому мировоззрению, живые существа (которые бывают шести видов: обитатели адов, голодные духи, животные, люди, полубоги (асуры) и боги) обитают в трёх мирах мирского существования (сансары): мире страстей, мире форм и бесформенном мире. В последних двух мирах обитают только боги, и переродиться там возможно лишь достигнув специальных видов глубокого сосредоточения, сопровождающегося особой гибкостью сознания. В мире страстей обитают все шесть видов существ.

Осквернённые взгляды бывают пяти видов: 1) взгляд на разрушающееся собрание, т.е. хватание за «я» и «моё», базирующееся на неправильном представлении о наших психо-физических компонентах как неделимой целостности, 2) взгляд, придерживающийся крайностей (постоянства, небытия и проч.), 3) извращённый взгляд (вроде веры в несуществование кармической причинно-следственной связи), 4) хватание за ложные взгляды как наивысшие и 5) хватание за ложные мораль и поведение как наивысшие.

Различия между концептуальными и неконцептуальными сознаниями объясняются ниже.

В данном случае не употребляется слово ошибочные, ибо хотя ошибочное непосредственное восприятие и неверное непосредственное восприятие являются синонимами, всякое концептуальное восприятие является ошибочным, принимая концептуальный образ за истинный объект. Таким образом, неверным будет только то концептуальное сознание, чей объект является несуществующим, вроде идеи о рогах зайца.

Интересно отметить, что верным непосредственным восприятием также является непосредственное видение буддийским йогином мандал различных божеств при практике Тантры. Подобное видение вызвано не расстройством ментального или физических органов, а правильным сознательным намерением и визуализацией, соответствующей истине, и таким образом причисляется к верному восприятию. То же самое можно сказать и о видении всей вселенной чистым полем будды, о всевозможных чистых видениях, в которых йогин видит всевозможных божеств и получает от них учения и благословения, и проч.

Интересно отметить, что всевозможные состояния сознания, которые мы обычно называем чисто ментальными (в противоположность чувственным), относятся буддизмом к апперцепции, когда возникает необходимость поместить их в одну из четырёх категорий правильного непосредственного восприятия: чувственное, ментальное, йогическое и апперцепцию. Примером тому служат различные виды ясновидения: видения будущего и прошлого, чтения чужих мыслей, и т.д. Они не являются ни чувственным сознанием, ни непосредственным ментальным сознанием, ни непосредственным йогическим восприятием.

Специально употребляется термин «признак доказуемого», а не «доказуемое», поскольку первым в данном случае является огонь, в то время как вторым является присутствие огня на покрытой дымом горе.

Под низшими подразумеваются школы, стоящие внизу на философской лестнице приближения сознания к окончательной точке зрения самого Будды. Данная классификация производится как с точки зрения логической неопровержимости, так и глубины постижения реальности.

Замечу, что подобная концепция не обязательно должна быть вербально выраженной, ибо согласно буддизму животные и недавно рожденные младенцы обладают концепциями, включая концепции стульев и табуреток, тем не менее не знают слов

Уже одно правильное понимание этого вопроса само по себе устраняет приписываемый Читтаматре недостаток необходимости признания субстанциальной идентичности сознания, воспринимающего индивида с воспринимаемыми им сознаниями других индивидов. Как - говорят противники Читтаматры - не получиться тому, что сознание Будды, воспринимая все явления, не является субстанциально единым с теми явлениями, а следовательно и с включёнными в них сознаниями непросветлённых существ? Как тогда не прийти к абсурдному выводу, что непросветлённое сознание обычных существ является просветлённым сознанием будды, что все обычные существа, таким образом, являются буддами, и т.д. и т.п. Подобные возражения легко отметаются пониманием того факта, что при восприятии сознания кошки я воспринимаю лишь видимость сознания кошки, и таким образом моё сознание в данном случае субстанциально едино не с сознанием кошки, а с видимостью сознания кошки.

Утверждающим является отрицание, подразумевающее некое явление на месте объекта отрицания по устранении того объекта. Например, говоря «свободные от «я» неделимые моменты сознания», мы подразумеваем неделимые объекты, свободные от «я», т.е. нечто свободное от наличия чего-то. Неутверждающим является отрицание, не подразумевающее подобного. Например, говоря «все явления свободны от «я», мы просто говорим об отсутствии «я» всех явлений, но не подразумеваем тем самым наличие явлений, подобно тому, как, говоря об отсутствии заячьих рогов на голове сына бесплодной женщины, мы не подразумеваем тем самым существование сына бесплодной женщины.

Схваченный аспект - это «облик», принимаемый сознанием, когда оно схватывает внешние (для Саутрантики) или кажущиеся внешними (для Читтаматры) явления. Это сопоставляется со схватывающим аспектом - субъективным «обликом», принимаемым сознанием в акте восприятия. Вовлечённый объект является объектом, достигаемым благодаря акту восприятия.

Такая терминология возможна, поскольку схваченный аспект является объективным «обликом» самого сознания, и его восприятие тогда будет осознаванием сознанием самого себя.

Здесь и далее под этим термином я подразумеваю учение Ануттарайогатантры или Тантры Непревзойдённой Йоги - наивысшего из четырёх классов буддийских тантр, поскольку учение Ануттарайоги является наиболее разработанным и насущным для темы данной работы.

Это вовсе не значит, что она утверждается в отрицании, ибо она буквально толкует пустоту пустоты - один из шестнадцати видов пустоты, объясняемой Махаяной - как нереальность нереальности отрицаемого объекта. Вообще, следует заметить, что согласно логике Нисвабхававады, в отличие от логики Дхармакирти, отрицание чего бы то ни было совершенно не обязательно влечёт за собой утверждение его противоположности, или утверждение самого отрицания. Как - говорит Нисвабхававада - можно говорить о реальности отрицания, зависящего от устранения отрицаемого объекта, если сам тот объект не существует в реальности?

Также интересно отметить, что толкование через отрицание используется Нисвабхававадой не только при описании абсолютной реальности, но также и при ответах на вопросы о том, каким образом произведённые долгое время назад кармы способны приносить плоды, и проч. Само отсутствие истинного существования карм и их результатов с одной стороны, и их причинно-следственная взаимосвязь с другой являются для Нисвабхававады достаточным объяснением того, что кармы в состоянии приносить их плоды даже спустя долгое время после их свершения.

Согласно буддийскому мировоззрению, всё живое делится на шесть классов: адские существа, голодные духи, животные, люди, полубоги (асуры) и боги.

Тогда те образы ни только не препятствуют поддержанию состояния тонкого сознания ясного света, но и напротив, поддержание этого состояния влияет на образы таким образом, что они очищаются и трансформируются вплоть до того момента, пока не станут восприниматься как собственная проявленность просветлённого сознания ясного света (чем они собственно всегда и были).

Один из видов созерцания абсолютной реальности в Тантре и также термин обозначающий ту реальность.

Всё наше психо-физическое существо состоит из пяти составляющих или «групп» (скандх). Составляющее тела (рупа-скандха) относится к физическим аспектам нашего существа, в то время как четыре остальных - к ментальным. Из производных сознаний (скандхи) чувство и распознавание подсчитываются отдельно, в то время как все остальные 49 объединяются под общим названием «составляющих (кармических) факторов». К этой группе также относятся различные процессы достижения, разрушения и проч. Все главные сознания объединяются в пятую группу (скандху): «сознание».

Поскольку зрительные и прочие объекты, также как и различные органы, являются лишь проекцией нашего сознания, можно говорить об их растворении наряду с сознанием.

Тонкое энергетическое тело представляет собою центральный канал с расположенными по бокам от него правым и левым каналами. От них через энергетические узлы (чакры) ответвляются периферийные каналы. По каналам движется тонкая энергия и красные и белые флюиды.

Согласно учению Тантры, все люди от рождения обладают двумя субстанциями: обретённой от отца белой субстанцией и обретённой от матери красной субстанцией. Нерушимая капля, состоящая из их смеси, пребывает в сердце от рождения до смерти, и по сути развитие плода и начинается из той капли. Также белая капля пребывает в макушечной чакре, а красная - в пупочной чакре. Эти субстанции или флюиды являются тонкой недоступной глазу материей. На грубом уровне они представлены спермой и яйцеклеткой.

Реклама на сайте