«Одной осознанности недостаточно»

Одной осознанности недостаточно (fb2) - Одной осознанности недостаточно (пер. Павел Цветков) 527K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Ашин Теджания

ОДНОЙ ОСОЗНАННОСТИ НЕДОСТАТОЧНО Вопросы и ответы с Ашином Теджания

AWARENESS ALONE IS NOT ENOUGH

Questions & Answers with

Ashin Tejaniya

Выражаю благодарность за ценные замечания по переводу Георгию Ляпкину, за верстку Ирине Кребс.

Перевод Павла Цветкова.

Последняя редакция перевода - 3.06.2012.

NAMO TASSA BHAGAVATO

ARAHATO

SAMMВSAMBUDDHASSA

ПОЧТЕНИЕ БЛАГОСЛОВЕННОМУ, ДОСТОЙНОМУ,

В СОВЕРШЕНСТВЕ ПРОБУДИВШЕМУСЯ

Эта книга является даром Дхаммы и не предназначена для продажи. Вы можете делать копии для себя и друзей.

Источник dhammaeverywhere.ru

БЛАГОДАРНОСТИ

Я выражаю особую благодарность моему учителю, покойному Шве Оо Мин Саядо Бхадданта Косалла Маха Тхере, который научил меня Дхамме и верному отношению на пути духовного развития и медитативной практики.

Я хочу выразить свою признательность всем йогинам. Их вопросы и затруднения породили множество объяснений и ответов, представленных в этой книге. Я действительно надеюсь, что эта вторая книга также будет помогать йогинам лучше понимать медитацию осознанности и углублять их практику.

В заключение, я хотел бы поблагодарить всех, кто способствовал работе над этой книгой.

Ашин Теджания

МЫ ПРАКТИКУЕМ, ПОТОМУ ЧТО ХОТИМ ПОНЯТЬ

Большинство людей не в состоянии по-настоящему понять ценность работы осознанности. Они склонны думать, что значение медитации состоит в наблюдении объектов. Но на самом деле, объекты не имеют большого значения. Также люди проводят большое количество времени в размышлении над результатами. Они хотят переживать умиротворенные состояния, хотят «кайфовать». Затем они привязываются к этим состояниям и объектам, на которых сосредотачиваются.

Подлинная ценность медитации не в достижении таких результатов, хотя они и могут быть приятными. Настоящая ценность медитации заключается в живом процессе поддержания осознанности и понимании происходящего. Важен процесс, а не результат!

Вместо того, чтобы быть недовольным тем, как что-то происходит или не происходит, вам следует понимать то, что вы осознаете, не думая об этом (не вкручиваясь в это), учась у этого.

Одной осознанности недостаточно! Иметь желание по-настоящему понять происходящее намного важнее, чем просто пытаться быть осознанным. Мы практикуем медитацию осознанности только потому, что хотим понять.

ДОРОГОЙ ЧИТАТЕЛЬ

Эта книга является продолжением книги – «НЕ СМОТРИТЕ СВЫСОКА НА ОМРАЧЕНИЯ, ИНАЧЕ ОНИ ПОСМЕЮТСЯ НАД ВАМИ».

Почему продолжение? Действительно ли есть необходимость в еще одной книге по медитации? Первая книга Ашина Теджании, несомненно, покрывает основные подходы к медитации. Тем не менее, мы были под некоторым давлением относительно публикации этой работы, и нас не покидало ощущение, что мы могли бы сделать книгу лучше и полнее. Не только имелись неохваченные нами темы, но и Ашин Теджания также до настоящего момента продолжает находить новые способы объяснения, подходы и точки зрения на вещи. Также некоторые друзья йогины указали на то, что первая книга не смогла передать его стиль, тогда как наставления Ашина Теджании в ней были выражены точно. Поэтому и родилась мысль сделать книгу-продолжение в форме вопросов и ответов, так как их дает в своих наставлениях Ашин Теджания.

Мы использовали материал записей бесед о Дхамме, плюс материал из наших личных заметок и обсуждений с Ашином Теджанией. Чтобы улучшить полноту понимания, все было отредактировано, а в некоторых местах это сделано было довольно сильно. Ашин Теджания внес дополнительные поправки, прочитав окончательный черновой вариант.

Вам снова не удастся получить всестороннего и полного объяснения того, что такое медитация и в чем ее суть, это скорее собрание подсказок, полезных советов и мыслей касательно практики. Также в книге обнаружится множество повторений – из-за того, что одна и та же тема присутствует в различных контекстах и рассматривается с различных углов. Если вы не знакомы с палийскими терминами, использованными в обсуждениях, пожалуйста, обратитесь к глоссарию в конце книги.

Точно так же, как и первая книга, эта книга была написана для йогинов, занимающихся практикой медитации в медитационном центре Шве Оо Мин. Эта книга является скорее источником информации и вдохновения и, безусловно, она, в большинстве случаев, не способна заменить личное руководство учителя. Поэтому для всех йогинов мы хотели бы добавить к сказанному слова предостережения: множество советов, которые вы обнаружите в этой книге, могут быть не действенны для вас. Пожалуйста, применяйте только то, что говорится непосредственно вам и то, что вы сможете без труда включить в практику.

Мы сделали попытку перевести и выразить наставления Ашина Теджании настолько точно, насколько это было возможно. Если мы допустили какие-либо ошибки, укажите нам на них.

Моушуми Гхош (Ма Тэ тэ), устный переводчик

Валтер Кочли, составитель и редактор

ВОПРОСЫ ПО ПРАКТИКЕ РАСПРЕДЕЛЕННЫЕ ПО ТЕМАМ

Нижеследующие Дхамма беседы по возможности были сгруппированы в свободном порядке, по разделам, соответствующим определенным темам.

РАЗВИТИЕ ИНТЕРЕСА К ДХАММЕ

Йогин: Как мы можем повернуть свой ум к Дхамме? Как мы можем развить большее доверие к Дхамме?

Саядо УТ: Когда вы только начинаете практиковать, у вас может не быть большого доверия к Дхамме из-за того, что в уме еще присутствует множество омрачений. Чтобы доверие к Дхамме проявилось, вам необходимо ясно осознать пользу того, что вы делаете. Вам следует понять насколько полезна Дхамма в вашей жизни. Такое понимание является мудростью, и эта мудрость будет увеличивать вашу веру, ваше доверие. Можете ли вы увидеть разницу между тем, когда у вас присутствует осознанность и когда ее нет?

Йогин: Когда я осознан, я знаю, что происходит, и я знаю что делать.

Саядо УТ: Каким образом вы знаете, что вы осознанны? Какую пользу вы получаете от пребывания в осознанности? Вам необходимо для себя это исследовать. Вам следует непрерывно учиться у собственного опыта, переживаний. Если вы развиваете такой непрерывный интерес в своей практике, то у вас будет появляться все больше и больше понимания.

Одной осознанности недостаточно! Вам также необходимо знать качество такой осознанности и следует видеть, присутствует ли в ней мудрость или нет. Как только вы увидели разницу в качестве ума без осознанности и с осознанностью, в которой присутствует мудрость, вы никогда не перестанете практиковать.

Ваш интерес будет расти, чем больше вы будете практиковать, тем больше вы будете понимать, и поэтому вы еще больше будете практиковать, – этот циклический процесс питает сам себя. Тем не менее, он требует времени. Здесь необходимо время для того чтобы ваша осознанность стала сильнее и увеличился бы уровень вашего понимания.

Йогин: Иногда у меня пропадает интерес из-за того, что я не вижу никакого прогресса.

Саядо УТ: Это потому что вы не учитесь. У вас нет настоящего интереса к тому, что вы делаете. Вы ожидаете результатов. Вам необходимо учиться у того, что вы делаете, а не просто сидеть, ожидая результатов. Вам следует быть осознанными и учиться у того, что происходит прямо сейчас, вам надо обратить внимание на сам процесс медитации.

Никогда не приходите в уныние от того что вы теряете осознанность. Вам следует радоваться каждый раз, когда вы узнаете о ее потере. Поскольку сам факт того, что у вас есть понимание потери осознанности, означает то, что вы снова осознанны. Просто наблюдайте этот процесс утраты и возвращения к осознанности и учитесь у него. Что происходит, когда вы теряете осознанность, и что происходит, когда вы ее снова обретаете? Направляйте свой интерес на все, что бы ни происходило, будь это позитивным или негативным. Любой опыт (переживание) является Дхаммой, это просто способ того каким образом все проявляется. Хорошее это или плохое – все это ваши суждения. Если у вас имеется правильный взгляд, вы примите все – просто как оно есть.

ИНФОРМАЦИЯ – ИНТЕЛЛЕКТ – МУДРОСТЬ

Йогин: Вы всегда делаете ударение на важность обладания правильной информацией, для того чтобы практиковать правильным образом. Можете ли вы объяснить, как работает процесс накопления и применения информации?

Саядо УТ: Я недавно услышал об очень интересной модели, применяемой в информационных технологиях. Вы начинаете со сбора данных, накопленные данные становятся информацией, информация переходит в знание, а применение всего этого знания умелым образом и является мудростью.

Точно также мы делаем и в медитации. Когда мы обращаем внимание на наши ощущения, тогда мы накапливаем данные. Как только у нас накапливается большое количество данных, мы называем это информацией. Таким образом, йогин подпитывает несколько информационных потоков: данные, касающиеся тела подпитывают информационный поток, связанный с физическими процессами, данные, связанные с умственными процессами будут накапливаться как информация относительно ощущений, эмоций и т. д. Объединение вместе всей этой информации дает возможность уму понять, как влияют друг на друга телесные и умственные процессы, это и есть знание.

Осознанность работает на уровне данных; осознанность просто накапливает данные. Присущая нам мудрость, наш ум, собирает и направляет данные и формирует их в потоки информации, а сопоставление этих потоков информации порождает знание. Затем мудрость искусными способами применяет это знание касательно взаимодействия телесных и умственных процессов, чтобы непосредственно влиять на события. Мудрость до такой степени понимает причины и следствия, что ей известно как воздействовать на причины и условия.

Йогин: Каким образом мы можем применить эту информацию?

Саядо УТ: Я прошел через этот процесс: данные – информация – знание – мудрость. Я стараюсь передать мои знания и мудрость того как практиковать. Я обучаю вас тому, как собрать данные в потоки информации так, чтобы они стали знанием, и также тому, как применять это знание таким образом, чтобы вы приобрели больше мудрости. Вы должны сами делать всю работу, я могу лишь дать совет как ее делать. Как только вы увидите пользу от работы в таком направлении и станете умелыми по поддержанию всех этих процессов, вы будете расширять их (диапазон) и расти в мудрости. Осознанность и мудрость неизменно будут присутствовать когда вы практикуете таким способом, и вслед за этим могут возникнуть прозрения.

Прозрения (insights) могут возникнуть при заурядных обстоятельствах. Объект вашего наблюдения может быть очень простым, находящимся непосредственно перед вами, однако прозрение при этом может быть очень глубоким, несмотря даже на простоту переживания. Хотя объект может быть чем-то с чем вы встречаетесь каждый день, но прозрение превзойдет все ваши ожидания. Для примера, в то время пока вы ощущаете запах мыла, когда принимаете душ, вы внезапно и очень глубоко понимаете, что здесь просто есть это обоняние и знание того, что нет никого, кто обоняет, что процессы происходят просто сами собой.

***  ***  ***

Йогин: Я стараюсь осознавать все происходящее. Вы говорили нам о необходимости быть осознанными, применяя интеллект. Можете ли вы больше рассказать об этом?

Саядо УТ: До тех пор, пока ваш ум остается невозмутимым, все, что вам необходимо делать – это быть открытыми и восприимчивыми. Всякий раз, когда что-то происходит, вам следует над этим мудро размышлять. В первую очередь, вам как практику випассаны, следует принять все происходящее. Вы признаете что вы обеспокоены, больны и т. д. Но затем необходимо спросить себя: «Что я собираюсь с этим делать?». Здесь вам следует подключить мудрость. Если вы отдаете приоритет мудрости, то в этом случае омрачения не смогут проявиться. Вам нужно использовать мудрое размышление в том, как справляться с происходящим. Вы не можете быть только осознанными. Этого недостаточно. Омрачения обладают очень большим влиянием на ум, они очень опытны, искусны и они всегда будут завладевать нами, если мы не осознаем их присутствие. Если вы не будете полностью признавать их и привносить мудрость, тогда омрачения завладеют вашим умом.

***  ***  ***

Йогин: Вы сказали, что некая разновидность мудрости всегда присутствует, когда нет алчности, отвращения или неведения. Как я могу узнать эту мудрость?

Саядо УТ: Сначала вам следует спросить себя: «Я действительно осознаю то, что со мной происходит в настоящем моменте?». И затем: «Каким образом я должен размышлять об этом опыте, и какими я располагаю относящимися к нему взглядами?». Если вы можете распознать эти взгляды, значит, мудрость находится в действии. Мгновение спустя, однако, вы могли бы увидеть, неправильные взгляды и здесь важно то, что вы за ними наблюдаете. Ваши переживания, опыт постоянно изменяются, правильные и неправильные взгляды появляются и уходят, поэтому вам и нужно от момента к моменту поддерживать исследование своего опыта.

***  ***  ***

Йогин: Я думал о разнице между тем, что называют верным отношением и правильным усилием, представленным в Благородном восьмеричном пути. Мне кажется, что они противоречат друг другу. Верное отношение представляется невовлеченностью, принятием и просто позволением (происходящему быть). Правильное усилие с другой стороны представляется как полная вовлеченность; как попытка избавиться от омрачений или предупреждение их появления, а также как развитие добродетельных состояний ума.

Саядо УТ: Что предотвращает возникновение омрачений и что искореняет омрачения, которые уже проявились? Какое качество ума все это делает? Осознанность не может этого делать. Итак, когда Будда говорил об этом, он на самом деле хотел, чтобы люди развили мудрость, которая и будет выполнять эту работу. Поскольку мы не понимаем, что имел в виду Будда, мы думаем, что мы персонально должны пытаться предотвратить или пресечь омрачения.

Мы можем использовать усилие в практике или же мы можем применять мудрость. Сатипаттхана сутта говорит нам об использовании мудрости в практике. Если вы хотите применять усилие, то вам необходимо наблюдать за умом, наблюдать непрерывно, потому что омрачения возникают в уме. Как еще вы можете предотвратить приток килес? Способны ли вы быть прямо здесь – в моменте возникновения ума? Если вы можете так практиковать, быть прямо здесь, каждый момент с осознанностью, всегда готовым, тогда вы сможете предотвратить появление омрачений. Вам следует заполнить каждое мгновение осознанностью, а это стоит больших усилий. Вы должны быть очень преданным практиком и много трудиться. Думаете, вы сможете выполнить так много работы?

Другой способ это сделать состоит в том, чтобы развивать добродетельные качества ума. Если мы постоянно развиваем добродетельные качества, то недобродетельные качества автоматически будут замещены. Вот почему Будда наставлял нас: – не совершайте ничего недобродетельного, а совершайте добродетельное. Вы можете использовать свой ум все свое время, выполняя все правильным образом: применяя Правильную речь, Правильные действия и Правильное размышление. Если ум наполнен этим все время, то в него не смогут проникнуть недобродетельные умственные состояния. Нам все время необходимо поддерживать наблюдение за умом. Вы должны следить за умом, быть всегда осознанным к происходящему и поддерживать работу в этом направлении. Это работа с полной занятостью. До тех пор пока вы заняты совершением добродетельных поступков, у вас не будет времени на то чтобы сделать что-то плохое.

Если вы хотите практиковать с усилием, вы можете размышлять над добродетельными вещами, можете говорить хорошие вещи и совершать все благое, на что способны. Это для людей ориентированных на усилие. Для них это очень эффективно, потому что им нравится работать. Люди, ориентированные на осознанность, очень бдительные, проницательные, должны проводить больше времени, практикуя осознанность. Ориентированные на мудрость, могут больше использовать идеи относительно Правильного взгляда и Правильного размышления. Люди, обладающие хорошим сосредоточением, могут начать заниматься саматхой, а затем переключиться на випассану. Люди, ориентированные на веру могут начать с размышления над качествами Будды, Дхаммы и Сангхи. Будда обучал таким разнообразным видам практики из-за наличия большого разнообразия типов личностей. Итак, неважно какой из этих методов вы применяете, вы не сможете выполнить никакой из них, не узнав своего ума.

Йогин: Итак, когда я наблюдаю за отвращением, мудрость приходит от понимания …

Саядо УТ: Мудрость начинается с информации. Правильная информация – это часть нашей мудрости. Затем мы используем наш интеллект, логику, умозаключения, чтобы выяснить, как нам использовать имеющуюся информацию. И это все работа мудрости. Когда мы стараемся узнать то, насколько мы делаем что-то правильным образом, и то насколько неправильным, когда мы извлекаем наши уроки, стараемся узнать, как практиковать, все это также является работой мудрости. Мудрость – это знание того как что-то сделать. Все те люди во времена Будды, быстро достигавшие пробуждения после прослушивания его наставлений, были людьми, ориентированными на мудрость. Остальной части слушателей нужно было продолжать практику.

Мудрость является самым быстрым путем. Не важно, с какой практики вы начинали, заканчивать будете – випассаной. До тех пор пока омрачения достаточно сильны, никогда не пытайтесь увидеть или понять (их) – это невыполнимая задача. Мы можем только оставаться осознанными к происходящему и накапливать мельчайшие частички мудрости. До тех пор пока омрачения в уме очень сильны мы не сможем развить глубокую проникающую мудрость. Мудрость проявится, если мы будем собирать эти крохотные частички. Когда мудрости будет становиться все больше и больше, тогда омрачения будут уменьшаться.

Один йогин однажды спросил меня, есть ли возможность непреднамеренно, неожиданно войти в Ниббану. Это невозможно. Нет причин, по которым вы случайно можете обрести Ниббану. Вам необходимо заплатить цену. Только когда созрели условия, тогда и проявится результат. Будьте терпеливы и неуклонно работайте. Не думайте о Ниббане, не надейтесь ее обрести, просто продолжайте практиковать. Вы будете знать, когда вы очень далеко находитесь от нее, и также вы узнаете, когда к ней приблизитесь.

ПОНИМАЕТ ТОЛЬКО МУДРОСТЬ

Йогин: Мы говорили о конфликте между привычным неосознанным умом, толкающим нас что-то делать по-своему и медитативным умом, который пытается научиться новым привычкам, пробуя методы випассаны. Существуют ли другие подходы, какие-нибудь другие инструменты помимо сосредоточения, чтобы работать с такими конфликтами так чтобы они не препятствовали прогрессу?

Саядо УТ: Существует два способа изменить привычку. Первый – это применять самадхи (samвdhi), второй – применять мудрость (paссв). Проблема с использованием самадхи состоит в том, что эта практика только на время помогает подчинить конфликт. Если вы довольно искусны в самадхи, возможно вы будете способны делать это успешно на протяжении долгого периода времени. Но такой подход не имеет дело с причинами, лежащими в основе этого конфликта. Поэтому, как только вы прекратите заниматься самадхи, конфликт проявится снова во всей полноте. Только когда мы пытаемся смотреть на ситуацию с распознаванием, когда мы учимся понимать лежащие в основе причины и условия, только тогда мы сможем развить мудрость необходимую для освобождения ума от специфических конфликтов. Самадхи пытается под постоянным контролем что-то удерживать, мудрость же понимает.

Йогин: Если я испытываю какую-нибудь разновидность боли, у меня проявляется мгновенная реакция, – не важно, будь она физическая или эмоциональная. Это происходит настолько быстро и автоматически, а моя эмоциональная реакция так сильна и незамедлительна, что здесь слишком поздно приводить в действие какие-нибудь методы рассмотрения в стиле випассаны. По-моему, самадхи является умелым способом того как справляться с такими ситуациями, подавляя их на время.

Саядо УТ: Випассана – не только процесс сидения и наблюдения. В такой ситуации вам нужно напомнить себе о правильном взгляде по отношению к происходящему. Вам необходимо признать происходящее и принять его как есть. Затем вы исследуете происходящее и стараетесь у него учиться, стараетесь понять природу такого состояния ума, стараетесь понять, как оно работает. Тем не менее, это может занять много времени и, для того чтобы возникло правильное понимание, потребуется большое количество наблюдений. Однажды, ум, по-настоящему поняв проблему или конфликтную ситуацию, освободится от страданий. Только в этом случае у вас не будет больше реагирования, когда вы (в следующий раз) столкнетесь с подобными ситуациями. Приобретение такой разновидности мудрости, конечно, дело нелегкое. Практиковать таким способом, особенно вначале, может быть довольно трудно. Нам нужно много терпения и настойчивости.

***  ***  ***

Йогин: У меня вчера был интересный опыт, и у меня есть сомнения, что вы могли бы вы назвать такой опыт прозрением (insight). Я внезапно осознал, что я придерживался мнения, взгляда, что мой ретрит здесь полностью не удался, и что у меня отсутствует какой-либо прогресс. То, что меня действительно глубоко задело так это, что у меня было такое неправильное мнение, взгляд, и мне было очень болезненно понимать, что я был носителем такого неправильного взгляда. Но после этого, в течение нескольких часов, я был намного более открыт и восприимчив. Я мог своей кожей ощущать ветер, движения были замедленными, хотя обычно я хожу быстро. Встречая людей, я мог ощущать по отношению к ним очень тонкие реакции, мог видеть такие вещи в своем уме, которые обычно видеть не мог. Присутствовала намного большая ясность, чем та, которую я обычно ощущал. Тем не менее, я не уверен, было ли это прозрением или нет.

Саядо УТ: Да, было. Всякий раз, когда происходит прозрение, оно придает уму большую силу, оно увеличивает все позитивные качества ума. Порази,тельно насколько быстро и сильно могут поменяться умственные шаблоны, не так ли? Только истинное понимание может оказывать такой потрясающий эффект на ум. Когда что-то понято таким ясным образом, это и есть прозрение (insight). Можно было бы сомневаться в том, было ли это переживание результатом прозрения, как в вашем случае, но в данной ситуации вообще не возникает сомнений, относительно истинности того, что у вас было понимание, не так ли?

Йогин: Да, это так.

Саядо УТ: Это было лишь небольшое прозрение. Представьте, какой был бы результат прозрения випассаны, прозрения в подлинную природу вещей!

НАПРАВЛЕННОСТЬ УМА

Йогин: Почему когда я намеренно готов принять что-то происходящее (например: укус москита), ум легко может это вынести и не реагировать, но когда я не подготовлен (и москит кусает меня), я быстро раздражаюсь?

Саядо УТ: Уму необходимо быть направленным. Мы также нуждаемся в том, чтобы иметь направление, которому хотим следовать в наших жизнях. Мы все время устанавливаем для ума направления. Как только вы установили направленность для ума, все последующие умы будут следовать за ним. Ум – это естественный, природный процесс. Будет хаос, если вы оставите ум ненаправленным.

Йогин: Можно пример?

Саядо УТ: Хорошо. Если присутствует гнев, и если вы решаете исследовать эту эмоцию, значит, вы устанавливаете ум в верном направлении. Если, однако, вы решаете попытаться избавиться от этого гнева, то вы неверно направляете ум.

НЕПРЕРЫВНАЯ ПРАКТИКА УГЛУБЛЯЕТ ПОНИМАНИЕ

Йогин: Я часто ощущаю сопротивление по отношению к исследованию. При осознавании своих ощущений я бываю очень занят, стараясь их наблюдать, и мне кажется, что я боюсь что-нибудь пропустить, если я начну исследовать. Присутствует чувство, что у меня нет времени это сделать. Возможно, что здесь замешано некоторое количество алчности.

Саядо УТ: Просто делайте то, что важно и отпустите все неважное. Когда присутствует невозмутимость, вам необходимо быть лишь открытыми и восприимчивыми. Но когда вы переживаете сильные эмоции, направьте свою энергию на работу с ними. Значительная проблема состоит в том, что забывают о происходящем совсем рядом. Если вы игнорируете эмоцию и пытаетесь вместо нее отслеживать что-то другое из происходящего, то эта (эмоция) будет оставаться на подсознательном уровне. Тем не менее, как только появится благоприятная возможность, эмоция снова проявится и создаст много трудностей. Функция осознанности – распознавание всего происходящего в уме. Мудрость решает с чем необходимо иметь дело.

Йогин: Я полагаю, что у меня еще просто нет достаточного количества мудрости.

Саядо УТ: Вам необходимо дать себе время. Идите медленно, ощущайте себя через вещи, которые происходят, пытайтесь понять и собрать столько информации, сколько можете. Всякий раз, когда вы чувствуете, что есть проблема, которая нуждается в рассмотрении – исследуйте ее. Поначалу, происходящее в уме, будет казаться хаотичным. Вам необходимо смотреть на одни и те же проблемы неоднократно и с разных точек зрения. Ум будет умиротвореннее, как только ваша осознанность станет более непрерывной, и вы начнете понимать какие проблемы существенны, а какие нет.

Йогин: Означает ли это, что если я просто поддерживаю осознанность, если во что бы то ни стало только напоминаю себе об осознавании то, в итоге, ум будет успокаиваться и начнет понимать?

Саядо УТ: Да ваш уровень понимания зависит от уровня практики, от того насколько непрерывно вы практикуете. В начале, чтобы возвести основание, мы нуждаемся в большом количестве осознанности. Поначалу, в действительности, у нас нет никаких собственных пониманий, и поэтому для помощи в практике нам необходимо полагаться на информацию. Спустя какое-то время, у нас начнут возникать небольшие понимания, небольшие прозрения.

Мы будем способны поддерживать этот уровень понимания до тех пор, пока мы продолжаем практиковать. Тем не менее, если мы не практикуем искренне, если мы занимаемся этим только периодически, уровень понимания расти не будет, и мы не обретем никаких навыков. В том случае, если мы совершенно прекращаем практиковать, то неведение, ложные представления начнут снова проявляться. Если мы долгое время пренебрегаем нашей практикой, неведение начнет покрывать снова все те вещи, которые мы однажды поняли.

Тем не менее, если мы занимаемся старательно и непрерывно, то у нас снова и снова будут проявляться эти небольшие понимания и прозрения. Если мы освежаем и поддерживаем их на протяжении долгого периода времени, то они станут настолько устойчивы, что будут работать вместе с осознанностью.

Как только мудрость начнет работать вместе с осознанностью – это приведет к большему уровню понимания. И у нас будут появляться серьезные прозрения.

Эти серьезные понимания обладают своей собственной жизнью, обладают большой энергией. Они больше не так зависимы от осознанности. Когда-нибудь у вас появятся такие прозрения, они всегда будут в вашем распоряжении, и мудрость будет постоянно присутствовать. На этой стадии осознанность, так сказать, отступит назад и будет играть подчиненную роль. Она всегда будет присутствовать, потому что мудрость не сможет существовать без осознанности, и на этом уровне понимания мудрость начнет свою собственную жизнь. Осознанность будет подпитывать мудрость, и наше понимание будет усиливаться. На этой стадии ум всегда знает что делать, и это может происходить таким образом, что практика станет настолько легкой, что будет продолжаться даже, если мы не будем к ней прилагать никаких усилий.

Йогин: Я вижу, что это возможно, если кто-то находится в духовной общине. Я обнаружил, что лично для меня, очень трудно поддерживать непрерывность в современном обществе, и я уверен, что это так и для большинства людей.

Саядо УТ: Вчера один йогин тоже говорил об этом. Он мне сказал, что обнаружил, что ему легко оставаться осознанным ко всему, что он делает, поддерживать невозмутимость и равновесие ума, но что ему трудно быть осознанным, когда он находится с другими людьми. Я указал ему на различие в двух сценариях в одном случае  внимание направлено внутрь, а во втором оно направлено вовне. Если вы фокусируете все внимание на внутреннем, то вы не можете взаимодействовать с внешним, если вы направляете все внимание вовне, то не можете знать себя. Вам необходимо учиться и тому и другому, применяя это в практике.

Йогин: Я понимаю что вы говорите, но внешний мир настолько отличается от ситуации ритрита, что я всегда быстро увлекаюсь внешними объектами.

Саядо УТ: Почему вы позволяете себе увлекаться? На самом деле, никто не увлекает вас, это ум желает входить в контакт с объектами (мира). Кто более важен – вы или другие люди?

Йогин: Ну, я.

Саядо УТ: Вы обращаете внимание на внешнее, потому что вы думаете, что это для вас важно. Если бы качество вашего ума было бы для вас действительно важным, тогда вы бы всегда обращали на него внимание и заботились бы о нем. Вы бы всегда, в каждой ситуации, проверяли бы состояние своего ума. Что более важно, – говорить с кем-то или ваше собственное состояние ума?

Йогин: Мой ум важнее.

Саядо УТ: Да, в первую очередь вы должны заботиться об уме, и тогда вы сможете взаимодействовать с другими.

Йогин: Включение этого в практику определенно будет сложной задачей. Будет очень интересно увидеть, что произойдет.

РАДОСТЬ В ПРАКТИКЕ

Йогин: У меня вопрос о месте радости в практике. Я задаю этот вопрос, потому что у меня есть мысль, что если нам что-то нравится, то это как будто плохо. Например, я смог заметить чувство радости, когда утром увидел восход солнца. Это ощущалось очень естественно. Получать удовольствие от подобных вещей – это плохо?

Саядо УТ: Позвольте этому естественно происходить. В практике випассаны мы вам не говорим, что вы ничего не можете ощущать. Просто отмечайте, что это происходит. Всякий раз, когда вы распознаете, что нечто происходит, означает, что ваш ум получает некоторую информацию. Когда вы непрерывно осознанны и наблюдаете снова и снова одни и те же события, вы осознаете наличие воздействия определенных состояний ума. Вы увидите их как природные явления, проявляющиеся в настоящем моменте.

Я не говорю вам ни о том, чтобы идти наслаждаться, ни о том, чтобы себя не радовать. Если удовольствие естественно возникает в настоящем моменте, знайте, что оно возникает. Но не увлекайтесь, не вовлекайтесь и также не подавляйте его. Распознавайте его проявление и будьте с ним. Подпитывать ощущение удовольствия и стараться получить его в большей степени – это одна крайность, подавление – другая. Будда наставлял нас придерживаться Срединного пути. Распознавайте удовольствие с верным отношением. Ощущения – это просто ощущения, удовольствие – это просто удовольствие.

ОТСУТСТВИЕ ИНТЕРЕСА К ПРАКТИКЕ

Йогин: Чтобы оживить практику, пробудить интерес, вы поощряете нас задавать вопросы. Кажется, для меня это не работает; мне кажется моему уму не интересно. Что я могу сделать?

Саядо УТ: Спросите ум, почему ему не интересно! (смеется). Когда вы спрашиваете, вам необходимо задать себе вопрос определенного рода, который вас на самом деле заинтересует. Ум станет заинтересованным тогда, когда вы действительно захотите узнать. Это не будет работать, если вы просто задали вопрос, потому что вам сказали это сделать или же просто из чувства долга.

Йогин: Хорошо. Я постараюсь найти то, что ум действительно заинтересует. Вы посоветуете мне задавать множество различных вопросов или только один вопрос за раз?

Саядо УТ: Как правило, лучше задавать один вопрос за раз. В начале своей практики необходимо будет продумать вопросы. Как только ваша практика развивается, осознанность становится более непрерывной, и мудрость начинает работать. Ум будет развивать любознательность, естественную склонность к исследованию. Любознательность, любопытство – это выражение мудрости. Вопросы будут естественно возникать в уме и придадут ему ощущение направления, в котором ум будет продолжать наблюдение. Как только вы обнаружили, что ум задает вопросы естественно, больше нет необходимости намеренно их придумывать. Используйте только те вопросы, которые возникают естественно.

Йогин: Означает ли это, что вы поощряете только размышление о практике, но во время практики не поощряете обычное концептуальное размышление?

Саядо УТ: Иногда вам нужно подумать о чем-то, чтобы понять, что вам необходимо делать. Размышление – это внутренне присущая уму деятельность. Нам только необходимо быть осторожными, чтобы не вовлечься, не унестись думающим или планирующим умом.

***  ***  ***

Йогин: Для меня очень просто найти мотивацию к практике, когда я страдаю. Но когда нет очевидного страдания, для меня довольно сложно поддерживать интерес к практике. У меня нет сильного чувства любопытства.

Саядо УТ: Когда я стал серьезно заниматься практикой, это произошло из-за того, что я страдал. Я желал узнать, почему ум страдает. К тому времени как я преодолел эту специфическую проблему, ум понял, что страдания уменьшились вследствие полученного понимания и мудрости. Ум заинтересовался процессом изучения и желал знать все больше и больше.

Йогин: Что мы делаем, если у ума нет такой разновидности понимания, нет развитого подлинного интереса к практике?

Саядо УТ: Тогда нам просто нужно продолжать до тех пор, пока мы действительно не поймем, что мы делаем. Совершенно необходимо, чтобы мы распознали ценность самой осознанности. Нам необходимо оценить действенность практики пребывания в осознанности. Мы должны понять, что эта деятельность приносит результат. В тот момент, когда мы становимся осознанны, мы заменяем незнание на знание. Только когда мы знаем, мы можем понять и развить интерес к происходящему. Понимание происходящего будет приносить уму умиротворенность. Как только вы понимаете ценность этого процесса, вы будете ощущать радость и будете всегда заинтересованы в том, чтобы вглядываться все глубже и глубже.

РАЗВИТИЕ ПРАВИЛЬНОГО УСИЛИЯ

Йогин: Я знаю, что в результате настойчивой правильной практики идея себя уйдет и будет заменена правильным взглядом. Но сама данная практика ощущается подобно тяжелой работе над заданием. Я стараюсь чего-то достичь и, вследствие этого, в практике присутствует хватание, связанное со мной. Не могли бы вы это прокомментировать?

Саядо УТ: Перед тем как начать медитировать, очень важно иметь правильную информацию. Не отождествляйтесь с усилием, но вместо этого распознавайте, что выполняет эту работу усилие, плюс какие-то другие связанные с ним качества. Работают эти качества, а не «я».

Правильное усилие возможно, только если ум обладает правильной информацией, если он на самом деле понимает  чем является правильное усилие. Мы работаем в направлении цели, но достижение этой цели произойдет когда-нибудь в будущем. Прямо сейчас нам необходимо знать как работать. Нам необходимо знать чем является правильное усилие и правильная практика.

Ум, который стремится к цели, который сфокусирован на достижении определенного результата, мотивирован алчностью. Мудрость знает взаимосвязь причины и результата, и поэтому она будет сосредотачиваться на осуществлении причин и условий.

***  ***  ***

Йогин: Медитация при ходьбе очень проста. Во время нее у меня обычно все время присутствует ясность и бдительность. Но в сидячей медитации все по-другому. Я, как правило, начинаю сидячую медитацию с ощущения ясности, но затем постоянно проваливаюсь в вялое, притупленное состояние ума. Что я делаю неправильно?

Саядо УТ: Когда бдительность ослабевает, это указывает на нехватку правильного усилия. Вы должны уделить больше внимания наблюдению ума. Наблюдайте качество ума, которое выполняет работу осознавания и замечайте, когда оно меняется.

Старайтесь замечать разницу в энергии необходимой для того, чтобы оставаться осознанным в различных позах. Когда вы идете, ум довольно занят и осознает множество различных объектов. Когда вы сидите, ум выполняет работы намного меньше и поэтому вам необходимо учиться «настраивать» ум, чтобы в этой позе он оставался в ясном и бдительном состоянии.

Йогин: Я пробую применять энергию для того, чтобы оставаться бдительным когда я сижу, но, я думаю, что я стараюсь слишком усердно или неправильным способом, потому что я всегда утомляюсь. Затем я начинаю ощущать, что все это пустая трата времени.

Саядо УТ: Вам необходимо применять мудрость для поддержания умственной бдительности и заинтересованности. Пытаться сделать ум более заинтересованным в том что происходит – это «мудрое усилие». Та же разновидность энергичных усилий, которые вы использовали, более телесна и поэтому вы неизбежно утомляетесь. Если чувство любопытства не появляется естественно, вы можете задать себе вопросы. Задавание вопросов помогает уму оставаться заинтересованным и, вследствие этого, бдительным.

ПРАКТИКОВАТЬ ПОДОБНО БОЛЬНОМУ ЧЕЛОВЕКУ

Йогин: Я был болен и поэтому чувствовал себя очень уставшим и вялым. Но на самом деле это было хорошее время для практики, потому что в нем было меньше стараний, я не мог стараться, я был способен только наблюдать.

Саядо УТ: Это хорошо. Когда вы рассказали о практике подобно больному человеку, вы сообщили как раз о таком умственном состоянии, которое и рекомендуется иметь! Это не значит передвигаться везде замедленно. Ум по-настоящему больного человека ничего не желает делать, а лишь пассивно наблюдать и принимать ситуацию как есть.

ПРИНЯТИЕ РЕШЕНИЯ

Йогин: Как я могу стать более решительным в мыслях и действиях? Как я могу научиться быстрее принимать решения?

Саядо УТ: Вам нужно принимать решения быстро или правильно? Более ли важно быть быстрым или правильным? Если в вашем уме отсутствуют омрачения, если вы осознанны и у вас есть понимание, тогда нет необходимости размышлять. Ум знает что делать, потому что вы готовы, потому что понимание уже здесь. Но если присутствует состояние ума, которому что-то нравится или не нравится, если присутствует какая-либо разновидность возбуждения ума, тогда вы не сможете сделать правильный выбор. Всякий раз когда вам необходимо принять решение, но вы находите что ум возбужден, ждите до тех пор, пока ум не станет спокойным, и только тогда принимайте решение.

Сделайте своей привычкой наблюдать любые эмоциональные возбуждения. Когда вы сможете поддерживать свой ум свободным от них, когда не будет никакого рвения что-то сделать, тогда мудрость сможет придти и принять решение. Конечно, вам также необходимо иметь всю необходимую информацию для принятия решения. Никогда не принимайте решения, исходя из того нравится вам что-то или нет. Никогда не торопитесь с принятием решения, проверьте свое отношение, очистите свой ум.

МЕДИТАЦИЯ СИДЯ

Йогин: Когда ум ощущает сбалансированность, особенно во второй половине дня, должен ли я продолжать сидеть или же я должен вставать после одного часа сидения?

Саядо УТ: Если вы хотите, то вы можете сидеть дальше, но я не стимулирую людей сидеть долгие промежутки времени. Не сидите больше чем полтора часа. Те люди, которым нравится безмятежность, питают пристрастие к долгому сидению, а те которым нравится осознанность, предпочитают деятельность. Я поощряю людей быть активными, потому что это вынуждает ум «быть деятельным, быть наготове», так сказать, и действительно в настоящем моменте работать над осознанностью. К сожалению, у нас здесь нет работы для йогинов, такой, какая есть у вас на Западе.

МЕДИТАЦИЯ ПРИ ХОДЬБЕ

Йогин: Что бы вы посоветовали для медитации при ходьбе, ходить все время, потупив взор или смотреть вокруг?

Саядо УТ: Не делайте преднамеренно ни того, ни другого. Просто будьте естественны и осознанны к тому, что ум осознает. Если вы оглядываетесь, то осознавайте, что вы оглядываетесь, если же смотрите вниз, то осознавайте, что смотрите вниз. Просто будьте осознанны к тому, что действительно происходит.

***  ***  ***

Йогин: Не могли бы вы дать мне совет по поводу того как медитировать при ходьбе и как заниматься исследованием при ходьбе?

Саядо УТ: В первую очередь распознавайте, что имеет место ходьба. Затем вы можете задать себе вопрос. Например: как влияют друг на друга ум и тело? Какое у вас состояние ума в то время когда вы ходите? Почему вы ходите? Кто ходит? Задавая подобные вопросы, вы сможете постепенно расширять исследование.

МЕДИТАЦИЯ ЛЕЖА

Йогин: Как медитация лежа поможет мне осознать напряжение?

Саядо УТ: Когда мы ложимся, ум воспринимает это как сигнал к расслаблению. Он не использует никакой энергии для поддержания тела. В сидячей позиции мы немного поддерживаем тело, и если мы не распознаем сколько энергии нам необходимо, тогда ум естественно использует большее, чем нужно количество энергии. Медитация лежа – это очень хороший способ это исследовать. Когда затем вы сравните, то обнаружите, сколько энергии было использовано для поддержания сидячей и других позиций.

Когда вы медитируете лежа, обратите внимание на ту энергию, которая была использована, так чтобы у вас была контрольная точка отсчета. Таким образом, вы сможете увидеть, сколько энергии расходуется в других позициях, а если вы используете слишком много энергии то, следовательно, становитесь напряженным. Но если мы действительно заинтересованы в том, чтобы осознавать собственный ум, заинтересованы в осознавании того, что мы ощущаем, когда ум находится в определенном состоянии и т.д., и если мы действительно способны все время настраивать свой ум, тогда каждая поза будет позой для исследования.

Йогин: И в каждой позиции должно быть расслабление?

Саядо УТ: Да, если вы можете в медитации лежа, одновременно быть расслабленными и бдительными, тогда вы сможете привнести в каждую позицию, в каждое мгновение это состояние ума. Если же вас клонит в сон, тогда это дает вам понять, что необходимо произвести еще некоторую настройку.

НИЧЕГОНЕДЕЛАНИЕ

Йогин: Иногда мой ум бывает очень спокойным, и у меня возникает ощущение, что ничего не нужно делать.

Саядо УТ: Несмотря на то, что ум становится спокойным, остается еще довольно большое количество работы. В этот момент вам следует начать исследование. Когда ум становится спокойным, это не означает, что делать больше нечего – это означает, что ум просто стал готовым! Когда вы не задаете вопросы, помогающие уму посмотреть более критично на то, что происходит, тогда вы и будете ощущать, что делать ничего не надо. Например: вы могли бы спросить себя о том – можете ли вы ясно видеть разницу между природой ума и тела, между физическими и умственными процессами. Это будет поддерживать занятость ума.

НАПРЯЖЕНИЕ ИЛИ РАССЛАБЛЕНИЕ

Йогин: Я замечаю у себя меньше напряжения. Но у меня все еще присутствует некоторая борьба, потому что стоит мне только расслабиться, как я начинаю ощущать лень, и когда это происходит, я начинаю чувствовать вину, и ум становится беспокойным и, конечно, снова напряженным. Я лучше распознаю работу ума, когда он расслаблен и стараюсь найти правильный баланс.

Саядо УТ: Баланс, который вы должны найти, это баланс между «расслаблением» и «заинтересованностью». Интерес – это применение мудрости. Заинтересованность является качеством мудрости. Люди обычно пытаются найти баланс между усилием и расслаблением, используя при этом усилие в той или иной степени. Но если есть интерес, усилие уже присутствует. Когда ум заинтересован в узнавании чего-то, то усилие уже присутствует. Тем не менее, будьте по отношению к себе терпеливы, иметь нулевое напряжение – нелегко.

***  ***  ***

Йогин: Что же в точности означает быть расслабленным? Я знаю, как это ощущается, – быть расслабленным физически, но что означает быть расслабленным умственно?

Саядо УТ: Ощущение расслабленности – это по-настоящему быть свободным от ожидания и беспокойства. Вы сможете полностью быть расслабленны, только когда ум будет свободен от lobha (алчности) и dosa (отвращения). Иметь желание быть расслабленными или пытаться стать расслабленными это то, что сделает вас еще более напряженными.

ОЩУЩЕНИЕ БЕСПОКОЙСТВА

Йогин: Недавно я ощутил небольшое беспокойство. У меня в наличие, прежде чем уехать, есть только десять дней, и мне показалось, что мой ум страстно желает прогресса.

Саядо УТ: Важно, что вы осознаете беспокойство и знаете, почему вы беспокойны. Если из-за беспокойства мыслей становится больше, никогда не верьте этим мыслям. Если вы поверите таким мыслям – будет только хуже. Всякий раз, когда вы ощущаете дискомфорт по поводу чего-либо, ум на самом деле говорит вам, что он хочет почувствовать что-то хорошее. Йогин, который действительно понимает практику, чувствует себя отлично с неудовлетворительными или трудными переживаниями, видит их как вызов, как возможность чему-то научиться. Если отсутствует понимание, то незамедлительно будет появляться сопротивление по отношению к неприятным ощущениям. Нам необходимо учиться принимать вещи как они есть, и это также означает принятие трудных ситуаций такими, какие они есть.

ОЩУЩЕНИЕ ИНЕРТНОСТИ (ОЩУЩЕНИЕ ТОГО, ЧТО УМ УВЯЗ, ЗАСТРЯЛ)

Йогин: Иногда я ощущаю, что увяз в медитации, и я не знаю что делать. Тогда ум наблюдает отношение, но иногда он даже не может увидеть это отношение. В другой раз отношение ясно осознается, например – здесь присутствует отвращение, и затем ум пытается увидеть то, что находится позади этого отношения.

Саядо УТ: Просто распознавайте – настолько насколько вы можете. Не ищите того, что вы не можете увидеть и также не пытайтесь догадаться, чем бы это могло быть!

Йогин: Но есть что-то позади этого отношения?

Саядо УТ: Даже не размышляйте над этим! Если вы размышляете – тогда это отношение исчезает, так как ваш ум уже сформировал идею о том, чем или как это могло бы быть. Также не думайте в терминах – позади или впереди! Если ум способен видеть, то он увидит даже больше, если нет, то нет.

Йогин: Я все еще бьюсь с основами, такими как отношение, удивляясь – чем же является верное отношение, как стать по-настоящему осознанным и т.д. Нет никакой формулы для этого, и я нахожу это довольно изнурительным. Вы поощряете нас вспоминать позитивный опыт (переживания), чтобы ум затем старался поступать таким же образом, вспоминая каким было состояние осознанности в то время, и каким образом ум обрел то состояние осознанности. У меня это не получается. Когда ум пытается все это выполнить – он просто становится более запутанным.

Саядо УТ: Не проводите сейчас такой разновидности исследования. Вы только что сказали, что до сих пор бьетесь с основами и что вы нашли это изнурительным.

На этой стадии вам не следует проводить никаких исследований, так как они только усложняют вещи в уме. Вам необходимо дождаться пока ум не станет стабильным. В настоящий момент практикуйте лишь простым способом – просто наблюдайте за происходящим. Групповое интервью может быть запутывающим из-за того что йогины нахватывают много информации, которая для них на самом деле не является подходящей. То, что является подходящим для одного йогина, может совсем не подходить для другого. Если некоторая информация, которую вы слышите – полезна, то вы, конечно, можете ее использовать, но не пытайтесь следовать совету данному кому-то еще, если вы не находите его полезным для себя.

Йогин: Хорошо, так значит, мне необходимо ждать пока ум станет умиротворенным.

Саядо УТ: Да, исследование может прийти только когда ум умиротворен, в таком случае оно приходит довольно естественно. Но на самом деле, когда ум достаточно умиротворился и стал стабильным, множество людей чувствуют себя потерянными – они не знают что делать с этим покоем. Вот когда я должен поощрять йогов к исследованию.

Йогин: О, я понял. У меня нет этой проблемы…

Саядо УТ: Приобретать много знаний – это хорошо. Тем не менее, личные потребности йогинов довольно различны, следовательно, вы должны тщательно выбирать то, что применяете в своей практике.

***  ***  ***

Саядо УТ: Когда, как вам кажется, что вы увязли в негативном отношении по поводу медитации, вам следует вспомнить, насколько медитация была полезна в прошлом, какое существенное изменение она привнесла в вашу жизнь. Думайте о пользе, которую вы получили, о вещах, которые поняли благодаря медитации. Подумайте о том, как ощущается состояние неосознанности, и какая разница с тем состоянием, когда вы осознанны. Подобные размышления будут вам помогать перенаправлять ум.

То, что вы еще могли бы попытаться сделать – это активно запоминать позитивные умственные состояния, когда вы их переживаете. Напомните себе, что вы переживаете позитивное состояние ума, что позитивное состояние ума возможно, что вот таким образом ощущается позитивное состояние ума. Так вы укрепляете понимание позитивных состояний переживаемых вами. Если вы знаете почему возникает позитивное состояние или как почувствовать это позитивное состояние ума, тогда попытайтесь для себя это четко сформулировать. Это поможет вашему уму вспомнить позитивный опыт осознанности в следующий раз, когда вы почувствуете себя подавленными. Уму будет более легко вспоминать позитивные ощущения.

Йогин: Да, я могу понять это. Но иногда сопротивление такое сильное и отношение к медитации настолько негативное, что все, что я могу делать, это лишь отчасти автоматически ходить взад и вперед. Затем очень медленно появляется некоторая осознанность, а с усилением осознанности возникает некоторая радость и отношение к медитации становится снова позитивным.

Саядо УТ: Проблема множества йогинов в том, что они привыкли оказывать влияние на ход вещей. В повседневной жизни они привыкли ставить себе цели, прикладывать много усилий и достигать желаемого. Затем они делают то же самое и в медитации. Они хотят быть успешными, очень успешными, самыми успешными. Когда они не столь успешны, какими им хочется быть, тогда они быстро становятся разочарованными. Вот почему они теряют веру и интерес к практике.

Не размышляйте больше о медитации и даже не пытайтесь больше медитировать, лучшее, что вы можете здесь сделать – это какое-то время просто походить взад и вперед. Как только вы действительно ничего не пытаетесь больше делать, но лишь позволяете вещам быть, осознанность возвращается. Почему? Потому что она всегда была здесь!

***  ***  ***

Йогин: Я чувствую, что у меня нет никакого прогресса. У меня есть склонность очень быстро впадать в скуку. Как мы можем избежать скуки? Как мы можем в своей практике избежать нарастания застоя, инертности?

Саядо УТ: Вы не сможете и не должны пытаться избегать появления скуки, и вы не сможете и не должны пытаться избегать того, чтобы вы становились вялым в своей практике. Пока вы не искусны, такие вещи будут происходить. Это нормально. Вы не можете сделать так, чтобы стать вялым. Если вам становится скучно или если ваша практика приводит к застою, становится инертной, осознавайте происходящее и старайтесь быть осознанным к факторам, ведущим к таким состояниям. Вам следует помнить, что практика випассаны это не попытки что-то сделать, или сделать так, чтобы что-то произошло. Просто распознавайте происходящее, это все, это очень просто!

НЕХВАТКА ЭНЕРГИИ – ОЩУЩЕНИЕ СОНЛИВОСТИ ИЛИ УСТАЛОСТИ

Йогин: На прошлой неделе я заметил, что у меня по утрам больше умственной и физической энергии. После полудня она идет на спад. У меня нет уверенности в понимании того, почему так происходит. Это просто что-то умственное или это из-за того, что мы утром едим, но не принимаем пищу после полудня, и поэтому телесная энергия ослабевает, и, следовательно, умственная энергия также истощается?

Саядо УТ: Это происходит с йогинами, когда они практикуют целый день. Они бодры утром, они обладают достаточным количеством энергии, но затем у них есть тенденция ее всю израсходовать. Следует проверять, сколько энергии вы тратите! Становитесь ли вы напряженными из-за того как вы применяете свою энергию? Вы используете слишком много энергии? Вы практикуете с энтузиазмом? Если вы действительно это отслеживаете и используете исключительно ту энергию, в которой нуждаетесь, тогда вы сможете продолжать практиковать до девяти или десяти часов вечера.

Вам также необходимо напоминать себе, что вы не нуждаетесь в большом количестве энергии чтобы сосредотачиваться на объектах или ощущениях. Необходимо ли вам слушать, чтобы слышать? Необходимо ли вам смотреть, чтобы видеть? Необходимо ли вам сосредотачиваться, чтобы быть осознанным?

***  ***  ***

Йогин: У меня были проблемы с сонливостью во время сидячей медитации. Это происходит со мной регулярно, особенно с начала ретрита.

Саядо УТ: Когда вы начинаете сидячую медитацию, вы замечаете какую-нибудь вялость, притупленность или что-нибудь другое предшествующее сонливости?

Йогин: Иногда.

Саядо УТ: Вместо того чтобы просто наблюдать за происходящим, пытайтесь использовать какие-нибудь вопросы, чтобы подпитывать интерес в своем уме. Спрашивайте себя: «Ум осознан? Что он осознает? Что он делает?». Это будет зачастую поддерживать ум в бдительности и активности. Это также похоже на то, как если бы вы развили в начале ритрита привычку становиться сонливым. Вы как бы согласились с происходящим. Задавание вопросов будет немного оживлять ум. Если у вас есть верное отношение, и вы практикуете последовательно, тогда вы обнаружите, что со временем энергия ума начнет возрастать, вы станете более бодрствующим, бдительным и осознанным.

Йогин: Что я должен делать, если это не работает? Иногда я обнаруживаю, что борюсь, чтобы просидеть в течение часа, и расстраиваюсь из-за того, что снова и снова проваливаюсь в сон.

Саядо УТ: Нет необходимости бороться. Если вы обнаружите, что ничего не работает, что вы совсем не можете наблюдать и исследовать состояние сонливости, если вы просто боретесь за то, чтобы оставаться бодрствующим, то тогда лучше встать и поделать что-то еще, например: заняться медитацией при ходьбе.

***  ***  ***

Йогин: На протяжении этого ритрита я испытывал сильную сонливость. Когда я не чувствовал себя сонливым, то ощущал себя возбужденным, и затем включался комментарий (в уме) по поводу этих ощущений. Около недели назад я понял, что мои основы нравственности (sila-base) не такие прочные какими они были в прошлом. В этом году я сделал немало вещей, которые не хотел бы делать. Я также заметил, что мой ум часто осуждал поведение других людей, и я думаю, что он делал это чтобы убедить себя в том, что я, в конце концов, не такой уж и плохой человек. Это походит на своего рода трюк ума, заключающийся в том, чтобы почувствовать себя менее виноватым в отношении совершенных мною недобродетельных дел. Вот мой вопрос, «Что я могу сделать, чтобы восстановить основание нравственности – силы (sila)»? Я чувствую, что до тех пор, пока не стану более добродетельной личностью, я не смогу практиковать так, как я практиковал раньше.

Саядо УТ: Вы не можете изменить прошлое. Не думайте о прошлом!

Йогин: Хорошо, так что я должен сделать, чтобы прогрессировать? Как я должен сделать это?

Саядо УТ: Если у вас в этот самый момент есть самадхи (samвdhi), то ваша сила (sila) – нравственность, чиста. Почему вы думаете о прошлом добродетельном поведении? Вы совершили ошибки, хорошо, однако можете ли вы вернуться в прошлое?

Йогин: Нет.

Саядо УТ: Так оставьте это позади.

Йогин: Действительно ли это является омрачением – продолжать держаться за это?

Саядо УТ: Да, вы привязаны к тому недобродетельному, которое совершили. В чем была причина того, что вы не были способны поддерживать нравственность в чистоте? Была ли это алчность (lobha), страстное желание?

Йогин: Да.

Саядо УТ: Та алчность – это «вы»?

Йогин: Нет.

Саядо УТ: Вы поймите, что из-за того, что там было слишком много алчности, там и была нехватка нравственности. Нравственность, которая не была чиста, не была вашей нравственностью. И прямо сейчас, с развитием самадхи, нравственность снова чиста.

Йогин: Так как я вырос в христианском обществе, это то, что мне трудно принять.

Саядо УТ: Нравственность не была чистой раньше, но сейчас она чистая. Просто привнесите осознанность в настоящий момент и прямо сейчас сделайте свою нравственность чистой.

Вы также упомянули, что была проблемой сонливость. Из-за того что вы думали о сонливости как о проблеме, ваш ум начал интересоваться – вот почему вы ощущаете это таким образом. По этой причине ум стал размышлять о прошлом, и у вас появились все эти неприятности. Вы пришли к выводу, что причиной сонливости было нарушение нравственности. Это неправильный взгляд, ошибочное умозаключение. Вам нужно увидеть причину сонливости в настоящем моменте, не размышляйте об истории, которая может быть позади нее. Вам нужно узнать что произошло в уме, который сейчас сделался сонливым. Чем более вы искусны в наблюдении активности ума, тем вам легче будет увидеть, почему меняется ваше состояние ума.

Мое понимание сонливости является очень прямым. Я уверен, что причина, по которой ум становится сонливым, кроется в том, что в нем нет интереса. Возможно, осознанность еще работает, возможно, в нем еще есть самадхи, но когда качество мудрости не активно, когда ум не заинтересован, тогда он становится сонливым. Если ум действительно заинтересован в происходящих процессах, если он хочет понять объекты, ощущения, эмоциональные реакции и то, как они все взаимодействуют, тогда он никогда не ощутит сонливость.

То, что часто происходит с людьми, которые много практикуют, – их самадхи растет, однако мудрость не развивается. Нам необходимо исследовать. Мы должны использовать свою мудрость. Как только у нас появляется немного самадхи, как только у нас появляется некая степень умиротворенности и баланса в уме, мы должны задавать себе вопросы. Ясно ли я осознаю то, что происходит в уме? Что ум знает об объекте и уме?

Йогин: Означало бы это делать ум объектом нашей осознанности?

Саядо УТ: Да. Вы не просто хотите быть осознанным по отношению к уму, который умиротворен, но также и к уму, который осознает эту умиротворенность. Не оставайтесь с объектом, переживанием, идите к уму, который осознает объект, переживание. Если мы остаемся с такой осознанностью и продолжаем распознавать ее присутствие, то она будет усиливаться. Но, если мы забываем это делать, и вместо этого уделяем внимание самадхи, тогда постепенно осознанность будет ослабевать, и мы не будем это осознавать. Что вы делаете, когда ощущаете умиротворенность?

Йогин: Обычно я в ней просто расслабляюсь. Тем не менее, недавно, я направил свою осознанность к тому, что происходит в уме. И возник вопрос – присутствовали ли там какие-либо омрачения. Я не смог увидеть ни одного омрачения, но немедленно ко мне пришла мысль, что я, возможно, не могу видеть более тонкие омрачения. Затем я подумал о близком родственнике, с которым у меня было много трудностей и тотчас же смог увидеть очень сильные омрачения.

Саядо УТ: В то время ощущали ли вы сонливость?

Йогин: Нет.

Саядо УТ: Ум становится сонливым, только когда он не работает подобным образом! Всякий раз, когда ум спокоен и неколебим, он готов исследовать. Но вы не обязательно должны использовать концептуальное мышление. Вы можете исследовать лишь то, как работает ум. Распознаете ли вы осознанность? Она еще присутствует? Осознанность неподвижна, неизменна или она каждое мгновение новая? Здесь нет необходимости искать ответы! Просто задавайте вопросы, давайте уму что-нибудь для работы, поощряйте его проявлять интерес к происходящему.

***  ***  ***

Йогин: Я практиковал тем способом, которым вы мне сказали заниматься, однако я обнаружил, что очень легко утомляюсь. Я не могу понять, что же не так с тем способом, с помощью которого я практикую. Наблюдение за активностью ума, по-видимому, меня утомляет.

Саядо УТ: Принимает ли ум все, что замечает?

Йогин: Нет, у него много реакций на происходящее.

Саядо УТ: Это то, что утомляет вас. Если вы находите себя довольно сильно реагирующим на свои ощущения, лучше, в таком случае, заняться практикой сосредоточения (samatha). Например, когда ощущаете отвращение, вы его распознаете, а затем переключаетесь на нейтральный объект подобный дыханию или на какое-нибудь физическое ощущение. Наблюдайте его некоторое время, чтобы умиротворить ум, а затем вновь некоторое время отслеживайте отвращение, просто продолжайте снова и снова. Большинство йогинов находят для себя слишком сложным непрерывно наблюдать за умом. До тех пор пока у нас нет настоящей мудрости, пока мы зависим от привнесения мудрости, опирающейся на интеллект, нам нужно будет использовать практику сосредоточения для умиротворения ума.

ДЕПРЕССИЯ

Йогин: Не могли бы вы рассказать что-нибудь о депрессии. Как нам следует справляться с таким тяжелым состоянием ума?

Саядо УТ: Вам необходимо исследовать депрессию как умственную активность. Вам нужно понять, что провоцирует депрессию и наблюдать результаты, которые она приносит.

Существует два способа работы с депрессией. Начнем с того, что вам, возможно, чтобы развить неподвижность ума (samвdhi), придется практиковать медитацию сосредоточения (samatha meditation). Как только возрастает стабильность ума, депрессия будет убывать. Тем не менее, даже хотя депрессия и может полностью пропасть на некоторое время, но с исчезновением самадхи (samвdhi), она неизменно снова возвращается, и вы снова сталкиваетесь с причинами, приводящими к депрессии. Только через понимание вы можете преодолеть депрессию. Следовательно, более эффективный способ работы с такой умственной активностью – это наблюдение депрессии, для того чтобы понять ее причины и условия. Ум освободится от депрессии, только если он по-настоящему поймет эти причины и условия.

Для большинства людей, страдающих от депрессии, будет лучше всего, возможно, объединение этих двух методов. В первую очередь им необходимо заниматься практикой сосредоточения – саматха, чтобы достичь некой степени самадхи (устойчивости ума). С таким относительно устойчивым умом они могут затем практиковать випассану, то есть наблюдать и исследовать депрессию. Когда эмоции и переживания при их наблюдении становятся слишком интенсивными, то есть когда ум становится возбужденным, йогины должны снова заняться практикой сосредоточения до тех пор, пока ум в достаточной мере не успокоится, чтобы затем больше наблюдать и исследовать. Возможно, йогинам следует снова и снова возвращаться к этим двум методам, до тех пор, пока ум не станет достаточно сильным для того, чтобы просто пребывать с депрессией. Очень важно не ожидать быстрых результатов. Понимание депрессии приходит обычно лишь после длительного периода регулярной практики принятия, наблюдения и исследования. Люди, прежде страдавшие от депрессии, но уже получившие опыт в медитации, полностью поймут этот способ и более легко включат его в практику. Те, кто находится на лечении, должны продолжать свое лечение (Прим. пер.: продолжать принимать транквилизаторы). Только когда их ум действительно будет обладать твердым пониманием, только тогда они могут, естественно после консультации со своим врачом, планировать постепенное уменьшение лечения. Лечение часто необходимо для стабилизации ума, а резкое и существенное его уменьшение могло бы иметь очень негативные последствия.

СОН

Йогин: Я не в состоянии утром пойти в Дхамма-холл (Прим. пер.: зал для медитации) из-за того, что я обычно поздно ложусь спать.

Саядо УТ: Почему вы не можете заснуть? Чем занят ваш ум?

Йогин: Ну, сначала ум пытается медитировать, но затем он начинает блуждать.

Саядо УТ: Вот почему вы утомлены утром. Ум устает из-за того, что вы позволяете ему долгое время блуждать бесцельно, это ум низкого качества. Когда вы проснетесь, у вас будет то качество ума, которое было у вас, при засыпании. Если вы засыпаете с таким блуждающим, затуманенным состоянием ума, то вы проснетесь с таким же состоянием ума. Омрачения утомляют ум. Вот почему нам не следует позволять уму быть беззаботным. Вот почему я говорю вам о том, чтобы практиковать непрерывно на протяжении всего дня. Мы должны поддерживать качество наших умов. Вы работаете на протяжении всего дня, непрерывно, стараясь усилить качество ума, а затем, ночью, в течение нескольких часов вы выбрасываете все это в окно. Поэтому не позволяйте свободно блуждать вашему уму.

Йогин: Я обнаружил, что для меня действительно сложно наблюдать или контролировать ум, когда я готовлюсь заснуть в кровати.

Саядо УТ: Ваш ум блуждает потому, что у него нет цели. Вы не говорите уму, что ему делать. Вам нужно стремиться к тому, чтобы оставаться осознанным до тех пор, пока вы не уснете.

***  ***  ***

Йогин: Три ночи я почти не спал. В первую ночь я понял, что я не хочу здесь быть. Я на самом деле хотел уехать. Последняя ночь была интересна. Я засыпал и просыпался. Возможно, я спал около трех часов. Но это было неплохо. Я действительно устал, но в то же время, у меня было много энергии, и это было странным.

Саядо УТ: Это хорошо. Просто продолжайте это делать – по возможности в течение следующей недели. Относитесь к этому легче, наблюдайте за тем, как это происходит. Ваши реакции уменьшаются, и поэтому усиливается ваше самадхи (samвdhi). Когда самадхи станет действительно устойчивым, уму будет легче засыпать. Просто не думайте о желании пойти спать. Когда в уме нет больше реакций, вы будете засыпать естественным образом.

Йогин: Когда я впервые упомянул свою проблему, вы сказали, что мы не нуждаемся во сне. Может ли кто-то в повседневной жизни по-настоящему обходиться без сна?

Саядо УТ: Да, я испытал это на себе. Некоторые люди в Мьянме, занимающиеся практикой, обходятся без сна. Одна из аскетических практик для монахов – это не ложиться (Прим. пер.: то есть монах может спать, но не лежа). Невозможность заснуть это не проблема, только омрачения создают нам проблемы. Мой учитель обычно говорил, что ночное время – это время для добродетельных йогинов. В Мьянме есть монахи, которые весь день дают учения, а ночью медитируют.

СНОВИДЕНИЯ

Йогин: У меня были болезненные, проблемные сны, особенно в период интенсивной практики. У меня были сны о боли, умирании, потере, о причинении вреда, страдании и т. д.

Саядо УТ: Все эти разновидности снов имеют свойство dosa (отвращения). Вы можете исследовать свои сны, сны очень реальны. В течение всего дня вы сознательно контролируете свой ум, и поэтому омрачения обладают слабой возможностью проявиться. В своих снах мы ничего не контролируем, и омрачения находят возможность проявиться.

Йогин: Есть ли что-то, что может быть сделано во время сна?

Саядо УТ: Просыпались ли вы когда-нибудь в середине сна?

Йогин: О, это происходит со мной постоянно!

Саядо УТ: И в этот момент видите ли вы отвращение (dosa)?

Йогин: Да, я вижу во сне отвращение, и я могу ощутить его остаток.

Саядо УТ: Вы продолжаете наблюдать этот остаток?

Йогин: Да, я наблюдаю. Иногда после снов могут быть прозрения, в другой раз я просто продолжаю ощущать взбудораженность.

Саядо УТ: Всякий раз, когда вы ощущаете взбудораженность, вспоминайте про верное отношение в наблюдении за этим ощущением. Чье это отвращение? Если вы с ним отождествляетесь, то будете ощущать его как нечто тяжелое, неприятное.

Йогин: Существует ли какой-нибудь способ напрямую попасть во сны?

Саядо УТ: Да, если присутствует непрерывность (momentum). Отвращение (dosa) выполняет свою работу, а осознанность также свою. Когда во время бодрствования ваша осознанность будет непрерывна, когда распознавание всего происходящего станет привычкой ума, а также, если вы сможете осознавать каждую приходящую на ум мысль, тогда вы будете также автоматически осознавать и свои сны. Это единственный путь попасть в свои сны. Это не что-то, что вы можете сделать, это делает непрерывность.

Йогин: Хорошо, я буду работать над этим.

Саядо УТ: Позвольте своему уму думать о том, о чем он хочет. Вы по-настоящему будете заинтересованы в видении и понимании всего, что происходит у вас в уме, пока вы осознаете все приходящие мысли. Вам нужно быть очень осознанным и бдительным.

ОСОЗНАВАНИЕ ОСОЗНАННОСТИ

Саядо УТ: Вы осознаете свою осознанность? Всегда ли вы распознаете, что присутствует осознанность?

Йогин: Да, но мне нужно прилагать сознательное усилие, для того чтобы проверять, что осознанность здесь.

Саядо УТ: Хорошо, в первую очередь проверьте, устойчива ли осознанность, всегда ли вы осознанны и присутствуете ли в настоящем. Как только вы ощутите, что вы осознанны и присутствуете в настоящем моменте, попытайтесь распознать осознанность. Затем постарайтесь понять распознаете ли вы отношения, присутствующие в этой осознанности.

Йогин: Хорошо. Я сейчас ощущаю, что осознанность рассматривается как будто через микроскоп.

Саядо УТ: Насколько ваша осознанность действительно знает? Она знает только ваши телесные ощущения или осознанность также замечает ваши мысли и чувства?

Йогин: Если все идет хорошо, то осознанность у меня довольно панорамная.

Саядо УТ: Когда вы осознаете телесные ощущения, мысли, чувства и другие активности ума, можете ли вы также видеть, насколько они взаимосвязаны, насколько они влияют друг на друга? Когда ум о чем-то думает, как это влияет на ваши чувства и ваши телесные ощущения? Когда у вас есть определенные телесные ощущения, как это меняет или влияет на чувства и мысли?

Когда вы задаете себе любой из этих вопросов, ваш ум привносит мудрость в ситуацию. Вам не нужно искать ответы, просто задавайте себе такие вопросы, которые пробуждают мудрость. Вы, так сказать, устанавливаете новое программное обеспечение. Замечали ли вы разницу в качестве своего ума, когда вы осознанны и когда не осознанны?

Йогин: Да.

Саядо УТ: Очень важно, что вы распознаете для себя эти вещи. То, что вы обращаете внимание на эту разницу, помогает вам распознавать и оценивать полезность осознанности. Когда вы можете оценить пользу осознанности, вы также постепенно начнете оценивать важность понимания и мудрости. Вам нужно ясно увидеть, как различия в качестве осознанности отражаются на вашей жизни, и вам также нужно суметь оценить пользу, которую вы получаете от мудрости. Стоит вам все это понять, и вы будете искренне практиковать.

***  ***  ***

Йогин: Сдается мне, что когда я наблюдаю осознанность, то в результате этого возникает ясность ума. Затем эта ясность становится объектом. Я думаю, что это из-за того что у меня трудности с различением между наблюдением и ясностью ума.

Саядо УТ: Да, ясность ума и сама практика – это разные вещи.

Йогин: При наблюдении я заметил два различных переживания. В одном наблюдение ощущается как если бы оно имело промежуток между наблюдением и объектом, а другое ощущается как что-то нераздельное, как просто наблюдение того что есть.

Саядо УТ: Это просто две точки зрения на один и тот же опыт. В первом случае вы заметили коренную разницу природы объекта и наблюдения. Из-за того, что они работают различными способами, вы и заметили их разницу. Во втором случае вы увидели, что фактически эти различные проявления происходят вместе. Вторая точка зрения более естественна. В первой, то есть когда мы видим разделение, присутствует уровень концептуализации нашего переживания.

Йогин: Да, логично. Я заметил, что вторая точка зрения проявляется, когда ум спокоен и сбалансирован.

***  ***  ***

Йогин: Что лучше всего делать, когда ум становится действительно спокойным?

Саядо УТ: Не пытайтесь исследовать спокойствие, просто оставайтесь с осознающим умом.

Йогин: Ум имеет склонность привязываться и тем или иным образом запутываться в спокойствии.

Саядо УТ: Когда это происходит – вы больше не медитируете. Вы наслаждаетесь состоянием ума. Вашему вниманию нужно быть с осознанностью, а не с объектом. Вам необходимо проверить присутствует ли еще осознавание происходящего, и что так же важно – присутствует ли еще правильное воззрение.

***  ***  ***

Йогин: Кто или что осознает весь мой опыт; видение, слышание и т.д.? У меня есть ощущение чего-то, что все это воспринимает, чего-то, что осознает происходящее. Это правда?

Саядо УТ: Это не так? Что вы думаете об этом? Вы знаете, что есть осознанность, и что она является осознаванием происходящего, не так ли?

Йогин: Я не знаю. Когда я вижу или чувствую что-то, я ощущаю чувство осознавания себя. Это лишь часть моего опыта, от момента к моменту.

Саядо УТ: Да, это хорошо.

Йогин: Итак, есть ли где-нибудь то, что смотрит? Есть ли место осознанности?

Саядо УТ: Место осознанности уже и есть видение; вы не должны ничего делать преднамеренно. Если вы делаете что-то преднамеренно, тогда это качество будет исчезать. Осознанность – это одно из многих качеств или функций ума. Просто поддерживайте наблюдение активности ума и ваше понимание всех этих процессов будет расти.

***  ***  ***

Йогин: Я иногда переживаю состояния ясности и чистоты осознанности. Когда это происходит, другие объекты немного отступают на задний план. Наблюдающий ум также немного ощущается на заднем плане. Он слегка смущен – обращать ли ему внимание на эту ясность, просто ли пребывать в ней или обращать внимание на объекты.

Саядо УТ: Когда вы так практикуете, наиболее важно продолжать распознавать наблюдающий ум и понимать, что все остальное находится с ним, будь это задний план или нет.

Йогин: Кажется, что там кроме чистого опыта ничего не происходит.

Саядо УТ: Совершенно верно, просто знайте это. С кем это происходит? Что представляет из себя этот чистый опыт?

Йогин: В основном это переживание телесных ощущений, а затем приходящих мыслей…

Саядо УТ: Вы можете продолжать распознавать, что эти явления происходят, и что все они узнаются умом. Они статичны или в постоянном движении?

Йогин: Они непрерывны и постоянно изменяются.

Саядо УТ: Хорошо, вы можете увидеть какая часть вашего опыта принадлежит телесному, а какая умственному?

Йогин: Кажется, что все это принадлежит телесному, а умственному только та ясность.

Саядо УТ: И наблюдение?!

Йогин: Ну, да, но это больше чем знание. То, что я называю наблюдающим умом, это «маленький парень», который оценивает, смотрит и принимает решения, и есть еще та ясность, являющаяся просто видением всего этого.

Саядо УТ: А, понятно. То, что вы называете наблюдающим умом – я называю умственной активностью, а то, что вы называете ясностью – я называю наблюдающим умом!

Йогин: Хорошо, наблюдающий ум ничего не делает, но значит, тогда он только наблюдает?

Саядо УТ: Да, правильно. Есть ли мудрость в наблюдающем уме?

Йогин: Надеюсь!

Саядо УТ: На самом деле тот факт, что ум может наблюдать с определенной ясностью означает, что в нем есть некоторая действующая мудрость, но у нас не получается это распознавать.

Йогин: Я думаю, мое отношение к этому такое, что если я буду спокойно пребывать в этой ясности наблюдения, то я ничего не буду делать.

Саядо УТ: В Бирме есть известное высказывание: «Медитация – это медитирование, но вы не медитируете». Когда мы начинаем практиковать – мы думаем «я практикую», но позже мы понимаем, что практикует только ум. Это естественное продвижение в развитии осознанности. Например, в начале практики мы будем замечать только, что присутствуют мысли. Спустя какое-то время мы начнем понимать, что это ум. Осознание этого означает, что мы находимся на разных уровнях понимания. Мудрость стала осознавать, что мысли – это лишь ум.

Как только будет установлен такой уровень понимания, так ум каждый раз будет понимать, что «это есть лишь ум», и тогда сможет возникнуть следующий уровень понимания. Этот уровень был бы пониманием того, что «ум только возникает», «ум только проявляется». Появится понимание «возникновения и становления» (jati).

Когда вы увидите природу «становления» вы начнете понимать, что все всегда новое. Каждый момент новый, нет ничего старого. Все, что вы прямо сейчас воспринимаете, вы воспринимаете в первый раз. На этом уровне понимания множество вещей в жизни перестанут быть проблемой. Мудрость будет видеть, что есть только эти приходящие и уходящие умы. Больше не будет отождествления и вмешательства. Больше уже не будет (в вашей медитации) участвовать «я».

***  ***  ***

Йогин: На чем я должен сосредоточить свой ум, когда в нем присутствует совсем незначительное количество мыслей, и когда он очень обширный и спокойный?

Саядо УТ: Начните осознавать осознанность. Вам не нужно ни на чем фокусироваться. То, что вам нужно делать – это распознавать, что вы по-прежнему осознаете. Распознавать, что осознанность по-прежнему присутствует и поддерживать это распознавание. Снова и снова подтверждать для себя, что осознанность присутствует. Также наблюдайте за омрачениями, проявляющимися в наблюдающем уме. Омрачения возникающие в наблюдающем уме воздействуют на вас сильнее, чем те, которые вы видите проходящими в уме в качестве вашего опыта. Последние не так существенны, однако очень важно наблюдать за теми, которые фильтрует наблюдающий ум.

***  ***  ***

Йогин: Я обнаружил, что мне трудно поддерживать осознанность во время определенных действий, особенно во время приема пищи.

Саядо УТ: Если вы знаете, что у вас есть слабое место во время определенных действий, то никогда не спешите. Напомните себе о том, чтобы не спешить, подготовьте себя. Определите свои приоритеты. Напомните себе, что вы хотите поддерживать осознанность, хотите полностью осознавать свои ощущения. Скажите себе, что вы не едите, а практикуете. Производя такое самовнушение, вы говорите уму двигаться в определенном направлении. Это и есть правильное размышление.

***  ***  ***

Йогин: Я иногда чувствую, что в уме ничего не происходит, я только сижу, и ум кажется пустым и незаполненным.

Саядо УТ: Это ощущение пустоты может появляться, когда присутствуют очень тонкие объекты. Но если вы осознанны и бдительны, то есть не сонливы, то вы в то же время еще можете осознавать само переживание осознанности. Вы знаете, что осознанность работает и осознанность будет очень чистой. Только оставайтесь с ней.

Если вы находите трудным для себя распознавать осознанность в работе, значит, вам нужно больше практиковать. Часто задавайте себе вопрос: «Что ум сейчас осознает?». Таким образом, вы будете постепенно учиться видеть ум более ясно и знать, на что похожа осознанность. Сначала вам нужно использовать в качестве объекта для практики явную умственную активность, такую как ум, осознающий размышление, слышание или направление внимания к определенному объекту. Также напоминайте себе о том, чтобы быть непрерывно осознанными. Непрерывность осознанности поможет вам также ясно распознавать осознанность, она будет вам помогать видеть ум. В конечном счете вы поймете, что осознанность всегда проявляется естественно.

Йогин: Как мы можем поддерживать непрерывную осознанность в повседневной жизни?

Саядо УТ: Вам нужно обладать некоторой мудростью, некоторым пониманием полезности практики. Недостаточно слышать об этом от других людей. Настоящее желание практиковать возникнет только после того, как вы распознаете в себе то, какие перемены практика осознанности привнесла в вашу жизнь. Вам следует по-настоящему понять – насколько полезна для вас практика осознанности. Такое понимание будет мотивировать вас намного больше, чем любое внешнее ободрение или поддержка.

***  ***  ***

Йогин: Я обнаружил, что осознавать тело легко. Когда я совершаю какую-нибудь физическую работу, все что я должен делать – это сосредотачиваться на телесных ощущениях и оставаться с ними. Мне намного труднее наблюдать ум, когда я выполняю умственную работу. Какой способ лучше чтобы это делать? На чем именно я должен сосредотачиваться?

Саядо УТ: Знание тела отличается от знания ума. Вам нужно немного сосредотачиваться, чтобы осознавать тело, однако, в этом нет необходимости, чтобы осознавать ум. Осознанность – это умственная активность, она уже здесь, и вам не нужно ничего делать. Попытка сосредотачиваться на осознанности приводит к обратному результату. Знание ума требует просто продолжительной практики. Вам нужно стать искусными в наблюдении ума, для того чтобы знать, что ум выполняет умственную работу, такую как размышление, планирование или письмо. Всякий раз, занимаясь такой деятельностью, вы будете довольно часто терять осознанность, до тех пор, пока у вас не появится достаточно опыта в практике наблюдения за умом.

***  ***  ***

Йогин: У меня есть вопрос об осознанности в ситуациях взаимодействия с обществом. Если я нахожусь в гармонии с социальной средой, позитивно взаимодействую с людьми, кажется, что возникает естественный поток, ощущение непринужденности и удовольствия. Если я привношу осознанность в такую ситуацию, то это, кажется, прерывает этот естественный поток, и радость и непринужденность исчезают. Что вы думаете по этому поводу?

Саядо УТ: Это непонимание практики. Тот факт, что вы знаете о том, что вы взаимодействуете с другими, что ситуация гармонична, что есть чувство непринужденности и радости, показывает то, что вы осознаете происходящее. Если затем вы решаете наблюдать за этим, то вы делаете слишком много. Вы прикладываете излишнее усилие, чтобы быть осознанным, а это и ощущается неестественным. Дайте своей осознанности течь естественно с тем, что происходит.

Йогин: Тем не менее, я часто не ощущаю, что я осознан!

Саядо УТ: Здесь, вероятно, отсутствует опыт в наблюдении с естественной, природной (natural) разновидностью осознанности. Если мы обычно привыкли применять слишком сознательную (very conscious) разновидность осознанности, если это единственный известный нам вид осознанности, то мы будем привносить ее, когда будем пытаться наблюдать ситуации общения с людьми. То, что нам нужно сделать, чтобы научиться, в то время, когда мы занимаемся формальной медитацией, так это практиковать более естественную осознанность, и избежать разновидности слишком целеустремленной, напряженной осознанности. Если мы сможем вступить в контакт с естественным потоком осознанности, когда мы работаем лишь с осознанностью, то мы сможем привнести это понимание и в ситуации взаимодействия с людьми, и быть в них легко и естественно осознанными.

Когда мы практикуем с «супер-сознательной» разновидностью осознанности, когда мы постоянно говорим себе, что сейчас мы будем осознанными, то в таком случае мы будем искажать картину, и наш опыт станет бесполезным. Нам нужно учиться оставаться открытыми и находиться в расслабленном состоянии, лишь замечая происходящее. Нам надо практиковать намеренно простым образом. Нам нужно практиковать до тех пор, пока осознанность не станет естественной – в ситуациях, когда мы наедине с собой и в общении с другими людьми. Для большинства йогинов это не просто и потребует большого терпения и настойчивости.

Йогин: Когда я наедине с собой, я чувствую, что у меня очень легкая и расслабленная разновидность осознанности. Но когда я нахожусь среди людей, осознанность становится как будто неестественной.

Саядо УТ: Когда вы находитесь среди людей, вам нужно напоминать себе о том, чтобы быть осознанными простым и расслабленным образом. Вам также нужно осознавать где находится ваше внимание. Когда вы находитесь наедине с собой, ваше внимание будет иметь склонность фокусироваться целиком на «внутреннем». Когда вы находитесь среди людей, тогда ваше внимание, вероятнее всего, будет на «внешнем». Почему все внимание направленно вовне? Потому что вы более заинтересованы тем, что происходит «вовне», потому что вы, на самом деле, не заинтересованы в том, что происходит «внутри». Когда внимание сфокусировано целиком на внешнем, тогда мысли и эмоции будут проявляться незамеченными, и все это будет нарастать.

Йогин: Точно! Вот где во мне возникает конфликт. Я стараюсь сохранять внутреннюю осознанность, но когда осознанность хочет переключиться на внешнее, это вредит осознанности.

Саядо УТ: Да, внешнее важно, но и вы тоже! Почему бы не осознавать 50/50 и то и другое?

Йогин: Звучит здорово, убедительно!

Саядо УТ: Конечно, есть вариации. В некоторых обстоятельствах это может быть 60/40 и т.д. Вам необходимо экспериментировать, учиться в различных ситуациях и также помнить о применении всего, чему вы научились на ритрите.

***  ***  ***

Йогин: Я обнаружил, что для меня легко осознавать все возникающее в дверях чувств. Но я в замешательстве, когда стараюсь осознавать саму осознанность. Я не уверен в том, куда приложить свою осознанность.

Саядо УТ: Ум нигде не может быть найден; пытаться его найти – бесполезное занятие. Это немного походит на попытки найти ваши очки, в то время как в действительности они на вас. Ум это не что-то что вы можете схватить и рассмотреть. Вы можете распознать ум, благодаря тому, что он выполняет свою работу. Осознанность уже присутствует, и вследствие этого вы осознаете вещи. Вы приходите в замешательство из-за того, что вы ищете что-то другое, чем то, что там есть, потому что вы думаете, что там должно быть еще что-то.

Сложите ваши ладони вместе. Можете ли вы почувствовать ощущения?

Йогин: Да.

Саядо УТ: Осознаете ли вы, что знаете эти ощущения?

Йогин: Да.

Саядо УТ: Это и есть осознавание осознанности. Не пытайтесь искать осознанность, прилагая энергичные усилия. Расслабьтесь и смотрите на то, что уже здесь есть. Из-за того, что мы недостаточно практикуем, нам трудно осознавать ум. Опытные йогины понимают, что осознавание ума подобно прямому осознаванию тела.

***  ***  ***

Йогин: Вы говорили, что випассана не требует усилий, потому что в ней не нужно делать выбора. Но, как мне кажется, в практике всегда есть выбор: сколько времени оставаться с объектом, на какой из множества появляющихся объектов обращать внимание и т. д.

Саядо УТ: Становление осознанности – это постепенный процесс. Вначале уму нужно научиться распознавать то, что является сознанием. В первую очередь вы должны позволить уму распознавать все, что он замечает. Когда же осознанность установится, тогда ум будет естественно осознавать множество вещей. На этой стадии может быть сделан выбор. Вы можете спросить себя: «На что сейчас более важно направить внимание?». Тем не менее, вам нужно будет проверить наблюдающий ум. Не «вы» делаете выбор, а мудрость. Вам нужно проверять, чтобы видеть – возникает ли в уме алчность, ожидание, отвращение или неприятие. Возможно, вам также придется напомнить себе о том, что объект не важен, и что вам необходимо взглянуть на ум.

*** *** ***

Йогин: Я привык сосредотачиваться на одном объекте. А сейчас вы говорите мне этого не делать. Как я могу осознавать множество объектов в одно и то же время?

Саядо УТ: Вам необходимо распознавать, что вы осознанны. Не наблюдайте за объектами, только проверяйте, присутствует ли осознанность. Как только ваша осознанность станет сильнее, она автоматически будет видеть больше объектов. Это похоже на спутниковую тарелку – чем лучше тарелка и принимающее устройство, тем больше каналов вы можете поймать.

Йогины часто начинают с того, что сосредотачиваются на одном объекте, и затем, когда они начинают осознавать множество объектов, они думают, что ум отвлекается. Для медитации саматха это является проблемой, но для випассаны это означает, что ум стал более восприимчивым, что он стал более осознан.

В нашей практике осознанности мы начинаем обращать внимание на объект и таким образом получаем знание объекта. Следующий шаг – это осознавание того, что мы знаем этот объект. Затем мы также учимся осознавать отношение, позади осознанности. С течением практики, вы сможете увидеть все это в одно и то же время.

Йогин: Если бы я наблюдал только слышание или ощущения, то это было бы относительно легко, но что мне делать, когда я сталкиваюсь лицом к лицу с сильным чувством беспокойства, тревоги и страха? Как мне их наблюдать?

Саядо УТ: Наблюдайте за тем, как ощущаются такие эмоции. Ощущаете ли вы в связи с ними жар, напряжение, зажатость и т.д.? Также обращайте внимание на присутствующие у вас мысли, и на то, как мысли и то, что вы чувствуете, влияют друг на друга. Не теряйтесь в истории и не уноситесь в своих чувствах. Смотрите на то, как работает ум. Вы поймете как мысли влияют на ваши ощущения и как ощущения влияют на ваши мысли. Вы будете распознавать определенные вредные модели поведения, и это позволит уму их отпустить (освободиться от них). Например, вы перестанете потворствовать определенным способам мышления, когда поймете, что они лишь делают ум несчастным.

Конечно, чтобы быть способным наблюдать и учиться, вам нужен относительно спокойный ум. Также очень важно знать – почему вы наблюдаете. Если вы наблюдаете из-за того, что вы по-настоящему заинтересованы в понимании происходящего, то в результате у вас может появиться мудрость. Но если вы будете смотреть на происходящее только с надеждой, что это приведет к прекращению неприятных эмоций, то это работать не будет.

Йогин: Когда возникнет мудрость, как я об этом узнаю?

Саядо УТ: Вы очень отчетливо это увидите. У вас появится ощущение – «о, а теперь я понял». Это настоящее, а не лишь интеллектуальное понимание. Вы будете знать, вам не нужно будет никого спрашивать.

*** *** ***

Йогин: Создается ли камма, когда мы работаем с осознанностью, когда мы осознаем осознанность?

Саядо УТ: Вы могли бы сказать так – хорошая камма.

Йогин: Хорошая камма означает хорошее перерождение или конец рождениям!?

Саядо УТ: Благоприятное перерождение, хороший характер, хороший ум. Такая осознанность является просто каммой, а камма – это действие. Только если действие имеет следствием мудрость, такую мудрость, которая ведет к прекращению перерождений, только тогда эта камма приводит к благоприятным результатам. Перерождения не могут прекратиться из-за каммы, перерождения прекращаются благодаря paссв – мудрости.

ОСОЗНАННОСТЬ БЕЗ УСИЛИЙ

Йогин: Вчера я был очень удивлен, когда распознал усиление осознанности. Я смог действительно увидеть, что осознанность стала сильнее, и это было подобно чуду. С такой осознанностью появилось чувство уверенности, которое было ново. Создалось впечатление, что этот процесс осознанности привел к еще большей осознанности, что он был лишь протекающим процессом, не имеющим никакого отношения ко мне. Мне показалось, что я не должен был вообще стремиться, так как процесс сам заботился о себе.

Саядо УТ: Мы называем это состоянием без усилия. Без усилия, в смысле, что вы не прикладываете никаких личных усилий, процесс сам прилагает усилия, природа делает свою работу.

Йогин: Иногда это похоже на это, а в другой раз совсем нет. Это просто вперед и назад, туда-сюда.

Саядо УТ: Если вы думаете о моментах, когда вы проявляли стремление, и о тех моментах, когда вы ощущали это «не-стремление», разве не проявлялось это «не-стремление», в то время когда вы вообще не ожидали его и когда не стремились?

Йогин: Да!

Саядо УТ: Это было столь удивительно именно потому, что у вас не было ожиданий. Но в тот момент, когда мы с этим работаем, когда мы ее ожидаем, тогда и не появляется осознанность без усилий! Нам всегда нужно помнить разницу между личными усилиями и проявлением Дхаммы. До тех пор пока мы стремимся, пока мы стараемся, до тех пор мы верим, что это «мы» те, кто вкладывает усилия, чтобы произвести результат. Но когда проявляется Дхамма, тогда нет попыток куда-нибудь попасть, а есть лишь выполнение того, что необходимо.

Если вы, стараясь практиковать, сильно личностно вовлечены, то так вы не сможете увидеть происходящее естественным образом. Только когда вы отстранитесь, только тогда вы сможете увидеть, что процесс осознанности, в действительности, протекает естественно. Вот почему я иногда спрашиваю йогинов: «Замечали ли вы, что можете слышать, даже несмотря на то, что вы не слушали, что видите происходящее, даже несмотря на то, что вы не пытались ни на что смотреть, и что даже, хотя вы не обращаете внимание, ваш ум всегда осознает вещи?».

Я хотел бы, чтобы йогины переходили бы к сути, чтобы бы они понимали, что природа знания проявляется без фокусирования или обращения внимания. Я бы хотел, чтобы йогины, особенно люди, которые занимались практикой на протяжении многих лет, лишь распознали бы, что процесс осознанности продолжается, течет. Они слишком заняты размышлением во время практики. Но после множества лет медитации их практика должна достичь непрерывности, и им нужно отступить назад, для того, чтобы увидеть, что осознанность без усилий продолжается. Им нужно переключиться с делания к распознаванию. Конечно, невозможно немедленно переключиться, сменив парадигму. Но полезно иметь эту информацию, так как это позволит вам иногда переключаться в новый режим. Вот таким образом вы будете медленно понимать что действительно происходит, и это даст вам возможность отпустить старую парадигму. Только когда мы ничего не делаем, мы можем понять не деяние, не-я. Вот почему непрерывность так важна, когда вещи продолжают движение, подпитываясь своей собственной энергией, и в действительности вы можете увидеть, что вы в это не включены. Тем не менее, не нужно стараться это понять! Понимание придет, если только вы практикуете непрерывно. Когда вы достигнете некоторого понимания, что этот процесс лишь происходит, тогда ум начнет все больше и больше видеть вещи под этим углом.

*** *** ***

Йогин: Я все еще бьюсь над тем, чтобы освободиться от старых привычек. Меня научили быть деятельным, сосредотачиваться, чтобы практиковать осознанность. Я обнаружил, что мне трудно отпускать и открываться.

Саядо УТ: Не беспокойтесь об этом, множество людей проходят через тот же самый процесс. Обычно мы начинаем с того, что пытаемся наблюдать. Затем, после того как нами была получена и понята правильная информация, мы просто ждем и наблюдаем. Наконец, как только осознанность достигла непрерывности, «нам» больше не нужно будет что-то делать. Ум знает, что делать. На этой стадии нет больше личных усилий. Вы можете назвать это осознанностью без усилий.

Когда вы «там» окажитесь, будьте осторожны, не привязывайтесь к этому состоянию. Можно иметь осознанность без усилий мгновения, часы, дни или даже недели, а затем снова ее потерять. Большинству людей потребуются годы практики, до тех пор, пока осознанность не станет действительно естественной.

Йогин: Вы хотели сказать, что только ожидание и наблюдение – это то же самое, как то, что вы назвали «не идти к объекту, а позволять объекту идти к вам»?

Саядо УТ: Да, но даже использование слова «идти» недостаточно корректно, в действительности объект уже здесь; объект и ум проявляются вместе.

РАБОТА ДХАММЫ

Йогин: Вы можете объяснить разницу между тем, что называется личными усилиями и выражением «Дхамма выполняет свою работу»?

Саядо УТ: Я дам вам простой пример: Предположим, что вы практикуете осознанность дыхания, и внимание ума отклоняется на что-то другое. Вы направите осознанность на дыхание или просто позволите ему следовать за ходом происходящего? Направление осознанности на дыхание – это личные усилия, позволение осознанности следовать за происходящим – это работа Дхаммы.

Йогин: Это кажется противоположным тому, что мы обычно слышим.

Саядо УТ: Направлять внимание на дыхание может быть полезным для начинающих и также, когда ум нуждается в успокоении. Но я поощряю всех йогинов оставаться осознанным ко всему происходящему, ко всему, к чему ум проявляет естественный интерес.

*** *** ***

Йогин: Вы говорили о естественной осознанности и позволении Дхамме выполнять свою работу. Мне трудно позволять уму выбирать себе объект. Не могли бы вы объяснить весь процесс раскрытия – позволение себе стать более восприимчивым к происходящему и понять, почему это происходит?

Саядо УТ: Ум естественным образом выбирает объекты – это и есть работа Дхаммы. Вмешательство в этот процесс и преднамеренное сосредоточение ума на том или другом объекте – это личное усилие. Если для вас трудно позволить уму выбрать какой-либо объект, если это вас смущает, то вы можете направить ум на основной объект. Но не привязывайтесь к этому объекту, используйте его как безопасное место, чтобы возвращаться к нему, но также позволяйте уму свободно бродить. Позвольте уму знать несколько объектов.

Чтобы установить осознанность и сосредоточение, начинать с одного объекта – это нормально, но затем мы должны позволить уму расслабиться и открыться. Йогины часто ощущают дискомфорт, когда они замечают, что ум осознает несколько объектов, и тогда они пытаются заставить ум осознавать только свой основной объект. Вам нужно напомнить себе, что осознавать несколько объектов – это естественно для ума, который стабилен и имеет некоторую непрерывность осознанности. Это означает, что осознанность стала сильнее. Я называю это – острой осознанностью.

Когда вы позволяете себе знать множество объектов, тогда вы двигаетесь в сторону випассаны. Когда вы направляете свою осознанность на основной объект, вы практикуете больше медитацию саматхи. Если вы хотите чтобы ваши осознанность и мудрость росли, вам нужно позволить уму знать больше объектов. Существует естественное продвижение в росте осознанности. Вы можете начать с одного объекта, скажем, – с дыхания. Спустя какое-то время вы можете осознавать несколько объектов в теле. Позже вы будете способны не только осознавать объекты и чувства, но также и ум, который осознает, плюс отношение, расположенное за этой осознанностью. Когда-нибудь, когда вы будете способны увидеть это в виде целостной картины, вы поймете, как все эти объекты влияют друг на друга. Такое понимание – это и есть мудрость.

Вы должны быть терпеливыми, чтобы раскрыться, этот процесс требует времени. Сначала вам нужно практиковать осознанность, чтобы собрать множество данных. Ум соберет вместе эти данные в различные потоки информации и в итоге, этот процесс приведет к знанию. По этой причине необходимо, чтобы вы позволили уму раскрыться, для того, чтобы начать осознавать все больше и больше объектов. Если ум остается только с одним объектом, тогда он не сможет собрать достаточно данных, и тогда не смогут взрасти осознанность и мудрость.

ПОДДЕРЖАНИЕ ОСОЗНАННОСТИ ВО ВРЕМЯ ЧТЕНИЯ

Йогин: У меня было в эти дни много времени для чтения книг и меня поразило, что лучший способ оставаться осознанным – это во время чтения.

Саядо УТ: Кто читает? Что читает?

Йогин: Ум читает.

Саядо УТ: Можете ли вы знать этот ум? Ум, который используя свои умственные способности, читает и понимает.

Йогин: Действительно ли необходимо приложить усилие, чтобы это сделать?

Саядо УТ: Не преднамеренно во время чтения. Всякий раз, когда вы практикуете, вам нужно прилагать усилие, чтобы распознавать работающий ум. Когда мы практикуем длительный период времени, когда наблюдение ума становится чем-то привычным, тогда легче будет заметить, что мы используем ум во всей нашей деятельности, будь она умственной или физической.

Йогин: Иногда я теряюсь в том, что я читаю.

Саядо УТ: Да, такое может случаться. Если вы очень заинтересованы тем что читаете, то вы будете склонны к захваченности этим, ум будет поглощен.

Йогин: Значит, я должен приложить усилие, чтобы не потеряться.

Саядо УТ: Всякий раз, когда вы теряетесь, вам лишь нужно это заметить. Вы можете понять разницу между полным поглощением тем, что вы читаете и тем, когда во время чтения вы остаетесь расслабленными и осознанными. Похоже, разница есть.

НЕВЕРНОЕ ОТНОШЕНИЕ, ВЕРНОЕ ОТНОШЕНИЕ

Йогин: Сегодня я ощутил себя по-настоящему разочарованным, почувствовал, что я не понимаю, не знаю, что делать, и не знаю как мне нужно медитировать.

Саядо УТ: В подобных ситуациях не пытайтесь медитировать, а проверьте – видите ли вы какое у вас отношение к медитации. Вам следует распознать, что вы пытаетесь медитировать с неверным отношением. Вы разочарованы из-за того, что у вас неверное отношение.

*** *** ***

Йогин: Я часто нахожу довольно трудным обозначить свое отношение или свои эмоции. Тем не менее, я могу почувствовать позитивные ли они или негативные. Достаточно ли это осознавать?

Саядо УТ: Да, это так. Не так важно можете ли вы обозначить свое отношение или нет. Большинство йогинов настолько фокусируются на объекте, что они ничуть не осознают ум. Неоднократно проверяя свое отношение, вы будете создавать привычку, которая позволит вам осознавать состояние ума во время медитации. Когда вы привыкнете к наблюдению ума, вы будете способны видеть картину целиком: отношения, объекты, эмоции и ощущения, так же как и любые имеющие место изменения.

Йогин: Я думаю, что, на самом деле, я не понимаю, что означает отношение. Вы имеете в виду настроение или нет, присутствует ли в моем уме отвращение или нет?

Саядо УТ: Вы можете называть это настроением или отношением. Это негативный или позитивный комментарий в вашем уме, который по отношению ко всему выносит суждение и делает оценку. Скажем, вы на столе видите какую-то еду и ваша автоматическая реакция – «О-о-о». Какое отношение позади этой реакции? Это очевидно, не так ли? В такие моменты вы на самом деле выражаете свое отношение. Ваши отношения всегда в некотором роде будут проявляться сами.

Йогин: Хорошо, значит мысли отличны от отношений?

Саядо УТ: Да, но они могут изменять ваши отношения, они могут быть выражением вашего отношения. Тем же самым образом представления, чувства, процесс выбора, решения и некоторые физические и речевые выражения могут также указывать на ваше отношение.

*** *** ***

Йогин: Обычно я вижу довольно непосредственно свои негативные отношения, расслабляюсь и позволяю им уйти. Но иногда мой ум очень смущен, и я не знаю что делать.

Саядо УТ: Просто наблюдайте смущение. Всяк,ий раз, когда мой ум смущен, я прекращаю что-либо делать, направляю внимание вовнутрь и жду, когда ум успокоится. До тех пор, пока вы смущены, в уме не может быть никакой мудрости. Если вы пытаетесь думать о решении когда находитесь в смущенном состоянии ума, то в итоге вы получите только запутанные ответы. Не пытайтесь ничего делать, даже медитировать. Те же самые принципы применяйте, когда вы находитесь в плохом настроении. Ничего не делайте. Все, что вы делаете, говорите или думаете, будет таким же негативным. Наблюдайте только за плохим настроением до тех пор, пока ум не утихнет. Если у вас верное отношение, то это будет проще. Когда ум успокоится, у вас появится возможность принять мудрое решение.

Поэтому лишь наблюдайте за смущением ума. Не пытайтесь вытеснять или игнорировать смущение, но выработайте привычку без вовлечения за ним наблюдать. Всякий раз, когда я чем-то смущен, я прекращаю об этом думать. Причина, почему присутствует смущение в том, что в уме в отношении определенного вопроса нет ясности, нет мудрости. Попытки размышлять, находясь в таком состоянии, будут приводить к еще большему смущению, запутанности ума. Наблюдение за присутствующими ощущениями и чувствами будет помогать успокаивать ум. Когда ум станет более спокойным, тогда он может исследовать ситуацию.

*** *** ***

Йогин: Бывают моменты, когда ум очень замутнен, так замутнен, что я не могу ни на чем сосредоточиться. Не важно что я пытаюсь сделать, я ни на чем не могу сфокусироваться.

Саядо УТ: Ничего не пытайтесь с этим делать, и, естественно, никогда не старайтесь фокусироваться! Проверьте, как ум ощущает себя в состоянии замутнения. Вероятно, что когда что-то идет не так, как мы полагаем оно должно было бы идти, тогда ум думает, что мы должны что-то с этим сделать, что мы должны исправить, улучшить происходящее. Если присутствует такое неверное отношение, тогда с текущей ситуацией становится намного труднее работать. Если вы не замечаете неверное отношение, тогда оно будет мотивировать ваши действия и реакции. Если вы оказались в трудной ситуации, то вместо того, чтобы что-то предпринять, немного остановитесь и подумайте. Взгляните на ситуацию и подумайте над тем, что в ней можно было бы сделать более подходящее, а затем взгляните на происходящее с другой стороны. Тщательное размышление над планированием ваших действий намного важнее, чем что-то делать в этой ситуации.

Йогин: Но когда ум настолько замутнен, что даже думать трудно…

Саядо УТ: Просто примите это как есть, в этом суть! Если вы не можете принять ситуацию, трудности, тогда вы не сможете на них взглянуть. Просто примите, что ощущение замутненности это одно из качеств ума, это то, каким образом, сейчас функционирует ум.

Йогин: Но когда ум замутнен, он ведь в таком спутанном состоянии…!

Саядо УТ: Ваше отношение к такому состоянию в действительности является основой. Если вы ощущаете негатив к этому состоянию, то не сможете ничего с ним поделать, и не сможете ничему у него научиться. Скажите себе, что ощущение замутненности – это состояние ума. Затем скажите себе, что хотите понять, на что похоже это состояние ума и как оно работает. Таким образом, состояние замутненности ума становится вашим объектом. Наблюдайте, что с ним происходит. Становится ли оно более замутненным или менее? Теперь вы знаете что делать, постарайтесь применить это в следующий раз, когда ум станет замутненным.

Вы вновь увидите, насколько важна информация. Недавно я говорил моим бирманским йогинам: всякий раз, когда вы испытываете эмоции, задавайте себе вопрос – «Я собираюсь ощущать эмоции или их осознавать?». Другими словами: «Вы собираетесь наблюдать за эмоцией как невовлеченный наблюдатель или переживать эмоцию?». Для большого количества йогинов это имело немалое значение. Только размышление над этим вопросом, только задавание этого вопроса имело большое значение в отношении того как реагировал их ум. Вы нуждаетесь в правильной информации, чтобы размышлять правильным образом и чтобы иметь верное отношение.

ОЖИДАНИЯ И ТЕРПЕНИЕ

Йогин: Почему всякий раз, когда у нас есть ожидания, ситуация ухудшается? Как работает этот процесс?

Саядо УТ: Ожидания – это проявление алчности лобхи (lobha). Ожидания проявляются из-за неведения, мохи (moha), потому что мы не знаем, как на самом деле существуют вещи. Если бы мы действительно принимали вещи как они есть, то у нас не было бы ожиданий. Но когда мы не понимаем, мы склонны иметь ожидания. Чем сильнее ожидание, тем сильнее отвращение, когда ожидание не осуществляется.

*** *** ***

Йогин: Как йогин может развить большее терпение?

Саядо УТ: Наблюдать досу (dosa). Доса является проблемой. Мой учитель всегда говорил мне, что все проблемы в мире происходят от этой тройки – лобхи, досы и мохи (lobha, dosa, moha). Следите за ними. Наблюдение за негативными качествами намного важнее, так как если вы сможете «припереть их к стене», то позитивные качества автоматически проявятся. Вот почему в качестве заглавия моей первой книги я выбрал «Не смотрите свысока на омрачения».

У меня было много ретритов, на которых я старался развить хорошие качества. Тем не менее, в действительности я не изменился, я не стал более хорошим человеком. Это из-за того, что я пренебрегал наблюдением за плохими качествами. Качество моего ума стало улучшаться только когда я начал наблюдать за плохими качествами. Наблюдение за ними прямо, последовательно и непрерывно дало мне возможность понять их природу.

Йогин: Правильно было бы сказать, что нетерпеливость и ожидания являются двумя главными омрачениями, за которыми в нашей практике надо наблюдать?

Саядо УТ: Да, вы должны терпеливо наблюдать за нетерпеливостью. Я сам стал более терпеливым, потому что каждый раз наблюдал нетерпеливость, когда она возникала.

*** *** ***

Йогин: Иногда у меня появляется впечатление, что исследование походит более на манипулирование переживанием, некоторым образом изменяя переживание, так как в нем присутствует намерение, и это намерение основано на некоторой разновидности ожидания или желания.

Саядо УТ: Если в вашем исследовании присутствует желание какого-то результата, а не желание понять, то есть желание определенного результата в отношении происходящего, тогда ум манипулирует ситуацией. Всякий раз, когда появляется такое впечатление, вам нужно проверить свое отношение, чтобы увидеть старается ли ум действительно сделать это. Исследование лишь желает знать открытым образом, желает знать, что именно происходит. Оно не хочет манипулировать происходящим.

Йогин: Обычно у меня нет желания каких-нибудь результатов. Аспектов моего опыта настолько много, что это больше чем я осознаю, опыта, к которому я мог бы привнести свою осознанность. Вот почему я задаюсь вопросом, почему я выбираю что-то особенное, почему присутствует предпочтение, и есть ли какое-то желание позади этого выбора.

Саядо УТ: Вы можете это исследовать таким же образом. Спросите себя, почему вы выбрали этот особый аспект. Но иногда это не ваш выбор – ум выбирает автоматически. Когда вы выполняете какое-либо исследование, вы всегда должны помнить, что ум выполняет свою собственную работу. Если вы идентифицируетесь с этим процессом, то все усложняется. Но если вы просто распознаете, что ум создает эти вещи, что ум производит определенный выбор, тогда становится легко наблюдать и исследовать работу ума.

Всякий раз, когда вы исследуете, очень важно остерегаться ожиданий. Может случиться, что вы слышали или читали о чем-то, что выглядит очень похожим на то, что вы переживали в медитации и, не осознавая этого, вы можете интерпретировать или манипулировать своим переживанием в свете этой информации.

*** *** ***

Йогин: Мне очень быстро надоедает наблюдать ум, особенно во время медитации сидя.

Саядо УТ: Почему вам становится скучно?

Йогин: Я полагаю, это потому, что у меня есть ожидания того, что должно что-то произойти.

Саядо УТ: Да, когда вы хотите чтобы что-то быстро произошло, ум не может ждать и ему становится скучно.

Йогин: Так что же я должен делать? Остановить медитацию?

Саядо УТ: Вам нужно практиковаться в терпении. Каждый раз замечайте жаждущий результатов ум, и напоминайте себе о верном отношении. Мудрость может развиться, только когда ум прост. Сложный ум – это ум, который размышляет, ожидает, и планирует, такой ум блокирует мудрость. Ум должен быть простым, чтобы пребывать в настоящем, чтобы видеть вещи как они есть. Ум никогда не будет скучать, когда осознанность действительно здесь и сейчас.

*** *** ***

Йогин: У меня в моей практике было обычно много ожиданий, и я часто был привязан к результатам. Но теперь я ничего не пытаюсь спросить о своей практике. Я пытаюсь практиковать ради самого себя. Не задавать вопросы о практике это действительно нормально?

Саядо УТ: Да, это хорошо. Когда условия или причины осуществятся, тогда следствия, результаты последуют естественным образом. Ожидание осуществления результатов – это алчность. Мудрость понимает, что только работа над условиями принесет результаты, и поэтому она не беспокоится о них.

Тем не менее, ум любит выкидывать трюки. Вы могли бы почувствовать, что у вас нет ожиданий, но затем вдруг они тем или иным способом могут, подкравшись, снова вернуться. Таким образом, не обращайте слишком сильное внимание на переживания во время медитации, но прилагайте усилие по поддержанию наблюдения за умом. Если ваше внимание фокусируется больше на уме, то вы всегда легко заметите любую форму подкравшейся алчности.

МОЛИТВА И МЕДИТАЦИЯ

Йогин: Насколько важны молитвы в сравнении с медитацией?

Саядо УТ: Сколько времени в день вы можете молиться?

Йогин: Я молюсь каждый раз после медитации. Должен ли я молиться, когда я медитирую или лучше молиться в другое время?

Саядо УТ: Медитация – это осознавание с правильным пониманием. Вы можете быть осознанны к самому процессу молитвы. Таким образом, молитва и медитация может происходить в одно и то же время.

Данный Буддой совет один и тот же, как для молитвы, так и для оказания ему почтения. Важнейший совет Будды своим последователям состоял в том, чтобы все время быть осознанными, настолько, насколько это возможно. Будда часто напоминал людям о том, что они не должны быть забывчивыми, неосознанными, «appama­dena sampadetha» – на пали. Поэтому, всякий раз, когда мы вспоминаем про этот совет, мы практикуем осознанность и этим самым оказываем ему почтение. Молитвы не нуждаются в словесном выражении, они могут выражаться умственным отношением. Следовательно, если мы осознанны весь день напролет, мы оказываем весь день почтение Будде.

Слово Будда означает «тот, кто знает», а знание является качеством мудрости. Всякий раз, когда мы развиваем мудрость мы, следовательно, приглашаем ее поприсутствовать. Это почти как в то время быть с Буддой.

НЕБЕСА И АД

Йогин: Я обнаружил, что мне очень трудно принять концепцию существования сферы адов, небесной сферы и перерождения. Другие учения буддизма являются очень прямыми, так как я могу непосредственно применить и испытать их на практике.

Есть ли у вас какие-нибудь советы, предложения о том, как рассматривать эти концепции?

Саядо УТ: Вам не нужно верить в другие сферы существования или перерождение. Просто продолжайте практиковать. Когда проявится бульшая мудрость, ум начнет понимать эти вещи правильным образом. Можно увидеть другие сферы существования как различные качества ума. Когда вы ощущаете себя несчастным, тогда ум находится в аду, а когда вы находитесь в состоянии первой джханы, тогда вы в сферах божеств. Жизнь – это отражение качества ума. Если вы действительно понимаете ум, вы понимаете мир. Вам нет нужды верить во что-то, так как вы не сможете понять интеллектуально. Просто продолжайте исследовать. Учитесь только у своего личного опыта.

ПРИВЯЗАННОСТЬ К ОСОЗНАННОСТИ

Йогин: Быть привязанным к осознанности – это нормально?

Саядо УТ: Нет, это не нормально! Не нужно привязываться к осознанности, так как осознанность развивается благодаря непрерывности. К чему там привязываться? Нужно остерегаться любой привязанности. Конечно, существует возможность привязаться к чему угодно, но непривязанность лучше.

ЖЕЛАНИЕ БЫТЬ ЛУЧШЕ

Йогин: Я часто наблюдаю в себе желание, чтобы другие люди сделали нечто плохое, так, чтобы я выглядел лучше.

Саядо УТ: Да, это хорошо, что вы знаете свой ум! Всегда желать быть лучше, чем другие, желать видеть других в худшем качестве – это в природе ума. Только когда это распознано, тогда мы получаем возможность измениться.

Йогин: Как я могу умело работать с такими наблюдениями?

Саядо УТ: Обратите внимание на то, как это ощущается, когда в уме проявляются мысли подобные этой. Вы увидите, что это не очень приятно. Если вы каждый раз, когда присутствуют такие мысли, распознаете эти ощущения, тогда ум станет настолько знаком с их непривлекательностью, что он больше не захочет снова их повторения. Ум не только поймет, что такие мысли неприятны, но также и то, что они излишни и вредны. Когда-нибудь ум действительно все это поймет и тогда ему будет легко их отпустить.

ПРИВЯЗАННОСТЬ К «Я»

Йогин: Я много выстрадал и испытал в своей жизни, и теперь я действительно ценю практику, но я определенно до сих пор  привязан ко «мне», к «я», к тому, кто совершает все это. Я обнаружил, что идея отпускания «я» или «меня», очень устрашающа.

Саядо УТ: Вам ни во что не нужно верить и вам не нужно отпускать. Вам просто следует практиковать. Здесь никто на самом деле не верит, что «я» не существует.

Йогин: Такое чувство, что я как будто падаю куда-то в пустоту.

Саядо УТ: Это лишь из-за того, что вы не понимаете. Это было бы просто бессмысленным занятием – стараться просто отпустить. Не беспокойтесь об этом, вы все делаете прекрасно, до тех пор, пока вы находите радость и интерес в практике. Все, что вам нужно сделать – это применить информацию, которую вы получили и исследовать. Нет нужды пытаться верить в существование или не существование чего бы то ни было.

АЛЧНОСТЬ И МУДРОСТЬ

Йогин: Можно ли что-то желать без присутствия алчности?

Саядо УТ: Позвольте мне объяснить это следующим образом: мудрость также имеет желание к чему-то. Но мудрость имеет другую мотивацию. Она понимает истинную пользу объекта и поэтому движется ему навстречу. Это очень отличается от алчности или вожделения.

Йогин: Я думал, в действительности, о симпатии к чему-то, подобно прогулке среди деревьев и слушания стука дятлов.

Саядо УТ: Это алчность! Я приведу вам другой пример. Некоторые люди, после того как услышат о Ниббане, будут пытаться очень напряженно практиковать, потому что они захотят ее достичь. Это тоже алчность. У них нет представления, чем реально является Ниббана. Это то же самое, как и стремление заработать много денег, думая при этом, что как только вы получите их, то будете способны выполнить все свои желания.

Когда мудрость чего-то хочет, то у нее отсутствует возбуждение и стремление немедленно это получить. Она понимает непосредственные причины для достижения цели и неуклонно работает для их осуществления. Мудрость всегда видит две стороны – хорошую и плохую. Она видит вещи с разных ракурсов. Если мудрость видит черное, она также понимает, что это не белое. Если она видит дуккху (dukkha), то она понимает, что для нее должна быть противоположность, и это то, к чему впоследствии стремится ум.

Когда присутствует мудрость, тогда, если цель еще не достигнута, никогда не будет фрустрации, разочарования или депрессии. С появлением настоящего понимания, мудрость знает, что точно придерживаясь пути она, в конечном счете, достигнет цели. С другой стороны, алчность всегда будет разочарована до тех пор, пока не достигнет своей цели.

*** *** ***

Йогин: Во время медитации сидя я осознаю различные объекты. Часто в связи с одним из объектов проявляется желание. Как я могу прекратить такие омрачения, чтобы по-настоящему медитировать?

Саядо УТ: Не пытайтесь прекратить это желание! Распознайте, что желание присутствует – этого достаточно. Вы только хотите распознать происходящее, а не вовлечься. Когда вы ощущаете желание и осознаете его, оно остается таким же или становится сильнее?

Йогин: Если оно сильное вначале, то оно становится сильнее. Я часто теряюсь в нем.

Саядо УТ: Если желание возникает из-за особого объекта, то вам нужно прекратить наблюдение этого объекта. Это не объект Дхаммы – это объект желания. Объект, который вам нужно наблюдать в такой ситуации, – это само желание. Наблюдайте ощущение, которое приходит с желанием.

Как вы должны наблюдать желание? С какой точки зрения?

Йогин: Я думаю, что не должен идентифицировать себя с ним.

Саядо УТ: Да, напоминайте себе, что желание – это просто естественный феномен. Алчность не является вашей. Это будет создавать небольшую дистанцию по отношению к алчности и позволит вам наблюдать ее более объективно. Также пытайтесь наблюдать интенсивность желания – увеличивается оно или уменьшается? Если вы можете это наблюдать, то вы могли бы спросить себя – почему желание увеличивается или уменьшается.

У МУДРОСТИ НЕТ ПРИЯЗНИ ИЛИ НЕПРИЯЗНИ

Йогин: В эти дни я ощутил невыносимую жару.

Саядо УТ: И что вы делали? Выражали неудовольствие или медитировали?

Йогин: Слишком жарко, чтобы медитировать.

Саядо УТ: Всякий раз, когда ваш ум выражает недовольство – это лучшее время для медитации!

Когда ваш ум возбужден, вам нужно посмотреть на свое отношение и вам необходимо проверить то, о чем вы размышляете. Что за жара? Это естественное явление – вот правильный взгляд. Если вы позволяете своему уму оценивать жару как что-то плохое, то всегда будете выражать недовольство. Следовательно, очень важно, чтобы вы в первую очередь настроили свое отношение, чтобы вы изменили способ видения ситуации перед тем как что-то делать касательно изменения окружающей среды.

После того, как вы приняли ситуацию, опираясь на правильный взгляд, то есть после того, как вы напомнили себе, что жара – это просто естественное явление, вам нужно проверить свой ум. Как ощущается отвращение? Насколько интенсивна ваша неприязнь? Если вы наблюдаете отвращение с верным отношением, правильным взглядом и правильным размышлением, тогда ваше чувство неприятия уменьшится.

Йогин: Значит, я не должен пытаться ни на чем фокусироваться?

Саядо УТ: Нет, просто осознавайте неприятные ощущения. Не оценивайте происходящее, примите ситуацию.

Йогин: Но если жара становится слишком интенсивной, то это может стать опасным для моего здоровья!

Саядо УТ: Если вашему здоровью действительно угрожает жара, вы должны, конечно, сделать что-то для охлаждения. Но удостоверьтесь, что это не становится автоматической реакцией. Перед тем как вы что-то сделаете, всегда пытайтесь принять ситуацию и взглянуть на свое отвращение.

Естественная склонность ума – это потворствовать тому, что нравится и избегать того, что не нравится. Мудрость следует срединному пути, мудрость никогда не испытывает ни приязни, ни неприязни. Она просто принимает ситуацию как она есть, и что-то делает, только если это действительно необходимо. Если вы хотите умиротворения ума, вам нужно все более и более развивать мудрость.

НАБЛЮДЕНИЕ УМСТВЕННЫХ ПРОЦЕССОВ

Йогин: Я пытаюсь понять, что есть ум. Иногда, кажется, есть чувство, почти физическое ощущение его, но часто он кажется таким ускользающим. Вы можете что-то сказать об уме?

Саядо УТ: Когда мы начнем наблюдать ум, он покажется нам неуловимым, так как у нас нет привычки его наблюдать. Но как только у нас появляется некоторый опыт наблюдения ума, он становится все более и более видимым. Он ощущается все более и более осязаемым, в некоторой степени, как если бы вы наблюдали телесные ощущения.

Действительно важно распознавать то, что происходит в уме. Иногда он спокоен и счастлив, в другое время он возбужден и несчастен. Когда вы начинаете осознавать эти состояния и наблюдаете их, тогда со временем вы сможете узнать почему они возникают. Мы видим как наши мысли и идеи оказывают воздействие на наши эмоции. Мы можем видеть, что нашим поведением и нашим мышлением управляют идеи и ценности, которые мы слепо приняли, обычно такое происходит в пору нашей молодости, и мы также понимаем, как сильно мы привязаны к ним. То, что вы начинаете осознавать эти идеи и ценности, дает вам возможность взрастить некоторую мудрость, которая позволит вам переоценить их, стать менее к ним привязанными, и при необходимости заменить эти идеи и мысли на более полезные.

*** *** ***

Йогин: Когда ум в позитивном состоянии я намеренно задаю себе вопрос: «Что является причиной этого состояния?» или: «Что влияет на это состояние?», «Необходимо ли это делать или нет?». Я обнаружил, что требуется некоторое усилие, чтобы задавать такие вопросы и это увеличивает возбуждение и неугомонность.

Саядо УТ: Не задавайте вопросов, если они приводят к возбуждению. Попытки понять только лишь интеллектуально не действенны! Вот почему так важна непрерывная осознанность. Если вы распознаете все умы, которые имеют место, и то чем ум занят, что он чувствует, тогда станут очевидны причины и следствия.

До тех пор, пока вы заинтересованы в процессе наблюдения, ум будет автоматически исследовать отношения между причиной и следствием. Если вы наблюдаете непрерывно, то будете осознавать состояние ума, возникающее перед появлением позитивного состояния ума, и также будете наблюдать его исчезновение. Наблюдая целиком этот процесс, ум будет распознавать причины и следствия.

*** *** ***

Йогин: Какой лучший способ наблюдения за активностью ума?

Саядо УТ: Не фокусируйтесь ни на одном объекте! Вы сможете заметить ум, только если не фокусируетесь. Когда вы носите очки, но, ни на что не смотрите, вы легко сможете заметить, что очки на вас. Тем не менее, вы не будете замечать очков, когда на что-то смотрите. Природа ума подобна этому. Ум или фокусируется на внешнем или, если он не фокусируется, тогда он сам по себе, естественно отступает вовнутрь. Ум может осознать сам себя, только если вы не фокусируетесь на внешнем.

ВИДЕНИЕ РАЗНИЦЫ МЕЖДУ УМОМ И ОБЪЕКТОМ

Йогин: Моя осознанность в порядке, я могу почти непрерывно на протяжении всего дня видеть различную активность ума, но мне не ясно, осознан ли я, когда наблюдаю эти вещи или я их просто наблюдаю. Позвольте я приведу вам пример: во время занятий медитацией при ходьбе у меня возникло замешательство. Когда я начал наблюдать это замешательство – ум стал очень ясным. Он был так ясен, что присутствовало осознавание наблюдения.

Саядо УТ: Это из-за того, что качества ума, который в замешательстве и наблюдающего ума – совершенно различны.

Йогин: Да, точно! Вот почему он так ясен. Но когда ум умиротворен и спокоен, он менее ясен, чем когда я его наблюдаю.

Саядо УТ: Тем не менее, то, что происходит и наблюдение совершенно различны, правильно?

Йогин: Да, когда присутствует состояние замешательства или возбуждения, то они очень различны.

Саядо УТ: Значит, когда вы пытаетесь наблюдать ясное и мирное состояние ума, у вас есть желание увидеть это состояние более ясно?

Йогин: Да.

Саядо УТ: Не пытайтесь увидеть более ясно!

Йогин: Хорошо, это полезно.

Саядо УТ: Если вы можете ясно видеть разницу между наблюдением и наблюдаемым в одном состоянии ума, тогда вы постепенно станете способны увидеть это также и в других состояниях. Ясное понимание разницы между наблюдением и наблюдаемым, между умом и объектом, это разновидность прозрения (insight). Вы можете спросить себя: «Что является объектом, а что умом?». Но затем вам необходимо позволить уму делать свою собственную работу. Не ожидайте ответов! Если присутствуют ожидания или какие-нибудь другие разновидности лобхи, то в этом случае ум будет смущен.

Йогин: Да, ожидания присутствуют!

Саядо УТ: Для многих йогинов главной проблемой является не распознавание ими того, что в наблюдение вкралась некая разновидность ожидания. Итак, перед тем как что-то сделать, всегда проверяйте свое отношение. Не ожидайте результатов! Ум ясен, когда в нем полностью отсутствует желание. Вам не нужно наблюдать с усилием. Однажды начав движение в добродетельном направлении, ум будет продолжать движение, и вещи будут раскрываться естественно.

Йогин: Да, я старался слишком сильно.

Саядо УТ: Ваше усилие всегда должно быть сбалансировано. Вам нужно практиковать правильно, сбалансированным образом, непрерывно и мудро.

НАБЛЮДЕНИЕ ЧУВСТВ И ЭМОЦИЙ

Йогин: Как я могу провести различие между моими собственными чувствами и эмоциями и тем, что я испытываю под влиянием окружающих людей?

Саядо УТ: Если вы все время наблюдаете свой ум, это будет вам заметно. Когда вы будете осознавать свои мысли и чувства во время взаимодействия с другими людьми, вы увидите, как они подпитывают друг друга.

Йогин: Таким образом, я смогу увидеть какие чувства возникли под влиянием других людей?

Саядо УТ: Да, вы увидите, как их мысли и чувства будут влиять на ваши мысли и чувства, и наоборот. Вы увидите как ваши чувства находятся под воздействием того что они говорят и манеры их разговора. Важно всегда осознавать свои реакции на все, что вы ощущаете.

*** *** ***

Йогин: Я продолжал наблюдать чувство неудовлетворенности, о котором я вам говорил во время последней встречи. Оно отчасти оставалось на заднем плане, но всегда было здесь. Затем этим утром я вдруг понял, что я стал неудовлетворенным из-за того, что был очень одиноким. Как только я смог это увидеть – неудовлетворенность ушла.

Саядо УТ: Когда вы наблюдаете за чувствами, тогда они не могут увеличиться, не могут стать более интенсивными. Когда вы наблюдаете чувство, тогда вы обнаружите откуда они приходят и где они начинаются. Из-за того, что вы не осознавали одиночество, оно разрослось во что-то еще, в неудовлетворенность, но затем постоянное наблюдение чувства разочарования привело вас назад к одиночеству, то есть оно сделало так, что вы увидели где все это началось.

Йогин: Я всегда верил, что эмоции изменяются очень быстро и что они не остаются в теле. Но мой опыт был другим – я мог определенно ощутить их в теле и они не быстро изменялись.

Саядо УТ: Видение природы ума, то есть видение постоянных и быстрых изменений может произойти, только если ум очень ясен, спокоен и непоколебим. Ум не находится ни в теле, ни за его пределами, но он всегда связан с телом. Он всегда взаимодействует с телом. Поэтому мы ощущаем определенные эмоции, оказывающие воздействие на определенные части нашего тела. Мы могли бы различать эмоции как нечто задерживающееся в теле, но фактически в нем имеет место лишь продолжающееся взаимодействие.

*** *** ***

Йогин: Я размышляю о включении некоторых вещей в медитацию сидя. У меня во время прогулки могли быть чувства, настроения и так далее, но, на самом деле, мой ум недостаточно устойчив для их исследования. Тем не менее, когда я сижу и медитирую, я могу стимулировать их возникновение и затем исследую их, используя это как способ, которым можно попытаться их понять. Вместо того, чтобы наблюдать то, что возникает, я таким способом что-то привношу. Я работаю с этим только лишь с исследовательской стороны, но не с интеллектуальной.

Саядо УТ: Да, вы можете это делать, если ум готов. Когда ум достаточно стабилен, когда осознанность развита и у вас достаточно устойчивое самадхи, тогда вы можете воспроизвести такие эмоции чтобы их исследовать. Один йогин каждый раз ощущал очень сильную ненависть когда он вспоминал особенно тяжелое столкновение, которое у него с кем-то случилось. Я посоветовал ему наблюдать свои ощущения каждый раз, когда такие воспоминания самопроизвольно приходили и рекомендовал ему переключаться на нейтральный объект всякий раз, когда он ощущал, что чувства становятся чрезвычайно интенсивными и наблюдать их снова только после того, как его ум станет более уравновешенным. Я также предложил ему каждый раз, когда его ум ощущает настоящую устойчивость, стабильность и умиротворение, запоминать это, чтобы видеть то, чему он смог научиться у этого состояния. Он делал все это в течение длительного периода времени и мало-помалу стал понимать что происходит, и затем, в какой-то момент, он не испытал никакого гнева, когда пришло воспоминание того события и образа того человека. Он сумел простить его, так как по-настоящему понял ситуацию.

*** *** ***

Йогин: Мне не совсем ясно по поводу веданы (vedanв). Достаточно ли просто знать, что существуют приятные, неприятные и нейтральные чувства?

Саядо УТ: Ведана – это активность ума. Существует разница между этим проявлением чувства и нашим восприятием его как приятного, неприятного или нейтрального. Ведана означает чувство или «чувствование» чего-то, ощущение чего-то внутреннего, в то время как приятное, неприятное или нейтральное – это наши интерпретации чувства.

Йогин: Так, нужно ли нам осознавать этот процесс чувствования или качества приятного, неприятного или нейтрального?

Саядо УТ: Нам нужно знать и то и другое, и важно понимать, что они олицетворяют различные функции ума, группы чувств (vedana-khandha) и восприятия. Функция восприятия (saссв) – это интерпретировать чувства (vedanв) как приятные, неприятные или нейтральные. Функция веданы – только чувствовать.

Йогин: Означает ли это, что мы должны осознавать отдельно деятельность веданы, в отличие от приятного, неприятного и нейтрального?

Саядо УТ: Да, это так. Вы можете сделать также дальнейшее разграничение между чувствами. Когда ум интерпретирует отдельное чувство как приятное телесное чувство (sukha), это обычно немедленно дает начало приятному умственному чувству, называемому соманасса (somanassa). Когда телесные ощущения интерпретируются как неприятные (dukkha), они дают начало неприятным умственным чувствам, называемым доманасса (domanassa). Реакция на нейтральные ощущения в теле (adukkham-asukha) будут давать начало невозмутимости.

Йогин: Всегда ли вместе работают ведана (vedanв) и сання (saссв)?

Саядо УТ: Да, ведана контактирует со всем, вместе с сознанием и другими умственными факторами. Вы ощущаете мир благодаря этому проявлению веданы.

Йогин: Трудно ли начать осознавать ведану? Она действительно очень тонка?

Саядо УТ: Да, она достаточно тонка. Нейтральные чувства всегда довольно тонки в сравнении с приятными или неприятными. Еще более тонкий, чем нейтральные чувства – процесс веданы. Его нелегко осознавать. Требуется большой практический опыт, чтобы начать осознавать ум в действии; это не обычное знание, это очень тонкое понимание процесса.

*** *** ***

Йогин: Когда я лежа занимался медитацией, у меня возникло знание чувства как неприятного, но оно не ощущалось как неприятное. Позднее возникло ощущение другого типа, и ум распознал его как «счастье». На этот раз чувство было узнано как приятное, но оно не ощущалось как приятное.

Саядо УТ: Вы осознавали чувства, но ум, осознававший чувства, не имел по отношению к ним ни лобхи, ни досы. Значит, не было никакой реакции неприятного умственного чувства или приятного умственного чувства (domanassa или somanassa). Ум просто регистрировал опыт как неприятное или приятное. Он не реагировал, то есть он не разделял эти ощущения.

Йогин: Да, это был мой опыт.

*** *** ***

Йогин: Вы упоминали, что чувства не нуждаются в том, чтобы быть классифицированными на приятные, неприятные и нейтральные. Иногда я нахожу, что это помогает мне их распознавать. Когда я распознаю, что нечто является очень приятным, это помогает мне видеть, как я становлюсь к этому привязанным, и как я страдаю, когда этого больше нет. Не могли бы вы это прокомментировать.

Саядо УТ: Мы не можем избежать ощущения приятных, неприятных или нейтральных чувств. Они просто проявляются естественным образом. Я советую йогинам не уделять много внимания приятному или неприятному, так как, поступая таким образом, мы на самом деле увековечиваем эти специфические приятные или неприятные чувства. Я хотел бы, чтобы йогины уделяли больше внимания процессу чувствования, чем этим приятным, неприятным или нейтральным качествам. Осознавание чувств более тонко, чем осознавание их качеств; это значит, что нужно осознавать их больше как умственную активность.

Йогин: Иногда приятные чувства являются неприятными, а иногда неприятные чувства являются приятными.

Саядо УТ: Да, ощущаете ли вы что-то как приятное или неприятное, это зависит от того, владеет ли вашим умом алчность или отвращение. Когда ум полон алчности, то обычно он находит вещи как приятные, но когда в уме отвращение, он имеет склонность находить вещи как неприятные. Когда мы ощущаем холод, мы находим жару приятной, но когда нам затем жарко, мы рассматриваем жару как неприятное. Настоящая умственная активность – это чувствование (feeling), и я бы хотел, чтобы йогины учились распознавать эту реальность. Нам нужно учиться видеть, что ум чувствует, что ум выполняет эту работу чувствования.

ВИДЕНИЕ И СЛЫШАНИЕ, НАБЛЮДЕНИЕ И СЛУШАНИЕ

Йогин: Недавно вы говорили о важности видения и слышания в сравнении с видимым и звуком. Я до сих пор не понимаю. Можете ли вы мне это объяснить?

Саядо УТ: Не уделяйте внимания специфическим звукам. Просто осознавайте сам процесс слышания. Слышание означает, что вы знаете что ум распознает звук, что вы осознаете звук и познающий ум. Если вы осознаете слышание, значит, вы сможете осознавать множество различных звуков. Если вы фокусируетесь на одном специфическом звуке, то будете концептуально захвачены, то есть будете размышлять о том, что явилось причиной звука, откуда он возник и так далее, и вы не сможете осознавать ум. Поэтому уделяйте внимание процессу слышания, но не объекту слышания. То же самое подходит и для видения.

*** *** ***

Йогин: Когда я кого-то слушаю, я чувствую, что направляю внимание к тому, что они говорят, и, насколько могу, я им отвечаю. Нужно ли мне также осознавать факт процесса слушания или процесс разговора, или что я сижу в комнате, или что я слышу звуки и т.д.? Когда я попытался это сделать, у меня было чувство, что я был повсюду, что я был разбит на куски.

Саядо УТ: Когда вы не достаточно опытны, вы склонны следовать за объектами. Когда вы так поступаете, когда пытаетесь быть как можно более осознанными, это будет ощущаться как будто бы вы находитесь повсюду. Начинайте обращать внимание на свои чувства. Действительно важно знать, что вы чувствуете, пока вы слушаете или говорите. Так или иначе, вы же реагируете? Просто присутствуйте с этим, просто оставайтесь со всем тем, что чувствуете. Вы будете замечать, что всякий раз, когда вы достигаете ощущения устойчивости и собранности, ум начинает расширяться, и у вас появляется способность замечать без усилий другие ощущения. Это почти как если бы к вам приходили бы объекты, когда ум находится в спокойном и восприимчивом состоянии. Йогины, понимающие работу своих умов, могут просто пребывать в таком восприимчивом состоянии осознанности и довольствоваться всем, что познает ум.

Йогин: Так это неверная практика: слушать и потом вспоминать об осознавании самого факта слушания?

Саядо УТ: Я бы не называл это неправильной практикой. Я просто думаю, что вначале это может быть трудно, когда вы еще не искусны в осознанности при взаимодействии с окружающими людьми. Когда вы слушаете, что слушает, как вы слушаете?

Йогин: Я пользуюсь своими ушами и также своим умом.

Саядо УТ: Это ключ. Тот, кто слышит – это ум. Нам просто нужно отметить, что ум делает. Слышание – это то же самое, что и слушание?

Йогин: Слышание пассивно, а слушание активно.

Саядо УТ: Да, даже когда вы не пытаетесь слушать, вы все еще можете слышать. Даже, если вы не пытаетесь смотреть, тем не менее, вы по-прежнему будете видеть. Так что, когда вы не пытаетесь направлять внимание на свой опыт, может ли ум по-прежнему осознавать его?

Йогин: Хм, мой первоначальный ответ: это зависит…

Саядо УТ: Хорошо, скажите, вот, например, вы что-то слышите и обычно обращаете внимание на свое дыхание, а сейчас ум перескочил и что-то ощущает на одной из ваших рук. На что вы бы обратили внимание?

Йогин: Я думаю на свою руку.

Саядо УТ: Да. Нет необходимости приводить ум к какому-нибудь объекту. Ум выполняет свою собственную работу; вам нужно лишь распознавать то, что делает ум. Если вы хотите понять «природу», вы просто должны позволить происходить всему естественно. Привнесение своей осознанности «назад» к чему-то, это то, что требует личных усилий. Для начинающего это могло бы быть необходимо, но спустя какое-то время вам больше не нужно этого делать.

Вместо того чтобы слушать звук, мы должны осознавать сам процесс слушания. Слышание здесь – это знание звука, – это то, что называется слышанием. Таким образом, все здесь. Я сейчас говорю, и вы слушаете меня. Слышите ли вы звук, который приходит от меня или вы слышите звук, который уже является вашим опытом, который уже с вами, а не во вне? Поэтому, только оставаясь сами с собой, вы сможете все познать.

*** *** ***

Йогин: Я немного сбит с толку по поводу осознавания видения. Я просто смотрел в окно, и я мог видеть, что ум, используя понятия, концепты, постоянно к вещам приклеивает ярлыки. Это происходит естественно. Все это происходит автоматически, как я могу увидеть вещи как они есть? Как я могу осознавать видение себя?

Саядо УТ: Нет необходимости избавляться от того, что ум делает естественно. Ум – это реальность и вы можете распознавать его работу. Восприятие (saссā, когнитивный аспект восприятия) – это одна из функций ума и вы не можете остановить этот процесс. Достаточно распознавать восприятие как функцию ума и напоминать себе о том, что с этим процессом не нужно идентифицироваться. Когда мы посмотрим на наши пять дверей чувственного восприятия, станет очевидно, что осязание, обоняние и восприятие вкуса происходят в теле. Почему мы ощущаем видение и слышание как происходящее «снаружи»? В действительности видение и слышание происходят также прямо здесь. Но мы верим в концепции, которыми пользуется ум, мы верим процессу восприятия, который воспринимает расстояние.

Итак, как мы можем распознать реальность видения в видении? Когда вы направляете внимание на то, что вы видите, вы видите только концепции, такие как форма, цвет, расстояние, размер и т.д. Но реальность, как говорят, не имеет ни цвета, ни размера и формы! Как мы можем начать осознавать эту реальность?

Ключ – в распознавании познающего ума. Можем ли мы распознать то, что мы познаем? Имеет ли познание цвет, размер или форму? Нам нужно распознавать этот ум. Что он познает? Он познает эти объекты. Объекты – это реальность, реальность позади концепций.

Без понимания мы не сможем узнать реальность, тем не менее, мы упорно стараемся это сделать. Осознанность видит концепции, а понимание знает реальность.

*** *** ***

Йогин: Мне было намного труднее осознавать видение и слышание, чем быть осознанным к телесным ощущениям. Почему так?

Саядо УТ: У каждого есть эта проблема. Запах, вкус и прикосновение воспринимаются как происходящие внутри тела, однако зрение и звук воспринимаются как происходящие вне его. Это потому, что мы верим в концепции «внешнего», «направления» и т. д. Фактически то, что мы слышим и видим, также происходит внутри. В некотором смысле внешнего мира нет. Мир – это создание ума. Поэтому не нужно смотреть на внешнее. Все происходит прямо здесь – в нашем собственном уме.

МЫСЛИ

Йогин: Я начал осознавать, что в моем уме присутствует множество мыслей.

Саядо УТ: Вы осознаете только мысли? Или вы понимаете, что мысли – это только ум? Или вы понимаете природу возникновения?

Йогин: Я не уверен.

Саядо УТ: Большинство людей знают только, что мысли существуют, но они не знают, что это лишь работа ума. Некоторые люди понимают, что это только ум, но они не понимают природу возникновения. Это отражает их различные уровни понимания.

*** *** ***

Йогин: Иногда в уме ничего нет. Я просто осознаю свою позу.

Саядо УТ: Там всегда происходит некоторая умственная активность. Всякий раз, когда вы проверяете ум, проверяйте то, как вы себя ощущаете. Вы расслабленны или нет, вы напряжены или нет? Также, если в уме присутствуют какие-нибудь мысли, замечайте это.

Йогин: У меня есть склонность уноситься вместе с мыслями.

Саядо УТ: Это нормально, мы можем иногда теряться в мыслях. Когда вы проверяете свой ум и замечаете, что присутствуют мысли, не задерживайтесь на них. Просто распознавайте, что происходит мышление!

*** *** ***

Йогин: Я обнаружил, что регулярно теряюсь в мыслях. Присутствует некоторое сопротивление по отношению к осознаванию. Уму приятно теряться в мыслях. Это продолжает происходить, даже если мне известно то, когда я позволяю уму свободно блуждать, и в конце от этого ощущается большое напряжение.

Саядо УТ: Ум работает, используя привычные модели (patterns). У вас есть немного понимания, что эта привычка вызывает напряжение, однако мудрость слаба, а привычная модель сильна. Поэтому, на самом деле, для вас важно видеть с какой мотивацией вы размышляете. Вам нужно наблюдать и замечать ум, желающий думать, желающий потеряться в мыслях. Интенсивно направляйте внимание на эти желания, замечайте – исчезают они или появляются. Вы обнаружите, что когда они исчезают, мысли не приходят, а когда они появляются, мысли начинают приходить. В то же время не забывайте спрашивать себя – присутствует ли осознанность, работает ли она. Но не пытайтесь быть осознанными. Вам лишь нужно быть наблюдателем и проверять выполняет ли осознанность свою работу или нет.

*** *** ***

Йогин: Я обнаружил, что для меня сложно оставаться со своими мыслями. Я мог бы заметить малейшее движение своих мыслей, но для меня очень трудно оставаться сосредоточенным. Я легко соскальзываю в свою «историю».

Саядо УТ: Два фактора способствуют этому: первый – это недостаточно сильная осознанность, второй – нехватка умения или практики. У большинства людей довольно мало практики в распознавании мыслей, то есть в признании того, что мысли проявляются, и мало практики в том, чтобы оставаться осознанными по отношению к мыслям. То к чему привыкло большинство людей, так это к сосредоточению на мыслях, для того, чтобы заставить их исчезнуть.

Я советую начинающим просто распознавать мысли, лишь признавая их, а затем переключать свое внимание на тот объект, который они до этого наблюдали. Затем снова выполняйте эти начальные инструкции. Непрерывное наблюдение мыслей просто затянуло бы их в «историю». Вы можете снова и снова тренировать себя в выполнении этого. Распознавайте, что мысль проявляется и направляйте свое внимание ко всему, что вы наблюдаете. Это укрепляет осознанность. Тем не менее, как только вы каким-то образом вовлечетесь в историю – вы потеряетесь в ней.

Как только у вас появится некоторый опыт в практике распознавания мыслей таким способом, вы можете задать себе вопрос: вижу ли я, что это мысль или я распознаю, что это ум?

Содержание того, что вы думаете, могло бы быть относительно прошлого или будущего, но ум возникает только в настоящий момент.

Мы часто используем выражение «блуждающий ум», которое, как кажется, намекает на то, что ум уходит, куда-то перемещается. Истина в том, что ум, однако, никуда не уходит, ум проявляется здесь и сейчас. Все, что ум делает, – возникает и исчезает. Мысль о ком-то далеком или о событии в прошлом или в будущем – это просто мысль, которая возникает здесь и сейчас. Только одна осознанность может распознать, что возникает мысль. Но когда есть постижение природы мыслей, когда есть некоторое понимание, мудрость может видеть, что это только ум. Вы можете взглянуть на мысли с различных ракурсов. Вы можете понять, что эта мысль – это просто ум, что это омрачение, это существенно или несущественно или, что это благотворно или неблаготворно.

*** *** ***

Йогин: Каждый раз, когда я осознаю мышление, оно немедленно останавливается. Но когда я выхожу на прогулку и начинаю осознавать процесс видения, видение не останавливается. Могу ли я научиться осознавать мысли так, чтобы они не исчезали?

Саядо УТ: У опытных йогинов наблюдение естественное, очень сильное, в то время как желание думать слабое, особенно в обстановке ретрита. У начинающих это по-другому, у них желание думать более сильное, размышление не прекращается, и они продолжают теряться в мыслях. Вместо того чтобы фокусироваться на мыслях, вам нужно учиться распознавать, что ум размышляет. Как только это станет привычкой, осознанность окрепнет, станет более непрерывной, и у вас появится способность наблюдать и исследовать мыслительный процесс.

Йогин: Можете ли вы предложить мне что-нибудь, что бы помогло мне поймать мысль при ее возникновении?

Саядо УТ: Нет. Не беспокойтесь об этом. Просто наблюдайте размышление всякий раз, когда вы его осознаете. Понимание может возникнуть в то время пока вы наблюдаете за своими мыслями. Например, вы могли бы понять, что мысль совершенно бесполезна. Такое понимание заставит мысль исчезнуть. Это работа мудрости, это не «вы» совершаете что-то по отношению к мысли.

Йогин: Иногда я ловлю себя на мысли о том, какой я хороший человек, так или иначе, присутствует необходимость в подбадривании себя.

Саядо УТ: Это естественно, мы всегда стараемся почувствовать себя лучше всеми возможными способами. Помните, что мысль это просто объект, который может помочь нам развить осознанность, усилие, и сосредоточение. Если вы не видите мысль как объект, тогда вы унесетесь прочь на поезде мысли, потеряетесь в «истории».

*** *** ***

Йогин: Обычно для меня было очень трудно оставаться осознанным по отношению к размышлению. Я очень быстро вовлекался, а затем так сильно идентифицировался со своей историей, что осознанность полностью исчезала. Временами это еще происходит, но сейчас я могу гораздо чаще оставаться осознанным по отношению к размышлению. Похоже, существует дистанция между наблюдением и размышлением.

Саядо УТ: Почему сейчас вы способны наблюдать размышление?

Йогин: Думаю, это из-за усилия и практики.

Саядо УТ: Да, это тоже важно, но что на самом деле дает вам возможность наблюдать, так это понимание. Вы изменили свое размышление и свое отношение. В настоящий момент малая толика мудрости работает рядом с осознанностью.

Йогин: Да, я могу видеть это. Я больше не принимаю мысли всерьез, и часто вижу, как они появляются.

Саядо УТ: Это действительно важно. Когда вы можете видеть, как мысли возникают, когда вы начинаете понимать, что они возникают из-за определенных условий, тогда вы будете распознавать, что они являются просто работой ума. Как только вы ясно понимаете, что происходит на самом деле, вы всегда будете способны поддерживать дистанцию между наблюдением и размышлением.

*** *** ***

Йогин: Вы сказали, что если мы не слишком фокусируемся на мыслях, то они не будут немедленно исчезать, и что мы затем сможем осознавать как мысли, так и осознанность. Применимо ли это также к неблаготворным мыслям?

Саядо УТ: Да. Если мы хотим сохранить такое открытое и сбалансированное состояние осознанности, в то время как присутствует распознавание неблагих мыслей, и при этом мы не теряемся в них, тогда у нас есть возможность наблюдать и чему-то учиться у неблагих мыслей. Другими словами, этот способ распознавания и наблюдения позволит возникнуть мудрости.

Как вы можете сказать, является ли мысль неблагой?

Йогин: Я становлюсь очень напряженным.

Саядо УТ: Когда ум действительно это понимает, когда ум ясно видит, что мысль является неблагой, тогда он ее отпускает.

Йогин: Это иногда происходит. Я распознаю мысль как неблагую, и она просто уходит. Но я думал, что это происходило из-за того, что я слишком сильно сосредотачивался.

Саядо УТ: Нет, когда вы понимаете, что это неблагая мысль, то исчезает она из-за мудрости. Когда мысль исчезает из-за сильного сосредоточения, то в этом не будет понимания. Мысль просто остановится, и вы не поймете почему. Когда мудрость что-то понимает, она, тем или иным образом, вам говорит. Здесь могла бы быть мгновенно возникшая мысль: «Это глупо». Вы будете ясно знать, что нечто было понято.

Йогин: Хорошо, но почему та же самая неблагая мысль может повторно приходить? Это может произойти следующим образом – мысль выскакивает и немедленно из-за того, что она была распознана как неблагая, снова исчезает, но через некоторое время она снова проявляется.

Саядо УТ: Это зависит от омрачений. Некоторые из них являются очень старыми и сильными привычками, и поэтому они снова и снова будут проявляться. Но каждый раз ум ясно распознает их как омрачения, и они теряют некоторую силу. Вам нужно много терпения и настойчивости, чтобы превзойти глубоко проникшие неблагие привычки.

*** *** ***

Йогин: Я слышал от другого учителя, что более простой человек, то есть менее размышляющий, будет быстрее прогрессировать. Вы же сказали, что если человек интеллектуален и использует много рассуждений, то он будет быстро прогрессировать!?

Саядо УТ: Думали ли вы о том, о чем не размышляет простой йогин? Это было бы размышление, которое не благотворно и не полезно. Он не размышляет с какими бы то ни было омрачениями – это такая разновидность простоты. О чем размышляет йогин, использующий много рассуждений? Он мудро размышляет. Поэтому ни одно утверждение не является неверным, вам просто нужно знать, как их интерпретировать.

Люди не думают о качестве мышления, они просто слышат «не размышляйте». Если вы не думаете вообще, что вы сможете сделать? Вы не сможете даже приготовить еду! Люди, которые вообще ничего не знают, также совсем не размышляют. Когда я был молодым, я прочитал некий комментарий, написанный на бирманском языке, звучащий примерно так: «У мудрого человека немного слов, те, кто немногословен, являются мудрецами». Комментатор сухо прокомментировал: «Но те, кто совсем ничего не знают, вообще ничего не говорят».

Будда побуждал людей размышлять, говорить и делать то, что хорошо и правильно. Одна из метафор, использующихся для сати – это охранник. Охранник позволит войти тем людям, которые допускается в здание, но не позволит войти тем людям, которые не имеют права находиться в нем. Сати – это не дверной замок. Ведь если вы закроете дверь, то ни плохой, ни хороший человек войти не смогут.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ФРАЗ

Йогин: Я всегда пользуюсь фразами, такими как «гнев – лишь гневаюсь», «сомнение – только сомневаюсь» или «страх – просто боюсь». Это немедленно создает некоторое пространство и приносит мне умиротворение ума. Должен ли я все это делать?

Саядо УТ: Нет. Использование таких фраз будет ослаблять лишь грубые уровни этих эмоций, вы должны наблюдать также более тонкие уровни. Использование этих фраз – это просто заимствованная мудрость, в действительности, мы не понимаем их значения, и поэтому здесь может присутствовать лишь частичное сокращение накала страстей.

Правильный взгляд и правильное мышление облегчают лишь некоторую часть страдания, причиненного омрачениями. Они являются проявлением мудрости, и всегда будут приносить некоторое облегчение. Давайте предположим, что есть пять уровней интенсивности эмоций. Когда в действии правильное мышление, то оно снижает интенсивность только на три уровня. Второй уровень обычно нас уже не беспокоит, мы можем легко с ним совладать. Но эмоции не ушли и вам нужно исследовать дальше.

Только когда ум действительно поймет, что мысли являются просто мыслями, чувства – просто чувствами и т.д., только тогда такие эмоции сразу до нуля уменьшат свою интенсивность.

Йогин: Как мы можем обрести настоящую мудрость?

Саядо УТ: Вам нужно много наблюдать и исследовать в течение длительного времени. Вам нужно продолжать исследование, пока ум не соберет достаточно информации, чтобы увидеть картину целиком, до тех пор, пока он на самом деле не поймет.

НАКЛЕИВАНИЕ ЯРЛЫКОВ

Йогин: Я пытался наблюдать ум, но автоматически наклеиваю ярлыки из-за того, что я раньше, перед тем как приехать сюда, использовал этот прием более двух месяцев.

Саядо УТ: Но ум и занимается наклеиванием ярлыков!

Йогин: Да, но я продолжаю использовать слова в своем уме, такие как «мышление».

Саядо УТ: Какое чувство вы испытываете когда видите, что ум наклеивает ярлыки?

Йогин: Небольшое смятение. Я пытаюсь отодвинуть наклеивание ярлыков в сторону…

Саядо УТ: Нет, нет, не пытайтесь отодвигать в сторону! Только распознавайте, что ум наклеивает ярлыки. Вы не сможете внезапно остановить привычку. Будет конфликт, если вы попытаетесь остановить ее, применив усилие.

*** *** ***

Йогин: Какая разница между наклеиванием ярлыков и только наблюдением или замечанием происходящего? В обоих случаях вы распознаете происходящее. Что неправильного в том, чтобы использовать слова?

Саядо УТ: Наклеивание ярлыков создает для ума много работы, и поэтому у вас остается меньше времени на исследование. Явления происходят с удивительной быстротой и поэтому их маркирование будет опаздывать, то есть вы именуете переживания гораздо позже их проявления.

Йогин: Итак, только ощущать эмоции вместо наименования?

Саядо УТ: Да, непрерывно быть осознанным к происходящему. Когда мы что-то наблюдаем, ум естественно комментирует происходящее. В этом нет ничего неправильного.

Механическое наименование «страх, страх, страх» очень отличается. Это не только утомительно, но также мешает видеть детали вашего опыта. Это излишне. Но вы не можете остановить естественные комментарии, которые делает ум, когда он что-то распознает.

Механическое наименование ослабляет как осознанность, так и понимание умственных процессов. В действительности мы не нуждаемся в наименовании, чтобы что-то себе объяснить, нам нужны ярлыки только для того, чтобы объяснять вещи другим людям. Когда мы используем наименование, ум вовлекается во все значения и ассоциации, связанные с этим ярлыком. При использовании наименования также мы выбираем специфический аспект нашего переживания и поэтому не можем видеть картину целиком.

В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ ЗАЙМИТЕСЬ СВОИМ ГНЕВОМ

Йогин: У меня есть некоторые вопросы по поводу людей, выражающих неправильные взгляды в отношении практики. Я разговаривал с другом и довольно сильно разгневался, когда услышал о его неправильных взглядах и их обоснованиях. Я знал, что я сам имел неправильные взгляды из-за того, что я был разгневан, и хотел изменить его ум. Я не знаю, как управлять такой ситуацией. Я убежден, что его взгляды неправильны, и я знаю, что я не могу изменить их, но я также хотел бы иметь возможность мудро с ним об этом говорить.

Саядо УТ: Не так важно исправить его неправильные взгляды. В первую очередь, разберитесь со своим гневом! Когда у вас не будет больше гнева, вы сможете постараться понять, как помочь другим людям. Как мы с нашими омрачениями можем помочь другим людям? Вместо того чтобы помочь им, мы в действительности можем причинить им какой-нибудь вред.

ПОВСЕДНЕВНАЯ ЖИЗНЬ

Йогин: Не могли бы вы дать нам какой-нибудь совет, относительно того как практиковать за пределами ретритного центра?

Саядо УТ: Как вы хотите жить во «внешнем» мире? Если вы на самом деле хотите продолжать практику, то ум найдет способ. Только если присутствует некоторая степень настоящего понимания ценности практики, тогда ум будет готов к последовательным усилиям в повседневной жизни. Независимо от того как много техник вам известно, если у ума нет настоящего желания практиковать в миру, то вы не сможете применить ни одну из них во «внешнем» мире. Ум, который понял пользу практики, найдет время и искусный способ для применения того, чему он научился во время ретрита.

Люди, которые действительно заинтересованы в качестве своих умов, будут наблюдать это качество все время. Они будут учиться тому, как постоянно поддерживать это качество в лучшем из возможных состояний. Если вы можете ясно видеть значительную разницу в качестве ума, когда он осознан и когда не осознан, тогда вы автоматически захотите все чаще и чаще быть осознанным. Вот как раз, почему я часто спрашиваю йогинов – осознают ли они качество своего ума, могут ли они видеть разницу между умом, который осознан и умом, который не осознан.

Йогин: Спасибо, я считаю, что это очень хороший совет. Просто это так отличается от всего, что я раньше слышал. Это займет некоторое время для усвоения.

Саядо УТ: Я действительно хочу поощрять людей думать о себе. Вы все практиковали какое-то время, у вас есть базовые инструменты. Вам нужно понять пользу практики так, чтобы мотивация к практике действительно приходила изнутри. Если ваше сердце не будет в этом, вы никогда не обретете благо, никогда целиком не разовьете свой внутренний потенциал.

*** *** ***

Йогин: В моей работе я должен прилагать большие усилия, чтобы хранить множество деталей в уме и завершать имеющиеся задачи вовремя. Обычно я испытываю большое напряжение, и в конце дня я всегда очень утомлен.

Саядо УТ: Вы понимаете почему вы напрягаетесь во время работы?

Йогин: Я предполагаю, что это из-за того, что я прилагаю большие усилия.

Саядо УТ: Почему вы используете так много усилий? Вам нужно понять, почему вы используете так много энергии, выполняя свою работу.

Йогин: Как мне это узнать?

Саядо УТ: Проверьте мысли, которые вынашивает ваш ум. Взгляните на мысли, возникающие у вас, когда вы выполняете свою работу, обратите внимание на то, каких взглядов и идей вы придерживаетесь и отметьте также ощущения, присутствующие у вас, когда приходят эти мысли.

Вы уже понимаете, что усилие вызывает напряжение. Вам также нужно распознать, что напряжение присутствует из-за большого количества усилий. Вы используете больше усилий, чем требуется.

Йогин: У меня есть конечные сроки. Мне нужно сделать дела в определенное время. Я всегда чувствую, что мне нужно преуспеть в этом. И затем я ощущаю себя очень уставшим и утомленным.

Саядо УТ: Вы только что объяснили, почему вы напрягаетесь. Главная причина, почему вы прилагаете так много энергии – это из-за наличия беспокойства.

Йогин: Это правда.

Саядо УТ: Теперь вам нужно понять, почему вы беспокоитесь. Разве вы не опытны в том, что делаете?

Йогин: Ну, я думаю, что я всегда справлялся со своей работой.

Саядо УТ: Итак, всякий раз, когда у вас появляется это чувство беспокойства, просто распознавайте его. Спросите себя, действительно ли необходимо ощущать беспокойство. Необходимо ли беспокоиться, чтобы закончить работу?

Йогин: Нет.

Саядо УТ: Вам необходимо признавать беспокойство каждый раз, когда оно возникает. Наблюдение этих ощущений поможет вам обрести определенное понимание, и это позволит вашему уму отпустить. Помните, что цель медитации випассаны – не освободить вас от происходящего, а помочь понять происходящее.

Когда вы стараетесь работать с эмоцией, то можете задать себе четыре вопроса. Первый вопрос: «Когда у меня присутствует эта эмоция, мое тело и ум испытывают приятные или неприятные ощущения?», «Присутствие эмоции ощущается как приятное или неприятное?».

Если вы каждый раз распознаете эмоцию, когда она возникает, и также распознаете то, какие, приятные или неприятные,  ощущения испытывает тело и ум, тогда ум станет задаваться вопросом – а стоит ли ему держаться за эту эмоцию.

В конечном счете, ваш ум распознает, что он не должен жить вместе с этой эмоцией. Как только вы узнаете, что нечто вызывает неприятные ощущения, будете ли вы продолжать этому потворствовать?

Йогин: Я думаю, нет.

Саядо УТ: Хорошо, второй вопрос: «Что это за эмоция и на что она направлена?».

Третий вопрос: «Почему у меня эта эмоция?». Четвертый вопрос: «Иметь эту эмоцию необходимо или нет?».

Эти вопросы поддерживают практику, потому что они вызывают интерес и поощряют нас использовать свой интеллект. В момент получения настоящего ответа, когда ум действительно что-то видит, он отпускает. В вашем случае это означало бы отпускание беспокойства, которое вы испытываете.

Если вы наблюдаете и распознаете эмоции беспокойства каждый раз, когда они появляются, то они будут уменьшаться. Но до тех пор, пока у вас не было их настоящего понимания, они будут возникать снова и снова. Вам нужно будет наблюдать их постоянно и терпеливо, пока ум по-настоящему не поймет и не сможет их отпустить.

Есть и другие вопросы, которые вы можете себе задать: «Кто гневается?» «Чем является гнев?» Все эти вопросы сделают ум заинтересованным, бодрствующим и бдительным. Ваша медитация станет более интересной. Как только у вас появится правильное понимание того, как практиковать випассану, вам никогда не будет скучно. Вы всегда будете стараться узнать, почему происходят те или иные вещи. Но не задавайте слишком много вопросов, не доводите себя до безумия! Обычно одного вопроса за раз достаточно. Цель задавания вопросов – поддерживать вашу реальную заинтересованность в происходящем.

*** *** ***

Йогин: У меня есть трудности в поддержании практики на должном уровне. В середине своих сборов и перемещения я часто забывчив.

Саядо УТ: Одна из главных причин, почему мы забываем, почему мы не способны практиковать в повседневной жизни – это не то, что мы делаем, а тот способ, которым мы это делаем. Это из-за того, что мы страстно желаем завершить свою работу, из-за того, что мы спешим выполнить задачу. Мы действительно нуждаемся в наблюдении своих умов в повседневной жизни, нам действительно нужно проверять с каким состоянием ума мы работаем.

Как мы можем учиться поддерживать осознанность и самадхи (устойчивость ума) в повседневной жизни?

Йогин: Я надеюсь, что у меня будет возможность найти работу, которая не будет подвергать меня слишком большому стрессу. Но я верю, что главное – продолжать практиковать столько, сколько я могу.

Саядо УТ: Да, когда присутствует много давления, много стресса, становится трудно практиковать. Попытайтесь учиться у трудностей на вашем рабочем месте. Что делает ум возбужденным? Почему вы теряете осознанность? Почему ум становится страстно жаждущим? Спешить необходимо? Исследование подобным способом будет помогать вам более искусно справляться с трудными ситуациями и препятствовать захваченности неблагими умственными состояниями.

Йогин: Хорошо, но как я поддержу на должном уровне осознанность в работе, которая требует от меня делать вещи быстро, где мне нужно быть быстрым и эффективным, так как у меня есть конечные сроки?

Саядо УТ: Просто делайте больше, настолько насколько вы можете. Используйте и цените любую возможность практиковать. В то время как вы работаете, старайтесь осознавать то, как вы себя чувствуете, осознавать какое у вас присутствует умственное состояние. Но не пытайтесь сосредотачиваться, делайте это мягко, легко. Если вы прилагаете слишком большие усилия в практике, то не будете способны как следует выполнять свою работу. Если вы будете слишком сильно фокусироваться на работе, то не будете способны к осознанности. Вам нужно найти правильный баланс.

Йогин: Хорошо, я буду стараться. У вас есть какие-нибудь особые советы по поводу того как практиковать во время разговора? Большинство офисной работы включает в себя множество разговоров по телефону, и мы также постоянно должны общаться с нашими сотрудниками.

Саядо УТ: Это требует большой практики. Каждый раз, когда вы говорите с кем-то по телефону или когда вступаете в переговоры, старайтесь не забывать проверять то, как вы себя ощущаете. Что вы думаете и чувствуете по поводу того человека? На протяжении дня, на работе вы или нет, сделайте своей привычкой всегда проверять – какие эмоциональные реакции возникают у вас каждый раз, когда вы взаимодействуете с другим человеком. Как вы себя ощущаете, когда звонит телефон? Ум действительно хочет поспешно снять трубку? Вам нужно замечать такие вещи.

*** *** ***

Йогин: В своей работе я часто имею дело с очень требовательными и иногда довольно гневными и агрессивными клиентами. Я был бы признателен любому совету в отношении того как мне быть в таких ситуациях.

Саядо УТ: Каждый раз, когда вы сталкиваетесь лицом к лицу с гневным или требовательным клиентом, посмотрите, как чувствует себя ваш ум. Их алчность и гнев – это их проблема, вам же нужно увидеть есть ли в вашем уме алчность и гнев.

Йогин: Проблема в том, что при встрече лицом к лицу с кем-то, у кого такое грубое умственное состояние, автоматически проявляется склонность, запускающая во мне такое же состояние ума. То же самое происходит, когда я встречаюсь с великими учителями, их умственная умиротворенность немедленно влияет на мой ум.

Саядо УТ: Конечно, есть такие отношения как ум-объект, то есть когда объект позитивный, то ум имеет склонность реагировать на него позитивным образом, а когда объект негативный – ум склонен реагировать негативным образом. Чтобы понять эти процессы, требуется практика наблюдения ума. Благодаря пониманию, ум достигнет некоторой степени устойчивости и больше не будет так сильно подпадать под влияние негативных или позитивных объектов или переживаний.

Как только понимание созреет, ум станет менее реагирующим. Он также распознает, что каждый раз, когда он слепо реагирует – он не свободен. По этим причинам ум станет все более и более заинтересован в том, что происходит «внутри» и будет больше прилагать усилий к исследованию.

При возникновении приязни или неприязни, ум будет не только их осознавать, но также и спрашивать себя – почему возникает приязнь или неприязнь. Затем он поймет, что объект не является по своей сути ни позитивным, ни негативным – это лишь наше суждение, наше мнение, которое его таким создает. Всякий раз, когда ум решает, что определенный объект, переживание или личность не являются хорошими, он реагирует негативным образом, когда же ум решает, что нечто хорошо, то он реагирует позитивным образом.

Как только вы сможете увидеть эти суждения, вам нужно будет исследовать дальше: эта оценка основывается на мудрости или на заблуждении? Если на заблуждении, то ум будет реагировать с алчностью или отвращением, если на мудрости, то ум будет видеть все как оно есть и не станет реагировать с приязнью или неприязнью.

Когда посредством наблюдения нашего гнева мы действительно поймем страдания, которые он всегда причиняет, тогда нам станет легче почувствовать сострадание, всякий раз, когда мы сталкиваемся с гневным человеком. Мы знаем, как они себя чувствуют, мы можем без труда им сопереживать и поэтому больше гневаться мы не станем.

*** *** ***

Йогин: Я испытываю много беспокойства по поводу еды и принятия пищи. Я стараюсь избегать принимать в пищу некоторые вещи, а также пытаюсь насколько могу это осознавать, однако я понял, что это очень трудно, так как, будучи осознанным, я быстро утомляюсь.

Саядо УТ: Вы утомляетесь из-за того, что мотивацией для осознанности является беспокойство, а не мудрость. Ум помнит, что в прошлом он много страдал из-за того, что вы употребляли в пищу неподходящие вещи, и он не хочет страдать снова. Он старается избегать совершения той же самой ошибки, и поэтому прикладывает слишком много усилий.

Отметьте свое состояние ума, когда вы страдаете из-за того, что съели что-то неполезное для себя и также когда вы пытаетесь избежать страдания. Насколько сильно страдание после принятия неподходящей пищи? С каким состоянием ума вы наблюдаете? Вы должны привнести осознанность и мудрость в эти ситуации.

*** *** ***

Йогин: Я говорю о повседневной жизни. Когда присутствует отвращение, когда чувствуешь себя неловко или когда ум возбужден, моя ответная реакция основана на тренировке спокойствия ума и тела. Вы говорили не делать этого. Вы говорили нам повернуть свою осознанность к природе переживания отвращения и возбуждения. Это правильно?

Саядо УТ: Направление внимания приходит позднее. Во-первых, вам нужно увидеть сможете ли вы принять, что этот гнев или идентификация с гневом или отвращением – это не «вы». Каких взглядов вы придерживаетесь в отношении своего опыта? Эта правильная мысль должна приходить первой.

Йогин: Итак, эта идея благого и неблагого, о которой я много слышал, содержит в себе практику. То, что вы говорите, немного приводит к обратным результатам, так как в том, что вы говорите, не имеет значения благое это или неблагое.

Саядо УТ: Я не говорил, что это не важно. Практика – это понимание того, чем является благой или неблагой ум, практика – это реальное познание себя. Чей ум является благим умом? Чей ум является неблагим умом? Это ваш ум? Обладать правильной мыслью в отношении того, чем является опыт – это благой ум, иметь неправильную мысль в отношении того, чем является опыт – это неблагой ум. Вы собираетесь посмотреть на это, потому что вы действительно хотите познать себя, так как вы хотите понять природу, как она есть.

Цель успокоения ума и тела – дать вам возможность наблюдать. Применяя правильную мысль, напоминая себе, что «это не я – это природа эмоций», вы также умиротворяете ум и тело. Чтобы наблюдать, вам нужен умиротворенный ум. Если вы обнаружили, что применение такого правильного размышления не работает, что оно не помогает уму успокоиться, тогда применяйте уже известный вам метод. Но позже не забывайте применять для наблюдения умиротворенный ум.

Почему возникает благой ум? Почему возникает неблагой ум? Какой это ум – благой или неблагой? Почему благой ум возрастает, почему неблагой ум усиливается? Почему благой ум теряет силу или исчезает, почему неблагой ум исчезает? Это ваше поле исследования.

СКРЫТЫЕ КИЛЕСЫ (ОМРАЧЕНИЯ)

Йогин: Иногда я работаю с килесами, которые очень сильны, и в действительности требуется много работы, чтобы найти подход к ним с верным отношением. По-видимому, мне снова этому нужно учиться.

Саядо УТ: Да, это то, что вам нужно делать. Если бы ваше понимание было полным, это не было бы больше проблемой, но очевидно, что вам еще многому нужно учиться.

Йогин: Это естественно, что проявляются скрытые килесы, если практика совершенствуется и растет мудрость?

Саядо УТ: Да, вы могли бы сказать, что были неосознанными, только став осознанными.

Йогин: И когда я начинаю осознавать такие килесы, как мне их исследовать?

Саядо УТ: Лучше начать с понимания того, что ум – это просто ум. Спрашивайте себя: «Что это за омрачение?».

Йогин: Часто не так легко увидеть, что ум – это просто ум!

Саядо УТ: Это потому, что у вас неполное понимание. Вам нужно на протяжении всего дня напоминать себе, что любая умственная активность это просто работа ума. Тогда всякий раз, когда будет появляться омрачение, это понимание также будет здесь. Когда существует понимание, что ум это только ум, тогда нет отождествления.

Как вы распознаете омрачения?

Йогин: Присутствует напряжение, чувство и какие-то мысли.

Саядо УТ: Вы снова можете применять то же самое понимание. Вот почему в дхамманупасане (dhammanupassana) препятствия становятся просто объектами. Вы видите препятствия как природные явления, вы понимаете, что нет «меня», нет личностной вовлеченности.

Йогин: Значит, когда их рассматриваешь таким способом, они уже не являются препятствиями?

Саядо УТ: Да, верно, но только когда присутствует понимание.

Йогин: Таким образом, что вы посоветуете, если кто-то ощущает омрачение как «мое»? Должны ли мы размышлять над тем фактом, что это ум или направлять наше внимание на отождествление?

Саядо УТ: Напомните себе, что ощущения – это просто ощущения, что мысль – это просто мысль, что ум – это просто ум. Также распознавайте, что присутствует отождествление, но ничего не пытайтесь с этим делать, просто распознавайте, что это происходит. Хотя в настоящий момент нет подлинного понимания, что ум – это просто ум, чувства – просто чувства, мысль – просто мысль, вам нужно привнести интеллектуальное понимание этого. Вам нужно, чтобы ум настроился на это состояние. Продумайте это так, чтобы вы поняли, почему ум принимает это интеллектуально, и затем ум будет стараться осознавать вещи таким способом.

Йогин: Хорошо, отчасти изменяется наблюдение, качество наблюдения.

Саядо УТ: Правильно, что вы всегда пытаетесь настроить качество наблюдения. Независимо от того, что вы могли бы ощутить, независимо от того, чем вы обладаете, будь это интеллектуальное понимание или знание, опирающееся на личный опыт, когда вы сможете подпитать наблюдающий ум, тогда он поможет вам увидеть вещи более ясно.

Вот почему я всегда подчеркиваю важность правильной информации. Вам не только нужно знать обладаете ли вы правильной информацией, но также действительно ли ум применяет правильную информацию. Даже если в действительности ум не понимает или не видит вещи подобным образом, применение интеллектуального понимания уменьшает имеющееся заблуждение (moha). Там могла бы быть осознанность, но у осознанности нет силы. Привнося мудрость, вы даете уму ощущение направления. Как только вы дадите уму ощущение направления посредством такого введения информации, ум продолжит применять это во время медитации, и в какой-то момент возникнет понимание.

Йогин: Итак, мы всегда должны наблюдать качество наблюдения и также качество наблюдения в отношении килес.

Саядо УТ: Да, но это происходит вместе. Когда вы знаете качество своего наблюдения, тогда уже присутствует понимание взаимосвязи наблюдения и объекта.

Йогин: Одна из трудностей для меня всегда была связана с энергией в теле, другими словами, – отсутствие баланса, то есть у меня присутствует большие перепады энергии. Кажется, что это в некоторой степени воздействует на ум.

Саядо УТ: Хорошо, давайте думать об этом как о силе ощущений (energy-sensa­tions). Если ум наполнен килесами и их можно почувствовать посредством этих ощущений, то, что вы будете ощущать в отношении этих килес? В другом случае, если ум обладает большим количеством мудрости, то, как это будет тогда чувствоваться посредством этих ощущений?

Йогин: Они будут ощущаться очень по-разному.

Саядо УТ: Итак, в каждом случае ощущения могли быть теми же самыми, но то, за что ум держится, будет влиять на последующую цепочку умственных реакций. Если в уме будет сильная лобха (lobha), то она будет ощущаться посредством приятного ощущения, если доса (dosa), то ум будет испытывать чувство неприятия.

Йогин: Да, у меня так же.

Саядо УТ: Когда уменьшатся лобха и доса, понимание может увеличиться. Йогины часто забывают, что присутствующие в их уме лобха и доса все окрашивают. Они пытаются увидеть вещи без понимания того, что все окрашено лобхой или досой.

ТОНКИЕ ОМРАЧЕНИЯ

Йогин: Всегда ли неблаготворно делать вещи, которые нравятся?

Саядо УТ: Существует множество различных уровней неблаготворного. Вначале нам нужно увидеть грубые проявления, нам нужно провести различие, – что есть неправильное, а что правильное. Но, если затем вы посмотрите поближе и проследите неблаготворные импульсы до того момента, когда они возникли, вы сможете увидеть, что они имеют свое происхождение от одной из развитых вами тонких неблаготворных привычек. С практикой вы все легче будете видеть тонкие проявления неблаготворного и поймете, что все эти мельчайшие привычки также являются проблемой. Со временем они вырастают в большие проблемы.

Как только ваше понимание станет глубже, вы узнаете, что опасна даже незначительная неблаготворная мысль. Когда ваш ум станет по настоящему уравновешенным и вы начнете видеть вещи как они есть, тогда вы заметите, что даже микроскопическое омрачение – это проблема. Тем не менее, если вы начинаете наслаждаться этим умиротворенным и ясным состоянием ума, тогда ваша способность видеть вещи как они есть будет исчезать и больше не будет новых пониманий. Как только ваша мудрость увеличится, вы все больше и больше будете понимать, что желания, даже выглядящие наиболее безвредными, являются неблаготворными и препятствуют видению истины.

Йогин: Хорошо, а что насчет чего-то, что мне нравится есть? Мне нравится шоколад, и в этом нет ничего плохого!

Саядо УТ: Это не о принятии пищи и не об употреблении определенной разновидности пищи. Это о наблюдении вашего ума. Вы можете учиться есть без алчности. Вы можете изменить свое отношение так, чтобы вы ели что-то не лишь потому, что вам это нравится, а потому, что это просто является пищей. Принимайте пищу, потому что она подходящая или полезная, но не из-за того, что вас подталкивает алчность. Вам нужно быть осознанным к тому, что вам нравится или не нравится, и ваше решение по поводу того, что принимать в пищу, а что нет, никогда не должно на этом основываться. Спросите себя, почему определенная разновидность пищи вам нравится, а другая нет, и найдите практическое обоснование, почему вы должны ее есть или не есть. Выясните, какая пища является лучшей и более подходящей для вас. В некоторых обстоятельствах вы можете также принять решение что-то съесть, что на самом деле вам не нравится, и что, как вы знаете, не особенно полезно, потому что вы знаете, что, съев это, вы сделаете довольным того, кто вас угощает. Всегда убедитесь, что вашим выбором управляет практическое соображение, а не то, что вам это нравится или не нравится. Перед тем как сделать выбор проверьте свое отношение! Не позволяйте омрачениям делать выбор, всегда делайте выбор с мудростью!

*** *** ***

Йогин: Вы советовали нам принимать вещи такими как есть, так, чтобы мы смогли видеть вещи такими как есть. Не могли бы вы нам больше рассказать о том, как на самом деле это делать?

Саядо УТ: Нам нужно взглянуть на наш опыт простым и честным способом. В наблюдении не должно быть идей по поводу того, как вещи должны быть увидены или даны в ощущениях. Нам необходимо уделить тщательное внимание тому способу, с помощью которого мы наблюдаем объект. Даже тончайшее ожидание или беспокойство будет искажать картину.

ОМРАЧЕНИЯ БУРЛЯТ

Йогин: Недавно я смог более непосредственно наблюдать тщеславие. Каждый раз, когда я осознавал его присутствие, я ощущал сильное чувство отвращения, а также приходило понимание, что это пустая трата времени и энергии моего ума. В результате тщеславие исчезало, но затем при очередной возможности оно появилось снова. Не могли бы вы сказать что-нибудь по поводу этого процесса?

Саядо УТ: Ум только тогда сможет полностью оставить омрачение, когда мудрость полностью поймет его. Если вам снова и снова приходится иметь дело с таким омрачением, а мудрости еще не достаточно, тогда вам нужно учиться в ситуациях, в которых оно проявляется.

Йогин: Что значит полностью понять?

Саядо УТ: Вы не можете остановить омрачение. Но вы можете изменить свою точку зрения, свое отношение к омрачению. Как только вы это сделали, так у омрачения уже больше не будет энергии для того, чтобы овладеть вами, но оно еще будет проявляться. Мы все можем таким образом поступать с омрачениями и учиться у них. Полное понимание и, вследствие этого полное искоренение омрачений возможно только тогда, когда мы достигнем пробуждения.

Йогин: Есть омрачение, которое в связи со специфическим воспоминанием, приходит вновь и вновь, и я в нем теряюсь. Каждый раз, когда я начинаю осознавать этот процесс, я могу видеть страдание в нем, но я не могу понять, почему память продолжает возникать.

Саядо УТ: Что это, что продолжает возникать?

Йогин: Память.

Саядо УТ: У вас присутствует правильный взгляд относительно этой памяти?

Йогин: Ну, иногда я просто теряюсь в истории, а временами я могу видеть, что это только память.

Саядо УТ: Вам нужно продолжать практиковать правильный взгляд и ясно видеть любые неправильные взгляды. Вашим объектом осознанности должен быть ум, но не история. Вам нужно развивать глубокий интерес к состоянию своего ума.

Йогин: У меня такое представление, что сейчас омрачения бурлят больше, чем много лет назад. Почему так?

Саядо УТ: Потому что сейчас вы напрямую наблюдаете омрачения и принимаете их так, как они есть. В прошлом вы подавляли их своей практикой саматхи (samatha). Когда у вас сильное самадхи (samвdhi), тогда какие-то вещи выносить легче. Но только когда ум понимает, насколько много в нем бурлит килес, только тогда у него возникает действительное желание избавиться от них.

Йогин: Да, я ощущаю, что это и происходит.

Саядо УТ: Нам нужно видеть килесы так, как они есть. Сколько страданий они приносят? Сколько они будут мучить и угнетать нас?

Йогин: Кажется, что страдание увеличивается.

Саядо УТ: Хорошо, это означает, что вы не будете привязываться и, следовательно, будете учиться более быстро.

ПОНИМАНИЕ НЕПОСТОЯНСТВА

Йогин: Как я могу научиться видеть непостоянство?

Саядо УТ: Вам не нужно стараться наблюдать непостоянство. Когда мудрость увеличится, она начнет понимать, что вещи обладают своей природой. Ваша забота состоит в том, чтобы оставаться осознанным, быть настолько осознанным насколько вы можете. Когда осознанность станет более непрерывной и устойчивой, тогда мудрость начнет понимать природу вещей. Не пытайтесь понять эти вещи. Просто старайтесь быть осознанным с верным отношением.

Йогин: Итак, я просто жду до тех пор, пока не придет мудрость?

Саядо УТ: Да, ваша забота заключается в том, чтобы делать ум сильнее. Это точно также как и с видением. Вы можете с усилием пытаться видеть лучше, но если у вас проблема с глазами, то все это бесполезная трата сил. Только если вы наденете свои очки – вы все увидите лучше. И независимо от того, что могло бы быть увидено, вы это уже видите. Но вам нужно носить очки мудрости, а не цветные очки. Если вы наденете красные очки, то вы увидите все в красном. Если вы оденете синие – все будет синим. Вот почему наблюдающий ум, медитирующий ум, должен иметь правильную природу. Тогда такой ум сможет увидеть вещи такими как они есть, но только если в нем нет ни малейшего присутствия алчности или отвращения. Если вы хотите увидеть непостоянство, значит вы надели красные очки. Из-за наличия желания вы не можете видеть вещи такими, как они есть, не можете видеть и понимать непостоянство.

ОСОЗНАННОСТЬ БЕЗ УСИЛИЙ И НЕПОСТОЯНСТВО

Йогин: Вы говорили, что мы можем без усилия осознавать множество объектов. Я не понимаю, как это работает.

Саядо УТ: Как только ваша осознанность станет более непрерывной, вы заметите, что умов также много, как и объектов. Спустя какое-то время вы поймете, что это просто природа в действии, что она с «вами» ничего не делает, что есть только умственные и физические процессы. До тех пор, пока мы не понимаем, что ум и объект – это просто природные явления, мы будем верить, что есть «я», которое наблюдает.

Сможете ли вы увидеть что-то вследствие того, что вы взглянули на это или вы можете взглянуть на что-то, потому что вы видите? Если вы можете видеть только из-за того, что посмотрели на что-то, значит, здесь задействована алчность и присутствует неправильный взгляд.

В действительности это происходит потому, что видение проявляется естественно, и у вас есть способность видеть. Такое понимание – это мудрость. Полностью слепой человек не может видеть, а, следовательно, он даже и не будет пытаться посмотреть. Мы будем мотивированы алчностью до тех пор, пока не поймем этот процесс, до тех пор, пока мы думаем, что это «мы» можем видеть вещи, что это «мы» направляем внимание. Тот же самый принцип применяется, когда мы смотрим на признаки непостоянства, вещи возникают и прекращают свое существование. Исчезнет ли что-то из-за того что вы на это посмотрите?

Йогин: Нет.

Саядо УТ: Если что-то исчезло, вследствие того что вы на него взглянули, то в этом случае это не могло быть подлинным проявлением непостоянства. К тому же это бы породило гордость и эйфорию: «Я видел непостоянство, я стал причиной того, что нечто исчезло». Реальность сильно от этого отличается. Природа непостоянна, непостоянство – это часть структуры всех явлений. Только полностью развитый ум сможет в действительности понять, что все вещи непостоянны. Когда-нибудь вы по-настоящему поймете непостоянство и также поймете дуккху и анатту (страдание и отсутствие «я»).

Я часто слышу, что йогины говорят о видении возникновения и исчезновения, когда они практикуют в медитационном центре. Но, однако, когда они возвращаются домой, они уже больше не наблюдают возникновение и исчезновение. Дома вещи вдруг снова становятся очень постоянными. Подлинное понимание непостоянства совсем на это не похоже. Это очень глубокое знание о том, что все заканчивается, пресекается.

Проявляется ли непостоянство, только когда лист падает с дерева или лист уже был непостоянен, когда был еще частью дерева?

РАЗВИТИЕ ПРАВИЛЬНОГО ВЗГЛЯДА

Йогин: Я все чаще могу видеть свои неправильные взгляды, но мне до сих пор нужно делать усилие, чтобы установить правильные взгляды. Почему правильные взгляды не проявляются самопроизвольно?

Саядо УТ: Существуют различные уровни правильного взгляда. В начале, когда мы еще по-настоящему не понимаем правильный взгляд, у нас присутствует заимствованная мудрость. Это означает, что чтобы помочь себе в определенной ситуации нам нужно разумно применять соответствующую информацию. После того, как мы будем делать это многократно на протяжении длительного периода времени, ум будет более легко вспоминать правильный взгляд и, в конечном счете, он поймет его по-настоящему. Однажды ум по-настоящему поймет истинность правильного взгляда и это станет вашей личной мудростью. И затем вы уже больше не будете пытаться вспоминать правильный взгляд, ум будет автоматически видеть ситуацию в свете правильного взгляда.

ЗАБЛУЖДЕНИЕ – ЭТО ОТСУТСТВИЕ МУДРОСТИ

Йогин: В известном смысле я знаю, что заблуждение, моха (moha), присутствует все время, и кажется, все собой пропитывает. С другой стороны я не могу не удивиться тому, как обманутый ум может распознавать заблуждение.

Саядо УТ: Только когда возникает прозрение (insight), только тогда заблуждение может быть понято, так как прозрение противоположно заблуждению. Мудрость понимает природные характеристики объекта. Заблуждение закрывает эти природные характеристики объекта, но оно не закрывает сам объект. Восприятие распознает объект, а заблуждение искажает восприятие.

Йогин: Возможно, это ощущение заблуждения, которое у меня присутствует, – так сказать, завеса между мной и реальностью.

Саядо УТ: Да, вот почему вы говорите, что заблуждение все собой пропитывает. В мгновение прозрения эта завеса спадает на очень короткое время. Поэтому, если мы не прилагаем усилия для того, чтобы достичь как можно большего понимания, заблуждение будет непрерывно собой покрывать вещи.

Йогин: Не могли бы вы дать определение заблуждению?

Саядо УТ: Заблуждение не является полностью неведением. Заблуждение – это незнание истины того, каким все является. Это отсутствие мудрости.

Йогин: Почему заблуждение настолько сильное, почему так мало мудрости, когда оно проявляется?

Саядо УТ: Это из-за того, что заблуждение хочет, чтобы мы оставались обманутыми, и потому, что мы «практиковали» заблуждение бесконечно долгий период времени.

ПЕРЕЖИВАНИЕ МЕТТЫ И КАРУНЫ

Йогин: Иногда люди спрашивают меня, не скучаю ли я по своей семье. Я не скучаю по ней, но почему я не знаю. У нас нормальная семейная жизнь, отсутствуют какие-либо серьезные проблемы или конфликты. Итак, мой вопрос вот в чем – устраняет ли со временем эта практика стремление к любви, чувству близости, эмоции связанные с утратой семьи, и другие эмоции любви и нежности?

Саядо УТ: Да, это возможно, но не потому что вы это практикуете, а потому, что появляется некоторое понимание. Когда омрачения уменьшаются, вы можете по-прежнему любить людей, своих родителей, семью, друзей, на самом деле вы узнаете, как любить их еще сильнее. Больше нет привязанности, и поэтому такие чувства как метта и каруна (metta, karuna) проявляются естественно.

Йогин: Мне кажется, что прежде это была любовь, ставящая условия, а сейчас она безусловная.

Саядо УТ: Да, верно. Всякий раз, когда вы ощущаете безусловную любовь, вы только отдаете и не ожидаете ничего взамен.

*** *** ***

Йогин: Некоторые буддийские традиции придают значение важности понимания отношения между осознанностью и состраданием. Не могли бы вы сказать что-нибудь об отношении между осознанностью и меттой или каруной, когда мы пребываем в осознанности?

Саядо УТ: Когда отсутствует доса (dosa), тогда появляется возможность практиковать метту. Это естественный результат. Только если отсутствует доса можно практиковать все брахма-вихары (brahma-viharas).

Когда отсутствует доса и присутствует осознанность и мудрость, тогда объект нашего внимания будет приводить в действие одну из брахма-вихар. Это будет метта в случае кого-то, кто нам «равен», то есть кого-то, кто находится в ситуации подобной нашей. Каруна в случае кого-то, кто страдает больше чем мы. Мудита (mudita) к тому, кто является более успешным, чем мы. И упеккха (upekkha), если мы встретились с ситуацией, в которой мы не можем ничего поделать.

Важно действительно в полной мере понять, что если в наблюдающем уме присутствуют омрачения, наши реакции на людей и события будут неумелыми. Мудрость может возникнуть настолько, насколько наблюдающий ум свободен от омрачений, и это даст нам возможность умело взаимодействовать с окружающими. Вот почему я более заинтересован в мудрости, чем в практике брахма-вихар. Я много практиковал метту, но независимо от того, насколько много я практиковал, у меня по-прежнему присутствовала доса, и я все еще оставался гневной личностью и не мог контролировать гнев. Когда я наблюдал досу, у меня возникло несколько глубоких пониманий, которые сейчас дают мне возможность обращаться с ней умелым образом. До сих пор я гневаюсь, но мудрость всегда препятствует чрезмерному усилению досы.

СОМНЕНИЕ ИЛИ ОТСУТСТВИЕ СОМНЕНИЯ

Йогин: Как я могу провести различие между сомнением как помехой и умелым сомнением, которое помогает нам прояснять вещи?

Саядо УТ: Если сомнение неумело, то оно является причиной смущения и беспокойства, и способствует тому, чтобы вы себя ощущали все менее уравновешенно. Умелое сомнение будет вызывать в уме любопытство, будет способствовать исследовательскому настрою.

САМАТХА И ВИПАССАНА

Йогин: Я до сих пор частично придерживаюсь идеи, что мне нужно усиленно практиковать сосредоточение. У меня присутствует ощущение конфликта из-за того, что все что я слышал, так это то, что уму, для того чтобы достичь какого-нибудь прозрения, нужно быть лишь уравновешенным и сосредоточенным. Это заставляет меня сомневаться в методике, которую мы здесь практикуем, поэтому у меня по поводу этого присутствует ощущение неопределенности.

Саядо УТ: Чтобы достичь высокого уровня сосредоточения, необходима медитация саматха (samatha), вам нужно сфокусироваться только на одном объекте. Випассана самадхи (vipassana samвdhi) не зависит от объекта для своей стабильности. Випассана самадхи происходит от правильного взгляда, верного отношения и верного размышления, которые вместе с непрерывностью осознанности дают стабильность ума. Эта разновидность самадхи называется сама-самадхи (samma-samвdhi).

Йогин: Почему Будда наставлял своих монахов уходить в лес и практиковать джхану?

Саядо УТ: Будда не говорил это каждому. Он поощрял продолжать и углублять практику тем, кто годами или на протяжении всей своей жизни практиковал саматху, развив в результате индивидуальную предрасположенность к ней. Тем ученикам, которые были сильны в мудрости, в осознанности, в усилии или в вере, давалась практика в соответствии с их склонностями.

Конечно, когда ваш ум очень возбужден, вы можете заняться практикой саматхи до тех пор, пока он снова не успокоится. Особенно начинающие должны порой прибегать к этой практике. Это просто умелые средства, которые помогают нам на нашем пути. Если вы искусны, то можете использовать любые средства, которые помогают вам приблизиться к конечной цели – пониманию природы вещей.

*** *** ***

Йогин: Я слышал, что вы говорили о випассана самадхи, но я до сих пор не понимаю. Чем именно является випассана самадхи и как ее можно развить?

Саядо УТ: Саматха самадхи (samatha samвdhi) достигается непрерывным сосредоточением на одном объекте. Создается разновидность сосредоточения, ощущаемое как что-то немного тяжелое и неподвижное. Чтобы развить самадхи випассану (vipassana samвdhi), вам нужно обладать мудростью. Это может быть правильная информация и/или то, что вы поняли посредством собственного размышления, рефлексии и медитативного опыта. Благодаря этой мудрости ум ничего не жаждет, а также и не отталкивает. Ум ощущает устойчивость благодаря мудрости, в нем нет реакций. Это випассана самадхи и только от такой разновидности самадхи может возникнуть прозрение. Крайне необходимо, чтобы мы, занимаясь медитацией, обладали правильной информацией (sutamaya paссв), работающей как бы на заднем плане ума, и так мы сможем применять наши умственные способности (cintвmayв paссв). Мы применяем эти две разновидности мудрости, чтобы достичь прозрения – третьей разновидности мудрости (bhavanвmaya paссв). Если две первые разновидности мудрости в достаточной степени не развиты, то тогда третья не возникнет. Если мы слишком сильно фокусируемся на объекте, то ум не сможет больше размышлять и способность к осознаванию ослабнет. По этой причине всякий раз, когда мы применяем саматху как разновидность самадхи, прозрение не может возникнуть. Если мы на самом деле хотим достичь прозрения, нам нужно практиковать самадхи випассану.

Чтобы развить самадхи випассану, нам нужно обладать верным отношением и непрерывной осознанностью. Без верного отношения ум постоянно ощущает некоторое беспокойство, и мы не можем развить самадхи. Когда у вас неверное отношение, это означает, что в уме присутствует некоторое пристрастие или неприязнь и это делает его неустойчивым. Когда же присутствует самадхи, это означает, что ваш ум устойчив. Иметь правильное усилие – это не значит прилагать большое количество энергии, а значит практиковать с терпением и настойчивостью.

Випассана – это практика, которую вам нужно выполнять до конца своей жизни. Вы не можете остановиться и отдохнуть. Если, однако, вы используете большое количество энергии, то у вас не будет возможности непрерывно продолжать практику. Вам нужно держать в уме то, что это долговременная практика, нуждающаяся в неуклонном выполнении. Практикуйте просто столько, сколько вы можете, но выполняйте это неуклонно. Если мы прилагаем слишком много усилий, то не можем поддерживать эту практику и, несмотря на то, что мы снова и снова, год за годом, приезжаем на ритриты, мы совершенно не можем достичь ни одного прозрения.

Когда мы выполняем какую-нибудь работу долгий период времени, то мы учимся многим вещам, связанным с этой работой, но если мы лишь изредка, лишь краткий период времени, занимаемся той же самой работой, то так мы никогда не достигнем высокого профессионального уровня.

Випассана – это процесс обучения. Чтобы действительно что-то понять, мы должны на протяжении долгого периода времени исследовать этот объект. Глубокое понимание не сможет возникнуть, если мы обращаем внимание лишь изредка, таким образом, наше понимание останется поверхностным. Так как нам нужно выполнять эту практику долгий период, мы должны учиться делать ее последовательно. Правильное усилие означает настойчивость. Мы понимаем важность этой практики и поэтому настойчиво ее выполняем.

Правильное усилие названо «правильным», потому что в нем присутствует много мудрости.

УМ, КОТОРЫЙ ЗНАЕТ

Йогин: Когда мы не осознанны, тем не менее, ум знает. Можете ли вы что-то сказать об уме, который знает, даже если мы не осознанны?

Саядо УТ: Это природный процесс, вот почему ум знает. В английском языке такой ум часто называется бессознательным, но в терминах практики это просто процесс, который мы или можем, или не можем осознавать. Этот процесс происходит все время, мы или осознаем его или нет.

Йогин: Но, возможно, он еще больше, чем наше сознание.

Саядо УТ: Да, это более мощный ум.

Йогин: В этом случае это всегда так? То, что мы называем бессознательным умом, всегда ли мощнее или больше нашего сознающего ума?

Саядо УТ: Он мощнее в том смысле, что он является природным, непроизвольным и свободно протекающим процессом. Давайте возьмем в качестве примера боль. Ум ощущает сопротивление, нежелание быть с болью. В медитации мы будем предпринимать осознанное усилие, чтобы пребывать с неприятными ощущениями, тогда как бессознательный ум это делать не захочет. Если бессознательный ум очень силен, он будет вступать в острый конфликт с сознающим умом. Йогины начинают смешно ерзать на подушке, раскачиваться или их ноги начинают трястись и так далее. Это происходит, потому что бессознательный ум берет верх и двигает телом, чтобы смягчить боль. Йогины часто не осознают, что они двигаются или говорят, что движение происходит само собой. Они не понимают как работает их ум.

Йогин: Будет ли бессознательный ум создавать память, в то время когда сознающий ум не осознан, и можете ли вы позже вспомнить то, что вами не было осознано?

Саядо УТ: Да, это возможно. Опытные йогины сообщали, что у них внезапно появлялась способность вспоминать множество давних происшествий из своей жизни, некоторые их которых произошли в то время, когда они еще были малыми детьми. Они говорили, что эти воспоминания прежде им не были доступны.

Йогин: У меня были воспоминания, касающиеся моего детства. Это были неприятные воспоминания, и они сопровождались болезненными ощущениями. Тем не менее, я не уверен, были ли эти воспоминания достоверными. Я спрашиваю себя – на самом ли деле эти вещи происходили со мной или я их придумал. В этом я не доверяю себе. Одна часть меня задается вопросом – нужно ли мне знать, другая часть на самом деле хочет знать. Не могли бы вы что-то сказать по этому поводу?

Саядо УТ: Не так важно было ли содержание ваших воспоминаний – сюжетная линия – реальной или нет. Вы медитируете, чтобы понять, как работает ум. Мы никогда не сможем быть уверены относительно историй, но мы всегда можем увидеть и понять принципы того, как работает ум.

Некоторые люди сильно страдают, когда к ним во время медитации приходят давние воспоминания. Когда мы молоды, мы полны заблуждений, и очень сильно привязываемся к нашим негативным переживаниям, и поэтому, когда такие воспоминания приходят, они сильно и болезненно влияют на нас. По мере нашего продвижения в практике, на поверхность будут выходить множество подавленных воспоминаний, и мы должны учиться справляться с ними и отпускать их.

Нам будет очень трудно осуществить какое-либо дальнейшее продвижение в практике, пока мы не «приведем в порядок вещи», пока по-настоящему не посмотрим на сожаления и другой неприятный материал, который нам преподносит ум из нашего прошлого. Нам нужно учиться на своем опыте. Нет короткого пути. Если мы не извлечем уроки из своего опыта, когда мы его получаем, тогда он будет проявляться снова и снова, до тех пор, пока мы не обратим на него внимание и не научимся у него. Мы должны заработать наши понимания. Прозрения случайно не возникают.

*** *** ***

Йогин: Вы говорите об осознанности, как о работе ума, и о винняне (viссвna), как о познающем уме. Вы довольно много говорили о работе ума. Не могли бы вы немного рассказать о функции познающего ума?

Саядо УТ: Винняна (viссвna) или сознание – это ум, который возникает вместе с объектом. Что касается практики, то вы можете только осознавать его, вы не можете им пользоваться, потому что с каждым контактом он возникает автоматически. Мы можем осознавать происходящее, потому что присутствует работающий ум, который я обычно называю наблюдающим умом. Нам также нужно помнить, что остальные группы привязанности (khandhas) работают бок о бок с сознанием, они всегда работают совместно.

Йогин: Полезно ли иногда настраиваться на винняну (viссвna)? Если да, то вы бы назвали это осознаванием винняны?

Саядо УТ: Да, вы можете выбрать ее в качестве объекта и изучать ее. Необходимо, чтобы мы исследовали функции всех пяти групп привязанности. Как работает сознание? Как работают чувства? Как работает восприятие? Как работают умственные процессы конструирования?

Сознание довольно глупо. Все, что ему нужно делать – это просто сознавать. То же самое происходит и с чувствами. Они просто чувствуют. Восприятие просто распознает вещи или события. Почему мы можем помнить и распознавать какое-то событие, если вы его прежде видели только однажды?

Йогин: Потому что восприятие автоматически выполняет свою работу.

Саядо УТ: Точно! Это выполняет восприятие, осознаете ли вы это или нет.

Йогин: Мне кажется, что это намного труднее, чем помнить имена.

Саядо УТ: Да, у восприятия есть свой собственный необычный характер. Иногда оно помнит множество деталей, в другой раз совсем незначительное их количество. Вещи, которые восприятию не интересны, оно вообще почти не будет помнить.

С ОТКРЫТЫМИ ГЛАЗАМИ

Йогин: Вы советовали мне медитировать с открытыми глазами. Я обнаружил, что это трудно для меня и утомительно, потому что я постоянно отвлекаюсь на вещи, особенно на двигающихся людей.

Саядо УТ: Когда вы медитируете с открытыми глазами, не смотрите на вещи, а толь­ко распознавайте, что присутствует видение происходящего. Ни на что не смотрите!

Наши умы имеют обыкновение фокусироваться. Мы очень искусны в этом, потому что мы делаем это постоянно. Проблема в том, что мы не распознаем того, что мы фокусируемся. Мы пытаемся медитировать, но мы на самом деле не понимаем, что такое медитация.

Вместо того, чтобы попытаться понять как работает ум, как ум направляет внимание, мы устремляемся за вещами. Мы смотрим на объекты и думаем, что это медитация. Поскольку ум мастер в том, чтобы хвататься за концепции как за объекты, он фокусируется на них, и мы забываем о том, что предполагалось рассматривать их как объекты медитации. Осознавайте видение и свою осознанность.

КОГДА ДЕЛА ИДУТ ХОРОШО

Йогин: Сегодня рано утром я довольно много занимался медитацией лежа, и также перед обедом я снова занимался такой медитацией, потому что я решил, что ум в хорошем состоянии и было бы хорошо помедитировать таким образом. Но спустя пять минут после того, как я занялся этой медитацией, я понял, что я просто пытался повторить то, что произошло рано утром. Я понял, что я не был по-настоящему открыт к новому опыту, так как пытался повторить.

Саядо УТ: Это хорошо, это то, что вам нужно знать! Вам следует распознавать свое неверное отношение, и это тоже понимание, и тоже мудрость! Это также важно, как и узнавание своего верного отношения.

Йогин: О, это потрясающе! Я могу не теряться.

Саядо УТ: Возьмите себе за привычку размышлять над своим состоянием ума не только когда дела идут плохо, но также всякий раз, когда все идет превосходно. Задавайте себе вопросы типа: «Что происходит?», «Как работает ум?», «Какое отношение сейчас присутствует?», «Почему обстоятельства идут так хорошо прямо сейчас?». Вам нужно распознавать факторы, способствующие позитивному состоянию.

Когда вы занимаетесь такого рода проверкой в тот момент, когда у вас удачно складываются обстоятельства, вы тем самым увеличиваете мудрость. Если вы этого не делаете, ум воспринимает позитивное состояние как некую данность. Он думает, что это естественное течение, что это просто, то как оно есть. Когда он это принимает как данность, он потворствует этому, и начинает совсем незаметно наслаждаться, и затем он будет пытаться заново воссоздавать те же самые ощущения. Поэтому не забывайте размышлять над причинами того, почему обстоятельства складываются удачно.

РАЗВИВАЯ ИНТУИЦИЮ

Йогин: Важна ли интуиция в практике?

Саядо УТ: Да. Она необходима. Интуиция – это природный интеллект, она использует присущие вам умственные способности. Как вы думаете, откуда берется интуиция?

Йогин: Я думаю, что интуиция – это природный ум, это ум, который не создан «мной».

Саядо УТ: В действительности, в нашей жизни присутствует множество переживаний и событий, которые подпитывают нашу интуицию. Люди, чья осознанность по-настоящему непрерывна, обладают очень сильной интуицией.

Йогин: Но интуиция может быть неверной. Почему так?

Саядо УТ: Интуиция зависит от мудрости и информации, от понимания причин и результатов. Только когда мы поймем все причины, приводящие к определенным результатам, только тогда наша интуиция сможет работать на 100%.

НИББАНА – ЭТО ТЯЖЕЛЫЙ ТРУД

Йогин: Что такое Ниббана? Как ее осуществить?

Саядо УТ: Будда говорил, что ум, в котором отсутствует алчность, отвращение и заблуждение – это Ниббана. Другими словами, ум без омрачений может видеть Ниббану. Ум без алчности, отвращения и заблуждения – это ум, наполненный мудростью, и такой ум может понять Ниббану.

Йогин: Означает ли это то, что мы переживаем мгновения Ниббаны, когда омрачения временно исчезли?

Саядо УТ: Да, это возможно. Это называется мгновенное освобождение. Чем больше у нас мудрости, тем чаще мы можем переживать такие мгновения освобождения, и тем быстрее растет наша мудрость. Ум, который укрепился на этом пути, будет обладать большим количеством мудрости, однако йогины часто обнаруживают, что им это очень трудно выразить с помощью слов.

Когда у нас возникает прозрение випассаны, прозрение в конечную реальность, мы не понимаем Ниббаны. Вы знаете почему?

Йогин: Не знаю.

Саядо УТ: Потому что все объекты прозрения випассаны – это умственные и телесные процессы (нама-рупа), а они являются обусловленными явлениями. Как только эти прозрения випассаны становятся сильнее, они, в конечном счете, достигают стадии именуемой магга-нана (magga-свna). Только ум, который обладает таким уровнем мудрости, будет способен понять Ниббану.

Йогин: Значит, вы видите это как постепенное достижение мудрости, это ведь не просто внезапное пробуждение?

Саядо УТ: Да. Переживание Ниббаны – это не случайность, вы не можете попасть в нее. Как и в остальных случаях, только когда выполнены все условия, только тогда последует результат. Это учение об аннате (anatta).

Йогин: Как насчет тех людей, которые много практиковали в предыдущих жизнях? Могли ли они не помнить об этом и вдруг внезапно стать пробужденными?

Саядо УТ: Какая предыдущая жизнь? Вчера? Вчера – это предыдущая жизнь, завтра – это следующая жизнь! Говоря концептуально, существует следующая жизнь, но в терминах конечной реальности существует только следующий ум. Каждый ум – это одна жизнь. Ум полный осознанности, сосредоточения и мудрости, момент за моментом – это осуществление парами (pвrami).

Мы не сможем достичь Ниббаны бесплатно. Мы должны для этого работать. Поэтому никогда не будьте удовлетворены тем, что вы поняли. Мы сокращаем наши усилия в тот момент, когда мы ощущаем себя удовлетворенными.

ПОЗВОЛЬТЕ ВЕЩАМ ПРОЯВЛЯТЬСЯ ЕСТЕСТВЕННО

Йогин: Когда я встал сегодня утром, я все еще ощущал усталость. Я спросил себя – должен ли я остаться в кровати или встать и практиковать? Я мог слышать движения соседей и их подготовку для того, чтобы пойти в зал Дхаммы, и поэтому я стал чувствовать, что мне следует к ним присоединиться. Я не мог принять решение и стал ощущать беспокойство. Со мной это происходит довольно часто и также это порождает сомнения относительно моей способности к практике. Не могли бы вы дать мне какой-нибудь совет по поводу того, что мне делать в таких ситуациях?

Саядо УТ: Не беспокойтесь о том, чем занимаются или что могут подумать о вас другие люди. Просто очень внимательно наблюдайте свою собственную ситуацию. Необходимо ли вам больше спать? Действительно ли вы устали? Было бы лучше встать, чтобы практиковать или, возможно, просто посидеть на кровати? Если вы не можете принять решение, просто это примите. Просто оставайтесь в этом «пространстве», распознавайте и принимайте все происходящее. То, что вы ощущаете нерешительность, озадаченность или беспокойство – это нормально. Посмотрите на такое умственное состояние и попытайтесь у него чему-нибудь научиться. Всякий раз, когда такое происходит – это и является вашей практикой.

Йогин: А мне не нужно на каком-то этапе принять решение?

Саядо УТ: Будет только хуже от того, что вы будете размышлять над тем, что вам нужно принять решение. Если вы просто остаетесь с таким умственным состоянием и наблюдаете его, то тогда, в итоге, ум успокоится и примет свое собственное решение. Никогда не старайтесь форсировать принятие решения. Просто признайте, примите и наблюдайте до тех пор, пока все не будет происходить естественным образом.

Йогин: Хорошо, но что по поводу сомнения?

Саядо УТ: Сомнение возникает, когда присутствует неудовлетворенность текущим положением вещей, а также когда в уме имеется конфликт относительно того, что следует, а что не следует делать. Лучшее, что вы можете сделать – это только снова его признать и наблюдать. Терпеливо ожидайте, не вовлекайтесь, а только непрерывно распознавайте происходящее. Непрерывность осознанности приведет к устойчивости ума и пониманию происходящего. Это позволит уму «автоматически» выработать правильное решение.

Йогин: Хм, похоже на то, что я должен тяжело потрудиться, чтобы это выполнить. Я думаю, мне нужно будет много практиковать, чтобы действительно суметь позволить проявиться этому процессу.

Саядо УТ: Да, вам нужно быть терпеливыми. Не принуждайте себя. Все, что вам нужно делать – это продолжать практиковать. Безусловно, вам, чтобы найти себя, необходимо быть по-настоящему заинтересованными, любознательными.

ПОЛЬЗА ПРАКТИКИ

Йогин: Какая польза от этой практики?

Саядо УТ: Вкратце, у вас появится непосредственный опыт и вы будете способны понять вещи, которые до этого вы не переживали, не понимали.

НАСТОЯЩЕЕ СЧАСТЬЕ

Саядо УТ: Вы занимаетесь практикой медитации, потому что вы хотите счастья или потому что хотите понять?

Йогин: Это очень хороший вопрос, однако, я не знаю.

Саядо УТ: Пока наша цель – счастье, до тех пор оно будет связано с некоторым желанием быть счастливыми. Если присутствует счастье, то здесь же присутствует и несчастье. Вы не можете иметь одно без другого.

Настоящее счастье появится только тогда, когда имеется подлинное понимание. Не тому счастью люди должны желать потворствовать, а тому, которое возникает вследствие того, что вы пребываете в мире с происходящим, как оно есть.

ВОПРОСЫ ПО ТЕРМИНОЛОГИИ

ВЕРА (SADDHA)

Йогин: В «синей» книге – «Не смотрите на омрачения свысока, иначе они посмеются над вами» очень мало сказано о вере (saddha). Не могли бы вы рассказать что-нибудь о значении и важности веры?

Саядо УТ: Саддха – это вера, уверенность или доверие. Когда мы практикуем медитацию, все духовные качества, включая веру, должны увеличиваться. Должна увеличиться вера в себя, в нашу способность заниматься практикой и в наше понимание. Только если у нас есть вера и убежденность в чем-то, только тогда мы, действительно, сможем этим заниматься. Нам нужно распознать имеющуюся у нас веру – много ее или мало. Это то, что поддерживает нас на пути.

Те, кто знает, как правильным образом размышлять, чья мудрость сильна, те обладают сильной верой (saddha). Тем не менее, если нет мудрости, чтобы сбалансировать веру, тогда вера может стать слепой. Мы можем проверить себя сами, чтобы узнать растет ли наша вера. Действительно ли мы знаем и понимаем пользу, получаемую от практики? Сколько веры у нас сейчас и сколько веры у нас было до того, как мы начали практиковать? Важно распознавать собственную веру.

Большинство людей слышали о балансе пяти духовных способностей и большинство людей уделяют много времени, стараясь сбалансировать усилие (viriya) и самадхи (samвdhi). Лишь немногие люди знают о балансе мудрости и веры, и сколько-нибудь уравновешивают их. Те, кто очень интеллектуальны и довольно много размышляют, имеют очень мало веры. Они задают слишком много вопросов. Но если у кого-то много, веры и он не задает никаких вопросов, тогда мудрость у него начинает слабеть.

Традиционно вера объясняется как убежденность или как вера в Три Драгоценности. Но как может кто-то, кто только начинает практиковать, иметь веру в Три Драгоценности? Нужно, чтобы убежденность или вера йогинов была верой и пониманием того, что они практикуют. Те, кто правильно размышляет и, вследствие этого делает правильные вещи, находят, что в результате их интерес и убежденность автоматически возрастают.

Йогин: Если мудрость и вера без баланса, если имеется слишком много вопросов и слишком мало веры, то вероятно, это то, что приводит к сомнениям?

Саядо УТ: Да! Точно! Пять духовных качеств работают вместе. Если одно из них становится слишком сильным, если одно из них выполняет слишком много работы, то оно подавляет все остальные четыре. Остальные уже больше не могут быть результативными. Они уже не могут должным образом выполнять свою работу. Если у кого-то слишком много самадхи (samвdhi), то пання (paссв) слаба и не может увеличиться, и вирья (viriya) не сможет быть сильной из-за интенсивного сосредоточения, а сати (sati) не сможет быть острой. Кроме того, если те три не работают сбалансированно, тогда от этого будет страдать саддха (saddha). Вы начнете терять уверенность в своей практике.

Если качество мудрости слишком сильно, если присутствует слишком много интеллекта, слишком много задавания вопросов, размышления, то в таком случае отсутствует самадхи (samвdhi), и у ума нет устойчивости. Это снова приводит к ухудшению остальных качеств и, конечно, снова страдает вера. Чтобы работать эффективно, пять духовных качеств нуждаются в балансе.

Йогин: Похоже, что вы используете слово интеллект в отношении мудрости, а интеллект мне не кажется похожим на мудрость.

Саядо УТ: Перед этим мы говорили о трех разновидностях мудрости – сутамая пання (sutamaya paссв), чинтамая пання (cintвmayв paссв) и бхаванмая пання (bhava­nвmaya paссв). Только что я говорил о первых двух разновидностях пання – мудрости, которую мы применяем. Если у вас присутствует бхаванамая пання, значит, все в балансе. Вы не можете обладать слишком большим количеством бхаванамая панни. Вы не можете «загрузить» или создать бхаванамая панню. Вы можете только «отведать» это качество. То, что будет на выходе, зависит от того, что мы ввели.

Йогин: Хорошо. Я понял. Чем больше бхаванамая панни, тем больше веры, но не так, что чем больше веры, тем больше бхаванамая панни.

КАЙЯНУПАССАНА (KAYANUPASSANA)

Йогин: Созерцание частей тела (kвyagatвsati) и созерцание разлагающегося трупа (sivathikв) являются известными упражнениями каянупассаны. Почему вы им не учите?

Саядо УТ: Мой учитель больше учил меня о природе, сущности медитации. Он не обучал меня этим упражнениям. Когда вы исследуете природу вещей (dhammвnupassanв), каянупассана уже в это включена. Если вы выполняете читтанупассану и дхамманупассану, каянупассана и ведананупассана уже практикуются. Мой учитель, прежде чем приступить к випассане, не практиковал саматху, он непосредственно занимался випассаной. Каянупассана – это раздел сосредоточения, саматха, Сатипаттхана сутты. Вы обращаете внимание лишь на концепции.

Йогин: В моем опыте созерцание частей тела было полезно. Это дает мне полезную информацию, которая находится на подсознательном уровне и пригождается всякий раз, когда в уме появляется вожделение. Я прекратил сейчас заниматься этой практикой, тем не менее, я обнаружил, что на некоторой стадии для моей практики это было очень важно.

Саядо УТ: Несомненно, это может быть полезно и, наверное, иногда необходимо, вот почему этому учил Будда. Если мы действительно пытаемся понять ум, и если присутствует постоянное и непрерывное созерцание ума, тогда постепенно, со временем все разнообразные аспекты практики станут частью нашего собственного опыта и понимания. Мы не должны забывать, что, в конечном счете, не зависимо от того с чего мы начали практиковать, нашей задачей является обучение тому, как справляться с омрачениями.

САТИ И МИЧЧХА ДИТХИ (MICCHA DITTHI)

Йогин: Я слышал, что вы упоминали об осознанности (sati) в связи с правильным взглядом (micchв ditthi) йогина. Каким образом они совмещаются?

Саядо УТ: Благородный восьмеричный путь упоминает все «правильное»: правильный взгляд, правильное понимание и т.д., и косвенно указывает на присутствие «неправильного». Для правильной осознанности (sammв-sati) необходим правильный взгляд, правильное понимание. Без них не может быть самма-сати. Только когда сати имеет качество аппамада (appamada), отсутствия невнимательности, незабывания правильного объекта или, другими словами, только когда сати обладает некоторой мудростью, только тогда может быть самма-сати.

Если вы скажете людям, полностью незнакомым с медитацией, наблюдать за собой, как вы думаете, как они к этому отнесутся? С какой точки зрения они будут медитировать? МОЕ тело, МОЙ ум! Это и есть неправильный взгляд, – это не самма-сати. Вот почему, перед тем как начинать свою медитативную практику, людям так важно обладать правильной информацией. Поэтому, когда я даю инструкции, я стараюсь показать, что мы наблюдаем лишь природные явления, природу в действии. Я прошу йогинов размышлять над вопросами типа: единственный ли я человек, испытывающий все эти разнообразные ощущения и состояния ума? Йогинам необходимо понять, что все это универсальные проявления, что они являются частью природы, что они никому индивидуально не принадлежат.

САМАДХИ (SAMADHI)

Йогин: Я происхожу из традиции, которая отводит важное место самадхи в процессе достижения джхан. Не могли бы вы объяснить свое понимание самадхи?

Саядо УТ: Меня интересует такая разновидность самадхи, которая развивается из-за мудрости. Когда присутствует мудрость, когда ум понимает происходящее, тогда присутствует устойчивость ума, и у нас есть то, что называется самма-самадхи (sammв-samвdhi). Правильное самадхи приносит ясность осознанности и прозрение. Многие йогины думают, что у них проявляется самадхи только тогда, когда они переживают своего рода транс. Такая разновидность самадхи выстроена на некотором умственном усилии. В таком состоянии они ничему не могут научиться, и ясность осознанности улучшиться не может. Состояние ума, которое мы называем самадхи, очень расслабленно, невозмутимо и умиротворенно. Оно восприимчиво и чувствительно ко всему происходящему и может знать намного больше.

Большинство йогинов обладают неправильным пониманием относительно того, как установить самадхи. Они сосредотачиваются, они прикладывают множество усилий. То, что они развивают, возможно, является спокойствием, но оно тяжелое, утомительное, в нем нет легкости. В практике випассаны все, что нам необходимо – это достаточная устойчивость ума, чтобы от момента к моменту оставаться осознанным. Нам необходима лишь устойчивость ума, чтобы знать происходящее, и это все. У нас нет необходимости в самадхи джхан (jhвnic samвdhi). Вы не сможете использовать сосредоточение поглощения (absorption concentration) для випассаны. Йогинам, которые развивают джхану, перед тем как практиковать випассану, нужно в первую очередь выйти из джханы.

Джхана временно сдерживает омрачения. Грубые омрачения не проявляются в состоянии джханы. Джхана сдерживает пятьпрепятствий (paсcanivвraцв). Но джхана лишь сдерживает чувственное желание (kвma-cchanda). Она не сдерживает остальные разновидности лобхи. Желание становления – bhava-tanhв, весьма обильно присутствует в каждом джханическом состоянии.

Самадхи является полным, только когда в нем есть три составляющих: самма-сати (sammв-sati), самма-ваяма (sammв-vayama) и самма-самадхи (sammв-samвdhi). Когда присутствует непрерывная осознанность с верным отношением и правильным пониманием, тогда самадхи развивается естественно.

*** *** ***

Йогин: Когда я впервые пришел сюда, я обнаружил, что мне трудно принять то, что все общаются. Я не мог поверить, что вы, имея такую манеру поведения, могли обладать хоть каким-то самадхи. Потребовалось некоторое время для того, чтобы я смог принять то, что медитация при разговоре была действенной и важной практикой. После того, как я преодолел свое сопротивление и начал вести себя таким же образом, я открыл, что в моем поведении присутствовало не только самадхи, но также появилось ощущение, что оно более гибкое и менее хрупкое. Почему так? Что произошло?

Саядо УТ: Самадхи, которое у вас появилось от умиротворенности, было недостаточным или, как вы выразились, хрупким. Оно сильно зависит от условий, вот почему вы можете его легко утратить, когда нарушена тишина. Оно кажется прочным, но на самом деле оно очень хрупкое.

Когда вы практикуете осознанность в трудных обстоятельствах, когда вы практикуете во время общения и взаимодействия с людьми, то развить самадхи будет более трудно. Вы сможете его развить только с открытым умом и верным отношением. Тем не менее, потом вам потребуется быть более искусными в развитии самадхи в этих сложных обстоятельствах, и это займет больше времени. Такое самадхи является более гибким, так как оно не зависит от постоянных условий. Каждый раз, когда вы будете терять осознанность, вы будете спокойно восстанавливать свою практику.

Невозможно всегда иметь осознанность и самадхи, когда вы практикуете в повседневной жизни. Они будут проявляться там на какое-то время, а затем вы будете терять себя в деятельности, и позже снова будете становиться осознанными. Пока у вас будет верное отношение, и вы будете каждый раз замечать, когда вы «теряетесь», и у вас все будет в порядке. Если, однако, у вас появится некая идея в уме, что вы сможете развить осознанность и самадхи только в специальных условиях, вы станете негибкими  и так или иначе, застрянете в своей практике.

ДХАММА-ВИЧАЯ, БОДЖДЖХАНГА И САМПАДЖАННА (DHAMMA-VICAYA, BOJJHANGA, AND SAMPAJANNA)

Йогин: В «синей книге» вы не упомянули термин – исследование явлений (dhamma-vicaya). Тем не менее, вы, кажется, дали объяснение этому термину в главе ОСОЗНАВАЙТЕ, ПРИМЕНЯЯ ИНТЕЛЛЕКТ. Это верно?

Саядо УТ: Да, верно.

Йогин: Не могли бы вы рассказать больше о значении и важности дхамма-вичаи?

Саядо УТ: Медитация випассаны – это работа ума. Вот почему дхамма-вичая очень важна. Цель випассаны – это мудрость. Если вы хотите обрести мудрость, вы должны начать с мудрости. Чтобы обрести большее количество мудрости, вам нужно вложить, «инвестировать» мудрость. Вот почему я часто задаю йогинам этот вопрос: «Мы все путхуджджана (puthujjana), безрассудные обыватели, (определение путхуджджана – это «тот, кто полон омрачений»), поэтому как вы можете следовать моим наставлениям в отношении медитации без омрачений?».

Поскольку мы полны омрачений, мы не способны медитировать без них, таким образом, откуда нам начать? Путхуджджана должен начать медитировать с информации об амоха (amoha), о мудрости. Несмотря на то, что все путхуджджана полны омрачений, они также обладают некоторой мудростью. Буддизм проводит различия между тремя типами мудрости: сутамая пання (sutamaya paссв), чинтамая пання (cintвmayв paссв) и бхаванамая пання (bhвvanв-maya paссв). Первая – это информация, общие знания, вторая –  использование вашего собственного интеллекта, рационального ума, логики и умозаключений, и третья – это прозрение. Дхамма-вичая подпадает под чинтамая пання.

Откуда появляется способность применять дхамма-вичая? Благодаря информации, мы должны иметь много правильной информации. Когда-нибудь мы будем обладать этой разновидностью базового, основного знания, и мы узнаем, как размышлять. У меня был очень хороший учитель, который дал мне много информации и наставлений, которые я смог применить в своей медитативной практике. Я очень благодарен «пространству» моего учителя, которое давало мне обучение. Всякий раз, когда я обнаруживал что-то новое в своей медитации и затем шел рассказать об этом Саядоджи, он часто спрашивал меня: «Почему?». Обычно я не знал ответов, и он мне их сразу не давал. Так как я отчаянно желал знать, я прилагал всю свою энергию, стараясь найти ответ. Для такого вида исследования не достаточно просто быть осознанным. Я использовал свой интеллект. Дхамма-вичая – это интеллектуальное исследование. Я желал знать, и для меня это было творческой задачей, вызовом, это походило более на игру, и таким образом я пробовал все возможные подходы для поиска ответов. Обычно я находил ответ, но не всегда правильный. Когда мой учитель видел, что я не могу найти ответ, он объяснял мне его.

Три боджджханга (bojjhanga), семь факторов пробуждения, являются причинами для четырех следствий. Причины: сати, дхамма-вичая и вирья (viriya). Вы можете «ввести» эти факторы и их активизировать. В результате возникнут: пити (piti), пассадхи (passaddhi), самадхи и упеккха (upekkhв). Мы не можем создать их, мы не может сделать так, чтобы они проявились.

Когда мы говорили о трех разновидностях мудрости, я сказал, что дхамма-вичая подпадает под чинтамая-пання. Упеккха – это невозмутимость, возникающая вследствие подлинного понимания, седьмая боджджханга, которая происходит от бхаванамая-панни.

Интеллект и мудрость являются сущностью випассаны. Дхамма-вичая – это разновидность мудрости и поэтому она очень важна. Випассана работает для тех, кто обладает интеллектом и знает как размышлять. Понимать для них легко. Бхаванамая-пання приходит очень легко для тех, кто обладает сильной природной мудростью, сильной чинтамая-пання. Для тех, чья чинтамая-пання, способность понимать, видеть логику и тому подобное является слабой, это займет долгое время. Те, кто слаб в чинтамая-пання, в действительности нуждаются в большом количестве сутамая-пання.

Им нужно собрать много информации, и им нужно слушать советы других. Они нуждаются в других, для того чтобы те сказали им, что делать, так как сами они не способны найти ответы.

В соответствии с писаниями, существует семь условий для возникновения дхамма-вичая:

1. Многократно задавать вопросы по Дхамме, обсуждать темы, относящиеся к природе Дхаммы, исследовать их, размышлять о них.

2. Очищать то, чем мы владеем – и внешнее, и внутреннее. Это привносит ясность, чистоту в ум. Чистота ума – это условие для роста мудрости. (Очищение снаружи означает очищение, насколько это возможно, наших тел и нашей окружающей среды, но более важно очищение внутреннего, что означает очищение ума от омрачений).

3. Изучение баланса пяти духовных качеств. (Существует много работы, которая должна быть здесь проделана. Вам нужно суметь распознать эти качества и найти то, чего слишком много и чего слишком мало, так, чтобы вы смогли их хорошо сбалансировать).

4. Избегание общества людей, не обладающих мудростью.

5. Общаться с людьми обладающими мудростью.

6. Размышление углубляет мудрость, размышление или рефлексия над глубокими вещами.

7. Иметь желание расти в мудрости.

*** *** ***

Йогин: Какая разница между дхамма-вичая и ясным распознаванием (sati-sampajaссa)? Не могли бы вы рассказать более конкретно о четырех сати-сампаджджання?

Саядо УТ: И то и другое является мудростью. В Сатипаттхана сутте упомянуто, что должно быть сати, плюс сампаджанна – ясное распознавание, и что они должны оба присутствовать. Все четыре сампаджджани связаны с мудростью. Говоря простым языком, первая относится к пониманию соответствия (satthaka-sampajaссa), а вторая относится к пониманию благотворности, пониманию пользы (sappaya-sampajaссa). Эти две подпадают под сутамая-пання и чинтамая-пання. Они соотносятся с нашей реальной практикой. Но когда практика достигает непрерывности (gains momentum) и понимание возрастает, мы переживаем третью разновидность сампаджджанни – гочара-сампаджджанна (gocara-sampajaссa), которая является пониманием того, что существуют только умственные и телесные процессы и они безличны. И последняя, это асаммоха-сампаджджанна (asammoha-sampajaссa), относящаяся к пониманию аниччи, дуккхи и анатты. Последние две подпадают под бхава­намая-пання. Первые две – это понимание того, что соответствует, и что благотворно, они являются причинами, а последние две являются результатами появления прозрений.

Первая сампаджджанна, саттхака-сампаджджанна, относится к соответствию. Что должно быть наиболее соответствующим, уместным, чтобы сделать это прямо сейчас? Вторая относится к тому, что благоприятно, полезно. Что должно быть наиболее полезным, чтобы применить прямо сейчас? Что возможно будет работать лучше всего? И все это дхамма-вичая. Вы видите работу ума в настоящем моменте и видите картину целиком; поле осознанности, как ум прилагает энергию, как он взаимодействует с объектами и т. д. Затем ум задает себе вопрос: «Что я делаю прямо сейчас?». Недостаточно только спокойно взирать на вещи. Вот почему я начал с вопроса касающегося термина «обнаженная осознанность». Что мы под этим подразумеваем?

Первые две сампаджджанни в действительности являются мудростью здравого смысла. Это мудрость, которая работает, когда вы медитируете, это мудрость, которая говорит вам как что-то делать. Является ли это соответствующим, подходящим способом сделать что-то? Будет ли это полезно, если сделать это таким способом? Такая мудрость, например, понимает как применение большего количества энергии оказывает влияние на вашу медитацию. В повседневной жизни эта мудрость здравого смысла проявляется, помогая вам также принимать мудрые решения в любой деятельности, которую вы намереваетесь совершить, ясно видеть является ли это или нет соответствующим или благотворным.

Йогин: Мне до сих пор не ясна разница между сати-сампаджджанна и дхамма-вичая.

Саядо УТ: Они частично совпадают, но только первые две сампаджджанни являются дхамма-вичая. Это то, как я это понимаю. Есть что-то, что я хочу добавить к своему объяснению гочара-сампаджджанна (gocara-sampajaссa). Другим образом это может быть выражено так: гочара-сампаджджанна вступает в игру тогда, когда ум уделяет все больше внимания дхаммовой природе вещей, а не концепциям. Это происходит, когда в практике присутствует непрерывность. Для ума становится почти естественным наблюдать за реальной ситуацией не с позиции концепций, а по-друго­му. Природа Дхаммы становится пастбищем (литературный перевод гочара) мудрости. Если такой вид осознанности может поддерживаться продолжительное время, природа дуккхи, аниччи и анатты уже не будет пониматься неверным образом.

Вместо подлинного понимания дуккхи, аниччи и анатты люди проводят слишком много времени в размышлениях о них, думая о них в своей практике без какого-нибудь реального, основанного на опыте, интуитивного понимания. Вот почему, когда я говорю о Дхамме, мне даже не нравится использовать эти термины. Я предпочитаю их использовать, когда люди рассказывают о своем настоящем опыте, о том, что они наблюдали или переживали, нежели чем когда они рассказывают мне, что они видели аниччу или анатту, что не имеет никакого смысла.

*** *** ***

Саядо УТ: Недостаточно просто быть умиротворенным и прилагать усилия, чтобы оставаться осознанным, вы должны проверять присутствуют ли все пять духовных качеств (indriyas). Вы можете задавать себе вопросы: «Есть ли у меня вера в то, что я делаю? Действительно ли я знаю то, что я делаю?». С опытом вы будете способны видеть – работают ли пять духовных качеств и сбалансированы они или нет.

Йогин: Должны ли мы также проверять семь факторов пробуждения боджджханга?

Саядо УТ: Да. Семь боджджханга разделены на причину и результат. Вам нужно только проверять причины: сати (осознанность), вирья (усилие) и дхамма-вичая, или же панню. Вы должны направлять специальное внимание на усилие, что среди трех остальных вызывает затруднение. С осознанностью и мудростью нет проблем, они всегда благие (то есть, в них нет омрачений), но усилие очень проблематично. Усилие, возникающее вместе с омрачением – это неверное усилие. Большинство йогинов прилагают усилие с некоторой долей желания, поэтому они используют усилие вместе с омрачением. Существует две разновидности желания: лобха, являющаяся неблагим желанием и чанда (chanda), являющаяся благим желанием. Вам необходимо очень отчетливо понимать – прилагаете ли вы усилия с лобхой или чандой. Когда вы прилагаете усилие с лобхой, вы будете страдать и становиться напряженными. Когда вы удачливы, вы ощущаете себя очень счастливыми, когда нет – вы становитесь расстроенными, возможно даже депрессивными. Но если вы приложите усилие с чандой (которая является мудрым желанием, желанием духовного роста), вы не будете страдать, и ум станет сильным. Вы не будете ощущать ликование, когда будете в чем-то иметь успех, и когда вы не достигните цели, в чем-то не преуспеете, то не будете расстроены. Это результат верного усилия. С верным усилием вы никогда не сдадитесь, но будете пытаться снова и снова. Поэтому очень важно проверять свой ум, чтобы видеть присутствует ли у вас правильная мотивация или нет.

Задавание вопросов и исследование способствуют дхамма-вичае. В соответствии с комментариями к Сатипаттана сутте существует четыре вопроса к каждой боджджханге, которые йогины должны рассмотреть. Для примера – йогин должен знать, когда сати-самбоджджханга присутствует, а когда нет, почему она присутствует и, наконец, почему она развивается. Каждый из этих вопросов отражает различный уровень понимания. Не так трудно распознать присутствует она или нет, но последние два вопроса могли бы дать большое разнообразие возможных ответов. Любое понимание на этих уровнях может быть трудным. Задавая себе подобные вопросы, пытайтесь для себя понимать происходящее, а обсуждение этого с другими, поможет вам взрастить мудрость. Такая разновидность исследования считается одной из причин для дхамма-вичаи.

НАБЛЮДЕНИЕ И ПРЕОДОЛЕНИЕ ОМРАЧЕНИЙ – КИЛЕС

Йогин: Могут ли быть килесы, плюс к тому, мудрость знания о том, что присутствуют килесы, и расслабление посреди этого знания?

Саядо УТ: Да, это возможно. Когда омрачения непосредственно познаются как объекты, тогда присутствует это ясное понимание. Вот почему я говорю йогинам о том, чтобы они были более заинтересованы в отношении того, как они наблюдают. Если они наблюдают верным способом, если в наблюдении нет омрачений, то тогда они могут наблюдать омрачения беспристрастным образом. Многие йогины описывают эту способность, способность пребывать в таком пространстве, в котором наблюдение отделено, оно отделено от омрачений, и также йогины могут ясно выражать ощущение того, что в таком наблюдении отсутствуют омрачения.

Йогин: Значит, даже если присутствуют омрачения, может быть ощущение легкости и свободы?

Саядо УТ: Да, они могут ясно видеть, что эти омрачения ко «мне» не относятся. Присутствует понимание анатты.

Йогин: Продолжает быть омрачением, омрачение наблюдаемое подобным образом?

Саядо УТ: Существует два вида мудрости, которые могут проявляться. Может присутствовать мудрость, которая освобождает наблюдающий ум от отождествления с омрачением, так, чтобы там могла быть свобода в наблюдении. Но омрачение не исчезает, а лишь наблюдается. Только если есть понимание самого омрачения, если вы полностью поняли это омрачение, лишь тогда оно уходит.

*** *** ***

Йогин: Не могли бы вы что-нибудь рассказать о трех уровнях килес?

Саядо УТ: Когда вы не осознаете каких либо омрачений в уме, когда они только существуют в потенциале, тогда они называются скрытыми (anusaya). На этом уровне омрачения скрыты, их невозможно осознавать. Мы можем только наблюдать омрачения, когда они возникают в уме – это второй уровень, когда они проявляются в словах и действиях – это третий уровень. На пали килесы второго уровня названы париюттхана (pariyutthana), третьего уровня – витиккама (vitikkama).

Йогин: Так килесы первого уровня невидимы, они только ожидают подходящего момента?

Саядо УТ: Да, они просто существуют в потенциале и они возникнут, только если будут необходимые условия для их возникновения. Как только они возникают, они уже называются париюттхана. Только прозрение на уровне пробуждения может искоренить килесы на уровне анусая.

МЕТТА БХАВАНА (METTA BHAVANA)

Йогин: Вы, кажется, не поощряете практику метта бхаваны. Вы считаете ее неподходящей для практиков медитации прозрения?

Саядо УТ: Не то, чтобы я думаю, что она неподходящая. Иногда она может быть полезна. Мой учитель на некоторых стадиях моей практики говорил мне делать метта бхавану. Существует множество начальных упражнений в медитации. Некоторых людей Будда учил метта бхаване как медитации, с которой можно начать практику, но других начинающих он учил также сатипаттхане.

Когда вы практикуете сатипаттхану, вы практикуете с установкой, что не будете ничего создавать. Вы не пытаетесь создавать свой опыт, вы принимаете свой опыт таким, какой он есть, и стараетесь у него учиться. Но что происходит, когда практикуется метта бхавана? Практикуя ее, вы пытаетесь создать переживание метты. Вы могли быть на кого-то разгневаны, тем не менее, вы пытаетесь развить, ощутить метту по-отношению к этому человеку.

Для некоторых людей, когда они разгневаны, практика метта бхаваны может создать внутренний конфликт. Для них это не работает. Не помогут попытки интеллектуально пресечь то, что является настоящим гневом. Я пытался посылать метту людям, на которых я был разгневан. Но в то же время моя мудрость просто этого не принимала. Моя мудрость говорила мне: «Будь подлинным! Наблюдай гнев! Понимай гнев!». Это выглядело так, как будто ум сам себя обманывал. Я достаточно много практиковал метта бхавану в прошлом, практиковал даже всю ночь напролет и был поглощен ею, и я целый день испытывал настоящее состояние блаженства, но это не сделало меня менее гневливым человеком. В тот момент, когда я прекратил эту практику, я был снова гневливым человеком.

После того как я много лет дома практиковал сатипаттхану, непрерывно наблюдая всю умственную деятельность, я начал обнаруживать периоды, во время которых в уме по-настоящему не было досы. Затем было проще посылать метту кому угодно, без затруднений. Мой учитель мог сидеть до тех пор, пока его ум по-настоящему не становился умиротворенным, и только тогда он посылал метту. Поэтому в этом случае это была настоящая метта. Вы можете отдать кому-нибудь деньги, только если они есть у вас в кармане.

Если в уме нет досы, и вы встречаете уравновешенного человека, то вы будете ощущать метту. Когда вы встречаете кого-то, у кого трудности, вы будете ощущать каруну, когда встречаете кого-то, у кого все идет хорошо, вы будете испытывать мудиту, а когда вы встречаетесь с такой ситуацией, где ничего нельзя поделать, тогда вы будете испытывать упеккху. Тем не менее, невозможно ни одно из этих качеств, если присутствует даже микроскопическое количество досы. Когда ум чист и доса отсутствует, остальные созерцания также становятся легкими. Если вы видите изображение Будды, то начинаете испытывать чувства почтения по-отношению к нему из-за того, что ваш ум находится в благом состоянии. Вы естественно и спонтанно выполняете Буддануссати (Buddhвnussati).

Существует три способа видеть Будду: 1. Глазами; 2. Воображая его в своем уме (то есть посредством визуализации); 3. Через понимание Будды с помощью мудрости.

Вот почему Будда сказал: «Тот, кто видит Дхамму – видит меня». Множество людей, которые жили с Буддой, на самом деле его не видели. Он даже отсылал прочь учеников, которые не практиковали, а просто желали за ним наблюдать.

Я бы хотел, чтобы у вас была настоящая метта, а не та, которую вы создали для себя или по-отношению к кому-то. Если отсутствует доса, тогда становится возможным проявление метты, мудиты, каруны и упеккхи, и вы сможете распространять столько метты, сколько пожелаете. Метта возникает из адосы (adosa), и, поэтому, более важно узнавать, наблюдать и понимать досу, чем практиковать метту. Я придаю особое значение тому, чтобы в первую очередь справляться с досой, потому что это реально.

Йогин: Когда я страдаю, то иногда работаю с меттой. Я распознал, что не ощущаю никакой метты по отношению к другому человеку, и поэтому я развиваю метту к себе, так, чтобы ум смог стать более доброжелательным.

Саядо УТ: Да, практиковать подобным образом правильно. Вам нужно начать с себя, потому что только когда вы сами счастливы, вы сможете направить метту другим людям. Я всегда говорю йогинам, которые хотят практиковать метту, осознавать себя в то время, пока они этим заняты. Когда вы себя наблюдаете во время распространения метты, вы практикуете сатипаттхану. Наблюдайте свой ум во время распространения метты. Проверяйте, ощущаете ли вы настоящую метту. Позже вы также будете замечать, что если вы гневны, то действительно трудно посылать какую-либо метту.

Йогин: Если присутствует верное отношение, то возможно ли, что метта автоматически будет настоящей?

Саядо УТ: Да, это так, всякий раз, когда присутствует мудрость. Верное отношение – это мудрость. Вот почему я всегда подчеркиваю важность мудрости. Если мудрость присутствует, то все тогда становится возможным. Я пытаюсь идти в первую очередь к наиболее важным вещам. Я не собираюсь начинать с самой отдаленной части. В развитии силы (siIa), самадхи (samвdhi), панни (paссв), сила – это основание, самадхи – повыше и пання – это вершина. Вы не сможете поддержать, сохранить свою силу, просто пытаясь сохранить свою силу, не имея при этом никакого самадхи. Но когда у вас есть самадхи, сила легко поддерживается, однако когда у вас есть мудрость, то самадхи и сила будут присутствовать автоматически. Есть две разновидности силы. Первую мы пытаемся практиковать, удерживая себя от совершения неблагих поступков. Вторая разновидность силы возникает вследствие того, что ум что-то понимает, и это значит, что нет необходимости в удержании, потому что больше нет желания, даже в малой степени. Лобха и доса ослаблены, и это называется сила четасика (cetasika), сила умственного содержимого. Когда подлинная мудрость проявляется, то есть, когда некто осуществляет пробуждение, сила немедленно становится чистой и полностью постигается Благородный восьмеричный путь.

Во времена Будды довольно много людей обладали хорошо развитым качеством мудрости. Так как их мудрость была сильна, часто им было достаточно от Будды нескольких слов для пробуждения.

В своем обучении я все больше и больше подчеркиваю важность мудрости. Я испытал все разновидности методов. Я упорно пытался поддержать свою силу и развить самадхи, но на самом деле это меня не изменило. Я стал лучше только когда мой ум начал понимать происходящее, когда мудрость возросла. Конечно, этот рост в мудрости помог мне все лучше и лучше поддерживать силу. Одна из практик, которую я выполнял, будучи мирянином, заключалась в поддержании восьми обетов, не тех, которые вы поддерживаете здесь на ритрите, но обычные пять обетов, плюс расширенный обет, связанный с речью, то есть я пытался не только не лгать, но и взял обязательство воздерживаться также от грубой речи, клеветы, злословия и от праздных разговоров. В скором времени я обнаружил, что для того, чтобы поддерживать все эти обеты, связанные с речью, я нуждаюсь в большем количестве осознанности, в большем самоосознавании, и тогда моя практика действительно начала меняться. Отправной точкой здесь также была мудрость. Мудрость, понимание того, что такой способ практики является полезным. Когда присутствует мудрость тогда все пойдет в правильном направлении. Я действительно желаю, чтобы все взрастили свою мудрость, так как я знаю, что именно это сильно меняет, оказывает значительнее воздействие.

На самом деле я не хочу говорить о метте, но если вы знаете как наблюдать, вы можете увидеть метту. Для меня было бы невозможно посвящать все свое время учению без подлинного терпения, которое родственно метте. Тем не менее, я не могу дать метту каждому человеку в отдельности, это что-то более глобальное, широкое, я чувствую всех вас.

ПАРАМИ

Йогин: Существует четыре парами, которые мне недостаточно понятны: adhitthвna, адхиттхана (решительность), nekkhamma, неккхамма (отречение), sila, сила (нравственность), и sacca, сачча (правдивость). Не могли бы вы объяснить мне, как вы это понимаете?

Саядо УТ: Адхиттхана – это процесс усиления решительности ума. Он обычно используется, чтобы укрепить и усилить некоторые уже присутствующие качества. Это можно достичь, делая что-то повторно, и также, одновременно, немного расширяя границы ума, чтобы его укрепить. Я выполнил много адхиттханы. По моему опыту принятие твердого решения никогда по-настоящему не работало, за исключением тех случаев, когда мотивацией являлась мудрость. Если вы слишком тверды в принятии решения, то оно никогда не будет достаточно прочным, но если практиковать неуклонно, тогда мудрость сможет извлечь всю силу из практики и использовать ее эффективно. Когда мудрость присутствует, решительность также присутствует.

Йогин: Итак, усиление ума происходит через то, что требует чрезмерных усилий, через его испытание?

Саядо УТ: Нет, испытание ума означает желание выйти за собственные границы. Усиление происходит через упрочнение того, что уже есть в наличии.

Йогин: Как я могу укрепить то, что уже есть?

Саядо УТ: Вы должны прояснить для себя, на что вы способны, и затем выполнять это снова и снова. Я дам вам очень простой пример, если вы хотите практиковать всю ночь, то вы не идете и не выполняете это сразу. Вы начинаете с решения, что первую ночь вы будете не ложиться спать настолько долго, насколько вы можете, и затем на следующую ночь вы стараетесь это повторить, то есть вы снова и снова до того же самого времени не ложитесь спать. Если вы сможете продержаться так в течение двух недель или около того, то затем вы можете попытаться практиковать на один час больше. Затем, прежде чем вы снова попытаетесь увеличить время, вы ждете и смотрите, сможете ли вы продержаться так неделю или две.

Йогин: Спасибо, ясно. Я тут подумал о том, что вы однажды сказали, что отречение это то, что является отсутствием жадности (non-greed) – это верно?

Саядо УТ: Да, умение наблюдать за всеми омрачениями каждый раз, когда они проявляются – это отречение, вы прилагаете усилие, чтобы им не потворствовать.

Ваш третий вопрос по поводу силы. Сила – это сдерживание, ограничение и ответственность, чем больше присутствует мудрости, тем более совершенной становится сила.

Йогин: Да, я понимаю это. Но мне до сих пор не совсем ясно относительно значения силы, означает ли это то, что нравственность – это поддержание восьми обетов?

Саядо УТ: Нет, это понимание того, что должно быть сделано, и того, что не должно быть сделано. Это понимание того, что делать, – делать ли то, что вы должны сделать, и того, что вы не должны делать.

Йогин: Хорошо, мой последний вопрос по поводу саччи (sacca), истины.

Саядо УТ: Сачча, в основном, означает истину, но имеет различные значения. В контексте речи она означает ненарушение обещания, то есть, когда-то вы обещали дать или что-то сделать, и вы не нарушаете это обещание.

Тем не менее, я знаю немного о техническом значении саччи. В Бирме мы пользуемся саччей в разговорном языке. Люди очень верят в силу истины, даже когда используют ее негативным образом. Например, кто-то лжет и затем использует это как истину, говоря: «Это правда, что я только что солгал своей матери, возможно сила этой правды, истины поможет моей тете оправиться от своей болезни». Очевидно, это действительно работает, но это не так сильно по сравнению с тем, когда правда, истина используется позитивным образом.

ПРИРОДА САМОСТИ

Йогин: Учитель из китайской традиции Чань говорит о расслаблении в природе, в своей истинной природе. Каково ваше понимание видения природы самости, видения самой природы самости изнутри?

Саядо УТ: Я понимаю это таким образом, что мы извлекаем наибольшую пользу из того, что действительно является природой самости. Если мы понимаем, что создаем природу самости, что мы творим концепцию, тогда то, что вы сказали, имело бы смысл, и также, если мы понимаем природу, мы понимаем себя. Это то, как это можно выразить словами. Иногда я спрашиваю йогинов: «Кто вы?», «Что вы?». Я не вижу самости, слово самость – это просто используемое людьми обозначение. Но без употребления этого слова вы не можете общаться. Будда сказал, что не существует атты (attв), однако он также сказал: «Полагайся на себя». Когда мы говорим о полагании на себя, это значит, что мы полагаемся на такие благие качества как осознанность, сосредоточение, мудрость и т. д.

Йогин: Мое понимание выражения «природа самости» – это указание на необусловленность и на обладание таким отношением в практике.

Саядо УТ: Но, если это необусловленное, то у вас нет необходимости в расслаблении! Если это необусловленность ума – это уже освобождение, больше уже нет необходимости расслабляться. Только до тех пор, пока присутствует выражение – «я» расслабляюсь, все еще будет сохраняться необходимость в расслаблении.

АНАТТА (ANATTA)

Йогин: Вы часто побуждаете йогинов напоминать себе о том, что то, что они ощущают это просто «природа». Почему вы хотите, чтобы мы наблюдали свои ощущения в терминах – «это все природные явления», нежели чем в терминах «отсутствия я»?

Саядо УТ: Термин безличность, не-я или анатта, обычно понимается неправильно. Люди имеют склонность думать о нем в терминах отсутствия я и это «не-я» становится концепцией. В реальности просто нет я, и никогда никого и не было! Вот почему лучше думать об опыте в терминах «существуют просто природные явления». Эти явления возникают из-за причин и условий. Смотреть на происходящее в таком свете – это правильный взгляд и при наблюдении того, как определенные причины и условия приводят к определенным результатам, мы можем понять, что существуют просто эти причины и условия, и что там нет предполагаемого «я». Понимание обусловленности – это понимание анатты.

ДУККХА (DUKKHA)

Йогин: На днях вы говорили о дуккхе и сказали, что она – это все, от чего трудно избавиться. Вы имели в виду – избавиться окончательно или только временно?

Саядо УТ: Все, от чего трудно избавиться на время или раз и навсегда – это дуккха. От чего тяжелее избавиться – от досы или лобхи?

Йогин: Я бы сказал, что они взаимосвязаны.

Саядо УТ: С лобхой труднее, она более тонка, а с мохой тяжелее всего. Главное, о чем я говорил на днях, было в том, что лучше не использовать слово страдание, когда мы говорим о дуккхе. Большинство йогинов не понимают истины касающейся дуккхи, однако они понимают страдание. Обычно они понимают только одну разновидность страдания – страдание «ощущения» (dukkha-vedanв), и такая интерпретация страдания будет приводить к отвращению. Понимание дуккхи – это нечто совсем другое.

Многие йогины слышали о том, что вещи, по сути, есть страдание из-за того, что они непостоянны. Им также известно, что возникновение и исчезновение является признаком непостоянства. Из-за того, что они страстно желают прогресса, они имеют склонность пытаться увидеть возникновение и исчезновение. Когда они ведут себя подобным образом, то, конечно, они будут вспоминать всю информацию, полученную ими, и будут интерпретировать все, что они увидят приходящим и происходящим, как страдание. Из-за того, что они видят это как признак прогресса, их умы начинают склоняться в сторону страдания, и они становятся испуганными. Страх – это скрытая доса. Иногда йогины становятся настолько испуганы, что не выдерживают и рыдают.

Значение слова дуккха намного шире и глубже, чем только лишь переживание телесного или умственного страдания. Любое страдание, от более очевидных проявлений боли или печали, до тончайших проявлений недовольства, неизвестности, неудовлетворенности, ненадежности, непредсказуемости, неопределенности, отсутствия безопасности и т. д., относится к грубому уровню дуккхи. В соответствии с буддийской традицией этот уровень называется дуккха-дуккха. Боль рождения, болезни, старости и смерти, так же как и любое другое эмоциональное переживание, такое как гнев, страх, отчаяние, разочарование, беспокойство, разделение с тем кого любишь, пребывание с неприятными людьми, неполучение желаемого или получение того, что нежелательно – все это традиционно включено в первый уровень дуккхи.

Следующий уровень называется випаринама-дуккха (viparinвma-dukkha). Это более тонкий уровень, его более трудно увидеть. Любая разновидность чувственного удовольствия или умственного восторга, фактически, любая разновидность счастья каким бы оно ни было тонким и продолжительным, – рано или поздно закончится. Каждый раз что-то снова и снова делать или пытаться достичь чего-то, все это также принадлежит к этой категории дуккхи. Вы могли бы при медитации каждый раз иметь продолжительные переживания самадхи, пити (piti) и пассадхи (passaddhi), но они также конечны. Переживание таких состояний – также дуккха. Для большинства людей чрезвычайно трудно понять, что все счастье – это дуккха.

Третий, и последний, уровень дуккхи называется санкхара-дуккха (sankhara-dukkha), и она имеет название – дуккха существования. Нама-рупа (nвma-rыpa) – это дуккха. Непреложный факт, что наше существование – это дуккха.

Важно действительно понимать разницу между переживанием дуккхи и ее пониманием. Телесное и умственное страдание, каким бы оно ни было грубым или тонким, автоматически приходит в некоторой форме отвращения. Дуккха-ведана (domanassa) всегда возникает вместе с досой. Все подобные переживания ведут к неблагим состояниям ума, и поэтому – к еще большему страданию.

Понимание дуккхи не означает, что оно является умственным страданием. Понимание дуккхи – это совершенно другое. Оно является благим качеством ума, освобождающим и трансформирующим жизнь, опытом. Каждое небольшое понимание дает возможность уму отпускать, и вследствие этого ощущается больше свободы. Понимание дуккхи будет вести к более благим состояниям ума. Оно будет делать ум сильнее.

Для того, чтобы появилась возможность понять дуккху, мы не только нуждаемся в том, чтобы обладать правильной информацией, но и правильным размышлением. Будда сказал, что есть одна вещь, которая удерживает нас в этом бесконечном круге существования – это отсутствие видения и понимания дуккхи. Если мы не понимаем дуккху, мы будем надеяться на лучшие времена и будем снова испытывать разочарованность. Большинство людей тратит впустую время, пытаясь бороться с дуккхой, пытаясь управлять своим миром. Это сопротивление дуккхе не только изнурительно, но также создает даже еще большую дуккху. Правильное размышление – это принятие и признание дуккхи. Видеть и принимать дуккху означает видеть и принимать то, какими являются вещи, все происходящее, и такое состояние ума будет освобождать большое количество энергии, которую мы сможем использовать для практики.

Когда мы становимся все более умелыми в распознавании дуккхи, мы также чаще видим то, когда мы «творим» новую дуккху. Мой учитель имел обыкновение говорить, что только когда мы понимаем дуккху в становлении (jati-dukkha), только тогда ум будет по-настоящему стремиться к Ниббане.

Все, что возникает, это дуккха, и все, что прекращает существование, также дуккха. Из-за того, что мы не понимаем джати-дуккхи (jati-dukkha), мы желаем что-то получить или от чего-то избавиться. Ум, который понимает дуккху, не будет желать счастья и также не будет сопротивляться всему, что он переживает. Он будет полностью в согласии, в гармонии со всем происходящим.

Все существа испытывают дуккху, но только те, кто распознает дуккху, может работать над освобождением от нее. Ясное распознавание и принятие дуккхи будет приводить к внутренней свободе. Будда сказал, что те, кто видит дуккху, также видит и окончание дуккхи. Только если дуккха по-настоящему понята, только тогда будет обнаружено, что стремление к Ниббане – это единственная достойная задача, которую стоит выполнить.

ПРОЗРЕНИЕ ИЛИ МУДРОСТЬ?

Йогин: Вы редко используете слово прозрение. Вы всегда говорите о мудрости. Поэтому у меня нет уверенности, используете ли вы другую модель, чем ту, которой пользовался я, или вы просто применяете другую терминологию. Мне объяснили, что когда вы применяете осознанность, то она создает самадхи, и самадхи приводит затем к прозрению, которое ведет к мудрости. Вы согласны с этой моделью или у вас имеется другое понимание?

Саядо УТ: Я использую ту же самую модель. То, что мы наблюдаем – умственные и телесные процессы. Со временем, с практикой, наше понимание этих процессов меняется. Называем ли мы это пониманием, прозрением или мудростью, это на самом деле не важно, это просто разные слова, указывающие на одно и то же.

Существует рост в уровне понимания. Для примера, осознанность может видеть, что что-то является мышлением. Когда уровень осознанности растет, мудрость понимает что «это ум». Когда твердо установлено понимание того, что «это только ум», тогда мудрость начнет видеть, что «это просто происходит».

Важно помнить, что любой вид прозрения или понимания может возникнуть в наблюдающем уме, только когда в нем нет мохи, лобхи и досы.

ПИЩА ДЛЯ РАЗМЫШЛЕНИЯ

Нижеприведенные высказывания являются смесью коротких мыслей, идей, наставлений и указаний Ашина Теджании. Так как они выхвачены из контекста, то возможно, они не всегда будут понятны йогинам, близко не знакомым с его наставлениями или тем, кто относительно недавно начал медитировать и изучать Дхамму. По этой причине, мы предлагаем вам получить вдохновение от некоторых изречений, которые вы без труда сможете понять непосредственно, а те изречения, которые, как вы посчитаете, были высказаны не для вас – вы можете пропустить. Вероятно, вы будете обескуражены или расстроены теми изречениями, с которыми вы не сможете себя связать.

1. Даже если присутствует небольшое ожидание, ум может быть смущен. Наблюдайте за своим отношением, не ожидайте результатов!

2. Усилия уже присутствуют, когда вы применяете мудрость.

3. Быть осознанным означает осознавать то, что происходит уже прямо здесь.

4. Когда ум оказывается в праздном состоянии, тогда он начинает размышлять.

5. Всякий раз, когда вы расстроены – смотрите внутрь. Нет никого и ничего снаружи, кого или что вы могли бы обвинить в своем состоянии ума.

6. Наличие предположений означает, что работает заблуждение.

7. Важно учиться видеть отчетливо разницу между объектом и умом. Что является объектом? Что является умом?

8. Всякий раз, когда люди подавленны, это верный признак того, что они что-то хотели и что они этого не получили.

9. Мысли могут вам врать, но ваши чувства (vedanв) врать не могут, чувства неподдельны.

10. Желание говорить и нежелание говорить – это одна и та же проблема.

11. В любом случае вы захотите что-нибудь сделать, что, не важно. При этом только спросите себя – нужно ли вам это сделать или нет.

12. Не обращайте внимание на звук, распознавайте только то, что вы слышите. Слышание включает в себя знание звука. То же самое может происходить с видением и т.д.

13. Небольшие омрачения будут расти. В конечном счете, нам нужно стать умелыми в том, чтобы видеть даже самые мельчайшие проявления алчности и отвращения.

14. Почему вы это делаете? Из-за того, что вы это хотите? Потому что вам нужно это сделать? Потому что это подходящее дело для того, чтобы выполнить его в данных обстоятельствах?

15. Когда в уме нет алчности или отвращения, тогда вы способны принять правильные решения.

16. Только задайте вопрос, не ищите ответ. Как только ум соберет достаточно данных, ответ появится.

17. Не говорите себе о том, чтобы быть терпеливым, вместо этого, наблюдайте нетерпеливость!

18. Мудрость может контролировать ум, вы не можете контролировать ум!

19. Не пытайтесь поддерживать умиротворенность, пытайтесь всего лишь поддерживать осознанность.

20. Если у вас проблемы в семье, вы должны решить их дома. Вы не сможете решить их в медитационном центре.

21. Цените знание и понимание того, чем вы обладаете. Делайте столько, сколько можете, и будьте удовлетворены любым достигнутым результатом.

22. На что вы собираетесь обратить внимание? Видение? Слышание? Обоняние? Прикосновение? Или вы собираетесь вовлечься в видение, слушание, обоняние, прикосновение или ощущение вкуса? Не потеряетесь ли вы в размышлении? Не теряйтесь в старых привычках. Переобучайте ум!

23. До тех пор пока присутствует неверное отношение, ваш ум не будет сильным. Когда ум сильный, тогда он может видеть все, что он в состоянии увидеть. Это Дхамма в действии. Личная вовлеченность здесь полностью отсутствует. Никогда не пытайтесь ничего увидеть, прилагая чрезмерные усилия. Страстное рвение увидеть – это алчность.

24. Никогда не пытайтесь обнаружить ум. Место – это концепция. Вы распознаете ум посредством самого факта совершения им деятельности.

25. То, что мы называем планирующим умом, это просто думанье. Вы могли бы что-то планировать, но вы ничего не делаете из-за того, что намерение является недостаточно сильным. Настоящее намерение не размышляет. Это лишь побуждение, только энергия ума.

26. Знание того, почему ум что-то делает – это мудрость.

27. Иногда мысли настолько тонки, что вы не можете знать, приводятся ли они в движение омрачениями или нет, но вы можете это почувствовать.

28. Подлинное понимание дуккхи – это освобождение от страдания, это то, что освободит ум.

29. В начале вашей практики размышление будет прекращаться, как только вы станете его осознавать. Вы не сможете думать и осознавать. Вы сможете наблюдать размышление, только когда осознанность сильна.

30. Когда вы по-настоящему поняли принцип чего-то, вы никогда это не забудете.

31. Мы должны понять лишь то, насколько вредны омрачения. Потребуется много времени, до тех пор, пока ум не устанет от омрачений. Недостаточно лишь интеллектуального знания, что лобха, доса и моха являются чем-то неблагим.

На самом деле, большинство людей хотят жить с алчностью, гневом и заблуждением. Мы все должны пройти сквозь множество тяжелых периодов, непрерывно наблюдая за омрачениями. Короткой дороги нет. Только когда ум действительно становится пресыщенным омрачениями, только тогда он будет способен себя освободить.

32. Не спешите, просто продолжайте учиться.

33. Почему омрачения дома сильнее? Потому что – это МОЙ дом, МОЯ жена, МОЯ машина и так далее.

34. Если вы действительно непрерывно осознанны, то мысли, пропитанные страхом возникать не будут. Если звук – это просто звук и так далее, то воображение не будет необузданным. Все, что вы думаете, что видите, и все, что думаете, что слышите – это лишь концепции.

35. Прикладная осознанность (Прим. пер.: связанная с намеренным направлением внимания) не может быть использована в мирской жизни, только лишь природная осознанность, осознанность, которая сама выполняет свою собственную работу. Затем мудрость будет видеть кусалу и акусалу (kusala, akusala) и заменять акусалу – кусалой. Чем дольше вы практикуете, тем больше вы будете понимать этот процесс.

36. Внутреннее и внешнее – это лишь концепции.

37. Всегда проверяйте ум, почему он это делает, как он это чувствует?

38. Почему ум стал возбужденным? Перед тем как это произошло, что вы делали? Вспоминайте!

39. Когда вы возбуждены, то в этот момент вам в действительности необходимо практиковать.

40. Ум не успокоится из-за какого-то объекта, но он успокоится вследствие интереса, верного отношения и непрерывности осознанности.

41. Если вы не практикуете медитацию при разговоре в медитационном центре, то и за пределами центра вы этого не сможете делать.

42. Если вы считаете, что у вас есть что-то очень важное, о чем можно подумать, остановитесь и спросите себя – действительно ли это так важно. Почему вы так страстно желаете об этом подумать?

43. Во время работы непрерывность, инерция стресса, может быть снижена или даже остановлена, если вы практикуете осознанное дыхание каждый час в течение одной минуты, или же в любой момент, когда у вас есть время.

44. Когда люди начинают практиковать медитацию, то у них для продолжения практики не будет веры или ее не будет в достаточной степени и, поэтому они нуждаются в серьезной мотивации. Для развития веры нужно время.

45. То, что вы считаете сукхой (sukha) – это дуккха.

46. Важно ли пойти на поводу у привязанности или понять, почему присутствует привязанность? Желать от чего-то избавиться – это доса!

47. Осознанность и мудрость будут автоматически искоренять омрачения, мы можем создавать лишь правильные условия. Нам нужно распознавать и принимать омрачения.

48. Ощущение уверенности в том, что у вас есть понимание килес (kilesa) – это моха (moha) в действии!

49. Пока у нас не появится настоящее понимание, до тех пор нам нужно неоднократно учить и повторять свои уроки.

50. Никогда недостаточно того, что вы знаете! Мудрость понимает, что происходит и что нужно делать. Мудрость продолжает расти, используя множество путей.

51. Чем больше вы сопротивляетесь происходящему и чем больше вы желаете его изменить, тем хуже это ощущается.

52. Размышляйте над тем, как быть осознанными, не размышляйте о своем опыте.

53. Даже если вы напуганы, просто продолжайте идти вперед!

54. Когда вы находитесь в депрессии, все становится проблемой.

55. Мы должны предпринимать какие-нибудь действия. Если мы ничего не делаем, мысли будут продолжать свое темное дело. Омрачения очень сильны, они могут бегать очень быстро – вот почему мудрости, чтобы их изловить, нужно быть еще быстрее.

56. Если мы хотим иметь подлинное понимание, мы должны практиковать в реальных ситуациях.

57. Исследование – это применение энергии мудрости.

58. Мудрость никогда не верит. Мудрость всегда исследует.

59. Мы применяем размышление, но качество, которое мы стараемся использовать, – это мудрость. Это не мысли сами по себе, по своей сути, это то, что находится позади мыслей, значений, верных идей, понимания.

60. Понимание как что-то сделать – это мудрость.

61. Нам нужно использовать концепции, чтобы говорить о мудрости и реальности. Концепции и реальность сосуществуют.

62. Люди, привязанные к самадхи, нуждаются в поощрении к исследованию.

63. Люди, по природе пытливые и разумные, будут непроизвольно вглядываться тщательнее и глубже во все, что они осознают.

64. Мудрость никогда не успокаивается, она понимает, что может всегда идти дальше.

65. Если вы думаете, что можете отключиться, успокоиться, то будете страдать.

66. Мудрые работают тяжелее.

67. Желание умиротворенной жизни – это леность.

68. Будьте осторожны, когда вы принимаете решение! Люди часто принимают решения, даже не учитывая того, на что они действительно способны.

69. Мы не можем остановить омрачения. Мы должны учиться работать с ними. Люди, которые играют в игры, очень хорошо это понимают. Прежде чем вы сможете перейти на более высокий уровень, вы должны решать проблемы и преодолевать трудности.

70. Мы не можем избавиться от омрачений, используя омрачения. Каждый раз, когда мы имеем дело с омрачениями, нам нужно быть осознанными без какого-либо вмешательства. Во-первых, нам нужно распознавать, наблюдать и понимать происходящее. Всякий раз, когда мы маркируем что-то как плохое, мы привносим в это отвращение. Продолжайте проверять свое отношение!

71. Ощущение «я» возникает непрерывно, но для ума оно подобно другим объектам. Вы можете учиться осознавать его присутствие и отсутствие.

72. Килесы будут атаковать всякий раз, когда вы позволяете уму работать на холостом ходу.

73. Существуют, по крайней мере, две основные причины, которые влияют на ваш текущий опыт – инерция хороших и плохих привычек и то, что вы совершаете прямо сейчас.

74. Вы каждый раз будете переживать ощущение свободы, когда будете что-то понимать.

75. Люди не хотят жить с происходящим, с таким, как оно есть. Они всегда хотят с ним жить так, как они представляют его в своих желаниях.

76. Если у вас отсутствует даже здравый смысл, как вы можете надеяться обрести прозрение випассаны?

77. Такова природа Дхаммы, если вы постигаете ее, то не ощущаете счастье. Если вы не постигаете ее, то вы не ощущаете себя несчастным. Множество йогинов становятся очень довольными, если они обретают определенный опыт и расстраиваются, если не обретают. Это не практика Дхаммы. Практика Дхаммы – это не обладание опытом, практика Дхаммы – это понимание.

78. Существуют три разновидности видения: 1) видение чего-то с помощью глаз; 2) видение с помощью ума; 3) видение чего-то непосредственно, проникая в суть – это прозрение.

79. Настоящая цель заключается в понимании происходящего. Тогда счастье будет следовать естественным образом.

80. В випассане мы хотим знать происходящее, почему это происходит, и что мы должны с этим делать.

81. У вас появляется проблема в тот момент, когда вы желаете быть счастливыми или умиротворенными. Проблемой является желание. Суть практики – в правильной информации, правильном размышлении и верном отношении.

82. Ум начнет сосредотачиваться, фокусироваться и желать результатов каждый раз, когда вы начинаете спешить, когда страстно желаете что-то сделать или что-то узнать.

83. Настоящее понимание может произойти мгновенно.

84. Сила (sila) делает то, что должна делать и не делает того, что не должна делать.

85. Ведана (vedanв) – это глагол.

86. Неверно иметь ожидание того, что другие нас будут уважать.

87. Направление ума в сторону правильного объекта – это самма-санкаппа (samma-sankappa).

88. Вы не сможете притворяться в том, что знаете Дхамму. Уровень вашего понимания будет всегда проявляться в ваших словах и действиях.

89. Когда отсутствует пання (paссв), присутствует моха (moha).

90. Когда вы лучше понимаете панню, тогда лучше и понимание мохи.

91. Сання (saссв) и пання (paссв) работают совместно.

92. Сати (sati) видит, что происходит, пання знает, что делать.

93. Весь мир нечестен, несправедлив. Люди совершают плохие дела из-за того, что они не знают лучшего, вследствие мохи.

94. Желание того, чтобы другие были похожи на вас – это глупые ожидания.

95. Процесс понимания часто является очень болезненным.

96. Неверное усилие – это пытаться удерживать свое внимание на объекте.

97. Что бы вы ни воспринимали, все это только объекты. Все объекты являются природными явлениями. Позвольте вещам проявляться естественно.

98. Каждый раз, когда вы оцениваете что-то как хорошее или плохое, вами владеет моха.

99. Неважно, сколько неумелых, неискусных деяний вы совершили – мудрость может освободить вас в этой жизни.

100. Испытывали ли вы когда-нибудь мгновение умиротворенности, в котором совсем не было ожидания, беспокойства и тревоги?

101. Когда ум ощущает радость в понимании, он будет мотивирован смотреть глубже.

102. Исследование – это наблюдение за происходящим, чтобы понять картину целиком.

103. Медитация – это развитие благих состояний ума.

104. Обладание естественной осознанностью подобно вождению автомобиля. Вы знаете, что делать, как делать, и на что обращать внимание.

105. Что происходит прямо сейчас?

106. Почему нам нравится делать какие-то вещи? Потому что мы не видим их так, как они существуют на самом деле.

107. Реальность не имеет направления, реальность никуда не идет.

108. События не происходят из-за того, что вам хочется, чтобы они происходили, но они происходят из-за того, что условия являются подходящими.

СЛОВАРЬ ПАЛИЙСКИХ ТЕРМИНОВ

Во время Дхамма бесед учитель и переводчик часто используют ключевые палийские термины. Они обычно остаются непереведенными, так как перевод может только приблизительно описать их значения и иногда даже может ввести в заблуждение. Ниже вы обнаружите некоторые основные термины, плюс слова, используемые в этой книге. Для наших целей данные объяснения должны быть вполне достаточными, однако они не являются исчерпывающими. Для более полного разъяснения, используйте, пожалуйста, буддийские словари и руководства. Старайтесь также «прочувствовать» палийские термины, когда вы их слышите. Старайтесь понимать их в контексте.

abhidhamma, абхидхамма ― каноническое буддийское описание процессов и характеристик ума

adhitthāna, адхиттхана ― решение

adosa, адоса ― отсутствие ненависти, отвращения

adukkha-m-asukha, адуккха-м-асукха ― чувство (ведана), которое ни приятно, ни неприятно

akusala, акусала (см. также kusala) ― кармически неблаготворное, неумелое, неполезное, недобродетельное

anattā, (см. attā) анатта ― а) отсутствие самости, не «Я», безличность, то, что не является постоянным (эго, самостью или душою), что не существует самостоятельно; б) ничто не может возникнуть само по себе или от одной причины, и ничто не может существовать или функционировать само по себе; с) одна из трех основополагающих характеристик существования (см. dukkha и anicca), понимание anatta – это освобождающее прозрение (paссв).

anicca, аничча ― а) непостоянство, все обусловленные феномены непостоянны, все, что приходит в мир, подвержено изменениям и исчезновению; б) одна из трех основополагающих характеристик существования (см. dukkha и anattв), понимание anicca – это освобождающее прозрение (paссв).

anusaya, анусая ― скрытые, латентные омрачения

appamāda, аппамада ― отсутствие вялости, прилежание, наличие самоосознавания, (буквально: отсутствие забывчивости)

asammoha-sampajaссa, асаммоха-сампаджання ― ясное знание отсутствия заблуждения, понимание аниччи, дуккхи и анатты

attā, атта ― самость, эго, индивидуальность

avijjā, авиджа ― синоним для moha

bhāvanā, бхавана ― развитие ума, медитация

bhāvanāmaya pānnā, бхаванамайя пання ― мудрость или знание, приобретенное через прямой опыт, благодаря развитию ума

bhava-tanhā, бхава-танха ― страстное желание существования

bhikkhu, бхиккху ― монах, прошедший полный обряд монашеского посвящения, придерживающийся дисциплинарных правил, член сангхи

bojjhanga, боджджханга ― семь факторов пробуждения, также именуется как самбоджджханга

Brahma-vihara, брахма-вихара ― четыре божественных местообитания или безграничных состояния: любящая доброта (metta), сострадание (karuna), сорадование (mudita), и невозмутимость (upekkha)

Buddhanussati, Буддхануссати ― памятование качеств Будды

cetasika, четасика ― умственный фактор (относится к 52 факторам ума, перечисленным в Абхидхамме. Некоторые из них, каммически умелые, некоторые неумелые, некоторые каммически нейтральные).

chanda, чанда ― добродетельные намерения, возвышенные стремления, рвение, умелое намерение, стремление, рвение, желание

Cintā mayā pānnā, чинтамая пання ― мудрость или знание, приобретенное через обдумывание и умозаключение, посредством интеллектуального анализа

citta, читта ― ум

cittānupassanā, читтанупассана ― осознавание ума

dāna, дана ― даяние, подношение, щедрость

Dhamma, Дхамма ― а) «закон природы», «природа»; б) объект, вещь, феномен; в) Учение Будды.

dhammānupassanā, дхамманупассана ― осознавание дхамм

dhamma-vicaya, дхамма-вичая ― исследование явлений, дхамм

ditthi, диттхи ― воззрение, убеждение, взгляд, умозрительное мнение; miccha ditthi – неправильное воззрение, мнение; samma ditthi – правильное воззрение.

domanassa, доманасса ― любые разновидности неприятных умственных переживаний, болезненное умственное ощущение

dosa, доса ― ненависть, гнев, все разновидности отвращения или неприятия (включая уныние, грусть, страх, сопротивление и т. д.)

dukkha, дукха ― а) неудовлетворенность, боль, страдание; б) страдание от перемен; в) неудовлетворительная природа всего существования, всех обусловленных феноменов; г) одна из трех основополагающих характеристик существования (см. anicca и anattв). Понимание dukkha – это освобождающее прозрение (paссв).

gocara-sampajaссa, гочара-сампаджджання ― ясное знание, понимание того, что существуют только умственные и телесные процессы

indriya, индрия ― пять духовных качеств: saddha, viriya, sati, samadhi, и panna

jhāna, джхана ― медитативная поглощенность

kāmacchanda, кама-чанда ― чувственное желание

kamma, камма ― намеренное действие (телом, речью и умом)

karuna каруна ― сострадание

kayagatasati каягатасати ― созерцание 32 частей тела

kāyānupassanā каянупассана ― осознавание тела

khandha, кхандха ― пять кхандх, совокупностей или «групп привязанности»: rupa, vedanā, saссā, sankhāra, viссāna

kilesa, килеса ― омрачения, неумелые качества ума, все проявления алчности, гнева и заблуждения (см. lobha, dosa, и moha)

kusala, кусала (см. также akusala) ― каммически умелое, искусное, добродетельное

lobha, лобха ― алчность, любая форма привязанности или пристрастия (синоним для tanhв), жажда чего-либо

magga-сāna магга-нана ― путь знания (ведущий к Пробуждению)

magga-phala магга-пхала ― буквально «путь и плод», синоним Пробуждения

mettā, метта ― любящая доброта, бескорыстная любовь, необусловленная любовь

mettā bhāvanā метта бхавана ― развитие любящей доброты

micchā ditthi, мичча диттхи ― неправильное воззрение

moha, моха ― заблуждение, неведение, непонимание, неспособность видеть реальность (синоним для avijjā)

muditā мудита ― альтруистичная, сочувствующая радость

nāma, нама ― умственные процессы, ум (объединяющий термин для vedanā, saссā, sankhāra, и viссāna)

nāma-rupa, нама-рупа ― умственные, психические и физические процессы

сāna, нана ― синоним для paссв

nekkhamma неккхамма ― отречение, «свобода от омрачений»

nirodha ― прекращение, угасание

Pāli, Пали ― название языка, на котором были впервые записаны буддийские тексты (Палийский Канон)

paссā, пання ― мудрость, понимание, знание, прозрение, видение-как-есть, (синоним для сāna)

paссātti, паннати ― относительная (концептуальная) реальность, понятия, идеи

paramattha, параматтха ― окончательная реальность

pвrami, парами ― совершенства

pariyutthāna парияттхана ― обычное описание килес, возникающих в уме

passaddhi пассаддхи ― невозмутимость, безмятежность

paticca – samuppāda, патичча самуппада ― взаимозависимое возникновение, обусловленное происхождение, обусловленность

piti, пити ― радостный интерес, энтузиазм, восторг

puthujjana путхуджджана ― буквально «человек из народа», человек поглощенный земными интересами, тот, кто еще не ощутил пробуждение

rupa, рупа ― физические процессы, материальность

sacca сачча ― истина (многозначный термин)

saddhā, саддха ― вера, убежденность, доверие

samвdhi, самадхи ― неподвижность, спокойствие или неколебимость ума

samatha, саматха ― медитация умиротворения, сосредоточения, безмятежности

sammā-samādhi самма-самадхи ― правильная сосредоточенность

sammā-sankappa самма-санкаппа ― правильное мышление

sammā-sati самма-сати ― правильная осознанность

sammā-vāyāma самма-ваяма ― правильные усилия

sankhāra санкхара ― умственные формации; 1) воля, умысел, второе звено (нидана) в 12-звенной цепочке обусловленного возникновения; 2) как одна из пяти «khandha» («rыpa», «vedanв», «saссв», «saṅkhвrв», «viссвṇa») – «cetanв» – «воля, умысел», по отношению «phasso» – «контакту» по одной из сфер восприятия, то есть к зрительным образам, звукам, запахам, вкусам, тактильным ощущениям, идеям; 3) процессы конструирования (например, «vitakka» – «рассуждение» и «vicвra» – «изучение» служат процессами конструирования для речи, вдыхание и выдыхание служат процессами конструирования для тела, «saссв» – «восприятие» и «vedanв» –  «чувство» служат процессами конструирования для «citta» – «ума»); 4) все конструированные явления в целом (saṅkhata), в противоположность Неконструированному (asaṅkhata), Ниббане.

sankhāra-dukkha санкхара-дуккха ― неудовлетворительная природа всего существующего, всех обусловленных явлений

saссā сання ― распознавание, память, восприятие

sappaya-sampajaссa саппая-сампаджджання ― ясное знание соответствия, пригодности

sati сати ― осознанность

Satipatthāna Sutta Сатипаттхана сутта ― четыре основания осознанности, см. каянупассана, ведананупассана, читтанупассана, дхамманупассана

sati-sambojjhanga сати-самбоджджханга ― осознанность, как фактор пробуждения

sati-sampajaссa сати-сампаджджання ― осознанность и ясность, чистота сознания

sātthaka-sampajaссa саттхака-сампаджання ― ясное знание благотворности и неблаготворности умственных, речевых или телесных действий

sila сила ― нравственность, нравственно умелые действия, добродетель

sivathika сиватхика ― кладбищенское созерцание, созерцание трупа

somanassa соманасса ― любой вид приятных умственных ощущений, доставляющих удовольствие умственных чувств

sukha сукха ― счастье

sutamayā pannā сутамая пання ― мудрость, знание, полученное посредством чтения или слушания

sutta сутта ― наставление, беседа Будды

tanhā танха ― синоним для lobha

upekkhā упеккха ― а) нейтральные ощущения или чувства (vedanā); б) невозмутимость, добродетельное, умелое состояние ума (sankhāra, cetasika).

vedanā, ведана ― приятное, неприятное или нейтральное ощущение или чувство (см. somanassa, domanassa, и upekkhā)

vedanānupassanā ведананупассана ― созерцание чувств

vinaya, виная ― правила поведения и дисциплины для монахов (bhikkhu)

vinnāna, винняна ― сознание, распознавание, знающий ум

viparināma-dukkha випаринама-дуккха ― страдание перемен

vipassanā, випассана ― прозрение, видение-как-есть, медитация прозрения

viriya, вирия ― энергия, «энергия мудрости», («remaindfulness»)

vitikkama витиккама ― термин обычно используется для описания килес, которые проявляются с помощью речи или тела

yoniso manasikāra, йонисо манасикара ― а) верное отношение, основательное внимание, верное умонастроение, верная направленность внимания, верная установка, верное внимание; б) мудрое рассмотрение, умонастроение.

Оглавление

БЛАГОДАРНОСТИ

МЫ ПРАКТИКУЕМ, ПОТОМУ ЧТО ХОТИМ ПОНЯТЬ

ДОРОГОЙ ЧИТАТЕЛЬ

ВОПРОСЫ ПО ПРАКТИКЕ РАСПРЕДЕЛЕННЫЕ ПО ТЕМАМ

  РАЗВИТИЕ ИНТЕРЕСА К ДХАММЕ

  ИНФОРМАЦИЯ – ИНТЕЛЛЕКТ – МУДРОСТЬ

  ПОНИМАЕТ ТОЛЬКО МУДРОСТЬ

  НАПРАВЛЕННОСТЬ УМА

  НЕПРЕРЫВНАЯ ПРАКТИКА УГЛУБЛЯЕТ ПОНИМАНИЕ

  РАДОСТЬ В ПРАКТИКЕ

  ОТСУТСТВИЕ ИНТЕРЕСА К ПРАКТИКЕ

  РАЗВИТИЕ ПРАВИЛЬНОГО УСИЛИЯ

  ПРАКТИКОВАТЬ ПОДОБНО БОЛЬНОМУ ЧЕЛОВЕКУ

  ПРИНЯТИЕ РЕШЕНИЯ

  МЕДИТАЦИЯ СИДЯ

  МЕДИТАЦИЯ ПРИ ХОДЬБЕ

  МЕДИТАЦИЯ ЛЕЖА

  НИЧЕГОНЕДЕЛАНИЕ

  НАПРЯЖЕНИЕ ИЛИ РАССЛАБЛЕНИЕ

  ОЩУЩЕНИЕ БЕСПОКОЙСТВА

  ОЩУЩЕНИЕ ИНЕРТНОСТИ (ОЩУЩЕНИЕ ТОГО, ЧТО УМ УВЯЗ, ЗАСТРЯЛ)

  НЕХВАТКА ЭНЕРГИИ – ОЩУЩЕНИЕ СОНЛИВОСТИ ИЛИ УСТАЛОСТИ

  ДЕПРЕССИЯ

  СОН

  СНОВИДЕНИЯ

  ОСОЗНАВАНИЕ ОСОЗНАННОСТИ

  ОСОЗНАННОСТЬ БЕЗ УСИЛИЙ

  РАБОТА ДХАММЫ

  ПОДДЕРЖАНИЕ ОСОЗНАННОСТИ ВО ВРЕМЯ ЧТЕНИЯ

  НЕВЕРНОЕ ОТНОШЕНИЕ, ВЕРНОЕ ОТНОШЕНИЕ

  ОЖИДАНИЯ И ТЕРПЕНИЕ

  МОЛИТВА И МЕДИТАЦИЯ

  НЕБЕСА И АД

  ПРИВЯЗАННОСТЬ К ОСОЗНАННОСТИ

  ЖЕЛАНИЕ БЫТЬ ЛУЧШЕ

  ПРИВЯЗАННОСТЬ К «Я»

  АЛЧНОСТЬ И МУДРОСТЬ

  У МУДРОСТИ НЕТ ПРИЯЗНИ ИЛИ НЕПРИЯЗНИ

  НАБЛЮДЕНИЕ УМСТВЕННЫХ ПРОЦЕССОВ

  ВИДЕНИЕ РАЗНИЦЫ МЕЖДУ УМОМ И ОБЪЕКТОМ

  НАБЛЮДЕНИЕ ЧУВСТВ И ЭМОЦИЙ

  ВИДЕНИЕ И СЛЫШАНИЕ, НАБЛЮДЕНИЕ И СЛУШАНИЕ

  МЫСЛИ

  ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ФРАЗ

  НАКЛЕИВАНИЕ ЯРЛЫКОВ

  В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ ЗАЙМИТЕСЬ СВОИМ ГНЕВОМ

  ПОВСЕДНЕВНАЯ ЖИЗНЬ

  СКРЫТЫЕ КИЛЕСЫ (ОМРАЧЕНИЯ)

  ТОНКИЕ ОМРАЧЕНИЯ

  ОМРАЧЕНИЯ БУРЛЯТ

  ПОНИМАНИЕ НЕПОСТОЯНСТВА

  ОСОЗНАННОСТЬ БЕЗ УСИЛИЙ И НЕПОСТОЯНСТВО

  РАЗВИТИЕ ПРАВИЛЬНОГО ВЗГЛЯДА

  ЗАБЛУЖДЕНИЕ – ЭТО ОТСУТСТВИЕ МУДРОСТИ

  ПЕРЕЖИВАНИЕ МЕТТЫ И КАРУНЫ

  СОМНЕНИЕ ИЛИ ОТСУТСТВИЕ СОМНЕНИЯ

  САМАТХА И ВИПАССАНА

  УМ, КОТОРЫЙ ЗНАЕТ

  С ОТКРЫТЫМИ ГЛАЗАМИ

  КОГДА ДЕЛА ИДУТ ХОРОШО

  РАЗВИВАЯ ИНТУИЦИЮ

  НИББАНА – ЭТО ТЯЖЕЛЫЙ ТРУД

  ПОЗВОЛЬТЕ ВЕЩАМ ПРОЯВЛЯТЬСЯ ЕСТЕСТВЕННО

  ПОЛЬЗА ПРАКТИКИ

  НАСТОЯЩЕЕ СЧАСТЬЕ

ВОПРОСЫ ПО ТЕРМИНОЛОГИИ

  ВЕРА (SADDHA)

  КАЙЯНУПАССАНА (KAYANUPASSANA)

  САТИ И МИЧЧХА ДИТХИ (MICCHA DITTHI)

  САМАДХИ (SAMADHI)

  ДХАММА-ВИЧАЯ, БОДЖДЖХАНГА И САМПАДЖАННА (DHAMMA-VICAYA, BOJJHANGA, AND SAMPAJANNA)

  НАБЛЮДЕНИЕ И ПРЕОДОЛЕНИЕ ОМРАЧЕНИЙ – КИЛЕС

  МЕТТА БХАВАНА (METTA BHAVANA)

  ПАРАМИ

  ПРИРОДА САМОСТИ

  АНАТТА (ANATTA)

  ДУККХА (DUKKHA)

  ПРОЗРЕНИЕ ИЛИ МУДРОСТЬ?

ПИЩА ДЛЯ РАЗМЫШЛЕНИЯ

СЛОВАРЬ ПАЛИЙСКИХ ТЕРМИНОВ Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg