«Вступая на буддийский путь»

Вступая на буддийский путь (fb2) - Вступая на буддийский путь (пер. Елена Валерьевна Леонтьева) (Устные наставления) 2077K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Калу Ринпоче

Калу Ринпоче Вступая на буддийский путь

Вступление

В этом пособии излагаются четыре поучения, направляющие ум к практике, и приводятся качества Трех драгоценностей. Полностью осознав смысл этих поучений, вы навсегда отвернетесь от цикла существования – сансары – и будете стремиться к Освобождению, полагаясь на закон причины и следствия (карму). Возможно, уже в этой жизни вы достигнете состояния Будды или как минимум освободитесь от страданий. Взращивая положительные качества, вы укрепите основания святой Дхармы. Так что, пожалуйста, не ограничивайтесь попытками осмыслить значимость буддийских истин, но стремитесь также применять их в жизни.

Эта книга написана мною, Калу Ринпоче (Карма Друбгью Тензином), для пользы тех, кто занимается практикой Дхармы. Кен Маклеод из Канады перевел ее с тибетского на английский, а Кунго Лосанг Лхалунгпа проверил и отредактировал его перевод.

Пусть благодаря этой работе существа освободятся из океана страданий, свойственных циклу существования, и достигнут Дворца Будды.

Калу Ринпоче

Четыре основных размышления

В самом начале практики важно осознать, насколько трудно в этой жизни обрести необходимые условия и благословение, – это понимание может стать своего рода якорем для ума и поможет обратиться к Учению. Затем благодаря размышлению над непостоянством вы перестанете лениться и устремитесь к практике. Уверенность во взаимосвязи «семени» и его результата позволит отказаться от зла, а затем решительно следовать путем добрых дел, совершать уместные и обоснованные поступки. Понимание, что циклическое существование исполнено страданий, приведет к глубокому изменению мироощущения, и вы захотите добиваться свободы от этих страданий.

О драгоценном человеческом теле

Первое, что нам нужно для того, чтобы в этой жизни встретиться с Учением Будды, – это восемь благоприятных условий. Мы должны избежать рождения в восьми бесприютных состояниях: в адских мирах, в мирах голодных духов и животных; среди долгоживущих богов, плывущих по течению своих желаний; в странах, куда еще не дошло Учение; среди людей, исповедующих ложные взгляды; в темные времена, когда еще не появлялся Будда; а также с умственными и телесными нарушениями, препятствующими пониманию и применению Дхармы.

Если восемь благоприятных условий сошлись и мы обрели такое человеческое тело, для встречи с Учением Будды необходимы еще десять благословений. Пять из них связаны с другими людьми: мы родились в эпоху, отмеченную появлением Будды; Будда давал Учение; оно передается по сей день; есть последователи Дхармы; они обладают достаточной преданностью и добротой, чтобы делиться Учением. Другие пять благословений связаны с нами самими: нужно иметь полноценное, женское или мужское, человеческое тело; родиться в центральной стране, в которой известно Учение Будды; иметь пять неповрежденных органов чувств; повернуть вспять течение кармы; иметь доверие к Трем драгоценностям – Будде, Учению и друзьям на пути.

Десять этих благословений и восемь возможностей – это и есть 18 условий получения драгоценного человеческого тела, они предопределяют нашу способность следовать пути к Просветлению.

Кармическая причина драгоценного человеческого тела – это неуклонное совершенствование чистого поведения.

Трудность встречи с 18 условиями можно пояснить тремя способами: вспомнив о причине, обратившись к цифрам или приведя пример. Кармическая причина драгоценного человеческого тела – это неуклонное совершенствование чистого поведения. Людей, которые это делают, очень мало. О цифрах говорится так: адских существ много, как пылинок на земле; прет – как песчинок в Ганге (священная река в Индии); животных – как снежинок; тех, кто рожден в сферах богов и полубогов, столько, сколько звезд на ночном небе; те же, кто обрел драгоценное человеческое рождение с необходимыми условиями и благословениями, немногочисленны, как звезды днем. В пример приводится такое поучение: представим себе, что весь мир – это океан, по волнам которого носится деревянный обруч, подгоняемый ветром. В океане живет слепая черепаха, которая раз в сто лет всплывает на поверхность. Этой черепахе легче продеть шею в обруч, чем получить драгоценное человеческое рождение.

Поэтому, если вы родились в таком человеческом теле и не встали на путь к свободе, чтобы полностью избавиться от страданий сансары и достичь неисчерпаемого покоя состояния Будды, вы более расточительны, чем тот бедняк, который находит столько драгоценностей, что ими можно было бы наполнить дом, но не использует их и теряет все.

Добывайте нектар Учения под руководством опытного наставника и, всецело осознав значение святой Дхармы, никогда не отказывайтесь от принятого решения.

Решитесь же теперь отказаться от привязанности ко всяким мирским делам – ведь они не что иное, как большая суета ради малой цели, и не обманывайте себя, не притворяйтесь знатоком Дхармы или мастером медитации. Добывайте нектар Учения под руководством опытного наставника и, всецело осознав значение святой Дхармы, никогда не отказывайтесь от принятого решения. Доведите практику до конца, накапливая заслуги и устраняя завесы, осуществляя глубокие преобразования и достигая духовного совершенства посредством медитации.

О непостоянстве

Если задумываться о непостоянстве, то цепляние за эту жизнь ослабевает, и мы можем осознанно совершать все больше добрых поступков.

Что такое непостоянство? Все накопленное – вся роскошь и богатство – в конце концов рассеивается. Все построенное разрушается. Все, кто встречаются, расстаются. Всякий, кто родился, умирает. Каждая вещь являет собой непостоянство.

Сам внешний мир, такой надежный и прочный на первый взгляд, тоже непостоянен: одна за другой его разрушают стихии – огонь, вода и ветер. Силой весны земля становится мягкой и красновато-коричневой, растения выбрасывают побеги и почки. Но это непостоянно, поскольку затем наступает лето, земля приобретает сине-зеленый оттенок, а на деревьях появляются листья и соцветия. С приходом осени почва желтеет и затвердевает, повсюду созревают плоды. Наконец, зимой земля выглядит жесткой и серой, а растительность – сухой и безжизненной. И времена года без конца продолжают сменять друг друга. Солнце и луна восходят и садятся, это тоже непостоянство. Днем светло и ясно, ночью мрачно и темно. Часы и минуты – преходящи, время непрерывно утекает прочь. Непостоянство подобно вечно льющемуся водопаду.

Часы и минуты – преходящи, время непрерывно утекает прочь. Непостоянство подобно вечно льющемуся водопаду.

Все существа, «внутреннее» содержимое «внешнего» мира, непостоянны. Все, кто когда-либо рождались, умерли; ныне живущие приближаются к смерти; и всякий, кто придет позже, непременно тоже покинет этот мир. С каждым годом, месяцем, днем, часом и минутой мы все ближе к своей кончине. Ни решительность, ни величайшая отвага не могут отвратить смерти. Крепость и быстрота ног не дают нам убежать от нее. Умные и красноречивые ученые рассуждения бессильны перед ней. Могучие войска, острое оружие, сила и влияние, хитрые планы, здоровье и богатство, прекрасное девичье тело – ничто не остановит ее. Когда солнце садится за гору, никто не может повернуть его движение вспять или отсрочить закат.

Нельзя быть уверенным и в продолжительности жизни. Смерть может застать человека еще в материнской утробе, при рождении, в раннем детстве, когда ребенок только начинает ползать или ходить, в молодости или в старости. Время смерти неопределенно. Ее могут вызвать огонь и вода, ветер и молния, землетрясения, обвалы, падающие строения, оружие, яды, демоны, плохая еда и т. д. От чего придет смерть – неизвестно. Жизнь подобна пламени свечи во время урагана, пузырям на воде или капле росы на тонком стебельке травы.

Не бывает жажды смерти, как и радости по поводу ее прихода. Смерть ненавистна. Ибо после того, как она отбирает землю и дом, хозяйство, собственность и имущество, родственников и близких друзей, отца, мать и детей, брата и супруга, вместе с вашим собственным телом вы вынуждены погружаться, бессильно и одиноко, в неведомую сферу ужасающего Бардо (состояние между смертью и рождением). Основание для такого ухода, раннего или позднего, заложено во всем, поэтому каждый раз, когда вы видите, слышите или вспоминаете о чьей-либо смерти, думайте в этот момент и о себе.

Имея здоровое тело, хороший цвет лица, чувствуя себя счастливо и комфортно, мы вообще не помним о смерти. Но с приходом смертельной болезни телесная сила убывает, и человек не может сидеть, даже согнувшись. Румянец здоровья блекнет, больной выглядит как труп. Он страдает, поражаемый шипами боли. Медицина, ритуалы или церемонии – ничто не приносит облегчения, и человек сознает, что умирает. Его страдания и страх усиливаются, он приходит в отчаяние от того, что оставляет все и должен идти дальше в одиночестве. Каждый раз, как съедена пища и произнесены последние слова, думайте: «Такова и моя природа».

Когда смерть приходит к человеку, даже тот, кто любил его очень сильно, не захочет держать его труп у себя дольше одного-двух дней, каждый чувствует отвращение и страх. Носильщики трупов уносят его за порог, прочь, чтобы похоронить на кладбище, кремировать, спрятать в расщелину, отдать на съедение птицам или собакам и т. д. После этого ничьи глаза не увидят его снова. Думайте: «Я приду к такому же концу».

Поскольку только добрые и злые поступки приносят пользу или вред, стремитесь к чистой и совершенной практике!

В такие времена Три драгоценности и Лама – единственные друзья, способные дать Прибежище. Поскольку только добрые и злые поступки приносят пользу или вред, стремитесь к чистой и совершенной практике!

Итак, тело, состоящее из различных компонентов: черной и белой кармы, генов от отца и матери, четырех элементов, пространства-сознания и т. д., так же непостоянно, как и все вещи, составленные из частей. К тому же высокое становится низким, низкое – высоким, могущественный становится нищим, бедный – богатым, враги превращаются в друзей, друзья – во врагов: во всех этих изменениях проявляется все то же непостоянство, присущее всем явлениям. Поэтому принимать непостоянное за неизменное – значит пребывать в иллюзии, уподобляясь сумасшедшему.

В этом драгоценном человеческом теле, обретенном сейчас, мы можем выражать и понимать идеи, обладать необходимыми способностями, встречать духовных учителей и друзей и осознавать выводы, к которым приводит Учение. Если даже после многих жизней, проведенных в интенсивных страданиях, мы не станем использовать это благоприятное рождение, то такую опору можно не обрести вновь. Так что с этой минуты ваша жизнь должна стать подобной солнцу, проглядывающему сквозь облака. Неустанно думайте о применении Учения и дайте обет делать это максимально энергично.

Размышление над непостоянством ведет к пониманию изменчивости всего составного. Привязанность к этой жизни уменьшается, сила омрачений ума (желание, отвращение и т. д.) идет на убыль, доверие к Учению возрастает, а прилежание и усердие помогают в работе. Тот, кто применяет Учение Будды, никогда не расстраивается, не утомляется и в конце концов реализует весь потенциал нерожденной и неумирающей природы ума – он достигает совершенства Великой печати (Махамудры).

О недостатках сансары

В‑третьих, необходимо все лучше понимать недостатки циклического существования – сансары. Если бы непостоянство не имело последствий, а со смертью исчезало все, как гаснет огонь или испаряется вода, было бы слишком просто. Но ум, чья природа пустотна, никогда не умирает. Соединение ума и тела, которое образовалось из-за сильного цепляния и по сути своей иллюзорно, в момент смерти разбивается и рассеивается. Затем снова различные возможности и причины – карма, наклонности и загрязнения – приводят к рождению существа в одном из шести миров сансары.

Личность, состоящая из скандх, заключает в себе сущностную природу цикла существования, а именно – страдание.

Мы думаем, что счастливы, однако по сравнению с состоянием Будды даже величайшее счастье – страдание.

Если существуют скандхи, существует и потенциальное «всепронизывающее» страдание, которое распространяется на все образования и формации. Несмотря на все усилия, мы не в состоянии видеть, что все состоит из условий, является составным. Поэтому мы почти не можем влиять на свою жизнь. Мы думаем, что счастливы, однако по сравнению с состоянием Будды даже величайшее счастье – страдание.

Когда потенциальное страдание по различным причинам превращается в боль, это страдание перемен.

Сама же боль, когда она переживается на самом деле, называется страданием страдания.

Невозможно быть свободным ни от одного из этих трех видов страдания, пока мы не начинаем практиковать Учение.

Все существа в шести мирах испытывают множество различных неприятностей. Во‑первых, мучаются все, кто родился в восьми горячих адах, называемых «Приводящий в чувство» или «Оживляющий», «Чернолинейный», «Давящий и Разрушающий», «Плач в Агонии», «Горячий», «Очень Горячий» и «Самый Мучительный». Их обитатели непрерывно испытывают боль от смерти, убийств, жара и пламени. Длительность пребывания в этих мирах и степень страдания увеличиваются четырехкратно от ада к аду. В четырех направлениях от каждого из этих состояний находятся другие четыре ада, называемые «Ров Огня и Горячей Грязи», «Выгребная Яма Гниющих Трупов», «Дорога, Полная Лезвий» и «Река Горячего Пепла». Эти сферы образуют в целом шестнадцать соседствующих адов. Страдания, переживаемые здесь, отчасти описаны в названиях, а время, проводимое там, неопределенно. Восемь холодных адов называются «Покрывающий пузырями», «Стучащие Зубы», «Звучащий Аху», «Звучащий Кьеху», «Трещины в Форме Цветка», «Трещины в Форме Лотоса» и «Трещины в Форме Большого Лотоса». В этих местах все горы и долины покрыты льдом и снегом, там властвует невообразимый холод. О продолжительности жизни, например, обитателей ада «Покрывающего Пузырями» сказано: если из 80 мер семян кунжута удалять по одному семечку каждый год, то все семена исчерпаются за срок, равный длительности пребывания в этом аду. В других холодных адах это время последовательно увеличивается в 20 раз – так же, как и сами мучения.

Наконец, случайные ады могут находиться над или под землей в не обозначенных точно местах. Там нет строго определенного вида мучений, как и времени пребывания, но попадают туда только для того, чтобы страдать.

Многие преты, или голодные духи, изнывают от жажды: они вынуждены есть только сухую пищу, вокруг них не найдешь и капли воды за 12 лет. Их рты не больше игольного ушка, глаза узкие, как конский волос, руки и ноги хрупкие, как травинки, а желудки огромны, как горы. Все преты не способны искать еду и питье, они страдают оттого, что никакая пища не попадает в их рты и глотки. Есть такие, у которых препятствия возникают во время трапезы – пища и жидкости становятся грязью и расплавленным металлом. Внутри у голодных духов с особенно тяжелой кармой живет множество других прет, поедающих их тела, и каждая мать в том мире рожает 500 голодных детей. Непрерывно подверженные страданиям от ссор, нужды, жары, холода, голода и жажды, они живут до 500 лет, а один день там равен одному месяцу у людей.

Обитатели животного мира, наги и им подобные живут изолированно в океане или под землей; другие рассеяны по земле и водятся в местах, населенных людьми: антилопы, коровы, олени, плотоядные, насекомые, черви и т. д. Размеры, форма тела и продолжительность жизни у них разные. Глупые и недалекие, испытывающие голод и жажду, жару и холод, пугливые, вечно пожирающие друг друга, они страдают неизмеримо. На всех нагов по семь раз на день падает дождем обжигающий песок и сдирает кожу и мясо с костей. Их постоянно терзает страх перед опасными Гарудами. Исследовав жизнь обитателей этого мира, вы поймете, что все животные, каких только можно увидеть глазами, испытывают страдания, кажущиеся неисчерпаемыми. Помимо этих великих мучений они подвластны желаниям, привязанностям и другим загрязнениям ума и совершают вредные действия, такие как насилия и убийства, не обладая знаниями или воспоминаниями о корнях заслуги, то есть о преданности, сочувствии и прочих положительных качествах. Вы же развивайте сострадание и всемерно старайтесь избежать рождения среди животных. Таковы обстоятельства в трех низших мирах.

Из трех высших миров, в которых есть свои условия, первый может быть объяснен как царство людей. Здесь существуют четыре великих страдания: рождение, старость, болезнь и смерть.

Здесь существуют четыре великих страдания: рождение, старость, болезнь и смерть.

Первое – страдание рождения. После того как предыдущее тело отброшено, в иллюзорном теле Бардо мы проходим период бессилия в страхе и боли. Затем вдали нам открывается прекрасный дом, или хижина из травы или листьев, или трещина в скале – это зависит от суммы накопленных прежде заслуг, и мы устремляемся туда. В зависимости от того, родитесь вы мужчиной или женщиной, вы чувствуете привязанность к матери и антипатию к отцу или наоборот; затем, в момент зачатия, секреция от матери, жидкость от отца и ваше собственное сознание смешиваются. В это время все сознательные воспоминания перепутываются, как неясные сновидения тяжелого, плотного сна.

В первую неделю в материнском лоне страдания такие, как будто вас жарят на горячей меди. В это время вы выглядите как мягкий рис, эта стадия называется «Мер-Мер». Во вторую неделю Все Трогающий Ветер вызывает рождение четырех элементов; внешний вид становится как сливочное масло, и это называется «Нур-Нур». В третью неделю Все Хранящий Ветер заставляет четыре элемента проявиться сильнее: форма теперь напоминает насекомое и называется «Тар-Тар». Подобные изменения происходят ступень за ступенью до седьмой недели, когда под действием Скручивающего Ветра появляются руки и ноги. Мучения в этот момент такие, как будто какой-то сильный человек оттягивает ваши конечности и закрепляет палкой в растянутом положении. Стадия за стадией складываются формы, причиняя боль. На восьмой неделе приходит Ветер, Формирующий Отверстие, и образуются девять отверстий; при этом переживается такое страдание, как если бы пальцем трогали открытую рану.

Когда мать ест или пьет что-то холодное, существо в ее утробе чувствует себя так, будто его заковывают в лед; когда она переедает, на него словно обрушивается камнепад. Если беременная голодна, ребенок будто повисает в воздухе; когда она бежит или делает что-то особенно энергично, ему кажется, что он катится вниз в большую пропасть; когда она занимается любовью, ребенка словно протыкают железными иглами.

На 37‑й неделе после вхождения в матку возникает осознание, что матка подобна тюрьме: темная, зловонная и грязная. Это полностью подавляет – очень хочется бежать из нее. На 38‑й неделе вас уносит в направлении ворот рождения Ветром, Срывающим Цветы. В это время страдание ощущается как вращение на железном колесе. Так с первой минуты оплодотворения вас беспокоят 28 различных ветров, и вы страдаете, будто варились в расплавленной меди и тушились в подливке материнской крови до тех пор, пока тело полностью не сформировалось. Теперь Ветер Нижних Уст поворачивает тело вверх ногами, руки вытягиваются вперед, и вы выходите наружу, страдая так, словно вас протаскивают сквозь железную сеть. В момент рождения и выхода боль переживается оттого, что оказываешься выброшенным в гущу жизни. Позднее приходят другие мучения: во время первого купания кажется, что с вас сдирают кожу, и т. д. Если подумать обо всех этих испытаниях, найдется ли хоть кто-нибудь, кто пожелал бы снова войти в материнскую утробу?

Страдания старости тоже неизмеримы. Тело, которое было прямым и крепким, сгибается и нуждается в палке для опоры; волосы меняют цвет, лицо становится некрасивым. Кожа, прежде тонкая и мягкая, как китайский шелк, превращается в плотное нагромождение морщин – так свежий цветущий лотос с приходом осени засыхает и съеживается. Подъемная сила тела уменьшается. Сидеть и передвигаться – равно утомительно. В упадке и сила ума, и желания. Способности органов чувств истощаются: глаза не могут видеть формы ясно, уши не слышат звуков, нос не чувствует запахов, язык не ощущает особенностей вкуса, прикосновения тела приносят мало удовольствия; память подводит: то помнишь, то забываешь. Все беспорядочно и хаотично, и человек несчастлив и раздражителен. Здоровье истощается, и испытывается множество страданий от бессилия. Осознание, что не остается ничего, кроме смерти, приводит к глубокой подавленности. Когда отпущенное время проходит, достигается предел жизни. Входящее и выходящее дыхание издает хрипящий звук. Части составного тела, стареющие вместе, вместе же и разрушаются.

Страдания недуга происходят от действия жара, и на ложе болезни становится трудно. Нижняя половина не может терпеть верхнюю. Нет желания есть и пить, как и сил делать то, что хочется. Вы – во власти докторов, имущество и богатства растрачиваются. Вас должны тщательно осматривать; проходит день, но впереди еще ночь и т. д. В таких мучениях течет время.

Боль умирания поражает всех обычных смертных, как только они приближаются к одному из великих перекрестков дорог в цикле существования. Это страдание отрывает от счастья; человека изводит немощь; в горле пересыхает; все привычное изменяется; руки и ноги беспорядочно двигаются; тело неудержимо трясется. Слюна, слизь, моча и кал пачкают его. Он дышит хрипло, врачи отказываются его лечить; все средства исчерпаны. Яркие видения пробуждают страх и панику. Дыхание прекращается, рот не закрывается, нос течет. Этот мир отброшен в сторону. Приходит великое изменение, и умирающий движется к другому миру: вступает в великую темноту, падает в бездну, уносимый великим океаном. Его преследуют ветры кармы, и он блуждает бесцельно. Дом, хозяйство и поля, драгоценности, богатство и имущество, удача и власть, близкие люди и даже тело, столь любимое, – все осталось на том берегу.

Дом, хозяйство и поля, драгоценности, богатство и имущество, удача и власть, близкие люди и даже тело, столь любимое, – все осталось на том берегу.

Слезы струятся в момент кончины. Сначала земля всасывается водой, и дрожащее тело ощущает это так, будто горы безжалостно давят его. Затем вода поглощается огнем, жидкость неконтролируемо течет изо рта и из носа, и вас будто бы уносит волна прилива. Когда огонь растворяется в ветре, рот и нос высыхают и глаза закатываются. Теплота тела начинает покидать его члены, и это воспринимается так, будто великий огонь с ревом сжигает ваши внутренности. Когда ветер растворяется в сознании, дыхание останавливается, и мощный вихрь, порывистый и воющий, осознается как сильное предчувствие беды и страха. Затем сознание поглощается неведением, возникает сияние, сначала белое, затем красное и черное; вся умственная деятельность прекращается, и вы впадаете в беспамятство. По прошествии трех-четырех дней активность сознания возобновляется, и наступает период различных проявлений Бардо. И снова сила кармы приносит рождение в соответствующем месте в одном из шести миров сансары.

Эти четыре великие скорби человеческой жизни – не единственные. Существуют еще и другие печали. Мы вынуждены еще при жизни расставаться с теми, кто нам дорог: родителями, братьями и сестрами, супругами и друзьями. Смерть разлучает навсегда. Такое горе незабываемо. Велико страдание, причиняемое злыми врагами, а также боль от побоев, убийства, ущемления, поражения, оскорбления. Все это способно отравить существование так, что невозможно будет есть днем и спать ночью. Существует страдание безрезультатных поисков, погони за тем, чего нет, и страдание от невозможности удержать то, что имеешь. В эти времена упадка можно проводить все время, день и ночь, страдая от беспокойств, депрессий, привязанности и отвращения.

Так будьте же всегда бдительны. Осознавайте свои назойливые желания и знайте, что все дхармы цикла обусловленных существований всегда пребывают в беспорядочном движении, будто рябь на воде. Это сравнимо с иллюзиями, возникающими как волшебство или сны. Но когда разочаровываешься в сансарической суете и ощущаешь удовлетворенность от своего положения, ты можешь медитировать безмятежно с умом счастливым и спокойным.

Осознавайте свои назойливые желания и знайте, что все дхармы цикла обусловленных существований всегда пребывают в беспорядочном движении, будто рябь на воде.

В мире полубогов свои трудности. Хотя эти существа обычно не уступают богам в богатстве и могуществе, сила зависти заставляет их ссориться со своими и чужими, с кем угодно – и особенно жестокие мучения они испытывают от соперничества с богами.

В сфере желаний боги страдают от ссор с полубогами, от сильных неудовлетворенных желаний, от изоляции и смерти. На приближение смерти указывают пять признаков: одежды бога приобретают неприятный запах, гирлянды украшающих его тело цветов вянут, в подмышках выступает пот, тело тоже начинает дурно пахнуть, и сиденье становится неудобным. Тогда все другие боги и богини убегают прочь, и бог в одиночестве очень несчастен. Умирая, он приходит в ужас, поскольку видит место своего следующего рождения. Это тяжкое испытание длится семь дней. Хотя в мире богов формы и мире бесформенных богов таких страданий нет, все же невозможность остановить приближающуюся смерть вызывает боль – ведь падающий бог перенесется в худшую ситуацию.

Итак, обитатели ада страдают от жары и холода; преты – от голода и жажды; животные – от тупости и необходимости поедать друг друга; для людей болезненны рождение, старость, болезнь и смерть; полубоги терпят мучения от ссор с богами, а боги – от смерти и последующего падения. Зная это, стремитесь к освобождению, пересекайте океан страданий и достигайте полного блаженства, священного и совершенного Состояния Будд.

О причине и следствии

В‑четвертых, необходимо понимать суть причинности, кармической взаимосвязи наших действий и их последствий. Существа подвержены различным иллюзиям комфорта и дискомфорта в шести мирах и трех сферах именно из-за силы кармы.

К негативным переживаниям приводят вредные поступки. Это прежде всего десять действий, приносящих страдания, они происходят от загрязненности ума.

Часть из них совершается через врата тела.

Первое негативное действие тела – убийство. Кто-то губит существ из желания – истребляя животных ради мяса, шкуры, костей, мускуса и т. д.; лишая жизни людей ради денег; защищая себя и друзей. Другие убивают из злости – на войне или в ссоре. Бывает, что существ уничтожают из глупости – например, чтобы совершить жертвоприношение или сделать подарок; а кто-то может даже считать убийство добродетелью. Полностью созревший результат этих действий – рождение в аду. Если наступает рождение в человеческом теле, то результат, совпадающий с причиной, – это тенденция отнимать жизнь и испытывать при этом удовольствие. Результат, соответствующий опыту, – это череда коротких жизней, полных болезней и заканчивающихся гибелью от руки убийцы. Такие люди обычно рождаются в каменистой местности с резкими неровностями рельефа, где существует множество опасностей для жизни.

Второе из действий, приносящих страдание, – это воровство, то есть присвоение того, что не было дано. Сюда относятся насильственная кража или грабеж; тайное воровство, когда никто не видит; кража путем обмана в договорах, сознательных неточностей в измерениях, плутовство и мошенничество. Последствия таких действий проявляются в рождении голодным духом. Если такое существо родится человеком, оно будет испытывать горе и нужду, обладать страстью к воровству и жить в стране, где много снега и града.

Третье негативное действие – это неправильная реализация сексуального желания, то есть половая связь с человеком, который связан с нами родством (инцест), защищен обязательствами (если половая связь разрушает любящую пару) или религией (например, секс в храме, в жилище Ламы, возле ступы или перед большим скоплением людей, а также при соблюдении временного обета целомудрия).

Четыре результата таких действий проявляются в рождении среди голодных духов, в жизни с непривлекательным и сварливым партнером, в неудовлетворенности своим супругом и неодолимой склонности к измене. При этом рождение произойдет в очень пыльной местности.

Другая часть вредных поступков совершается через врата речи.

Первый из них – ложь. Кто-то преувеличивает свои духовные достижения, другие лгут из желания причинить вред, а кто-то просто привык постоянно искажать истину. У всех этих действий есть четыре результата. Самый трудный – рождение в мире животных. Можно родиться и среди людей, но у такого человека будет неприятный запах изо рта и тенденция говорить неправду. Он будет часто становиться жертвой клеветы и жить в стране с большими перепадами температуры и рельефа.

Другой вид вредной речи разобщает людей – вызывает ссоры, провоцирует разлад посредством клеветы, сплетен и обличающих разговоров. В результате можно родиться в аду; если кто-то становится человеком, то ему нравятся интриги и ссоры, у него нет друзей, и он живет в обрывистой и гористой местности.

К негативным переживаниям приводят вредные поступки.

К негативным действиям речи относятся резкие, грубые слова. Насмешки, сплетни, едкие суждения о других также ведут к рождению в аду. Тот, кто появляется в человеческом теле, страдает от неприятных слов в свой адрес и резких звуков, находит удовольствие в грубой и злой речи, живет в стране с сухим и жарким климатом, среди скал и колючих растений.

Пустая болтовня подразумевает неправильное повторение мантр, неверное объяснение священных текстов, бесполезные разговоры и объяснение Дхармы тем, кто не питает к ней должного уважения. В результате можно оказаться в мире животных. Если рождаешься человеком, то тебя никто не слушает, твоя речь звучит низменно, а в стране лето и зима хаотично сменяют друг друга.

Теперь перейдем к негативным действиям ума. Одно из них – это жадность в сочетании с жаждой чужого. Например, человек так привязан к своему происхождению, телу, личности, характеру, имуществу, что не выносит и мысли о том, что ими мог бы наслаждаться кто-нибудь еще. Некоторые полагают, что в их владение должны перейти блага, принадлежащие другому. Такие омрачения ума ведут в мир голодных духов; если же рождаешься человеком, твои замыслы никогда не исполняются, ты полон нестерпимых желаний, а в твоей стране созревает крайне скудный урожай.

Кто-то преувеличивает свои духовные достижения, другие лгут из желания причинить вред, а кто-то просто привык постоянно искажать истину.

Недоброжелательность, злая воля – это такая сильная злоба, из-за которой люди готовы драться или воевать; это также означает лелеять подлые мысли из ревности или намерение вредить другим из враждебности. В результате рождаешься адским существом или человеком, злым от природы. Люди без причины относятся к тебе как к врагу, а страна рождения сурова, гориста и изъедена глубокими ущельями.

Неправильные взгляды – это неприятие закона причины и следствия, уверенность, что абсолютная и относительная истины ошибочны, а Будды и Бодхисаттвы несовершенны. Это ведет к перерождению в теле животного. Родившись человеком, будешь настолько глупым, что ничего не сможешь понять, не захочешь учиться и будешь жить в бедной и неплодородной стране.

Пустая болтовня подразумевает неправильное повторение мантр, неверное объяснение священных текстов, бесполезные разговоры и объяснение Дхармы тем, кто не питает к ней должного уважения.

Из всех действий, приносящих страдание, хуже всего – отнять жизнь у собственных родителей или духовного наставника, самовольно присвоить собственность Драгоценностей, склонить кого-либо к нарушению обета целомудрия или безбрачия; обмануть Ламу или принизить значимость Будды (Татхагаты); создать раскол внутри общины монахов или друзей в Дхарме; грубить матери, отцу или пробудившимся святым; праздно болтать, отвлекая того, кто желает заняться духовной практикой; жаждать дорогих вещей, подаренных Трем драгоценностям; порождать враждебность, достаточно сильную для свершения тягчайшего действия; и упорствовать в ложных взглядах из-за приверженности противоречивым мнениям.

Неправильные взгляды – это неприятие закона причины и следствия, уверенность, что абсолютная и относительная истины ошибочны, а Будды и Бодхисаттвы несовершенны.

Рассмотрев загрязнения ума, мы заключаем, что гнев, жадность, глупость, желание, ревность и гордость приносят рождение в теле адского существа, голодного духа, животного, человека, полубога и бога. Совершая множество вредных поступков, стремишься к рождению среди адских существ, среднее количество ведет в мир голодных духов, а относительно малое – в мир животных.

Сочетание благих и неблагих действий созревает в виде жизни в трех верхних мирах – среди людей или небесных существ. Затем, в зависимости от степени зла, совершенного когда-то в прошлом, снова переносишься в один из нижних миров. Учение гласит: пока мы полностью не откажемся от вредных поступков, их масштабы будут лишь возрастать.

Кроме того, существует и благая карма, которая возникает из компонентов добродетели, непривязанной любви, готовности помогать, скромности в желаниях, удовлетворенности и т. д.

Если перестанешь убивать и будешь защищать жизнь, полностью созревшим результатом будет появление в мире богов. Если же придешь в человеческом теле, проживешь долго и богато, без болезней, и на протяжении океана жизней будешь счастливым и радостным, никогда не думая об убийстве.

Отбросив привязанность к своей стране и практикуя щедрость, накопишь могущество короля. Можно родиться и человеком – тогда будешь наслаждаться всевозможными богатствами и с удовольствием делиться ими, проживая в богатой стране с прекрасной едой.

Отбросив привязанность к своей стране и практикуя щедрость, накопишь могущество короля.

Тот, кто отбросил вредные желания и ведет себя достойно и разумно, окажется среди небесных существ. Если появишься в мире людей, проживешь в гармонии с прекрасной супругой, в окружении преданных друзей, в местности удобной и приятной.

Приятны также и плоды полезной речи. Тот, кто навсегда оставил ложь и говорит правдиво, рождается среди богов или людей; его слова все считают правдивыми, он честно высказывает свои взгляды и живет на равнинной местности, всегда плодородной.

Отказавшись от разобщающей речи и став миротворцем, тоже приходишь в теле бога или человека; все сказанное тобой признают правдой и одобряют; ты всем приносишь согласие. В твоей стране не бывает града и дождя со снегом и всегда легко найти пропитание и прочие блага.

Прекратив грубую речь и высказываясь мягко и деликатно, тоже рождаешься богом или человеком, постоянно слышишь похвалы и приятные слова в свой адрес и находишь удовольствие в благородных высказываниях. Климат в твоей стране мягкий, с умеренной температурой.

Перестав бессмысленно болтать и оглашая лишь значительные вести, рождаешься человеком. Твои слова всегда благородны и приятны окружающим, тебе нравятся лаконичные высказывания, и ты проживаешь в стране, ровной по рельефу и климату.

Тот, кто навсегда позабыл алчность и зависть, кто научился быть довольным жизнью и скромным в желаниях, появится на свет в мире богов или людей.

Тот, кто навсегда позабыл алчность и зависть, кто научился быть довольным жизнью и скромным в желаниях, появится на свет в мире богов или людей. Он будет счастливым, способным выполнить все, что задумает, и удовлетворенным всем, что имеет. Его родина будет очень приятным местом.

Если ты преодолел злую волю и всегда готов помогать, рождаешься среди богов или людей. Тебя все любят, всякое твое намерение осуществляется, а желание помогать существам растет.

В краю, где ты живешь, у всех появляется все необходимое и желанное.

Когда преодолены неправильные взгляды, рождаешься богом или всеми почитаемым человеком с превосходным интеллектом и мудростью, с развитой любовью к познанию. В твоей стране земля плодородна, а еда полезна и вкусна.

Кроме отрицательной и положительной, существует также карма неподвижная.

Кроме отрицательной и положительной, существует также карма неподвижная. Ее семенем является практика концентрации в медитативных погружениях, а результат – появление на свет в таком же состоянии. Обычно эти погружения основаны на практике десяти добрых деяний.

Действительной концентрации предшествуют восемь приготовлений. Когда в различные периоды сосредоточения появляются рассмотрение, исследование, радость и блаженство, достигается первая стадия погружения. На том этапе, когда в практике уже нет рассмотрения и исследования, однако возникают радость и блаженство, говорят, что достигнута вторая стадия погружения. Наконец прекращается радость и остается только блаженство – это третья стадия. На четвертой же растворяются все четыре переживания. Когда погруженность углубляется за пределы этих четырех состояний, вы испытываете Безграничность пространства. Практикующий такую медитацию затем рождается в восприятии именно этого состояния – Безграничности пространства. Выйдя за ее пределы, он воспринимает Безграничность сознания, Ничто и Пик циклического существования. В этом состоянии тонкое различение не присутствует и не отсутствует, и можно затем родиться в форме небесного существа на таких ступенях восприятия.

Достигая очередного уровня, ум все больше отдаляется от привязанности, обретает независимость и затем проникает на следующую ступень. Все восемь видов погружения представляют собой однонаправленный ум, полный добрых намерений.

Таким образом, фактор, производящий сущность сансары, – не что иное, как эти три типа загрязняющей кармы.

Подводя итог, можно сказать, что корень обусловленного существования – это неведение, порождающее цепляние за двойственность. От пристрастного сознания происходят загрязнения ума, а от ясного осознавания – мудрость, доверие, сострадание и щедрость.

От пристрастного сознания происходят загрязнения ума, а от ясного осознавания – мудрость, доверие, сострадание и щедрость.

Хорошая и плохая карма приносят рождение в более высоких или низких мирах и счастье или страдание, которые им соответствуют. Смешанные кармы созревают в виде неопределенных, непредсказуемо чередующихся удобств и неудобств. Из-за разнообразия действий и их кармических отпечатков появляется такое множество существ.

Даже если эта жизнь – результат добрых дел, которые практиковались непосредственно в предшествующем рож– дении, в ней может переживаться и несчастье. Его причиной становятся другие кармические условия, например, воровство в прошлых существованиях. Из-за этого мы, например, сегодня бедны. И наоборот, даже если эта жизнь определена злом, совершенным непосредственно в предшествующем рождении, она может проживаться в великом достатке благодаря другим кармическим условиям – таким как щедрость в более далеком прошлом. Пример подобного сочетания причин и следствий – рождение богатым богом-змеем (нага). Если и карма тенденций, и карма условий хорошая, вы можете стать даже Вселенским Монархом; если же обе плохие, то не исключено и рождение в аду.

Бывает карма настоящего, плоды которой испытываются уже в текущей жизни. Это, например, тягчайшее действие, подготовленное и совершенное по отношению к Будде (или другому Просветленному мудрецу) – так, Лха Джин испытал жар адского огня в той же жизни. С такой же быстротой может созреть и добрый поступок, совершенный с чистым намерением по отношению к чистому объекту – так, муж и жена, угостившие Шарипутру обедом, позднее собрали урожай золотых колосьев.

Некоторые результаты называются «Те, что испытываются после рождения». Они включают пять тягчайших и пять близких к ним деяний, последствия которых ощущаются непосредственно после этой жизни. Другие плоды появятся позже – в одной из трех или четырех более поздних жизней.

Накапливают карму по-разному – кто-то из преданности приносит дары Трем драгоценностям, а кто-то в гневе убивает человека. Иногда мы создаем карму, даже не действуя, а только радуясь плохим или хорошим поступкам других. Можно и вовсе ничего не творить ни действиями, ни радостью, но, например, просто позволять своему уму блуждать в медитации.

Иногда мы создаем карму, даже не действуя, а только радуясь плохим или хорошим поступкам других.

Говорят также о «черной мысли в соединении с белым действием» – например, богач сооружает монастырь или ступу ради славы. «Белая мысль в соединении с черным действием» может проявляться как строгое наказание человека с целью ему помочь.

Коллективная карма – это скопление сходных индивидуальных карм, порождающее сходные следствия. Так, все чувствующие существа воспринимают вселенную похожим образом. В то же время каждое из этих существ переживает собственную карму, то есть свое сочетание счастья и горя, в особенной окружающей обстановке, теле и имущественном положении. После того как плоды благой кармы исчерпываются, проявляются трудные впечатления. Счастье в начале жизни может обернуться несчастьем позже.

Проявление щедрости оборачивается изобилием, а гнев и злые намерения – возрастающим числом врагов.

Если мы защищали чужую жизнь, результатом будет наше долголетие; если же мы кого-нибудь били и калечили, мы родимся крайне болезненными. Проявление щедрости оборачивается изобилием, а гнев и злые намерения – возрастающим числом врагов.

Благодаря отказу от причинения сексуального вреда мы можем обрести прекрасную, идеальную подругу, но из-за раздоров, которые мы вызывали в прошлом, мы будем с ней часто ссориться. Оставившие грубую, резкую речь наслаждаются всеобщей любовью. Те, кто жадничают, всегда будут нуждаться. Благодаря своей прошлой щедрости мы можем родиться в доме состоятельных родителей, но это не убережет нас от лишений в будущем, если сегодня мы завидуем великодушию других людей. Прижимистость приводит нас в бедную семью, однако благодаря служению всем старшим и родителям можно стать уважаемым гражданином, тогда нас будут хвалить и почитать. Родившись богатым вследствие прошлых заслуг, человек при этом может не иметь доверия к Учению, тогда плоды созреют в виде неправильных взглядов. Даже если когда-то мы практиковали добрые дела и приносили дары, сила зависти и прочих загрязнений исказит наши благопожелания. В результате мы родимся весьма могущественными, но наша мощь проявится во вредных кармических действиях. В то же время даже небольшая предшествующая добрая карма будет многократно умножена, если стойко сохранять доверие к методам в момент смерти. Тогда мы родимся в семье, где Дхарму уважают и практикуют.

В прошлом вы следовали Учению из преданности и сочувствия, а в настоящее время обрели благополучную семью, способное тело и необходимое имущество; так вы и впредь беспрепятственно сможете применять Дхарму и продвигаться вперед по пути к Просветлению. Убеждаясь в неизбежности кармических плодов и взаимозависимости причины и следствия, вы действительно постигаете суть Учения Будды.

Убеждаясь в неизбежности кармических плодов и взаимозависимости причины и следствия, вы действительно постигаете суть Учения Будды.

Неприятие цикла существования и стремление к Освобождению подобны корню дерева, доверие и сочувствие – стволу, практика добрых дел и отказ от вредных – ветвям, заслуга без границ – листьям. Цветы этого дерева обладают сущностью преобразования и совершенствования (как гласят тайные поучения), и, наконец, сам плод есть достижение Дворца полного Просветления, состояния Будды.

Как следует применять Учение, когда цикл существования (сансара) начинает внушать отвращение? Прежде всего, зная качества Трех редких и драгоценных, ученик принимает Прибежище, а затем узнает, почему необходимо очистить ум от омрачений и накопить духовные заслуги посредством преданности. Не знать собственную мотивацию к практике Учения – все равно что стрелять из лука в густом тумане.

Поэтому сам Будда, будучи вначале обычным человеком, породил Просветленный настрой, а затем три неизмеримых эона, собирал духовные заслуги и очищал омрачения. Он совершал просветляющие деяния, обширные, как море, и, когда были пройдены пять путей и десять ступеней, достиг Полностью совершенного Просветления. Истинная природа Пробужденности – это обладание тремя качествами. Это великое прекращение, то есть полное устранение двух завес вместе с привычками, которые из-за них возникли; великое постижение осознавания, то есть точное видение, без помех двойственности; и великий смелый ум – активность, проявляющаяся непрерывно и всеобъемлюще из спонтанного сочувствия для блага всех существ. После пробуждения от сна неведения ум просветлен и обладает двумя аспектами знания того, как все возникает. Это состояние называется бодрствующим Просветлением (Будда).

После пробуждения от сна неведения ум просветлен и обладает двумя аспектами знания того, как все возникает.

Каждая причина имеет свое следствие. Овладение сочувствующим мышлением и последовательное совершенствование двух накоплений путем Шести освобождающих действий становятся основой для возможного достижения двойной мудрости Просветления. Более того, если всю карму составляют только сочувственные действия, продиктованные доверием к священным объектам, то накапливается великая заслуга – ее полностью созревшим плодом будут два Состояния формы. Практика погружения в медитацию без концепций позволяет накапливать мудрость, а ее безупречный результат есть достижение Состояния истины. Оно целиком пронизывает сансару и нирвану, оно вне всяческих интеллектуальных постулатов, вне возникновения, существования и прекращения.

Прибежище – первый шаг к цели

В Чистой стране Огмин, силовом поле Будды вне трех сфер сансары, Тело совершенного проявления возникает перед всеми Бодхисаттвами десятого уровня. Такая встреча Будды и Бодхисаттв называется Телом взаимного проявления.

Обучение существ с помощью различных видов искусств и наук – это Излучение мастерства. Когда просветленный усмиряет существ, появляясь в различных формах, таких как король, олень и т. д., – это Телесное излучение. Есть также Совершенные излучения, приносящие благо всем существам с помощью двенадцати великих деяний.

Из внутренней силы и благословения Состояния истины возникают два Состояния формы Будды – результат его предшествующих устремлений и обещаний проявиться в мире для помощи существам.

Состояние истины осуществляется, когда очищены загрязнения неточного знания, Состояние радости – когда исчезли завесы ума, а Состояние излучения – когда растворились омрачения кармы.

В великом знании Будды все явления сансары, нирваны и пути видятся совершенно отчетливо, будто лежат на ладони.

В великом знании Будды все явления сансары, нирваны и пути видятся совершенно отчетливо, будто лежат на ладони. Карма трех времен (прошлого, настоящего и будущего), ее семена и результаты – все осознается ясно, без запутанности и омрачений. Это называется высшим знанием. Великая спонтанная доброта, струящаяся ко всем существам независимо от их удаленности или близости к ее неиссякаемому потоку, – это любовь и сочувствие. Подвиги, или деяния Будд, – это активные действия, которые никогда не прекращаются, но всегда осуществляются различными способами, соответствуя потенциалу существ, их склонности к желанию или гневу. Эти деяния открывают двери для временного блага, для высших миров и затем для окончательного Освобождения. Они совершаются непрерывно, пока весь цикл существования не опустеет.

Силой вдохновения и благословения этих качеств человек развивает доверие, преданность, уважение, любовь и сочувствие, а также понимание пустотности всех дхарм (субъективных и объективных явлений). Осознавая, что все они подобны миражу, он уничтожает все цепляние за реальность сансары. Погружаясь полностью в Успокоение ума (шинэ) и Проникающее видение (лхагтонг), проходя Пять путей и Десять ступеней, совершенствуя шесть и десять Освобождающих действий, он обретает защиту от великого страха и страданий, свойственных обусловленному существованию, и направляется к Просветлению. Такова сила Прибежища, оберегающего нас от власти сансары.

Таким образом, изначальное высшее знание, любящая доброта и сочувствие, деяния и активность, сила и способность к защите – вот высшие качества Просветления.

Таким образом, изначальное высшее знание, любящая доброта и сочувствие, деяния и активность, сила и способность к защите – вот высшие качества Просветления.

Бодхисаттвы, находящиеся на ступенях начиная с восьмой и выше, владеют десятью силами. Это сила жизни – способность сознательно жить в любом из миров; сила ума – умение погружаться в желаемое медитативное состояние; сила щедрости, позволяющая осыпать существ богатством, драгоценностями и яствами; власть над кармой – дар вдохновлять других на взращивание хорошей кармы, результаты которой будут ощущаться позднее; сила рождения – искусство рождаться в сфере желаний, но благодаря непрерывной медитации не загрязняться омрачениями; сила творения – возможность по своей воле менять любой из четырех элементов; сила устремления – энергия, позволяющая достигать наилучших целей ради двух видов блага (для себя и для других); сила чудес – дар демонстрировать неисчислимые чудеса для пользы существ; сила мудрости – целостное знание истинного смысла всех явлений; и сила Дхармы – умение так полно и емко объяснять Дхарму со всеми ее словами и фразами, чтобы умы людей, говорящих на различных языках и имеющих различные таланты, получили полное удовлетворение. Что касается Будд, то они еще более искусны в проявлении этих десяти сил.

Кроме того, Буддам присущи 32 больших и 80 малых признаков совершенства тела, 60 особенных тонов гармоничной речи, десять атрибутов могущества, четыре основания бесстрашия, 18 отличительных признаков и все отчетливо выраженные и полностью созревшие свойства числом свыше миллиона. И если каким-то чудесным образом вы бы увидели такую форму, то не обнаружили бы в ней даже малейших недостатков. Таково драгоценное Просветление.

Речью, скрытой и недоступной мысли, Будда мелодично изливает Дхарму разных колесниц, Великой или Малой, на всех существ сообразно их доверию, способностям и миру рождения – одновременно на богов, нагов и людей, как добрых, так и злых, на животных и всех остальных, обращаясь к каждому на его языке. Хотя он наставляет всех нуждающихся в обучении, будь они далеко или близко, его голос благозвучен для любого слушателя. В его речи нет изъянов, таких как торопливость, заикание или косноязычие, – она мягкая, нежная и певучая. До тех пор пока сансара не опустеет, Учение, благородное в начале, середине и конце, глубокое и обширное, несет благо всем живущим во всех полях Будды, прочих мирах и сферах. Такова драгоценная редкая Дхарма.

Шраваки, пратьекабудды, архаты и все те, кто находится на различных ступенях духовного развития, от первой до десятой и последней, составляют освобожденную Сангху. Сангха индивидуальностей состоит из всех, кто придерживается какого-либо из трех классов обязательств: монашеских правил, обещания Бодхисаттвы или обетов Ваджраяны. Такова драгоценная редкая Сангха.

Таким образом, вы обращаетесь к постоянному Прибежищу – Будде, полагаетесь также на путь – Дхарму – и спутников на пути – Сангху.

Ум Будды, совершенного Победителя по ту сторону страдания, являет собой пять мудростей и три тела; из его свободной игры возникает собрание Йидамов, корней достижения. Лама, корень благословения, дарует сердцевинные наставления по фазам развития свершения в медитациях на этих Йидамов на каждой ступени роста, освобождения и окончательного достижения. С опорой на такую практику все действия – умиротворяющие, обогащающие, очаровывающие и защитные – выполняются при поддержке Дакинь и Защитников Дхармы, корней активности. Таковы Три корня.

Таким образом, вы обращаетесь к постоянному Прибежищу – Будде, полагаетесь также на путь – Дхарму – и спутников на пути – Сангху.

Ищущие Прибежища – вы сами и все живые существа. Объекты, в которых принимается Прибежище, названы выше. Мы нуждаемся в Прибежище, чтобы отныне и до Просветления обрести защиту от восьми и шестнадцати видов страха и, в конечном счете, от страдания трех низших миров и всей сансары. Полностью принять Прибежище, понимая эти три вещи, – значит создать прочную основу для практики Учения Будды.

Принимая Прибежище в Будде с чистой преданностью и желая стать Буддой, вы доверяете Дхарме, которой он учил. Применять ее методы и держать в сердце – значит принимать Прибежище в Учении. Слушать речь всех Пробудившихся и других людей, которые постигли смысл Дхармы, а также применять Учение и следовать их путем – значит принимать Прибежище в Сангхе. Вместе с Прибежищем вы обретаете поддержку Будды, который заверяет, что в каждой жизни, и в этой, и в последующих, вы, продвигаясь по пути Освобождения, будете встречать его драгоценное Учение и наслаждаться помощью друзей. Вы не собьетесь с пути ни в мыслях, ни в поступках; помехи не заставят вас оступиться; вы не родитесь в низших мирах и, выстроив основания всех колесниц, однажды покинете сансару.

Итак, представьте себе, что Три драгоценности и Три корня действительно собрались в небе, сияющие лучезарным светом. С преданностью простирайтесь перед ними телом, речью и умом, подносите им все действительное и воображаемое, что прекрасно на вид, на слух, на запах, на вкус и на ощупь. С крайним сожалением вообразите все омрачающие вредные действия, накопленные в безначальном времени, и дайте обет не совершать их в будущем.

Вот благословение, которое несут все эти объекты Прибежища: ум обладает знанием, любовью и способностями; речь имеет тайный и непостижимый аспект; тело отличается великими заслугами и невероятными качествами. Если вы обладаете таким благословением, а также доверием, преданностью и разумностью, то все совпадает: и основание, и взаимозависимость всех истин о возникновении условий и о пустоте – то есть понимание, что природа всех Дхарм такова, что ее невозможно показать. Когда рассеиваются и очищаются все омрачения и вредные действия, приходит Пробуждение. И если день ото дня возрастают накопленные заслуги и мудрость, то, как солнце, восходит изначальное высшее знание: знаешь природу всех Дхарм и способ их проявления. Так достигается Просветленное состояние Будды. А до тех пор в течение ряда жизней переживается все счастье высших миров – так великолепные фрукты и злаки всходят и растут от здоровых корней. Идти за Прибежищем с великой преданностью, очищаться от омрачений и собирать накопления – крайне важно. Имейте великое доверие к школам Сакья, Гелуг, Кагью и Ньингма: все они дают драгоценные средства для освобождения от сансары благодаря Учению об Освобождении и Просветлении.

Идти за Прибежищем с великой преданностью, очищаться от омрачений и собирать накопления – крайне важно.

Что касается сущности духовной практики, то ученики, обладающие средними способностями, практикуют добрые дела, избегают злых и закладывают фундамент из пяти медитаций, в каждой из которых нужно выполнить основное действие сто тысяч раз. Затем они упражняют ум в концентрации и очищении и приступают к практике на Йидама, а после ее окончания – к Шести йогам Наропы, и прежде всего к йоге внутреннего тепла.

Ученики с более высокими способностями следуют путем Махамудры и Гуру-йоги, медитации на Учителя.

Если вы способны хорошо понять смысл этих поучений, вы не будете цепляться за сансару и решите идти к Освобождению. Доверие зародится от понимания качеств Трех драгоценностей и Учителя, и вскоре возникнет сочувствие ко всем существам. Затем медитируйте с преданностью Ламе и доверием к его наставлением – и тогда наверняка появятся обычные и высшие совершенства.

Биография Калу Ринпоче

Калу Ринпоче родился в 1905 году в районе Трешо Гангчи Рава, что находится в области Хор в Кхаме (Восточный Тибет). Эта гористая местность на границе с Китаем прославилась независимостью характеров населяющих ее жителей. Отец Калу Ринпоче Карма Легше Драянг (тиб. ka rma legs bshad sgra dbyangs) – тринадцатый Ратаг Палзанг Тулку – обладал знаниями в области медицины, литературным дарованием и мастерством в практике медитации традиции Ваджраяны. Он и его жена Долкар Чунг Чунг (тиб. sgrol dkar chung chung) – мать Ринпоче – были учениками Джамгёна Конгтрула Лодрё Тхае (тиб. 'jam mgon kong sprul blo gros mtha'yas), Джамьянга Кхьенце Вангпо (тиб. 'jam dbyangs mkhen brtse dbang po) и Мипама Ринпоче. Эти ламы основали движение Римэ (тиб. ris med), оживившее религиозную ситуацию в Тибете конца XIX века. Римэ сохранило поучения разных традиций, подчеркнуло общность их основ и акцентировало внимание учеников на важности медитации.

Будущие родители Ринпоче посвятили себя практике и сразу же после свадьбы удалились в медитационный ретрит. Во время отшельничества они мало виделись друг с другом, но однажды ночью им приснился одинаковый сон: их посетил Джамгён Конгтрул – великий ученый и мастер медитаций. Он заявил о своем намерении остаться с ними и попросил, чтобы для него подготовили комнату. Вскоре Долкар Чунг Чунг обнаружила, что беременна.

Этот сон оказался благоприятным знаком. Беременность протекала легко и без осложнений. Долкар Чунг Чунг продолжала работать вместе с мужем, собирая целебные травы. В один из дней она поняла, что скоро придет время рожать. В спешке возвращаясь домой, семейная пара увидела множество радуг в небе.

В соседней местности этот знак был воспринят как предзнаменование рождения особого воплощения. Обычно ребенка-тулку как можно раньше отделяли от семьи и отправляли на воспитание в монастырь. Но Карма Легше Драянг отказался от этого. «Если окажется, что мальчик не является высоким воплощением, то обучение будет напрасным, – сказал он, – а если ребенок действительно тулку, то сам сможет найти подходящих учителей и получить образование». Именно так он и поступил.

С ранних лет юноша, в котором пробудились превосходные добродетельные привычки, оставил заботу об имуществе и удовольствиях жизни и стал бродить по безлюдным горам и ущельям, скалам и утесам. В нем возникло неодолимое стремление и решимость обучать практике Дхармы. Ринпоче беспрепятственно путешествовал в горных районах, повторяя мантры и благословляя животных, рыб и насекомых, которые встречались на его пути.

Домашнее образование мальчика проходило под строгим руководством отца. Овладев начальными знаниями по грамматике, письму и медитации, в возрасте тринадцати лет Ринпоче приступил к формальному образованию в монастыре Палпунг (тиб. dpal spungs). Одиннадцатый Тай Ситу Ринпоче – Пема Вангчо Гьялпо (тиб. pa dma dbang mchog rgyal po) – принял у него обеты послушника и назвал молодого монаха Карма Рангджунг Кунчаб (тиб. ka rma rang byung kun khyab). Приставка «карма» свидетельствует о том, что Ринпоче является практикующим в традиции Карма Кагью, а «Рангджунг Кунчаб» означает «самовозникший», «всепронизывающий».

В монастыре Палпунг и повсюду в Кхаме Ринпоче изучал поучения, содержащиеся в сутрах и тантрах, и получал наставления и посвящения от множества великих лам. В возрасте пятнадцати лет во время традиционного отшельничества, которое со времен Будды Шакьямуни проводится в сезон дождей (тиб. dbyar gnas), Ринпоче прочитал перед собранием из сотни монахов и мирян содержательную лекцию с наставлениями о трех обетах.

В шестнадцать лет Ринпоче прибыл в центр отшельничества (тиб. sgrub khang) под названием Кунзанг Дечен Осал Линг, основанный Джамгёном Конгтрулом Лодрё Тхае. Это одно из двух мест отшельничества, связанное с монастырем Палпунг. Пройдя традиционное трехлетнее отшельничество под руководством коренного Ламы (тиб. rtsa ba'i bla ma), досточтимого ламы Норбу Дёндруба (тиб. nor bu don sgrub), он получил полную передачу традиций Карма Кагью и Шангпа Кагью.

В возрасте двадцати пяти лет Ринпоче удалился в длительное одиночное отшельничество в безлюдных горах Кхама. Он бродил, не имея имущества, находил кров там, где мог, и не искал общения с людьми, не нуждаясь в нем.

Так он прожил двенадцать лет, доводя до совершенства свою практику и делая всевозможные подношения, чтобы развить беспристрастную любовь и сочувствие ко всем существам. «Нет более высоких сиддхи, чем сочувствие», – сказал его коренной Лама. Он с удовольствием продолжил бы такую жизнь, но Ситу Ринпоче в конце концов сообщил, что настало время вернуться в мир и передавать поучения.

Калу Ринпоче прибыл в Палпунг и приступил к исполнению обязанностей ответственного за проведение трехлетних отшельничеств (тиб. sgrub dpon). В то время Рангджунг Ригпе Дордже, Шестнадцатый Гьялва Кармапа, признал Калу Ринпоче излучением активности (тиб. 'phrin las sprul) Джамгёна Конгтрула Лодрё Тхае. Это признание совпало с предсказанием Джамгёна Конгтрула о том, что излучение его активности станет мастером традиции Римэ и посвятит себя работе по распространению практики и проведению отшельничеств.

В 1940 году Ринпоче начал поездки по всему Тибету, посещал монастыри и традиционные центры, принадлежащие многим школам и линиям передачи. Во время визита в Лхасу он дал поучения регенту молодого Далай-ламы.

В 1955 году, за несколько лет до того, как Китай осуществил полный военный захват территории Тибета, Ринпоче поехал в Цурпху и посетил Гьялву Кармапу. Кармапа попросил его покинуть Тибет и подготовить в Индии и Бутане место, куда можно будет совершить неизбежный исход. Ринпоче отправился в Бутан, основал там два центра отшельничества и принял обеты у трехсот монахов. Далее, двигаясь по направлению к Индии, он совершил длительное паломничество по всем великим буддийским местам. В 1965 году в Сонаде близ Дарджилинга Калу Ринпоче основал монастырь Самдруб Дардже Линг (тиб. bsam sgrub dar rgyas gling), где находится его резиденция. Несколько лет спустя после основания монастыря Ринпоче организовал при нем, а также в других регионах Индии, места для проведения трехлетних отшельничеств.

С 1971 года Калу Ринпоче совершил четыре путешествия по Европе и Северной Америке, где основал центры для практики Дхармы и места, где западные люди могут проходить традиционные трехлетние отшельничества. В 1983 году в Сонаде в присутствии четырех великих сыновей сердца (тиб. thugs sras) Гьялвы Кармапы, то есть его близких учеников и преемников, а также тысяч тулку, лам, монахов, монахинь и мирян Калу Ринпоче передал великий цикл посвящений, называемый «Ринчен Тердзё» (тиб. rin chen gter mdzod). Это одна из «Пяти великих сокровищниц» поучений и посвящений (тиб. mdzog chen rnam par nga), собранных Джамгёном Конгтрулом Лодрё Тхае.

Глоссарий

Алмазный путь (тиб. дордже тхегпа, санскр. ваджраяна): наивысший уровень Учения Будды, охватывающий тело, речь и ум. Иначе называется Тантраяна, или Мантраяна. С помощью глубоких и быстрых методов, применяемых на основе Просветленного настроя, цель – совершенное Просветление – превращается в путь. Алмазный путь можно практиковать только с готовностью видеть все как в основе своей чистое. Аспекты Просветления (тиб. йидам, санскр. иштадевата): один из Трех корней. Нескончаемые качества просветленного ума выражаются в многочисленных просветленных формах из энергии и света. Если мы отождествляемся с ними в медитации и повседневной жизни, они пробуждают в нас присущую каждому природу Будды. Рассматриваются как неотделимые от нашего собственного Ламы. Чтобы медитировать на них, необходимо разрешение или посвящение от учителя, у которого есть передача.

Бардо (тиб., букв. – «между двумя»): промежуточное состояние или переход. На Западе под этим термином чаще всего понимают период между смертью и следующей жизнью.

Благословение: 1. Передача опыта, которую осуществляет мастер, обладающий духовным достижением. 2. Духовное влияние, приносящее опыт уменьшения мешающих эмоций. Согласно тибетским текстам, это весьма действенное средство передачи духовной зрелости. Оно возможно благодаря тому, что и пространство, и радость одинаковы везде, а природа Будды свойственна каждому существу.

В Алмазном пути ученик, обладающий открытостью и вдохновением, с помощью искусного учителя может взглянуть на свою природу ума. Тем самым учитель дает ему почувствовать вкус возможностей, присущих каждому, и помогает обрести уверенность в том, что цель достижима.

Бодхгайя: место в Северной Индии, где Будда Шакьямуни около 2450 лет назад достиг полного Просветления. Каждый из 1000 исторических Будд нашей эпохи являет там свое полное Просветление.

Бодхисаттва (тиб., санскр. джанг чуб сем па): тот, кто стремится к Просветлению для блага всех существ, никогда не теряя отваги. Настрой Бодхисаттвы соответствует идеалу буддизма Махаяны, к которой относится и Алмазный путь. Бодхисаттва – это тот, кто понял пустоту и развил сочувствие. Этот термин применяется также ко всем, кто дал обещание Бодхисаттвы.

Будда (санскр., тиб. сангье): название просветленного состояния ума. Тибетский слог «санг» означает «полностью очистившийся» от всех завес, омрачающих ясность ума. «Гье» – «полное раскрытие» всех изначальных качеств ума: бесстрашия, бесконечной радости, безграничного сочувствия, мудрости и активности для блага существ. Будда нашего времени – это исторический Будда Шакьямуни, четвертый из тысячи исторических Будд нашей эпохи. Каждый исторический Будда начинает новый период Дхармы.

Буддийский центр Алмазного пути: один из центров линии преемственности Карма Кагью, основанных и направляемых Ламой Оле Нидалом и его женой Ханной под духовным руководством Его Святейшества Семнадцатого Кармапы Тринле Тхае Дордже. Место, где люди учатся на примере вневременной мудрости Будды, медитируют и делятся друг с другом своим опытом и развитием.

Великая колесница (тиб. тхегчен, санскр. махаяна): путь Бодхисаттвы, нацеленный на достижение Просветления для блага всех существ. Здесь в течение долгого времени углубляются сочувствие и мудрость с помощью изучения, размышления и медитации, что ведет к постижению истины. Иногда понятие «Великий путь» используется в том же значении, что и слово «Сутра».

Великая печать (тиб. чагчен, чагья ченпо, санскр. махамудра): Великая печать постижения. Будда сказал, что это его наивысшее поучение. Оно используется главным образом в школе Кагью и ведет к непосредственному опыту постижения ума. Великая печать охватывает основу, путь и цель. Доверяя природе Будды, мы учимся покоиться в неразделимости воспринимающего, воспринимаемого и восприятия. В результате мы полностью пробуждаем ум, «скрепляем печатью» его Просветление.

Гелуг, Гелугпа (тиб., линия преемственности, школа): «Традиция добродетели», или «традиция Ганден» – по названию ее главного монастыря. Ее часто называют также школой «желтых шапок». Самая молодая из четырех главных линий преемственности тибетского буддизма. Эта реформированная школа, основанная Цонгкхапой в XIV веке, делает особый упор на изучение текстов и монастырскую традицию. Хотя в Гелугпе имеются различные тантрические передачи, чаще всего ее последователи относят себя к Махаяне, а не к Алмазному пути.

Гуру (санскр.): см. Лама.

Гуру-йога (тиб., санскр. лами налджор): медитация на учителя (Ламу) как на сущность всех Будд. В ней, как и на посвящении, мы получаем благословение тела, речи и ума, и в нас пробуждаются Четыре состояния Просветления. В конце мы сливаемся и отождествляемся с просветленной сущностью Ламы.

Дакиня (санскр.; тиб. кхандро, букв. «странствующая по небу»): в тибетском буддизме так называют женскую форму Будды или спутницу на пути к Просветлению. Часто Дакини являются защитницами Учения, иногда они вдохновляют мужчину и побуждают его к активности.

Десять ступеней Бодхисаттв (тиб. са чу, санскр. даша бхуми): согласно поучениям Великого пути, Бодхисаттва в своем развитии проходит десять ступеней, пока не достигнет полного Просветления, состояния Будды. На каждой из этих ступеней очищается все больше тонких концепций и проявляется очередной тип просветленных качеств. Вот эти десять уровней: 1) радостный; 2) незапятнанный; 3) освещающий; 4) сияющий; 5) трудный для очищения; 6) проявляющийся; 7) далеко ушедший; 8) недвижимый; 9) обладающий превосходной мудростью и 10) облако Дхармы.

Дхарма (тиб., санскр. Чё): буддийское Учение. Распространенный перевод: «То, каким все является». Один из аспектов буддийского Прибежища. Дхарму подразделяют по‑разному, часто на Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну – три уровня поучений, данных Буддой ученикам в соответствии с их склонностями.

Дхармакайя (санскр.): см. Состояние истины.

Завеса (тиб. дрибпа, санскр. аварана): туманные представления или переживания, препятствующие постижению истины. Завесы возникают из неведения, мешающих чувств и крайних взглядов.

Защитник Учения (тиб. чёкьонг, санскр. дхармапала): один из Трех корней. Функция Защитников – устранение препятствий на пути к Просветлению. Благодаря их силе каждое переживание становится частью пути. Защитники – источник просветленной активности – являются, как и Йидамы, выражением Состояния радости Просветления и по своей сути неотделимы от Ламы. Важнейшие Защитники линии преемственности Кагью – Черный Плащ (тиб. Бернагчен, санскр. Махакала) и Сиятельная Богиня (тиб. Палден Лхамо, санскр. Шри Дэви).

Йидам: см. Аспекты Просветления. Один из Трех корней, источник просветленных качеств.

Кагью, Кагьюпа (линия преемственности, школа): одна из четырех главных школ тибетского буддизма; передача, ориентированная на практику и постижение. Охватывает старые и новые поучения, достигшие Тибета. Название «Кагью» означает «устная передача». Другое название – «линия совершенств». Эта традиция уделяет особое внимание практическому применению Учения. Ее принес в Тибет около 1050 года герой Марпа, и она черпает свою силу в близкой связи учителя и ученика.

Основы четырех больших и восьми малых школ Кагью были заложены четырьмя главными учениками Гампопы. Эти традиции называются «большими» и «малыми» в зависимости от того, насколько прямой является их преемственность от Гампопы. У четырех больших (или главных) она непосредственная, а у восьми малых (или второстепенных) – опосредованная, через одного из учеников этого великого мастера. Сегодня все большие линии преемственности влились в школу Карма Кагью, главой которой является Кармапа. Что касается малых линий, то самые крупные из них – Другпа и Дрикунг Кагью. У первой много приверженцев в Бутане, у второй – в Ладакхе.

Карма (санскр., тиб. ле, букв. «действие»): закон причины и следствия. Согласно этому закону, мы воспринимаем мир в соответствии с теми впечатлениями, которые хранятся в уме в результате действий наших тела, речи и ума. Это означает, что, действуя здесь и сейчас, мы определяем собственное будущее.

Карма Кагью (школа, линия преемственности): одна из школ традиции Кагью.

Кармапа (тиб., букв. «осуществляющий активность всех Будд», или «человек просветленного действия»): первый сознательно перерождающийся лама Тибета, возглавляет линию преемственности Карма Кагью начиная с XII века. Кармапа воплощает действия всех Будд, его появление было предсказано еще Буддой Шакьямуни и Гуру Ринпоче. Многие Кармапы незадолго до смерти оставляли письма, содержащие точные описания обстоятельств их следующих рождений. До сегодняшнего дня было семнадцать воплощений.

Дюсум Кхьенпа, 1110–1193.

Карма Пакши, 1204–1283.

Рангджунг Дордже, 1284–1339.

Ролпе Дордже, 1340–1383.

Дешин Шегпа, 1384–1415.

Тхонгва Дёнден, 1416–1453.

Чёдраг Гьямцо, 1454–1506.

Микьё Дордже, 1507–1554.

Вангчуг Дордже, 1556–1603.

Чёйинг Дордже, 1604–1674.

Йеше Дордже, 1676–1702.

Джангчуб Дордже, 1703–1732.

Дюдюл Дордже, 1733–1797.

Тхегчог Дордже, 1798–1868.

Кхакхьяб Дордже, 1871–1922.

Рангджунг Ригпе Дордже, 1924–1981.

Тхае Дордже, р. 1983.

Лама (тиб. «высший принцип», санскр. гуру, букв. «тяжелый [от изобилия благих качеств]»): буддийский учитель. Один из Трех корней. Особенно важен в Алмазном пути: без него нет доступа к глубочайшим поучениям. Посредством Гуру-йоги – медитации на Ламу – мы получаем его благословение. Таким образом, в течение нескольких мгновений переживается истинная природа ума. Лама воплощает для ученика Три состояния Просветления.

Любовь (тиб. джампа, санскр. майтри): первая из Четырех неизмеримых. Желание, чтобы все существа были счастливы и имели причины счастья.

Лхагтонг (тиб., санскр. випашьяна): «проникновение в суть». Медитация, применяемая как метод и в Сутре, и в Тантре. Она основывается на стабильном опыте удержания ума в покое (шинэ). В фазе лхагтонга медитирующий старается поддерживать видение недвойственности воспринимающего сознания и воспринимаемого объекта от мгновения к мгновению. Есть аналитический и прямой лхагтонг.

Малая колесница (тиб. тхег чунг, санскр. хинаяна): путь «слушающих Учение» (тиб. ньен тхё, санскр. шравака), а также «достигающих Просветления в одиночку» (тиб. ранг сангье, санскр. пратьекабудда). Здесь главный упор делается на личное освобождение.

Мандала (санскр., тиб. кьил кхор, буквально «центр и окружность»). У этого слова имеется несколько значений:

• поле силы Будды, возникающее из бесчисленных возможностей пространства, или изображение такого поля. В более широком смысле этот термин означает также силовое поле человека или группы;

• мысленно представляемая вселенная, полная драгоценностей, которую мы дарим Буддам, выполняя подношение мандалы – третью часть Основополагающих упражнений;

• металлический диск, используемый при практике подношения мандалы.

Махамудра (санскр.): см. Великая печать.

Махаяна (санскр.): см. Великая колесница.

Медитационное (буддийское) уединение (также от англ. – ретрит): медитация, продолжающаяся несколько дней, недель или лет (см. также Трехлетнее отшельничество) в спокойном, уединенном месте, где практикующего не отвлекают житейские проблемы. Уединенная медитация дает наибольший эффект, когда у практикующего есть ясная цель и определенный распорядок дня, ему обеспечены забота и поддержка в буддийском центре, а уединение согласовано с учителем. Медитационные уединения бывают открытые или закрытые, одиночные, парные или групповые. Благодаря им человек может научиться отстраняться от повседневной суеты, и они углубляют опыт медитации.

Медитация (буддийская): тибетское слово гом, которое мы переводим как «медитация», означает «приучать себя [к чему‑то]» и указывает на упражнение, во время которого ум учится сбрасывать свои завесы. При этом используются методы, позволяющие превращать в наш собственный опыт то, что мы уже поняли интеллектуально. На высшем уровне понимания медитация – это пребывание без усилий в том, что есть. На различных уровнях буддийских поучений передаются разные методы, которые в целом можно объединить в две группы: шинэ и лхагтонг. Важнейшими средствами в Алмазном пути являются отождествление с Просветлением, пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения. Как и раньше в пещерах йогинов Тибета, сегодня медитация с ведущим (тиб. гомлунг) открывает многим медитирующим доступ к бесчисленным средствам Алмазного пути.

Мешающие эмоции (тиб. ньон монг, санскр. клеша): умственные состояния, приносящие страдание. Это неведение, привязанность, гнев, гордость и ревность. Вместе с негативными действиями они формируют причины всех страданий в цикле существования – сансаре.

Наставления (тиб. тхри): практические указания относительно того, как выполнять медитацию. Обычно даются ламой, но во многих случаях эта роль отводится также его наиболее опытным ученикам.

Неличностная радость, или радость сопричастности (тиб. гава, санскр. мудита): третья из Четырех неизмеримых. Способность радоваться полезным действиям других существ и пожелание, чтобы они обрели постоянное счастье.

Нёндро (тиб.): см. Основополагающие упражнения.

Нирвана (санскр., тиб. нья нген ле депа): полное освобождение от страданий сансары. В Махаяне говорят о Великой нирване, под которой понимается состояние совершенства (состояние Будды). Это непривязанное пребывание в том, что есть. При этом если ничего не происходит, это проявление пространства ума. Если что‑то происходит, снаружи или внутри, – это его свободная игра. А тот факт, что любые события и переживания возможны, выражает безграничность ума.

Нирманакайя: см. Состояние излучения.

Ньингма (линия преемственности, школа): самая ранняя из четырех главных школ тибетского буддизма, «старая» школа. Основал ее в VIII веке индийский мастер Гуру Ринпоче (тиб., санскр. Падмасамбхава). Различают традицию «кама» – школу непосредственной передачи от учителя к ученику – и традицию «терма» – передачу «скрытых сокровищ». Вскоре после ухода Гуру Ринпоче враждебно настроенный к буддизму король Лангдарма разрушил монастыри и линию передачи, однако термы, позднее обнаруженные тертонами («способными находить сокровища»), сохранили поучения для последующих поколений. Многие тертоны практиковали в Кагью, и благодаря взаимопомощи в сохранении этих линий передачи между школами Кагью и Ньингма образовалась близкая связь.

Обещание Бодхисаттвы: обещание дос– тичь Просветления для блага всех существ и работать, проявляя силу и выдержку, пока все существа не освободятся или не станут просветленными. Дается в присутствии Бодхисаттвы и повторяется в ежедневной медитации для укрепления этой мотивации.

Освобождение: выход из круговорота обусловленного бытия (сансары), т. е. состояние ума, в котором полностью преодолено страдание вместе с его причинами. Освобождение достигается за счет растворения ошибочной идеи реальности «я», и на этом уровне растворяются все мешающие чувства. Просветлением же называется более высокая ступень – когда отброшены последние жесткие идеи о реальности.

Основополагающие упражнения (тиб. чагчен нёндро, букв. «подготовка к Великой печати»): Часто называются просто «нёндро». Состоят из четырех общих (четыре основные мысли) и четырех особенных подготовительных упражнений:

• принятие Прибежища и пробуждение Просветленного настроя во время простираний;

• очищение от болезненных впечатлений с помощью медитации на Алмазный Ум;

• подношение мандалы;

• Гуру-йога, медитация на Ламу.

С помощью этих особенных Основополагающих упражнений мы создаем в своем подсознании бессчетное множество хороших впечатлений, которые образуют основу для практики Великой печати. В каждом упражнении делаются 111 111 повторений.

Очищение: в целом любая из буддийских практик устраняет мешающие тенденции и впечатления. Этот этап практики необходим, потому что ум может вывести себя к Просветлению только из приятного, а не из тяжелого состояния.

Парамиты: см. Шесть освобождающих действий.

Перерождение/перевоплощение (реинкарнация): воплощение в очередной жизни. Считается, что не личность перерождается в неизменном виде, а поток ума следует непросветленной привычке считать вещи реальными. Он приходит в новую жизнь в соответствии с кармой, которая была накоплена посредством мыслей, слов и поступков, и переживание вновь обретенного мира обусловлено этими факторами. Обычно перерождения происходят помимо воли существ, но могут быть и осознанными, при наличии основы из пожеланий блага всем существам и при условии, что ум приблизился к постижению своей подлинной природы.

Пратьекабудда (санскр.): «достигающий цели в одиночку». Так называют монахов, которые практикуют Малую колесницу в уединении, не относя себя к Сангхе и не называя имен своих учителей.

Прибежище (тиб. кхьяб дро, букв. «приходить под защиту»): встречаясь с собственной природой Будды, мы обращаемся к ценностям, на которые действительно можно положиться. Мы принимаем Прибежище в Будде как цели, в Дхарме – как пути и в совершенной Сангхе – Бодхисаттвах – как в друзьях и помощниках на пути. Это так называемые Три драгоценности. В Алмазном пути Прибежище принимается дополнительно в Трех корнях. Принятие Прибежища у ламы является ритуальным началом пути. Учитель создает связь между просветленной природой ученика и вневременной мудростью Будды. В качестве доброго знака дается буддийское имя и отстригается немного волос, что является символическим напоминанием о соответствующем поступке Будды: он состриг волосы, после того как отказался от родины и привилегий, решив посвятить все свое время и энергию поиску Просветления.

Природа Будды, или природа Просветления: природа ума, возможность достичь состояния Будды, свойственная всем существам.

Просветленная активность четырех видов (тиб. тринле жи): сочувственное, спонтанное и свободное от усилий поведение, способность в нужное время и в нужном месте сделать то, что необходимо. Существует четыре вида просветленных действий: успокаивающие, умножающие, очаровывающие и мощно защищающие. Основанием всех видов активности является способность покоиться в том, что есть.

Просветленный настрой (тиб. джанг чуб кьи сем, санскр. бодхичитта): желание достичь Просветления для блага всех существ – основа Великого и Алмазного путей. Настрой ума Бодхисаттвы. Обусловленный (относительный) Просветленный настрой состоит из этого желания и действий, направленных на самосовершенствование посредством Шести освобождающих действий для блага всех. Окончательный (абсолютный) Просветленный настрой являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.

Пространство: вневременное и присутствующее повсюду как врожденный потенциал ума, пространство содержит знание, переживается как радость и выражает себя как осмысленное и любящее. Постоянное осознавание этого пространства в себе и вокруг себя называется полным Просветлением. Часто пространство неверно понимается как ничто, отсутствие чего‑либо или черная дыра. Напротив, оно содержит все. Будда описывал его как пустое, всеобъемлющее и знающее все времена и направления.

Пустотность (тиб. тонгпаньи, санскр. шуньята): пустотность, ясность и безграничность ума – это его абсолютные качества, неотделимые друг от друга. Все является пустым в смысле отсутствия независимого существования. Ничто не возникает само по себе – все происходит на основе тех или иных условий. Пустота является действительной, окончательной природой всех внешних и внутренних явлений и не может быть понята посредством концепций. Постигнуть ее – значит осуществить Состояние истины.

Пять видов мудрости: истинная природа пяти видов мешающих чувств. Путем преобразования обычного восприятия гнев узнается как зеркалоподобное состояние, гордость становится равностной мудростью, привязанность – умением проводить различия, ревность превращается в искусство накапливать и усваивать опыт, а запутанность – во всепроникающее глубокое видение.

Пять путей: пути накопления, соединения, видения, взращивания и необучения. В этих пяти пунктах полностью представлен весь процесс достижения состояния Будды в Великой колеснице, от начальной стадии практики Дхармы до полного Просветления.

Радость: буддизм выделяет обусловленную и необусловленную радость. Обусловленная радость возникает на основе составных и потому непостоянных условий. Необусловленная радость – это постижение природы ума, свободной от двойственности радостных и нерадостных состояний. Когда мы полностью узнали необусловленную радость, это понимание остается, и внешние условия не могут на него влиять. Оно всегда сохраняет свою свежесть, будучи вне обусловленного счастья и страдания.

Ринпоче (тиб., букв. «драгоценный»): почтительный титул, обычно даваемый тибетским ламам.

Сакья (линия преемственности, школа), сакьяпинцы: одна из четырех главных школ тибетского буддизма, которую основал в XI веке Кхён Кёнчог Гьялпо. В ней уделяется внимание как изучению, так и практике медитации.

Самбхогакайя: см. Состояние радости.

Сангха (санскр., тиб. гендюн): сообщество практикующих. Как часть буддийского Прибежища – совершенные друзья на пути. Часто так называется буддийская группа.

Сансара (санскр., тиб. кхорва): круговорот бытия. Вынужденные перерождения в обусловленных состояниях, сопровождаемые невозможностью управлять миром своего опыта.

Свабхавикакайя (санскр.): см. Состояние сущности.

Силовое поле: см. Мандала.

Состояние излучения (тиб. тулку, санскр. нирманакайя): одно из Трех состояний Просветления. Выражает способность ума беспрепятственно возникать из пространства. В высшем смысле понятие «нирманакайя» относится к историческому Будде. Он – «наивысший тулку». Другие разновидности тулку – это «искусный тулку», или «тулку добрых дел», который действует на благо других в качестве, например, целителя, деятеля искусства или ученого. Есть также и «воплощенные тулку», которые могут даже принять рождение в теле животного, чтобы помогать существам. Некоторые из тулку помнят свои прошлые жизни, другие нет. Тулку проявляются, чтобы открывать существам доступ к их природе Будды. Тулку воспринимает свое тело как иллюзию. Он не считает, что является своим телом, – он знает, что у него есть тело, и потому может использовать его как инструмент для работы на благо всех существ.

Состояние истины (тиб. чёку, санскр. дхармакайя, букв. «тело явлений»): одно из Трех состояний Просветления. Состояние истины – это само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная сущность, суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Познание Состояния истины приносит пользу нам самим и наделяет абсолютным бесстрашием, тогда как Состояния формы приносят пользу другим.

Состояние радости (тиб. лонг ку, санскр. самбхогакайя): тело совершенного наслаждения, одно из Трех состояний Просветления. Просветленное выражение ясности ума, его свободной игры и опыта высшей радости. Это состояние переживается, когда ум с уровня бесстрашия узнает богатство своих возможностей. Состояние радости проявляется из Состояния истины в виде разнообразных просветленных форм (Йидамов) и их силовых полей. Высокоразвитые Бодхисаттвы могут встречаться с ними и получать от них благословение, поучения и прямую передачу глубокого видения.

Состояние сущности (тиб. нгово ньи кьи ку, санскр. свабхавикакайя): не являясь отдельным состоянием, выражает опыт неразделимого единства Трех состояний Будды: Состояний истины, радости и излучения.

Состояния формы: Состояние радости и Состояние излучения. Они возникают из Состояния истины для блага всех существ.

Сочувствие (сострадание, тиб. ньингдже, санскр. каруна): второе из Четырех неизмеримых, желание, чтобы существа были свободны от страдания и от его причин.

Сутра (санскр., тиб. до): часто употребляется как название «Пути причины». Мы долго создаем «причины» Просветления, чтобы познать признак всех вещей – их пустоту. Наряду с Тантрой является одним из подразделений Великого пути.

Второе значение (букв. «ткацкая нить основы») – название отдельных наставлений Будды.

Тантра буддийская (санскр.): часть Великого пути, следующая методу «Пути результата», важнейшими средствами в которой являются отождествление с Просветлением и поддержание чистого видения. Тантраяна (Путь тантры) – синоним Ваджраяны (Алмазный путь) и Мантраяны (Путь мантры). Цель – состояние Будды здесь превращается в путь. Это быстрый путь к Просветлению, предпосылками которого являются доверие к собственному уму и своему Ламе, а также сочувственная мотивация (см. Просветленный настрой).

Второе значение (букв. «вплетание») – название отдельных наставлений Будды, данных на уровне Алмазного пути, например тантра Будды Высшей Радости (санскр. Чакрасамвара).

Три драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха. Все буддисты принимают в них Прибежище.

Три корня: Лама, Йидам и Защитник. В дополнение к Трем драгоценностям они являются Прибежищем в Алмазном пути и создают возможность быстрого достижения Просветления. Являются источниками (или корнями) благословения, совершенства и защиты.

Три состояния Просветления (санскр. трикайя): Состояние истины (санскр. дхармакайя) – постижение пустотной на абсолютном уровне природы всех проявлений – связано с опытом бесстрашия, Состояние радости (санскр. самбхогакайя) связано с опытом необусловленной радости, Состояние излучения (санскр. нирманакайя) связано с опытом необусловленного сочувствия. Три состояния Просветления пробуждаются во время посвящений тела, речи и ума в Гуру-йоге, а также во время церемониальных посвящений.

Три сферы сансары: сфера желаний, сфера богов формы и сфера бесформенных богов.

Ум (тиб. сэм, санскр. читта): поток отдельных мгновений ясного и осознанного восприятия. В непросветленном состоянии способности ума мыслить, воспринимать и вспоминать выражаются через сознание (тиб. намше). Его истинная, просветленная сущность свободна от концентрации на «я» и переживает себя неотделимой от пространства – как открытое, ясное и неограниченное осознавание (тиб. йеше). Постижение природы ума ведет к бесстрашию, самовозникающей любви и активному сочувствию.

Фаза свершения (тиб. дзогрим, санскр. сампаннакрама): стадия медитации Алмазного пути, пробуждающая умственные способности путем слияния с Йидамом. Иначе называется фазой растворения. Эта непосредственная медитация на природу ума ведет к глубокому проникновению в суть. Она совершается в тот момент, когда форма Будды растворяется в осознавании, и практикующий воспринимает мир и существ как чистых. Мысли тогда являются мудростью, а звуки – мантрами.

Фаза развития (тиб. кьерим, санскр. утпатикрама): Другое название – фаза построения. Это стадия медитации Алмазного пути, в которой практикующий мысленно строит, или призывает в ум, просветленный аспект (Йидама, или форму Будды). Фаза развития рождает чувства преданности и благодарности, которые постепенно укрепляются, превращаясь в глубокий, открытый покой ума.

Хинаяна (санскр.): см. Малая колесница.

Четыре неизмеримых (тиб. цё ме жи, санскр. чатвари апраманани): часто выражаются четырьмя пожеланиями:

• Пусть у всех существ будет счастье и причины счастья.

• Пусть все существа будут свободны от страданий и причин страданий.

•  Пусть они никогда не отделяются от высшей радости, в которой нет никаких страданий.

• Пусть они покоятся в равностности, свободной от привязанности и неприязни.

Любовь – это пожелание, чтобы другие были счастливы. Сочувствие (сострадание) – это желание, чтобы другие были свободны от страданий. Неличностная (сопричастная) радость возникает, когда мы радуемся положительным поступкам других и желаем им нескончаемого счастья. Равностность (беспристрастность) – это желание, чтобы существа пребывали в уравновешенном и добром состоянии ума, свободные от привязанности и неприязни.

Четыре основные мысли (тиб. лодог нам жи, также – четыре общих подготовительных упражнения): Четыре мысли, направляющие ум к Дхарме и развивающие глубокое понимание основных реалий нашей жизни:

• драгоценность нашего нынешнего существования, которое можно использовать для достижения Освобождения и Просветления;

• непостоянство, означающее, что этот шанс следует использовать прямо сейчас;

• карма – причина и следствие, означающая, что мы сами своими мыслями, словами и действиями определяем, что будет происходить в нашей жизни;

• тот факт, что по сравнению с обусловленным существованием Просветление – это единственная истинная и постоянная радость.

См. также Основополагающие упражнения.

Чистая страна: поле силы Будды. Самая известная из чистых стран – чистая страна Великой радости Будды Безграничного Света.

Шесть освобождающих действий (тиб. пхарол ту чхинпа друг, санскр. сат парамита): освобождающие действия Бодхисаттвы. Чаще всего называют следующие шесть действий: щедрость, осмысленный образ жизни, терпение, радостное усилие, медитация и мудрость.

Шесть йог Наропы (тиб. наро чё друг, букв. «Шесть учений Наропы»): высокоэффективные средства линии преемственности Кагью, которые практикуются только в уединении. Их целью является познание природы ума через его аспект энергии. В них содержатся следующие медитации: внутреннее тепло (тиб. туммо, санскр. чандали), ясный свет (тиб. осал, санскр. прабхасвара), йога сновидения (тиб. милам, санскр. свапнадаршана), тело-иллюзия (тиб. гьюлю, санскр. майякайя), промежуточное состояние (тиб. бардо, санскр. антарабхава), выброс сознания (в частности, в процессе умирания) (тиб. пхова, санскр. самкранти).

Шинэ (тиб., санскр. шаматха): успокоение ума, пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект, когда стараются приучить ум однонаправленно и не отвлекаясь покоиться в сосредоточении на объекте. Шинэ в Сутре и Тантре является основой узнавания истинной природы ума.

Шравака (санскр.): монах, практикующий Малую колесницу в монастырской общине.

Оглавление

Вступление

Четыре основных размышления

  О драгоценном человеческом теле

  О непостоянстве

  О недостатках сансары

  О причине и следствии

Прибежище – первый шаг к цели

Биография Калу Ринпоче

Глоссарий Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg