««Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-04 (1997)»

«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-04 (1997) (fb2) - «Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-04 (1997) 454K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Журнал «Цигун и спорт»

Журнал «Цигун и жизнь» («Цигун и спорт») № 4∙1997

Редакция русского издания журнала «Цигун и жизнь» предупреждает:

Осваивать любые методики цигун следует под руководством специалистов и постоянным врачебным контролем!

КАФЕДРА ЦИГУН

Цигун и буддизм

Чэнь Бин

Мощная волна нового всплеска популярности цигун, начавшаяся в конце 80-х гг., захватила все сферы общественной жизни и распространилась по всему миру. На самом деле эта волна не является чем-то новым, а представляет собой возрождение традиций “пестования жизни” через цигун, являющихся частью древнекитайской культуры. Естественно, что буддизм как важная составная часть культуры Китая, а также в связи с тем, что в нем особое внимание уделяется практике медитации, или медитативному цигун, вызывает большой интерес.

Цигун пробуждает интерес к буддизму

В кругу цигунистов тесная взаимосвязь между цигун и буддизмом давно уже воспринимается как сама собой разумеющаяся. Точно так же, как ни у кого не вызывает сомнений, что свое начало современный китайский цигун берет в шести школах: даосской, буддийской, конфуцианской, медицинской, ушу и народной. Поэтому методики современного цигун также в основном относятся к шести школам. Однако следует отметить, что буддийская школа оказала влияние на все остальные. Даосизм практически сразу после своего зарождения стал перенимать все, что было ценного в буддизме; неоконфуцианство эпох Сун и Мин всегда рассматривалось как эклектическое учение, возникшее на базе “чистого” конфуцианства с привлечением элементов буддийской и даосской школ; многое из буддизма вобрали в себя и остальные три школы. Учение буддийской школы берет начало в Древней Индии, в знании и мудрости, открывшихся Шакьямуни (Будде) в состоянии медитации. Сначала Шакьямуни совершенствовался под руководством учителя-брахмана, затем прошел через аскетизм и обнаружил, что ни первое, ни второе не позволяют достичь того, к чему он стремился, — выхода за пределы жизни и смерти. Тогда он выбрал другой путь: сначала с помощью глубокой медитации обрел “пять чудесных способностей”, а затем проанализировал беспрерывный процесс рождения и смерти всего живого, открывшийся ему благодаря чудесным способностям, и, в конце концов, открыл истину, выводящую за пределы круговорота рождения и смерти, достиг “высшего просветления” (великой мудрости истинного чувствования тайн космоса и жизни человека). Буддизм считает высшей целью достижение просветления с помощью совершенствования по открытому Шакьямуни пути. С точки зрения науки о цигун, медитация, без всякого сомнения, является не только разновидностью цигун, но и его важнейшей методикой.

Основными направлениями совершенствования в буддизме выступают “три изучения” (хинаяна, “малая колесница”) — обеты, покой, мудрость или “шесть степеней” (махаяна, “большая колесница”) — действие, обеты, терпение, вхождение, покой, мудрость. И в том, и в другом варианте медитации отводится центральное место. Буддистский канон гласит: “Покой рождает мудрость”. Это означает, что медитация — единственный путь и необходимое условие достижения сверх мудрости. Медитация в положении сидя — отличительная особенность последователей буддизма, известная каждому. Медитирование стало, пожалуй, самым характерным выражением сути буддизма. Начиная с Шакьямуни, бесчисленное множество учеников упорно занимались медитацией, накопили огромный опыт, пронеся его через десятки поколений, и создали законченную теорию. Чань-буддизм, индийская йога и даосская магия — три столпа восточного традиционного цигун.

Анализ существующих в настоящее время методик цигун позволяет обнаружить немало такого, что берет свое начало в буддизме. Например, такие способы погружения в состояние покоя как подсчет дыхательных циклов, “регулирование дыхания”, утробное дыхание происходят из чань-буддийских “шести чудесных ворот” и “ци драгоценной бутыли”, являющихся двумя основными способами погружения в медитативное состояние. Еще один способ — “наблюдения и размышления” — в цигун нашел свое воплощение в методике “сосредоточения на приятном объекте”. Метод погружения в состояние покоя путем “сосредоточения мысли” на даньтяне очень напоминает буддийские приемы фиксации сознания, метод произнесения про себя мысленных формул — буддийские заклинания и обращения к имени Будды. “Регулирование тела, дыхания и сознания”, с которых начинается погружение в состояние покоя во всех методиках, основано на одном из главных принципов чань-буддизма — “добавлении действия”. Последовательность погружения в состояние покоя, практикуемая во всех школах, — “одна мысль заменяет десять тысяч мыслей, и эта мысль, в конце концов, тоже исчезает” — совпадает с четырьмя основными требованиями достижения “неподвижности” в чань-буддизме. Также много общего можно обнаружить при сопоставлении динамических упражнений цигун и основ буддийских эзотерических методик физического совершенствования, ведение кулачного боя и шаолиньского ушу. Общность между буддизмом и цигун прослеживается даже в таких вопросах, как отбор учеников и методы обучения, массовая терапия и другие. Наиболее яркие образцы в пестрой картине направлений и методик цигун представляют собой методики, связь которых с буддизмом наиболее очевидна и которые так и принято называть — “буддийский цигун”, это: “китайская методика мудрого лотоса”, “тибетская эзотерическая методика высоких способностей”, “созерцание Ваджры”, “шаолиньский цигун пустой энергии”, “шаолиньская методика внутренней энергии — созерцание одного пальца”.

Миллионы людей, занимаясь цигун, особенно “буддийским” цигун, имеют возможность в той или иной степени приобщиться к практике и опыту чань-буддизма. Миллионы людей на собственном опыте убедились, что занятия цигун способствуют избавлению от болезней, укреплению здоровья, продлению молодости, улучшению умственных способностей, позволяют человеку испытать чувство радости, сознательно регулировать свою психику, а следовательно, облегчают ему задачу соблюдения норм общественной морали и нравственности, борьбы с такими пороками, как курение, употребление спиртных напитков, наркотиков, стяжательство, повышают уровень духовности и работоспособности человека. Преуспевшие в цигун, кроме того, получают возможность оказывать терапевтическую помощь другим, развивать особые способности.

Для творческих работников цигун выступает источником вдохновения, способствует повышению художественного уровня создаваемых ими произведений. Эффективность цигун неоднократно проверена и доказана с помощью современных научных методов, ее могут подтвердить большинство людей, которые сами занимались этим видом оздоровительной гимнастики. Раз таким эффективным действием обладает цигун, то не менее действенной может быть и буддийская медитация, как более зрелая и требующая более серьезной, по сравнению с цигун, подготовки. Утверждения о том, что медитация способна излечивать болезни, превносить легкость и покой в тело и душу, открывать в человеке “чудесные” способности, придавать ему мудрость — отнюдь не пустые слова. Таким образом, распространение цигун способствует привлечению внимания к буддизму, интерес к которому приходит через занятия цигун.

Различия между цигун и буддизмом

Несмотря на то, что цигун и буддизм тесно связаны друг с другом, что особенно ярко проявляется на примере статических упражнений в цигун и медитативной практики в буддизме, между первым и вторым имеются значительные различия. Эти различия, главным образом, проявляются в двух аспектах.

1. Различие в исходных положениях и целях, различие в предназначении

Цигун в чистом виде является лечебно-профилактической формой и исходит из задач лечения заболеваний и оздоровления. Главной целью занимающихся цигун людей всегда было избавление от болезней, укрепление здоровья, и самое большее, на что они рассчитывают, — продление жизни или обретение способности лечить с помощью цигун других. Такое предназначение цигун тесно связано с реальной жизнью, опирается на утверждение смысла жизни, поскольку, только познав смысл существования, можно стремиться через цигун к ее продлению, улучшению, к достижению счастья и утверждению жизненных ценностей. Однако цигун не ставит вопрос о несовершенстве человеческой жизни и не предполагает поиск выходящих за пределы реальной действительности целей. На определенном этапе занятий люди, обнаружив, что цигун, кроме всего прочего, является эффективным средством раскрытия интеллектуальных возможностей и особых способностей, ставят перед собой более высокие цели. Однако такой подход еще не стал определяющим мотивом занятий цигун, а если кто-то и имеет подобные устремления, то они не выходят за рамки повседневной реальности. Цнгун рассматривается как средство расширения собственных возможностей для достижения успеха в обыденной жизни, будь то материальное благополучие, успехи в творчестве, использование раскрывшихся особых способностей в медицинских целях, в области прогнозирования или в военной сфере. То есть занятия цигун остаются средством удовлетворения практических интересов отдельного человека или коллектива.

Если же говорить о медитативной практике в буддизме, то ее основное предназначение заключается в том, чтобы “преодолеть рождение и смерть”. Чань-буддизм исходит из стремления вырваться из оков реальной жизни с ее страданиями, старостью, болезнями и смертью, исходит из стремления через медитацию обрести мудрость, позволяющую постичь сокровенную тайну космической жизни и, опираясь на эту мудрость, выйти из бесконечного вращения “колеса жизни” на небесах, в преисподней и среди людей. Буддисты хотя и признают, что медитативная практика обладает терапевтическим и оздоровительным действием, способствует продлению жизни и развитию умственных способностей, но не считают это чем-то, представляющим большую ценность, чем-то таким, что способно помочь человеку решить основной вопрос его жизни. Они рассматривают это в качестве побочных явлений, сопутствующих достижению буддистских истин, в качестве явлений, которые не стоят того, чтобы специально к ним стремиться. Появление особых способностей у буддистов не считается важным результатом, они к нему не стремятся и, тем более, не используют особые способности в обыденной жизни. С точки зрения целевых установок, буддизм, рассматривающий в качестве своего предмета разрешение основных противоречий человеческого существования и базирующийся на стремлении найти опору в жизни, принадлежит к сфере религии. Цигун же — это метод воздействия на человека, относящийся к области медицины и физической культуры.

2. Различие в идейных основах и философских воззрениях

Научная теория цигун в настоящее время все еще находится на этапе становления. Многие из тех, кто занимается цигун, знакомы лишь с методиками, и только единицы руководствуются теоретическими положениями, да и они опираются, главным образом, на учение о ци. Уделяя основное внимание “ощущению ци” и ее материальной сущности, цигун стоит, с философской точки зрения, на материалистических позициях. В области научных исследований цигун акцент также делается на материалистическом объяснении механизма функционирования ци и традиционных китайских теорий “Великого предела”, инь и ян и т. д. Вместе с тем, занятия цигун, в том числе и буддийским, свободны от слишком глубокого теоретизирования.

Буддийское же учение требует обретения правильного мировоззрения в качестве необходимого условия овладения практикой, считает его ключевым звеном в избавлении от оков сансары. Без правильного понимания порядка вещей, даже овладев техникой медитации, невозможно постичь истинное учение, невозможно побороть законы рождения и смерти — “без мудрости нет медитации”. Правильный взгляд заключается в том, что все объекты и явления в мире не обладают самостоятельным бытием и существуют только в сознании человека. Такая точка зрения абсолютно не соответствует теории цигун. Несоответствие мировоззренческих позиций неизбежно проявляется и в методиках: если буддийская медитация имеет внешнюю направленность, то в цигун внешняя энергия используется для укрепления субъекта занятий.

Взаимное влияние буддизма и цигун

Неразрывная связь с реальной действительностью, приземленность целей наделяют цигун большими преимуществами, привлекают к занятиям множество практичных людей, а также тех, кто интересуется мистикой или мечтает разбогатеть и прославиться на поприще цигун. Именно из-за такой направленности на удовлетворение личных интересов цигун не свободен от всего негативного, что присуще обыденной жизни. Особенно остро эта проблема встала после того, как цигун был включен в систему товарно-денежных отношений, которые серьезно подорвали авторитет как самого цигун, так и тех, кто несет его в массы.

Злоупотребления в цигун, хотя и связаны с проблемами административными, но, если обратиться к их корням, становится очевидным, что они лежат в сфере самого цигун, ориентированного на удовлетворение эгоистических интересов человёка. В противоположность цигун, главным в чань-буддизме является “просветление”, позволяющее покончить с зацикленностью на себе, морально-нравственное совершенствование. Чань-буддизм зиждется на принципах милосердия и жертвенности, способствует воспитанию благородной личности. По буддистским канонам, человек, занимающийся самосовершенствованием через медитацию, должен быть всегда невозмутимым, безропотно и беззаветно отдавать себя людям, не стремиться к деньгам и положению, а, обретя чудесные способности, не демонстрировать их всуе и, тем более, не использовать их для удовлетворения каких-либо амбиций. Теоретические воззрения и стройная система законоположений буддизма обладают большой ценностью для развития цигун. С другой стороны, медицинская и оздоровительная направленность цигун, большое количество различных школ и направлений, его стремительное развитие, весь опыт и все достижения цигун, несомненно, способствуют тому, чтобы буддизм и дальше гармонично вписывался в условия современной жизни.

МЕТОДИКИ ЦИГУН

Методика внутреннего цигун Ло Ханя “защищающие ладони”

Лэ Шэнтянь

Методика Ло Ханя “защищающие ладони” — одна из методик внутреннего цигун, в которой цели укрепления сухожилий и костей, “прочищения” энергетических каналов и “ведения ци мыслью” достигаются путем впитывания “космической семенной ци” (неба, земли и солнца) и ее соединения с собственной “прежденебесной ци” человека.

1. Накапливание ци

Рано утром, сразу после восхода, встаньте прямо и свободно лицом к солнцу (рис. 1).

Представьте, что солнце находится совсем рядом перед вами и приятно согревает все ваше тело. Постояв так некоторое время и добившись ощущения тепла во всем теле, левую ногу отставьте из положения… (строку не прочитать из-за дефекта сканирования ☺)… расстояние между ногами было немного шире плеч, колени согните и слегка присядьте, приняв позу “всадника”. Одновременно с этим согните руки в локтях и прижмите их к бокам, кисти поверните ладонями вверх, пальцами вперед (рис. 2).

Затем кисти рук медленно поднимите вверх до уровня плеч, поверните их внутрь на 180 градусов и поставьте так, чтобы ладони смотрели вперед, а пальцы — вверх. Медленно выпрямите руки, как будто отодвигаете солнце (рис. 3).

В ходе выполнения упражнения руководствуйтесь правилом: мысль следует за дыханием, ци следует за мыслью. На вдохе мысленно представляйте, что ярко-желтая “семенная ци” солнца через руки поступает в нижний даньтянь, смешивается с вашей собственной “прежденебесной ци” и ярко освещает нижний даньтянь (область ниже пупка). На выдохе представляйте, как “семенная ци” и “прежденебесная ци” тем же путем устремляются обратно к солнцу. На следующем вдохе втягивайте оба вида ци в даньтянь и т. д. Продолжайте повторять упражнение.

Условия выполнения упражнения

а) Упражнение выполняется в течение 30–60 минут. Количество выполнений определяется индивидуально.

б) Если упражнение выполняется днем, то руки следует поднимать вверх, направляя ладони на солнце. Нельзя выполнять упражнение при заходящем солнце.

в) В темное время суток и в пасмурную погоду рекомендуется заниматься, повернувшись лицом на восток и представляя, что вас освещают первые лучи восходящего солнца.

г) В случае появления чувства усталости начинающие могут сделать небольшой перерыв. Однако лучше, если вы сможете довести упражнение до конца.

д) Выполнять упражнение следует до появления в даньтяне ощущения сильного тепла и только после этого преходить к следующему упражнению.

Примечания

а) Дыхание должно быть ровным и медленным. Движение мысли должно строго соответствовать дыханию.

б) Упражнение завершается вдохом, “семенная ци” и “прежденебесная ци” остаются в даньтяне.

2. Смена ци

Данное упражнение подразделяется на три формы: “Ло Хань толкает”, “Ло Хань поддерживает небо”, “Ло Хань выпрямляет поясницу”

1) “Ло Хань толкает”

Левую ногу отставьте влево на полшага, согните колени, присядьте и примите позу “всадника”. Одновременно согните локти и прижмите их к бокам, кисти поставьте пальцами вперед ладонями вверх. Медленно поднимите кисти вверх до уровня плеч и, повернув кисти внутрь на 180 градусов, установите их ладонями вперед пальцами вверх. Затем, представляя, что вы толкаете тяжелый предмет до самого горизонта, медленно с усилием выпрямите руки. Когда они полностью выпрямятся, прекратите толкание и с усилием верните их на место к бокам, возвращая руки в исходное положение, представьте, что их притягивает невидимая сила у горизонта, которая прекращает свое действие, как только руки встали на место. Выполните упражнение 36 раз.

2) “Ло Хань поддерживает небо”

Продолжая предыдущее упражнение, поверните кисти ладонями вверх и поднимите к плечам. Затем разверните их во внешнюю сторону на 90 градусов. Продолжайте движение рук вверх, как будто поднимаете очень тяжелый предмет к небу (рис. 4)

Когда руки выпрямятся, остановитесь и с усилием опустите их обратно к бокам. Опуская руки, представьте, что некая сила на небе притягивает их и не дает вернуть руки в исходное положение. Выполните упражнение 36 раз

3) “Ло Хань выпрямляет поясницу”

Продолжая предыдущее упражнение, медленно поднимите руки вверх до уровня плеч, разверните кисти рук на 180 градусов и поставьте их ладонями вперед пальцами вверх. Затем с усилием выполните толкательное движение левой рукой влево, а правой — вправо, как будто двигаете тяжелые предметы до самого горизонта (рис 5). Когда руки полностью выпрямились, прекратите движение и, опять же, с усилием верните руки в исходное положение. Сгибая руки, представьте, что некая сила у горизонта притягивает ваши руки и прекращает свое действие только тогда, когда они оказываются на месте. Выполните упражнение 36 раз.

Условия выполнения упражнения

Данное упражнение выполняется до появления в ладонях ощущения набухания и сильного тепла. Только после этого можно переходить к следующему упражнению.

Примечание

Толкательные движения (поднимание рук) и возвращение их в исходное положение следует выполнять медленно.

3. “Молитва Будде”

Левую ногу отодвиньте влево на полшага, согните колени и присядьте. Одновременно соедините кисти рук ладонями друг к другу, примите позу молящегося (рис. 6).

Представьте, что белая “семенная ци” неба поступает в вас через точку байхуэй (область макушки) и устремляется в средний даньтянь (область середины груди), а желтая “семенная ци” земли поступает туда же через точки юнцюань (на подошвах ног чуть ближе к пальцам от середины). Два вида ци смешиваются с “прежденебесной ци”, находящейся в среднем даньтяне, и образуют субстанцию цвета желтого золота. Эта ци, перетекая по рукам, поступает в ладони, которые тоже обретают такой же цвет. Выполняя упражнение, про себя повторяйте формулу: “Все самое ценное от неба и земли смешивается с моей собственной ци. Это все поступает в ладони, делая их крепче стали”.

Условия выполнения упражнения

Упражнение выполняется в течение 30–60 минут. Если оно выполняется в комплексе с другими упражнениями, то время может быть соответствующим образом сокращено.

Примечание

Приведенную выше формулу можно повторять и в повседневной жизни, поскольку, как говорится, “если формула вошла в сердце, сердце слилось с телом, а тело — с ци”, то эффективность упражнения значительно возрастает.

4. Завершающее упражнение

На каком бы этапе вы ни заканчивали занятие, оно должно завершаться по нижеприведенной схеме.

Выпрямите ноги в коленях, слегка сдвиньте их до ширины плеч. Кисти рук соедините так, чтобы кончик среднего пальца левой руки находился на внутренней точке лаогун (середина ладоней) правой ладони, а большие пальцы соприкасались друг с другом (поза Ваджры) и поместите их у нижнего даньтяня (рис. 7).

Выполните три глубоких дыхательных цикла, представляя, что вас окружает космическая “семенная ци”. Во время вдоха она непрерывно через поры поступает внутрь тела, а во время выдоха устремляется в нижний даньтянь. Затем, наложив правую кисть на левую (для женщин, наоборот, — левую на правую), поместите руки на животе ладонями к пупку (рис. 8). Выждав в таком положении некоторое время, завершите занятие.

“Взращивание духа-шэнь в положении сидя, скрестив ноги”

Цзян Ляньчэнь

Цигун “в положении сидя, скрестив ноги” основан на принципах буддистского, даосского, конфуцианского направлений цигун и вобрал из них в себя все самое ценное.

В буддистском цигун существуют две сидячие позиции: лотос и полулотос. В позе лотоса ступня правой ноги кладется на бедро левой, а ступня левой ноги — на бедро правой; ноги таким образом перекрещиваются. В позе полулотоса только одна нога кладется на бедро другой.

Суть упражнений заключается в “регулировании тела, дыхания и сознания”

“Регулирование тела” означает принятие правильной позы. Для этого нужно точно следовать требованиям, предъявляемым к положению тела, среди которых одним из главных является расслабление, без чего невозможно правильное (естественное) дыхание и “погружение в состояние покоя”.

Ноги: скрестив ноги, приняв позу лотоса или полулотоса, можно принять гак называемую свободную позу (естественное положение сидя со скрещенными ногами, по-турецки). Расстегните одежду, ослабьте пояс, освободитесь от всего, что стесняет движения, расслабьте все мышцы. Сидеть нужно ровно, нельзя наклоняться вперед или назад, а также в стороны.

Руки: поместите ладонь левой руки сверху на ладонь правой (или наоборот); кончики больших пальцев должны соприкасаться. Считается, что четыре пальца левой руки соответствуют “небу”, четыре пальца правой — “земле”, а большие пальцы рук, соприкасающиеся друг с другом, соответствуют “человеку”. Такое положение рук означает “единство неба, земли и человека”. Руки следует положить на область ниже пупка, что способствует “погружению мысли в даньтянь”.

Необходимо выпрямить корпус, принять удобное положение, расслабиться и успокоиться. Следует слегка втянуть грудь, растянуть спину, поджать подбородок. После того, как вы приняли правильное положение, выполните три подготовительных упражнения:

(1) Сделайте девять наклонов в стороны, что способствует выпрямлению корпуса. Позвоночник не должен быть жестко вытянут или согнут. Кончик нога должен быть расположен точно над пупком; нельзя отклоняться, опускать или запрокидывать голову.

(2) Сделайте девять выдохов, избавляясь от “болезнетворной ци”, скапливающейся в животе. Вдыхать следует носом, выдыхать грязную ци — ртом. Вдох должен быть медленным, выдох — долгим.

(3) Произносите девять раз сочетание звуков “ма, ми, ба, ни, моу”.

“Регулирование дыхания” означает регуляцию вдоха и выдоха, которые осуществляются через нос. Сомкните веки без напряжения. Кончик языка слегка касается нёба, что способствует прочищению каналов жэньмай (переднесрединный, управления) и думай (заднесрединный, действия) и улучшению циркуляции ци и крови. Дыхание должно быть естественным, нужно постепенно переходить от шумного дыхания к беззвучному, от грубого к тонкому, от короткого к длинному. Следует обращать внимание на то, чтобы дыхание было тонким, равномерным, продолжительным. Но ни в коем случае нельзя действовать с принуждением, сдерживать дыхание.

Минимальное время для занятий — 30 минут.

Различают четыре типа дыхания: горлом, грудью, животом и всем телом. Начинающие практикуют горловое и грудное дыхание. В дальнейшем можно переходить к дыханию животом и к самому продвинутому типу дыхания — дыханию всем телом. Обычно число дыханий в минуту у мужчин равно 16–18, а у женщин — примерно 20. Во время занятий цигун следят, чтобы дыхание было глубоким, продолжительным, медленным и равномерным. Соблюдение этих требований естественным образом приводит к сокращению частоты дыхания. Начинающие могут дышать с частотой 10–12 вдохов и выдохов в минуту, более продвинутые практикующие — с частотой 6–8 дыханий в минуту. Дышать следует свободно, естественно. Частота дыхания — один из важнейших показателей того, насколько вы продвинулись в своих упражнениях. Однако сдерживать дыхание через силу ни в коем случае нельзя, поскольку это идет вразрез с принципами цигун и может привести к печальным последствиям.

“Регулирование сознания (духа)” на практике означает успокоение ума. Сознание играет в цигун важнейшую роль, ведь именно с помощью сознания расслабляют мышцы, регулируют дыхание, входят в покой и достигают состояния безмятежности и полного отсутствия мыслей, что является в цигун высшей степенью очищения сознания. В стихотворении “Ухожу из дома, не переступив порога” выдающегося поэта эпохи Тан Бай Цзюйи есть такие строки: “Ноги скрестив, сажусь, только наступит ночь. Если окликнут — не отзовусь, будто ушел прочь”. Один старый мастер цигун говорил так: “Даже горный обвал не потревожит мой покой. Даже ослепительная красота не заставит сердце трепетать”. Так описывали мастера состояние незамутненного сознания, достигаемого во время занятий цигун.

Успокоение ума способствует активизации циркуляции крови и ци, играет важную роль в предупреждении и лечении болезней, сохранении и укреплении здоровья, сопротивлении преждевременной старости и продлении жизни.

Завершая занятия цигун, сделайте следующее:

(1) Выполните 9 наклонов в стороны (поочередно).

(2) Выдохните через рот 9 раз, удаляя горячую ци, скопившуюся в теле.

(3) Потрите ладони друг о друга 36 раз.

(4) “Умойте лицо”, выполнив 54 движения. При этом разглаживаются морщины, появляется румянец, лицо начинает блестеть.

(5) Разотрите указательными пальцами веки (36 раз). Откройте глаза, завершите занятие.

Также необходимо соблюдать следующие правила: быть умеренным в еде и питье, не злоупотреблять тяжелой пищей, еще лучше основой своего рациона сделать продукты растительного происхождения. После того, как вы плотно поели, заниматься можно не раньше, чем через 2 часа. Лучше всего заниматься цигун утром, натощак. Перед выполнением упражнений умойтесь и выпейте стакан кипяченой воды. Вечернее время также подходит для занятий. Можно заниматься ночью. Среди ночи, пробудившись ото сна, сядьте, скрестив ноги, и приступайте к занятиям цигун. После занятий можно еще поспать, если чувствуете в этом необходимость. Нельзя спать слишком много или слишком мало — выбирайте золотую середину.

“Регулируя дыхание”, начинающие зачастую испытывают различные неудобства. Это связано с тем, что новички в работе над дыханием прилагают чрезмерные усилия. Грудная клетка у них зажата, что не позволяет сделать дыхание глубоким и свободным. Возникают боли в ногах, трудно принять правильную позу. Но все это трудности начального периода. Не стоит волноваться по этому поводу, торопить события. Постепенно вы освоите принципы правильного дыхания по ходу занятий.

Занятия цигун в положении сидя, скрестив ноги, внешне кажутся простыми. Однако добиться дыхания всем телом, очень сложно. Следует продвигаться вперед постепенно, переходя от легкого к трудному. Сперва следует практиковать грудное и горловое дыхание, естественную позицию со скрещенными ногами. Потом можно перейти к дыханию животом и позе полулотоса, а затем и лотоса.

“Дорога в 10 тысяч ли начинается с первого шага”. Каждодневные упорные тренировки приведут к желаемому результату. Начинающие должны выполнять только один вид упражнений. Нельзя совмещать разные упражнения, поскольку требования к их выполнению различны; отличаются также способы выполнения и задействуются различные энергетические каналы. Все это может привести к беспорядочной циркуляции и вызвать различные отклонения.

УШУ

Очищение сознания с помощью ушу (Лунь ушу ляньи)

Ши Мин, Сяо Вэйцзя

(Продолжение. Начало см. 1996, № 6; 1997, № 1, 2, 3)

Глава VIII

Лаборатория совершенствования сознания

Особенность методологии боевых искусств состоит в том, что в процессе одновременного совершенствования сознания и тела, совершенствования сознания с помощью сознания человек проходит путь синхронизированного пробуждения тела и мышления, направленного на повышение уровня их реализации. Это своего рода наука, в которой сам человек является объектом исследования… Субъектом и объектом таких исследований выступают тело и мышление человека в их единстве, без выделения отдельных составляющих. Сам человек является одновременно и лабораторией, и объектом экспериментирования, и экспериментатором, и инструментом проведения экспериментов.

Процесс одновременного пробуждения тела и мышления носит аналитикосинтетический характер, но даже в момент анализа какого-либо конкретного явления это явление неизменно сохраняет живую связь в рамках единой системы “тело-мышление”. В процессе синтеза, какую бы абстрактную форму ни принимал процесс, эта форма должна одновременно воздействовать на каждое явление, на каждый элемент целого, включая и объединяя их в одно целое, не допуская их разъединения. Иными словами, в ходе такого специфического научного поиска абстрактное никогда не теряет своего конкретного содержания, а конкретное всегда сохраняет связь с целым.

Дальнейших экспериментальных исследований требуют структура движений и общие механические ограничения каждого отдельного действия. В первую очередь имеется в виду изучение феномена сознания и освобождения тела от механических ограничений. Исследования в этой области должны осуществляться в направлении поиска путей познания исследуемых явлений, дальнейшего анализа богатого теоретического и практического материала, получаемого в процессе одновременного пробуждения тела и мышления, с целью выявления естественных закономерностей этого процесса, включая благоприятные условия и скрытые возможности тела и мозга человека.

“Переработка” предполагает развитие новых элементов в мышлении и сознании, новое понимание состояния покоя, структуры физического движения, возможностей по компенсации и восстановлению сил, сущности самообороны и т. д. То есть речь идет о наборе конкретных способов и методов формирования новой психофизической конституции человека.

Объект исследований

Когда современная наука занимается проблемами структуры атома или высоких скоростей, то для удобства она, что можно, увеличивает, что можно, замедляет. Вещество помещается под мощный микроскоп, тот или иной процесс может быть заснят высокоскоростной камерой, а затем воспроизведен в замедленном темпе. Строгость условий эксперимента обеспечивается путем сохранения в неизменном виде пробы вещества или реального процесса и устранения влияния внешних факторов.

Нельзя не восхищаться высоким интеллектом древних китайцев: задолго до появления современного научного знания, современных технологий и приборов они, используя собственные методы, добились удивительных результатов в исследовании техники и принципов боевых искусств, то есть в структурном анализе и воспроизведении жизнедеятельности тела человека. Эти результаты до сих пор остаются загадкой, непосильной для бесчисленного множества современных наук.

Боевые искусства сумели заглянуть значительно глубже процессов, протекающих в рамках условных рефлексов. Это выглядит так, будто эти процессы были помещены под микроскоп, искусственно увеличены и замедлены до уровня, на котором становится возможным их детальное рассмотрение и изучение.

Подготовка пробы для изучения сама по себе представляет особую процедуру, которая также требует изучения. В нашем случае “пробой” являются функциональная структура и динамика движений и действий. Необходимые условия при этом строго ограничены и сводятся к значительному снижению скорости и многократному увеличению, что позволяет “рассмотреть” частный процесс протекания любого данного движения или действия (любого условного рефлекса) и все присущие ему элементы, сохраняя, вместе с тем, их единство. Более того, на любом этапе движения, даже в моменты внешнего покоя, необходимо обеспечить протекание процесса в целом в рамках совокупности психологических и динамических составляющих действия, происходящего в данный момент.

В каждом конкретном случае, будь то момент перед задействованием сознания, момент, когда энергия пришла в движение, но еще не достигла точки назначения, момент, когда энергия находится в непосредственной близости от точки назначения, момент начала нанесения удара, но до его завершения, момент до нанесения удара, когда человек находится на грани потери равновесия, — в любом из этих случаев необходимо замедление и увеличение действия, позволяющие изучить все его элементы при нормальной скорости протекания.

Таким образом, подготовка “пробы” представляет собой единственное базовое упражнение в боевых искусствах. Дальнейшее повышение уровня подготовки “пробы” зависит от суммарного усиления каждого отдельного базового упражнения. Очевидно, что “экспериментальная проба” представляет собой конкретный процесс движения, или действия, тела и мышления человека.

Экспериментатор и инструментарий

Как уже говорилось выше, и в качестве экспериментатора, и в качестве инструментария также выступают тело и мышление человека. Именно они выполняют анализ, синтез, определяют все изменения, происходящие с “пробой”, включая биологические, кинетические и психологические изменения в процессе одновременного пробуждения тела и мышления.

Этот процесс носит сознательный характер. Сознание индивидуума глубоко проникает в сферу, с которой ранее ему никогда не приходилось сталкиваться, которая никогда ранее не подвергалась сознательному контролю, как, например, составные части процесса инстинктивного напряжения и условных рефлексов. В качестве инструментов, используемых в ходе экспериментов, выступают мысль, намерение и сознание.

“Введение” и овладение одновременным пробуждением тела и мышления

Под “введением” понимается деятельность наставника, который инструктирует, консультирует, контролирует и оценивает результаты эксперимента. Ученик, в свою очередь, работает с “пробой”, уясняя и оценивая физические и психические изменения, происходящие в процессе “введения”.

Это означает, что ученик должен мобилизовать все свои интеллектуальные способности (восприятие, логическое и алогическое аргументирование, сенсорную систему, интуицию) с целью тщательного изучения малейших изменений в ходе мыслей и внутренней энергии обеих сторон, включая разнообразные изменения в уровне движения мыслей. Задача ученика состоит в том, чтобы понять и воспринять опыт наставника, используя одновременное пробуждение тела и мышления.

Используя разнообразные методики, включая отдельные упражнения, связки, упражнения в парах и т. д., совершенствуя свое мастерство, ученик постепенно шаг за шагом достигает такого уровня, когда возникает ощущение абсолютной общности и проникновения. Это — основанный на собственном опыте сознательный процесс одновременного совершенствования сознания и тела до уровня психофизической координации. Неотъемлемым условием этого процесса выступает наличие наставника, его устные советы и мысленное внушение, контакт с товарищами по обучению. Попытки заниматься самостоятельно, или опираясь на литературу, обречены на неудачу.

Как пловец не может обходиться без воды, так и обучающийся боевым искусствам не может обходиться без контактов с наставником, пока он не обретет способность самостоятельно продолжать бесконечный процесс постижения мастерства. Только так можно овладеть секретами боевых искусств продвинутого уровня. Недаром говорится: “Путь к учению требует устных наставлений, а принципы практического мастерства вырабатываются в результате непрерывных самостоятельных занятий”. Результатом совместных исследований боевых искусств и науки может стать компрессия некоторых этапов подготовки, ускорение всего процесса. Тем не менее, необходимость в “подпитке” обучаемого наставником останется всегда, поскольку присутствие наставника позволяет сравнивать “пробу” студента с эталонной “пробой”. Отработка умения плавать основывается на способности пловца взаимодействовать с водой. Обучающиеся боевым искусствам учатся познавать связи взаимодействия, слушая наставления учителя и получая соответствующую “подпитку” с его стороны. Самостоятельное творчество обучаемых, которое должно базироваться на знании особенностей структуры собственного тела и мышления, возможно только после овладения новыми формами мыслительного процесса и экстраординарной техникой. Истинное умение настоящего наставника заключается в способности заложить одни и те же неизменные технические основы у разных учеников, обладающих своими индивидуальными особенностями Задача наставника — получить одинаковый продукт из разного "сырья”, а затем научить подопечных самостоятельно развивать свои индивидуальные способности.

Сознательное восприятие высокого уровня

Сознательное восприятие высокого уровня означает трансформацию двигательных действий в сознание и сознания в двигательную активность через взаимодействие и взаимную реконструкцию мускулатуры и сознания

Последние научные исследования подтвердили факт наличия у мышц собственного сознания и памяти, получивших название мышечного сознания и мышечной памяти.

Цель боевых искусств — максимально развить и укрепить мышечные сознание и память и, тем самым, реализовать их особые реактивные функции даже после полного отключения сознательного намерения.

Как отмечалось выше, психофизическая координация предполагает восстановление связей тела и сознания со структурными изменениями, сопровождающими каждое движение или действие. Мысли и намерения перестают быть просто “командирами”, отдающими приказания и оценивающими результаты “сражения”, они становятся активными “бойцами”, принимающими непосредственное участие в “бою” от начала и до конца, действуя при этом сплоченно, объединив свои усилия.

Поэтому в любой момент реализации энергии сознание в состоянии определить план действий, направление перемещения энергии и цель, становясь “мозгом” энергии, приобретающей способность “думать”. Благодаря этому человек получает возможность адаптироваться и сохранять стратегическую автономность от партнера в своих действиях. Кроме этого, человек получает технически гарантированную стопроцентную вероятность победы над противником, атакующие действия которого основаны на условных рефлексах. Это называется “познать другого, оставаясь непознанным для него”.

Взаимодействие и взаимное воспроизведение, осуществляющейся в процессе взаимного совершенствования сознания и тела, остаются неизменными независимо от состояния и субъективных ощущений человека и носят согласованный характер. Отсюда следует, что результатом соответствующей углубленной и систематической подготовки может стать выработка сильной воли, повышенное понимание движения и особая способность к концентрации.

Глава IX

Динамическая (движущая) мысль и высшая апперцепция

Углубленная работа над телом и мышлением неизбежно затрагивает и собственно мысль. Когда происходит полная перестройка всей системы понимания движения, человек открывает совершенно новый мир своих мыслей. Этот мир значительно превосходит все, что может быть достигнуто в результате любых видов тренировки мысли, воображения или выражения, любых современных видов психологической подготовки, будь то релаксация, саморегуляция или что-либо иное.

Мы называем это “динамическим думанием”.

Читатель, надеемся, уже свыкся с нашим пониманием единства тела и мышления. “Динамическое думание”, исходя из такого подхода, представляет собой особый вид мысли, непосредственную деятельность мозга. В то же время это своего рода энергия, сила, обладающая динамическим действием. Чтобы читатель лучше уяснил, о чем идет речь, мы воспользуемся понятиями, которыми оперирует современная психология речи. При этом, конечно, мы в общем плане затронем только те аспекты, которые непосредственно связаны с нашей главной темой, — совершенствованием сознания.

Внешняя речь и внутренняя речь

Возможно не всем известно, что формирование мыслей человека неразрывно связано с моторикой. Это важный момент, который нельзя не учитывать, когда речь идет о динамической мысли.

В детстве каждому из нас в процессе развития пришлось пройти этап интуитивных действий и интуитивного мышления На этом этапе все наши движения, способность чувствовать, видеть, слышать и т. д. были неотделимы от моторики. Это общеизвестно. Изучение языка в младенческом и детском возрасте, равно как и присущая человеку на протяжении всей жизни способность вербальной коммуникации, находится в зависимости от органов, участвующих в продуцировании речи — дыхательной системы, губ и зубов, языка, верхней и нижней челюстей, голосовых связок, а также органов слуха и зрения. Способность же управлять этими органами формируется только в отношении мышц органов продуцирования речи и систем органов слуха и зрения.

Это своего рода тренировка управления процессом взаимодействия между сознанием и мышцами. Людям, далеким от психологии, трудно уяснить суть этого процесса. Однако если вспомнить свой личный детский опыт, понаблюдать за другими детьми и обратиться к опыту изучения иностранного языка в зрелом возрасте, то появится возможность взглянуть на этот процесс под новым углом зрения.

Речь ребенка развивается благодаря подражанию взрослым, воспроизведению им отдельных звуков, их сочетаний, отдельных слов и их комбинаций, коротких и длинных фраз и, наконец, взаимосвязанных суждений. Чтобы издавать членораздельные содержащие смысл звуки, органы речи проходят чрезвычайно трудный путь подготовки, на всем своем протяжении сопровождающийся сложным процессом, сочетающим в себе различные факторы: лексический запас, грамматику, логику, условия коммуникации и физиологический аспект. Только в результате этого процесса становится возможной вербальная коммуникация, позволяющая людям понимать друг друга.

Все это касается внешней речи, называемой так потому, что она представляет собой мысли, выражаемые вовне через звуки. Внешняя речь немыслима без моторной функции органов речи. В терминах боевых искусств она представляет собой деятельность сознания, объединяющую в единое целое сознательное восприятие и двигательную активность.

Степень координации между сознанием и двигательной активностью здесь гораздо выше, чем при выполнении физических упражнений.

Вместе с тем, если говорить о повседневной деятельности, то просто трудно себе представить все виды и весь объем двигательной активности. Ведь мы осознаем только то, что происходит обмен мыслями с помощью речи. Только иногда нам удается ощутить передачу мыслей в невербальной форме, без всякой лексики и грамматики. Подобное чувствуют мастера боевых искусств во время боя, когда происходит прямой обмен мыслями, без всякой концентрации на энергии, силе, позах и приемах.

О сознательном восприятии двигательной активности люди, например, артисты, дикторы, певцы, вспоминают только тогда, когда они занимаются отработкой устойчивых артикуляционных навыков, с помощью специальной техники отрабатывают нормативную дикцию и произношение. Переживание двигательной активности различной степени также возникает у изучающих иностранный язык и у людей с заболеваниями органов речи, вызывающими трудности при говорении. Таким образом, становится очевидным, что при условии тщательной тренировки и по достижении высокого уровня автоматизированносги реакций двигательная активность переходит из сферы действительного сознания в подсознание и “выплывает” на поверхность только в случае возникновения каких-либо затруднений в продуцировании речи.

Письмо, между прочим, тоже является одной из форм внешней речи. Все, что мы хотим показать, это то, что благодаря психофизической координации сознания в боевых искусствах, вся двигательная активность воспринимается мастером боевых искусств просто как волевой акт, как прямой обмен мыслями, когда мускульная сила просто перестает быть объектом внимания.

Когда внешняя речь не получает выхода наружу, она превращается в непроизносимую внутреннюю речь, или, иными словами, в речевое мышление.

Внутренняя речь не воспроизводится с помощью звуков, она не предназначена для других, а является средством коммуникации с самим собой в пределах собственного мозга. Внутренняя речь — это индивидуальное однонаправленное интеллектуальное действие. Однако даже при всех этих условиях, как научно установлено и доказано, в большинстве случаев (размышление над какой-либо проблемой, письмо, чтение, слушание) имеет место слабая и плохо выраженная “произносительная” активность мышц. Иногда она полностью скрыта, а иногда — вполне очевидна. Если во время внимательного переписывание чего-либо вы обратите внимание на свой язык, то обнаружите, что он слабо, еле заметно, но все же двигается. Внутренняя речь осуществляется с большой скоростью, сопоставимой со скоростью мысли, и имеет несколько уровней проявления. Чем быстрее происходит мышление, тем в меньшей степени проявляется внутренняя речь. Двигательная активность и отчетливость “произношения” напрямую связаны с темпом внутренней речи. Подобный механизм используется и для отработки выразительности в современном физическом воспитании.

С появлением внутренней и внешней речи они начинают постоянно сменять друг друга. Начиная с детских лет, оба вида речевой деятельности формируются через сложный, повторяющийся бесчисленное количество раз процесс перехода одного вида речи в другой. Уровни и этапы этого процесса еще ожидают своего изучения, а вот вопросы координации мыслительной деятельности и двигательной активности органов речи, изучены достаточно хорошо. Этот факт предоставляет нам определенное поле, в пределах которого возможно выполнение исследований, связанных с высоким уровнем взаимодействия, возможно даже абсолютной координации, между мыслью и мускулатурой.

Вместе с тем, необходимо отдавать себе отчет в том, что, как бы нагляден ни был пример с внутренней и внешней речью, он все же не до конца корректен. Ведь слабые движения мышц органов речи являются лишь следствием, побочным явлением, сопровождающим активность бесформенных мыслей. В боевых же искусствах эти же еле уловимые движения являются одной из отправных точек и одним из важнейших объектов сосредоточения усилий в процессе совершенствования сознания. Вот это и есть “сознание” — единство намерения и двигательной активности в сознании; единство, представляющее собой физическую и психическую основы динамической мысли.

Динамическая мысль (мышление)

Можно провести аналогию между взаимоотношением внутренней и внешней речи, с одной стороны, и движениями тела человека, с другой, рассматривая телодвижения как своего рода внутреннюю и внешнюю “речь” тела. Ни одно, даже самое незначительное, движение не может стать продуктом координации мысли и двигательной активности, не может приобрести силу “слова”, если оно основано на условном рефлексе. Только преодолев ограничения условного рефлекса, только на прочной базе сознания, понимаемого как взаимодействие мышления и тела, становится возможным формирование динамической мысли (мышления). Это единственный путь, выводящий двигательную активность тела человека на такой уровень, когда взаимодействие внутреннего и внешнего осуществляется на равных или даже с еще более высокой степенью координации, чем это происходит с внутренней и внешней речью.

Если продолжить аналогию, то с появлением динамической мысли внешняя “часть” человека, т. е. тело, совершает плавное движение, которое можно соотнести с вербальным языком, или с внешней речью. Индивидуальные внешние боевые приемы соответствуют монологическому высказыванию, а действия в паре — диалогу. Внутренняя деятельность — “мысленная схватка” (в рамках деятельности мысли, осуществляемой с чрезвычайно высокой частотой и не проявляющейся внешне) — соответствует внутренней речи. Индивидуальные действия, осуществляемые мысленно, можно сравнить с декламированием про себя, а оборонительно-наступательные мысленные действия в паре — с безмолвной беседой. Такая мыслительная деятельность сопровождается в высшей степени согласованной двигательной активностью тела, зависящей от уровня практической подготовки.

Высокая степень согласованности движений в боевых искусствах является важным элементом совершенствования подготовки, элементом, позволяющим сделать эти движения воспринимаемыми и узнаваемыми, поддающимися совершенствованию, систематизации и последовательному увязыванию одного движения с другим. Благодаря этому формируются реальные комплексы упражнений, гораздо более эффективные, чем упражнения традиционных видов спортивной подготовки. Таким образом, в боевых искусствах создается прочная, поддающаяся восприятию и познанию материальная база для формирования динамического мышления в чистом виде. Это первое условие функционирования психофизической координации, способа передачи информации, минуя всевозможные препятствия.

Традиционная спортивная подготовка, цель которой состоит в совершенствовании двигательной активности, под которой понимается мыслительная деятельность, связанная с физическим движением, обладает двумя неизбежными недостатками. Первый из них состоит в том, что в спорте все основано на условных рефлексах и двигательная активность остается несогласованной из-за постоянного последовательного включения то сознания, то тела. Второй недостаток состоит в том, что любое движение в спорте чрезвычайно хрупко и может быть моментально испорчено, как только оно начинает выполняться. Цель тренировки в современном спорте — мысленно сформировать идеально правильное движение, а затем воплотить его на практике. На деле такой метод себя оправдывает, поскольку из-за указанных выше двух недостатков идеальный образ легко разбивается о грубость и неуклюжесть реального физического движения.

Наличие прочной базы сознания в совокупности со способностью проектировать его за пределы тела, формируя “поле сознания”, и обеспечивать обратную связь с телом через это поле, обеспечивая управление телом, позволяет изменить состояние и характер возможностей динамического мышления. Динамическая мысль способна сформировать идеальную модель физического движения, которая доминирует над собственно движением и управляет им.

Модель, формируемая динамической мыслью, равно как и любое ее действие, представляет собой не только образ согласованного движения, не имеющий внешнего выражения, но и конкретную идеальную его реализацию, имеющую полноценное внешнее воплощение. Это целостный процесс “движения, начинающегося внутри и проявляющегося вовне”. “Внутри” указывает на динамическую мысль в мозгу человека и поле сознания, распространяющееся за пределы тела. “Вовне” — образ движения, управляемый полем сознания, в готовности к реализации его в физической форме.

В сфере языковой коммуникации внешняя речь следует за внутренней, т. е., иными словами, следует за мыслью. В боевых искусствах движения физического тела следуют за динамической мыслью, т. е., иными словами, за функционированием поля сознания. В этом и проявляется уникальность высокого уровня подготовки в боевых искусствах: действие сознания вызывает движение поля, влекущее за собой физическое движение, где все три составляющие тесно связаны друг с другом.

Теория тайцзицюань гласит, что “сначала движется сознание, затем движется сила” (а затем — физическое тело). Этот постулат четко определяет взаимную подчиненность трех элементов динамического мышления, но не отражает реальной последовательности их функционирования.

По достижении определенной степени координации человек произвольно может прибегать к раскоординации в целях введения соперника в заблуждение. Подобная раскоординированость основывается на способности координации и обладает даже более высокой эффективностью.

Если пойти еще дальше, то по достижении уровня “отсутствия сознательного намерения” или уровня “изначального мышления” заканчивается роль динамической мысли. Здесь, наконец-то, открываются горизонты, которые “так широки, что исчезает все внешнее; так малы, что пропадает все внутреннее”, где можно “делать все, не делая ничего”.

Динамическое мышление как особый вид мыслительной деятельности

Если исходным материалом в логическом мышлении являются понятия, в знаковом мышлении — звук и форма, то в динамическом мышлении таким материалом выступает сила, высвобожденная из тела и отделенная от образов.

Давайте обратимся к некоторым частным вопросам теории боевых искусств. “Сначала стремись развернуть, а затем — затянуть”. “Затягивание” подразумевает не только уменьшение амплитуды движений, но и прямое вхождение в динамическое мышление. Кроме того, внутри самого динамического мышления существует различие между “развертыванием” и “затягиванием”. “Когда совершенствование мастерства достигает высокого уровня, даже беспредельно малое представляет собой пространство”. Здесь имеется в виду то бесконечно малое, что уже ничего в себя не может вместить. “Следовать от формы к бесформенному”, “форма превращается в ничто”. “Бесформенное” и “ничто” означает, что тело не движется, а движется только динамическая мысль и по достижении уровня “изначального (истинного) мышления” она сама утрачивает форму.

Динамическое мышление отвечает ряду условий, позволяющих квалифицировать его как вид мыслительной деятельности. Иными словами, динамическое мышление имеет ту же природу, что и мышление как таковое, как и другие особые формы мышления. Динамическому мышлению присуща высочайшая универсальная сила абстрагирования и обобщения, которая отличается от общепринятого понимания силы и представляет собой “бесформенную силу”, сохраняющую чувствительность и динамическую эффективность силы как таковой. Эта сила не обладает направленностью, но способна оказывать воздействие на явления, которые недоступны для восприятия с помощью органов чувств.

Другими словами, динамическое мышление имеет собственную природу и может использоваться в качестве самостоятельного инструмента в практических целях в том смысле, что оно может выступать в качестве направляющей силы в практической области. Динамическое мышление обладает собственной уникальной абстрактной репрезентативной логикой, позволяющей реагировать на динамические отношения в рамках физического движения самого высокого уровня, а также на постоянные изменения, происходящие в объективной действительности. Вместе с тем, динамическому мышлению присущи собственная направленность и уникальная способность решения тех или иных проблем.

Динамическое мышление своими собственными методами может дать ответы на многие вопросы, существующие в биодинамике. Используя собственную парадигму (параллельное задействование тела и мышления), динамическое мышление способно ставить проблему, квалифицировать ее, выдвигать пути решения, проверять их и т. д. Оно многослойно и многоярусно и обладает высочайшей продуктивностью. Динамическое мышление не только пассивно отражает действительность, но и представляет собой функцию активного воздействия на нее.

Динамическое мышление, объединяя философию и методологию боевых искусств и используя специфическую способность к реагированию, открывает новые возможности по раскрытию и познанию скрытых физических и умственных способностей, в том числе ауры человека и различных энергетических полей, которые недоступны для обычного мышления.

Несомненно, что динамическое мышление, понимаемое как разновидность скрытых способностей человека, развитие которых возможно только через занятия боевыми искусствами, является неоценимым вкладом в биодинамику, в науку о человеке и мышлении. Конкретные способы выработки динамического мышления содержат важный исходный материал для развития других видов скрытых способностей тела и мышления человека.

Высшая апперцепция движения

Обычная апперцепция движения вырабатывается, когда двигательные навыки проходят сознательную тренировку и доводятся до автоматизма, после чего они переходят в область подсознания и сливаются с инстинктивными двигательными механизмами общего реагирования. Будучи вырабатываемой на базе условных реакций, обычная апперцепция движения не достигает уровня, позволяющего ей выйти за пределы физического тела и стать бесформенной. Кроме того, не удается полностью избавиться от различных противоречий между проявленным сознанием, подсознанием и инстинктами, поскольку не достигается уровень их скоординированного функционирования.

Динамическое же мышление, наоборот, является продуктом более высокого уровня овладения самоконтролем, в процессе выработки которого тело и мышление проходят сложный процесс совершенствования сознания. Поэтому динамическое мышление позволяет человеку достичь уровня глубокого взаимного проникновения и гармоничного слияния инстинктов, подсознания и сознания. Высшая цель при этом — абсолютная координация мыслительной и физической деятельности, а основные усилия в процессе подготовки сосредоточиваются на развитии способности к такой координации, которая формируется шаг за шагом, постепенно совершенствуясь и расширяясь.

Обычная апперцепция движения включает лишь несколько конкретных уровней из всего многообразия физической и мыслительной деятельности, в то время как динамическое мышление представляет собой процесс, охватывающий широкий спектр от “деяния” до “недеяния” (с помощью которого можно сделать все). На высших ступенях развития динамического мышления он проявляется в отсутствии инстинктивного напряжения во время реагирования на нападение, в наличии состояния высокой степени расслабления и устойчивости тела и ума.

Благодаря этому происходит трансформация чувства самозащиты, что позволяет с помощью координации своих действий с мыслительной активностью противника быть одновременно и “жестким”, и “мягким”, подчинять движения покою и одерживать верх в схватке за счет своей гибкости. Таким образом на трансцендентном уровне находит свое разрешение ряд вопросов, поставленных современной наукой о теле и мышлении.

Однако динамическое мышление само по себе — не самоцель. Когда развитие динамического мышления достигает достаточно высокого уровня, оно приводит к скачкообразному изменению, после которого человек утрачивает собственное эго и вступает в стадию полной высшей апперцепции. Высшая апперцепция — это “изначальное сознание”, “бесконечность”, “пустота”, “Дао”.

Достижение высшей апперцепции означает постижение Дао. Человек становится воплощением Дао, или, как говорили древние, “совершенномудрым”.

К религиозной терминологии не следует относиться скептически Необходимо постигать истинную сущность того, что скрывается за подобными терминами, проявляя научный подход в восприятии прошлого и настоящего. В частности, в китайской классической и медицинской литературе встречаются такие понятия, как “истинный человек”, “совершенный человек”, “святой человек”, “духовное бессмертие”, “земное бессмертие” и т. д., которые относятся отнюдь не к высшим божествам и духам в религиозном понимании, а к реальным людям, занимающимся “пестованием естества” и находящимся на разных ступенях этого процесса.

(Окончание следует)

ДИСКУССИОННАЯ ТРИБУНА

Тайное учение даосских воинов

И. В. Медведева

(Глава из книги И.Б. Медведевой "Тайное учение даосских воинов". М.: "Саттва", 1997. Текст дается в сокращении.)

Помещаем главу из книги, повествующей об истории ученичества в клане Шоу-Дао Александра Медведева и написанной по его рассказам его женой.

Шоу-Дао в переводе с китайского означает “Путь спокойствия”, относится к клановым школам Китая. Александру Медведеву посчастливилось стать первым европейцем, посвященным в секреты школы. Истоком учения Шоу-Дао было небольшое языческое племя белых людей. Впервые клан раскололся в глубокой древности. Часть клана ушла в Египет, другая — направилась в Индию. Неизвестно, что произошло с египетской ветвью клана, но существует легенда, что после того, как воссоединятся обе ветви — египетская и индокитайская, тайное знание Шоу станет полным и принесет человечеству огромную пользу.

Полночные прогулки с Ли стали традицией. Я встречался с ним около одиннадцати-двенадцати часов ночи иногда в каком-нибудь парке, иногда у памятника Ленину. Мы ходили по опустевшим улицам, описывая большие круги по городу, и беседовали на разные темы. Эти беседы подготавливали меня к восприятию учения Шоу-Дао и, одновременно, являлись своеобразной проверкой, чтобы понять, подхожу ли я в качестве ученика.

Беседы начинались самым обычным образом, мы говорили о каких-то событиях минувшего дня, потом, сама по себе, всплывала какая-нибудь отвлеченная тема для разговора. Однажды, не помню почему/я рассказал Ли о том, что собираю пословицы, поговорки и народные песни, потому что в них заключена народная мудрость и опыт, которые могут помочь лучше ориентироваться в жизни.

Ли засмеялся и сказал в свойственной ему манере все ставить с ног на голову:

— Это не мудрость, это человеческая глупость. Все изречения любых людей — это частица глупости. Так называемые мудрые изречения — только осколки истины, настолько крошечные, что они перестают эту истину отражать и, являясь искажением истины, становятся ложью. Истина потому и недостижима, что она многогранна, и только все, собранное в единое целое, совмещенное со всех сторон, включающее в себя все грани жизни, позволяет создать представление о ней. Существуют две стороны медали, но истина всегда заключена между ними.

— Но ведь не могут быть глупостью все до одной пословицы и все изречения мудрецов. Иногда встречаются довольно здравые мысли, — возразил я. — Большинство людей считают, что в них действительно заключена мудрость, и ссылаются на них. Конечно, есть довольно глупые изречения и пословицы, но в основном они кажутся не лишенными смысла.

— Ты сам ответил на свой вопрос, — сказал Ли. — Изречения, пословицы или поговорки именно кажутся не лишенными смысла, хотя многие так называемые “мудрые изречения” доходят до идиотизма в своей погоне за формой и рифмой, за внешним блеском или за “острым словом”.

Ли предложил мне называть различные пословицы и тут же объяснял, в чем заключалась глупость каждой из них и почему в большинстве случаев они неприменимы из-за того, что не полностью освещают ситуацию. Он сказал, что каждая пословица относится к определенной конкретной ситуации, которая ее породила, и что она демонстрирует только один способ взгляда на мир.

— Назови какую-нибудь тему, — предложил он, — и вспомни пословицу на эту тему, но не официальную пословицу, а такую, которая распространяется, скорее, как шутка.

— Работа, — сказал я, — вот мы сейчас с тобой болтаем, а завтра мне надо встать в 7 часов утра и ехать на натяжку шпалер на винограде (это было что-то вроде “картошки”, работа, на которую должны были выезжать студенты, но в сельхозинституте она называлась “сельхозпрактика” и включалась в учебный процесс).

— Наверняка ты помнишь про работу несколько нелицеприятных пословиц, сказал Ли, — тех пословиц, которые у всех на слуху, но не вписываются в ряд официально признанных поговорок типа “без труда не вынешь и рыбку из пруда”.

— Кто не работает, тот не ест, — подхватил я.

— Это не пословица, а лозунг большевиков и их идеологическое оружие. Если хочешь еще одну официальную поговорку: пожалуйста: “никогда не откладывай на завтра то, что можно сделать сегодня”. А теперь вспоминай неофициальные варианты.

— Если хочется работать, ляг, поспи, и все пройдет.

— Это, скорее, присказка-речитатив, чем пословица. Подумай еще.

— Работа не волк, в лес не убежит.

— Вот это настоящая народная пословица, — похвалил меня Ли. — И эта пословица показывает другую грань, другую сторону медали, противоположную официально принятой. Ни одна из этих граней не отражает истину, и народная мудрость только тогда может быть мудрой, когда она предлагает два выхода. В данном случае, с одной стороны — работа, с другой — отказ от нее. Здесь предлагаются две крайности, разные взгляды, но истина всегда лежит посередине.

Долго еще Ли говорил об отношении к работе воинов жизни и объяснял мне, как они, избегая крайностей, находят в этом конкретном случае свой “средний путь”. Вкратце это сводилось к тому, чтобы работать и не работать одновременно, выполняя только то, что действительно необходимо сделать, не затрачивая времени на ненужные усилия; необходимую работу выполнять как можно лучше и быстрее, доводя это выполнение до совершенства, и одновременно использовать работу как упражнение по саморазвитию и извлекать из нее наслаждение интеллектуальное — от выбора наилучших решений, эмоциональное, так как это входит в упражнения “Вкуса жизни”, и физическое — от того, что тело укрепляется и тренируется в процессе правильно выполняемой работы.

Но вернемся к обсуждению пословиц.

— Общество определяется его отношением к пословицам. В тоталитарных обществах вам предлагают пословицы только одной стороны, в демократическом обществе могут сосуществовать две стороны одной и той же мудрости.

Но существуют и общества третьего типа. Они малочисленны, и члены этих обществ следуют так называемому срединному пути. Это путь избранных, путь тайных кланов, путь людей, наиболее мудрых именно потому, что они не разделяют и не отстаивают ни одну из существующих точек зрения, объединяя их в одно целое и находя истину в виде результирующей всех возможных взглядов на мир, знаний и учений. Срединный путь, которому они следуют, можно назвать результирующей всех возможных путей, и потому это путь истины.

Только истинный воин жизни заботится о той неуловимой, зыбкой нити, которая проводит его по срединному пути, и он чувствует себя комфортно вне зависимости от тех ситуаций, которые возникают вокруг. Мудрость воинов жизни заключается в том, что они прилагают минимум усилий, всегда минимум усилий для достижения цели, потому что применять больше усилий, чем это необходимо, глупо и неэффективно, ведь за излишние усилия ты расплачиваешься своей собственной жизнью. Затрачивая лишние усилия, лишние эмоции и чувства, человек сам загоняет себя в ловушку, из которой потом часто не находит выхода.

Воин жизни живет легко, выбирая оптимальный путь, но при этом не полагаясь на случай, а используя его.

— Это звучит очень красиво, — сказал я. — Но как научиться выбирать оптимальный путь и как узнать, что этот путь действительно оптимальный, а не только кажется тебе таковым? Люди, принимая решения, обычно думают, что они поступают наилучшим образом, потому что мало кому захочется действовать глупо и неэффективно.

— Стрела, выпущенная из лука, летит по параболе, — сказал азиат. — Капля воды, падающая из крана, движется по прямой, потому что такова природа, и сама природа выбирает за них оптимальные траектории. Человек, научившись мыслить, потерял свою истинную природу и больше не может отличить правду от лжи, правильный путь от пути гибельного, добро от зла, полезное от вредного, мудрость от глупости.

— А как воин жизни отличает одно от другого? — спросил я.

— Это делает не его разум, а его природа. Как перелетная птица чувствует направление полета, так и воин жизни учится слушать голос своей природы, который подсказывает ему правильный выбор. С помощью упражнений он вырабатывает в себе некоторое специфическое чувство, которое направляет и ведет его. Это чувство называется внутренней силой.

— Какими упражнениями вырабатывают внутреннюю силу? — спросил я, страшно заинтригованный новым понятием.

Кореец засмеялся.

— Твой европейский ум опять хочет получить все сразу и как можно быстрее.

— А разве это не оптимальный путь? — тоже рассмеявшись, спросил я.

— Это как раз ловушка. Как говорится в пословице: “Тише едешь — дальше будешь”. Несмотря на то, что внешняя форма пословицы крайне глупая, в данном конкретном случае она применима. Внутренняя-сила — не то, о чем можно говорить. Ее либо чувствуешь, либо не чувствуешь, но даже если тебе кажется, что ты ее чувствуешь, это может быть совсем не так, потому что среди тысяч чувств нужно уметь различать истинное чувство.

Увидев недоумение на моем лице, кореец с наслаждением расхохотался.

Я понял, что он уже поддразнивает меня.

— Может быть, ты все-таки расскажешь мне о внутренней силе, — продолжал настаивать я. — Обо всем можно говорить, если только захотеть.

— Ладно, — сказал кореец. — Я проверю тебя еще раз. Если ты пройдешь испытание, мы поговорим о внутренней силе.

Какое испытание? — спросил я, слегка испугавшись.

— Очень простое. Я расскажу тебе притчу, а ты объяснишь мне ее смысл. Если твое объяснение окажется правильным, значит, ты готов говорить о внутренней силе.

Согласен, — сказал я.

— “Испытание змеями”, - сказал он. — Эта притча называется “Испытание змеями”. Она очень древняя, и воины жизни в течение тысячелетий рассказывают ее своим ученикам, но никто из учеников не смог правильно истолковать ее. Слушай.

“…Однажды к патриарху клана воинов жизни привели несколько юношей, желающих постичь “Вкус плода с дерева жизни”, и попросили назначить им испытание. Мудрейший повелел выкопать неподалеку от своего жилища несколько ям и поместить туда испытуемых. В каждую яму бросили по змее. Спустя некоторое время Мудрейший со своими учениками пошел взглянуть на юношей.

В первой яме сидел юноша с бледным, окаменевшим от страха лицом Он прижался спиной к земляной стене, и ничто не могло заставить его двинуться с места. Посмотрев на испытуемого, Мудрейший сказал своим ученикам:

— Этот человек не сможет постичь учение Спокойных, так как по природе своей он жертва и всегда будет отдаваться на милость победителя. Ему предстоит затратить много усилий, прежде чем он научит помыслы повелевать телом.

Вторая яма оказалась пустой, так как подвергшийся испытанию юноша в страхе выскочил из нее и убежал. Посмотрев в яму, Мудрейший сказал:

— Тот, кто сидел здесь, не сможет постичь учение Спокойных, так как по природе своей он трус и трусливые помыслы владеют его душой и телом. Такой человек не сможет быть даже воином.

В следующей яме Мудрейший с учениками увидели торжествующего юношу, с гордым видом сидящего над убитой змеей. Мудрейший грустно покачал головой и сказал, обращаясь к своим ученикам:

— Тот, кто сидит в этой яме, совершил поступок воина, но он еще не готов к постижению мудрости Спокойных, так как его телом управляют помыслы хищника и он не способен видеть картину мира.

В четвертой яме сидел испытуемый с отрешенным лицом, а недалеко от него ползала змея.

Этот юноша, — сказал Мудрейший, — видит картину мира, но у него разум аскета, а значит он не сможет жить в гармонии с окружающим. Рано ему еще постигать учение о Спокойствии, так как пренебрегает он жизнью и не заботится о теле.

Неужели никто из испытуемых не сможет следовать по пути Истины? спросил один из учеников.

— Не следует, — ответил Мудрейший, — спрашивать, когда знаешь, что ответить, ибо это ведет к лени ума и беспомощности в жизни. Не следует, — продолжил он затем, — препятствовать естественному ходу вещей, ибо, проявляя нетерпение, ты теряешь картину мира.

С этими словами устремился Мудрейший к последней яме, в которой увидел юношу без тени смятения на лице и с улыбкой на губах. Змея также не показывала никаких признаков беспокойства, хотя и находилась невдалеке.

Молча отошел Мудрейший от ямы и, лишь войдя в дом, сказал ученикам:

— Видеть картину мира и жить с ним в гармонии, не препятствовать ходу вещей, но управлять их течением — разве это не истоки Спокойствия? Завтра утром прошедший испытание станет вашим братом…

Кореец замолчал и посмотрел на меня. Я тоже молчал, пытаясь догадаться, в чем состоит испытание и где таится скрытая ловушка, а в том, что такая ловушка есть и, возможно, не одна, я не сомневался.

Азиат рассмеялся и скорчил рожу, пародируя мои усиленные раздумья.

— А теперь объясни мне, в чем заключается смысл этой притчи, — сказал он.

Понимая, что ответ слишком прост для того, чтобы быть правильным, но не видя другой альтернативы, я начал хвалить последнего испытуемого, восхищаясь его спокойствием, самоконтролем, управлением эмоциями и умением жить в гармонии с окружающим миром.

Кореец слушал меня с серьезным видом, одобрительно покачивая головой, и я, осмелев, принялся рассуждать об особенностях психики последнего ученика и о предпосылках, необходимых для того, чтобы стать воином жизни.

Когда я закончил и вопросительно посмотрел на своего собеседника, он похлопал меня по плечу и, с заметно усилившимся акцентом, сказал:

— Красиво говоришь, прямо как настоящий ученый европеец. Но тут ты промахнулся. Но если бы ты сразу понял смысл этой притчи, ты не был бы моим учеником, потому что мне было бы нечему тебя учить — умом ты был бы равным мне.

Он замолчал, с улыбкой ожидая моего вопроса.

Конечно же, я спросил:

— А в чем заключается смысл притчи?

Азиат выдержал паузу, явно наслаждаясь моим нетерпением.

— Смысл притчи очень прост, — сказал он. — Воин жизни никогда не стал бы сидеть в яме с ядовитой змеей — для этого он слишком любит жизнь и не терпит напрасный риск. Последний испытуемый знал, что змея в яме была не ядовитой. Он обладал знанием, и это знание давало ему спокойствие.

Я почувствовал себя обманутым. Объяснение, конечно, было логичным, но выглядело как-то некрасиво и слишком примитивно.

— А как же второй юноша, который убежал? — спросил я.

— Этот юноша проявил трусость. Он позволил страху завладеть его душой и покрыл себя позором.

— А воин жизни выскочил бы из ямы, не покрывая себя позором?

— Все не так просто, — сказал азиат. — Не думаю, что ты поймешь, но все-таки попытаюсь тебе объяснить. Существует истинное и ложное знание. Истинное знание доступно лишь единицам, для всех остальных людей существует только ложное знание, но и эти единицы прежде, чем прийти к истинному знанию, впитывают в себя ложные знания, возвращаясь к ним, видоизменяя и совершенствуя их.

Система знаний воинов жизни: ее называют “жемчужной пылью” или “искусством поглощения жемчужной пыли” — делится на две части: на искусство поедания жемчужной пыли и на искусство кормления жемчужной пылью, или, как его иногда называют в более мягкой форме, угощения жемчужной пылью. Жемчужная пыль включает в себя все ложное и истинное знание, причем ложное знание доминирует над истинным знанием, отражая при этом многие его черты.

Подготовка ученика начиналась с угощения его ложным знанием. Это угощение ложным знанием развивало его, помогая переходить к более сложным формам обучения, и одновременно выявляло основные склонности и способности ученика, позволяя учителям выбирать для него наиболее подходящее направление обучения.

Жемчужное дерево воинов жизни разрослось настолько, что наступил период, когда стало невозможно найти достаточное количество учеников, способных полностью овладеть знаниями клана. Воины жизни выработали определенные основы, которые назывались корнями дерева жизни, и когда ученик постигал корни, он мог специализироваться по одной из его ветвей, изучая более углубленно медицину, философию, воинское искусство или что-либо еще.

Корни и ветви жемчужного дерева жизни базировались на ложном знании, потому что были только частью целого и отражали истину, искажая ее. Пусть тебя на вводит в заблуждение терминология — слова “ложное знание” не означают, что это знание было плохим, ненужным или вредным. Наоборот, период поглощения ложного знания стимулировал у ученика жажду самосовершенствования, учил его самостоятельно думать и чувствовать.

Притчи относились к корням жемчужного дерева и по сути своей являлись ложным знанием, но, несмотря на это, для многих учеников притчи были своеобразным откровением, таившим в себе нечто новое и неожиданное. Каждая притча имела десятки толкований, и каждое толкование притчи давалось ученику на новом, более высоком этапе его развития.

Ученик, услышавший притчу впервые, очаровывался ее красивой формой. Первое, самое очевидное, но новое и интересное для него толкование давало импульс к самосовершенствованию. Так, в случае притчи об испытании змеями у ученика появлялось желание подражать последнему испытуемому и добиться та кого же спокойствия духа, интуитивного познания мира и слияния с природой. Эта притча возвеличивает человека, следующего по пути клана, ставя его над другими, и для ученика, только начинающего свой путь, мощнейшим стимулом является желание стать таким же сильным и совершенным.

Когда ученик поднимался до уровня, когда был способен управлять своей психикой и добивался спокойствия духа, ему снова рассказывали ту же притчу, но в этот раз акцент делался на том, что для воинов жизни очень важны специальные знания, и лишь человек, обладающий этими знаниями, может по-настоящему контролировать ситуацию, то есть, помимо идеи духовного самосовершенствования, подчеркивалась важность знания как такового. Это был этап, когда перво начальное, интуитивное обучение практически заканчивалось и требовалось обучение более конкретное.

Толкуя притчу, ученику говорили, что последний испытуемый просто знал, что змея не ядовита, и поэтому проявлял такое спокойствие, и объясняли, что спокойствие знания гораздо благоприятнее и комфортабельнее для человека, чем спокойствие за счет психической саморегуляции, потому что для достижения этого состояния требуется затратить большие усилия. Знание облегчает жизнь человеку и освещает его путь.

На следующем этапе обучения снова толковали ту же притчу, снова ставя все с ног на голову, и в этот раз говорили о том, что в клан был принят убежавший ученик и что этот ученик; оказался наиболее ценным для воинов жизни.

Новое толкование объясняло, что официально принятый ученик не всегда становился членом клана и что прием в клан на самом деле не может быть связан с какими-то внешними испытаниями, что человека отбирают заранее мудрые учителя клана и отбирают только того, кто им нравится и кто им нужен.

Убежавший ученик оказывается не трусом, а человеком, который был заранее принят и предупрежден о том, как он должен себя вести. Этот ученик перешагнул через свою гордость, публично покрыв себя позором, но потом он пришел в скрытую обитель и стал со временем тайным воином клана, воином ночи, человеком, о котором знали только посвященные клана, или, как их называли, Хранители знания.

Воины ночи были наиболее всесторонне подготовлены в воинских искусствах и составляли, если можно так выразиться, тайную полицию клана, выполняя наиболее ответственные поручения Хранителя знания. Четыре или пять воинов ночи составляли так называемую “руку” Хранителя знания. По традиции создавали несколько “рук”, члены которых были незнакомы друг с другом, и две-три, состоящие из воинов, знающих друг друга. “Руки” или объединения “рук” использовались для проведения тайных операций клана, и, несмотря на свою малочисленность, отряд воинов ночи мог по эффективности превзойти иногда целую армию за счет своего высочайшего профессионализма.

Далее в ходе толкования притчи выяснялось, что и все остальные, не прошедшие испытания ученики были приняты в клан, потому что каждый человек может приносить пользу клану, если правильно использовать его склонности и обучать его в подходящем для него направлении.

Так, юноша, убивший змею, стал воином (но не воином жизни, а воином смерти, служащим клану потому, что этот путь соответствовал его внутренней склонности), для других испытуемых были предложены другие пути.

Этим ученикам “скармливались” ложные знания, потому что они не могли вкусить истинных знаний и на самом деле не хотели этого.

Разговаривая с учениками, заставляя их толковать притчи самостоятельно играя в вопросы и ответы, учителя клана узнавали возможности и желания ученика и направляли его на один из ложных путей — путь воина, путь купца, путь отшельника или другие.

Ложных путей было множество, с различными специализациями, как, например, путь пищи.

Идущий по пути воина использовался кланом именно как воин, как человек смерти. Ему давали шансы стать воином жизни, но если ученик один за другим отвергал эти шансы, то верные своему принципу духовного ненасилия, даже во благо человеку, учителя клана не заставляли его следовать по чуждому для него пути жизни. Если человек хотел стать героем, воином и защищать клан или выполнять какие-то его задачи, даже не будучи знакомым с тайными доктринами и глубиной учения воинов жизни, ему предоставлялась такая возможность. Путь воина был исключительно напряженным, трудным и полным опасностей. Воин всегда был настороже, всегда готов к атаке, он подвергал свое тело повышенным нагрузкам и испытаниям и в любой момент был готов встретиться с опасностью лицом к лицу.

Тот, кто следовал по пути купца, учился общаться с людьми, организовывать свое дело, зарабатывать деньги. Члены клана, ставшие на путь купца, со временем становились очень богатыми людьми и поддерживали клан материально, но они не были истинными последователями воинов жизни.

Любой из учеников, получавших истинные знания, сначала один или несколько раз проходил по кругам ложных знаний — по путям воина, купца, целителя, отшельника и т. д. прежде, чем доходил до одной из самых почетных ступеней в клане — до уровня Хранителя знания.

Хранители знания уходили в мир и там набирали себе учеников на совершенно новых территориях и в новых условиях, создавая очередную ветвь клана.

Но элиту клана составляли люди, перешедшие на следующие пути — от второго до девятого. Эти люди, достигнув наиболее высокого уровня самосовершенствования, подготавливали Хранителей знания и осуществляли основную философскую задачу клана — достижение счастья и абсолютного бессмертия.

Толкователи притч представляли собой отдельную группу воинов, но зачастую функцию толкователя притч брали на себя обычные учителя.

— Расскажи мне еще какую-нибудь притчу, — попросил я. — И еще я хотел спросить, что такое путь пищи. Нечто вроде “кулинарного техникума”?

Кореец засмеялся.

— Похоже, тебе здорово хочется есть. Из всего, что я рассказывал, путь пищи заинтересовал тебя больше всего.

Я запротестовал было, но тут же понял, что действительно очень голоден.

Ладно, раз уж тебе так хочется поговорить о пище, я расскажу тебе притчу о манерах и еде.

“Мудрую Свинью спросили:

— Почему во время еды ты становишься в пищу ногами?

— Я люблю ощущать еду не только ртом, но и телом, — ответила Мудрая Свинья. — Когда я, насыщаясь, ощущаю прикосновение пищи к ногам, то получаю от этого двойное удовольствие.

— А как же быть с манерами, присущими достойному воспитанию?

— Манеры предназначены для окружающих, а удовольствие — для себя. Если основа удовольствия исходит от моей природы, то само удовольствие приносит пользу.

— Но ведь и манеры приносят пользу!

— Когда манеры приносят мне больше пользы, чем удовольствие, я не ставлю ноги в еду, — гордо ответила Свинья и ушла по своим делам”.

— Как ты истолкуешь эту притчу?

— Смысл очевиден, — сказал я. — Нужно следовать своей природе, даже если это противоречит общепринятым правилам поведения, но приносит тебе пользу, и поступать наоборот, если в данной ситуации это необходимо. Здесь говорится о преимуществе здравого смысла и свободного выбора над слепым следованием общепринятым догмам, зачастую глупым и бессмысленным.

— Это лежит на поверхности. Какое еще толкование ты можешь предложить?

Я задумался, но ничего достаточно разумного мне в голову не приходило.

Голос корейца вывел меня из размышлений.

— Привычку Мудрой Свиньи ставить ноги в еду можно трактовать и более глубоко. Она так поступала не только для того, чтобы получить удовольствие, но и потому, что процесс поглощения пищи был для нее медитацией с целью осознания “Вкуса плода с дерева жизни”, что в данном контексте означает осознание полного вкуса пищи.

Воины жизни учились каждый предмет и явление постигать со всех сторон, снаружи и изнутри, его форму и его суть, тактильно и визуально, через все органы чувств и через чувства, которым у современной науки еще нет названия, мысленно проникая в их истинную сущность.

Люди пищи, следующие по пути пищи, занимались совершенствованием различных методик и систем питания тела и духа и учились получать удовольствие от так называемого всестороннего питания, всестороннего осознания мира. Они были хранителями медитативных методик постижения “Вкуса плода с дерева жизни”.

По теории питания воинов жизни, которая называлась “поедание плода”, питание человека включает в себя не только собственно пищу и воду, но и вдыхаемый воздух, и всевозможные раздражители внешнего мира, воздействующие на человека и его органы чувств.

Люди пищи учатся наслаждаться физической нагрузкой, воспринимать восемь стихий, воспринимать красоту мира, любоваться им, питаться им.

Общение — это тоже пища, и, следуя по пути пищи, искусство общения доводят до совершенства.

Постижение Знания, в том числе и воинского искусства, — тоже пища, причем самая изысканная из всех, которые тебе когда-либо доводилось вкушать.

Заказы на книгу можно направлять в адрес редакции.

Интервью с даосом

М.М. Богачихин, Д.Н. Никитин

По дворцу Пурпурных Облаков[1] (это первый даосский монастырь на нашем пути по Уданским горам) разносится нежная мелодия.

Симпатичный даос, закончив играть на флейте, предлагает нам отведать груш и охотно соглашается ответить на наши вопросы.

— Даос — это тот, кто покинул дом, семью и прошел испытательный срок, — начал свой рассказ монастырский музыкант. — Раньше испытательный срок определялся тремя годами, считалось, что за это время у ученика отрастают волосы достаточной длины, для того чтобы связать их в пучок на макушке. Теперь испытательный срок сократился до полутора лет. В течение этого периода ученик выполняет в монастыре хозяйственные работы: колет дрова, носит воду и т. д., но не принимает участия в службе.

— Как относится даосизм к другим религиям?

— Положительно. Посмотрите вокруг. Буддизм и мусульманство пришли в Китай из других стран и спокойно уживаются рядом с нами. Если бы даосизм относился к ним враждебно, то этих религий у нас просто бы не осталось.

— В монастырь из мирской жизни приходят разные люди, как снимается внутренняя агрессия у вновь прибывших?

— Мы используем исключительно демократические методы. Предлагаем свободно высказываться, говорить, что хочешь. Во время общего обсуждения новичок должен понять ряд вещей. Первое — что такое Дао (Путь), затем — что такое Дэ (морально-этические принципы), и как соблюдать законы Дао и Дэ. Есть такая поговорка: “… обучение телом побеждает обучение словом”. Поэтому нужно обязательно почувствовать учение, а не только его выслушать. Если у ученика “каменное” сознание, тогда и слова подействуют на него, как на камень. То есть словесное восприятие будет нулевым, надо воздействовать на характер.

— В храмах много не только изображений оружия, но и самого оружия. Не возбуждает ли это в человеке агрессию?

— Приходят разные люди. Конечно, на некоторых храмовое оружие влияет возбуждающе. В то же время оружие — неотъемлемая часть ритуала “развития тела”, всевозможных гимнастических упражнений.

— Что носят даосы?

— Одежда даоса (даочжуан) имеет три слоя: верхний, средний и нижний, что соответствует Дао, трактату и учителю. Пять пуговиц соответствуют пяти заповедям: не убивать и не есть мясного; не говорить пустых слов; не воровать; не прелюбодействовать (а монастыри, в основном, смешанные, в них живут мужчины и женщины); не пить алкогольных напитков (а в наше время и не курить). Одежда даосов не имеет швов. Когда в 1644 г. маньчжуры захватили Китай, они потребовали, чтобы все китайцы носили только маньчжурские одежды. Лишь даосы сумели сохранить свой традиционный стиль.

Надо сказать, что наша эпоха поколебала этот консерватизм: и швы появились, когда стали шить на швейной машинке, и количество пуговиц стало разным, добавились кнопки и крючки. Но покрой остался прежним.

— Чем занимаются даосы в монастырях?

— Важное место занимает практика саморегуляции, в которой основная роль отводится работе с внутренней пилюлей (нэйдань). В этой работе главное заключается в успокоении сердца. Другими словами, все делается для того, чтобы освободиться от страстей, приводящих к ненужным выбросам энергии из организма.

— Не могли бы Вы поподробнее рассказать об энергетике человека?

— Это очень сложный вопрос. Сам иероглиф “энергия” (ци) может иметь три написания. Самый простой — иероглиф-ключ, он соответствует энергии воздуха. Тот же иероглиф с добавлением элемента “рис" — энергия “пяти злаков”, т. е. пищи. Третий вид написания — иероглиф, где ключ — “огонь” (ср. “мир огненный” в агни-йоге), другая его часть означает “отсутствие”; это космическая энергия. Чжуан-цзы назвал космическую энергию “великой великодушной” (хаожань-чжи ци). Если человек не занимается самосовершенствованием, у него такой энергии нет, он берет энергию только из воздуха и пищи. Хаожань-чжи ци возникает у человека только тогда, когда он отрешается от своего эго. Пример из христианства: если бы у Иисуса не было этой космической энергии, он не смог бы пожертвовать собой. И на Востоке, и на Западе люди не обожествляют человека, если у него нет этой ци.

— Каковы высшие боги даосского пантеона?

— Самое высокое — Дао. Высший бог — Яшмовый Августейший (Юйху ан), ниже — уданшаньский Истинный Военный (Чжэньу) с мечом в руке. Но фактически все они одинаково высоки, постигшие Путь (Дао) не разделяются на высших и низших (вряд ли это верно: иерархия характерна для всей природы, для любого коллектива, в частности. — Прим. автора). Вот у входа в храм стоит статуя духа, называемого “чиновником души, защитником закона” (лин гуань ху фа шэнь). Известные в даосизме “восемь бессмертных” (ба сянь) — тоже боги, есть дух севера и других сторон света и пр. Они могут принимать самые разные образы. Например, постучаться в дверь в образе нищего и попросить подаяния. Если не подают — устраивают разные наказания. Так поступал один из “восьми бессмертных” — Лю Дунбинь. О подобных случаях много рассказывается в китайской истории. И не только “бессмертные”, но и люди, обладающие хаожань-чжи ци, могут менять свой облик.

Тело человека постоянно, а душа непрерывно меняется. И когда в результате тренировок приобретается эта ци, то тело может произвольно умирать или жить. И сто, и пятьсот лет назад были случаи, когда человек, завершивший судьбу, т. е. когда ему пришло время умирать, садился в позу лотоса, превращался в белый свет и исчезал, оставались только волосы и ногти. Полвека назад так ушел из жизни святой по имени Люй Цзу.

— А сейчас есть такие святые?

— Сейчас таких людей стало меньше из-за чрезмерно высокой устремленности к материальным благам в обществе, такая направленность сознания мешает.

Кроме того, “уходящие” изменяли свое тело: становились маленькими всего треть метра. У некоторых душа переходит в другой мир, а тело остается в этом мире нетленным в течение тысячелетий.

— Как Вы относитесь ко времени и пространству?

— В даосизме время и пространство относительны, но не абсолютны. По даосской легенде, небесный князь Ли Поддерживающий Пагоду на одной руке мог держать гору, и эта гора величиной с куриное яйцо. Так как и время относительно, многие святые видят древних людей. И если древние захотят, то могут прийти сейчас сюда. А может быть, уже пришли и слушают наш разговор.

— Почему здесь, в даосском центре Китая да и всего мира, так много буддийских статуэток и прочих предметов, а даосских очень мало?

— Буддисты очень давно занимаются изготовлением культовых предметов, а для даосизма это не столь характерно. Существует такая притча. В Китае трое святых открыли три магазина. Первый был конфуцианцем, он торговал зерном. Зерно, которое китайцы едят ежедневно всю жизнь (рис), указывало на то, что конфуцианство составляет основу жизни человека, повседневную необходимость. Святой буддист открыл магазин, где было все: буддизм на все (разные) случаи жизни. Этим подчеркивалась универсальность учения. А святой даос открыл аптеку: не заболеешь — не придешь. Если нет у человека или государства проблем, лекарство (даосизм) не нужно.

— И последний вопрос: как Вас зовут?

— Сюэ Цзунлун — Сюэ Родовой Дракон.

Примечание М.М. Богачихина. Нам было очень приятно слышать о терпимости даосизма к другим религиям и наблюдать это воочию. Конечно, исторически не всегда было все так гладко, были и серьезные конфликты. Тем не менее даосская терпимость восхищает. Можно ли себе представить, чтобы в нашей церкви продавали буддийские статуэтки? В даосской же “аптеке” продается все, что на пользу человеческой душе.

Гаян (Песнь суфия)

Инаят Хан[2]

Облагораживатель душ

Суфизм — таинственное мистическое учение, выросшее на почве ислама. Философы и историки религии до сих пор ломают копья в попытках найти всеохватывающее определение суфизму и поместить его в соответствующее гнездышко в своей систематике. Попытки эти малоуспешны, ибо “настоящая религия суфия — это Океан Истины”, а океан неисчерпаем.

Автор цитаты — Инаят Хан, один из ярчайших представителей суфийского движения XX века.

Самые знаменитые из известных европейской интеллигенции суфиев были поэтами (среди них такие гении восточной культуры, как Д. Руми и О. Хайям). Инаят Хан тоже был великолепным поэтом, но, кроме того, еще и выдающимся музыкантом и композитором. Он родился в г. Барода (Индия) в 1882 г. в семье потомственных музыкантов. Его дед известен своей разработкой системы нотной записи для индийской классической музыки. Мальчик жадно учится музыке, с раннего детства участвует в концертах, которые приносят ему известность в родном штате, а потом и за его пределами. Казалось, он и дальше будет шагать лишь по музыкальной стезе. Но музыка для Инаят Хана означает нечто большее, чем для обычных музыкантов.

Он открыл в себе удивительную способность — слышать музыку не только в колебании струн музыкальных инструментов. Он слышал ее в своем теле и замечал, что каждому органу присуща своя мелодия. Он отчетливо слышал музыку травы и деревьев, музыку моря, гор, звезд. Откуда эта способность, пугаться ли ему или радоваться, что ему делать дальше? — с этими вопросами юноша обратился к известному суфийскому учителю Мухаммаду Мадани, который сразу высоко оценил его готовность к вхождению в состояния высших мистических озарений. Начались годы постижения суфийских учений, овладевания мистическими практиками. Музыка при этом была не помехой, а помощью, облегчавшей искания. Позже он скажет: “Когда душа настроена на Бога, все превращается в музыку”.

Для музыкального таланта Инаят Хана Индия становилась мала. Он начал получать приглашения выступить в других странах, в том числе и европейских.

Учитель не стал удерживать молодого суфия: “Нашему учению, также как и твоей музыке, не должно пребывать только здесь, в Азии. Твоя миссия — нести нашу истину на Запад”.

С 1910 г. Инаят Хан неустанно путешествует и выступает в Европе и Америке. Форма его выступлений — некое сочетание лекции и концерта. Пламенными словами он пытается донести до слушателя мудрость суфизма, а на тех, чьи психические установки слишком жестки, воздействует бесподобной индийской музыкой, доходящей до самого сердца.

В октябре 1913 г. Инаят Хан прибывает в Россию, где в течение семи месяцев с огромным успехом выступает в Москве и Петербурге. Он принят в придворных и литературно-музыкальных салонах, ему горячо аплодируют, но настоящую духовную близость к нему ощущают лишь немногие. Один из этих немногих — А.Н. Скрябин. Они встречались несколько раз и быстро нашли общий язык, сойдясь в том, что музыка еще должна сослужить великую службу в деле объединения пока еще разъединенного человечества.

При всей своей обширной деятельности Инаят Хан не оставляет главного — суфийской практики, движения по пути, ведущему к личному слиянию с Богом.

Нашедший Всевышнего в собственном сердце Инаят Хан ясно понимает, что различные веры и верования не более, чем “волны на поверхности океана”. “Истинная духовность, — учит он, — не в причастности к какой-либо религии или верованию. Это облагораживание души, воспаряющей над преградами материальной жизни”.

В Европе (в том числе и в России) Инаят Хан основал несколько суфийских организаций. В настоящее время во главе двух крупнейших европейских центров стоят его сыновья Пир Вилаят Хан и Хидаят Хан.

Сам Инаят Хан в 1926 г. возвращается в Индию. Его миссия выполнена. Знаменитый суфий в расцвете жизненных сил. Его тело крепко и полно энергии Он пользуется всеобщим почетом и уважением. Но душа его тоскует по небесам.

И небеса позвали ее к себе. В 1927 г. Инаят Хан покинул земную юдоль. Его кончина с легкой улыбкой на лице была такой же светлой, как и его жизнь. Скорбящие ученики утешались словами своего наставника: “То, что кажется нам смертью, на самом деле — настоящее рождение души”.

Неотразимое обаяние личности Инаят Хана действует на нас и сейчас через его многочисленные книги, полные вдохновенных стихов и откровений, через его музыкальные произведения.

Боулы (Изречения)

• Человек, полный знаний, но лишенный воли, подобен голове без тела.

• Чистая совесть дает силу льва, нечистая — превращает льва в кролика.

• Единственное, что мы можем сделать за свою жизнь, это вылепить свой характер.

• Истина — это дар Божий, глубоко заложенный в каждое человеческое сердце.

• Люди часто не замечают, что царственная душа обычно послушна закону. В противном случае царь встанет над законом.

• Бога, доступного рассудку, творит сам человек. Истинная реальность — за пределами ума.

• Люди ищут чудес. Если бы они только знали, какое чудо — сердце человека.

• Не плачь вместе со скорбящим, а попытайся утешить его. Твои слезы будут лишь водой, орошающей цветок его печали.

• Всегда, в любое время можно что-нибудь изменить к лучшему.

• Прикоснувшемуся к вечной истине ясно, что нет в мире ничего такого, чего не было бы в человеке.

• Рассудок создает иллюзию реальности.

• У мереть — это самое лучшее из того, что мелкая душонка могла бы сделать для других.

• В мире не совершается ни одного поступка, на который можно было бы поставить ярлыки: “грех” или “добродетель”. Все зависит от той души, которая совершает поступок.

• Удовольствие перекрывает каналы вдохновения, а страдание открывает их.

• Сперва надо расплавить человеческое сердце, после этого из него можно отлить нужный характер.

• Настоящий мистик не ждет лучших времен, а делает все, что может, для своего совершенствования.

• Тот, кто находит место для других в своем сердце, везде отыщет приют.

(Продолжение следует)

ЦИГУН И МЕДИЦИНА

Десять простых оздоровительных упражнений

Ли Цзи

1. Надавливание на четыре точки

В клинической практике очень широко используются точки лецюэ, хэгу, цзусаньли, вэйчжун[3], воздействием на которые удается излечивать широкий спектр заболеваний. Специалисты называют эти четыре точки “точками долголетия”.

Выполнение упражнения

Сядьте на стул, распрямите спину, успокойтесь.

1) Большим пальцем правой руки надавите на точку лецюэ левой руки и выдержите несколько минут. Повторите процедуру, поменяв руки.

2) Большим пальцем правой руки надавите на точку хэгу левой руки и выдержите несколько минут. Повторите процедуру, поменяв руки.

3) Средними пальцами обеих рук надавите на соответствующие точки цзусаньли и выдержите несколько минут.

4) Большими пальцами обеих рук надавите на точки вэйчжун и выдержите несколько минут.

Упражнение рекомендуется выполнять два раза в день, утром и вечером. Продолжительность — произвольная. Занимаясь повседневными делами, у телевизора, во время разговора, также можно массировать ту или иную точку. При ходьбе, например, удобнее всего надавливать на точки лецюэ и хэгу. При регулярном выполнении в течение нескольких лет упражнение дает положительный эффект.

2. Пощипывание пальцев

Пальцы рук и ног являются важными участками тела, где начинаются и заканчиваются энергетические каналы, поэтому регулярное их пощипывание играет важную профилактическую роль против заболеваний сосудов сердца и головного мозга, мочеиспускательной системы и других.

Выполнение упражнения

Упражнение выполняется в положении сидя или стоя.

1) Большим и указательным пальцами правой руки поочередно пощипывайте подушечки пальцев левой руки. Время выполнения процедуры и количество пощипываний выбираются произвольно.

2) Продолжайте выполнение упражнения, поменяв руки.

3) Большим и указательным пальцами правой руки поочередно пощипывайте подушечки пальцев левой ноги. При таких патологиях, как непроизвольное семяизвержение, раннее семяизвержение, ослабление половой функции, рекомендуется дополнительно растирать подошву (точку юнцюань) и ахиллесово сухожилие (над пяткой).

4) Сменив руку и ногу, продолжайте выполнять упражнение.

3. Упражнение против юношеской и детской близорукости

Существует много причин, вызывающих близорукость в раннем возрасте. Однако с точки зрения цигун это заболевание непосредственно связано с недостаточностью ци и крови в голове и печени. Поэтому основным способом лечения близорукости является улучшение снабжения головы и печени ци и кровью.

Выполнение упражнения

(I)

Встаньте прямо, ноги вместе. Расслабьтесь, закройте глаза. Дышите естественно. Руки опустите вдоль тела. Представьте, что вас омывает целое море ци. Постойте в таком положении некоторое время.

1) Медленно поднимите руки к голове через стороны и направьте ци в голову. Выполните процедуру несколько раз.

2) Медленно поднимите руки перед собой к голове и направьте ци в голову. Выполните процедуру несколько раз, представляя, что ваши глаза наполняются светом.

3) Двумя руками прикройте глаза и направьте в них ци. При этом кисти не должны быть прямыми и не должны плотно прилегать к глазам.

Время выполнения упражнения выбирается произвольно. Прикрыв глаза ладонями, представьте, что перед вами раскинулось озеро с кристально чистой водой, на дне которого четко виден каждый камешек и стайки резвящихся рыбок.

(II)

Примите исходное положение, как в предыдущем упражнении.

1) Подгребающими движениями поочередно обеими руками направляйте ци в область печени и дальше в саму печень. Движения должны быть медленными и размеренными. Количество движений и продолжительность выполнения упражнения выбираются произвольно. Выполняя упражнение, представляйте, что ци и кровь беспрепятственно наполняют печень.

2) Кистью правой руки на достаточно близком расстоянии от области печени выполните девять круговых движений. Повторите процедуру левой рукой.

3) Правой рукой накройте область печени и сохраняйте это положение несколько минут. Представьте себе, что печень наполнена ци и кровью, а зрение восстановилось. Данное упражнение рекомендуется также тем, кто страдает заболеваниями печени.

(III)

На листе бумаги поставьте точку размером с рисовое зерно и повесьте лист на стену. Отойдите от стены на расстояние, на котором точка будет еще видна, но недостаточно четко.

Смотрите на точку в течение трех — пяти минут.

Повторяйте упражнение в течение нескольких дней, пока не убедитесь, что видите эту точку достаточно четко. Затем продолжайте ежедневные занятия, постепенно увеличивая расстояние, до полного восстановления зрения. Во время выполнения упражнения допускается естественное моргание.

4. Упражнение против простуды

Сядьте в произвольной позе в проветренной, но без сквозняков комнате. Зимой и весной одевайтесь так, чтобы не замерзнуть. Расслабьте все тело, прикройте глаза, избавьтесь от посторонних мыслей. Некоторое время посидите в покое.

1) Выполните медленный вдох через нос, одновременно подобрав живот. Представьте, что вдыхаемая чистейшая “истинная ци” омывает ваши легкие.

2) Выдох осуществляйте через рот, слегка сжав губы. Представьте, что все поры на вашем теле открыты и “больная ци” выходит через них наружу.

3) Вдох и выдох должны выполняться медленно, легко, равномерно. Выполните упражнение 18 раз.

5. Упражнение при болезненных менструациях

1) Сядьте на стул, ноги поставьте на полную ступню на ширину плеч. Если вы сидите на кровати, то лучше принять позу полулотоса. Полностью расслабьтесь, слегка прикройте глаза, лицу придайте улыбающееся выражение.

2) Кисти рук поместите друг против друга и добейтесь появления в ладонях ощущения ци. Положите обе руки на живот у основания бедер так, чтобы пальцы касались друг друга. Время выполнения упражнения выбирается произвольно в зависимости от самочувствия. Сосредоточьтесь на представлении о том, что кровотечение прекращается, восстанавливается нормальная циркуляция ци и крови, отек спадает и боль отступает.

3) Оставив руки на том же месте, выполните 108 легких массирующих движений.

4) Добившись появления ощущения ци в ладонях, переведите руки за спину и положите их пальцами вниз на поясницу у верхней границы таза. Продолжайте выполнять упражнение, как описано выше.

5) Упражнение рекомендуется выполнять в период до и после менструаций, а также в любое другое время вплоть до полного исчезновения болей.

6) Это упражнение также эффективно как хорошее профилактическое средство против таких гинекологических заболеваний и симптомов, как бели, эрозия шейки матки, миома.

6. Упражнение против бессонницы

Лягте на спину или на бок и полностью успокойтесь. Руками выполняйте легкие аплодирующие движения, пока не уснете.

7. Упражнение для профилактики замерзания ушей

Перед выходом на улицу добейтесь появления в руках ощущения ци, а затем, придав ладоням форму лодочек, похлопайте ими по ушам. Если на улице почувствуете холод, повторите упражнение.

8. Упражнение против гемиплегии

Обычно гемиплегия является следствием застоя ци и крови в голове. При застое в левом полушарии мозга развивается потеря подвижности правой половины тела и наоборот.

Выполнение упражнения

(I)

1) Если парализована левая половина тела, поднимите работающую правую руку и надавливающими движениями направляйте ци в правую половину головы. Также можно в любое свободное время, не касаясь головы и волос, выполнять у правой части головы хватательные движения. Если парализована правая половина тела, выполняйте манипуляции левой рукой у левой половины головы.

2) Во время выполнения упражнения глаза должны быть закрыты. Мысленно повторяйте: “Застой в голове устранен, ци и кровь проходят свободно, я могу нормально двигаться”. По окончании упражнения медленно откройте глаза.

Примечание. Все движения выполняйте расслабленной рукой, без усилий.

(II)

1) Лягте на кровать, закройте глаза и полностью расслабьте все тело.

2) Представьте, что рука, потерявшая подвижность, вдруг наполнилась силой. Мысленно срывайте этой рукой спелые персики, висящие высоко на дереве. Выполните 108 “движений” рукой. Количество занятий определяется индивидуально. Наиболее оптимальным считается выполнение упражнения 9 раз или любое число раз, кратное девяти.

3) Представьте, что нога, утратившая подвижность, наполнилась силой и вы не спеша поднимаетесь на гору Тайшань. “Добравшись” до вершины, “оглядитесь” по сторонам, представьте, что вашему взору открываются облака и туманные дали, сверкающие на солнце вершины, что по телу разливается приятное тепло, а на сердце легко и радостно.

4) Представьте, что вы уверенной поступью спускаетесь с горы. По окончании упражнения медленно откройте глаза.

9. Упражнение при хроническом трахеите

Данное упражнение также эффективно при фаринголарингите и заболеваниях легких.

1) Найдите тихое и чистое место, где растут сосны или другие деревья. Упражнение выполняется рано утром. Встаньте в метре от дерева. Закройте глаза и расслабьтесь.

2) Дышите медленно и глубоко. Вдох — через нос, выдох — через рот. Не забывайте, что и вдох, и выдох должны выполняться медленно. Вдох должен захватывать самые важные участки легких, выдох должен быть максимально полным. На выдохе представляйте, что с каждым разом из вас уходит “больная ци”

10. Упражнение Чжан Фэя для усмирения гнева

Если вы сильно разозлились или чувствуете, что вот-вот можете сорваться, и хотите взять себя в руки, правой ладонью, сложенной лодочкой, легонько похлопайте себя по телу в области печени. Это упражнение способствует улучшению проходимости ци и крови. В результате печень наполняется ци и кровью, “огонь” в печени ослабевает и гнев проходит.

ИСЦЕЛЕНИЕ БЕЗ ЛЕКАРСТВ

(письма китайских читателей)

ЦИГУН ЯНЬ СИНЯ ПОМОГ МОИМ РОДИТЕЛЯМ И МНЕ

Гэн Цмньшэн, работник аппарата правительства г. Бачжоу, пров. Хэбэй

В 1989 г. у моего отца образовалась катаракта и, как следствие, упало зрение. Он не мог читать, не узнавал людей даже на расстоянии нескольких метров. Мать тоже имела целый ряд болезней, среди которых наибольшие опасения вызывали гипертония, кардиопатия, ангиосклероз. Она с трудом ходила, почти не могла обслуживать себя. Во время приступов не вставала, ничего не ела и жила на уколах.

В конце 1989 г. мы случайно узнали, что в уезде Юнцин живет учитель Вэй Чжида (ученик мастера Янь Синя и учителя Ван Цзиня, специалист по методике “Всеохватывающий взгляд” — хунгуань гунфа), который постоянно ведет прием пациентов и проводит занятия на дому, а также специализируется по болезням с неопределенной этимологией. Я отправил родителей к учителю Вэю, не лелея никаких надежд, а просто на авось. К моему удивлению уже после первого занятия у мамы отмечалась положительная цигун-реакция, а после второго и третьего занятий здоровье в основном нормализовалось. Через два месяца все болезни бесследно исчезли, она значительно окрепла и могла уже не только хлопотать по дому, но и ходить в гости и даже работать в поле. Полностью восстановилось зрение у отца. Вот уже несколько лет он читает без очков, а мать за это время не приняла ни одной таблетки. Еще более удивительно, что через полгода занятий цигун она приобрела способность видеть кости своих рук с закрытыми глазами.

Невероятно, но факт: чудесная методика учителя Вэя всего за несколько месяцев как рукой сняла все застарелые болячки моих родителей, а кроме того, открыла у них “особые способности”. Это было просто невероятно, и я решил сам заняться цигун по методу Янь Синя.

В 1991 г. учитель Ван Цзинь приехал в наш город. Я сагитировал посетить его выступление не только всех членов моей семьи от мала до велика, но и всех соседей, друзей, знакомых и коллег. После создания Научного центра по изучению цигун Янь Синя в нашем городе учитель Вэй Чжида стал проводить занятия еженедельно, по воскресеньям, и я активно в них участвовал. В остальные дни я сам проводил занятия с семьей, а по вечерам мы изучали литературу по цигун. Так шаг за шагом, мы постигали его секреты. Результаты моих усилий не замедлили сказаться.

Дело в том, что после 1990 г. мое собственное здоровье сильно пошатнулось. Онемел и потерял чувствительность большой палец на левой ноге; появились боли в пятках, не позволявшие полностью ступать; стали неметь мышцы ног, в результате чего я не мог долго стоять, лежать и сидеть; часто стало появляться ощущение холода в левой нижней части живота и в левой части груди; появилось чувство онемения в левой части спины; начались неполадки с желудком, стали мучить изжоги и тошнота; обессилела левая рука, так что я не мог даже чистить зубы; стала часто кружиться голова, появился шум в ушах, темнело в глазах. Однажды я полностью перестал ощущать правую половину тела; на макушке начали выпадать волосы, и я поседел на 80 процентов. Но больше всего меня беспокоило то, что я стал испытывать затруднения во время разговора: забывал, что хотел сказать, и не мог вспомнить по несколько часов. С памятью вообще что-то случилось: вспомню одно — забуду другое, вечером не мог припомнить, что произошло днем. Мне становилось все труднее и труднее писать.

После того, как я стал заниматься цигун по методу Янь Синя, все эти симптомы один за другим стали проходить и сейчас я могу безболезненно переносить тяжести, преодолевать большие расстояния на велосипеде, даже с пассажиром; прошли боли в животе и груди, нормализовался аппетит, голова, которая раньше была голой, как шар, покрылась волосами, восстановилась нормальная речь, улучшилась память.

За те годы, что я занимался цигун, я узнал немало интересного. Например, когда я выполнял упражнение “небо — земля — человек” при естественном или искусственном освещении, стоя лицом к объекту зеленого цвета, из моих рук, если они находились между глазами и объектом, начинало исходить ослепительное розовое свечение. Члены моей семьи у себя такого не наблюдали. Что касается “воздержания от пищи”, то я раньше считал, что организм в таком состоянии поддерживает свою жизнедеятельность за счет внутренних ресурсов. Теперь же, сам испытав это явление несколько раз, я понял, что в космосе содержится много веществ, способных поддерживать жизнь человека, а организм может впитывать, вбирать эти вещества.

Цигун Янь Синя помог избавить моих родителей от застарелых болезней, да и я сам с его помощью восстановил здоровье. Теперь я буду заниматься еще настойчивей, следуя заповеди мастера Янь Синя из восьмидесяти иероглифов, и особый упор сделаю на иероглиф “нравственность”.

КАК Я ИЗБАВИЛСЯ ОТ РЕВМАТИЧЕСКОГО АРТРИТА ЗА ТРИ ГОДА С ПОМОЩЬЮ УПРАЖНЕНИЙ “СТОЯНИЕ СТОЛБОМ” И “СИДЕНИЕ В ПОКОЕ”

Чжао Чжунфэнь

Я страдал ревматическим артритом и тяжелой формой неврастении. Мне нигде не могли помочь, куда бы я ни обращался. Бороться с болезнью пришлось самому — с помощью цигун. Так как у меня не было наставника, я просто взял из сборника по цигун упражнения “стояние столбом” по системе ицюань. (“Ицюань” — одно из направлений внутреннего ушу, в котором произвольным движениям отдается предпочтение перед заучиванием формальных комплексов. — Прим. перев.). В изучении цигун я продвигался “наощупь” — до многого приходилось додумываться самому. В первое время было трудно — сильно болели нога. Поэтому я мог выполнять упражнения от силы 10 минут. Пришлось обратиться за советом к людям, имеющим опыт в изучении цигун. В ответ на мое письмо я получил множество откликов, что укрепило мою решимость преодолеть болезнь. Три раза в день я отрабатывал “стояние столбом”. Кроме того, каждый вечер в течение получаса я выполнял упражнения “сидение в покое”. После двух недель занятий я довел продолжительность выполнения упражнения “стояние столбом” до сорока минут, причем, ноги уже не болели. По окончании занятий чувствовал прилив сил. Сознание становилось ясным, появлялась бодрость, сердце билось ровно и спокойно, стала уменьшаться боль в суставах.

После трех лет упорных тренировок при медицинском обследовании не было выявлено никаких признаков заболевания артритом. Я убедился на собственном опыте: воля человека и помощь опытных товарищей обязательно приведут к заветной цели.

И НЕ ТОЛЬКО О ЦИГУН…

Что мы знаем об игре Го

А.Ю. Кузьмин

Го — это самая древняя интеллектуальная игра, известная человечеству. Наиболее распространена в странах Востока, особенно в Китае, Корее и Японии. В этих странах Го особенно популярно, интерес к нему значительно выше, чем к другим интеллектуальным играм. Есть поговорка: “Чтобы научиться играть в Го, требуется пять минут; чтобы научиться побеждать, требуется пять лет”.

Правила игры очень просты. На доску, расчерченную линиями 19 на 19 под прямым углом, по очереди выставляются фишки черного и белого цветов. Фишки называются “камнями”, их делают из черного базальта и белого ракушечника. Форма доски и камней не изменилась в течение многих тысячелетий.

Камни ставятся в перекрестья линий, и двигать их нельзя. Игроки стремятся поставить свои камни так, чтобы оградить ими на доске как можно больше территории. Если группа камней со всех сторон окружена камнями противника, то она может погибнуть. Жизнь и смерть зависят от формы пустоты внутри группы камней. Если пустота поделена пополам, то такая группа называется “имеющей два глаза” и является бессмертной. Одиночный камень, окруженный со всех сторон, погибает всегда.

Го имеет несколько уровней понимания. Первый уровень — это замечательная игра для развлечения. На следующей ступени — это средство общения, позволяющее глубоко и тонко оценить характер партнера, его тип мышления и психологическую устойчивость. Для некоторых людей Го интересно как модель возникновения и развития мира, борьбы сил инь и ян. Других привлекает военная стратегия Го, связь с политикой и боевыми искусствами.

В отличие от шахмат игроки в Го не заинтересованы в уничтожении сил противника. Если в шахматах по мере развития партии неудержимо прогрессирует энтропия, то в Го — наоборот. Партнеры занимаются сотворчеством, целью игры является не уничтожение противника, а поддержание равновесия и гармонии. По мере выставления камней черно-белый рисунок усложняется, поддерживать равновесие становится все труднее. Во время каждой партии рождается неповторимая композиция, в итоге побеждает не агрессивный, а кто лучше чувствует баланс сил.

Игроки в Го убеждены, что библейская поговорка “Время разбрасывать камни, время собирать камни” относится к Го. Действительно, в начале партии камни ставятся как можно дальше друг от друга, чтобы распространить свое влияние на возможно большую территорию. В середине игры камни стягиваются в цепи, которые ограждают зоны доски от влияния камней противника. Затем начинается период взаимных вторжений и “пограничных конфликтов”.

Для уяснения философии игры процитируем несколько принципов стратегии и тактики Го: не нападай на слабого; соединяй свое, рассекай чужое; прежде чем нападать, укрепляй себя; нападай на расстоянии, защищайся в упор; не будь жадным; бедный ищет обострения, богатый — стабильности; лучше делиться, чем воевать; кто хочет иметь все, тот все потеряет.

Истоки возникновения Го скрыты от нас в глубине тысячелетий. Китайское название игры — Вэй Ци.

Самые ранние исторические сведения о Го содержатся в китайских трактатах “Заметки о природе” и “Корни истории”. В них повествуется о том, как мифическим государь Яо создал теорию Вэй Ци и научил своего сына Дань Чжу.

Преемник Яо, император Шунь, учил людей Вэй Ци, чтобы сделать их умнее. При этом упоминается, что Яо создал именно теорию, а сама игра имела иностранное происхождение. Государи Яо и Шунь правили, согласно китайской традиции, в эпоху Шан. В следующую за эпохой Шан эпоху Чжоу была создана “Книга перемен” — “Ицзин”, или “Чжоу И”. А уже в следующие эпохи были созданы “Ханьские знаки” — иероглифы. Таким образом, Вэй Ци оказывается древнее и китайской письменности, и “Книги перемен”. Историки Го считают, что игра досталась Китаю в наследство от древней працивилизации, существовавшей в Южной Азии.

В дальнейшем игра распространилась из Китая в другие страны, и ее японское название Го стало международным.

В Китае теория Го изменялась вместе с развитием основных философских школ. В древнейшем периоде на теорию Го огромное влияние оказала “Книга перемен” — “Ицзин”. Сохранившиеся записи партий древнего периода показывают, что игроки следовали теории триграмм даже в ущерб конечному результату. Позднее, по мере усиления влияния даосизма, стратегия игры стала меняться. Легендарный Лао-цзы создал новый подход к игре, положивший начало современному “китайскому стилю”. В дальнейшем даосское влияние ослабло и возник другой, более тяжеловесный стиль игры, пришедший в Го из средневековой военной стратегии. Даже в терминологии это нашло свое отражение: появились такие слова, как крепости, стены, вторжения, захват, атака и защита… Законодателями стратегии в то время были выдающиеся полководцы и дипломаты древности. И они были действительно выдающимися. Древний Китай контролировал огромную территорию, простиравшуюся от Вьетнама до Хорезма, а разбитые и обескровленные им племена восточных Сюнну наводили ужас на государства Запада. Их вождь Атилла был прозван “бичом божьим”. Под ударами китайских полководцев, умело рассчитанными и подкрепленными соответствующими дипломатическими шагами, пал огромный Тюркютский каганат, который занимал территорию, сравнимую только с бывшим Советским Союзом.

Игра была популярна и при императорском дворе как приятное и утонченное развлечение. Упоминания о Вэй Ци встречаются во многих средневековых новеллах, описывающих быт императорского двора.

В позднем средневековье, и особенно во времена династии Цинь, Го в Китае пришло в упадок. Это было связано с общим застоем и деградацией Китайского государства, не сумевшего приспособиться к новому времени, эпохе промышленной революции. Китай медленно превращался в отсталую колониальную страну. Роковым! для традиционной культуры оказались годы революции, японской интервенции и гражданской войны. Большинство мастеров Го, как и мастеров ушу, были вынуждены покинуть страну и поселиться на Тайване, в Гонконге, Америке и Японии.

В Японию Вэй Ци пришла из Китая. Японское произношение иероглифов Вэй Ци звучало как “И Го”, или просто “Го”. Правящий в Японии в эпоху Хэйан клан Фудзивара учредил в столице обычаи китайского двора. К числу “приятных обязанностей придворных” относились сложение стихов, игра на флейте, умение играть в Го. Прекрасные романы эпохи Хэйан, написанные придворными дамами, такие как “Повесть о блистательном принце Гэндзи”, “Записки у изголовья”, содержат превосходные описания нравов той эпохи, включая и эпизоды игры в Го.

После перехода власти от древней аристократии в руки самураев Япония на сотни лет погрузилась в пучину феодальных войн.

Сложная политическая обстановка, наличие сразу многих выдающихся военных и политических лидеров создавали в стране атмосферу неустойчивости. Союзы феодалов возникали и распадались, обман и предательство, использование шпионов достигли невиданного размаха. Это оказало влияние и на стратегию игры. Такие термины, как жертва, “обмен” (“фурикавари”), “разведка боем” (“есу-миру”), стали особенно популярными в этот период

Объединители Японии Ода Нобунага, Синген Такэда, Иеясу Токугава, Тоётоми Хидейоси были великими стратегами и отличными игроками в Го. Меры, которые они принимали для установления единого порядка в государстве, свидетельствуют об их выдающемся интеллекте. Кроме чисто военных операций, они осуществили изъятие оружия у крестьян (“охота за мечами”), уничтожение кланов нинзя, реформу чайной церемонии (“Тяною”), создание философии “Путь ученого и воина” и регламентацию Го. По мысли Иеясу Токугава, стране больше не были нужны независимо думающие стратеги, поэтому Го было запрещено. Однако, заботясь о сохранении интеллектуального богатства страны, Токугава выделил в Японии “четыре дома” — четыре закрытые школы Го. Конкуренция между этими домами и по сей день способствует развитию японского Го.

После реставрации Мейдзи в 1868 г. Го было вновь разрешено в Японии. В это время была создана современная стратегия Го. Олицетворением столкновения старых и новых идей стал матч между двумя выдающимися мастерами нашего столетия — Минори Китани и Шусаи Хонинбо. Шусаи Хонинбо, представитель старой школы, до этого матча не имел поражений и носил прозвище “Непобедимый мастер”. Партия продолжалась почти полгода и завершилась победой Китани. События этого матча легли в основу романа “Мейдзин” писателя Ясунари Кавабаты, ставшего лауреатом Нобелевской премии.

“Четыре дома” сохранились по сей день, и обучение в этих домах сохранило все традиции. Как и ученики “Сумо”, ученики Го все свое время проводят в Доме, подчиняясь жесткой дисциплине обучения.

Особенность Го, отличающая его от других игр, — статичность. После каждого хода рождается новая композиция, иногда в корне отличающаяся от предшествующей. Игрок должен заново оценить картину, посмотреть на нее свежими глазами, как будто видит в первый раз. Оценив взаимное расположение черных и белых камней, он должен увидеть ту конкретную точку, которая является узловой, центром равновесия, смысловым центром всей композиции. Если шахматы требуют оценки вариантов развития событий, то Го, напротив, требует абстрагирования от будущего. Важно только — “здесь и сейчас”. Шахматы требуют расчетов, Го — созерцания. Поэтому игроки в Го уделяют много внимания умению созерцать, отрешаясь от эмоций и расчетов. Это роднит Го и цигун. Более того, можно сказать, что Го является реализацией цигун на интеллектуальном уровне, как ушу является реализаций цигун на уровне управления телом.

Многие игроки в Го-являются и мастерами боевых искусств. С одной стороны, школа боевых искусств очень помогает и при упорных занятиях теорией, и в партиях с сильными соперниками. Турнирная партия требует от человека не меньше сил, чем поединок каратэ. С другой стороны, мастера боевых искусств приходят к выводу, что грубую силу побеждает ловкость, ловкость не сравнится с силой духа. Поэтому многие мастера предпочитают мериться своим искусством не в смертельной схватке, а за доской для Го. Так поступили в свое время великие фехтовальщики Ягю Дзюбэй и Миамото Мусасн, когда, встретив друг друга в “путешествии для постижения пути воина”, они предпочли общаться без слов, познавая духовную силу противника за доской для Го. Ту партию они предпочли не доигрывать, молча признав равенство духовных сил.

Миамото Мусаси, величайший фехтовальщик всех времен, вступал в смертельные поединки почти ежедневно, начиная с 14 лет. Он дожил до глубокой старости, не потерпев ни одного поражения. Перед смертью он написал знаменитую “Книгу Пяти Колец”. Ее смысл не может быть понят без знания терминов и принципов Го, любимой игры мастера.

В наше время ведущие позиции в мире Го занимают три страны: Япония, Китай и Корея. В этих странах имеется несколько сот профессиональных игроков. Больше всего профессионалов в Японии — страна сохранила свои традиции со времен средневековья и принимает у себя выдающихся игроков из Китая, Корен, с Тайваня. На протяжении нескольких лет лучшими игроками попеременно являются ученики школы Китани Йосио Исида (по прозвищу “компьютер”), Масаки Такемия (“мешочник”), Коити Кобаяси (“звездный игрок”), Като Macao (“убийца”), кореец Че Чикун.

Китай оказался сначала в тяжелом положении — после “культурной революции” почти не осталось игроков. Но вскоре правительство приняло меры для восстановления славы китайского Го. И хотя современная китайская молодежь не очень увлекается Го, в Китае выросло много выдающихся мастеров, например. Не Вэйпин и Ма Сяочунь не раз побеждали лучших игроков Японии и Кореи.

Корея показывает миру удивительный пример. В Северной Корее существование Го отрицается. В Южной государство выделило большие деньги на пропаганду игры, проведение соревнований, спонсирует талантливых детей Как итог — стремительный взлет корейской школы, которая стала сильнейшей в последние годы.

В профессиональном Го существует 20 ученических степеней (“кю”) и 9 мастерских (“данов”). Но кроме узкого круга профессионалов существует огромная армия любителей. У любителей тоже 20 ученических “кю” и 6 “данов”. Любителей высокого уровня особенно много среди бизнесменов и политиков. В Японии, Гонконге, Америке и на Тайване существуют чрезвычайно престижные и дорогие “Го-клубы”. Именно в таких клубах встречаются в неформальной обстановке люди, определяющие развитие азиатского бизнеса.

Компьютеры тоже играют в Го. Существует ежегодный чемпионат мира среди компьютерных программ. Однако до сих пор программы оставались где-то на уровне 10 “кю”, и только в 1996 г. китайская программа совершила прорыв и вышла на уровень 5 “кю”. Это объясняется тем, что Го не рассчитывается перебором вариантов, а, скорее, приближается к художественному творчеству.

В начале 70-х годов в нашей стране появились первые игроки в Го. Часть из них пришла в Го после многих лет занятий единоборствами, особенно каратэ. Первые турниры проходили в японском посольстве. Поначалу Го не было официально признано в СССР, однако, рост популярности привел к появлению серии статей в журнале “Наука и жизнь” (1975-76 гг.). После этих статен число любителей Го стало лавинообразно расти. Но только в 1985 г. в Спорткомитете СССР была создана Всероссийская секция Го. Государство взяло Го под свой контроль, когда больше не могло запрещать. В последние годы сложилась такая ситуация: тон задают мастера, сформировавшиеся в середине семидесятых. За время государственного регламентирования не выросло нового поколения мастеров. Сейчас, параллельно существуют государственная федерация, независимые секции и семейные школы мастеров старшего поколения, где подрастает талантливая молодежь. В стране около десяти мастеров Го 5–6 “данов". Многие из них неоднократно побеждали на чемпионатах Европы.

* * *

ГОТОВИТСЯ К ПЕЧАТИ

ГУ ЛЮСИНЬ. Пушечные удары (издательство “Либрис”)

Твердая обложка, цветная суперобложка, объем 500 стр. с илл.

Перевод с китайского М. Богачихина, ориентировочная цена 30000 руб.

Вторая книга Гу Люсиня продолжает описание особенностей тайцзицюань стиля Чэнь, дает подробное описание комплекса “пушечные удары”, содержит богатый теоретический материал, включающий ряд древних сочинений мастеров стиля Чэнь.

Заказы можно направлять в адрес редакции.

* * *

Главный редактор А.П. Шилов

Редакторы А.Б. Фирсова, Е.Н. Новикова

Переводчики С. Сергеев, Д. Попов

Технический редактор А. Шевченко

Компьютерная верстка А.Шевченко

* * *

Издатель ООО "ДАТУН"

Адрес редакции: 117218, Москва, Нахимовский просп., 32 (здание Института экономики РАН)

Комн. 1114, тел. 332-45-71

* * *

На первой стороне обложки:

Храм на горе Ханьшань в окрестностях Сучжоу.

Примечания

1

Дворец Пурпурных Облаков так назван в память о том свечении, которое озарило небо, когда Лао-цзы, оставив свой Трактат о Дао и Дэ, “покинул последнюю заставу и ушел на запад"*. — Прим. авт.

(* “Уйти на запад” означает уйти в мир иной. — Прим. ред.)

(обратно)

2

Inayat Khan. “Gayan”. Suffi Publishing Company, England, 1923. Перевод с английского и предисловие Сергея Романенко. На русском языке публикуется впервые, даются фрагменты.

(обратно)

3

Точка лецюэ (Р7) расположена на лучевой стороне предплечья чуть выше шиловидного отростка, где пальпируется углубление, выше лучезапястной складки на 11/2 цуня. Точка хэгу (GI 4) расположена между I и II пястными костями, ближе к середине II пястной кости, в ямке. Точка цзусаньли (Е36) расположена ниже верхнего края латерального мыщелка большеберцовой кости на 3 цуня, у переднего края большеберцовой мышцы. Точка вэйчжун (V40) расположена в центре подколенной ямки, где пальпируется пульсация подколенной артерии — Прим. ред.

(обратно)

Оглавление

КАФЕДРА ЦИГУН

  Цигун и буддизм

МЕТОДИКИ ЦИГУН

  Методика внутреннего цигун Ло Ханя “защищающие ладони”

  “Взращивание духа-шэнь в положении сидя, скрестив ноги”

УШУ

  Очищение сознания с помощью ушу (Лунь ушу ляньи)

ДИСКУССИОННАЯ ТРИБУНА

  Тайное учение даосских воинов

  Интервью с даосом

  Гаян (Песнь суфия)

ЦИГУН И МЕДИЦИНА

  Десять простых оздоровительных упражнений

ИСЦЕЛЕНИЕ БЕЗ ЛЕКАРСТВ

И НЕ ТОЛЬКО О ЦИГУН…

  Что мы знаем об игре Го Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg