«Врата Царства»

Врата Царства (fb2) - Врата Царства (Учение Иисуса: скрытое в явном) 353K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Дмитрий Владимирович Щедровицкий

Дмитрий Щедровицкий Врата Царства

Деривативное электронное издание на основе печатного аналога:

Щедровицкий, Д. В. Врата Царства / Д. В. Щедровицкий. – М.: Теревинф, 2015. – 88 с. – (Из цикла «Учение Иисуса: скрытое в явном»)

В оформлении обложки использованы фрагменты картины Бартоломе Эстебана Мурильо «Брак в Кане Галилейской».

В соответствии со ст. 1299 и 1301 ГК РФ при устранении ограничений, установленных техническими средствами защиты авторских прав, правообладатель вправе требовать от нарушителя возмещения убытков или выплаты компенсации

Учебное электронное издание

Оформление обложки М. М. Литвак

Макет и верстка Р. Р. Дименштейн

Редактор И. В. Серегина

Набор Л. А. Именитов

Корректор Т. Б. Вороненко

Для переписки: 119002, москва, а/я 9 тел./факс: (495) 585 05 87

Эл. почта: zakaz@terevinf.ru сайт:

Страница: facebook.com/terevinf

* * *

Четыре смысла Царства

В Псалмах Давидовых читаем:

Слово Божье – светильник… (Пс. 118, 105)

Свет позволяет видеть свой путь и направлять его к «земле правды» во тьме этого мира (Пс. 142, 10). Но светильник не должен чадить. По отношению к Слову «чад» – это непонимание или же понимание ложное.

Притчи Иисуса несут в себе высочайший Свет, какой только знает человечество. Выявление, прояснение их смысла – это и есть удаление «чада».

Вполне понятно, что мы можем достичь в этой области лишь немногого. Но ведь сказано:

Все, что делаете, делайте от души… (Кол. 3, 23)

А душа просит ясного понимания, ведь и сам дух человека – вместилище Света, светильник:

Светильник Господень – дух человека, испытывающий все глубины сердца. (Прит. 20, 27)

В этой небольшой книжке мы постарались прояснить одно из важных понятий, пронизывающих собой Притчи Иисуса: понятие о Царстве Божьем. Иисус очень часто говорит об этом Царстве, уподобляя его то семени, то жемчужине, то закваске, то неводу…

И если до нашего читателя дойдет хотя бы еще один лучик Света, таящегося в Иисусовых притчах, – мы будем считать, что достигли цели…

* * *

Из четырнадцати притч Иисуса, описывающих Царство Божье, двенадцать изложены в Евангелии от Матфея, некоторые (часто в нескольких вариантах) есть также у Марка и Луки. Одна притча встречается только у Марка (4, 26–29) и еще одна – только у Луки (13, 24–30). В синоптических Евангелиях можно найти и другие притчи, так или иначе касающиеся темы Царства Божьего. Это, например, притча о виноградарях, которая у Матфея прямо соотнесена с Царством Божьим (21, 43).

Царство Божье в притчах уподобляется тем или иным земным событиям, отношениям, ситуациям. По большому счету, все притчи и даже все учение Иисуса так или иначе говорят о Небесном Царстве – именно о нем Сын Человеческий многообразно учил и проповедовал. Смысл его проповедей кратко обобщен Матфеем в таких словах:

С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. (Матф. 4, 17)

Сам Иисус свидетельствует:

Благовествовать я должен Царствие Божие, ибо на то я послан. (Лук. 4, 43)

Апостол Павел рассматривает проповедь Иисуса именно как учение «о Царствии Божием» (Деян. 28, 23)…

Зададим вопрос: какой смысл имеет выражение «Царство Божье», или «Царство Небесное»?

Это словосочетание употребляется в Писании в четырех смыслах. Прежде всего, уже первые пророки, непосредственно общаясь с Богом, осознавали, что Он – Царь над всем творением, которое и является Его Царством. В песне, воспетой Моисеем при рассечении Чермного моря, сказано:

Господь будет царствовать во веки… (Исх. 15, 18)

Бог назван Царем и в обличительной речи пророка Самуила:

Господь Бог ваш – Царь ваш. (I Цар. 12, 12)

О всей вселенной как Царстве Божьем говорится в Псалмах Давида:

Царство Твое – царство всех веков, и владычество Твое во все роды. (Пс. 144, 13)

Итак, первый смысл выражения «Царство Божье» таков: весь сотворенный мир, со всеми его иерархическими структурами и уровнями – от Ангелов до земных и подземных существ – являет собой Царство Господа.

Второй смысл выражения «Царство Божье» подразумевает законы этого Царства, то есть заповеди и уставы, ниспосланные Богом человеку. Соблюдение за поведей есть принятие Божьего, или Царского, Закона. Поскольку же у иудеев после Вавилонского плена (в том числе и в период земной жизни Иисуса) принято было заменять слово «Бог» словом «Небеса» (из боязни произнести имена «Бог» и «Господь» всуе, что запрещено Третьей заповедью: «Не произноси Имени Господа, Бога твоего, напрасно» – Исх. 20, 7), то Царство Божье стало называться также и Царством Небесным.

В те времена древнееврейское выражение Мальху́т Шама́йим – «Царство Небесное» – вошло в словосочетание оль Мальхут Шамайим – «иго Царства Небесного», что означает наложенную на весь народ и на каждого его представителя обязанность соблюдать заповеди – «нести их иго». В богослужебных иудейских текстах даже говорится, что заповеди должны соблюдать не только люди, но и Ангелы, которые «принимают с любовью друг от друга иго Царства Небесного», трижды возглашая святость Божьего Имени. Когда Иисус говорит:

…Возьмите иго мое на себя и научитесь от меня, ибо я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;

Ибо иго мое благо, и бремя мое легко. (Матф. 11, 29–30),

– он имеет в виду именно «иго Царства Небесного».

Будучи понято и исполняемо в свете учения Иисуса, «иго заповедей» становится благим и легким. Свое учение о заповедях Иисус противопоставляет фарисейскому подходу к ним. По его образному выражению, фарисейские учителя

…Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям… (Матф. 23, 4)

В синоптических Евангелиях выражение «Царство Небесное» употребляется преимущественно у Матфея, а «Царство Божье» – у Марка и Луки (ср. Матф. 5, 3 с Лук. 6, 20). Иногда евангелисты используют также термин «Царство» без определения (например, Матф.

13, 19; Лук. 12, 32).

Теперь скажем о третьем значении выражения «Царство Божье». Задолго до времен Иисуса существовали представления об особом Царстве Божьем (Небесном) как высшем мире Ангелов и духов, куда получают доступ души праведников по окончании их земной жизни. Уже в Торе Создатель назван «Богом духов всякой плоти» (Числ. 16, 22; 27, 16). Духи – разумные бессмертные личности, сотворенные Богом, – обитают «во плоти» (в физических телах) временно:

И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его. (Еккл. 12, 7)

Возвращаясь к Богу – в Его Небесное Царство – дух праведника «поднимается», образно говоря – «восходит на гору Господню»:

Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?

Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто… (Пс. 23, 3–4)

Речь здесь идет о восхождении в «Божье Царство» – подобно тому, как на гору Мория в Иерусалиме, где находился Господень Храм, восходили паломники…

На «горе Господней» – в светлом духовном мире – расположен «град Божий» – Вышний Иерусалим, представления о котором одинаковы в Новом Завете и в Агаде (легендарно-повествовательной части Талмуда):

…Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов… (Евр. 12, 22)

В Небесном Иерусалиме обитают, вместе с Богом и Ангелами, «духи праведников, достигших совершенства» (там же, ст. 23). Подробнее Иерусалим, «сходящий от Бога с неба», описан в 21-й главе Откровения Иоанна.

Хотя и «сходящий с неба», этот Город, однако же, по-прежнему остается расположенным на «великой и высокой горе» (Откр. 21, ст. 2 и 10) – на все той же «горе Господней». В Небесном Иерусалиме находятся «святилище и скиния истинная, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8, 2). Именно в этом святилище и происходит завершение великой жертвы Мессии, который

…Со своею кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. (Евр. 9, 12; ср. там же 8, 1–2)

Земные скиния Моисея и Храм Соломона являются подобиями, «отражениями» небесного Храма; земные священники

…Служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе. (Евр. 8, 5)

Новозаветные, как и иудейские агадические, описания Небесного града восходят к видениям пророков, которые созерцали Бога и Ангелов в высшем мире (Ис. 6, 1–8; 2 Пар. 18, 18 и др.) Так, Исайя упоминает о том, что пред престолом Господним на небесах находится жертвенник – а следовательно, там расположен и небесный Храм:

Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника… (Ис. 6, 6)

Подразумевается, по-видимому, золотой жертвенник – фимиамный (курительный), на котором возносились благовония, отождествляемые с «молитвами святых» (ср. Исх. 30, 1–9 с Откр. 8, 3–4). Ведь ранее у Исайи сказано:

И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. (Ис. 6, 4)

В приведенном стихе молитва («глас восклицающих») отождествляется с воскурением благовоний на жертвеннике. Обратим внимание на то, что описываемое Исайей происходило в «Доме» (то есть Храме, святилище), где восседал Сам Господь, а вели в этот «Дом» не двери, но врата («верхи врат» – упомянуты там же. Это говорит о размерах и предназначении Дома. «Вратам», ведущим в вышние, небесные, обители в Писании придается особое значение. Псалмопевец восклицает, обращаясь, очевидно, к стражам Небесных врат:

Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. (Пс. 117, 19)

– и слышит от стражей ответ:

Вот врата Господа; праведные войдут в них. (Пс. 117, 20)

О «входе в вечное Царство» проповедует апостол Петр:

…Братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание;

…Так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа… (II Петр. 1, 10–11)

В Откровении Иоанна подчеркивается важность именно «вхождения воротами» в обитель Бога, Ангелов и праведников:

Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. (Откр. 22, 14)

Причем ворот этих – двенадцать, по числу колен Израилевых (там же, 21, 12–13).

Описания Небесного Иерусалима содержатся в Псалмах и у древних пророков. Так, например, слова псалмопевца:

Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего. (Пс. 45, 5)

– вряд ли могут быть отнесены к земному Иерусалиму, через который, как известно, не протекает река. Зато они вполне соответствуют описанию Эдемского сада (рая):

Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. (Быт. 2, 10)

Великая река протекает и через Небесный («сходящий на землю») Иерусалим в видении Иоанна:

И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его [Небесного Иерусалима][1], и по ту и по другую сторону реки, древо жизни… (Откр. 22, 1–2)

Доступ к древу жизни, утраченный первыми людьми после их грехопадения, праведники вновь получают в Небесном граде (ср. Быт. 3, 22–23 с Откр. 22, 14).

В Царстве Небесном праведники «покоятся» (возлегают) «на ложах своих»:

Праведник умирает… мужи благочестивые восхищаются [древнееврейское нээсафу́ – «забираются»] от земли… праведник восхищается от зла.

Он отходит к миру [в смысле «покоя»]; ходящие прямым путем будут покоиться на ложах своих. (Ис. 57, 1–2)

На этих «ложах» радуются и торжествуют удалившиеся от земли праведники. Более того – они ведут духовную борьбу со злом, способствуя победе над злодеями и участвуя в суде над ними:

Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих.

Да будут славословия Богу в устах их, и меч обоюдоострый в руке их,

Для того, чтобы совершать мщение над народами, наказание над племенами,

Заключать царей их в узы и вельмож их в оковы железные,

Производить над ними суд писанный… (Пс. 149, 5–9)

В проповедях Иисуса также говорится о «возлежании» праведников из всех народов в Царстве Божьем – вместе с праотцами Израиля:

…Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном… (Матф. 8, 11)

«Возлежание на ложах» в приведенных выше текстах подразумевается – пиршественное: пирующие на Древнем Востоке (как и в античных Греции и Риме) «возлегали», вкушая пищу полулежа. В таком положении традиционно участвовали в Пасхальной трапезе иудеи, чему следовал Иисус со своими учениками:

Когда же настал [Пасхальный] вечер, он возлег с двенадцатью учениками;

И когда они ели, сказал… (Матф. 26, 20–21)

Так что «покой и радость» праведников «на ложах» ассоциируется не со сном, но именно с пиршеством в Царстве Божьем. Последнее описано у Исайи:

И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин… И уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах.

Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц… (Ис. 25, 6–8)

В приведенном пророчестве пиршество происходит опять-таки «на горе Господней», и присутствуют на нем «все народы и племена», навеки избавленные от смерти, страданий и печали…

Именно об этой трапезе в Царстве Божьем, которая совершится в конце времен, возвещает Иисус своим ученикам на Пасхальной вечере:

Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего. (Матф. 26, 29)

По воскресении своем Иисус вкушал с учениками пищу – печеную рыбу и сотовый мед (Лук. 24, 41–43). Вина же не пил, как и предрек. Ведь Пасхальная трапеза (Тайная вечеря), в которой он участвовал перед казнью, символизирует будущий пир в Царстве Божьем. Тогда и осуществится заключенный в Пасхальном торжестве прообраз вечного спасения.

О спасительном пиршестве в Царстве Небесном уже существовало к тому времени развитое учение. Например, в ответ на обещание Иисуса, что творящим добро «воздастся в воскресение праведных» (Лук. 14, 14), один из возлежавших на пиру воскликнул:

…Блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием! (Лук. 14, 15)

Итак, представление о будущей жизни праведных душ прочно ассоциировалось в народе с «трапезой в Царствии Божием». Следует отметить, что характер этой трапезы мыслился как чисто духовный, хотя небесное пиршество и представлено в Писании в зримых, земных образах. Согласно талмудическому преданию, «в раю не едят и не пьют, но праведники с венцами на головах восседают, наслаждаясь сиянием Шехины [Присутствия Божьего]» (Талмуд Вавилонский, Мишна, Берахот 17а). О венцах, которыми будут увенчаны праведники, упоминают и апостолы. Так, Иаков пишет:

Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его. (Иак. 1, 12)

Ему вторит Петр:

…И когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. (I Петр. 5, 4)

Говорит о венце и Павел:

…А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его. (II Тим. 4, 8)

Сам Иисус в Откровении Иоанна обещает каждому из тех, кто предан его учению:

…Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. (Откр. 2, 10)

Мы видим, что венец (по-разному называемый – «венец жизни», «венец славы», «венец правды») – одна из непременных наград, обещанных праведникам в Новом Завете и упоминаемых также в Агаде. Конечно, венец этот – не вещественный, а духовный: «увенчание» головы символизирует грядущее озарение разума у тех, кто в земной жизни истинно любил Бога и людей. О таком образном значении «венца» упоминает пророк Исайя:

Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством. (Ис. 61, 10)

Все облачения, перечисленные выше, имеют символический смысл – как и «брачные одежды» из притчи Иисуса (Матф. 22, 11–14). Мало того, Исайя именует «венцом» даже Самого Бога! –

В тот день Господь Саваоф будет великолепным венцом и славною диадемою для остатка народа Своего… (Ис. 28, 5)

А это может значить только одно: Бог, который есть Свет (1 Иоан. 1, 5), Сам озарит духовный разум каждого спасенного духа. И озарение разума будет состоять в том, что дух познает Самого Господа…

Также и упоминаемые в Евангелиях и Талмуде «еда и питие» в Царстве Божьем имеют духовно-символический смысл. Это подтверждается всей образной системой Псалмов, Притч Соломоновых и ряда мест из Книг пророков.

Например, Соломон уподобляет стяжание мудрости – трапезе, пиру:

Премудрость построила себе дом…

Заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу…

«Идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное;

Оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума». (Прит. 9, 1–6)

Итак, третий смысл понятия «Царство Божье» состоит в том, что существует особое Царство высших духов, в которое по окончании земной жизни вступают праведники. И с этим третьим смыслом «Царства» тесно связан четвертый – представление о «Царстве» как о процессе внутреннего возрастания, созревания отдельного духа – с тем, чтобы он удостоился единения с Ангелами и праведниками, уже находящимися в Божьем, Небесном Царстве.

Как раз на этих двух – третьем и четвертом – значениях Царства Божьего сосредоточены притчи Иисуса.

Царство Божье как мир духов

Перейдем к более подробному рассмотрению третьего значения, в котором употребляется выражение «Царство Божье», или «Царство Небесное».

Зададим вопрос: какими свойствами обладают духи, обитающие в вышнем мире – Царстве Божьем? В псалмах говорится:

Благословите Господа, все Ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его;

Благословите Господа, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его… (Пс. 102, 20–21)

Из сказанного мы получаем представление о некоторых свойствах Ангелов: они благословляют Господа, то есть всегда благодарны Ему и довольны своим уделом. Они всеми силами исполняют Его волю и во всем Ему повинуются. Они – Его воины и служители, всегда готовые постоять за дело Его…

Обитать же с Ангелами в Царстве Божьем могут лишь подобные им духи, обладающие такими же свойствами, – иначе они «не устоят» в Царстве и будут изгнаны оттуда, подобно согрешившим Адаму и Еве:

Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники – в собрании праведных. (Пс. 1, 5)

Сказано, что именно Ангелам уподобляются праведники, достигшие вечного Царства:

…Сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых… умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сы нами воскресения. (Лук. 20, 35–36)

Обратим внимание на выражение «сподобившиеся достигнуть».

Достижение связано с усилием, поэтому Иисус ясно учит:

…Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его… (Матф. 11, 12)

«Восхищают» – это значит приобретают Царство для себя, вступают, входят в него:

…С сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него. (Лук. 16, 16)

В чем же состоит это усилие? – В содействии Духу Божьему, желающему обновить, оживить, преобразовать нашего внутреннего человека так, чтобы он получил право и возможность вступить в Царство и вечно обитать в нем – вместе с Ангелами и с другими духами, достигшими совершенства (Евр. 12, 22–23).

Из сказанного вытекает и уже упомянутый нами четвертый смысл понятия «Царство»: поскольку очищение сердца и обновление духа свершаются внутри человека, то и Царство Божье (в смысле возможности вступить в него) развивается – «растет», «зреет» – именно в нашем внутреннем мире:

Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть. (Лук. 17, 20–21)

В чем суть этого ответа Иисуса фарисеям?

Любые попытки установить на Земле подобие Царства Божьего не имеют шанса осуществиться, пока это Царство не возобладает в сердцах и умах людей – «внутри вас». Ведь Адам и Ева уже обитали с Ангелами в райском саду – и, однако же, утратили его, преступив заповедь. Мощное, основанное на Торе, царство Давида и Соломона могло распространить свое влияние на все человечество, приведя все народы к Единобожию. Однако же это царство распалось, а впоследствии и погибло. Второй Храм, восстановленный после Вавилонского плена, тоже был разрушен. А ведь в эпоху Второго Храма иудейская вера очень широко распространилась по всей ойкумене, она влияла на жизнь огромного числа эллинов и римлян. Единобожие принимали даже целые народы и страны (например, Адиабена).

В чем же духовная причина крушения и Первого, и Второго храмов? А в том, что Царство Божье не было принято огромным большинством людей внутренне, не «проросло» в их душах. Вера выражалась во внешних обрядах, ритуалах, но не преображала сердца, не наполняла их истинным милосердием, чистой любовью к Богу и к людям.

Именно за проповедь такой «внешней» веры обличал Иисус современных ему фарисеев, до мельчайших тонкостей разрабатывавших «формы» веры – и пренебрегавших ее смыслом и целью. Такую проповедь он называл «затворением Царства Божьего» для людей, то есть действием, направленным на удаление, а не приближение к Царству:

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. (Матф. 23, 13)

Итак, Царство Божье на земле может наступить лишь тогда, когда оно «возрастет и созреет» в душах, умах, сердцах, сделав людей любящими, милосердными, готовыми все отдать не только ради ближних, но даже и дальних собратьев по человечеству:

…Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас…

Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? (Матф. 5, 44–46)

Истина, заключенная в этих словах, все более проясняется в истории человечества. Любовь исключительно «к своим» все глубже разделяет население Земли на взаимно враждующие, несовместимые по своим корыстным интересам и безудержным материальным вожделениям сообщества: государства, нации, классы, мафии…

Именно эта непримиримая разобщенность рода людского способна полностью уничтожить человечество – и уже создала для этого все средства… И если «враги» не последуют учению и призыву Иисуса, не возлюбят взаимно друг друга и не примирятся, если окончательно и бесповоротно восторжествует одна только «любовь к своим», – катастрофы не миновать…

Недаром как самый яркий пример «любви к своим» Иисус приводит мытарей – наиболее бесцеремонно-корыстных представителей иудейского общества того времени, наживавшихся на разорении своих соплеменников.

Власть маммоны (корысти), которая в наше время достигла апогея во всемирном масштабе, предсказана Иисусом. Ведь служению Богу он однозначно противопоставил именно служение материальной корысти, а не какой-либо иной порок:

Никто не может служить двум господам… Не можете служить Богу и маммоне. (Матф. 6, 24)

Но ведь путь от полного эгоизма, выражающегося в корыстолюбии, до альтруизма (жизни ради других) – длителен и непрост. Самоотверженная любовь к людям должна дойти до совершенства – и лишь достигнув такого состояния, человек становится «пригодным для Царства Божьего», способствуя утверждению его на земле и готовясь войти в него (в мир высших, светлых духов) после оставления физического тела:

Сия есть заповедь моя, да любите друг друга, как я возлюбил вас.

Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. (Иоан. 15, 12–13)

Именно любовью, проявляющейся в полном самопожертвовании, возлюбил Иисус не только друзей, но и врагов своих. И такую любовь завещал он своим ученикам. Такая любовь, наполняя сердце и преображая нашего внутреннего человека, как раз и открывает перед нами врата Царства Божьего:

В доме Отца моего обителей много. А если бы не так, я сказал бы вам: я иду приготовить место вам…

А куда я иду, вы знаете, и путь знаете. (Иоан. 14, 2–4)

Каков же этот путь, ведущий в «дом Отца» – в Царство Небесное?

Это – путь не только подражания Иисусу, но и теснейшего с ним единения, доходящего, в любви к Богу и людям, до прямого отождествления с Мессией:

…Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. (Иоан. 14, 6)

Из всего содержания проповеди Иисуса на Тайной вечере следует, что он говорит о Пути Любви, приводящем к Отцу. Путь Любви, Истина Любви и Жизнь в Любви – вот сердцевина учения Иисуса. Это и есть то новое – та «новая заповедь», для возвещения которой он пришел в мир. Взаимная любовь есть также и единственно верный и несомненный признак его учеников:

Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга.

По тому узнают все, что вы мои ученики, если будете иметь любовь между собою. (Иоан. 13, 34–35)

Согласно сказанному здесь, учеников Иисуса, исповедующих истинную веру, идущих истинным путем и живущих истинной жизнью, можно узнать не по «воцерковленности», не по принадлежности к той или иной ветви Христианства, не по «сложению перстов», иконопочитанию или аскетизму, но… единственно только по их взаимной братской любви!

В 13–17 главах Евангелия Иоанна, заключающих в себе последнюю прижизненную беседу Иисуса с учениками, производные от глагола «любить» встречаются 33 раза!..

В связи со сказанным, обратимся к учению Иисуса о воскресении – «восстании из мертвых»:

…Сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят,

И умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения. (Лук. 20, 35–36)

О каком воскресении тут говорится? Если о «всеобщем» – в конце дней, перед Страшным судом, – то ведь оно, согласно наиболее распространенному пониманию, произойдет по действию Божьему без какого-либо собственного усилия воскрешаемых. Ожившие, после восстановления их тел и возвращения душ в эти тела, восстанут из могил…

Тогда почему же тут сказано о «сподобившихся достигнуть… воскресения»? Какое «достижение» здесь имеется в виду?

В текстах Нового Завета слова «живой», «мертвый» и «воскресший» («оживший») далеко не всегда совпадают с понятиями о физической, биологической жизни и смерти. Например, Ангелу Сардийской церкви Иисус говорит:

Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. (Откр. 3, 1)

Совершенно понятно, что творящий «дела» в земном мире не мертв физически. Здесь подразумевается смерть в духовном смысле, то есть полное бесчувствие к духовному плану бытия, подобное нечувствительности физического мертвеца – к материальному миру. Точно так же, когда Иисус повелевает ученику:

…Предоставь мертвым погребать своих мертвецов. (Матф. 8, 22)

– он говорит о мертвецах не физических, но духовных.

Отец блудного сына из притчи Иисуса, вновь обретя сына, восклицает:

…Этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся! (Лук. 15, 24)

Отсюда видно, что можно быть «мертвым» не в обычном смысле, но по отношению к чему-либо конкретному (в данном случае – по отношению к общению с отцом, к жизни в единстве с ним).

Метафорика жизни, смерти и воскресения (в духовном смысле) развивается далее в Писаниях апостолов.

Так, Павел неоднократно утверждает, что «воскресение» для мира духовного сопряжено со «смертью» для зла и греха в мире земном:

…Вы со Христом умерли для стихий мира… (Кол. 2, 20)

Крещение в Посланиях Павла рассматривается как образ «смерти со Христом» для греха – и «воскресения с ним» для Бога и праведной жизни:

…Быв погребены с ним в крещении, в нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил его из мертвых… (Кол. 2, 12)

В контексте этой образной системы Нового Завета мы можем утверждать, что и слова Павла:

Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут… (I Кор. 15, 22)

– имеют, прежде всего, значение символическое. «Смерть в Адаме» – это пребывание во грехе, в отчуждении от Бога, в удалении от Его Духа и от Царства Небесного. А «оживление во Христе» – это духовное воскресение для жизни с Богом и в Боге – в Царстве Его.

К этой же теме относится учение Иисуса о том, что «воскресение мертвых» уже наступило:

Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. (Иоан. 5, 25)

Исходя из евангельского учения о жизни и воскресении, нетрудно понять, что речь идет о духовном оживлении тех, кто сердцем принимает проповедь Иисуса…

Такие представления о жизни и смерти обобщены в рассуждениях Павла о «теле душевном» и «теле духовном». Эти рассуждения очень многими понимаются в буквальном смысле; однако же суть их – в символическом, метафорическом отождествлении нашего внутреннего человека с прорастающим зерном:

Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении;

Сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе;

Сеется тело душевное, восстает тело духовное… Так и написано: первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий… (I Кор. 15, 42–45)

Если сказанное здесь воспринимать буквально – как учение о том, что физическое тело, будучи «посеяно» после смерти в могилу, «восстанет в нетлении» на Божий суд, – то о каком «прорастании», о каком «развитии» может идти речь по отношению к погребенным человеческим останкам? Ведь несколькими стихами ранее Павел сравнивает человеческое тело именно с прорастающим семенем, зерном:

Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?

Безрассудный! То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет.

И… сеешь не тело будущее, а голое зерно…

Но Бог дает ему тело, как хочет… (I Кор. 15, 35–38)

Итак, в обоих случаях – и при посеве зерна, и при

«посеве тела» – происходит рост, развитие, преображение. Понятно, что к физическому телу, покоящемуся в гробнице, это никак относиться не может.

Тогда о каком же «теле» рассуждает апостол? А он ведь сам отвечает на этот вопрос:

Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное. (I Кор. 15, 44)

Согласно Павлу, который следует древнему Богооткровенному воззрению Торы, Пророков и Писаний, а также учению Иисуса, состав человека таков – дух, душа и тело:

…Ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие… Иисуса Христа. (I Фес. 5, 23)

Зададим вопрос: неужели апостол был уверен, что его адресаты физически доживут до Второго пришествия Мессии, о котором он говорит в приведенном стихе? Ведь он желает им, чтобы ко времени этого Пришествия «во всей целости и без порока» сохранились не только их дух и душа, но – и тело, не так ли? А если один из компонентов человеческого существа – физическое тело – до Второго пришествия подвергнется смерти, распаду, тлению, то уже никак нельзя говорить о сохранении всего человека «во всей целости, без порока». И если физическое тело при Втором пришествии воскреснет, – все равно до этого распад «целости» (уход души) и «порок» (разложение останков в могиле) обязательно постигнут человека…

Есть, однако, свидетельства того, что Павел знал: человечеству предстоит еще долго ждать Второго пришествия, и поколению апостола не суждено узреть возвращения Иисуса на Землю. Например, Павел пишет:

…Бог… возлюбил нас…

Дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей… (Еф. 2, 4–7)

«Грядущие века» – греч. «эоны» – следует здесь понимать как «эпохи»: подразумевается очень долгий период, который продлится со времен Павла до Второго пришествия Иисуса.

Конечно же, Павел помнил и обещание самого Иисуса:

…Во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие. (Марк. 13, 10)

Географические представления апостольской эпохи были достаточно развитыми, чтобы понимать: проповедь «во всех народах» сопряжена с дальними, в т. ч. морскими, путешествиями – и не может завершиться при жизни одного поколения. Тем более, что известно и другое пророчество Иисуса – о судьбах иудейского народа после разрушения Второго храма (который при жизни Павла еще существовал):

…И падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников. (Лук. 21, 24)

Предсказанное здесь «пленение» (галут, диаспора) иудеев и рассеяние их по всем народам – это процесс, требующий очень долгого времени!

О многих из «народов отдаленных» имелись в те времена достаточно обширные сведения, о других же (скажем, народах Америки или Австралии) сведений, по-видимому, не было вовсе; а ведь и среди них должны были, согласно пророчеству Иисуса, расселиться иудеи (ср. «И рассеет тебя Господь по всем народам, от края земли до края земли» – Втор. 28, 64).

Возвратимся теперь к нашему вопросу: при таких воззрениях на сроки Второго пришествия – как мог Павел пожелать своим адресатам (фессалоникийцам), чтобы до самого этого события «во всей целости, без порока» сохранились не только их дух и душа, но и физическое тело? А ведь он хорошо знал, что его Послание будет читаться не только в Фессалониках, но и по всем церквам – общинам ойкумены. И будучи провидцем, мог предполагать, что изучать и толковать это Послание будут по всему миру, в течение целых столетий!..

Что же, в таком случае, понимать под «телом» в разбираемом стихе (1 Фес. 5, 23)? Разгадка в том, что в выражении «дух, душа и тело» описывается состав только внутреннего человека, а никак не внешнего. Последний (то есть физический, биологический организм) – это те самые «кожаные одежды» (Быт. 3, 21), которые обрел Адам после своего грехопадения, для обитания в земном мире:

Не Ты ли вылил меня, как молоко, и, как творог, сгустил меня,

Кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня… (Иов. 10, 10–11)

В процитированном стихе из Иова четырежды сказано, что Бог «вылил, сгустил, одел и скрепил» – «меня», то есть облек в физическое тело – уже прежде существовавший дух человека.

Итак, «тело» в словосочетании «дух, душа и тело» подразумевается не физическое: имеется в виду одна из трех частей, составляющих внутреннего, бессмертного человека. В древнееврейском оригинале Библии они именуются так: нешама́ – «дыхание [Божье]», высшая часть духа; ру́ах – «дух»; не́феш – «душа», оживляющая физическое тело («животная душа»). Именно эту последнюю часть души внутреннего человека апостол и называет со́ма (греч. «тело»), подразумевая «тело душевное» (1 Кор. 15, 44) – то, в котором человек, по окончании земной жизни, может обитать в мире душ.[2] В то же время, в «теле духовном» (там же, ст. 44) он способен жить в мире чистых духов – «духов праведников, достигших совершенства» (Евр. 12, 33).

Эти два тела – «духовное» и «душевное» – упоминаются и в Послании к Евреям:

…Слово Божие… проникает до разделения души и духа… (Евр. 4, 12)

Итак, Писание учит нас отличать дух от души.

А благодаря этому проясняется и смысл рассуждения Павла о «теле посеянном» и «теле восстающем [то есть возрастающем]»:

…Сеется тело душевное, восстает тело духовное. (I Кор. 15, 44)

Здесь речь идет не о «сеянии» мертвого физического тела в могилу, где оно никак не может «возрастать и зреть, подобно семени-зерну» (ср. там же, ст. 36–38). Напротив – описывается «сеяние» падшей, грешной души – «тела душевного» (ср. с 1 Кор. 2, 14–15 и 3, 1) – в земную жизнь (то есть ее воплощение). В период «возрастания и созревания» – совершенствования в вере, познании и любви в течение земной жизни – душа «восходит», достигая уровня чистого духа, подобно тому, как зерно развивается в колос. Первый, «подземный» (как у зерна) период этого «возрастания» уподоблен смерти и распаду:

…То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. (I Кор. 15, 36)

Второй период – после духовного воскресения («колос появляется из земли») – проходит «во Свете»:

Я, Свет, пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме. (Иоан. 12, 46)

В этом суть евангельского учения о духовном воскресении. Сказанное поможет нам лучше понимать смысл учения Иисуса о Царстве Божьем.

Пред кем отворяются врата Царства?

Теперь постараемся более пристально всмотреться в свойства, качества, признаки тех духов, которые уже достигли этого Царства. Как мы уже упоминали, духи праведников «равны Ангелам» (Лук. 20, 36). Вспомним еще раз, каковы свойства Ангелов:

Благословите Господа, все Ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его;

Благословите Господа, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его… (Пс. 102, 20–21)

Первое, что мы узнаем из приведенного стиха, – это то, что Ангелы благословляют Бога. Это соответствует видению Исайи:

…Видел я Господа…

Вокруг Него стояли Серафимы…

И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! (Ис. 6, 1–3)

Серафимы (один из видов ангельских воинств, внешний вид их описан Исайей здесь же – ст. 2) не только постоянно святят Господа, то есть провозглашают Его святость и славу, которой «полна вся земля»; они еще при этом «взывают друг к другу», то есть взаимно передают друг другу весть о святости Бога, ощущение этой святости. А это происходит потому, что Ангелы всецело пребывают в любви Божьей – и, взаимно общаясь, от преизбытка любви «вводят друг друга» во Славу Божью. Именно в таком состоянии – любви к Богу и ближнему – призваны пребывать также и ученики Иисуса, чтобы, «уподобившись Ангелам», они смогли вступить в Царство Божье:

…Принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию. (Римл. 15, 7)

Такое же взаимное общение Ангелов (в данном случае херувимов) в любви – было изображено на крышке Ковчега Завета:

…И будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу… (Исх. 25, 20)

Обращенность лиц херувимов «друг к другу» как раз и символизирует пребывание во взаимной любви:

Как в воде лицо – к лицу, так сердце человека – к человеку. (Прит. 27, 19)

«Осенение» же крылами херувимов Ковчега Завета символически означает, что они хранят, оберегают заповеди, поскольку в Ковчеге заключены Скрижали Завета. А соблюдение заповедей и есть проявление любви к Богу:

Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его… (I Иоан. 5, 3)

Итак, херувимы здесь – образ душ, совершенствующихся в любви и верности Богу. Именно между этими изображениями херувимов являлся Господь в Скинии Моисею:

…Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов… (Исх. 25, 22)

Именно уподобляясь Ангелам в любви, ученики Иисуса приобретают возможность благословлять, святить и славить Бога:

Господа Бога святите в сердцах ваших… (I Петр. 3, 15)

Еще одно свойство Ангелов состоит в том, что они – «Ангелы Его» (Пс. 102, 20), то есть всецело принадлежат Богу и постоянно ощущают свою связь с Ним, зависимость от Него. Такое самоощущение свойственно и тем, кто чает Царства Божьего:

Пребудьте во Мне, и Я в вас… (Иоан. 15, 4)

Павел описывает внутреннее состояние души, при котором для нее «отворяются врата Царства», такими словами:

Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя;

А живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни. (Римл. 14, 7–8)

Что еще узнаём мы об Ангелах из псалма 102? Они – «крепкие силою» (ст. 20). Но кто-нибудь спросит: неужели человек способен подражать в этом Ангелам, которые изначально сотворены сильными и могучими?

Писание отвечает на этот вопрос утвердительно:

…Братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.

Облекитесь во всеоружие Божие… (Еф. 6, 10–11)

Значит, речь идет о возрастании в духовной силе и могуществе при содействии Божьем. Духовный воин принимает свыше «всеоружие», то есть полное воинское облачение (там же, ст. 12–18), когда выступает на брань «против духов злобы поднебесных» (там же, ст. 12). Но от веры и решимости самого человека зависит, станет ли он «крепким силою», подражая Ангелам:

Укрепите ослабевшие руки и утвердите колени дрожащие;

Скажите робким душою: будьте тверды, не бойтесь; вот Бог ваш… Он придет и спасет вас. (Ис. 35, 3–4)

Следует помнить, что Ангел (древнееврейское мала́х, греческое а́нгелос) – это, прежде всего, посланник, вестник. Ангелы посылаются для осуществления замысла Божьего, для исполнения воли Его. Поэтому главнейшее из их свойств – преданное, верное служение; они –

…Исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его… (Пс. 102, 20)

«Повинуясь гласу» – сказано не случайно. Казалось бы, достаточно было сказать: «исполняющие слово Его». Однако же именно выражение «повинуясь гласу Его» подчеркивает постоянную прямую связь с Дающим повеления, то есть с самим Богом!

Ангел непосредственно направляется Голосом свыше – и исполняет то, что ему повелевается здесь и сейчас…

Такого уровня единения с Повелевающим и такой готовности подчиняться Ему призваны достигать и люди, служащие Богу:

…И уши твои будут слышать слово, говорящее позади тебя: «вот путь, идите по нему»… (Ис. 30, 21)

Верующий, находясь на уровне духовного водительства (Рим. 8, 14), во всех обстоятельствах жизни направляется Голосом Господним – в великом и малом:

И услышал я голос, говорящий мне: встань… (Деян. 11, 7)

Восприятие «Голоса» – повеления Господня – и повиновение ему неразрывно связаны с возможностью как «увидеть» Царство, так и «войти» в него:

…Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия…

…Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие…

Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь… так бывает со всяким, рожденным от Духа. (Иоан. 3, 3–8)

Есть и еще одно свойство у Ангелов, тоже упомянутое в 102-м псалме: они составляют особые объединения – воинства:

…Благословите Господа, все воинства Его… (Пс. 102, 21)

Воинство же организовано по иерархическому принципу: каждый в нем знает своего начальника и свое место в строю –

…Должны становиться каждый в стане своем и каждый при своем знамени, по ополчениям своим… (Числ. 1, 52)

По отношению к Ангелам, а также к тем духам человеческим, которые уподобляются им на земле, речь идет о духовной иерархии – взаимоподчинении духов. Сам Бог именуется так:

…Господь, Бог духов… (Числ. 27, 16),

а также «Отец духов» (Евр. 12, 9).

Эта иерархия (воинство) духов отражается и в строении общины верующих – Церкви (что часто не совпадает с чисто внешним устройством церковного «аппарата»):

И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями… (Еф. 4, 11)

Итак, вся совокупность перечисленных свойств Ангелов, по мере усвоения нашими душами этих свойств, отворяет перед нами врата Царства Божьего:

…Ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство… (II Петр. 1, 11)

В связи со сказанным встает вопрос о взаимосвязи между вступлением в Царство – и спасением души.

Представители некоторых христианских конфессий уверены, что они «уже спасены» – и посему не нуждаются в каком-либо дальнейшем внутреннем совершенствовании: ведь они уже полностью «святы и совершенны». Члены других конфессий полагают, что спасение, напротив, чрезвычайно трудно достижимо – и для «живущих в миру» почти невозможно…

Но, сопоставляя и отождествляя эти два понятия – спасение души и вхождение в Царство Божье, – мы начинаем лучше понимать требования, действительно предъявляемые к спасаемым. Что говорится о спасении души в Новом Завете? Как совершается наше спасение?

Прежде всего, спасение не просто даруется Богом, оно связано и с усилиями самого человека:

…Терпением вашим спасайте души ваши. (Лук. 21, 19)

И еще о Царстве Божьем сказано, что оно

…Силою берется, и употребляющие усилие восхищают его… (Матф. 11, 12)

Спасение может быть «ближе» или «дальше» от нас:

…Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. (Римл. 13, 11)

Приведенные новозаветные стихи трудно совместить с мнением об «окончательном спасении», якобы сразу же даруемом человеку в момент его уверования. Ведь в таком случае о спасении нельзя было бы говорить, что оно «ближе» или «дальше»…

Одному из книжников сам Иисус возвестил, что тот «близок к Царству Божьему»:

…Недалеко ты от Царствия Божия… (Марк. 12, 34)

Мы видим, что существуют одни и те же условия как для спасения души, так и достижения Царства Божьего: то и другое требует «усилия» от человека, к тому и другому можно «приближаться»… Павел утверждает:

…Мы спасены в надежде… (Римл. 8, 24),

иными словами – мы надеемся на спасение. «Надеяться» же на то, что уже полностью дано и осуществлено, – бессмысленно…

Следовательно, мы находимся еще только на пути ко спасению…

«Во спасение» нам надлежит «возрастать»:

…Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение… (I Петр. 2, 2)

Но зачем было бы «возрастать во спасение» тем, кто «уже полностью спасен»?..

И, если спасение дается сразу по уверовании, почему же апостол Петр утверждает, что оно достигается? –

…Веруя в Него, радуетесь… достигая наконец верою вашею спасения душ. (I Петр. 1, 8–9)

Приведенные нами новозаветные свидетельства – изречения Иисуса и апостолов – доказывают, что заблуждаются как те, кто говорит, будто спасение души «с самого начала» в полноте даруется уверовавшим, – так и те, кто считает спасение «почти недостижимым»…

Напротив, учение Иисуса говорит о достижимости спасения (или, что то же, – Царства Небесного) и указывает пути к нему…

Но возникает еще один вопрос: а под силу ли человеку вообще «стать равным Ангелам», приобретя свойственные им мысли, чувства, желания? Разве человек со дня изгнания прародителей из рая не является глубоко падшим грешником?

Как же преодолеть духовное «расстояние» между грешным, погибающим духом – и духом спасенным, входящим во врата Царства Божьего?

На этот вопрос отвечает учение Иисуса о содействии Духа Божьего – духу человеческому в деле спасения. Рождение свыше (Иоан. 3, 3), то есть «стяжание» Духа Божьего, совершается по вере и через веру:

…Чтобы нам получить обещанного Духа верою. (Гал. 3, 14)

Вселяясь во внутреннего нашего человека как в храм, Дух Божий изливает в наше сердце Свою сокровенную сущность – любовь Божью:

…Потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. (Римл. 5, 5)

Именно и только любовь Божья, воцарившаяся в наших сердцах, позволяет утверждать, что мы

…Соделались причастниками Божеского естества… (II Петр. 1, 4)

Почему же и каким образом естество человека может стать причастным «Божескому естеству»? Объяснение этому содержится в глубочайшем определении Бога, которое принадлежит «апостолу любви» – Иоанну:

Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. (I Иоан. 4, 16)

Сущность, природа, «естество» Бога – это любовь, потому и любящий человек становится «причастником Божеского естества»…

И все последующие преображения нашей греховной, падшей природы в совершенную, ангельскую (Евр. 12, 23) – происходят при содействии Духа Божьего, Его безмерной любви. Но – при условии, что человек соучаствует в этом, а не противится влиянию Духа…

О Духе Божьем сказано, что Он

…Свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. (Римл. 8, 16)

Итак, существуют как «свидетель» – Дух Божий, так и «принимающий свидетельство» – дух человеческий.

От того, насколько истинно, искренне принимает наш дух это свидетельство; от того, насколько готовы мы преображаться в «образ Его» – образ любви и милосердия, – и зависит продвижение наше по пути спасения – по «узкому пути», ведущему в Царство Божье.

Поэтому в первой же своей притче – «О сеятеле» (Матф. 13, 3–9 и параллельные места у Марка и Луки) – Иисус говорит о зерне и о той почве, на которую оно падает. «Зерно», или «семя», здесь – Слово Божье, его воздействие на наше сердце. А «почва» – само наше сердце, его желание и готовность, его старание принять Слово и принести плод…

Что такое рай и ад?

Со спасением души, вхождением в Царство Божье тесно связано учение о рае и аде.

Чтобы говорить о воздаянии – награде и наказании, определяемых Божьим судом, необходимо понять те законы, по которым судится человек. За что же получает человек, согласно Новому Завету, награду – и за что кару? Определение заслуги и вины Иисус дает в начале Нагорной проповеди:

…Ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона…

Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. (Матф. 5, 18–19)

Значит, Закон Божий и есть тот свод постановлений, согласно которому человек награждается или наказуется. За исполнение или нарушение заповедей этого Закона каждый из нас наречется «великим» или «малейшим» в Царстве Божьем…

Вслед за этим Иисус упоминает о геенне как месте наказания:

…Лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. (Матф. 5, 29–30)

А в тексте Евангелия от Марка добавлено:

…Где червь их не умирает и огонь не угасает. (Марк. 9, 44)

Итак, сразу же после упоминания о заповедях – сказано о каре за их нарушение!..

Здесь же, в Нагорной проповеди, Иисус призывает:

Входите тесными вратами… (Матф. 7, 13)

Образ «врат», ведущих в Царство Божье, встречается уже в Псалтири:

Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. (Пс. 117, 19)

На призыв «отворить врата правды» раздается ответ – как бы из-за самих этих врат:

Вот врата Господа… Праведные войдут в них. (Пс. 117, 20)

Итак, речь идет о входе в мир невидимый, в мир воздаяния праведникам – о райских вратах! В Книге Исайи об этом говорится так:

Отворите ворота; да войдет народ праведный, хранящий истину. (Ис. 26, 2)

Образ врат, ведущих в высший мир, дошел до нас с древнейших времен. Он встречается в литературе и живописи Шумера и Аккада, Древнего Египта… Известен он и средневековым иконописцам: на многих византийских, древнерусских, армянских и других иконах, фресках, книжных миниатюрах изображен апостол Петр, который ключом, врученным ему самим Иисусом (см. Матф. 16, 18–19), отворяет врата и вводит праведников в рай…

Что же за этими вратами? Какого рода награда ждет нас в высшем мире – в мире светлых духов, достигших совершенства? И какое наказание ожидает нас в аду – в геенне, преисподней? Это очень важные вопросы, имеющие не только теоретическое, но и в прямом смысле практическое значение для каждой души! Что именно ожидает нас за гранью физического существования?

В Нагорной проповеди мы встречаем упоминание о свойствах геенны: она именуется «геенной огненной» (Матф. 5, 29–30). У Марка сказано:

Лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый. (Марк. 9, 45)

Поскольку «жизнь» в приведенном стихе противопоставлена геенне, – понятно, что речь идет о жизни вечной. В параллельном месте (Марк. 9, 47) вместо слова «жизнь» встречаем словосочетание «Царствие Божие»… Итак, что означает –

…Быть ввержену в геенну… (Марк. 9, 45)?

Греческий глагол ба́лло, который передан в славянском и русском Синодальном переводе как «ввергать [в геенну]», означает «бросать», «кидать», «отринуть», «низвергнуть». Речь идет о духах (душах), отринутых Богом, отлученных от мира света и вверженных во тьму. В евангельской притче царь дает повеление, как поступить с явившимся на брачный пир не в брачной одежде:

…Связавши ему руки и ноги, возьмите его и брось те во тьму внешнюю… (Матф. 22, 13)

Возникает вопрос: что означает «вырвать глаз» для того, чтобы войти в Царство Божье? Что означает «отсечь руку», которая соблазняет? Если это понимать буквально, то как после смерти физического тела лишение одного из органов может отразиться на душе человека? Как возможно – «войти в жизнь» без глаза, без руки или ноги? Конечно же, все это сказано образно!

«Вырвать глаз» – означает удалиться от каких-то чувственных или интеллектуальных восприятий; «отсечь руку» – отказаться от каких-то действий, прежде всего – злых и грешных. Лишиться глаза – «не смотреть» не только физически, но и мысленно. Имеется в виду не только зрение, но и умозрение! Именно в области умозрения следует сосредоточить мысль на спасительных истинах веры и любви, а от зла «отвратить око»…

Уразумев это, мы начинаем понимать и взаимосвязь физического с душевным и духовным. Войти «без глаза, руки, ноги» в Царство Божье – здесь с самого начала речь идет не о физическом теле! Но каким же образом это выводится из текста? –

Если же правый глаз твой соблазняет тебя… (Матф. 5, 29)

Ничто физическое само по себе не способно соблазнить нас: ведь «тело без духа мертво» (Иак. 2, 26). Соблазняет мысль, желание, чувство: соблазн кроется исключительно в области душевной или духовной, но ни как не в физической.

«Вырвать глаз» или «отсечь руку» – это предписание относится к душевному телу (иначе называемому эфирным).

Так, в Писании упомянуты «очи сердца» (Еф. 1, 18) и «чресла ума» (I Пет. 1, 13) – «органы» не материального тела, но внутреннего человека…

Но если это так, то спрашивается: неужели человек (его душа, эфирное тело), войдя «с одной рукой, ногой или одним глазом» в Царство Божье, так навсегда и останется «увечным»? Неужто он будет навек лишен каких-либо своих способностей и свойств?

Разумеется, нет! В Царстве Божьем человек полностью исцеляется. Так, в Откровении Иоанна сказано:

…Ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. (Откр. 21, 4)

Значит, ни о какой «хромоте, слепоте, однорукости» речь уже идти не может…

Подводя итог сказанному, мы понимаем: «вырывание глаза, отсечение руки, ноги» – эти образы указывают не только на отмену определенных восприятий и действий, но и на ограничение своеволия, на удаление от греха…

Вернемся к вопросу о рае и аде. Где наиболее ясно говорится, что человек сохраняет все свойства разума и чувств за порогом физической жизни? Конечно, в Евангелии от Луки, в притче о богаче и Лазаре:

…Умер… богач, и похоронили его;

И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его (Лук. 16, 22–23)

Богач, которого похоронили, ощущает себя живым и страдающим; испытывая адские муки, он может, однако, направлять свою мысль, свое духовное зрение на иные области бытия. «Возведя очи» и увидев Лазаря на лоне Авраамовом, он обращает к праотцу свою речь, то есть сохраняет мыслительные способности и возможность выражать мысли в словесной форме…

Итак, что же такое ад? Как он выглядит? Детального описания, кроме приведенного нами, в Новом Завете нет. А вот у Исайи находим более обширное и подробное описание. Там ад именуется шео́л, то есть «вопрошаемый», «неисследимый» – от глагола шаа́ль – «спрашивать», «допытываться». Возможно, это древнееврейское название связано с тем, что в шеоле с умерших «спрашивается» за грехи, они несут наказание…

Исайя повествует о царе Вавилонском, низверженном в ад:

Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех ца рей языческих с престолов их. (Ис. 14, 9)

Итак, ад способен «приходить в движение»! Жители его бывают возмущены, встревожены – неравнодушны к появлению нового обитателя преисподней. Встречают его все, включая прежних языческих царей, которые томятся там с давних пор:

Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам!

В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шу мом твоим; под тобою подстилается червь, и черви – покров твой. (Ис. 14, 10–11)

Здесь впервые упоминаются черви, которые мучают грешника в аду. Два основных признака преисподней, согласно Евангелию, – это черви и пламя огненное. У Марка образно, хотя и лаконично, описывается геенна – «огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Марк. 9, 43). В Книге Исайи есть такая картина: паломники, направляющиеся в восстановленный Иерусалим будущих времен, узрят мучения нечестивых.

И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: Ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти. (Ис. 66, 24)

Здесь сказано – увидят «трупы», но «трупы» эти терзаемы огнем и червями. При этом сами черви не сгорают, что в физическом мире невозможно, как и постоянное «горение» самих нечестивцев. Значит, имеются в виду не мертвые тела в буквальном смысле! Мы снова встречаем тут особый подход Писания к разделению людей на «живых» и «мертвых». Ведь мертвым, как мы помним, можно быть не только в буквальном, но в духовном смысле. Как сказано в Откровении Иоанна:

…Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв.

…Покайся… (Откр. 3, 1–3)

«Увидят трупы отступивших…» Буквальный труп не ощущает, что он поджаривается на огне или поедаем червями: здесь говорится именно о глубочайших – и, очевидно, внутренних – страданиях отступников и злодеев…

…Образные описания рая тоже известны из Библии. Например, Иисус описывает Царство Божье как место,

…Где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут… (Матф. 6, 20)

Выходит, что рай – это место нетления, вечного пребывания не только самого человека, но и всего, что ему принадлежит! Потому что моль и ржа, а также и воры истребляют именно имущество. О каком же «имуществе» может идти речь по отношению к миру нематериальному? Несомненно имеются в виду ценности духовные, обретенные на земле и сохраняемые душой в райских обителях. Именно такие ценности не могут быть испорчены или похищены…

Более яркое, детальное описание рая есть в Книге Откровения. Там изображен новый Иерусалим, сходящий с неба от Бога и «украшенный, как невеста». Обратим внимание на то, что Небесный город сходит на землю, то есть заменяет существующий строй земного бытия Божьим Царством. Возможно и такое понимание: Город созидается на земле по образцу, ниспосланному свыше, то есть небесный план осуществляется в вещественном мире согласно воле Всевышнего:

И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба… (Откр. 21, 2)

Раз он сходит с неба – значит, в вышнем мире он ранее уже существовал, теперь же его законы и «параметры» проявляются в нашем мире.

Древние предания, нашедшие отражение как в новозаветных апокрифах, так и в Агаде, сообщают, что праведные духи уже ныне обитают в вышнем Городе. В Послании к Евреям сказано, что «духи праведников, достигших совершенства», живут в Небесном Иерусалиме (Евр. 12, 22–23).

В Откровении Иоанна содержится такое обетование:

И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними… (Откр. 21, 3)

В этой «скинии» восстановлено общение человека со Всевышним – там Бог близок, доступен. Он уже не сокрыт за вещественными преградами – «стенами» ма териального мира… Далее говорится:

И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже… (Откр. 21, 4)

Не будет слез – а значит, и страданий, переживаний и сожалений, их вызывающих…

И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. (Откр. 22, 1)

Вдумываясь в эти слова Писания, мы осознаем, что наша жизнь и сейчас, в «затемненном» земном мире, где «свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Иоан. 1, 5), поддерживается именно «рекой воды жизни», ее потоком, исходящим от Господа. Мы живем только благодаря непосредственной связи наших душ с Богом. Но только там – в Вышнем Иерусалиме, в Царстве Небесном – эта светлая, чистая река воды жизни станет ощутимой, видимой, явственно воспринимаемой! Там уже каждый почувствует и поймет, что именно от Божьего престола исходит сама наша жизнь…

«С той и с другой стороны» святой реки растет «древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды; и листья этого дерева – для исцеления народов» (Откр. 22, 2). Понятно, что древо жизни – одно (ср. Быт. 2, 9), и если оно растет «с той и с другой стороны» реки, значит – нарушает известные нам законы пространства. Это от носится и к законам времени: ведь сказано же об Ангеле, который «клялся живущим во веки, что времени уже не будет» (Откр. 10, 8)…

В Посланиях Павла и время, и пространство именуются «тварью», то есть – творениями, имеющими начало и конец:

… Ибо я уверен, что… ни настоящее, ни будущее,

Ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе… (Римл. 8, 38–39)

…Конечно, свойства и признаки обоих миров – и райского, и адского – описаны образно, символически. Ведь мы, находясь на земле, очень узко воспринимаем окружающее, мыслим в весьма ограниченном спектре. И замкнутость сознания не позволяет нам представить себе воочию иные миры…

Спасение вечное и суд по делам

Рассуждая о рае и аде, следует понять: какой суд предстоит нам? Где определится место нашего посмертного пребывания? Писание упоминает о «судилище Христовом» – личном суде над каждой верующей душой, где ей выносится приговор:

…Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое. (II Кор. 5, 10)

В приведенном стихе упомянут дух человека – «он» – и его земное тело. После выхода из тела наше «я» сохраняется и получает воздаяние. По-иному описан посмертный суд в Послании к Римлянам:

…По упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его… (Римл. 2, 5–6)

Тут сказано о праведном суде, который свершится над всем человечеством в целом (последний Страшный суд – ср. Откр. 20, 11–15). Каким же будет этот суд для людей? Какими критериями он будет руководствоваться? Сказано, что на нем воздадут –

…Тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, – жизнь вечную… (Римл. 2, 7)

Осознаем это: жизнь вечную получит тот, кто постоянен в добром деле, – суд примет во внимание только дела![3]

…А тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев. (Римл. 2, 8)

Заметим, что здесь не говорится о физическом воздаянии, о телесном страдании. Описывается только состояние, которое сообщится данной душе согласно вышнему приговору. Душа будет либо блаженствовать в жизни вечной, либо же – терпеть «ярость и гнев»:

Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина!

Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину! (Римл. 2, 9–10)

Итак, одно из двух: или – «скорбь и теснота», или – «слава, честь и мир». Все это – чисто духовные категории. Мы не находим здесь ни котлов и сковородок, ни тех рогатых созданий, которые поддевают вилами и бросают в кипящую смолу грешников (как, например, у Данте)…

И далее в той же главе Послания к Римлянам читаем:

…Дело закона написано у них в сердце, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую…

В день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков… (Римл. 2, 15–16)

Как видим, воздаяние – это процесс внутренний: он тесно связан с самосознанием, зависит от образа мыслей и чувств самого человека, – от угрызений его совести или же чистоты его сердца…

Есть и другое описание суда – в Книге Даниила:

…Судьи сели, и раскрылись книги…

…Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. (Дан. 7, 10–13)

Сын Человеческий здесь приходит на суд небесный как защитник, ходатай за народ Божий.

Последний, Страшный суд очень кратко и эмоционально описан и в Книге Иоиля:

Толпы, толпы в долине суда! ибо близок день Господень к долине суда! (Иоил. 3, 14)

Туда соберутся все народы, чтобы получить воздаяние… А в Книге Откровения упомянут великий Белый престол, на котором восседает Судия. Пред Ним предстают все мертвые, «отданные» на суд землей и морем:

И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. (Откр. 20, 12)

И снова сказано, что на суде принимаются во внимание только дела! Именно эти дела очень лаконично обобщены в одной из последних проповедей Иисуса:

И соберутся пред Ним все народы…

И поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. (Матф. 25, 32–33)

Как же будут они судимы? Какие именно дела учитываются, влияют на приговор Последнего суда?

…Ибо алкал я, и вы не дали мне есть; жаждал, и вы не напоили меня;

…Был наг, и не одели меня… в темнице, и не посетили меня. (Матф. 25, 42–43)

Так звучит обвинение, предъявляемое нечестивым! И они в ответ вопрошают:

…Господи! когда мы видели тебя алчущим, или жаждущим, или… в темнице, и не послужили тебе?

Тогда скажет им в ответ… так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали мне. (Матф. 25, 44–45)

И подобный же вопрос раздается из уст праведников, пред которыми отворяется Царство Божье – за то, что они «накормили, напоили» Мессию, «посетили его в темнице», «утешили в болезни». Они удивленно спрашивают: «Когда же это произошло?» – и слышат в ответ:

…Как вы сделали это одному из сих братьев мо их меньших, то сделали мне. (Матф. 25, 40)

…И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную. (Матф. 25, 46)

Следует заметить, что этот Всеобщий суд вершится только и исключительно над мертвыми:

И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом… (Откр. 20, 12)

А могут ли мертвые стоять на суде и давать ответ за свои дела? Напрашивается вывод, что мертвы они не буквально, а в духовном смысле. И, несмотря на это, часть этих мертвых все же спасается, а другая – осуждается на муки…

…Иная участь ожидает живых – тех, кто успел, пребывая на земле, ожить, духовно воскреснуть вместе с Мессией. Об этом он сам сказал так:

…Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. (Иоан. 5, 24)

Но коль скоро эти люди перешли от смерти в жизнь еще будучи на земле, прежде чем они предстали на судилище Христово, – не будут они призваны на Страшный суд: ведь на нем судят только мертвых!..

Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним… (Римл. 6, 8)

Однако же суд над верующими, над теми, кто духовно воскрес, – тоже описан более детально. О нем сказано в Послании к Коринфянам, где вера в Мессию названа основанием всей жизни верующего: «Никто не может положить иного основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос». А уж из каких «материалов» каждый верующий строит на этом основании свою жизнь: из золота, серебра и драгоценных камней, или же из сена и соломы, – это обнаружит суд, подобный огню, который испытает все строение:

У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду.

А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня. (I Кор. 3, 14–15)

Как видим, речь снова идет о «деле». Однако же спасение обещано даже и тому, у кого «дело» сгорит! Хотя такого человека и ввергнут в огонь, – потом он все же будет выхвачен из пламени, спалившего все плоды его земной жизни…

Но каков же действительный характер грядущих наград и наказаний? Исследуем более пристально тексты Писания на эту тему.

В начале Книги Исайи об адских мучениях сказано так:

…Ибо вы будете, как дуб, которого лист опал, и как сад, в котором нет воды.

И сильный будет отрепьем, и дело его – искрою; и будут гореть вместе, – и никто не потушит. (Ис. 1, 30–31)

Дерево, «которого лист опал», – либо совсем лишено жизненных сил, либо готовится к зиме. «Сад, в котором нет воды» – образ, в толковании не нуждающийся. А кто же «питает и напояет» нашу жизнь? Кто дает ей длиться и цвести? Конечно же, Дух Божий! Значит, здесь описана участь тех душ, которые отпали от Источника воды живой, как именует себя Господь в Книге Иеремии:

Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды. (Иер. 2, 13)

В Древнем Израиле и сопредельных странах дождевая вода собиралась в ямы-водоемы, которые изнутри покрывались известью, чтобы влага не утекала. Если известь давала трещины, то вода уходила в землю. «Не могут держать воды» те души, которые прерывают свое общение с Богом, утрачивая благодать… Вернемся к тексту Исайи:

И сильный будет отрепьем, и дело его – искрою; и будут гореть вместе, – и никто не потушит. (Ис. 1, 31)

Что же именно будет гореть? – «Сильный» – то есть сам человек, надеявшийся только на себя, на свою «силу»; а также и «дело его»! Такой человек изображен здесь мучающимся в себе самом, терзаемым совестью за совершенное им; ведь именно «дело» его воспламеняет в нем муки совести, становясь «искрой» обжигающего пламени…

Другой образ ада находим во Втором Послании к Фессалоникийцам. Там сказано, что Иисус сойдет с неба вместе с Ангелами и совершит

…В пламенеющем огне… отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию… которые подвергнутся наказанию, вечной погибели от лица Господа… (II Фес. 1, 9)

«Наказание в пламенеющем огне»… В чем оно состоит? Оказывается – «в погибели от лица Господа», то есть – в удалении от Него. Лик Господень будет сокрыт от нечестивых. А ведь блаженство человека состоит в том, чтобы ощущать присутствие Бога – «видеть» Его:

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. (Матф. 5, 8)

Конечно, в буквальном смысле человеку видеть Бога невозможно:

Лица Моего не можно тебе увидеть; потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых. (Исх. 33, 20)

И даже херувимы закрывают двумя из шести крыл свои лица, ибо страшатся взирать на Славу Божью (Ис. 6, 2)! И, тем не менее, сказано ясно: «Чистые сердцем Бога узрят».

Как же это понимать? Они узрят Бога в сердце своем! Ведь именно чистота сердца дает способность видеть Всевышнего. Сердце, очистившись, становится зеркалом для Лика Божьего, и тогда Его черты отражаются во внутреннем мире человека. Не внешним взглядом видят Его, не плотскими глазами созерцают!..

Но чем более осквернено, замутнено, запылено сердце, тем менее способно оно отразить Его Лик. А кто беспросветно темен и слеп сердцем – те «подвергнутся погибели от лица Господня», то есть окунутся в бытие, полное терзаний и мук, в котором Бог не присутствует…

Другие места Писания подтверждают, что жизнь с Богом, в Его близости – это и есть рай (например, Откр. 22, 2–5). Смерть же однозначно соотносится с забвением Бога:

…Ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя? (Пс. 6, 6)

О том, что в преисподней «нет памятования о Боге», говорится еще и так:

…Не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою (Ис. 38, 18)

Эта мысль повторяется снова и снова:

Ни мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу… (Пс. 113, 25)

Итак, истинная жизнь, ее блаженство состоит в восхвалении Бога, радости о Нем и в Нем, в предстоянии Ему, как сказал Сам Бог устами Иисуса Христа:

Пребудьте во Мне, и Я в вас… (Иоан. 15, 4)

И в Псалмах Давидовых – смерти духовной противопоставлено служение Богу, длящееся вечно:

Ни мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу;

Но мы будем благословлять Господа отныне и вовек. Аллилуия. (Пс. 113, 25–26)

В этой связи вспомним, что Иисус описывает геенну как «место» (а в духовном смысле – состояние),

Где червь их не умирает и огонь не угасает. (Марк. 9, 48)

Обратим внимание на выражение «червь их». Это – «червь», как бы порождаемый самой оскверненной душой, которая «истлевает» во грехе; такой «червь» обитает в человеке падшем, утерявшем Богоприсутствие. «Червь и огонь» – образы внутреннего мира нечестивца, его мыслей и чувств…

Сказанное не исключает и того, что наиболее грубые, закосневшие в материализме души действительно «узрят» в «реальности», созданной их сознанием, образы демонов, терзающих в аду их «тела»…

Пред Лице же Господне можно явиться, лишь пребывая в состоянии правды, праведности:

Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. (Пс. 117, 19)

Но правда и праведность – и есть чистота сердца (Матф. 5, 6–8)…

Описания, которые в иудейских Мидрашах и в Коране представляют рай в виде прекрасных садов и роскошных дворцов, носят, конечно, метафорический характер. Чертоги из золота и хрусталя, упомянутые в иудейских источниках, присутствуют и в Откровении Иоанна, где сказано, что нисходящий с неба

…Город был чистое золото, подобен чистому стеклу. (Откр. 21, 18)

Это глубоко символично, ведь золото – символ эманации (излияния) Божественной благодати, а хрусталь – чистоты и прозрачности человеческой души…

Иисус очертил круг тех обязанностей человека, от выполнения которых зависит блаженство и нарушение которых влечет за собой наказание. При этом он сослался на Закон Божий и Пророков:

Не думайте, что я пришел нарушить Закон или Пророков. Не нарушить пришел я, но исполнить. (Матф. 5, 17)

И к этому он добавил:

…Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное. (Матф. 5, 18–20)

Итак, само вхождение в Царство Небесное зависит от исполнения заповедей. Об этом Иисус свидетельствовал, например, такими словами:

Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. (Матф. 19, 17)

Иисус говорит о заповедях не только Закона (Торы), но и Пророков (Невиим), то есть он имеет в виду все те указания Господни, которые из века в век сопровождали верующих, наставляя и поправляя их, когда понимание Закона становилось слишком плотским, внешним, обрядово-буквальным. Когда люди уклоняли сердца свои от следования воле Божьей, сосредоточиваясь на «материальных» деталях конкретных обрядов, мелочных ритуалах и т. д., то Господь посылал пророков для вразумления народа, дабы сердца людей вновь обратились к Богу:

…Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. (Матф. 15, 9; ср. Ис. 29, 13)

…Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев… вы не войдете в Царство Небесное. (Матф. 5, 20)

Следует задуматься: каков истинный смысл этих слов, в чем должны ученики Иисуса «превзойти» фарисеев?

Ведь не сказано – вы, мол, займете последнее место в Царстве; но угроза выражена ясно – вы вообще не войдете, не будете допущены туда, если праведность ваша не превзойдет фарисейской!

Вспомним, чем же отличались фарисеи от других направлений древнего иудейства – например, от саддукеев. Отличались они как раз дотошным, подробнейшим внешним исполнением всех предписанных Торой заповедей! Итак, такую их праведность и следует превзойти ученикам Иисуса… Как же это сделать?

Дело в том, что в фарисейских источниках мало внимания уделяется внутреннему состоянию человека. Главным образом обсуждаются внешние действия: как надо поступить в том или ином случае, как лучше исполнить внешне то или другое ритуальное предписание.

Например, очень много внимания уделяется подробностям жертвоприношения животных. Но мало и редко говорится о том, что же представляет собой жертвенная жизнь самого человека. Какое же именно животное начало должен приносить человек в жертву Господу?

Ответ очевиден: конечно же, свою собственную животную природу! Именно ее и должно постоянно возвышать для служения Богу. Животную, эгоистическую сущность собственной души призваны мы «возлагать на алтарь Божий», – и она, преображаясь в огне любви, в пламени служения и становясь альтруистической, должна «восходить к небу»! Поэтому –

…Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев… (Матф. 5, 20)

Если она не возвысится над внешне-вещественным, обрядовым уровнем понимания Божьего Закона, то не отворятся для нас «врата правды», через которые входят в Царство (Пс. 117, 19–20).

Ведь в самом Законе (Торе) сказано:

…Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим… (Матф. 22, 37)

Никакие подробности внешних ритуалов не помогут нам понять – как возлюбить Бога сердцем? А ведь внутренний наш мир без любви к Богу – осквернен и затемнен…

Об этом ведется речь в притче, записанной в 22-й главе Евангелия от Матфея. На царский пир отказались прийти, под разными предлогами, все званые: они оказались недостойны наследовать Царство Божье, поскольку увлеклись делами мирскими, а духовным смыслом жизни пренебрегли… И тогда царь повелел слугам собрать гостей по «распутиям и дорогам» – нищих, увечных, хромых и слепых, и злых, и добрых (Матф. 22, 8–10; Лук. 14, 21–24). Это – те, кто «получил приглашение» войти в Царство – исключительно по милости Божьей, считая себя духовно убогими, не зная за собой никаких заслуг:

…И брачный пир наполнился возлежащими. (Матф. 22, 10)

И вдруг царь увидел среди вошедших одного человека не в брачной одежде:

…И говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал.

Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов… (Матф. 22, 12–13)

Что же такое «брачная одежда», в которой человека допускают в Царство Божье?

На брачный пир, устроенный царем (Богом) для царского сына (Матф. 22, 2) – на Мессианский пир – допускаются только те, кто получил оправдание: облекся в «белые одежды» – в свойства души самого Иисуса (Ис. 61, 10; Гал. 3, 27). Белый цвет означает чистоту сердца и души. Древнееврейское мида́ – это и «одежда», и «качество», «свойство». Светлые свойства души Мессии «приобретаются» человеком посредством веры в него и преданности его учению. Сам Мессия говорит:

Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться… (Откр. 3, 18)

У пророков сказано, что Бог «совлекает» с человека его греховную природу, оскверненность души – и «облачает» его в белые ризы, одежды спасения:

Смотри, Я снял с тебя вину твою, и облекаю тебя в одежды торжественные. (Зах. 3, 4)

Облекаясь в эти «белые одежды», то есть свойства души Мессии, человек получает право наследовать Царство, «войти в жизнь» (Матф. 7, 13–14). Ну а если он все же пытается проникнуть на царский пир «не в брачной одежде», то оказывается «брошенным во тьму внешнюю» (Матф. 22, 13)…

Но бесконечно ли длятся тогда его мучения? Обречен ли он страдать во веки веков?

На такой вопрос мы надеемся, с Божьей помощью, подробно ответить в отдельной книге. Здесь же ограничимся лишь одной цитатой. В Первом Послании к Тимофею апостол говорит о Боге как о Том,

…Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. (I Тим. 2, 4)

Уж если Всемогущий Бог чего-то хочет, то Он найдет способ осуществить Свое желание! В данном же случае ясно сказано, что Его желание – это спасение всех…

Предлагаем вниманию читателей другие книги Д. В. Щедровицкого

О жизни и воскресении

Тема книги – бессмертие, жизнь вечная.

Это – краеугольный камень учения Иисуса, который описал и предложил человечеству путь к одолению смерти. Что озна чают, в духовном контексте Евангелия, жизнь и смерть? Какая душа является живой, а какая – мертвой?

На эти и многие другие вопросы отвечает книга.

Внутренний человек

Что такое «внутренний человек», с каким планом самоосознания призван отождествить себя каждый из нас? Человек как Ангел, человек как животное… Человек духовный, душевный и плотский… Какого из них ожидает спасение, а какого – осуждение?

Все эти темы рассматриваются в книге в свете учения Иисуса и разъяснений его учеников-апостолов.

Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево

В состав сборника вошли три выпуска серии «Введение в Ветхий Завет» – уникального по охвату материала сов ременного систематического комментария к Библии, создаваемого известным отечественным теологом, поэтом и переводчиком. В основу комментария легли учебные курсы по библеистике, прочитанные автором в ряде светских и духовных вузов г. Москвы. Книга содержит развернутое толкование Пятикнижия Моисеева (Торы). Она снабжена справочным аппаратом и списком литературы по библеистике. Книгу можно приобрести и в электронном виде, дающем дополнительные возможности работы с текстом.

Стихотворения и поэмы

Дмитрий Владимирович Щедровицкий широко известен как автор трудов по истории и философии иудаизма, христианства и ислама, но в то же время он удивительный поэт неоклассическо го направления. Его творчество характеризуется «сгущенной» метафорикой, позволяющей передавать черты оригинального мистикофилософского мировидения, и богатством культурно исторических ассоциаций. Стихи неоднократно получали высокую оценку критиков, включались в сборники лучших произведений отечественной поэзии, некоторые из них положены на музыку. Любовь и история, природа и мифология, экстаз и размышление, облекаясь в поэтическое слово, предстают в стихах Дмитрия Щедровицкого в исконном, нерасторжимом единстве.

Книга, опубликованная издательством «Время», наиболее представительно, по сравнению с другими изданиями, отражает поэтическое творчество автора.

В 2015 году Дмитрий Щедровицкий стал золотым лауреатом Евразийской литературной премии в номинации «Блеск строф».

Книги можно приобрести в интернет магазине shop.terevinf.ru или в других магазинах.

Тексты книг Д. В. Щедровицкого в электронном виде можно найти на сайте щедровицкий.рф

Сноски

1

Здесь и далее в квадратных скобках – примечания автора.

(обратно)

2

Следует, однако, заметить, что в Писании под словом нефеш подразумевается иногда душа, отделившаяся от тела (см., напр., Быт. 35, 18: «И когда выходила из нее душа, ибо она умирала…»), а иногда – одушевленное живое тело (напр., Быт. 46, 26: «Всех душ, пришедших с Иаковом в Египет… всего шестьдесят шесть душ»).

(обратно)

3

В ряде мест Писания говорится об «оправдании верой». При этом имеется в виду оправдание в период земной жизни от грехов, совершенных человеком до его уверования в искупительную жертву Мессии (см. Рим. 3, 23–25; Деян. 13, 38–39; II Кор. 5, 19).

(обратно)

Оглавление

Четыре смысла Царства

Царство Божье как мир духов

Пред кем отворяются врата Царства?

Что такое рай и ад?

Спасение вечное и суд по делам

Предлагаем вниманию читателей другие книги Д. В. Щедровицкого Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg