«Позитивное мышление»

Тушкин Василий Рюрикович (Враджендра Кумар дас)

Позитивное мышление.

Владивосток, 2006

Лекция 1

Этот семинар основан на новой книге Данавира даса Госвами «Светлая сторона вещей» (Bright side). Кроме идей, взятых из этой книги, здесь будет много других мыслей, примеров и историй. В качестве рабочего названия семинара я выбрал «Позитивное мышление». Этот термин – не дань моде и взят он вовсе не из современной литературы по психологии. Он взят из «Бхагавад-гиты». В 65 стихе 2-й главы БГ Кришна говорит: «Для того, кто удовлетворен (в сознании Кришны), больше не существует трех видов страданий материального существования. По достижении такой удовлетворенности человек становится крепок разумом»

В пословном переводе удовлетворенность сознания обозначена санскритским термином – прасанна четаса – радостный ум (или разум). В английском переводе сказано happy-minded (счастливо мыслящий). Я подумал, что термин «позитивное мышление» достаточно полно отражает эту идею.

Итак, мы будем говорить о позитивном мышлении. Но что такое мышление вообще? Многие люди с современным образованием считают, что мышление — это продукт деятельности мозга. Но мы узнаем из духовной литературы, что мышление — это деятельность сознания, а не мозга. Сознание обладает трансцендентной природой. Сознание состоит из 3-х основных аспектов.

1-ый аспект — это сандини-шакти, аспект вечности, т.е. сознание по своей природе вечно. Кришна говорит что, то, что пронизывает это тело, не может быть разрушено.

2-ой аспект сознания — самвит-шакти — энергия познания, благодаря ей, звуки связываются в слова, слова — в предложения, а те — обретают смысл. Мы что-то понимаем, благодаря энергии познания. Это – интеллектуальная часть нашего бытия.

3-ий аспект сознания — хладини-шакти — энергия блаженства или эмоциональная часть нашего бытия.

Сознание обладает интеллектуальной частью и эмоциональной. Иногда мы видим, что что-то интеллектуально мы понимаем, допустим, что что-то нехорошо делать, но эмоциональная часть нашего сознания говорит — хочу. И между эмоциональной и интеллектуальной частью сознания происходит конфликт. Как правило, это происходит из-за того, что живое существо забывает об аспекте вечности.

Словосочетание «сознание Кришны» — это свободный перевод термина «Кришна-према». Таким словосочетанием Шрила Прабхупада представил нам это понятие. Из «Нектара преданности» Рупы Госвами мы узнаем, когда человек обретает сознание Кришны. Говорится, что когда человек поднимается на уровень бхавы, то его вечное существование — сандини — обретает смысл. Почему? Потому что на него проливается луч познания — самвит — и луч блаженства — хладини, и тогда сандини обретает смысл. Почему люди часто разочаровываются в жизни, им становится скучно, тоскливо? Потому что их сандини — энергия существования — не обогащена знанием — самвит, и блаженством — хладини. Поэтому жизнь кажется пустой. Сознание Кришны означает, что когда человек через служение и удовлетворение Кришны вызывает Его милость, то эта милость проявляется в этих двух лучах — самвит и хладини — понимание и блаженство. Когда это приходит, то сандини — наше вечное существование наполняется смыслом. Это своего рода полнота бытия. Если у нас нет правильного понимания полноты жизни, значит мы не можем правильно действовать. Если мы не можем правильно действовать, приближаться к Кришне, значит мы не получаем эмоционального удовлетворения. Для многих людей не понятно радостное состояние ума, счастливое мышление. Все их размышления заканчиваются негативными выводами, проистекающими из разочарованности жизнью и обманутыми ожиданиями, пессимизмом и т.д. Их начинают привлекать идеи буддизма, идея пустоты, исчезновения.

У каждой вещи есть светлая и темная сторона. Возьмем любой объект, он виден только на каком-то фоне. Любой предмет, который мы наблюдаем, хорошо рассматривать, если присутствует контраст — более светлый или более темный фон. В Кали-йугу люди из двойственности выбирают наихудшее, они обращают внимание на темную сторону вещей, а не на светлую. Смысл наших бесед будет заключаться в том, как научиться обращать внимание на светлую сторону вещей. Мы живем в мире двойственности, но наша проблема в том, что из этой двойственности мы выбираем не самой лучшее.

Энергия мысли протекает по определенным каналам в теле. Мы знаем кровеносную систему, нервную, энергетические меридианы, по которым течет прана, точно также мысли и желания циркулируют в нашем сознании в нашем тонком теле. Любая энергия исходит от Кришны и к Нему же она должна возвращаться. У нас этого не происходит, потому что нет радостного разума. У нас эта энергия движется по тупиковым маршрутам внутри нашего сознания. Часто происходят определенные замыкания внутри сознания, внутренние противоречия, конфликты с самим собой. Это происходит из-за того, что у нас создались определенные стереотипы мышления, навязанные внешней средой (СМИ, школа и др.). Сознание пришло из духовного мира, но оно туда не возвращается, оно циркулирует по 3-м гунам, 3-м мирам, материальным элементам, по путям своей собственной кармы. Это вызывает внутреннее неудовлетворение у живого существа. Выход в том, чтобы направить энергию мысли к ее источнику.

Но в Кали — йугу людям трудно к этому прийти, поэтому они делают неправильные выводы. Они говорят: жизнь — сложная штука. Но на самом деле, жизнь не сложная. Запутаны их мысли, они не имеют правильного выхода, они смотрят на мир через орнамент парадоксов и внутренних противоречий. Жизнь сложна для людей, у которых запутаны мысли. Они, как правило, делают негативные выводы, что нет в жизни счастья, жизнь сложна и т.п. Они принимают негативную имперсональную духовность, которая не имеет позитивной активности, не имеет идеи служения. Негативное мышление также называют мышлением мухи — низкие люди ищут недостатки, а возвышенные люди ищут нектар, также как мухи ищут отбросы, а пчелы ищут мед. В жизни есть и добро и зло, но проблема не в том, что зло есть, проблема в том, что люди его выбирают.

Основоположник позитивного мышления — Кришна. Пример — Путана. Кришна выбрал ее мотив, пусть даже показной и наигранный, тень бхакти, т.е. 1% Он выбрал, а 99% — отбросил. Негатив Он вообще не принял. И ее наградой было получение места кормилицы в духовном мире.

Материальная жизнь ведет к пессимизму, потому что все в материальном мире временно и ограничено. В конце 9 главы БГ Кришна говорит: «Попав в этот временный и полный страданий материальный мир, посвяти себя преданному служению Мне». Т.е., Он дает две характеристики материального мира — анитьям и асукхам. Если мы не будем заниматься преданным служением, то эти две характеристики сформируют негативное мышление. Материальный мир не плох сам по себе, но он плох в связи с тем, что он делает с нашим сознанием. Материальный мир — это место, где сознание живого существа функционирует неправильно. Правильно оно функционирует только в духовном мире, поэтому мы должны научиться возвращать Кришне все, что Он нам дает. Сейчас мы разберем разницу между позитивным материальным мышлением и позитивным духовным мышлением.

Материальные оптимисты могут даже не знать о Кришне, они не впадают в пессимизм, они жизнелюбы, которые говорят, что все будет хорошо; и кажется, что у них нормальное позитивное мышление. Но чем оно отличается от духовного позитивного мышления? Пример позитивного материального мышления: психологи дают вам листок и карандаш, и просят нарисовать елку. Вы рисуете ствол и ветки, опущенные вниз — это елка пессимиста. И в основном, все рисуют именно так. Елку с ветками, растущими вверх, рисуют крайне редко. Другой пример: бочка с водой, воды половина. Можно назвать бочку наполовину полной и наполовину пустой. И то и другое верно. Но если мы выбираем пустоту, то у нас негативное мышление. Полнота — это позитивное мышление. Но это опять же материальные тенденции. И материальное позитивное мышление, к сожалению, не выдерживает испытание временем. Материальный оптимизм не имеет под собой почвы, он сродни самоуспокоению, самовнушению. Духовный оптимизм имеет под собой основу. Тот путь, по которому мы идем, уже протоптан. Материалисты боятся смерти, потому что их жизнь наполнена грехом. Преданный живет безгрешно, ему нечего бояться, его будущее светло. Познание Бога — это интеллектуальная часть нашего сознания, любовь — эмоциональная часть. Познавая Бога интеллектуально, мы постепенно развиваемся и эмоционально. Человек, не связанный с Богом, не может иметь трансцендентного разума и стабильного ума, без которых невозможен мир. Без мира, без спокойствия невозможно счастье. Спокойствие складывается из трансцендентного разума, который понимает картину жизни и трезвого ума. Это возможно, когда человек связан со Всевышним. Когда нет покоя и мира — счастья нет.

В ШБ Нарада Муни говорит Вьясадеве: «Когда человек занимается служением Абсолютной Истине, хотя бы в течение нескольких дней, его разум становится очень прочным. Позже, оставив эти полные скорби материальные миры, этот человек становится моим спутником в трансцендентном мире». Разум человека, занятого преданным служением, качественно меняется, даже если это служение выполнялось непродолжительное время. В БГ Кришна говорит, что на этом пути никто не знает потерь, даже самое малое продвижение по этому пути защищает человека от страха и многих опасностей. Сознание у такого человека делает качественный скачок вперед и в эмоциональном и в интеллектуальном смысле. Дханавир Дас Госвами, по чьей книге проводится этот семинар, говорит, что он родился в Америке в благополучной семье, но во времена, когда между Россией и Америкой была холодная война. Благодаря антисоветской пропаганде у него сложилось мнение, что русские — это настоящие монстры, которые могут в любой момент напасть. Все сильно боялись умереть. Но когда он стал преданным, он перестал бояться смерти, а когда увидел первых русских преданных — перестал бояться их.

Веды описывают 3 вида реальности: физическая, ощутимая реальность; реальность психическая, тонкая, в которой находится наше сознание, наш ум и разум; и реальность духовная. Из этих 3-х видов реальности только духовная может принести нам реальное благо. Духовная реальность является Родиной для души. В психической реальности мы можем испытывать тонкое счастье, наслаждение на тонком уровне. У нас чего-то может не быть, но мы можем наслаждаться на тонком уровне. Но если наша психика опять же работает без выхода в тонкую сферу, то на психическом уровне рано или поздно разовьется негативное мышление. Позитивное мышление нам может дать только чистая духовная реальность.

1. Наши отношения с другими живыми существами

Данавир Дас Госвами пишет в своей книге, что однажды он занимался тем, что составлял в компьютере базу данных прихожан. Он пытался охарактеризовать каждого, составить некий портрет для себя, чтобы легче было вспомнить. Он писал — такой-то курит, такой-то пьет, такой-то ест мясо. При этом он заметил, что когда он перечитывал этот список, то у него складывалось негативное отношение к тем людям, напротив фамилий которых были такого рода пометки. Тогда он подумал, что, может быть, поискать что-то другое, т.е. какую-то другую отличительную особенность. И когда он стал наблюдать за этими людьми более внимательно, то обнаружил, что у них есть достоинства. Он поменял пометки, и его отношение к тем людям существенно изменилось в лучшую сторону и, он заметил, что изменилось его собственное мышление. Смысл в том, что когда мы обращаем внимание на чьи-то недостатки, то эти недостатки перекочевывают в наше сознание. Менталитет Вайкунтхи в том, что там каждый считает служение другого существа более высоким, чем свое служение. В материальном мире каждый считает, что он превосходит других и его служение самое важное. Мы знаем пример с Господом Рамачандрой, когда Его слуги строили мост на Ланку. Сильный Хануман кидал огромные глыбы камней, а маленький паучок толкал песчинку. Хануман сказал ему: «Прочь с дороги, ты занимаешься ерундой. Твой песок — это мелочи. Я кидаю гигантские скалы, а ты тут возишься с песком». Но Рама сказал: «Нет». И хотя Хануман был преданным, он попал в такую иллюзию, что считал, что они занимаются очень важным делом, поэтому какой толк в песчинке, т.е. для него было важно количество, а не качество. Но Рама смотрел не количественными глазами, а качественными. Т.е. можно количественно прогрессировать, распространять чего-то много, но можно и качественно прогрессировать. В конце концов, к этому качеству должны все прийти.

Часто люди оценивают других негативным образом для того, чтобы возвыситься в глазах других, показать свое превосходство. Данавир Дас Госвами говорит, что в этих наших негативных оценках нет никакой необходимости. Мы выбираем из двойственной реальности ту самую грязь, которую выбирают мухи. Реальность двойственна, но почему мы выбираем худшее? Это говорит о том, что мы не научились отличать дух от материи. Если бы мы это умели, мы бы выбирали дух. Все лучшее в нас — от духа, от божественной природы, все худшее в нас — от материи. Когда мы обращаем внимание на негативные качества, это говорит о том, что мы не видим разницы между духом и материей. Дух позитивен, материя — негативна. Практическое понимание отличия духа от материи отражается в том, как и что мы говорим, как мы относимся к другим. Человек, знающий много философских моментов, но обращающий внимание на негативную сторону доказывает своим поведением то, что он не видит отличия духа от материи. Негативная оценка часто возникает тогда, когда мы в чем-то не участвуем, но оцениваем других, как в футболе болельщики. Болельщики не понимают, что игроки находятся в боевой обстановке, они могут что-то не заметить, они в другом сознании, а болельщик сидит в стороне и пытается давать свои оценки. Но не совершает ошибок тот, кто ничего не делает. Среди преданных тоже много политических обозревателей. Если человек не участвует в игре, то у него нет морального права давать свои оценки. Это тонкие формы вайшнава–апарадх, которые могут перейти в грубые формы с тяжелыми последствиями.

Однажды один ученик написал Шриле Прабхупаде: «Как быть, столько конфликтов вокруг, я думал их не бывает в духовной жизни; я думал, что в духовной жизни все должно быть гладко и замечательно». Прабхупада ответил ему очень просто: «Не ищи утопии, даже в духовном мире существуют конфликты». Он сказал: «Запомни, там, где есть личности — есть различия. А там, где есть различия, всегда есть почва для конфликта». Духовный мир — в высшей степени личностный, поэтому там тоже есть конфликты. У Кришны существуют два крыла гопи, они все — чистые преданные, они находятся на уровне према-бхакти, но друг друга они немножко недолюбливают. Почему? У них разные взгляды на преданное служение, они живут в разных местах. Одно дело — видеть недостатки, другое дело — обращать на них внимание. Негативное мышление вытекает из нашего материализма. И это тесно связано с джива-химсой, желанием доставить боль живому существу. Когда мы кого-то критикуем, то на физическом уровне мы его не трогаем, но на ментальном уровне мы причиняем ему боль.

Когда человек ищет недостатки в других, он деградирует сам, потому что эти недостатки переходят к тому, кто критикует. Поиск недостатков в других — это проявление невежества. Лучше смотреть в свою собственную тарелку. Хридайананда Махарадж говорит, что в преданном служении можно использовать все: если вам нравится критиковать — критикуйте себя; если вы не любите принимать авторитеты — не принимайте авторитет собственного ума. Есть золотое правило в христианстве — поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой. Или еще лучше — если люди терпят мои недостатки, которые явно видны всем, то почему бы мне ни потерпеть их слабости? Бенгальская пословица говорит, что сито, в котором много дырок может критиковать иголку, в которой одна дырка, или если вы задавили вонючку, то после этого будет вонять ваша собственная рука. Когда человек говорит о недостатках других, то эти недостатки переходят к нему. Материальная болезнь не переходит так легко, как ментальная грязь. Стоит мне сказать о недостатке другого, и это станет моим недостатком!!! Тонкое тело очень гибкое и оно легко впитывает все эти вещи.

Указывающий на преступника — сам преступник! Как это можно понять? Это можно понять так, что без воли Кришны ничто не происходит, если мы начинаем роптать на судьбу, значит, мы ропщем на Кришну. Кришна позволил этому случиться. Если мы не принимаем свою судьбу, значит, мы не принимаем Кришну. Мы не даем Ему права судить нас. Мы виним Его. Если что-то пришло ко мне, значит, когда-то оно изошло от меня!!! Отношения с людьми всегда сложные, потому что они в основном находятся в низших гунах. И мы знаем, что отношения бывают среди равных, с младшими и со старшими, но вожделение заставляет нас завидовать старшим, конкурировать с равными и угнетать младших. Чаще всего от критики страдают те, кто занимает высшие посты, лидеры и старшие. Махарадж дает рекомендацию, что делать, чтобы у других не было повода для критики. Для того чтобы старший был вне критики — он должен знать свое дело, он должен быть квалифицированным; он должен жить в соответствии с тем, что он проповедует; поправлять кого-то и корректировать нужно с любовью и уважением; уважать своих лидеров, учителей и своих последователей. Когда старший начинает себя так вести, то пропадает почва для критики. И также старший должен научиться признавать превосходство младших в каких-то определенных сферах. Кришна — Верховный Господь, но, находясь в Двараке, Он часто советовался с Уддхавой. Кришна, когда был во Вриндаване, действовал как вайшья, в Двараке Он действовал как кшатрий, кем был Уддхава? Чистым брахманом. Таким образом, с материальной точки зрения Уддхава был выше, поэтому Кришна всегда спрашивал его совета. И Уддхава, как более высокий по касте, давал Кришне совет. Т.е. не смотря на наше положение, мы должны признавать в людях какое-то их превосходство, даже, если они младше нас. Допустим, муж может быть менее квалифицирован, чем жена в вопросах воспитания детей, поэтому он может советоваться с ней по этому и другим вопросам, если она имеет квалификацию. Часто люди думают, что если они старше, то их старшинство распространяется на все сферы. Такие случаи встречаются и в нашем обществе. Но это неправильно. Сам Кришна показывает, что Он кшатрий, а Уддхава — брахман, поэтому Он слушает его, потому что он выше по касте. Даже в духовном мире Кришна советуется со Своим другом Мадхумангалом, но это не означает, что Кришна ниже, Он просто показывает, что существует определенный этикет.

Очень важно быть чувствительным по отношению к другим. Мы знаем случай, когда Кришна неудачно пошутил с Рукмини. Рукмини нежно любит Кришну, души в Нем не чает, она очень покорная и робкая. И тут Кришна начал говорить, что на самом деле, у Него не самая лучшая репутация, что Он, вообще непонятно к какой касте принадлежит, а она — дочь царя, поэтому может быть, ей лучше поискать другого мужа. Кришна так это говорил, что Рукмини восприняла это очень серьезно, хотя Кришна, на самом деле, шутил. Что же случилось с Рукмини? Она упала в обморок. Т.е. дошутился. Он не учел ее настроения, поэтому произошел такой конфуз. Он хотел вызвать ее гнев, но она негневливая по природе. Сатйабхама — гневливая, но не Рукмини, поэтому Кришне пришлось откачивать Рукмини. Когда мы общаемся с людьми, нам важно учитывать, в каком настроении находится человек. Например, в наш век терроризма, если вас спросят в аэропорту перед посадкой в самолет, что у вас в чемодане, и вы неудачно пошутите, что там бомба — задержка рейса гарантирована, и вас самого просветят со всех сторон и вывернут наизнанку. В аэропорту люди шуток не понимают. Если какой-нибудь шутник позвонит и скажет им, что в самолете заложена бомба, то они, может быть, и поймут, что это неправда, но по инструкции будут досконально осматривать самолет в поисках мифической бомбы. Поэтому, всем нам нужно научиться тонко чувствовать людей и понимать, что и когда уместно, а что неуместно, потому что, в случае непонимания, шутки будут дорого нам стоить. Для выстраивания хороших взаимоотношений с людьми, мы должны отказаться от гнева, вожделения и жадности. Более подробно об этом мы будем говорить на последней лекции, когда будем разбирать 6 внутренних врагов.

В «Нектаре наставлений» Рупа Госвами говорит, как можно найти ключ к любому человеку: принимать дары — давать дары; принимать прасад — угощать прасадом; открывать сердце, делиться сокровенными мыслями. Иногда преданные говорят: «Меня не любят, я не могу найти друга, не могу найти общение, мне не с кем поговорить». Но Кришна дает ключ — не будь иждивенцем, не жди, когда другие начнут это делать, сделай это сам, сделай это первым. Часто у преданных именно такое иждивенческое настроение, они ждут, когда кто-нибудь другой сделает первый шаг, когда ко мне будут относиться с любовью, когда меня угостят, когда мне подарят подарок, когда мне кто-то откроет свой ум. Нет. Важно самим научиться делать первые шаги. Проблема не в том, что преданные какие-то необщительные, а в том, что мы чего-то ждем от других, не желая сделать первый шаг.

В «Нектаре преданности» Рупа Госвами называет одним из препятствий — скупость. Он говорит — акарпанья — не будь скупым! Бхактивинода Тхакур в комментарии говорит, что скупым можно быть на 3-х уровнях: на уровне речи, на уровне ума и на уровне действия. Быть скупым на уровне речи означает, что ты можешь кому-то помочь словом, но не говоришь. На уровне действия — ты можешь помочь действием, но не помогаешь. Скупость на уровне ума — это нежелание позитивно думать о других. Ведическая культура основана на принципе дадати — давать. Эта культура ставит своей задачей постепенно научить человека отдавать. Зачем это нужно? Смысл в том, что, в конце концов, мы должны отдать себя Богу. Господь говорит: «Предайся Мне», — т.е. отдай себя Мне. Атма-ниведанам — в прямом смысле — отдать Богу душу. Сразу мы не можем себя отдать, поэтому эта культура учит нас постепенному отдаванию. Кришна говорит — не можешь отдать себя — отдай свое. Это происходит в карма-йоге. Мы говорим — сейчас я предаться не могу, но вот вам 100 рублей. Я не могу отдать себя, но примите мое. Человек постепенно привыкает к режиму отдавания. Сначала он дал 100 рублей, потом 200, потом 500. Отдавая свое, он, в конечном итоге, становится готовым отдать себя.

Способность давать — дадати — это качество Бога, потому что, в конечном итоге, Бог нам все дает. Это Его главное качество. Отдавая, мы ничего не теряем, потому что мы живем в едином энергетическом поле; отдавая, мы получаем. Скупые люди этого не понимают. Жертвенность сильно защищает человека. Мы знаем историю из «Махабхараты» про Карну. Карна и Арджуна были равны, и Карна технически даже превосходил Арджуну. Но за Арджуной стоял Кришна. Когда Арджуна стрелял в Карну, то его стрела, подлетая к Карне, превращалась в гирлянду, и одевалась ему на шею. Арджуна спрашивал у Кришны: «Я не понимаю, что происходит? Как вообще так можно воевать?» Кришна отвечал, что Карна, на самом деле, защищен своей добродетелью. Он каждый день что-то раздавал, он был очень щедрым. Кришна сказал, что до тех пор, пока Карна защищен своим благочестием, твои стрелы его не возьмут, поэтому его надо лишить благочестия. Арджуна спросил, как это сделать. Кришна сказал: «Ты не можешь это сделать никак, а я могу». И на следующий день в полдень, когда Карна обычно раздавал пожертвования, Кришна прикинулся брахманом и появился перед Карной. Но Карна сказал: «Извини, я на поле боя и ничего с собой не захватил, мне нечего тебе дать». Тогда брахман сказал: «Я пришел к тебе не за вещами, ты можешь поделиться со мной своим благочестием». Карна удивился такой странной просьбе. На что Кришна ответил: «Что ты так удивляешься? Ты участвуешь в войне, исполняешь свою дхарму, свой долг, поэтому ты быстро накопишь еще благочестия. Более того, отдавая мне, ты тут же приобретаешь благочестие». Карна сказал: «Хорошо, но мне даже нечем омыть себе руку». По ведической традиции рука отдающего должна быть чиста. На что Кришна ответил: «Нет проблем, омой руки своей кровью, потому что твоя кровь чиста». И Карна сказал: «Только трое знают, что моя кровь чиста — это мой отец Сурья, моя мать Кунти и Верховная Личность Бога, но ни на мою мать, ни на моего отца ты не похож, кто же ты?» Кришна только загадочно улыбнулся. И после того, как Карна пожертвовал свое благочестие, стрелы Арджуны стали иметь свою силу.

Смысл в том, что если человек живет в режиме отдавания, то его собственное благочестие сильно защищает его. Санньяси, святые люди, побуждают нас отдавать что-то от себя. Сами бы мы долго собирались. Мы живем в обществе потребления, где каждый тянет к себе и на себя, а духовная культура означает — учиться отдавать. Культура отдавания лучше всего стимулирует, улучшает отношения. Завтра мы поговорим о позитивной оценке — как правильно смотреть на себя.

Лекция 2

2. Позитивная оценка

Нужно помнить, что мы относимся к татастха-шакти – пограничной энергии. Мы всегда находимся между двумя мирами, всегда есть возможность сделать выбор в сторону духовной реальности или в сторону материальной реальности. Живое существо находится на границе. И тот, кто жил на границе, знает, что нужно быть бдительным, потому что всегда есть возможность провокации. Люди, живущие на границе, постоянно пребывают в состоянии алертности – повышенной бдительности. Наше индивидуальное сознание всегда находится в потоке информации. Поток информации может идти снизу, через чувства. Это СМИ, школа, друзья, материальное окружение, реклама и др. Это формирует нас, как обусловленных личностей. И также поток информации может идти сверху – от Бога, от святых личностей и священных писаний. Если мы открыты потоку информации сверху, значит, мы стимулируем свою духовную природу. Мы несем ответственность за свое счастье – мы можем открыть себя потоку духовной энергии, идущей сверху через парампару от Кришны, или мы можем быть открыты потоку материальной энергии. В этом наша ответственность. Мы ответственны за свое счастье и за свое несчастье – это свободный выбор души, который Кришна никогда не отбирает у живого существа. В БГ Кришна говорит: «Я сказал тебе все, обдумай хорошенько, и поступай, как хочешь». Кришна никогда не забирает свободу выбора живого существа – это Его особый дар, потому что тогда мы можем выбрать духовную энергию и духовный мир.

Сегодня мы поговорим о позитивной оценке в отношении самого себя. Мы имеем либо завышенное, либо заниженное, либо реальное мнение о самих себе, в зависимости от того, в какой гуне мы находимся. В зависимости от того, как мы себя оцениваем, зависит наше нынешнее состояние и наше будущее состояние.

Как известно – духовная жизнь – это путь, который пролегает от какой-то одной точки до другой. У нас есть прошлое, настоящее и будет будущее. Мы двигаемся в потоке времени. И самооценка начинается с того, что мы должны понять свое нынешнее положение, увидеть свое прошлое и понять, куда мы идем. В 4-ой песне ШБ четверо Кумаров дают наставления Махарадже Притху. Они говорят, что, забыв свое прошлое, мы не сможем оценить свое настоящее и будущее; и в этом случае наше знание будет строиться на ложной основе. Такого человека мудрецы считают погибшим. Допустим, материалистичный человек думает что, ничего не делая, он прогрессирует. По теории эволюции в начале не было ничего, потом что-то появилось, и начало непонятным образом прогрессировать. И хотя существует закон энтропии, гласящий, что «разупорядоченность системы возрастает с течением времени», тем не менее, люди уверены, что что-то может прогрессировать само по себе. Но на практике мы видим, что само все только разваливается, а не прогрессирует. Если взять любой мертвый механизм, например, первую модель Жигули и ждать, когда она начнет эволюционировать, то можно ждать сколько угодно, но она просто заржавеет и развалится. Только чей-то разум (например, разум инженера) заставит эту машину эволюционировать в более сложные модели. В мире все само собой только разваливается. Но нам говорят, что все само собой, без направления разума, прогрессирует. Мы строим дом, поддерживаем его, но со временем он все равно разрушается. Люди клянутся в вечной любви, женятся и, в лучшем случае, страсти успокаиваются, в худшем – отношения разваливаются. И так во всем. Любое дело, любой почин – в начале энтузиазм, потом все успокаивается. Как говорится «начали за здравие, закончили за упокой». Почему все происходит именно так? Потому что таково течение времени. Сам поток времени состоит из трех гун природы. Сначала все творится (гуна страсти), поддерживается некоторое время (гуна благости) и в конце концов разрушается (гуна невежества). То есть в основе физического закона энтропии (возрастания хаоса с течением времени), лежит метафизический закон течения времени.

Каково наше прошлое, прошлое преданных? В прошлом мы были с Кришной, потом мы отвернулись от Него, неправильно воспользовавшись своей свободой. Но теперь мы знаем, что у сознания духовное прошлое, поэтому у нас есть духовное будущее. Наше настоящее таково – мы беглые. В прошлом мы были освобожденными душами, потом мы нарушили закон, и теперь мы заблудились. Без знания прошлого мы не сможем понять свое настоящее и моделировать свое будущее. Один англоязычный преданный поет: «У каждого святого есть прошлое, и у каждого грешника есть свое будущее».

Когда мы делаем первые шаги в духовной жизни, то, слушая о великих преданных и святых личностях, мы как бы сравниваем их с собой и представляем себя на их месте. И если мы видим большую разницу между такой личностью и собой, то огорчаемся, ставим на себе крест, думая, что никогда таким не сможем стать. Очень часто происходит такая ошибка, когда мы мотивируем себя очень высокими стандартами, которые сейчас, в нашем нынешнем состоянии, практически нереальны. Допустим, человек приходит в духовной общество и хочет получить инициацию. Рупа Госвами говорит: «Прими духовного учителя, получи у него посвящение и служи ему с любовью и преданностью». Следование этим трем аспектам дают человеку шакти – духовную энергию – следовать всем остальным ангам – частям преданного служения. Если человек не связан с духовным учителем, то, даже если он знает, что нужно делать так-то и так-то, у него все же не будет решимости и реальной энергии начать все это делать. Итак, человек должен получить духовное посвящение и для этого он должен соблюдать 4 регулирующих принципа, читать 16 кругов джапы и т.д. И для одних это легко, но для других это сложно. Люди, для которых это сложно, могут начать либо лицемерить и лгать, что они это выполняют, либо обещать, что они будут это делать после инициации, либо они разочаровываются в себе, решая, что они не годятся для преданного служения. Но в 12 главе БГ Кришна говорит о разных этапах преданного служения. Он начинает с самого высокого уровня: «Обрати на Меня весь свой ум и направь на Меня весь свой разум, таким образом, ты будешь пребывать во Мне вечно, в этом нет никаких сомнений». Ачарьи говорят, что это - уровень бхавы, высочайший уровень. Но для тех, кто не может этому следовать, Кришна говорит: «Следуй регулирующим принципам бхакти-йоги, таким образом, ты разовьешь в себе желание достичь Меня». Регулирующие принципы бхакти-йоги – это 64 процесса преданного служения, а 4 регулирующих принципа – это всего лишь уровень саттва-гуны, и к преданному служению они еще не относятся. На этом уровне человек должен принимать инициацию, не раньше. Но Кришна говорит, что если ты не можешь делать этого, тогда работай для Меня, посвящай Мне плоды своей деятельности, т.е. Он говорит, что духовной деятельностью можно заняться и раньше, до того, как человек сможет соблюдать принципы бхакти-йоги. Кришна – высший из всех вайш, сначала ставит полную цену: «Посвяти Мне свой ум и разум». Но затем Он идет на уступки – не можешь, давай делай то и это, т.е. как бы отдает Себя в кредит, с условием, что потом нужно будет все выплатить сполна. Начинать преданное служение можно с любого уровня, не следуя никаким принципам, не зная ничего. Человеку говорят – просто воспевай святое имя, принципы – потом. Прабхупада так и делал. Своим первым ученикам о принципах он сказал после инициации, и то, только когда они его спросили: «Свамиджи, а что теперь делать?». Прабхупада, сказал: «Спасибо, что спросили, сейчас я вам расскажу». Сейчас такое невозможно, но он начинал так, потому что с чего-то надо было начать. Так действует Кришна через чистого преданного. Можно начинать с чего угодно, но если ты хочешь развиваться, то постепенно ты должен подниматься и соответствовать требованиям.

Если у человека заниженная самооценка, значит он в какой-то степени находится под воздействием гуны невежества. Хотя преданные не бывают полностью в невежестве. Обычно, это примесь невежества, которая выражается в том, что он себя недооценивает, считает падшим, неспособным измениться, считает, что у него нет разума, что ему все это не по силам. Гуна невежества делает людей инертными, зависимыми. Итак, в невежестве человек не видит своего скрытого потенциала, недооценивает себя.

Под воздействием гуны страсти человек переоценивает себя. Он считает, что он все может, ему «море по колено». Но Кришна говорит, что усилия, совершаемые в страсти, не могут быть ни долгими, ни постоянными. Если человек принимает посвящение под воздействием гуны страсти, то обычно им движут не духовные понимания и знания, и через какое-то время он чувствует, что чему-то он не может следовать. Когда эйфория проходит, то он начинает погружаться в майю, потому что реально не хватает благости.

Инициацию нужно получать тогда, когда человек приходит к выводу, что духовная жизнь – это главная и единственная цель его развития. Всё остальное – семья, работа и др. может присутствовать, но они должны быть подчинены этой главной цели. При таком умонастроении инициация даст мощный результат, потому что ученик готов. Мы видим, как в животном мире есть гепард и есть улитка, они оба движутся, но с разной скоростью. Преданные также прогрессируют с разной скоростью. Один – как комета, взлетает очень быстро, уже через несколько лет он – святой, у другого борьба с гунами растягивается на 20 лет. Нельзя сказать, что первый случай – хорошо, а второй – плохо. Нельзя сделать один единственный стандарт для всех, потому что люди находятся на разных уровнях развития. Правильная самооценка позволяет нам выяснить свое настоящее и спрогнозировать свое будущее. Мы знаем Билвамангала Тхакура. Это святой, написавший «Кришна-карнамриту» и др., но мы также знаем его прошлое, как он боролся со своим вожделением, какие у него были проблемы. Он святой, но у него было свое прошлое. Если мы находимся в состоянии борьбы с гунами, мы должны помнить, что у нас также есть будущее.

Когда мы начинаем оценивать себя, то начинаем видеть и позитивные и негативные качества. В Кали-йугу, конечно же, кажется, что больше негатива. И когда мы начинаем реально видеть все эти проблемы, то решаем: «Какая у меня надежда?» Бхактивинод Тхакур поет: «Заглянув вглубь себя, я не нашел там ничего ценного». Это самооценка. Материалистичный человек оценивает себя очень позитивно – работа, деньги, семья, дети, есть жена, значит, все нормально. И если он попадает в общество преданных и начинает видеть свои недостатки, он впадает в уныние. Он решает, что если Бхактивинод Тхакур говорит о том, что у него нет ничего ценного, то, что уж говорить о нем. Негативная самооценка будет нашептывать ему: «Ты не годен для духовной жизни, ты не квалифицирован, какая у тебя надежда». Как вы думаете, какая надежда была у слона Гаджендры? Простой слон со слонихами на райских планетах… и вдруг попадает крокодилу в пасть. Какая у него может быть надежда? Мантру не читал, не инициированный, но в состоянии отчаяния он вспомнил молитву из прошлой жизни, и Вишну пришел! Есть также история про Рукмини, которую хотели выдать замуж за Шишупалу, но она любила Кришну. Она написала Ему письмо: «Кришна спаси меня!» Но у Кришны есть излюбленная тактика – Он всегда приходит в последний момент. Наступил день свадьбы, Рукмини уже ведут к жениху, и она из последних сил просит разрешения посетить храм Дурга-деви. Рукмини молится ей о спасении, она в полной панике, что ее выдадут замуж за Шишупалу. И когда она выходит из храма, то Кришна тут как тут! Сажает Рукмини в колесницу и спокойно увозит. О чем это говорит? Какой бы внешне не казалась безнадежной ситуация, но, если хотя бы капля искренности присутствует в живом существе, то надежда всегда остается.

Негативная самооценка проистекает из невежества. В невежестве человек не понимает, что у него есть реальный шанс прогрессировать. Шастры доказывают, что самые безнадежные ситуации могут разрешиться вполне позитивным образом, если живое существо сохраняет веру, надежду и правильное знание. Вера должна быть обоснованная и основанная на знании и понимании своего духовного прошлого, своего настоящего и своей духовной перспективы в будущем.

Часто преданные, узнав про анартхи и особенно, про их количество, погружаются в эти вещи и понимают, что их сердце полно анартх. Вместо того, чтобы погружаться в Кришну, они становятся похожими на людей, прочитавших медицинскую энциклопедию. Они находят все болезни у себя. Преданные, видя все анартхи в своем сердце, решают, что они безнадежны для духовной жизни. Личность в страсти начнет бороться с анартхами. Они не будут легко отступать. И она может пасть духом. Тот же, кто находится в благости, поймет что, то, что невозможно сразу – возможно постепенно. В гуне страсти все хочется сразу и быстро. Но если результат не приходит так быстро, как ему хочется, то он начинает терять в себя веру, начинает заниматься самобичеванием. Существуют разные уровни таких отклонений.

Недавно мне попал в руки текст одного из учеников Шрилы Прабхупады, где он описывает, как Прабхупада относился к разного рода отклонениям в духовной жизни. Он разделил их на 4 типа.

Первый тип – отклонения на уровне чувств. Преданный получает посвящение и понимает, что не может следовать своим инициационным обетам. Т.е. он не может совладать со своими чувствами, но сохраняет верность Гуру и Кришне. К таким отклонениям Прабхупада относился очень снисходительно. Если, например, человек не мог соблюдать 4-ый принцип, Прабхупада разрешал ему стать грихастхой, лишь бы он помнил о Кришне и занимался служением. Если человек отклоняется на уровне чувств, но сохраняет правильное понимание жизни, духовную перспективу, видение, веру, не отклоняется философски, т.е. не меняет философию под себя, то его отклонение можно считать самым минимальным.

Второй тип – философские отклонения. Еще при жизни Прабхупады, группа учеников решила, что БГ - скучнейшая книга, и они организовали клуб «Гопи-бхава», где читали о супружеских играх Господа во Вриндаване и обсуждали эти вещи. Прабхупада пришел в ярость, узнав об этом. Они начали себя оправдывать: «Прабхупада, мы же читаем Ваши книги». Прабхупада сказал: «Да, это мои книги, но для каждого уровня нужно созреть. Если вы не знаете БГ, не отличаете дух от материи, как тогда вы можете говорить и понимать гопи-бхаву?».

Третий вид отклонения – когда ученик теряет веру в духовного учителя и преданное служение, и сталкивается с тем, что не может принять того, что говорит Гуру, потому что это не укладывается в его (ученика) голове. Например, Прабхупада сказал, что американцы не были на Луне. Многие ученики были разочарованы. Но Прабхупада даже не пытался их разубедить, потому что видел, что у них нет веры в Гуру.

Четвертый вид отклонения – когда ученик подвергает сомнению вайшнавскую сиддханту, начинает оскорблять Гуру и парампару. Таких учеников Прабхупада прогонял навсегда.

Итак, мы видим, какие отклонения являются тяжелыми, какие легкими. Самое тяжелое – это отклонение от философии, оскорбление парампары, Гуру и преданных.

Когда люди оценивают себя, они делают это на 3-х основных уровнях – на физическом, на уровне тонкого тела и на духовном уровне. Как люди оценивают себя на физическом уровне? – сильные, красивые, богатые, бедные, удачливые, неудачливые. Оценка на тонком уровне – умный, глупый, талантливый, бесталанный. На духовном уровне как мы можем себя оценить? – мы знаем, что единственно правильная оценка – это дживера сварупа хайа Кришнера нитья даса – каждое живое существо является вечным слугой Кришны. Но сейчас мы забыли, что мы - слуги Кришны и при помощи практики и философии пытаемся эту память восстановить. Все оценки на физическом и тонком уровнях рано или поздно приводят к разочарованиям. Красота, богатство, бедность, удача как приходят, так и уходят. Вкусы также могут поменяться. Интеллектуальное и эмоциональное состояние нашего тела также может поменяться. Убеждения и ценности также невечные. Почему это происходит? Потому что мы находимся в потоке времени, которое обладает разрушающей природой. Единственное, что неразрушимо – это джива. Поэтому самой правильной самооценкой будет духовная самооценка – я вечный слуга Кришны.

Но сейчас мы живем в мире ложных самооценок, и наше ложное эго не дает нам правильно оценить себя. Люди сейчас принимают во внимание внешние атрибуты и немного внутренние – культура, образование, информированность, интеллект. В материальном мире людей вдохновляют на внешние достижения – стать миллионером, стать политиком, звездой и т.д. Через рекламу постоянно насаждается образ успешного человека. Люди пытаются следовать этим стандартам, и когда у них ничего не получается, они чувствуют себя неполноценными. В материальном мире по-настоящему успешных людей мало. Еще меньше людей, достигших духовных успехов. Чтобы духовно прогрессировать, нужно быть достаточно сильной личностью, не бояться быть белой вороной, не бояться бросить вызов установленным этим обществом правилам. Идти против течения очень сложно. В духовности мы ценим смирение, любовь в Кришне, вайшнавские качества, которые в материальном мире могут приниматься как унижение и неуспешность. В материальном мире современная культура подстегивает и так непомерно раздутое ложное эго. И с течением времени у людей наступает разочарование от неспособности угнаться за стандартами, насаждаемыми ТВ. Такие люди начинают завидовать и, в прямом смысле слова, готовы убить того, кому завидуют.

Наш успех в духовной жизни начинается с того, что мы начинаем правильно себя оценивать. Правильная самооценка вселяет в нас определенную решимость и настрой продвигаться дальше. Мы знаем историю о птице, у которой океан украл яйца. И мы можем видеть, что решимость и энтузиазм со стороны преданного вызывают милость Кришны. В вопросах самооценки важным также является правильное построение планов о том, как мы можем развиваться. Часто у преданных самые нереальные планы. Духовная зрелость приходит с годами, мы не можем ожидать мгновенного перевоплощения. Несмотря на сильную обусловленность, мы все же можем меняться, потому что Кришна невыполнимых заданий не дает. Но, чтобы прогресс был, преданный должен быть твердо уверен, что духовная жизнь – это единственная его цель. Вполне допустимо, что преданный может честно себе признаться, что у него нет такой цели. Это обычное явление. В таком случае, он не должен удивляться, что его прогресс идет не так быстро, как ему хотелось бы. Почему? Потому что энергия рассеивается. У него нет однонаправленного разума.

Бхогайшварья-прасактанам таяпахрита-четасам

Вьявасаятмика буддхих самадхау на видхияте.

«Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Господу».

У нас есть много энергии, но, чтобы достичь успеха в чем угодно, в материальном или в духовном, эту энергию нужно направить на одну цель. Если нет четкой установки, то не стоит удивляться, что нет ощутимого прогресса. Такие люди просят благословений, думая, что тогда они начнут быстро прогрессировать, не прикладывая усилий. Благословения действуют, когда человек серьезен и сам прилагает усилия.

Поскольку время жизни ограничено, нужно научиться разумно тратить это время. Заходя в магазин, вы не скупаете все с его прилавков, вы выбираете только то, что вам нужно. Материальный мир предоставляет нам огромное количество возможностей прогрессировать материально, деградировать материально и т.д. Но духовно направленный человек понимает, что, выбирая духовное направление, он решает все свои проблемы и материальные и духовные. Потому что в Кришне есть все. Кришна – источник всего. Пурнам. Если мы приходим к Кришне, мы получаем все. Такая вера позволяет сделать свое сознание сконцентрированным. Но если человек все сделал, что нужно сделать, но так и не чувствует духовного прогресса, что ему делать? Тогда нужно ждать Божественного вмешательства. Как это произойдет - у всех по-разному. И примеры, которые мы приводили про Гаджендру и Рукмини, говорят, что это возможно, и при этом человек должен быть полностью преданным. Сомнения в милости Бога, чувство несправедливости могут появиться в сознании человека, находящегося в состоянии страсти и невежества. Когда человек находится в благости, он видит Бога косвенно, через знания. Когда он находится в чистом, трансцендентном состоянии, он воспринимает Его непосредственно. И только низшие гуны заставляют человека усомниться в справедливости Бога.

Часто преданные молятся о чем-то, что по карме им не положено. Таким образом, мы ставим Кришну в неловкое положение. Мы требуем от Него то, что нам не полагается. И когда, то, о чем мы просим, не приходит, мы начинаем обижаться на судьбу, на Кришну. Но проблема здесь кроется не в том, что у нас чего-то нет, а в том, что мы хотим того, что нам не положено. Даже великие преданные могут испытывать трудности. Брахман Судама был крайне бедным. Почему? Потому что, когда они с Кришной еще были детьми и учились в гурукуле, однажды они попали в грозу и спрятались на разных деревьях. А перед тем, как они пошли в лес, жена Сандипани Муни дала им узелок с едой, чтобы они могли перекусить, если проголодаются в дороге. Когда начала гроза и вода стала подниматься, то мальчики залезли на разные деревья. Они сильно продрогли и проголодались. Узелок с едой был у Судамы. Сначала он подумал, что надо поделиться с Кришной, но потом он не захотел слезать с дерева, так как внизу было сыро и грязно. Поэтому он потихоньку все съел один. Кришна сделал вид, что ничего не произошло, но как Параматма он прекрасно знал, что Судама съел и Его долю. Позже пришли реакции – Судама всю жизнь был очень бедным. Позже Кришна компенсировал страдания Судамы, дав ему дворец и богатство. Когда мы не правильно оцениваем себя, мы начинаем думать, что нам что-то полагается за наше служение. Но часто трудности нужны нам для приобретения опыта. Легко помнить Кришну в храме, либо здесь на фестивале, где так много преданных. Но попробуйте помнить Кришну, когда жизнь берет на излом. Трудные ситуации важны для того, чтобы мы обрели опыт памятования о Кришне в трудных ситуациях. Есть притча о бабочке, которая пыталась вылезти из кокона, но это ей было трудно, т.к. кокон был крепким. Один человек увидел это и решил облегчить ее старания. Он разворошил этот кокон, и бабочка спокойно из него вылезла. Но что произошло потом? Эта бабочка не смогла в последствии ни ползать, ни летать. Ей нужны были те усилия, чтобы сформировать мышцы. Но ей не дали это осуществить, поэтому ее потенциал не раскрылся. Трудные ситуации, которые возникают в нашей жизни, могут быть неприятны для чувственного наслаждения, но они нужны нам для того, чтобы наши «духовные мышцы» сформировались. Опыт нужен нам для использования духовного знания на практике. Практиковать сознание Кришны - это не только - почитал книги, почитал джапу, послушал лекцию. Практиковать – это значит, все, о чем мы слышали и о чем читали, применить на практике, когда приходит трудная жизненная ситуация. Мы должны найти духовное решение материальных проблем. Практика сознания Кришны – это использование духовного знания в практической жизни. Для этого Кришна создает определенные жизненные ситуации, когда мы можем попрактиковаться. Могут быть неудачи, от них никто не застрахован. Одна ученица Шрилы Прабхупады вскоре после его ухода ушла в майю на 11 лет. Через 11 лет она вернулась, быстро восстановилась и сейчас она GBС. Какие-то временные неудачи и проблемы на фоне вечности – ерунда. Кришна смотрит только на позитивные вещи. Кришна говорит во 2-ой главе БГ: «Йогой называется такое состояние, в котором человек сохраняет спокойствие при всех обстоятельствах материального мира всегда». И при неудаче и при успехе он продолжает заниматься йогой. Неважно, какие события происходят в нашей жизни, важно в каком состоянии остаемся мы, когда приходят те или иные обстоятельства. В материальном мире, даже если вы будете действовать идеально, еще не значит, что все будут одинаково хорошо относиться к вам. Махараджа Йудхиштхира был идеальным с точки зрения этики, никогда не лгал, был доброжелательным, ко всем хорошо относился. Но так ли хорошо относились к нему другие? Несправедливость, обман, зависть, лицемерие, подлость – все это использовалось против него. И при этом он не терял веру и продолжал исполнять свой долг. Он понимал, что если происходила какая-то несправедливость по отношению к нему, значит, он это заслужил по судьбе. Если нас критикуют, мы, конечно, можем отбиваться, но будет лучше, если мы скажем – да, я не совершенен. Во-первых, это - правда. А во-вторых, это сразу же умиротворит нападающих. Если мы перейдем в нападение или оборону – то начнется конфликт, но если мы по-христиански подставим вторую щеку, тогда нападающему уже будет неинтересно нападать.

Часто, если у человека неправильная самооценка, и он находится в гуне невежества, то, не редкость, что его посещают мысли о самоубийстве. Самоубийство – это кульминация негативной самооценки, гнев, направленный на себя – я настолько падший и никуда негодный, что единственный выход из ситуации – уничтожить себя. Материальное общество сейчас находится в катастрофическом состоянии. Статистика по России – 55 тысяч человек в год заканчивают жизнь самоубийством! С 1995 по 2005 год – 550 000 человек покончили с собой. Также автор пишет, что только одна попытка из 20 заканчивается удачно, если можно так сказать. Т.е., убить себя тоже не так уж и просто. Поэтому, можно посчитать, сколько реально людей пытались убить себя – около 10 миллионов и получилось только у 550 тысяч. Это говорит о том, что проблема существует, и эта проблема очень серьезная. С материалистами - понятно, но такая проблема существует также и у преданных.

Оценивать себя нужно в связи с вечной, позитивной природой, не обращая внимания на колебания материи и временные неудачи.

Существуют несколько уровней в духовной практике, которые мы проходим. Например, уровень организации - структура общества, старшие, младшие, проекты и т.д. Все это внешний уровень. Политика, социальные взаимоотношения, кто-то получил санньясу, кто-то оставил санньясу и перешел в грихастха-ашрам - все это внешнее. Многие преданные живут на этом уровне. Если все идет хорошо – Джай, хари бол! Но если ветер подул в другую сторону – начались гонения, что-то не получается, с кем-то ругаемся, какие-то разборки начались, для человека, который живет на этом внешнем уровне, такие изменения сильно подкосят его. Такой человек схож с мелкой рыбешкой, которая плавает на поверхности. Если какой-нибудь танкер слил нефть на поверхность, эта мелкая рыбешка погибнет.

Следующий уровень – принятие процесса, который приводит нас к Кришне. То есть, организация нужна не сама по себе, а в связи с тем, что она распространяет духовный процесс, связывающий нас с Кришной. В нашем случае – это процесс санкиртаны и бхакти вообще. Тот, кто, войдя в организацию, принял не только поверхностный первый уровень, но и принял духовный процесс, находит прибежище в нем, даже если в организации происходят какие-то временные сложности. Он находится на большей глубине и защищен от всех поверхностных проблем организации. Но это не должно делать его безразличным к организации. Он всегда должен быть благодарен организации, посвятившей его в процесс и должен стараться помогать ей хотя бы тем, что он хорошо следует процессу.

Третий уровень – это когда через процесс преданный связался с Кришной и достиг уровня освобождения (в хорошем смысле) и служит Кришне не на уровне садханы (уровень 2), а на уровне любви.

Вопрос: как узнать, что положено по судьбе, а что не положено?

Ответ: есть простой принцип – не скорби о том, чего нет; радуйся тому, что есть. Кришна говорит, что преданный довольствуется тем, что приходит само собой легко. Когда вы что-то хотите получить большими усилиями, то результат может быть плачевным. Мы знаем историю царя Читракету. По судьбе ему не положено было иметь детей. Апутра-йога. Но он сказал – хочу! Он попросил Парвата Муни дать ему сына. И Парвата Муни сказал, что этот ребенок станет причиной его радости и скорби. Читракету не обратил на это внимание, ему нужен был ребенок. Когда ребенок появился, у всех была великая радость, что произошло потом? Ребенка убили, и Читракету погрузился в великое горе. Его жена проклинала Бога. Но если бы не просили они о том, что им было не положено, то всего этого и не было бы. Все было бы спокойно. Ну, нет наследника, ну попечалились бы немного и все. Но эту печаль не сравнить с тем горем, которое царь испытал, когда ребенок погиб. Если человек имеет много материальных ожиданий, а они не сбываются, тогда его жизнь полна разочарований. Но если мы ничего не ждем, тогда жизнь полна приятных сюрпризов! То есть, то что приходит без особых усилий, естественным образом – это то, что нам положено по судьбе, а то что не приходит естественно, значит не положено.

Лекция 3

3. Позитивное отношение к материальному миру.

Сегодня перед лекцией мы прочитаем стих из БГ, который соответствует нашей теме и связан с правильной оценкой материальной реальности вообще. Итак, глава 15.текст 7:

Мамайвамшо джива-локе

Джива-бхутах санатанах

Маннах-шаштханиндрияни

Пракрити-стхани каршати

«Живые существа в этом обусловленном мире есть мои вечные составные частички. Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых – ум».

В этом стихе явно указывается подлинная сущность живого существа. Оно вечно является неотъемлемой частью Верховного Господа. Это не значит, что оно обладает индивидуальностью в своей обусловленной жизни, а достигнув освобождения, сливается с Всевышним Господом. Оно вечно является частичкой. Здесь ясно сказано – санатана. Согласно ведическим шастрам, Всевышний Господь проявляет и распространяет Себя через Свои бесчисленные экспансии. Первичные экспансии называются Вишну-таттвами, а вторичные – живые существа. Другими словами – Вишну-таттва – это личная экспансия Господа, а живые существа – это отделенные экспансии. Через Свои личные экспансии Господь проявляется в различных образах, таких как Рама, Нрисимхадев, Вишну-мурти, и все остальные полные экспансии, царящие на планетах Вайкунтхи. Отдельные экспансии, живые существа, являются вечными слугами. Личные экспансии Верховной Божественной личности, Его индивидуальные воплощения, присутствуют всегда. Подобно этому, отдельным экспансиям, каковыми являются живые существа, присуща индивидуальность. Будучи неотъемлемыми частичками Всевышнего Господа, они частично обладают Его качествами, одно из которых независимость. Каждое живое существо, будучи индивидуальной душой, имеет индивидуальность и небольшую долю независимости. Злоупотребляя этой независимостью, человек становится обусловленной душой. А, используя независимость должным образом, всегда пребывает в освобожденном состоянии. В обоих случаях по своим качествам живое существо вечно, как и Всевышний Господь. В освобожденном состоянии оно перестает быть обусловленным материальным миром и занимается трансцендентным служением Господу. В обусловленной жизни им управляют гуны материальной природы, и оно забывает о трансцендентном любовном служении Господу. В результате этого, ему приходится вести тяжелую борьбу, чтобы поддерживать свое существование в материальном мире». Шрила Прабхупада, ки! Джай!

Когда мы узнаем, что цель высока, а мы падшие живые существа, то мы понимаем, что между нами и Кришна-премой большая дистанция. И она измеряется не километрами. Я не знаю, чем можно мерить бхакти. Смысл в том, что человек должен правильно себя оценить. Переоценка себя приводит к тому, что преданный разочаровывается и начинает заниматься самобичеванием, и вместо прогресса мы имеем обратный результат. В ШБ это называется парадхарма. В 7-ой песне ШБ Прахлада Махарадж перечисляет 5 видов псевдорелигиозной деятельности: видхарма – полное противоречие всем религиозным действиям, например сатанизм; ужасные тантрические секты типа, агхоры. 2-ой вид псевдорелигиозной деятельности называется парадхарма – буквально это обозначает обязанности других людей. Это практически проявляется в том, что люди в каких-то традициях принимают монашество, или у нас санньяс, в незрелом состоянии. Потом они превращаются в лицемеров. Вроде бы они принимают это для прогресса, но поскольку не способны этому следовать, вместо прогресса, они деградируют. Т.е. это следование не своим принципам, не понимание своего уровня. 3-ий вид псевдорелигии – это абхасадхарма – тень религии. У козла на шее есть сосцы, похожие на вымя, но, сколько бы вы их не доили, молока не будет. Есть много систем, похожих на религию, но они не дают любви к Богу. 4-ый тип – упадхарма – предварительная стадия религии, или подрелигиозная деятельность, которая готовит человека к настоящей дхарме. Строго говоря, это религией не называется, это этические правила, типа конфуцианства, буддизма, они дают этику и не дают высокой цели. 5-ый тип – чхаладхарма – это, просто говоря, чистый обман. В 90-м году в нашем движении был человек по имени Ю. Кривоногов. Он был родом из Киева. Он хотел принять посвящение, но ввиду того, что его моральные стандарты не соответствовали требованиям для принятия инициации, посвящения ему не дали. Он обиделся и решил сам стать Кришной. Он провозгласил себя Иоанном Свами, и они действовали как секта, провозгласившая конец света. Агитировали не повторять Харе Кришна мантру, повторять Мария-деви, Христос. Т.е. это обман. Также Сёки Асахара, т.е. это люди, которые берут знания из разных источников, и затем создают свое религиозное направление. Мы говорим сейчас о парадхарме – когда человек переоценивает себя, то вместо того, чтобы выполнять свою дхарму в соответствии со своим телом и своим ашрамом, он выполняет не свою дхарму и вследствие этого деградирует. Но какими бы падшими мы ни были, мы можем и должны двигаться дальше. Кришне важно не то, где мы находимся, а в каком направлении мы двигаемся. Сегодня мы рассмотрим, как наше мышление, позитивное или негативное, рождается из оценки и отношений с материальной действительностью.

Почему я выбрал именно этот текст? Здесь главная тема – пракрити-стхани каршати – будучи погруженными в пракрити, материальную природу, живые существа каршати – буквально, их разрывают чувства. Имя Кришна происходит от глагола карш – тянуть. Кришна – это Тот, Кто к Себе тянет. Материальные чувства буквально разрывают человека. Мы знаем 5 чувств, одно из которых – ум. Мы всегда чего-то хотим, и происходит постоянная борьба с этими желаниями. Это происходит из-за того, что живое существо находится не в духовном мире, а в пракрити – материальной природе. Материальная природа – это не наша родная среда. Материалистичные люди идут на поводу своих чувств. Что-то увидел, тут же захотел. Почему они так себя ведут? Мы знаем, что эта игра рано или поздно будет проиграна. Они уверены, что существует одна единственная реальность – материальный мир. Больше для них ничего не существует. Поэтому, все свои усилия они направляют в материальную сферу. Преданные знают о существовании двух реальностей, и материальная реальность не является для них родной. Преданные прилагают усилия, чтобы вырваться из этой реальности. Преданный смотрит на материальный мир не глазами невежества и наслаждения, как обычные люди. Он смотрит глазами знания и глазами ученика. Материалист рано или поздно разочаровывается в материальной жизни. Потому что, он смотрит на материальный мир, как на шанс наслаждаться. Тенденция наслаждаться у нас есть, мы всегда делаем для себя приятные вещи: выбираем, что мы будем есть, стало жарко – пошли в тенек; стало холодно – пошли в тепло. Мы все время наслаждаемся, это естественно для нас. Но проблема в том, что мы наслаждаемся не в том месте. В материальном мире, наслаждения заканчиваются какими-то осложнениями. Но, мы должны смотреть на этот мир не глазами наслаждающегося, а глазами ученика, который должен обрести знание и опыт, обрести практику коррекции своего сознания, который должен понять, что он оказался в материальном мире по причине того, что он отвернулся от Кришны. В «Према-виварте» сказано, что живое существо является слугой Кришны, но Кришна бахир-мукха – отвернув лицо от Кришны, живое существо получает пощечину от майи и падает вниз. Т.е. здесь объясняется причина нашего падения в материальный мир – Кришна бахир-мукха – мы отвернулись от Кришны. Мы хотим наслаждаться бхогой, не прасадом, не тем, что предложено Кришне, а бхогой. Бхога – это непредложенные вещи. Преданный понимает эти вещи, и поэтому он выносит из материальной реальности соответствующие уроки.

Мы знаем одну интересную историю из ШБ, 11 песни. Один юродивый дает наставления Махарадже Ними. Он говорит, что у него было 24 учителя, которые помогали ему в жизни. Одним из учителей была женщина легкого поведения, которую звали Пингала. Однажды она стояла вечером и ждала клиента. Время шло, но никто ей не привлекался, она уже начала зевать, но все еще надеялась на то, что сможет сегодня заработать деньги. Вскоре она подумала, что уже поздно и какой смысл сегодня кого-то ждать, и вообще, что за странная профессия, все время ждать какой-то подачки, лучше всего служить Кришне, потому что Он всегда благодарный и нет смысла зависеть от неблагодарных людей. И она решила отдать свою душу Кришне. Смысл этой истории в том, что живое существо должно прекратить чего-то ожидать от материального мира. Этот брахман-юродивый сказал Махараджу Ними, что эта женщина научила его тому, что ничего не нужно ждать в этом материальном мире, тогда жизнь будет полна приятных сюрпризов. Другим его учителем был ястреб. Однажды он наблюдал такую картину: стая ястребов была на охоте, и один, самый проворный, сумел схватить добычу, и полетел прочь. Остальные ястребы стали преследовать его, и т.к. они были налегке, а он – с добычей, то они его быстро догнали, окружили и готовы были уже растерзать. Т.е. теперь уже он сам мог стать чьей-то добычей. Тогда он выпустил свою жертву из когтей, и от него тут же отстали. Этот ястреб учит нас тому, что отречение приносит большее удовлетворение и пользу. Когда кто-то обретает желанный объект, ему начинают завидовать, либо возникает конкуренция, но когда он оставляет этот объект, он испытывает огромное облегчение. В последствии он может удовлетвориться более простыми вещами, без конкурентной борьбы и зависти. Этот мир предназначен для коррекции сознания, не для наслаждения. Мы знаем позитивный пример из шастр про Махараджа Рантидева. Он постился, и пришло время выйти из поста. Все было уже готово, пир на столе, и тут пришли гости. Обязанность хозяина – накормить гостей. Он раздал весь прасад, остался только стакан воды. И тут пришел какой-то грязный шудра со сворой собак. Он попросил подать хоть что-нибудь, и Махарадж отдал ему этот стакан воды. Когда Махарадж прошел это испытание, то все эти гости и шудра предстали перед ним. Это были различные полубоги, которые испытывали терпение Махараджа Рантидева и его понимание дхармы. Он идеально прошел это испытание, исполняя свой долг. Он показал, что испытания можно пройти, если мы привязаны к своей дхарме. Если живое существо привязано к чувственному наслаждению, тогда сложно будет от чего-то отказаться.

Мы должны восстановить свое естественное положение – санатана-дхарму. Когда мы попадаем в материальный мир, то идея чистого преданного служения трансформируется, покрывается гунами и разными мотивами. Живые существа по-прежнему служат, но не Кришне. Они чистые преданные своих тел, своих семей, своей Родины, своих проектов. Идея бхакти остается, она неотрывна от души, но под воздействием гун, она изменяется. Для чего люди работают? «Для поддержания тела», - ответит человек в невежестве; в гуне страсти – уже присутствует идея накопления, расширения, амбиции, желание пустить пыль в глаза. В гуне благости человек действует на основе знания, из чувства долга, ради очищения. Самая главная наша работа в материальном мире – это работа над собой. Смысл внешней деятельности в том, чтобы разбудить внутреннюю деятельность души. Иначе, как говорится в ШБ :

Дхармах свануштхитах пумсам

Вишваксена катхасу йах

Нотпадаед йади ратим

Шрама эва хи кевалам

«Если человек идеальным образом исполняет все предписанные обязанности, но в нем не возникает желания служения Верховному Господу, то вся его деятельность – пустая трата времени».

Примеры из шастр, когда люди действовали в правильном настрое. В «Махабхарате» рассказывается случай, как великий учитель воинских искусств Дроначарья давал знание своим ученикам. Более того, он давал это знание своему собственному убийце – Дриштадьюмне. Дроначарья знал об этом, и, тем не менее, он обучал собственного убийцу. Это говорит о том, что Дрона был привязан к дхарме. Когда Дрона и Друпада были детьми, они учились в одной гурукуле. Друпада был сыном царя, а Дрона – сыном брахмана. У Дроны даже не было матери, он родился из горшка. Его родной отец Бхарадваджа однажды совершал омовение в реке, и туда же пришла небесная апсара. Когда он увидел ее, у него произошло семяизвержение, и он сохранил это семя в горшке, прочитал над ним мантры, и там стал расти ребенок. Это был Дрона. Отец Дроны жил бедно, но это его не беспокоило, он был счастлив. А Друпада был из царской семьи, и он жил в роскоши. Однажды Друпада сказал Дроне, что когда он вырастет, то подарит ему полцарства. Дрона запомнил это. У брахманов, как правило, хорошая память. Позже дети выросли. Дрона женился, и у него родился сын Ашватхама. И вследствие своей бедности, у них не было даже молока. Тогда жена Дроны Крипи попросила мужа сходить к Друпаде и взять у него в дар корову, чтобы прокормить сына. Дрона пришел к своему старому другу царю Друпаде и напомнил ему, что в детстве тот обещал ему полцарства. При этом, он отказался от царства и попросил лишь корову. Но Друпада к тому времени изменился - богатство и высокое положение вскружили ему голову. И он ответил примерно так – гусь свинье не товарищ. Это сильно обидело Дрону, и он решил преподать гордецу урок. Он взял себе в ученики Пандавов и Кауравов, и когда они выучились, то он попросил их заплатить ему дакшину, как это обычно бывает в конце обучения. И дакшиной было то, что они должны были привести к нему Друпаду, т.е. нужно было завоевать его царство и самого царя пленить. Арджуна выполнил эту просьбу Дроны, и Дрона сел на трон Друпады и сказал, что теперь это царство его. Он напомнил Друпаде, что тот обещал ему полцарства, поэтому он милостиво забирает одну половину себе, а другую отдает Друпаде. Для кшатрия получить пожертвование – то же самое, что получить пощечину, кшатрий дает пожертвование, но не принимает. Это было страшным оскорблением для Друпады. Друпада задумал отомстить Дроне. Он нанял 2-х беспринципных брахманов, чтобы они провели жертвоприношение, и в конце этого жертвоприношения из огня вышел Дриштадьюмна, воин с райских планет и его сестра Драупади. Драупади – это Сварга-Лакшми, воплощение Лакшми с райских планет. У нее было такое шакти, что при одном желании она могла уничтожить всех Кауравов. Дриштадьюмна был могучим воином, но он должен был пройти формальное обучение. И он пошел учиться к тому, кого он должен был убить. Дрона, прекрасно зная, что перед ним его будущий убийца, обучал его. Это была его дхарма. Другой пример – Бхишмадева. Прадед династии Куру, который пережил многие и многие поколения, лежал на поле битвы, пронзенный тысячами стрел. И что он делал? Он давал наставления Махарадже Йудхиштхире, тому, кто должен был принять трон. Пронзенный тысячами стрел, он сохранял спокойное сознание и давал наставления. Это исполнение своего долга в трудных обстоятельствах. Это деятельность, которая очищает душу, деятельность с правильной мотивацией. Материальный мир - это Дурга – тюрьма. В тюрьме невозможно наслаждаться. Если там и есть какие-то наслаждения, то они имеют низменную природу. Если мы смотрим на материальный мир глазами знания, глазами ученика – какие уроки мы должны отсюда вынести - тогда мы не ждем чувственных наслаждений, мы ждем правильных выводов.

Обычный режим жизни в материальном мире – борьба - пракрити стхани каршати – погрузившись в пракрити, душа ведет тяжкую борьбу. Когда мы читаем духовную литературу и слушаем лекции духовных учителей, мы часто встречаемся с военной лексикой – армия Господа Чайтаньи; Шрила Прабхупада – генерал; мы боремся с майей, гунами, материальными желаниями. Материальная жизнь – это режим постоянной борьбы. Люди с кшатрийскими качествами вдохновляются от этих идей. Других людей это может пугать, им это не нравится, и они пытаются от этого бежать. Но смысл в том, что от борьбы невозможно уйти. Борьба со своими чувствами неизбежна. Мы знаем, что Кали-йуга – это век конфликтов. Гуна страсти стимулирует повышенную конкуренцию за объекты чувственного наслаждения. Даже если вы займете мирную пацифистскую позицию, все равно кто-то будет на вас нападать. Даже если вы уйдете в лес, в горы, вам придется бороться за выживание и за свою жизнь. Даже одиночество будет атаковать вас, не говоря уже о вожделении, гневе и т.д. Внутренние желания, как крокодилы, изнутри пожирают живое существо. Попробуйте медитировать, возьмите в руки четки - и вам придется бороться с умом. Даже в духовной жизни мы постоянно с чем-то боремся: со своими анартхами, желаниями, сонливостью. В материальной жизни – борьба; в духовной жизни – борьба. Никуда невозможно убежать от этого.

В Ведах говорится о трех видах страданий, которые наваливаются на живое существо. Эти страдания связаны с тремя стихиями обитания. Где бы ни находилось живое существо, в первую очередь оно находится в окружение своего ума и тела. Это адйатма. Страдания, связанные с телом и умом – это адйатмика-клеша. Если мы не правильно заботимся о своем теле или не заботимся вообще, то будут болезни. Если мы бомбардируем ум негативной информацией, то в уме начинают зреть материальные желания, психозы, неврозы, депрессии, мании и т.д.

Вторая среда обитания – общество. Если мы находимся в социуме, то мы соприкасаемся с себеподобными, и если мы нарушаем правила общения с другими живыми существами, это может вызывать страдания, которые называются адхибхаутика-клеша. Человек должен быть честен, ответственен, действовать на основе долга. Если мы кого-то обманули, оскорбили, ударили, оклеветали, проявили грубость, то через какое-то время с нами уже мало кто захочет общаться. Позже приходят проблемы: нас преследуют, нам не доверяют, от нас отворачиваются, с нами никто не хочет дружить и сотрудничать.

Третья среда обитания – дайва – космос. Страдания, которые из него рождаются – адхидайвика – клеша, страдания из окружающей среды. Когда легализован грех, когда убийство живых существ ставится на промышленную основу, когда нарушение регулирующих принципов возведено в рамки закона, когда все общество сходит с пути дхармы, тогда начинают происходить серьезные катаклизмы. Т.е. здесь уже вмешиваются могущественные полубоги, и они наказывают человечество за их грехи. Причем уничтожаются целые цивилизации, материки, т.е. происходит крупномасштабное уничтожение.

Эти 3 среды обитания пронизаны законами гармонии. Если живое существо живет по этим законам, то у него все в порядке, страдания означают, что живое существо нарушило эти законы. В Америке по обочинам дороги выкладывают крупные камни. Если водитель засыпает за рулем и съезжает с дороги, то машину начинает сильно трясти, отчего водитель просыпается. Так и здесь, если мы сошли с правильного пути, то нас начинают трясти проблемы, давая нам понять, что мы не туда движемся. Живое существо начинает страдать тогда, когда оно неправильно действует. Отклонился на уровне ума и тела – получишь проблемы в уме и в теле; отклонился от правильного общения с обществом – получишь проблемы от общества; развиваешь неправильное отношение с миром – жди наказания от полубогов. В 7 главе ШБ есть замечательная глава – «Наставления цивилизованному человеку». Нарада. Муни объясняет, как преодолеть эти три типа страданий. Он говорит, что для того, чтобы преодолеть страдания, рожденные из ума и тела, необходимо заниматься хатха-йогой. Хатха-йога успокаивает ум и приводит тело в нормальное здоровое состояние. С состраданием относясь ко всем живым существам, человек избавляется от страданий, связанных с общением. Сострадание прямо противоположно эксплуатации. Высшее проявление сострадания – это дать людям знание. Так говорит Ману. И как же избавиться от глобальных катаклизмов? Нарада Муни говорит, что нужно научиться медитировать в трансе. Это обозначает, что человек должен научиться уходить в духовное измерение, причем быстро. Это требует практики. Но сейчас мы имеет тело, которое разрывается чувствами. И хотя мы - не тело, мы получаем проблемы от этого тела, также как хороший родитель от плохого сына. Тело – это дурной сын хорошего отца. Так же, как клетка, когда она меняет свои функции, она становится раковой клеткой и дает рост раковой опухоли, точно также, когда джива меняет свои вечные функции служения на собственное наслаждение, она обрастает физическим телом. Физическое тело – это раковый нарост на душе. Т.е. мы перестали выполнять свою естественную функцию – преданное служение Кришне, и это признак больной души. Понимая это, мы пытаемся вырваться из этого тела.

Наше физическое тело состоит из материальных элементов. Эти элементы подчинены законам материальной природы, и они не восстают против материальной природы. Например, вы подбрасываете камень вверх, и он не пытается летать, он, согласно закону природы, падает вниз. Но внутри физического тела есть нечто, что постоянно пытается выйти из-под контроля физических законов. Борьба за свободу, на индивидуальном и коллективном уровнях. Мы не хотим стариться, не хотим умирать, т.е. внутри нас есть что-то, что постоянно бунтует против ограничения законов. Если бы мы, как индивидуальности, были порождены материальной природой, то мы бы не пытались выйти из-под влияния этой природы. Это является доказательством того, что внутри нас находится какое-то независимое сознание, которое пытается освободиться от материальных оков и расширить свой коридор свободы.

Существует два пути освобождения. Материальная наука тоже пытается раздвинуть границы материи, преодолеть гравитацию. Это желание свободы исходит из дживы, не из материальных элементов. Материальные элементы послушны законам материи. Мы пытаемся бороться с природой, не свойственной нам. Когда живое существо борется в невежестве, оно не может победить материальную природу, поэтому мы должны бороться с помощью знания. Что же является оружием в этой борьбе? Борьба без оружия невозможна, без оружия мы обречены на поражение. Кришна говорит Арджуне: Вооружившись знанием, сражайся!» У Арджуны были все виды оружия, начиная с лука и кончая божественным оружием. Но он был деморализован. Поэтому Кришна говорит: «Вооружившись знанием, сражайся. У тебя есть астры, теперь примени Шастры». Бхакти Тиртха Свами написал целую серию книг, которые так и называются - «Духовный воин». Почему воин? Потому что борьба – это неизбежный режим материальной жизни. Мы не военные люди и не призываем к агрессии, но поскольку мы попали в эту среду, которая представляет собой военный режим, значит, мы должны вооружиться духовным знанием и сражаться! Духовное знание, которое Кришна дает в БГ и есть то оружие, вооружившись которым мы сможем сражаться. Но пока мы находимся в материальном мире, мы должны решить ряд задач. Есть некоторые моменты, которые мы должны знать – например, пока человек молод и силен, он находится в иллюзии, что так будет всегда. Но по мере вступления в зрелые фазы возраста, он начинает чувствовать, что обычные наслаждения, которые раньше давались без проблем, сейчас становятся труднодоступными, из-за того, что тело уже менее приспособлено к ним. Если человек не снизит объем чувственных наслаждений добровольно и в знании, то это будет снижаться естественным образом, но тогда это будет проходит очень болезненно. В зрелом возрасте детские игры не актуальны, на мирскую любовь и активную деятельность уже нет сил и желания. Что же тогда остается? Человек должен понять, что в старости его счастье должно базироваться уже не на материальных, а на духовных ценностях. Эта переоценка ценностей должна происходить обязательно. Если этого не происходит, кризис неизбежен. В любой день старость станет нашей собственной реальностью. Мы должны быть готовы к тому, чтобы оставить какие-то вещи и забыть про них. С возрастом стандарт счастья должен меняться в духовную сторону.

Итак, жизнь больше дана для постижения духовных ценностей и для этого нужно время, а не деньги. Свою экономическую деятельность нужно построить так, чтобы она не забирала все наше время.

Страдания – это продукт невежества живого существа. Кришна позволяет нам взять меч знания и с его помощью решать многие проблемы нашей жизни. Энтузиазм, который рождается из духовного знания, дает человеку силы и решимость, а депрессия, рождающаяся из неправильной оценки или из желания уйти от борьбы, лишает сил. Мы должны понять, что этот мир не для чувственного наслаждения, он создан для учебы и очищения. Главная работа - это работа над собой. Более высокий уровень – чистое преданное служение – деятельность из любви к Кришне. Если мы будем смотреть на этот мир глазами знания, то у нас будет позитивное отношение к нему. Если мы будем смотреть на него глазами чувственного наслаждения, то этот мир будет разочаровывать нас и, в конце концов, породит негативное мышление и отношение к нему.

Лекция 4

4. Практические советы по развитию в себе позитивного мышления.

Существуют разные методики и технологии. Они зависят от уровня понимания индивидуума. Например, человек может заболеть, и ему прописывают какое-то лекарство. Материалистичный человек думает, что, приняв эту таблетку, он может излечиться. Он принимает это с верой, и происходят какие-то позитивные изменения. Но если попытаться понять, откуда взялась лечебная энергия в этой траве или таблетке, то нужно открыть БГ, и оттуда мы узнаем, что лечебные свойства дает Кришна. Это означает, что мы можем получить лечебную энергию как от травы, и в данном случае она выступает как посредник, так и от Самого Кришны. Между нами и Кришной стоит сложный механизм материального мира – Брахма, полубоги, гуны и др. Люди материального мира более-менее имеют представление о том, как работает материальный мир. Допустим, вы идете на работу, что-то там делаете, и за это вы получаете деньги. Здесь понятно, куда вы вкладываете свою энергию и откуда получаете вознаграждение. Но понять, как вы можете получить поддержку от Бога напрямую, будет уже сложнее. В мире животных никто не ходит на работу и не получает деньги, но тем не менее, там никто не умер с голода.

В мире людей существует множество различных тренингов, семинаров, интерактивных методик, позволяющих научиться процветать и жить в гармонии. Если мы откроем 12 главу БГ, там описывается процесс преданного служения на разных его уровнях и в последних стихах этой главы Кришна говорит о качествах, которые развивает в себе человек, который участвует в этом трансцендентном процессе. Кришна говорит, что тот, кто независтлив, кто друг всем живым существам, кто никого не беспокоит и не имеет ложного чувства собственности, тот очень дорог Ему. Все эти качества развиваются в человеке, если он занимается прямым процессом преданного служения. Душа открывается навстречу духовной энергии – бхакти-шакти – и происходит ее трансформация. Это и есть прямая связь с духовной энергией. Но если человек не может полностью предаться процессу преданного служения, то он развивает веру в другие процессы, он ходит на какие-то семинары, тренинги и, в общем, он прогрессирует. Но эти процессы не заменяют преданного служения. Прямую духовную энергию невозможно заменит ничем.

Теперь мы должны выяснить, есть ли у нас ресурсы заниматься преданным служением. Часто люди чувствуют неудовлетворенность из-за того, что существуют высокие стандарты, до которых они не могут дотянуться. Происходит это потому, что энергия живых существ расходуется нерационально. Много энергии рассеивается из-за того, что у многих людей не установилась система ценностей. Сознание Кришны мы можем принять на уровне информации, мы можем пройти бхакта-программ, бхакти-шастры, мы можем выучить много стихов, даже можем понять всю философию, но все это относится к принятию Сознания Кришны на уровне информации. Мы можем принять СК на уровне навыков – научиться одевать дхоти, сари, ставить тилак, играть на мриданге и караталах, петь, мы можем научиться звенеть в колокольчик, предлагать благовония, проводить пуджу – это принятие СК на уровне навыков. Но самый глубинный уровень принятия СК на уровне ценностей – ценности мы храним глубоко в сердце. Их уже невозможно вытравить. Тогда человек понимает, что Кришна – это самое дорогое, что у меня есть. Когда приходит такое осознание, тогда легко осваивать навыки, философию и т.д. Когда человек имеет конкретную цель, тогда энергия его не будет рассеиваться. Если же у него есть другие, отличные от Кришны ценности, то они – эти ценности и будут отбирать эту энергию - ментальную, физическую. Что же является ценностями для человека? Это просто понять. Посмотрите на себя, на что уходят две главные энергии этого мира – время и деньги??? И тогда нам легко будет понять, что является нашими ценностями на данный момент. Все внутренние вещи имеют внешнее проявления, не надо долго копаться в сердце. Неспособность достичь духовных успехов, духовных трансформаций часто происходит из-за того, что люди свое драгоценное время тратят не на то, на что полагается. Время жизни ограничено, у каждого из нас оно определенное. Более того, материальная жизнь – это трагедия. Трагедия – это когда в конце все умирают. Т.е. конец неизбежен. Это похоже на прыжок с нераскрывшимся парашютом – пока летишь высоко, до земли далеко, любуешься пейзажем, но по мере приближения к земле, неизбежность и паника нарастают.

Время постоянно утекает, даже когда мы стоим или лежим, время уходит. Необходимо научиться ценить энергию времени. Как говорил Остап Бендер: «Время, которое у нас есть - это деньги, которых у нас нет». Время – это ресурс, правильно используя его, мы сможем приобрести то, чего у нас нет. Мы хотим обрести Кришна-прему, и у нас есть время, при помощи которого мы сможем этого достичь. Преданный в особенности должен ценить свое время, т.к. время – энергия Господа, кала-шакти. Это одна из функций Параматмы. Время течет в трех фазах – благость, страсть, невежество. Энергия времени не видна, но она является самой главной в нашей жизни. Мы должны расставить правильные приоритеты - правильные вещи ставить на первое место.

Мы знаем, что в духовной жизни есть приоритетные вещи, без которых сама духовная жизнь не мыслима. Это – прочтение определенного количества кругов джапы, чтение книг, слушание святых личностей, общение с продвинутыми преданными и т.д. Каждый из нас имеет печальный опыт того, что иногда нам не удается прочитать с утра джапу, не прочитали за день ни одного абзаца из книг, и сразу мы чувствуем, как снижается качество нашего сознания, как мы становимся более подверженными каким-то провокациям извне, нам становится трудно контролировать себя, мы забываем цель жизни, разум становится размытым, теряется концентрация и решимость. Это происходит от недостаточного вливания духовной энергии, поэтому, как результат - отупение чувств и разума. Эти приоритетные вещи нужно каждый день обновлять. Хотя кажется, что мы делаем изо дня в день одно и тоже, но именно эти вещи поддерживают наши чувства и наше состояние в хорошей форме. Мы остаемся духовными воинами, которые так просто не сдаются материальной природе.

Преданный должен понимать, что есть объективное время – гуна благости. Она воспринимается только утром. Она нужна для того, чтобы мы избавились от невежества ночи, прежде чем войти в страсть дня. Поэтому вначале мы омываем тело, потом мы омываем ум, мы повторяем джапу, читаем шастры, поем утренние службы. Тем самым мы наполняем свое тонкое тело духовной энергией. Когда же приходит страсть дня, мы защищены духовной энергией и нас трудно будет ввести в заблуждение.

Рутина с ее мелочами – наш враг. Если мы отдаем ей предпочтение, то на важные вещи у нас не остается времени. Есть люди, которые не могут выделить 2 часа на повторение джапы и поэтому они читают ее урывками, они ходят с четками с утра до вечера. Это происходит из-за того, что они не могут понять, что джапа – это личное общение с Богом. Они не видят в этом самого важного. И также это относится к чтению шастр, поклонению Божествам и общению с вайшнавами. Смысл в том, что мы говорим о позитивном мышлении и оно является результатом позитивных действий. Знание следует за действием. Когда человек правильно действует, тогда появляется правильное знание. Когда люди неправильно действуют, то они делают неправильные выводы, рождается неправильное видение мира, неправильная философия. Поэтому нас учат правильно действовать – это делай - видхи, это не делай - нишедхи. Если не будет этих правил, тогда мы мало чего сможем достигнуть в нашей жизни. Чтобы река достигла моря, ей нужны берега. Берега – это ограничения. Если берега убрать, то река превратиться в болото. Ограничения нужны нам, чтобы мы достигли цели. В БГ в 6 главе есть известный стих:

Юктахара-вихарасья юкта-чештасья кармасу

Юкта-свапнавабодхасья його бхаавати дукха-ха

«Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, может облегчить свои материальные страдания, занимаясь йогой».

Здесь говорится о материальных вещах, но если им правильно следовать, то у нас появятся лучшие возможности для духовной практики. Допустим, попробуйте повторять джапу или слушать лекцию, когда вы не выспались или когда вы переспали, или переели, или недоели. Концентрации в этом случае не будет. Мы находимся в материальных телах, поэтому нужно учитывать их состояние и потребности. Даже приходя сюда, мы стараемся найти удобное место, проветриваем помещение, и если этого не будет, то мы будем ждать только одного – окончания лекции. Если человек слишком много участвует во внешней деятельности и при этом перегружает себя, то это, рано или поздно, приведет к его истощению. Раджас истощает силы человека. Если человек наоборот, недостаточно занят, это приведет к тамасу. Энергия тамаса отупляет человека, тело становится менее подвижным, ум также начинает двигаться с большим трудом. Разум позволяет найти золотую середину – благость - то, что рождается из баланса еды, сна, отдыха и работы.

Если человек действует правильно в трансцендентном состоянии, тогда ему не нужно много времени на сон. Сон компенсирует раджас. Мы тратим много энергии, находясь в раджасе, и для ее восстановления нужен тамас – сон. Часто задают вопрос о раннем подъеме, это также зависит от нашего понимания ценностей. Мы должны понимать, что утреннее время несет в себе большой потенциал, духовную энергия, которая защищает человека, дает правильное понимание вещей. Какие-то откровения и понимания приходят именно в это время. Поэтому, рекомендуется не проводить это время в тама-гуне. Также, если у человека есть цель, для чего вставать, то он встанет когда угодно.

Было время, когда люди, не зная ни о каких тренингах и практиках, развивали в себе духовные качества. Общаясь напрямую с духовной энергией, человек получает все без посредников.

Принцип принятия авторитета.

Когда появляются вопросы, мы можем задавать их духовному учителю, своему наставнику или старшему другу. Это помогает нам сэкономить время. В Кали-йугу каждый человек имеет свое мнение. Люди редко принимают чей-то авторитет, они считают, что их мнение не хуже мнения другого человека. У каждого своя истина, свой Бог. Это самая популярная философия западного мира. Все равны, никакой лестницы, никакого возрастания знаний, все находятся в одной горизонтальной плоскости. Прабхупада говорил, что демократия – самая несовершенная форма правления. Всегда должны быть руководители и подчиненные, должна быть вертикальная система. Если не будет послушания - не будет успеха ни в чем. Демократия создает эйфорию равенства, но это самая неработающая система. Существуют гуны, и они не равны. Существуют люди в разных гунах, они также отличаются друг от друга качествами, и на этом принципе строится иерархия.

Работа – важный элемент поддержания своего существования. Здесь важно знать, где предел работы. Дханавир Дас Госвами в своей книге говорит, что когда молотят рис, отделяя шелуху от зерен, в какой-то момент нужно понять, что риса уже нет, осталась одна шелуха. Шелуху молотить бесполезно. У человека также должно быть понимание, что работать нужно до определенного момента. Работа полезна и нужна, когда она приносит пользу, но когда она превращается в молотьбу шелухи, то толку никакого не будет и пользы также. Дханавир Дас Госвами говорит о правильном распределении времени в сутках. Из 24 часов: 6 часов – сон, 6 часов – работа, 6 часов – духовная практика и 6 часов – отдых, еда, семья, гигиена и др. мелочи. Это идеальный расклад. Если мы используем на духовную практику меньше времени, то не стоит удивляться, что возрастает вожделение, жадность и т.д. Даже если просто посмотреть по времени, то становится понятно, что на осквернение уходит гораздо больше времени, чем на очищение. В материальном мире со всех сторон нас окружает майа. Но у нас всегда есть внутренний ресурс – нужно научиться правильно пользоваться своим временем и правильно расставлять приоритеты. Кришна часто держит преданного в жесткой ситуации, которую тот не может поменять. И преданный начинает жаловаться. Но это желание Кришны, Он хочет, чтобы мы научились пользоваться своими внутренними ресурсами. Эти вопросы мы должны решать сами. Если мы не будем использовать свои внутренние ресурсы правильно, то даже если нас поместить в святую дхаму, то мы будет впустую тратить драгоценное время. Если отец дает сыну деньги и видит, что тот промотал их, он больше не будет их ему давать. Поэтому, нужно научиться использовать те ресурсы, которые у нас есть.

Духовная энергия более доступна на самом деле. Шрила Прабхупада говорил, что Сознание Кришны это не что-то такое, что привносится извне, это уже наша внутренняя природа, которую нужно просто восстановить. Духовный учитель дает импульс к развитию СК. Ученик должен использовать ресурсы, которые у него есть: диски, DVD, компьютеры, огромное количество книг. Но часто люди имеют это, но не пользуются. И знание остается невостребованным. Люди почему-то думают, что должен прийти какой-то пророк, мистик, и он спасет их. Духовный учитель дает нам импульс и наша обязанность брать и использовать все для роста.

Мы должны помнить, что то, что не решается сразу, приходит постепенно. Если питание, сон, работа и др., разрегулированы, то страдать в первую очередь будет концентрация. Если не будет концентрации, то будет очень сложно внимательно повторять джапу, сосредоточиться на священных писаниях. Переедание, пересыпание, и их противоположности влияют на качество сознания. Сознание нам нужно для практики духовной жизни. Бхактивинод Тхакур говорит, что есть гауна-видхи – материальные правила, и мукхья-видхи – основные правила. Допустим, принятие омовения не дает бхакти, но помогает в развитии внимания во время повторения джапы. Благодаря концентрации, человек из всего мира может выделить Кришну. В противном случае, его энергия будет просто рассеиваться. Также, для того, чтобы нас как-то поднять, потому что мы, согласно закону энтропии, имеет тенденцию опускаться и тормозить, иногда, Кришна создает определенные ситуации, в которых мы активизируемся. Часто во Вриндаване рассказывают историю, как Кришна прикинулся лодочником. Радхарани и ее подружкам нужно было переправиться через Манаси-Гангу, перевезти молочные продукты. Кришна ловко замаскировался так, что гопи его не узнали. Они договорились с Кришной о цене и поплыли через реку. Где-то на середине реки лодка начала наполняться водой, вдобавок поднялся ветер, и Кришна приказал гопи выбрасывать горшки за борт, потом дело дошло до браслетов и украшений. Тут уж гопи начали возмущаться. Тогда Кришна начал раскачивать лодку. Шримати Радхарани была ближе всех к Кришне и, чтобы не упасть за борт, ей пришлось схватиться за Кришну. Кришне только это и нужно было. По аналогии с этой историей, для того, чтобы мы быстрее предались Кришне, Он начинает раскачивать лодку нашей судьбы так, что мы теряем всякое прибежище, все материальные опоры и ориентиры. Как говорит Шукадева Госвами в ШБ – все, на что мы делаем ставки – семья, дом, дети, жена, муж – это ненадежные солдаты, которые сами погибают в этом мире, поэтому они не могут нас защитить. И Кришна, видя, что время жизни проходит, а мы не торопимся предаваться, начинает нас отрезвлять с помощью разных событий.

Когда Кришна приходил на Землю, Он показал, как нужно использовать время с пользой. Он находил время на все – Он примерно исполнял Свои обязанности, воевал на Курукшетре и наслаждался во Вриндаване.

Вывод таков: позитивное понимание жизни, позитивное отношение к другим, к себе, к миру, это все развивается в нас, благодаря вливанию духовной энергии, которая приходит к нам через процесс преданного служения. Но также на помощь нам должны прийти материальные правила, предписания и технологии. Они поддерживают нас как временные костыли.

Вопрос: можно ли вместо 6 часов работы заниматься 12 часов духовной практикой?

Ответ: можно попробовать. Для того чтобы заниматься духовной практикой так долго, необходимо иметь саттвичное сознание. Мы должны иметь квалификацию Харидаса Тхакура. Если у нас не хватает чистоты, то очень скоро мы почувствуем, что какие-то важные дела нас отвлекают от джапы, от преданного служения. Увеличивать количество кругов джапы, время чтения книг нужно тогда, когда возрастает естественный вкус к этим вещам – ручи. Очень трудно заниматься чем-то долго, к чему у нас нет вкуса. По мере развития вкуса нам будет естественно хотеться большего, поэтому сейчас лучше утвердиться в базисных вещах. Нужно научиться делать их правильно и тогда желание большего не будет искусственным. Если в нас сейчас есть раджас, то его невозможно игнорировать, его нужно использовать в служении. Этот расклад по часам – просто общая формула гармонии, но применять ее нужно индивидуально. Кто-то спит больше 6 часов, что-то меньше, то же самое с питанием и другими вещами. Т.е. всегда должен быть разумный индивидуальный подход.

Наши сайты

/

/

/