Василь Головцин - Коротенька історія канонічності христянської релігії на теренах Русі-України від Іісуса Христа до Томоса-2019
Канон - (грец. κανών) — незмінна (консервативна) традиційна, що не підлягає перегляду сукупність законів, норм і правил у різних царинах життєдіяльності людини.
Канон (релігія) — правило чи догмат із питань віри або виконання релігійних обрядів і т. ін., установлені найвищою церковною владою як закон.
Канон (музична форма) — музична форма, що ґрунтується на повторенні тієї самої мелодії різними голосами хору, які вступають послідовно один за одним. Нескінченний канон — різновид канону, в якому кінець мелодії безпосередньо переходить в її початок.
Історія християнської релігії на Русі починається від того моменту, коли апостоли вперше начхали на завіти Іісуса Христа, викладені ще у Нагірній проповіді та подальших мандрах свого Вчителя.
Стартап Іісуса замислювався, як реформаторство - модернізація юдейства, а не нова всесвітня релігія. «Не подумайте, ніби Я руйнувати Закон чи Пророків прийшов, Я не руйнувати прийшов, але виконати» (Матвія 5:17). «Я посланий тільки до овечок загинулих дому Ізраїлевого…» (Матвія 15:24).
Після розп’яття Христа апостоли потіснили левітів у монополії міняти гроші перед Храмом Єрусалима, скоріше за все під кришею римлян. Через рік апостоли вирішили розширити бізнес на неюдейські території, тому залишили міняльні столи перед Храмом на перших сімох дияконів.
«Тоді ті Дванадцять покликали багатьох учнів та й сказали: Нам не личить покинути Боже Слово, і служити при столах. Отож, браття, виглядіть ізпоміж себе сімох мужів доброї слави, повних Духа Святого та мудрости, їх поставимо на службу оцю. А ми перебуватимемо завжди в молитві та в служінні слову. І всім людям сподобалося оце слово, і обрали Степана, мужа повного віри та Духа Святого, і Пилипа, і Прохора та Никанора, і Тимона та Пармена, і нововірця Миколу з Антіохії, їх поставили перед апостолів, і, помолившись, вони руки поклали на них». (Дії Апостолів 6:2)
Це й був один із перших канонів новітньої, ще не оформленої релігії: «рукоположення». Тобто людина не може сама прозріти, щоб стати церковним ієрархом. Треба, щоб старший підтвердив це прозріння, передавши «Дух святий» від своїх рук до голови нового служителя церкви. Така собі ліцензія на здійснення подальшої діяльності.
А що Апостоли? Попервах вони все ще боялися вийти за межі юдейських спільнот, але всіх виручив Савло/Павло, що народився та виріс у греції, якому до вподоби більше був Античний Світ, ніж забобонний Близький Схід.
«А що Дух Святий їм не звелів провіщати слово в Азії, то вони перейшли через Фрігію та через країну галатську. Дійшовши ж до Мізії, хотіли піти до Вітінії, та їм не дозволив Дух Ісусів. Обминувши ж Мізію, прибули до Троади. І Павлові з'явилось видіння вночі: якийсь македонянин став перед ним і благав його, кажучи: Прийди в Македонію, і нам поможи! Як побачив він це видіння, то ми зараз хотіли піти в Македонію, зрозумівши, що Господь нас покликав звіщати їм Євангелію» (Дії Апостолів 16:6).
Спочатку Савло ревно переслідував секту християн за покликом душі і дорученням Каяфи, але у Сирії щось трапилося, після чого Савло так саме ревно вже проповідував на боці християн, ставши єдиним апостолом, який не знав Христа до розп’яття. Він відкрив Петру нові рики збуту, перетворивши Християноство на транснаціональну корпорацію:
«Тоді Павло та Варнава мужньо промовили: До вас перших потрібно було говорить Слово Боже; та коли ви його відкидаєте, а себе вважаєте за недостойних вічного життя, то ось до поган ми звертаємось. Бо так заповів нам Господь: Я світлом поставив Тебе для поган, щоб спасінням Ти був аж до краю землі!» (Дії Апостолів 13:46).
Початок внутрихристиянських суперечностей насамперед на Сході, а потім і у відносинах між Сходом і Заходом (майбутньою Ортодоксальною та Католицькою церквами) було покладено заснуванням Константинопольської архієпископії, а згодом і піднесенням її як столичної. До ІІ Вселенського Константинопольського Собору 381 р. першою кафедрою на Сході вважалась Александрійська. З усуненням антіохійського несторіанства та александрійського монофізитства зміцнилось грецьке православ'я як таке, що йде середнім шляхом. Звичайно, підвищується роль і Константинопольської кафедри. Після IV Халкидонського Собору 451 р. константинопольський архієпископ як канонічно, так і фактично став першим на Сході. Папи з побоюванням слідкували за піднесенням нової столиці й співчували Антіохійському та Александрійському патріархам. Але догматична істина вимагала від них принципової позиції в канонічних питаннях. Попри те, що канони вказували Константинопольському архієпископу місце після Римського папи, в «Новому Римі» стали розуміти слово «μετά» (після) в значенні хронологічному, а не розрядному. Константинопольські першоієрархи, спираючись на підтримку візантійських імператорів, стали домагатися якщо не переваги, то щонайменше рівності в справах з Римськими єпископами, такої ж юрисдикції на Сході, яку Рим мав на Заході.
Остаточний розкол християнської церкви на католицьку під проводом Папи Римського та православну під проводом Вселенського Патріарха Константинопольського («Велика схизма») відбувся у 1054 році. Папа Лев ІХ відправив до Константинополя кардинала Гумберта (найосвіченіший теолог і каноніст того часу), канцлера Фрідріха, архієпископа Альмафійського Петра. Візантійський імператор Костянтин IX, прагнучи примирення сторін влаштував колоквіум між кардиналом Гумбертом і богословом Студійського монастиря Микитою, який представляв сторону патріарха Михайла Кіруларія. У результаті диспуту Микита визнав свою поразку, але Константинопільський патріарх продовжував наполягати на своїх претензіях, і на скликаному соборі вказав місце папським легатам позаду грецьких архієреїв, що було порушенням канонів й порядку диптиха. Тоді під час патріаршого богослужіння 15 липня 1054 року кардинал Гумберт, архієпископ Петро та канцлер Фрідріх поклали на вівтар Софіївського собору буллу екскомунікації та анафеми щодо патріарха і його прихильників, яку вони склали як повноважні представники папи Лева ІХ, який на той час уже помер. Після цього вони залишили столицю.
Розкол у християнстві був породжений різним становищем церкви у Західній Європі та Візантії. Відсутність централізованої влади у Священній Римській імперії сприяла посиленню ролі римських пап. У Візантійській імперії патріарх підпорядковувався імператору, який був і главою церкви. Західна церква була політично незалежнішою та централізованішою. Тому розкол 1054 року лише організаційно оформив розбіжності, які століттями існували між християнськими церквами.
Християнство на Русі починається з князя Аскольда. У 860 році після походу на Царгород для Києва був висвячений митрополит Михайло Сирин та шість підлеглих йому єпископів. Наступна сторінка християнства – княгиня Ольга. Її життя від народження і до смерті овіяно легендами. Розповсюджено версію, що хрещеним батьком Ольги був імператор Костянтин Багрянородний, але до Царгорода у 957 році Ольга прибула вже зі своїм християнським духовником Григорієм, а у 962 році латинянський єпископ Адальберт спіймав у Києві облизня, що спричнило міф про втрату Ольгою влади, бо князя Святослава Хороброго нині безпідставно прийнято змальовувати язичником (і це з таким ім’ям!)
Проте у Х сторіччі існувала ще одна патріархія – Охридська в Болгарії. Пізніше всі її архіви було знищено спочатку Візантією (з 1018 р.), а після – турками (з 1394 р.). З Орхидської патріархії походять Кирило та Мефодій та багато інших місіонерів до Русі та інших слов’янських земель. Перше Болгарське царство намагався захистити від Візантії (чи приєднати до Русі) князь Святослав з 969 по 971 роки. Чи не віддяка це духовним пастирям? Так чи не так, але християнська частина війська Святослава залишилася з ним на о.Хортиця де під час зимівлі навесні 972 р. була знищена печенігами, а язичницька з воєводою Свенельдом спокійно повернулася кіньми 971 року до Києва. Старший син Святослава – Ярополк (955-978) сьогодні теж чомусь вважається язичником, хоча за життя обмінювався послами з папою Бенедиктом VII, а похований був у Десятинній церкві – центральній християнській церкві Києва тих часів.
А от молодший син Святослава – Володимир першу частину свого життя точно був язичником, а прийшовши до влади у 980 після вбивства старших братів прилюдно катував християн. У 988 році після взяття і руйнування Херсонесу Володимир раптом сам приймає християнство від Візантії та запроваджує грецьку релігію державною. Вважається засновником першої в Києві кам'яної Десятинної церкви, в якій за 10 років до того вже був похований його старший брат. (І не питайте мене, як це можливо!) За своє життя Володимир був багатоженцем, гвалтівником та братовбивцею (є версія, що печенізький хан Куря перестрів Святослава теж за навідом Володимира), але за прийняття християнства державною релігією Русі канонізований, як святий рівноапостольний і Грецькою, і Римською церквами.
Під час князювання Ярослава-Софія (пізніше сенс ромейського «Софія» – «Дух Святий» було замінено на латинський «Мудрий») у 1039 році було засновано Київську митрополію під юрисдикцією Константинопольського патріарха. Збудовано собори святої Софії (не плутати з римською святою Софією!) у Києві та Новгороді на зразок Царгорода. Це був останній князь Русі, який жив до «Великої Схизми» за номінально єдиної церкви.
Першим християнськім місіонером на теренах сучасної Московщини був грек – єпископ Леонтій, що приїхав з Чернігова до Ростова 1073 року і не зустрів там жодного християнина чи князівської влади. Місцеві «обсипали Леонтія лайкою, били його й, нарешті, вигнали з Ростова… Оселившись неподалік міста, біля струмка Брутовщини, у невеликій келії, Леонтій побудував біля неї дерев’яну церкву й, бачачи затятість до язичництва тубільців, зважився впливати на юне покоління. Він зазивав до себе дітей, годував їх і пестив; діти ходили до нього охоче в келію, а він учив їх християнській вірі та хрестив… Знову обурилися язичники. Юрба їх з кийками і зброєю рушила… щоб убити Леонтія…» [Корсаков Д.А. Меря и Ростовское княжество. — Казань, 1872]
А першим християнином серед майбутніх московитів можна назвати Авраамія Ростовського, одного з вихрещених св. великомучеником Леонтієм мерянських дітей. «Святий Авраамій був тубілець, місцевий житель Ростовської області. Він навчений… грамоти і з юних літ мав схильність до самоти, до споглядального життя. Залишивши рідний дім, він пішов до лісу і побудував собі біля озера Неро окрему хатину… Тридцять років проводить Авраамій у своїх апостольських подвигах, піддаючись небезпеці з боку язичників, переслідуваний наклепами і заздрістю», і відбувалося його служіння, ймовірно, у 1080—1120 роках.
У 1090 році помирає (а може теж вбитий, як і Леонтій) другий прийдешній з Русі єпископ-грек – Ісайя. Він мав право і висвятив Авраамія у сан архімандрита, і майбутні 60 літ до 1150 року у Моксель (Ростово-Суздальській землі) не бачили жодного християнського єпископа.
1240 року, у Київ прибув із Константинополя новопризначений митрополит грек Іосиф. Під час штурму Києва татарами митрополит Іосиф загинув, а наступні митрополити Русі мали за резиденцію вже інші міста.
У XIII сторіччі столиця Русі поступово зміщується на Захід: Галич, Володимир Волинський, Холм, Перемишль, Львів. А Київ після татарської навали і аж до Синьоводської битви (1360 р.) стає прикордонним містечком на сході Русі під керівництвом тисяцького, бо Чернігівське, Сіверське та Переяславські князівства разом з землями країни Моксель були захоплені ханом Батиєм і приєднані до Золотої Орди. Митрополит Русі слідом за Великими князьми переїхав до нової столиці.
Польський король Казимир ІІІ (1333–1370) у своєму листі до Константинопольського Патріарха називає всіх Митрополитів Русі за 1240–1350 роки: 1) Нифон, 2) Петро, 3) Гавриїл, 4) Феодор. Київський митрополит Петро також згадується серед учасників 13-го Вселенського церковного Собору, який відбувся 1245 року в Ліоні.
В той самий час в Золотій Орді з’являється власна митрополія, що опікується християнами нової татарської держави. Хан Батий після повернення з Каракоруму у 1250 році посилає до Константинополя священника зі своєї ставки, який був з ним з 1243 року та стає першим з ординських митрополитів – Кирилом. У 1261 році Кирило висвячує єпископа Митрофана для нової єпархії столиці Золотої Орди – Сарй-Бату. Сьогодні Сарська митрополія розташована у Москві і є однією з найпрестижних у Московській церкві. Ось Митрополити Золотої Орди у 1250–1353 роках: 1) Кирило, 2) Максим, 3) Петро, 4) Феогност. Московська історія, сфальшована в кінці 18 сторіччя за наказом Катерини ІІ, називає їх «митрополитами Київськими», але всі вони жили на землях Орди. За своє віддане служіння ординські митрополити та єпископи мали відповідні ярлики від ханів з 1238 до 1448 року, а Київ у ті роки, як і раніше, належав Руському (Галицько-Волинському) князівству, Руському королівству чи Великому князівству Литовському, Руському та Жемойтському.
У 1269-1271 роках за хана Менгу-Тимура та митрополита Кирила війська Золотої Орди здійснили похід на Константинополь. Результатом переговорів під стінами міста стало визнання ханів Золотої Орди царями над християнами їхньої землі, а патріарх з ординським митрополитом отримали гарантію існування православ’я в Орді та підтримку в протистоянні з католицизмом. Золота Орда визнала Московське православ’я однією з державних релігій і заборонила у своїй державі сповідувати католицизм.
Сьогодні в «офіційній» історії Київської митрополії, що залишилася нам від Москви, існує плутанина з іменами митрополитів та роками їхнього служіння. Бо в документах Константинопольського патріарха є свої імена і дати, а у Московського – свої. Сподіваюся, що після повернення Київської митрополії від нащадків Фелікса Едмундовича Дзержинського під юрисдикцію Вселенського патріарха правдиву історію цієї митрополії буде відновлено за справжніми історичними матеріалами, а не за «копіями» М.Карамзіна зі зниклих назавжди оригіналів.
Московська ординська церква віддано служила своїм ханам у всіх їхіх завойовничих походах, а в усіх храмах Московського улусу до 16 сторіччя ханів під час молитов називали царями. Московська мова – єдина, де уярмленого селянина називають не за його соціальним станом чи місцем життя, а релігією – «крєстьяніном».
Хочу згадати першого московського митрополита з роду Чингизхана – Алексія (1354-1377), який не рахувався з церковними канонами і, згідно з листом великого Русько–Литовського князя Ольгерда до Константинопольського Патріарха, крутив тими канонами, як циган сонцем. За що і відсидів у в’язниці Ольгерда півтора роки, поки не втік. Після його смерті московський хан Сарихозя (він же так званий Дмітрій «Донской») у 1378 році сам призначає новим митрополитом Московським свого духовника – архімандрита Митяя. Митрополит Київський Кіприан за дорученням Константинопольського патріарха намагався вмовити Дімітрія скасувати всі неканонічні рішення, а отримавши відмову — піддав анафемі московського князя.
Після смерті Київського митрополита Кіпріана у 1406 році митрополитом Київським та Галицьким було обрано брата Кипріана – богослова Григорія Цамблака, який прибув разом із Кипріаном і служив у Київській митрополії. Григорія Цамблака висвятили у митрополити без санкції патріарха, собором місцевих єпископів, який відбувся у Новогрудку (1415 р.). У процедурі висвячення взяли участь архиєпископ полоцький та єпископи смоленський, чернігівський, луцький, володимирський, перемишльський, холмський і туровський. Константинопільський патріарх Євфимій (1410-1416) відлучає Григорія від церкви і накладає анафему, проте вже наступний патріарх - Йосип II (1416–1439), визнає митрополита Григорія і навіть призначає того представником Константинопільського патріарха на Констанцькому соборі.
Митрополит Григорій разом з князем Свидригайло – молодшим братом польського короля Ягайла, князем Олександром Турівським – одним із полководців Грюнвальдської битви, та князем Василем Красним – нащадком першого руського короля Данила,– представляв позицію князя Вітовта на Констанцькому Соборі (1414–1418 рр.), де по суті, вирішувалась доля православ’я у Литовській державі. Представникам Литви та Русі вдалося переконати учасників Констанцького Собору, що політика Вітовта проти Тевтонського Ордену узгоджується з настановами християнської церкви.
У 1439 році відбувся об’єднавчий Флорентійський собор Візантійської і Римської гілок християнської релігії. Від Москви на цьому соборі був делегатом митрополит Ісидор. Але в Москві результатів цього собору не визнали, Ісидора вигнали до Риму, а 1448 року цар Улу-Мухаммед призначає на митрополичу кафедру москви рязанського єпископа Іону без згоди та рукоположення Константинопольського патріарха. Московська церква перестає бути канонічною.
З 1448 по 1588 роки Московська церква була неканонічною митрополією і навіть встигла розколотися на іосифлян та нестяжателів зі своїми митрополитами у кожній гілці. Але надлишок митрополитів компенсувався кровожерливістю московських правителів. Наприклад, Іван IV Грозний насмерть замучив митрополита Филипа (1507–1569). Така політика призвела до того, що «Когда сын Ивана IV, Федор, взошел на престол, церковная организация Московского государства, по-видимому, была неспособна подняться из руин без помощи извне. Первая попытка установления церковной самодостаточности окончилась крахом». [В.Лурье. Русское православие между Киевом и Москвой]
У 1588 році османський султан послав до Москви зі Стамбула патріарха Ієремію, де останнього посадили на кілька місяців до в’язниці. Патріархові Ієремії було одразу заявлено: або він особисто проголосить і очолить Московський Патріархат, або ніколи не покине Москви. Константинопольський Патріарх не мав права висвячувати Патріарха для неканонічної церкви. Крім того, особисто Патріарх не має права проголошувати Патріархів для інших церков. Це справа Священного Собору всесвітнього Патріархату. Проте Собор 1590 року таке знущання над церковними канонами не визнав, і Москві довелося ще три роки тиснути на Східних ієрархів через османського султана та задобрювати їх грошима. Викрутивши руки того разу Патріархові та познущавшись з канонів, Москва купила Патріаршество за гроші у 1593 році.
«…Славим… высок достоинства Годунова и редкий ум старца Андрея Щелкалова; всего же более хвалили щедрость российскую (татарську); ибо их непрестанно дарили серебряными кубками, ковшами, перлами, шелковыми тканями, соболями, деньгами… Наконец Государь (в Мае 1589) отпустил Иеремию в Константинополь с письмом к султану… и сверх даров послал туда 1000 рублей, или 2000 золотых монет Венгерских, на строительство новой Патриаршей церкви…» [Карамзин Н. М. История государства Российского]
Першим неканонічним Московським патріархом став останній неканонічний Московський митрополит Іов (1589–1605).
Після розколу 1054 року було кілька спроб склеїти наново Католицьку та Православну церкви: Ліонський собор (1245), ІІ Ліонський собор (1274), Флорентійський собор (1439). Останні два завершилися підписаннями уній, що так і не було впроваджено з політичних та економічних причин.
Нарешті в кінці 16 сторіччя склалися добрі політико-економічні умови для чергової унії. Річ Посполита разом з іншими католицькими державами вела тривкі війни проти ісламської Османської імперії. Московські православні християни воювали за боці мусульман, а руські – на боці католиків. Константинопільський патріарх фактично був підвладний султану, а головний храм святої Софії перетворився на мечеть Аль-Софія. У самій Речі Посполитій православ’я, попри всі підписані до того унії, потерпало від утисків з боку Католицької церкви.
1590 року почалися таємні перемовини між кількома православними єпископами та королем Сигизмундом ІІІ, а в жовтні 1596 року король та Київський митрополит Михайло Рогоза за дорученням папи Климентія VII скликали церковний собор у Бересті для урочистого проголошення унії, складеної з 33 статей на основі Флорентійської та підписаної в Римі в грудні 1595 року. «Рішення Київської митрополії Константинопольського патріархату розірвати стосунки з Константинопольським патріархатом та об'єднатися з Апостольською Столицею за умов підлеглості православних Папі Римському, визнання основних католицьких догм і збереження православної обрядності» привело до ще одного розколу – цього разу вже в самій православній церкві. Прихильниками унії була більшість духовества та багаті русинські землевласники, а противниками виступали князь Константин Василь Острозький (останній прямий нащадок короля Данила Галицького) і гетьмани Запорізької Січі та реєстрового козацтва.
Висліди Берестейської унії 1596 року:
греко-католицьке духовенство (як і католицьке) звільнялося від податків, але обіцяні єпископам сенаторські звання так і не надали;
греко-католицька шляхта одержала право обіймати державні посади нарівні з католицькою шляхтою;
греко-католики-містяни зрівнялися у правах з католицьким міщанством;
православна релігія опинилася поза законом.
Православна церква зникла з теренів України аж до жовтня 1617 року, коли Єрусалимський патріарх Феофан на запрошення гетьмана Петра Конашевича-Сагайдачного висвятив для запорожців та усього українського народу нового митрополита Київського, 5 єпископів і багато простих священиків, подорожуючи Україною під охороною 5-тисячного козацького корпуса. Аби збільшити київське православне населення, усе запорозьке військо напередодні висвячення Київського митрополита вступило до православного Київського братства.
Король Сигізмунд III не визнав поставлених ієрархів і розіслав універсали з наказом заарештувати митрополита І.Борецького та архієпископа Полоцького М.Смотрицького як турецьких шпигунів. Проте Смотрицького захищали білоруські миряни, а Борецького – запорожці… Після цього козаки супроводили патріарха Феофана до Москви.
Навесні 1618 назріла війна Речі Посполитої проти Московщини за обіцяний московитами для королевича Владислава царський трон, і на вимогу козаків сейм прийняв конституційне рішення «Про релігію грецьку», що узаконювало свободу православного віросповідування у Речі Посполитій. В оплату цього рішення козаки під проводом гетьмана Сагайдачного вже влітку вирушили в похід з 20 тисчяним військом. Було швидко взято Путивль, Курськ, Ливнин та Єлець, де до гетьмана приєднався загін, що у травні ще супроводжував Феофана. По дорозі на Москву пали Лебедин, Скопин, Ряжськ, Ярославець, Переяславль, Романів, Каширу і Касимів. У вересні 1618 року українські і польські війська під проводом гетьмана П. Сагайдачного і Я. Ходкевича обложили Москву. Військо Сагайдачного стояло перед Арбатськими воротами Земляного валу і готувалося до штурму.
«1 жовтня в ніч перед Святом Покрови Пресвятої Богородиці почався штурм Москви. Козаки вже виламали Острожі ворота і почали дубовими колодами вибивати Арбатські, як раптом Сагайдачний наказав припинити облогу і відступити…» [О.Горбачевський. Українська звитяга. Козацька доба.]
Єрусалимський патріарх Феофан особисто очолив хресний хід і умовив православного гетьмана не руйнувати останнє на ті часи православне царство. Почалися переговори, які завершилися у грудні вигідним для Речі Посполитої Деулинським перемир’ям. Московити повернули захоплені раніше Смоленськ, Чернігів, Новгород-Сіверський та ще 29 міст.
А от рішення «Про релігію грецьку» 1619 так і не було втілено. І в вересні-жовтні 1620 польський коронний гетьман С.Жолкевський без підтримки Війська Запорізького зазнав ніщивної поразки від османів під Цецорою. Насувалася нова велика війна проти Туреччини.
У червні 1621 на козацькій раді в урочищі Суха Діброва (під Кагарликом) було прийнято рішення про участь у майбутній війні на боці Речі Посполитої. Сагайдачний та єпископ Володимирський і Берестейський Й.Курцевич-Булига були обрані послами у Варшаву до короля Сигізмунда III від імені козацького війська і православного духовенства.
Посли подали королю схвалені козацькою радою вимоги: визнання і затвердження нововисвячених митрополита Київського і єпископів, припинення утисків православної церкви та релігії, зрівняння її у правах з іншими конфесіями у Речі Посполитій, скасування посади старшого над козаками з боку польського уряду, визнання влади гетьмана, який обирається загальною козацькою радою.
Король пообіцяв... І Запорозьке Військо виставило під час Хотинської битви у 1621 більше 50 тисяч вояків на суші і на морі. Османів було розбито вщент.
Проте, Київську православну митрополію було визнано сеймом лише у 1632 році напередодні чергової війни проти Москви, для задобрення козаків. Уряд Речі Посполитої видав «Статті для заспокоєння руського народу», які узаконювали легальне існування православної церкви.
У Москві між тим патріарх Феофан висвятив нового Московського патріарха Філарета Романова (1619), після чого у 1621 році повернувся до Єрусалиму, а «...на зворотному шляхові вирушив через країну татар і цим урятувався від ляхів» [Лызлов Андрей. Скифская история]. Саме тому він не міг висвятити нове духовенство для Київської митрополії 1620-1621 року – це недолуге намагання московитів знову «пролізти поперед батька в...» історію.
Руїна. Після Андрусівського перемир'я (1667), Москва разом із Польщею розірвали Україну по Дніпру, порушивши тим статті Переяславського договору (1654). Разом з територією України фактично навпіл розірвано і Київську митрополію, єпархії якої залишилися на території двох різних держав. Але негаразди Київської митрополії почалися ще раніше. Три єпархії: Полоцька, Смоленська і Могилевська забрані до Московського патріархату у 1654-1657 роках. Це протиправне вторгнення однієї церкви до територію іншої. Москва намагається всіма шляхами урізати церковну владу Київського митрополита, що призвело до того, митрополит Дионісій Балабан (1657–1663) в 1658 році переселився до столиці Правобережної України – у Чигирин, а для Лівобережних єпархій з Москви призначено місцеблюстителя – Чернігівского єпископа Лазаря Барановича (1620–1693). З 1663 по 1675 у Чигирині конкурують одночасно 2 митрополити, визнані королем, а в Києві – 2 місцеблюстителі від Москви. З 1679 Київська кафедра порожня. Українське духівництво активно протидіє московським намаганням посадити свою людину, але і Москва не дає змоги провести вибори нового митрополита.
1684 рiк. Московський патрiарх Йоаким пише листа українському гетьмановi Лiвобережної України І.Самойловичу i ставить питання про обрання нового митрополита Київської кафедри, що знаходиться під юрисдикцією Константинопольського патріарха. Iван Самойлович хотів поширити свiй вплив на решту України і розраховував у цiй справi на допомогу Московії, але в той самий час слушно боявся втратити автономію козацтва. Сьогодні його політику назвали би в Україні «багатовекторною».
Москва зробила ставку на єпископа Луцького і Острозького Гедеона, що втік зі своєї кафедри на Лівобережну Україну у 1684 – саме його кандидатуру висунули на виборах у Софійському соборі 29 червня 1685 року. Вибори було підготовлено гетьманом таким чином, що право голосу мали не тільки єпископи митрополії, а навіть світські люди, що мали більшість над церковним духівництвом, а самого Гедеона, як і всіх правобережних єпископів не було під час виборів в Києві. Проте, дізнавшись про результати виборів, Гедеон заявив що "готовий прийняти жезл архиєпасторський не вiд кого iншого, як вiд московського патрiарха". 14 грудня 1685 року Гедеон повернувся в Україну з Москви, де його висвятили у присутностi малолітніх царiв Івана та Петра і їхньої старшої сестри – царевни Софії. Йому подарували карету, обшиту оксамитом, з мiдною оздобою та шестеро карих коней. Згідно церковних канонів за вчинення таких дій патріарх Йоаким та митрополит Гедеон мали бути позбавлені церковного сана. Тому з Москви до Адріанополя (Едірне) поїхали посли від царів і гетьмана – домовлятися з патріархом і великим візирем султана, бо без султана з патріархом домовитися було б неможливо.
Православна церква Османської імперії формально мала 4-х Східних патріархів: Константинопільського, Єрусалимського, Александрійського та Антиохійського, - які складали Патріарший Собор. За канонами «відповідальним» за всіх православних імперії («міллет-баши») був Константинопільський, але фактичним «міллет-баши» був той із трьох патріархів (Александрійський, Єрусалимський, Константинопільский), що мав найбільший авторитет серед візірів султанату та духівництва. До речі, за час переговорів про долю Київської митрополії з 1684 по 1886 кафедра Константинопільського патріарха переходила з рук у руки 4 рази серед трьох ієрархів: Діонісій IV (1682–1684, 1686–1687), Парфеній IV (1684–1685) та Йаків (1685–1686, 1687–1688). А Антиохійський патріарх традиційно був місцевим і національним лідером арбських християн і у зовнішню церковну політику не втручався. Найбільшим авторитетом православ’я на ті часи був Єрусалимський патріарх Досіфей ІІ Нотара (1669-1707) – один з найвидатніших богословів і церковних діячів післявізантійського періоду. Саме до нього, а не до Константинопільського патріарха приїхали посли з Московії та України – за грамотами, що мали підтвердити законність незаконного захоплення Київської митрополії та висвячення митрополита Гедеона у Москві.
Перемовини були жорсткими, важкими і довгими. Досіфей послам відмовив. Посли пішли до візиря. Візир дав наказ виписати необхідні грамоти. Посли повернулися до Досіфея. Досіфей повідомив, що він вже підготував проект грамот щодо зміни статуту Київської митрополії, і послам треба звернутися до Діонісія за самими грамотами. Після отримання грамот московський посол Нікіта Алєксєєв i представник гетьмана Самойловича Iван Лисиця видали патрiарху Дiонiсiю "три сорока соболiв та 200 червiнцiв", а патріарху Досіфею – ще 200 золотих. Візиреві пообіцяли, що попри домовленості зі «Священою Лігою» (1684), Московське цартсво не буде воювати з Туреччиною на стороні Священої Римсткої імперії, Венеціанської республіки, Речі Посполитої та Мальти (збрехали).
Результатами перемовин стало рішення Собору (1686) Константинопільського патріархату у вигляді 2-х грамот: до царів та до всіх вірян України,– а також велика купа грамот від патріархів Діонісія та Досіфея з роз'ясненнями: до царів, до гетьмана, до Йоакима, до вірян Правобережжя та до вірян Лівобережжя. Всі ці грамоти визнавали Гедеона митрополитом Київським, і це єдине, що влаштовувало московську церкву, бо інші умови зводили нанівець сподівання Москви у цій ситуації.
Надам слово В.Лурьє, який добре опрацював зміст всіх цих грамот, а не тільки назви, попри відсутність оригіналів грецькою, а лише видані пізніше «копії перекладів». Ось тезіси грамоти до царів – основної щодо майбуття митрополії:
Ми задовольняємо прохання, виказане в царських грамотах та у прошенні гетьмана Запорозького, хоч воно і протирічить церковним канонам: «соизволихом бытии воли вашей <…>, аще и по церковным уставом сие дело есть возбранено». Тобто, ми говоримо вам «так», але робимо це лише в якості великої послуги.
А саме, це прохання протирічить тим «священним правилам», які «повелевают, яко да сохраняются всякия церкви оправданныя, непоколебимыя и недвижимыя», тобто кордони усіх церков мають взагалі залишатися незмінно в тім вигляді, як вони були споконвіку.
Але ми розуміємо, що практично не завжди можливо наслідувати цей принцип, а зараз православна паства Київської митрополії знаходиться в складному становищі, коли сама її віра підпадає під загрозу. Тому ми схвалюємо хиротонію від Московського патріарха того кандидата, якого було обрано «общим советом оной епархии». Тут віддано рацію головному «практическому» аргументу Москви відносно загрози унії, але окремо підкреслюється, що схвалена лише хиротонія обраного на місці кандидата, а не призначеного Москвою. Митрополита Гедеона справді було обрано на місці, але грамота, не каже про Гедеона, а проголошує загальні засади, вимагає збереження такого порядку в майбутньому (московська влада в своєму вересневому 1685 року посланні до Києва обіцяла те ж саме).
Висвячений в Москві Київський митрополит підсудний патріарху Московському. Таким чином, Московський патріархат стає для Київського митрополита первинною інстанцією церковного суду.
Після було сформульовано найважливішу та абсолютно неприйнятну для Москви вимогу. Цитуємо її повністю з точки зору її виключної важливості:
«Однако для того, чтобы сохранялась там (в митрополії) честь Вселенского престола, и чтобы не было пренебрежения и значительного нарушения в относящихся к нему (церковних) правилах, мы повелели, чтобы в митрополии сей тот, кто будет в то время митрополитом, возносил за священными литургиями на месте патриаршего имени сначала имя патріарха Вселенского, а потом, в соответствии с правилами, патріарха Московского. Последнее по причине хиротонии, которую он получает от (патріарха) Московского, и поэтому должен, согласно правилам, поминать его, а первое – ради памяти древних привилегий Вселенского престола»
«…и да будет отныне и впред сим образом хиротонисание Киевскаго».
------------------------
У другій соборній грамоті – до вірян всієї України також написано, що висвячення митрополита Гедеона порушує загальне правило, згідно якого Київські митрополити ставляться або особисто, або за дорученням патріарха Константинопільського. Але зроблено це під тиском зовнішніх обставин. Визнання Гедеона стало можливим тільки тому, що винні у самоуправстві визнали свою вину та попросили пробачення. Далі надається прощення патриарку Йоакиму, бо свої протиправні дії він зробив задля меншого зла. Єдина мета цієї грамоти – примирити вірян зі вже ставшимся висвяченням Гедеона, щоб єпархії Правобережжя не побігли в унію.
Всі інші грамоти від патріархів Діонісія та Досіфея детально роз’яснюють Соборну постанову 1686 року, порядок проведення майбутніх виборів та висвячення митрополитів, заборону Москві втручатися у самі вибори та церковні обряди під час богослужіння, надають прощення гетьманові за організовані, як було, вибори. Менше всього поваги у грамотах до Йоакима, якому вони передавали титул екзарха Константинопільського патріарха на Русі від Київського митрополита.
Московський патріарх Йоаким Соборну постанову 1686 року відкинув і було впроваджено силове захоплення чужої митрополії. Як виправдання замість канонічних засад московіти посилалися на перекручений їми зміст грамоти Константинопільського собора 1593 року про Московський партиархат та свої «исконные права». Всі єпархії Правобережної України не визнали московського свавілля та до 1701 року перейшли в унію. Одна Могилевська єпархія, яка на той час не мала свого єпископа, не змогла вчинити так само і залишалася єдиною православною єпархією королівства до 1772, коли Польщу було поділено і Білорусь відійшла до Російської імперії. Москві від загарбленої митрополії залишилося тільки 2 єпрахії Лівоберіжжя: Київська і Чернігівська.
1687 підписанно «Вічний мир» між Московським царством і королівством Польським, І.Самойловича скинуто з гетьманства і зіслано до Тобольську. З 1686 Київському митрополиту заборонено називатися «всія Русі», а Чернігівську єпархію переведено до Московського патріархату. Митрополія залишилася лише у назві, і вже третього після Гедеона митрополита напряму присилають з Москви.
Руїна...
В той самий час, коли світська влада Московського царства нахабно пожерає Київську митрополію (всієї Русі), Московська церква переповнена своїми внутрішніми проблемами, що не мають вирішення. Катастрофічно низький загальноосвітній та богословський рівень московських попів призводить до самоізоляції церкви у гонитві за збереженням зовнішніх обрядових ознак (які визнаються «старими»-«добрими»), і, як протидія, опір цієї самоізоляції – намагання світської влади («нове»-«зле») повністю підкорити собі ультра-ортодоксальну церкву, змінити вертикаль влади та обряди, не змінюючи богословської суті, до якої нема діла ні попам, ні царям, бо неосвічені.
1654 року патріарх Нікон (1652-1666) починає перегляд церковних обрядів, а на Соборі 1667 року розкол на старообрядців та новообрядців стає незворотнім та катастрофічним для московської церкви. Лінія розколу мала не географічні, чи етнічні, чи богословські ознаки – вона була горизонтальною з соціальної точки зору. Більшість населення, монашества та низового духовенства відмовилися підкорятися рішенням Собора, а всі архиєреї, крім єпископа Коломенського – визнали, безоглядно підкоришись світським правителям. Неосвіченість московських церковників та фанатизм призводили до смертельних протистоянь з будь-якої культурної дрібнички та все більшого дробління. Самого Нікона у 1666 році було позбавлено сану, а всередині старообрядства два духовні лідери цієї течії: протопоп Аввакум та диякон Федір прокляли та предали анафемі один іншого, сидячи в сусідніх ямах Пустозерського острогу за полярним колом, за кілька днів до своєї страти. Цікаво, що ідеологічними натхненниками «ніконовських» реформ були іноземці. Бродячий єпископ-авантюрист Паісій Лігарид (1610-1678), відлучений від церкви у 1662 Константинопільським патріархом Нектарієм, два східні патріархи: Макарій Антиохійський та Паісій Александрійський, - які були нізложені Собором Константинопільського патріарха Парфенія саме за неузгоджену подорож до Москви у 1666 році для суда над Ніконом, та литвин (білорус) Симеон Полоцький: богослов, поет, драматург,– який з 1670 до своєї смерті у 1680 році був неофіційним лідером московської церкви, а у 1690 році преданий анафемі Московським партиархом Йоакимом. Як казав Дід Панас: «Ось така х-ня, малята...»
У 1698 році цар Петро І розпочинає свою церковну реформу. Влада патріарха суттєво обмежується, а після смерті патріарха Адріяна (1690-1700) указом царя призначено у 1701 році «екзарха, блюстителя і аміністратора патриаршего престолу» Рязанського та Муромського (за іншими даними – Ярославського) митрополита (1700-1722) Стефана Яворського з Галичини. Патріархат існує лише формально, і дехто з каноністів навіть бачить у цім факті відміну автокефалії Московської церкви, бо посада Яворського не називалася «місцеблюститель». Але це пусте.
Після страти царевича Олексія, на якого церковна опозиція Московії дивилася, як на живу можливість відновлення свого патріархату, Петро І знову починає реорганізацію церковного устрою, яка унеможливлює повернення до цього. Феофан Прокопович (1681–1736) – православний богослов з протестантськими поглядами. Саме він є автором церковної концепції Московського царства від 1721 аж до 1917 року. Петро І вибирав русинське (українське) духівництво для своїх цілей завдяки 2-м перевагам над московитами (майбутніми «русскімі»): 1) рівень освіти; 2) відсутність глибоких родинних зв’язків, яка унеможливлювала створення кланів та гарантувала відданість царю. До речі, одна з грамот патріарха Досіфея 1686 року застерігала московських царів призначати русинів московськими архієреями. Досіфей вважав, що богослови київської школи інфіковані латинською єресю, але їх високий освітній рівень дозволить їм приховати це від московських попів.
Прокопович адаптував тогочасні норми шведського та німецького лютеранства для Московії, де церква була структурою держави у ранзі міністерства. Але, на відміну від органічно протестантських країн, у Московському царстві влада монарха була абсолютною, і повністю підконтрольна та залежна церква лише підсилювала її абсолютизм.
Спочатку церковне міністерство називалося колегією, але пізніше змінило назву на синод, щоб мати вигляд, подібний до церковної організації. Встановлення Синоду на думку Петра І і Ф.Прокоповича мало бути узгоджене Східними патріархами православ’я, тому без зволікань було відправлено листа до Константинополя, проте позитивна відповідь повернулася лише у 1723 році. Як зауважує І.Смолич, грецький переклад листа до патріархів свідомо був викривлений, тому Петровський указ про впровадження Святейшего Синоду був схвалений патріархами, які читали про повноваження Синоду, відповідні до повноважень патріарха, а це була відверта брехня. Більше того, лише згадавши про «інструкцію» (Духовний регламент), автори не написали, що Синод стає одним з міністерств майбутньої імперії. Тому обдурені патріархи благословили міфічну, ніколи не впроваджену конструкцію помісної церкви під керівництвом «колективного патріарха». Згідно канонів ортодоксальної християнської церкви, автокефальний Московський патріархат перестав існувати 1721 року. Московська церква втратила останні залишки незалежності від світських правителів Московії.
Під час правління Катерини ІІ мосоквське церковне міністерство захопило Грузинську православну церкву, підкорило собі Польську та Віленську (колишні єпархії Київської митрополії) а також втоглося на територію Румунської православної церкви. За царя Миколи І спробувало ще зжерти Армянську церкву, проте цім діям завадили великі розбіжності в церковних догматах. До революції 1917 року єпископи отримують зарплатню з державної казни, а «Священним синодом» повністю керує обер-прокурор. Церква не має навіть своєї власної економіки, віддаючи все назбиране монархії.
Іншими суттєвими ударами по церкві та її історії стали накази Петра І (1720 року) та Катерини ІІ (1783 року) вилучити по всіх монастирях та архієрейських будинках Російської імперії архіви та звезти їх до Москви і С-Петербурга для «перекладу». Після «редагування» (фальшування), друкарським способом були видані «копії», а оригінали всіх вилучених документів зникли назавжди.
Революція 1917 року призвела не тільки до розпаду Російської імперії. Стала розвалюватися і невід’ємна складова цієї імперії – державна церква.
В Московській митрополії відбулося протиборство митрополита Макарія з усією рештою духівництва. Митрополита було нисильницькі скинуто, у відповідь він за церковними правилами наложив заборону на служіння всій єпархії, яка у червні обрала нового митрополита – архиєпископа Тихона, майбутнього патріарха Московського і всієї Росії (1917-1925). На скликаний при сприянні Тимчасового уряду помісний Собор Макарія не пустили, а Тихона обрали патріархом. Вже в 1922 році стався новий розкол на «обновленців» і «тихоновців». Обновленці, що лояльно ставилися до нової Радянської влади, на Соборі 1923 року проголосили Тихона нізложеним, а Константинопільський патріарх Григорій VІІ (1923-1924) підтримав рішення Собора і написав до Тихона листа з проханням скасувати нове патріаршество. Після смерті Тихона (у 1925 році) нового патріарха обирати було нікому. До кінця 20-х років колишнє державне церковне міністерство Російської імперії розпалося на 4 окремі організації: 1) єдина легальна у СРСР з 1922 по 1927 роки «Обновленська» церква під керівництвом «Священого Синоду Російської православної церкви», 2) «Патріарша» церква, очолювана митрополитом Сергієм Страгородським (1867-1944); 3) «Катакомбна церква» під проводом митрополита Петроградського Йосипа, закатованого більшовиками у 1937 році; 4) «Руська Православна Церква Закордоном», заснована общинами білоемігрантів під проводом колишнього митрополита Київського і Галицького Антонія Храповицького (1863–1936).
А на всіх землях, де відстувала московська цивільна влада, одразу втрачала позиції і московська церква. 12 березня 1917 року було проголошено відновлення Грузинської автокефалії.
Українські православні віряни заявили про свої наміри створити автокефальну церкву на уламках церковного міністерства колишньої імперії на І Всеросійському з'їзді духовенства і мирян (червень 1917 року) через делегатів від 10 українських єпархій. В середині 1917 року архиєпископом Олексієм Дородніциним видається перший (після царських заборон) молитвеник українською мовою. У грудні владика Олексій висуває ідею звернутися до Константинопільського патріархату про визнання Української автокефальної церкви, як правонаступниці Київської митрополії, що була загарбана Москвою у 1686 році. Однак ця ідея не має урядової підтримки аж до кінця 1918 року.
Всеукраїнський Церковний Собор 1918, скликаний для створення автокефальної церкви, був перерваний наступом більшовиків на Київ 19 січня. 25 січня 1918 було вбито головуючого на цім Соборі митрополита Київського Володимира Богоявленського, який до того встиг позбавити сану архиєпископа Олексія 7 січня «за непослух священоначалія і порушення канонів».
За Української Держави гетьмана П.Скоропадського знову постало питання створення автокефальної церкви, і яскраво проявилася інша проблема. Майже всі цековні ієрархи в Україні були прислані з Москви і залишалися на старих імперських позиціях. Єпископи зголосилися лише на автономію від нового Московського патріархату, але й ту патріарх Тихон не підписав. Більше того, промосковські єпископи виключили з учасників Собору (у липні 1918) всіх прихильників автокефалії. Олексій Дородніцин вмирає у Новоросійську за невідомих обставин у 1919 році.
Після встановлення влади Директорії УНР, 1 січня 1919 року був прийнятий «Закон про верховне управління Української Православної Автокефальної Синодальної Церкви». Перша літургія з читанням Евангелій, псалмів і кантів українською мовою відбулася 9 травня 1919, у день Святого Миколая. Пізніше Василь Липківській (1863-1937) назве цей день «Днем народження УАПЦ». Директорія розпочала активні дії, щоб розв’язати питання автокефалії УАПЦ за допомогою Константинопільського патріархата. До стамбулу було направлено спеціальну місію, проте патриарший престол 1919-1920 року був вільний, і відповідь патриаршего місцеблюстителя митрополита Дорофея від 9 березня 1920 року підтвердила, що до обрання нового патріарха це питання Собором розглядатися не буде.
У 1919 році Києв вдруге було захоплено більшовиками, згодом – денінцями, з якими ненадовго повернувся Антоній Храповицький, а після – знову більшовиками. Богослужіння українською мовою було вкотре заборонено «Священим Синодом Півдня Росії», а після остаточного загарбання УНР Радянською Росією виявилося, що серед прихильників УАПЦ не залишилося в Україні жодного єпископа. Покинуті Константинополем, у ворожому оточення архієреїв колишнього церковного міністерства та атеїстів-більшовиків тієї самої Московщини, віряни та священики УАПЦ мали обрати: або пристати до нової-старої московської церкви, яка сама розліталася на скибки, або висвячувати єпископів серед себе самостійно. На першому Всеукраїнському церковному Соборі у жовтні 1921 року священники рукоположили протоїєрея Василя Липківського у митрополити, а протоїєрея Нестора Шараєвського – у архієпископи УАПЦ. Це, звісно, порушувало канони, але, як ми вже побачили на прикладах минулих подій, канони церкви у критичні часи порушувалися скрізь. Василь Липківський і Нестор Шараєвський висвятили вже 27 нових єпископів для УАПЦ. У 1926 році УАПЦ мала 32 єпископи, більше 3000 священників та 6 млн. вірян. 27 листопада 1937 року більшовики розстріляли 74-літнього митрополита Василя Липківського. Усе священство УАПЦ було винищено протягом 1929-1937 років. Серед живих залишився лише єпископ Іван Теодорович, який у 1925 році за дорученням митрополита виїхав до української діаспори у США і Канаді.
1925 року під патронатом більшовиків в Україні було створено Українську соборно-єпископську церкву, що проіснувала до 1941 року. За задумом Державного Політичного Управління та Всеукраїнської Антирелігійної Комісії, єпископи нової церкви мали бути «суворо канонічними» з точки зору віруючих мас, щоб відкусити вагомий сектор церковного ринку від УАПЦ та патріарха Тихона.
Ще одною православною церквою, створеною за підтримки більшовиків для розпорошення церковного руху, стала Українська синодальна (обновленська) церква, викоренена більшовиками у 1946. Автокефалія Української синодальної (обновленської) церкви була визнана 7 жовтня 1925 р. Православною церквою Росії (обновленською), і за 1925-1927 роки до її лав перейшла половина всього єпископату РПЦ в Україні. Бракувало лише підтримки вірян.
У 1924 році Томос від Константинопольського патріарха про автокефалію отримує Польська та Віленська православні церкви. За рік до того митрополит Юрій Ярошевський загинув від рук московського агента – архимандрита Смарагда Латишенко. Новим митрополитом Варшавським і Польщі став Діонісій Валединський. І тут видибають цікаві речі, приховані з 1686 року. Ось ключева цитата з Томоса про польську автокефалію від 13 листопада 1924 року: «…Написано, що перше відокремлення од нашого Престолу Київської Митрополії та Православної Митрополії Литви і Польщі, як їй підлеглій, рівно як і їхнє включення в Святу Церкву Московії, було виконано всупереч канонічному праву, як і все взагалі, що було складено відносно остаточної церковної автономії Київського Митрополита, який тоді мав титул Екзарха Вселенського Престолу…» Тобто Польській та Литовській православним церквам було даровано автокефалію як складовим часткам-єпархіям колишньої Київської митрополії 1686 року. Чи не означало це, що автокефалію надано ВСІЙ митрополії? Бо у 1919 році заява на надання автокефалії була від об’єднаної УНР-ЗУНР, яку потім розділили між собою Москва і Варшава. Більше того, 75% вірян Польської православної церкви були українцями, і основні єпархії були на землях Волині, Галичини, Підляшшя і Лемківщини. Автокефалію Польської православної церкви було визнано всіма помісними церквами, крім московських уламків колишнього церковного міністерства імперії. Незважаючи на підтримку уряду в проголошенні автокефалії, польська влада вороже ставилась до православ'я. Православні церкви забирались й передавались римо-католикам, стихійні виступи селян на захист церков жорстоко придушувались.
В 1939 році Польшу вчетверте було розділено Москвою і Берліном. Українські та білоруські єпархії відійшли до СРСР, і з Москви зразу ж приїхав архієпископ Миколай Ярушевич – екзарх неіснуючого Московського патріарха з «пропозицією» приїхати до Москви і скласти заяву на вірність Московській церкві. Більшість ієрархів так і зробила, окрім архієпископа Поліського Олександра Іноземцева та єпископа Луцького Полікарпа Сікорського. На частині, захопленій німцями, єпархії залишилися в юрисдикції митрополита Діонісія.
З кінця 1941 по 1944 роки на землях України, вільних від інтернаціонал-соціалістів СРСР (але під п’ятою націонал-соціалістів Німеччини) було відроджено УАПЦ. Також паралельно існувала церква «автономістів» з формальним підпорядкуванням Москві. В планах митрополита Діонісія було провести об'єднання всіх українських земель, що перебували під німецькою окупацією, в єдину церкву й створити автокефальну Українську православну церкву на грунті Томосу 1924 року. 8 жовтня 1942 року до УАПЦ приєднався митрополит-«автономіст» Олексій. Проте, у травні 1943 року дорогою із Кремінця в Дубно невідомі напали на автомобіль, в якому їхав митрополит Олексій, і вбили його.
На Вербну неділю 1944 року у Варшаві відбувся собор єпископів УАПЦ, на якому митрополита Діонісія Валединського було проголошено «Патріархом всієї України». Проте наступ радянських військ на Україну та Польщу не дав змоги реалізуватися планам канонічного оформлення українського патріархату. 1944–1945 рр. — Україна була знову зайнята радянськими військами. Ті священики УАПЦ, що залишились в Україні були репресовані та знищені. Багато єпископів, рятуючись від переслідувань, переїхали до Західної Німеччини, згодом до США, Канади та інших країн, де очолили різні юрисдикції УАПЦ. У 1949 році митрополита Івана Теодоровича в США було висвячено за всіма канонами, а закордонні єпархії УАПЦ 1919-1937 фактично об’єдналися з єпархіями УАПЦ 1942-1944.
Українській Греко-Католицькій церкві дуже пощастило у 20-му сторіччі на двох видатних душпастирів: митрополита Андрія Шептицького (1865-1944) та патріарха Йосипа Сліпого (1892-1984). У вирі Першої та Другої світових війн, неперервної зміни окупаційних влад: Австрія, Польща, СРСР, Німеччина, СРСР – та постійних репресій з їхньої сторони УГКЦ зберегла єдність та безперервність своєї структури і діяльності, навіть за часи підпілля у 1946-1989 роках.
Все життя А.Шептицького та Й.Сліпого – це нероздільна суміш боротьби, розбудови церкви та просвітницької діяльністі. У 1905 році митрополит Андрій заснував Український національний музей, придбавши для нього окреме приміщення. В музеї було зібрано одну з найбільших у Європі збірок іконопису. Він особисто подарував музеєві майже 10 тисяч предметів з приватного зібрання й утримував його на особисті кошти. Крім того, він підтримував діяльність українських культурно-просвітницьких товариств «Просвіта», «Рідна школа», «Сільський господар». Перший раз його було заарештовано й ув’язнено під час російської окупації (1914–1917 рр.). Після Першої світової війни він разом з греко-католицьким єпископатом підтримав створення Західноукраїнської Народної Республіки, проголошеної після розпаду Австро-Угорщини (1918 р.). За його ініціативою було засновано Львівську греко-католицьку богословську академію (1928 р.), де ректором почав працювати доктор отець Йосип. Міжвоєнний період для УГКЦ – це безперервна боротьба за права української національної меншини і розбудова церкви. У грудні 1939 року з дозволу папи Пія XII прикутий до інвалідного візка митрополит Шептицький висвячує ректора Сліпого в єпископський сан із правом наступництва на митрополичому престолі. Після зміни московських окупантів на німецьких митрополит Андрій відкрито виступає проти гітлерівської націонал-соціалістичної ідеології. Відомі його пастирське послання «Не убий!» (1942) та лист до папи Пія XII. За визначенням парламенту Канади, діяльність А.Шептицького під час Другої світової «служить і служитиме незабутнім прикладом оборони засадничих людських прав, що є першим обов’язком людської спільноти».
Після смерті Андрія Шептицького 1 листопада 1944 увесь тягар управління церквою під новою окупаційною владою полягає на нового митрополита – Йосипа Сліпого, однак 11 квітня 1945-го року його було заарештовано та ув’язнено. Після тривалої, проте невдалої спроби навернути митрополита Йосипа до переходу у новий, сформований у 1943 році під патронатом НКДБ «Московський патріархат», 1946 року Сліпого було засуджено за «контрреволюційну діяльність» та «зраду Батьківщини» до 8 років виправно-трудових таборів та 3 років позбавлення громадянських прав. Загалом митрополит провів у радянських тюрмах, таборах і на засланні 18 років, не припиняючи боротьби проти свавілля соціалістичної влади та відправляючи Богослужіння і інші душпастирські обов’язки для вірян різних конфесій. У 1953–1958 роках, перебуваючи на засланні в будинку інвалідів у Маклаково, він написав багатотомну історію Вселенської Церкви в Україні. Він особисто рукоположив у таборах кількох священиків, а після свого звільнення та перед від’їздом до Рима 4 лютого 1963 року таємно висвятив на єпископа в номері готелю «Москва» священика Василя Величковського і в такий спосіб забезпечив тяглість підпільних структур УГКЦ. Вже у жовтні 1963 Йосип Сліпий на Вселенському Соборі Католицької церкви пропонує створити Український патріархат. Папи йменували Й.Сліпого кардиналом та Верховним архиєпископом, а з 1975 року він користувався титулом патріарха.
На початок першої радянської окупації 1939-1941 років УГКЦ налічувала більше 2000 парафій з 3,6 млн. вірян, 150 монастирів і чернечих будинків. Це була найчисельніша легальна християнська церква на території СРСР, бо на інших теренах під більшовицьким ярмом відкриту церковну діяльність було майже придушено, залишилися лише осередки «обновленців» під контролем НКВС-МДБ. Московська політика залякування та дискредитації єпископату УГКЦ була перевана у 1941 році німецькою окупацією. Під час німецької окупації церква таємно підтримувала українське підпілля та переховувала у монастирях євреїв та інших мирних біженців від націонал-соціалізму. Після повернення московських інтернаціонал-соціалістів та смерті митрополита Андрія митрополит Йосип спробував досягнути з радянсткою державою домовленість про співіснування, виславши до Києва і Москви делегацію на чолі з архимандритом Клементієм Шептицьким. Проте начальник новоутвореного «Московського патріархату» генерал-лейтенент МДБ Г.Г.Карпов підготовив, а перший засновних «Патріархату», Й.Сталін – затвердив 15 березня 1945 року таємну Інструкцію № 58, що починалася з «Заходів щодо відриву Греко-Католицької (Уніатської) Церкви в СРСР від Ватикану та подальшого її приєднання до Російської Православної Церкви». Зразу після арешту митрополита Йосипа виникла «ініціативна група» очолювальна о. Гавриілом Костельником і новопризначеним єпископом («Московського патріархату») Львівським і Тернопільским Макарієм Оксіюком (майбутнім митрополитом Варшавським (1951-1965). У березні 1946 року на організованому МДБ і місцевими органами влади Львову «соборі» було прийнято одноголосне рішення «відкинути постанови Берестейського Собору 1596 р., ліквідувати Унію, відірватися від Ватикану й повернутися до нашої батьківської святої православної віри та Руської Православної Церкви». Шість єпископів УГКЦ були засуджені разом з митрополитом Йосипом ще в 1945 році, чотири з них загинули у соціалістичних таборах та тюрмах. Частина Мукачівської та Перемишльської єпархії УГКЦ на території соціалістичної Польщі були поглинуті Католицькою церквою.
Як це не диво, але соціалістичні переслідування та тортури сприяли тому, що УГКЦ позбулася кар’єристів. Священство греко-католиків переважно складалося з людей, які були готові до апостольської самопожертви. Дух первісного християнства сприяв самовідродженню цієї церкви за рахунок Українського народу, за рахунок пересічних вірян, до всіх яких була не в змозі дотягнутися омертвіла рука Головного людожера (як він себе називав «Отець») всіх народів, та його послідовників. Очищена від провладної скверни, сьогодні УГКЦ найбільше зі всіх церковних організацій в Україні відповідає ідеалам учення Христа. Це сталося не завдяки догматам чи канонам, і може змінитися з часом, бо не можна такого сказати за УГКЦ 1600-х років у порівнянні з Греко-Православною Київською митрополією того же часу.
З 1987 року починаються спроби священників УГКЦ вийти з підпілля. Відкриті Богослужіння проводять простонеба, все більше вірян приєднується до них. Було зібрано більше 120 тис. підписів, священники і віряни голодували у будівлі Верховної Ради СРСР і на Арбаті. Богослужіння переростали у багатотисячні маніфестації, як то похід вірян 17 серпня 1989 року вулицями Львова до собору Святого Юра. З огляду на внутрішній та зовнішній тиск радянська влада була змушена визнати права УГКЦ, і 28 листопада 1989 року (перед зустріччю Івана Павла ІІ з Горбачовим 1 грудня 1989 р.) вийшла заява Ради у справах релігій при Раді міністрів УРСР, згідно з якою греко-католики отримували право на заснування й реєстрацію громад, користуючись «усіма правами, встановленими законом для релігійних об’єднань в УРСР».
Після смерті патріарха Тихона у 1925 році більшовики ще кілька років підтримували проект «обновленства» серед уламків московської церкви. Але у 1927 році митрополиту Сергію Страгородському вдалося домовитися з радянською владою про легалізацію «Патріаршої церкви», до лав якої у 30-х роках стали масово повертатися попи з «Обновленської церкви» за сприяння та під суворим контролем НКВС. У 1935 році «Священий Синод Російської православної церкви» («Обновленської») саморозпустився. Залишився «Патріарший Синод» при місцеблюстителі митрополиті Сергії. Та ще на початку Другої світової Й.Сталін ще не визначився до кінця, яку з Московських церков залишити, бо його цікавили не канонічність чи догмати, а керованість, підконтрольність і масовість без додаткового витрачання ресурсів НКДБ (колишнього НКВС). Тому і «Патріарша», і «Обновленська» отримували деяку підтримку від більшовицької влади. Все змінилося на початку вересня 1943 року.
4 вересня Сталін викликав до себе митрополита Сергія і наказав тому у присутності міністра закордонних справ В.Молотова та майбутнього начальника церкви – полковника НКДБ Г.Карпова – терміново розшукати по всьому СРСР та привезти на «Собор РПЦ» єпископів (за узгодженим переліком) для виборів нового «патріарха Московського і Всієї Русі». Для проведення Собору і на майбутнє новому «патріархату» було виділено приміщення колишнього німецького посольства, а для доставлення єпископів на Собор – військові літаки, бо Собор мав бути організований і проведений 8 вересня. Через чотири дні всі єпископи та попи, зігнані Генеральним секретарем ВКП(б) з різних куточків СРСР одноголосно: 1) «обрали» Сергія новим «патріархом»; 2) відлучили від церкви всіх єпископів і попів, що опинилися на окупованій території. Г.Карпов 20 вересня отримав звання комісара державної безпеки та очолив Раду у справах Російської Православної Церкви при Народному Комісаріаті (надалі Раді Міністрів) СРСР.
Ще 22 вересня 1943 року народний комісар державної безпеки В.Меркулов писав: «До особых указаний НКГБ СССР не допускать распада обновленческой церкви и перехода обновленческого духовенства в ведение московской патриархии, путём дачи соответствующих указаний нашей агентуре из числа руководящего состава духовенства. Не допускать также со стороны обновленцев каких-либо нападок или активных враждебных действий против Сергиевской церкви». Але вже 25 листопада 1943 всім агентам було наказано переходити разом з парафіями з «Обновленської» церкви до «Московського патріархату». Умови прийому єпископів і священиків з однієї до другої церкви віддали на відкуп місцевим ієрархам МП. 25 липня 1946 помирає духовний провідник «Обновленства» - митрополит і пешоієрарх Олександр Ввєдєнський, і процес консолідації нової церковної організації Християнства східного обряду під патронатом МДБ СРСР і КПРС можна вважати завершеним. З уламків романівського церковного міністерства відродилося нове сталінське церковне управління в структурі НКВС-НКДБ-МДБ-КДБ-ФСБ.
З 1943 до 1984 року змінилося 3 патріархи і 2 начальники московської церкви. Генерал-майора держбезпеки Г.Карпова замінив на цій посаді генерал-лейтенант КДБ В.Куроєдов, який командував церквою з 1960 по 1984 роки. Після 1984 року Московський патріархат не має відкритого начальника від КДБ-ФСБ, але час від часу московські ієрархи паляться на суто військових за формою відповідях та фразеологізмах: «так точно», «нікак нєт» та інші. Останній раз таким чином повався на гарячому прес-секретар патріарха Кирила Гундяєва – отець Олександр Волков у 2018 році під час інтерв’ю з В.Соловйовим.
19 серпня 1989 року з юрисдикції РПЦ разом зі своєю парафією вийшов протоєрей Володимир Ярема, майбутній патріарх УАПЦ Димитрій (1993-2000). Так у Львові почалося відродження УАПЦ. Нових єпископів для відродженої церкви рукоположили єпископи РПЦ, що зажадали вийти з під опіки КДБ та єпископи УАПЦ в еміграції. 5-6 червня 1990 у Києві відбувся Всеукраїнський Православний собор, на якому було проголошено про відродження Української Автокефальної Православної церкви та було обрано патріарха Київського і всієї Руси-України Мстислава Скрипника (1898-1993).
Мстислав був небіжем Симона Петлюри, служив хорунжим у 3-й Залізній дивізії армії УНР. Під час Другої світової разом з митрополитом Олексієм Громадським підписав «Акт поєднання» УАПЦ і Української автономної церкви 1942 р., був заарештований Гестапо і ув’язнений деякий час у тюрмах Чернігова і Прилук. У 1944 емігрував до Польщі, Словаччини та Німеччини, з 1947 – єпископ Вінніпезький, 1949 року добився об’єднання закордонних єпархий УАПЦ «1919-1937» та «1942-1944» і став заступником митрополита Івана Теодоровича. У 1963 та 1971 зустрічається з Константинопільськими патріархами для повернення УПЦ під юрисдицію Константинопільського патріархату та відновлення прав, якими вона користувалася до 1686 року. На початку 1976 виступав на захист політичного в’язня – отця Василя Романюка (майбутнього патріарха Володимира), який демонстративно вийшов з РПЦ та приєднався до ієрархів УАПЦ. Після обрання патріархом Київським у жовтні 1990 повертається ненадовго в Україну. У 1992 році передає Прапор 3-ї Залізної дивізії Дієвої Армії УНР новоствореним ЗСУ. 1993 року помирає та похований в Америці.
В жовтні 1990 року від новітньої РПЦ виділяється Українська православна церква на правах формальної автономії, а ініціатор цього – митрополит Філарет Денисенко, обирається предстоятелем і отримує титул Київський і всієї України. За кілька місяців до того Філарет був місцеблюстителем та фаворитом на посаду патріарха Московського, але програв вибори.
У листопаді 1991 року Філарет скликає Помісний Собор УПЦ який одноголосно прийняв рішення про повну канонічну незалежність (від Москви), тобто автокефалію Української Православної Церкви. Москва, звісно – проти. Тоді Філарет веде перемовини з УАПЦ про об’єднання двох церков в єдину помісну під юрисдикцією Константинопільського патріарха, як правонаступницю Київської митрополії, неканонічно загарбленої Москвою у 1686. І у червні місяці 1992 року стався об’єднавчий Собор, вислід якого дуже влучно змальований українськими прислів’ями: «Попівські очі та вовчий рот – бездонна яма», «Де два українці, там три гетьмани» та «Піп хоче великого приходу, а сам жде хоч би хто скоріше вмер». Замість двох православних церков на теренах України виникло чотири: 1) УПЦ Київського патріархату з патріархом Мстиславом Скрипником, а після його смерті – Володимиром Романюком (1993-1995) (обидва, до об’єднання – ієрархи УАПЦ) – найбільша з православних церков в Україні; 2) УПЦ Московського патріархату, бо на Філарета Москва наклала анафему, і більшість московських попів в Україні злякалися виконувати своє власне рішення 1991 року; 3) УАПЦ з патріархом Димитрієм Яремою (1993-2000); 4) УАПЦ (канонічна) з патріархом Мойсеєм Куликом (у 2009 році втік з України після секс-скандалу, останні новини на сторінці церкви датуються 2015). Звичайно, за таких умов жодна з церков не могла отримати від Константинопільського патріарха канонічне визначення, а московська гілка й не хотіла цього насправді. (Лише військове вторгнення Москви на територію України, гнів і втрата вірян та розрив патріарха Кирила Гундяєва зі Вселенською православною церквою спонукало деяку частину церковного відділу ФСБ в Україні покинути лави головного московського управління.) Яскравим свідченням тих часів залишилася могила патріарха Володимира на площі перед Софієвським собором. Київського патріарха не дозволили поховати на території київського храму московські попи та їхні місцеві підлабузники, і за іронією долі – керівники ніби-то незалежної країни. Похорон вилився у побоїще між «Беркутом» та вірянами і названий «чорним вівторком 1995». Президент Кучма поклав відповідальність на прем’єра Марчука, і навпаки, а потім обидва - на міністра МВС Кравченка. Згодом, у насильницьких ментовських діях проти людей «ознак злочину не знайдено».
Мало не забув! У 2018 році УПЦ КП, УАПЦ та частина (знов, за рибу гроші!) УПЦ МП на Помісному Соборі православних церков в Україні створили Православну церкву України, яку патріарх Константинопільський «Синодальним Томосом ми визнаємо та проголошуємо встановлену в межах території України Автокефальну Церкву нашою духовною донькою та закликаємо всі світовi Православнi Церкви визнавати її як сестру та згадувати під іменем "Святіша Церква України", як таку, що має своєю кафедрою історичне місто Київ, не може ставити єпископів чи засновувати парафiї за межами держави; вже існуючі відтепер підкоряються, згідно з порядком, Вселенському Престолу, який має канонічні повноваження в Діаспорі, бо юрисдикція цієї Церкви обмежується територією Української Держави». Предстоятелем церкви було обрано митрополита Єпіфанія Думенка після того, як другий кандидат – митрополит Луцький і Волинський Михайло Зінкевич, під тиском Президента Порошенка та Філарета зняв свою кандидатуру. (Ходять чутки, що якби митрополитом Київським було б вибрано не Єпіфанія, ми на власні очі побачили би ще один розкол замість об’єднання.)
Нарешті 7 січня 2019 року ПЦУ отримала Томос про автокефалію, який чекала сто років з 1919, змагаючи за Волю та інтригуючи за владу і гроші одночасно. А Філарет отримав до свого 90-річного ювілею подарунок від Вселенського патріарха Варфоломія – роз'яснення, що анафема, накладена на нього ще 1992 року патріархом Московського церковного відділу ФСБ насправді недійсна. І всі православні попи (крім московських), полегшено зітхнули: а ми всі 26 років про це знали, тільки прилюдно сказати не наважувалися!
Ще трохи про анафему. Московські попи свого часу на Мазепу, який розбудовував церкву, накладали анафему за наказом Петра І, який її нищив. Вони прокляли Л.Толстого, але підлабузнювалися до Леніна і Сталіна.
Ось такі вони гнучкі – церковні канони. Лише велика сила та гроші можуть їх зміцнити не деякий час. Іноді, навіть, змінити. На деякий час.
---------------------------------------
Перепрошую у протестантів, що не згадав у цьому невеличкому опусі іхні чисельні церкви, що також є різнобарними відгалуженнями єдиної церкви Христової в усьому Світі і на теренах України.
Чи буде «Далі»?
Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg
Комментарии к книге «Коротенька історія канонічності християнської релігії на теренах Русі-України від Іісуса Христа до Томоса-2019», Василий Головцин
Всего 0 комментариев