Вечная Философия. О. Хаксли.
Что есть человек? Ангел, зверь, пустота, мир, ничто, окруженное Богом, наполненное Богом, нуждающееся в Боге, способное стать Богом, если оно того пожелает.
Берулли.
Если ты не разорвешь оковы, пока жив, можно ли надеяться на то, что ты разорвешь их после смерти?
О, друг, надейся на Него, пока ты жив, знай Его, пока ты жив, понимай Его, пока ты жив: ибо только живой может спастись.
Если ты не разорвешь оковы, пока жив, можно ли надеяться на то, что ты разорвешь их после смерти?
Соединение души с Богом после того, как она покинула тело, – пустая мечта.
Если мы найдем Его сейчас, то найдем и потом; а если сейчас не найдем, нам останется только жизнь в Городе Мертвых.
Кабир.
Введение.
Зачатки Вечной Философии можно обнаружить в фольклоре всех первобытных народов, а ее высшие формы отражены во всех религиях мира. Вариант этого Высшего Общего Фактора всех теологий, как прошлого, так и будущего, впервые был изложен в письменной форме более двадцати пяти веков назад и с тех пор на эту неисчерпаемую тему пишут представители всех религиозных направлений на всех основных европейских и азиатских языках. Ниже я сведу воедино многочисленные цитаты из этих авторов, самые красивые и запоминающиеся, выбранные в основном по принципу их значимости (они хорошо иллюстрируют отдельные элементы общей системы Вечной Философии). Эти цитаты собраны под различными заголовками и, так сказать, "вмонтированы" в мой комментарий, поскольку я ставил перед собой задачу иллюстрировать, связывать воедино, развивать и, при необходимости, разъяснять мысли их авторов.
Как я уже сказал, эта книга – антология Вечной Философии. Но, будучи антологией, она содержит всего несколько цитат из произведений профессиональных писателей, а будучи посвящена философии, она практически не содержит цитат из произведений профессиональных философов. И по очень простой причине. Вечная Философия изначально занимается единой божественной Реальностью, имеющей огромное значение для сложного мира вещей и разумных живых существ. Однако природа этой Реальности такова, что ее невозможно познать непосредственно. В этом смысле исключение составляют лишь те, кто решил ради этого выполнить определенные условия, превратившись в любящую личность с чистым сердцем и страждущей душой. Почему это должно быть именно так? Мы не знаем. Этот факт как раз принадлежит к числу тех, которые мы вынуждены принять как аксиому, даже если они кажутся нам совершенно неправдоподобными и невероятными, и независимо от того, нравятся они нам или нет. Наша повседневная жизнь не дает нам никаких оснований помнить о том, что вода состоит из водорода и кислорода; но природа этих составляющих элементов воды проявляется, когда мы подвергаем ее определенным и весьма суровым процедурам. Точно так же наша повседневная жизнь не дает нам веских причин для предположения, что ум обычного человека, будучи составным элементом столь существенной для многосложного мира Реальности, отчасти напоминает ее или тождественен ей. Но если мы подвергнем ум определенным и довольно суровым процедурам, то божественный элемент, который представляет собой по крайней мере одну из его частей, становится очевидным не только для данного ума, но, в силу проявления этого элемента во внешнем поведении индивида, и для других разумных существ. Только с помощью физических экспериментов мы можем дойти до внутренней природы материи и ее потенциальных возможностей. И только с помощью психологических и нравственных экспериментов мы можем дойти до внутренней природы ума и его потенциальных возможностей. В обычных жизненных обстоятельствах среднего человека потенциальные возможности ума никак не проявляются. Если мы хотим осуществить их, то должны выполнять определенные условия и подчиняться определенным правилам, обоснованность которых эмпирически доказана опытом предшествующих поколений.
Что касается большинства профессиональных философов и писателей, то не существует никаких доказательств, что эти люди приложили достаточно усилий к овладению непосредственным знанием. Когда поэты и метафизики рассуждают на тему Вечной Философии, они, как правило, пользуются заимствованными мыслями. Но во все времена были мужчины и женщины, принимавшие условия, без выполнения которых (и это голый эмпирический факт) непосредственное знание остается недоступным. Эти немногие оставили описания той Реальности, которую они получили возможность познать; кроме того, они попытались создать единую систему мышления, в рамках которой они могли бы соотнести данное ощущение с другими своими ощущениями. Этих истинных истолкователей Вечной Философии, как правило, называли "святыми", "пророками", "мудрецами", или "просветленными". В своей книге я, в основном, привожу цитаты из произведений именно этих людей. И на то у меня есть веская причина, ибо я полагаю, что они знали, о чем говорили.
2.ПРИРОДА ОСНОВЫ.
Исходным пунктом нашего повествования стала психологическая доктрина "Это – ты". Теперь самым естественным образом встает метафизический вопрос: Что представляет собой "это", тождество с которым "ты" можешь обнаружить?
На этот вопрос полностью разработанное учение Вечной Философии во все времена и во всех уголках земли давало один и тот же ответ. Божественной основой всего сущего есть духовный Абсолют, невыразимый в категориях мечущегося мышления. Но человеческое существо, при определенных условиях, может непосредственно ощутить и осознать этот Абсолют. В мистической фразеологии индуистов и христиан этот Абсолют называется Богом-без-формы. Высшей целью человека, главнейшим смыслом человеческого существования является обретение человеком знания, соединяющего его с божественной Основой, – знания, обрести которое могут лишь те, кто готов "умертвить свое "я" и тем самым освободить место для Бога в его чистом виде. Только очень немногие представители любого поколения мужчин и женщин достигли высшей цели человеческого существования; но возможность обрести подобное знание в том или ином виде будет постоянно существовать до тех пор, пока все разумные существа не поймут, кто они на самом деле.
Абсолютная Основа всего бытия имеет и личностный аспект. Энергией Брахмана является Ишвара, а Ишвара проявляется в индуистской Троице и далее, по нисходящей, в других богах или ангелах индуистского пантеона. Точно так же и христианские мистики считали, что невыразимое, не поддающиеся определению Божество проявляется в Троице, в которой можно обнаружить такие человеческие качества, как доброта, мудрость, милосердие и любовь. Просто в Троице эти качества присутствуют в превосходной степени.
Наконец, существует воплощение Бога в человеческом существе, обладающем теми же качествами, что и личностный Бог, но неизбежно проявляющем их в ограниченной степени, из-за находящегося в оболочке материального тела, родившегося в мире в определенный момент времени. Христиане считали и продолжают считать, что может быть только одно воплощение бога; индуисты считали и считают, что таких воплощений может быть много. Как христианские, так и восточные мыслители, следовавшие тропой веры, непосредственно восприняли воплощение, как постоянно возобновляющееся ощущение. Бог-Отец вновь и вновь зачинает Христа в человеческой душе, а игра Кришны представляет собой псевдоисторический символ вечной психологической и метафизической истины: по отношению к Богу человеческая душа пассивна и женственна.
Буддизм Махаяны выдвигает те же самые метафизические истины в форме "Трех Тел" Будды – абсолютного Дхармакая, известного так же, как первичный Будда, или Ум, или Чистый Свет Пустоты; Самбхогакая, соответствующего Ишваре или личностному Богу иудеев, христиан и мусульман; и, наконец, Нирманакая, материального тела, в котором Логос воплощается на земле, как живой, исторический Будда.
Суфии считали "ал-Хакк" – Истинного – божественным первичным хаосом и основой личностного Аллаха, а Пророка они считали исторической личностью и рассматривали его как воплощение Логоса.
Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей. Поэтому, кто свободен от страстей, видит его (дао чудесную тайну), а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме.
Лао-цзы.
Одним из самых больших подарков, которые душа на некоторое время получает в этой жизни, является способность отчетливо увидеть и глубоко почувствовать, что она вообще не может постичь Бога. Эти души до некоторой степени похожи на святых в небесах, где те, кто знают Его, приходят к полному пониманию Его абсолютной непостижимости. Ибо те, чье видение не достаточно ясно, не понимают, насколько он недоступен их видению.
Св. Иоанн Креста.
На тело человеческого существа воздействуют как хорошие, так и плохие состояния его ума. По аналогии, существование в центре всех вещей божественных спокойствия и добра может считаться причиной того, что все болезни мира, пусть даже и хронические, все же не являются смертельными. И если в психической вселенной присутствует нечто другое и нечто большее, чем человеческое сознание, и это нечто озабочено злыми, эгоистическими и беспокойными мыслями, – то оно может считаться причиной некоторых довольно экстравагантных и невероятно злобных аспектов человеческого поведения.
Деяния, свершить которые желает наш разум, совершаются посредством физиологического мышления и тела, или, в очень редких случаях и в очень ограниченной степени, с помощью непосредственных сверхъестественных средств. По аналогии – физические ситуации, создать которые желает Промысел божий, могут быть созданы посредством постоянно творящего Разума, поддерживающего существование вселенной. В этом случае. Промысел божий делает свое дело с помощью совершенно естественных средств. Но в очень редких случаях божественный Разум может непосредственно извне воздействовать на вселенную, и в этом случае плоды деятельности Промысла божьего могут показаться чудесами. Точно так же, божественный Разум может общаться с разумом смертных существ, манипулируя человеческим миром и миром вещей таким образом, который будет иметь смысл для того конкретного разума, с которым божественный Разум установил контакт. Или же божественный Разум может установить контакт с человеческим умом способом, напоминающим передачу мыслей на расстояние.
Смысл Брахмана выражается словами "нети, нети" (нет, нет): ибо если ты говоришь о чем-то, что "его нет", то дальше говорить уже нечего. Однако, имя Брахману – "Реальность реальности". То есть чувства реальны, а Брахман является их Реальностью.
Брихадараньяка упанишада.
Иными словами, существует иерархия реального. Многослойный мир наших повседневных ощущений реален относительной реальностью, которая на своем уровне не подлежит сомнению. Но эта относительная реальность существует внутри и благодаря абсолютной Реальности, которую, из-за полной уникальности ее природы, мы даже не сможем попытаться описать, хотя у нас и есть возможность непосредственно осознать ее.
Отрывок, который мы приводим ниже, взят из произведения огромной исторической важности, поскольку именно благодаря таким книгам, как "О мистическом богословии" и "О божественных именах", написанным в пятом веке автором, взявшим себе имя Дионисия Ареопагита, – средневековое христианство установило контакт с неоплатонизмом и, по прошествии некоторого времени, с метафизической мыслью Индии. В девятом веке Иоанн Скот Эриугена перевел эти две книги на латынь, и с того времени они оказывают глубокое и благотворное влияние на философское мышление и религиозную жизнь Запада. Именно на авторитет Ареопагита христианские проповедники Вечной Философии ссылались каждый раз, когда им угрожали (а им всегда кто-нибудь угрожал) те, кого, прежде всего, интересовали ритуалы, правила и строгая организация церкви. А поскольку Ареопагита ошибочно отождествляли с первым афинянином, обращенным святым Павлом, его авторитет имел апостольский ранг. Следовательно, по католическим правилам игры, от обращения к его авторитету нельзя было просто отмахнуться. Этого не могли себе позволить даже те, для кого книги Ареопагита вообще ничего не значили. И хотя эксцентричность следовавших по пути Дионисия мужчин и женщин доводила отцов церкви до белого каления, – они были вынуждены терпеть ее. А когда эти люди получили возможность свободно собирать плоды духа, значительная их часть достигла такого потрясающего уровня святости, что даже руководство испанской инквизиции не посмело проклясть древо, на котором эти плоды выросли.
Простые, абсолютные и неизменные загадки божественной истины скрыты в ярчайшей безмолвной тьме тайного откровения. Ибо эта тьма, будучи абсолютно непроглядной, лучится чистейшим светом: и хотя она недоступна осязанию и зрению, она вполне реально наполняет наш незрячий ум великолепной красотой... Мы отчаянно стремимся поселиться в этой прозрачной тьме и посредством невидения и непознания увидеть того. Кто находится за пределами нашего зрения и способности к познанию. Мы стремимся к этому именно потому, что не видим и не знаем Его. Ибо нам необходимо увидеть, узнать и, отрекаясь от всех вещей, восхвалить Его. Стоящего выше всех вещей. Ибо это похоже на искусство тех, кто вырезает из камня образы жизни, снимая с камня все, что мешает четко увидеть дремлющую в нем форму, открывая скрытую красоту исключительно посредством процесса отсечения лишнего. Ибо я считаю, что в восхвалении Его вычитание более уместно, нежели сложение: ибо приписывая Ему определенные качества, мы отрываемся от всемирного, проходим через промежуточное и опускаемся до частного. А нам следует отсечь от Него все частное и промежуточное, чтобы мы могли непосредственно познать непознаваемое, скрытое во всех познаваемых вещах. И мы созерцаем эту тьму, находящуюся за пределами бытия, скрытую за естественным светом.
Дионисий Ареопагит.
Здравый смысл воспринимает мир, как нечто, состоящее из бесконечного количества последовательных и наугад связанных друг с другом событий, в которых задействовано бесконечное количество отдельных, индивидуальных вещей, жизней и мыслей. Это нечто является предположительно упорядоченным космосом. Для того, чтобы описать и обсудить эту "вселенную здравого смысла", а также для того, чтобы управлять ею, человечество и придумало языки.
Когда же, по какой-либо причине, нам хочется воспринимать мир не таким, каким он представляется здравому смыслу, а как нечто непрерывное, сплошное, – мы обнаруживаем, что наш традиционный словарный запас абсолютно неадекватен этой задаче. Для ее решения математики были вынуждены изобрести совершенно новую систему символов. Но божественная Основа всего существования – это не просто нечто непрерывное, сплошное. Она также находится вне времени и отличается по самой своей сути от миров, в которых властны обычные языки и язык математиков. Поэтому труды по Вечной Философии наполнены парадоксальными, экстравагантными и порой, на первый взгляд, богохульными выражениями. Пока что еще никто не изобрел Духовное Исчисление, пользуясь категориями которого мы могли бы связно говорить о божественной основе и мире, как ее проявлении. И потому мы пока что должны проявлять терпение к языковой эксцентричности тех людей, которые вынуждены использовать категории системы символов, привычные для описания определенного порядка ощущений, говоря о другом и совершенно ином порядке.
Но сейчас ты спрашиваешь меня, каким образом можно уничтожить это голое знание и ощущение твоего собственного бытия. Ибо, может быть, ты думаешь, что если их уничтожишь, то тем самым ты уничтожишь вообще все препятствия. И если ты думаешь именно так, ты думаешь совершенно правильно. Но на это я отвечу тебе и скажу, что без особого дара, совершенно свободно данного тебе Богом, и без соответствующей способности с твоей стороны принять этот дар, – голое знание и ощущение твоего бытия никоим образом не могут быть уничтожены. А эта способность есть не что иное, как ужасно глубокая печаль... У любого человека есть повод для печали; но самым большим поводом является осознание и ощущение того, что человек существует. Никакая другая печаль не идет в сравнение с этой печалью. Ибо эта печаль может усилиться, если человек осознает и почувствует не только, кто он есть, и также и то, что он просто есть. И тот, кто никогда не ощущал этой печали, пусть ощутит ее; ибо он никогда еще не чувствовал абсолютной печали. Когда эта печаль посетит человека, она очистит его душу не только от греха, но и от боли, являющейся заслуженным наказанием за этот грех. И она также даст душе способность принять ту радость, которая освободит человека от осознания и ощущения его бытия. Если эта печаль истинна, то она полна божественного желания; в противном случае человек ни за что не смог бы ее вынести. Ибо, если бы его душа отчасти не утешалась его праведными делами, он не смог бы вынести той боли, какую причиняют ему осознание и ощущение его бытия. Ибо каждый раз, когда его посещают истинные осознание и ощущение его Бога в чистоте духа, а затем ощущение, что такого может и не произойти, ибо он обнаруживает, что его сознавание и ощущение вечно заполнены вонючим грязным комком его "я", которое нужно презирать, ненавидеть и проклинать, если он стремится стать примерным учеником Бога, получающим от Него совершенное знание, – каждый раз им овладевает безумная печаль... Каждая душа должна ощущать в себе тем или иным образом эту печаль и это желание, поскольку Бог снизошел до того, чтобы обучать своих нерадивых учеников в соответствии со своей доброй волей и в соответствии с возможностями их душ и тел до тех пор, пока не наступит время, когда они, полностью возлюбив друг друга, не смогут полностью соединиться в Боге, – а такое может произойти, если Бог снизойдет.
"Облако Незнания".
Какова же природа этого "вонючего колосса" эгоизма или личности, который следует так страстно заклеймить и полностью истребить, чтобы смогло произойти хоть какое-то "истинное осознание Бога в чистоте духа?" Наиболее лаконичную и неконкретную гипотезу выдвинул Юм. Он говорит: "Человек есть не что иное, как "куча" различных ощущений, сменяющих друг друга с непостижимой быстротой, и все это пребывает в постоянном изменчивом движении". Почти идентичную теорию выдвинули и буддисты, создав доктрину анатты, которая отрицает существование какой бы то ни было постоянной души, существующей вне пределов потока ощущений и различных психофизических "скандх" (очень напоминающих "кучи" Юма), которые составляют наиболее прочные элементы личности. Юм и буддисты дали достаточно реалистичное описание эгоизма в действии; но они не смогли объяснить, каким образом и почему "кучи" вообще стали "кучами". Может быть, составляющее их атомы ощущений соединились по своей собственной воле? И если это так, то почему или каким образом, и в пределах какого рода непространственной вселенной? Убедительно ответить на эти вопросы, пользуясь категориями анатты настолько трудно, что мы вынуждены отбросить эту доктрину и принять точку зрения, что за пределами потока ощущений и внутри "куч" существует некий вид постоянной души, посредством которой ощущения организуются, и которая, в свою очередь, использует эти организованные ощущения для того, чтобы стать конкретной и уникальной личностью. Такова точка зрения ортодоксальных индуистов, с которой не согласны буддисты и почти все европейские мыслители, начиная с доаристотелевых времен и до наших дней. Но если большинство современных мыслителей пытается описать человеческую природу в категориях взаимодействия души и тела или же в категориях неделимого единства этих двух элементов в пределах конкретных воплощенных "я", – то все толкователи Вечной Философии в той или иной форме утверждают, что человек является своего рода троицей, состоящей из тела, души и духа. Третий элемент (quidquid increatum el increabile, как назвал его Экхарт) родственен или даже идентичен божественному Духу, который является основой всего бытия. Главная цель человека, смысл его существования состоит в том, чтобы познать и возлюбить трансцендентное и имманентное Божество, а также соединиться с ним. И это отождествление "я" с духовным "не-я", может быть достигнуто только посредством "умерщвления" эгоизма и жизни духом.
Разве можно было бы начать отрицать "я", если бы в человеке не было бы чего-то, отличного от этого "я"?
Вильям Ло.
Что есть человек? Ангел, зверь, пустота, мир, ничто, окруженное Богом, наполненное Богом, нуждающееся в Боге, способное стать Богом, если оно того пожелает.
Берулли.
Отдельная сотворенная жизнь, будучи противоположной жизни в единении с Богом, является всего лишь жизнью различных желаний, страстей и потребностей и никак не может быть чем-либо еще. Сам Бог не может сотворить создание, которое существовало бы в самом себе или в своей собственной природе, да и вообще в чем-либо, за исключением состояния пустоты. Естественная и сотворенная жизнь не может подняться выше этого уровня – она является лишь голой способностью творить добро, но сама стать добром и счастливой жизнью она может только посредством живущей в ней жизни Бога и единения с этой жизнью. Эти две жизни обязательно должны соединиться в одну в каждом праведном, совершенном и счастливом создании.
Вильям Ло.
В Священном Писании сказано, что человеческое существо состоит из внешнего человека и внутреннего человека.
Внешнему человеку принадлежит то, что зависит от души, но связано с плотью и слито с нею, а также взаимодействующие функции нескольких органов, таких, как глаза, уши, язык, руки и так далее.
Священное Писание говорит обо все этом, как о старом человеке, земном человеке, внешней личности, враге, рабе.
Внутри каждого из нас находится другая личность, внутренний человек, которого Священное Писание называет новым человеком, небесным человеком, молодой личностью, другом, аристократом.
"Увидев сидящего под деревом Блаженного, спросил его: Ты – дэва? И Блаженный ответил: – Нет. – Ты – гандхарва? – Нет. – Ты – якша? – Нет. – Ты – человек? – Нет. На вопрос брахмана, кто же он в таком случае, Блаженный ответил: – Я полностью уничтожил то злое воздействие, те желания, которые, пока они не были уничтожены, делали меня "дэвой", "гандхарвой", "якшей" (три типа сверхъестественных существ) или человеком. Так знай же, что теперь я – Будда.
Здесь мы попутно можем заметить, что только целенаправленный человек способен по-настоящему поклоняться единому Богу. Монотеизм, как теорию, может с радостью воспринимать человек, имя которому – Легион. Но при переходе от теории к практике, от обрывков знаний к непосредственному знакомству с единым Богом, истинным монотеистом может считаться только тот, кто отличается цельностью души. Человек знает только то, что он хочет знать. Если человек обладает полипсихикой, то вселенная, которую он познает благодаря непосредственным ощущениям, представляется ему политеистической. Будда отказывался что-либо говорить об абсолютной божественной реальности. Он говорил только о "нирване" – ощущении, которое доступно только совершенно бескорыстным и целенаправленным людям. То же самое ощущение другие назвали "единением с Брахманом", "единением с ал-Хакком", "единением с имманентным и трансцендентным Божеством". Будда, заняв по этому вопросу позицию строгого операционализма, говорил только о духовном ощущении, а не о метафизическом бытии, которое по мнению теологов других религий и поклонников позднего буддизма, является объектом и (поскольку в процессе созерцания – знающий и знание едины), в то же самое время, – субъектом и субстанцией этого ощущения.
Если ты не разорвешь оковы, пока жив, можно ли надеяться на то, что ты разорвешь их после смерти?
Описание житий святых у интеллектуальных, культурных людей в настоящее время совершенно не пользуется популярностью. Что, впрочем, и не удивительно. Культурные люди с пытливым умом отличаются ненасытной потребностью в новизне, разнообразии и развлечениях. А святые, чем бы они не занимались и какими бы впечатляющими не были бы их таланты, все время озабочены только одним – духовной Реальностью и средствами, благодаря которым они и их собратья смогут обрести знание, объединяющее их с этой Реальностью. А что касается их деяний, то они так же уныло однообразны, как и их мысли; ибо во всех обстоятельствах они ведут себя бескорыстно, терпеливо и неизменно добродетельно. Что ж удивляться тому, что никто не читает биографии таких мужчин и женщин! На одного хорошо образованного человека, который хоть что-нибудь знает о Вильяме Ло, найдутся две или три сотни тех, что прочитали повесть Босуэлла о жизни его более молодого современника. Почему? Потому что, до тех пор, пока его не подкосила смертельная болезнь, Джонсон с удовольствием вел увлекательно разнообразную жизнь; а Ло, несмотря на все превосходства его талантов, был почти до абсурда простым и ограниченным человеком. Легион предпочитает читать о Легионе. И потому, если говорить о литературе, в пьесах и романах вряд ли можно найти образы истинных святых-теоцентристов.
О, друг, надейся на Него, пока ты жив, знай Его, пока ты жив, понимай Его, пока ты жив: ибо только живой может спастись.
Если ты не разорвешь оковы, пока жив, можно ли надеяться на то, что ты разорвешь их после смерти?
Соединение души с Богом после того, как она покинула тело, – пустая мечта.
Если мы найдем Его сейчас, то найдем и потом; а если сейчас не найдем, нам останется только жизнь в Городе Мертвых.
Кабир.
## 16.62% - comment
<< Души, которые обрели знание, единящее их с Богом, по словам Бенета Кэнфильдского "почти забыли о себе и полностью заняты Богом". Но исчезающий эгоизм сопротивляется, поскольку, хотя и в очень незначительной степени, они по-прежнему отождествляют свое бытие с какими-то врожденными психофизическими привычками, каким-то приобретенным образом мышления или чувств, какими-то условностями, принятыми в их социальной среде. Иисус был почти полностью растворен в истинной Божьей воле; но несмотря на это, он мог сохранить некоторые элементы эгоизма. Основываясь на существующих данных, трудно судить, до какой степени любая "личность" связана с надличностной, божественной "не-личностью". Например, толковал ли Иисус свое восприятие божественной Реальности и свои, сделанные в ходе этого восприятия, спонтанные умозаключения в категориях тех восхитительно апокалипсических представлений, распространенных среди современных ему иудеев? Некоторые выдающиеся ученые утверждали, что доктрина о неминуемой гибели мира была стержнем его учения. Другие, не менее сведущие, уверяли, что эта доктрина была приписана ему авторами Евангелия, и что Иисус сам не отождествлял свои ощущения и свое теологическое мышление с распространенными в данной местности представлениями. Кто же прав? Бог его знает. В этом случае, как и во многих других, имеющиеся данные не позволяют дать определенный недвусмысленный ответ.
Мораль всего вышесказанного ясна. Количество и качество сохранившихся биографических документов таковы, что мы не можем понять, какой именно была "остаточная личность" Иисуса. Но если Евангелие мало что говорит о "личности" Иисуса, оно восполняет этот недостаток логическими заключениями, иносказаниями и беседами, посвященными духовной "не-личности", которая проявилась в смертном человеке, и поэтому его ученики стали называть его Христом и отождествили его с вечным Логосом.
Биография святого или аватары ценна только потому, что проливает свет на те средства, с помощью которых в обстоятельствах конкретной человеческой жизни "личность" изгоняется, чтобы освободить место божественной "не-личности". Авторы Евангелия решили не писать такой биографии и никакое количество критических статей и догадок не сможет ее заменить. На протяжении последних сотен лет было потрачено огромное количество энергии на попытки извлечь из сохранившихся документов больше сведений, чем в них на самом деле содержится. Однако, какие бы сожаления не вызывало отсутствие у авторов евангелия интереса к биографическому жанру, какие бы возражения не возникали в связи с поучениями Павла и Иоанна, все равно нет никаких сомнений в том, что инстинкт их не подвел. Каждый по-своему писал о вечной "не-личности" Христа, а не о его исторической "личности"; каждый из них по-своему повествовал о том элементе в жизни Иисуса, в котором, в силу его сверхличности, могли принимать участие все личности. (Природа эгоизма такова, что одна личность не может стать частью другой личности. "Я" может содержать что-то или содержаться в чем-то, что либо меньше, либо больше его. Но "я" никогда не может содержать "я", или содержаться в "я".)
Доктрина о возможности воплощения Бога в человеке присутствует в большинстве основных исторических толкований Вечной Философии – в индуизме, буддизме махаяны, христианстве и магометанстве суфиев, которые уравнивали Пророка с вечным Логосом.
Когда добро слабеет, Когда зло растет. Я сооружаю себе тело. В каждом веке я возвращаюсь, Чтобы спасти праведных, Чтобы уничтожить грех грешников, Чтобы установить справедливость. Тот, кто знает природу Моих задач и святого рождения, Не рождается вновь, Когда он покидает это тело; Он приходит ко Мне. Убегая от страха, От похоти и гнева, Он скрывается во Мне. Его надежном убежище. Сгорая дотла в пламени моего бытия, Во Мне многие находят свой дом.
Бхагавад Гита
Тогда Блаженный промолвил: "Знай, Вашеша, что время от времени в этом мире рождается Татхагата – полностью Просветленный, блаженный и драгоценный, преисполненный мудрости и доброты, счастливый обладатель знания о мирах, непревзойденный поводырь заблуждающихся смертных, учитель богов и людей, Благословенный Будда. Он полностью понимает вселенную, словно видел ее от края до края... Он несет с собой букву и дух Истины, прекрасную в ее рождении, прекрасную в ее развитии, прекрасную в ее завершенной форме. Он рассказывает о высшей жизни во всей ее чистоте и всем ее совершенстве".
Тевигга Сутта
Кришна есть воплощение Брахмана, Гаутама Будда – того, что поклонники махаяны назвали Дхармакайей, Этим, Умом, духовной Основой всего бытия. Христианская доктрина воплощения Божества в человеке отличается от доктрин Индии и Дальнего Востока тем, что утверждает возможность существования только одного единственного аватары.
## 17.16% - comment
<< Тогда Блаженный промолвил: "Знай, Вашеша, что время от времени в этом мире рождается Татхагата – полностью Просветленный, блаженный и драгоценный, преисполненный мудрости и доброты, счастливый обладатель знания о мирах, непревзойденный поводырь заблуждающихся смертных, учитель богов и людей, Благословенный Будда. Он полностью понимает вселенную, словно видел ее от края до края... Он несет с собой букву и дух Истины, прекрасную в ее рождении, прекрасную в ее развитии, прекрасную в ее завершенной форме. Он рассказывает о высшей жизни во всей ее чистоте и всем ее совершенстве".
Тевигга Сутта
Кришна есть воплощение Брахмана, Гаутама Будда – того, что поклонники махаяны назвали Дхармакайей, Этим, Умом, духовной Основой всего бытия. Христианская доктрина воплощения Божества в человеке отличается от доктрин Индии и Дальнего Востока тем, что утверждает возможность существования только одного единственного аватары.
То, что мы делаем, в значительной степени зависит от того, что мы думаем. И если то, что мы делаем, есть зло, то имеются все эмпирические основания предположить, что наш образ мышления неадекватен материальной, умственной или духовной реальности. Из-за веры христиан в существование одного единственного аватары, история христианства была в значительно большей степени омрачена кровавыми крестовыми походами, религиозными войнами, преследованиями инакомыслящих и пропагандой империализма, чем история индуизма и буддизма. Да, на Востоке, точно так же, как и на Западе, абсурдные доктрины идолопоклонства, провозглашавшие полубожественность природы государства и его правителя, вынуждали народы вести бесчисленные политические войны. Но по причине того, что восточные народы не верили в одно единственное откровение, прозвучавшее в определенный момент времени, а также не верили в полубожественность церкви, как организации, – им и в голову не пришло совершать массовые убийства во имя религиозных убеждений, которыми с таким ужасным постоянством занимались христиане. И если в этом важном вопросе уровень коллективной нравственности Запада был ниже уровня коллективной нравственности Востока, то то же самое, если судить по имеющимся данным, можно сказать и об уровне индивидуальной святости и индивидуальной нравственности. Если яблоко действительно падает недалеко от яблони, то уход христианства от норм Вечной Философии с философской точки зрения кажется совершенно не имеющим оправдания.
Логос выбирается из вечности во время с одной единственной целью – помочь существам, плотскую форму которых он приобретает, выбраться из времени в вечность. Если появление Аватары на сцене истории и имеет огромное значение, то только потому, что он указывает на средства, с помощью которых человеческие существа могут вырваться из оков истории. А будучи "проводником" благодати и божественной энергии, он сам, в сущности, и является этими средствами. Автор Четвертого Евангелия утверждает, что Слово стало плотью, но в другом месте он добавляет, что плоть не приносит никакой пользы – то есть, никакой пользы сама по себе, но, конечно, – большую пользу как средство единения с трансцендентным и имманентным Духом. В этом контексте очень интересно проследить за развитием буддизма. В своей книге "Буддистский Китай" Р.И.Джонстон пишет: "Пользуясь различными формами религиозного или мистического воображения, махаяна выражает универсальные истины,в то время, как хинаяна не может освободиться от господства исторических фактов". По словам выдающегося востоковеда Ананды Кумарасвами "махаянист знает, что исторические факты не имеют никакого религиозного значения" (точно также, как прочитавший вишнуитские священные книги поклонник Кришны знает, что Кришна Лила – это не история, а процесс, вечно разворачивающийся в человеческом сердце). За исключением тех случаев, добавим мы, когда они указывают на средства – близкие ли, далекие, политические, нравственные, духовные (или сами являются этими средствами), с помощью которых человек может освободиться от эгоизма и временного порядка.
## 18.30% - comment
<< Осознание "я" уже переросло в социальную любовь к ближнему, к страдальцу, а сейчас перерастает в плотскую любовь к Христу, примеру сострадания, который принял Муку во имя нашего спасения. Вот именно это место в мистицизме цистерцианцев и заняли размышления о видимой Человечности Христа. Это всего лишь начало, но начало абсолютно необходимое... Разумеется, любовь к ближнему по самой сути своей духовна, и такая любовь является абсолютной с первого же момента своего возникновения. Она будет слишком сильно зависеть от чувств до тех пор, пока мы не научимся благоразумно использовать ее, как нечто, что должно быть превзойдено. Выражаясь подобным образом, Бернар попросту закодировал свое учение, порожденное его ощущениями; ибо с его слов мы знаем, что до своего "обращения" он активно предавался чувственной любви. Позднее он стал воспринимать ее, как первую ступень своего восхождения. Это не значит, что он забыл этот вид любви, он просто добавил к нему другой, который перевесил первый, как рациональное и духовное перевешивает плотское. Тем не менее, это основание является и вершиной.
## 18.61% - comment
<< Разве могут многочисленные фантастические теории об искуплении грехов, "привитые" христианской доктрине о божественном воплощении, считаться незаменимыми элементами "разумной теологии"? Мне трудно представить, чтобы кто-нибудь, изучивший их историю в том виде, в каком она изложена, скажем, автором Послания к Евреям, Афанасием и Августином, Ансельмом и Лютером, Кальвином и Гроцием, может с уверенностью дать на этот вопрос утвердительный ответ. В контексте данной книги достаточно будет привлечь внимание к одной из самых горьких усмешек истории. Евангельскому Христу правоведы, в сравнении с остальными общественными группами, казались наиболее далекими от Небесного Царства, наиболее неспособными воспринять Реальность. Хуже них были только богачи. Но христианская теология, особенно на Западе, была порождена разумом, пропитанным иудейской и римской юридической мыслью. Есть слишком много примеров того, как непосредственные озарения аватары и геоцентрического святого преобразовывались в логическую систему не философами, а краснобаями-адвокатами и склонными к метафизике правоведами. Почему так невероятно трудно решить проблему, которую аббат Джон Чепмен называет "проблемой примирения (а не просто соединения) мистицизма и христианства"? Да потому, что римское и протестантское мышление было в огромной степени сформировано теми самыми правоведами, которых Христос считал совершенно неспособными понять истинную Природу Вещей. "Аббат (Чепмен явно имеет ввиду аббата Мармиона) называет св. Иоанна Креста губкой, впитавшей в себя христианство. Вы можете выжать из губки все христианство, и в ней останется полноценная мистическая теория (иными словами чистая Вечная Философия). В результате в течение примерно пятнадцати лет я ненавидел св. Иоанна Креста и называл его буддистом. Я любил святую Терезу и снова и снова читал ее писания. Она была прежде всего христианкой, а уже потом мистиком. А потом я понял, что зря потерял пятнадцать лет, читая не те молитвы".
Задумайтесь над смыслом двух изречений Христа. Первое:
"Ни один человек не придет к Отцу, не став мною", – то есть, не прожив мою жизнь. Второе: "Ни один человек не станет мною, если того не пожелает Отец", – то есть, человек не сможет жить моей жизнью и следовать за мною, если его на это путь не увлечет мой Отец, а именно, Простое и Совершенное Добро, о котором святой Павел говорит: "Когда настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится".
Teologia Germanica
Иначе говоря, прежде чем станет возможной отождествление с Отцом, должно иметь место подражание Христу; а чтобы идея подражания земному поведению воплощенного Божества пришла кому-либо в голову, должно иметь место истинное тождество или сходство земного духа и Бога, который есть Дух. Христианские теологи говорят о возможности "обожествления", но отрицают тождественность духовной Реальности и человеческого духа. Почитатели Вед, махаяны, а также суфии считают земной дух и Дух одной и той же субстанцией. Атман – это Брахман. Это – ты.
Непросветленные Будды ничем не отличаются от обычных существ: обычные существа, достигнув просветления, становятся Буддами.
Хуй Нэн
## 19.15% - comment
<< И, разумеется, вечность, преобразующая нас в Нас, – это не простое ощущение жизни после смерти тела. Никакого ощущения вневременной реальности не будет, если нет такого же или сходного знания о существующем во времени материальном мире. Своими наставлениями и своим примером аватара учит, что обретение трансформирующего знания – возможно, и все разумные существа способны на это, и что, рано или поздно, так или иначе, все они это знание обретут.
4.БОГ В МИРЕ
"Это – ты. Во всех вещах узри Одно" – Бога внутри и Бога снаружи. В Реальность можно проникнуть сквозь душу, и в Реальность можно проникнуть сквозь мир. А предположение, что до главной цели человек может дойти только по одной из этих дорог, в обход другой, вызывает очень большие сомнения. Дорога к божественной основе пролегает одновременно и через восприятие, и через то, что воспринимается. Это и есть третий, самый лучший и самый трудный путь.
Ум есть не что иное, как Будда, а Будда есть не что иное, как разумное существо. Когда Ум принимает форму разумного существа, он ни в коей мере не ослабевает: когда он становится Буддой, он ничуть не усиливается.
Хуан По
Все создания вечно существовали в божественной сути, как в своем прообразе. До тех пор, пока они подчинялись божественной идее. до момента своего создания, они были едины с сутью Бога. (Бог создает во времени то, что было и есть в вечности). С точки зрения вечности, все создания являются Богом в Боге... До тех пор пока они в Боге, они есть не что иное, как жизнь, суть энергия Единого.
Сузо
Конкретный образ Бога можно обнаружить в любом человеке. В каждом человеке он присутствует во всей своей полноте, и во всем человечестве он присутствует ничуть не в большей степени, чем в отдельном человеке. Таким образом. мы все являемся одним целым, мы все накрепко соединены в нашем вечном образе, который является образом Бога и источником всей нашей жизни. Наши суть и жизнь связаны с ним и не задумываются об их вечной первопричине.
Рейсбрук
Бог, который в своей простой субстанции в одинаковой степени присутствует всюду, тем не менее, в разумных созданиях действует не так, как в неразумных, а в хороших разумных созданиях действует не так. как в плохих. Неразумные создания не могут постичь его. Однако, все разумные существа могут постичь его посредством обретения знания. И только праведные могут постичь его также и посредством любви.
Св. Бернар
## 20.02% - comment
<< По выражению Рене Генона, любое индивидуальное существо, начиная от атома и заканчивая наиболее организованным живым телом и самым развитым смертным разумом, следует воспринимать, как точку, в которой луч изначального Божества встречается с иным творящим лучом творящей энергии того же самого Божества. Создание, как и положено созданию, может быть очень непохоже на Бога в том смысле, что его ум будет неспособен постичь божественную Основу его же бытия. Но по своей вечной сути любое создание, в котором встречаются творящая и изначальная Божественность, – является одной из бесконечного количества точек, в которых божественная Реальность присутствует вечно и в полном объеме. Поэтому разумные существа могут прийти к знанию, объединяющему их с божественной основой, а неразумные и неодушевленные существа могут открыть разумным существам полноту присутствия Бога в рамках их материальных форм. Видение божественного в природе поэтом или художником, осознание верующим святости причастия, символа или образа, – вещи не полностью субъективные. Такое восприятие не может быть доступно всем людям, ибо знание есть функция бытия; но вещь узнанная независима от настроения и природы знающего. То, что поэт и художник видят и стараются донести до нас, на самом деле уже присутствует в природе и ждет того момента, когда оно будет осознанно кем-то, кто обладает соответствующими способностями. Точно так же в священном образе или предмете божественная основа присутствует в полном объеме. Вера и благочестие готовят ум верующего к восприятию луча божества в точке его пересечения с конкретным фрагментом материи, находящимся перед верующим. Время от времени, такой символ, в силу того, что он является объектом поклонения, становится центром энергетического поля. Желания, эмоции и воображение поколений, преклонявших и преклоняющих колена перед сотворенной святыней, представляли собой круговорот психической энергии. Потому данный образ жил, как вторичной божественной жизнью (более низшего порядка), спроецированной на него верующими, так и изначальной божественной жизнью, которая, как и жизнь всех одушевленных и неодушевленных существ связана с божественной Основой. Религиозные ощущения верующих в причастие и поклоняющихся образу могут быть абсолютно подлинными и объективными; но они не всегда должны быть ощущением Бога или Божества. Верующие могут (и, скорее всего, в большинстве случаев так оно и есть), ощущать энергетическое поле, генерированное умом верующих прошлого и настоящего и спроецированное на священный предмет, на котором оно сохраняется в состоянии, которое можно было бы назвать "вторичной объективностью", в ожидании того, когда оно будет воспринято готовым к этому умом. Об истинной пользе ощущений такого рода мы поговорим в другой главе. А пока что достаточно будет сказать, что иконоборцы презирают поклонение символическим предметам и символам, считая это не чем иным, как совершенно бессмысленной и глупой игрой с камнями и кусками дерева.
Рабочий люд никак не мог решить, кого узреть во мне – свинью или святого, но на последнем выбор свой решил остановить. и вот теперь я – представитель славного Лойолы.
Автор этого сатирического стишка был слишком рьяным протестантом и забыл, что Бог присутствует в свинье никак не в меньшей степени, чем в общепризнанном священном образе. "Подними камень и увидишь меня, – гласит самое известное из не вошедших в Евангелие изречений Иисуса, – расщепи дерево и я буду там". Те, кто лично и непосредственно поняли истинный смысл этого изречения, как равно и истинный смысл брахманического постулата "Это – ты", – те достигли полного освобождения.
Шравака (дословно "слышащий" – так буддисты махаяны называли созерцателей хинаянской школы) не может понять, что Ум сам по себе не имеет никаких фаз и никакой причинности. Подчинив себя достижению цели, он достигает результата и созерцает Пустоту в течение бесконечного количества столетий. Но, достигнув просветления таким образом, Шравака встает на совершенно неверный путь. С точки зрения Бодхисаттвы, его состояние подобно адовым мукам. Шравака похоронил себя в Пустоте и не знает, как ему выйти из состояния тихого созерцания, ибо он не постиг природы Будды.
Мо-цзы
Когда достигается состояние полного Просветления, – Бодхисаттва освобождается от оков вещей, но не стремится освободиться от самих вещей. Сансара (мир становления) не вызывает у него ненависти, а Нирвана не вызывает поклонения. Полное просветление – это не узы, но. вместе с тем, и не освобождение.
Прунабудда-сутра
Прикосновение Земли всегда стимулирует сына Земли, даже если он ищет сверхфизического Знания. Можно даже сказать. что овладеть сверхфизическим во всей его полноте (а мы на это вполне способны) сумеет только тот, кто твердо стоит на физическом. "Земля есть Его точка опоры" – говорит Упанишада каждый раз, когда отображает "Я", проявляющееся во вселенной.
Шри Ауробиндо
"Мы вполне способны овладеть сверхфизическим во всей его полноте". Для тех из нас, кто все еще барахтается на самом нижнем уровне физического, эта фраза имеет скорее ироничный оттенок. Тем не менее, света даже самого отдаленного знакомства с высотами и полнотой сверхфизического достаточно, чтобы понять смысл того, что хотел сказать ее автор. Открыть Царство Божье внутри себя легче, чем открыть его также и во внешнем мире разумных и неразумных живых существ и вещей. Легче потому, что человек открывает высоты внутри самого себя тогда, когда он готов исключить из своего поля зрения весь окружающий мир. И, хотя уход от окружающей действительности может представлять собой весьма болезненный процесс, он все же менее мучителен, чем участие в окружающей действительности, посредством которого мы поднимаемся на высоты духовной жизни и познаем ее во всей ее полноте. Когда человек сосредоточивается исключительно на высотах внутри самого себя, он избегает искушений и отвлекающих факторов окружающего мира и занимает позицию общего отрицания и подавления. Но если человек надеется познать Бога в связи с окружающим его миром, познать божественную Основу как мира, так и души, тогда он не должен избегать искушений и отвлекающих факторов, но должен следовать им и использовать их как ступени, ведущие к высотам развития. Он не должен отказываться от внешних занятий, а придавать им более священный смысл. Труды его становятся более целенаправленными и более продуманными: он должен постоянно быть начеку и проявлять такт и вкус в мышлении, чувствах и поведении.
В махаянистской и дзэн-буддистской литературе содержится самое лучшее описание психологии человека, для которого Сансара и Нирвана, время и вечность, – одно и то же. Буддизм, вероятно, более четко, чем какая либо другая религия, указывает нам путь к высотам и всей полноте духовного Знания, пролегающий как через весь мир, так и через душу. В этом контексте мы можем указать на тот важнейший факт, что пейзажная живопись Китая и Японии, по сути своей, является религиозным искусством, вдохновленным даосизмом и дзэн-буддизмом. В Европе же, наоборот, пейзажная живопись и поэзия "поклонения природе" являлись мирскими видами искусства, возникшими в тот период, когда христианство находилось в упадке, и в очень малой мере вдохновлялись его идеалами.
Слепой, глухой, неразумный!
Бесконечно далекий от полета фантазии!
В этих строках Секко говорится о том, что вы лишены всего того, что вы видите и того, что вы не видите; того, что вы слышите, и того, что вы не слышите; того, о чем вы говорите, и того, о чем вы не можете говорить. Если все это ушло, то вы живете жизнью слепого, глухого и неразумного. Ваши фантазии, хитрости и расчеты закончились раз и навсегда, – более от них нет никакой пользы. Это и есть высшая точка дзэн, в которой мы обретаем истинную слепоту, истинную глухоту и истинное отупение в их простом и безвредном аспекте.
Над небесами и под небесами!
Как нелепо, как обескураживающе!
Здесь Секко дает одной рукой и отбирает другой. Скажите мне, что он считает нелепым, что он считает обескураживающим. Нелепо, – что этот неразумный, все-таки, не такой уж и неразумный; что это глухой, все-таки, не такой уж и глухой; обескураживающе, – что вполне зрячий не видит всего этого, а тот, у кого вполне нормальный слух, – ничего этого не слышит.
Ли Лу не умеет различать цвета.
Ли Лу жил в правление императора Хуана. Говорили, что он был способен разглядеть кончик тонкого волоса на расстоянии в сто шагов. Он отличался невероятной остротой зрения. Во время прогулки по реке Ци император Хуан бросил в воду принадлежавший ему драгоценный камень и заставил Ли искать его. Но тот не смог отыскать камень. Император Хуан заставил Ци Ку искать камень, но и тот не смог найти его. Потом такой же приказ получил Сян Ван, который и нашел камень. Следовательно:
Когда ныряет Сян Ван, драгоценный камень сияет самым ярким светом.
Но там, где бродит Ли Лу, волны встают до небес.
Когда дело доходит до высших сфер, даже глаза Ли Лу неспособны правильно различать цвета.
Как может Ши Куан услышать таинственную ноту? Ши Ку-ан был сыном Цинь Куана Циньского и жил в провинции Цянь в эпоху династии Чу. Другим его именем было Цу Е. Он прекрасно мог различать пять звуков и шесть нот; он мог даже услышать, как на другой стороне холма дерутся муравьи. Когда Цинь и Чу воевали между собой, то Ши Куан, неторопливо перебирая струны своей лютни, мог сказать, что сражение наверняка закончится неудачно для Чу. Несмотря на свою невероятную чувствительность, он, по утверждению Секко, не мог расслышать таинственную ноту. Все-таки, тот, кто слышит, на самом деле – глух. Самая благозвучная нота высших сфер была недоступна слуху Ши Куана. Секко говорит, что не желает быть ни Ли Лу, ни Ши Куаном, ибо:
С чем это может сравниться?
Сидя спокойно у окна,
Я смотрел, как одно время года сменяется другим,
Как облетает листва и как распускаются цветы.
Когда человек достигает этой стадии осознания, видение становится не-видением, слышание – не-слышанием, молитва – не-молитвой. Если человек голоден – он ест, если он устал – он спит. Пусть листва облетает, пусть цветы распускаются так, как им этого хочется. Когда облетает листва, я знаю, что пришла осень; когда распускаются цветы, я знаю, что пришла весна.
Расчистив вам путь,
Секко открывает дверь и говорит:
Вы понимаете или нет?
Полоска железа без отверстия в ней!
Он сделал все, что мог сделать для тебя; он смертельно устал и может только обернуться и дать тебе эту самую железную полоску без отверстия в ней. Посмотри своими собственными глазами! Если ты колеблешься, ты навсегда упустишь значение.
Йенго (автор этого комментария) поднял свой посох и сказал: "Видите?" Потом он ударил им по стулу и сказал: "Слышите?" Отойдя от стула, он сказал: "Здесь о чем-нибудь шла речь?"
Какой смысл имеет "полоска железа без отверстия в ней"? Не буду притворяться, что я знаю это. В дзэне бессмыслица всегда была любимым средством стимуляции ума, – она вынуждала ум двигаться вперед, за пределы смысла; вероятно, смысл "полоски железа" заключается именно в ее бессмысленности и нашей растерянности, в которую нас повергла эта бессмыслица.
Шраваки и Пратьекабудды, достигнув восьмой стадии учения Бодхисаттвы. настолько упиваются блаженным спокойствием ума, что не понимают, что видимый мир есть не что иное, как Ум. Они по-прежнему пребывают в царстве индивидуальности: они еще не полностью прозрели. А Бодхисаттвы верны своим изначальным обетам, вытекающим из всеобщей любви, живущей в их сердцах. Они не входят в Нирвану как в состояние, отделяющее их от мира становления: они знают, что видимый мир есть не что иное, как проявление самого Ума
Сокращенная цитата из Ланкаватара Сутры
Только обладающее сознанием существо понимает смысл движения. Для тех. кто не наделен сознанием, движение абсолютно непонятно. Если ты упражняешься в умении сохранять свой ум в состоянии неподвижности, то ты достигнешь неподвижности существа, не наделенного сознанием.
Если ты жаждешь истинной неподвижности,
То неподвижность заключается в самом движении.
И эта неподвижность есть истинная неподвижность.
Где нет сознания, там не может возникнуть состояние Будды.
Хорошенько задумайся над тем, насколько разнообразны аспекты того, кто неподвижен.
И знай, что первая реальность – неподвижна. Только когда ты достигнешь этой реальности,
Ты поймешь истинный смысл работы Этого.
Хуй Нэн
## 23.05% - comment
<< О добре, зле и нравственности,
Чем все мудрецы на свете.
## 23.06% - comment
<< Чем все мудрецы на свете.
Святой Бернар высказывается приблизительно в том же духе. "Все, что я знаю о божественных науках и Святом Писании, я узнал от лесов и полей. Моими единственными учителями были березы и дубы". А в другом из своих писем он говорит: "Послушай опытного человека: в лесу ты узнаешь больше, чем в библиотеке. Деревья и камни скажут тебе больше, чем уста профессора". Оба писателя пользуются примерно одними и теми же выражениями, но их слова имеют разный внутренний смысл. С точки зрения Августина наслаждаться можно только Богом. Созданиями божьими не следует наслаждаться, их следует использовать – использовать с любовью, состраданием и отстраненным восхищением, как средства обретения знания о том, чем следует наслаждаться. Вордсворт, как и почти все обладавшие литературным даром поклонники Природы, воспевает именно наслаждение божьими созданиями, а не их использование для достижения духовных целей – использование, которое, как мы увидим дальше, требует большой самодисциплины. А Бернар чем-то само собой разумеющимся считает, что его читатели постоянно укрепляют самодисциплину и, любя Природу, прислушиваясь к ней, как к учителю, все же воспринимают ее только, как путь к Богу, а не как объект наслаждения, которым может быть только Бог. Красота цветов и пейзажа не просто доставляет удовольствие тому, кто подобно "одинокому облаку" бродит по сельской местности, и является не просто приятным воспоминанием для того, кто, попив чаю, лежит "с отсутствующим или задумчивым взглядом" на софе в библиотеке. Реакция на эти красоты должна быть более энергичной и целенаправленной. Древний буддистский автор пишет: "Братья мои, вы видите перед собой корни деревьев и пустое место, так медитируйте". Истина, конечно же, заключается в том, что мир принадлежит тем, кто того заслуживает. Ибо, как сказал Филон, "даже если человек не может сделать себя достойным создателя космоса. он должен попытаться сделать себя достойным самого космоса. Он должен превратиться из человека в природу космоса и стать, если так можно выразиться, маленьким космосом". Для того, кто не сумел сделать себя достойным своего творца (полностью порвав связь с окружающим миром), или хотя бы достойным космоса (привнеся порядок и единство в раздираемую противоречиями недисциплинированную человеческую личность), и поэтому не ставший достойным того, чтобы мир принадлежал ему, – мир, с духовной точки зрения, является очень опасным местом.
Единство Нирваны и Сансары обусловлено природой вселенной; но полностью осознать или непосредственно ощутить этот факт могут только те, кто достиг высокого уровня духовного развития. Когда обычные, милые, не обновленные духовно люди принимают этот факт на веру и применяют его на практике, то они попросту ищут приключений на свою голову. Ужасные истории об отказе от общепринятых норм морали предупреждают нас о том, что может произойти, когда мужчины и женщины применяют на практике воспринятую только разумом и по-настоящему не осознанную теорию, что все есть Бог, а Бог есть все. Не менее угнетающей, чем проявления аморальности, является и "гармоничная" жизнь добропорядочных граждан, которые из всех сил стараются жить в святости, но на деле понятия не имеют, что такое жизнь настоящего святого. Доктор Оман в своей книге "Естественное и Сверхъестественное" немало пишет на тему того, что "примириться с мимолетностью – значит открыть вечность". И в недавно вышедшей книге "Наука, религия и будущее" Кэнон Равен восхищается Оманом за то, что тот сформулировал принципы теологии, не содержащие антагонистических противоречий между природой и благодатью, наукой и религией, – принципы, в которых мир ученого и мир теолога представляют собой поистине одно и то же. И все это в полном согласии с даосизмом, дзэн-буддизмом и такими христианскими поучениями, как
## 24.90% - comment
<< Делай то, что ты делаешь в настоящий момент, страдай от того, от чего ты страдаешь в настоящий момент. Чтобы делать все это со святостью, нужно изменить только свое сердце. Святость состоит в видении Божьей воли во всем, что с нами происходит.
де Коссад
Француз, живший семнадцатом веке пользовался совсем иными выражениями, чем живущий в седьмом веке китаец. Но оба они дают нам по сути один и тот же совет. "Покориться волей Божьей", "подчиниться указаниям Святого Духа", – иной набор слов, но выражает он то же самое, что "следовать Совершенным Путем", "отказаться принимать определенную точку зрения", "держать глаза открытыми, чтобы прекратились сновидения". И в том, и в другом случае, должна открыться Истина.
В мире, населенном обычными, милыми, не обновленными духовно людьми, большую часть времени царит скука, настолько сильная, что они вынуждены отвлекать свой ум от осознания этого факта с помощью всевозможных искусственных "развлечений". Изредка она сменяется кратким мигом удовольствия и частенько – неприятными ощущениями или даже страданиями. Те, кто подготовил себя к тому, чтобы видеть Бога как в мире, так и внутри собственной души, и тем самым заслужил этот мир, видят его под совершенно иным углом зрения.
Cool Reader 3 - exported bookmarks
# file name: Haksli_Vechnaya-filosofiya.286423.fb2.zip
# file path: /root/abook/
# book title: Вечная философия
# author: Олдос Хаксли
## 20.02% - comment
<< По выражению Рене Генона, любое индивидуальное существо, начиная от атома и заканчивая наиболее организованным живым телом и самым развитым смертным разумом, следует воспринимать, как точку, в которой луч изначального Божества встречается с иным творящим лучом творящей энергии того же самого Божества. Создание, как и положено созданию, может быть очень непохоже на Бога в том смысле, что его ум будет неспособен постичь божественную Основу его же бытия. Но по своей вечной сути любое создание, в котором встречаются творящая и изначальная Божественность, – является одной из бесконечного количества точек, в которых божественная Реальность присутствует вечно и в полном объеме. Поэтому разумные существа могут прийти к знанию, объединяющему их с божественной основой, а неразумные и неодушевленные существа могут открыть разумным существам полноту присутствия Бога в рамках их материальных форм. Видение божественного в природе поэтом или художником, осознание верующим святости причастия, символа или образа, – вещи не полностью субъективные. Такое восприятие не может быть доступно всем людям, ибо знание есть функция бытия; но вещь узнанная независима от настроения и природы знающего. То, что поэт и художник видят и стараются донести до нас, на самом деле уже присутствует в природе и ждет того момента, когда оно будет осознанно кем-то, кто обладает соответствующими способностями. Точно так же в священном образе или предмете божественная основа присутствует в полном объеме. Вера и благочестие готовят ум верующего к восприятию луча божества в точке его пересечения с конкретным фрагментом материи, находящимся перед верующим. Время от времени, такой символ, в силу того, что он является объектом поклонения, становится центром энергетического поля. Желания, эмоции и воображение поколений, преклонявших и преклоняющих колена перед сотворенной святыней, представляли собой круговорот психической энергии. Потому данный образ жил, как вторичной божественной жизнью (более низшего порядка), спроецированной на него верующими, так и изначальной божественной жизнью, которая, как и жизнь всех одушевленных и неодушевленных существ связана с божественной Основой. Религиозные ощущения верующих в причастие и поклоняющихся образу могут быть абсолютно подлинными и объективными; но они не всегда должны быть ощущением Бога или Божества. Верующие могут (и, скорее всего, в большинстве случаев так оно и есть), ощущать энергетическое поле, генерированное умом верующих прошлого и настоящего и спроецированное на священный предмет, на котором оно сохраняется в состоянии, которое можно было бы назвать "вторичной объективностью", в ожидании того, когда оно будет воспринято готовым к этому умом. Об истинной пользе ощущений такого рода мы поговорим в другой главе. А пока что достаточно будет сказать, что иконоборцы презирают поклонение символическим предметам и символам, считая это не чем иным, как совершенно бессмысленной и глупой игрой с камнями и кусками дерева.
Рабочий люд никак не мог решить, кого узреть во мне – свинью или святого, но на последнем выбор свой решил остановить. и вот теперь я – представитель славного Лойолы.
Автор этого сатирического стишка был слишком рьяным протестантом и забыл, что Бог присутствует в свинье никак не в меньшей степени, чем в общепризнанном священном образе. "Подними камень и увидишь меня, – гласит самое известное из не вошедших в Евангелие изречений Иисуса, – расщепи дерево и я буду там". Те, кто лично и непосредственно поняли истинный смысл этого изречения, как равно и истинный смысл брахманического постулата "Это – ты", – те достигли полного освобождения.
Шравака (дословно "слышащий" – так буддисты махаяны называли созерцателей хинаянской школы) не может понять, что Ум сам по себе не имеет никаких фаз и никакой причинности. Подчинив себя достижению цели, он достигает результата и созерцает Пустоту в течение бесконечного количества столетий. Но, достигнув просветления таким образом, Шравака встает на совершенно неверный путь. С точки зрения Бодхисаттвы, его состояние подобно адовым мукам. Шравака похоронил себя в Пустоте и не знает, как ему выйти из состояния тихого созерцания, ибо он не постиг природы Будды.
Мо-цзы
Когда достигается состояние полного Просветления, – Бодхисаттва освобождается от оков вещей, но не стремится освободиться от самих вещей. Сансара (мир становления) не вызывает у него ненависти, а Нирвана не вызывает поклонения. Полное просветление – это не узы, но. вместе с тем, и не освобождение.
Прунабудда-сутра
Прикосновение Земли всегда стимулирует сына Земли, даже если он ищет сверхфизического Знания. Можно даже сказать. что овладеть сверхфизическим во всей его полноте (а мы на это вполне способны) сумеет только тот, кто твердо стоит на физическом. "Земля есть Его точка опоры" – говорит Упанишада каждый раз, когда отображает "Я", проявляющееся во вселенной.
Шри Ауробиндо
"Мы вполне способны овладеть сверхфизическим во всей его полноте". Для тех из нас, кто все еще барахтается на самом нижнем уровне физического, эта фраза имеет скорее ироничный оттенок. Тем не менее, света даже самого отдаленного знакомства с высотами и полнотой сверхфизического достаточно, чтобы понять смысл того, что хотел сказать ее автор. Открыть Царство Божье внутри себя легче, чем открыть его также и во внешнем мире разумных и неразумных живых существ и вещей. Легче потому, что человек открывает высоты внутри самого себя тогда, когда он готов исключить из своего поля зрения весь окружающий мир. И, хотя уход от окружающей действительности может представлять собой весьма болезненный процесс, он все же менее мучителен, чем участие в окружающей действительности, посредством которого мы поднимаемся на высоты духовной жизни и познаем ее во всей ее полноте. Когда человек сосредоточивается исключительно на высотах внутри самого себя, он избегает искушений и отвлекающих факторов окружающего мира и занимает позицию общего отрицания и подавления. Но если человек надеется познать Бога в связи с окружающим его миром, познать божественную Основу как мира, так и души, тогда он не должен избегать искушений и отвлекающих факторов, но должен следовать им и использовать их как ступени, ведущие к высотам развития. Он не должен отказываться от внешних занятий, а придавать им более священный смысл. Труды его становятся более целенаправленными и более продуманными: он должен постоянно быть начеку и проявлять такт и вкус в мышлении, чувствах и поведении.
В махаянистской и дзэн-буддистской литературе содержится самое лучшее описание психологии человека, для которого Сансара и Нирвана, время и вечность, – одно и то же. Буддизм, вероятно, более четко, чем какая либо другая религия, указывает нам путь к высотам и всей полноте духовного Знания, пролегающий как через весь мир, так и через душу. В этом контексте мы можем указать на тот важнейший факт, что пейзажная живопись Китая и Японии, по сути своей, является религиозным искусством, вдохновленным даосизмом и дзэн-буддизмом. В Европе же, наоборот, пейзажная живопись и поэзия "поклонения природе" являлись мирскими видами искусства, возникшими в тот период, когда христианство находилось в упадке, и в очень малой мере вдохновлялись его идеалами.
## 33.02% - comment
<< Вероятно, это самая трудная форма укрощения страстей – достичь "святого равнодушия" к временным успехам или неудачам в том деле, которому человек отдает все свои силы. Человек добился триумфа – хорошо, потерпел поражение – тоже хорошо, хотя ограниченному и закрепощенному временем уму совершенно непостижима полезность поражения.
Под человеком, лишенным страстей, я понимаю человека, который не позволяет ни добру, ни злу разрушить его внутреннее хозяйство, а подстраивается под то, что произошло, и не прибавляет его к сумме своей смертности.
Чжуан-Цзы
## 35.08% - comment
<< Вильям Ло
Поскольку слово "культура" – немецкое и пишется через "К" (Kultur, по-английски – culture), то во время Первой Мировой Войны оно подвергалось насмешливому презрению. Сейчас все переменилось. В России Литература, Изобразительное Искусство и Наука стали новой гуманистической святой Троицей. Но Советский Союз – это не единственная страна, в которой существует культ Культуры. На культуру молится большинство интеллектуалов и в странах капиталистической демократии. Умные, прошедшие огонь и воду журналисты, которые пишут обо всем со снисходительным цинизмом людей, знающих все о Боге, Человеке и Вселенной, и видящих насквозь всю абсурдную тщету мира, буквально заходятся от восторга, когда речь идет о культуре. С энтузиазмом, который в данных условиях представляется просто смехотворным, они призывают нас разделить их чисто религиозное отношение к Высокому Искусству, представленному новейшими образцами стенной росписи. Они уверяют, что пока госпожа Икс пишет свои неподражаемые романы, а господин Игрек – свои критические статьи, мир продолжает оставаться разумно устроенным, несмотря на явные признаки обратного. То же чрезмерно восторженное отношение к Культуре, та же вера, что Изобразительное Искусство и Литература являются самоцелью и могут процветать в изоляции от разумной и реалистичной философии жизни, – проникли даже в школы и высшие учебные заведения. Среди "прогрессивных" преподавателей есть немало таких, которые, похоже, думают, что все будет хорошо до тех пор, пока подросткам будет предоставляться возможность "самовыражения", а маленьких детей будут поощрять к "творчеству" на уроках по искусству. Но, увы, пластилин и самовыражение не решат проблем образования. Как не решат их технология, помощь в определении призвания, классическое искусство и серия "Сто Лучших Книг". Приводящиеся ниже критические замечания по поводу образования были сделаны более чем два с половиной столетия тому назад; но сегодня они актуальны так же, как и в семнадцатом веке.
Тот, кто не знает ничего из того, что ему следовало бы знать, думает, что он знает все, не представляя, как оно соотносится с Богом, ангелами и людьми, со всеми земными, небесными и адскими созданиями, со временем и вечностью.
Томас Трахерн
Тем не менее, некоторые вещи тоже были несовершенными (в Оксфорде времен Английской Революции). Там не было преподавателя, который по-настоящему учил бы Счастью. хотя эта наука является королевой всех прочих наук. И все мы относились к этой науке, как к чему-то "чуждому", хотя должны были относиться к ней с восторгом. Мы приобретали знания, но не знали во имя чего. И не зная точно цели, мы ошибочно выбрали средства
Томас Трахерн
## 36.07% - comment
<< В словаре Трахерна "счастье" означает "красота", которая на практике тождественна освобождению, которое, в свою очередь, тождественно знанию, объединяющему нас с Богом, как на небесах нашей души, так и во всем внешнем мире.
Ниже приводится описание укрощения разума, которое должно практиковаться всеми, кто прежде всего озабочен познанием Божества на небесах своей души.
Счастлив тот, кто постоянно уничтожая все образы, сосредоточиваясь на самом себе, и обращая свой разум к Богу, в конце концов, оставляет за собой и забывает все препятствия. Только так, своими обнаженными, чистыми, простыми эмоциями и разумом, он внутренне воздействует на самый чистый и простой объект – Бога. Поэтому знай, что все воздействие на Бога внутри тебя полностью зависит только от этих обнаженных разума, эмоции и воли. Ибо воистину, это воздействие не может быть оказано никаким телесным органом и никаким внешним чувством. Оно может быть оказано только тем, что составляет суть человека – пониманием и любовью. Стало быть, если ты желаешь короткого и безопасного пути к истинному блаженству, тогда с искренним желанием и сосредоточением постоянно очищай сердце и разум. Добавь к этому полное спокойствие и невозмутимость чувств, а также устремление вверх сердечных порывов. Трудись над смирением своего сердца, и, оставаясь непоколебимым и недоступным любым тщетным фантазиям, ты всегда сможешь крепко держаться за Бога внутри себя, настолько крепко, словно душа уже вошла в вечное "сегодня"' – то есть, в состояние божества. Подняться к Богу – значит войти в самого себя. Ибо тот, кто входит в себя и возвышается над собой – тот восходит к Богу. Стало быть, разум должен возвысить себя над самим собой и сказать: "Тот, кто стоит надо всем, что мне нужно, стоит надо всем. что я знаю". Погружаясь в собственную тьму, в это все достаточное добро, разум учится оставаться дома и удерживаясь со всей страстью за это высшее добро внутри него, навсегда закрепляется в нем. Продолжай в этом духе до тех пор, пока ты не станешь неизменным и действительно не обретешь ту истинную жизнь, которая есть Сам Бог, и будешь постоянно, без всякого чередования времени и пространства, пребывать в скрытых от постороннего взгляда тихих владениях Божества.
Альберт Великий (?)
## 36.02% - comment
<< Счастлив тот, кто постоянно уничтожая все образы, сосредоточиваясь на самом себе, и обращая свой разум к Богу, в конце концов, оставляет за собой и забывает все препятствия. Только так, своими обнаженными, чистыми, простыми эмоциями и разумом, он внутренне воздействует на самый чистый и простой объект – Бога. Поэтому знай, что все воздействие на Бога внутри тебя полностью зависит только от этих обнаженных разума, эмоции и воли. Ибо воистину, это воздействие не может быть оказано никаким телесным органом и никаким внешним чувством. Оно может быть оказано только тем, что составляет суть человека – пониманием и любовью. Стало быть, если ты желаешь короткого и безопасного пути к истинному блаженству, тогда с искренним желанием и сосредоточением постоянно очищай сердце и разум. Добавь к этому полное спокойствие и невозмутимость чувств, а также устремление вверх сердечных порывов. Трудись над смирением своего сердца, и, оставаясь непоколебимым и недоступным любым тщетным фантазиям, ты всегда сможешь крепко держаться за Бога внутри себя, настолько крепко, словно душа уже вошла в вечное "сегодня"' – то есть, в состояние божества. Подняться к Богу – значит войти в самого себя. Ибо тот, кто входит в себя и возвышается над собой – тот восходит к Богу. Стало быть, разум должен возвысить себя над самим собой и сказать: "Тот, кто стоит надо всем, что мне нужно, стоит надо всем. что я знаю". Погружаясь в собственную тьму, в это все достаточное добро, разум учится оставаться дома и удерживаясь со всей страстью за это высшее добро внутри него, навсегда закрепляется в нем. Продолжай в этом духе до тех пор, пока ты не станешь неизменным и действительно не обретешь ту истинную жизнь, которая есть Сам Бог, и будешь постоянно, без всякого чередования времени и пространства, пребывать в скрытых от постороннего взгляда тихих владениях Божества.
Альберт Великий (?)
Некоторые люди превыше всего почитают знание и интуицию. Но смотри, тогда процесс познания ценится выше познаваемого: ибо мнимый естественный свет любит свои знания и возможности, которые для него сами по себе являются чем-то большим, чем то, что познается. И если бы только этот мнимый естественный свет мог понять ту простую истину, что, будучи в Боге и правде, он не теряет своих качеств, то есть, он не может потерять себя и все, принадлежащее ему.
Theologia Germanica
Между нравственным поступком и духовным знанием существует прочная взаимосвязь. Бескорыстное поведение открывает доступ к знанию, а доступ к знанию дает возможность и в дальнейшем совершать еще более бескорыстные поступки, которые. в свою очередь, усиливают способность индивидуума к познанию. И так далее, если все идет хорошо и присутствуют бесконечные покорность и послушание. Итог этого процесса отражают несколько строк из Майтри упанишады. Человек совершает праведный поступок (что, конечно, включает в себя истинную сосредоточенность и истинную медитацию) и это дает ему возможность на какое-то мгновение увидеть то "Я", которое лежит в основе его отдельной индивидуальности. Увидев свое "я" как "Я", он становится бескорыстным (и, стало быть, действует бескорыстно), и в силу его бескорыстия его следует считать абсолютным человеком. Это высшая тайна, предвещающая освобождение; благодаря бескорыстию, он не испытывает ни наслаждения, ни боли (иными словами, входит в состояние отрешенности или святого равнодушия) и достигает абсолюта" (или, как говорит Альберт Великий, "становится неизменным и обретает ту истинную жизнь, которая есть Сам Бог").
Если укрощение страстей достигает совершенства, то его наиболее характерным плодом является простота.
## 38.01% - comment
<< Ведь пьяный при падении из повозки, даже очень резком, не разобьется до смерти. Кости и сочленения у него такие же, как и у других людей, а повреждения иные, ибо душа у него целостная. Сел в повозку неосознанно и упал неосознанно. Думы о жизни и смерти, удивление и страх не нашли места в его груди, потому, сталкиваясь с предметом, он не сжимается от страха. Если человек обретает подобную целостность от вина, то какую же целостность должен он обрести от природы. Мудрый человек сливается с природой, поэтому ничто не может ему повредить.
Чжуан-цзы
## 38.07% - comment
<< – Отлично! – воскликнул Прекрасномилостливый. – Услышав рассказ повара, я понял, как достичь долголетия.
Чжуан-цзы
Описывая свой Восьмиступенчатый Путь, Будда говорит, что семь ступеней являются обязательными условиями, которые должны быть соблюдены любым человеком, желающим достичь истинного созерцания, которое и является восьмой и последней ступенью. Выполнение этих условий связано со всеобъемлющим укрощением страстей – укрощением воли и интеллекта, желаний и эмоций, мышления, речи, деятельности и, наконец, добычи средств к существованию. Определенные профессии в большей или меньшей степени несовместимы с достижением главной цели человека, а определенные способы получения средств к существованию причиняют столько физического и, прежде всего, нравственного, интеллектуального и духовного вреда, что даже в том случае, если их можно использовать с отстраненным духом (что в принципе невозможно), то и тогда их должен сторониться любой человек, искренне преданный задаче освобождения не только себя, но и других. Толкователи Вечной Философии не довольствуются осуждением преступных занятий, типа содержания публичных домов, фальшивомонетничества, вымогательства и им подобных; они также сторонятся (и советуют это делать другим) и многих способов зарабатывать на жизнь, которые подавляющее большинство людей считает вполне законными. Например, во многих буддистских общинах, производство оружия, спиртных напитков и массовый забой скота (в отличие от современных христианских государств) не вели к богатству, почетным званиям и политическому влиянию; эти виды деятельности вызывали сожаление, поскольку считалось, что люди, которые ими занимаются, затрудняют себе и другим членам своих общин путь к просветлению и освобождению. В средневековой Европе христианам запрещалось зарабатывать себе на жизнь ростовщичеством и спекулятивной торговлей. Тони и другие исследователи указали, что только после Реформации ростовщичество, игра ценными бумагами и товарами и аналогичные способы стрижки купонов превратились в уважаемые виды деятельности и были одобрены церковью.
## 40.03% - comment
<< Что ж, мы видим, что и "великий человек" может быть хорошим – даже настолько хорошим, что оказывается способным овладеть знанием, единящим его с божественной Основой – если, конечно, употребляя власть, он выполняет два условия. Во-первых, он должен отказаться от всех личных преимуществ, которые дает ему власть, и должен упражняться в терпении и сосредоточенности, без которых не может быть любви ни к Богу, ни к человеку. И, во-вторых, он должен понять, что данная ему волею случая власть не дает ему духовного авторитета, которым обладают только те живые или мертвые провидцы, которые достигли прямого погружения в Природу Вещей. Общество, глава которого свихнулся настолько, что вообразил себя пророком, обречено на гибель. Жизнеспособным обществом является то, в котором достойные видеть, указывают необходимые цели, а облеченные властью уважают авторитет провидцев и прислушиваются к их советам. По крайней мере в теории это хорошо понимали в Индии и до начала эпохи Реформации в Европе, где "не было такого властелина, у которого не было бы духовного наставника по вопросам сознания и души". К сожалению, церковь попыталась найти золотую середину – соединить духовный авторитет с бренной властью, осуществляемой либо непосредственно на троне, либо в его тени. Но духовным авторитетом могут обладать только люди абсолютно бескорыстные, намерения которых остаются вне всяких подозрений. Церковная организация могла называть себя Мистическим Телом Христа; но если ее прелаты являются рабовладельцами и повелителями государств, как это было в прошлом, или если церковная организация является крупным капиталистом, как это происходит сейчас, тогда никакие титулы, какими бы почетными они не были. не могут скрыть того факта, что высказывая какое-либо суждение, эта организация выступает, как заинтересованная сторона в определенном политическом или экономическом процессе. Да, в вопросах, не связанных со бренной властью организации, индивидуальные церковники могут быть, и, собственно, являются абсолютно бескорыстными, и, соответственно, обладают подлинным духовным авторитетом. Святой Филипп Нери – хороший тому пример. Не обладая никакой бренной властью, он оказывал глубокое воздействие на Европу шестнадцатого века. Если бы не это влияние, то попытки Тридентского собора реформировать римско-католическую церковь изнутри вряд ли увенчались бы серьезным успехом.
## 40.03% - comment
<< Что ж, мы видим, что и "великий человек" может быть хорошим – даже настолько хорошим, что оказывается способным овладеть знанием, единящим его с божественной Основой – если, конечно, употребляя власть, он выполняет два условия. Во-первых, он должен отказаться от всех личных преимуществ, которые дает ему власть, и должен упражняться в терпении и сосредоточенности, без которых не может быть любви ни к Богу, ни к человеку. И, во-вторых, он должен понять, что данная ему волею случая власть не дает ему духовного авторитета, которым обладают только те живые или мертвые провидцы, которые достигли прямого погружения в Природу Вещей. Общество, глава которого свихнулся настолько, что вообразил себя пророком, обречено на гибель. Жизнеспособным обществом является то, в котором достойные видеть, указывают необходимые цели, а облеченные властью уважают авторитет провидцев и прислушиваются к их советам. По крайней мере в теории это хорошо понимали в Индии и до начала эпохи Реформации в Европе, где "не было такого властелина, у которого не было бы духовного наставника по вопросам сознания и души". К сожалению, церковь попыталась найти золотую середину – соединить духовный авторитет с бренной властью, осуществляемой либо непосредственно на троне, либо в его тени. Но духовным авторитетом могут обладать только люди абсолютно бескорыстные, намерения которых остаются вне всяких подозрений. Церковная организация могла называть себя Мистическим Телом Христа; но если ее прелаты являются рабовладельцами и повелителями государств, как это было в прошлом, или если церковная организация является крупным капиталистом, как это происходит сейчас, тогда никакие титулы, какими бы почетными они не были. не могут скрыть того факта, что высказывая какое-либо суждение, эта организация выступает, как заинтересованная сторона в определенном политическом или экономическом процессе. Да, в вопросах, не связанных со бренной властью организации, индивидуальные церковники могут быть, и, собственно, являются абсолютно бескорыстными, и, соответственно, обладают подлинным духовным авторитетом. Святой Филипп Нери – хороший тому пример. Не обладая никакой бренной властью, он оказывал глубокое воздействие на Европу шестнадцатого века. Если бы не это влияние, то попытки Тридентского собора реформировать римско-католическую церковь изнутри вряд ли увенчались бы серьезным успехом.
Сколько великих людей, на самом деле, выполнили или готовы выполнить условия, которые делают власть безвредной, как для правителя, так и для подданных? Если не учитывать святых, то эта проблема оказалась неразрешимой. И поскольку истинное самоуправление возможно только в очень малых группах, сообщества национального и сверхнационального масштаба всегда будут управляться олигархическими меньшинствами, члены которых получали власть благодаря своей жажде власти. Это означает, что проблема власти, будет существовать вечно, и поскольку разрешить ее могут только люди типа Франциска Сальского, она всегда будет доставлять неприятности. А это, в свою очередь, значит, что мы не можем надеяться на то, что большие сообщества будущего будут лучше больших сообществ прошлого в краткий период их расцвета.
7.ИСТИНА
Поэтому молчи и не болтай о Боге. Ибо когда ты болтаешь о нем, то ты лжешь, творишь грех.
Экхарт
В религиозной литературе слово "истина" употребляется по крайней мере в трех определенных и очень разных значениях. Так, иногда оно считается синонимом слова "факт" – в тех случаях, когда звучит утверждение, что Бог есть Истина, то есть первичная Реальность. Но в такой фразе, как "поклоняться Богу в духе и в истине", это слово явно приобретает иное значение. Нет ни малейшего сомнения, что в данном случае "истина" означает непосредственное восприятие духовного Факта, противоположное вторичному знанию "о" Реальности, сформулированному в предложениях и принятому потому, что оно либо было сообщено авторитетным лицом, либо убедительно доказано на основе считающихся догмой постулатов. И, наконец, это слово несет в себе более стандартное значение, в предложениях типа: "Это заявление является истиной", то есть, когда мы имеем ввиду, что словесные символы, из которых составлено это заявление, соответствуют фактам, о которых в нем идет речь. Когда Экхарт пишет, что "ибо когда ты болтаешь о нем, то ты лжешь, творишь грех", он не утверждает, что все теологические заявления расходятся с истиной. Так как может существовать некое соответствие между человеческими символами и божественным Фактом, некоторые теологические постулаты являются истинными настолько, насколько мы можем их такими сделать. Будучи сам теологом, Экхарт, конечно же, согласился бы с этим. Но Экхарт был не только теологом, но и мистиком. И как мистик, он хорошо понимал то, что современный семантик так старательно (и так безуспешно) пытается разъяснить современному разуму: слова – это не то же самое, что вещи, и знание слов, которыми излагается какой-либо факт, не является эквивалентом непосредственного восприятия самого факта. Собственно, Экхарт утверждает следующее: что бы не говорилось о Боге, эти слова никогда не станут истиной в первых двух значениях этого загадочного слова, которым столь часто злоупотребляют. Святой Фома Аквинский иными словами высказал ту же мысль, когда, пройдя через углубленное созерцание, он перестал писать теологические труды, заявив, что все написанное им до этого момента было всего лишь пылинкой, по сравнению с полученным им непосредственным знанием. За двести лет до Фомы, в Багдаде, великий магометанский теолог ал-Газали тоже отказался от анализа истин о Боге и обратился к созерцанию и непосредственному восприятию Истины-Факта, отказался от чисто интеллектуальной доктрины философов и обратился к нравственному и духовному учению суфиев.
Мораль вышесказанного ясна. Всякий раз, когда мы слышим или читаем об "истине", мы должны остановиться, чтобы задать себе вопрос, в каком из трех значений применяется это слово в данный момент. Благодаря этой простой предосторожности (а ее соблюдение является истинным проявлением интеллектуальной честности), мы оградим себя от совершенно лишнего беспокойства и смятения ума.
Желая поддразнить слепого, Будда игриво позволил словам вылететь из своего золотого рта, Небо и земля испокон веков заполнены густыми зарослями шиповника.
Дано Кокуши
Нет ничего правдивого нигде,
Истины нигде не отыскать.
А если говоришь ты, что видел Истину,
То это значит, что видел ты не то.
Когда же Истина предоставлена самой себе,
В ней ничего нет лживого, поскольку она есть Ум.
А если Ум сам от фальши не свободен,
То Истины не существует, ее нигде ты не найдешь.
Хуй Нэн
Будда никогда не проповедовал истину, поскольку видел, что каждый должен осознать ее внутри самого себя.
Сутраламкара
Чем дальше он [мудрец] идет, тем меньше познает.
Лао-цзы
## 43.02% - comment
<< Но это вовсе не значит, что Кроче и ему подобные напрасно тратили свое время. Мы должны быть благодарны им за труды по созданию системы мышления, с помощью которой непосредственно воспринятые смысл и ценность произведения искусства могут быть оценены в свете общего знания, соотнесены с другими фактами и определенным образом и в определенной степени "объяснены".
Это же можно сказать и о теологии. Теологические размышления имеют ценность только в том случае, если они дают возможность тем, кто непосредственно ощутил различные аспекты Бога, сформировать четкие идеи о природе божественной Основы и личном восприятии Основы относительно других их ощущений. И созданная цельная система теологии полезна только в том случае, если она убеждает изучающих ее людей в том, что нет никакого изначального противоречия между постулатом о божественной Основе и тем, что для готовых выполнить определенные условия, постулат станет осознанным Фактом. Однако, ни при каких обстоятельствах, изучение теологии или согласие разума с теологическими предположениями не может заменить то, что Ло называет "рождением Бога внутри". Ибо теория – это не практика, а слова – это не вещи, которые они обозначают.
Теология, в том виде, какой мы ее знаем, была сформирована великими мистиками, в первую очередь святым Августином и святым Фомой. А у многих других великих теологов – у святого Григория, святого Бернара, и даже Суареса – не было бы таких озарений, если бы не было мистического сверхзнания.
Аббат Джон Чепмен
## 45.46% - comment
<< Вишванатха
Ниже мы приводим последнее произведение дзэнской монахини, которая в юности была известной красавицей и сформировавшейся поэтессой.
Эти глаза шестьдесят шесть раз видели приход Осени. Я достаточно много говорила о лунном свете. Больше не проси меня об этом. Просто прислушайся к голосу сосен и кедров в безветренный день.
Ре-Нен
## 45.78% - comment
<< Джалаладдин Руми
Великие истины не находят себе пристанища в сердцах народа. И сейчас, когда весь мир пребывает в заблуждении, как даже я, знающий дорогу, могу быть проводником? Если я, зная, что не могу достичь успеха, все же попытаюсь это сделать. то мои действия будут ничем иным, как еще одним источником заблуждения. Получается, что лучше будет воздержаться от каких бы то ни было устремлений: но кто же будет стремиться, если не я?
Чжуан-цзы
Единственным решением дилеммы Чжуан-цзы могут быть только любовь, покой и радость. Только те, кто демонстрирует обладание, пусть даже и в очень незначительной степени, плодами Духа, могут убедить других, что духовная жизнь стоит того, чтобы жить ею. Споры и предъявление доказательств практически бесполезны; а во многих случаях они приносят несомненный вред. Разумеется, с этим положением трудно согласиться людям. способным к силлогизмам и саркастическим умозаключениям. Мильтон, несомненно, искренне верил, что трудится во имя истины, праведности и во славу Господа, когда разражался потоками ученой брани в адрес врагов своего любимого диктатора и своей любимой формы инакомыслия. На деле же, он и другие спорщики шестнадцатого и семнадцатого веков причинили только вред той истинной религии, за которую они сражались по разные стороны баррикад, но с равными знанием и изобретательностью, и с равной безудержной склонностью к брани. Дальнейшие споры продолжались, лишь изредка прерываемые периодами благоразумия, в течение почти двух сотен лет паписты спорили с антипапистами, протестанты – с другими протестантами, иезуиты – с квиетистами и янсенитами. Когда страсти, наконец, улеглись, христианство (которое, как и любая другая религия, может выжить только в том случае, если будет являть плоды Духа) было практически мертво; истинной религией большинства образованных европейцев стало националистическое идолопоклонство. В восемнадцатом столетии этот переход к идолопоклонству казался (после жестокостей, сотворенных во имя христианства Валленштейном и Тилли) переменой к лучшему. Произошло это потому, что правящие классы пришли к выводу, что ужасы религиозных войн не должны повториться, и придали политике силы некоторое благородство. Определенные признаки благородства еще можно было заметить в ходе наполеоновских войн и Крымской войны. Но Молох национализма пожирал идеал восемнадцатого века, ни на мгновение не прекращая своей работы. Во время Первой и Второй мировых войн мы стали свидетелями полного отсутствия старых сдерживающих факторов. Последствия политического идолопоклонства проявились в полной мере, а сдерживающее воздействие человеческой чести, этикета или высшей религии полностью исчезло. Историческое христианство, в результате междоусобной борьбы за формулировки, формы организации, деньги и власть, завершило свое самоуничтожение, на которое оно так трагически обрекло себя своей зацикленностью на бренных вещах.
Продай свой ум и купи непонимание:
Ум – это всего лишь определенное мнение.
Непонимание – это интуиция.
Джалаладдин Руми
Разум – это чиновник в отсутствие Царя:
Стоит Царю появиться, чиновник теряет власть и прячется:
Разум – это тень Бога: Бог – это солнце.
Джалаладдин Руми
Неразумные создания не оглядываются назад и не смотрят в будущее, а живут в вечности своего постоянного настоящего; благодатью и вдохновением животных являются их инстинкты; и животные никогда не испытывают искушения нарушить свою дхарму, или высший закон. Благодаря своему уму и его инструменту – языку, человек (в своем обычном состоянии) живет с ностальгией по прошлому, со страхом перед настоящим, и с надеждой на будущее; у него нет инстинктов, которые говорили бы ему, что ему следует делать; он должен в большей степени опираться на своей ум, чем на вдохновение, ниспосланное ему божественной Природой Вещей; он пребывает в состоянии хронической гражданской войны между страстью и благоразумием, и, на высшем уровне сознания и этической чувствительности, между самовлюбленностью и пробуждающейся духовностью. Но это "утомительное человеческое состояние" является обязательным предварительным условием просветления и освобождения. Человек должен жить во времени, для того, чтобы получить возможность проникнуть в вечность, уже не на животном, а на духовном уровне; он должен сознавать себя как отдельное эго, чтобы получить возможность возвыситься над своим отдельным "я"; он должен по-настоящему сражаться со своим низшим "я", чтобы стать тождественным тому высшему "Я" внутри него, которое родственно божественному Не-Я; и, наконец, он должен использовать свой разум для того, чтобы выйти за его пределы и обрести интеллектуальное видение Истины, непосредственное знание, единящее его с божественной Основой. Разум и его работа "не являются и не могут быть прямой дорогой к единению с Богом". Прямой дорогой является "интеллект", в схоластическом значении этого слова, или дух. По большому счету, задача разума состоит в том, чтобы создать для своего преобразования в дух (посредством духа же) благоприятные внутренние и внешние условия. Разум – это лампа, с помощью которой он же найдет путь, по которому сможет выйти за его же пределы. Значит, можно сделать вывод, что непоследовательное мышление человека является важнейшей дорогой к прямому пути, ведущему к Главной Цели Человека. Но если. в нашей гордыне и нашем безумии, мы относимся к нему, как к прямому пути к божественной Цели (так поступали и по-прежнему поступают многие религиозные люди), или, отрицая само существование вечной Цели, мы считаем его одновременно и путем к Прогрессу, и вечно ускользающей во времени целью, то разум становится нашим врагом, источником духовной слепоты, нравственного зла и социальных катастроф. И еще никогда раньше разум не ценился так высоко и не использовался так активно и эффективно в определенных направлениях, как в нынешний исторический период. И еще никогда раньше интеллектуальное видение и духовность не ценились так низко, а главная Цель, прямым путем к которой они являются, не пребывала в таком забвении. Видя развитие технологии, мы воображаем, что движемся вперед по всем направлениям; в значительной степени подчинив себе неодушевленную природу, мы убедили себя, что являемся абсолютными хозяевами своей судьбы и повелителями своих душ; и поскольку разум дал нам технологию и власть, мы верим, вопреки всем признакам обратного, что нам нужно только становиться еще умнее, и еще больше систематизировать наши знания, чтобы достичь спокойствия в обществе, мира между народами и личного счастья.
## 47.78% - comment
<< Лао-цзы
Именно в результате недеяния своеволия и эгоцентрического ума создаются условия для деятельности внутри полностью очищенной души вечного "Я". А если полностью познана вечность внутренних высот, то полностью познана и вечность внешнего мира.
Удавалось ли тебе когда-нибудь увидеть вечность в мгновении? Удавалось ли тебе когда-нибудь увидеть бесконечность в точке? Если да. то тогда ты знаешь, что такое дух – остроконечная вершина в неизмеримых глубинах жизни, вершина. на которую дружно взбираются все вещи. место, где они встречаются и удовлетворенно рассаживаются по своим местам.
Питер Стерри
## 47.88% - comment
<< Питер Стерри
8.РЕЛИГИЯ И ТЕМПЕРАМЕНТ
Cool Reader 3 - exported bookmarks
# file name: Haksli_Vechnaya-filosofiya.286423.fb2.zip
# file path: /root/abook/
# book title: Вечная философия
# author: Олдос Хаксли
## 20.02% - comment
<< По выражению Рене Генона, любое индивидуальное существо, начиная от атома и заканчивая наиболее организованным живым телом и самым развитым смертным разумом, следует воспринимать, как точку, в которой луч изначального Божества встречается с иным творящим лучом творящей энергии того же самого Божества. Создание, как и положено созданию, может быть очень непохоже на Бога в том смысле, что его ум будет неспособен постичь божественную Основу его же бытия. Но по своей вечной сути любое создание, в котором встречаются творящая и изначальная Божественность, – является одной из бесконечного количества точек, в которых божественная Реальность присутствует вечно и в полном объеме. Поэтому разумные существа могут прийти к знанию, объединяющему их с божественной основой, а неразумные и неодушевленные существа могут открыть разумным существам полноту присутствия Бога в рамках их материальных форм. Видение божественного в природе поэтом или художником, осознание верующим святости причастия, символа или образа, – вещи не полностью субъективные. Такое восприятие не может быть доступно всем людям, ибо знание есть функция бытия; но вещь узнанная независима от настроения и природы знающего. То, что поэт и художник видят и стараются донести до нас, на самом деле уже присутствует в природе и ждет того момента, когда оно будет осознанно кем-то, кто обладает соответствующими способностями. Точно так же в священном образе или предмете божественная основа присутствует в полном объеме. Вера и благочестие готовят ум верующего к восприятию луча божества в точке его пересечения с конкретным фрагментом материи, находящимся перед верующим. Время от времени, такой символ, в силу того, что он является объектом поклонения, становится центром энергетического поля. Желания, эмоции и воображение поколений, преклонявших и преклоняющих колена перед сотворенной святыней, представляли собой круговорот психической энергии. Потому данный образ жил, как вторичной божественной жизнью (более низшего порядка), спроецированной на него верующими, так и изначальной божественной жизнью, которая, как и жизнь всех одушевленных и неодушевленных существ связана с божественной Основой. Религиозные ощущения верующих в причастие и поклоняющихся образу могут быть абсолютно подлинными и объективными; но они не всегда должны быть ощущением Бога или Божества. Верующие могут (и, скорее всего, в большинстве случаев так оно и есть), ощущать энергетическое поле, генерированное умом верующих прошлого и настоящего и спроецированное на священный предмет, на котором оно сохраняется в состоянии, которое можно было бы назвать "вторичной объективностью", в ожидании того, когда оно будет воспринято готовым к этому умом. Об истинной пользе ощущений такого рода мы поговорим в другой главе. А пока что достаточно будет сказать, что иконоборцы презирают поклонение символическим предметам и символам, считая это не чем иным, как совершенно бессмысленной и глупой игрой с камнями и кусками дерева.
Рабочий люд никак не мог решить, кого узреть во мне – свинью или святого, но на последнем выбор свой решил остановить. и вот теперь я – представитель славного Лойолы.
Автор этого сатирического стишка был слишком рьяным протестантом и забыл, что Бог присутствует в свинье никак не в меньшей степени, чем в общепризнанном священном образе. "Подними камень и увидишь меня, – гласит самое известное из не вошедших в Евангелие изречений Иисуса, – расщепи дерево и я буду там". Те, кто лично и непосредственно поняли истинный смысл этого изречения, как равно и истинный смысл брахманического постулата "Это – ты", – те достигли полного освобождения.
Шравака (дословно "слышащий" – так буддисты махаяны называли созерцателей хинаянской школы) не может понять, что Ум сам по себе не имеет никаких фаз и никакой причинности. Подчинив себя достижению цели, он достигает результата и созерцает Пустоту в течение бесконечного количества столетий. Но, достигнув просветления таким образом, Шравака встает на совершенно неверный путь. С точки зрения Бодхисаттвы, его состояние подобно адовым мукам. Шравака похоронил себя в Пустоте и не знает, как ему выйти из состояния тихого созерцания, ибо он не постиг природы Будды.
Мо-цзы
Когда достигается состояние полного Просветления, – Бодхисаттва освобождается от оков вещей, но не стремится освободиться от самих вещей. Сансара (мир становления) не вызывает у него ненависти, а Нирвана не вызывает поклонения. Полное просветление – это не узы, но. вместе с тем, и не освобождение.
Прунабудда-сутра
Прикосновение Земли всегда стимулирует сына Земли, даже если он ищет сверхфизического Знания. Можно даже сказать. что овладеть сверхфизическим во всей его полноте (а мы на это вполне способны) сумеет только тот, кто твердо стоит на физическом. "Земля есть Его точка опоры" – говорит Упанишада каждый раз, когда отображает "Я", проявляющееся во вселенной.
Шри Ауробиндо
"Мы вполне способны овладеть сверхфизическим во всей его полноте". Для тех из нас, кто все еще барахтается на самом нижнем уровне физического, эта фраза имеет скорее ироничный оттенок. Тем не менее, света даже самого отдаленного знакомства с высотами и полнотой сверхфизического достаточно, чтобы понять смысл того, что хотел сказать ее автор. Открыть Царство Божье внутри себя легче, чем открыть его также и во внешнем мире разумных и неразумных живых существ и вещей. Легче потому, что человек открывает высоты внутри самого себя тогда, когда он готов исключить из своего поля зрения весь окружающий мир. И, хотя уход от окружающей действительности может представлять собой весьма болезненный процесс, он все же менее мучителен, чем участие в окружающей действительности, посредством которого мы поднимаемся на высоты духовной жизни и познаем ее во всей ее полноте. Когда человек сосредоточивается исключительно на высотах внутри самого себя, он избегает искушений и отвлекающих факторов окружающего мира и занимает позицию общего отрицания и подавления. Но если человек надеется познать Бога в связи с окружающим его миром, познать божественную Основу как мира, так и души, тогда он не должен избегать искушений и отвлекающих факторов, но должен следовать им и использовать их как ступени, ведущие к высотам развития. Он не должен отказываться от внешних занятий, а придавать им более священный смысл. Труды его становятся более целенаправленными и более продуманными: он должен постоянно быть начеку и проявлять такт и вкус в мышлении, чувствах и поведении.
В махаянистской и дзэн-буддистской литературе содержится самое лучшее описание психологии человека, для которого Сансара и Нирвана, время и вечность, – одно и то же. Буддизм, вероятно, более четко, чем какая либо другая религия, указывает нам путь к высотам и всей полноте духовного Знания, пролегающий как через весь мир, так и через душу. В этом контексте мы можем указать на тот важнейший факт, что пейзажная живопись Китая и Японии, по сути своей, является религиозным искусством, вдохновленным даосизмом и дзэн-буддизмом. В Европе же, наоборот, пейзажная живопись и поэзия "поклонения природе" являлись мирскими видами искусства, возникшими в тот период, когда христианство находилось в упадке, и в очень малой мере вдохновлялись его идеалами.
## 33.02% - comment
<< Вероятно, это самая трудная форма укрощения страстей – достичь "святого равнодушия" к временным успехам или неудачам в том деле, которому человек отдает все свои силы. Человек добился триумфа – хорошо, потерпел поражение – тоже хорошо, хотя ограниченному и закрепощенному временем уму совершенно непостижима полезность поражения.
Под человеком, лишенным страстей, я понимаю человека, который не позволяет ни добру, ни злу разрушить его внутреннее хозяйство, а подстраивается под то, что произошло, и не прибавляет его к сумме своей смертности.
Чжуан-Цзы
## 35.08% - comment
<< Вильям Ло
Поскольку слово "культура" – немецкое и пишется через "К" (Kultur, по-английски – culture), то во время Первой Мировой Войны оно подвергалось насмешливому презрению. Сейчас все переменилось. В России Литература, Изобразительное Искусство и Наука стали новой гуманистической святой Троицей. Но Советский Союз – это не единственная страна, в которой существует культ Культуры. На культуру молится большинство интеллектуалов и в странах капиталистической демократии. Умные, прошедшие огонь и воду журналисты, которые пишут обо всем со снисходительным цинизмом людей, знающих все о Боге, Человеке и Вселенной, и видящих насквозь всю абсурдную тщету мира, буквально заходятся от восторга, когда речь идет о культуре. С энтузиазмом, который в данных условиях представляется просто смехотворным, они призывают нас разделить их чисто религиозное отношение к Высокому Искусству, представленному новейшими образцами стенной росписи. Они уверяют, что пока госпожа Икс пишет свои неподражаемые романы, а господин Игрек – свои критические статьи, мир продолжает оставаться разумно устроенным, несмотря на явные признаки обратного. То же чрезмерно восторженное отношение к Культуре, та же вера, что Изобразительное Искусство и Литература являются самоцелью и могут процветать в изоляции от разумной и реалистичной философии жизни, – проникли даже в школы и высшие учебные заведения. Среди "прогрессивных" преподавателей есть немало таких, которые, похоже, думают, что все будет хорошо до тех пор, пока подросткам будет предоставляться возможность "самовыражения", а маленьких детей будут поощрять к "творчеству" на уроках по искусству. Но, увы, пластилин и самовыражение не решат проблем образования. Как не решат их технология, помощь в определении призвания, классическое искусство и серия "Сто Лучших Книг". Приводящиеся ниже критические замечания по поводу образования были сделаны более чем два с половиной столетия тому назад; но сегодня они актуальны так же, как и в семнадцатом веке.
Тот, кто не знает ничего из того, что ему следовало бы знать, думает, что он знает все, не представляя, как оно соотносится с Богом, ангелами и людьми, со всеми земными, небесными и адскими созданиями, со временем и вечностью.
Томас Трахерн
Тем не менее, некоторые вещи тоже были несовершенными (в Оксфорде времен Английской Революции). Там не было преподавателя, который по-настоящему учил бы Счастью. хотя эта наука является королевой всех прочих наук. И все мы относились к этой науке, как к чему-то "чуждому", хотя должны были относиться к ней с восторгом. Мы приобретали знания, но не знали во имя чего. И не зная точно цели, мы ошибочно выбрали средства
Томас Трахерн
## 36.07% - comment
<< В словаре Трахерна "счастье" означает "красота", которая на практике тождественна освобождению, которое, в свою очередь, тождественно знанию, объединяющему нас с Богом, как на небесах нашей души, так и во всем внешнем мире.
Ниже приводится описание укрощения разума, которое должно практиковаться всеми, кто прежде всего озабочен познанием Божества на небесах своей души.
Счастлив тот, кто постоянно уничтожая все образы, сосредоточиваясь на самом себе, и обращая свой разум к Богу, в конце концов, оставляет за собой и забывает все препятствия. Только так, своими обнаженными, чистыми, простыми эмоциями и разумом, он внутренне воздействует на самый чистый и простой объект – Бога. Поэтому знай, что все воздействие на Бога внутри тебя полностью зависит только от этих обнаженных разума, эмоции и воли. Ибо воистину, это воздействие не может быть оказано никаким телесным органом и никаким внешним чувством. Оно может быть оказано только тем, что составляет суть человека – пониманием и любовью. Стало быть, если ты желаешь короткого и безопасного пути к истинному блаженству, тогда с искренним желанием и сосредоточением постоянно очищай сердце и разум. Добавь к этому полное спокойствие и невозмутимость чувств, а также устремление вверх сердечных порывов. Трудись над смирением своего сердца, и, оставаясь непоколебимым и недоступным любым тщетным фантазиям, ты всегда сможешь крепко держаться за Бога внутри себя, настолько крепко, словно душа уже вошла в вечное "сегодня"' – то есть, в состояние божества. Подняться к Богу – значит войти в самого себя. Ибо тот, кто входит в себя и возвышается над собой – тот восходит к Богу. Стало быть, разум должен возвысить себя над самим собой и сказать: "Тот, кто стоит надо всем, что мне нужно, стоит надо всем. что я знаю". Погружаясь в собственную тьму, в это все достаточное добро, разум учится оставаться дома и удерживаясь со всей страстью за это высшее добро внутри него, навсегда закрепляется в нем. Продолжай в этом духе до тех пор, пока ты не станешь неизменным и действительно не обретешь ту истинную жизнь, которая есть Сам Бог, и будешь постоянно, без всякого чередования времени и пространства, пребывать в скрытых от постороннего взгляда тихих владениях Божества.
Альберт Великий (?)
## 36.02% - comment
<< Счастлив тот, кто постоянно уничтожая все образы, сосредоточиваясь на самом себе, и обращая свой разум к Богу, в конце концов, оставляет за собой и забывает все препятствия. Только так, своими обнаженными, чистыми, простыми эмоциями и разумом, он внутренне воздействует на самый чистый и простой объект – Бога. Поэтому знай, что все воздействие на Бога внутри тебя полностью зависит только от этих обнаженных разума, эмоции и воли. Ибо воистину, это воздействие не может быть оказано никаким телесным органом и никаким внешним чувством. Оно может быть оказано только тем, что составляет суть человека – пониманием и любовью. Стало быть, если ты желаешь короткого и безопасного пути к истинному блаженству, тогда с искренним желанием и сосредоточением постоянно очищай сердце и разум. Добавь к этому полное спокойствие и невозмутимость чувств, а также устремление вверх сердечных порывов. Трудись над смирением своего сердца, и, оставаясь непоколебимым и недоступным любым тщетным фантазиям, ты всегда сможешь крепко держаться за Бога внутри себя, настолько крепко, словно душа уже вошла в вечное "сегодня"' – то есть, в состояние божества. Подняться к Богу – значит войти в самого себя. Ибо тот, кто входит в себя и возвышается над собой – тот восходит к Богу. Стало быть, разум должен возвысить себя над самим собой и сказать: "Тот, кто стоит надо всем, что мне нужно, стоит надо всем. что я знаю". Погружаясь в собственную тьму, в это все достаточное добро, разум учится оставаться дома и удерживаясь со всей страстью за это высшее добро внутри него, навсегда закрепляется в нем. Продолжай в этом духе до тех пор, пока ты не станешь неизменным и действительно не обретешь ту истинную жизнь, которая есть Сам Бог, и будешь постоянно, без всякого чередования времени и пространства, пребывать в скрытых от постороннего взгляда тихих владениях Божества.
Альберт Великий (?)
Некоторые люди превыше всего почитают знание и интуицию. Но смотри, тогда процесс познания ценится выше познаваемого: ибо мнимый естественный свет любит свои знания и возможности, которые для него сами по себе являются чем-то большим, чем то, что познается. И если бы только этот мнимый естественный свет мог понять ту простую истину, что, будучи в Боге и правде, он не теряет своих качеств, то есть, он не может потерять себя и все, принадлежащее ему.
Theologia Germanica
Между нравственным поступком и духовным знанием существует прочная взаимосвязь. Бескорыстное поведение открывает доступ к знанию, а доступ к знанию дает возможность и в дальнейшем совершать еще более бескорыстные поступки, которые. в свою очередь, усиливают способность индивидуума к познанию. И так далее, если все идет хорошо и присутствуют бесконечные покорность и послушание. Итог этого процесса отражают несколько строк из Майтри упанишады. Человек совершает праведный поступок (что, конечно, включает в себя истинную сосредоточенность и истинную медитацию) и это дает ему возможность на какое-то мгновение увидеть то "Я", которое лежит в основе его отдельной индивидуальности. Увидев свое "я" как "Я", он становится бескорыстным (и, стало быть, действует бескорыстно), и в силу его бескорыстия его следует считать абсолютным человеком. Это высшая тайна, предвещающая освобождение; благодаря бескорыстию, он не испытывает ни наслаждения, ни боли (иными словами, входит в состояние отрешенности или святого равнодушия) и достигает абсолюта" (или, как говорит Альберт Великий, "становится неизменным и обретает ту истинную жизнь, которая есть Сам Бог").
Если укрощение страстей достигает совершенства, то его наиболее характерным плодом является простота.
## 38.01% - comment
<< Ведь пьяный при падении из повозки, даже очень резком, не разобьется до смерти. Кости и сочленения у него такие же, как и у других людей, а повреждения иные, ибо душа у него целостная. Сел в повозку неосознанно и упал неосознанно. Думы о жизни и смерти, удивление и страх не нашли места в его груди, потому, сталкиваясь с предметом, он не сжимается от страха. Если человек обретает подобную целостность от вина, то какую же целостность должен он обрести от природы. Мудрый человек сливается с природой, поэтому ничто не может ему повредить.
Чжуан-цзы
## 38.07% - comment
<< – Отлично! – воскликнул Прекрасномилостливый. – Услышав рассказ повара, я понял, как достичь долголетия.
Чжуан-цзы
Описывая свой Восьмиступенчатый Путь, Будда говорит, что семь ступеней являются обязательными условиями, которые должны быть соблюдены любым человеком, желающим достичь истинного созерцания, которое и является восьмой и последней ступенью. Выполнение этих условий связано со всеобъемлющим укрощением страстей – укрощением воли и интеллекта, желаний и эмоций, мышления, речи, деятельности и, наконец, добычи средств к существованию. Определенные профессии в большей или меньшей степени несовместимы с достижением главной цели человека, а определенные способы получения средств к существованию причиняют столько физического и, прежде всего, нравственного, интеллектуального и духовного вреда, что даже в том случае, если их можно использовать с отстраненным духом (что в принципе невозможно), то и тогда их должен сторониться любой человек, искренне преданный задаче освобождения не только себя, но и других. Толкователи Вечной Философии не довольствуются осуждением преступных занятий, типа содержания публичных домов, фальшивомонетничества, вымогательства и им подобных; они также сторонятся (и советуют это делать другим) и многих способов зарабатывать на жизнь, которые подавляющее большинство людей считает вполне законными. Например, во многих буддистских общинах, производство оружия, спиртных напитков и массовый забой скота (в отличие от современных христианских государств) не вели к богатству, почетным званиям и политическому влиянию; эти виды деятельности вызывали сожаление, поскольку считалось, что люди, которые ими занимаются, затрудняют себе и другим членам своих общин путь к просветлению и освобождению. В средневековой Европе христианам запрещалось зарабатывать себе на жизнь ростовщичеством и спекулятивной торговлей. Тони и другие исследователи указали, что только после Реформации ростовщичество, игра ценными бумагами и товарами и аналогичные способы стрижки купонов превратились в уважаемые виды деятельности и были одобрены церковью.
## 40.03% - comment
<< Что ж, мы видим, что и "великий человек" может быть хорошим – даже настолько хорошим, что оказывается способным овладеть знанием, единящим его с божественной Основой – если, конечно, употребляя власть, он выполняет два условия. Во-первых, он должен отказаться от всех личных преимуществ, которые дает ему власть, и должен упражняться в терпении и сосредоточенности, без которых не может быть любви ни к Богу, ни к человеку. И, во-вторых, он должен понять, что данная ему волею случая власть не дает ему духовного авторитета, которым обладают только те живые или мертвые провидцы, которые достигли прямого погружения в Природу Вещей. Общество, глава которого свихнулся настолько, что вообразил себя пророком, обречено на гибель. Жизнеспособным обществом является то, в котором достойные видеть, указывают необходимые цели, а облеченные властью уважают авторитет провидцев и прислушиваются к их советам. По крайней мере в теории это хорошо понимали в Индии и до начала эпохи Реформации в Европе, где "не было такого властелина, у которого не было бы духовного наставника по вопросам сознания и души". К сожалению, церковь попыталась найти золотую середину – соединить духовный авторитет с бренной властью, осуществляемой либо непосредственно на троне, либо в его тени. Но духовным авторитетом могут обладать только люди абсолютно бескорыстные, намерения которых остаются вне всяких подозрений. Церковная организация могла называть себя Мистическим Телом Христа; но если ее прелаты являются рабовладельцами и повелителями государств, как это было в прошлом, или если церковная организация является крупным капиталистом, как это происходит сейчас, тогда никакие титулы, какими бы почетными они не были. не могут скрыть того факта, что высказывая какое-либо суждение, эта организация выступает, как заинтересованная сторона в определенном политическом или экономическом процессе. Да, в вопросах, не связанных со бренной властью организации, индивидуальные церковники могут быть, и, собственно, являются абсолютно бескорыстными, и, соответственно, обладают подлинным духовным авторитетом. Святой Филипп Нери – хороший тому пример. Не обладая никакой бренной властью, он оказывал глубокое воздействие на Европу шестнадцатого века. Если бы не это влияние, то попытки Тридентского собора реформировать римско-католическую церковь изнутри вряд ли увенчались бы серьезным успехом.
## 40.03% - comment
<< Что ж, мы видим, что и "великий человек" может быть хорошим – даже настолько хорошим, что оказывается способным овладеть знанием, единящим его с божественной Основой – если, конечно, употребляя власть, он выполняет два условия. Во-первых, он должен отказаться от всех личных преимуществ, которые дает ему власть, и должен упражняться в терпении и сосредоточенности, без которых не может быть любви ни к Богу, ни к человеку. И, во-вторых, он должен понять, что данная ему волею случая власть не дает ему духовного авторитета, которым обладают только те живые или мертвые провидцы, которые достигли прямого погружения в Природу Вещей. Общество, глава которого свихнулся настолько, что вообразил себя пророком, обречено на гибель. Жизнеспособным обществом является то, в котором достойные видеть, указывают необходимые цели, а облеченные властью уважают авторитет провидцев и прислушиваются к их советам. По крайней мере в теории это хорошо понимали в Индии и до начала эпохи Реформации в Европе, где "не было такого властелина, у которого не было бы духовного наставника по вопросам сознания и души". К сожалению, церковь попыталась найти золотую середину – соединить духовный авторитет с бренной властью, осуществляемой либо непосредственно на троне, либо в его тени. Но духовным авторитетом могут обладать только люди абсолютно бескорыстные, намерения которых остаются вне всяких подозрений. Церковная организация могла называть себя Мистическим Телом Христа; но если ее прелаты являются рабовладельцами и повелителями государств, как это было в прошлом, или если церковная организация является крупным капиталистом, как это происходит сейчас, тогда никакие титулы, какими бы почетными они не были. не могут скрыть того факта, что высказывая какое-либо суждение, эта организация выступает, как заинтересованная сторона в определенном политическом или экономическом процессе. Да, в вопросах, не связанных со бренной властью организации, индивидуальные церковники могут быть, и, собственно, являются абсолютно бескорыстными, и, соответственно, обладают подлинным духовным авторитетом. Святой Филипп Нери – хороший тому пример. Не обладая никакой бренной властью, он оказывал глубокое воздействие на Европу шестнадцатого века. Если бы не это влияние, то попытки Тридентского собора реформировать римско-католическую церковь изнутри вряд ли увенчались бы серьезным успехом.
Сколько великих людей, на самом деле, выполнили или готовы выполнить условия, которые делают власть безвредной, как для правителя, так и для подданных? Если не учитывать святых, то эта проблема оказалась неразрешимой. И поскольку истинное самоуправление возможно только в очень малых группах, сообщества национального и сверхнационального масштаба всегда будут управляться олигархическими меньшинствами, члены которых получали власть благодаря своей жажде власти. Это означает, что проблема власти, будет существовать вечно, и поскольку разрешить ее могут только люди типа Франциска Сальского, она всегда будет доставлять неприятности. А это, в свою очередь, значит, что мы не можем надеяться на то, что большие сообщества будущего будут лучше больших сообществ прошлого в краткий период их расцвета.
7.ИСТИНА
Поэтому молчи и не болтай о Боге. Ибо когда ты болтаешь о нем, то ты лжешь, творишь грех.
Экхарт
В религиозной литературе слово "истина" употребляется по крайней мере в трех определенных и очень разных значениях. Так, иногда оно считается синонимом слова "факт" – в тех случаях, когда звучит утверждение, что Бог есть Истина, то есть первичная Реальность. Но в такой фразе, как "поклоняться Богу в духе и в истине", это слово явно приобретает иное значение. Нет ни малейшего сомнения, что в данном случае "истина" означает непосредственное восприятие духовного Факта, противоположное вторичному знанию "о" Реальности, сформулированному в предложениях и принятому потому, что оно либо было сообщено авторитетным лицом, либо убедительно доказано на основе считающихся догмой постулатов. И, наконец, это слово несет в себе более стандартное значение, в предложениях типа: "Это заявление является истиной", то есть, когда мы имеем ввиду, что словесные символы, из которых составлено это заявление, соответствуют фактам, о которых в нем идет речь. Когда Экхарт пишет, что "ибо когда ты болтаешь о нем, то ты лжешь, творишь грех", он не утверждает, что все теологические заявления расходятся с истиной. Так как может существовать некое соответствие между человеческими символами и божественным Фактом, некоторые теологические постулаты являются истинными настолько, насколько мы можем их такими сделать. Будучи сам теологом, Экхарт, конечно же, согласился бы с этим. Но Экхарт был не только теологом, но и мистиком. И как мистик, он хорошо понимал то, что современный семантик так старательно (и так безуспешно) пытается разъяснить современному разуму: слова – это не то же самое, что вещи, и знание слов, которыми излагается какой-либо факт, не является эквивалентом непосредственного восприятия самого факта. Собственно, Экхарт утверждает следующее: что бы не говорилось о Боге, эти слова никогда не станут истиной в первых двух значениях этого загадочного слова, которым столь часто злоупотребляют. Святой Фома Аквинский иными словами высказал ту же мысль, когда, пройдя через углубленное созерцание, он перестал писать теологические труды, заявив, что все написанное им до этого момента было всего лишь пылинкой, по сравнению с полученным им непосредственным знанием. За двести лет до Фомы, в Багдаде, великий магометанский теолог ал-Газали тоже отказался от анализа истин о Боге и обратился к созерцанию и непосредственному восприятию Истины-Факта, отказался от чисто интеллектуальной доктрины философов и обратился к нравственному и духовному учению суфиев.
Мораль вышесказанного ясна. Всякий раз, когда мы слышим или читаем об "истине", мы должны остановиться, чтобы задать себе вопрос, в каком из трех значений применяется это слово в данный момент. Благодаря этой простой предосторожности (а ее соблюдение является истинным проявлением интеллектуальной честности), мы оградим себя от совершенно лишнего беспокойства и смятения ума.
Желая поддразнить слепого, Будда игриво позволил словам вылететь из своего золотого рта, Небо и земля испокон веков заполнены густыми зарослями шиповника.
Дано Кокуши
Нет ничего правдивого нигде,
Истины нигде не отыскать.
А если говоришь ты, что видел Истину,
То это значит, что видел ты не то.
Когда же Истина предоставлена самой себе,
В ней ничего нет лживого, поскольку она есть Ум.
А если Ум сам от фальши не свободен,
То Истины не существует, ее нигде ты не найдешь.
Хуй Нэн
Будда никогда не проповедовал истину, поскольку видел, что каждый должен осознать ее внутри самого себя.
Сутраламкара
Чем дальше он [мудрец] идет, тем меньше познает.
Лао-цзы
## 43.02% - comment
<< Но это вовсе не значит, что Кроче и ему подобные напрасно тратили свое время. Мы должны быть благодарны им за труды по созданию системы мышления, с помощью которой непосредственно воспринятые смысл и ценность произведения искусства могут быть оценены в свете общего знания, соотнесены с другими фактами и определенным образом и в определенной степени "объяснены".
Это же можно сказать и о теологии. Теологические размышления имеют ценность только в том случае, если они дают возможность тем, кто непосредственно ощутил различные аспекты Бога, сформировать четкие идеи о природе божественной Основы и личном восприятии Основы относительно других их ощущений. И созданная цельная система теологии полезна только в том случае, если она убеждает изучающих ее людей в том, что нет никакого изначального противоречия между постулатом о божественной Основе и тем, что для готовых выполнить определенные условия, постулат станет осознанным Фактом. Однако, ни при каких обстоятельствах, изучение теологии или согласие разума с теологическими предположениями не может заменить то, что Ло называет "рождением Бога внутри". Ибо теория – это не практика, а слова – это не вещи, которые они обозначают.
Теология, в том виде, какой мы ее знаем, была сформирована великими мистиками, в первую очередь святым Августином и святым Фомой. А у многих других великих теологов – у святого Григория, святого Бернара, и даже Суареса – не было бы таких озарений, если бы не было мистического сверхзнания.
Аббат Джон Чепмен
## 45.06% - comment
<< Вишванатха
Ниже мы приводим последнее произведение дзэнской монахини, которая в юности была известной красавицей и сформировавшейся поэтессой.
Эти глаза шестьдесят шесть раз видели приход Осени. Я достаточно много говорила о лунном свете. Больше не проси меня об этом. Просто прислушайся к голосу сосен и кедров в безветренный день.
Ре-Нен
## 45.08% - comment
<< Джалаладдин Руми
Великие истины не находят себе пристанища в сердцах народа. И сейчас, когда весь мир пребывает в заблуждении, как даже я, знающий дорогу, могу быть проводником? Если я, зная, что не могу достичь успеха, все же попытаюсь это сделать. то мои действия будут ничем иным, как еще одним источником заблуждения. Получается, что лучше будет воздержаться от каких бы то ни было устремлений: но кто же будет стремиться, если не я?
Чжуан-цзы
Единственным решением дилеммы Чжуан-цзы могут быть только любовь, покой и радость. Только те, кто демонстрирует обладание, пусть даже и в очень незначительной степени, плодами Духа, могут убедить других, что духовная жизнь стоит того, чтобы жить ею. Споры и предъявление доказательств практически бесполезны; а во многих случаях они приносят несомненный вред. Разумеется, с этим положением трудно согласиться людям. способным к силлогизмам и саркастическим умозаключениям. Мильтон, несомненно, искренне верил, что трудится во имя истины, праведности и во славу Господа, когда разражался потоками ученой брани в адрес врагов своего любимого диктатора и своей любимой формы инакомыслия. На деле же, он и другие спорщики шестнадцатого и семнадцатого веков причинили только вред той истинной религии, за которую они сражались по разные стороны баррикад, но с равными знанием и изобретательностью, и с равной безудержной склонностью к брани. Дальнейшие споры продолжались, лишь изредка прерываемые периодами благоразумия, в течение почти двух сотен лет паписты спорили с антипапистами, протестанты – с другими протестантами, иезуиты – с квиетистами и янсенитами. Когда страсти, наконец, улеглись, христианство (которое, как и любая другая религия, может выжить только в том случае, если будет являть плоды Духа) было практически мертво; истинной религией большинства образованных европейцев стало националистическое идолопоклонство. В восемнадцатом столетии этот переход к идолопоклонству казался (после жестокостей, сотворенных во имя христианства Валленштейном и Тилли) переменой к лучшему. Произошло это потому, что правящие классы пришли к выводу, что ужасы религиозных войн не должны повториться, и придали политике силы некоторое благородство. Определенные признаки благородства еще можно было заметить в ходе наполеоновских войн и Крымской войны. Но Молох национализма пожирал идеал восемнадцатого века, ни на мгновение не прекращая своей работы. Во время Первой и Второй мировых войн мы стали свидетелями полного отсутствия старых сдерживающих факторов. Последствия политического идолопоклонства проявились в полной мере, а сдерживающее воздействие человеческой чести, этикета или высшей религии полностью исчезло. Историческое христианство, в результате междоусобной борьбы за формулировки, формы организации, деньги и власть, завершило свое самоуничтожение, на которое оно так трагически обрекло себя своей зацикленностью на бренных вещах.
Продай свой ум и купи непонимание:
Ум – это всего лишь определенное мнение.
Непонимание – это интуиция.
Джалаладдин Руми
Разум – это чиновник в отсутствие Царя:
Стоит Царю появиться, чиновник теряет власть и прячется:
Разум – это тень Бога: Бог – это солнце.
Джалаладдин Руми
Неразумные создания не оглядываются назад и не смотрят в будущее, а живут в вечности своего постоянного настоящего; благодатью и вдохновением животных являются их инстинкты; и животные никогда не испытывают искушения нарушить свою дхарму, или высший закон. Благодаря своему уму и его инструменту – языку, человек (в своем обычном состоянии) живет с ностальгией по прошлому, со страхом перед настоящим, и с надеждой на будущее; у него нет инстинктов, которые говорили бы ему, что ему следует делать; он должен в большей степени опираться на своей ум, чем на вдохновение, ниспосланное ему божественной Природой Вещей; он пребывает в состоянии хронической гражданской войны между страстью и благоразумием, и, на высшем уровне сознания и этической чувствительности, между самовлюбленностью и пробуждающейся духовностью. Но это "утомительное человеческое состояние" является обязательным предварительным условием просветления и освобождения. Человек должен жить во времени, для того, чтобы получить возможность проникнуть в вечность, уже не на животном, а на духовном уровне; он должен сознавать себя как отдельное эго, чтобы получить возможность возвыситься над своим отдельным "я"; он должен по-настоящему сражаться со своим низшим "я", чтобы стать тождественным тому высшему "Я" внутри него, которое родственно божественному Не-Я; и, наконец, он должен использовать свой разум для того, чтобы выйти за его пределы и обрести интеллектуальное видение Истины, непосредственное знание, единящее его с божественной Основой. Разум и его работа "не являются и не могут быть прямой дорогой к единению с Богом". Прямой дорогой является "интеллект", в схоластическом значении этого слова, или дух. По большому счету, задача разума состоит в том, чтобы создать для своего преобразования в дух (посредством духа же) благоприятные внутренние и внешние условия. Разум – это лампа, с помощью которой он же найдет путь, по которому сможет выйти за его же пределы. Значит, можно сделать вывод, что непоследовательное мышление человека является важнейшей дорогой к прямому пути, ведущему к Главной Цели Человека. Но если. в нашей гордыне и нашем безумии, мы относимся к нему, как к прямому пути к божественной Цели (так поступали и по-прежнему поступают многие религиозные люди), или, отрицая само существование вечной Цели, мы считаем его одновременно и путем к Прогрессу, и вечно ускользающей во времени целью, то разум становится нашим врагом, источником духовной слепоты, нравственного зла и социальных катастроф. И еще никогда раньше разум не ценился так высоко и не использовался так активно и эффективно в определенных направлениях, как в нынешний исторический период. И еще никогда раньше интеллектуальное видение и духовность не ценились так низко, а главная Цель, прямым путем к которой они являются, не пребывала в таком забвении. Видя развитие технологии, мы воображаем, что движемся вперед по всем направлениям; в значительной степени подчинив себе неодушевленную природу, мы убедили себя, что являемся абсолютными хозяевами своей судьбы и повелителями своих душ; и поскольку разум дал нам технологию и власть, мы верим, вопреки всем признакам обратного, что нам нужно только становиться еще умнее, и еще больше систематизировать наши знания, чтобы достичь спокойствия в обществе, мира между народами и личного счастья.
## 47.08% - comment
<< Лао-цзы
Именно в результате недеяния своеволия и эгоцентрического ума создаются условия для деятельности внутри полностью очищенной души вечного "Я". А если полностью познана вечность внутренних высот, то полностью познана и вечность внешнего мира.
Удавалось ли тебе когда-нибудь увидеть вечность в мгновении? Удавалось ли тебе когда-нибудь увидеть бесконечность в точке? Если да. то тогда ты знаешь, что такое дух – остроконечная вершина в неизмеримых глубинах жизни, вершина. на которую дружно взбираются все вещи. место, где они встречаются и удовлетворенно рассаживаются по своим местам.
Питер Стерри
## 47.08% - comment
<< Питер Стерри
8.РЕЛИГИЯ И ТЕМПЕРАМЕНТ
## 48.00% - comment
<< Знаменательный факт – по сути теми же категориями пользуется доктор Радин, классифицируя и оценивая примитивные человеческие существа, в соответствии с их философскими и религиозными наклонностями. Он абсолютно убежден в том, что высшие монотеистические формы примитивной религии созданы (или, как говорил Платон, "открыты") людьми, принадлежащими к первому из двух больших психофизических классов человеческих существ – к людям мысли. Те же, кто принадлежат к другом классу, к людям действия, создали или открыли примитивные, нефилософские, политеистические виды религии.
Это простое деление людей на два типа является по-своему верной классификацией людей. Но, как любое деление, будь-то физическое (типа гипократового деления на спокойных и буйных), или психологическое (типа юнговского деления на интровертов и экстравертов), это деление религиозно настроенных индивидуумов на людей мысли и людей действия, на идущих путем Марфы и идущих путем Марии, не соответствует истине. И, конечно, никакой духовный пастырь, никакой глава религиозной организации ни за что не удовольствуется столь простой системой. Признавая, что католики написали самые лучшие молитвы и создали самую лучшую систему определения призвания и распределения обязанностей, мы, тем не менее, ощущаем существование скрытой и несформулированной классификации людей, которая более полна и более соответствует фактам, чем грубое деление на действие и созерцание.
Очертания этой более сложной и более адекватной системы явно прослеживаются в индуизме. К освобождающему единению с Богом ведут не два, а три пути – путь труда, путь знания и путь ревностного исполнения религиозных обрядов. В "Бхагавад Гите" Шри Кришна рассказывает Арджуне о всех трех путях – освобождение посредством добровольных действий; освобождение посредством познания "Я" или Абсолютной Основы бытия, что одно и то же; освобождение посредством поклонения личному Богу или божественному воплощению.
Поэтому всегда совершай должные дела без привязанности, ибо человек, совершающий дела без привязанности, достигает высшего. Ведь действиями достигли совершенства Джанака и другие: таким образом, ты должен действовать, имея в виду целостность мира.
Но есть и путь Марии.
Освободись от страстей, страха и гнева, укройся во Мне, растворись во Мне, очистись огнем Знания и стань со Мной одним целым.
И снова:
Только те, кто полностью контролируют свои чувства и в любой ситуации сохраняют спокойствие ума, благодаря чему могут созерцать Неистребимое, Невыразимое, Непостижимое, Скрытое, Вездесущее, Вечное, только те, кто желают добра всем существам, только они и никто больше обретут Меня.
Но путь созерцания нелегок.
Перед умом, сосредоточившемся на Скрытом, стоит более чем трудная задача; ибо плотскому существу тяжело понять Скрытое. Но те, кто все свои действия посвящает Мне (как личному Богу или Воплощению божества), те, кто считает меня высшей Целью, те, кто поклоняется Мне и полностью сосредоточившись размышляют обо Мне, то есть, те, кто растворил свой ум во Мне, те будут спасены Мною от всемирного океана смертности.[11]
## 50.09% - comment
<< Санскритское слово "дхарма" – одно из ключевых в индуистских формулировках Вечной Философии – имеет два основных значения. Прежде всего, дхарма индивидуума – это его суть, подлинный закон его бытия и развития. Но есть и другое значение этого слова – "закон праведности и благочестия". Смысл этого двойного значения ясен – то, как человек должен жить, то, во что он должен верить, и то, что он должен делать во имя своей веры – все это обусловлено сутью его природы, его конституцией и темпераментом. Индуисты и буддисты пошли гораздо дальше католиков с их доктриной призвания и признали право индивидуумов, обладающих разной дхармой, поклоняться различным аспектам или концепциям божества. В результате страны, населенные индуистами и буддистами, практически не знали кровавых преследований инакомыслящих, религиозных войн и империалистического стремления всеобщего обращения в свою веру. Справедливости ради следует отметить, что в пределах своей церковной системы, католицизм отличается почти такой же терпимостью, как индуизм и буддизм Махаяны. Теоретически, каждая из этих религиозных систем состоит из большого количества разнообразных религий, представляющих всю гамму интеллектуальных систем и паттернов поведения: фетишизм, политеизм, строгий монотеизм, поклонение священной человеческой природе аватары. Вечную Философию и чисто духовную религию, стремящуюся к обретению знания, единящего индивидуума с Абсолютным Божеством. То, что общая религиозная система терпимо относится к существующим внутри нее обособленным религиям, конечно, еще не значит, что все эти религии считаются равноценными или одинаково истинными. Индивидуум, в силу своей дхармы, может быть политеистом; тем не менее, его главной целью остается обретение знания, единящего его с Божеством, а все, сложившиеся на протяжении истории человечества, формулировки Вечной Философии дружно говорят о том, что каждое человеческое существо должно достичь и, вероятно, в той или иной степени, достигнет этой цели. Отец Гарригу-Лагранж пишет: "Каждая душа слышит доносящийся издалека один и тот же голос, зовущий ее к мистической жизни; и если бы каждая душа сумела, как ей и положено, избежать не только смертных, но и простительных грехов, если бы она, в меру своих сил, служила Святому Духу, и если бы она прожила достаточно долго, то наступил бы день, в который она обрела бы совершенство и была бы призвана в ту жизнь, которая так точно названа мистической". С этим утверждением, пожалуй, согласились бы индуистские и буддистские теологи; но они бы добавили, что любая душа, так или иначе, но, в конце концов, все равно достигнет этого самого "совершенства". Зов слышат все, но в каждом конкретном поколении есть только несколько избранных, ибо только несколько индивидуумов избирают этот путь. Но цепочка осознанных существований, плотских или бесплотных, бесконечно длинна; а потому у всякой души есть время и возможность извлечь необходимые уроки. Более того, всегда найдутся помощники. Периодически Божество "нисходит" в физическую форму: и во все времена существуют будущие Будды, которые, стоя на самом пороге единения с Познаваемым Светом, готовы вновь и вновь отказываться от благодати полного освобождения и возвращаться в бренный мир страданий и зла до тех пор, пока каждое разумное существо не обретет свободу и не перейдет в вечность.
Вполне понятно, к каким практическим последствиям ведет применение этой доктрины. Низшие формы религии, будь-то эмоциональные, активные или интеллектуальные, никогда не будут признаны абсолютными. Да, к определенным формам естественным путем тяготеют люди определенных конституции и темперамента; но человек любой дхармы не должен довольствоваться ревностным поклонением той устраивающей его несовершенной религии; он должен подняться над ней, но не отрицая свойственный ему от рождения образ мышления, поведения и чувства (что невозможно), а используя его, чтобы при помощи предоставленных ему его природой средств подняться над самой этой природой. Так интроверт "устанавливает различия ' (по выражению индусов) и учится отличать умственную деятельность эго от изначального сознания "Я". которое родственно или тождественно божественной Основе. Эмоциональный экстраверт учится "ненавидеть своих отца и мать" (то есть избавляется от эгоистической склонности любить всех без разбора и быть любимым всеми), сосредоточивает свое поклонение на личном или воплощенном аспекте Бога и, наконец, начинает любить Абсолютное Божество посредством акта, уже не чувств, но воли, просветленной знанием. Но существует и другой тип экстраверта, который не стремится любить и быть любимым, а жаждет власти над вещами, событиями и людьми. Чтобы с помощью своей природы подняться на самой этой природой, он должен пойти по пути, по которому пошел в "Бхагавад Гите" потрясенный Арджуна – по пути индивидуума, который трудится, не думая о вознаграждении, по пути. который святой Франциск Сальский назвал "святым безразличием", по пути, который через забвение "я" ведет к открытию "Я".
## 51.06% - comment
<< – школы внутреннего света. Экстраверты обоих типов являются прирожденными политеистами. Но прирожденных политеистов без особого труда можно убедить в теоретическом превосходстве монотеизма. Природа человеческого ума такова, что любая гипотеза, пытающаяся объяснить многообразие категориями единства и свести разнообразие к базовой идентичности, кажется ему изначально правдоподобной. Оттолкнувшись от этого теоретического монотеизма, наполовину обращенный политеист сможет, если захочет, продолжать двигаться (по пути, наиболее подходящему его темпераменту) в направлении истинного осознания божественной Основы, как своей собственной, так и всех остальных людей. Я повторяю, что он может это сделать и иногда в действительности это происходит. Но это бывает не часто. Есть множество теоретических монотеистов, вся жизнь которых является доказательством того, что они по-прежнему остаются теми, кем им велит быть их темперамент – политеистами, поклоняющимися не одному Богу, о котором они периодически говорят, а многим богам (нации, технологии, финансам, семье), которым они служат самым преданным образом.
В христианском искусстве Спаситель почти всегда изображался худым человеком, с тонкой костью и слабо развитыми мускулами. Крупный, физически сильный Христос был довольно шокирующим исключением из этого древнего правила. Вильям Блейк презрительно написал о распятиях Рубенса: Любезный, я думал, что Христос был плотником, а не слугою пивовара.
В общем, Иисус традиционно представлялся человеком, в конституции которого преобладал эктоморфный элемент, а в темпераменте, соответственно – церебротонический. Основа примитивной христианской доктрины подтверждает правильность этой иконографической традиции. Религию Евангелия – вот что мы должны ждать от церебротоника. Разумеется, не от каждого церебротоника, а только от того, ибо использовал психофизические особенности своей природы, чтобы подняться на самой этой природой, который, следуя за своей конкретной дхармой, достиг духовной цели. Утверждение, что Царство Небесное находится внутри человека; игнорирование ритуалов: несколько презрительное отношение к букве закона, к церемониям и правилам организованной религии, к священным дням и местам; общая отрешенность; особая сдержанность не только в действиях, но даже в желаниях и не выраженных намерениях; безразличие ко всем благам материальной цивилизации и любовь к бедности, как к одному из ярчайших проявлений добра: доктрина отстраненности, осуществляемая даже в сфере семейных отношений: утверждение, что даже преданность высшим человеческим идеалам, даже праведность книжников и фарисеев, являются идолопоклонством, отвлекающим от любви к Богу – все это характерные для церебротоника идеи, которые никогда спонтанно не придут в голову жаждущему власти экстраверту или также экстравертному висцеротонику.
## 52.02% - comment
<< Незнание себя есть часть природы любого живого существа, кроме человека; для человека незнание себя есть грех.
Боэций
Греху можно дать следующее определение – добровольно принятый образ поведения, ведущий к плохим результатам ввиду, во-первых, своей безбожности, и во-вторых, вредности для самого индивидуума и окружающих его собратьев. Незнание себя в какой-то степени соответствует этому определению. Все начинается с того, что человек осознанно отказывается от самопознания; ибо заглядывая внутрь себя и прислушиваясь к суждениям других людей о своем характере любой человек может, если только захочет, разобраться в своих слабостях, недостатках и истинных, а не декларируемых, мотивах своих поступков. Большинство людей не знают самих себя только потому, что самопознание – болезненный процесс и человек предпочитает ему приятную иллюзию. Что касается последствий этого невежества, то они плохи по любым критериям, начиная с утилитарных и заканчивая трансцендентными. Незнание себя ведет к утрате реального взгляда на жизнь, что навлекает на индивидуума всевозможные неприятности; без самопознания не может быть истинного смирения и истинной скромности, и, стало быть, не может быть знания, единящего с божественной Основой "я", которую само "я", как правило, и не дает разглядеть.
Святые и целители всех великих религиозных традиций подчеркивали важность и необходимость самопознания. Нам, на Западе, в этом смысле наиболее известен голос Сократа. Индийские комментаторы Вечной Философии высказывались на эту тему еще более определенно, чем Сократ. Например, в буддистском трактате "Как научиться заботиться о себе" излагается (со свойственной священным книгам Пали скрупулезностью) искусство самопознания во всех его проявлениях – познание собственного тела, познание собственных ощущений, познание собственных чувств, познание собственных мыслей. У искусства самопознания имеются две явные задачи. Ближайшая цель заключается в том, чтобы "брат, как тело, следящее за собой, был ревностен, собран и внимателен, преодолев и тягу к удовольствиям, и подавленность, столь часто встречающиеся в этом мире. Это же относится к чувствам, мыслям и идеям – следя за ними, он должен быть ревностным, собранным и внимательным, преодолев тягу к удовольствиям и подавленность". Через это желательное психологическое состояние ведет путь к главной цели человека – познанию того, что лежит в основе индивидуализированного "я". Аналогичные мысли высказывали и христианские авторы.
У человека не одна кожа, а много, и под ними скрыты глубины его души. Человек знает много вещей, но не знает самого себя. Да, тридцать – сорок кож или шкур, по толщине и крепости равных шкуре вола или медведя, закрывают доступ к душе. Так пробей свой собственный панцирь и научись познавать себя.
Экхарт
Только глупец считает себя уже пробудившимся – настолько ограничено его знание. Он может быть князем и может быть пастухом, но он так глупо уверен в самом себе.
Чжуан-Цзы
## 53.05% - comment
<< Эта метафора – "пробуждение от сна" – часто встречается в различных толкованиях Вечной Философии. В этом контексте освобождение можно определить как пробуждение от того бессмысленного, кошмарного или полного иллюзорных удовольствий сна, который зовется реальной жизнью. Пробуждение заключается в познании вечности. "Полная уверенность в близости блаженства" – эта чудесная фраза Мильтона, описывающая восприятие выдающегося музыкального произведения, с моей точки зрения, как нельзя лучше обозначает просветление и освобождение.
Ты (человеческое существо) есть то, чего нет. Я – это я. Если ты постигнешь эту тайну души твоей, ни один враг не сможет тебя обмануть; ты обойдешь все его капканы.
Святая Екатерина Сиенская
Познать самих себя значит понять откуда мы пришли, где мы находимся и куда мы идем. Мы вышли из Бога и находимся в изгнании; и именно потому, что объектом нашей способности любить является Бог, мы осознаем то, что находимся в изгнании.
Рейсбрук
## 53.00% - comment
<< Рейсбрук
Духовный прогресс является постепенным осознанием того, что "я" – ничто, а Божество есть всеобъемлющая Реальность. (Разумеется, если это знание чисто теоретическое, то оно является абсолютно бесполезным; оно должно пониматься как непосредственное, интуитивное ощущение и соответственно использоваться.) Один из крупнейших знатоков духовной жизни профессор Этьен Жильсон пишет: "Замена страха Любовью к ближнему путем смирения – вот в чем заключается аскеза святого Бернара, ее начало, развитие и венец". Страх, беспокойство, тревога – эти явления составляют сердцевину индивидуализированного эгоизма. От страха можно избавиться не усилием воли, а только сосредоточенностью эго на деле более значительном, чем интересы самого индивидуума. Сосредоточенность в любом случае поможет уму избавиться от некоторых страхов; но только сосредоточенность на любви к божественной Основе и на познании ее может избавить его от всех страхов. Ибо сосредоточенность на любой цели, кроме высшей, приводит к тому, что страх и тревога переносятся с эго на само дело – например, когда героическое самопожертвование во имя любимого индивидуума или института сопровождается тревогой за то, во имя чего приносятся жертвы. А вот когда на жертвы идут ради Бога или ради других людей во имя Бога, тогда не может быть никакого страха или вечной тревоги, поскольку божественной Основе ничто не может угрожать и даже неудачу или катастрофу следует принять, как нечто, угодное божественной воле. Только очень немногие мужчины и женщины любят Бога настолько сильно, что способны отбросить страх за любимые личности и учреждения. А мало их потому, что только очень немногие настолько смиренны, что способны любить так, как положено. У большинства людей отсутствует необходимое смирение, поскольку они не сознают своей индивидуальной ничтожности.
Смирение заключается не в том, чтобы скрывать свои таланты и достоинства, и считать себя хуже и зауряднее, чем мы есть на самом деле, а в том, чтобы четко понимать, чего нам недостает, и не зазнаваться, ибо, что бы мы не имели, чем бы нас не наградил Господь, мы все равно остаемся бесконечно незначительными существами.
Лакордер
## 54.07% - comment
<< Святая Екатерина Сиенская
10.БЛАГОДАТЬ И СВОБОДНАЯ ВОЛЯ
Освобождение есть уход от времени к вечности и достигается оно покорным следованием вечной Природе Вещей. Нам дана свободная воля для того, чтобы усилием ее мы могли ликвидировать наше своеволие и навсегда поселиться в "стране благодати". В сущности, все наши деяния должны быть направлены на то, чтобы сделать нас пассивными по отношению к деятельности и бытию божественной Реальности. Мы, подобно эоловой арфе, наделены способностью, либо подставлять себя ветру Духа, либо прятаться от него.
Дух Долины никогда не умирает. И зовется он Таинственным Женским Началом. А врата Таинственного Женского Начала есть источник, из которого вышли Небо и Земля. Этот источник все время находится внутри нас. Пользуйся им сколько угодно, ибо он неиссякаем.
Лао-цзы
В любом толковании Вечной Философии человеческая душа считается "женщиной" по отношению к Божеству, личностному Богу и даже Порядку Природы. Гордыня, первородной грех, выражается в том. что личное эго воспринимается как самодостаточный "мужчина" по отношению к Духу внутри и Природе снаружи и в соответствующих действиях.
## 54.00% - comment
<< Лао-цзы
В любом толковании Вечной Философии человеческая душа считается "женщиной" по отношению к Божеству, личностному Богу и даже Порядку Природы. Гордыня, первородной грех, выражается в том. что личное эго воспринимается как самодостаточный "мужчина" по отношению к Духу внутри и Природе снаружи и в соответствующих действиях.
Святой Павел очень четко определил разницу между psyche и pneuma. Но второе слово так и не вошло в обиход, и безнадежно двусмысленный термин psyche стал переводиться и как "личное сознание", и как "дух". И почему это западные церковные авторы решили говорить об anima человека (под anima древние римляне понимали низшую, животную душу), вместо того, чтобы использовать слово, которое традиционно обозначало душу разумную, а именно слово animus! Я думаю, дело в том, что им любой ценой хотелось подчеркнуть изначальную "женственность" человеческого духа по отношению к Богу. Авторы посчитали, что pneuma, слово среднего рода, и animus, слово мужского рода, менее адекватны, чем anima и psyche. Подумайте над этим конкретным примером; структура греческого языка и латыни создавала разговаривающим на этих языках людях огромные трудности в отождествлении души (слово женского рода) с героиней Песни Песней – аллегорической фигурой, которая на протяжении многих столетий играла в христианских мышлении и чувствах ту же самую роль, какую девы Гопи играли в теологии и ритуалах индусов.
Обратите внимание на эту фундаментальную истину. Все, что действует в природе и в создании, за исключением греха, есть деяние Бога в природе и создании. Создание может только одно – свободно использовать свою волю, а эта свободная воля может либо подчиняться, либо сопротивляться деяниям Бога в природе. Обладающее свободной волей создание не может ничему дать жизнь и никоим образом не может изменить деяния природы; оно может только сменить свое состояние или место в деяниях природы и в результате почувствовать или обнаружить нечто, чего оно раньше не чувствовало или не находило.
Вильям Ло
Если воспользоваться психологическими терминами, то благодать – это не наше самосознающее личное "я", а нечто иное, посланное нам в помощь. Мы знаем три вида такой помощи – животную благодать, человеческую благодать и духовную благодать. Животная благодать нисходит на нас в том случае, если мы живем в полном согласии с нашей природой на биологическом уровне – не утомляем наши тела излишествами, не вмешиваемся со своим желанием и отвращением в работу живущего внутри нас животного ума, а живем цельной жизнью и открываем себя "силе солнца и духу воздуха". В награду за гармонию с физическими и физиологическими аспектами Дао или Логоса мы получаем хорошее самочувствие и радуемся жизни не по какой-то причине, а просто потому, что живем. Когда мы пребываем в состоянии животной благодати, у нас не возникает никаких вопросов; ибо в этом состоянии жизнь сама по себе является достаточной причиной для того, чтобы жить. Жизнь, как и добродетель, сама по себе является наградой. Но, разумеется, полная животная благодать есть удел животных. Природа человека такова, что он должен жить осознанной жизнью во времени, а не в блаженной субрациональной вечности, на той стороне добра и зла, которая оказалась к нему ближе. Соответственно, животная благодать есть нечто, с чем он встречается только время от времени, когда "отдыхает" от самосознания, или же она является дополнением к другим состояниям, в которых жизнь уже. не является самодостаточной наградой, а проживается по причине, находящейся вне самой жизни.
Человеческая благодать нисходит на нас от других индивидуумов, или от социальных групп, или от наших собственных желаний, надежд и воображения, спроецированных в окружающий нас мир и каким-то образом задержавшихся в психической среде в том состоянии, которое можно назвать "побывавшей в употреблении объективностью". Мы все ощущали различные виды человеческой благодати. Например, благодать, нисходящая на ребенка от матери, отца, няни или любимого учителя. Повзрослев, мы ощущаем благодать, ниспосланную нам друзьями; благодать, ниспосланную нам мужчинами и женщинами, которые высоконравственнее и умнее нас; благодать, ниспосланную гуру или духовным пастырем. Затем на нас нисходит благодать, ниспосланная нашей привязанностью к стране, партии, церкви или любой другой общественной организации – благодать, которая помогала даже самым хилым и самым застенчивым индивидуумам достичь того, что без нее было бы невозможно. И, наконец, есть благодать, которая нисходит на нас от наших идеалов, будь-то низких или высоких, абстрактных или облеченных воображением в конкретные формы. Похоже, что благодать последнего типа ощутили многие истинные приверженцы различных религий. Можно предположить, что помощь, полученная теми, кто искренне молился какому-нибудь личностному святому, божеству или аватаре, зачастую в действительности была не духовной, а человеческой благодатью, вернувшейся молящемуся из вихря психической энергии, возникшего в результате серии актов веры, желания и воображения, совершенных самим индивидуумом и другими людьми.
В духовной благодати постоянно или во всей ее полноте могут жить только те, кто усилием воли подавил свое своеволие до такой степени, что имеет полное право сказать: "Не я, но Бог во мне". Однако, есть люди, которые настолько безоговорочно сами себя приговорили к заключению внутри их собственной личности, что полностью утратили способность воспринимать благодать, которая время от времени предлагается каждой душе. Периодически большинство из нас ухитряется забыть, хотя и не до конца, нашу озабоченность "я", "меня", "мое", и в результате обрести способность воспринять, хотя и не в полном объеме, ту благодать, которая нисходит на нас в данный момент.
Духовная благодать зарождается в божественной Основе всего бытия и дается человеку для того, чтобы помочь ему достичь главной цели, которая является возвращением к этой Основе из царства времени и эгоизма. Как и животная благодать, она исходит из источника, совершенно отличного от наших самоосознающих человеческих "я"; и действительно, животная благодать и духовная благодать – это одно и то же, с той лишь разницей, что духовная благодать проявляется на более высоком витке направленной вверх спирали, ведущей от материи к Божеству. В любой данный момент человеческая благодать может быть абсолютно положительным явлением, поскольку помогает тому, на кого она снизошла, обрести знание, единящее его с Богом; но поскольку ее источником является индивидуализированное "я", она всегда вызывает некоторые подозрения и во многих случаях действительно помогает достичь цели, имеющей мало общего с истинной целью нашего существования.
## 55.07% - comment
<< Постоянное вдохновение необходимо для праведной, святой и счастливой жизни, как постоянное дыхание необходимо для жизни физической.
Вильям Ло
И наоборот, праведная, святая и исполненная красоты жизнь является обязательным условием постоянного вдохновения. Действие и созерцание, этика и духовность неразрывно связаны друг с другом. Все здесь является одновременно и причиной, и следствием.
## 55.00% - comment
<< "Твое тело есть образ Бога, данный тебе Богом, – ответил Чен. – Твоя жизнь тебе не принадлежит. Она есть божественная гармония, врученная тебе Богом. Твоя индивидуальность тебе не принадлежит. Она есть приспособляемость Бога, врученная тебе Богом. Твое потомство тебе не принадлежит. Оно есть проявление способности Бога "сбрасывать кожу", врученной тебе Богом. Ты двигаешься, но не знаешь как. Ты пребываешь в покое, но ты не знаешь почему. Ты ощущаешь вкус, но ты не понимаешь причины этого. Все это – результаты действия божественных законов. Так как же ты можешь получить Дао в свою единоличную собственность?"
Чжуан-цзы
Я могу служить Богу и могу не служить ему. Служа Ему, я увеличивают добро в себе и добро во всем мире. Не служа Ему. я утрачиваю то добро, что есть во мне. и лишаю мир того добра, создать которое было в моих силах.
Лев Толстой
## 59.08% - comment
<< Люцифер, когда он предстает в своем естественном величии, таким, каким его создал Бог, является абсолютно благородным созданием. Но когда он предоставляется самому себе, когда он относится к своему "я" и своему естественному величию, как к своей собственности, он превращается в падшего ангела, то есть в дьявола. То же самое относится и к человеку. Если он замыкается на самом себе и воспринимает свое естественное величие, как свою собственность, он превращается в падшего человека, то есть в дьявола.
"Следуя за Христом"
## 59.01% - comment
<< При всем разнообразии возможностей и вещей, существуют и могут существовать только одно счастье и одна напасть. Этой единственной напастью являются природа и создание, предоставленные самим себе, а единственным счастьем – Жизнь, Свет, Дух Божий, проявившиеся в природе и создании. Вот истинный смысл слов Господа Нашего: есть только одно добро и оно есть Бог.
Вильям Ло
Люди находятся в аду не от того, что Бог рассердился на них; они погружены во тьму потому, что отвернулись от вечного света Божьего, подобно тому, как закрыв глаза, они перестают видеть солнечный свет.
Вильям Ло
## 59.04% - comment
<< Вильям Ло
В иудейско-христианской традиции Грехопадение следует за творением и единственной его причиной является эгоцентрическое использование свободной воли, которая должна быть сосредоточена на божественной Основе, а не на отдельном "я". Миф о Творении воплощает очень важную психологическую истину, но не является достаточно удовлетворительным символом, потому что он даже не упоминает, не говоря уже о том, чтобы объяснить, факт наличия зла и страдания в нечеловеческом мире. Чтобы соответствовать нашим ощущениям, миф должен был иметь два "слоя". Во-первых, в нем нужно было абсолютно ясно заявить, что непостижимый переход от непроявленной Идеи к проявленному многообразию природы от вечности ко времени – это не просто прелюдия к Грехопадению и необходимое его условие; в определенном смысле это и есть Грехопадение. А во-вторых, в нем должно было быть указано, что нечто, аналогичное свободной воле, может существовать и ниже человеческого уровня.
То что переход от духовного единства к многообразной бренности является неотъемлемой частью Грехопадения, говорится в буддистских и индуистских трудах по Вечной Философии. Боль и зло неотделимы от индивидуального существования в бренном мире; что касается человеческих существ, то эти неизбежные боль и зло обостряются, когда желание сосредоточивается на самой личности и многом другом, но не на божественной Основе. К этому мы может добавить и следующую гипотезу – возможно, даже субчеловеческие существа (как индивидуумы, так и целые виды) обладают каким-то подобием возможности выбора. Вот потрясающий факт: "человечество – одиноко", то есть все остальные виды являются живыми ископаемыми, неспособными ни на какую эволюцию и обреченными на вырождение и вымирание. Если пользоваться фразеологией последователей Аристотеля, то у материи есть аппетит к форме – не обязательно к лучшей форме, а просто к форме, как таковой. Обозревая окружающий нас мир живых вещей, мы видим (с восхищенным удивлением, к которому, надо признать, иногда примешивается испуг непонимания) бесчисленные формы, всегда прекрасные, зачастую экстравагантные, а иногда даже зловещие, в которых нашел выход ненасытный аппетит материи. Только та часть живой материи, которая организовалась в человеческие существа, сумела создать форму, способную, по крайней мере в интеллектуальном смысле, к дальнейшему развитию. Вся остальная живая материя замкнута в формах, которые могут оставаться только такими, как есть, а если и способны меняться, то только в худшую сторону. Похоже на то, что в ходе своей биологической карьеры и космического экзамена "на разумность", вся живая материя, за исключением человеческой, поддалась искушению и приняла не наилучшую, а наиболее доступную и удобную форму. В результате действия чего-то, аналогичного свободной воле, каждый вид выбрал путь узкой специализации, путь временного совершенства на низком уровне бытия. В результате все виды зашли в эволюционный тупик. К первоначальному космическому Грехопадению, многообразному проявлению во времени, они добавили не совсем понятный биологический эквивалент добровольного Грехопадения человека. Как виды, они выбрали путь немедленного удовлетворения своего "я", а не способность к воссоединению с божественной Основой. За свой неправильный выбор нечеловеческие формы жизни были соответственно наказаны, поскольку им недоступно понимание высшего добра, на которое способна только не специализированная и потому более свободная, обладающая более высоким сознанием, человеческая форма. Но конечно же следует помнить, что способность к достижению высшего добра дается только ценой способности творить и беспредельное зло. Да, мы с полной уверенностью можем сказать, что животные не страдают так сильно и так разнообразно, как страдают люди. Более того, они абсолютно лишены той (в буквальном смысле этого слова) дьявольской зловредности, которая, наряду со святостью, является отличительной чертой рода человеческого.
## 59.05% - comment
<< В иудейско-христианской традиции Грехопадение следует за творением и единственной его причиной является эгоцентрическое использование свободной воли, которая должна быть сосредоточена на божественной Основе, а не на отдельном "я". Миф о Творении воплощает очень важную психологическую истину, но не является достаточно удовлетворительным символом, потому что он даже не упоминает, не говоря уже о том, чтобы объяснить, факт наличия зла и страдания в нечеловеческом мире. Чтобы соответствовать нашим ощущениям, миф должен был иметь два "слоя". Во-первых, в нем нужно было абсолютно ясно заявить, что непостижимый переход от непроявленной Идеи к проявленному многообразию природы от вечности ко времени – это не просто прелюдия к Грехопадению и необходимое его условие; в определенном смысле это и есть Грехопадение. А во-вторых, в нем должно было быть указано, что нечто, аналогичное свободной воле, может существовать и ниже человеческого уровня.
То что переход от духовного единства к многообразной бренности является неотъемлемой частью Грехопадения, говорится в буддистских и индуистских трудах по Вечной Философии. Боль и зло неотделимы от индивидуального существования в бренном мире; что касается человеческих существ, то эти неизбежные боль и зло обостряются, когда желание сосредоточивается на самой личности и многом другом, но не на божественной Основе. К этому мы может добавить и следующую гипотезу – возможно, даже субчеловеческие существа (как индивидуумы, так и целые виды) обладают каким-то подобием возможности выбора. Вот потрясающий факт: "человечество – одиноко", то есть все остальные виды являются живыми ископаемыми, неспособными ни на какую эволюцию и обреченными на вырождение и вымирание. Если пользоваться фразеологией последователей Аристотеля, то у материи есть аппетит к форме – не обязательно к лучшей форме, а просто к форме, как таковой. Обозревая окружающий нас мир живых вещей, мы видим (с восхищенным удивлением, к которому, надо признать, иногда примешивается испуг непонимания) бесчисленные формы, всегда прекрасные, зачастую экстравагантные, а иногда даже зловещие, в которых нашел выход ненасытный аппетит материи. Только та часть живой материи, которая организовалась в человеческие существа, сумела создать форму, способную, по крайней мере в интеллектуальном смысле, к дальнейшему развитию. Вся остальная живая материя замкнута в формах, которые могут оставаться только такими, как есть, а если и способны меняться, то только в худшую сторону. Похоже на то, что в ходе своей биологической карьеры и космического экзамена "на разумность", вся живая материя, за исключением человеческой, поддалась искушению и приняла не наилучшую, а наиболее доступную и удобную форму. В результате действия чего-то, аналогичного свободной воле, каждый вид выбрал путь узкой специализации, путь временного совершенства на низком уровне бытия. В результате все виды зашли в эволюционный тупик. К первоначальному космическому Грехопадению, многообразному проявлению во времени, они добавили не совсем понятный биологический эквивалент добровольного Грехопадения человека. Как виды, они выбрали путь немедленного удовлетворения своего "я", а не способность к воссоединению с божественной Основой. За свой неправильный выбор нечеловеческие формы жизни были соответственно наказаны, поскольку им недоступно понимание высшего добра, на которое способна только не специализированная и потому более свободная, обладающая более высоким сознанием, человеческая форма. Но конечно же следует помнить, что способность к достижению высшего добра дается только ценой способности творить и беспредельное зло. Да, мы с полной уверенностью можем сказать, что животные не страдают так сильно и так разнообразно, как страдают люди. Более того, они абсолютно лишены той (в буквальном смысле этого слова) дьявольской зловредности, которая, наряду со святостью, является отличительной чертой рода человеческого.
Следовательно, мы можем сделать вывод, что, согласно Вечной Философии, добро есть подчинение и полное растворение индивидуального "я" в давшей ему жизнь божественной Основе; а зло – это обострение обособленности, нежелание знать о существовании Основы. Разумеется, эта доктрина идеально совпадает с этическими принципами, как рядом отрицательных и положительных божественных заповедей, и даже, как практическими принципами, на которых основывается общество. Преступность, которая запрещена в любой стране, порождена состоянием ума, которое повсеместно признано неправильным; эмпирический факт – это неправильное состояние ума абсолютно несовместимо со знанием, единящим индивидуума с божественной Основой, которое, по Вечной Философии и есть высшее добро.
## 60.05% - comment
<< Одно дело – плыть по течению бесконечной жизни, и совсем другое – объять всю бесконечную жизнь, что и является отличительной способностью божественного Ума. Похоже на то, что бренный мир отчасти подражает тому, чего он не может полностью постичь или выразить, привязываясь к любой существующей в данное мимолетное мгновение сверхъестественной силе – силе, которая, ввиду того, что она является определенным образом вечной Божественной Силы, придает всем, что похоже на нее, видимость бытия. Но в силу того, что она не может стоять на месте, она отправляется в бесконечное путешествие во времени; итак, она пришла, чтобы уйти, и своим движением она продолжает жизнь, всю полноту которой невозможно постигнуть, пребывая в неподвижности.
Боэций
...Бог вечен и сохраняет состояние, в котором, кроме настоящего, нет ничего, то и знания Его, превосходя движение времени, пребывает в простоте Его настоящего, содержа в себе в совокупности бесконечную протяженность будущего и прошедшего. И все это Бог обозревает в непосредственности своего знания, как если бы все это происходило в настоящем.
Боэций
## 65.05% - comment
<< К такому заключению был вынужден прийти самый знаменитый из обращенных индусов после нескольких лет общения с собратьями-христианами. Разумеется, есть немало достойных исключений; и все же правилом, даже среди образованных протестантов и католиков, является откровенно самоуверенный провинциализм, над которым можно было бы посмеяться, не причиняй он столько вреда истине и любви к ближнему. Еще сто лет назад почти никто из европейцев не знал санскрита, пали или китайского. Невежество европейских ученых вполне оправдывало их провинциализм. Сегодня, когда имеется достаточное количество более или менее адекватных переводов, для провинциализма нет причины и оправдания. Тем не менее, большинство европейских и американских авторов книг по религии и метафизике пишут так, словно кроме евреев, греков и христиан средиземноморского бассейна и западной Европы никто и никогда не занимался этими проблемами. Это, проявившееся в двадцатом веке, совершенно добровольное и осознанное невежество не только абсурдно и позорно; оно несет в себе опасность для общества. Как и любая другая форма империализма, теологический империализм представляет угрозу для мира во всем мире. Власть насилия не прекратится до тех пор, пока, во-первых, наиболее человечные существа не станут исповедовать одну и ту же философию жизни; во-вторых, пока Вечная Философия не будет считаться наивысшим общим фактором всех религий; в-третьих, пока приверженцы всех религий не откажутся от идолопоклонской философии времени, под слоем которой их конкретные религии погребли философию вечности; в-четвертых, пока весь мир не откажется от политических псевдорелигий, помещающих высшее добро человека в будущем времени и оправдывающих и поощряющих этим любые совершаемые в настоящем времени злодейства, как средства достижения желаемой цели. Если все эти условия не будут соблюдены, то никакие политические планы, никакие хитроумные экономические расчеты не смогут предотвратить возобновления войн и революций.
13.СПАСЕНИЕ, УХОД, ПРОСВЕТЛЕНИЕ
Спасение, но от чего? Уход – но из какой конкретной ситуации и в какую иную? Человечество неоднократно отвечало на эти вопросы, но поскольку люди отличаются друг от друга по темпераменту, живут в разных общественных условиях и не могут выйти за рамки конкретного образа мышления и чувств, то ответы получались различные и взаимоисключающие.
## 66.09% - comment
<< В теологиях различных религий спасение также рассматривается как уход от глупости, зла и страданий в счастье, добро и мудрость. Но политические и экономические меры считаются всего лишь дополнением к обретению индивидуумом святости, добродетели и веры в некий божественный принцип или некую божественную личность, обладающую способностью так или иначе, но прощать и освящать индивидуальную душу. Более того, считается, что желанная цель находится не в каком-то утопическом будущем, которое начнется, скажем, в двадцать втором веке или даже раньше, если только наши любимые политики останутся у власти и издадут правильные законы, а на "небесах". Вот это последнее слово имеет два очень разных значения. Для большинства людей, исповедующих великие исторические религии, это слово, вероятно, означает и всегда означало счастливую вечную жизнь после смерти, награду за хорошее поведение, искреннюю веру и компенсацию за неизбежные в земной жизни страдания. Но для тех, кто независимо от принадлежности к какой-либо религиозной традиции, принял Вечную Философию в качестве теории и сделал все возможное для воплощения ее на практике, "небеса" имеют другое значение. Такие люди стремятся уйти от отдельного существующего во времени "я" в вечность, понимаемую как знание, единящее индивидуума с божественной Основой. Поскольку это единящее знание может и должно быть обретено в этой жизни (обретение этого знания является ее единственной главной задачей), то "небеса" не означают исключительно посмертное состояние. Только тот полностью "спасен", кто уходит от бренности здесь сейчас. Что касается средств спасения, то они являются одновременно нравственными, интеллектуальными и духовными, и удивительно четко и сжато сформулированы в "Восьми правилах следования Путем Будды". Для полного ухода от бренности требуется соблюдение следующих условий: первое, Правильная Вера в ту абсолютно очевидную истину, что источником страданий и зла является жажда обособленного эгоцентрического существования, из чего следует, что от зла, как индивидуального, так и коллективного, можно уйти только освободившись от этой жажды и зацикленное(tm) на "я", "меня", "мое"; второе, Правильная Воля, воля к освобождению себя и других; третье, Правильная Речь, обращенная с состраданием и любовью ко всем разумным существам; четвертое, Правильные Действия, целью которых является достижение и поддержание мира и доброй воли; пятое, Праведные Способы Зарабатывания На Жизнь, то есть выбор только таких профессий, которые не направлены на причинение вреда другим человеческим существам или, по возможности, любым живым существам; шестое, Правильные Усилия по укреплению Самоконтроля; седьмое, Правильное Внимание или Собранность, которая не должна покидать индивидуума ни при каких обстоятельствах, чтобы он никому не причинил вреда просто по неведению, ибо "мы не ведаем, что творим"; и восьмое, Правильное Созерцание, знание, единящее индивидуума с божественной Основой, знание, доступ к которому открывают упомянутые в шести первых условиях следования Путем Будды нравственное смирение и собранность. Таковы вполне доступные человеку средства достижения своей главной цели – "спасения". А вот о средствах, которые божественная Основа использует для того, чтобы помочь человеку в достижении его цели, Будда из священных свитков Пали (учитель, чья неприязнь к "глупым вопросам" не менее сильна, чем неприязнь к ним современных физиков-экспериментаторов) отказывается говорить. Он готов говорить только о "печали и конце печали" – о жестоком факте существования страдания и боли и другом, не менее эмпирическом факте существования метода, с помощью которого индивидуум может освободиться от зла и уменьшить сумму зла в окружающем его мире. Только в буддизме махаяны тайны благодати обсуждаются так же подробно, как в индуистской и, особенно, в христианской теологии. В более примитивном буддизме хинаяны теория ухода – это просто развитие последних записанных слов Будды: "Разложение изначально присуще сложным вещам. Прилежно ищи свой собственный путь к спасению". Как и в приводимом ниже общеизвестном отрывке, весь упор делается на усилия самого индивидуума.
Итак, Ананда, будь факелом самому себе, будь самому себе спасением. Не ищи спасения во внешнем мире. Крепко держи Истину, как факел; крепко держись за Истину, как за спасение. Не ищи спасения ни у кого, кроме как у себя самого. И те, Ананда, кто уже сейчас является или после моей смерти будут являться факелами самим себе, не будут искать спасения во внешнем мире, а будут крепко держать истину, как факел, и будут крепко держаться за Истину, как за спасение, и не будут искать спасения ни у кого, кроме себя самих – те взойдут на самую высокую Вершину. Но у них должно быть сильное желание учиться.
## 68.04% - comment
<< Разница между духовными и плотскими удовольствиями заключается в том, что перед тем, как мы получим плотское удовольствие, мы испытываем желание, а после того, как мы его получим – отвращение; с духовными удовольствиями все наоборот – если мы их не получаем, то нам их и не хочется, но получая их, мы хотим, чтобы они продолжались.
Св. Григорий Великий
Когда человек находится в одном из этих двух состояний (красота или темная ночь души), то с ним все в порядке, он пребывает в безопасности, как в аду, так и в раю. До тех пор, пока человек находится на земле, он может часто переходить из одного состояния в другое, более того, он может часто переходить из одного состояния в другое даже в течение одних суток, и не прилагать к этому никаких усилий. Но если человек не находится ни в одном из этих состояний, он противопоставляет себя другим созданиям, он мечется назад и вперед и не знает, что он за человек.
Theologia Germanica
## 68.08% - comment
<< Theologia Germanica
Большинство книг суфиев написано в поэтической форме. Некоторые их этих произведений тяжеловесны и экстравагантны, некоторые красивы, ясны и просты, некоторые мрачны и тревожно-загадочны. К последним принадлежат изречения мусульманского святого десятого века Ниффари Египтянина. Вот что он написал о спасении.
Бог сделал так, что я узрел море, тонущие корабли и плавающие обломки; затем и обломки скрылись под водой. И Бог сказал мне: "Путешествующие не спасены". И Он сказал мне: "Те, кто вместо того, чтобы путешествовать, бросаются в море, рискуют". И Он сказал мне: "Путешествующие и не рискующие погибнут". И Он сказал мне: "Поверхность моря – недостижимый свет. Дно моря – непроницаемая тьма. А между ними – две большие рыбы, которых надо бояться".
Довольно понятная аллегория. Корабли, несущие индивидуальных путешественников по морю жизни – это секты, церкви, религиозные организации и наборы догм. Обломки, которые, в конце концов, тоже тонут – это все добрые дела, которым не хватило полного самоотречения, и все виды веры, менее абсолютные, чем знание, единящее индивидуума с Богом. Уход в вечность есть результат "прыжка в море"; если говорить языком Евангелия – индивидуум должен расстаться с жизнью, чтобы спасти ее. Но прыгать в море рискованно, не настолько, конечно, как путешествовать на огромном лайнере "Куин Мэри", оснащенном всеми новейшими догматическими удобствами и литургическими украшениями, и следующем прямиком в объятия морского дьявола или, в лучшем случае, не в тот порт, что нужно; и все же достаточно опасное. Ибо поверхность моря – божественная Основа в том ее виде, в каком она проявилась в бренном и многообразном мире – сверкает отраженным светом, таким же неуловимым, как отражение красивого лица в зеркале; а дно, Основа в ее вечной изначальной форме, представляется заглядывающему в глубины аналитическому уму обыкновенной тьмой; и когда ум принимает решение подчиниться воле и выполнить решающий прыжок в самоотречение, то во время погружения он должен увернуться от описанных в Чхандогья упанишаде прожорливых псевдоуходов – "пути сновидений", ведущему в тот восхитительный психический мир, в котором эго по-прежнему живет, но уже более счастливой и свободной жизнью, или псевдосамадхи, единения в подсознании, а не в сверхсознании.
Ниффари не заблуждается насчет шансов индивидуума достичь главной цели человека и потому не настроен излишне оптимистично. Но никто из святых, основателей религий и комментаторов Вечной Философии не относится к числу оптимистов. "Многие слышат призыв, но выбор падает на немногих". Те, кто не хотят быть избранными, не могут рассчитывать на нечто большее, чем определенная форма частичного спасения в условиях, при которых существует возможность полного ухода.
## 69.01% - comment
<< Ниффари не заблуждается насчет шансов индивидуума достичь главной цели человека и потому не настроен излишне оптимистично. Но никто из святых, основателей религий и комментаторов Вечной Философии не относится к числу оптимистов. "Многие слышат призыв, но выбор падает на немногих". Те, кто не хотят быть избранными, не могут рассчитывать на нечто большее, чем определенная форма частичного спасения в условиях, при которых существует возможность полного ухода.
14.БЕССМЕРТИЕ И ЗАГРОБНАЯ ЖИЗНЬ
Бессмертие – это существование в вечном "сейчас" божественной Основы; загробная жизнь – это существование в одной из форм времени. Бессмертие – это результат полного ухода. Загробная жизнь – удел тех, кто отчасти ушел в некий рай, или тех, кто вообще никуда не ушел и обнаружил, что в силу закона свое низменной природы вынужден выбрать некое очистительное или плотское рабство, еще более неприятное, чем оставшееся позади.
Праведность и добродетель заставляют человека познавать и любить их бессмертие, верить в него и находить в нем наслаждение. Когда душа очищается и просветляется истинной святостью, она становится более способной на эти божественные озарения, в ходе которых она чувствует свое единство с Богом. Она знает, что всемогущая Любовь, посредством которой она живет, сильнее смерти. Душа знает, что Бог никогда не забудет о Его собственной жизни, которую Он зажег в ней. Эти отчаянные воздыхания о вечном единении с Ним есть не что иное, как энергия Его дыхания внутри нас.
Джон Смит, платоник
Я раньше утверждал и еще утверждаю, что уже теперь обладаю всем тем, что суждено мне в вечности! Ибо Бог со всем Своим Блаженством и в полноте Своего Божества пребывает в этом праобразе. Но это сокрыто в душе.
Экхарт
Вода, колышущаяся или спокойная, остается водой. Какая разница Освобожденному: существует он во плоти или он бесплотен? В бурю и в тихую погоду. Океан остается тем же самым Океаном.
Йогавасиштха
На вопрос: "Куда уходит душа, когда умирает тело?" Якоб Бёме ответил: "А ей нет надобности куда-либо уходить".
Татхагатой (одно из имен Будды) называют того, кто никуда не уходит и ниоткуда не приходит; потому его и называют Татхагатой (Так Пришедшим), святым и полностью просветленным.
Алмазная Сутра
Когда познан Бог, спадают все узы, с уничтожением страданий исчезают рождение и смерть... Следует знать это вечное, пребывающее в Атмане; ничего не следует знать, кроме него.
Шветашватара упанишада
Бог, в познании которого – вечная жизнь...
Книга Общей Молитвы
## 69.03% - comment
<< Ибо Не-Бытие утверждает, "
К Нему мы вернемся".
Джалаладдин Руми
Как на Западе, так и на Востоке пришли к общему согласию в вопросе о том, что жизнь в теле дает уникальные возможности достижения спасения или ухода. Католическая и махаянистская доктрины утверждают, что отделившаяся от тела после его смерти душа не может иметь никаких заслуг, а просто страдает в чистилище в наказание за свои прошлые деяния. Но если ортодоксальные католики заявляют, что в потустороннем мире нет никаких возможностей для прогресса, что степень красоты души определяется исключительно тем, что она делала и о чем она думала в своей земной жизни, то эсхатологи Востока утверждают, что существует определенное посмертное состояние, в котором достойные души могут перейти из райски счастливой личностной загробной жизни в подлинное бессмертие, соединившись с вневременным, вечным Божеством. И конечно есть возможность (а для многих индивидуумов и необходимость) вернуться в определенную форму плотской жизни, во время существования в которой можно продолжать продвижение к полному блаженству или уходу посредством просветления. А пока что, как говорит Шанкара, индивидуум должен ежедневно возносить хвалу Богу за то, что был рожден человеком.
Духовные создания, которыми мы являемся, нуждаются в телах, без которых они никак не смогли бы обрести то знание, которое они обретают как единственный подход к тем вещам, посредством знания которых они становятся блаженными.
Св. Бернар
Родившись человеком, то есть достигнув редкого и благословенного воплощения, мудрец, оставляя тщеславие тщеславным, должен стремиться познать Бога, прежде чем жизнь перейдет в смерть.
Шримад Бхагаватам
Хорошие люди делают духовной свою плоть; плохие люди делают плотской свою душу.
Бенджамин Вичкот
## 69.01% - comment
<< Если сказать точнее, то хорошие люди делают духовным свой ум-тело; плохие люди делают плотским и мыслящим свой дух. Полностью духовный ум-тело – это Татхагата, который никуда не уходит после свой смерти, по той простой причине, что он, реально и осознано, уже находится там, где все люди всегда потенциально находились и находятся, не сознавая этого. Человек, который в этой жизни не вошел в Непостижимое Состояние, в вечный принцип всех состояний бытия, после смерти входит в определенное конкретное состояние, либо райское, либо очистительное. В священных индуистских книгах и комментариях к ним описываются несколько различных видов посмертного спасения. "Так-ушедшая" душа уходит в полное единение с божественной Основой; но возможно также и "мукти" или освобождение, при условии сохранения некой формы очищенного эго-сознания. Природа ухода любого индивидуума после его смерти зависит от трех факторов: степени святости, достигнутой им за время пребывания в теле; конкретного аспекта божественной Реальности, которому он был прежде всего верен; и конкретного пути, по которому он решил следовать. В "Божественной Комедии" также говорится о нескольких кругах Рая; но если в восточных эсхатологических школах спасенная душа может полностью уйти в вечность даже из сублимированной индивидуальности, даже из загробной жизни в каком-то космическом времени, то у Данте души навсегда остаются там, где они оказались (после того, как прошли позорные муки чистилища) в результате своего единственного воплощения. Ортодоксальная христианская доктрина не допускает возможности дальнейшего продвижения к абсолютному совершенству полного единения с Божеством ни в посмертном состоянии, ни в любом другом воплощении. Но в индуистских и буддистских версиях Вечной Философии божественное милосердие равняется божественному терпению: обо они бесконечны. Восточные теологи не верят в вечное проклятие; по их мнению душа проходит только через чистилище, а затем ей предоставляется бесконечное число шансов дойти до главной цели не только человека, но и всего сотворенного мира – до полного воссоединения с Основой всеобщего бытия.
Чрезмерная озабоченность посмертным уходом не является средством этого ухода и может легко стать препятствием на пути к нему. Нет никаких оснований предполагать, что заядлые спириты имеют больше шансов на спасение, чем те люди, которые ни разу в жизни не были на спиритическом сеансе или не читали посвященных этому вопросу книг. как тех, в которых содержатся реальные факты, так и тех, что полны измышлений. У меня нет намерения присоединяться к кругу их авторов, я просто хочу кратко подытожить все, что было написано на тему загробной жизни представителями разных религиозных традиций. По утверждению восточных теологов то, что остается после смерти, не является личностью. Буддизм принимает доктрину реинкарнации; но это не душа переходит в новое воплощение (буддизм отрицает существование души); переходит характер. То, что мы решаем сделать с нашей умственной и физической конституцией в ходе нашей земной жизни, воздействует на психическую среду, в которой индивидуальный ум проводит по крайней мере часть своего двойственного существования, и эта модификация среды приводит после смерти тела к зачатию нового существования, либо в раю, либо в чистилище, либо в другом теле.
По космологии Веданты, над Атманом или духовным "Я", тождественным божественной Основе, в природе души имеется нечто, реинкарнирующееся в большое или малое тело, или в некое бесплотное состояние. Такая душа является не личностью усопшего, а скорее конкретизированным Я-сознанием, из которого и возникает личность. Любая из этих концепций загробной жизни логически самодостаточна и может быть использована для того, чтобы "спасти лицо" – иными словами, ее можно подогнать под странные и непонятные факты психических исследований. Единственными непосредственно знакомыми нам личностями являются воплощенные существа, состоящие из тела и некого неизвестного х. Но если х плюс тело равняется личности, то тогда, само собой разумеется, что х минус тело никак не может быть той же самой вещью. Те на первый взгляд личностные существа, которые якобы периодически появляются в ходе психических исследований, могут рассматриваться только, как временные псевдоличности, состоящие из х и тела медиума.
Эти две концепции не являются взаимоисключающими и загробная жизнь может быть общим плодом неистребимого сознания и модификации психическом среды. Если это так, то вполне возможно, что конкретное человеческое существо после своей смерти принимает не одну, а несколько форм. Его "душа" – неличностная основа и принцип прошлых и будущих личностей – может продолжать движение в каком-то одном типе бытия, в то время как следы, оставленные его мыслями и желаниями в психической среде, могут породить новые индивидуализированные жизни в совершенно иных типах бытия.
## 70.09% - comment
<< Отец произнес одно Слово; это Слово – его Сын, он произносит Его навечно в вечной тишине; и благодаря тишине душа слышит его.
Св. Иоанн Креста
Духовная жизнь есть не что иное, как работа Божьего Духа внутри нас, и потому наше молчание должно играть большую роль в нашей подготовке к ней, а длинные речи и шумные восторги зачастую являются серьезной помехой тому хорошему, что мы можем услышать только от Духа и гласа Божьего, говорящих внутри нас... Риторика и изящные речи о духовных вещах являются самой пустой болтовней, которая только возможна; и тот кто думает, что он увеличивает свою праведность, слушая и произнося зажигательные речи или меткие выражения, которые так любит сегодняшний мир, может стать хорошим оратором, но в раю для его разговоров не будет места.
Вильям Ло
Знающий не говорит, говорящий не знает.
Лао-цзы
## 71.05% - comment
<< "Молитвой" называют по крайней мере четыре разных процедуры: прошение, ходатайство, поклонение и созерцание. "Прошение" – это просьба за себя. "Ходатайство" – это просьба за других. "Поклонение" – это использование интеллекта, чувств, воли и воображения в свершении акта любви по отношению к Богу в его личностном аспекте или воплощенном в образе человека. "Созерцание" – это такое состояние напряженной пассивности, в котором душа открывается и внешней, и внутренней божественной Основе, имманентному и трансцендентному Божеству.
Человек психологически не может погрузиться в созерцание, предварительно не пройдя через определенную форму поклонения и не чувствуя потребность в более или менее частом обращении к ходатайству и, по крайней мере, какой-то одной из форм прошения. С другой стороны, к практике прошений вполне возможно и очень легко обратиться не только без погружения в созерцание, но даже и не прибегая к поклонению, а в редких случаях абсолютного эгоизма – и к ходатайству. Молитва-прошение и молитва-ходатайство могут быть с успехом (как его понимают широкие слои населения) применены и более того, действительно применяются при самом поверхностном почтении к Богу в любом его аспекте. Для того, чтобы научиться получать ответы на свои прошения, человеку не обязательно знать или любить Бога, или даже знать или любить образ Божий, созданный умом человека. Все что нужно такому человеку – это жгучее ощущение важности своего эго и его желаний, в сочетании с твердым убеждением, что там, во вселенной, существует некая сила, которую можно уговорить или заставить эти желания выполнить. Если я с достаточными верой и упорством повторяю "Да исполнится моя воля", то у меня есть шанс, что рано или поздно, в той или иной форме, я получу то, чего хочу. Совпадает ли моя воля с божьей волей и обрету ли я, добиваясь своего, духовное, нравственное или даже материальное благосостояние, – на эти вопросы я не могу ответить заранее. Только время и вечность дадут ответ. А пока для всех для нас будет лучше, если мы внимательнее прислушаемся к предупреждениям, содержащимся в фольклоре. Писатели-реалисты, создавшие сказки народов мира, знали многое о желаниях и их исполнении. Прежде всего они знали, что при определенных обстоятельствах просьба действительно будет услышана; но они также знали и то, что не один только Бог прислушивается к просьбам и что если кто-то просит о чем-либо с недобрыми намерениями, то его просьба тоже может быть удовлетворена, но удовлетворена не божественным Благодетелем, и за ее удовлетворение придется жестоко поплатиться. Добиваться желаемого с помощью эгоистичных прошений – это одна из форм гордыни, которая навлекает на просителя заслуженное соответствующее возмездие. Например, фольклор североамериканских индейцев полон историй о людях, которые постились и молились с эгоистическими намерениями – им хотелось иметь больше, чем должен требовать разумный человек. С удовлетворения их просьбы начиналось их падение. В другой части света родились легенды о мужчинах и женщинах, которые для того, чтобы добиться удовлетворения своих просьб, использовали тот или иной вид магии, что приводило либо к плачевным, либо к смехотворным результатам. Традиционный элемент нашего фольклора – сказка "Три Желания" – всегда печально заканчивается для ее главного героя, который действительно сумел добиться исполнения своих трех желаний.
Представьте себе Бога, обращающегося к вам со следующими словами: "Сын мой, почему ты каждый день молишься, преклоняешь колени, даже бьешь лбом о землю, более того, иногда даже проливаешь слезы и просишь меня: "Отче мой, Боже мой, дай мне богатства!" Положим, я дал его тебе, и вот воображаешь себя очень значительной личностью, ты воображаешь, что получил нечто весьма ценное. Ибо ты попросил и ты получил. Но богатство должно быть использовано во благо. Когда у тебя его не было, ты был скромен; сейчас, когда ты разбогател, ты презираешь бедных. Что же это за благо, которое делает тебя только хуже? Ты становишься хуже потому, что уже был плохим. И ты не знал, что богатство сделает тебя хуже; поэтому ты и просил его у Меня. Я дал его тебе и доказал, кто ты есть на самом деле; ты это понял сам и другие тоже поняли! Проси у Меня нечто большее, проси у меня нечто лучшее. Проси у Меня духовные вещи. Проси Меня, чтобы Я дал тебе Себя".
Св. Августин
О Господь, я, нищий, прошу у Тебя больше, чем может попросить тысяча царей. У каждого есть просьба к тебе; я пришел попросить, чтобы ты дал мне Себя.
Ансари ал-Харави
## 73.08% - comment
<< Я повелеваю тебе просто пребывать в Боге или рядом с Ним, не пытаясь ничего сделать и ни о чем не спрашивая до тех пор, пока Он не подаст знак.
Св. Франциск Сальский
Поклонение – это форма деятельности любящей, но все еще обособленной индивидуальности. Созерцание – это состояние единения с божественной Основой всего бытия. Высшая форма молитвы наиболее пассивна. Это неизбежно: ибо чем меньше "я", тем больше Бога. Вот почему путь к пассивному или глубокому созерцанию так труден, а для многих и очень болезнен – это путь через череду Темный Ночей или одну длинную Темную Ночь, путешествие, в ходе которого пилигрим должен умереть для чувственной жизни, как для самоцели, для частных и даже освященных традицией верований и мышления, и наконец, для глубокого источника всего невежества и зла – отдельной, индивидуализированной воли.
17.СТРАДАНИЕ
Божество – бесстрастно; ибо там где есть совершенство и единство не может быть никакого страдания. Способность к страданию возникает из несовершенства, разобщенности и обособленности от всеобъемлющей совокупности; и способность эта осуществляется в такой степени, в какой несовершенство, разобщенность и обособленность сопровождаются стремлением обострить эти качества сотворенного мира. Если индивидуум достигает единства внутри своего собственного организма и достигает единства с божественной Основой, то для него это означает конец страданий. Цель творения состоит в том, чтобы вывести разумные существа из состояния обособленности и безумной жажды обособленности, являющегося источником страданий, и посредством единящего знания вернуть их в совокупность вечной Реальности.
Элементы, из который состоит человек, порождают способность к страданию. Причиной страдания является жажда индивидуальной жизни. Уход от этого желания есть уход от страдания. Уйти от него можно путем, состоящим из Восьми Этапов.
Четыре благородные истины буддизма
Стремление к обособленности, жажда независимого и индивидуализированного существования может проявляться на всех уровнях жизни, от клеточного и физиологического до инстинктивного и полностью осознанного. Оно может проявиться как стремление всего организма к обострению своей обособленности от окружающей среды и божественной Основы. Или же оно может проявиться как стремление части организма вести свою собственную самостоятельную жизнь, что в результате приводит к гибели организма. В первом случае речь идет об импульсе, страсти, желании, своеволии, грехе; во втором – о болезни, повреждении, функциональных или органических неполадках. В обоих случаях жажда обособленности приводит к страданиям, и не только самого жаждущего, но и его разумного окружения – других организмов во внешнем мире или других органов этого же организма. С одной стороны, страдание является исключительно частным делом страждущего; с другой – оно смертельно заразно. Ни одно живое существо не в состоянии ощутить страдания другого существа. Но жажда обособленности, которая рано или поздно, прямо или косвенно заставляет жаждущего переживать определенную форму исключительно индивидуального страдания, также рано или поздно, прямо или косвенно заставляет и других индивидуумов проходить через исключительно индивидуальные формы страдания. Страдание и нравственное зло происходят из одного и того же источника – жажды обособленности, которая является основным признаком всего сотворенного мира.
## 75.03% - comment
<< Мы должны питать большую любовь к страданию, ибо Бог ничего иного и не делал, пока был на земле.
Экхарт
В этой жизни нет чистилища, а есть только рай и ад; тот кто терпеливо выносит все страдания, находится в раю, тот, у кого это не получается – в аду.
Св. Филипп Нери
Многие страдания являются непосредственным следствием нравственного зла и не могут оказать на страдальца никакого положительного воздействия до тех пор, пока не будут ликвидированы причины его мучений.
Каждый грех порождает особое духовное страдание. Страдания такого типа подобны адским мукам, ибо чем больше ты страдаешь, тем хуже ты становишься. Это и происходит с грешниками; чем больше они страдают из-за своих грехов, тем большими грешниками они становятся; чтобы облегчить свои страдания, они вынуждены все глубже и глубже погружаться в свои грехи.
"Следуя за Христом"
## 76.03% - comment
<< Аналогичной является и наша "вера" в авторитеты – убеждение, что высказывания определенных людей на определенные темы, в силу их особой квалификации, являются, по-видимому, истиной. В другом контексте словом "вера" обозначается наша уверенность в истинности определенных предположений, удостовериться в которой у нас не было возможности, но мы знаем, что мы смогли бы это сделать, будь у нас на то желание, возможность и необходимые средства. Например, даже если мы никогда не были в Австралии, мы "верим", что там живет такое существо, как утконос; мы "верим" в атомную теорию, хотя мы никогда не проводили эксперименты, на которых эта теория основывается, и мы не способны понять математические расчеты, подтверждающие результаты этих экспериментов. И, наконец, есть "вера" в идеи, истинность которых мы никак не можем проверить, даже если захотим, и нам известно об этом; например, вера в бессмертие или непорочное зачатие. Этот тип "веры" схоластики определяли как акт разума, принужденного к согласию волей.
"Вера", в первых трех значениях этого слова, играет очень важную роль не только в повседневной жизни, но и в чистой и прикладной науках. Credo ut intelligam,[17] а мы добавим от себя – ut agaim[18] и ut vivam.[19]
Вера является предпосылкой любого систематизированного знания, любого целенаправленного действия и любой достойной жизни. Общество не разваливается не потому, что большинство боится принуждающей силы меньшинства, а потому, что большинство людей верит в порядочность своих собратьев. Подобная вера имеет тенденцию сама создавать свой объект, а широко распространенное недоверие, возникающее, например, в результате войны или внутренних беспорядков, также создает объект недоверия. Перейдя из нравственной сферы в интеллектуальную, мы обнаружим, что вера лежит в основе всего организованного мышления. Наука и технология не смогли бы существовать, если бы мы не верили в надежность вселенной – если бы, по словам Клерка Максвелла, мы безоговорочно не верили в то, что книга Природы – это действительно книга, а не журнал, цельное произведение искусства, а не "рагу", мешанина не соединившихся в одно целое элементов. К этой общей вере в разумность и надежность мира ищущий истины должен добавить два особых вида веры – веру в авторитет квалифицированных экспертов, которая позволяет ему соглашаться с их точкой зрения, истинность которой сам он не проверял; и веру в свои собственные рабочие гипотезы, подталкивающую его к проверке своих профессиональных убеждений посредством соответствующих действий. Такие действия могут подтвердить убеждения, послужившие толчком для них. Или наоборот, они могут доказать, что изначальная рабочая гипотеза является необоснованной и потому должна быть трансформирована таким образом, чтобы она могла соответствовать фактам и, следовательно, перейти из области веры в область знания.
## 76.00% - comment
<< Вера является предпосылкой любого систематизированного знания, любого целенаправленного действия и любой достойной жизни. Общество не разваливается не потому, что большинство боится принуждающей силы меньшинства, а потому, что большинство людей верит в порядочность своих собратьев. Подобная вера имеет тенденцию сама создавать свой объект, а широко распространенное недоверие, возникающее, например, в результате войны или внутренних беспорядков, также создает объект недоверия. Перейдя из нравственной сферы в интеллектуальную, мы обнаружим, что вера лежит в основе всего организованного мышления. Наука и технология не смогли бы существовать, если бы мы не верили в надежность вселенной – если бы, по словам Клерка Максвелла, мы безоговорочно не верили в то, что книга Природы – это действительно книга, а не журнал, цельное произведение искусства, а не "рагу", мешанина не соединившихся в одно целое элементов. К этой общей вере в разумность и надежность мира ищущий истины должен добавить два особых вида веры – веру в авторитет квалифицированных экспертов, которая позволяет ему соглашаться с их точкой зрения, истинность которой сам он не проверял; и веру в свои собственные рабочие гипотезы, подталкивающую его к проверке своих профессиональных убеждений посредством соответствующих действий. Такие действия могут подтвердить убеждения, послужившие толчком для них. Или наоборот, они могут доказать, что изначальная рабочая гипотеза является необоснованной и потому должна быть трансформирована таким образом, чтобы она могла соответствовать фактам и, следовательно, перейти из области веры в область знания.
Вера четвертого типа – это то, что обычно называют "религиозной верой". Такое определение вполне оправданно не потому, что другие типы веры не имеют в религии такого же фундаментального значения, как в мирских делах, а потому, что волевое согласие с идеями, истинность которых изначально не поддается проверке, существует в религии и только в религии, и является характерным дополнением к "вере" как "доверию", вере в авторитеты и вере в непроверенные, но поддающиеся проверке положения. По мнению христианских теологов, именно этот тип веры оправдывает и спасает. В своей крайней и наиболее бескомпромиссной форме эта доктрина может быть очень опасной. Вот, например, отрывок из одного из писем Лютера.
Будь грешником и греши много; но еще больше верь в Христа и наслаждайся Христом, который побеждает грех, смерть и мирскую суету. До тех пор, пока мы живем в этом мире, мы должны грешить; земная жизнь – не убежище для праведности.
Вера в оправдание верой опасна не только тем, что может послужить оправданием греха и даже приглашением к нему, но также и тем, что положения этой веры не только не поддаются проверке, но и противоречат разуму, нравственности и открытиям тех, кто выполнил все условия духовного проникновения в Природу Вещей. В своем труде De Sen'o Arbitrio Лютер пишет:
Кульминацией веры является убежденность в милосердии Бога, который спасает столь немногих и наказывает столь многих; убежденность в справедливости Того, кто ради забавы обрек нас на неизбежное проклятие, о ком складывается такое впечатление, что Он находит удовольствие в муках грешников и потому заслуживает не любви, а ненависти.
Если бы я усилием своего ума мог понять, каким образом Бог, проявляющий столько гнева и жестокости, может быть милосердным и справедливым, тогда вера была бы не нужна.
## 77.03% - comment
<< Бессмертие, обретенное путем достижения любого объективного состояния (то есть состояния единения с предметом поклонения, достигнутого путем праведных трудов, вдохновленных любовью и верой в нечто меньшее, чем высшее Божество) обязательно когда-нибудь закончится; ибо в Священных Книгах ясно сказано: карма никогда не сможет быть причиной освобождения.
Шанкара
Карма – это причинная последовательность во времени, из которой мы можем уйти только посредством "умерщвления" временного "я" и соединения с вечным, которое находится вне всякого времени и вне всяких причин. Ибо "говоря о Первопричине, или Causa Sui (мы цитируем слова выдающегося теолога и философа, доктора Ф.Р.Теннанта) мы должны, с одной стороны, помнить, что пытаясь установить ее с помощью причинной категории, мы опровергаем самих себя, ибо универсализированная причинность содержит в себе противоречие; и с другой стороны, мы должны помнить, что абсолютная Основа просто "есть". Говорить о полном и вечном освобождении можно только тогда, когда индивидуум также просто есть , по причине его единения посредством любви-знания с Основой.
## 77.03% - comment
<< А Бог, по милости своей, не наказал меня за мои грехи?"
## 77.01% - comment
<< Его драгоценный камень все тускнеет и тускнеет.
Джалаладдин Руми
Если свобода действительно существует (а даже детерминисты постоянно действуют так, словно они в этом уверены) и если (в чем всегда были уверены те, кто имеет основания обсуждать на эту тему) существует духовная Реальность, познание которой является главной целью сознания; тогда вся жизнь представляет собой тест умственных способностей и чем выше уровень сознания и чем больше потенциал существа, тем более сложные вопросы будут перед ним вставать. Ибо, как сказал Бейджхот, "мы не смогли бы быть тем, кем должны были стать, если бы мы жили в предсказуемой вселенной... Скрытно действующее Провидение, смятенная жизнь, странный материальный мир, существование, неожиданно прерывающееся посредине бытие – все это не трудности, а самые настоящие благоприятные факторы; ибо они, или что-то подробное им, являются необходимыми условиями нравственной жизни зависимого существа". Благодаря свободе мы можем давать правильные или неправильные ответы на вопросы, задаваемые нам жизнью. Если мы даем неверный ответ, то попадаем в глупое положение. Когда наша неспособность правильно ответить делает невозможным осуществление высшего потенциала нашего бытия, то мы, чаще всего, не сразу замечаем, что попали в глупое положение. И наоборот, иногда глупое положение проявляется на физическом уровне и в него попадают не только индивидуумы, но и целые сообщества, исчезающие в результате катастрофы или медленно вымирающие. Правильный ответ вознаграждается, прежде всего, духовным развитием и все большим осуществлением скрытых потенциальных способностей, а также (если позволят обстоятельства) доступом в Царство Божие. Карма действительно существует; но она всем воздает по заслугам не настолько явно и материально, как это наивно представляли себе ранние буддистские и иудейские авторы. Плохой человек может жить в роскоши и не подозревать, что изнутри его точит некая "ржавчина", а страдания хорошего человека могут обернуться духовным развитием. Нет, Бога не обманешь; но не будем забывать и о том, что Бога и не поймешь.
Ибо в силу вечной справедливости твое земное зрение не может объять всей картины, подобно тому, как оно не может объять океана; стоя у самого берега, ты можешь видеть дно океана, но выйдя в открытое море, ты уже не увидишь его; тем не менее, дно существует, просто оно скрыто под толщей воды.
## 79.01% - comment
<< Знаешь ли ты, откуда в мире взялось столько людей фальшивых духом, обманувших себя и других фальшивым огнем и фальшивым светом, утверждающих, что в минуту просветления им открылось знание божественной Жизни, и притязающих на право творить чудеса по велению Божьему? Причина вот в чем: они обратились к Богу, но не отвернулись от себя; они стали жить Богом, не умертвив своей природы. Теперь религия находится в руках эгоистичных или продажных людей и служит только для того, чтобы вскрывать еще более худшие грехи, чем те, которые изначально присущи природе. Отсюда все эти бушующие страсти религиозных людей, которые обжигают сильнее, чем страсти, вызванные мирскими делами; гордыня, тщеславие, ненависть и жестокость, укрывшись мантией религиозного рвения, освящают деяния, которых природа, будь она предоставлена самой себе, устыдилась бы.
Вильям Ло
"Обратившиеся к Богу, но не отвернувшиеся от себя" – абсурдно простая формула; но при всей своей простоте, она объясняет все глупости и несправедливости, совершенные во имя религии. Тех, кто обратился к Богу, но не отвернулся от себя, зло искушает несколькими характерными и легко узнаваемыми способами. Прежде всего, у них возникает искушение применять магические ритуалы, посредством которых они надеются заставить Бога ответить на их просьбы, и которые, как правило, служат либо частным целям одного индивидуума, либо частным целям определенной группы. Все эти мрачные игры с жертвоприношениями, песнопениями и тем, что Иисус называл "тщетным повторением", порождены желанием относиться к Богу, как к средству постоянного самовозвеличивания, а не как к цели, путь к которой лежит через полное самоотречение. Затем у них возникает искушение использовать имя Божье для оправдания деяний, совершаемых ими в погоне за местом под солнцем, властью и богатством. И поскольку они уверены в божественной оправданности своих поступков, они с чистой совестью продолжают творить злодеяния, "которых природа, будь она предоставлена самой себе, устыдилась бы". История хранит сведения о невероятном количестве преступлений, совершенных амбициозными идеалистами, попавшими в сети собственного словоблудия, жажды власти и убежденных, что они действуют во имя высшего блага своих собратьев. В прошлом оправданием для подобных злодеяний служил "Бог", или "церковь", или "истинная вера"; в наше время идеалисты убивают, пытают и эксплуатируют во имя "революции", "нового порядка", "сообщества простых людей" или просто "будущего". И наконец, есть искушение, которое возникает тогда, когда фальшивая религия начинает приобретать силу, являющуюся плодом ее магических обрядов. Ибо ошибки, жертвоприношения, песнопения и "тщетное повторение" не могут быть полностью бесплодными, особенно если они практикуются в сочетании с физическим аскетизмом. Люди, которые обращаются к Богу, но не отворачиваются от себя, конечно же, не дотягиваются до Бога; но если они будут достаточно энергично практиковать свою псевдорелигию, они добьются определенных результатов. Некоторые из этих результатов, несомненно, являются плодом самовнушения. (Пациенты Куэ излечивались именно с помощью "тщетного повторения".) Другие результаты объясняются присутствием в психической среде "чего-то постороннего", чего-то, что не всегда способствует праведности, но всегда способствует достижению власти. Это может быть кусочек "вторичной объективности", спроецированной в среду индивидуальным идолопоклонником, его собратьями и предшественниками; или это может быть "первичная" объективность, соответствующая на психическом уровне данным материальной вселенной; или это может быть комбинацией этих двух факторов; точно сказать невозможно. По этому поводу следует добавить только одно – люди, которые обращаются к Богу, но не отворачиваются от себя, зачастую приобретают умение добиваться ответов на свои просьбы и иногда развивают у себя значительные сверхъестественные качества, например, способности к психическому исцелению и экстрасенсорному восприятию. Но можно задаться и таким вопросом: а так ли уж положительно умение добиваться желаемого ответа на свою просьбу? И насколько полезно для духа обладание "чудесными" способностями? Эти вопросы мы обсуждали в главе "Молитва" и будем еще обсуждать в главе "Чудеса".
## 83.01% - comment
<< Данное письмо представляет собой не только восхитительный образец анализа характера; в нем также содержатся очень интересные мысли об эмоциональном возбуждении и его связи с жизнью духа.
Словосочетание "религия ощущения" имеет два разных и несовместимых значения. Есть "ощущение", о котором говорит Вечная Философия, – непосредственное восприятие божественной Основы в процессе акта интуиции, который, во всей своей полноте, может произойти только с бескорыстным, чистым сердцем индивидуумом. А есть "ощущение", вызываемое мессами "возрожденцев",[21] впечатляющими церемониями или осознанными усилиями воображения индивидуума.
"Ощущение" такого рода представляет собой состояние эмоционального воображения – возбуждение, которое может быть длительным и ненавязчивым, или кратким и эпилептически острым, может проявляться в экзальтации или отчаянии, может выражаться в песне и танце или в безудержных рыданиях. Но эмоциональное возбуждение, каковы бы не были его причина и природа, всегда является возбуждением того индивидуализированного "я", которое должно быть подавлено любым, кто стремится к жизни в божественной Реальности. "Ощущение" как эмоция, вызванная мыслями о Боге (высшая форма возбуждения такого рода), несовместима с "ощущением" как непосредственным осознанием Бога, происходящем в чистом сердце, укротившем все свои, даже самые сильные эмоции. Вот почему Фенелон в вышеприведенном фрагменте настаивает на необходимости "спокойствия и простоты", вот почему святой Франциск Сальский неустанно проповедует спокойствие, с которым он сам никогда не расставался, вот почему все священные буддистские книги твердят о спокойствии ума, как о необходимом условии спасения. Есть вполне понятное спокойствие, которое является одним из плодов духа. Но есть также и спокойствие, превосходящее любое понимание, смиренное спокойствие эмоционального самоконтроля и самоотречения; оно является не плодом духа, а одним из его незаменимых корней.
## 82.07% - comment
<< Фанатизм – это идолопоклонство; и в нем содержится нравственное зло идолопоклонства; а именно, фанатик поклоняется чему-то, порожденному его собственными желаниями, и потому даже его самопожертвование во имя объекта поклонения только кажется самопожертвованием; ибо, в действительности, он приносит часть своей натуры или своего ума, то есть то, что он менее всего ценит, в жертву тому, что он ценит более всего. Мне кажется, что идолопоклонство является нравственным дефектом, поскольку оно представляет собой наиболее близкую нашему уму идею, занявшую место Христа, единственного, кто не может быть идолом и сеять идолопоклонство, потому что Он гармонично объединяет в себе все идеи совершенства. Для моего ума (если брать его с лучшей стороны) естественным является убеждение, что моими идолами должны быть истина и справедливость; и они действительно будут именно идолами, потому что не будут давать уму всей пищи, которую он хочет, и поклоняясь им, он, скорее всего, забудет о почтении, смирении и нежности. Но Христос содержит в себе и истину, и справедливость, и все остальные качества... Узость мышления приводит к греховности, поскольку она притупляет бдительность отдельных частей нашей нравственной природы, в которых и начинает развиваться греховность.
## 84.08% - comment
<< но не его внутренняя реальность; жизнь, возвращенная трупу – это всего лишь естественная жизнь, не идущая ни в какое сравнение с благодатью.
Р.Гарригу-Лагранж
Ты научился ходить по воде? На поверхности воды может держаться любая соломинка. Ты научился летать по воздуху? Любая трупная муха делает это лучше тебя. Победи свои сердце; тогда ты может быть будешь кем-то.
Ансари ал-Харави
Ненормальное физическое состояние, которым зачастую сопровождается непосредственное ощущение божественной Основы, ни в коей мере не является существенной частью этого ощущения. Многие мистики с сожалением указывали на то, что подобные вещи являются признаком не божественной благодати, а слабости тела. По словам де Кондрена, левитация, транс, потеря сознания – это "животное, плотское восприятие священного божественного послания".
Святой Франциск Сальский говорил: "Один грамм очищающей благодати стоит больше, чем центнер тех милостей, которые теологи называют "безвозмездными", и к которым относится дар творить чудеса. Можно обладать таким даром и при этом быть страшным грешником; к тому же эти милости не являются обязательным условием спасения души".
Жан Пьер Камю
Суфии считают чудеса "занавесом", разделяющим душу и Бога. Учителя индийской духовности говорят своим ученикам, чтобы те не обращали внимания на сиддхи, или психические силы, которые могут прийти к ним непрошенными, будучи побочным продуктом сосредоточенного созерцания. Учителя предупреждают, что культивирование этих сил отвлекает душу от Реальности и воздвигает непреодолимые препятствия на пути к просветлению и освобождению. Подобную позицию занимают и лучшие буддистские учителя, а в одной из священных книг Пали содержится сухой комментарий Будды по поводу удивительного дара левитации, который продемонстрировал один из его учеников. Будда сказал: "Это не приведет к обращению неверующих и не даст никаких преимуществ уже обращенным". После чего он вернулся к беседе об освобождении.
Поскольку рационалисты ничего не знают о духовности и считают материальный мир и свои представления о нем единственно важными проблемами, им очень хочется убедить себя и других, что чудес нет и быть не может. А комментаторы Вечной Философии, знакомые и с духовной жизнью, и с порождаемыми ею побочными явлениями, убеждены в том, что чудеса действительно случаются, но считают их явлениями незначительными и несущими в себе, по большей части, отрицательный и антидуховный заряд.
Чудеса, которые в настоящее время пользуются самым большим спросом и постоянно имеются в наличии, относятся к области психического исцеления. Евангелие говорит о том, в каких обстоятельствах и до какой степени можно применять способность к психическому исцелению: "Ибо что легче сказать: "прощаются тебе грехи", или сказать: "встань и ходи"?" Если индивидуум может "прощать грехи", он имеет право пользоваться своим даром исцеления. Но полностью прощать грехи может только тот, "кто знает о чем говорит", будучи бескорыстным проводником божественного Духа. Геоцентрические святые вызывают у обычных, непреображенных человеческих существ и любовь, и благоговейный ужас; людям хочется быть к ним ближе, но сама их святость вынуждает людей говорить: "Оставь меня, ибо грешен я". Святость геоцентрического святого делает его способным простить грехи тех, кто приближается к нему, и в результате они получают возможность начать все с начала, принять последствия своих прошлых проступков (поскольку последствия, конечно же, имеются) с обновленным духом, что сделает возможным нейтрализацию зла или даже трансформацию его в добро. Менее идеальное прощение грехов может быть даровано теми, кто сам не обладает выдающейся святостью, но имеет основания говорить от лица учреждения, которое грешник считает проводником сверхъестественной благодати. В этом случае между непреображенной душой и божественным духом устанавливается только косвенный контакт, возникающий в воображении грешника.
Святые, являющиеся бескорыстными проводниками Духа, могут совершенно спокойно заниматься психическим врачеванием; они будут знать, когда больной готов принять прощение грехов вместе с исцелением тела. Те, кто не обладает святостью, но может прощать грехи в силу своей принадлежности к учреждению, которое считается проводником благодати, также могут заниматься врачеванием с уверенностью, что не причинят больше вреда, чем пользы. Но, к сожалению, некоторым людям способность к психическому врачеванию дается от рождения, а другие способны развить ее, не приобретая при этом ни малейшей святости. ("Можно обладать таким даром и при этом быть страшным грешником".) Подобные люди безудержно используют свои способности либо ради заработка, либо ради тщеславия. Зачастую они достигают феноменальных результатов, но поскольку не обладают способностью прощать грехи и даже не понимают психические обстоятельства или причины болезни, которую чудесным образом изгнали из тела, они оставляют душу опустошенной и готовой принять семь других дьяволов, каждый их которых еще хуже изгнанного.
24.РИТУАЛ, СИМВОЛ, ТАИНСТВО
## 85.05% - comment
<< [Яджнявалкья ответил]: "С помощью жреца хотара, огня, речи. Поистине, речь – хотар жертвы. Эта речь – тоже, что и огонь; этот [огонь] – хотар, это – освобождение, это – полное освобождение".
Брихадараньяка упанишада
Иными словами, ритуалы, таинства и церемониалы приносят пользу до тех пор, пока они напоминают их участникам об истинной Природе Вещей, напоминают о том, какую связь с миром и его божественной Основой они должны бы были и (если бы только покорились имманентному и трансцендентному Духу) на самом деле могли бы установить в действительности. Теоретически, любой ритуал или таинство приносят пользу при условии, что символизируемый объект обязательно является определенным аспектом божественной Реальности и связь между символом и фактом четко обозначена и постоянна. Точно так же можно сказать, что любой язык теоретически так же хорош, как и любой другой. Человеческие ощущения можно адекватно выразить по-китайски, по-английски или по-французски. Но на практике, китайский лучше всего подходит тем, кто вырос в Китае, английский – тем, кто вырос в Британии, а французский – тем, кто вырос во Франции. Разумеется, разобраться в ритуале и понять его смысл гораздо легче, чем овладеть тонкостями иностранного языка. Тем не менее, то, что верно для языка, то, в значительной степени, верно и для ритуала. Ибо людям, которые привыкли думать о Боге с помощью определенного набора символов, очень трудно начать думать о Нем посредством других, не почитаемых ими, слов, церемоний и образов.
И тогда Господь Будда предупредил Субхути. сказав ему:
"Субхути, не думай, что Татхагата мыслит следующим образом: "Я должен разработать систему знаний, разъясняющую Дхарму". Гони от себя эту мысль. Почему? Потому что, если ученик согласится с этой мыслью, он не только неправильно поймет учение Татхагаты но и опорочит учителя. Более того, выражение "система знаний" не имеет никакого смысла; Истина (то есть Реальность) не может быть разрезана на части, которые будут соединены в систему. Это словосочетание является всего лишь речевым образом".
Алмазная сутра
И все же слова, при всей своей неадекватности и абсолютной несхожести с излагаемыми ими факты, остаются самыми надежными и точными символами. Каждый раз, когда мы хотим точно изложить факты или идеи, мы должны обращаться к словам. Церемония, резное или рисованное изображение, могут содержать в себе более глубокий смысл и передавать больше оттенков этого смысла, чем словесная формула; но, скорее всего, они передадут эти оттенки в гораздо более смутной и расплывчатой форме. В современной литературе часто можно встретить суждение, что средневековые соборы были архитектурным, скульптурным и живописным эквивалентом теологической
## 86.00% - comment
<< Как редко встречаются такие великие люди!
Люди, проницательность которых притупили их мирские желания, создают той или иной ритуал или культ, и обращаются к различным богам, соответственно импульсу их природы. Но совершенно не важно, какое именно божество выберет себе верующий, ибо если у него есть вера, Я сделаю его веру непоколебимой. Получив от меня в дар веру, он поклоняется своему божеству и получает у него все. о чем просит. Но на самом деле Я, и только Я, удовлетворяю его просьбы.
Но люди слабого понимания молятся только о преходящих и бренных вещах. Поклонники дэвов отправятся к дэвам. Те, кто поклоняется Мне, придут ко Мне.[23]
Бхагавад Гита
Если истинно верующие постоянно отправляют священные ритуалы, то они оказывают более или менее постоянное воздействие на психическую среду, в которой "купаются" индивидуальные умы и из которой они, так сказать, выкристаллизовываются в личности, достигающие более или менее полного развития, соответствующего более или менее совершенному развитию тел, с которыми они связаны. (Выдающийся современный философ доктор Ч.Д.Броуд в своем эссе, включенном в "Записки Общества Психических Исследований", написал по поводу этой психической среды следующие слова. "Должно быть, мы должны серьезно задуматься над вероятностью того, что ощущения личности вызывают более или менее постоянные изменения в структуре или функционировании чего-то, что не является ни разумом личности, ни ее мозгом. Нет никаких оснований предполагать, что эта среда является чем-то, что можно определить местоимениями типа "мое", "твое", "его", подобно тому, как мы определяем ими разум и одушевленное тело... Изменения среды, порожденные определенными прошлыми ощущениями индивидуума М, получают новый импульс от нынешних ощущений и интересов индивидуума Н и становятся причинными факторами, порождающими или изменяющими последующие ощущения Н".) Внутри этой психической среды или не-личностного субстрата индивидуальных умов независимо существует нечто, что мы можем метафорически назвать "вихревым движением", обладающим своей собственной производной и вторичной объективностью; поэтому, каждый раз при отправлении ритуала индивидуумы, чья вера достаточно сильна, действительно обнаруживают "нечто", отличное от субъективного "чего-то", существующего в их воображении. И до тех пор, пока это спроецированное психическое существо питается верой и любовью своих поклонников, оно обладает не только объективностью, но и способностью отвечать на молитвы. В конечном итоге, разумеется, истинным является выражение "Я, и только Я, удовлетворяю просьбы", смысл которого заключается в том, что все происходит в соответствии с божественными законами, обязательными как для материальных, так и для психических и духовных аспектов вселенной. Тем не менее, дэвы (те несовершенные формы, посредством которых люди из-за своего добровольного невежества поклоняются божественной Основе) могут считаться относительно независимыми силами. Примитивное представление о том, что боги питаются принесенными им жертвами, является, просто-напросто, схематичным выражением глубокой истины. Когда культ утрачивает привлекательность, когда вера слабеет, дэвы заболевают и, в конце концов, умирают. Европа полна старых гробниц, лежащие в которых святые, Девы и реликвии утратили силу и вторичную объективность, которыми они когда-то обладали. Например, в те времена, когда жил и творил Чосер, дэв по имени Томас Беккет давал любому пришедшему в Кентербери пилигриму при условии, что тот обладал достаточно сильной верой, все блага, о которых тот только мог попросить. Теперь это когда-то могущественное божество – всего лишь мертвый камень; но есть еще церкви на Западе, мечети и храмы на Востоке, в который даже самые нерелигиозные и психически устойчивые туристы не могут не почувствовать ощутимое присутствие чего-то "сверхъестественного". Разумеется, ошибочным будет предположение, что они ощущают присутствие Бога, который есть Дух и которому надо поклоняться в душе; скорее, они ощущают психическое присутствие мыслей человека о конкретной, ограниченной форме Бога, и чувств, которые он испытывает к этой форме, обращаясь к ней "соответственно импульсу своей натуры"; мысли и чувства проецируются в объективность и бродят по священному месту так же, как мысли и чувства другого рода, но такого же напряжения, бродят по местам былых страданий или преступлений. Нечто действительно присутствует в священных местах и присутствие это вызвано отправлением традиционных ритуалов или изначально присуще священному объекту, имени или формуле; но это "нечто" является не Богом или аватарой, а чем-то, что может отражать божественную Реальность, но что меньше этой Реальности и не похоже на нее.
"Сладка память об Иисусе и доставляет истинное наслаждение сердцу; но слаще меда и всего остального – его присутствие".
Это первое четверостишие известного гимна двенадцатого века, состоящее всего из семнадцати слов и междометий, представляет собой определение связи между ритуалом и истинным присутствием Бога, а также реакции верующего и на то, и на другое.
## 86.79% - comment
<< Это первое четверостишие известного гимна двенадцатого века, состоящее всего из семнадцати слов и междометий, представляет собой определение связи между ритуалом и истинным присутствием Бога, а также реакции верующего и на то, и на другое.
Систематическое культивирование memoria (вещи, самой по себе, полной сладости) поначалу приводит к воскрешению воспоминаний о непосредственном ощущении praesenlia[24], а потом, в некоторых случаях, выливается в само это ощущение, которое приносит с собой наслаждение совершенно иного и более высокого порядка. Существо, присутствие (спроецированная объективность которого иногда бывает настолько полной, что ее ощущают не только истово верующие, но и более или менее равнодушные посторонние) которого ощущается в том или ином месте, всегда является тем божественным существом, о котором в данной местности помнят испокон веков – Иисусом, Кришной или Амитабхой Буддой.
Ценность этого упражнения (повторения имени Амитабха Будды) заключается в следующем. До тех пор, пока один человек выполняет свои духовные упражнения, а другой – свои, они уравновешивают друг друга и не имеет значения, встречаются они или нет. Но если два человека выполняют одни и те же упражнения, то их память становится все крепче и крепче, они, из жизни в жизнь, помнят друг о друге и развивают близость друг к другу. Более того, кто бы не повторял имя Амитабха Будды, сегодня или в будущем, обязательно увидит Будду Амитабху и навсегда соединится с ним. В силу этого единства, подобно тому, как создатель духов весь пропитывается их запахом, такой человек умащается состраданием Амитабхи и просветляется, не прибегая ни к каким другим средствам.
Сурангама сутра
## 86.92% - comment
<< Ценность этого упражнения (повторения имени Амитабха Будды) заключается в следующем. До тех пор, пока один человек выполняет свои духовные упражнения, а другой – свои, они уравновешивают друг друга и не имеет значения, встречаются они или нет. Но если два человека выполняют одни и те же упражнения, то их память становится все крепче и крепче, они, из жизни в жизнь, помнят друг о друге и развивают близость друг к другу. Более того, кто бы не повторял имя Амитабха Будды, сегодня или в будущем, обязательно увидит Будду Амитабху и навсегда соединится с ним. В силу этого единства, подобно тому, как создатель духов весь пропитывается их запахом, такой человек умащается состраданием Амитабхи и просветляется, не прибегая ни к каким другим средствам.
Сурангама сутра
Теперь мы видим, что истовая вера в сочетании с упорным следованием многих людей определенной форме поклонения или духовных упражнений, имеет тенденцию объективировать идею или воспоминание, которые являются ее содержанием, и создавать своего рода настоящее присутствие чего-то сверхъестественного, которое верующие обнаруживают "там" не реже, и совершенно иначе, чем "здесь". До тех пор, пока дело обстоит именно так, ритуалист абсолютно прав, используя свои священные слова и действия, силу которых при других обстоятельствах можно было бы назвать магической. Мантра на самом деле действует, жертвоприношение действительно дает результаты, таинство притягивает благодать ex opere operate: вышеперечисленные действия являются или скорее могут быть проявлениями непосредственного ощущения, фактами, истинность которых эмпирически может проверить любой, кто решится выполнить необходимые условия. Но благодать, полученная ех opere operate, не всегда является духовной благодатью, а священные действия и формулы обладают силой, которая не всегда исходит от Бога. Верующие могут получить и зачастую действительно получают благодать и силу друг от друга и от истовой веры их предков, спроецированной в независимые психические существа, обитающие в определенных местах, словах и действиях. По большому счету, ритуальная религия – это не духовность, а оккультизм, утонченная и добродушная форма белой магии. Что ж, точно так же, как искусство или наука не причиняют никакого вреда, а приносят большую пользу при условии, что эти виды деятельности считаются не целью, а средством достижения главной цели в жизни, так и белая магия не причиняет вреда и может принести пользу при условии, что ее воспринимают не как истинную религию, а как одну из дорог к истинной религии – эффективным способом напоминания людям при помощи определенного психофизического "антуража" о существовании Бога, "в познании которого находится их вечная жизнь". Но если ритуальная белая магия сама по себе считается истинной религией, если порожденное ею сверхъестественное "нечто" считается Богом, а не человеческими мыслями о Нем и чувствами по отношению к Нему. или хотя бы чем-то меньшим, чем Бог, если священные ритуалы отправляются и посещаются во имя ощущения "духовной сладости" и приобретения власти и преимуществ – тогда это уже идолопоклонство. Подобное идолопоклонство, в лучших своих проявлениях, представляет собой во многих аспектах полезную религию. Но последствия поклонения Богу, как чему угодно, но только не Духу, и в какой угодно форме, но только не в истине и не в душе. совершенно нежелательны – ибо они ведут только к неполному спасению души и оттягивают ее абсолютное единение с вечной Основой.
## 88.15% - comment
<< Поскольку Бог по милости своей привел меня к вере его любимого Сына, то я сильно сомневаюсь в том, что каждый раз, когда я пью вино или разламываю хлеб, даже в самых обычных обстоятельствах, это не вызывает у меня никаких мыслей об израненном и истекающем кровью теле моего дорогого Господа и Спасителя и глубоких чувств к Нему.
Стивен Греллет
Мы видим, что ритуальность и обрядность, превращенные в стержень организованного религиозного поклонения, ни в коей мере не являются благом. Но если свою повседневную жизнь человек сам превратит в некий бесконечный ритуал, если каждый объект окружающего его мира он будет рассматривать как символ вечной Основы мира, если каждое его действие будет частью священного обряда – вот это принесет пользу. Все духовные учителя от авторов Упанишад до Сократа, от Будды до святого Бернара, согласны с тем, что без самопознания не может быть адекватного познания Бога, а без постоянной собранности – полного освобождения. Человек, который научился воспринимать вещи как символы, личности, как храмы Святого Духа, а действия, как таинства, является человеком, который научился постоянно напоминать себе о том, кто он есть, каково его место во вселенной и по отношению к ее Основе, как он должен вести себя со своими собратьями и что он должен делать для достижения своей главной цели.
## 89.34% - comment
<< Святой Франциск сам рекомендовал выполнение духовных упражнений, как средств достижения любви к Богу и своему ближнему, и утверждал, что подобные упражнения заслуживают того, чтобы относиться к ним с величайшим вниманием; но он предупредил, что пристрастие к определенным формам и времени умственной молитвы не должно перерастать в манию. Не обращать внимания на отчаянный призыв к любви или послушанию только потому, что наступило время выполнять духовные упражнения – значит пренебрегать целью и наилучшими средствами во имя средств не только не лучших, но и вообще непригодных для достижения высшей цели.
Духовные упражнения представляют собой особую разновидность аскетизма, цель которой прежде всего состоит в подготовке интеллекта и эмоций к тем высшим формам молитвы, в которых душа совершенно пассивна по отношению к божественной Реальности; а во-вторых, это самостоятельно достигнутое просветление приводит к большему самопознанию, которое вызывает еще большее отвращение к самому себе, а оно, в свою очередь, способствует изменению характера.
На Востоке духовные умственные упражнения были систематизированы еще в глубокой древности, хотя и неизвестно когда именно. И в Индии, и в Китае духовные упражнения (сопровождающиеся или предваряющиеся более или менее сложными физическими упражнениями, особенно дыхательными) применялись за несколько сотен лет до рождества Христова. На Западе фиванские монахи значительную часть дня проводили в медитации, считая ее средством созерцания или обретения знания, единящего их с Богом; и на протяжении всей истории христианства, более или менее методичная "умственная молитва" активно использовалась в качестве дополнения к молитве, произносимой вслух в ходе актов коллективного или индивидуального богослужения. Но преобразование "умственной молитвы" в стройную систему духовных упражнений произошло только в самом конце Средневековья, когда реформаторы Церкви стали популяризировать эту новую форму духовности, пытаясь вдохнуть новую жизнь в загнивающее монашеское движение и укрепить позиции религии среди светских слоев общества, озадаченных Великим Расколом и глубоко потрясенных продажностью священнослужителей. Наиболее влиятельными среди первых систематизаторов были каноники Виндесхайма, которые находились в тесном контакте с Поборниками Простой Жизни. В шестнадцатом и начале семнадцатого века духовные упражнения, если можно так выразиться, стали почти модными (в положительном смысле этого слова). Первые иезуиты, добившиеся удивительной трансформации характера, продемонстрировали, какой силы воли и истовости может достичь человек, если он систематически выполняет интеллектуальные упражнения, разработанные святым Игнатием Лойолой; поскольку в то время в католической Европе иезуиты пользовались очень большим авторитетом, то и духовные упражнения стали очень престижным занятием. На протяжении первого столетия Контрреформации были составлены, опубликованы и разошлись большими тиражами многочисленные системы духовных упражнений (многие из которых, в отличие от системы Лойолы, были чрезвычайно мистическими). После дискуссии к квиетистами мистицизм впал в немилость, а вместе с ним и многие некогда популярные системы, разработанные их авторами для того, чтобы помочь душе отыскать путь к созерцанию. Более подробную информацию по этому интересному и важному вопросу читатель может найти в "Христианской духовности" Пурра, "Искусстве молиться про себя" Беда Фроста, "Духовном развитии и умении молиться про себя" Эдварда Лина и "Духовных упражнениях" Эльфрида Тилльярда. В данной книге у нас есть возможность только привести несколько характерных цитат представителей разных религиозных традиций.
Знай, что когда ты научишься терять себя, ты дотянешься до Любимого. Это единственное, чему стоит учиться, и единственная достойная цель, которая мне известна.
ан сари ал-Харави
## 89.88% - comment
<< ан сари ал-Харави
Шестьсот лет спустя святой Франциск Сальский сказал почти то же самое молодому Камю и всем остальным, пришедшим к нему с наивной верой в то, что он раскроет им какой-то несложный и безотказный фокус, с помощью которого они смогут обрести знание, единящее их с Богом. Но секрет очень прост – нужно отказаться от себя и раствориться в Любимом. Тем не менее суфии, как и их христианские коллеги, активно использовали духовные упражнения. Разумеется, не как самоцель и даже не в качестве оптимальных средств, а как средство обретения наилучшего средства для единения с Богом, а именно – бескорыстного и любовного созерцания.
Я выковывал свою душу в течение двенадцати лет. Я поместил ее в печь аскетизма и обжег огнем сражения, я положил ее на наковальню упрека и бил ее молотом стыда до тех пор, пока она не превратилась в зеркало. В течение пяти лет я был зеркалом самого себя и все время полировал это зеркало всевозможными актами поклонения. Затем в течение года я сосредоточенно смотрел в него. На своей талии я увидел пояс гордыни, тщеславия, самодовольства, уверенности в своей вере и одобрения трудов своих. Я трудился в течение еще пяти лет, пока пояс не распался и я не стал заново исповедовать ислам. Я оглянулся вокруг себя и увидел, что все сотворенные вещи были мертвы. Я произнес над ними четыре акбиры, я похоронил их всех, на пути моем больше не стояла ни одна сотворенная вещь и с одной только Божьей помощью я смог дотянуться до Бога.
Байазид ал-Бистами
Самой простой и наиболее распространенной формой духовного упражнения является повторение божественного имени или какой-либо фразы, подтверждающей существование Бога и зависимость души от Него.
## 90.09% - comment
<< Байазид ал-Бистами
Самой простой и наиболее распространенной формой духовного упражнения является повторение божественного имени или какой-либо фразы, подтверждающей существование Бога и зависимость души от Него.
А потому, когда ты настраиваешь себя на эту работу (созерцание) и чувствуешь призыв Бога, то подними свое сердце к Богу на покорной волне любви. И думай только о Боге, который сотворил тебя, который поставил тебя на твое место, который милостиво дал тебе все, что ты имеешь. И думать ты должен только о единении с Богом: ибо голого желания единения с Богом, причиной которого является только он сам, вполне достаточно. И если ты хочешь выразить это свое желание одним словом, чтобы тебе было легче говорить о нем, тогда выбери односложное слово, поскольку оно лучше, чем двусложное; ибо, чем короче слово, тем больше оно соответствует работе духа. И таким словом является слово "Бог" или слово "любовь".[25] Какие бы слова тебе не нравились, лучше всего односложные слова. И пристегни это слово к своему сердцу, дабы оно навсегда осталось там, чтобы ни случилось. Это слово будет и твоим щитом, и твоим мечом, и в дни мира, и в дни войны. Этим словом ты разгонишь облака и тьму, сгустившиеся над тобой. Этим словом ты прогонишь все другие мысли в царство забвения. И если кто-то начнет докучать вопросом, что ты за все это будешь иметь, отвечай только одним этим словом (Бог или любовь). И если кто-то, очень ученый, предложит объяснить тебе это слово, скажи ему, что ты получишь это знание целиком, а не отдельными частями. И если ты будешь неуклонно идти к своей цели, то будь уверен – другая мысль тебе не придет в голову.
"Облако незнания"
## 90.68% - comment
<< Кассиан, цитирующий аббата Исаака
В Индии повторение божественного имени или мантры (краткого утверждения религиозного или житейского характера) называется джапа и является любимым духовным упражнением членов всех индуистских и буддистских школ. Самой короткой мантрой является ом – речевой символ, вобравший в себя всю философию Вед. Этой и другим мантрам индусы приписывают некую магическую силу. Повторение их представляет собой священодейство, получение благодати ex opere operate. Подобную силу приписывали и приписывают священным словам буддисты, мусульмане, иудеи и христиане. Разумеется точно так же, как традиционные религиозные обряды обладают способностью вызывать к жизни существа, спроецированные в психическую объективность истовой верой многих поколений верующих, так и освященные многими тысячелетиями слова и фразы становятся проводниками энергии, гораздо более мощной, чем та, которой обладает индивидуум, их произносящий. И действительно, постоянное повторение слов "Бог" и "любовь" может при благоприятных обстоятельствах оказать глубокое воздействие на подсознание. порождая ту бескорыстную целеустремленность воли, мышления и чувства, без которой невозможно обретение знания, единящего индивидуума с Богом. Более того, если просто произносить это слово, "не пытаясь разобрать его на составные части" и проанализировать, то Факт, который это слово обозначает, может явиться душе в форме целостного интуитивного ощущения.
## 90.72% - comment
<< – речевой символ, вобравший в себя всю философию Вед. Этой и другим мантрам индусы приписывают некую магическую силу. Повторение их представляет собой священодейство, получение благодати
## 90.75% - comment
<< Подобную силу приписывали и приписывают священным словам буддисты, мусульмане, иудеи и христиане. Разумеется точно так же, как традиционные религиозные обряды обладают способностью вызывать к жизни существа, спроецированные в психическую объективность истовой верой многих поколений верующих, так и освященные многими тысячелетиями слова и фразы становятся проводниками энергии, гораздо более мощной, чем та, которой обладает индивидуум, их произносящий. И действительно, постоянное повторение слов "Бог" и "любовь" может при благоприятных обстоятельствах оказать глубокое воздействие на подсознание. порождая ту бескорыстную целеустремленность воли, мышления и чувства, без которой невозможно обретение знания, единящего индивидуума с Богом. Более того, если просто произносить это слово, "не пытаясь разобрать его на составные части" и проанализировать, то Факт, который это слово обозначает, может явиться душе в форме целостного интуитивного ощущения.
Когда это происходит, то "отворяются врата букв этого мира" (выражение суфиев) и душа проходит сквозь в них в Реальность. Да, все это может произойти, но может и не произойти. Ибо не существует никакого запатентованного духовного лекарства, никакой приятной и безотказной панацеи, исцеляющей души от отчужденности от Бога. Нет, гарантированного лекарства не существует; и если лекарство духовных упражнений применять не по назначению, то можно обострить старую болезнь или получить новую. Например, простое механическое повторение божественного имени может привести к определенному отупению, которое находится настолько же ниже аналитического мышления, насколько интеллектуальное видение находится выше его. И поскольку священное слово содержит в себе некое предубежденное восприятие ощущения,вызываемое его повторением, то это отупение, или любое другое ненормальное состояние, принимается за непосредственное постижение Реальности, превращается в желанный объект идолопоклонства, а воля направляется на то, что считается Богом, прежде, чем отсекается от "я".
С опасностями, подстерегающими практикующего джапа недостаточно смиренного и недостаточно собранного человека, сталкиваются в такой же или иной форме и использующие более сложные духовные упражнения. Рекомендуемая многими, как восточными, так и западными учителями, полная сосредоточенность на конкретном образе или идее может быть чрезвычайно полезна определенным людям при определенных обстоятельствах и может быть очень вредна в других случаях. Сосредоточенность полезна в том случае, когда она приводит к такому умственному спокойствию, к такому "молчанию" интеллекта, воли и чувств, при котором в душе может прозвучать божественное Слово. Сосредоточенность вредна в том случае, когда образ, на котором сконцентрировался индивидуум, становится настолько галлюциногенно-реальным, что принимается за объективную Реальность и превращается в предмет идолопоклонства; она вредна также и тогда, когда приводит к необычным психофизическим результатам, которые добившаяся их личность воспринимает с гордостью, полагая, что они являются особой формой благодати. Среди этих необычных психофизических явлений наиболее распространенными являются видения, способность слышать "голоса свыше", предвидение, телепатия и другие психические способности, а также любопытный феномен резкого повышения температуры тела. Многие люди из числа тех, что тренируют способность к сосредоточению, периодически сталкиваются с этим явлением. Многие христианские святые испытывали это ощущение постоянно. Наиболее известными из таких людей являются святой Филипп Нери и святая Екатерина Сиенская. На Востоке была разработана система, с помощью которой выделяемое в сосредоточенном состоянии большое количество тепла можно регулировать, контролировать и использовать с толком, например для того, чтобы совершенно не мерзнуть даже в лютый мороз. В Европе, где этот феномен не был понят до конца, многие искатели созерцания ощутили это тепло и вообразили, что имеют дело с какой-то особой божьей милостью, или даже с ощущением единения. Поскольку они не были достаточно смиренными людьми, то впали в закрывающие доступ к Богу идолопоклонство и духовную гордыню.
Ниже мы приводим отрывок из одной великой книги махаяны, в котором подвергаются критике духовные упражнения, пропагандируемые учителями хинаяны – концентрация на символических объектах, медитирование о бренности и распаде (чтобы отвлечь душу от привязанности к земным вещам), о различных добродетелях, которые следует в себе культивировать, о фундаментальных доктринах буддизма. (Многие из этих упражнений подробно описаны в "Пути к чистоте", книге, которая была полностью переведена и опубликована Обществом текстов Пали. Упражнения махаянистов описаны в Сурангама сутре, и в сборнике "Тибетская Йога", опубликованном под редакцией доктора Эванс-Венца.)
Выполняя упражнение, йогин в своем воображении видит нечто, напоминающее солнце, или луну, или лотос, или преисподнюю, или небо, или огонь и тому подобное. Все эти образы ведут его по пути философов; они ввергают его в состояние Шравака, в реалии Пратьекабудд. Когда эти образы отметаются в сторону и наступает состояние без-образности, тогда создаются условия для единения с Реальностью, и Будды всех стран придут сюда и своими сияющими руками коснутся головы этого благодетеля.
Ланкаватара сутра
Иными словами, полная сосредоточенность на любом образе (даже если этот образ является священным символом, например лотосом) или на любой идее, от идеи ада до идеи какой-нибудь желательной добродетели или ее апофеоза в форме одного из неотъемлемых качеств божества, всегда является сосредоточенностью на чем-то, порожденном разумом самого индивидуума. Иногда, если индивидуум отличается смиренностью и собранностью, акт сосредоточенности переходит в состояние открытости и напряженного недеяния,в котором становится возможным истинное созерцание. Но иногда тот факт, что сосредоточенность является порождением разума индивидуума, выливается в фальшивое или несовершенное созерцание. Реальность или божественная Основа всего бытия открывается только тем, в ком нет эгоцентричное (нет даже альтер-эгоцентричное), у кого нет ни воли, ни воображения, ни чувств, ни мыслей.
## 91.84% - comment
<< Что же еще сказать? Сколько бы ты не переживал по поводу своих грехов и по поводу страдании Христа, и сколько бы ты не думал о радостях рая, что тебе это даст? Если ты думаешь обо всем этом, то, разумеется, это принесет тебе много пользы, много выгоды, много благ. Но все это ничто по сравнению со всплеском слепой любви, которая обходится безо всех этих мыслей. Все лучшее в Святой Деве обходится без этих мыслей. Те, кому не дано не думать, получают лишь ничтожную выгоду, ибо отсутствие этих мыслей не только ,. уничтожает основу и корень греха, но и развивает добродетели. Ибо, если это состояние будет действительно достигнуто, то все добродетели будут идеально поняты, прочувствованы и осознаны в нем, не будучи замутненными никакими твоими желаниями. Сколько бы добродетелей человек не приобрел не входя в это состояние, все они будут содержать примесь его корыстных желаний и потому будут несовершенны. Ибо добродетель есть не что иное, как чистая и бескорыстная любовь к Богу.
"Облако незнания"
Если сосредоточенное повторение божественного имени или медитация о характерных свойствах Бога или воображаемых сценах из жизни святого или Аватары помогают вам обрести бескорыстие, открытость и (используем выражение Августина Бейкера) "чистую божественную любовь", которые создают возможность для единения души с Божеством, то тогда эти духовные упражнения полезны и желательны. Если же они дают другие результаты – что ж, дерево познается по его плодам. Бенет Кэнфилдский. английский капуцин, который написал "Правило Совершенства" и был духовным пастырем мадам Акари и кардинала Берулли, в своем трактате говорит о методе, с помощью которого сосредоточенность на образе может привести к без-образному созерцанию, "незрячему зрению", "чистой божественной любви". Молитва "про себя" должна начинаться со сцены страданий Христа; затем ум отвергает этот священный человеческий образ и переходит к воплощенному в этом образе Божеству, у которого нет формы и характерных качеств. Поразительно похожее упражнение описывается в "Тибетской Книге Мертвых" (удивительно красивом и глубоком произведении, к счастью, уже переведенном и снабженном ценными примечаниями и введением доктором Эванс-Венцем).
Каким бы не было покровительствующее тебе божество, в течение долгого времени медитируй о его форме – форме, ясно видной, но не существующей в реальности, подобно форме, созданной фокусником... А затем, пусть образ покровительствующего тебе божества начнет постепенно таять до тех пор. пока не исчезнет совсем; и погрузи себя в состояние Чистоты и Пустоты – совершенно непостижимое для тебя – и побудь в этом состоянии некоторое время. Снова помедитируй о покровительствующем тебе божестве: опять помедитируй о Чистом Свете; пусть одна медитация сменяет другую. А потом пусть твой ум начнет таять и постепенно растает совсем.
"Тибетская Книга Мертвых"
## 92.35% - comment
<< Главными препятствиями на пути к овладению искусством "молиться про себя" являются незнание Природы Вещей (которое, разумеется, никогда еще не достигало таких грандиозных размеров, как в наш век бесплатного обязательного образования) и увлеченность собой, положительными и отрицательными эмоциями, связанными со страстями и тем, что определяется термином "хорошее времяпрепровождение". А когда индивидуум овладевает искусством "молитвы про себя", эти главные препятствия становятся отвлекающими факторами на пути к цели молитвы.
Скорее всего, что любому индивидууму, даже самому святому, приходится иметь дело с отвлекающими факторами. Но нет никакого сомнения в том, что человек, который в промежутках между "молитвами про себя" ведет эгоистичную, несобранную, рассеянную жизнь, столкнется с гораздо более сильными отвлекающими факторами, чем живущий целенаправленно, ни на секунду не забывающий о том, кто он такой и каково его место во вселенной относительно ее божественной Основы. Некоторые наиболее полезные духовные упражнения дают индивидууму возможность использовать к своей выгоде даже отвлекающие факторы, превратив их из препятствия на пути к самоотречению, молчанию ума и пассивности в отношениях с Богом, в средство продвижения по этому пути.
Но, прежде чем приступить к описанию этих упражнений, следует заметить, что все мастера искусства "молитвы про себя" в один голос советуют своим ученикам ни в коем случае не пытаться справиться с возникающими в их уме отвлекающими факторами с помощью страшного напряжения внешней воли. Бенет Кэнфилдский, в своем трактате "Правило Совершенства", дал этому очень лаконичное объяснение. "Чем больше человек действует, тем больше становится его "я". И чем больше становится его "я", тем меньше в нем остается Бога". Любой рост отдельного личного "я" порождает соответствующее ослабление осознания этим "я" божественной Реальности. А любая яростная реакция внешней воли на отвлекающие факторы автоматически усиливает отдельное личное "я" и тем самым уменьшает шансы индивидуума на обретение знания Бога и любви к Нему. Пытаясь усилием воли справиться с иллюзиями, заслоняющими от нас Бога, мы просто усугубляем тьму нашего врожденного невежества. Вот поэтому мы должны отказаться от борьбы с отвлекающими факторами и найти способ либо обойти, либо использовать их. Например, если мы уже достигли определенного уровня "напряженного бездействия" по отношению к Реальности и тут возникает отвлекающий фактор, мы можем просто "бросить взгляд через плечо" на зловредного и похотливого болвана, который оказался между нами и объектом нашего "простого созерцания". Отвлекающий фактор сейчас находится на переднем плане сознания; мы замечаем его присутствие, а затем, осторожно и непринужденно, совершенно не напрягая воли, переносим фокус нашего внимания на Реальность, которую мы либо заметили на заднем плане сознания, либо (в силу прошлых ощущений или нашей веры) просто знаем, что она там есть. Зачастую это непринужденное перемещение внимания приводит к тому, что отвлекающие факторы перестают настойчиво "маячить перед глазами" и исчезают, по крайней мере на какое-то время.
## 92.83% - comment
<< В данном случае обход отвлекающих факторов представляет собой ценный урок выдержки и упорства. Другой и более прямой метод использования к своей выгоде забравшегося в наше сердце проказника описан в "Облаке незнания".
Когда ты чувствуешь, что не можешь справиться с отвлекающими факторами, тогда склонись перед ними, как презренный трус склоняется в битве перед врагом, и подумай, что нет ничего более глупого, чем враждовать с ними, сдайся на милость своих врагов и тем самым предайся Богу...
Я уверен, что если эта идея правильно понята, то она является ничем иным, как истинным осознанием того, кем ты являешься на самом деле, мерзкой и грязной вещью, гораздо худшей, чем ничто; это осознание и есть покорность (смирение). И это смирение заслуживает того, чтобы Бог снизошел и отомстил твоим врагам, чтобы он поднял тебя с колен и осушил твои измученные глаза, как это делает отец, пришедший на помощь своему ребенку в тот момент, когда его уже готовились разорвать дикие кабаны и медведи.
"Облако незнания"
Наконец, есть упражнение, которое активно используется в Индии. Оно состоит в бесстрастном изучении отвлекающих факторов по мере их возникновения, а также в определении, через воспоминания о конкретных мыслях, чувствах и поступках, их источников в темпераменте и характере, конституции и приобретенных привычках. Эта процедура открывает душе истинные причины ее отчужденности от божественной Основы ее бытия. Душа приходит к пониманию того, что ее духовное невежество проистекает из внутреннего непослушания или мятежности ее "я", и обнаруживает те конкретные точки, в которых это затмевающее Бога "я" образует самые плотные, самые твердые сгустки. Затем, приняв решение сделать в ходе своей повседневной жизни все, что в ее силах, чтобы избавиться от этих препятствий на пути к Свету, душа спокойно оставляет всякую мысль о них и пустая, очищенная и тихая покорно отдается тому, чтобы там ее ни ждало, как за внешними, так и за внутренними пределами. Noverim me, noverim tе, – говорил святой Франциск Ассизский. Познание самого себя, ведущее к недовольству самим собой и смирению – вот условие обретения знания Бога и любви к Нему. Большое достоинство духовных упражнений, при выполнении которых используются отвлекающие факторы, заключается в том, что они способствуют самопознанию. Каждая приближающаяся к Богу душа должна знать, кем и чем она является. Если индивидуум произносит про себя или вслух молитву, которой он, так сказать, нравственно недостоин, то он просто врет: и последствиями этой лжи являются неверные представления о Боге, идолопоклонническое отношение к своим частным и нереалистичным фантазиям, а также (в силу отсутствия порожденного самопознанием смирения) духовная гордыня.
Вряд ли есть необходимость напоминать о том, что у этого метода, как и у любого другого, есть свои преимущества и свои недостатки. Те, кто используют его, постоянно сталкиваются с искушением забыть о цели в суете использования слишком убогих частных средств, рискуют увлечься самовосхвалением или угрызениями совести, в ущерб чистой Божественности.
Теперь обратимся к тому, что можно назвать духовными упражнениями в повседневной жизни. В данном случае проблема достаточно проста – как в рабочее время и в минуты отдыха не забывать о том, что вселенная – это нечто гораздо большее, чем то, что доступно глазу, занятому делом или удовольствиями. У этой проблемы нет единого решения. Некоторые типы работы и отдыха настолько просты и нетребовательны, что дают возможность постоянно повторять священное имя или фразу, постоянно думать о божественной Реальности, или, что еще лучше, постоянно хранить "умственное молчание" и "напряженное недеяние". Например, повседневная работа брата Лоренса (чьи "упражнения по ощущению присутствия Бога" пользовались большим успехом даже в кругах, равнодушных к духовным упражнениям) была именно таким простым и нетребовательным занятием. Но есть и другие виды человеческой деятельности, слишком сложные для того, чтобы индивидуум имел возможность постоянно пребывать в сосредоточенном состоянии. Так, по словам Экхарта, "отправляющий службу священник, который слишком озабочен сохранением сосредоточенности, скорее всего совершит ошибку. Лучше всего попытаться сосредоточиться до и после мессы, но во время мессы думать о самой мессе". Этот совет годится для любой профессии, требующей полного внимания. Но полное внимание требуется редко и с трудом сохраняется в течение длительного периода времени. Всегда есть перерывы, в которых можно расслабиться. Любой человек волен решать, чем он заполнит этот перерыв – грезами или чем-то более лучшим.
Выди вон из себя и иди так далеко, чтобы не возвратиться совсем, и войди в Бога так далеко, чтобы никогда из Него не выйти, только там пребывай, чтобы никогда вновь не быть тебе в положении, чтобы ты не имела дело с творениями... И не помешай себе самой каким-либо деланием, которое ты возьмешь на себя: лишь за чистой природой своей следуй, за "Ничто", которое ни в чем не нуждается, и не ищи другой обители: Бог, сотворивший тебя из "Ничто", Он будет, как это ни в чем не нуждающееся "Ничто", твоей обителью, и в Его неизменности станешь ты неизменней, чем "Ничто".
Экхарт
Я не считаю, что мы должны добровольно подвергнуть себя воздействию разрушающих сил: Боже упаси! Это значило бы, что мы искушаем судьбу и напрашиваемся на неприятности. Но если по прихоти судьбы на пути индивидуума возникают такие отвлекающие факторы, то индивидуум должен принять соответствующие меры предосторожности, посвятить несколько часов сосредоточенным молитвам и чтению, и тогда эта ситуация пойдет ему на пользу. Зачастую, те самые вещи, из-за которых вы скучаете по одиночеству, гораздо больше способствуют воспитанию в вас смиренности и самоотречения, чем полное одиночество... Иногда возвышенная религиозная книга, истовая медитация, насыщенная беседа могут льстить вашим чувствам и вызвать у вас чувство самодовольства и спокойствия, когда вы вообразите себя близкими к совершенству; они переполняют вас неверными представлениями, раздувают вашу гордыню, в результате чего духовные упражнения делают вас менее терпимыми ко всему, что противоречит вашей воле. Я бы посоветовал вам соблюдать следующее простое правило: не ищите ничего разрушающего, но смиренно принимайте все вещи, которые посылает Бог, в том числе и те, которых вы не ищете, даже если это вещи разрушающие или отвлекающие. Абсолютно ошибочно искать Бога в вещах, скорее всего, вам совершенно недоступных, не обращая внимания на то, что Он находится рядом с нами в наших повседневных заботах до тех пор, пока мы смиренно и мужественно принимаем все то, что возникает из многочисленных несовершенств наших ближних и нас самих.
Фенелон
Считай, что твоя жизнь – это постоянное исчезновение, и каждый раз, когда бьют часы, поднимай свой разум надо всем, поднимай его к Богу, говоря при этом: "Боже, я преклоняюсь перед Твоим вечным бытием; я счастлив, что мое бытие может прерваться в любой момент, поскольку в любой момент я могу принести дань Твоей вечности".
Ж.Ж.Олье
Когда ты бродишь в одиночестве или когда ты бродишь среди людей, посмотри на общую волю Бога, благодаря которой осуществляются его милосердие и справедливость в небесах, на земле и под землей, и согласись с этой волей, восхвали, а затем полюби ее, абсолютно святую, абсолютно справедливую, абсолютно прекрасную. А потом посмотри на особую волю Бога, благодаря которой он любит свои создания и трудится в них по-разному, утешая и терзая их. А затем ты должен немного подумать о разнообразии утешений, особенно о разнообразии страданий, о том, что страдают праведные; а затем с великим смирением согласись с этой Его волей, восхвали и возлюби ее. Подумай о присутствии ее в тебе самом, во всем хорошем и плохом, что случается или может случиться с тобой, за исключением греха: затем одобри все это, восхвали и возлюби ее, воскликни, что ты будешь вечно лелеять, почитать и обожать эту всевластную волю, подчинись прихотям Бога и отдай Ему всех своих ближних, к которым отношусь и я. Закончи выражением абсолютной уверенности в том, что эта воля действует только ради нашего добра и нашего счастья. А я прибавлю, что когда ты выполнишь это упражнение два или три раза, ты можешь сократить его, переделать его так. как сочтешь наиболее удобным для себя, ибо оно должно звучать в тебе также часто, как удары твоего сердца.
Св. Франциск Сальский
Когда ты живешь в свете, то ты не можешь споткнуться, поскольку все видишь. Когда ты отправляешься в далекие края. это свет присутствует в твоей груди и тебе нет нужды искать его; и когда ты лежишь в постели, этот свет учит тебя и порицает твой блудный ум, блуждающий невесть где, и твои возвышенные мысли и представления, подчиняя их себе. Ибо если ты будешь следовать за своими мыслями, ты быстро заблудишься. Если ты будешь жить в этом свете, то увидишь тело греха, свою развращенность и свой дом, пришедший в упадок. Стой в этом свете, в котором ты видишь это все; ни шагу не делай ни вправо, ни влево.
Джордж Фокс
Ниже приводится отрывок из китайского перевода трактата Ашвагхоши "Пробуждение Веры". Эта работа была написана в первом веке нашей эры на санскрите, но оригинал ее был утрачен. Одну из глав своего трактата Ашвагхоша посвятил "целесообразным средствам", как они называются в буддизме, с помощью которых может быть обретено знание, единящее индивидуума с Реальностью. Список этих незаменимых средств включает любовь к ближнему, сострадание ко всем разумным существам, как человеческим, так и субчеловеческим, самоотречение или укрощение страстей, личную преданность воплощениям Абсолютной Будда-природы и духовные упражнения, освобождающие ум от гибельного стремления к обособленности и независимости "я" и делающие его способным осознать тождественность его собственной сути с всеобщей Сутью Ума. Мы приводим отрывок, касающийся только двух последних из этих "целесообразных средств" – Пути Спокойствия и Пути Мудрости. Путь Спокойствия. Это упражнение состоит из двух этапов: сначала нужно усыпить все беспокойные мысли (а все пристрастные мысли являются беспокойными) и успокоить все сильные эмоции, чтобы дать уму возможность сконцентрироваться на цели медитации и сознавания. Потом, когда ум, избавившись от отвлекающих мыслей, успокоился, следует перейти к медитации или "размышлению", но не логическому и аналитическому, а к более интеллектуальному (между мышлением и интеллектом есть разница), разбираясь в смысле и значении своих мыслей и ощущений. Это состоящее из двух этапов упражнение укрепит уже пробужденную веру и постепенно два этапа сольются в один – ум будет совершенно спокоен и при этом погружен в процесс самого активного сознавания. В прошлом человек верил в свою способность к аналитическому мышлению и это было совершенно естественно, но сейчас этому следует положить конец.
Для выполнения этого упражнения следует уединиться в каком-нибудь тихом месте, сесть, спину держать прямо и старательно пытаться успокоить и сосредоточить свой ум. Хотя человек поначалу может думать о своем дыхании, не следует заниматься этим слишком долго и не следует сосредоточивать ум на каких-либо конкретных образах, или формах, или концепциях, порождаемых чувствами; например, на первичных элементах земли, воды, огня и воздуха (поклонники хинаяны имели обыкновение сосредоточиваться именно на этих объектах на одной из стадий их духовной подготовки); не следует также сосредоточивать свой ум на каком-либо восприятии, анализе, настроении или какой-либо эмоции. Все проявления способности формировать идеи следует отбрасывать сразу же после их возникновения; следует избавиться даже от самой мысли об отбрасывании этих проявлений. Ум должен уподобиться зеркалу, он должен отражать вещи, но не анализировать и не удерживать их. Сами по себе концепции не имеют субстанции; если они возникают, дайте им пройти мимо и не задерживайте их. Концепции, порождаемые чувствами и низшим умом, обретут форму только в том случае, если они привлекут ваше внимание; если же вы их игнорируете, то они не появляются и не исчезают. То же самое относиться и к внешним условиям; на них не следует сосредоточивать внимание, ибо это может повредить выполнению упражнения. Разум не может быть абсолютно пустым; и если порождаемые чувствами и низшим умом мысли отбрасываются и игнорируются, то они должны быть заменены правильным умонастроением. Тогда возникает вопрос: что есть правильное умонастроение? Ответ: правильное умонастроение есть осознание умом самого себя, своей чистой единой Сути. Когда ум сосредоточен на Сути, в нем не может быть мыслей о "я", даже о "я" в процессе сознавания, даже о сознавании, как о явлении... Путь Мудрости. Цель этого упражнения состоит в том, чтобы развить у человека привычку использовать озарение, пришедшее к нему в результате выполнения предыдущих упражнений. Когда человек встает, идет, останавливается, что-то делает, он должен постоянно сосредоточивать свой ум на действии и его выполнении, а не на своей связи с этим действием, или на характере или ценности этого действия. Человек должен думать так: это – ходьба, это – остановка, это – сознавание; а не так: это я иду, это я это делаю, это – хорошо, это – плохо, я буду за это вознагражден, я понимаю, как это прекрасно. Отсюда возникают посторонние мысли, ощущения восторга, неудачи и горечи. Вместо всего этого человек должен просто сосредоточивать ум на самом действии, понимая его, как целесообразное средство обретения спокойствия ума, сознавания, озарения и Мудрости; и человек должен это делать с верой, желанием и удовольствием. После многократного выполнения этого упражнения оковы старых привычек ослабнут и исчезнут, а их место займут уверенность, удовлетворенность, сознавание и спокойствие. Для чего служит Путь мудрости? Существуют три класса условий, мешающих человеку идти по пути к Просветлению. Первый: соблазны, порождаемые чувствами, внешними условиями и аналитическим умом. Второй: внутреннее состояние ума, его мысли, желания и настроения. Эти два класса должны быть ликвидированы в результате выполнения первых (нравственных и смиряющих) упражнений. Третий класс препятствий состоит из инстинктивных и фундаментальных (и поэтому наиболее опасных и труднопреодолимых) потребностей индивидуума – желания жить и наслаждаться, желания лелеять свою индивидуальность, желания размножаться, которые порождают жадность и похоть, страх и гнев, безрассудную любовь, гордыню и эгоизм. Упражнение Мудрости предназначено для того, чтобы обуздать и ликвидировать эти фундаментальные и инстинктивные помехи. С помощью этого упражнения вы сделаете ваш ум более чистым, более светлым, более спокойным. Озарение станет более проникающим, вера более крепкой и в конце концов они сольются в непостижимом Самадхи Чистой Сути Ума. По мере того, как человек упражняется в Пути Мудрости, он становится все менее и менее подвержен радостным или печальным мыслям; его вера становится более крепкой, более убедительной, более радостной; исчезает страх деградации. Но не думайте, что этого можно добиться легко или быстро; может потребоваться много перерождений, может пройти много эпох. До тех пор пока существуют сомнения, неверие, клевета, недостойное поведение, препятствия кармы, слабость веры, гордыня, расхлябанность и умственное возбуждение, до тех пор пока существует хотя бы их тень, Самадхи Будд остается недостижимым. Но тот, кто достигнет сияния наивысшего Самадхи, или единящего Знания, тот сможет осознать вместе со всеми Буддами совершенное единство всех разумных существ с Дхармакайей Будд. В чистой Дхармакайе нет никакой дуальности, нет и тени разделенности. Любое разумное существо, которое окажется способным понять это, попадет в Нирвану. Чистая Суть Ума – это и есть наивысшее Самадхи, Ануттарасамьяксамбодхи, Праджня Парамита, Высшая Совершенная Мудрость.
Ашвагхоша
26.УПОРСТВО И РЕГУЛЯРНОСТЬ
Тот, кто прерывает ход своих духовных упражнений и молитвы, подобен человеку, позволяющему птице выпорхнуть у него из рук; вряд ли он поймает ее снова.
Св. Иоанн Креста
Si volumiis non redire, currendum est. (Если мы не хотим идти вспять, мы должны бежать.)
Пелагий
Если ты скажешь: "Достаточно, я уже достиг совершенства", то все пропало. Ибо задача совершенства и состоит в том, чтобы заставить человека почувствовать свое несовершенство.
Св. Августин
У буддистов есть примерно такая же пословица, гласящая, что если архат думает о себе, что он архат, значит он не архат.
Кто не отвергнет всего внешнего, творений, тот не может ни быть зачатым, ни рожденным в этом божественном рождении [Бога в душе]. Когда ты лишишься себя самого и всего внешнего, тогда воистину ты это найдешь.
Экхарт
Если на меня налагалась суровая епитимья, то я не знаю такой, какую бы я с охотой не приняла, лишь бы только не готовиться к сосредоточенной молитве. И Сатана, разумеется, набрасывался на меня с такой неотразимой яростью, или мои дурные привычки были настолько сильны, что я не предавалась молитве; и печаль, которую я ощущала, когда входила в молельню, была настолько велика, что мне требовалось все мое мужество, чтобы заставить себя войти туда. Обо мне говорят, что я обладаю немалым мужеством и что Бог наградил меня отвагой, не свойственной женщине; но я не воспользовалась ими как следует. В конце концов Господь Наш пришел ко мне на помощь, и когда я совершила насилие над собой, я обрела больше мира и радости, чем тогда, когда у меня было желание молиться.
Святая Тереза
Одному из своих духовных детей наш дорогой отец (святой Франциск Сальский) сказал: "Будь терпелив со всеми, но прежде всего с самим собой. Я хочу сказать, что твои несовершенства должны не обескураживать тебя, а вызывать новый прилив мужества. Я рад, что ты каждый день начинаешь жизнь заново; для достижения духовной жизни лучше всего постоянно начинать жизнь заново и никогда не думать, что ты сделал уже достаточно. Как мы можем терпеливо относится к недостаткам наших ближних, если мы нетерпеливы в отношении собственных недостатков? Тот, кого раздражают его недостатки, не сможет их исправить; все исправления в лучшую сторону порождаются спокойным уравновешенным разумом".
Жан Пьер Камю
Вряд ли какие души отдают себя внутренней молитве и, в результате время от времени они оказываются в великом смятении, когда их разум перестает ясно мыслить, а чувства утрачивают остроту; так что если несовершенные души не будут хорошо обучены и подготовлены, они рискуют, в том случае если подобные противоречия низкого свойства продержатся долго, быть разочарованными в молитве, поскольку они будут думать, что их размышления вообще не имеют никакого смысла, что любые их мысли о Боге и чувства к Нему не имеют никакой ценности и являются лишь пустой тратой времени; стало быть, подумают они, будет полезнее использовать время как-нибудь иначе.
Да, Всемогущий Бог ведет некоторые души именно таким путем скучной молитвы и они в любом размышлении находят не разумное удовлетворение, а наоборот – постоянные боль и противоречие; и все же. благодаря скрытым в глубине души благородству и отваге, они не остановятся, а решительно прорвутся сквозь все препятствия и продолжат наилучшим способом, на который они только способны, свои духовные упражнения, ведущие к великому развитию их духа.
Августин Бейкер
27.СОЗЕРЦАНИЕ, ДЕЙСТВИЕ И ОБЩЕСТВЕННАЯ ПОЛЬЗА
## 95.85% - comment
<< Августин Бейкер
27.СОЗЕРЦАНИЕ, ДЕЙСТВИЕ И ОБЩЕСТВЕННАЯ ПОЛЬЗА
В любой исторической системе Вечной Философии есть аксиома: целью человеческой жизни является созерцание или непосредственное и интуитивное сознавание Бога; любое действие является средством достижения этой цели; общество хорошо настолько, насколько оно создает своим членам возможности для подобного созерцания; существование хотя бы небольшого количества созерцателей необходимо для благополучия любого общества. В наше время широкое распространение получила идея, что целью человеческой жизни является действие; что созерцание (и прежде всего его низшая форма – аналитическая мысль) является средством для достижения этой цели; что общество хорошо настолько, насколько действия его членов способствуют прогрессу в технологии и организации общества (этот прогресс считается основой нравственного и культурного развития); и что небольшая группа созерцателей абсолютно бесполезна и, вероятно, даже вредна для общества, которое терпит ее существование. Нет нужды дальше говорить на тему этой современной философии; прямо или косвенно она присутствует на любой рекламной странице любой газеты и любого журнала. Ниже приводятся цитаты, призванные проиллюстрировать более древние, более истинные, и менее известные постулаты Вечной Философии.
Цель работы состоит в очищении ума, а не усовершенствовании Реальности. Даже если ты совершишь десять миллионов деяний, то все равно не постигнешь Истину, ибо постичь ее можно только отделив от заблуждения.
Шанкара
Что ж, главная цель любой вещи такова, какой ее задумал первотворец этой вещи; а первотворцом нашей вселенной является ум. Следовательно, главная цель вселенной должна устраивать ум; а устраивать его может только истина. Стало быть, главной целью вселенной должна являться истина, а ее постижение должно быть главным занятием мудрости. И поэтому божественная Мудрость, облаченная в плоть, утверждает, что Он пришел в мир, чтобы сообщить истину.
...Более того, Аристотель определяет Первую Философию, как знание истины, но не любой истины, а той, которая является источником всех истин, то есть связана с первым принципом бытия всех вещей; вот поэтому эта истина и является принципом всех остальных истин, поскольку в истине вещи обладают такими же свойствами, как и в бытии.
Св. Фома Аквинский
## 97.31% - comment
<< Буддхагхоша
Попутно стоит заметить, что Бог ни в коей мере не является единственным возможным объектом созерцания. Существовали и существуют многочисленные созерцатели-философы, созерцатели-эстеты и созерцатели-ученые. Полная сосредоточенность на чем-то, что не является высшим, может превратиться в опасную форму идолопоклонства. В письме Хукеру Дарвин написал, что "проклят тот, кто так же поглощен своим делом, как я поглощен своим". Проклят, потому что такая однобокость может привести к более или менее полной атрофии всех остальных сторон деятельности ума. Дарвин сам написал, что во второй половине своей жизни он уже был совершенно неспособен интересоваться поэзией, искусством или религией. Да, в избранной им профессии он стал зрелым человеком. Но в духовном и даже нравственном смысле, в своих отношениях с Богом и своими ближними, он оставался зародышем.
В случае с абсолютно сосредоточенным созерцанием Бога тоже есть риск атрофирования незадействованных способностей разума. Отшельники Тибета и Фив определенно были людьми сосредоточенными, но их сосредоточенность была сродни истязанию и обособленности. Будь они более "послушными Святому Духу", то возможно, поняли бы, что сосредоточенность обособленности в лучшем случае является подготовкой к сосредоточенности единения – осознанию Бога как во всей полноте его космического бытия, так и внутри индивидуальной души. Подобно даосскому мудрецу, они оседлали бы свою укрощенную и обновленную индивидуальность, и вернулись бы в мир; они бы принялись "есть и пить", общаться с "мытарями и грешниками", или, как говорят буддисты, с "виноделами и мясниками". Для полностью просветленной, абсолютно свободной личности, Сансара и Нирвана, время и вечность, феноменальное и Реальное – по сути своей являются одним и тем же. Вся жизнь такой личности представляет собой беспрерывное и сосредоточенное созерцание Божества в вещах, жизнях, событиях и уме прекрасного мира. Там нет места истязанию души, атрофирования любой из ее способностей. Наоборот, присутствуют место усиление и обострение сознания, наряду с его развитием и трансформацией. Еще ни один святой не жаловался, что стремление к Богу было для него "проклятием".
В начале было Слово: узри Того, кого слушала Мария. И Слово стало плотью; узри Того, кому служила Марфа.
Св. Августин
В процессе созерцания Бог поднимает нас к Себе и тогда мы должны полностью принадлежать Ему; но потом Дух Божий низвергает нас, чтобы мы могли поупражняться в любви и добрых делах.
Рейсбрук
## 98.15% - comment
<< Семьи, города, страны и народы испытывали огромное счастье, когда один-единственный индивид прислушивался к Благу и Красоте... Такие люди освобождают не только себя; они освобождают ум тех, с кем встречаются.
Филон
Подобную точку зрения выражает и ал-Газали, считающий мистику не только единственным источником нашего знания о душе, ее сильных и слабых сторонах, но и "солью", которая не дает загнить человеческому обществу. Он пишет: "Во времена философов, как и в любой другой период, существует истовые мистики. Бог не лишает наш мир таких людей, ибо благодаря им мир и существует". Это они, умерщвляя свое "я", развивают в себе способность к постоянному вдохновению и становятся орудием божественной благодати, с помощью которого она приходит к тем, чья непреобразованная природа остается глухой к нежным прикосновениям Духа.
Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg
Комментарии к книге «Вечная философия», Олдос Хаксли
Всего 0 комментариев